1865 г.

7 de enero. Informe del metropolitano Filaret al Santo Sínodo sobre la enajenación sin ceremonias del banco estatal con días festivos eclesiásticos y civiles. Al Santo Sínodo Gobernante, de su miembro Filaret, metropolitano de Moscú, un informe. Un murmullo entre la gente me indicó el número 282 de la Gaceta de Moscú y en él un extracto de la Colección Comercial, palabra por palabra como sigue: “A muchos les parece extraño por qué el banco estatal dispuso tan bruscamente de nuestros días festivos eclesiásticos y civiles, designando para las contribuciones, por ejemplo: 2 y 3 de enero, 2 de febrero (Candelaria), 1, 2 y 3 de abril (jueves, viernes y sábado de Semana Santa), etc. Priva arbitrariamente a los empleados del banco y al público de los días de descanso que legalmente les pertenecen, y les impide cumplir con sus deberes cristianos, especialmente en los días dedicados recuerdo de los sufrimientos del Salvador”. Mucha gente se queja de este orden, que de repente viola el mandamiento de Dios, las reglas de la iglesia y las leyes estatales. Incluso la Colección Comercial se opone celosamente a esto. Después de esto, era obviamente incompatible con los deberes de un obispo ortodoxo mirar esto con frialdad e indiferencia. Por lo tanto, tengo el deber del Santo Sínodo, máximo guardián de la dignidad de la ortodoxia y de la moralidad basada en la religión del pueblo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, de informar este asunto para su consideración. El más humilde novicio de Su Santidad, Filaret, metropolitano de Moscú 9 de enero. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, con la opinión "sobre la liberación del arresto de personas de la falsa jerarquía" El Ministro del Interior, de 31 de diciembre de 1864, núm. 2768, escribió al Fiscal Jefe del Santo Sínodo: Por orden más alta del Emperador Soberano, el Ayudante General Príncipe Dolgorukov 117 me transmitió, para informar a Su Majestad, con mi conclusión, la solicitud más sumisa de los Viejos Creyentes que viven en Moscú y los distritos de la provincia de Moscú, solicitando la liberación del arresto de personas de una jerarquía espiritual no reconocida: Konon, Arkady, Gennady, Anania y Zinovia con otros, capturados durante los últimos diez años y mantenidos en fortalezas. y fuertes. El Soberano Emperador, de acuerdo con mi más sumiso informe preliminar sobre dicha solicitud, se ha dignado permitirme comunicarme sobre este tema con Su Excelencia antes de presentar la conclusión final al respecto. Cumpliendo esta más alta voluntad, tengo el honor de pedirle humildemente a Su Excelencia que me honre con una respuesta a la petición anterior de los Viejos Creyentes de Moscú”. Se levantó entonces un acta para el oficio del Santo Sínodo, con el siguiente contenido: El falso arzobispo Arkady fue capturado en posesiones turcas en 1854 y, por orden más alta, fue encarcelado en el monasterio de Suzdal Spaso-Evimiyev. Arkady, originario del pueblo de Kunichnoye, en la región de Besarabia, viajó al extranjero en su juventud; vivió en varios asentamientos cismáticos más allá del Prut y el Danubio; El metropolitano griego Ambrosio lo ordenó obispo del pueblo de Slava, cerca de Babadakh, en el monasterio cismático de Belokrinitsky. Junto con él, el falso obispo Olimpio y el falso sacerdote Semyonov fueron capturados y encarcelados en el mismo monasterio. El primero murió en 1859 y el último, liberado del monasterio, desapareció de Suzdal a principios de 1863. Arkady todavía está en el monasterio y se mantiene firme en sus delirios. El falso obispo Gennady fue capturado por el jefe de policía de Ekaterimburgo en la casa del comerciante Chuvakov la noche del 6 de diciembre de 1862 y, por orden más alta, llevado al monasterio del Salvador Efmiev en julio del año siguiente. Proviene de campesinos siervos de la planta Lysvensky gr. Butera, apodado Grigory Vasiliev Belyaev, dejó su casa paterna hace 20 años para ir en peregrinación a los bosques, vagó por diferentes lugares y en 1853 se hizo amigo del obispo cismático Ananasy, de quien recibió la tonsura y el rango de jerodiácono; en 1856, por el mismo Ananasy, fue nombrado primero presbítero y luego archimandrita; a principios del año 1857 siguiente fue enviado a Moscú al arzobispo Antonio, quien, en la ciudad de Gusintsy, lo ordenó obispo a través de otros dos obispos cismáticos. Durante sus andanzas, fue capturado dos veces y puesto en una prisión; En ambas ocasiones logré escapar. El falso obispo Konon fue capturado en el distrito de Skvirsky, provincia de Kiev, a principios de 1859, y por orden más alta fue colocado en el mismo monasterio Spaso-Efmiev, para ser exhortado a unirse a la ortodoxia. Aunque recientemente había hecho caso a algunas advertencias, se negó a unirse a la ortodoxia y se comportó dócilmente. Gennady nombró al falso archimandrita Zinovy ​​​​para este rango. Según el testimonio de este último, Zinovy ​​​​fue capturado y retenido en Troitsk. No hubo ningún caso contra él en la oficina del Fiscal General. Falso Ananías. Todo lo que se sabe sobre él es que Gennady lo tonsuró como monje. Se desconoce dónde está. Falso jerarca, campesino de la aldea de Gorodets, en el distrito de Balakhninsky, Vasily Nosov fue capturado por la policía en una fábrica de Nizhny Tagil en marzo de 1864, mientras realizaba un servicio divino en una iglesia construida en una dependencia de la casa del comerciante moscovita Cheusov que vivía allí. Nosov está detenido en el castillo penitenciario de Perm y su caso, según la revisión del Ministro del Interior, debería ser examinado por un tribunal”. Tanto este certificado como la actitud del Ministro del Interior fueron remitidos al metropolitano Filaret, quien escribió en respuesta: Su Excelencia, querido señor. Al mismo tiempo, se considerará la cuestión de la falsa jerarquía arrestada. Parece claro para una decisión justa. Pero si sucediera que la opinión contraria sería fuerte; entonces me atrevería a desear que la presentación del caso presentada alcance el más alto nivel de información, para que el Soberano Emperador, con la vista libre de prejuicios, pueda ver dónde está la verdad y el beneficio. Oro del Señor y pido prosperidad para usted, Excelencia, siervo sumiso, Adjunto a esta carta se encuentra el siguiente dictamen: Sobre la liberación del arresto de personas de la falsa jerarquía I. Según las informaciones que se pudieron recoger en Moscú, Konon, el falso obispo del Báltico en la provincia de Kamenets-Podolsk, fue ascendido a este título en el extranjero. En consecuencia, para los cismáticos de Moscú es ajeno, y lo solicitan no por su propia necesidad religiosa, sino sólo para mostrar a sus personas de ideas afines su poder para cambiar las órdenes gubernamentales y, por lo tanto, alentar y fortalecer el cisma. II. Arkady, el falso arzobispo de un monasterio eslavo extranjero, no actuó en Rusia como diocesano. En consecuencia, también hay algo ajeno a los cismáticos de Moscú; e interceden por él sin ningún derecho ni necesidad, sólo para mostrar su fuerza. III. Gennady, falso obispo de Simbirsk, de un soldado fugitivo, nombrado falso obispo por el falso arzobispo Antonio, en Moscú, en casa del comerciante Botneva. Y este es ajeno y no es necesario para los cismáticos de Moscú, que tienen su propio falso arzobispo Antonio. Y es demasiado atrevido exigir que el gobierno conceda al soldado fugitivo no sólo la impunidad, sino también el cargo honorífico de obispo. IV. Ananías y Zinovy ​​​​son sacerdotes siberianos que ejercen una fuerte influencia sobre los cismáticos de Ekaterimburgo para mantenerlos en la superstición, en el espíritu de una congregación estrechamente unida y en oposición a las opiniones del gobierno ortodoxo. Y estos cismáticos de Moscú quieren liberarlos no para sus propias necesidades religiosas, sino para que puedan tener armas poderosas a favor del cisma en general. V. Si el gobierno consideró que Conon, Arkady, Gennady, Anania y Zinovy ​​​​son perjudiciales para la sociedad y consideró necesario separarlos de ella, entonces darles libertad significaría contradecirse, lo que, por supuesto, no sería coherente con la dignidad del gobierno; esto significaría hacerlos más dañinos que antes; porque saldrán con mayor amargura que antes, con sentimiento de victoria, y por tanto con nueva audacia. Esto daría a los cismáticos la oportunidad de proclamar su victoria tanto en Rusia como en el extranjero. VI. Que los cismáticos de Moscú interceden por las personas antes mencionadas no por necesidad, sino sólo para mostrar su fuerza y ​​gloria, se desprende claramente del hecho de que no sólo tienen al falso arzobispo Antonio, sino también a otros falsos obispos y falsos sacerdotes en abundancia. En la Gaceta de la Bolsa, No. 139, del 20 de mayo de 1864, se imprimió el acta del falso concilio cismático, que comienza con las siguientes palabras: "Hubo un concilio ecuménico en la ciudad reinante de Moscú. "Verano de 1861. En la casa del comerciante Anisimov". A esto le siguen diez nombres de falsos arzobispos y falsos obispos, y el undécimo nombre de Antonio, que fue acusado por el concilio y fácilmente castigado. De estos once, sólo dos están detenidos. Así que los cismáticos de Moscú, no contentos con nueve falsos obispos, están tratando de arrebatarle al gobierno los dos restantes. Es difícil resistirse a reprocharle, si no su insolencia, sí su insaciabilidad. VII. Aquí puede surgir la pregunta: ¿hay alguna inconsistencia en el hecho de que dos falsos obispos sean detenidos, mientras nueve (y tal vez más) permanezcan en libertad? Sin duda, esto debería explicarse por el hecho de que dos fueron considerados especialmente perjudiciales para la ortodoxia y fueron condenados por ello ante el gobierno; y otros no están abiertos, aunque los rumores hablan de ellos y de sus hechos. Si dos fabricantes de monedas falsas fueran detenidos y los rumores dijeran que todavía hay otros como ellos en la sociedad: esto, por supuesto, no conduciría a la liberación de los detenidos, sino a tratar de bloquear el camino de la anarquía y el daño a otros. 9 de enero. Informe al Santo Sínodo del Metropolitano Filaret sobre el libro “Los inicios de la enseñanza cristiana” Algunos profesores y observadores de la enseñanza en las escuelas me imaginaron que sería útil complementar el libro educativo: “Los Elementos de la Enseñanza Cristiana”, que contiene historia sagrada y un breve catecismo, con una resolución del texto para preguntas y respuestas, que podría servir como ayuda facilitadora en la enseñanza, ya que sin esto, algunos profesores consideran necesario escribir preguntas, lo que aumenta el trabajo de los estudiantes. La adición propuesta a un libro educativo impreso todavía puede corresponder a las necesidades de la actualidad, cuando se están estableciendo muchas escuelas primarias en las aldeas, que también requieren orientación facilitadora, mientras que en publicaciones oportunas hay intentos de satisfacer esta necesidad, que no facilitan sino que confunden el asunto, con métodos inventados arbitrariamente y la composición y presentación de la enseñanza no adaptadas al propósito. Por lo tanto, hice lo siguiente: 1) El texto de los Elementos de la Enseñanza Cristiana Ortodoxa se ha conservado y ampliado en algunos lugares. 2) Cada capítulo del texto va acompañado de preguntas y respuestas que agotan todo su contenido, en parte en las mismas expresiones, para acostumbrar a los estudiantes a la exactitud de las respuestas, en parte modificadas, para acostumbrarlos a las respuestas libres. De esta forma, este libro fue examinado por el comité de censura y declarado aceptable antes de su publicación, sin obstáculos, pero sólo sobre la base del artículo 257 de la carta de censura, con el permiso del Santo Sínodo. Presento este manuscrito al Santo Sínodo para que considere si se decidirá imprimirlo para uso general, o al menos me permitirá imprimirlo para la diócesis que me ha sido confiada. El Santo Sínodo, por definición, del 18 de enero al 3 de febrero de 1865, decidió: reconocer las adiciones hechas por el Reverendo Metropolitano de Moscú en el libro "Los comienzos de la enseñanza cristiana" como que permiten que el texto responda preguntas y respuestas, correspondientes a las necesidades modernas de las escuelas públicas primarias que necesitan facilitar orientación en el estudio de la historia sagrada y el catecismo breve por parte de los niños, y por lo tanto, considerar que dicho libro educativo en su forma actual puede ser publicado con mayor beneficio para el público general. uso, el Santo Sínodo determina: instruir a la administración económica del Santo Cr-nodo para que haga una orden para imprimir los "Rudimentos de la enseñanza cristiana" en una nueva edición, basada en el manuscrito ahora presentado por el Reverendísimo Metropolitano de Moscú, examinado y aprobado por el censor, y para presentar la publicación de este libro para la venta al Santo Sínodo de acuerdo con el procedimiento establecido; Para cumplir con esta definición, transfiera al departamento económico un extracto con el manuscrito adjunto y notifique al Reverendo Metropolitano de Moscú sobre esta orden del Santo Sínodo por decreto. 119 21 de enero. Informe del metropolitano Filaret al Santo Sínodo sobre la participación del clero en las instituciones zemstvo Informe al Santísimo Sínodo Gobernante, miembro del mismo, Filaret, Metropolitano de Moscú y Kolomna. G. el jefe de la provincia de Moscú, en relación con fecha 9 de enero No. 109, explicó que el comité provincial temporal, al poner en vigor el reglamento sobre las instituciones zemstvo, en su reunión del 8 de enero, consideró las propuestas que le entregaron las comisiones temporales de distrito de la provincia sobre el nombramiento de lugares y fechas para los congresos electorales, y habiendo realizado, sobre la base del art. 26 reglas, más o menos ahora. adv. en acción pos. sobre establecimiento de la tierra su conclusión positiva sobre los congresos de diferentes clases del zemstvo, no asumió el derecho de hablar sobre este tema con respecto a las personas del clero y decidió pedirme: 1) que me encargara del trabajo de designar los lugares y fechas de las reuniones del clero, 2) que indicara quién presidiría estos congresos y 3) que informara las órdenes sobre estos temas al comité provincial temporal para notificación inmediata a todas las comisiones temporales de condado de la provincia. Por este Sr. el jefe de la provincia agregó que en su resolución el comité provincial se guió, entre otras cosas, por las siguientes consideraciones: 1) que invitar a todo el clero a un congreso simultáneo en un punto del distrito podría resultar muy embarazoso, tanto para ellos (debido a la lejanía del lugar de residencia de muchos de ellos del punto designado por la comisión) como para los feligreses (pues dentro de dos o tres días no habría nadie que cumpliera con los requisitos); 2) que las comisiones temporales de condado podrían, al asignar lugares y fechas para dichos congresos, perder de vista cualesquiera otros inconvenientes prácticos debido a la falta de diputados del departamento eclesiástico entre la comisión. En vista de estas consideraciones, el comité provincial, habiendo decidido recurrir a mi ayuda para resolver esta cuestión, decidió al mismo tiempo pedir al Sr. Ministro del Interior, permitir al comité provincial temporal de Moscú, al recibir un mensaje mío sobre el nombramiento de lugares y fechas para los congresos del clero, dar una orden inmediata para llevar a cabo esto, sin esperar solo sobre este tema las instrucciones del Ministro del Interior, como prescribe el art. 26 reglas sobre el orden. adv. en acción pos. sobre las instituciones terrestres. El jefe de la provincia adjuntó a esta ciudad las propuestas de las comisiones temporales distritales, especialmente aprobadas por el comité, sobre el calendario de los congresos de terratenientes distritales, ya que sobre la base del art. 23 de las normas más altas aprobadas sobre instituciones zemstvo. En estos congresos deberán participar también los representantes del clero, elegidos en sus congresos preliminares. Habiendo aceptado la consideración, 1) que la expulsión repentina del clero de muchas iglesias para un congreso en un lugar remoto, como también señala el comité provincial de instituciones zemstvo, necesariamente iría acompañada de una parada difícil para la conciencia del pueblo ortodoxo en cuanto al cumplimiento de los requisitos de la iglesia que no pueden retrasarse, 2) que la regulación sobre las instituciones zemstvo por decreto del Santo Sínodo, siguiendo el ejemplo de otras leyes, aún no ha sido anunciada a las autoridades diocesanas; y desde la demanda recibida de congresos privados del clero hasta el inicio de los congresos distritales solo quedaban 20 días, resultó que en este asunto era necesario: 1) eliminar inconvenientes, 2) utilizar medidas expeditas para evitar demoras. Por lo tanto, he ordenado que se haga lo siguiente: 1) cada decano de iglesias rurales convocará un congreso privado del clero de su departamento. 2) El congreso debe ser nombrado ya sea en el lugar de residencia del decano, o en otra iglesia que tenga la posición más central en el distrito del decano. 3) En caso de emergencia, uno o dos sacerdotes del distrito del decanato podrán permanecer en sus iglesias durante el congreso, confiando cada uno su voto al otro, pero no dos a uno. 4) Habiendo fijado una fecha lo más cercana posible para el congreso, el decano, mientras tanto, hace un extracto de los registros del clero sobre la cantidad de tierra que posee cada clérigo y deduce la complejidad total. 5) El clero reunido en el momento señalado, teniendo en cuenta la complejidad deducida del terreno, por unanimidad o por mayoría de votos, designa de entre ellos representantes al congreso de distrito, asignando uno por cada 200 desiatinas. 6) Si la cantidad de terreno remanente es inferior a 200 desiatinas, no se acepta a consideración, para que, comunicándose con otro decanato de distrito para complementarlo, no se incumpla el plazo fijado para el congreso de distrito. 7) Luego se redacta un acta sobre los comisionados designados en la siguiente forma: 1865, día de enero, los clérigos abajo firmantes….decanato distrito, pueblo…. en su asamblea, habiendo tomado en consideración…. Los diezmos de las tierras propiedad del clero de este distrito, según el número de doscientas parcelas de diezmo, fueron asignados.... autorizados al congreso de distrito, a saber…. se sentó... sacerdote... (y así sucesivamente) y les confió acciones legales en el congreso de distrito. 8) Tal acta se redacta en dos copias, firmadas por todos los presentes, y una copia, a través de los representantes autorizados, se presenta a la comisión del condado en la fecha señalada, y la otra se me presenta a mí sin demora. 9) Los representantes autorizados deben estudiar los artículos del reglamento de las instituciones zemstvos que determinan su funcionamiento, y seguirlos con precisión, teniendo presente el bien común, sin caer en la arbitrariedad y protegiéndose de dejarse llevar por opiniones privadas. Sobre esto del consistorio del 14 de enero y fue prescrito por el departamento, con nota adjunta sobre las fechas de los congresos distritales. En cuanto a la exigencia antes mencionada de las autoridades civiles sobre la participación del clero en las instituciones zemstvo, y sobre las órdenes dadas en consecuencia, informando al Santo Sínodo, tengo el deber de explicar las razones de la acción, mientras que no hubo ningún decreto del Santo Sínodo sobre este tema, como ocurre con cualquier nueva disposición legal. Las instituciones zemstvo se basan en la idea de autogobierno. Los propietarios de tierras deben cumplir con los deberes de los zemstvos y pagar impuestos territoriales; Por lo tanto, se les pide que consideren qué se debe hacer y cuánto se debe pagar por ello. Si los sacerdotes que poseen tierras eclesiásticas libres de impuestos asisten a las asambleas de los zemstvos, entonces no actuarán según la ley del autogobierno, sino según la ley del gobierno extranjero. Pero si, de acuerdo con la idea de autogobierno, asumimos la imposición de un impuesto a las tierras de la iglesia, entonces es increíblemente incongruente que en el mismo momento en que el poder estatal reconoce al clero como necesitado y busca medios para ayudarlos, vuelva a imponer impuestos sobre la tierra a los necesitados y que requieren beneficios. Las reglas de la Iglesia prohíben al clero hacerse cargo de los asuntos mundanos (IV sociedad ecuménica pr. 10), asumir preocupaciones mundanas y cotidianas, ocupar una posición mundana (VII sociedad ecuménica pr. 10), aceptar posiciones mundanas de autoridad o cuidado (doble sociedad pr. 11). Todo esto podría suscitar dudas y ser desfavorable para la determinación de la acción. Pero, por otro lado, decidir sobre la aplicación de las normas eclesiásticas anteriores, positivas o negativas, a un caso nuevo y, además, estatal, está por encima de los derechos de la administración diocesana. La ley estatal exigía obediencia. Entre los objetos de acción de las instituciones zemstvo se decidió, entre otras cosas, garantizar la construcción de iglesias y la participación en el cuidado de la educación pública, objetos inherentes a la participación del clero. Con todo respeto, se aceptó la solicitud de ejecución de las autoridades civiles y se dictaron las órdenes que eran posibles dadas las circunstancias. El Santo Sínodo, por resolución del 13 de febrero de 1865, decidió: viendo del presente informe del Reverendísimo Metropolitano de Moscú que, en relación con él, el jefe de la provincia de Moscú, en cuanto a la convocatoria de reuniones preliminares del clero para el nombramiento de representantes a las sesiones electorales, las autoridades diocesanas ya han emitido el orden correspondiente, y considerando que para ello en el orden especial de Su Santidad el Sínodo sobre dicho informe ya no será necesario, - determina: habiendo tomado este informe en cuenta, notifique al Reverendo Metropolitano Filaret sobre esto mediante el decreto 120. 30 de enero. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, el ayudante general A.P. Akhmatov, con una opinión sobre la propuesta del vicecónsul ruso en Tulcea de abrir allí una escuela rusa para educar a los niños de Molokan, con el fin de contrarrestar la propaganda metodista estadounidense, que les abrió su escuela en Tulcea. El ayudante general A.P. Akhmatov, en una carta secreta fechada el 26 de enero de 1865, transmitió al metropolitano Filaret, a su discreción, un extracto del informe secreto del vicecónsul ruso en Tulcha al director del departamento asiático, fechado el 13 de diciembre de 1864, No. 343, en el que, entre otras cosas, decía que entre Los Molokans que habitan el distrito de Dobrudzhan han comenzado recientemente a desarrollarse propaganda del metodismo, introducida por los estadounidenses. Hace unos 4 años, un nativo de Odessa, Flocken, llegó de América desde América, hijo de un médico local, un alemán, ciudadano bávaro, que se crió primero en un gimnasio de Odessa y luego su padre lo envió a Nueva York. Aquí conoció a los metodistas, entró en su sociedad y se hizo sacerdote. Como sabía ruso, fue enviado a Shumla para convertir a los búlgaros, y de allí, trasladándose a Tulcha, abrió allí una escuela misionera estadounidense para la educación gratuita de niños de ambos sexos, para cuyo mantenimiento le enviaban varios miles de dólares al año. Los profesores fueron primero Hugo, que completó un curso en el segundo gimnasio de San Petersburgo, luego Eberman, un estudiante de secundaria de Nizhny Novgorod que huyó de Rusia, y finalmente Vasily Kelsiev, junto con Krasnopevtsev, un emigrante ruso. En esta escuela los niños estudian en ruso, francés, alemán y algunos en inglés y, además, geografía, aritmética y la Ley de Dios, a partir de libros de texto metodistas traducidos al ruso. A esta escuela asisten principalmente hijos de colonos alemanes y cristianos ortodoxos: búlgaros, pequeños rusos y moldavos. Los alumnos de este colegio, llamado “misionero americano”, tienen en mente un viaje gratuito a América para completar su formación en una universidad metodista, para que al regresar de allí se conviertan en misioneros y difundan el metodismo en Rusia. De su estrecho conocimiento de los Tulchin Molokans, rusos de origen e idioma, el vicecónsul ruso llegó a la conclusión de que todavía tenían un sentimiento de apego a Rusia y, por lo tanto, lamenta que los misioneros estadounidenses, difundiendo sus enseñanzas entre ellos, actúen en detrimento de su nacionalidad; los molokanos, por su parte, expresan un ardiente deseo de aprender. Por ello, el consejero titular Kudryavtsev cree que la creación de una escuela rusa en Tulcea sería muy útil en estos momentos para contrarrestar la propaganda de los metodistas. Además, esta escuela, en la que se deberían asignar profesores que no estén infectados con ideas revolucionarias, y los estudiantes deberían aceptar gratuitamente a los hijos de lipovanos, molokanos, bespopovtsianos y otros sectarios de Dobrudzhinsky, también podría beneficiarles, ya que bajo su influencia la actitud hostil hacia Rusia que los agitadores revolucionarios están difundiendo entre la población rusa local comenzaría a debilitarse. La información recibida de Su Excelencia (26 de enero, núm. 18) sobre la atracción de los molokanos rusos por la escuela metodista de Tulcea no sería muy preocupante si los metodistas puros actuaran y los revolucionarios emigrantes no se mezclaran. Se suponía que los metodistas puros mejorarían la opinión de los molokanos y, entre otras cosas, les inculcarían obligaciones hacia la autoridad legítima, que los molokanos no reconocen, obedeciendo a las autoridades sólo porque no tienen suficiente fuerza contra ella. Por lo tanto, los molokanos metodistas serían mejores que los molokanos sin metodismo. Pero lo malo es que en la escuela hay revolucionarios emigrados. ¿Hay alguna manera de eliminarlos? En cuanto a la creación de una escuela rusa en Tulcea para contrarrestar el metodismo, hay pocas esperanzas de lograrlo y de lograrlo con éxito. Los metodistas no tienen necesidad de preocuparse ni de ellos mismos ni del gobierno; tienen dinero; conviene multiplicarlos; el dinero encuentra personas capaces y hace las cosas. El pueblo ruso no es muy rico en comparación con otros, y el sentimiento todavía no está lo suficientemente extendido como para comprender y apoyar patrióticamente una escuela rusa en el extranjero, construida sobre una idea política. Tampoco es fácil encontrar personas capaces que tengan suficiente abnegación para servir en una escuela así, y suficiente arte y energía para contrarrestar el arte de sus rivales. ¡Triste opinión! Que se encuentren aquellos que tienen lo mejor y digno de confianza para realizarse. Sin embargo, si se emprende la creación de una escuela, ¿le gustaría avisarme para que pueda (enviar) varios libros disponibles por un tiempo (?). Agrego que esto sólo puede ser útil si se pretende que tenga un efecto no sólo en la educación académica, sino también en el estado religioso de los niños molokan. De lo contrario, los molokanos educados serán más dañinos que los ignorantes. 30 de enero de 1865 31 de enero 121 24 al 26 de febrero. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, sobre la fundación de la Iglesia ortodoxa rusa en América Cuando el clero estadounidense expresó su deseo de tener una Iglesia Ortodoxa en Estados Unidos, pareció necesario para California y no para Nueva York. Ahora se abre una nueva visión de esto. Agapius, que anteriormente había sido diácono en la misión rusa en Atenas, había sufrido algún tipo de problema allí, y como resultado fue transferido a la ciudadanía griega, ahora un sacerdote, que había recibido el santo antimension y el santo crisma de la gran iglesia en Constantinopla, llegó a América, y en el día de la Natividad de Cristo realizó allí la primera liturgia ortodoxa desde el descubrimiento de América, y luego bautizó a 8 eslavos y 2 rusos. Escribe que encontró allí a 7.000 eslavos, 3.000 griegos y 3.000 rusos, sin pastor. Si esto es cierto, entonces aquí hay una razón poderosa para tener una Iglesia Ortodoxa Rusa en Estados Unidos. Basándose en la copia adjunta de una carta de Agapius Goncharenko, escrita al editor de la Revista Ortodoxa 122, ¿podría realizar una consulta para determinar si se debe hacer algo? 24 de febrero de 1865 26 de febrero 123 26 de febrero. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo A.P. Akhmatov sobre la venta de bebidas fuertes en los hoteles de Trinity Lavra de San Sergio Cerca del Monasterio de la Trinidad de San Sergio, este Monasterio ha construido dos hoteles para peregrinos, en los que utilizan el local, con equipamiento preparado por el Monasterio y una mesa, a disposición del propio Monasterio, a través de inquilinos. Así como algunos peregrinos también beben bebidas en la mesa, hasta ahora el departamento de impuestos especiales concede a los inquilinos patentes para el derecho a utilizarlas. Las mismas patentes se concedieron a los inquilinos de los sótanos de Rensky en edificios pertenecientes a Lavra. La catedral ahora establecida en la Lavra de San Sergio me informó que el asistente del inspector de impuestos especiales Shipovalov anunció que para 1865 no podía otorgar patentes a estos inquilinos para la venta de bebidas, porque no se debían otorgar patentes para la venta de bebidas en establecimientos y tiendas mantenidas en tierras de iglesias y monasterios. La ley (IX vol. Santa Ley, art. 316) prohíbe el establecimiento de establecimientos de bebidas y tabernas en terrenos eclesiásticos, sin duda porque en estos establecimientos y en ellos se permite el consumo excesivo de bebidas fuertes, los juegos de azar y las acciones frecuentes que atentan contra la decencia y las buenas costumbres. Por lo tanto, el consejo establecido cree con razón que esta ley, ni en letra ni en espíritu, se extiende a las instituciones antes mencionadas en la Lavra de San Sergio. El consumo de bebidas en los hoteles de Lavra está permitido únicamente del mismo modo que en cualquier mesa de casa, de acuerdo con las exigencias sanitarias. De acuerdo con la opinión del consejo establecido, considero justo pedir humildemente a Su Excelencia que se comunique con quien sea necesario para que los establecimientos antes mencionados en la Lavra de San Sergio no estén sujetos a la ley sobre tabernas y bares. Con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser, Excelencia, muy humilde señor, muy humilde servidor, Núm. 108. 26 de febrero de 1865 El Fiscal Jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, en relación con fecha del 25 de mayo de 1865, No. 2648, escribe al metropolitano Filaret: “El año pasado, el Ministerio de Finanzas planteó la cuestión de qué tipo de establecimientos en los que se permite la venta de bebidas de acuerdo con el estatuto sobre las tarifas de bebida no se pueden abrir en tierras del monasterio y a qué distancia de las cercas del monasterio. Al mismo tiempo, el Ministerio de Finanzas recibió solicitudes de permiso para continuar con la venta de bebidas de establecimientos existentes en terrenos monásticos y eclesiásticos en virtud de contratos cuyos plazos aún no habían expirado. Mientras tanto, por orden del ministerio, se creó una comisión especial dependiente del departamento de recaudación no salarial para revisar las normas sobre el comercio de bebidas fuertes contenidas en el estatuto sobre la recaudación de bebidas, en la que participa un diputado del departamento eclesiástico. En vista de esto, el Ministro de Finanzas, previo acuerdo con el departamento eclesiástico, reconoció la posibilidad de extender la validez de los contratos previamente celebrados por particulares para el mantenimiento de establecimientos de bebidas entonces permitidos por la ley en tierras monásticas y eclesiásticas en vigor hasta el final de los trabajos de dicha comisión, sobre lo cual ya había sido ordenado por el departamento de impuestos especiales. Según la decisión del Santo Sínodo, tengo el honor de informar a Su Eminencia sobre esta orden del Ministerio de Hacienda para información y orientación adecuada en los casos necesarios” 124. 8 de marzo. Carta del metropolitano Filareti al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, sobre la propuesta de construir una capilla en Moscú en memoria de la batalla de Borodino El Ministro del Interior, en relación con el 31 de enero de 1865, No. 265, al Fiscal Jefe escribió: "miembro de la Sociedad Imperial Rusa para la Aclimatación de Animales y Plantas, activo. Art. Búhos Maslov 125 se dirigió al augusto patrón de la sociedad, el Soberano Gran Duque Nikolai Nikolaevich el Viejo, con la más devota solicitud de dar la más alta consideración a la propuesta de construir una capilla en Moscú en memoria de Batalla de Borodino, por los motivos expuestos en la nota que le fue presentada en el año 126, solicitando al misericordioso Emperador Soberano el permiso de construcción. El representante de la sociedad bajo el augusto patrón en San Petersburgo, el consejero de Estado Isakov, al informarme de lo anterior, me explicó que el soberano gran duque Nikolai Nikolaevich el Viejo, simpatizando con los sentimientos patrióticos de Stepan Alekseevich Maslov, quien ganó fama por su trabajo con el rango de secretario permanente de la Sociedad Imperial de Agricultura de Moscú, y aprobando los supuestos expuestos en su nota antes mencionada, se dignó ordenar que se enviara la nota de D.S. para mi. Con. Maslov con el siguiente artículo de la Gaceta de Moscú, escrito e impreso por él por separado 127, con una solicitud para presentar este supuesto, que no requiere ningún gasto por parte del gobierno, a la más alta discreción de Su Majestad Imperial. Antes de mi más humilde informe sobre este asunto al Soberano Emperador, tengo el honor de escribir la nota anterior a D.S. With. Maslov, con el siguiente artículo, para ser enviado a Su Excelencia, pidiendo humildemente, con la devolución de los anexos, que me honre con una reseña sobre este tema”. A.P. Akhmatov transmitió la actitud del Ministro del Interior, con anexos, al metropolitano Filaret, el 3 de febrero de 1865, para el número 11, y le pidió que "lo honrara con una conclusión sobre este caso, con la devolución de los papeles". El metropolitano Filaret, en una nota especial adjunta a su carta del 8 de marzo, explicó el asunto: Con respecto a Su Excelencia, con fecha 3 de febrero (núm. 11), el Ministro del Interior me envió la declaración sobre la propuesta de capilla en Moscú en memoria de la Batalla de Borodino, con anexos, y de regreso, presento adjunta la conclusión que me fue solicitada, en una nota especial. Con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser, Excelentísimo Señor, muy humilde servidor, Sobre el proyecto del monumento a Borodino en Moscú I. Este proyecto presenta a Rusia de manera triste, como si durante 50 años no le importara lo suficiente honrar el gran año de 1812 con un monumento completamente satisfactorio; y que, finalmente, se encontró una persona que comprendió la necesidad y decidió despertar el sentimiento patriótico, dormido bajo el incesante trueno histórico de la Batalla de Borodino, para construir en Moscú, en la Plaza Roja, cerca de la muralla del Kremlin, un monumento, con una capilla en su interior, para conmemorar a los caídos en batalla. Afortunadamente, y para la inviolabilidad de la dignidad y el honor de la patria, no es así. En el campo de batalla de Borodino se encuentra un monumento estatal, erigido por el piadoso emperador Nicolás I, y inaugurado con triunfo, eclesiástico y militar. Allí también se encuentra un monumento religioso: el Monasterio del Salvador-Borodinsky, con un magnífico iglesia, creado con la ayuda de benefactores de las más altas personalidades y donaciones de particulares de diferentes clases. También en Moscú se encuentra el monumento más importante, religioso y al mismo tiempo real, la Catedral de Cristo Salvador, realizada por el emperador soberano Alejandro I, erigida por el emperador soberano Nicolás I, y ya, bajo el reinado seguro del emperador soberano Alejandro II, se está preparando la estructura interna para la consagración. Finalmente, también hay en Moscú un monumento viviente sagrado y majestuoso, venerado por el pueblo ortodoxo con inquebrantable celo piadoso: se trata de una procesión religiosa el día de la expulsión de los franceses de Moscú, realizada con todos los santuarios predominantemente venerados de las iglesias antiguas, toda la catedral del clero de la capital, con un servicio solemne y una circunvalación de todo el Kremlin. Después de esto, no se puede decir que falta algo y se necesita algo más. Y, por supuesto, no es necesario ni el momento adecuado competir con la iglesia real, que ya ha sido creado, con la nueva empresa de la capilla, que en cualquier caso tiene muy poca importancia en comparación con la iglesia. II. El proyecto fue elaborado en otros aspectos sin suficiente investigación y consideración de las circunstancias del caso que se estaba llevando a cabo. El proyecto supone que el monumento-capilla atraerá a personas para conmemorar a los muertos en batalla. Esto no es cierto. No es por sentimiento patriótico, sino por gracia y fe que la gente se siente atraída por las capillas, viendo ejemplos de que quienes rezan en ellas ante los santos íconos reciben curaciones y otras bendiciones de Dios. De las muchas capillas de Moscú, sólo tres o cuatro atraen especialmente a la gente, precisamente por los iconos milagrosos. ¿Cómo no esperar que se realicen actos especiales de gracia en la capilla prevista? Por tanto, no se puede esperar que atraiga a la gente. En cuanto a la conmemoración de los difuntos, según la tradición y costumbre eclesiástica, no se realiza en las capillas, sino en las iglesias en que están enterrados los conmemorados, o en las iglesias parroquiales; porque la parte más importante de la conmemoración pertenece a la liturgia, que no puede realizarse en las capillas. En particular, para aquellos que dieron su vida en la batalla por la fe, el zar y la patria, el día de la decapitación de la cabeza del precursor, el 29 de agosto, se celebra una conmemoración anual eclesiástica establecida. III. La capilla-monumento está destinada al monasterio Spaso-Borodinsky. Es inconveniente para un convento tener una capilla, especialmente en Moscú. Es indecente que una monja, a la vista de quienes pasan y comercian, se siente en las escaleras de la capilla, la vigile y espere a los visitantes y depositantes. IV. El proyecto prevé que los monjes del Monasterio Luzhetsky sirvan pannikhidas en la capilla. Y es indecente que monjes y monjas estén juntos en la capilla. El Monasterio Luzhetsky, debido a su personal y la pobreza de su contenido, con un escaso número de hermanos, tiene dificultades para separar a los hieromonjes para que sirvan liturgias en el Monasterio Spaso-Borodinsky; y no puedo ir a Moscú a la capilla para servir pannihidas, lo que requeriría al menos tres o cuatro personas de los hermanos. Para quienes sirven en la capilla, se necesitan celdas con ella, lo que sería inapropiado en la Plaza Roja. V. Ya hay dos capillas en la Plaza Roja, en la Puerta Spassky. Colocar un tercero no muy lejos de ellos representaría un exceso discordante. VI. Es imposible no prestar atención al hecho de que el tiempo no es favorable para esta empresa. Durante la liberación de los campesinos, no se alzó una voz tardía, sino muchas voces oportunas, expresando el deseo en memoria de este acontecimiento, mediante ofrendas voluntarias, de erigir un nuevo iglesia en Moscú a modo de monumento. Este deseo obtuvo el mayor favor, pero la recogida de ofrendas, que no superaba los 10.000 rublos, se hizo más débil y más lenta. Sin duda habrá mucha menos simpatía por el monumento propuesto. Y la atención del pueblo no debe desviarse de la importante tarea emprendida hacia otra menos importante, sobre todo porque ya existen bastantes monumentos de 1812; y un sentimiento patriótico aún aguarda un monumento a la gran causa de la liberación de los campesinos. VII. Todas las consideraciones anteriores llevan a la conclusión de que el proyecto del monumento-capilla de Borodino en Moscú, dada la existencia aquí del monumento real más importante, es decir, la Catedral de Cristo Salvador, es innecesario y, en muchos otros aspectos, inconveniente de implementar. Filaret Metropolitano de Moscú En uno de los artículos posteriores hay una nota del Conde D.A. Tolstoi: "Para responder directamente al Ministro del Interior, dado que el Sr. Maslov explicó que no tiene la intención de erigir una capilla, sino un monumento, su proyecto no está sujeto a la consideración del departamento eclesiástico. 4 de noviembre" 128 . 19 de marzo. Visión general del metropolitano Filaret sobre el estado de la diócesis de Moscú, para 1864. Y ahora, como antes, entre los fenómenos tranquilizadores de la vida del rebaño, encontramos otros que son muy tristes e inspiran preocupaciones y temores. Las falsas enseñanzas continúan su invasión de la sociedad, la moralidad de las personas continúa decayendo; El clero, especialmente el rural, que debe luchar contra todo este mal, se ve retrasado por la lucha contra la pobreza que pesa sobre ellos y los obstáculos de diferentes lados. El cisma se considera protegido; y aunque en el sentido del falso sacerdocio, se deshonra con las contiendas y divisiones de la falsa jerarquía, sin embargo, los falsos sacerdotes caminan y actúan en mente, levantando tiendas de campaña en las casas, a las que llaman iglesia; y los cristianos ortodoxos en Moscú y en algunas aldeas señalan con amarga sorpresa las casas en las que sirven falsos obispos. En el distrito de Bogorodsky, algunos habitantes de aldeas cismáticas se abren en secreto al clero ortodoxo, condenando su falsa jerarquía sin ley y expresando su deseo de unirse a la Iglesia ortodoxa, si esto pudiera hacerse de repente en grandes cantidades, pero no se atreven a separarse, temiendo venganza por esto de los cismáticos predominantes. Que el Señor, en abundancia de gracia, envíe su luz y su verdad al Santo Sínodo, que le instruyan en la búsqueda de los medios más eficaces para preservar la fe y la moral ortodoxa entre el pueblo, y que su celo se mueva a interceder sobre esto ante el piadosísimo Emperador Soberano, defensor de la Iglesia Ortodoxa. 23 de marzo. Carta del metropolitano Filaret al fiscal principal del Santo Sínodo, A. P. Akhmatov, sobre la carta de Agapius Goncharenko, que era jerodiácono en la misión rusa en Atenas, al editor de la Revista Ortodoxa, el arcipreste N. A. Sergievsky Aquí hay otra carta de Agapio. Lo que escribe, los americanos lo han publicado extensamente. Se le acepta como representante de la jerarquía ortodoxa rusa: pero ¿se encuentra en una posición legal? ¿No es el acusado un fugitivo? ¿No es que, contrariamente a las reglas de la Iglesia, la jerarquía griega ordenó a un diácono de la Iglesia rusa, sin el consentimiento de su jerarquía, como presbítero, cuyas reglas están sujetas al derrocamiento tanto de los ordenados como de los ordenados? Difícilmente nos será posible permanecer en silencio sobre Agapia: por lo tanto, necesitamos saber qué debemos decir. Para ello, le pido nuevamente que encargue que se haga un extracto del asunto que le concierne sobre el Santo Sínodo y el ministerio. Al mismo tiempo, me tomó mucho tiempo corregir el testimonio incorrecto de que lamenté mucho que los sacerdotes de la flota rusa se negaran a realizar la liturgia en la iglesia estadounidense. Al contrario, encontré y sigo encontrando esto correcto y cauteloso. Probablemente mis tres traductores 131 durante la conversación con Jung 132 fueron menos de uno, y tradujeron mal mis palabras, que era lo que sospechaba al mismo tiempo; porque lo que dije, necesariamente, en muchas palabras, ellas lo transmitieron en unas pocas 133. Se adjunta a la presente carta el siguiente documento: No. *) El periódico Esmirna fue entregado por nuestro enviado a Constantinopla con la información de que Agapio, al regresar de Londres, vivió durante algún tiempo en Athos, fue expulsado de allí por mala conducta, luego, habiendo aceptado la confesión romana, vagó por los monasterios latinos de Siria, luego fue a Alejandría, donde tenía una taberna, y finalmente, regresando a Grecia, vivió en uno de los monasterios cerca de Atenas. 10 de abril. Orden del metropolitano Filaret al consistorio de Moscú de dictar una orden sobre un servicio de oración a nivel nacional para liberar de la enfermedad al heredero del zarevich Nikolai Alexandrovich. Si bien en todas las iglesias de la capital se ofrecen oraciones diarias al Señor Dios por el restablecimiento de la salud del soberano, heredero del príncipe heredero; pero para brindar una nueva comodidad a los corazones de los fieles para unirse en la oración nacional, mañana, día 11, después de la liturgia en la Catedral de la Asunción, que comenzará a las diez y media de la mañana con el servicio del obispo, habrá una procesión de la cruz desde la Catedral de la Asunción hasta la Plaza del Kremlin con íconos milagrosos y otros santuarios; y aquí se hará una oración a nivel nacional al Señor Dios y a la Madre de Dios por la curación de la enfermedad del heredero del soberano, el príncipe heredero. Para ello, se llevarán a la liturgia en la Catedral de la Asunción el icono de la Madre de Dios de Iverón y otros que se lucen en las procesiones religiosas. Para la procesión se reunirán todos los archimandritas, arciprestes de las catedrales y un arcipreste o sacerdote de cada distrito del decanato. El consistorio se encargará de ello. 13 de mayo. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, sobre el sacerdote de Lascarones Al metropolitano Filaret se le enviaron dos notas sobre el sacerdote de la diócesis de Lascarones en Chernigov; De ellos, el último se sitúa como el más conciso y claro. Del caso del sacerdote Lascaronsky se desprende claramente que tenía 35 años, completó sus estudios en el seminario con el título de estudiante, fue ordenado sacerdote en 1852, fue trasladado: al pueblo de Kovchino en 1855, a la catedral en 1857 y de allí nuevamente al pueblo de Kovchino en 1859. Se le certificó su buena conducta y no fue juzgado antes de que surgiera el caso contra él. La familia tiene una esposa y dos hijos. El caso de Lascaronsky surgió a raíz de su solicitud al Santo Sínodo, en el que se quejaba del traslado del primero de la catedral al pueblo. Kovchino y de aquí a la ciudad de Nezhin, sobre las quejas de los feligreses de Kovchin contra él y su no despido a Zadonsk y San Petersburgo. En sus quejas, los feligreses de Kovchin - nobles, cosacos y campesinos estatales, entre 128 personas, en 1859 ante las autoridades diocesanas y dos veces, primero entre 152 personas, y luego entre 42, ante el Santo Sínodo - pidieron que se destituyera a Lascaronsky de ellos, explicando que tiene un carácter inquieto, insulta a los nobles y trata con rudeza a la gente común, cuando lo invita a la corrección, él, fuera de avaricia, cobra onerosos honorarios por los servicios y es tan negligente en el desempeño de sus deberes que muchas veces dejó morir a los enfermos sin un mensaje de despedida y dejó a los muertos durante mucho tiempo sin funeral. Como resultado de la investigación, las denuncias de los feligreses, redactadas por instigación de determinadas personas, no fueron confirmadas, pero las autoridades diocesanas, para tranquilizar a los feligreses, el 20 de enero de 1862 concluyeron, poniendo fin al caso, trasladar a Lascaronsky a otra parroquia. Luego, Laskaronsky fue designado para el puesto sacerdotal en la Iglesia de la Epifanía en Nizhyn. Debido a la enfermedad de su esposa, permaneció en Kovchin y esto lo obligó a advertirle que este lugar sería trasladado a otro si no se presentaba como estaba previsto. Después de considerar el caso real, el Santo Sínodo del 29 de octubre de 1864, en vista de las repetidas peticiones de un número importante de feligreses para la destitución de Lascaronsky, concluyó que las autoridades diocesanas actuaron de acuerdo con el art. 202. espíritu de boca. contras. y por lo tanto, dejando su decreto en vigor, hizo saber al obispo diocesano que el traslado de Lascaronsky, una vez terminada la investigación, se consideraba administrativo y que se le daría una parroquia correspondiente a Kovchinsky, si el lugar en Nizhyn era ocupado por otra persona, y también que el presente caso no debía constituir un obstáculo para la licencia solicitada por Lascaronsky. De la información entregada por el secretario del consistorio se desprende claramente que esta decisión fue anunciada a Laskaronsky, pero él no pidió otra parroquia ni rechazó el lugar que le había sido asignado en Nizhyn, y que, el 8 de diciembre de 1864, se le expidió un pasaporte para viajar a Zadonsk y San Petersburgo durante cuatro meses. La petición dirigida al Soberano, ahora transferida del III Departamento de la propia Cancillería de Su Majestad y escrita en términos duros, contiene: a) quejas sobre la lenta resolución del caso mencionado en el Sínodo y sobre la falta de consideración de la más respetuosa petición presentada en marzo de 1864, en la que Lascaronsky, pidiendo protección en su caso, informaba sobre los abusos de la Eminencia de Chernigov; b) una petición para satisfacerlo por sus varios años de sufrimiento y ruina inocente y c) una acusación del arzobispo Filaret de aceptar sobornos del clero bajo su mando. La petición más sumisa de Lascarones fue presentada al Santo Sínodo, el 13 de junio de 1864, n.° 3902; no se menciona en la decisión posterior en el caso Laskaronsky. La petición de Laskaronsky contiene lo siguiente. expresiones duras: "Obligado por fuertes limitaciones, presenté una queja sobre la lentitud del Santo Sínodo en resolver mi caso. La Eminencia de Chernigov 135 me privó de honor, al final me arruinó, precisamente porque yo, debido a mi pobreza, no podía, por deseo de Su Eminencia, satisfacer su apasionado amor por el dinero, no podía darle un cierto rescate por mí mismo. No me atrevía a pensar que la petición estaba oculta a usted, o fue retenida por alguien en el Santo Sínodo, pero las acciones del Santo Sínodo sin ninguna consecuencia sobre esa petición me hacen pensar que sí. En la petición, además de quejarme de una grave injusticia, escribí sobre abusos por los cuales debería ser ejecutado o Eminencia Filaret ser privada de su obispado. El obispo acusado de tales acciones debe ser sometido a investigación y juicio. Pero la petición quedó sin examen, y el reverendo Filaret tuvo que seguir vendiendo el Espíritu Santo, comerciando con el sacramento del sacerdocio, sin ningún escrúpulo, de modo que cada diácono que presentaba cien o doscientos rublos recibía la diaconía, y un diácono que presentaba doscientos o trescientos rublos recibía el sacerdocio, aunque no fuera nada culto y de las peores costumbres. Por la justicia de este y otros abusos del reverendo Filaret de Chernigov, que me comprometo a demostrar con hechos durante el interrogatorio, respondo no con honor, sino con mi vida, como si hubiera prestado juramento sacerdotal. También soy plenamente consciente de todo el peligro que esto significa para mí por parte de los defensores del Reverendo, pero es mejor morir que, mientras sirvo como sacerdote bajo tal archipastor, ser partícipe del pecado mortal”. El metropolitano Filaret escribió al fiscal jefe: Después de leer las dos peticiones del sacerdote de Chernigov, no dejo de responderlas hasta olvidar lo que leí, para no tener que volver a leerlo. Es imposible pensar que las resoluciones de Su Eminencia estuvieran escritas incorrectamente. Y si es cierto, entonces el asunto requiere atención. Un sacerdote absuelto sólo podía ser expulsado de la iglesia a petición de la mayoría de los feligreses, para la paz de la parroquia, con un nombramiento inofensivo para otro lugar. Esta situación no se desprende claramente de la resolución. Se supone que el sacerdote será trasladado a otra parroquia; pero no se ha programado ninguna llegada; y permanece sin lugar por dos años. El sacerdote no es difamado. El consistorio decide despedirlo a Zadonsk y San Petersburgo, a petición suya. Eminencia escribe que está prohibido despedir a personas poco fiables y no las despide. Esta decisión es directamente contraria al fondo del asunto. El sacerdote pregunta en otra ocasión: Eminencia, por supuesto, al no ver motivos para negarse, se reserva el asunto sin tomar una decisión. Además de ser acosador, tampoco es razonable. ¿Pensó realmente el obispo que la diócesis de Chernigov era una prisión de la que no se podía salir ni enviar peticiones? ¿Realmente quiere preparar material para quejarse de sí mismo con tal acción? Cuando hay una denuncia que se prueba por acción, resulta inconveniente ignorar una denuncia infundada de cohecho. No está claro qué se ha hecho en el Santo Sínodo. Se necesita justicia y, además, necesitamos una justicia que, si es posible, no llegue tarde. Me parece que debemos prestar atención activa a la queja del sacerdote; y ante sus denuncias, exigirle pruebas. Teniendo en cuenta los conocidos méritos de Su Eminencia, resulta increíble que la denuncia fuera justa. Pero tiene sus propios puntos de vista únicos, que sigue obstinadamente. Tenía un ama de llaves en Jarkov a quien le aconsejaron que la eliminara. Quizás la sombra oscura del ama de llaves esté cayendo sobre la Eminencia. Dicen también que el Reverendo, amante principalmente de los asuntos académicos, dedica poco tiempo a los asuntos diocesanos; y debido a esto, estos asuntos pueden caer en manos equivocadas. Es aconsejable que el asunto se realice, a ser posible, sin mucha publicidad. En cuanto al desafortunado Agapio, no sería superfluo instruir al archimandrita Antonin y al archimandrita, que se encuentra en la misión de Altai, para que busquen en privado información sobre quién lo ordenó como hieromonje y si realmente recibió el antimension y el crisma. Del Señor pido por vuestra salud y prosperidad. El más humilde servidor de Su Excelencia, 16 de mayo. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, sobre el deseo de algunos miembros de la imaginaria Belokrinitsa Metrópolis de unirse a la ortodoxia Miembros de la jerarquía imaginaria cismática: 1) Onuphry, obispo de Brailovsky, vicario de la metrópoli de Belokrinitsa, 2) Pafnucio, obispo de Kolomna 137, 3) hieromonje del monasterio Belokrinitsky Joasaph y 4) Archidiácono de Belokrinitsa Metropolis Filaret, Se dirigieron a mí, primero por carta, luego personalmente, expresando, con sus propias palabras, un deseo sincero y no fingido de romper todos los lazos que los unen con los Viejos Creyentes imaginarios y de entrar en el cerco salvador de la Santa Iglesia Ortodoxa, pidiéndole a Nuestro Señor Jesucristo, que no las rechace, Sus ovejas perdidas, y las cuente entre Su rebaño elegido 138 . Están dispuestos a hacer todo lo que sea beneficioso para su adhesión a la Santa Iglesia Ortodoxa, sin ofrecer ninguna condición por su parte. Mis repetidas comunicaciones con ellos presentaban cada vez signos de la sinceridad y pureza de sus intenciones. Esto también lo confirman las notas explicativas que escribieron, a sugerencia mía, sobre su posición anterior en el cisma y cómo llegaron a la convicción de que el cisma estaba mal y que la Iglesia rusa tenía razón. Se adjunta a esta lista 139 una de estas notas, el llamado obispo Pafnucio, un hombre con importantes habilidades y conocimientos. Los signos de su sincera conversión a la ortodoxia también son visibles en el hecho de que dejan una posición honorable y ventajosa entre los cismáticos, y que no piden la preservación del obispado o del sacerdocio, sino que sólo desean que sean reconocidos como monjes o tonsurados en el monaquismo, y que puedan servir en la conversión de otros. los que están equivocados. En relación con el orden civil, Onufriy, por monaquismo, según la forma escrita dada desde San Petersburgo, gobernador general militar 140, es Andrei Fadeev, un comerciante, un súbdito moldavo de Galati, de nacimiento en el distrito de Yaroslavl, el pueblo de Tarasov, un campesino que se retiró al extranjero en 1839, por razones cismáticas. Pafnucio por monaquismo, con un billete del gobernador general militar de San Petersburgo, es Pavel Petrov, comerciante, súbdito moldavo, de Cahul, de nacimiento en la diócesis de Chernigov, distrito de Starodub, asentamiento de Voronki, comerciante hijo de Ovchinnikov, que en 1854 se retiró al extranjero por motivos cismáticos. Joasaph de monaquismo, de nacimiento, se encuentra en la provincia de Moscú, distrito de Bronnitsy, pueblo de Kuznetsov, hijo campesino de Ivan Timofeev Vavaev, que se retiró al extranjero en 1857, por motivos cismáticos. No me presentaron su billete debido a su ausencia de Moscú. Filaret por el monaquismo, con un billete del gobernador general militar de Moscú, el súbdito austriaco Fyodor Petrov, nacido en el ducado de Bucovina, Betsirk de Saret, en el pueblo de Klimoutsakh. Este asunto está relacionado con circunstancias tales que va más allá del círculo ordinario de asuntos y requiere una dirección especial. Las cuatro personas importantes mencionadas anteriormente de la falsa jerarquía cismática, que decidieron unirse a la Iglesia Ortodoxa, por temor a actos de odio cismático, se vieron en la necesidad de ocultar no sólo sus intenciones, sino también a sí mismas, hasta que contaran con la protección del gobierno legítimo. Mientras tanto, su intención, revelada sólo en secreto, por poder especial, ya está encontrando imitadores, y tengo en mis manos una expresión escrita del deseo de unirse a la Iglesia Ortodoxa de otra persona de la falsa jerarquía cismática, que no se agregó a esto porque no hice una investigación. Por lo tanto, podemos esperar un movimiento significativo a favor de la ortodoxia en el cisma, cuando las cuatro personas antes mencionadas se adhieran a la ortodoxia y tengan la oportunidad de actuar a su favor bajo los auspicios de la autoridad legítima. Tales circunstancias inspiran audacia para esforzarse por garantizar que este asunto reciba la atención más misericordiosa y el patrocinio del piadosísimo Emperador Soberano, defensor de la Iglesia Ortodoxa. Se garantizaría que, si Su Majestad Imperial estuviera complacido, las tres primeras personas de las mencionadas anteriormente, temporalmente por la fuerza de errores religiosos y conciencia pecaminosa, enamoramiento de la patria, serían misericordiosamente perdonadas, y a los cuatro, al unirse a la Iglesia Ortodoxa incondicionalmente, o según las reglas de la misma fe, se les permitiría ser clasificados entre el clero y tonsurados en el monaquismo, o monjes reconocidos, como, según la investigación más cercana, la justicia. requerirá, de acuerdo con las reglas de la iglesia. Las pruebas posteriores, la orientación y el uso de su capacidad y experiencia para reconciliar a otras personas descarriadas con la Iglesia Ortodoxa deben ser objeto de una cuidadosa atención por parte de las autoridades diocesanas. Humildemente pido a Su Excelencia que someta lo anterior a la más gentil discreción de Su Majestad Imperial y solicite el más alto mando. Ruego con la mayor humildad y sumisión al piadosísimo Soberano que considere este asunto con la mirada de la más misericordiosa condescendencia. Con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser, Excelencia, humildísimo servidor del Señor, A la carta se adjuntó una nota explicativa del ex obispo de Kolomna Paphnutius con el siguiente contenido: "Nací en 1827, provincia de Chernigov, distrito de Starodub, en el asentamiento de Voronka. Mi padre era un comerciante del tercer gremio, Peter Ovchinnikov. Él adhirió al cisma de la secta de sacerdotes fugitivos: el sacerdote fugitivo Eutimio me bautizó, y en el bautismo me dieron el nombre de Policarpo. Del duodécimo al decimonoveno año me dediqué al comercio, pero la inclinación hacia los pensamientos religiosos que se formó en mí desde muy joven me impulsó a abandonar el comercio y todas las demás preocupaciones cotidianas. En 1846 pedí permiso a mis padres para dejar todos mis estudios y dedicarme a una vida solitaria. En el jardín de nuestra casa se construyó una pequeña celda para un anciano que se había desviado de la ortodoxia, que me gustó por su posición apartada y su completo silencio: aquí, con el consentimiento de mis padres, entré en completa soledad, en la que pasé cuatro años, dedicándome principalmente a leer libros respetados por los viejos creyentes y a pensar en temas estrechamente relacionados con los viejos creyentes. El fruto de estas reflexiones solitarias fue mi completa alienación del sacerdocio fugitivo: comprendí y comprendí plenamente por mí mismo toda la ilegalidad y criminalidad de las acciones del sacerdote en alejamiento de su obispo, quien, además, según mi convicción en ese momento, no podía recibir de su obispo, por ser una herejía, la verdadera gracia del sacerdocio, e incluso la ausencia misma en el sacerdocio fugitivo de uno de los rangos necesarios de la jerarquía establecida, el rango episcopal, Me sirvió como prueba clara de insuficiencia y falsedad. Habiendo roto internamente todos los lazos con inquietud, naturalmente llamé la atención sobre la falta de sacerdocio, que me cautivó con su decisiva y consistente negación de la gracia en la Gran Iglesia Rusa; Pero lo que me impidió reconciliarme completamente con el sacerdocio y caer en esta secta fue mi firme convicción en la necesidad de un sacerdocio divinamente establecido, sin el cual la Iglesia de Cristo no puede existir, y que el sacerdocio rechazó tan decisivamente. Entonces, habiendo renunciado internamente al sacerdocio fugitivo, no encontré reconciliación para mí en la secta no sacerdotal, pero ni siquiera podía pensar en la Iglesia Ortodoxa, debido a la hostilidad hacia ella arraigada en mi juventud, sin disgusto 142. La lucha de mi alma joven, que buscaba y no encontraba una solución a las dudas que surgían en mí respecto a los Viejos Creyentes, fue verdaderamente dolorosa. En esta misma época siguió el establecimiento de la llamada jerarquía austriaca. Me pareció que allí podía encontrar la solución a mis graves dudas y decidí ir a Bélaya Krinitsa para descubrir toda la verdad allí, en el mismo lugar de establecimiento de la nueva jerarquía. En 1851 recibí un pasaporte y crucé la frontera por la aduana de Skulyansk. Pero antes de llegar a Bucovina, pasó al menos un año en Moldavia, visitando los monasterios cismáticos allí ubicados. En Iasi, a través del arcipreste Nikifor de Lipovan, conocí por primera vez los escritos del monje Paul, cuya fama, como figura principal en el establecimiento de la metrópoli de Belokrinitsa, retumbó en todo el mundo de los viejos creyentes. Sus escritos me impresionaron fuertemente y me pareció que ésta era la persona de quien podría obtener una solución a las últimas perplejidades que aún tenía respecto de la jerarquía recién establecida. Esta jerarquía me cautivó por su integridad y aparente satisfacción de los requisitos canónicos sobre la estructura de la jerarquía legal; pero de ninguna manera pude conectar mentalmente esta jerarquía recién establecida con esa jerarquía legítima y única ortodoxa, que existió en continua sucesión desde los apóstoles hasta la época del patriarcado de Nikon y cesó 200 años antes del establecimiento de nuestra nueva jerarquía; de ninguna manera ni con nada podría llenar este vacío que separa a ambas jerarquías durante un período de tiempo tan largo. Por los libros sagrados y de la iglesia sabía que la jerarquía divinamente establecida debe existir continuamente hasta el fin del mundo, así como la iglesia misma es irresistible y atraviesa las puertas del infierno: ¿cómo podría detenerse durante 200 años y luego resurgir? Esta fue la pregunta que más me ocupó en ese momento; Constituyó para mí el último obstáculo para el pleno reconocimiento de la nueva jerarquía cismática, y era su solución la que esperaba encontrar del famoso monje Pablo. De hecho, desde Moldavia envié a él y al obispo Onuphrius, su colaborador en el establecimiento de la jerarquía, para resolver la siguiente pregunta: ¿es posible demostrar con las Sagradas Escrituras que la Iglesia puede caer alguna vez, que la jerarquía divinamente establecida puede cesar y después de un cierto tiempo (como en nosotros, por ejemplo, después de 200 años) levantarse y comenzar de nuevo? Pavel me invitó a venir a Bélaya Krinitsa para solucionar este problema. Aquí, en frecuentes y largas conversaciones sobre la pregunta que propuse, Pablo basó su solución principalmente en el ejemplo de la iglesia del Antiguo Testamento, que era un prototipo de la iglesia de Cristo del Nuevo Testamento. Así como la Iglesia del Antiguo Testamento durante el cautiverio babilónico estuvo en estado de caída y al final del cautiverio resucitó: así la Iglesia de Cristo, según los inescrutables destinos de Dios, de acuerdo con este prototipo, cayó durante la época del patriarcado de Nikon y después de 200 años, bajo el metropolitano Ambrosio, regresó a su primer estado santo; cómo en la iglesia del Antiguo Testamento el fuego ardía inextinguiblemente en el altar del Señor y era un prototipo de ese fuego Divino, que en forma de lenguas descendió sobre los apóstoles y les dio la gracia de la ordenación; cómo este fuego de sacrificio, al inicio del cautiverio babilónico, se escondió en un pozo sin agua y se convirtió en el elemento opuesto de agua gorda, al final del cautiverio de este elemento hostil al fuego volvió a arder: así la gracia de la ordenación, dada a los apóstoles en forma de lenguas de fuego y preservados continuamente en la Iglesia de Cristo hasta los mismos años del Patriarca Nikon, con este último "fue encerrado en un pozo de herejía y allí transformado en otro elemento desagradable, es decir, en una ordenación herética sin gracia", y luego, después de doscientos años, "de una piedra sin alma, esto es de la ordenación herética, a través del llamamiento del Metropolitano Ambrosio, la gran fuente del sacerdocio ortodoxo se encendió nuevamente y nació". Esta fue la esencia de la prueba que Pablo ofreció para resolver mi pregunta sobre la recién establecida jerarquía cismática. At that time, I did not have such clarity of mind and information in sacred history and the dogmas of the Orthodox faith to understand all the lies and all the wickedness of the evidence proposed by Paul; al contrario, me dejé llevar completamente por sus novedades y la solidez que me parecía. It dispelled all my doubts regarding the new hierarchy, completely reconciled me with it, and from that time on I devoted myself entirely to serving the schism, in which I thought to see, thus, the true church with the legitimate God-established hierarchy. Poco después de esto, sellé mi disposición a servir plenamente al cisma al entrar en el monaquismo y aceptar el primer grado sagrado. El rito de la tonsura me lo realizó el entonces archimandrita Arkady de Belokrinitsky (ahora arzobispo de Vaslui). En 1853, el metropolitano Kirill lo ordenó diácono y ese mismo año, el 28 de octubre, fue elevado al rango de archidiácono. Cumplí este cargo bajo Kirill hasta 1855, cuando los disturbios que surgieron después de la muerte del padre Paul en el monasterio de Belokrinitsky me impulsaron a retirarme nuevamente al silencio. A principios de 1856, después de haber pedido mi despido del monasterio de Belokrinitsky, crucé el Danubio y luego elegí para quedarme en el monasterio de Tisky en Moldavia, donde viví en silencio hasta 1857. A finales de este año, como resultado de una triple invitación del arzobispo Antonio, con la bendición de Cirilo, Onufry y otros hermanos de Belokrinitsky, fue a Moscú para promover la difusión y el establecimiento del cisma en Rusia. Poco después de llegar a Moscú, Antonio fue ordenado sacerdote y recibió de él la gestión de todos los asuntos jerárquicos en Rusia, cuya gestión le fue confiada; y el 20 de septiembre de 1858, Antonio, con la complicidad del obispo Pafnucio de Kazán, lo nombró obispo de la sede de Kolomna, y todos los asuntos eclesiásticos de los viejos creyentes rusos quedaron a mi cargo, como antes. Aquí, sin embargo, por deber de justicia, no considero superfluo explicar que decidí aceptar el obispado después de muchas y difíciles vacilaciones; Derramé muchas lágrimas amargas la noche anterior a la dedicación y después de la dedicación misma, durante las cuales una circunstancia significativa me sacudió hasta lo más profundo de mi alma: en el Evangelio, abierto sobre mi cabeza, inclinada para la ordenación, se leyeron las siguientes palabras de la parábola del Salvador sobre el hijo pródigo: “Y él fue y se aferró al único habitante de aquella tierra, y envió unos cerdos a su aldea a pastar”. (Lucas 15:15) Incluso entonces estas palabras resonaron en mi corazón, como la voz del justo juicio de Dios sobre el verdadero significado del ministerio que me propuse. Me impactaron con tanta fuerza que decidí no emprender ninguna acción episcopal, incluso abandonar toda participación en los asuntos espirituales, y sólo las fuertes y persistentes peticiones de mis ordenantes, que me aconsejaron dejar las circunstancias que me preocupaban a la suerte de Dios, me impidieron, para mi desgracia, de esta buena intención. Con la aceptación del episcopado me sentí obligado a intensificar mis actividades a favor del cisma, y ​​con extremo pesar y contrición de corazón debo decir que durante los dos años de mi pseudo-obispo causé mucho más daño a la Iglesia de Dios que cualquiera de los obispos cismáticos. Cuando los realicé, no sólo los cismáticos, sino también los cristianos ortodoxos se reunieron voluntariamente para los servicios religiosos, y no dejé un solo servicio sin un sermón. Sin limitarme a Moscú, difundí mi predicación a otros lugares de Rusia, en parte a través de mensajes, en parte realizando viajes deliberados; El lugar principal de mi predicación fue Guslitsa, que Antonio me dio a mi cargo exclusivo. Aquí, en general, el éxito de mi predicación fue grande. Como consuelo para mí, al menos puedo decir que mi servicio, tan perjudicial para la Iglesia de Dios, como obispo cismático, duró poco. En 1860, avergonzado por varias acciones arbitrarias de Antonio, de las cuales ninguna medida podía contenerlo, y por otro lado, sintiendo la multiplicación de mis propios pecados, que mi conciencia me recordaba en voz alta, decidí dejar mi departamento, y desde entonces, puedo decir con especial consuelo, nunca he realizado ritos sagrados imaginarios. Sin embargo, mi servicio al cisma no terminó ahí; Sólo ahora ha adquirido una forma ligeramente diferente. Personalmente ya no me aparecía al pueblo con mi sermón; pero en compañía de varios amigos, como yo, fanáticos del cisma, tracé los más amplios planes para su difusión y fortalecimiento: nos propusimos fundar escuelas para la educación de la juventud cismática, fundar sociedades e iglesias cismáticas en varias ciudades extranjeras, componer obras en favor del cisma y distribuirlas en el mayor número posible de ejemplares, a través de la prensa extranjera. Para todas estas empresas había medios disponibles, y las relaciones con las personas necesarias ya estaban abiertas, cuando el Señor misericordioso y maravilloso en Sus destinos finalmente se complació en frenar mi mano atrevida de estos nuevos ataques sacrílegos contra Su santa Iglesia, enviando el primer rayo de Su gracia a las profundidades oscuras de mi alma oscurecida por el cisma. Esta traición salvadora de la diestra del Todopoderoso me fue revelada por primera vez en 1862. Fue entonces cuando nos ocupamos en la empresa de publicar libros para mantener el cisma. Uno de los fanáticos me pidió encarecidamente que para este propósito procesara con todo cuidado y expusiera en el orden apropiado la enseñanza sobre el cese temporal de la jerarquía en la Iglesia de Cristo, según el ejemplo educativo de la Iglesia del Antiguo Testamento, que nos fue transmitida por nuestro respetado maestro (Pablo), que sirvió constantemente como tema principal de mi propia predicación y realmente constituye la base principal de la actual jerarquía cismática. No me negué a cumplir su petición y, para dar a mi trabajo la plenitud y minuciosidad posibles, comencé un estudio exhaustivo de la historia sagrada según la guía de la propia Biblia y el esquema de la historia bíblica compilado por Su Eminencia. Paso a paso recorrí la historia de la iglesia del Antiguo Testamento desde la legislación del Sinaí hasta la aparición de Cristo Salvador en el mundo y, para mi gran asombro, no encontré en ella rastro alguno de aquel cese de la iglesia y del sacerdocio divinamente establecido, que con tanto celo predicamos nuestro maestro Pablo y yo; Este sermón nuestro reveló tantas inconsistencias históricas, cronológicas y dogmáticas que necesariamente tuvo que perder todo su significado y todo su significado. Con un dolor de corazón insoportable, noté que los mismos cimientos sobre los cuales soñábamos establecer nuestra iglesia y jerarquía se estaban desmoronando. Aislado de todo lo que me rodeaba, pasé muchos días y meses en intensa reflexión sobre mis dudas y perplejidades anteriores que surgieron con nuevas fuerzas y, con la ayuda de la diestra salvadora del Padre Celestial, finalmente tuve la oportunidad de decir con una conciencia clara y una convicción sincera de mi corazón que hasta ahora habíamos contenido la verdad en la mentira, que la verdadera Iglesia de Cristo no se conservó en el cisma con su falsa jerarquía, que debemos buscarla y sólo podemos encontrarla en el muro de la Ortodoxia. Así, la misma enseñanza sobre el cese de la jerarquía sagrada durante dos siglos según el ejemplo educativo de la Iglesia del Antiguo Testamento, que una vez, en mi juventud, finalmente me confirmó en el cisma y me convirtió en su más ferviente partidario y su más celoso predicador, también, en los años más maduros de mi vida, me llevó a la convicción de que es necesario romper todos los vínculos con el cisma y buscar la salvación en el único guardián de la verdad: la santa Iglesia Ortodoxa de Cristo. A partir de ahora, podría, con total imparcialidad y claridad de pensamiento accesible a mí, considerar todas esas preguntas esencialmente importantes sobre los viejos creyentes que me ocuparon en el pasado y que son inherentes a todo viejo creyente que no ha perdido por completo la conciencia y el sentido de la verdad: cuáles son las preguntas: sobre el uso de aceite simple en el sacramento de la unción, sobre la celebración de la Eucaristía en antimensiones no consagradas, etc. Ahora aprecié plenamente el pensamiento impío de nuestro maestro Pablo: supuestamente el poder del sacramento de la unción no reside en el mundo consagrado, sino en la posición del sello del sacramento: en la marca de la cruz, si estará llena de mirra, agua u otra sustancia. Después de haber sometido así a un análisis exhaustivo las enseñanzas del famoso fundador de la nueva jerarquía cismática, decidí considerar cuidadosamente los estatutos de la metrópoli Belokrinitsky, compilados por él en 1841, a petición del gobierno austriaco, o la presentación de las enseñanzas de la fe de Lipovansk, en la que se basa la jerarquía misma, con la aprobación del gobierno. Es tan respetado por los Viejos Creyentes y le hemos adquirido un significado tan importante que teníamos la intención de publicarlo en muchas copias para su uso en las escuelas que pretendíamos fundar. Pero en esta carta, que había leído muchas veces y con gran reverencia, ahora, para mi extrema sorpresa, encontré muchos pensamientos impíos y, para ser justos, debo decir, heréticos. Un análisis cuidadoso de las “reglas” de Pavlov, al que dediqué mucho tiempo y en el que todavía sigo comprometido, puso la última barrera decisiva entre yo y el cisma, entre mi presente y mi pasado. Internamente, rompí todos los vínculos con el cisma y, sin dudarlo, hablé de ello con mis antiguos colaboradores y participantes en los planes para difundir a los Viejos Creyentes; Sometí a su propio juicio todo lo que había llegado a través del difícil y largo proceso de una búsqueda imparcial de la verdad en los oscuros abismos del cisma, y ​​si, en su opinión, había caído en el error, les pedí sinceramente que me convencieran de ello con pruebas claras. Algunos de ellos me dejaron con pena y no sin ira; otros, sin interrumpir las relaciones conmigo, se alimentan todavía de la esperanza de encontrar en mí con el tiempo al antiguo luchador por los intereses del cisma; pero, para mi consuelo, también hubo algunos de mis hermanos que reaccionaron con sincera simpatía a mis convicciones, encontrando en ellas una solución a sus graves y antiguas perplejidades. El momento en que se produjo en mí el cambio interior que describí fue, para ser justos, debo decir, una época significativa en la historia moderna del cisma: fue el momento de la publicación del mensaje del distrito, que reconozco como el arma que cortó la pestilente costra del cisma de dos siglos. Sacó a la superficie tantos fenómenos escandalosos y variados que acechan en las profundidades de los llamados Viejos Creyentes que muchos de sus más devotos admiradores están dispuestos a darle la espalda indignados. Mirando atentamente estos feos fenómenos del cisma, que la propia literatura expuso al mundo entero, encontré en ellos un nuevo alimento para las preguntas que me ocupaban en ese momento sobre los viejos creyentes, y una nueva justificación para la solución de estas preguntas a las que llegué; me confirmaron aún más en el pensamiento de que no en el cisma, sino en la ortodoxia y sólo en ella se encuentra la verdadera Iglesia de Cristo. Por otro lado, los editores y defensores del mensaje distrital en mi investigación encontraron apoyo y aclaración de aquellos pensamientos que, aunque no del todo decisiva e incondicionalmente, se expresaban en el mensaje. Formamos así una pequeña sociedad de personas que buscaban una salida al ambiente asfixiante del cisma que se había vuelto insoportable para nosotros: a esta sociedad, además de mí, pertenecía Bishop. Onuphry Brailovsky - vicario del Metropolitano Belokrinitsky, obispo. Hustin de Tulchin, el Hieromonje Joasaph del Monasterio Belokrinitsky, el Archidiácono de la Metrópolis de Belokrinitsky Filaret, el Protodiácono del Arzobispo Anthony Kirill Semenov y algunos otros. Después de frecuentes y francas consultas, finalmente adoptamos una intención decisiva e indispensable, abandonando completamente el cisma, de buscar la unión total y completa con la Santa Iglesia Ortodoxa, sin ofrecer ninguna condición por nuestra parte para ello, que ya tuvimos la suerte de declarar por escrito y oralmente a Su Eminencia. Con total franqueza y observando la más estricta verdad, habiendo expuesto ante nosotros, misericordioso archipastor y padre, el curso constante de mi educación, confirmación y permanencia en el cisma, así como el renacimiento interno que tuvo lugar en mí por la gracia de Dios, me atrevo a dirigirme una vez más a Su Eminencia con una solicitud filial para aceptarme en el redil de la Iglesia Ortodoxa de Cristo. Recordando el significativo acontecimiento que me impactó durante mi elevación ilegal al episcopado, me atrevo a clamar a ti, gran santo de la verdadera Iglesia de Cristo, con las palabras del hijo pródigo arrepentido: “Padre, los que pecaron en el cielo y delante de ti, y tu hijo ya no es digno de ser llamado, hazme como a uno de tus jornaleros” (Lucas 15, 18-19)". Correcto. Filaret, metropolitano de Moscú El perdón de estas personas fue informado al emperador Alejandro II, quien escribió sobre ellos la siguiente importante resolución el 20 de mayo de 1865: "Dios conceda que su llamamiento sea sincero. Si realmente se unen a la ortodoxia, entonces autorizo ​​a no someterlos a ningún castigo por sus anteriores acciones falsas e incluso criminales. "Que esto sirva de ejemplo para las otras ovejas perdidas de nuestra Iglesia ortodoxa". 143 21 de mayo. Telegrama del metropolitano Filaret al fiscal principal del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, sobre la cuestión de si se debe permitir al clero anglicano recibir los Santos Misterios sin unirlos a la ortodoxia. AP Akhmatov en un telegrama del 20 de mayo de 1865 No. 3487 preguntó al metropolitano Filaret: qué responder y si de él mismo o del Sínodo al telegrama del cónsul de Belgrado, quien preguntó: ¿es posible que un sacerdote anglicano que aceptó el credo, pero no abandona su iglesia, pueda recibir la comunión el día de la Santísima Trinidad a petición suya, y si es así, entonces como laico? o como sacerdote, ya que el Metropolitano 144 lo rechazó sin consultar al Sínodo. La negativa es justa. Es imposible que un sacerdote o un laico estén en unidad con dos iglesias que no están en unidad. Así lo anuncia una nota enviada recientemente sobre Palmer. La respuesta la da usted después de una conferencia con los obispos. 21 de mayo de 1865 6 am 145 . 22 de mayo. Carta del metropolitano Filaret a Su Alteza Serenísima el Príncipe A.A. Suvorov, con comentarios sobre la cuestión de la promulgación del reglamento propuesto para la gestión del asilo Preobrazhensky de Moscú El príncipe A. A. Suvorov, en una carta fechada el 25 de agosto de 1864, escribió al metropolitano Filaret que él, como miembro de pleno derecho del consejo de la sociedad filantrópica imperial, participando en el destino del asilo de la Transfiguración de Moscú, presentó al consejo de la sociedad "sobre algunos muy importantes, y que suscitaron justas quejas de los viejos creyentes de Moscú, el desorden de dicho asilo". El metropolitano de Novgorod y San Petersburgo, Isidoro, como principal administrador de la sociedad, prestando atención protectora a las instrucciones del Príncipe A. A. Suvorov, eliminó dichos desórdenes y ordenó, de acuerdo con la más alta voluntad, elaborar un puesto especial para la gestión del asilo de ancianos de Preobrazhensk. Sabiendo que la resolución de este asunto no podría tener lugar sin la consideración y aprobación del metropolitano Filaret, el príncipe, tras enviarle "el reglamento sobre la gestión del asilo de la Transfiguración de Moscú", le pidió su consentimiento para poner en vigor el reglamento propuesto. Al no recibir respuesta del metropolitano Filaret, el príncipe A. A. Suvorov, en una carta fechada el 4 de enero de 1865, volvió a pedir al archipastor de Moscú que le informara de la "notificación solicitada". Sobre la primera carta del Príncipe A.A. Suvorov, el metropolitano Filaret señaló: "1865. 19 de mayo. 1) Escriba al administrador principal con el envío del diario y las peticiones de los cismáticos. 2) A Su Alteza Serenísima el Príncipe A.A. Se ha enviado una carta a Suvorov". Su Alteza Serenísima, Estimado Señor. En primer lugar, debo pedir perdón a Su Señoría por haber retrasado la respuesta a su muy respetuosa carta, fechada el 25 de agosto de 1864, sobre los asuntos del asilo Preobrazhensky. Esto se debió a que mi estado de salud y mis fuerzas están lejos de satisfacer las exigencias de los negocios y, quizás, en parte a que no es fácil decidirse a expresar opiniones que no estén de acuerdo con las opiniones de personas profundamente respetadas. Pero me encontré en la desafortunada necesidad de decidir sobre esto y presentar mis pensamientos no sólo a Su Señoría, sino también a Su Eminencia, el principal administrador de la sociedad filantrópica imperial. Se los presento en esta lista de mi relación con el Reverendísimo Metropolitano de Novgorod, con fecha 19 de este mes de mayo, n° 47 146. Invocándote la bendición de Dios, con perfecto 147 24 de mayo. Carta del metropolita Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, sobre los asuntos de la iglesia moldava Transmitidas a mí el 22 de mayo (núm. 2566), dos cartas del Patriarca Ecuménico muestran el triste estado de los asuntos eclesiásticos en Moldavia, y la actitud de la gran Iglesia de Constantinopla hacia ellos también es decepcionante. Su Santidad el Patriarca habla al Príncipe Kuza 148 con un espíritu de poder y no de dóciles consejos y persuasión. Si el príncipe no escucha los consejos: es lamentable; sin embargo, aún puedes continuar con las relaciones sexuales y buscar medios y ayudas para convencer. Pero si desobedece a las autoridades, entonces las autoridades se ofenden y deben admitir su impotencia o proceder a la condena y el castigo de la iglesia; pero difícilmente se puede esperar de esto otra consecuencia que un aumento de la discordia, la confusión y la división. Además, de la carta al príncipe no se desprende claramente lo que quiere: señala un razonamiento que está en manos del archimandrita Eustacio Cleovulus, y cuyo contenido se desconoce. El Patriarca ruega "al príncipe que sepa que la palabra apostólica: contra los aguijones del enemigo, puede en realidad significar guerra contra las reglas de la Iglesia". No fue relevante, ni claro, ni amable ni ofensivo. ¿Qué necesidad y beneficio tuvo para el patriarca confundir jerarquía con constitución y dogmatizar sobre “el poder combinado del príncipe, los jerarcas, los ministros y las cámaras”? "Dónde se transmiten el billete y la catedral: qué significa un punto transferido de un metropolitano, la voz de un ministro, un diputado o el propio príncipe". Si Su Santidad el Patriarca tuviera el poder de defender este juicio con hechos, entonces sería mejor expresarse con mayor modestia. El editor de su mensaje le hizo un mal servicio al patriarca. Si el patriarca, en términos modestos pero convincentes, hubiera pedido al príncipe que se abstuviera de aprobar el proyecto de ley sobre la jerarquía moldavo-valaca y, en aras de preservar la paz y la unidad de la iglesia, hubiera organizado una reunión sobre este asunto con la gran iglesia para acordarlo con las reglas de la iglesia: tal demanda podría haber sido apoyada por el enviado ruso a la Puerta: y, tal vez, el príncipe habría tomado el camino de la prudencia y la precaución religiosas. Pero ese momento se fue volando. La dura carta del patriarca es más capaz de irritar al príncipe que de hacer entrar en razón (lo que se reveló con la expulsión del mensajero del patriarca de las posesiones del príncipe); y, probablemente, esto dificulta que el mensajero promueva el buen fin del asunto de la iglesia. Uno podría preguntarse: ¿cómo debería considerar esto la Iglesia rusa? Ahora sólo con silencio, porque nadie grita palabras y no se prevé mucho beneficio. 29 de mayo. Informe al Santo Sínodo del Metropolitano Filaret sobre el nombramiento de un sacerdote supernumerario para la Catedral de la Asunción Tengo un extracto del diario del comité secreto sobre asuntos de cisma, del 15 de enero de 1832, firmado por el Secretario de Estado Taneyev 150 y marcado de la mano del Metropolitano Serafín de bendita memoria 151 como sigue: Se presentó una nota, por orden de primer orden, que, entre otras cosas, propone: “Nombrar a cada obispo diocesano, a su elección, para cometidos especiales, dos archimandritas o arciprestes, que podrán ser utilizados por los misioneros de los cismáticos, por los diputados durante las investigaciones, así como para inspeccionar las iglesias y escuelas religiosas y controlar al clero”. El comité, teniendo en cuenta el ejemplo de la iglesia griega, en la que había periodeuts, es decir, visitadores o misioneros, y el mando supremo escrito personalmente por el soberano emperador Nicolás I el 14 de marzo de 1829: "hay que intentar aumentar el número de misioneros, preparándolos con antelación", decidió permitir que los miembros espirituales redactaran las reglas para llevarlo, aunque sea gradualmente, a la ejecución. El Emperador se dignó escribir de su puño y letra en este diario: “Estoy de acuerdo”. La implementación de esto se vio dificultada por el hecho de que para un experimento confiable, era necesario encontrar una persona con la habilidad principal y el celo para influir en los cismáticos, hacer arreglos para que lo fuera y hacerlo algo menos inconveniente, con inconvenientes obvios a veces asociados con el breve vagabundeo del clérigo por las aldeas. Ahora se abre la oportunidad de realizar un experimento privado en este sentido, bastante libre de dificultades, con la esperanza de obtener beneficios y, además, con el objetivo de determinar con mayor precisión a partir de la experiencia hasta qué punto la institución tan supuesta desde hace mucho tiempo puede ser útil y con qué reglas debe limitarse. El teniente coronel retirado Nikolai Maksimovich Gaidovsky-Potapovich 152, de más de 60 años de nacimiento, pero fuerte, sin familia, vino a mí con una petición en la que escribe que desde su niñez vio ejemplos de piedad en la vida de sus padres, y al ingresar a una escuela militar se dedicó a leer la Palabra de Dios, y utilizó la guía y el consejo del maestro de derecho, Hieromonk Photius 153. Actualmente, Después de un largo autoexamen, con la ayuda de Dios, tiene un sincero deseo de dedicarse al servicio de la Iglesia Ortodoxa en el rango espiritual. A esto añade que al tener una merecida pensión, tiene la oportunidad de mantenerse sin ninguna ayuda material de sus superiores espirituales. Durante una agradable conversación con él, vi en él las cualidades necesarias para el servicio religioso y, sobre todo, un deseo celoso de inculcar la verdad de la ortodoxia y las reglas puras de la vida cristiana a aquellos que están descarriados por la fe e inestables en la vida. Y por eso creo: aceptarlo en el clero, ordenarlo al sacerdocio, con inclusión en el clero de la catedral, ocuparlo primero con la realización y comprensión suficiente de los servicios religiosos, y luego confiarle: 1) La acción misionera en aquellos lugares donde el cisma está extendido o comienza a extenderse. 2) La exhortación de los ortodoxos que no cumplen con el deber de confesión y comunión de los santos misterios, donde son muchos, y las exhortaciones del clero local no logran su objetivo. 3) Investigación de determinadas denuncias y quejas relativas a las iglesias y al clero, en algunos casos de emergencia. Para llevar a cabo tales tareas, según sea necesario, proporcionarle beneficios de las sumas impagas del departamento de Moscú. Dado que esto no se lleva a cabo como una institución permanente, sino como una experiencia privada temporal, no considero que este asunto requiera regulación legislativa: pero considero necesario sólo pedir el permiso del Santo Sínodo para añadir un sacerdote al clero de la catedral y utilizarlo para las tareas antes mencionadas. Lo cual pido muy respetuosamente permiso al decreto. El Santo Sínodo, mediante resolución del 2 de junio de 1865, decidió: habiendo permitido al Reverendo Metropolitano de Moscú nombrar un sacerdote para el clero de la Catedral de Moscú en exceso del conjunto requerido por el personal de la catedral, informar al Reverendo Metropolitano Filaret de Moscú por decreto, agregando que a la asignación a este sacerdote de las asignaciones propuestas por él, la Eminencia, dependiendo, según 17, 21, 67, 167 y 168 art. espíritu de boca. consistorio a criterio del obispo diocesano, el Santo Sínodo no encuentra obstáculos 154. 4 al 11 de junio. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con su opinión sobre la carta del arcipreste de la iglesia de la embajada en Londres, E.I. Popov, que contiene información sobre la situación entonces de la cuestión planteada en la Iglesia angloamericana sobre la unión con los ortodoxos. A. P. Akhmatov, remitiendo, en relación con el 17 de mayo de 1865, No. 2458, al metropolitano Filaret una carta del arcipreste de la iglesia de la embajada en Londres, E. I. Popov, fechada el 15 de abril de ese año, con información sobre la situación en ese momento de la cuestión planteada en la Iglesia angloamericana sobre la unificación con los ortodoxos, pidió comentarios sobre este tema. A esto el Metropolitano respondió: En una carta al P. Arcipreste Popov, fechado el 15 de abril de 1865, llama especialmente la atención el siguiente testimonio: I. Según los relatos, la cuestión de la unidad de las iglesias surgió entre los estadounidenses, no como resultado de una necesidad profundamente reconocida, sino más bien como resultado de una pasión momentánea. II. El público no está preparado. III. Comenzó una especie de reacción. IV. El número de cristianos ortodoxos allí no está determinado por cientos, sino por docenas, excepto en California. V. En la revista de la iglesia (N° 634) se proponen cuatro preguntas, de las cuales la primera es la siguiente: “¿Qué es más elevado, el poder del concilio ecuménico o el poder de la iglesia nacional?” A esto es imposible no darse cuenta de que a una persona que se plantea esta pregunta y, por tanto, considera posible responder desde cualquier lado, difícilmente se puede hablar de la unidad de las iglesias. Es como si alguien preguntara: ¿qué es superior, el poder estatal o el poder de una de las áreas privadas del Estado? Estas cuestiones sólo pueden surgir en los Estados Unidos, a partir del espíritu de las regulaciones allí. – ¿Y qué es una iglesia nacional? El Reino de Cristo es de este mundo. En una nacionalidad, en un reino, hay más de una iglesia separada o privada; y una iglesia puede estar en varias nacionalidades, en muchos reinos. El Concilio Ecuménico es la expresión de la Iglesia universal. ¿Es necesario preguntarse: la iglesia privada no es superior a la universal? VI. He aquí la cuarta pregunta: “¿Tienen los laicos y el clero el poder de liberarse del símbolo niceno: el filioque, sin siquiera esperar la decisión de la convención general”? Y es imposible no notar que la cuestión está planteada de tal manera que parece que no se buscan medios, sino obstáculos a la unidad de las iglesias. El símbolo original intacto de Nicea no contiene la palabra: filioque; por lo tanto, no hay nada que liberar. El Filioque es una adición al símbolo universal niceno, realizada mucho más tarde que su composición por algunas personas y algunas iglesias privadas. La última incorporación privada, no ecuménica, al símbolo universal tiene el poder de no aceptar o posponer a cualquiera que quiera adherirse al universo, y especialmente a la iglesia privada. ¿Cuál es la necesidad de plantear una cuestión que se resuelve sola en un concilio ecuménico? Es una lástima que las respuestas estadounidenses a cuatro preguntas sigan siendo desconocidas. VII. El predicador americano encuentra la ventaja de su iglesia en su independencia del Estado. Nosotros, dice, podemos “hacer concesiones que no se le puedan permitir a la Iglesia inglesa”. Otros sostienen que la Iglesia, sin unión con el Estado, pronto se fragmentará. De la observación del predicador estadounidense se desprende que el acercamiento de la Iglesia ortodoxa a la estadounidense y a la inglesa no es igualmente conveniente. VIII. La revista americana admite que el filioque no puede ser probado por nada, ni por las Escrituras ni por los antiguos padres de la Iglesia." IX. En Inglaterra, los movimientos sindicalistas religiosos no están de acuerdo y se contradicen entre sí. X. El Dr. Fraser propone un proyecto de confesión de fe, a través del cual quiere entrar en unidad con la Iglesia Oriental, sin separarse de la suya. Habiendo reconocido el símbolo niceno en su forma original, añade: “No anatematizo a quienes dicen que el Espíritu Santo proviene del Padre y del Hijo”. Bajo la apariencia de una visión dócil del dogma occidental, reserva a su favor la idea de no negarlo. Esto significa: reconozco el dogma oriental y no niego el occidental. ¿Dónde está la unidad aquí? Dice además: “Anatematizo a los que niegan que el Espíritu Santo procede del Padre y nos es enviado por el Hijo”. ¿A quién maldice? ¿Qué cristiano, de cualquier denominación, niega que el Espíritu Santo viene del Padre y nos es enviado por el Hijo? Nadie. Parece que el redactor de la confesión de fe conciliadora pensó satisfacer la severidad de la Iglesia oriental pronunciando una maldición; pero pronunció una maldición no sobre la herejía, sino sobre el aire. Acepta seis concilios ecuménicos, “no permite el culto a iconos, esto es idolatría”; pero permite “la reverencia de acuerdo con las definiciones de los santos concilios”. La palabra idolatría, la insertó aquí, parece más para satisfacer a su bando que por una necesidad real. El dogma del Séptimo Concilio Ecuménico reconoce el honor de los iconos como “adoración respetuosa” y les niega el “culto a Dios”, es decir, idolatría. El compilador de la confesión permite la veneración de los iconos de acuerdo con las definiciones de los concilios. Pero el séptimo concilio ecuménico habla de esto, que no reconoce: ¿cómo podemos entenderlo? XI. ¡Cuán deseable es la unión de iglesias! Pero qué difícil es para el movimiento hacia ella elevarse con un deseo puro de verdad, completamente libre de apegos a opiniones preocupadas. 4 de junio de 1865 11.155 de junio 8 de junio, 10 de julio. Nota del metropolitano Filaret, titulada: “sobre el “diagnóstico” canónico de 28.156 obispos, en Constantinopla, en abril de 1865, y sobre los incidentes y actos posteriores” (1865, 8 de junio, 10 de julio) I. Es difícil emitir un juicio definitivo sobre el “diagnóstico” canónico cuando ante nuestros ojos sólo hay un extracto del mismo y un texto incompleto. Quizás la brevedad del extracto le da, o aumenta, una apariencia de incertidumbre, inestabilidad y actitud indirecta ante el asunto. II. Comienza el diagnóstico: el poder secular dicta leyes modificables y el poder espiritual dicta leyes inmutables. Hay verdad aquí; y hay un grado de arbitrariedad. Y el poder secular tiene leyes inmutables, como la ley de ser fiel y obedecer al poder supremo. Y la iglesia tiene algunas decisiones que se pueden cambiar, como, por ejemplo, la decisión sobre un sínodo independiente de la iglesia del reino griego, que supone un cambio en la posición anterior de esta parte de la jerarquía ortodoxa. Tal inexactitud en la presentación del comienzo puede dar armas a los oponentes. Si la gran Iglesia se digna añadir a su juicio el juicio consonante de otras Iglesias ortodoxas, entonces se encontrarán en una dificultad entre el deseo de mantener la unanimidad con ella y el miedo a sufrir daños si confirman el principio insatisfactoriamente establecido. ¿No sería más coherente con el objetivo de no presentar teorías inexactas en absoluto, sino fundamentarnos directamente en la Palabra de Dios y las reglas de la iglesia? III. Diagnome se rebela contra el nombramiento del metropolitano como presidente de la asamblea política. ¿Era necesario incluir esto en la disputa? ¿Es necesario agotar las fuerzas en la lucha por un objeto de dudosa y no la mayor importancia, mientras que se necesitan fuerzas para otros incomparablemente más importantes? – El metropolitano, presidente de la asamblea política, si hubiera conservado la forma de pensar y actuar característica de su rango, ¿no podría reforzar aquí a los ortodoxos contra los occidentales? IV. Diagnome expresa sorpresa por el hecho de que el pueblo, ministros, diputados y senadores hayan dado al príncipe el poder de nombrar y destituir a los sacerdotes (parece que la ley no menciona a los sacerdotes) y a los obispos. ¿Tendrá Wonder el poder de cambiar para mejor la forma de pensar del príncipe? ¿No sería más fiable confiar directamente en las reglas de la iglesia, para poder convencer, sin insultos ni irritación? El primer canon apostólico ordena que un obispo sea nombrado 157 por dos o tres obispos. El gobierno moldavo-valaco, como ortodoxo, sin duda reconocerá esta regla como obligatoria para sí mismo y, por supuesto, no aprobará una ley para que en lugar de dos o tres obispos, dos o tres ministros nombren un obispo. Pero el mismo gobierno, por el mismo carácter del gobierno ortodoxo, debe igualmente reconocer para sí la cuarta regla del primer concilio ecuménico, que manda que se elija obispo y se nombre a todos los obispos de la región, y, si es necesario, a tres, reunidos en un solo lugar, con el consentimiento de los demás mediante cartas. (La referencia a las cartas deja claro que estamos hablando de elección). Por tanto, no se puede negar que la ley relativa a la elección de los obispos como ministros y no como obispos no concuerda con la regla ecuménica. Por tanto, el carácter ortodoxo con el que está adornado el gobierno moldavo debería impulsarlo a revisar la ley y armonizar la elección de los obispos con las normas de la Iglesia. Esto también debería deberse al carácter de una persona amante de la libertad, que no tiende a violar la libertad de conciencia: y sería gravemente violado si el metropolitano se viera obligado a ordenar obispos a personas elegidas en violación de las reglas de la Iglesia. Con un razonamiento así, cercano al grano, apelar a la prudencia y la conciencia del príncipe y del pueblo, parece, sería más fiable que con una sorpresa y un comienzo teórico. V. Continuar considerando la extracción del diagnóstico sería mucho trabajo y poco beneficio, debido a la vaga expresión de los objetos en él y la falta de indicaciones precisas de las reglas de la iglesia. VI. Que la acción del Archimandrita Kleovul no fue hábil, ya se ha dicho y uno no puede dejar de estar de acuerdo con esto. VII. La carta del metropolitano Nifont no da esperanzas a la gran iglesia. Adscribe a la Iglesia rumana una antigua y completa independencia. Por el contrario, el diagnóstico dice que esta iglesia está subordinada a la gran iglesia, y que ésta está establecida desde hace siglos. Pero ninguna de las partes se toma la molestia de demostrar lo que dicen. ¿Cómo resolverán su disputa otras iglesias intermedias si la gran iglesia así lo exige? VIII. Si desea añadir a su juicio las voces de otras iglesias ortodoxas, entonces es deseable y necesario que sus juicios sean definidos y se basen con precisión en la Palabra de Dios y en las reglas de la iglesia; para que sean pacificados y suavizados con mansedumbre, paciencia y amor. Si se pronuncian juicios estrictos y no se cumplen con obediencia: ¿habrá algún beneficio? ¿No es esto un insulto a la Iglesia Ortodoxa? ¿No es alegría y aliento para sus oponentes? ¿Es esta una nueva oportunidad para excomulgar a sus hijos? El tiempo obliga a la Iglesia ortodoxa a hablar con el profeta: muchos aullarán contra mí. Que quienes luchan por ella sean hábiles para defenderla. Que protejan la integridad de la iglesia de Dios con todas sus fuerzas. Que no pongan barreras a su paz, luchando por la fuerza por los derechos humanos externos, privados. 8 de junio de 1865 10.158 de julio. 16 de junio. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre el Hieromonje Agapit Excelentísimo Conde, Estimado Señor. Según el predecesor de Su Excelencia, fechado el 17 de marzo de este año, No. 1195, se me pidió, para proponer al Santo Sínodo, información: 1) ¿la Santísima Trinidad Lavra de San Sergio reconoce al Hieromonje Agapit como capaz de ocupar el cargo de cuidador de la escuela teológica de Orsha y rector del monasterio de Orsha, 2) ¿Estoy de acuerdo en trasladarlo de la Lavra de San Sergio? 1) Hieromonk Agapit se considera apto para el cargo de rector; aunque en el monasterio estuvo bajo supervisión y orientación principalmente en relación con la vida monástica, sin embargo, según el grado de su educación, se puede notar en él la capacidad para gestionar la escuela 159. 2) De los monjes de San Sergio Lavra, en el transcurso de 30 años, 24 personas fueron acogidas en parte a rectorados, en parte a puestos misioneros y una parte significativa de aquellos que serían útiles para los ministerios más importantes dentro del monasterio. Así, los Lavra realizaron el trabajo de educarlos y prepararlos para actividades útiles, y los beneficios fueron para otros. Además, ejemplos frecuentes de este tipo podrían introducir la tentación de la codicia entre los hermanos de Lavra. Sin embargo, dado que la idea de liderazgo ya ha sido presentada al Hieromonje Agapit, no pongo ningún obstáculo para su expulsión de Lavra y expreso mi consentimiento para ello. Con verdadero respeto y devoción, tengo el honor de ser, Excelencia, estimado señor, humildísimo servidor, Núm. 299. 16 de junio de 1865 160 20 de junio. Resolución del metropolitano Filaret sobre el caso de algunos miembros de la falsa jerarquía austriaca que se unieron a la ortodoxia 1) La Santa Iglesia mira con mansa compasión a aquellos que, no diferenciándose de ella en los dogmas esenciales de la fe, o sólo oscureciendo su puro entendimiento por la ignorancia, la enajenan por nombres y ritos, y se privan de la santificación por el descenso del Espíritu Santo y por los Apóstoles que moran sucesivamente en ella. Y por eso acepta con alegría a quienes recurren a ella, tanto a los que se unen a ella de manera absolutamente incondicional, como a los que al mismo tiempo quieren preservar el uso de los rituales, según las reglas especiales y bien conocidas de la misma fe. Las razones por las que estos peticionarios eligen esta última opción merecen atención. Que el Divino Pastor, nuestro Señor Jesucristo, conduzca tras ellos hacia su cerca salvadora a otros que están privados de la verdadera santificación, unidad y protección. 2) Por tanto, que las santas iglesias sean aceptadas en la comunión, según las reglas de la fe común. 3) Su incorporación deberá realizarse según el orden establecido. 4) Tres de ellos, que no fueron ungidos con el santo crisma en la Iglesia Ortodoxa (ya que los bautizados fuera de ella no podían tener verdadera crisma), serán honrados con el santo crisma, y ​​se realizará según el antiguo libro impreso. 5) Al mismo tiempo, recibirán vestimenta monástica con una bendición y así quedarán establecidos en el rito monástico. 6) Debido a la pobreza de mis fuerzas, Su Eminencia el Obispo de Dmitrov, aceptará la tarea de realizar esto. 7) Dado que actualmente no existe ningún monasterio Edinoverie en la diócesis de Moscú, en el futuro se discutirá la fundación de tal monasterio, o al menos de un monasterio. Filaret, metropolitano de Moscú 161 28 de junio. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre la adhesión de algunos miembros de la falsa jerarquía a la ortodoxia Según el más alto permiso de Su Majestad Imperial, anunciado por la actitud secreta del ex Fiscal Jefe del Santo Sínodo, desde el día 31 del pasado mes de mayo (No. 33), miembros de la falsa jerarquía cismática, los llamados obispos Onuphrius y Paphnutius, Hieromonk Joasaph y Archidiácono Philaret, después de pruebas, instrucción y preparación satisfactorias, este 23 de junio en la Iglesia Trinity Edinoverie, antes la liturgia, por el reverendo Leonid, obispo de Dmitrov, según los ritos, fueron anexados a la Iglesia ortodoxa, según las reglas de Edinoverie, y fueron confirmados en el rango monástico únicamente, y aquellos de ellos, sobre quienes en algún momento no se realizó la verdadera unción en la Iglesia ortodoxa, fueron honrados con este sacramento 162. Durante este tiempo de prueba, el Hierodiácono Melquisedec vino a mí con una solicitud para unirme también a la Iglesia Ortodoxa, la llamada Metrópolis Blanca de Krinitsa. Y éste, después de la prueba y después de la certificación de Onofre y Pafnucio, junto con ellos fue añadido a la Iglesia Ortodoxa, según las reglas de la misma fe, y fue confirmado únicamente en el rango monástico. Este acontecimiento, que no fue precedido por ningún anuncio, atrajo sin embargo a la Iglesia de la Trinidad a una multitud de personas, entre las que se encontraban cismáticos y un miembro de la falsa jerarquía, que con lágrimas reveló la impresión que el bendito y misericordioso sacerdocio había dejado en su alma. 24 días, en la misma iglesia los recién ingresados ​​recibieron los Santos Misterios. Antes de esto, uno de ellos, Pafnucio, pidió convincentemente que su padre espiritual fuera el Reverendísimo Leónidas, quien, siguiendo mi consejo, se encargó de ello. No hay duda de que el cisma en este pueblo ha perdido una parte significativa de su falsa jerarquía. Se adhirieron concienzudamente al cisma, por ignorancia y convicción pecaminosa, y actuaron con celo a su favor, especialmente Pafnucio, que se distinguía por sus habilidades naturales y su curiosidad 163; pero cuando, en la lucha, el malestar y las tentaciones de la falsa jerarquía cismática, vieron claramente la inconsistencia del cisma tanto en la enseñanza como en la estructura de la iglesia, y a través de su propia investigación completaron su desilusión con él: entonces, con la misma conciencia y sinceridad, se dirigieron a la unidad con la verdadera Iglesia Ortodoxa, dejando los honores y beneficios de su posición en el cisma. El acontecimiento es reconfortante y está relacionado con una buena esperanza para la Iglesia ortodoxa; pero al mismo tiempo impone una importante preocupación a las autoridades diocesanas de Moscú. Es deseable que quienes conocen la verdad de la ortodoxia intenten abrir su luz a los demás, y especialmente a aquellos a quienes su servicio no ortodoxo los ha alejado de ella, y con quienes pueden entablar relaciones más convenientemente que con otros en otros lugares, con motivo de relaciones anteriores. Por lo tanto, deben estar en Moscú o cerca de Moscú. Pero en la diócesis de Moscú no existe ningún monasterio Edinoverie. Ahora están hacinados en el monasterio catedralicio de los milagros 164 y no tienen en las proximidades una iglesia de la misma fe, que es necesaria tanto para ellos como para sus actividades. Necesitamos un monasterio Edinoverie masculino, o al menos un monasterio, cerca de Moscú. ¿Cómo hacer esto? - Estoy buscando cuidadosamente una solución a esta cuestión para someter algo definitivo a la aprobación del Santo Sínodo, con la audacia de la esperanza del más alto patrocinio del piadosísimo Emperador Soberano, patrón de la Iglesia Ortodoxa. Con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser, Excelencia, muy humilde señor, muy humilde servidor, No. 58. En el monasterio de Getsemaní. 28 de junio de 1865 La actitud del metropolitano Filaret fue informada al Emperador Soberano el 6 de julio de 1865 en Peterhof, y el mando supremo posterior fue comunicado en la misma fecha a la Eminencia de Moscú 165. La apertura de un monasterio masculino Edinoverie en el Cementerio de la Transfiguración en Moscú tuvo lugar el 16 de mayo de 1866 (Dushep. Cht. 1866 11, Izvestia y Notes, p. 44). 30 de junio. Instrucción a un sacerdote en relación con el matrimonio de una novia ortodoxa con una persona de otra fe cristiana, sin obligación escrita de criar a los hijos de este matrimonio en la ortodoxia. La regla 72 del VI Concilio Ecuménico dice que no es digno que un marido ortodoxo tenga relaciones sexuales con una esposa hereje, ni que una esposa ortodoxa tenga relaciones sexuales con un marido hereje. Se puede suponer que la severidad de esta regla se dirige principalmente a aquellos herejes cuya herejía se combina con la blasfemia contra lo Divino, como los arrianos y los doukhobors. El Canon 10 del Concilio de Laodicea modera un poco su severidad cuando dice: Los miembros de la Iglesia no deben, indiscriminadamente, copular a sus hijos en matrimonio con herejes. En consecuencia, puede permitirse una excepción a la regla debido a un análisis especial de las circunstancias. La regla 14 del Cuarto Concilio Ecuménico no rechaza los matrimonios que ya han tenido lugar con no creyentes, sino que sólo exige que los hijos de estos últimos sean llevados a la ortodoxia, y permite el matrimonio con no creyentes cuando la persona que se casa con una persona ortodoxa promete convertirse a la fe ortodoxa, como resultado de lo cual, naturalmente, los niños deben ser bautizados y criados en la ortodoxia. Mientras cumples con la debida obediencia la indulgencia que te exige la máxima autoridad, debes al mismo tiempo protegerte de la desobediencia a las reglas de la iglesia. Por lo tanto, es necesario, a tiempo, antes del matrimonio, sobre la base de las reglas anteriores, explicar a la novia ortodoxa que el deber de su conciencia será un buen ejemplo de piedad y una palabra mansa para disponer al cónyuge que ha elegido a entrar en comunión con la Iglesia ortodoxa o, al menos, para garantizar que los hijos sean bautizados y criados en la ortodoxia. 10 de julio. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con una opinión sobre las próximas relaciones de la gran iglesia con el gobierno de los principados unidos, con respecto a la publicación de nuevas leyes eclesiásticas por parte del príncipe Kuza. Conde D.A. Tolstoi, en respuesta, del 17 de julio de 1865, No. 3417, transmitiendo al metropolitano Filaret una copia del despacho del enviado ruso en Turquía, del 8/20 de junio, No. 152, con anexos, pidió al metropolitano que le informara de su opinión sobre el contenido de los documentos enviados. Copia del despacho del enviado ruso a Constantinopla, fechado el 20/8 de junio pasado, No. 152, con anexos sobre las relaciones de la gran iglesia con el gobierno de los principados unidos, sobre la publicación por el Príncipe Kuza de nuevas leyes eclesiásticas, remitido a mí, con fecha 1 de este julio (No. 3417), con esto devuelvo, excepto la traducción del diagnóstico, que conservo según sea necesario, y como no el que usted necesita, con el original francés regresó. No. 60. Monasterio de Getsemaní. 10 de julio de 1865 Ni la opinión ni los anexos se conservaron en los documentos del metropolitano Filaret 167. 15 de julio. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre la enajenación de las rentas de las propiedades pertenecientes a la Lavra alemana en Moldavia en favor del monasterio Novonyametsky, en Besarabia Conde D.A. Tolstoi, en una carta del 15 de julio de 1865, núm. 3689, pidió al metropolitano Filaret que proporcionara información sobre el contenido recibido del Ministerio de Asuntos Exteriores: a) cartas del administrador del monasterio Novonyametsky, en Besarabia, Hieromonk Theophan, del 12 de junio de 1865 y b) dos parientes del reverendo de Chisinau 168, núm. 1434 y 3947, con peticiones del mismo P. Theophan y cuatro monjes que abandonaron Moldavia hacia Besarabia, sobre la protección y preservación de la Iglesia rumana de la represión por parte del poder secular. Me transmitieron, en presencia de Su Excelencia, del 15 de julio de 1865, núm. 3689, una carta del director del monasterio de Novonyamets, en Besarabia, Hieromonk Theophan, del 12 de junio de 1865, y dos cartas del obispo de Chisinau, núms. 1434 y 3947, con peticiones del mismo p. Feofan y cuatro monjes que abandonaron Moldavia hacia Besarabia, sobre la protección y preservación de la Iglesia rumana de la represión por parte del poder secular, les devuelvo esto. 1) que la existencia del monasterio Novonyametsky está altamente aprobada; 2) que la petición de los administradores de la catedral de Nyama Lavra, aunque no se haya presentado en una forma más completa, no da lugar a dudas de que expresa la voluntad de la catedral; 3) que el gobierno de los principados, que tomó los ingresos del monasterio a su propia disposición, incluso arbitraria, no puede cuestionar los derechos del gobierno ruso, aprobar el deseo de los peticionarios con respecto al destino de los ingresos del monasterio Novonyametsky; En mi opinión, el Santo Sínodo puede someter a su más alta discreción: 1) que, de acuerdo con la solicitud, los ingresos del monasterio de Novonyamets, para fines especiales hechos para algunos de ellos, se utilicen a favor del monasterio de Novonyamets, hasta que se descubran circunstancias que puedan requerir cambios en este orden, así como el monto de los ahorros de años anteriores; 2) que Hieromonk Theophanes sea confirmado como abad del monasterio Novonyametsky; 3) para que su elevación al rango de archimandrita dependa de la consideración de su dignidad y de la continuación y éxito de su servicio 169. 18 de julio. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre el permiso del académico Timm para retirar dibujos de instituciones subordinadas al Santo Sínodo Conde D.A. Tolstoi, en su propuesta, fechada el 24 de junio de 1865, No. 3286, presentó al Santo Sínodo: “Una lista del vicepresidente de la Academia Imperial de las Artes 170 sobre el permiso para que el académico Timm, que se dedica a recolectar materiales para compilar dibujos y pinturas de la historia rusa, realice dibujos en algunas instituciones subordinadas al Santo Sínodo. Excelentísimo Conde, Estimado Señor: Respecto a Su Excelencia, con fecha del 10 de junio núm. 3054, se informa que el académico Timm, que publica la revista "Art Sheet", con la intención de comenzar a recopilar materiales para compilar dibujos y pinturas de la historia rusa de los siglos XV, XVI y XVII, solicita permiso para estudiar en algunas iglesias de Moscú, en la sacristía patriarcal, en monasterios en las afueras de Moscú, en la Santísima Trinidad-Sergio Lavra. y en la nueva Jerusalén. En consecuencia, el Sr. Vicepresidente de la Academia de las Artes solicita dictar una orden que permita a este artista examinar y extraer del natural todo lo que considere necesario para sí mismo en todos los lugares bajo la jurisdicción del Santo Sínodo. Se requiere de mí una conclusión sobre este tema. A la conclusión hay que llegar a través de algunas consideraciones. La ley prohíbe la representación de objetos sagrados en los utensilios domésticos. Esta regla particular se basa en la regla general: no mezclar objetos sagrados con seculares, para no ofender los sentimientos piadosos y para no debilitar la reverencia por lo sagrado (como, por ejemplo, ahora, en la exposición de Moscú, hay una túnica perseguida en el trono, sobre ella se coloca un samovar y una concha con cupidos al lado del cáliz). Si el Sr. Académico Timm, después de haber copiado antiguas imágenes sagradas, permitiera en su Ficha Artística una mezcla similar de objetos como se indica aquí, entonces esto no sería bueno. En las sacristías, por circunstancias especiales, a veces se guardan objetos que si se publicaran mediante dibujos no traerían ningún beneficio, sino más bien perjuicio. Tal, por ejemplo, en la sacristía sinodal, la imagen de la Santísima Trinidad, retirada de uso e imitación (como pensaba el compilador), que representa tres rostros cerrados con cuatro ojos. Por estas razones, la petición del señor Académico Timm podrá recibir la siguiente decisión: 1) Permitir que la oficina sinodal y las eminencias diocesanas permitan al académico Timm copiar en iglesias y monasterios aquellos objetos cuya publicación pueda ser útil o inofensiva. 2) En caso de duda, los abades de las iglesias y monasterios deben solicitar, para asuntos especiales, autorización especial del obispo diocesano. 3) G. El Académico Timm asumirá la obligación, en caso de publicación de los dibujos realizados según esto, de no permitir que en la publicación se mezclen objetos sagrados con objetos mundanos y bajos. Con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser, Excelencia, estimado señor, su más humilde servidor, El Santo Sínodo, por definición del 14 de julio al 11 de agosto de 1863, decidió: basándose en las consideraciones expuestas en la revisión del Metropolitano de Moscú, el Santo Sínodo determina: 1) permitirle a él, al Reverendo y a la Oficina sinodal de Moscú permitir al académico Timm examinar y eliminar dibujos antiguos en las iglesias de Moscú, la sacristía patriarcal y la biblioteca, en los monasterios de las afueras de Moscú, la Santísima Trinidad. Lavra de San Sergio y la nueva Jerusalén, de modo que: a) escogió para sus estudios aquellos temas cuya publicación mediante dibujos pudiera ser útil o al menos inofensivo; b) en casos de duda, los abades de las iglesias y monasterios designados pedían, para asuntos especiales, un permiso especial a sus superiores; 2) obligar al académico Timm, en caso de publicación de los dibujos eliminados en la “Hoja de Arte”, a no permitir la mezcla de objetos sagrados con objetos seculares; sobre qué permiso para informar mediante decretos a la oficina sinodal de Moscú y al Reverendo Metropolitano de Moscú Filaret, para aquellos que dependen de sus órdenes, y para permitir que el fiscal jefe sinodal notifique al Sr. Vicepresidente de la Academia de las Artes; ¿Por qué debería transferirse esta definición a la oficina del Fiscal Jefe del Santo Sínodo en el 172 original? 22 de julio. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con una reseña de los artículos enviados al metropolitano Filaret sobre el falso hieromonje Agapia Conde D.A. Tolstoi, en referencia, fechada el 15 de julio de 1865, No. 3694, transmitió al Metropolitano Filaret, para su discreción, la actitud de nuestro enviado en Grecia recibida del Ministerio de Asuntos Exteriores, fechada el 12 de junio del mismo año, No. 114, con copia adjunta de la nota del Sr. Brail al Conde Bludov, fechada el 10 de ese mes, sobre el servicio en la iglesia de la misión rusa en Atenas, ex hierodiácono. Agapia. La carta, fechada el 15 de julio de 1865, núm. 3694, me exige que responda a los documentos que le enviaron sobre el falso hieromonje Agapia. De la información recopilada sobre el falso hieromonje Agapia, se reveló que 1) que se desempeñó como jerodiácono en la misión rusa en Atenas, por actos reprobables y por eludir la responsabilidad ante sus superiores, según la definición del Santo Sínodo, fue expulsado del orden diácono y monástico; 2) que más tarde, en Athos, recibió el sacerdocio de un tal Dorimedonte; 3) pero que los hermanos Athonitas no le permitieron servir en el sacerdocio, por supuesto, debido a la incorrección de la ordenación que recibió; 4) Además, el obispo de Esmirna le mostró patrocinio y le proporcionó antimension, santa mirra y utensilios de iglesia. Por lo tanto, sería justo y de acuerdo con las reglas de la iglesia si el Santo Sínodo, directamente o a través de su miembro principal, se dirigiera al patriarca ecuménico: ¿No consideraría Su Santidad justo y consistente con la protección mutua de las iglesias contra los falsos hermanos hacer lo siguiente? 1) reconocer a Agapio como expulsado del sacerdocio y del clero. 2) Impedir a los obispos que se encuentran en Athos realizar ordenaciones que no estén protegidas por el examen correcto de la dignidad y violar las reglas apostólicas y eclesiásticas (Apóstol 12, kar. 17). 3) Enseñar al obispo de Esmirna instrucciones para protegerse a sí mismo y a su iglesia de los falsos hermanos. Al mismo tiempo, será posible mencionar los casos, que ya se han notado repetidamente, de personas pertenecientes a la región del Santo Sínodo, en Athos, que recibieron tanto el monaquismo como el sacerdocio y luego llegaron a Rusia en la posición antes mencionada y se permitieron cometer actos ilegales. En cuanto a la Iglesia americana, la Iglesia rusa no tiene obligación de informarle de la desagradable noticia de que ha aceptado una moneda falsa por una verdadera, a menos que otras circunstancias lo requieran. Se devuelven los actos que me envían con un inventario. 20 de julio de 1865 22 de julio de 173. 24 de julio. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre el ex pastor católico romano en Westfalia, Overbeck, que quería unirse a la ortodoxia, manteniendo el sacerdocio, a pesar de su matrimonio, prohibido por el catolicismo. Conde D.A. Tolstoi, en una carta al metropolita Filaret de Moscú, fechada el 17 de julio de 1865, informó: “Arcipreste Popov 174”, enviándome una traducción de los primeros capítulos de la obra recientemente publicada en Halle, en alemán: “La visión católica ortodoxa del papado, el jesuitismo y el protestantismo”, escrito por el famoso Overbeck, un católico romano, ex pastor en Westfalia, me escribe que Overbeck tiene la intención de apelar al Santo Sínodo. con la petición de aceptarlo en comunión con la Iglesia ortodoxa, sin obligarlo a ajustarse a las costumbres orientales, para que pueda fundar una Iglesia católica ortodoxa en Occidente. Además, piensa pedir al Santo Sínodo que le conceda permiso para oficiar como sacerdote, aunque se casó después de su ordenación. “Al informarme sobre esto, el arcipreste Popov solicita la dirección del Santo Sínodo, según el cual podría, con mayor seguridad, determinar su relación con el señor Overbeck. “En el estado actual de este asunto, considerando inoportuno proponer esto al Santo Sínodo, tengo el honor de informar a la discreción de Su Eminencia, solicitando sus instrucciones archipastorales sobre tal curso de acción con respecto al Sr. Overbeck, que, sin violar de ninguna manera los santos fundamentos de nuestra iglesia, no alejaría de nosotros a este maravilloso teólogo extranjero, claramente consciente de la verdad de nuestra fe, pero retrasado por el arraigado engaño sobre su manifestación externa en los rituales. Al mismo tiempo, le pido al señor Popov que impida por el momento a Overbeck tomar medidas oficiales al respecto”. En respuesta a esto, el Metropolitano escribió: Se plantea la pregunta: el deseo del señor Overbeck de ser aceptado en la comunión con la Iglesia ortodoxa y las condiciones que él vincula a este deseo. Desea que el Santo Sínodo le acepte en la comunión, “sin obligarle a adaptarse a las costumbres orientales”. Se trata de una exigencia tan vaga que no hay fundamento para dar una respuesta definitiva. Una respuesta afirmativa sería especialmente insegura. Desea que el Santo Sínodo “le conceda permiso para oficiar como sacerdote, aunque contrajo matrimonio después de su ordenación”. Reglas: Apostólica 26 y VI Concilio Ecuménico 6, permiten a quienes han ingresado al clero casarse antes de ser ordenados al sacerdocio; pero los que han sido ordenados están prohibidos, y lo último que añade: si se atreve a hacer esto, que sea expulsado. Por lo tanto, el Santo Sínodo no puede otorgar al Sr. Overbeck el derecho de realizar actos sagrados por obediencia a las reglas apostólicas y ecuménicas. Estas reglas se aplican con mayor fuerza al Sr. Overbeck porque recibió el sacerdocio de la Iglesia Romana, que lo enseña con la condición indispensable del celibato de por vida, y luego violó esta condición. Según el razonamiento general, la violación de una condición lesiona el derecho adquirido con esa condición. La regla de la prudencia tampoco permite mostrar indulgencia hacia una persona y, mediante esa desviación de las reglas, causar tentación al pueblo ortodoxo y a otras iglesias ortodoxas 175. Durante esta consideración del tema, las obras del Sr. Overbeck no fueron tomadas en cuenta, por falta de ellas en mente. Por supuesto, sería reconfortante aceptar en la comunión de la Iglesia ortodoxa a un teólogo que, gracias a la fuerza de una investigación y una determinación imparciales, se libera de redes hábilmente tejidas, y sería una lástima que, habiendo llegado a sus puertas, no entrara. Orará pidiendo la gracia de Dios para completar su trabajo con él y así cumplir con su deber de amor por la unidad de la iglesia. La Iglesia ortodoxa debe su firmeza y fidelidad en conservarla desde el principio al hecho de que quienes antes no querían conocerla finalmente quieren conocerla, comienzan a honrarla y desean su comunión. El padre arcipreste Popov podría haber advertido al señor Overbeck que su apelación al Santo Sínodo no promete éxito en las condiciones que propone, explicando esto con las razones expuestas anteriormente. 27 de julio. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre la adhesión del obispo cismático Sergio a la ortodoxia En mi relación a Su Excelencia, fechada el día 23 del pasado mes de junio (n. 58), se mencionó que durante la unión de los dos falsos obispos cismáticos, un hieromonje y dos jerodiáconos, a la Iglesia de Edinoverie, había alguien de la falsa jerarquía en la iglesia, y con lágrimas descubrió la impresión que le había causado el bendito rito sagrado 177 . Resultó que se trataba de Sergio, el llamado obispo de Tula entre los cismáticos. Después de varios días de reflexión, se dirigió a mí para pedirme que me uniera a la Iglesia ortodoxa, según las reglas de la unidad de fe. Y ese 21 de julio fue anexado por Su Gracia Leonid, obispo de Dmitrov, y, al igual que los anteriores, fue confirmado sólo en el rango monástico. Al mismo tiempo, se agregó el protodiácono cismático Kirill Zagadaev, quien, como no monástico, fue retenido en un rango laico, quien también se convirtió del cisma, esperando la oportunidad de ser clasificado entre el clero de la misma fe, según su capacidad. Señalando esto a la atención de Su Excelencia, con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser, Excelencia, muy humilde señor, su más humilde servidor. La carta del metropolitano Filaret fue comunicada por el Fiscal Jefe del Santo Sínodo al Soberano Emperador el 31 de julio de 1865, y en ella Su Majestad escribió: “Muy contento” 178. 27 de julio. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, en respuesta a las cartas del obispo moldavo Filaret Scriban de Stavropol, que pedía la intercesión del gobierno ruso sobre la Iglesia rumana, en su difícil situación Conde D.A. Tolstoi, con respeto, fechado el 15 de julio de 1865, para el n.° 3693, remitido al metropolitano Filaret, en copias: a) informes del cónsul ruso en Iasi, fechados el 21 y 28 de junio, para los números 107 y 110 y b) cartas del obispo Filaret Scriban de Stavropol, fechadas el 19 y 27 de junio, dirigidas al cónsul, en las que el obispo preguntaba al ruso gobierno por la intercesión de la Iglesia rumana, en la difícil situación en la que se encontraba debido a las nuevas leyes eclesiásticas del Príncipe Cuza. Según los documentos remitidos, el fiscal jefe del Santo Sínodo pidió al santo moscovita que lo “honrara” con una destitución. Sobre la relación, en la parte superior, lo marca el Metropolitano: “27 de julio. Responde con una nota”. Con respecto a Su Excelencia, con fecha del 15 de julio de 1865, n° 3693, me fueron enviadas, en copias, dos cartas del obispo de Moldavia Filaret Scriban de Stavropol, en las que pide al gobierno ruso la intercesión de la Iglesia rumana en su difícil situación, y se requiere una respuesta de mi parte. En consecuencia, envío adjunta una nota sobre los requisitos. Permítanme señalar de paso que este fanático expresa (?) matices de Occidente. Llama al Patriarcado Ecuménico un “poder espiritual” y dice que “el Patriarcado Ecuménico concentra en sí mismo la máxima autoridad de toda la Iglesia Ortodoxa”. Esto significa poner la idea del patriarca en la idea de los papistas. Sobre las exigencias de Su Excelencia Filaret, obispo de Stavropol, para el mantenimiento de la Iglesia ortodoxa en los principados del Danubio I. Su Eminencia de Stavropol, a través de una carta al cónsul, hace un enérgico llamamiento al Santo Sínodo Ruso 179, al gobierno ruso, para que tome inmediatamente medidas decisivas para mantener la Iglesia ortodoxa en los principados del Danubio. Lo considera un deber para Rusia, un llamado de la Providencia de Dios. II. Antes de indicar las medidas necesarias, dice que él y su hermano contribuyeron mucho y prepararon la unión de los principados del Danubio. Luego dice que el pueblo de los principados “retrocedió del camino que les estaba destinado”; que “la culpa es del príncipe Kuza, enemigo mortal de la Iglesia oriental”; que el príncipe en las leyes que publica coloca artículos “hacia la destrucción gradual del sentimiento cristiano entre el pueblo”; y “para humillación del clero”; que su gobierno "encantó y cegó" a los obispos, que se convirtieron en "infractores de la ley". Al mismo tiempo, podría haber pensado que, al sentar el comienzo de la unión de los principados, con ello puso, por supuesto, sin saberlo, el comienzo de las lamentables consecuencias que de ella resultaron, que ahora describe; y que los principados, si permanecieran no unidos, probablemente habrían tenido gobernantes que habrían actuado en el espíritu de la ortodoxia y la nacionalidad, y habrían dejado a la Eminencia de Stavropol y a sus similares en grado luchar pacíficamente por la mejora de su pueblo en los aspectos religiosos, morales y mentales, lo que sería una preparación segura para un futuro mejor. Después de esto, todavía podría reflexionar sobre si realmente es posible que Rusia lo considere una vocación de la Providencia y un deber de corregir el desorden iniciado con su acción imprevista. III. ¿Cuáles son las medidas decisivas que exige la Eminencia de Stavropol? Comparecer ante el Patriarca Ecuménico, para que deponga a los obispos de los principados unidos, y exigir decisivamente a las potencias garantes el derrocamiento del Príncipe Cuza; Si las potencias garantes no están de acuerdo con esto, Rusia deberá expulsar al príncipe con los cosacos. Cualquiera que lea o escuche esto podrá juzgar cuán moderadas son estas exigencias, cuán fáciles de cumplir y cuán apropiadas para un obispo. IV. Si estas demandas se llevan al Sínodo de toda Rusia, entonces se llamará su atención sobre la cuestión de la expulsión de los obispos de los principados unidos. El obispo de Stavropol y los obispos acusados ​​por él pertenecen a la región del Patriarca Ecuménico. Por tanto, el obispo debe presentar su culpabilidad al patriarca y pedirle justicia. ¿Por qué elige el camino que rodea la catedral rusa hasta el Patriarca Ecuménico? La culpabilidad de los obispos no está determinada con precisión. Por tanto, el Sínodo ruso no puede pronunciarse sobre ellos un juicio definitivo. El Sínodo ruso puede emitir un juicio sobre los obispos de la región patriarcal sólo cuando el patriarca se lo propone en una reunión o cuando circunstancias extremas lo requieren. Según las reglas de la Iglesia, los obispos sólo pueden ser condenados cuando son llamados, oídos, declarados verdaderamente culpables o cuando no comparecen tres citaciones para justificarse contra la acusación. Todo debe producirse en la zona a la que pertenece y no en una zona ajena. Si fuera posible entablar una reunión sobre este tema con Su Santidad el Patriarca, habría que combinar la justicia con la prudencia. Esto se puede explicar con el ejemplo de los obispos búlgaros: Hilarión y Auxencio. El Patriarca Ecuménico los privó de su dignidad: ¿y qué pasó? Un domingo, en una iglesia de Constantinopla, se lee la carta patriarcal sobre la expulsión del sacerdocio, y en otro Hilarión oficia como obispo. En consecuencia, la justicia resultó ineficaz, se insultó la dignidad del patriarca y se presentó un ejemplo desastroso de desprecio por la máxima autoridad eclesiástica. Si el patriarca hubiera actuado con más moderación, sin privar a Hilarión de su rango, sino sólo excomulgarlo y prohibirle servir en el sacerdocio: en este caso, la desobediencia habría sido menos tentadora, porque no habría sido privado de su rango. y habría quedado la oportunidad de perdonarlo y aceptarlo nuevamente en la confraternidad, y esto no habría amargado a los búlgaros ni habría cerrado la puerta a la reconciliación. Sin embargo, es necesario aclarar la cuestión para que se pueda pronunciar la sentencia correcta. En otra carta, el obispo de Stavropol 180 escribe: "su bienaventuranza (por supuesto, el patriarca ecuménico), aprovechando el poder que se le ha concedido, puede excomulgar de la iglesia al culpable del mal, el príncipe Kuza, y condenarlo. Tan pronto como el pueblo se entere de esto, todos sus planes y empresas fracasarán por sí solos y sus futuras acciones dañinas quedarán paralizadas". Una maldición no es un arma con la que se puede jugar y, para algunas personas y épocas, no es un arma que se puede usar para ganar. Estas armas tienen como objetivo proteger a la Iglesia y repeler a quienes la atacan, enemigos irreconciliables y destructores, y no paralizar el poder político de nadie. ¿La maldición desarmará al Príncipe Kuza, o lo enfurecerá y lo alejará más decisivamente del este y se precipitará hacia el oeste? ¿Puede el obispo de Stavropol responder a esto con la previsión con la que trabajaron para unir los principados del Danubio 181? 30 de julio. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre las aspiraciones de las comunidades ortodoxas de Siria de tener obispos árabes Conde D.A. Tolstoi, en referencia, de 24 de julio de 1865, núm. 3833, remitió al metropolitano Filaret, para su discreción, una copia recibida del Ministerio de Asuntos Exteriores del informe del cónsul general ruso en Beirut, de 19 de mayo de ese año, núm. 65, sobre las aspiraciones de las comunidades ortodoxas de Siria de tener obispos árabes. En este informe, el Cónsul General, entre otras cosas, escribió que el Patriarca de Antioquía, en lugar del fallecido metropolitano Perovey, nombró como metropolitano de Beirut al obispo arcadio Joseph, que no era del agrado universal no sólo de los árabes, sino también de los griegos de Beirut. Mientras tanto, los ancianos de la comunidad ortodoxa local se dirigieron al patriarca para pedirle que cancelara esta orden y nombrara metropolitano a uno de los tres candidatos árabes que se les presentaron. El Patriarca, aunque rechazó su solicitud con diversos pretextos, pero a través del cónsul general ruso, confió temporalmente la dirección del metropolitano de Beirut a tres obispos: Archimandrita Parenius, el sacerdote Gerasim (de los árabes) y el jefe de los ancianos seculares, Boulos Trad; y posteriormente, a petición del pueblo, les añadió Archimandrita Dzhibara. Teniendo en cuenta que la cuestión del nombramiento de un metropolitano en Beirut volvería a plantearse dentro de unos meses, el cónsul general, pidiendo instrucciones al enviado en Constantinopla, presentó su opinión al respecto. La población árabe de Beirut, la más educada de Siria, como resultado de las incesantes relaciones con los europeos, comienza a comprender claramente el significado de su nacionalidad. Mientras tanto, el clero griego en Siria siempre trató de reprimir al elemento árabe y fortalecer al griego y, preocupándose por sus propios beneficios personales, descuidó los intereses de su rebaño y los trató con arrogancia e incluso con desprecio. Sin embargo, hasta ahora, el patriarca y los obispos griegos tenían una gran influencia en los asuntos religiosos y sociales de los árabes sirio-ortodoxos. Teniendo en cuenta el descontento de los árabes con el clero griego y la ausencia en él de personas dignas de ocupar una alta posición en la jerarquía, es necesario definir claramente el modus operandi de los agentes rusos, porque tanto el patriarca como los árabes exigirán la ayuda de Rusia. Al apoyar al patriarca, alienarán positivamente a la mayoría de la comunidad y la obligarán a buscar otros caminos hacia la liberación. Si, por el contrario, nos ponemos del lado de los árabes, actuaremos contra el poder del patriarca y, en general, contra todo el clero griego, que, hay que admitirlo, siempre ha sido el principal apoyo de la ortodoxia en Oriente. Finalmente, el tercer curso de acción es mediar entre ambas partes. Pero este método tiene poco efecto y, detener la colisión por un tiempo, no produce ningún resultado positivo. Mientras tanto, la cuestión está madurando y requiere una posible solución lo más rápidamente posible, y el propio patriarca considera que la situación es muy difícil. En respuesta a una carta del Conde D.A. El metropolitano Tolstoi escribió: Con respecto a Su Excelencia, de fecha 24 de julio de 1865, n° 3833, me fue enviada copia del informe de nuestro Cónsul General en Beirut, de fecha 19 de mayo de n° 65, sobre la sustitución de la sede metropolitana de Beirut y las aspiraciones de las comunidades ortodoxas de Siria de tener obispos árabes. Sopesa tres formas de actuar para los agentes rusos: 1) apoyar al lado del patriarca, 2) apoyar al lado de los árabes, 3) mediar. Se observa con razón que el primer método aumentaría el descontento y la rebelión de los árabes, y que el segundo despertaría el descontento no sólo del patriarca, sino también de todo el clero griego y, por tanto, sería desfavorable para el mundo eclesiástico. Pero el tercero tampoco se aprueba, ya que es ineficaz y no produce resultados positivos. ¿Qué después de esto? ¿No hacer nada? Es decir, ¿no tomar ninguna medida para evitar una colisión destructiva? - Este cuarto no es mejor que tres. Parece que es necesario utilizar el tercer método, subordinandole los dos primeros. Es decir, es necesario mediar y amonestar al patriarca sobre el peligro de descuidar los deseos de los árabes, e inclinarse hacia la justa satisfacción de sus deseos, y convencer a los árabes de que intenten lograr lo que quieren con paciencia, de forma pacífica y legal. 30 de julio. Carta del metropolitano Filaret a Su Eminencia Isidoro, metropolitano de Novgorod y San Petersburgo, con una opinión sobre la carta del pastor estadounidense Jung sobre el falso hieromonje Agapius Goncharenko, recibida en una carta del arcipreste de la iglesia de la embajada en Londres Popov. Devuelvo la carta del P. Arcipreste Popov y apéndice. G. Jung intenta justificar la confianza que lamentablemente depositó en el desafortunado Agapius. Pero lo mismo que cita para justificar la confianza debería haber inspirado desconfianza. ¿Podría la carta del prior del monasterio de Monte Pentelina servir como prueba de que Agapio es sacerdote? ¿Cómo llegó esta carta con la firma del metropolitano de Atenas? ¿Está bien que el metropolitano ponga bajo la carta del prior el sello del sínodo griego, que se adjunta sólo a los actos sinodales? ¿Cómo no reconocer aquí una falsificación? Y elogios a Agapio en nombre del Metropolitano en expresiones tensas y esbozadas al azar: "Le tengo un gran respeto; - una persona respetable en todos los aspectos de la palabra, que se distingue por su comportamiento impecable: - además, etc. ¿No te hace preguntar: es esta la voz del Metropolitano? Pero aquí está la verdadera voz, no solo del metropolitano, sino de todo el sínodo griego, sobre la cuestión de si Agapio puede realizar los servicios divinos". “El Santo Sínodo no tiene información precisa sobre el comportamiento de Agapius Goncharenko; pero como su ordenación archidiácono, realizada en el Monte Athos, no está suficientemente verificada y no se ajusta a las reglas canónicas, y como no ha adquirido los derechos propios de un nativo de Grecia, no se le puede conceder permiso para realizar servicios divinos”. Esta información fue recibida oficialmente del Ministerio griego. El sínodo griego conoció a Agapio sólo como archidiácono, y aun así como uno incorrectamente ascendido. Aún no se explica si fue ordenado hieromonje y por quién. Pero esta incógnita ya no es muy importante ahora que ha quedado completamente expuesto y condenado a trabajar en un establecimiento mecánico. No creo que fuera necesario responder a quienes lo aceptaron en Estados Unidos. Es desagradable para nosotros decirlo y para ellos escucharlo. 183 4 de agosto. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con una opinión sobre si el vicario Kallinik Miklesko, nombrado metropolitano de Moldavia por el gobierno del príncipe Cuza y los líderes diocesanos, deben ser reconocidos en sus filas Conde D.A. Tolstoi, en relación con el 21 de julio de 1865, núm. 3247, pidió al metropolitano Filaret que le informara de su opinión sobre la cuestión planteada por el cónsul ruso en Iasi: si debía reconocer al metropolitano y a los obispos nombrados por el gobierno del Príncipe Cuza. Respecto a Su Excelencia, de fecha 21 de julio de 1865, n° 3247, se afirma que con motivo del nombramiento, sobre la base de una nueva ley, del ex vicario Kallinikos Miklesko como metropolitano de Moldavia y la intención del príncipe Cuza de nombrar también líderes diocesanos, el cónsul en Iasi planteó la pregunta: ¿debería reconocer a dichos metropolitanos y obispos en estas filas? Estoy obligado a dar una opinión sobre el tema en cuestión. La pregunta es incómoda de resolver. No reconocer a Calínico en el rango episcopal es una cuestión de autoridad espiritual; y no conviene al cónsul pronunciar este no reconocimiento cuando no se tiene en mente una definición de poder espiritual. Por otro lado, si el cónsul reconoce a Kallinikos como metropolitano, se puede concluir que Rusia reconoce al metropolitano elegido según la nueva ley, y esto se convertirá en un refuerzo de la acción ilegal del poder secular de los principados del Danubio. Si es posible, en mi opinión, sería bueno que el cónsul se abstuviera de comunicaciones y expresiones que impliquen reconocimiento del metropolitano. Si no es posible hacerlo, entonces, al permitir el nombre de metropolitano, podría al mismo tiempo dejar claro que sólo lo reconoce de facto, a la espera de que la Iglesia ortodoxa oriental lo reconozca de jure. 3/7 de agosto. Opinión del metropolitano Filaret sobre la solicitud al departamento espiritual de estatutos judiciales, aprobada por el Supremo el 20 de noviembre de 1864. Conde D.A. Tolstoi, en relación con el suyo, de 30 de junio de 1865, No. 3395, explicó al Metropolitano que el Senado de Gobierno, habiendo promulgado los estatutos judiciales aprobados por la máxima autoridad el 20 de noviembre de 1864, al mismo tiempo los comunicó al Santo Sínodo. El Santo Sínodo consideró necesario, para evitar malentendidos que puedan surgir en la práctica en las instituciones espirituales, redactar instrucciones especiales para ellas, que contendrían una explicación tanto de las reglas incluidas en las nuevas disposiciones legales que de alguna manera se relacionan con el departamento de la confesión ortodoxa, como de la forma y procedimiento de acción por parte de las instituciones espirituales en aquellos casos en que estas disposiciones legales les conceden, pero también a algunos sujetos de la administración y los tribunales, cualquier derecho o responsabilidades que se les asignen en estos sujetos. En consecuencia, antes de redactar esta instrucción, el ex fiscal jefe sinodal 185 encargó al asesor jurídico, el Consejero Privado Polner 186, que presentara, en un memorando especial, las consideraciones sobre cuya base se debería redactar dicha instrucción. Al mismo tiempo, el ex fiscal jefe A.P. Akhmatov, teniendo en cuenta que con la introducción de los estatutos judiciales, aprobados por el más alto nivel, el 20 de noviembre de 1864, será necesario cambiar algunas de las leyes vigentes en el departamento de confesión ortodoxa que determinan la jurisdicción de los casos, el procedimiento para su procesamiento y los límites del poder de las instituciones espirituales y seculares de este departamento, encargó al asesor legal Polner que presentara consideraciones sobre este tema en dicho departamento. informe. Habiendo preparado un memorando, el asesor jurídico lo sometió a la discreción del Fiscal Jefe, Conde D.A. Tolstoi. Después de leer esta nota y haber descubierto que en términos de la importancia general de los temas incluidos en su composición, y en particular, en la esencia de los principios que subyacen a algunas de las transformaciones propuestas en el orden existente del tribunal espiritual, para adquirir para él una mayor independencia, para lo cual, dicho sea de paso, incluso se señala que es necesario limitar el poder de supervisión del fiscal jefe en los casos judiciales del Santo Sínodo, lo encontré muy necesario y útil para mí, antes de proponer esta nota para su consideración por el Santo Sínodo y posteriormente luego, de acuerdo con sus instrucciones, la dirección de este asunto, tenga en cuenta los consejos y opiniones y comentarios personales del metropolitano Philaret, al menos sobre los temas más importantes contenidos en la nota del asesor legal. En vista de que a A.P. se le encomendó la asesoría jurídica. Akhmatov y el príncipe Urusov examinaron preliminarmente todos los proyectos, estatutos judiciales redactados por una comisión especial, así como el trabajo sobre ellos de la cancillería estatal y los departamentos unidos del consejo estatal, en los que estos proyectos y trabajos relacionados con el departamento de confesión ortodoxa, fue puesto a disposición del metropolitano, tanto para el informe como para la presentación de aquellas explicaciones al respecto que quisiera exigirle. A la actitud indicada del Conde D.A. Tolstoi, el metropolitano respondió: De acuerdo con la actitud de VE de 30 de junio de 3395, hice algunas consideraciones sobre la aplicación de los estatutos judiciales de 20 de noviembre de 1864 al departamento eclesiástico, que se remiten a este. En la nota que me fue comunicada, sin duda, hay otros puntos que requerirían algunas consideraciones, pero además de que la enfermedad me impidió rastrearla en su totalidad, su consideración se vio dificultada por la falta del texto de las leyes judiciales que la provocaron. Sería más conveniente entender el asunto y discutirlo si ya tuviéramos en mente el borrador de las decisiones que se supone deben tomarse. 3 de agosto de 1865 7 de agosto. Algunas consideraciones sobre la aplicación de los estatutos judiciales del 20 de noviembre de 1864 al departamento eclesiástico I. Para evitar malentendidos que puedan surgir en las instituciones espirituales al utilizar los estatutos judiciales del 20 de noviembre de 1864, se propone redactar una instrucción especial que contendría una explicación tanto de las reglas incluidas en las nuevas disposiciones legales que de alguna manera se relacionan con el departamento de la confesión ortodoxa, como de la forma y procedimiento de las acciones por parte de las instituciones espirituales en los casos en que se les conceden estas disposiciones legales, en algunos temas, la administración y los tribunales, se les asignan derechos o responsabilidades en estos sujetos. ¿De quién y a quién se deben dar instrucciones? – Generalmente las instrucciones las dan las autoridades superiores a una persona u oficina subordinada. ¿Pero las reglas que deberían incluirse en las instrucciones propuestas no se aplicarán a la ejecución no sólo de los consistorios y de los lugares y personas subordinados a ellos, sino también de los obispos diocesanos y del propio Santo Sínodo? Y así, ¿no sucederá que el Santo Sínodo se dará instrucciones a sí mismo? Dado que estas reglas deben afectar al departamento espiritual por un lado y al departamento secular por el otro, ¿no podría suceder que estas reglas se incluyan en el consejo de estado y el asunto aparezca en tal forma, como si el consejo de estado hubiera dado instrucciones al departamento espiritual? – Esto sería incompatible con la dignidad y la independencia del gobierno de la iglesia. Por tanto, ¿no sería mejor sustituir el nombre de la instrucción por el siguiente: resoluciones sobre la aplicación de los estatutos judiciales del 20 de noviembre de 1864 a la administración y los tribunales de la iglesia? II. El artículo primero de dichas resoluciones podría ser el siguiente, o similar al siguiente: Así como según el Reglamento Espiritual del gobierno espiritual, la base es la ley de Dios, propuesta en las Sagradas Escrituras, también los cánones o reglas de los concilios de los santos padres, y los estatutos civiles, de acuerdo con la palabra de Dios; y cómo se han publicado y entran en vigor en el departamento civil nuevos estatutos judiciales, basados ​​en nuevos principios; entonces, para que la aplicación de estas nuevas leyes a los asuntos del departamento espiritual se produzca correctamente, de acuerdo con otros fundamentos del gobierno de la iglesia, es decir, con la ley de Dios y las reglas de la iglesia, y con el fin de prevenir y eliminar malentendidos que puedan surgir, para este propósito deben servir como guía las siguientes decisiones sobre la aplicación de los estatutos judiciales del 20 de noviembre de 1864 al gobierno de la iglesia y a los tribunales. III. En la nota que llevó el caso a las presentes consideraciones hay una disposición: “se cancela la teoría de la prueba jurídica”. Para alguien que no ha estudiado jurisprudencia, no está metódicamente claro qué se entiende aquí por la palabra teoría. Por ejemplo, lo que fue confirmado por dos testigos debe ser reconocido como justo en el caso, pero el testimonio de un testigo no es suficiente para ello: - ¿Qué es esto? ¿Teoría o regla práctica que contiene su propia teoría? ¿Ha sido cancelado? La Ley de Dios, dada a través de Moisés, dice: No dejes que un solo testigo testifique contra un hombre por cada injuria, y por cada crimen, y por cada pecado, si peca, en boca de dos testigos y en boca de tres testigos, para que toda palabra sea firme (Deuteronomio 19:15). ¿Se puede deshacer esto? Esta ley es reconocida y confirmada por Cristo Salvador como prueba de Su Divina Embajada. Y en vuestra ley está escrito que el testimonio de dos hombres es verdadero (Juan 8:17). ¿Esto también se puede considerar cancelado? ¿No se expresaría la verdad con mayor claridad y precisión si dijéramos: - las llamadas pruebas legales no deben ser consideradas servilmente, demasiado literalmente, únicas, exclusivas, sino que junto con ellas deben tomarse en consideración todas las circunstancias que se revelan en el caso y que pueden fundamentar una convicción en la verdad? Esta o similar precisión en las expresiones es especialmente necesaria en los decretos sobre el departamento espiritual, para que no parezcan contradecir las Sagradas Escrituras. IV. En la misma nota parece ser una norma jurídica: “juzgar por convicción interior”. Si la teoría de la evidencia detrás de escena se ve privada de credibilidad y cancelada, lo que naturalmente sigue a un debilitamiento de la confianza en la evidencia legal: entonces, ¿cómo juzgar por convicción interna? ¿Es realmente completamente inconsciente, como por inspiración? - Que así sea para el jurado, que sólo tiene dos palabras a su disposición: culpable, no culpable. Pero si el tribunal, por convicción interior, inconscientemente dice: “culpable”; y el fiscal, también, según su convicción interior, inconscientemente dirá “no culpable”, o viceversa, ¿cuál de las dos inspiraciones preferirá el tribunal de casación? De esto se desprende claramente que uno debe juzgar por convicción interna no simplemente, sino con consideración y con una indicación de las pruebas y circunstancias del caso en el que se basa la convicción interna. Y de esto se sigue que la norma jurídica se juzga por convicción interna y requiere una expresión más definida y precisa. V. La nota señala: “que las normas sobre la solidez de la prueba judicial sirven, de ser necesario, sólo como guía para determinar la culpabilidad o inocencia de los imputados”. Si estas expresiones fueran adoptadas en la ley, entonces se diría que la ley del Deuteronomio (XIX, 15) ha perdido fuerza de ley, y sólo puede servir como instrucción, si es necesario. Esto sería incompatible con la dignidad de la ley, que es de origen divino, y que el mismo Cristo Salvador reconoció como una ley válida que puede servir de base para resolver una cuestión importante. Por lo tanto, aquí se requieren expresiones más cuidadosas, como por ejemplo: Las reglas y la solidez de la prueba judicial deben en parte servir como guía y ayuda para juzgar los casos, y en parte tener toda la fuerza de la ley, pero no excluyen ni debilitan la fuerza de otras circunstancias del caso que puedan establecer una convicción interna sobre la culpabilidad o inocencia del acusado. VI. La nota sobre el artículo 252 del estatuto de los consistorios espirituales y otros dice que “en adelante sólo pueden servir como instrucción orientadora, y no como base obligatoria, indispensable e inmutable”. El primer tema del artículo 252 es la regla de dos testigos. Arriba, en los números III y V, se explica por qué la ley de dos testigos no debe convertirse en una simple instrucción. ¿Y es necesario estipular el estatuto del consistorio en este caso? El artículo 252 especifica como una de las pruebas principales la declaración de dos o tres testigos, y luego “otras pruebas”; y respecto de estos últimos se dice que pueden tener su fuerza en dos casos: 1) “cuando se relacionen con una de las pruebas principales; o 2) en su totalidad descubran un delito”. En el primer caso, la evidencia principal no excluye a otras, sino que las acepta como guía; en el segundo, incluso independientemente de las principales, otras pruebas tienen su fuerza si en su conjunto revelan un delito. ¿Quién decidirá que están descubriendo un delito? - Por supuesto, nada menos que la convicción interior de quienes juzgan. En consecuencia, según este artículo, sin modificarlo, el caso debe resolverse de la misma manera que según la nueva ley, armado de pruebas formales. El estatuto consistorio no contradice los estatutos judiciales del 20 de noviembre de 1864. En cuanto a otros artículos del estatuto del consistorio, que hablan del proceso de los clérigos, no mencionan en absoluto la llamada prueba legal. Por lo tanto, tampoco es necesario hacer ningún comentario a la carta del consistorio, lo que no impide la aplicación de nuevas leyes a materias de este tipo, sobre la base de la regla inicial del Reglamento Espiritual, que ordena, además de y como ayuda a las normas eclesiásticas, adoptar cartas civiles. VII. La nota muestra que la nueva ley no permite “permanecer en la sospecha”. No se puede negar que entre los acusados ​​hay aquellos que no están claramente condenados por un delito o una falta, pero sobre quienes los registros muestran signos importantes de que han cometido un delito o una falta, y de quienes la opinión pública deja bajo sospecha, sin importar lo que la ley y el tribunal digan sobre ellos. Por eso la ley cierra los ojos cuando determina: no dejar a nadie bajo sospecha; y cuando, según esta regla, libera del tribunal con igual dignidad a la persona calumniada inocentemente, y al culpable que logró oscurecer la verdad de la acusación. Hagamos un experimento en el campo secular para ver si tal acción servirá para purificar o contaminar la sociedad. Pero para el departamento espiritual tal acción es un inconveniente. Supongamos que el secretario está siendo juzgado por acciones contrarias a la buena conducta, que no es declarado culpable de manera decisiva, pero que en las circunstancias del caso hay signos de su culpabilidad, y que no un pequeño número de feligreses honestos respondieron con desaprobación a su conducta. Si esto, según la ley de no dejar a nadie bajo sospecha, se deja desatendido y se olvida, entonces puede colarse en el sacerdocio de manera indigna y en detrimento del servicio, contra lo cual, por supuesto, se debe tener cuidado. La precaución debe consistir en garantizar que lo que se revela en el caso se tenga en cuenta y se incluya en el registro de compensación como referencia. Tal acción es requerida por las reglas apostólicas relativas al clero: le conviene tener un buen testimonio de los extraños (1 Tim. 3:7), es decir, gozar de buena opinión en la sociedad. Por lo tanto, si se descubre en la sociedad una opinión desagradable sobre un miembro del clero de menor grado, entonces se debe tener en cuenta, de modo que no se le permita ser sacerdote hasta que se haya aclarado de esa observación, habiendo ganado una buena opinión en la sociedad. VIII. La nota contiene la expresión: “excomunión de la iglesia, también llamada anatema”. La excomunión y el anatema no siempre son idénticos. Hay casos en que se determina la excomunión, pero no se pronuncia el anatema, según la extrema importancia del delito y según la esperanza de arrepentimiento. Por lo tanto, si se deja la palabra “excomunión” en el texto de la ley, es mejor dejarla sin interpretación, para no plantear una cuestión que requeriría bastante investigación. En la práctica, al aplicar la ley a un caso, el caso mismo ayudará a determinar su significado. 3 de agosto de 1865 7.187 de agosto. 13 de agosto. La actitud del metropolitano Filaret hacia el fiscal jefe del Santo Sínodo, el conde D.A. Tolstoi, acerca de solicitar el permiso más alto para establecer, en el momento de la Transfiguración, en Moscú, un asilo, un monasterio Edinoverie Recién unidos a la Iglesia ortodoxa, según las reglas de la misma fe, los monjes Onofre, Pafnucio, Sergio, Joasaph, Filaret, Melquisedec (los tres obispos que estaban entre los cismáticos, un hieromonje, un archidiácono y un hierodiácono) necesitan un lugar sólido de residencia y, si Dios los bendice, de acción misionera sobre los cismáticos: y por eso son necesarios en Moscú o cerca de Moscú, el monasterio de hombres de Edinoverie. Esta idea ya recibió la máxima aprobación (rep. 6 de julio, núm. 3493). Esto no fue anunciado a la sociedad de correligionarios de Moscú, pero el mismo pensamiento surgió en ella por sí solo. Cuando supieron que yo ya tenía esta idea y que tenía dificultades para encontrar un lugar conveniente: entonces, reunidos los feligreses de todas las iglesias de Edinoverie en Moscú, decidieron por unanimidad: pedir que el monasterio de hombres de Edinoverie se fundara en el cementerio de Rogozhsky, que ahora es el asilo de Rogozhsky, o en el cementerio de Preobrazhensky, que ahora es el asilo de Preobrazhensky; y para solicitar esto, eligieron a tres diputados de entre ellos: los ancianos de la iglesia correligionaria Alyasin y Zaitsev, y el ex primer anciano de la iglesia Sorokin. Estos diputados se dirigieron a mí con una solicitud detallada sobre este tema; y al mismo tiempo pidieron mi intercesión, para que su más humilde petición sobre este tema fuera sometida a los sagrados pies de Su Majestad Imperial. Muchos correligionarios prefieren que el monasterio propuesto se funda en el cementerio de religión sacerdotal de Rogozhsky, porque los nuevos monjes afiliados pertenecían a esta causa y porque aquí les resulta más fácil entablar relaciones con cismáticos de su misma religión para amonestarlos. Al mismo tiempo, consideran necesario que una de las dos capillas se convierta en una iglesia edinoverie y que algunos edificios que son propiedad del asilo, pero que ahora están ocupados por cismáticos, se entreguen al monasterio. Pero debemos admitir que hacer esto estaría plagado de inconvenientes; y la localidad del asilo de Rogozh es tal que es difícil delimitar los límites del monasterio y darle su característica separación del mundo. El cementerio de Preobrazhenskoe, o también el asilo de Preobrazhenskoe, por su origen está adaptado a la estructura monástica. En el siglo pasado, durante la peste en Moscú, el disidente Ilya Kavylin, después de haber pedido permiso para construir un hospital y un cementerio para las víctimas de la peste (de donde el nombre del cementerio quedó en la institución cismática); bajo esta apariencia fundó el lugar central de su propia especie, para lo cual, según el sentido que no reconoce el matrimonio, necesitaba dos monasterios, masculino y femenino. Los dispuso en dos cercas separadas, con poca distancia entre ellas, la masculina en una más pequeña, y la femenina en una más grande 188 . Durante el reinado del difunto emperador Nicolás I en Bose, para reprimir los abusos de una secta dañina, esta institución, que se disfrazaba de caridad, fue puesta con todos sus bienes bajo la jurisdicción de las autoridades legales, con el objetivo de liberarla gradualmente de su carácter cismático y convertirla en un puro asilo, y, finalmente, confiada a la supervisión del consejo de la sociedad filantrópica imperial. Cuando un número significativo de cismáticos de este tipo quisieron unirse a la iglesia sobre las reglas de la unidad de fe; luego, la capilla principal del departamento de hombres se convierte en la Iglesia de la Dormición de Edinoverie con la capilla de San Nicolás, y la otra capilla, encima de la puerta, en la cálida iglesia de Edinoverie, que se hizo gracias a importantes donaciones de hermanos creyentes. Actualmente en esta sección masculina del asilo se encuentran unas 25 personas que esperan a los cismáticos y ocupan el edificio este con la casa de oración 189. Si estas 25 personas son trasladadas a un gran departamento para mujeres, en el que hay capillas y edificios residenciales, que podrían formar un área separada para los varones cismáticos; luego, en el área del departamento de hombres, con dos iglesias Edinoverie existentes, sería conveniente establecer un monasterio Edinoverie para hombres. Esto es exactamente lo que quieren los correligionarios si resulta inconveniente establecer un monasterio en el cementerio de Rogozhsky. Además, quieren que el monasterio propuesto de Edinoverie se llame Nicolás, en recuerdo eterno del hecho de que las iglesias de Edinoverie en ambos cementerios: Rogozhsky y Preobrazhensky fueron establecidas con el permiso del difunto emperador Nikolai Pavlovich en Dios, y ambas fueron visitadas por el recién fallecido Tsarevich, el Gran Duque Nikolai Alexandrovich, y se supone que se establecerá en este monasterio la conmemoración diaria de oración de Su bendito reposo. Para proteger la conversión solicitada del departamento masculino del Asilo de la Transfiguración en un monasterio Edinoverie de dudas y objeciones que puedan surgir, me veo obligado a presentar lo siguiente: 1) esta propuesta de orden está en estricta conformidad con la orden suprema de 21 de diciembre de 1853, de la cual el tercer párrafo dice: “a medida que disminuya el número de los esperados, concentrarlos según convenga y “poco a poco, para que después de despejados los edificios, cerrarlos o darles otro destino”; 2) así como los edificios principales del departamento de hombres del asilo de la Transfiguración, dos capillas, fueron proporcionadas por el gobierno a hermanos creyentes y convertidas en iglesias correligionarias: entonces, siguiendo este ejemplo, con igual derecho y coherencia, se pueden proporcionar otros edificios de este departamento. 3) Si surgiera la pregunta: ¿es conveniente ubicar a los presos varones en el mismo patio del departamento femenino? La respuesta es, sin duda, que conviene. El patio es extenso; hay suficientes edificios; Puede utilizar una valla para separar los edificios en los que se alojarán los presos varones. Incluso se puede prescindir de esto: porque, según la ley, aquí se atiende a los ancianos, a los enfermos y a los paralíticos: en este caso, basta con que los hombres sean atendidos por separado, porque están en un edificio especial. 4) Si los correligionarios (lo cual, por supuesto, no es dudoso) son dignos de patrocinio principalmente sobre los cismáticos: entonces, desde este lado, la propuesta de eliminar a los cismáticos del mismo patio con los correligionarios corresponde a la necesidad. La entrada a la casa cismática se encuentra frente al altar de la iglesia principal de Edinoverie, y los cismáticos que vienen y vienen, naturalmente, no tratan el altar con reverencia. Los compañeros de creencia notaron, especialmente en invierno, que los cismáticos cometían deliberadamente indecencia e impureza contra el altar. Habiendo esbozado el asunto, me postro mentalmente ante el trono de Su Majestad Imperial, invocando humildemente la mirada más misericordiosa del más piadoso Emperador Soberano, quien, al igual que mira con condescendencia a aquellos que yerran en la fe, igualmente patrocina con benevolencia la ortodoxia. Pidiendo humildemente a Su Excelencia que interceda a este respecto ante Su Majestad Imperial, presento aquí la petición más sumisa de los correligionarios y el veredicto según el cual los diputados actúan en nombre de todos los correligionarios de Moscú. Adjunto dos planos: A, ambas secciones del asilo, y B, la sección de hombres. Debo pedir perdón por no haber respondido a mi más humilde petición para excluir de ella palabras relativas a mí que no deberían haber estado en ella. Hice esto para presentar la petición más sumisa sin cambios ajenos, tal como brotaba del corazón de mis compañeros creyentes; porque no le pidieron al escritor que lo escribiera, sino que uno de los diputados lo compuso y lo reescribió. Con autenticidad es verdad: Filaret, metropolitano de Moscú. 19 de agosto. Carta del metropolitano Filaret a Su Eminencia el metropolitano Isidoro, sobre cómo inducir a sus compañeros de la sociedad humanitaria imperial a aceptar la apertura, en la Transfiguración, en Moscú, de un asilo, de un monasterio de Edinoverie. Su Eminencia Obispo, gentil archipastor. En Moscú hay ahora seis monjes de la misma fe, descendientes de los tres obispos cismáticos, un hieromonje, un archidiácono y un hierodiácono. Esto es lo mejor que había en la falsa jerarquía cismática, en relación a la prudencia y las buenas intenciones. La sociedad de correligionarios de Moscú se dio cuenta de que era necesario utilizar a esas personas para influir en los cismáticos; y para ello, establecer un monasterio de Edinoverie para hombres, con dos iglesias de Edinoverie ya existentes en el departamento de hombres del asilo de la Transfiguración, con la provisión de este monasterio con toda el área de este departamento de hombres. El Soberano Emperador, a la más humilde petición de los correligionarios, otorgó esta idea con toda misericordia y se dignó ver a los diputados de los correligionarios y a los monjes correligionarios antes mencionados. Sin embargo, el Soberano Emperador se dignó solicitar la opinión del consejo de la sociedad filantrópica imperial sobre este tema. Encuentre una declaración completa de este caso en la lista adjunta de mi relación con el Fiscal Jefe Sinodal, de fecha 13 de agosto, No. 79 191. Me enteré de que recientemente los cismáticos construyeron un nuevo edificio en la sección de hombres del asilo Preobrazhensky. Sin entrar en una discusión sobre la legalidad de esta acción, que no está de acuerdo con las más altas normas aprobadas sobre esta institución, creo que los costos de esta construcción podrán ser devueltos a los cismáticos por parte de sus hermanos en la fe, cuando el departamento pase a depender completamente del monasterio propuesto. En nombre de la inviolabilidad de los más altos mandamientos, en nombre de la verdad, en nombre del bien de la Iglesia Ortodoxa, insto a Su Eminencia y a sus venerables colaboradores a promover la empresa de los hermanos creyentes y a dar a los monjes religiosos un lugar firme para defender la acción reunificadora de aquellos que deambulan fuera del muro salvador de las santas iglesias. Con el mayor respeto y devoción, tengo el honor de ser el más humilde servidor de Su Eminencia, No. 84. 19 de agosto de 1865 192 26 de agosto. Informe al Santo Sínodo del metropolitano Filaret sobre el comerciante Shtapakov, que se autodenomina sacerdote cismático, y el gremio Shutov, que se autodenomina arzobispo cismático. Informe al Santo Sínodo Rector de su miembro, Filaret, metropolitano de Moscú y Kolomna. Provincia de Chernigov, Klintsov Posad, un comerciante y sacerdote, Vasily Konstantinov Shtapakov, me envió una petición en la que escribe que, a petición de los residentes de dicho posad, en Moscú, el arzobispo Antonio lo nombró sacerdote, por lo que se le entregó una carta. Escribe además que está detenido y pide ser puesto en libertad; y presenta su certificado asignado cuando se le solicite. ¿No es una clara indicación de cisma que un comerciante en una petición formal se declare sacerdote cismático, indique al falso obispo Antonio ordenado y presente como prueba indiscutible un acto formal: una carta firmada por el falso obispo Antonio, que se autodenomina arzobispo no sólo de Vladimir, sino de toda Rusia? La ley prohíbe el cisma. Por lo tanto, es mi deber presentar la petición y la carta antes mencionadas al Santo Sínodo, con el fin de tomar medidas para que el gremio Andrei Shutov, que ilegalmente se arroga el título de Arzobispo de Vladimir y de toda Rusia que no le pertenece, quede sujeto a responsabilidad legal. El Santo Sínodo, por definición, del 27 de septiembre de 1865, decidió: teniendo en cuenta que el comerciante klintsiano Shtapakov, en una petición presentada por él al Reverendísimo Metropolitano de Moscú, se declara abiertamente sacerdote cismático y, como prueba de su rango imaginario, presenta una carta firmada por el falso obispo Antonio, que se hace llamar arzobispo Vladimir y de toda Rusia, y reconoce tales acciones de los cismáticos como una clara indicación. de un cisma, que está estrictamente prohibido por las leyes (Ley de 1857 sobre la prevención y represión de delitos, artículo 77), proporcione al Fiscal Jefe Sinodal la solicitud antes mencionada de Shtapakov y su carta escrita para enviar al Ministro del Interior 193 y pedirle órdenes para llevar a juicio y responsabilidad legal al gremio Andrei Shutov, quien ilegalmente se arrogó el título de Arzobispo de Vladimir y toda Rusia que no no le pertenece; sobre la notificación posterior 194. 4 de septiembre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con la opinión: “Sobre el reasentamiento de los cismáticos de Dobrudzhan en Rusia” Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, en su relación del 30 de julio de 1865, No. 3935, transmitió "para discreción" del Metropolitano Filaret, en una copia recibida del Ministerio de Asuntos Exteriores, la actitud de nuestro enviado en Constantinopla, del 13 de julio, No. 287, sobre la cuestión del reasentamiento de los cismáticos de Dobrudzhan (Nekrasovitas) en Rusia", y le pidió su opinión sobre este tema. En la parte superior, en la relación, está marcado el Metropolitano: “Av. 15. ¡Dios! » Adjunto a la carta se encontraba copia de la relación con el siguiente contenido: Además de la correspondencia anterior sobre la cuestión planteada del reasentamiento de los cismáticos de Dobrudzhan (nekrasovitas y vilkovitas) en Rusia, considero necesario ahora llamar la atención de Su Excelencia sobre los últimos informes sobre este tema de nuestro agente en Izmail y del vicecónsul en Tulcea, a quienes consideré necesario dirigir solicitudes positivas sobre las condiciones en las que los cismáticos de Dobrudzhan quisieran regresar a Rusia. Patria abandonada por sus antepasados. Como contar. Culo. Kudryavtsev y el conde. Culo. Romanenko, ambos confirman ahora, que ya he expresado más de una vez, la opinión de que si los cismáticos de Dobrudzhan solicitan permiso para reasentarse en Rusia, en cualquier caso no aceptan reasentarse excepto bajo la condición de que nuestro gobierno reconozca su jerarquía eclesiástica separada, independientemente del Santo Sínodo, y en general no se desvían en lo más mínimo de las exigencias que hicieron en el pasado. De lo mismo pude convencerme gracias a las conversaciones con el atamán de los nekrasovitas, Goncharov, y con el capataz de Vilkovo, Ivan Semenov, quienes, respecto al reasentamiento de sus correligionarios en Rusia, me expresaron las mismas exigencias y condiciones que se expresaban en las notas que ellos presentaron a los señores Kudryavtsev y Romanenko. De esta forma, difícilmente se puede plantear la cuestión del reasentamiento de los cismáticos de Dobrudzhan en Rusia antes de que se resuelva la cuestión general de la situación del clero de los viejos creyentes en Rusia. La validez de esta opinión, me parece, se desprende también del hecho de que nuestro agente en Izmail y el vicecónsul en Tulcea están completamente de acuerdo en cuanto a la influencia que el centro del mundo cismático ruso, Moscú, tiene sobre los cismáticos en el extranjero. En consecuencia, no se pueden esperar aspiraciones serias de acercamiento a la ortodoxia por parte de los cismáticos extranjeros hasta que dichas aspiraciones sean reveladas por parte de las masas de nuestros cismáticos internos, lo que a su vez no puede suceder antes del momento en que nuestros Viejos Creyentes estén imbuidos de una verdadera educación y del espíritu de progreso mental. Por otro lado, con fecha del 25 de agosto de 1865, núm. 4311, el fiscal principal del Santo Sínodo, enviando al metropolitano Filaret copias de los documentos que le entregó el príncipe Gorchakov, escribió: “cuando el vicecanciller presentó a la más alta opinión un extracto del informe de nuestro cónsul en Galati y de una nota del vicecónsul en Tulcea, sobre los cismáticos de Dobrudzhan y sus obispos, Su Imperial Majestad tuvo el placer de ordenar: discutir el tema del reasentamiento de los Viejos Creyentes dentro de nuestras fronteras en una reunión especial entre los Ministros de Asuntos Exteriores e Interior y yo, y presentar nuestra conclusión a la más alta consideración. Conociendo toda la importancia del encargo que me ha sido confiado por voluntad del Soberano Emperador y deseando, en su cumplimiento, aprovechar las sabias instrucciones y consejos de Su Eminencia, me permito dirigirme a usted, gentilísimo archipastor, con la más humilde petición para que comunique obligatoriamente su opinión sobre el tema que se va a discutir”. En la cima de la relación del Conde D.A. Tolstoi, el metropolitano Filaret escribió: "St. 3. Responsable de la devolución de los papeles y con la opinión en una nota especial". La publicación de la carta del metropolitano Filaret no se conserva en sus documentos; Tampoco ha sobrevivido ninguna copia de los documentos que le entregó el fiscal jefe del Santo Sínodo el 25 de agosto. Sobre el reasentamiento de los cismáticos de Dobrudzhan en Rusia I. Del informe del cónsul en Galati, fechado el 12 de julio de 1865, se desprende claramente que cuando los cismáticos de Dobrudzhan se reasentaron en Rusia, su clero "exigió el reconocimiento de una jerarquía separada" de viejos creyentes, sin la intervención de las "autoridades" diocesanas. En palabras del llamado obispo Arkady, “la idea firme de los viejos creyentes es estar bajo la autoridad de las autoridades civiles”. II. Pero del mismo informe antes mencionado se desprende claramente que de 200 personas, 35 “expresaron una disposición incondicional” a “entrar en nuestras fronteras sin el clero y, al llegar, “a obedecer las reglas a las que están sujetos los viejos creyentes en Rusia”. Y aceptaron esta determinación con tal firmeza que rompieron contacto con su clero, que complicaba el asunto con pretensiones arrogantes. III. En relación con la SIM 35, la cuestión es sencilla. Nada les impide reubicarse en Rusia. Y tal vez no sería inútil anunciárselo inmediatamente, para que su ejemplo y su éxito atraigan a otros en la misma dirección. IV. Probablemente, la cuestión de aceptar o no las condiciones propuestas por el clero cismático no será tan fácil de resolver. Pero tras un examen cuidadoso de la esencia y las circunstancias del caso, uno no puede dejar de llegar a la convicción de que el gobierno ruso no puede resolver esta cuestión de manera afirmativa, sin contradecirse a sí mismo y a sus propios intereses. V. Hay 3.000.000 de sacerdotes cismáticos viviendo en Rusia, según un recuento reciente de los propios cismáticos de Belokrinitsky. En los últimos años, este número ha aumentado significativamente, gracias a los esfuerzos de la falsa jerarquía y al exceso de tolerancia. El gobierno no reconoce su jerarquía. Entonces, ¿sería coherente con la decencia, la firmeza y la dignidad del gobierno ceder a la exigencia de 165 (con excepción de 35) cismáticos extranjeros y que ellos rompieran la regla que se observa en Rusia con respecto a 3.000.000 o 3.500.000 de cismáticos? VI. El falso obispo Arkady, habiéndose permitido amonestar al gobierno ruso que “los asuntos de los viejos creyentes se hacen a diferencia de los demás”, señala que, en 1833, a los nekrasovitas que se mudaron a Rusia se les permitió tener 2 iglesias, 2 sacerdotes y un diácono. Añadamos, si se quiere, que además en algunos lugares algunos sacerdotes que habían huido de los cismáticos eran tolerados por el gobierno bajo ciertas condiciones especiales. Pero en contra de esto hay que señalar que no se trataba de un reconocimiento jurídico abierto, sino sólo de una admisión secreta, exclusiva y privada, por así decirlo, a escondidas de la ley. Además, se trataba de tolerancia hacia los sacerdotes que, al no tener obispos, servían ellos mismos de denuncia del cisma, representando sólo un fragmento de la jerarquía, y no toda la iglesia. Es una cuestión completamente diferente reconocer a los obispos cismáticos. Este sería un extraño intento por parte del gobierno de elevar un cisma o una secta a la dignidad de la iglesia. VII. Si a Arkady se le hubiera permitido unirse a los cismáticos que se trasladaron a Rusia con el nombre y los derechos de obispo, entonces los cismáticos rusos para sus falsos obispos, del mismo origen y dignidad que Arkady, no habrían dejado de exigir los mismos derechos. ¿Qué haría entonces el gobierno? Negar a tres millones de personas lo que se les da a 165 sería incongruente, injusto y ofensivo. Reconocer la falsa jerarquía cismática significaría dividir la integridad del pueblo ruso, dañar no sólo la unidad de la iglesia, sino también la unidad del Estado. La arbitrariedad imperante entre los cismáticos habría multiplicado sin medida el número de falsos obispos y falsos sacerdotes. La propaganda cismática sería amplia y fácil. Para un campesino analfabeto bastan dos palabras: vieja fe, para desviarlo del camino de la iglesia. Refutar estas palabras no es necesariamente tan simple y, por lo tanto, no es tan fácil causar impresión. Y así como el sentido sacerdotal todavía está sujeto a división interna, ya que algunos se adhieren a Kirill de Belokrinitsky, otros a Antonio de Vladimir y otros sólo a los sacerdotes que huyen de la Iglesia rusa, entonces todo esto debería conducir a tal fragmentación de las creencias que en un pueblo, además de la ortodoxia, habrá varios rumores. Y la destrucción de la unanimidad y la unanimidad de la Iglesia conllevará el desorden y destrucción de la unidad del espíritu nacional en relación con los asuntos civiles y patrióticos. Esto es de temer sobre todo en Rusia, donde la fe ha sido el centro del espíritu del pueblo desde la antigüedad: “¡por la fe y por el zar ortodoxo!” » VIII. Especialmente en el momento actual, cuando la falsa jerarquía cismática en Rusia está sacudida por la separación de ella de sus miembros más importantes, que se han unido a la Iglesia Ortodoxa, según las reglas de la misma fe, y por luchas internas, y la misma fe ha recibido nuevas esperanzas, permitir que Arkady entre en Rusia como obispo significaría despertar las esperanzas de la falsa jerarquía rusa, y con ello fortalecerla, y asestar un golpe a la misma fe. IX. Actualmente, para muchos, nuevas palabras eufónicas: libertad de creencia, ahogan el viejo pensamiento estricto: protección de la creencia. Pero si en un estado la libertad más amplia está necesariamente limitada por leyes que protegen la integridad del estado y la seguridad de sus miembros pacíficos: ¿es menos necesario que la libertad de religión esté limitada por leyes que protegen la integridad de la iglesia y la seguridad de sus miembros pacíficos? Inglaterra es un Estado que sabe utilizar la libertad mejor que otros. Tiene varios millones, no cismáticos que han traicionado a la iglesia establecida, sino católicos romanos que pertenecen a una iglesia que es más antigua que la anglicana y de la cual ésta desciende. ¿Pero cómo los trata? Por ejemplo, todavía pagan impuestos eclesiásticos a favor de la Iglesia Anglicana dominante en el estado. Los amantes de la libertad religiosa han propuesto repetidamente en el parlamento abolir este impuesto. Pero los guardianes de la iglesia no permitieron esta abolición. Esto es lo que dice Israel en su llamamiento a los electores: "La preservación de una iglesia nacional implica la pregunta: ¿Debería el principio de la religión ser un elemento de nuestra constitución política, debería santificarse el Estado y, con la destrucción de la santificación, que apela a los sentimientos más elevados del hombre, nuestro sistema de gobierno no se convertirá en un mero sistema policial? En todo esto sólo veo una cosa: la corrupción de las naciones y la caída de los reinos. Confío en que la Constitución será respetada en sus disposiciones relativas a la Iglesia y el Estado". 195 ¿No está Inglaterra más obligada que Rusia a tomar medidas protectoras a favor de la Iglesia ortodoxa dominante contra el cisma? La cuestión aquí no es que los cismáticos paguen impuestos a favor de la Iglesia ortodoxa, sino sólo que no saqueen su herencia espiritual. X. De todo lo anterior surge la siguiente opinión: Anuncie a Arkady y a los cismáticos que simpatizan con él que el gobierno de Su Majestad Imperial está bien dispuesto a proporcionarles todas las comodidades para el reasentamiento y la población; pero que sería injusto que exigieran y que el gobierno les concediera más derechos que los que disfrutan los llamados Viejos Creyentes en Rusia. Cuando se piensa en lo que debería suceder si, según esta regla de tolerancia, se trata de reconocer la independencia de los cismas: es difícil comprender cómo será posible salir de las dificultades que se presentan. Los cismáticos de la rama Belokrinitsky se presentarán ante el gobierno y dirán: reconozcan a nuestros obispos y a los sacerdotes que ellos suministran. Los cismáticos novorusos vendrán tras ellos y dirán: hemos abandonado a los obispos de Belokrinitsky; Pensamos que al gobierno tampoco le gustan: reconozcan a nuestro Antonio, arzobispo de Vladimir, a una decena de obispos actuales y a muchos futuros obispos, y a los sacerdotes que ellos suministran. Entonces vendrán los viejos sacerdotes y dirán: entendemos que los obispos y sacerdotes austríacos nombrados por ellos son ilegales; y por eso queremos tener sacerdotes rusos fugitivos como en el pasado; reconocer como legítimos a los sacerdotes fugitivos. Entonces aparecerán los sacerdotales de diversas tendencias y dirán: reconozcan a nuestros Bolshaks, presentes y mañana, ya que quizás mañana reemplacemos a los actuales e instalemos otros. Para ello podrán venir los corredores y decir: reconozcan a nuestros líderes, a los campesinos fugitivos y a los soldados fugitivos. Cuando se glorifique tal libertad de cismas y sectas, los eunucos y los látigos no decidirán venir y decir: reconozcan tanto a nuestro líder, a quien llamamos Cristo, como a su ayudante, a quien llamamos la Madre de Dios. Es difícil encontrar un final a esta serie de sectas que exigen derechos para sí mismas. ¿Qué pasará en los pueblos? Un falso sacerdote austríaco, un falso sacerdote ruso, un sacerdote ruso fugitivo, un sacerdote sin sacerdote vendrán al pueblo, saquearán impunemente y dividirán un pueblo en varias parroquias de diferentes religiones. Será difícil que un pastor legítimo venza a muchos lobos. Y habrá muchos de ellos. Los falsos obispos austríacos y rusos se multiplicarán sin medida, como ya se están multiplicando; y sin medida convertirán a los campesinos y a la gente del pueblo en falsos sacerdotes. ¿Dónde estará entonces la unidad eclesiástica de los rusos? Pero, ¿puede una pérdida tan grande de la unidad de la iglesia ser inofensiva para la unanimidad del pueblo en el estado? 13 de septiembre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con nota adjunta: sobre el diagnóstico 197 del Santo y Gran Concilio de Constantinopla, en abril de 1865. Con esto desea recibir una nota titulada: “Sobre el diagnóstico del santo y gran concilio de Constantinopla, en abril de 1865”. Me atrevo a considerar necesario que Su Excelencia comunique esto al Reverendo Metropolitano de Novgorod, si consideraría ofrecerlo al Santo Sínodo, para que lo oiga en secreto. Aunque se trata sólo de un memorando privado y de un trabajo preparatorio para el juicio del Santo Sínodo, que no tiene carácter oficial, la precaución exige que no llegue a conocimiento de quienes puedan encontrarlo desagradable. Es extraño que el patriarca afirme la dependencia de la Iglesia moldava-valaca de él, sin pruebas precisas; El Metropolitano moldavo-valaco lo rechaza sin ninguna prueba; y el príncipe Cuza se encarga de demostrar su independencia en su respuesta al patriarca. El príncipe Kuza refuta el diagnóstico. Por tanto, para juzgar el diagnóstico, no está de más tener en cuenta la carta del príncipe. Si le place (?), entonces dicha consideración podrá presentarse después de esto. Adjunta a esta carta había una nota con el siguiente contenido: Sobre el diagnóstico del santo y gran concilio de Constantinopla, en abril de 1865. I. En la nota del 10 de julio se examina un extracto de este acta conciliar y se hacen comentarios. Estas observaciones no pierden su significado ahora que tenemos en mente el texto completo. II. Διαγνώμη se traduce por la palabra: definición. Esto no es seguro: tanto la palabra griega como el contenido del acto muestran que no se trata de una determinación decisiva, sino de un razonamiento o consideración. Una definición decisiva incluiría, en primer lugar, una exposición de los tres proyectos de ley contra los cuales se redactó el concilio, a qué reglas de la iglesia son contrarias y en qué medida son culpables quienes redactaron y aprobaron las leyes anticanónicas; En segundo lugar, una determinación decisiva de cómo proceder en relación con los proyectos y qué tipo de castigo eclesiástico enfrentan realmente los perpetradores. El consejo realizó sólo la primera mitad. Se abstuvo de asestar un golpe decisivo, por supuesto, por precaución para no endurecer ni aumentar las divisiones; y permitió a los perpetradores sacar la conclusión del razonamiento y consideración propuestos de que estaban sujetos a la excomunión de la comunión de la iglesia y, tal vez, incluso al anatema, para, mediante la amenaza del castigo, inducirlos a volverse a la obediencia ante el patriarca ecuménico. III. Pero el consejo parece haber confiado demasiado en el razonamiento del editor; y éste prestó al concilio un servicio no muy feliz, por inexactitud en la presentación del caso y sentencias, y en la aplicación de las reglas de la iglesia. IV. El diagnóstico no define con precisión qué es anticanónico en los proyectos de ley. Por ejemplo, el diagnóstico dice: “el príncipe fue nombrado presidente del cuerpo apostólico y celeste del Sínodo jerárquico del país”. Pero no está claro si el proyecto de ley realmente permite al príncipe presidir un consejo eclesiástico. V. En el dicho del diagnóstico de que en la iglesia “todo es inmutable y eterno”, hay una inexactitud que da lugar a objeciones de los oponentes. Cuando la iglesia fue transformada del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento, muchas cosas cambiaron. Y en la Iglesia Ortodoxa del Nuevo Testamento, de vez en cuando, cambian cosas sin importancia. Por ejemplo, según las normas y reglamentos, antes había consejos regionales dos veces al año, luego una vez, y ahora el Patriarca de Constantinopla tiene un consejo o sínodo continuo. VI. Diagnome dice que el Hijo de Dios y el Espíritu Santo habla “a través de concilios divinos para el progreso y perfeccionamiento moral y dogmático de todo el cuerpo de la iglesia”. De nuevo inexactitud. ¿Qué significa que el progreso dogmático y la mejora de todo el cuerpo de la iglesia continúa a través de los concilios? Esto puede tener el significado de la opinión papal de que incluso después de 1860 años de existencia, la Iglesia cristiana puede mejorarse elaborando nuevos dogmas. VII. Diagnome dice que “los ministros de Sus siervos (de Dios) son reconocidos, según Su promesa, como enseñados e iluminados por Dios cuando actúan de manera conciliar”. Y aquí hay una inexactitud. Los obispos moldavos que han abandonado al patriarca pueden decir esto al Concilio de Constantinopla; y somos ministros de Dios y de Cristo; y actuamos colectivamente, por lo tanto, según tus propias palabras, y estamos iluminados por Dios y, por lo tanto, nuestras definiciones no requieren tu corrección. VIII. El diagnóstico dice que los ministros, el Senado y las cámaras “permitieron que Josué se convirtiera casi en Aarón”. Es lamentable ver esto escrito en nombre del Consejo Ortodoxo. La ironía, y especialmente la ironía, es pesada, discordante, incompatible con la importancia inherente a una palabra conciliar. ¿Quién es Josué? ¿Príncipe Kuza? ¿Conquistó la tierra prometida? El consejo parece quejarse de que está esclavizando la tierra prometida, lo que Josué no hizo. ¿Qué significa que Josué casi se convierte en Aarón? Permanezcamos en silencio, en reverencia ante la santa catedral. IX. Diagnome reconoce, entre otras cosas, que es digno de condena que el poder estatal “les conceda arbitrariamente (a los consejos canónicos) el derecho de juzgar, les conceda poder legislativo e independencia”. Pero si el poder estatal da independencia a los consejos eclesiásticos, ¿qué más se puede exigir? ¿Hay algo de qué quejarse? ¿Es posible que aquí se refiera en particular a la independencia del patriarca ecuménico? En este caso, era necesario ser más específico para evitar malentendidos. X. El diagnóstico reconoce la “proclamación arbitraria de la Iglesia dacia como independiente” como una contradicción con el espíritu del Evangelio. No se explica cómo esto contradice el espíritu del Evangelio. Contra la declaración arbitraria de la Iglesia dacia como independiente, el metropolitano dacio dice que siempre ha sido independiente; pero ninguna de las partes proporciona pruebas. Para un juicio completo e imparcial sobre esto, sería necesario escuchar la evidencia de sus derechos de labios de cada parte. XI. Dice Diagnome: “no hay duda de que la centralización y la unión canónica logran justicia y firmeza”. La palabra centralización no sólo es redundante aquí, sino también inapropiada. La centralización eclesiástica perfecta es el papado. XII. Según el diagnóstico, “la historia atestigua la unión de la Iglesia de Constantinopla con la Iglesia Dacia, y la letra y el espíritu de los cánones de la catedral atestiguan lo mismo”. Con este diagnóstico ordena leer el Segundo Concilio Ecuménico, regla 2da; pero no explica qué conclusión debería sacarse de esta regla. La regla dice que el obispo de una región no debe transgredir los límites de su región y, por tanto, el obispo de Constantinopla. Pero esto no permite nada en el presente caso. Al final de esta regla se dice que todavía es costumbre la gestión de iglesias de pueblos extranjeros; pero esto es vago y no claro en relación con el presente caso. Las relaciones entre las iglesias de pueblos extranjeros cambiaron de vez en cuando. XIII. Además, en relación con la unión de la Iglesia de Constantinopla con el Diagnoma Dacio, nos ordena leer el IV Concilio Ecuménico, canon 6. Pero esta regla habla de una disputa entre obispos diocesanos sobre las parroquias fronterizas entre sus diócesis y del juicio de tales asuntos por el consejo regional, el exarca y, finalmente, el patriarca de Constantinopla; Además, la distribución de algunas parroquias se deja al orden civil y zemstvo. Es obvio lo cerca que está esto del asunto real. El diagnóstico especifica muchas otras reglas, sin aplicación exacta al presente caso. XIV. Diagnome pronuncia la posición general: “la verdadera iglesia nunca ha sido ni será (si es verdaderamente ortodoxa) completamente independiente de cualquier otra iglesia de la misma fe”. Pero ¿qué se desprende de esta disposición en relación con el presente caso? Nada más que que la iglesia dacia depende de Constantinopla y Constantinopla depende de Dacia. ¿Es esto precisamente lo que quieren demostrar el patriarca y el consejo? XV. Diagnome dice: “¿Qué tiene en común un príncipe terrenal, o sus servidores, con el Espíritu Santo, guía de la iglesia, y con Cristo?” De nuevo inexactitud. No hay nada en común, según el apóstol, entre Cristo y Belial; y entre Cristo y su siervo, el soberano ortodoxo, entre la Iglesia y el Estado, hay puntos en común, a saber, la fe, la piedad, la creación y preservación del bien de los cristianos y del pueblo. La Iglesia predica la piedad; un soberano piadoso protege la piedad y la paz de la iglesia mediante un gobierno sabio y benéfico; En esta mente, se nos ordena orar por el rey, para que podamos vivir una vida tranquila y silenciosa con toda piedad y pureza. XVI. El diagnóstico cita las palabras de Oseas, obispo de Corduba: “Dios te ha confiado el reino y nosotros a la iglesia”, en una composición de discurso como si estuvieran dirigidas a Constantino el Grande. Pero eso no es cierto. Se encuentran en una carta de Oseas al emperador Constancio, defensor de los arrianos y perseguidor de los obispos ortodoxos. Además, las palabras anteriores van precedidas en la carta por lo siguiente, limitando su significado: “no intervengáis en asuntos que sean esencialmente eclesiásticos (es decir, dogmáticos), ni deis órdenes sobre ellos; sino más bien, aceptad nuestras enseñanzas (es decir, ortodoxas, dogmáticas)”. Creación San Apóstol, vol. 2, pág. 119. XVII. Diagnome dice: “La ley divina y humana ha establecido que los tribunales humanos deben ser completamente independientes de su presidente”. ¿Qué ley estableció esto? Aquí surge la duda de si la traducción del griego es correcta. XVIII. A continuación, dice al diagnóstico: “¿Cómo pueden existir tribunales conciliares y divinamente iluminados, cuya ley es eterna y verdadera, dependiendo de diferentes soberanos en diferentes tiempos y, tal vez, de diferentes mentes?”. ¿Cuál es la fuerza de este razonamiento? ¿Pueden, entonces, existir tribunales en función de los patriarcas, ya que estos fueron y son diferentes, en diferentes momentos, y a veces tienen opiniones diferentes? XIX. Respecto a la elección eclesiástica de un obispo, con exacta aplicación al caso, se indican las siguientes reglas: I Ecuménica. 4. Antíoco. 16. Apóstol 30. VII Universo. 3. Apóstol. 76. Yo Universo. 6; IV Universo. 28. Antioquía. 19. Sardo. 6. Laod. 12 y 13. Pero en este caso era necesario prever las objeciones de los oponentes y juzgar si estas reglas deben respetarse exclusivamente o, si se observan, es posible y necesario permitir alguna participación del poder estatal en la elección de los obispos, que puede confiar en su deber de garantizar que una persona que es hostil al Estado en un grado amenazador no sea elegida obispo. De hecho, este último existe en el propio Patriarcado de Constantinopla, donde los ancianos del pueblo e incluso el gobierno no cristiano participan en cierta medida en la elección del patriarca. XX. El Santo Concilio, deseando proteger la dignidad de los obispos para que no sean arrastrados a los tribunales seculares junto con personas claramente viciosas y despreciadas en la sociedad, indica las siguientes reglas sobre el juicio conciliar de los obispos sobre un obispo: Apóstol. 74, 75. II Universo. 6. IV Universo. 9. Antíoco. 14 y 15; Karf. 12, 28. Pero estas reglas no mencionan delitos graves. Sólo el Canon Apostólico 25 menciona delitos graves como sujetos a juicio espiritual; pero esto también es necesario si estuvieran sujetos a un tribunal secular; porque un obispo criminal debe ser expulsado. Por lo tanto, es imposible sacar la conclusión de las reglas de la iglesia de que los obispos que están sujetos al juicio eclesiástico ya no puedan estar sujetos al juicio secular. Un estado ortodoxo debe honrar y proteger a la Iglesia ortodoxa, pero el estado, como estado, no está subordinado a la iglesia y, por lo tanto, el poder estatal puede, a su propia discreción, redactar una ley judicial y subordinarle a todos sus súbditos, sin excluir a los obispos. Por lo tanto, fue necesario considerar la pregunta: ¿es seguro argumentar en contra de la Ley de Sentencia de Moldavia, o sólo es necesario solicitar una corrección, para que un obispo acusado falsamente no tenga que pasar de la sede a la prisión y de la prisión a la sede? XXI. Diagnome dice: “si aquellas leyes, cuya publicación los brillantes y piadosos ministros de Dacia reivindican como su mérito, encontraron aprobación en la libertad de conciencia y en el Evangelio: ¿en qué se diferenciarían entonces nuestros sacrificios y ofrendas de los sacrificios de Caín, dada tal profanación?” No está claro. XXIII. La enajenación de los monasterios y de sus bienes es fuertemente combatida por lo indicado en el diagnóstico del VII Ecuménico. sollozo., pr. 13. Pero en realidad habla contra quienes saquean los monasterios y los convierten en viviendas ordinarias. La cuestión de la ejecución es aquí difícil. ¿Es cierto que el gobierno secular no devolverá lo que le han quitado, y entonces la consecuencia de la excomunión de la iglesia será el arrepentimiento o, por el contrario, la amargura y la disolución de la unión entre la iglesia y el estado? XXIII. El diagnóstico protesta con razón contra el artículo de la nueva ley, que llama su conclusión: “todas las leyes y reglamentos que no estén de acuerdo con las disposiciones de esta ley son y seguirán siendo inválidos”. Algunas reglas de los santos apóstoles y de los concilios ecuménicos no concuerdan con esta ley: el gobierno ortodoxo no tiende a declararlas inválidas. XXIV. Pero en apoyo de esta protesta, el diagnóstico cita a III Omni. sollozo., regla 8, que no se aplica a esto. Prohíbe a los obispos extender el poder a diócesis que antes no estaban subordinadas a ellos, y les ordena considerarlas inválidas si alguien sugiere algo contrario a esto. XXV. El diagnóstico se basa, entre otras cosas, en las leyes de los emperadores griegos. En respuesta a esto, el gobierno moldavo puede decir que estas leyes eran válidas sólo para el antiguo imperio griego, que fue decretado por el gobierno. XXVI. La consideración del diagnóstico conciliar aquí presentado parecía necesaria porque el Santísimo Patriarca, en su mensaje al Santo Sínodo, señala el diagnóstico como un acto del que se puede obtener información precisa y verdadera sobre las circunstancias del caso y que, en consecuencia, llama al Santo Sínodo a llegar a un acuerdo con el patriarca y el concilio. Así, al discutir la respuesta, el patriarca debe resolver la pregunta: ¿es posible estar de acuerdo con todos los juicios y detalles del diagnóstico? De la consideración surge la siguiente opinión: 1) Sería injusto y útil expresar un acuerdo ilimitado con todos los juicios y detalles del diagnóstico. 2) En la respuesta del Santo Sínodo, es necesario expresar definitivamente su acuerdo con aquellos juicios del diagnóstico que se basan firmemente en las reglas de la Iglesia. 3) Para preservar la preciosa unanimidad con el santísimo patriarca y su consejo, conviene dejar de lado aquello con lo que no se puede estar de acuerdo, o abordarlo cuidadosa y pacíficamente. 4) El Santo Sínodo tiene la difícil tarea de conciliar el deber de respeto al patriarca y al concilio con el deber de juicio libre y justo y severidad contra los violadores de las reglas de la iglesia con paciencia protectora y condescendencia. 17 de septiembre. Nota del metropolitano Filaret, titulada: “Sobre la promulgación de una nueva ley contra la crueldad de los maridos hacia sus esposas”. I. Se dictan disposiciones legislativas contra los maridos que abusan de sus esposas, y se requiere opinión sobre este tema. II. La idea de dar a las esposas de tales maridos un permiso por escrito para vivir separadas es inconveniente, no promete ningún beneficio y amenaza con causar daño. El matrimonio es un sacramento y una unión bendecida por la iglesia para toda la vida; y si, por razones excepcionales, es necesario disolverlo, entonces esto pertenece a la autoridad que lo bendijo: la iglesia, según sus reglas. Pero el supuesto permiso de las esposas para vivir separadas de sus maridos sería la destrucción de la unión matrimonial de facto, mientras que las autoridades civiles no pueden hacer esto de jure. Así separados, los cónyuges tendrían motivos para violar el séptimo mandamiento, tranquilizándose con la excusa de que estaban privados de la vida matrimonial legal. Con el creciente deterioro de las costumbres, sobre todo desde hace algún tiempo, no se puede dejar de temer que un buen número de cónyuges, por deseo de libertad ilegal o por razones egoístas, busquen ese divorcio civil mediante una disputa fingida, cuando no pueden obtener la disolución del matrimonio según las reglas de la Iglesia. ΙΙΙ. La propuesta de colocar a hombres crueles y violentos en monasterios también es inconveniente y amenaza con perjudicar. Los monasterios ya están cargados de personas del departamento eclesiástico, enviadas a ellos para corrección, y de personas de diversos rangos, enviadas a ellos por sentencia judicial, por falta de confesión, por adulterio, por asesinato involuntario, que causan tentación a los hermanos, y a quienes, especialmente a los seglares, no hay medios suficientes para mantener en orden. Los abades de los monasterios a menudo ruegan a sus superiores si es posible librarlos de esas personas. En caso de embriaguez generalizada, que conlleva disturbios y alteración del orden público, puede haber muchos hombres violentos y, además, para mantenerlos en orden, sería necesario disponer de locales especialmente adaptados y guardias fuertes en el monasterio. Pero los monasterios no tienen esto. Moscú, por ejemplo, es rica en monasterios; pero sucede a menudo que para alojar a uno de los monjes extranjeros, es necesario abarrotar a los vivos para despejar la celda para el huésped. ¿Es necesario llevar los monasterios hasta el punto de agrupar a varios monjes en una misma celda y privarlos de la comodidad de la oración solitaria para abrir las instalaciones a maridos violentos? En primer lugar, ¿no es demasiado pensar si es realmente necesario y útil promulgar una ley nueva y más estricta contra los maridos crueles? En Rusia consideran que la ley contra un marido cruel no es lo suficientemente estricta, pero en Inglaterra existe una antigua y extraña ley que protege a un marido cruel, dándole el derecho de vender a su esposa en el mercado; y esta ley, aunque ocasionalmente, todavía está vigente. El gobierno inglés no es bárbaro ni imprudente. ¿Por qué no tiene prisa por eliminar esta mancha de su legislación? ¿Será porque teme, al proclamar una ley contra el poder de los maridos, alterar el encanto del poder del cabeza de familia? ¿No es necesaria la misma preocupación en Rusia? – Es común que una familia se rija por la ley natural, los mandamientos de Dios y los sentimientos naturales de amor y afecto mutuo de sus miembros. Cuanto más fuerte invada la familia el derecho civil, más débiles se volverán ante ella las leyes internas de la familia y su unidad y conexión. El cabeza de familia debe ser autocrático en la familia. Pero, ¿qué pasará con su poder si, cuando amenaza con la mano a su esposa culpable, ella le responde que lo encarcelará en un monasterio o en una prisión y lo dejará con un pasaporte aparte? No sólo hay maridos violentos, sino también esposas obstinadas e insolentes que atormentan a sus maridos: ¿por qué la supuesta ley quiere complacer sólo a la esposa y no preocuparse imparcialmente por ambas? Esta reflexión lleva a la siguiente opinión: 1) Para poner orden a los maridos que abusan de sus esposas, utilizar correcta y exactamente las medidas prescritas en las leyes vigentes. Por ejemplo, un marido así, después de haber pasado varios días bajo verdadero arresto, los efectos de la vergüenza y una situación desagradable, recibirá importantes instrucciones para su futuro. Y si pasa tiempo bajo arresto bebiendo, jugando o viviendo en el lujo, entonces, por supuesto, lo que obtendrá de él no será edificación, sino burla de la ley y sus ejecutores. 2) Dar conocimiento de dicho preso a un sacerdote, a un miembro del comité de tutela penitenciaria o a un párroco, para que lo visite para edificación. 3) Si el trato cruel del marido hacia su mujer llega a causar daño, entonces se debe aplicar la ley general existente al respecto; e incluso si la vida está en peligro, en este caso la esposa tiene derecho a pedir el divorcio a las autoridades espirituales. 23 de septiembre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, en respuesta al mensaje sobre el deseo emergente entre los cismáticos extranjeros de acercarse a la Iglesia ortodoxa Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, en referencia del 19 de septiembre de 1865, No. 4750, envió al Metropolitano Filaret “una copia del informe recibido del Ministerio de Asuntos Exteriores de nuestro cónsul en Iasi, No. 135, sobre el deseo manifestado entre los cismáticos extranjeros de acercarse a la Iglesia Ortodoxa”, con el siguiente contenido. “Además de mi informe, fechado el 27 de agosto pasado, No. 131, tengo el honor de informar a Su Excelencia que anoche me visitó uno de los inteligentes Viejos Creyentes de Iasi, Pavel Popov, y me explicó que está en constante comunicación con los Viejos Creyentes de Moscú que recientemente se han convertido en correligionarios, y que su objetivo común es el debilitamiento gradual y, finalmente, la destrucción completa de la metrópoli de Belokrinitsky, después de lo cual todos los Viejos Creyentes se unirá a Edinoverie Según él, la transición de los obispos de los Viejos Creyentes a Edinoverie no es, como afirman algunos de los lipovanos locales, una cuestión de interés, sino que es completamente sincera y se hizo tanto por convicción como con el objetivo de servir como ejemplo para otros Viejos Creyentes. Popov incluso me mostró cartas de los Viejos Creyentes de Moscú que se habían unido a Edinoverie, de las cuales está claro que en Moscú están muy preocupados por la destrucción gradual de los Viejos Creyentes. El obispo de Tula, que recientemente estuvo en Iasi, no fue a Moscú, sino que fue a su casa en Tulcha para terminar la construcción de la iglesia. El arzobispo de Izmail también permaneció en Izmail, ya que estaba ocupado estableciendo un monasterio en las cercanías de la ciudad, para lo cual ya había recibido permiso del gobierno local. Ambos obispos enviaron sus cartas credenciales al concilio de Moscú, al que sólo acudieron dos personas de Moldavia: Alimpy Miloradov y el archimandrita Tissovo Efrosin Popov, a quienes los lipovanos locales quieren instalar en el lugar de Kirill, metropolitano de Belokrinitsky. De las palabras de Pavel Popov se desprende claramente que la fusión completa de los Viejos Creyentes con la Iglesia Ortodoxa se ve obstaculizada en gran medida por los llamados propagandistas de Londres (ahora suizos) y, finalmente, por algunos de los obispos de los Viejos Creyentes, pero que él espera un éxito total y la destrucción completa, después de un tiempo, de los Viejos Creyentes”. Además de los documentos antes mencionados, los escritos del metropolitano sobre este tema contienen “un extracto de una carta de Pavel Alekseevich Popov, desde Iasi, 1865, el 5 de septiembre, con el siguiente contenido: El 3 de septiembre se recibieron los folletos que usted envió, todos los cuales fueron enviados ayer. En respuesta a todas las cláusulas y reproches que usted (y...) soporta, aunque en ausencia aquí en Iasi, me gustaría saber que Dios ya le ha ayudado a quitarles su (cismática) Jerusalén 200. El arzobispo Arvadiy 201, el archimandrita Euphrosynus y el padre Alimpy Miloradov vinieron a Iasi para visitar la Iglesia de la Asunción. Emití a Evfrosin y Alimpiy, de la agencia austriaca, pasaportes para viajar a Rusia, con rango de comerciante, a nombre propio, es decir: Alimpiy Miloradov y Evfrosin Petrov, cada uno especial, por 11 meses. La negativa final de su gesheft 202 llegó al metropolitano Kirill del ministerio en Chernivtsi ante el presidente, pero el presidente anunció esta negativa sólo a Alimpiy para que se apresurara a nombrar un gobernador de acuerdo con su estatuto 203 (que no existe). Por eso Alimpio arrastra a Eufrosina a la Madre Moscú; tiene prisa, como él mismo me confesó, en el concilio, para elegir por unanimidad al padre Eufrosino para Belokrinitsa, como un hombre muy temeroso de Dios, que ya no es rival para Kirill, y toma 1000 rublos por la consagración; Éste será respetado más barato y, quizás, quienquiera que sea, será ordenado por Cristo para salvarlo. Tanto los moldavos como los alemanes están de acuerdo en ello, sólo para no dejar la Iglesia de Dios y el lugar santo (estudiante del abismo) 204 a los viudos. Y ustedes, amigos míos, por su parte, hagan el esfuerzo de aconsejarle (al padre Eufrosino) que se establezca mejor en Chudov. Los invitados mencionados aquí son: 1) El padre Alimpiy es un famoso diputado y fundador de la metrópoli Belokrinitsky, originario de Krylov (probablemente la provincia de Kherson), no lejos de Kremenchug, llamado Afanasy Zverev. 2) Archimandrita Euphrosynus del monasterio de Tis, en Moldavia. Fue el primero en ser ordenado hieromonje por el metropolitano Ambrosio y hasta el día de hoy figura como súbdito de Austria. Originario de la provincia de Vladimir, distrito de Shuya, del pueblo de Pavlova - o Ivanova, había un hijo de la Iglesia Ortodoxa, llamado Evfim. “Del despacho de Iasi del 19 de septiembre núm. 4750, adjunto a Su Excelencia, se desprende claramente que 205” Hieromonk Alimpy Miloradov y Archimandrita Euphrosynus, a quienes quieren poner en lugar de Kirill, fueron enviados a Moscú por el metropolitano Belokrinitsky: Al mismo tiempo, recibí, no oficialmente, pero sí indudable, información de que el falso metropolitano Kirill fue sometido a responsabilidad ante el gobierno austriaco, y fue privado de sus derechos por el hecho de que, contrariamente a la obligación que se le había encomendado, viajó a Rusia, lo que fue revelado por la investigación, y que, tras desmentidos, finalmente admitió. Así, Kirill en Austria es castigado por actuar en detrimento de Rusia; ¿Y en Moscú actuó impunemente en detrimento de Rusia? Por eso quieren nombrar a Evrosin como metropolitano de Belokrinitsky, y para ello se va a Moscú y ya ha llegado. ¿Permitirá ahora Rusia que esta nueva raíz del mal vegete sin obstáculos ni castigo? Evrosin llegó a Moscú con un pasaporte a nombre del comerciante Evrosin Petrov. Y proviene de la provincia de Vladimir, distrito de Shuya, del pueblo de Pavlov o Ivanovo, llamado Evfim, que antes era hijo de la Iglesia Ortodoxa. Alimpy, uno de los dos fundadores de la falsa metrópolis de Belokrinitsa, es Afanasy Zverev, originario de Krylov (creo que en la provincia de Kherson), no lejos de Kremenchug. De esta información se desprende claramente que ambos están sujetos a la justicia rusa. Por el deber de servir al mundo y al bien de la Santa Iglesia, me veo impulsado a llamar la atención de Su Excelencia sobre lo anterior, con el fin de tomar medidas para que la agonizante falsa metrópolis de Belokrinitsa no reviva con mayor fuerza a Eurosyn, que no es tan inquieto como Kirill y, por lo tanto, más capaz que Kirill de propagar la falsa jerarquía cismática. 27 al 29 de septiembre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con una nota adjunta: “Comentarios adicionales a la nota sobre la respuesta del Príncipe Cuza de Rumania al Patriarca Ecuménico sobre algunos lugares de la carta del príncipe sobre la historia de la Iglesia de Moldavia” (1865, 27-29 de septiembre) Al transmitir a Su Excelencia una nota sobre el diagnóstico (fechada el 13 de septiembre, n. 98), mencioné que para juzgar el diagnóstico no está de más considerar la carta de respuesta del Príncipe al Patriarca Ecuménico. Como resultado de esto, envío adjunta una nota sobre la respuesta del príncipe moldavo-valaco al mensaje del Patriarca Ecuménico. Al no tener tiempo suficiente para realizar una investigación crítica sobre los documentos, encargué al rector de la academia que proporcionara información adicional, y a partir de esto también se enviaron comentarios adicionales a la nota sobre la respuesta del príncipe rumano al patriarca ecuménico, sobre algunos lugares de la carta del príncipe Cuza sobre la historia de la iglesia moldava. Al final de la nota, sobre la respuesta del príncipe, se dice que sería útil saber qué refutación de la carta del príncipe se hizo en el Sínodo Patriarcal. Para agravar las dificultades, ya hay información de que el Sínodo de Constantinopla no se ha reunido y que el Patriarca tiene intención de esperar una respuesta de los Sínodos de Rusia y de Atenas. En tales circunstancias, que el Santo Sínodo permaneciera durante mucho tiempo en una posición indecisa y expectante sería desagradable para el patriarca y para la Iglesia griega, desfavorable para la causa e insatisfecha con la dignidad del Santo Sínodo. Por lo tanto, ¿no se dignaría el Santo Sínodo enviar pronto las actas del patriarca y del príncipe y los comentarios hechos por ellos, y determinar el contenido de la respuesta requerida al mensaje patriarcal, con un espíritu de moderación, prudencia y pacificación? En este caso, lo primero es tener precaución, teniendo en cuenta el texto literal de las nuevas leyes rumanas, al menos tal como se conocen en la literatura periódica. Esto es necesario para una lectura precisa, mientras que el patriarca y el príncipe no representan el mismo asunto de la misma manera. 27, 29 de septiembre de 1865. Adjunto a esta carta se encuentra el siguiente documento: Además de la nota sobre la respuesta del príncipe rumano al patriarca ecuménico, se comentan algunos lugares de la carta del príncipe Cuza sobre la historia de la iglesia moldava A § V. El Príncipe Kuza escribe: “sobre la base de estas reglas sagradas (34 apóstoles), los rumanos y búlgaros del Transdanubio establecieron en la antigüedad el Patriarcado independiente de Tarnovo”. El príncipe rumano quiere demostrar que en la creación del Patriarcado de Ternov participaron no sólo los búlgaros, sino también los rumanos, aunque no los que él controla, sino los de Transdanubia. Pero no hay nada que lo pruebe. Las crónicas griegas presentan el origen del Patriarcado de Thorn de la siguiente forma: después de que los latinos capturaron Constantinopla (1203), dos soberanos hostiles al imperio latino del Este, a saber, el emperador de Nicea Ducas Vatatzes y el rey búlgaro Juan Asen, se unieron (hacia 1235) para expulsar a los latinos de Constantinopla con sus fuerzas combinadas. Sellaron su unión concluyendo términos matrimoniales entre sus hijos pequeños: el hijo de Vatatz y la hija de Asen, Elena. Al mismo tiempo, dice un cronista griego moderno, "el obispo de Ternov (Ternov era entonces la capital del reino búlgaro), subordinado al patriarca de Constantinopla, es honrado con el derecho de autonomía; por decreto real y catedralicio, se le concedió el título de patriarca, para complacencia del príncipe búlgaro Asen, en aras de su parentesco y amistad". Georgi Acropol. Con. XXXI, XXXIII. Del mismo modo, a algunos búlgaros se les concede la creación del Patriarcado de Ternovo y una inscripción en el Sínodo búlgaro, publicado recientemente en el “Vremennik de la Sociedad Histórica” de Moscú (libro 21. 1855). Aquí se cuenta cómo Asen se comunicó sobre este tema con el emperador y patriarca griego Herman, y cómo lograr lo que quería; pero no se dice ni una palabra sobre la participación de los rumanos en este asunto. ¿Qué pasó posteriormente con el Patriarcado de Ternivsky? – El patriarca Dositeo de Jerusalén, en su “Historia de los patriarcas de Jerusalén”, refiriéndose al logoteta Hierax (1572), escribe: “después de la toma de Constantinopla por los turcos, hubo un concilio en Constantinopla, en el que razonaron que no era bueno que algunas diócesis, a petición de los emperadores, fueran creadas por arzobispados colideres, pero desde entonces la iglesia no pudo resistir la voluntad de los emperadores, entonces al menos ahora es el momento de subordinar a Ahrida, Ternov y Pek (el trono del patriarca serbio) al trono de Constantinopla. Así, los metropolitanos fueron colocados en estos tronos arzobispales, y Ternovsky permaneció en subordinación, y los otros dos, habiendo prometido pagar impuestos especiales al Sultán, con la ayuda de la fuerza externa, permanecieron en su forma anterior" (Libro XI, Capítulo 3, § 1, p. 1153). Mientras tanto, la Iglesia rumana, incluso antes de la caída de Constantinopla en poder de los turcos, quedó bajo la autoridad del Patriarca de Constantinopla. Parece que esto se debió a la devastación de Ternov por los turcos (a finales del siglo XIV) y a la caída del dominio serbio y búlgaro. Prueba de la dependencia de la Iglesia rumana del Patriarca de Constantinopla, a finales del siglo XIV, es: a) una carta del Patriarca de Constantinopla Antonio, de 1394, por la que confía al Metropolitano de Moldovalaquia la gestión de la Iglesia de Terniv, con las siguientes palabras: “nuestra humildad cede (ἐκχωρεῖ) y da permiso a tu santuario, para que tú, con la ayuda de Dios, habiendo llegado a la santísima iglesia de Ternov, tengas derecho a realizar allí todo lo relacionado con el rito sagrado sin prohibición, sin obstáculos, excepto sentarte en el sagrado cotrono (δίχα μόνης τῆς τῷ ἱερῷ συνθρόνῳ ἐγκαθιδρύσεως )" Acta Patriarcado. Constantinop., núm. 472, T. II, p.223, ed.1863. Vindobón. b) Orden del Patriarca Mateo de Constantinopla, de 1401, a petición del gobernador moldavo Alejandro, envió a sus apocrisiarios a Moldavia para investigar el caso del metropolitano José de Moldavia, a quien el anterior Patriarca Antonio había depuesto, nombrando a otro en su lugar. Acta Patriarcado. Constantinop. No. 667, T. II, págs.528–530. c) La actitud de la jerarquía rumana hacia el Patriarca de Constantinopla se expresa aún más claramente en las palabras del Patriarca José de Constantinopla, en el Concilio de Florencia, hacia los obispos de Moldavia y de Ternovo, cuando estos no aceptaron votar a favor de su opinión. "Habiendo llamado a sí mismo", escribe Sgiropul, "Ternovsky, Amasian y Moldovlakhian, los reprochó y les dijo: ¡habéis hecho bien! ¿No sois míos? (οὐκ ἐστὲ ἰδικοί μου;) ¿No fui yo quien os elevó y os puso en este grado? ¿No es de mí que tenéis? ¿No sois de mi celda y de mi hogar? – Sgyropul. Historia IX, p.8. §VI. Las palabras de Cuza: "el gran príncipe (de Moscú) aceptó el nombramiento de metropolitano" tampoco son ciertas en el sentido de que San Jonás fue elegido metropolitano y enviado a Constantinopla para su instalación, incluso antes de que Isidoro llegara a Moscú. Y el Patriarca de Constantinopla no aprobó esta elección sólo porque Isidoro ya había sido ordenado en Moscú. Pero St. Se le dijo a Jonás: "Y cualquier cosa que la voluntad de Dios disponga para Sidor, tú, Jonás, estás listo y bendecido para ese gran trono". § X. El príncipe Cuza escribe: “en la novela 131, que define los límites del poder espiritual del arzobispo de Constantinopla, se dice que los obispos de la Dacia mediterránea y la Dacia costera están subordinados a él”, pero no se menciona el nombre de Dacia de Troya. Esta novela define los límites no del Patriarcado de Constantinopla, sino del distrito de Justiniana I, más tarde llamado Ohrid. Aquí están las palabras originales de la novela: Beatissimus hoc tempore Archiepiscopus primae iustinianae, patriae nostrae, semper sub jurisdictione sua Episcopos provinciarum Daciae Mediterraneae et Daciae Ripensis, Triballiae, Dardaniae et Mysiae superioris et Pannoniae habeat, iique ab illo creentur. Así, la omisión del nombre de Dacia de Troya no prueba nada contra los derechos del Patriarca de Constantinopla. El Príncipe Cuza continúa: “De hecho, sólo estaban en una unión dogmática con el trono de Constantinopla, como lo prueban muchos monumentos y, entre otras cosas, la carta del Patriarca de Ohrid a Esteban el Grande, Príncipe de Moldavia, en 1456”. -¿Qué carta? Los científicos conocen la carta de Doroteo, arzobispo de la primera Justiniana, u Ohrid, en respuesta a la petición de Stefan, príncipe de Moldavia, en 1456; pero no habla en absoluto de la unión dogmática de la iglesia dacia con el trono de Constantinopla. El arzobispo de Ohrid escribe únicamente al príncipe que no puede venir él mismo a consagrar al metropolitano de Moldavia, pero le permite ser consagrado, según las reglas de los santos padres, obispos locales, con la complicidad del metropolitano de Ugrovlah. (Libro del tiempo de la sociedad histórica, libro 5. 1850. Mezcla, p. 35.) §XI. “La independencia de nuestra iglesia se basa en otros derechos: 1, la resolución del Concilio de Constantinopla, durante el reinado del Emperador Paleólogo, mencionada en las resoluciones del Concilio de Moldavia, 1 de enero de 1752, por la cual (en significado debería ser: cuál, es decir, resolución), según la promesa hecha al Príncipe Alejandro el Bueno, hijo de dicho emperador, durante su paso por Moldavia, fue reconocida y la independencia del metropolitano moldavo fue confirmada por orden imperial de Bizancio”. No se dice aquí a qué emperador se refiere el nombre de Palaiologos, aunque había muchos de ellos. Según indicación del Príncipe Alejandro el Bueno, contemporáneo de la Catedral de Florencia, éste debería ser Juan Paleólogo; pero no tuvo ningún hijo y su sucesor fue su hermano, el último emperador Constantino. Si en esta circunstancia se esconde una verdad histórica, entonces debería ser la misma declaración de independencia de la Iglesia moldava, de la que Cantemir habla más adelante en el § XII. Sólo que, según él, no fue ni un reconocimiento conciliar ni una orden imperial, sino una consecuencia natural del hecho de que en Constantinopla se favorecía la unión, y en Moldavia se distanciaban de ella. Así nos pasó a nosotros después de la expulsión de Isidoro. § XVII. La pregunta de Cuza ya está respondida en las adiciones al § V y en lo que se dice en el § XII. A finales del siglo XIV y la primera mitad del XV, la iglesia moldava dependía del Patriarca de Constantinopla. Artículo XIX. De la vida de Niphon, Patriarca de Constantinopla, colocada en el “Athos Patericon”, parte 2, p. 1 y siguientes, está claro que ocupó el trono de Constantinopla dos veces. Habiéndola perdido por última vez, por invitación del gobernante Volosh Radul, expresó su deseo no sólo de visitar Valaquia, sino también de “ser su archipastor”. En esta capacidad, "después de ocupar la sede, convocó un concilio local, presidido por el propio gobernante y sus más altos dignatarios (¡la traducción es cuestionable!), y estableció en él las reglas de la moral cristiana y los dogmas de la iglesia... abrió dos nuevas diócesis, ordenó obispos y les dio reglas para guiarlos sobre cómo gobernar dignamente el rebaño que le había sido confiado. En conclusión, dirigiéndose al gobernante, le pidió, como gobernante, que castigara a los desordenados", página 23. Así, la creación del concilio, sin relación con el Patriarca de Constantinopla, puede explicarse por los derechos especiales que pertenecían a Niphon, todavía su rango. § XXI. Para demostrar su derecho a convocar concilios, el príncipe Cuza señala la novela 137 del emperador Justiniano. La novela habla: a) de concilios con motivo de la elección de nuevos obispos y b) de concilios anuales. En ambos casos, el emperador se refiere a las reglas de la iglesia y no se compromete en absoluto a convocarlas ni expresa deseo de interferir en sus asuntos. Además, es digno de mención que en cuanto a la elección de los obispos, decretó que el clero y los ciudadanos más ilustres de la ciudad donde se necesita un obispo deben presentar tres candidatos, de los cuales el ordenador elige y consagra uno (Sequentes ea, quae a sacris canonibus definita sunt, – scribemus, quotes episcopus creandus est, clericos et primores urbis convenire et de tribus personis decreta facere... Ex tribus ita definitis personis praestantior creeturelectione et tudicio creantis). En cuanto a los consejos anuales, el emperador, en lugar de dos, decidió celebrar uno cada año y, en conclusión, ordenó a los comandantes regionales que supervisaran la aplicación de esta legislación. Es obvio que esta ley no habla del derecho especial de los poderes fácticos de establecer concilios y discutir junto con los obispos sobre los asuntos de la iglesia, sino que se estableció únicamente para la implementación de las reglas de la iglesia existentes. El Príncipe Cuza también señala la sexta novela como prueba de que el Jefe de Estado tiene derecho a dictar leyes sobre los asuntos de la Iglesia. La novela realmente dice: quomodo episcopi, presbyteri et diaconi, masculi et feminae, creandi sint, et qua poena in eos, qui huius constitutionis formam transgrediuntur, statuta sit. §XXII. Injustamente, el príncipe Cuza dice que el patriarca Porfirio llegó al Concilio de Iasi en 1642. No era el patriarca, sino el metropolitano de Nicea. El señor moldavo Basilio participó activamente en la creación de esta catedral, pero no solo. No se trataba sólo de la Iglesia moldava, sino de toda la Iglesia oriental. En este concilio se rechazaron los capítulos heréticos publicados bajo el nombre de confesión de la Iglesia Oriental en nombre de los patriarcas. Kirill Lukar. En este concilio se leyó, revisó y corrigió la confesión ortodoxa presentada por el metropolitano de Kiev. Pedro Mogila. Así, en este concilio participaron no sólo los obispos de Moldavia, sino también representantes de la Iglesia de Constantinopla y de la Pequeña Iglesia Rusa. La ciudad de Iasi, en términos de importancia y poder del gobernante, era más conveniente para tal consejo que Constantinopla. Además, en este momento, como testifica Cantemir (§ XII), Moldavia volvió a quedar bajo el control del trono de Constantinopla. ¡Así se compiló este concilio, que tiene un significado especial en la historia de la ortodoxia! Y sus acciones terminaron en Constantinopla. El patriarca Nektarios de Jerusalén († 1674), en una carta que precede a la publicación de la confesión ortodoxa, escribe sobre este concilio: “Habiendo compilado un libro y dándole el título: “Exposición de la fe ortodoxa” (Pedro Mogila y sus colaboradores) pidieron a la gran Iglesia de Constantinopla que enviara abogados del sínodo (de Constantinopla) y exarcas patriarcales a Moldavia, donde prometieron enviar gente de su parte. Como resultado de esto, fueron enviados del Santo Sínodo el Reverendo Metropolitano de Nicea Porfirio y Melecio Sirig, maestro de la gran iglesia... También llegaron de los rusos: Isaías Trofimov, Kononovich, José, y Ksenovich, Ignacio... Después de muchos estudios... completaron con éxito este libro... Desde aquí pronto lo remitieron a los cuatro patriarcas, quienes lo aprobaron "207 3 al 4 de octubre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre el viejo creyente de Jassy Pavel Popov: a) quien se ofreció a actuar a favor de la unión de los cismáticos rusos en el extranjero a la Iglesia Ortodoxa a través de falsos obispos y líderes cismáticos que vivían en diferentes lugares, y b) que pidió subsidios para viajar sobre este tema Conde D.A. Tolstoi, con fecha del 23 de septiembre de 1865, No. 120, pidió al metropolitano Filaret que informara una conclusión sobre el contenido de los que le fueron enviados, en copias de: a) la actitud del cónsul ruso en Iasi, con fecha del 10 de ese mes, No. 138, yb) cartas del Viejo Creyente P. Popov, con fecha del 3 del mismo septiembre. El cónsul, en relación con el director del departamento asiático, informó que el viejo creyente P. Popov explicó en una carta que para lograr el objetivo previsto necesitaba ver a los obispos: Arkady de Slavia y Justino de Tulchin, así como a Kelsiev, Goncharov y algunos nekrasovitas y cismáticos de Kagul. Para reunirse con ellos tendrá que ir a Tulcha, Izmail y Cahul, para lo que necesitará cien ducados. Queriendo saber en detalle el propósito del viaje de Popov y qué beneficios se pueden esperar de él para Rusia, el cónsul le exigió que escribiera sobre ello con más detalle. Habiendo recibido la información solicitada y presentando al Sr. Director una copia de la carta de Popov, el cónsul le pidió que le notificara si le sería posible comunicarse con el Sr. Fiscal Jefe del Santo Sínodo para la expulsión, de los fondos de que dispone, de la cantidad solicitada por Popov, ya que su viaje, en opinión del cónsul, podría contribuir realmente a la adhesión de dichos cismáticos a la ortodoxia. Popov escribió en una carta: "El beneficio de Rusia requiere la unidad de sus elementos. Uno de los principales obstáculos a la unidad son los cismáticos que se han separado desde hace mucho tiempo como resultado de meras intrigas espirituales. Para lograr el objetivo de su reunificación, es necesario comenzar con los líderes de los nativos de los principados del Danubio y de Turquía, de los cuales estos últimos se llaman nekrasovitas". "Sus líderes son sus dignatarios espirituales, tales como: los obispos de Slavsk Arkady y Tulchin Justin. En un viaje propuesto, me refiero a tratar de hacer lo siguiente: "1) Los nekrasovitas, que durante mucho tiempo fueron expulsados de Rusia sólo a causa de su religión, serán reasentados en Rusia, sobre la base de la misma fe, lo que tendrá una gran influencia sobre los cosacos del Don, que también pertenecen a una secta cismática". "2) Destruir la metrópoli cismática de Belokrinitsa, que es muy perjudicial para Rusia. Por lo que sé por el estado de ánimo y la propaganda del metropolita de Belokrinitsky Kirill y su partido, formado por aristócratas que actualmente controlan millones de fondos cismáticos, albergan planes dañinos contra Rusia y lamentan no haber aceptado, durante el movimiento polaco, la propuesta que les hizo el partido revolucionario". "3) La necesidad de viajar lo antes posible se justifica por las 7 cajas de manuscritos que aún se conservan en Kagul, en casa de Kozinov, que forman parte del archivo Belokrinitsky, de los cuales ya he transferido gran parte a manos del Eminencia Metropolitana Filaret. Casi toda la importancia reside en dichos manuscritos, y es necesario que tanto el clero ortodoxo como el nuevo partido se unan a ellos, para socavar los cimientos de aquellas instituciones en las que se basa el cisma. descansa su enseñanza”. "4) A través de una reunión con Kelsiev y Goncharov, espero conocer la correspondencia que mantienen con los agitadores de Londres sobre el tema de la escisión; en este caso, espero recopilar información sobre la distribución de billetes falsos". La carta de Su Excelencia, fechada el 23 de septiembre núm. 120, requiere mi opinión sobre el contenido del despacho del vicecónsul en Iasi sobre el viejo creyente Pavel Popov, que desea recibir una asignación para viajar con el fin de incitar a los cismáticos extranjeros a regresar a Rusia, con la adopción de la misma fe. Es difícil determinar hasta qué punto esta empresa es fiable: esto requiere un conocimiento profundo de las personas y las circunstancias. Sin embargo, se sabe que la unión de Onofre, Pafnucio y Joasaph a la misma iglesia de fe causó una fuerte impresión en los cismáticos extranjeros, que conocían a estas personas como bien intencionadas y celosas en el cisma. Los falsos obispos intentaron debilitar esta impresión difundiendo el rumor de que la anexión no se produjo por motivos puros; pero esta calumnia no logró su objetivo. En cuanto a Pavel Popov personalmente, está en relación con los monjes locales que son compañeros de creencia, y es conocido por ellos como una persona capaz y honesta, que simpatiza con ellos y, por supuesto, los ayuda en todo lo que puede. Algunos de los manuscritos de Belokrinitsky mencionados en su carta, de contenido significativo, en realidad no me fueron entregados a mí, sino al extraordinario profesor Subbotin 208, y lo hizo con habilidad, con dificultad y no sin peligro por parte de los cismáticos. No estoy emitiendo ningún juicio sobre la entrega de estos manuscritos a Rusia. Fue hecho antes de que Onuphrius y otros se unieran a la misma fe, sin mi conocimiento. Con base en todo lo anterior, creo que la suposición de Pavel Popov merece atención y órdenes apropiadas para su implementación. 9 de octubre. Carta del metropolitano Filaret a Su Eminencia Isidoro, metropolitano de Novgorod y San Petersburgo, sobre el sacristán Lev Smirnov En el consistorio de Moscú se llevó a cabo un caso de mala conducta en el pueblo de Konstantinov, el sacristán Smirnov. Las autoridades diocesanas lo reconocieron por ebriedad, alboroto, resistencia e indecencia, durante la investigación, mereciendo la exclusión del clero; pero, por indulgencia, le dieron cuatro meses para ver si aceptarían aceptarlo como clérigo en alguna parte. Debido al descontento de Smirnov con esta decisión, el Santo Sínodo, anulando la decisión de las autoridades diocesanas, impuso a Smirnov una privación de su lugar durante tres años como castigo, mientras que tras una investigación resultó que servía como jornalero en la Iglesia de San Nicolás en Moscú, y que en ese momento se encontraba en una mejor posición que en el puesto del clero en el pueblo. Se cumplió el Decreto al respecto del Santo Sínodo, de 24 de febrero de 1865, núm. 157, por obediencia. Pero la preocupación por la dignidad de la administración espiritual y el bienestar del clero, que es obligatoria para cada miembro de la jerarquía, no me permite ignorar las siguientes informaciones y consideraciones. Copio del decreto del Santo Sínodo antes mencionado: "el sacristán, rasgándose la camisa y a la monja, tomando unas tijeras pequeñas, se atacó a sí mismo; luego, arrojando las tijeras, se acostó. Este acto del sacristán en su casa fue confirmado bajo juramento por los campesinos Vasily Shishlov e Ivan Arkharov". El Santo Sínodo consideró infundada la crítica insatisfecha de Smirnov; y el decreto afirma que los argumentos de Smirnov “no destruyen la realidad de sus acciones reprobables, como la embriaguez, la ofensa al sacerdote y la terquedad mostrada ante los investigadores”. De la lista adjunta de la determinación del consistorio del 18 de abril de 1862 se desprende claramente con qué mentiras obvias intentó Smirnov sacudir la exactitud de la investigación y la decisión; y con qué indecencia actuó durante la investigación. El Santo Sínodo basó su decisión de flexibilización en la gradualidad de los castigos: pero, en primer lugar, el gradualismo no se rompe por completo, ya que Smirnov fue enviado a un monasterio por extrema falta de atención a la protección de la propiedad de la iglesia; en segundo lugar, la gradualidad de los castigos se establece para delitos de menor importancia, y no para los graves y que generan el temor de un caso vergonzoso o incluso criminal, como el acto de Smirnov, que se rasgó la ropa y amenazó con perforarse con unas tijeras. Por un recurso injusto, la justicia y la ley imponen un castigo especial. Pero el Santo Sínodo consideró que la apelación era injusta; y redujo el castigo. Semejante ganancia, adquirida en el caso por el acusado y el culpable, humilla y debilita la autoridad diocesana y alienta a los inclinados a la desobediencia. Con la creciente obstinación del pueblo de hoy y con la creciente difusión de la embriaguez, el clero, por la conciencia de la dignidad de su rango, está protegido de la tentación, pero aun así no siempre; y la clase de los empleados está significativamente dañada en comparación con épocas anteriores y, por lo tanto, necesita justicia y no ayuda; es necesario limpiar al clero y no acumular en él elementos inmundos. Presento a Su Eminencia la información y consideraciones antes mencionadas para el bien de la santa Iglesia y la dignidad del gobierno de la Iglesia, y mantengo la esperanza de que de ellas se extraerán conclusiones que sean consistentes con su amor por la verdad y la imparcialidad. Con el mayor respeto y devoción, tengo el honor de ser el más humilde servidor de Su Eminencia. No. 114. 9 de octubre de 1865 210 9 al 10 de octubre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre la protesta de los obispos rumanos contra las nuevas leyes rumanas que violan los derechos de la iglesia Respondo a las relaciones de VE de 30 de septiembre n° 4924 y 2 de octubre n° 4925, relativas a los anexos a las mismas. La protesta de los obispos rumanos, más claramente que el diagnóstico patriarcal, denuncia las nuevas leyes rumanas que violan los derechos de la Iglesia, indicando sus artículos. Sin embargo, no sería superfluo tener presente el texto original de las leyes, si fuera posible. La misma protesta sirve como acusación contra la carta del Príncipe Kuza, en el sentido de que, para defender mejor sus leyes, oculta su verdadero significado. Agradecemos al patriarca Gregorio por sus consejos en el Sínodo de Constantinopla, esperamos una respuesta de otras iglesias ortodoxas y, mientras tanto, no nos quedamos callados ante los argumentos del gobernante. Un mensaje que refute estos argumentos será útil para que el Santo Sínodo tome su decisión. Mientras tanto, no es inútil redactar ahora un borrador de esta decisión, para que, una vez recibida la opinión de Constantinopla, se pueda dar una respuesta inmediata. Si es posible, no se debe ceder a la dilación, para que no ocurra algún imprevisto que pueda complicar aún más el asunto. 9 de octubre de 1865 10 de octubre 211 12 de octubre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi sobre el aumento de los medios para mantener las instituciones educativas religiosas de la diócesis de Astracán mediante el aumento del precio de las velas de las iglesias Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con una circular del 30 de julio de 1865, núm. 4076, envió al metropolitano Filaret, para información y consideraciones sobre la diócesis que le había sido confiada, “una nota del caso sobre el aumento de los métodos de mantenimiento de las instituciones de educación espiritual de la diócesis de Astrakhan, mediante el aumento del precio de las velas de la iglesia”, con el siguiente contenido: “El reverendo de Astrakhan, preocupado por encontrar fondos para mejorar la vida de las instituciones religiosas y educativas de la diócesis que le había sido confiada, encargó a una comisión especial, compuesta por miembros del consistorio, el rector y el inspector del seminario y todos los decanos de la diócesis, que discutieran hasta qué punto sería posible aumentar esos fondos aumentando el precio de las velas de la iglesia en su venta al por menor. La comisión, consciente de la urgente necesidad de aumentar los medios para mantener las instituciones educativas religiosas, encontró que los precios de las velas de la iglesia podían aumentarse: para las simples sin dorado desde 1 rub. frotar 40 k y con dorado de 1 frotar a 1 frotar. por libra, y que el clero no tendrá ninguna dificultad en aumentar el precio de las velas en tal cantidad, sin reducir en modo alguno el número de velas consumidas hasta ahora, ya que el precio propuesto (1 rublo 40 k y 1 rublo 60 kopeks por libra) ya existe en la Catedral de Astracán desde hace varios años. El Reverendísimo, habiendo presentado al Santo Sínodo una estimación de los costos de mantenimiento de las instituciones educativas religiosas de la diócesis que le han sido confiadas, elaborada por la junta del seminario de Astracán, por un monto de 22.500 rublos, y teniendo en cuenta que el monto total para el mantenimiento de dichas instituciones es ahora de 14.242 rublos, solicitó permiso para aumentar los precios de las velas de la iglesia en la diócesis de Astracán en la cantidad indicada, de modo que: a) todos los ingresos de la vela de la diócesis de Astrakhan se utilizaron para apoyar únicamente las instituciones espirituales y educativas de esa diócesis, y el resto, si lo hubo, se gastó a discreción de las autoridades diocesanas y b) para una gestión más correcta de los asuntos económicos, fueron elegidos por todos los arciprestes y sacerdotes de tiempo completo de la ciudad. Astrakhan, para la presencia en la junta directiva del seminario, con derecho a voto pleno, al menos dos clérigos blancos. El Santo Sínodo, después de escuchar tal petición de la Eminencia de Astracán, determinó: permitir que la Eminencia Atanasio 212 lleve a cabo su propuesta, en forma de experimento, durante tres años, sobre la base de lo expuesto, pero con lo siguiente: a) para que al aumentar el precio de las velas de la iglesia el clero actúe con extrema precaución, para no enfriar el celo del pueblo, b) para que se aumenten los salarios de los maestros y el subsidio para los estudiantes en la cantidad sugerida por Su Eminencia se hizo en forma de un aumento supernumerario a los salarios estatales”. En respuesta a la actitud anterior, el metropolitano Filaret escribió al conde D.A. Tolstoi: Su Excelencia, querido señor. En cuanto a Su Excelencia, con fecha del 30 de julio de este año, núm. 4076, en la que se transmitía una nota sobre el caso que se está llevando a cabo en el Santo Sínodo sobre el aumento de los métodos de mantenimiento de las instituciones de educación teológica de la diócesis de Astracán mediante el aumento del precio de las velas de las iglesias, el comité de Moscú para examinar los estatutos de los seminarios teológicos me presentó su opinión, de la cual adjunto la lista. De acuerdo con la opinión del comité, estoy convencido de añadir: 1) Las iglesias de Moscú, un número significativo de las cuales tienen pocos ingresos y, por lo tanto, necesitan beneficios personales de los ancianos de la iglesia, tienen dificultades para encontrarlos y deben cuidarlos cuidadosamente. Cuanto más limitados estén en su servicio, más difícil será encontrarlos. 2) Las iglesias ortodoxas ya no tienen la carga de servir diversas recaudaciones de dinero, aunque sea para bienes públicos. Y en lo que se ha hecho hasta ahora en el negocio de las velas, es decir, que por ley se ha introducido en la iglesia un cierto tipo de comercio de velas, que Dios ayude a las autoridades de la iglesia, disculpándose por la extrema pobreza y la necesidad, a dar una respuesta descarada ante el Juez, que expulsó de la iglesia a los que venden y compran. Con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser Su Excelencia, estimado señor, muy humilde servidor, Adjunta a esta carta había una lista con la opinión del comité de Moscú para considerar los estatutos de los seminarios teológicos con el siguiente contenido: En cumplimiento de la resolución de Su Eminencia del 8 de agosto de este año No. 295, que fue adoptada por el Fiscal Jefe del Santo Sínodo del 30 de julio, los miembros del comité de Moscú para considerar los estatutos de los seminarios teológicos, el 17 del mismo agosto, a las 6 de la tarde, en una reunión general, presidida por Su Eminencia Savva 213, obispo de Mozhaisk, escuchó: 1) la actitud del Fiscal Jefe del Santo Sínodo hacia Su Eminencia, en la que se explica que él, el Fiscal Jefe, envía a Su Eminencia, para información y consideraciones sobre la diócesis que le ha sido confiada, una nota del caso que se está llevando a cabo en el Santo Sínodo sobre el aumento de los métodos de mantenimiento de las instituciones de educación teológica de la diócesis de Astracán mediante el aumento del precio de las velas de la iglesia. 2) La resolución de Su Eminencia: “La Eminencia de Mozhaisk leerá lo que está incluido en el comité redactado sobre los estatutos del seminario y cuál será el razonamiento, y redactará un diario”. 3) Nota de un caso sobre el aumento de los medios para mantener las instituciones educativas religiosas de la diócesis de Astracán mediante el aumento del precio de las velas de las iglesias. Después de discutir dichos documentos, el comité decidió: teniendo en cuenta que 1) ya se ha producido un posible aumento de los beneficios de la venta de velas en Moscú como resultado de la invitación de Su Eminencia de los rectores de las iglesias de Moscú y de los ancianos de las iglesias en 1864; 2) el nuevo aumento obligatorio en el precio de venta de las velas, dado el precio actual bastante alto, limitará a los ancianos de la iglesia en la venta y a los feligreses en la compra de velas y no conducirá a un aumento en las ganancias de las velas porque: a) si, para aumentar las ganancias de las velas, solo aumentamos el precio de las velas gastadas en las iglesias, sin reducir su tamaño (es decir, asignamos 3 kopeks por una vela de dos kopeks, etc.), entonces los pobres, que constituyen la mayoría en todas las parroquias, en Moscú, comprarán velas en las tiendas, a un precio más acorde con sus medios, y las llevarán a la iglesia, lo que sucede a menudo ahora, y en los distritos de Moscú, pondrán menos velas, reemplazando, para satisfacer el celo piadoso, una vela cara con una donación factible para su billetera. b) Si, sin subir el precio de las velas, se reduce el tamaño de las propias velas, por ejemplo. de una libra de cera se hacen velas de dos kopeks, en lugar de 50-60, a 75, y velas de tres kopeks, en lugar de 35, a 50, luego las velas pequeñas se quemarán durante el servicio sin dejar rastro (porque incluso ahora una vela de dos kopeks se apaga sin dejar rastro durante la liturgia, y si el tamaño de las velas disminuye, una vela de tres kopeks también se apagará sin dejar rastro), y tales velas son consumido predominantemente en todas las iglesias. Así, un beneficio (por un aumento de precio) será destruido por la desventaja de otro (por una disminución en la venta de velas en la iglesia y en el número de cenizas). 3) Del aumento excesivo y, además, artificial del precio de los artículos de necesidad religiosa, se puede temer un enfriamiento irrevocable del celo entre muchos por ese tipo de honra al Señor y a los santos, que ahora se expresa colocando y encendiendo velas frente a sus íconos, temor que se expresa en la definición del Santo Sínodo celebrado sobre este tema: por todas estas razones: en primer lugar, dejar en la diócesis de Moscú la venta de velas en las iglesias sin la introducción obligatoria de un precio determinado, dejándolo en manos del prudencia de los ancianos de la iglesia para aumentar el precio cuando sea posible sin vergüenza para ellos y los feligreses; en segundo lugar, sobre esto, en cumplimiento de la resolución de Su Eminencia, habiendo elaborado un diario, al informarlo, preséntalo a Su Eminencia 214. 16 de octubre. Carta del metropolitano Filaret a A.S. Norov, con su opinión sobre su solicitud de permiso para reimprimir el gran Chetya-Menaion del metropolitano Macario El presidente de la comisión arqueográfica, A. S. Norov († 1869), en una carta fechada el 2 de febrero de 1865, pidió permiso al metropolitano Filaret para reimprimir el gran Chetyi-Minaion del metropolitano Macario, con el fin de preservar este monumento contra pérdidas y, si se deseaba, hacerlo más accesible para la investigación científica. A esta carta, el metropolitano Filaret, del 6 de octubre de 1865, núm. 443, respondió lo siguiente: A la pregunta planteada hace mucho tiempo sobre la publicación del gran Chetya-Menaia de Makarievskaya, acepte mi respuesta tardía. Dirigí esta pregunta al rector de la Academia Teológica de Moscú 215, quien, al describir la biblioteca sinodal, tuvo la oportunidad de conocer de cerca el Menaion de Makariev. Presento su consideración 216, sin declarar controversia en su contra en nada. Imprimir un lote dos veces en diferentes volúmenes de una publicación y agrandarlo aún más no sería económico y sería una carga inútil tanto para los editores de la publicación como para los compradores. De esto la conclusión inevitable es que no todo se puede imprimir. Si nos negamos a publicar todo sin excepción y permitimos excepciones, entonces será una bendición, y además de repetir artículos, nos perderemos algunos otros, cuya publicación sería sin beneficio y en parte no sin daño. ¿Le gustaría ordenar que se examine críticamente un mes de Minea Makarieva, con una conclusión sobre lo que se debe imprimir y lo que no se debe imprimir y por qué? Dada tal experiencia, parece que sería más fiable dar una decisión definitiva sobre toda la publicación. Sin embargo, mi opinión la someto al tribunal de Su Excelencia 217. 28 de octubre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre los asuntos rumanos Conde D.A. Tolstoi, en una carta al metropolitano Filaret del 20 de octubre No. 5321, escribió: "Para familiarizar a los miembros del Santo Sínodo con las transformaciones espirituales en los principados de Moldavia y Valaquia, se compiló e imprimió una nota especial a partir de los despachos del Ministerio de Asuntos Exteriores. Aunque todos estos despachos, habiendo sido informados de inmediato a Su Eminencia, son completamente conocidos por usted, sin embargo, en caso de que pueda ser necesario obtener información sobre el cuestión Moldavo-Valaquia, tengo el honor de enviarle aquí, a usted, Reverendísimo Obispo, una copia de dicha nota impresa”. En la carta del conde, el metropolitano Filaret escribió, entre líneas, la siguiente respuesta: Gracias por la nota impresa sobre las innovaciones rumanas (fechada el 20 de octubre, n° 5321). Es más fácil afrontarlo que con cuadernos separados. El libro del señor Rosseti es notable. Es extraño que el Patriarca Ecuménico, el Diagnóstico de la Catedral, el Príncipe Cuza, los obispos, el señor Rosseti, hablen del caso rumano y todavía no digan lo suficiente. G. Rosseti señala el concordato de 1427 (¡concordato en el siglo XV! ¡En Oriente! ¿Entre quién y quién?), redactado durante el reinado de Alejandro I el Bueno, considerado en el Concilio de Constantinopla, que equiparaba a la iglesia moldava con la chipriota y Ohrid. ¿Pero no dice dónde está este concordato? ¿Está impreso? ¿O en el archivo? ¿En Constantinopla o en Moldavia? Mientras tanto, esta ley, si existe, es importante en relación con la cuestión de la independencia de la Iglesia rumana. 8 de noviembre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, sobre la enseñanza de la teología en las universidades Leí el informe en reuniones anteriores de profesores universitarios de teología y tomé en consideración las dudas a las que podía presentar el caso. Sus opiniones tienen como objetivo fortalecer la enseñanza teológica en la universidad, darle dirección de acuerdo con las necesidades y proteger los departamentos de historia y jurisprudencia de la iglesia de la esclavitud a la influencia de las ciencias seculares. Y, en mi opinión, no hay ninguna razón dada deliberada o inconscientemente en estas opiniones para lograr las aspiraciones que proclama la “Voz”, buscando secuestrar y devorar. Se refinan algunos supuestos, como el supuesto: sobre reuniones de profesores; pero incluso aquí la intención es clara. Mis opiniones sobre el informe se exponen con más detalle en la nota adjunta. Adjunta a esta carta hay una nota sobre un informe en reuniones anteriores de profesores universitarios de teología. I. Merece la atención de las autoridades un informe de un profesor de teología de la Universidad de Moscú 219 sobre reuniones con profesores de teología de otras universidades, en el que se exponen suposiciones sobre el contenido y la dirección de las lecturas teológicas en las universidades, así como sobre las condiciones externas para el éxito. II. Por orden del emperador Alejandro I, de bendita memoria, en 1811, de que los exámenes en las instituciones educativas seculares se realizaran en presencia de clérigos de alto rango, se abrió el camino para observaciones sobre el estado de los departamentos de teología en las universidades. Desde hace bastante tiempo, las observaciones de las universidades de San Petersburgo y Moscú, de vez en cuando, revelan mediante pruebas que este departamento no disfruta plenamente de la atención y el éxito deseados. Sólo unos pocos profesores, especialmente capaces y entusiastas, lograron captar de manera fuerte y activa la atención de sus oyentes. Que este departamento aún no ha dado frutos completamente maduros y duraderos se puede ver en la experiencia significativa de la época actual, cuando el Ministerio de Educación Pública deseaba tener departamentos separados de historia de la iglesia y jurisprudencia de la iglesia en las universidades. De los varios miles de personas que recibieron y reciben educación en varias universidades, no encontró ni uno solo que tuviera una importante dirección teológica y eclesiástica y quisiera prepararse para ocupar uno de estos departamentos, y ante la demanda de personas capaces de ello, recurrió a las academias teológicas, que, debido a la escasez de métodos, tenían sólo cien estudiantes cada una, número insuficiente para satisfacer las propias necesidades del servicio escolar espiritual y eclesiástico. III. ¿Por qué razones podemos suponer que los departamentos de teología de las universidades no son del todo fructíferos? Se pueden y se deben suponer las siguientes razones: 1) Se dedicó poco tiempo al departamento de teología de los días de la semana y de los años de todo el curso universitario. 2) Los profesores de teología tenían la carga de combinar en un solo departamento la teología, la historia de la iglesia, la jurisprudencia de la iglesia y, en algunos años, incluso algunas ciencias filosóficas. 3) Bajo la influencia de muchos mentores y muchas materias educativas, más o menos conectadas entre sí, pero que no eran conscientes de su relación con la teología, despertando los celos de los oyentes con los tipos de vida, beneficios y honores más cercanos, era difícil para un solo mentor de teología lograr una fuerte influencia en los oyentes (de lo cual se puede, sin embargo, hacer una agradable excepción en la actualidad a favor de la Universidad de Moscú y su departamento de teología). 4) El estímulo al éxito en las ciencias, que consiste en pruebas y preparación para los títulos académicos, tiene poca consideración por la teología, que no es recordada en la producción de los títulos académicos universitarios. 5) Debido a la brevedad del tiempo dado, la necesaria brevedad de la enseñanza teológica y su insatisfecha aplicación a las necesidades de la época y al reflejo de opiniones contrarias al verdadero cristianismo, especialmente durante algún tiempo fuertemente difundidas en la sociedad, no despertaron suficientemente la curiosidad de los oyentes, y la necesidad espiritual de la verdad cristiana no fue suficientemente sentida ni suficientemente satisfecha. IV. Si las consideraciones presentadas aquí son ciertas, entonces justifican los supuestos establecidos en el informe del Arcipreste Sergievsky 220, a saber: 1) dar a la enseñanza de la teología un carácter apologético; 2) introducir la enseñanza de la bibliología sagrada, es decir, la enseñanza de las Sagradas Escrituras; 3) ampliar la enseñanza de la teología a dos cursos, o años, con la asignación de bibliología sagrada para el primero; 4) para ello, asignar al profesor un asistente; 5) por la nueva carta, los designados para la apertura del departamento de historia de la iglesia y jurisprudencia de la iglesia, como pertenecientes esencialmente al círculo de las ciencias teológicas, deben estar en estrechas relaciones mutuas y comunicación con el departamento de teología, y para este propósito, se debe formar un comité de profesores de ciencias teológicas. V. Este último punto requiere una explicación especial. La carta aprobada por el Supremo el 18 de julio de 1863 estableció tres departamentos en las universidades: 1) teología, 2) historia de la iglesia y 3) jurisprudencia de la iglesia. Estos departamentos, por la esencia misma del asunto, los tres pertenecen al círculo de las ciencias teológicas; y ésta es la situación en las universidades católicas y protestantes extranjeras. Pero la carta antes mencionada separa los dos últimos departamentos del primero y une la historia de la iglesia a la facultad histórica y filológica, y la jurisprudencia de la iglesia a la facultad jurídica. Así, el departamento teológico, como antes, sigue estando solo, lo que no favorece su fuerza e influencia; y la historia de la iglesia y la jurisprudencia de la iglesia, separadas de la teología e inmersas en el círculo de las ciencias seculares, pueden sufrir un cambio en su verdadero carácter ortodoxo, dada la ahora extendida dirección falsa crítica y negativa en el estudio del cristianismo y su historia y antigüedades. Un ejemplo de esto ya se muestra en la primera parte de los comentarios al proyecto de estatuto general universitario en la página 142, donde se dice: "el derecho eclesiástico es una enseñanza sistemática sobre aquellas leyes positivas que emanan del poder supremo del Estado, que determinan los derechos y obligaciones de los ciudadanos como miembros de una u otra iglesia, de una u otra confesión permitida en el estado". Ahora, según la nueva ciencia secular de la ley eclesiástica, las leyes eclesiásticas no surgen de la Palabra de Dios, ni de los decretos de los concilios ecuménicos y locales, ni de las reglas de los santos padres, sino del poder supremo del estado y, por lo tanto, las leyes eclesiásticas de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla deben surgir del poder estatal mahometano del Sultán. Sin embargo, se puede abandonar la precaución contra tal dirección, ya que el Ministerio de Educación Pública, al exigir del departamento eclesiástico que las personas se preparen para ocupar las cátedras de historia y jurisprudencia de la iglesia, no expresa el deseo de que se formen en academias teológicas donde se enseñan estas ciencias, sino que se formen en universidades, donde estas ciencias no han tenido departamentos especiales hasta ahora. La idea de enviar próximamente al extranjero a estas personas que no tienen suficientes conocimientos y experiencia para reforzar su formación también exige una actitud cautelosa. Su viaje hacia el este (decreto del Santo Sínodo del 27 de agosto de 1863, n. 2751) no promete nada: la única universidad allí, Atenas, aún no ha crecido tanto como para poder dar lecciones y presentar ejemplos a las universidades rusas. En Occidente, la historia de la Iglesia oriental y el derecho de la Iglesia oriental se conocen poco o de manera torcida, y sólo aquellos que están establecidos en el conocimiento y la experiencia, armados con una crítica cautelosa y estricta, pueden ser enviados allí. No sin preocupación ni sorpresa se puede observar el hecho de que el Ministerio de Educación Pública propone que aquellos preparados para enseñar historia y jurisprudencia de la Iglesia sean sometidos a la prueba final no en las academias teológicas, donde se enseñan estas ciencias, sino en las universidades, donde estas ciencias no han tenido hasta ahora departamentos especiales. Estos aspectos inquietantes requieren especial atención y cuidado por parte de las autoridades espirituales para garantizar que la preparación para los departamentos de historia de la iglesia y jurisprudencia de la iglesia en las universidades se realice de manera confiable y que estos departamentos no se separen del departamento de teología, sino que, por el contrario, se coloquen en mutua proximidad y conexión entre los tres, de modo que el espíritu teológico ortodoxo esté protegido de manera más confiable y pueda difundir su influencia. VI. Al mismo tiempo, también puede surgir la pregunta, que exige previsión y precaución, de si esto no se convertirá en un motivo para la creación de una facultad de teología en las universidades, independiente de la jerarquía, lo que, por supuesto, no está de acuerdo con la estructura de la Iglesia ortodoxa y podría abrir el camino a la alteración del dogma ortodoxo. Contra este miedo, se pueden observar signos tranquilizadores en los propios estatutos de la universidad. No acerca los tres departamentos de las ciencias teológicas, sino que los distribuye entre diferentes facultades. De esto se desprende claramente que quiere dejar en paz al propio departamento de teología, como antes; no quiere extender sus poderes y acciones y, por tanto, no piensa en la facultad teológica. Si, según el nuevo supuesto, las tres facultades de las ciencias teológicas se unen, podemos mantenernos firmes en esto y no permitir que avancen hacia la reivindicación de mayores derechos pertenecientes a las academias teológicas, en total dependencia de la jerarquía que protege la ortodoxia. VII. Se escucha una voz que expresa un reclamo no a la facultad de teología, sino a la unión de todas las escuelas de teología con las escuelas del departamento del Ministerio de Educación Pública (“Voice”, 1865, No. 283). Esto requiere la vigilancia de las autoridades espirituales sobre sus bienes; pero esto no nos impide, sino que nos alienta a no ignorar las pretensiones reveladas del ministerio de disponer arbitrariamente de los departamentos de teología, esparcirlos entre diferentes facultades y así debilitarlos. VIII. En el informe del arcipreste Sergievsky también se supone que los profesores universitarios de ciencias teológicas viajan al extranjero con fines académicos. Este tipo de viajes para aquellos que no están bien versados ​​en conocimientos y experiencia no son útiles, ni siquiera seguros. Pero para aquellos que están armados con conocimientos sólidos y sólidos contra las falsas enseñanzas, a veces no es inútil ver el aprendizaje extranjero no sólo en la letra muerta de los libros, sino también en el movimiento vivo de las universidades y las sociedades científicas. Como testigos de esto se pueden citar los arciprestes que sirvieron en el extranjero: Vasiliev 221, Popov 222 y Yanyshev 223, quienes fortalecieron significativamente su educación nacional a través del contacto con las esferas de la erudición extranjera. Desde hace tiempo se reconoce que recorrer países aumentará la astucia. Señor 34:10. Actualmente se está sembrando mucha cizaña en los campos de Europa occidental; pero parte del trigo y algunas hierbas medicinales vegetan. Pero la idea de los viajes científicos no es una ley, sino sólo un pensamiento para algunos casos. IX. Están previstas más reuniones de profesores universitarios de teología. Esto tampoco es una ley, sino una idea, más conveniente de implementar que la anterior, pero que promete mucho. X. Para no ignorar las opiniones de otros profesores universitarios de teología 224, cabe señalar que el arcipreste Pavlovsky 225 Socinus entrega entre los falsos maestros de los primeros siglos; que considera nuestra literatura religiosa y moral sólo “no muy pobre”. Habría respondido más favorablemente si hubiera recordado la literatura religiosa y moral de los santos padres, que ha pasado a nuestra literatura en abundancia, especialmente a través de nuevas traducciones. 8 días de noviembre de 1865 226 12 de noviembre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con una biografía del falso obispo Savvaty de Tobolsk "Ahora, de manos de hermanos creyentes, ha llegado a mis manos la biografía del falso obispo de Tobolsk Savvaty, acompañada de esto. En las provincias de Tobolsk y Tomsk, reunió en su departamento a unas 10.000 almas, más de la mitad de las cuales fueron seducidas de la Iglesia ortodoxa. Ahora va a la región de Trans-Baikal para instalar allí a un obispo cismático y formar una diócesis. La biografía muestra su camino, señales y medios para detener él. El gobierno ortodoxo no persigue a quienes tienen opiniones diferentes; pero ¿puede él, sin exponerse a rendir cuentas ante Dios, permitir que un lobo moral saquee sin obstáculos el rebaño de Cristo? ¿No deberíamos prestar atención y poner una barrera frente a él? Con estos pensamientos, me considero obligado a enviar dicha biografía a Su Excelencia, con la esperanza de que sea utilizada de acuerdo con la protección de las almas ortodoxas contra los falsos maestros”. Biografía del falso obispo Savvaty de Tobolsk Savvaty, conocido en el mundo como Stefan Vasiliev Levshin (también conocido como Kulakov), proviene de la provincia de Perm, distrito de Verkhoturye, de la planta Chernoistochensky. Demidov, una secta sacerdotal cismática natural. A partir de los quince años se retiró a los monasterios cismáticos situados en los Montes Urales, donde vivió durante 15 años. Luego, con la llegada de la jerarquía austriaca, de la que también se convirtió en seguidor, fue elevado al rango de hieromonje, en el que permaneció durante unos 8 años. Durante este tiempo, a pesar de su ignorancia, tuvo gran éxito al convertirse de la ortodoxia al cisma. Después de esto, fue ascendido a obispo por el falso obispo Pafnucio de Kazán; Fue entonces cuando comenzó, con incansable actividad, a tomar medidas para seducir a los ortodoxos al cisma, y desde entonces hasta el presente se ha dedicado incesantemente a tales acciones, logrando desgraciadamente un número considerable de cristianos ortodoxos que aceptan su predicación, de modo que en el transcurso de cinco años en las provincias de Tobolsk y Tomsk, donde visita anualmente, en invierno, se formaron alrededor de 10.000 almas gracias a su consentimiento clerical de predicación, de las cuales la mayor parte son aquellos seducidos de la ortodoxia. Al seducir a los ortodoxos, se guía únicamente por los libros polémicos ortodoxos y, en parte, por el hecho de que durante los servicios divinos utiliza las vestimentas más brillantes, que, sin embargo, él mismo ama apasionadamente, de modo que gasta todo su botín monetario en la adquisición de lujosas vestimentas sagradas. Además, los sacerdotes asignados a él también lo ayudan a seducirlo. 227 En la actualidad, Savvaty tenía la intención de ir urgentemente a la región de Trans-Baikal para difundir allí su predicación y, si era aceptada, nombrar un obispo entre los seducidos. Para ello, él, Savvaty, recibió un derecho especial del viejo Anthony y ya abandonó Moscú. Deberá viajar de Perm a Ekaterimburgo en los meses de noviembre o diciembre del año en curso. Si se puede considerar útil poner fin a sus actividades, lo que sólo puede lograrse deteniéndose él mismo, entonces se debe realizar una vigilancia atenta en la provincia de Perm, en las ciudades de distrito, en Ekaterimburgo y Shadrinsk, y especialmente en la carretera Perm-Ekaterimburgo, en las estaciones de correos, en las que, si la gente que pasa exige caballos de correo, seguramente se exigirán pasaportes a todos los viajeros, sin importar cuántos sean, indiscriminadamente. Pero no en la forma que se suele hacer, porque según el procedimiento general establecido, si bien se exige pasaporte a los que pasan por allí, sólo lo es al que al bajar del carruaje requiere caballos. Savvaty recibió un pasaporte como resultado de su traslado desde la Duma de la ciudad de Troitsk, provincia de Orenburg, con el nombre de Stepan Vasilyev Levshin (alias Kulakov), comerciante del segundo gremio. Y puede, sin duda, ser detenido, si tan solo se da la orden adecuada desde allí, donde debe estar, lo que, en cualquier caso, aún puede impedir la llegada de Savvatiev a Perm, porque en el camino a Perm tendrá paradas en algunos lugares para corregir las necesidades; esperando su llegada. Finalmente, si fuera imposible lograr el objetivo con las medidas mencionadas, entonces sería mucho más fácil detenerlo en la ciudad de Troitsk, en la Duma de la ciudad, durante el cambio de pasaporte. Signos de Savvaty: tiene unos 40 años, estatura media, el cabello de la cabeza y la barba son castaños oscuros y ralos, en la primera están recortados según la costumbre, sus ojos son grandes y saltones; nariz ancha. Signos especiales: en sus manos, ya que era carpintero, en muchos lugares hay marcas visibles resultantes del corte, algunas de las cuales estaban cubiertas de hollín, con el que crecieron. Luego, en las conversaciones suele utilizar en forma de dicho: “de hecho”. 228 17 de noviembre. Informe del metropolitano Filaret al Santo Sínodo sobre la corrección de ciertos pasajes del Triodion Cuaresmal En el Triodion de Cuaresma, después del servicio de la semana del Publicano y el Fariseo, se dice: Aquí se puede ver en el texto griego, en lugar de las palabras de la edición anterior: τρισκατάρατοι ἀρμένιοι, maldiciones de los armenios, en la nueva edición se añade la palabra: ἑτεροφρόνοι, los que son diferentes o tienen pensamientos diferentes. Así, se revela que la Iglesia Ortodoxa Griega ha optado por sustituir la antigua expresión dura por una palabra mansa. Además, en lugar de las palabras: βδελυρὰν νηστείαν, post vil, en la nueva edición sólo se pone la palabra: νηστείαν, post. Que vuestra mansedumbre sea razonable para con todos, manda el santo Apóstol (Fil. 4:5). Por lo tanto, es una bendición que la iglesia rusa siga el ejemplo de la iglesia griega en mansedumbre de palabra. Y por lo tanto, en el Triodion Cuaresmal, las palabras anteriores se pueden cambiar de la siguiente manera: Conviene saber que en esta semana ayunan los sabios (o en otras palabras: los ajenos a la Iglesia Ortodoxa), como dicen los arciburianos. Y no sólo el Triodion Cuaresmal necesita tal corrección. No solo una corrección similar, sino también mayor, requiere lo que está impreso en el salterio educativo: una breve declaración sobre la señal de la cruz, así como la antigua leyenda sobre la señal de la cruz, impresa en el libro de horas. En un breve comunicado se leen las siguientes palabras: Maldito Armen, desigualdad sobre la Santísima Trinidad de los que piensan. Aquí, además de la palabra de reproche, se acusa a los armenios de supuestamente enseñar sobre la desigualdad de las personas de la Santísima Trinidad. Pero la enseñanza no ortodoxa de los armenios es que en la persona de Jesucristo, después de la unión de dos naturalezas, la divina y la humana, reconocen una naturaleza y no dos; pero no dicen que las tres personas de la Deidad no sean iguales. Entonces, cualquiera que lea las palabras anteriores de la declaración en la edición sinodal del salterio puede atribuir a la iglesia rusa falsedad o ignorancia. Ambos son ofensivos para su dignidad y, por lo tanto, la corrección de las palabras anteriores es absoluta y urgentemente necesaria. En el mismo comunicado, en la interpretación de la formación del dedo para la señal de la cruz, se leen las siguientes palabras: a continuación fusionamos los tres dedos en un solo dedo. ¡Como si fuera posible fusionar tres dedos en uno! Tal interpretación puede producir en quienes tienen opiniones diferentes no una convicción, sino sólo una falta de respeto por la dignidad de la interpretación. Además, en la afirmación: para curar la necedad de los cismáticos, es decir, para refutar la señal de la cruz de dos dedos, se señalan los libros: la Tabla, la Vara de Gobierno, el Testamento Espiritual, etc. Si, de acuerdo con estas instrucciones, recurrimos, por ejemplo, a la Tabla, encontraremos que aquellos que para la señal de la cruz no forman los tres primeros, sino uno grande con dos pequeños, y extienden el medio y el índice, son acusados ​​​​de arrianismo y nestorianismo en la palabra responsable del Patriarca Nikon. Y en respuesta de Macario, Patriarca de Antioquía, y otros con él, se pronuncian condenas en las siguientes expresiones: hay un hereje e imitador de Armenón, y por eso sus imanes fueron excomulgados del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; ser condenado; Sí, el juramento de los santos 318 padres portadores de Dios reunidos en Nicea y otros santos concilios. Las graves acusaciones formuladas por los cismáticos contra la Iglesia ortodoxa hicieron que sus defensores adoptaran opiniones estrictas sobre los errores del cisma. Así, de la suma de tres dedos, el grande y dos pequeños, evidentemente no iguales entre sí, se deriva la acusación o sospecha de arrianismo. Pero doscientos años de experiencia han demostrado que los cismáticos no se adhieren a falsas enseñanzas, arrianas y nestorianas: por lo tanto, ahora la acusación de arrianismo y nestorianismo, que se les dirige señalando la Tabla, no es coherente con el estado actual de las cosas; y sólo sirve para irritar a los cismáticos y alimenta su desconfianza hacia la Iglesia ortodoxa, que los acusa de algo de lo que no son culpables. Esta incongruencia ha sido especialmente aguda desde la época en que se establecieron las iglesias de la misma fe, y los correligionarios, con la bendición del Santo Sínodo, utilizan la señal de la cruz, que los artículos impresos hasta el día de hoy con el salterio y el libro de horas, bajo el título: declaración y tradición, reconocen como arriano, nestoriano, condenado. Especialmente en la actualidad, los cismáticos se aprovechan de esta incongruencia de una manera deplorable para la ortodoxia. Cuando los miembros más importantes de su falsa jerarquía se unieron a la Iglesia Ortodoxa, según las reglas de la unidad de fe, y su ejemplo comenzó a despertar entusiasmo y movimiento hacia la unidad de fe entre los cismáticos, entonces su falso arzobispo Antonio, habiendo hecho un extracto de las acusaciones y maldiciones antes mencionadas de la Tabla y libros similares, comenzó vigorosamente a difundirse entre los cismáticos, inculcándoles desconfianza y falta de respeto hacia la autoridad de la iglesia ortodoxa, representándola como una y la misma. mismo un tiempo que bendice y maldice los ritos de la misma fe. Con el mismo fin, los cismáticos en el extranjero publicaron en el extranjero el rito de cómo recibir a los cismáticos, de la edición de 1720, cuya copia, por razones de apariencia, se adjunta a la presente. Esta acción revela no sólo la astucia de los cismáticos, sino también la astucia; porque es poco probable que no supieran que la Iglesia Ortodoxa no utiliza el rito de 1720, sino un rito marcado por el espíritu de mansedumbre y condescendencia. Creo que en tales circunstancias la autoridad espiritual ortodoxa no debería permanecer inactiva y dejar el asunto en una posición tan desfavorable. Los libros escritos por los denunciantes del cisma uno o dos siglos antes son fruto de las opiniones de aquellos tiempos, en parte personales y en parte más generales. Su gravedad pertenece a su tiempo y a su historia. Pero no debería vincular a las actuales autoridades de la Iglesia Ortodoxa, que, al considerar que el cisma no es ni arriano ni nestoriano, ven a correligionarios que obedecen a la jerarquía ortodoxa. El Salterio y el Libro de Horas, ahora publicados por el Santo Sínodo, no deben contener ninguna condena de lo que el Santo Sínodo condesciende y bendice. En consecuencia, el artículo anterior al salterio es un enunciado, etc. y el artículo anterior al libro de horas, leyenda, etc. debe ser fijo. Presento a la consideración de este Santo Sínodo el borrador del artículo revisado, bajo el mismo título, declaración, etc. con su finalidad tanto para el salterio como para el libro de horas. En este artículo, la presentación e interpretación de la composición de los dedos se mantiene como antes, con solo algunas expresiones aportadas con mayor precisión y claridad. Se omiten las referencias a libros de maldiciones. Las referencias de los cismáticos a Melecio, Teodoreto y Máximo el griego, analizadas en el artículo anterior, se mantuvieron en el artículo revisado, lo que demuestra su falta de evidencia, en términos moderados. Luego se afirma la condescendencia hacia los hermanos creyentes y se concluye con la convicción de los panortodoxos de mantener firmemente la señal de la cruz, la más antigua y universal de la Iglesia. Si el Santo Sínodo hubiera reconocido que este artículo corregido era apropiado para su propósito, entonces, para contrarrestar inmediatamente la astucia de los cismáticos, habría sido posible no posponer el salterio y el libro de horas hasta nuevas ediciones, sino que a las copias existentes impresas, aún no encuadernadas, del salterio y el libro de horas, después de quitar los artículos anteriores, imprimirlo, en un formato proporcionado, corregirlo y ponerlo inmediatamente en uso. En caso de necesidad, ¿el Santo Sínodo también estaría dispuesto a darme permiso para publicar este artículo por separado, ya que tiene su propia integridad y no necesariamente está vinculado al salterio y al libro de horas? 19/20 de noviembre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con una opinión sobre la confirmación de la censura espiritual, de modo que al autorizar la impresión de libros e información relacionada con la Iglesia armenio-georgiana, debe ser coherente con el mandato supremo de 1841. Conde D.A. Tolstoi, con fecha del 28 de junio de 1865, informó al metropolitano Filaret que el Ministro del Interior, a petición del administrador de las iglesias armenio-gregorianas de San Petersburgo y Moscú, el Consejero Privado Lazarev, solicitó una orden para confirmar la censura espiritual, para que al autorizar la impresión de libros e información general sobre esta iglesia, se guiara estrictamente por lo que sucedió sobre este tema, en 1841, por el mando supremo. Para una consideración más cercana de las circunstancias del caso, el Conde D.A. Tolstoi, entregando copias de: a) de la actitud del Ministro del Interior, b) de la nota más sumisa del más alto mando de 1841, y c) de dos notas de 230 opiniones sobre este tema, pidió al metropolitano Filaret que le informara de su opinión antes de presentar este tema al Santo Sínodo. G. El consejero privado Lazarev expresa su disgusto porque el libro de horas publicado por la imprenta sinodal contiene "información injusta y ofensiva sobre los miembros de la Iglesia armenio-gregoriana"; y exige su corrección mediante la confirmación de la censura espiritual. Creo que el Santo Sínodo no aceptará sin sorpresa esta exigencia inesperada si llega a su conocimiento. Si profundizamos en la esencia de esta demanda, resulta que no se trata de censura espiritual, que no tiene influencia en la publicación de los libros de la iglesia, sino que la demanda se relaciona con el Santo Sínodo, y se requiere que haga correcciones en la iglesia y en los libros de educación eclesiástica. No se puede reconocer el principio de que la Iglesia Armenia tiene derecho a hacer correcciones en los libros eclesiásticos y educativos de la Iglesia Ortodoxa. Si se permitiera este principio, entonces con el mismo derecho de confesión, los católicos romanos, los protestantes, los reformados, etc. podrían atacar los libros eclesiásticos de la Iglesia ortodoxa y contarlos por hojas y por líneas. Es aún menos posible admitir que un laico de la Iglesia Armenia tenga derecho a exigir correcciones en el libro eclesiástico y educativo de la Iglesia Ortodoxa. Por el poder de este principio, miles de correctores y gobernantes pudieron acercarse al Santo Sínodo con diversas demandas. La expresión: τρισκατάρατοι Ἀρμένιοι es realmente dura; y el Santo Sínodo está dispuesto a utilizar expresiones suaves, como se puede ver en las instrucciones dadas a su comité de censura en 1841. Pero dicha expresión fue literalmente transferida a los libros de la iglesia rusa 231 de los libros de la iglesia griega, y en éste fue tomada de las definiciones de los concilios ecuménicos que pronunciaron una maldición sobre los monofisitas, cuyas enseñanzas también eran visibles en la iglesia armenia. Si los miembros de esta iglesia prestan especial atención a la palabra severa que se encuentra en los libros de la iglesia eslava, entonces, para ser justos, se debe prestar más atención a la fuente de esta palabra en los libros de la Iglesia griega y en las definiciones de los concilios ecuménicos, y el medio más seguro de paz para la Iglesia armenio-gregoriana, y al mismo tiempo de alegría para la Iglesia rusa, sería una certificación clara de que la Iglesia armenio-gregoriana, como Su Beatitud Joaquín, patriarca de los armenios, lo expresó en 1839, “sigue las definiciones de los siete concilios ecuménicos como fundamento de la pureza de la fe”, y en consecuencia elimina de sí la enseñanza de los monofisitas, y con ella la condena pronunciada por los concilios sobre esta enseñanza. El Santo Sínodo expresó hace mucho tiempo el deseo de recibir este certificado de Su Beatitud el Patriarca; y no hay duda de lo que le espera como preciada adquisición para el ansiado mundo de las iglesias. Si los principios que se proponen como base para la petición del Sr. Consejero Privado Lazarev no pueden ser reconocidos, y estas peticiones no son consistentes con los derechos del Santo Sínodo en su acción interna de la iglesia, entonces creo que la dignidad del Santo Sínodo para proteger sus derechos requiere que dicha petición no sea propuesta al Santo Sínodo. Los papeles que me fueron reportados y contados anteriormente están siendo devueltos. 20 de noviembre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con una opinión sobre la intención de la comunidad ortodoxa de Tulchin de reunir sacerdotes y confiarles la ordenación del número de sacerdotes y diáconos necesarios para el rebaño local. Conde D.A. Tolstoi, con fecha 11 de noviembre de 1865, No. 5721, pidió al metropolitano Filaret que le diera una opinión sobre el contenido del informe del vicecónsul ruso en Tulcha, con fecha 22 de septiembre de ese año, No. 268. En dicho informe, el vicecónsul, entre otras cosas, escribió: "La Iglesia búlgara en esa región necesita nueve sacerdotes. La ordenación de los búlgaros a las órdenes sagradas por el metropolitano griego no está reconocida como legal, y ni un solo miembro de este pueblo puede hacerlo. El gobierno de esa potencia no permite la iniciación fuera del Imperio turco. Mientras tanto, recientemente algunos de los sacerdotes búlgaros han muerto, otros han quedado obsoletos, sus lugares han quedado vacíos y los búlgaros no tienen los medios para sustituirlos legalmente. Debido a circunstancias tan difíciles y tristes, deciden reunir un consejo de sacerdotes de todas sus iglesias ubicadas en esa región, y encomendarle la ordenación del número requerido de sacerdotes y diáconos. Los búlgaros esperan que la misericordia de Dios eclipse sus intenciones de continuar el servicio ortodoxo en la Iglesia de Cristo. La reconciliación entre la sociedad local búlgara y el metropolitano de Tulchin Dionisio es imposible. Ni las promesas, ni las amenazas, ni las peticiones, ni la fuerza podrán devolver al pueblo búlgaro al trono del Patriarca de Constantinopla y de su representante en Tulcea, que se distingue por la ignorancia y el amor al dinero”. El cisma inminente en el pueblo búlgaro ortodoxo, según el vicecónsul, podría haberse evitado si el gobierno turco hubiera permitido la ordenación sacerdotal de búlgaros en Rusia, Serbia o Austria. En respuesta a la actitud del Conde D.A. Tolstoi, el metropolitano, escribió: El día 11 de noviembre de este año, No. 5721, Su Excelencia me envió un informe de nuestro vicecónsul en Tulcha, fechado el 22 de septiembre de este año, No. 268, sobre la intención de la comunidad ortodoxa de Tulchin de reunir un consejo de sacerdotes y confiarle la ordenación del número de sacerdotes y diáconos necesarios para el rebaño local, y exigió mi conclusión. La empresa de los búlgaros de Tulchin de ordenar sacerdotes es extremadamente contraria a las normas jerárquicas y, si tiene éxito, podría extender aún más el movimiento antijerárquico. La idea de traer sacerdotes de Rusia, Serbia o Austria a los búlgaros es inviable, porque sería una violación de los derechos del trono de Constantinopla. Hay muchos obstáculos para salir de una situación difícil e insegura, pero el camino no es visible. Los búlgaros evitan obstinadamente la jerarquía griega; El metropolitano griego actúa de una manera que sólo puede reforzar esta alienación. Su Santidad el Patriarca 233 no parece prestar mucha atención al mantenimiento del poder y los beneficios de la jerarquía griega. Si el Santo Sínodo decidiera dirigirse a él con consejos benévolos, la consecuencia podría ser disgusto en lugar de atención favorable. Tal vez no sería inútil presentarle en privado al Santísimo Patriarca que en la Iglesia hubo ejemplos de destitución de un obispo que no era aceptable para el rebaño para restablecer la paz, y que si en lugar del metropolitano Dionisio de Tulchin se hubiera instalado a un búlgaro digno y deseable, entonces tal vez esta parte de Bulgaria habría sido pacificada y este se habría convertido en el camino hacia un mayor movimiento de reconciliación. 20 de noviembre de 1865. 234 14 de diciembre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi, con una opinión sobre las solicitudes del metropolitano moldavo Kallinikos para que Rusia lo reconozca en su rango actual. El Fiscal Jefe del Santo Sínodo, en relación con el 9 de diciembre de 1865, No. 6270, envió los siguientes documentos al metropolitano Filaret: a) la traducción de un artículo publicado en el órgano oficial del gobierno de los Principados Unidos sobre el tema de la convocatoria del Sínodo rumano y b) una carta confidencial de nuestro cónsul en Iasi, fechada el 19 de noviembre, sobre el acoso del metropolitano moldavo Kallinikos, que debe ser reconocido por nosotros en este título. Al mismo tiempo, el Fiscal Jefe del Santo Sínodo añadió que el Ministerio de Asuntos Exteriores considera que “los argumentos presentados por el Reverendísimo Kallinikos al cónsul no son más que una artimaña bajo la cual se esconden otros objetivos y que, por tanto, no puede compartir la opinión expresada por el cónsul en su carta”. Encabezando la actitud del Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el metropolitano Filaret señaló: “13 de diciembre. El reconocimiento se responde negativamente”. En el "Monitere" oficial nº 248, sobre el tema de la convocatoria del sínodo rumano, se publicaron 11 puntos que debían ser propuestos para la discusión del sínodo. En una carta secreta, el cónsul ruso en Iasi Lex, fechada el 19 de noviembre, escribió: “Le escribo de manera totalmente confidencial sobre un tema muy importante, que le interesa tanto a usted como a mí y, finalmente, a todo cristiano ortodoxo”. El metropolitano de Moldavia, Su Eminencia Kallinikos, me visitó estos días y en una conversación íntima me expresó el peligro al que está expuesta actualmente la ortodoxia en los principados. Según Su Eminencia, las intrigas de Francia y del mundo católico en general comienzan a tener éxito en Bucarest, ya que, lamentablemente para el país, en la capital de los principados existe un partido ultralatinista (al que pertenece el propio príncipe); Este partido, para implementar su idea, es decir, la formación de una Rumania separada e independiente, tiene un objetivo: convertirse en latinos, para lo cual estas personas están listas, si no para abandonar por completo la fe de sus padres, al menos para someterse al Papa y reconocer la unión. Esta tendencia la ha advertido Eminencia Callinicus desde hace mucho tiempo, pero ahora la ve aún más claramente en las preguntas que el ministerio le envió para su discusión preliminar y que serán propuestas al Santo Sínodo, que se reunirá el próximo diciembre. Entre estas preguntas, el Metropolitano me mencionó las siguientes: 1) la introducción del calendario gregoriano en la iglesia y en el uso general; 2) traducción de la Biblia, los Evangelios y otros libros eclesiásticos al lenguaje hablado común, que desde hace algún tiempo está medio mezclado con palabras francesas; y finalmente, 3) la introducción de órganos en todas las iglesias. Para salvar la ortodoxia en los principados, según Su Eminencia, es necesario el apoyo de Rusia, es decir, el reconocimiento por su parte, sólo que esta vez, del metropolitano y de todos los obispos diocesanos nombrados por Kuza, ya que, en la actualidad, no están en condiciones de oponerse al príncipe y, por lo tanto, probablemente se verán obligados a firmar todo lo que les ofrezca el gobierno de su señoría. Si Rusia los reconoce, entonces, sintiendo el apoyo de la primera potencia ortodoxa, y luego del pueblo, para quien el reconocimiento de Rusia de sus obispos diocesanos es muy importante, los miembros del sínodo actuarán de manera más independiente y no permitirán que el gobierno del Príncipe Cuza introduzca varias instituciones católicas en el país. El reconocimiento por parte de Rusia de los verdaderos obispos moldavos-valacos debería producirse, si es posible, incluso antes de la reunión del Santo Sínodo y, en cualquier caso, de forma condicional, es decir, sólo esta vez y para que posteriormente el nombramiento de los obispos diocesanos dependiera, como en Rusia, del Santo Sínodo. Al informar a Su Excelencia sobre mi conversación con el Metropolitano, no sé qué opinión dar sobre nuestro reconocimiento de los obispos moldavos-valacos nombrados por Cuza. Si reconocemos a los verdaderos metropolitanos y obispos, quienes, según nos asegura el reverendo Kallinikos, tienen total devoción por Rusia y no olvidan ni por un momento los beneficios que constantemente ha brindado a la Iglesia moldava-valaca, entonces despertaremos el disgusto de algunos clérigos y boyardos, que se sienten ofendidos por haber sido privados del derecho a elegir a sus obispos diocesanos, pero ganaremos influencia sobre los miembros del sínodo. que con una oposición enérgica todavía puede salvar al país de las innovaciones católicas. Si mantenemos nuestras relaciones actuales con los obispos rumanos, entonces ellos, al no tener suficiente coraje cívico, muy probablemente, aunque contra su voluntad, firmen todo lo que les propone el gobierno del Príncipe Cuza. Para que no nos peleemos ni con los boyardos, ni con el clero, ni con los obispos diocesanos, y teniendo en cuenta que estos últimos, en cualquier caso, serán reconocidos por nosotros con el tiempo (como pude notar en una orden que me envió el general Ignatiev), no estaría mal forzarlos. El patriarca reconocerá ahora a los obispos diocesanos moldavo-valacos nombrados por Cuza, después de lo cual, por supuesto, su reconocimiento debería seguir desde Rusia. Usted, querido Pyotr Nikolaevich, por supuesto sabe mejor que yo cómo debemos actuar para no debilitar la ortodoxia en los principados, pero aún así consideré mi deber expresarle mi opinión sobre el reconocimiento de los obispos y al mismo tiempo tengo el honor de agregar que, para ganar tiempo, hoy escribo sobre lo mismo al general Ignatiev y al barón Offenberg, ambos de mi propia mano, ya que el Reverendísimo Kalinik me pidió que mantuviera su confesión política lo más secreta posible. posible, temiendo que su publicidad no perjudicaría su verdadero objetivo, es decir, la preservación de la ortodoxia en Moldo-Valaquia, bajo el alto patrocinio de Rusia, su hermano creyente”. Se plantea la pregunta (9 de diciembre de 1865, n. 6270): ¿no deberían, y además sin demora, reconocer a los obispos rumanos nombrados por el gobernante sin elección eclesiástica? Parece imposible responder de otro modo que no sea negativo por las siguientes razones: 1) La falta de elección de la iglesia es una deficiencia importante. Dicen: reconocer para circunstancias especiales, esta vez: y luego para casos futuros exigir elección de la iglesia. Pero la regla, que siempre es obligatoria, no debe ser violada ni un solo día, además, si esto se permite ahora, mañana dirán: lo que ayer reconociste como permisible, ahora está permitido; y así se autorizará la infracción de la norma. 2) El Patriarca Ecuménico y el Concilio no reconocen la elección de los obispos rumanos. Por lo tanto, reconocerlos significaría estar en desacuerdo con el Patriarca Ecuménico y su Sínodo y perturbar la paz de la Iglesia Ortodoxa. ¿Ofrecer al patriarca que los reconozca? - y esto difícilmente conduciría al éxito, sino más bien al desacuerdo. 3) El deseo de este reconocimiento, expresado por un obispo a una persona secular, no importa ante el Santo Sínodo. ¿Por qué reconocería a los obispos rumanos? Sería extraño imponerles este reconocimiento. 5) Dicen: el reconocimiento de los obispos rumanos debería fortalecerlos para que en la asamblea, el llamado sínodo rumano, resistan las medidas gubernamentales tendientes a la unión occidental; y por tanto debe hacerse antes de la apertura de la reunión de dicho sínodo. Pero este tiempo parece haber pasado ya. Se espera que haya quienes estén descontentos con el supuesto reconocimiento de los obispos. De estos mismos obispos, algunos están fuertemente inclinados hacia Occidente. Otros, que, como dicen, no tienen coraje cívico, ¿recibirán de repente una palabra de aliento de un país lejano y tendrán la fuerza y ​​la prudencia suficientes para defender al gobierno, contra las innovaciones, ante el peso del poder del gobierno? 235 ¿No deberíamos temer que aquellos que lo han reconocido se alejen de aquellos que lo han reconocido y, voluntaria o involuntariamente, vuelvan su rostro hacia Occidente? Y esto sería una molestia tal que debemos protegernos de ella por todos los medios posibles 236 . 30 de diciembre. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe sinodal en funciones V.A. Lavrov, con su opinión sobre la propuesta del obispo Antonio de Smolensk 237 de sustituir en las actas eclesiásticas los nombres: diácono y sacristán por la palabra clérigo G., actuando como fiscal jefe sinodal, V. A. Lavrov, habiendo enviado, con fecha 24 de diciembre de 1865, n.° 6652, una copia del informe al Santo Sínodo del obispo de Smolensk, con fecha 3 de ese mes, n.° 8920, sobre la sustitución de los nombres: sacristán y sacristán por la palabra clérigo, al metropolitano Filaret, pidió su conclusión sobre este tema. En este informe, el Reverendo Anthony explicó que los nombres sacristán y sacristán, que no fueron tomados prestados ni de las Sagradas Escrituras ni de los cánones de la iglesia y no tienen ningún significado, fueron tan profanados y se volvieron tan humillantes que quienes completaron el curso en el seminario no aceptaron voluntariamente estos puestos debido a sus nombres y, por lo tanto, pidieron al Santo Sínodo que los reemplazara con las palabras: secretario mayor y menor. En esta ocasión, el metropolitano Filaret escribió: Se me solicita (24 de diciembre de 1865, núm. 6652), una opinión, según la propuesta de Su Eminencia de Smolensk, sobre la exclusión del uso de los nombres sacristán y sacristán. El Reverendo escribe: “es difícil explicar cómo se empezaron a utilizar estos nombres, que no fueron tomados ni de las Sagradas Escrituras ni de los cánones de la iglesia, y que en sí mismos no tienen significado cuando se aplican a los temas que han aprendido”. Es mi deber eliminar las críticas de las autoridades eclesiásticas de que han permitido el uso oficial y eclesiástico de nombres que no tienen ningún significado. De la palabra: diácono, una palabra truncada pasó a ser: escribano. Habiendo pasado al ámbito de las filas seculares, alguna vez tuvo una gran importancia; por ejemplo: secretario de la Duma: funcionario de la Duma estatal. De la palabra diácono surgió una palabra diminuta: diácono, es decir, un diácono pequeño, un diácono menor, una persona oficial en la iglesia. Sexton es una contracción de la palabra: paramonary, παραμονάριος, guardián permanente de la iglesia. De esto se desprende claramente que estos nombres no carecen de significado en relación con sus objetos. La Eminencia escribe, además, que los títulos de sacristán y sacristán se han vuelto casi humillantes y reprochables. Este juicio parece algo exagerado. Estos nombres en la opinión pública no están por debajo de los cargos que designan. El reverendo escribe que quienes han completado el curso del seminario se sienten muy avergonzados por estos nombres. En este caso, es posible que te arrepientas de tu forma de pensar. En Moscú, los estudiantes sirven en lugares de sacristán y sacristán, y sus quejas sobre la vergüenza de estos nombres no se escuchan. Su Eminencia propone, en lugar de los nombres de sacristán y sacristán, introducir los nombres de secretario mayor y menor. La palabra clérigo es una traducción de la palabra κληρικός, clérigo. El nombre κληρικός se extiende no sólo al lector y al cantante, sino también a los grados más altos del clero. El título de clero incluye tanto a sacerdote como a diácono. Por lo tanto, el uso de las palabras definitivamente quedará insatisfecho si el nombre de clérigo o clérigo se limita a lector y cantante. La humildad puede llevarse bien con los nombres sacristán y sacristán; y la dignidad personal puede elevarlos, de lo cual hay ejemplos. Pero si es necesario mostrarse indulgente con un poco de ambición, entonces los nombres de empleado mayor y menor pueden introducirse en el uso oficial. Sin embargo, los títulos de sacristán y sacristán se volverán más humillantes cuando dejen de ser oficiales; y el pueblo no se quedará atrás pronto. ¿No es suficiente, y no es mejor, que sólo aquellos que han completado el curso del seminario, las dos primeras categorías, reciban el título de secretario mayor, sin importar el puesto que ocupen como diácono o sacristán? De esta manera, serán más visibles para sus superiores y se distinguirán de los sacristán y sacristán sin educación. En diciembre. El proyecto de informe del metropolitano Filaret al Santo Sínodo sobre la solicitud del Ministerio de Educación Pública de indicar las personas del departamento eclesiástico capaces de ocupar los departamentos de historia de la iglesia y jurisprudencia de la iglesia recientemente abiertos en las universidades El Santo Sínodo se preocupa por instruir al Ministerio de Educación Pública a personas del departamento eclesiástico que sean capaces de ocupar los departamentos de historia de la iglesia y jurisprudencia de la iglesia establecidos por los nuevos estatutos en las universidades. Esta preocupación no deja de ser importante, tanto por el número de personas necesarias, especialmente capaces y fiables, como por las especiales circunstancias de la época, que presentan a las autoridades espirituales dificultades para satisfacer sus propias necesidades del servicio escolar eclesiástico. Por lo tanto, antes de designar a las personas requeridas, es necesario determinar con precisión: I. ¿Qué personas pueden ser reconocidas como capaces y confiables para ocupar los departamentos de historia de la iglesia y jurisprudencia de la iglesia en las universidades? II. ¿De dónde pueden obtenerse esas personas? En las academias de teología, los mejores estudiantes de la academia que acaban de terminar sus estudios suelen ser reconocidos como capaces y confiables para ocupar uno u otro departamento. Ubicados aquí en el círculo de mentores experimentados, a veces bajo su guía más cercana, principalmente bajo la guía de una fuerte tradición en cuanto al alcance y la dirección de la enseñanza académica, así como con la buena opinión de la academia, que se formó y estableció durante su educación allí, los jóvenes mentores, sin ningún inconveniente particular y con éxito satisfecho, enseñan las materias que se les asignan y, aprendiéndose por sí mismos, aprenden, continúan y mejoran su educación hasta el grado requerido de madurez de conocimiento y experiencia. Las universidades no pueden ofrecer condiciones tan favorables para actividades posiblemente útiles para jóvenes mentores de academias teológicas. Aquí, los futuros profesores de los departamentos recién creados de historia de la iglesia y jurisprudencia de la iglesia se incluyen en el círculo de profesores experimentados, pero profesores de otras especialidades, ajenas a la teología; aquí el tiempo futuro tendrá que formar una tradición sólida y buena en cuanto al alcance y dirección de las materias de enseñanza nombradas, que deben ser materias de departamentos especiales independientes, y no apéndices, como antes, del departamento de teología; aquí los profesores jóvenes todavía no pueden esperar una opinión a su favor, sino un prejuicio contra su educación; que en parte no será injusto para las personas que acaban de dejar la escuela. Es cierto que el Ministerio de Educación propone que los estudiantes de las academias teológicas elegidos para el rango de profesores sean enviados al extranjero para fortalecer su educación; pero ya he tenido la oportunidad de informar al Santo Sínodo sobre la cautela que exige tal suposición. Un viaje al Este no promete nada, y es justo no recibir ninguna simpatía por parte de las universidades; El viaje hacia Occidente, comprensivo para los científicos y verdaderamente útil para quienes están establecidos en el conocimiento y la experiencia, armado de una crítica cuidadosa y estricta, es peligroso para las personas que no están establecidas en el conocimiento y la experiencia. Tales consideraciones llevan a la conclusión obvia de que para ocupar los departamentos de historia de la iglesia y jurisprudencia de la iglesia en las universidades, es necesario seleccionar personas no entre los estudiantes que acaban de terminar un curso académico, incluso los mejores, sino entre los maestros de la academia, que ya han adquirido y demostrado alguna experiencia en la enseñanza, en el servicio escolar eclesiástico, y también los mejores. Esta última circunstancia requiere una atención especial, y su consideración confirma de manera más decisiva la validez de la conclusión expuesta. La cuestión de la enseñanza de la historia y la jurisprudencia de la Iglesia en las universidades no puede ser ajena a los intereses espirituales y científicos reales, y especialmente a los objetivos morales y religiosos de la Iglesia ortodoxa rusa. Los frutos de tal o cual enseñanza de las materias mencionadas en una universidad de Moscú aparecerán cada año directamente en la mente de casi cuatrocientos jóvenes que estudian en las dos facultades a las que están destinados los departamentos antes mencionados. Teniendo en cuenta también que, según la costumbre establecida en las universidades, los límites de una facultad no son límites insuperables para los estudiantes de otras facultades, el número total de estudiantes en una Universidad de Moscú supera actualmente las dos mil personas: podemos estar de acuerdo en que la amplitud de la influencia de la enseñanza universitaria, fuera de los límites de la propia universidad, es incluso difícil de prever y determinar, aunque sea aproximadamente. El nuevo estatuto de la universidad, como bien sabe el Santo Sínodo, separa los departamentos nombrados del propio departamento de teología y los sumerge en el círculo de las ciencias seculares, por supuesto, no sin un propósito especial. Y el Ministerio de Educación, en sus supuestos sobre la preparación de los mentores necesarios para estos departamentos, también está tomando medidas que requieren su cuidadoso rechazo por parte de las autoridades eclesiásticas; esta es, por cierto, la medida propuesta para someter a los candidatos a catedráticos a la prueba no en las academias, sino en las universidades. Todo esto confirma la idea de que los estudiantes que acaban de terminar un curso académico no deben ser designados para ocupar departamentos teológicos recién creados en las universidades, sino que es necesario indicar personas experimentadas y, además, las mejores de ellas, que sean confiables en términos de una influencia amable y firme sobre un gran número de estudiantes universitarios - que sean fuertes en la protección del espíritu teológico ortodoxo de las ciencias que enseñan, involucradas en un círculo ajeno a ellos - quienes, finalmente, con sus indudables méritos científicos y docentes, podrían convenientemente rechazar la Suposición pretenciosa que sueña, mediante pruebas en las universidades, con ponerlos fuera de la influencia del gobierno espiritual. ¿De dónde pueden obtenerse esas personas? Si las consideraciones anteriores son ciertas, entonces es necesario encontrar maneras de señalar a las personas requeridas entre los mejores mentores de las academias teológicas, por muy difícil que tal búsqueda pueda ser para las autoridades espirituales, debido a las circunstancias de la época. Esta necesidad es cruel: para las cuatro academias teológicas será necesario asignar diez profesores de entre sus mejores profesores para cinco universidades, para dos, en cada una de ellas, departamentos de teología recién creados. Sin embargo, la aparente dificultad de adoptar tal medida, en el fondo de la cuestión, se simplifica convenientemente aceptando los siguientes supuestos. No hay duda de que la jurisprudencia eclesiástica es una ciencia perteneciente al círculo de las ciencias teológicas; pero no es infundada la opinión de que algunas de las ciencias jurídicas seculares son ciencias auxiliares de la jurisprudencia eclesiástica: se trata principalmente del derecho romano y bizantino y, en parte, del derecho estatal. En consecuencia, un profesor de una academia teológica elegido para el departamento universitario de jurisprudencia eclesiástica probablemente tendrá que trabajar, en casa y en el extranjero, para adquirir la información necesaria sobre las ciencias seculares antes mencionadas. Por esta circunstancia, condicionada por el carácter dual, teológico y jurídico de la ciencia, puede no existir la necesidad absoluta de que un profesor universitario de jurisprudencia eclesiástica pertenezca al clero. En cuanto al departamento de historia de la iglesia, no existe una sola circunstancia por la cual, con motivos visibles, se exigiría un título secular a un profesor de este departamento. Por el contrario, las mismas razones por las que un profesor de teología en nuestras universidades es siempre elegido entre el clero son las mismas razones generalmente aceptadas que exigen el mismo título para un profesor de historia de la iglesia: esta ciencia es, por supuesto, estrictamente teológica. Y nuestras universidades, por supuesto, no deben ser sospechosas de ninguna reticencia secreta a admitir en su cátedra a un nuevo clérigo, que no sea un profesor de teología. Partiendo de estas suposiciones, las autoridades eclesiásticas pueden indicar las personas requeridas, en parte entre los actuales mentores de la academia para el departamento de jurisprudencia eclesiástica, en parte entre ex profesores académicos, ahora sacerdotes diocesanos, y éstos para el departamento de historia de la iglesia. No hace falta decir que entre los sacerdotes que estaban en el servicio académico académico, es necesario señalar a aquellos que no abandonaron los estudios académicos con el abandono del servicio escolar eclesiástico, sino que los continuaron ya sea con el rango de profesores de derecho en instituciones educativas seculares, o por curiosidad libre, que las autoridades eclesiásticas y las universidades locales no desconocen sobre algunos de ellos. Según todas las explicaciones dadas aquí, las siguientes personas pueden catalogarse como capaces y confiables para la Universidad de Moscú: 239 Caso del canciller. St. Synod, 1865, No. 1887 y de una copia reportada por el Arzobispo. Tver y Katsia Savva. Reservarte. Andr. Dolgorukov, jefe de gendarmes; mente. 1867 Es una cuestión de cargo. Fiscal Jefe del Santo Sínodo, 1865, núm. 4. Copia del dictamen del medidor. Filaret "Sobre la liberación... del arresto de personas de falsos sacerdotes", dijo el arzobispo. Tversk y Kashinsky Savva. Es una cuestión de cargo. Santo Sínodo 1865, núm. 1888. Caso del canciller. Santo Sínodo, 1865, n.° 2020. De un borrador original manuscrito, conservado. en los archivos del Santo Sínodo, inventario No. 95, vol. IV, documento. Nos. 177 y 178. Arcipreste N.A. Sergievsky. De un borrador original manuscrito, conservado. en los archivos del Santo Sínodo, según inventario No. 82, documento. No. 2. Caso del Fiscal Jefe Nacional St. Synod, 1863, No. 197, fs. 106 y 107, 128 y 129. Arte. Alekseevich Maslova murió en Moscú el 21 de abril de 1879, con el rango de Consejero Privado. Su obituario se colocó en el Archivo Ruso en 1879, No. 6. Para obtener una lista de sus obras, consulte la Referencia. Diccionario de escritores rusos, gr. Genadi, vol. 1, págs. 296 l 427. La nota de Maslov no se encontró en el expediente. El título del folleto es el siguiente: “Memorias de la batalla de Borodino en 1864 y el monumento a Borodino en Moscú”. Moscú, 1864 Caso del canciller. Fiscal Jefe Santo Sínodo, 1865 No. 34. Caso del canciller. San Sínodo, 1865 No. 1890, págs. 71 y 72. Ep. Leonid, conde Bobrinsky en Sukhotin. Ver en el Tomo V de esta publicación, Nos. 741, 743, 746. Juan P. Jung, fallecido en 1885 como obispo de Florida, Con copia, conservada en el archivo del Santo Sínodo, inventario No. 82, documento. N° 3 y 4. * No. 247. La descripción de la liturgia ortodoxa en América dice: “todas las almas piadosas fueron conmovidas por la armonía de nuestras voces en el Trisagion”. Nota del metropolitano Filaret. Caso Moscú. Oficio del Santo Sínodo, 1865, núm. 62, l.4. Filaret (Gumilevsky), fallecido. 9 de agosto de 1866 Caso del canciller. Fiscal Jefe St. Synod, 1864, núm. 12, págs. 37–45. Estos dos son conocidos en la prensa de la literatura contemporánea. Se les menciona entre los presentes en el consejo de la logia en Moscú en 1861. Exchange Ved. 1864, núm. 139. Moderno. Hoja. No 21. El primer culpable de atraer a dichos sacerdotes cismáticos a la Iglesia Ortodoxa fue el profesor Mask. espíritu. académico. N. I. Subbotin. Vea su discurso pronunciado en una reunión ceremonial en Moscú. espíritu. Academy, 18 de abril de 1874 y publicado en “Brotherly Word” 1886, págs. 603–619, bajo el título: “Sobre fuentes para la historia de la jerarquía Belokrinitsky”. Libro ligero italiano, Conde A.A. Suvorov-Rymniksky. Esta nota, según Pafnucio, fue escrita por un profesor de Moscú. N.I. Subbotin, publicado en la revista “Brotherly Word” en 1884, págs. 165-176. La siguiente circunstancia puede servir como evidencia de la enemistad hacia la Iglesia Ortodoxa que mi corazón estaba infectado en ese momento. En el cuarto año de mi vida solitaria, entré en relaciones con un falso maestro cismático bastante conocido en ese momento, el cosaco fugitivo Kozma Trofimov, que se escondía en una cueva de tierra en el asentamiento de Luzhki. (Este Kozma, más tarde Konon, obispo de Novozybkovsk, fue tomado por el gobierno y se guarda en el monasterio de Suzdal Spassky). Me dijo un cuaderno de su propia composición, que contenía una interpretación impía de los capítulos 11 y 12. 3 libros de Ezra (sobre la visión de la horda) en relación con el destino de la Iglesia ortodoxa y el estado ruso: este trabajo era completamente de mi corazón, así que lo reescribí varias veces con mi propia mano y tuve la la mala suerte de distribuirlo en muchos ejemplares, algo que más tarde lamenté amargamente y todavía lamento. Caso del canciller. Fiscal Jefe Santo Sínodo, 1865, No. 130. Isidoro, metropolitano de Novgorod y San Petersburgo. De un borrador original manuscrito, conservado. en los archivos del Santo Sínodo, inventario n° 85; documento No. 43. Véase más abajo, la actitud del Metropolitano, de fecha 16 de septiembre de 1866. De un borrador original escrito a mano. Inventario No. 16, documento. Nos. 23, 26 y 27. Véase sobre él en un volumen aparte “Opiniones y reseñas recopiladas de N. Filaret”, p. 362, aprox. 1. De un autógrafo, conservando. en la biblioteca Moss. espíritus acad., núm. 1. Taneev, Alexander Sergvevich, director del primer departamento. propio E.I.V. oficina. Serafines (Glagolevsky), metropolitano. Novgorod, fallecido el 17 de enero de 1843 N.M. Gaidovsky-Potapovich, habiendo recibido las sagradas órdenes, no cumplió por mucho tiempo con los deberes que se le asignaron como misionero. Primero, su propia enfermedad y luego la muerte (19 de noviembre de 1867) de San Filareto, quien lo llamó al servicio misionero, fueron el motivo de su expulsión de Moscú. Tras abandonar la capital, se instaló en la finca de la viuda de un conocido senador, Secrets. búhos Sofia Ivanovna Eristova (de soltera Princesa Putyatina), cerca de la estación Bologoye, en el ferrocarril Nikolaev, para el servicio en la iglesia en casa. Todavía está allí, pero en un estado grave y doloroso. Posteriormente, archimandrita, famoso abad del monasterio de San Jorge de Novgorod († 1838). Es una cuestión de cargo. Santo Sínodo, 1865, núm. 959. De una copia corregida de mano del Metropolitano, conservada en los archivos del Santo Sínodo, inventario No. 85; documento No. 41. El texto completo del diagnóstico fue firmado por 23 obispos y 4 archimandritas. Nota del metropolitano Filaret, escrita por él mismo. ordenado, dedicado. De una copia corregida por Metropolitan. Filaret, conservando la biblioteca de la Academia Espiritual de Moscú, núm. 5. El nombre de Hieromonk Agapit es conocido en la literatura espiritual. Compiló y publicó: a) Vida de San Juan Crisóstomo, M. 1860; 6) Vida del monje Antonio el Grande, San Petersburgo. 1865, yc) Vida de San Gregorio el Teólogo, San Petersburgo. 1870 – Sobre Hieromonk Agapit, ver la carta al Metropolitano. Filaret a Archimandrita. Anthony, de 22 de marzo de 1865, núm. 1578, pág. 460. El asunto es espiritual y educativo. gestión en el Santo Sínodo, 1864, núm. 930. De una copia de los documentos del metropolitano Filaret, conservados por el arzobispo de Tver y Kashin Savva, l. 10. Ver Dushen. Jueves. 1865, 11. Noticias y notas, págs. 84–86. Pafnucio, para su vergüenza y destrucción espiritual, no permaneció fiel a la ortodoxia hasta el final de su vida. En 1882 volvió al cisma y se fue con los cismáticos al extranjero, al monasterio de Manuilov, donde permanece hasta el día de hoy. El metropolitano escribió al vicario de la Trinidad Lavra, Archimandrita, sobre el alojamiento temporal de miembros de la falsa jerarquía austriaca que se habían unido a la ortodoxia en el monasterio de Getsemaní. Anthony, fechado el 24 de mayo. Ver carta en la Parte IV, No. 1587, p. 467. De un borrador original manuscrito, conservado. en los archivos del Santo Sínodo, inventario 350; documento No. 26. De un original aproximado, escrito a lápiz según la referencia del Conde D.A. Tolstoi, almacenado en los archivos del Santo Sínodo, según inventario nº 84; documento No. 13. Antony Shokotov, † 13 de marzo de 1871 De un borrador original manuscrito, conservado. en los archivos del Santo Sínodo, inventario n° 45; documento número 3. Chambelán, Príncipe. Gramo. Gramo. Gagarín. Timm, Vas., Académico de pintura de batalla. Es una cuestión de cargo. Santo Sínodo, núm. 1943. De un borrador original manuscrito, conservado. en los archivos de St. Suvod, según el inventario nº 82; documento número 6. Evgeniy Iv., rector de la iglesia de la embajada en Londres. Para un análisis más detallado y completo del Metropolitano sobre este tema, véanse sus “Cartas a A. N. Muravyov”, págs. 641–644. La respuesta del metropolitano Filaret se imprimió a partir de un borrador original escrito a mano y se conservó. en los archivos del Santo Sínodo, inventario nº 10; documentos Nos. 1 y 2. Sobre Overbeck, ver Ortodoxo. Revisión de 1869 y 1870 Ver Soulep. Jueves de 1865, parte 11. Noticias y notas, págs. 84–86. Es una cuestión de cargo. Fiscal Jefe St. Sínodo, 1865 No. 130. Al final de la página el metropolitano anota: “27 de julio de 1865”. Al final de la séptima hoja está marcado por el Metropolitano: “28 de julio de 1865”. La carta del Metropolitano estaba escrita con lápiz y pluma; la actitud del fiscal jefe, y el dictamen se escribe en un cuaderno especial, en ¼ de hoja. Almacenado. documento en los archivos del Santo Sínodo, inventario No. 84; documentos Nos. 15 y 16. De un borrador original manuscrito, verificado con copia adjunta, conservado. en los archivos del Santo Sínodo, inventario n° 63; documentos No. 7, 8 y 9. De un borrador original manuscrito, conservado. en los archivos del Santo Sínodo, inventario n° 82; documento número 9. De un original tosco manuscrito, conservado. en los archivos del Santo Sínodo, inventario n° 84; documentos Nos. 11 y 12. Ayudante general A.P. Akhmatov. Hoy en día D. T. Sov. y senador. Con su propia mano. borrador original, almacenado en los archivos del Santo Sínodo, inventario No. 79; documento Nos. 22 y 23. Copia elaborada de este documento. víveres. en la Biblia San Petersburgo, Spirits Acad., ll. 2–9. El plan bajo la letra A, pero este plan no estaba en el caso ni en la colección. El plano es la letra B, pero no está en el expediente ni en la colección. De una copia de los documentos del metropolitano Filaret, contenida en una colección de ellos, almacenada en la Academia Teológica de San Petersburgo, págs. 245-250. De una copia de las opiniones del metropolitano Filaret, contenida en una colección almacenada en la Academia Teológica de San Petersburgo, zl. 251 y 252. Secretario de Estado, secreto. búhos II. A. Baluev. Es una cuestión de cargo. San Sínodo, 1865, núm. 2223. Dirigido por San Petersburgo. 1865, 16 de mayo, núm. 121. Nota Metropolitan Philaret. De una copia, almacenada en los archivos del Santo Sínodo, según inventario No. 114; documentos Nos. 1 a 4. En griego se pronuncia "diagnomi". Nota Metropolitana Filareta. La carta está copiada de un autógrafo y la nota de una copia; ambos guardan documentos. en la biblioteca de Moscú. espíritus acad. Nos. 13 y 14. De una copia corregida de mano del Metropolitano y conservada. en los archivos del Santo Sínodo, según inventario No. 79, documento No. 25. es decir, el cementerio de Rogozhskoe. Gesheft allí se refiere al beneficio adquirido de cualquier industria o posición libre. Esto se refiere a los estatutos en los que se basa Belokrinitsa Metropolis. Esto es lo que llamamos Bélaya Krinitsa, basada en el capítulo 9 del Apocalipsis. Colocado en los carteles "" en el original aproximado, tachado a lápiz, es decir, todo lo que conoció el Metropolitano a partir de la carta de P. A. Popov. De un original tosco manuscrito, conservado. en los archivos del Santo Sínodo, según inventario No. 114; documentos Nos. 6 y 7. La carta está copiada de un autógrafo y la nota de una copia; ambos documentos almacenados en bibliotecas. Academia espiritual de Moscú, núms. 12, 13 y 14. Profesor Moscú d. académico. N.I. Subbotin menciona los documentos y papeles que le entregaron, que se encontraban en los archivos de la metrópoli Belokrinitsky, en su discurso pronunciado en una reunión ceremonial en Moscú. d. acad., 18 de abril de 1874, antes de defender su tesis doctoral, titulada: “Historia de la jerarquía Belokrinitsky”. (Ver Bratsk Slovo, 1886, núm. 8, p. 616). De un borrador original manuscrito, conservado. en los archivos del Santo Sínodo, según inventario No. 49, documento. Nos. 4 y 5. Es una cuestión de cargo. San Sínodo, 1862, núm. 1940, l. 72–73. Una carta del mismo contenido fue enviada el 10 de octubre de 1865 al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde D.A. Tolstoi. De un autógrafo, conservando. en Moscú espíritus acad. No 19. Afanasy (Drozdov), jubilado en 1870; 7 de diciembre. Murió en 1876. Ahora el arzobispo de Tver. Cuestión de espíritu.-educativa. ex. en el Santo Sínodo de 1864, núm. 1747, págs. 21–26. La “consideración” del rector de la academia mencionada por el metropolitano en el caso de Moscú. sínodo. no había oficina. Del original negro, guardando. en el caso de Moscú. Oficio del Santo Sínodo, 1865, núm. 182, págs. 4 y 5. De un autógrafo, conservando. en la Academia de Espíritus de Moscú, núms. 24 y 25. Informe de un profesor de teología en Moscú. universidad. prot. N. A. Sergievsky, publicado en Ortodoxo. Revisión, 1865, vol. XVIII, págs. 187-200. Arcipreste N.A. Sergievsky, maestro del curso XVIII en San Petersburgo. academia. Actualmente es el protopresbítero de la Catedral de la Asunción de Moscú. Vasiliev Ios. Vas., rector de la Iglesia de la Embajada de Rusia en París, † diciembre de 1882 Popov Evg. Iv., rector de la Iglesia de la Embajada de Rusia en Londres, † 1875 Yanyshev Ioann Leontyevich, rector de la iglesia rusa en Wiesbaden. Ahora confesor de Sus Majestades Imperiales. Estas opiniones fueron publicadas en el mismo volumen XVIII. Ortodoxo. Revisión, págs. 200–216. Pavlovsky, M., profesor de la Universidad de Novorossiysk. Caso del canciller. Santo Sínodo, 1865, núm. 1978. De estos sacerdotes, aunque la mayoría son incluso analfabetos, son buenos para los viejos creyentes, porque no beben té, vodka ni tenedores en la mesa para comer, porque esto parece ser el mayor pecado para muchos de los viejos creyentes allí. Incluso el propio Savvaty imita esta superstición, por supuesto, para difundir aún más el cisma y por su propio interés. Del caso min. asuntos internos, almacenado en su archivo, 1865, núm. 42, l. 24–27. Caso de los cancilleres del Santo Sínodo, 1865, núm. 888. Estas opiniones no se encontraron en los artículos del metropolitano Filaret. "Sobre el Triodion y Typikon de Cuaresma". Nota Metropolitan Philaret, escrita a lápiz. De un original manuscrito, conservado. en los archivos del Santo Sínodo, inventario nº 4; documento número 12. De un borrador original manuscrito, no escrito a nombre del Conde Tolstoi y conservado. en los archivos del Santo Sínodo, según inventario n° 95, vol. IV, doc. N° 193. Al final de esta página el Metropolitano señala: “14 de diciembre de 1865”. De un borrador original manuscrito, conservado. en los archivos del Santo Sínodo, inventario n° 84; documento No. 20 y 21. Posteriormente, arzobispo de Kazán († 8 de noviembre de 1879). De una copia, corregida y completada de mano del Metropolitano, conservada. en los archivos del Santo Sínodo, inventario No. 102; documento No. 17. Esto finaliza la lista del proyecto, por duplicado, almacenado. en los archivos del Santo Sínodo, según inventario No. 33, documento. Nos. 11 y 12.