1865 г.

7. Januar. Bericht von Metropolit Philaret an die Heilige Synode über die kurzerhand der Staatsbank mit kirchlichen und bürgerlichen Feiertagen An die Heilige Regierungssynode von ihrem Mitglied, Philaret, Metropolit von Moskau, ein Bericht. Ein Murmeln im Volk verwies mich auf Nr. 282 der Moskauer Zeitung und darin auf einen Auszug aus der Handelssammlung, Wort für Wort wie folgt: „Vielen erscheint es seltsam, warum die Staatsbank unsere kirchlichen und bürgerlichen Feiertage so kurzerhand abgeschafft hat, indem sie zum Beispiel den 2. und 3. Januar, den 2. Februar (Lichtmess), den 1., 2. und 3. April (Donnerstag, Freitag und Samstag der Karwoche) usw. für Beiträge festlegte. Damit entzieht er Bankangestellten und der Öffentlichkeit willkürlich die Ruhetage, die ihnen gesetzlich zustehen, und hindert sie daran, ihre christlichen Pflichten zu erfüllen, insbesondere an den Tagen, die ihnen gewidmet sind Erinnerung an die Leiden des Erlösers.“ So viele Menschen beschweren sich über diese Anordnung, die plötzlich gegen das Gebot Gottes, die Kirchenordnung und das Staatsrecht verstößt. Sogar die Trade Collection wehrt sich eifrig dagegen. Danach war es offensichtlich unvereinbar mit den Pflichten eines orthodoxen Bischofs, dies kalt und gleichgültig zu betrachten. Deshalb übertrage ich es meiner Pflicht gegenüber der Heiligen Synode, dem höchsten Hüter der Würde der Orthodoxie und der auf Religion basierenden Moral der Menschen in der Russisch-Orthodoxen Kirche, diese Angelegenheit zur Prüfung vorzulegen. Der bescheidenste Novize Eurer Heiligkeit, Filaret, Metropolit von Moskau 9. Januar. Brief von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, mit der Stellungnahme „zur Freilassung von Personen der falschen Hierarchie aus der Haft“ Der Innenminister schrieb mit Nr. 2768 vom 31. Dezember 1864 an den Oberankläger der Heiligen Synode: Auf höchsten Befehl des Souveränen Kaisers übermittelte mir der Generaladjutant Fürst Dolgorukow 117 für einen Bericht an Seine Majestät mit meinem Abschluss die unterwürfigste Bitte der in Moskau und den Bezirken der Moskauer Provinz lebenden Altgläubigen, mit der Bitte um Freilassung von Personen einer nicht anerkannten geistlichen Hierarchie: Konon, Arkady, Gennady, Anania und Zinovia mit anderen, die in den letzten zehn Jahren gefangen genommen und festgehalten wurden Festungen und Forts. Der Souveräne Kaiser hat sich in Übereinstimmung mit meinem äußerst unterwürfigen vorläufigen Bericht über die besagte Anfrage geruht, mir zu gestatten, zu diesem Thema mit Eurer Exzellenz zu sprechen, bevor er die endgültige Schlussfolgerung hierzu vorlegt. In Erfüllung dieses höchsten Willens habe ich die Ehre, Ihre Exzellenz demütig zu bitten, mich mit einer Antwort auf die oben genannte Petition der Moskauer Altgläubigen zu ehren.“ Anschließend wurde für das Amt der Heiligen Synode eine Urkunde mit folgendem Inhalt erstellt: Der falsche Erzbischof Arkady wurde 1854 in türkischen Besitztümern gefangen genommen und auf höchste Anweisung im Susdal Spaso-Evimiyev-Kloster inhaftiert. Arkady, ursprünglich aus dem Dorf Kunichnoye in der Region Bessarabien, ging in seiner Jugend ins Ausland; lebte in verschiedenen schismatischen Siedlungen jenseits von Prut und Donau; Der griechische Metropolit Ambrosius weihte ihn zum Bischof des Dorfes Slava in der Nähe von Babadach im schismatischen Belokrinizki-Kloster. Zusammen mit ihm wurden der falsche Bischof Olympius und der falsche Priester Semjonow festgenommen und im selben Kloster eingesperrt. Der erste starb 1859 und der letzte verschwand nach seiner Entlassung aus dem Kloster Anfang 1863 aus Susdal. Arkady ist immer noch im Kloster und hält an seinen Wahnvorstellungen fest. Der falsche Bischof Gennady wurde in der Nacht des 6. Dezember 1862 vom Polizeichef Jekaterinburgs im Haus des Kaufmanns Tschuwakow gefangen genommen und im Juli des folgenden Jahres auf höchsten Befehl in das Erlöser-Efmjew-Kloster gebracht. Stammt von Leibeigenen des Lysvensky-Werks gr. Butera, mit dem Spitznamen Grigory Vasiliev Belyaev, verließ vor 20 Jahren sein Elternhaus, um in den Wäldern zu pilgern, wanderte an verschiedene Orte und freundete sich 1853 mit dem schismatischen Bischof Ananasy an, von dem er die Tonsur und den Rang eines Hierodiakons erhielt; 1856 wurde er von demselben Ananasy zunächst zum Presbyter und dann zum Archimandriten ernannt; Anfang des nächsten Jahres 1857 wurde er nach Moskau zu Erzbischof Antonius geschickt, der ihn in der Stadt Gusintsy durch zwei weitere schismatische Bischöfe zum Bischof weihte. Während seiner Wanderungen wurde er zweimal gefangen genommen und in eine Gefängniskompanie gesteckt; Beide Male gelang mir die Flucht. Der falsche Bischof Konon wurde Anfang 1859 im Bezirk Skvirsky in der Provinz Kiew gefasst und auf obersten Befehl in dasselbe Spaso-Efmiev-Kloster gebracht, um ihn zum Beitritt zur Orthodoxie zu ermahnen. Obwohl er kürzlich einige Ermahnungen beherzigt hatte, weigerte er sich, der Orthodoxie beizutreten und verhielt sich demütig. Der falsche Archimandrit Sinowy wurde von Gennadi in diesen Rang berufen. Nach dessen Aussage wurde Sinowy gefangen genommen und in Troizk festgehalten. Im Büro des Oberstaatsanwalts gab es kein Verfahren gegen ihn. Falscher Ananias. Über ihn ist nur bekannt, dass er von Gennady zum Mönch geweiht wurde. Wo er ist, ist unbekannt. Wassili Nosow, ein falscher Hierarch, ein Bauer aus dem Dorf Gorodets im Bezirk Balachninsky, wurde im März 1864 in einer Fabrik in Nischni Tagil von der Polizei gefasst, als er in einer Kirche, die in einem Nebengebäude des Hauses des dort lebenden Moskauer Kaufmanns Tscheusow errichtet wurde, einen Gottesdienst hielt. Nosov wird im Gefängnisschloss von Perm festgehalten und der Fall um ihn sollte nach Ansicht des Innenministers einer gerichtlichen Prüfung unterzogen werden.“ Sowohl diese Bescheinigung als auch die Haltung des Innenministers wurden an Metropolit Philaret weitergeleitet, der als Antwort schrieb: Exzellenz, sehr geehrter Herr. Gleichzeitig werden Sie mit der Frage der verhafteten falschen Hierarchie befasst. Es scheint klar, dass es sich um eine faire Entscheidung handelt. Aber wenn es passieren würde, wäre die gegenteilige Ansicht stark; Dann würde ich mir wünschen, dass die vorgelegte Darstellung des Falles den höchsten Informationsstand erreichen würde, damit der Souveräne Kaiser mit einem vorurteilsfreien Blick sehen könnte, wo die Wahrheit und der Nutzen liegen. Ich bete zum Herrn und rufe Sie zum Wohlstand auf, Exzellenz, unterwürfiger Diener. Diesem Schreiben ist die folgende Stellungnahme beigefügt: Über die Freilassung von Personen der falschen Hierarchie aus der Haft I. Nach den Informationen, die in Moskau gesammelt werden konnten, wurde Konon, der falsche Bischof des Baltikums in der Provinz Kamenez-Podolsk, im Ausland zu diesem Titel befördert. Folglich ist es den Moskauer Schismatikern fremd, und sie beantragen es nicht aus eigenem religiösen Bedürfnis, sondern nur, um ihren Gleichgesinnten ihre Macht zu zeigen, Regierungsanordnungen zu ändern und dadurch das Schisma zu fördern und zu verstärken. II. Arkady, der falsche Erzbischof eines ausländischen slawischen Klosters, fungierte in Russland nicht als Diözesankloster. Folglich gibt es auch etwas Fremdes an den Moskauer Schismatikern; und sie treten ohne Recht oder Notwendigkeit für ihn ein, nur um ihre Stärke zu zeigen. III. Gennady, falscher Bischof von Simbirsk, von einem flüchtigen Soldaten, vom falschen Erzbischof Antonius in Moskau im Haus des Kaufmanns Botneva zum falschen Bischof ernannt. Und dieser ist fremd und wird von den Moskauer Schismatikern nicht benötigt, die ihren eigenen falschen Erzbischof Antonius haben. Und es ist zu gewagt zu verlangen, dass die Regierung dem flüchtigen Soldaten nicht nur Straflosigkeit, sondern auch das Ehrenamt eines Bischofs gewährt. IV. Ananias und Zinovy ​​​​sind sibirische Priester, die einen starken Einfluss auf die Jekaterinburger Schismatiker haben, um sie im Aberglauben, im Geiste einer eng geeinten Gemeinde und im Gegensatz zu den Ansichten der orthodoxen Regierung zu halten. Und diese Moskauer Schismatiker wollen sie nicht für ihre eigenen religiösen Bedürfnisse befreien, sondern damit sie über starke Waffen zugunsten des Schismas im Allgemeinen verfügen. V. Wenn die Regierung Conon, Arkady, Gennady, Anania und Zinovy ​​​​​​für schädlich für die Gesellschaft hielt und es für notwendig hielt, sie von ihr zu trennen, dann würde es einen Widerspruch bedeuten, ihnen die Freiheit zu geben, was natürlich nicht mit der Würde der Regierung vereinbar wäre; das würde bedeuten, sie schädlicher zu machen als zuvor; denn sie werden mit größerer Bitterkeit als zuvor, mit einem Gefühl des Sieges und daher mit neuer Kühnheit daraus hervorgehen. Dies würde den Schismatikern eine Gelegenheit geben, ihren Sieg sowohl in Russland als auch im Ausland zu verkünden. VI. Dass die Moskauer Schismatiker für die oben genannten Personen nicht aus Notwendigkeit Fürsprache einlegen, sondern nur, um ihre Stärke und ihren Ruhm zu zeigen, geht aus der Tatsache hervor, dass sie nicht nur den falschen Erzbischof Antonius, sondern auch andere falsche Bischöfe und falsche Priester in Hülle und Fülle haben. Im Exchange Gazette Nr. 139 vom 20. Mai 1864 wurde die Akte des schismatischen falschen Konzils abgedruckt, die mit den folgenden Worten beginnt: „In der regierenden Stadt Moskau fand ein ökumenischer Rat statt. „Sommer 1861. Im Haus des Kaufmanns Anisimov.“ Es folgen zehn Namen falscher Erzbischöfe und falscher Bischöfe sowie der elfte Name von Antonius, der vom Rat angeklagt und leicht bestraft wurde. Von diesen elf sind nur zwei in Haft. Also versuchen die Moskauer Schismatiker, die mit neun falschen Bischöfen nicht zufrieden sind, die verbleibenden zwei der Regierung zu entreißen. Es fällt schwer, ihm den Vorwurf zu machen, wenn nicht wegen Unverschämtheit, dann wegen Unersättlichkeit. VII. Hier könnte sich die Frage stellen: Gibt es einen Widerspruch in der Tatsache, dass zwei falsche Bischöfe festgehalten werden, während neun (und vielleicht noch mehr) auf freiem Fuß bleiben? Dies lässt sich zweifellos damit erklären, dass zwei von ihnen als besonders schädlich für die Orthodoxie galten und deshalb vor der Regierung verurteilt wurden; und andere sind nicht offen, obwohl Gerüchte von ihnen und ihren Taten sprechen. Wenn zwei Hersteller von Falschmünzen festgenommen würden und es Gerüchten zufolge noch andere wie sie in der Gesellschaft gäbe, würde dies natürlich nicht zur Freilassung der Inhaftierten führen, sondern zu dem Versuch, der Gesetzlosigkeit und dem Schaden für andere den Weg zu versperren. 9. Januar. Bericht an die Heilige Synode von Metropolit Philaret über das Buch „Die Anfänge der christlichen Lehre“ Einige Lehrer und Beobachter des Schulunterrichts hielten es für sinnvoll, das Lehrbuch „Die Elemente der christlichen Lehre“, das heilige Geschichte und einen kurzen Katechismus enthält, mit einer Auflösung des Textes für Fragen und Antworten zu ergänzen, die als erleichternde Hilfe beim Unterrichten dienen könnte, da einige Lehrer es ohne diese für notwendig halten, Fragen zu schreiben, was die Arbeit der Schüler erhöht. Die vorgeschlagene Ergänzung zu einem gedruckten Lehrbuch entspricht möglicherweise noch den Bedürfnissen der heutigen Zeit, in der in Dörfern viele Grundschulen entstehen, die auch einer unterstützenden Anleitung bedürfen, während in zeitgemäßen Veröffentlichungen versucht wird, diesem Bedürfnis gerecht zu werden, die die Sache nicht erleichtern, sondern verwirren, mit willkürlich erfundenen Methoden und einer dem Zweck nicht angepassten Zusammensetzung und Präsentation des Unterrichts. Deshalb habe ich Folgendes getan: 1) Der Text der Elemente der christlich-orthodoxen Lehre wurde an einigen Stellen erhalten und erweitert. 2) Jedes Kapitel des Textes wird von Fragen und Antworten begleitet, die den gesamten Inhalt erschöpfen, teils in gleichen Ausdrücken, um die Schüler an die Richtigkeit der Antworten zu gewöhnen, teils in abgewandelten Formen, um sie an freie Antworten zu gewöhnen. In dieser Form wurde dieses Buch von der Zensurkommission geprüft und vor der Veröffentlichung ungehindert, jedoch nur auf der Grundlage von Artikel 257 der Zensururkunde und mit Genehmigung der Heiligen Synode für akzeptabel erklärt. Ich lege dieses Manuskript der Heiligen Synode zur Prüfung vor, ob beschlossen wird, es für den allgemeinen Gebrauch zu drucken oder mir zumindest den Druck für die mir anvertraute Diözese zu gestatten. Die Heilige Synode hat per Definition vom 18. Januar/3. Februar 1865 entschieden: Die vom Hochwürdigen Metropoliten von Moskau im Buch „Die Anfänge der christlichen Lehre“ vorgenommenen Ergänzungen anzuerkennen, dass sie es dem Text ermöglichen, Fragen und Antworten zu beantworten, die den modernen Bedürfnissen öffentlicher Grundschulen entsprechen, die Kindern eine erleichterte Anleitung zum Studium der Heiligen Geschichte und des Kurzkatechismus benötigen, und daher feststellen, dass das besagte Lehrbuch in seiner jetzigen Form von größerem Nutzen sein kann Zur allgemeinen Verwendung veröffentlicht, beschließt die Heilige Synode: die Wirtschaftsverwaltung des Heiligen Cr-Knotens anzuweisen, den Druck der „Grundlagen der christlichen Lehre“ in einer neuen Ausgabe auf der Grundlage des jetzt vom Hochwürdigen Metropoliten von Moskau vorgelegten, von der Zensur geprüften und genehmigten Manuskripts anzuordnen und die Veröffentlichung dieses Buches gemäß dem festgelegten Verfahren der Heiligen Synode zum Verkauf vorzulegen; Um diese Definition zu erfüllen, übermitteln Sie der Wirtschaftsabteilung einen Auszug mit dem beigefügten Manuskript und benachrichtigen Sie den Hochwürdigsten Metropoliten von Moskau per Dekret über diesen Beschluss der Heiligen Synode. 119 21. Januar. Bericht von Metropolit Philaret an die Heilige Synode über die Beteiligung des Klerus an Zemstvo-Institutionen Bericht an die Allerheiligste Regierungssynode, Mitglied davon, Filaret, Metropolit von Moskau und Kolomna. G., der Leiter der Moskauer Provinz, erklärte in diesem Zusammenhang mit Nr. 109 vom 9. Januar, dass der Provisorische Provinzausschuss bei der Umsetzung der Vorschriften über die Zemstvo-Institutionen in seiner Sitzung am 8. Januar die ihm von den regionalen Provisorischen Kommissionen der Provinz vorgelegten Vorschläge zur Ernennung von Orten und Terminen für Wahlkongresse geprüft und auf der Grundlage von Art. 26 Regeln, ungefähr jetzt. Adv. in Aktion Pos. über die Errichtung der Erde seine positive Schlussfolgerung zu den Kongressen verschiedener Klassen des Semstvo, nahm sich nicht das Recht vor, sich zu dieser Frage bezüglich der Personen des Klerus zu äußern, und beschloss, mich zu bitten: 1) die Aufgabe zu übernehmen, die Orte und Termine der Treffen des Klerus zu bestimmen, 2) anzugeben, wer bei diesen Kongressen den Vorsitz führen wird und 3) Anordnungen zu diesen Themen dem Provisorischen Provinzkomitee zur sofortigen Benachrichtigung aller provisorischen Bezirkskommissionen der Provinz zu melden. Durch diesen Herrn Der Provinzvorsteher fügte hinzu, dass sich das Provinzkomitee in seiner Resolution unter anderem von folgenden Überlegungen leiten ließ: 1) dass die Einladung aller Geistlichen zu einem gleichzeitigen Kongress an einem Ort im Bezirk sehr peinlich sein könnte, sowohl für sie (aufgrund der Entfernung des Wohnortes vieler von ihnen von dem von der Kommission festgelegten Ort) als auch für die Gemeindemitglieder (denn innerhalb von zwei oder drei Tagen würde niemand da sein, der die Anforderungen erfüllen würde); 2) dass die provisorischen Kreiskommissionen bei der Zuweisung von Orten und Terminen für die genannten Kongresse andere praktische Unannehmlichkeiten aus den Augen verlieren könnten, weil es in der Kommission an Vertretern der kirchlichen Abteilung mangelt. Angesichts dieser Überlegungen beschloss das Provinzkomitee, sich bei der Lösung dieses Problems an meine Hilfe zu wenden, und beschloss gleichzeitig, Herrn … Innenminister, dem Moskauer Provisorischen Provinzkomitee zu gestatten, nach Erhalt einer Nachricht von mir über die Ernennung von Orten und Terminen für Kleruskongresse eine sofortige Anordnung zur Durchführung dieser Angelegenheit zu erlassen, ohne in dieser Angelegenheit allein auf Anweisungen des Innenministers zu warten, wie in Art. 26 Regeln zur Ordnung. Adv. in Aktion Pos. über Erdinstitutionen. Unter dieser Stadt legte das Oberhaupt der Provinz die vom Komitee insbesondere genehmigten Vorschläge der provisorischen Bezirkskommissionen über den Zeitpunkt der Kongresse der Bezirksgrundbesitzer bei, da auf der Grundlage der Kunst. 23 der höchsten genehmigten Verordnungen über Zemstvo-Institutionen. An diesen Kongressen sollten auch Vertreter des Klerus teilnehmen, die auf ihren Vorkongressen gewählt wurden. Unter Berücksichtigung der Überlegung, 1) dass die plötzliche Entfernung von Geistlichen aus vielen Kirchen für einen Kongress an einem abgelegenen Ort, wie auch das Provinzkomitee für Zemstvo-Institutionen anmerkt, zwangsläufig mit einem schwierigen Stopp für das Gewissen des orthodoxen Volkes in Bezug auf die Erfüllung kirchlicher Anforderungen einhergehen würde, der nicht aufgeschoben werden kann, 2) dass die Regelung über Zemstvo-Institutionen per Dekret des Heiligen Synods nach dem Vorbild anderer Gesetze den Diözesanbehörden noch nicht bekannt gegeben wurde; und von der eingegangenen Forderung nach privaten Kleruskongressen bis zum Beginn der Bezirkskongresse waren nur noch 20 Tage übrig, es stellte sich heraus, dass es in dieser Angelegenheit notwendig war: 1) Unannehmlichkeiten zu beseitigen, 2) schnelle Maßnahmen zu ergreifen, um Verzögerungen zu verhindern. Deshalb habe ich Folgendes angeordnet: 1) Jeder Dekan ländlicher Kirchen wird einen privaten Kongress der Geistlichen seiner Abteilung einberufen. 2) Der Kongress muss entweder am Wohnort des Dekans oder an einer anderen Kirche einberufen werden, die die zentralste Lage im Bezirk des Dekans hat. 3) Im Notfall können ein oder zwei Priester aus dem Dekanatsbezirk während des Kongresses in ihren Kirchen bleiben und sich gegenseitig ihre Stimmen anvertrauen, jedoch nicht zwei zu eins. 4) Nachdem der Dekan einen möglichst genauen Termin für den Kongress festgelegt hat, erstellt er in der Zwischenzeit einen Auszug aus den Geistlichenregistern über die Menge an Land, die jeder Geistliche besitzt, und leitet daraus die Gesamtkomplexität ab. 5) Die zum vereinbarten Zeitpunkt versammelten Geistlichen ernennen unter Berücksichtigung der daraus resultierenden Komplexität des Landes einstimmig oder durch Mehrheitsbeschluss aus ihrer Mitte Vertreter für den Bezirkskongress, wobei sie einen pro 200 Dessiatinas ernennen. 6) Beträgt die verbleibende Grundstücksmenge weniger als 200 Dessiatinen, wird sie nicht zur Prüfung angenommen, damit durch die Kontaktaufnahme mit einem anderen Dekanatsbezirk zur Ergänzung die für den Bezirkskongress festgesetzte Frist nicht versäumt wird. 7) Anschließend wird ein Gesetz über die ernannten Kommissare in folgender Form erstellt: 1865, Januartag, die unterzeichneten Geistlichen….Dekanatsbezirk, Dorf…. in ihrer Versammlung, unter Berücksichtigung…. Der Zehnte des Landes, das dem Klerus dieses Bezirks gehörte, entsprechend der Anzahl von zweihundert Zehntenparzellen, wurde zugewiesen.... genehmigt an den Bezirkskongress, nämlich…. setzte sich ... Priester ... (und so weiter) und beauftragte sie mit rechtlichen Schritten auf dem Bezirkskongress. 8) Ein solches Gesetz wird in zwei Kopien erstellt, von allen Anwesenden unterzeichnet, und eine Kopie wird durch die bevollmächtigten Vertreter der Kreiskommission zum vereinbarten Termin vorgelegt, die andere wird mir unverzüglich vorgelegt. 9) Die bevollmächtigten Vertreter müssen die Artikel der Verordnungen über Zemstwo-Institutionen, die ihre Tätigkeit bestimmen, studieren und diese genau befolgen, wobei sie das Gemeinwohl im Auge behalten, ohne in Willkür zu verfallen, und sich davor schützen, sich von privaten Ansichten mitreißen zu lassen. Darüber aus dem Konsistorium vom 14. Januar und wurde von der Abteilung verordnet, mit beigefügtem Vermerk über die Termine der Bezirkskongresse. Bezüglich der oben genannten Forderung der Zivilbehörden hinsichtlich der Beteiligung des Klerus an Zemstvo-Institutionen und der auf dieser Grundlage ergangenen Anordnungen bin ich verpflichtet, der Heiligen Synode Bericht zu erstatten und die Gründe für die Maßnahme darzulegen, obwohl es zu diesem Thema keinen Beschluss der Heiligen Synode gab, wie dies bei jeder neuen Rechtsvorschrift der Fall ist. Zemstvo-Institutionen basieren auf der Idee der Selbstverwaltung. Landbesitzer müssen Zemstvo-Pflichten erfüllen und Grundsteuern zahlen; Daher sind sie aufgerufen, zu überlegen, was getan werden muss und was dafür bezahlt werden muss. Wenn Priester, die steuerfreies Kirchenland besitzen, zu Zemstvo-Versammlungen kommen, dann werden sie nicht nach dem Gesetz der Selbstverwaltung, sondern nach dem Gesetz der ausländischen Regierung handeln. Wenn wir aber im Einklang mit dem Selbstverwaltungsgedanken von der Erhebung einer Steuer auf Kirchengrundstücke ausgehen, dann ist es unglaublich unpassend, dass genau zu dem Zeitpunkt, an dem die Staatsgewalt den Klerus als bedürftig anerkennt und nach Mitteln sucht, um ihnen zu helfen, den Bedürftigen und Leistungsbedürftigen erneut Grundsteuern auferlegt werden. Die kirchlichen Regeln verbieten es dem Klerus, weltliche Angelegenheiten zu übernehmen (IV. Ökumenische Gesellschaft, Art. 10), weltliche und alltägliche Sorgen auf sich zu nehmen, eine weltliche Stellung einzunehmen (VII. Ökumenische Gesellschaft, Art. 10) und weltliche Autoritäts- oder Fürsorgepositionen anzunehmen (Doppelgesellschaft, Art. 11). All dies könnte Zweifel hervorrufen und sich negativ auf die Entschlossenheit des Handelns auswirken. Andererseits liegt die Entscheidung über die Anwendung der oben genannten Kirchenregeln, ob positiv oder negativ, auf einen neuen Fall und darüber hinaus auf einen staatlichen Fall über den Rechten der Diözesanverwaltung. Das Staatsrecht verlangte Gehorsam. Zu den Tätigkeitszielen der Zemstvo-Institutionen wurde unter anderem beschlossen, den Bau von Kirchen und die Beteiligung an der öffentlichen Bildung sicherzustellen – Ziele, die mit der Beteiligung des Klerus verbunden sind. Mit Respekt wurde der Antrag der zivilen Behörden zur Ausführung angenommen und die den Umständen nach möglichen Anordnungen getroffen. Die Heilige Synode entschied mit Beschluss vom 1./13. Februar 1865: Ausgehend von dem vorliegenden Bericht des Hochwürdigen Metropoliten von Moskau, dass die Diözesanbehörden in Bezug auf ihn als Oberhaupt der Moskauer Provinz hinsichtlich der Einberufung vorläufiger Treffen des Klerus für die Ernennung von Vertretern zu Wahlsitzungen bereits die entsprechende Anordnung erlassen haben, und feststellend, dass hierfür in der Sonderanordnung Seiner Heiligkeit die Synode zu diesem Bericht nicht mehr erforderlich sein wird, - stellt sie fest: mit unter Berücksichtigung dieses Berichts benachrichtigen Sie den rechten Reverend Metropolitan Philaret per Dekret 120 darüber. 30. Januar. Brief von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode, Generaladjutant A.P. Akhmatov, mit einer Stellungnahme zum Vorschlag des russischen Vizekonsuls in Tulcea, dort eine russische Schule zu eröffnen, um Molokan-Kinder zu unterrichten, um der amerikanischen methodistischen Propaganda entgegenzuwirken, die in Tulcea ihre Schule für sie eröffnete Generaladjutant A.P. Akhmatov übermittelte Metropolit Philaret in einem geheimen Brief vom 26. Januar 1865 nach seinem Ermessen einen Auszug aus dem geheimen Bericht des russischen Vizekonsuls in Tulcha an den Direktor der Asienabteilung vom 13. Dezember 1864, Nr. 343, in dem er unter anderem sagte, dass zwischen den im Bezirk Dobrudschan lebenden Molokanen vor kurzem begonnen wurde Entwicklung der von den Amerikanern eingeführten Propaganda des Methodismus. Vor etwa vier Jahren kam Flocken, ein gebürtiger Odessaer, aus Amerika an, der Sohn eines örtlichen Arztes, eines Deutschen, eines bayerischen Staatsbürgers, der zunächst in einem Gymnasium in Odessa erzogen und dann von seinem Vater nach New York geschickt wurde. Hier lernte er die Methodisten kennen, trat ihrer Gesellschaft bei und wurde Priester. Da er Russisch konnte, wurde er nach Schumla geschickt, um die Bulgaren zu bekehren, und von dort zog er nach Tulcha, wo er eine amerikanische Missionsschule für die kostenlose Ausbildung von Kindern beiderlei Geschlechts eröffnete, für deren Unterhalt ihm mehrere tausend Dollar pro Jahr geschickt wurden. Die Lehrer dort waren zunächst Hugo, der einen Kurs am 2. Gymnasium in St. Petersburg absolvierte, dann Eberman, ein aus Russland geflohener Gymnasiast aus Nischni Nowgorod, und schließlich Wassili Kelsjew, zusammen mit Krasnopewzew, einem russischen Emigranten. In dieser Schule lernen die Kinder auf Russisch, Französisch, Deutsch und einige auf Englisch und darüber hinaus Geographie, Arithmetik und das Gesetz Gottes anhand methodistischer Lehrbücher, die ins Russische übersetzt wurden. Die Schule besteht überwiegend aus Molokan-Kindern und wird von Kindern deutscher Kolonisten und orthodoxer Christen besucht: Bulgaren, Kleinrussen und Moldauer. Die Schüler dieser Schule, die „Amerikanische Missionare“ genannt wird, planen eine kostenlose Reise nach Amerika, um ihre Ausbildung an einer methodistischen Universität abzuschließen, damit sie nach ihrer Rückkehr von dort Missionare werden und den Methodismus in Russland verbreiten können. Aufgrund seiner engen Bekanntschaft mit den Tulchin-Molokanern, die ihrer Herkunft und Sprache nach russisch sind, kam der russische Vizekonsul zu dem Schluss, dass sie immer noch ein Gefühl der Verbundenheit mit Russland hegten, und drückt daher sein Bedauern darüber aus, dass die amerikanischen Missionare, die ihre Lehren unter ihnen verbreiten, ihrer Nationalität schaden; Die Molokaner ihrerseits äußern einen leidenschaftlichen Wunsch zu lernen. Daher glaubt Titularrat Kudryavtsev, dass die Gründung einer russischen Schule in Tulcea zu diesem Zeitpunkt sehr nützlich wäre, um der Propaganda der Methodisten entgegenzuwirken. Darüber hinaus könnte diese Schule, in der Lehrer eingesetzt werden sollten, die nicht mit revolutionären Ideen infiziert sind, und in der die Schüler die Kinder von Lipowanern, Molokanen, Bespopowzyern und anderen Dobrudschinski-Sektierern kostenlos aufnehmen sollten, ihnen auch den Vorteil bringen, dass unter ihrem Einfluss die feindselige Haltung gegenüber Russland, die von revolutionären Agitatoren unter der lokalen russischen Bevölkerung verbreitet wird, zu schwächen beginnen würde. Die von Eurer Exzellenz (26. Januar Nr. 18) erhaltenen Informationen über die Anziehungskraft russischer Molokaner auf die methodistische Schule in Tulcea wären nicht sehr besorgniserregend, wenn reine Methodisten handeln würden und sich keine ausgewanderten Revolutionäre untermischen würden. Reine Methodisten sollten die Meinung der Molokaner verbessern und ihnen unter anderem Verpflichtungen zur legitimen Autorität auferlegen, die die Molokaner nicht anerkennen und den Autoritäten nur gehorchen, weil sie nicht genug Kraft dagegen haben. Somit wären methodistische Molokaner besser als Molokaner ohne Methodismus. Aber das Schlimme ist, dass in der Schule ausgewanderte Revolutionäre aktiv sind. Gibt es eine Möglichkeit, sie zu beseitigen? Was die Gründung einer russischen Schule in Tulcea betrifft, um dem Methodismus entgegenzuwirken, gibt es wenig Hoffnung, dies zu erreichen und es erfolgreich zu verwirklichen. Methodisten müssen sich und die Regierung keine Sorgen machen; sie haben Geld; es ist bequem, sie zu multiplizieren; Geld findet fähige Leute und erledigt Dinge. Das russische Volk ist im Vergleich zu anderen nicht ganz reich, und die Stimmung ist noch nicht weit genug verbreitet, um eine russische Schule im Ausland, die auf einer politischen Idee basiert, zu verstehen und patriotisch zu unterstützen. Es ist auch nicht einfach, fähige Leute zu finden, die genug Selbstaufopferung haben, um in einer solchen Schule zu dienen, und genug Kunst und Energie, um der Kunst ihrer Rivalen entgegenzuwirken. Traurige Meinung! Mögen diejenigen gefunden werden, die das Beste und Vertrauenswürdigste haben, um erfüllt zu werden. Sollte jedoch die Gründung einer Schule in Angriff genommen werden, möchten Sie mir dies mitteilen, damit ich für eine Weile (?) mehrere verfügbare Bücher (zusenden) kann. Ich füge hinzu, dass dies nur dann sinnvoll sein kann, wenn es nicht nur Auswirkungen auf die akademische Ausbildung, sondern auch auf den religiösen Zustand der Molokan-Kinder haben soll. Andernfalls werden gebildete Molokaner schädlicher sein als unwissende. 30. Januar 1865 31. Januar 121 24.–26. Februar. Brief von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, über die Gründung der Orthodoxen Russischen Kirche in Amerika Als amerikanische Geistliche den Wunsch äußerten, eine orthodoxe Kirche in Amerika zu haben, schien dies für Kalifornien und nicht für New York notwendig. Nun eröffnet sich ein neuer Blick darauf. Agapius, der zuvor Diakon bei der russischen Mission in Athen gewesen war, dort einige Schwierigkeiten erlitten hatte und infolgedessen die griechische Staatsbürgerschaft angenommen hatte, kam nun als Priester, der das heilige Antimension und das heilige Chrisam von der großen Kirche in Konstantinopel erhalten hatte, nach Amerika und führte dort am Tag der Geburt Christi die erste orthodoxe Liturgie seit der Entdeckung Amerikas durch und taufte dann acht Slawen und zwei Russen. Er schreibt, dass er dort 7.000 Slawen, 3.000 Griechen und 3.000 Russen ohne Hirten vorfand. Wenn das wahr ist, dann gibt es einen guten Grund dafür, eine russisch-orthodoxe Kirche in Amerika zu haben. Bitte stellen Sie auf der Grundlage der beigefügten Kopie eines Briefes von Agapius Goncharenko an den Herausgeber der Orthodox Review 122 eine Anfrage, um festzustellen, ob etwas unternommen werden sollte. 24. Februar 1865 26. Februar 123 26. Februar. Brief von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode A.P. Achmatow über den Verkauf starker Getränke in Hotels im Dreifaltigkeitskloster des Hl. Sergius In der Nähe der Dreifaltigkeits-Lavra von St. Sergius hat diese Lavra zwei Hotels für Pilger gebaut, in denen sie die Räumlichkeiten mit der aus der Lavra vorbereiteten Ausrüstung und einem Tisch nutzen, der der Lavra jedoch nicht selbst zur Verfügung steht, durch Mieter. So wie manche Pilger ihre Getränke auch am Tisch trinken, wurden den Mietern bislang Patente für die Nutzungsberechtigung durch die Verbrauchsteuerbehörde erteilt. Die gleichen Patente wurden den Mietern der Rensky-Keller in den zur Lavra gehörenden Gebäuden erteilt. Die jetzt in der Lavra des Hl. Sergius errichtete Kathedrale teilte mir mit, dass der stellvertretende Verbrauchsteuerinspektor Shipovalov bekannt gab, dass er diesen Pächtern für das Jahr 1865 keine Patente für den Verkauf von Getränken erteilen könne, da für den Verkauf von Getränken in Einrichtungen und Geschäften, die auf Kirchen- und Klostergrundstücken unterhalten würden, keine Patente erteilt werden sollten. Das Gesetz (IX Bd. Heiliges Gesetz, Art. 316) verbietet die Errichtung von Schank- und Wirtslokalen auf Kirchengrundstücken, zweifellos weil in diesen Lokalen und dort der übermäßige Konsum starker Getränke, Glücksspiele und häufig vorkommende Handlungen, die gegen Anstand und gute Sitten verstoßen, erlaubt sind. Daher ist der etablierte Rat zu Recht davon überzeugt, dass sich dieses Gesetz weder dem Buchstaben noch dem Geist nach auf die oben genannten Institutionen in der Lavra des Hl. Sergius erstreckt. Der Verzehr von Getränken in Lavra-Hotels ist aus gesundheitlichen Gründen nur auf die gleiche Weise wie an jedem heimischen Tisch gestattet. Ich stimme mit der Meinung des etablierten Rates überein und halte es für gerecht, Eure Exzellenz demütig zu bitten, mit wem auch immer zu kommunizieren, damit die oben genannten Einrichtungen in der Lavra von St. Sergius nicht unter das Gesetz über Tavernen und Trinkhäuser fallen. Mit vollkommenem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, Euer Exzellenz, höchst demütiger Herr, höchst demütigster Diener, Nr. 108. 26. Februar 1865 Der Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Akhmatov, schrieb diesbezüglich vom 25. Mai 1865, Nr. 2648, an Metropolit Philaret: „Im vergangenen Jahr stellte das Finanzministerium die Frage, welche Art von Einrichtungen, in denen der Verkauf von Getränken gemäß der Satzung über Trinkgebühren erlaubt ist, auf Klostergrundstücken nicht eröffnet werden dürfen und in welcher Entfernung von den Klosterzäunen.“ Gleichzeitig gingen beim Finanzministerium Anträge auf Erlaubnis ein, den Verkauf von Getränken von Betrieben auf Kloster- und Kirchengrundstücken im Rahmen von Verträgen, deren Laufzeit noch nicht abgelaufen war, fortzusetzen. Mittlerweile wurde auf Anordnung des Ministeriums eine Sonderkommission im Bereich der nicht entgeltlichen Inkassotätigkeit eingerichtet, um die im Gesetz über die Alkoholsammlung enthaltenen Regeln für den Handel mit starken Getränken zu überarbeiten. In dieser Kommission beteiligte sich ein Stellvertreter der kirchlichen Abteilung. Vor diesem Hintergrund erkannte der Finanzminister nach vorheriger Vereinbarung mit der kirchlichen Abteilung die Möglichkeit an, die Gültigkeit der zuvor von Privatpersonen geschlossenen Verträge über die Unterhaltung von dann gesetzlich zulässigen Trinklokalen auf Kloster- und Kirchengrundstücken in der etablierten Macht bis zum Ende der Arbeit der genannten Kommission zu verlängern, worüber die Verbrauchsteuerbehörde bereits eine Anordnung erlassen hat. Gemäß dem Beschluss des Heiligen Synods habe ich die Ehre, Ihre Eminenz über diese Anordnung des Finanzministeriums zu informieren, um in notwendigen Fällen Informationen und angemessene Anleitung zu erhalten.“ 124. 8. März. Brief von Metropolit Philareti an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, über den Vorschlag, in Moskau eine Kapelle zum Gedenken an die Schlacht von Borodino zu bauen Der Innenminister schrieb in Bezug auf den Generalstaatsanwalt vom 31. Januar 1865 Nr. 265: „Mitglied der Kaiserlich Russischen Gesellschaft zur Akklimatisierung von Tieren und Pflanzen, aktiv. Art. Eulen Maslow 125 wandte sich an den erhabenen Schutzpatron der Gesellschaft, den souveränen Großfürsten Nikolai Nikolajewitsch den Älteren, mit der hingebungsvollsten Bitte, dem Vorschlag, in Moskau eine Kapelle zum Gedenken an den Borodino zu errichten, höchste Beachtung zu schenken.“ Schlacht, aus den Gründen, die in der ihm vorgelegten Note 126 dargelegt sind, und bat den gnädigsten souveränen Kaiser um diese Baugenehmigung. Der Vertreter der Gesellschaft unter dem erhabenen Schirmherrn in St. Petersburg, Staatsrat Isakov, teilte mir das oben Gesagte mit und erklärte, dass der souveräne Großfürst Nikolai Nikolajewitsch der Ältere, der mit den patriotischen Gefühlen von Stepan Alekseevich Maslov sympathisierte, der durch seine Arbeit im Rang eines ständigen Sekretärs der Kaiserlichen Moskauer Landwirtschaftsgesellschaft berühmt wurde, und die in seiner oben genannten Notiz dargelegten Annahmen billigte, die Weiterleitung der Notiz von D.S. angeordnet habe für mich. Mit. Maslow mit dem folgenden Artikel aus dem Moskauer Amtsblatt, der von ihm gesondert verfasst und gedruckt wurde 127, mit der Bitte, diese Annahme, die keine Ausgaben seitens der Regierung erfordert, nach dem höchsten Ermessen Seiner Kaiserlichen Majestät vorzulegen. Im Vorfeld meines bescheidensten Berichts zu dieser Angelegenheit an den Souveränen Kaiser habe ich die Ehre, die obige Notiz an D.S. With zu schreiben. Maslov, mit dem folgenden Artikel, der an Ihre Exzellenz weitergeleitet werden soll, mit der demütigen Bitte, mich mit der Rückgabe der Anlagen mit einer Rezension zu diesem Thema zu ehren.“ A. P. Achmatow übermittelte die Stellungnahme des Innenministers mit Anlagen am 3. Februar 1865 an Metropolit Philaret für Nr. 11 und bat ihn, „ihn mit einer Schlussfolgerung zu diesem Fall und der Rückgabe der Papiere zu ehren“. Metropolit Philaret erläuterte die Angelegenheit in einer besonderen Notiz, die seinem Brief vom 8. März beigefügt war: In Bezug auf Ihre Exzellenz hat mir der Innenminister mit Datum vom 3. Februar (Nr. 11) die Erklärung bezüglich der geplanten Kapelle in Moskau zum Gedenken an die Schlacht von Borodino mit Anlagen zugesandt, und zurückschickend lege ich hiermit die von mir verlangte Schlussfolgerung in einer besonderen Note vor. Mit vollkommenem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, Euer Exzellenz, sehr geehrter Herr, demütigster Diener, Über das Projekt des Borodino-Denkmals in Moskau I. Dieses Projekt präsentiert Russland auf eine traurige Weise, als ob es ihm 50 Jahre lang nicht genug daran gelegen hätte, das große Jahr 1812 mit einem völlig zufriedenstellenden Denkmal zu würdigen; und dass schließlich eine Person gefunden wurde, die die Notwendigkeit verstand und beschloss, das patriotische Gefühl zu wecken, das unter dem unaufhörlichen historischen Donner der Schlacht von Borodino schlummerte, um in Moskau auf dem Roten Platz in der Nähe der Kremlmauer ein Denkmal mit einer Kapelle im Inneren zum Gedenken an die in der Schlacht Gefallenen zu errichten. Zum Glück und unter Wahrung der Unantastbarkeit der Würde und Ehre des Vaterlandes ist dies nicht der Fall. Auf dem Schlachtfeld von Borodino befindet sich ein Staatsdenkmal, das vom frommsten souveränen Kaiser Nikolaus I. errichtet und mit Triumph, Kirche und Militär eröffnet wurde. Dort gibt es auch ein religiöses Denkmal – das Erlöser-Borodinsky-Kloster mit einem prächtigen Kirche, der mit Hilfe hochrangiger Wohltäter und Spenden von Privatpersonen verschiedener Klassen errichtet wurde. In Moskau gibt es auch das wichtigste religiöse und zugleich königliche Denkmal, die Christ-Erlöser-Kathedrale, die vom souveränen Kaiser Alexander I. errichtet, vom souveränen Kaiser Nikolaus I. errichtet wurde und bereits unter dem sicher regierenden souveränen Kaiser Alexander II. die innere Struktur für die Weihe vorbereitet. Schließlich gibt es auch in Moskau ein heiliges und majestätisches lebendiges Denkmal, das vom orthodoxen Volk mit unermüdlichem frommen Eifer verehrt wird – dies ist eine religiöse Prozession am Tag der Vertreibung der Franzosen aus Moskau, die mit allen überwiegend verehrten Schreinen der alten Kirchen, der gesamten Kathedrale des Klerus der Hauptstadt, mit einem feierlichen Gottesdienst und einer Umrundung des gesamten Kremls durchgeführt wird. Danach kann nicht gesagt werden, dass etwas fehlt und etwas anderes benötigt wird. Und natürlich ist es nicht notwendig und nicht der richtige Zeitpunkt, mit dem bereits geschaffenen königlichen Kirche mit dem neuen Unternehmen der Kapelle zu konkurrieren, das im Vergleich zur Kirche ohnehin sehr geringe Bedeutung hat. II. Im Übrigen wurde das Projekt ohne ausreichende Untersuchung und Berücksichtigung der Umstände des vorliegenden Falles erstellt. Das Projekt geht davon aus, dass die Denkmalkapelle Menschen zum Gedenken an die im Kampf Gefallenen anlocken wird. Das ist nicht wahr. It is not by patriotic feeling, but by grace and faith that people are attracted to the chapels, seeing examples that those who pray in them before the holy icons receive healings and other blessings of God. Von den vielen Kapellen in Moskau ziehen nur drei oder vier die Menschen besonders an, gerade wegen der wundersamen Ikonen. Wie kann man nicht darauf hoffen, dass in der vorgesehenen Kapelle besondere Gnadenakte vollbracht werden; Man kann also nicht hoffen, dass es Menschen anzieht. Was das Gedenken an die Toten betrifft, so wird es nach kirchlicher Tradition und Sitte nicht in Kapellen, sondern in den Kirchen, in denen die Toten begraben sind, oder in Pfarrkirchen durchgeführt; denn der wichtigste Teil des Gedenkens gehört zur Liturgie, die nicht in Kapellen durchgeführt werden kann. Insbesondere für diejenigen, die ihr Leben im Kampf für den Glauben, den Zaren und das Vaterland gegeben haben, wird am Tag der Enthauptung des Hauptes des Vorläufers, dem 29. August, jedes Jahr eine Gedenkfeier der etablierten Kirche durchgeführt. III. Die Denkmalkapelle ist für das Spaso-Borodinsky-Kloster bestimmt. Für ein Kloster ist es unpraktisch, eine Kapelle zu haben, insbesondere in Moskau. Angesichts der vorbeikommenden und handelnden Menschen ist es für eine Nonne unanständig, auf den Stufen der Kapelle zu sitzen, sie zu bewachen und auf Besucher und Einzahler zu warten. IV. Das Projekt sieht vor, dass die Mönche des Luzhetsky-Klosters Pannikhidas in der Kapelle servieren. Und es ist unanständig, dass Mönche und Nonnen zusammen in der Kapelle sind. Das Luzhetsky-Kloster hat aufgrund seines Personals und der Armut seines Inhalts mit einer mageren Anzahl von Brüdern Schwierigkeiten, Hieromonken für die Liturgien im Spaso-Borodinsky-Kloster zu trennen; und kann nicht nach Moskau in die Kapelle gehen, um Pannihidas zu servieren, wofür mindestens drei oder vier Leute von den Brüdern erforderlich wären. Für diejenigen, die in der Kapelle dienen, werden Zellen benötigt, was auf dem Roten Platz unangemessen wäre. V. Auf dem Roten Platz, am Spassky-Tor, gibt es bereits zwei Kapellen. Einen dritten in deren Nähe zu platzieren, wäre eine unharmonische Überschreitung. VI. Es ist unmöglich, nicht darauf zu achten, dass die Zeit für dieses Unternehmen nicht günstig ist. Während der Befreiung der Bauern erhob sich nicht eine späte Stimme, sondern viele rechtzeitige Stimmen, die den Wunsch zum Ausdruck brachten, im Gedenken an dieses Ereignis durch freiwillige Opfergaben einen neuen Kirche in Moskau als Denkmal zu errichten. Diesem Wunsch wurde die höchste Gunst zuteil, aber die Sammlung der Opfergaben, die nicht weit über 10.000 Rubel reichte, wurde schwächer und langsamer. Es besteht kein Zweifel, dass das vorgeschlagene Denkmal viel weniger Sympathie hervorrufen wird. Und die Aufmerksamkeit des Volkes sollte nicht von der wichtigen Aufgabe, die übernommen wurde, auf eine andere, weniger wichtige abgelenkt werden, zumal es bereits eine ganze Reihe von Denkmälern aus dem Jahr 1812 gibt; und ein patriotisches Gefühl erwartet immer noch ein Denkmal für die große Sache der Bauernbefreiung. VII. Alle oben genannten Überlegungen führen zu dem Schluss, dass das Projekt der Borodino-Denkmalkapelle in Moskau angesichts der Existenz des wichtigsten königlichen Denkmals, nämlich der Christ-Erlöser-Kathedrale, unnötig und in vielerlei Hinsicht unpraktisch in der Umsetzung ist. Filaret Metropolit von Moskau Auf einem der folgenden Papiere befindet sich eine Notiz von Graf D.A. Tolstoi: „Um dem Innenminister direkt zu antworten, dass sein Projekt nicht der Prüfung durch die kirchliche Abteilung unterliegt, da Herr Maslow erklärt hat, dass er nicht die Absicht hat, eine Kapelle, sondern ein Denkmal zu errichten. 4. November“ 128 . 19. März. Allgemeine Sicht des Metropoliten Philaret über den Zustand der Moskauer Diözese für das Jahr 1864 Und auch heute noch stoßen wir unter den beruhigenden Phänomenen im Leben der Herde auf andere, die sehr traurig sind und Sorgen und Ängste hervorrufen. Falsche Lehren dringen weiterhin in die Gesellschaft ein, die Moral der Menschen sinkt weiter; Die Geistlichen, vor allem die auf dem Land, die all dieses Übel bekämpfen sollen, werden durch den Kampf mit der Armut, die auf ihnen lastet, und durch Hindernisse von verschiedenen Seiten aufgehalten. Das Schisma hält sich für geschützt; und obwohl er sich im Sinne des falschen Priestertums mit dem Streit und den Spaltungen der falschen Hierarchie blamiert, wandeln und handeln die falschen Priester dennoch im Geiste und errichten Zelte in Häusern, die sie Kirche nennen; und orthodoxe Christen in Moskau und in einigen Dörfern weisen mit bitterer Überraschung auf die Häuser hin, in denen falsche Bischöfe dienen. Im Bezirk Bogorodsky öffnen sich einige Bewohner schismatischer Dörfer heimlich dem orthodoxen Klerus, verurteilen ihre gesetzlose falsche Hierarchie und äußern ihren Wunsch, der orthodoxen Kirche beizutreten, wenn dies plötzlich in großer Zahl geschehen könnte, aber sie wagen es nicht, sich zu trennen, aus Angst vor Rache der herrschenden Schismatiker dafür. Möge der Herr in reicher Gnade sein Licht und seine Wahrheit an die Heilige Synode senden, mögen sie ihn darin unterweisen, die wirksamsten Mittel zur Bewahrung des orthodoxen Glaubens und der orthodoxen Moral unter den Menschen zu finden, und möge sein Eifer dazu bewegt werden, diesbezüglich vor dem frommsten souveränen Kaiser, dem Verteidiger der orthodoxen Kirche, Fürsprache einzulegen. 23. März. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A. P. Achmatow, bezüglich des Briefes von Agapius Goncharenko, einem Hierodiakon der russischen Mission in Athen, an den Herausgeber der Orthodox Review, Erzpriester N. A. Sergievsky Hier ist ein weiterer Brief von Agapius. Worüber er schreibt, haben die Amerikaner ausführlich veröffentlicht. Er wird als Vertreter der orthodoxen russischen Hierarchie akzeptiert: Aber ist er in einer legalen Position? Ist der Angeklagte nicht ein Flüchtling? Ist es nicht so, dass die griechische Hierarchie entgegen den Kirchenregeln einen Diakon der russischen Kirche ohne Zustimmung ihrer Hierarchie zum Presbyter geweiht hat, für den die Regeln dem Sturz sowohl der Geweihten als auch der Geweihten unterliegen? Es wird uns kaum möglich sein, über Agapia zu schweigen. Deshalb müssen wir wissen, was wir sagen sollen. Zu diesem Zweck möchte ich Sie erneut bitten, einen Auszug aus der ihn betreffenden Angelegenheit bezüglich der Heiligen Synode und des Ministeriums anfertigen zu lassen. Gleichzeitig brauche ich viel Zeit, um die falsche Aussage zu korrigieren, dass es mir sehr leid tat, dass die Priester der russischen Flotte sich weigerten, die Liturgie in der amerikanischen Kirche zu halten. Im Gegenteil, ich fand und finde das richtig und vorsichtig. Wahrscheinlich beliefen sich meine drei Übersetzer 131 während des Gesprächs mit Jung 132 auf weniger als einen und übersetzten meine Worte falsch, was ich gleichzeitig vermutete; denn was ich gesagt habe, haben sie zwangsläufig in vielen Worten in wenigen Worten übermittelt. Diesem Schreiben ist folgendes Dokument beigefügt: Nein. *) Die Zeitung Smyrna wurde von unserem Gesandten nach Konstantinopel geliefert mit der Information, dass Agapius nach seiner Rückkehr aus London einige Zeit auf Athos lebte, wegen schlechten Benehmens von dort vertrieben wurde, dann, nachdem er das römische Geständnis angenommen hatte, durch die lateinischen Klöster Syriens wanderte, dann nach Alexandria ging, wo er eine Taverne unterhielt, und schließlich, nach Griechenland zurückgekehrt, in einem der Klöster in der Nähe von Athen lebte. 10. April. Der Befehl von Metropolit Philaret an das Moskauer Konsistorium, einen landesweiten Gebetsgottesdienst anzuordnen, um den Erben von Zarewitsch Nikolai Alexandrowitsch von der Krankheit zu befreien Obwohl in allen Kirchen der Hauptstadt täglich Gebete zum Herrn Gott für die Wiederherstellung der Gesundheit des Herrschers, des Erben des Kronprinzen, dargebracht werden; aber um den Herzen der Gläubigen eine neue Bequemlichkeit zu bieten, sich im nationalen Gebet zu vereinen, wird es morgen, am 11. Tag, nach der Liturgie in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale, die um halb zehn Uhr morgens mit dem Gottesdienst des Bischofs beginnen soll, eine Kreuzprozession von der Mariä-Entschlafens-Kathedrale zum Kremlplatz mit wundersamen Ikonen und anderen Heiligtümern geben; und hier wird ein landesweites Gebet zum Herrn Gott und zur Mutter Gottes für die Heilung des Erben des Herrschers, des Kronprinzen, von der Krankheit gesprochen. Zu diesem Zweck werden die Ikone der Muttergottes von Iveron und andere, die bei religiösen Prozessionen getragen werden, zur Liturgie in die Mariä-Entschlafens-Kathedrale gebracht. Zur Prozession versammeln sich alle Archimandriten, Erzpriester der Kathedralen und ein Erzpriester oder Priester aus jedem Dekanatsbezirk. Das Konsistorium wird dies durchführen. 13. Mai. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, über den Priester von Lascarones Metropolit Philaret wurden zwei Notizen über den Priester der Tschernigow-Diözese Lascarones zugesandt; Von diesen wird der letzte als prägnanter und klarer eingestuft. Aus dem Fall des Priesters von Lascaronsky geht hervor, dass er 35 Jahre alt war, seine Seminarausbildung mit einem Studentenabschluss abschloss, 1852 zum Priester geweiht wurde, 1855 in das Dorf Kovchino, 1857 in die Kathedrale und von dort 1859 wieder in das Dorf Kovchino verlegt wurde. Die Familie hat eine Frau und zwei Kinder. Der Fall Lascaronsky entstand auf seine Anfrage an die Heilige Synode, in der er sich über die Verlegung zunächst von der Kathedrale ins Dorf beschwerte. Kovchino und von hier aus in die Stadt Nezhin, wegen der Beschwerden der Kovchin-Gemeindemitglieder gegen ihn und seiner Nichtentlassung nach Zadonsk und St. Petersburg. In ihren Beschwerden forderten die Kovchin-Gemeindemitglieder – Adlige, Kosaken und Staatsbauern, darunter 128 Personen – im Jahr 1859 bei den Diözesanbehörden und zweimal, zuerst bei 152 Personen und dann bei 42 Personen, bei der Heiligen Synode die Entfernung von Lascaronsky von ihnen und erklärten, dass er einen unruhigen Charakter habe, Beleidigungen für die Adligen hervorrufe und unhöflich mit dem einfachen Volk umgehe, wenn er ihn dazu einlade Zur Korrektur nimmt er aus Gier ein hohes Honorar für die Dienste und ist in der Erfüllung seiner Pflichten so nachlässig, dass er die Kranken immer wieder ohne Abschiedsbotschaft sterben ließ und die Toten lange Zeit ohne Trauerfeier zurückließ. Als Ergebnis der Untersuchung wurden die auf Betreiben bestimmter Personen verfassten Beschwerden der Gemeindemitglieder nicht bestätigt, aber um die Gemeindemitglieder zu beruhigen, beschlossen die Diözesanbehörden am 20. Januar 1862, den Fall zu beenden und Lascaronsky in eine andere Gemeinde zu verlegen. Dann wurde Laskaronsky zum Priester der Dreikönigskirche in Nischyn ernannt. Aufgrund der Krankheit seiner Frau blieb er in Kovchin und musste ihn warnen, dass dieser Ort an einen anderen verlegt würde, wenn er nicht wie vorgesehen erschien. Nach Prüfung des konkreten Falles stellte die Heilige Synode am 29. Oktober 1864 angesichts der wiederholten Anträge einer beträchtlichen Anzahl von Gemeindemitgliedern auf Absetzung Lascaronskys fest, dass die Diözesanbehörden im Einklang mit Art. gehandelt hätten. 202. Mundgeist. Nachteile. und deshalb ließ er sein Dekret in Kraft und teilte dem Diözesanbischof mit, dass die Versetzung Laskaronskis nach Abschluss des Ermittlungsverfahrens als administrativ erfolgt angesehen werde und dass ihm eine Kowtschinski entsprechende Pfarrei zugeteilt würde, wenn der Ort in Nischyn von jemand anderem besetzt würde, und dass der vorliegende Fall auch kein Hindernis für Laskaronskis beantragten Urlaub darstellen dürfe. Aus den Informationen des Sekretärs des Konsistoriums geht hervor, dass diese Entscheidung Laskaronsky mitgeteilt wurde, er jedoch nicht um eine andere Pfarrei bat und den ihm zugewiesenen Platz in Nischyn nicht ablehnte, und dass ihm am 8. Dezember 1864 ein Reisepass für eine viermonatige Reise nach Zadonsk und St. Petersburg ausgestellt wurde. Die an den Souverän gerichtete Petition, die jetzt von der III. Abteilung der eigenen Kanzlei Seiner Majestät übertragen und in scharfen Worten verfasst wurde, enthält: a) Beschwerden über die langsame Lösung des oben genannten Falles in der Synode und über die Nichtberücksichtigung der im März 1864 eingereichten höchst respektvollen Petition, in der Lascaronsky, der in seinem Fall um Schutz bat, über die Missbräuche der Eminenz von Tschernigow berichtete; b) eine Petition, um ihn für seine mehreren Jahre unschuldigen Leidens und Verderbens zu entschädigen, und c) eine Anschuldigung von Erzbischof Philaret, Bestechungsgelder von den Geistlichen unter seinem Kommando angenommen zu haben. Die unterwürfigste Bitte von Lascarones wurde der Heiligen Synode am 13. Juni 1864 unter der Nr. 3902 vorgelegt; es wird in der späteren Entscheidung im Fall Laskaronsky nicht erwähnt. Laskaronskys Petition enthält Folgendes. harte Ausdrücke: „Aufgrund starker Zwänge reichte ich eine Beschwerde über die Langsamkeit der Heiligen Synode bei der Lösung meines Falls ein. Die Eminenz von Tschernigow 135 beraubte mich meiner Ehre und ruinierte mich am Ende, gerade weil ich aufgrund meiner Armut auf Wunsch seiner Eminenz seine leidenschaftliche Liebe zum Geld nicht befriedigen konnte und ihm kein bestimmtes Lösegeld für mich selbst zahlen konnte. Ich wagte nicht zu glauben, dass die Petition vor Ihnen verborgen oder von jemandem zurückgehalten wurde in der Heiligen Synode, aber die Handlungen der Heiligen Synode, die keine Konsequenzen für diese Petition haben, lassen mich das denken. In der Petition habe ich nicht nur über schwere Ungerechtigkeit geschrieben, sondern auch über Missbräuche, für die ich entweder hingerichtet werden sollte oder Eminenz Philaret seines Bistums entzogen werden sollte. Aber der Antrag wurde ohne Prüfung gelassen, und der rechte Reverend Philaret musste ohne Bedenken weiterhin den Heiligen Geist verkaufen und mit dem Sakrament des Priestertums handeln, so dass jeder Diakon, der einhundert oder zweihundert Rubel spendete, eine Diakonie erhielt, und ein Diakon, der zweihundert oder dreihundert Rubel spendete, das Priestertum erhielt, auch wenn er überhaupt nicht gebildet war und die schlechtesten Moralvorstellungen hatte. Für die Gerechtigkeit sowohl dieses als auch anderer Missbräuche des Hochwürdigen Pfarrers Philaret von Tschernigow, die ich bei der Vernehmung mit Fakten nachzuweisen verpflichte, antworte ich nicht mit Ehre, sondern mit meinem Leben, als hätte ich einen Priestereid geleistet. Ich bin mir auch der Gefahr voll bewusst, die die Verteidiger des Reverend für mich bedeuten, aber es ist besser zu sterben, als während meines Priesterdienstes unter einem solchen Erzpastor an einer Todsünde beteiligt zu sein.“ Metropolitan Philaret wrote to the Chief Prosecutor: Nachdem ich die beiden Bitten des Tschernigow-Priesters gelesen habe, zögere ich nicht, sie zu beantworten, bis ich vergesse, was ich gelesen habe, um es nicht noch einmal lesen zu müssen. Es ist unmöglich zu glauben, dass die Beschlüsse der Eminenz falsch formuliert wurden. Und wenn das stimmt, dann erfordert die Angelegenheit Aufmerksamkeit. Ein freigesprochener Priester konnte nur auf Antrag der Mehrheit der Gemeindemitglieder aus der Kirche entfernt werden, um den Frieden der Gemeinde zu gewährleisten, mit einer harmlosen Anstellung an einem anderen Ort. Dieser Sachverhalt geht aus der Resolution nicht klar hervor. Der Priester soll in eine andere Pfarrei versetzt werden; aber es ist keine Ankunft geplant; und er bleibt zwei Jahre lang ohne Stelle. Der Priester wird nicht diffamiert. Das Konsistorium beschließt, ihn auf seinen Wunsch nach Zadonsk und St. Petersburg zu entlassen. Die Eminenz schreibt, dass es verboten sei, unzuverlässige Personen zu entlassen, und dass man sie nicht entlasse. Diese Entscheidung widerspricht direkt dem Kern der Sache. Der Priester fragt ein anderes Mal: ​​Die Eminenz sieht natürlich keinen Grund, sich zu weigern, und behält die Angelegenheit ohne Entscheidung für sich. Es ist nicht nur belästigend, sondern auch unangemessen. Dachte der Bischof wirklich, dass die Diözese Tschernigow ein Gefängnis sei, das man weder verlassen noch Petitionen senden könne? Will er mit einer solchen Aktion wirklich Stoff für Klagen über sich selbst bereiten? Wenn eine Beschwerde vorliegt, die durch Taten bewiesen wird, ist es unbequem, eine unbegründete Anklage wegen Bestechung zu ignorieren. Es ist nicht klar, was in der Heiligen Synode getan wurde. Wir brauchen Gerechtigkeit, und darüber hinaus brauchen wir Gerechtigkeit, die möglichst nicht zu spät kommt. Mir scheint, dass wir der Beschwerde des Priesters aktive Aufmerksamkeit schenken müssen; und als Reaktion auf seine Denunziationen Beweise von ihm verlangen. Angesichts der bekannten Verdienste der Eminenz ist es unglaublich, dass die Denunziation fair war. Aber er hat seine eigenen einzigartigen Ansichten, denen er hartnäckig folgt. Er hatte eine Haushälterin in Charkow, deren Vernichtung empfohlen wurde. Vielleicht fällt der dunkle Schatten der Haushälterin auf die Eminenz. Sie sagen auch, dass der Reverend, der sich hauptsächlich für akademische Angelegenheiten interessiert, wenig Zeit für diözesane Angelegenheiten aufwendet; und aus diesem Grund können diese Angelegenheiten in die falschen Hände geraten. Es ist ratsam, dass die Angelegenheit möglichst ohne große Publizität geschieht. Was den unglücklichen Agapius betrifft, wäre es nicht überflüssig, Archimandrit Antonin und den Archimandriten, der sich in der Altai-Mission aufhält, anzuweisen, privat nach Informationen darüber zu suchen, wer ihn zum Hieromonk geweiht hat und ob er wirklich das Antimension und das Chrisam erhalten hat. Ich bete vom Herrn für Ihre Gesundheit und Ihren Wohlstand. Der bescheidenste Diener Eurer Exzellenz, 16. Mai. Brief von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, über den Wunsch einiger Mitglieder der imaginären Metropole Belokrinitsa, sich der Orthodoxie anzuschließen Mitglieder der schismatischen imaginären Hierarchie: 1) Onuphry, Bischof von Brailovsky, Vikar der Metropole Belokrinitsa, 2) Paphnutius, Bischof von Kolomna 137, 3) Hieromonk des Belokrinitsky-Klosters Joasaph und 4) Erzdiakon der Metropole Belokrinitsa Filaret, wandten sich an mich, zuerst per Brief, dann persönlich, und brachten in ihren eigenen Worten den aufrichtigen und ungeheuchelten Wunsch zum Ausdruck, alle Bindungen zu lösen, die sie mit den imaginären Altgläubigen verbanden, und in den rettenden Zaun der Heiligen Orthodoxen Kirche einzutreten, und fragten unseren Herrn Jesus Christus, möge er sie, seine verlorenen Schafe, nicht ablehnen und sie zu seiner auserwählten Herde zählen 138 . Sie sind bereit, alles zu tun, was für ihren Beitritt zur Heiligen Orthodoxen Kirche von Nutzen ist, ohne ihrerseits irgendwelche Bedingungen zu stellen. Meine wiederholten Kommunikationen mit ihnen waren jedes Mal ein Zeichen für die Aufrichtigkeit und Reinheit ihrer Absichten. Dies wird auch durch die Erläuterungen bestätigt, die sie auf meinen Vorschlag hin über ihre frühere Position im Schisma verfassten und wie sie zu der Überzeugung kamen, dass das Schisma falsch und die russische Kirche Recht hatte. Einer dieser Notizen, der sogenannte Bischof Paphnutius, ein Mann mit bedeutenden Fähigkeiten und Kenntnissen, ist dieser Liste beigefügt 139. Zeichen ihrer aufrichtigen Konvertierung zur Orthodoxie sind auch darin sichtbar, dass sie eine ehrenvolle und vorteilhafte Position bei Schismatikern hinterlassen und nicht die Erhaltung des Bistums oder des Priestertums fordern, sondern nur wünschen, dass sie als Mönche anerkannt oder zum Mönchtum geweiht werden, damit sie bei der Konvertierung anderer dienen können Irrende. In Bezug auf die Zivilordnung ist Onufriy, durch Mönchtum, gemäß der schriftlichen Form des St. Petersburger Militärgouverneurs 140, Andrei Fadeev, ein Kaufmann, ein moldauischer Untertan aus Galati, gebürtig im Bezirk Jaroslawl, dem Dorf Tarasov, ein Bauer, der sich 1839 aus schismatischen Gründen ins Ausland zurückzog. Paphnutius vom Mönchtum ist auf einer Karte des Militärgeneralgouverneurs von St. Petersburg Pavel Petrov, Kaufmann, moldauischer Untertan, aus Cahul, gebürtig in der Diözese Tschernigow, Bezirk Starodub, Siedlung Woronki, Kaufmannssohn von Ovchinnikov, der sich 1854 aus schismatischen Gründen ins Ausland zurückzog. Joasaph stammt aus dem Mönchtum und stammt gebürtig aus der Moskauer Provinz, Bezirk Bronnitsy, Dorf Kusnezow, dem Bauernsohn von Ivan Timofeev Vavaev, der sich 1857 aus schismatischen Gründen ins Ausland zurückzog. Sein Ticket wurde mir aufgrund seiner Abwesenheit in Moskau nicht vorgelegt. Filaret vom Mönchtum, auf einer Karte des Moskauer Militärgeneralgouverneurs, österreichischer Untertan Fjodor Petrow, geboren aus dem Herzogtum Bukowina, Betsirk von Saret, im Dorf Klimoutsakh. Diese Angelegenheit ist mit solchen Umständen verbunden, dass sie über den gewöhnlichen Sachverhalt hinausgeht und einer besonderen Leitung bedarf. Die oben genannten vier bedeutenden Personen der schismatischen falschen Hierarchie, die sich aus Angst vor Akten des schismatischen Hasses entschieden, der orthodoxen Kirche beizutreten, sahen sich in der Notwendigkeit, nicht nur ihre Absichten, sondern auch sich selbst zu verbergen, bis ihnen der Schutz der rechtmäßigen Regierung gewährt wurde. Mittlerweile findet ihre Absicht, die nur im Geheimen durch einen besonderen Bevollmächtigten offenbart wurde, bereits Nachahmer, und ich habe in meinen Händen eine schriftliche Äußerung des Wunsches, der orthodoxen Kirche beizutreten, von einer anderen Person aus der schismatischen falschen Hierarchie, die nicht hinzugefügt wurde, weil ich keine Anfrage gestellt habe. Daher können wir im Schisma mit einer bedeutenden Bewegung zugunsten der Orthodoxie rechnen, wenn die oben genannten vier Personen der Orthodoxie verbunden sind und die Möglichkeit erhalten, sich unter der Schirmherrschaft legitimer Autorität für sie einzusetzen. Solche Umstände wecken den Mut, sich dafür einzusetzen, dass dieser Angelegenheit die gnädige Aufmerksamkeit und Schirmherrschaft des frommsten Souveränen Kaisers und Verteidigers der orthodoxen Kirche zuteil wird. Wenn es Seiner Kaiserlichen Majestät gefiele, wäre sichergestellt, dass den ersten drei der oben genannten Personen, die vorübergehend aufgrund religiöser Irrtümer, sündigen Gewissens oder der Verliebtheit in das Vaterland versunken waren, gnädig vergeben würde, und dass alle vier, wenn sie der orthodoxen Kirche bedingungslos oder nach den Regeln desselben Glaubens beitreten würden, zum Klerus gezählt und zum Mönchtum oder zu anerkannten Mönchen geweiht werden dürften, wie es die Gerechtigkeit nach eingehender Untersuchung will erfordern, in Übereinstimmung mit den kirchlichen Regeln. Ihre weitere Prüfung, Anleitung und Nutzung ihrer Fähigkeiten und Erfahrungen zur Versöhnung anderer irrender Menschen mit der orthodoxen Kirche sollte Gegenstand sorgfältiger Betreuung durch die Diözesanbehörden sein. Ich bitte Ihre Exzellenz demütig, das oben Genannte der gnädigen Diskretion Seiner Kaiserlichen Majestät zu unterwerfen und um den höchsten Befehl zu bitten. In aller Demut und unterwürfigster Bitte bete ich zum frommen Souverän, diese Angelegenheit mit dem Blick der gnädigsten Herablassung zu betrachten. Mit vollkommenem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, Euer Exzellenz, demütigster Diener des Herrn zu sein. Dem Brief war eine Erläuterung des ehemaligen Bischofs von Kolomna, Paphnutius, mit folgendem Inhalt beigefügt: „Ich wurde 1827 im Gouvernement Tschernigow, Bezirk Starodub, in der Siedlung Woronka geboren. Mein Elternteil war ein Kaufmann der 3. Zunft, Peter Ovchinnikov. Er hielt an der Spaltung der Sekte der flüchtigen Priester fest: Der flüchtige Priester Euthymius taufte mich, und bei der Taufe erhielt ich den Namen Polykarp. Vom zwölften bis zum neunzehnten Lebensjahr beschäftigte ich mich mit Handelsgeschäften, aber die Neigung zu religiösen Gedanken, die sich schon in jungen Jahren in mir bildete, veranlasste mich, den Handel und alle anderen alltäglichen Sorgen aufzugeben. Im Jahr 1846 bat ich meine Eltern um Erlaubnis, mein gesamtes Studium aufzugeben und mich einem einsamen Leben zu widmen. Im Garten unseres Hauses wurde für einen alten Mann, der von der Orthodoxie abgewichen war, eine kleine Zelle gebaut, die mir wegen ihrer abgeschiedenen Lage und völligen Stille gefiel: Hier begab ich mich mit Zustimmung meiner Eltern in völlige Einsamkeit, in der ich vier Jahre lang hauptsächlich damit beschäftigt war, von den Altgläubigen respektierte Bücher zu lesen und über Themen nachzudenken, die eng mit den Altgläubigen verbunden waren. Die Frucht dieser einsamen Überlegungen war meine völlige Entfremdung vom flüchtigen Priestertum: Ich verstand und verstand für mich selbst die ganze Illegalität und Kriminalität der Handlungen des Priesters in der Selbstentfremdung von seinem Bischof, der darüber hinaus nach meiner damaligen Überzeugung von seinem Bischof nicht die wahre Gnade des Priestertums und sogar das bloße Fehlen einer der notwendigen Ränge der etablierten Hierarchie als Ketzerei erhalten konnte. Der Rang eines Bischofs diente mir als klarer Beweis für Unzulänglichkeit und Falschheit. Nachdem ich innerlich mit Aufregung alle Bindungen abgebrochen hatte, machte ich natürlich auf den Mangel an Priestertum aufmerksam, der mich durch seine entschiedene und konsequent gestaltete Gnadenverweigerung in der großen russischen Kirche faszinierte; Was mich jedoch davon abhielt, mich vollständig mit der Priesterlosigkeit zu versöhnen und in diese Sekte abzudriften, war meine feste Überzeugung von der Notwendigkeit eines von Gott eingesetzten Priestertums, ohne das die Kirche Christi nicht existieren kann und das die Priesterlosigkeit so entschieden ablehnte. Nachdem ich also innerlich auf das flüchtige Priestertum verzichtet hatte, fand ich in der nichtpriesterlichen Sekte keine Versöhnung für mich, aber ich konnte aufgrund der in meiner Jugend verwurzelten Feindseligkeit ihr gegenüber nicht einmal ohne Ekel denken 142. Der Kampf meiner jungen Seele, der eine Lösung für die Zweifel suchte und nicht fand, die in mir gegenüber den Altgläubigen aufkamen, war wirklich schmerzhaft. Zu dieser Zeit erfolgte auch die Etablierung der sogenannten österreichischen Hierarchie. Darin, so schien es mir, könnte ich eine Lösung für meine großen Zweifel finden und ich beschloss, nach Belaya Krinitsa zu gehen, um dort, am Ort der Errichtung der neuen Hierarchie, die ganze Wahrheit darüber herauszufinden. 1851 erhielt ich einen Pass und überquerte die Grenze durch den Zoll von Skuljansk. Doch bevor er in der Bukowina ankam, verbrachte er mindestens ein Jahr in Moldawien und besuchte die dort ansässigen schismatischen Klöster. In Iasi lernte ich durch den Lipowan-Erzpriester Nikifor erstmals die Schriften des Mönchs Paul kennen, dessen Ruhm als Hauptfigur bei der Gründung der Metropole Belokrinitsa dann in der gesamten altgläubigen Welt donnerte. Seine Schriften machten einen starken Eindruck auf mich, und es schien mir, dass dies die Person war, von der ich eine Lösung für die letzten Ratlosigkeiten finden konnte, die ich noch in Bezug auf die neu etablierte Hierarchie hatte. Diese Hierarchie faszinierte mich durch ihre Vollständigkeit und scheinbare Erfüllung der kanonischen Anforderungen an die Struktur der Rechtshierarchie; Aber ich konnte diese neu errichtete Hierarchie in meinem Kopf in keiner Weise mit der legitimen und einzigen orthodoxen Hierarchie verbinden, die in ständiger Abfolge von den Aposteln bis zur Zeit des Nikon-Patriarchats existierte und 200 Jahre vor der Errichtung unserer neuen Hierarchie aufhörte – in keiner Weise und mit nichts könnte ich diese Lücke füllen, die beide Hierarchien über einen so langen Zeitraum trennt. Aus heiligen und kirchlichen Büchern wusste ich, dass die von Gott errichtete Hierarchie bis zum Ende der Welt ununterbrochen bestehen muss, so wie die Kirche selbst unwiderstehlich ist und durch die Pforten der Hölle geht: Wie könnte sie 200 Jahre lang anhalten und dann wieder auferstehen? Das war die Frage, die mich damals am meisten beschäftigte; Er stellte für mich das letzte Hindernis auf dem Weg zur vollständigen Anerkennung der neuen schismatischen Hierarchie dar, und es war seine Lösung, die ich von dem berühmten Mönch Paulus zu finden hoffte. Aus Moldawien habe ich tatsächlich zu ihm und Bischof Onuphrius, seinem Mitarbeiter bei der Errichtung der Hierarchie, geschickt, um die folgende Frage zu klären: Ist es möglich, aus der Heiligen Schrift zu beweisen, dass die Kirche jemals fallen kann, dass die von Gott errichtete Hierarchie aufhören und nach einer gewissen Zeit (wie bei uns zum Beispiel nach 200 Jahren) auferstehen und neu beginnen kann? Pavel lud mich ein, nach Belaya Krinitsa zu kommen, um eine Lösung für diese Frage zu finden. Hier, in häufigen und langen Gesprächen über die von mir vorgeschlagene Frage, stützte sich Paulus bei seiner Lösung hauptsächlich auf das Beispiel der alttestamentlichen Kirche, die ein Prototyp der neutestamentlichen Kirche Christi war. So wie sich die alttestamentliche Kirche während der babylonischen Gefangenschaft in einem Zustand des Untergangs befand und am Ende der Gefangenschaft wieder auferstand: so fiel die Kirche Christi gemäß den unergründlichen Schicksalen Gottes, gemäß diesem Vorbild, während der Zeit des Patriarchats von Nikon und kehrte nach 200 Jahren unter Metropolit Ambrosius in ihren ersten, heiligen Zustand zurück; wie in der alttestamentlichen Kirche das Feuer unauslöschlich auf dem Altar des Herrn brannte und ein Vorbild jenes göttlichen Feuers war, das in Form von Zungen auf die Apostel herabkam und ihnen die Gnade der Ordination schenkte – wie dieses Opferfeuer zu Beginn der babylonischen Gefangenschaft in einem wasserlosen Brunnen verborgen war und sich in das Gegenelement fettes Wasser verwandelte, am Ende der Gefangenschaft aus diesem feuerfeindlichen Element wieder aufflammte: so die Gnade von Die Ordination, die den Aposteln in Form von Feuerzungen verliehen und in der Kirche Christi bis zu den Jahren des Patriarchen Nikon ununterbrochen bewahrt wurde, wurde „in einen Brunnen der Häresie eingeschlossen und dort in ein anderes böses Element, das heißt in eine gnadenlose ketzerische Ordination, verwandelt“, und dann, nach zweihundert Jahren, „aus einem seelenlosen Stein, das ist aus der ketzerischen Ordination, wurde durch den Appell des Metropoliten Ambrosius die große Quelle des orthodoxen Priestertums wieder entzündet und kam.“ ins Leben rufen.“ Dies war der Kern des Beweises, den Paulus anführte, um meine Frage bezüglich der neu etablierten schismatischen Hierarchie zu klären. Zu dieser Zeit verfügte ich nicht über eine solche Klarheit und Kenntnis der heiligen Geschichte und der Dogmen des orthodoxen Glaubens, um alle Lügen und die Bosheit der von Paulus vorgeschlagenen Beweise zu verstehen. im Gegenteil, ich war völlig hingerissen von den Neuigkeiten und der Solidität, die mir vorkam. Es zerstreute alle meine Zweifel an der neuen Hierarchie, versöhnte mich völlig mit ihr, und von da an widmete ich mich ganz dem Dienst an der Spaltung, in der ich so die wahre Kirche mit der legitimen, von Gott errichteten Hierarchie zu sehen glaubte. Bald darauf besiegelte ich meine Bereitschaft, dem Schisma vollständig zu dienen, indem ich ins Mönchtum eintrat und den ersten heiligen Grad annahm. Der Tonsurritus wurde an mir vom damaligen Belokrinitsky Archimandrit Arkady (heute Erzbischof von Vaslui) durchgeführt. 1853 ordinierte ihn Metropolit Kirill zum Diakon und im selben Jahr, am 28. Oktober, wurde er in den Rang eines Erzdiakons erhoben. Diese Position übte ich unter Kirill bis 1855 aus, als mich die Unruhen, die nach dem Tod von Pater Paul im Belokrinitsky-Kloster aufkamen, dazu veranlassten, mich wieder ins Schweigen zurückzuziehen. Anfang 1856 ging ich, nachdem ich um Entlassung aus dem Belokrinitsky-Kloster gebeten hatte, über die Donau und wählte dann das Tisky-Kloster in Moldawien als Aufenthaltsort, wo ich bis 1857 schweigend lebte. Ende dieses Jahres reiste er auf dreifache Einladung von Erzbischof Antonius mit dem Segen von Cyril, Onufry und anderen Belokrinitsky-Brüdern nach Moskau, um die Ausbreitung und Etablierung des Schismas in Russland voranzutreiben. Kurz nach seiner Ankunft in Moskau wurde Antonius zum Priester geweiht und erhielt von ihm die Leitung aller hierarchischen Angelegenheiten in Russland, deren Leitung ihm anvertraut wurde; und am 20. September 1858 ernannte ihn Antonius mit Unterstützung des Bischofs Paphnutius von Kasan zum Bischof des Kolomna-Stuhls, und alle kirchlichen Angelegenheiten der russischen Altgläubigen blieben wie zuvor in meiner Verantwortung. Hier halte ich es jedoch aus Gerechtigkeitsgründen nicht für überflüssig zu erklären, dass ich mich nach langem und schwierigem Zögern entschieden habe, das Bistum anzunehmen; In der Nacht vor der Einweihung und nach der Einweihung selbst habe ich viele bittere Tränen vergossen, in denen mich ein bedeutsamer Umstand bis ins Innerste meiner Seele erschütterte: Im Evangelium, das ich auf dem Kopf aufgeschlagen und zur Weihe verneigt hatte, wurden die folgenden Worte aus dem Gleichnis des Erretters über den verlorenen Sohn gelesen: „Und er ging und klammerte sich an den einzigen Bewohner dieses Landes; und er schickte ein Schwein in sein Dorf, um es zu weiden.“ (Lukas 15:15) Diese Worte hallten schon damals in meinem Herzen wider, wie die Stimme des gerechten Urteils Gottes über die wahre Bedeutung des Dienstes, den ich antrat. Sie beeindruckten mich so sehr, dass ich beschloss, keine bischöflichen Maßnahmen zu ergreifen, ja sogar jede Teilnahme an geistlichen Angelegenheiten aufzugeben, und nur die starken und beharrlichen Bitten meiner Ordensleute, die mir rieten, die Umstände, die mich beunruhigten, dem Schicksal Gottes zu überlassen, hielten mich zu meinem Unglück von dieser guten Absicht ab. Mit der Annahme des Episkopats sah ich mich verpflichtet, meine Aktivitäten zugunsten des Schismas zu intensivieren, und mit größtem Bedauern und tiefer Reue muss ich sagen, dass ich in den zwei Jahren meines Pseudo-Bischofsdienstes der Kirche Gottes viel mehr Schaden zugefügt habe als jeder der schismatischen Bischöfe. Als ich sie aufführte, versammelten sich nicht nur Schismatiker, sondern sogar orthodoxe Christen bereitwillig zum Gottesdienst, und ich verließ keinen einzigen Gottesdienst ohne Predigt. Ich beschränkte mich nicht auf Moskau, sondern verbreitete meine Predigten auch an andere Orte in Russland, teils durch Botschaften, teils durch gezielte Reisen; Der Hauptort meiner Predigt war Guslitsa, das Antonius mir ausschließlich zur Verfügung stellte. Hier war der Erfolg meiner Predigt größtenteils groß. Zu meinem Trost kann ich zumindest sagen, dass mein für die Kirche Gottes so schädlicher Dienst als schismatischer Bischof nur von kurzer Dauer war. Im Jahr 1860 beschloss ich, aus Verlegenheit über verschiedene willkürliche Handlungen von Anthony, von denen keine Maßnahmen, die ich anwendete, ihn abhalten konnte, und andererseits, weil ich die Vermehrung meiner eigenen Sünden spürte, an die mich mein Gewissen lautstark erinnerte, meine Abteilung zu verlassen, und seitdem kann ich mit besonderem Trost sagen, dass ich nie imaginäre heilige Riten durchgeführt habe. Damit endete mein Dienst am Schisma jedoch nicht; es hat erst jetzt eine etwas andere Form angenommen. Ich persönlich trat mit meiner Predigt nicht mehr vor das Volk; Aber zusammen mit mehreren Freunden, die wie ich Eiferer des Schismas waren, machte ich die umfangreichsten Pläne für seine Verbreitung und Stärkung: Wir schlugen vor, Schulen für die Ausbildung schismatischer Jugendlicher zu gründen, schismatische Gesellschaften und Kirchen in verschiedenen ausländischen Städten zu gründen, Werke zugunsten des Schismas zu verfassen und sie in größtmöglicher Auflage über die ausländische Presse zu verbreiten. Für all diese Unternehmungen standen die Mittel bereit und die Beziehungen zu den notwendigen Personen waren bereits offen, als es dem barmherzigen und wundersamen Herrn in Seinen Schicksalen endlich gefiel, meine kühne Hand von diesen neuen frevelhaften Angriffen auf Seine heilige Kirche zurückzuhalten und den ersten Strahl Seiner Gnade in die dunklen Tiefen meiner durch die Spaltung verdunkelten Seele herabzusenden. Dieser rettende Verrat der rechten Hand des Allmächtigen wurde mir erstmals im Jahr 1862 offenbart. Damals waren wir mit dem Unternehmen beschäftigt, Bücher zu veröffentlichen, um das Schisma aufrechtzuerhalten. Einer der Eiferer bat mich ernsthaft darum, dass ich zu diesem Zweck die Lehre über die vorübergehende Beendigung der Hierarchie in der Kirche Christi gemäß dem Bildungsbeispiel der alttestamentlichen Kirche, die uns von unserem angesehenen Lehrer (Paulus) vermittelt wurde und die ständig als Hauptthema meiner eigenen Predigten diente und tatsächlich die Hauptgrundlage für die gegenwärtige schismatische Hierarchie darstellt, mit aller Sorgfalt verarbeiten und in der richtigen Reihenfolge darlegen würde. Ich weigerte mich nicht, seiner Bitte nachzukommen, und um meiner Arbeit die mögliche Vollständigkeit und Gründlichkeit zu verleihen, begann ich ein gründliches Studium der heiligen Geschichte gemäß der Anleitung der Bibel selbst und dem von Ihrer Eminenz zusammengestellten Überblick über die biblische Geschichte. Schritt für Schritt verfolgte ich die Geschichte der alttestamentlichen Kirche von der Gesetzgebung am Sinai bis zum Erscheinen Christi, des Erlösers, in der Welt, und zu meinem großen Erstaunen fand ich darin keine Spuren jenes Endes der Kirche und des von Gott eingesetzten Priestertums, das unser Lehrer Paul und ich mit solchem ​​Eifer predigten; Diese unsere Predigt offenbarte so viele historische, chronologische und dogmatische Widersprüche, dass sie zwangsläufig jeden Sinn und jede Bedeutung verlieren musste. Mit unerträglichem Kummer bemerkte ich, dass das Fundament, auf dem wir von der Errichtung unserer Kirche und Hierarchie geträumt hatten, zu Staub zerfiel. Isoliert von allem um mich herum verbrachte ich viele Tage und Monate in intensiver Reflexion über meine früheren Zweifel und Verwirrungen, die mit neuer Kraft aufkamen, und mit Hilfe der rettenden rechten Hand des himmlischen Vaters bekam ich endlich die Gelegenheit, mit klarem Bewusstsein und aufrichtiger Überzeugung meines Herzens zu sagen, dass wir bisher die Wahrheit in der Unwahrheit gehalten hatten, dass die wahre Kirche Christi nicht in der Spaltung mit ihrer falschen Hierarchie erhalten blieb, dass wir sie suchen müssen und nur im Zaun der Orthodoxie finden können. So führte dieselbe Lehre über die zweihundertjährige Beendigung der heiligen Hierarchie nach dem pädagogischen Vorbild der alttestamentlichen Kirche, die mich einst in meiner Jugend endgültig im Schisma bestätigte und mich zu ihrem glühendsten Unterstützer und eifrigsten Prediger machte, auch in den reiferen Jahren meines Lebens zu der Überzeugung, dass es notwendig ist, alle Verbindungen zum Schisma abzubrechen und das Heil beim einzigen Hüter der Wahrheit zu suchen – der heiligen orthodoxen Kirche von Christus. Von nun an konnte ich mit völliger Unvoreingenommenheit und mir zugänglicher Klarheit des Denkens all jene wesentlich wichtigen Fragen in Bezug auf die Altgläubigen prüfen, die mich in der Vergangenheit beschäftigten und die jedem Altgläubigen innewohnen, der sein Gewissen und seinen Wahrheitssinn nicht völlig verloren hat – was sind die Fragen: über die Verwendung von einfachem Öl im Sakrament der Salbung, über die Feier der Eucharistie auf ungeweihten Antimensionen und so weiter. Jetzt habe ich den gottlosen Gedanken unseres Lehrers Paulus voll und ganz verstanden, angeblich liegt die Kraft des Sakraments der Salbung nicht in der geweihten Welt, sondern in der Position des Siegels des Sakraments – im Zeichen des Kreuzes, ob es mit Myrrhe, Wasser oder einer anderen Substanz gefüllt wird. Nachdem ich die Lehren des berühmten Begründers der neuen schismatischen Hierarchie einer gründlichen Analyse unterzogen hatte, beschloss ich, die von ihm 1841 im Auftrag der österreichischen Regierung erstellte Charta der Belokrinitsky-Metropole oder die Präsentation der Lehren des Lipowansker Glaubens, auf dem die Hierarchie selbst basiert, mit Zustimmung der Regierung sorgfältig zu prüfen. Es wird von den Altgläubigen so geschätzt und wir haben eine so wichtige Bedeutung dafür erlangt, dass wir beabsichtigten, es in vielen Exemplaren zu veröffentlichen, um es in den Schulen zu verwenden, die wir gründen wollten. Aber in dieser Charta, die ich viele Male und mit großer Ehrfurcht gelesen hatte, fand ich nun zu meiner größten Überraschung viele Gedanken, die gottlos und, um fair zu sein, ich muss sagen, ketzerisch waren. Eine sorgfältige Analyse von Pawlows „Regeln“, der ich viel Zeit gewidmet habe und mit der ich mich noch immer beschäftige, legte die letzte entscheidende Barriere zwischen mir und der Spaltung, zwischen meiner Gegenwart und meiner Vergangenheit. Innerlich habe ich alle Verbindungen zum Schisma abgebrochen und ohne zu zögern mit meinen ehemaligen Mitarbeitern und Teilnehmern an Plänen zur Verbreitung der Altgläubigen darüber gesprochen; Ich habe alles, was ich durch den schwierigen und langen Prozess einer unparteiischen Suche nach der Wahrheit in den dunklen Abgründen des Schismas herausgefunden hatte, ihrem eigenen Urteil unterworfen, und wenn ich ihrer Meinung nach in einen Irrtum geraten war, bat ich sie aufrichtig, mich mit klaren Beweisen davon zu überzeugen. Einige von ihnen ließen mich mit Trauer und nicht ohne Wut zurück; andere werden, ohne die Beziehungen zu mir abzubrechen, immer noch von der Hoffnung genährt, mit der Zeit in mir den ehemaligen Kämpfer für die Interessen des Schismas zu finden; Aber zu meinem Trost gab es auch einige meiner Brüder, die mit aufrichtigem Mitgefühl auf meine Überzeugungen reagierten und in ihnen eine Lösung für ihre eigenen ernsten und langjährigen Probleme fanden. Die Zeit, als die von mir beschriebene innere Veränderung in mir stattfand, war, fairerweise muss ich sagen, eine bedeutende Ära in der modernen Geschichte des Schismas: Es war die Zeit der Veröffentlichung der Bezirksbotschaft, die ich als die Waffe erkenne, die den stinkenden Schorf des Schismas aus zwei Jahrhunderten durchtrennt hat. Es brachte so viele empörende und vielfältige Phänomene an die Oberfläche, die in den Tiefen der sogenannten Altgläubigen lauerten, dass viele seiner treuesten Bewunderer bereit sind, sich empört davon abzuwenden. Als ich diese hässlichen Phänomene im Schisma, die die Literatur selbst der ganzen Welt enthüllte, genau betrachtete, fand ich in ihnen neue Nahrung für die Fragen, die mich damals bezüglich der Altgläubigen beschäftigten, und eine neue Rechtfertigung für die Lösung dieser Fragen, zu der ich kam – sie bestärkten mich noch mehr in dem Gedanken, dass nicht im Schisma, sondern in der Orthodoxie und nur in ihr allein die wahre Kirche Christi zu finden ist. Andererseits fanden die Herausgeber und Verteidiger der Bezirksbotschaft in meiner Recherche Unterstützung und Klärung jener Gedanken, die, wenn auch nicht ganz entschieden und bedingungslos, in der Botschaft zum Ausdruck kamen. So bildeten wir eine kleine Gesellschaft von Menschen, die einen Ausweg aus der für uns unerträglich gewordenen erdrückenden Umgebung des Schismas suchten: Zu dieser Gesellschaft gehörte neben mir auch Bishop. Onuphry Brailovsky - Pfarrer des Metropoliten Belokrinitsky, Bischof. Khustin von Tulchin, Hieromonk Joasaph des Belokrinitsky-Klosters, Erzdiakon der Belokrinitsky-Metropole Filaret, Protodiakon von Erzbischof Anthony Kirill Semenov und einige andere. Nach häufigen und offenen Konsultationen haben wir schließlich die entschlossene und unverzichtbare Absicht angenommen, das Schisma vollständig aufzugeben und eine vollständige und vollständige Vereinigung mit der Heiligen Orthodoxen Kirche anzustreben, ohne dafür von unserer Seite irgendwelche Bedingungen zu stellen, die wir Eurer Eminenz bereits schriftlich und mündlich mitteilen konnten. Mit völliger Offenheit und im Einklang mit der strengsten Wahrheit, nachdem ich vor uns, gnädiger Erzpastor und Vater, den konsequenten Verlauf meiner Erziehung, Konfirmation und des Verbleibs im Schisma sowie die innere Wiedergeburt dargelegt habe, die in mir durch die Gnade Gottes stattgefunden hat, wage ich es, mich noch einmal mit der kindlichen Bitte an Ihre Eminenz zu wenden, mich in den Schoß der orthodoxen Kirche Christi aufzunehmen. Ich erinnere mich an das bedeutsame Ereignis, das mich während meiner illegalen Erhebung zum Episkopat getroffen hat, und wage es, mit den Worten des reuigen verlorenen Sohnes zu dir, dem großen Heiligen der wahren Kirche Christi, zu rufen: „Vater, die im Himmel und vor dir gesündigt haben und dein Sohn nicht mehr würdig ist, berufen zu werden, mache mich zu einem deiner Tagelöhner“ (Lukas 15,18-19). Richtig. Filaret, Metropolit von Moskau Die Begnadigung dieser Personen wurde Kaiser Alexander II. mitgeteilt, der am 20. Mai 1865 die folgende bedeutende Resolution über sie verfasste: „Gott schenke, dass ihr Appell aufrichtig ist. Wenn sie sich wirklich der Orthodoxie anschließen, ermächtige ich, sie keiner Strafe für ihre früheren falschen und sogar kriminellen Handlungen auszusetzen. „Möge dies als Beispiel für die anderen verlorenen Schafe unserer orthodoxen Kirche dienen.“ 143 21. Mai. Telegramm von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Akhmatov, zu der Frage, ob anglikanischen Geistlichen der Empfang der Heiligen Mysterien gestattet werden sollte, ohne sie der Orthodoxie anzuschließen A. P. Akhmatov fragte Metropolit Philaret in einem Telegramm vom 20. Mai 1865, Nr. 3487: Was solle er antworten und ob von ihm selbst oder von der Synode auf das Telegramm des Belgrader Konsuls, der fragte: Ist es möglich, dass ein anglikanischer Priester, der das Glaubensbekenntnis angenommen hat, aber seine Kirche nicht verlässt, auf seinen Wunsch hin die Kommunion am Tag der Heiligen Dreifaltigkeit empfangen darf, und wenn ja, dann als Laie, oder als Priester, da der Metropolit 144 dies ablehnte, ohne den Rat der Synode einzuholen. Die Ablehnung ist fair. Es ist für einen Priester oder einen Laien unmöglich, mit zwei Kirchen, die nicht in Einheit sind, in Einheit zu sein. Dies wird in einer kürzlich versandten Notiz über Palmer angekündigt. Die Antwort kommt von Ihnen nach einer Konferenz mit den Bischöfen. 21. Mai 1865 6 Uhr morgens 145 . 22. Mai. Brief von Metropolit Philaret an Seine Durchlaucht Prinz A.A. Suworow, mit Rückmeldung zur Frage der Verabschiedung der vorgeschlagenen Vorschriften für die Verwaltung des Moskauer Preobrazhensky-Armenhauses Prinz A. A. Suworow schrieb in einem Brief vom 25. August 1864 an Metropolit Philaret, dass er als ordentliches Mitglied des Rates der kaiserlichen Wohltätigkeitsgesellschaft am Schicksal des Moskauer Verklärungs-Armenhauses beteiligt war und dem Rat der Gesellschaft „einige sehr wichtige und bei den Moskauer Altgläubigen berechtigte Beschwerden hervorrufende Unordnung des besagten Armenhauses“ vorlegte. Der Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg Isidor beseitigte als Hauptverwalter der Gesellschaft unter Beachtung der Weisungen des Fürsten A. A. Suworow die genannten Unruhen und ordnete nach höchstem Willen an, eine Sonderstellung für die Leitung des Altgläubigen-Armenhauses in Preobraschensk einzurichten. Da der Fürst wusste, dass die Lösung dieser Angelegenheit nicht ohne die Prüfung und Zustimmung von Metropolit Philaret erfolgen konnte, übermittelte er ihm „die Verordnung über die Verwaltung des Moskauer Verklärungs-Armenhauses“ und bat um seine Zustimmung zur Umsetzung der vorgeschlagenen Verordnung. Da er keine Antwort von Metropolit Philaret erhalten hatte, bat Fürst A. A. Suworow in einem Brief vom 4. Januar 1865 den Moskauer Erzpastor erneut, ihn über die „erbetene Benachrichtigung“ zu informieren. Zum ersten Brief von Prinz A.A. Suworow, Metropolit Filaret notierte: „1865. 19. Mai. 1) Schreiben Sie an den Hauptverwalter mit der Weiterleitung des Tagebuchs und der Petitionen der Schismatiker. 2) An Seine Durchlaucht Prinz A.A. Ein Brief wurde an Suworow geschickt.“ Ihre Durchlaucht, sehr geehrter Herr. Zunächst muss ich Ihre Lordschaft um Verzeihung bitten, weil Sie die Antwort auf Ihren äußerst respektvollen Brief vom 25. August 1864 über die Angelegenheiten des Preobrazhensky-Armenhauses verzögert haben. Das lag daran, dass mein Gesundheits- und Kraftzustand bei weitem nicht den geschäftlichen Anforderungen genügte, und vielleicht auch daran, dass es mir nicht leicht fällt, Meinungen zu äußern, die nicht mit den Meinungen hochangesehener Personen übereinstimmen. Aber ich befand mich in der unglücklichen Notwendigkeit, darüber zu entscheiden und meine Gedanken nicht nur Ihrer Lordschaft, sondern auch Ihrer Eminenz, dem Hauptverwalter der kaiserlichen philanthropischen Gesellschaft, vorzulegen. Ich präsentiere sie Ihnen in dieser Liste aus meiner Beziehung mit dem Hochwürdigsten Metropoliten von Nowgorod, datiert auf den 19. Mai dieses Jahres, Nr. 47 146. Ich erflehe euch den Segen Gottes, mit vollkommener 147 24. Mai. Brief von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, über Kirchenangelegenheiten in Moldawien Zwei Briefe des Ökumenischen Patriarchen, die mir am 22. Mai (Nr. 2566) übermittelt wurden, zeigen den traurigen Zustand der kirchlichen Angelegenheiten in Moldawien, und auch die Haltung der großen Kirche von Konstantinopel ihnen gegenüber ist enttäuschend. Seine Heiligkeit der Patriarch spricht mit Prinz Kuza 148 im Geiste der Macht und nicht im Sinne sanfter Ratschläge und Überredungen. Wenn der Prinz nicht auf Ratschläge hört: Das ist bedauerlich; Sie können jedoch weiterhin Geschlechtsverkehr haben und nach Mitteln und Hilfsmitteln suchen, um zu überzeugen. Aber wenn er den Autoritäten nicht gehorcht, dann sind die Autoritäten beleidigt und müssen entweder ihre Ohnmacht eingestehen oder zur kirchlichen Verurteilung und Bestrafung übergehen; Aber man kann davon kaum eine andere Konsequenz erwarten als eine Zunahme von Zwietracht, Verwirrung und Spaltung. Darüber hinaus geht aus dem Brief an den Prinzen nicht klar hervor, was er will: Er weist auf eine Begründung hin, die in den Händen des Archimandriten Eustathius Cleovulus liegt und deren Inhalt unbekannt ist. Der Patriarch bittet „den Fürsten zu wissen, dass das apostolische Wort: gegen die Stacheln des Feindes, tatsächlich Krieg gegen die Regeln der Kirche bedeuten kann.“ Es war nicht relevant, nicht klar, nicht sanft und beleidigend. Welche Notwendigkeit und welchen Nutzen hatte es für den Patriarchen, Hierarchie mit der Verfassung zu verwechseln und über „die vereinte Macht des Fürsten, der Hierarchen, der Minister und der Kammern“ zu dogmatisieren? „Wo die Eintrittskarte und die Domübertragung: Was bedeutet ein übertragener Punkt eines Metropoliten, die Stimme eines Ministers, eines Abgeordneten oder des Fürsten selbst.“ Wenn Seine Heiligkeit der Patriarch die Macht hätte, dieses Urteil mit Taten zu verteidigen, dann wäre es besser, sich mit größerer Bescheidenheit zu äußern. Der Herausgeber seiner Botschaft hat dem Patriarchen einen schlechten Dienst erwiesen. Hätte der Patriarch in bescheidenen, aber überzeugenden Worten den Fürsten gebeten, von der Genehmigung des Gesetzesentwurfs über die moldauisch-walachische Hierarchie Abstand zu nehmen, und im Interesse der Wahrung des Friedens und der Einheit der Kirche ein diesbezügliches Treffen mit der großen Kirche vereinbart, um sich mit den Kirchenregeln zu verständigen: Eine solche Forderung hätte vom russischen Gesandten an der Pforte unterstützt werden können, und vielleicht wäre der Fürst den Weg der religiösen Besonnenheit und Vorsicht eingeschlagen. Aber dieser Moment verging wie im Flug. Der harte Brief des Patriarchen ist eher geeignet, den Prinzen zu irritieren, als ihn zur Vernunft zu bringen (was durch die Vertreibung des Boten des Patriarchen aus den Besitztümern des Prinzen deutlich wurde); und wahrscheinlich macht es dies für den Boten schwierig, das gute Ende der Kirchenangelegenheit zu fördern. Man könnte fragen: Wie sollte die russische Kirche das sehen? Jetzt nur noch mit Schweigen, denn niemand ruft Worte hervor und es ist kein großer Nutzen zu erwarten. 29. Mai. Bericht an die Heilige Synode von Metropolit Philaret über die Ernennung eines überzähligen Priesters für die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale Ich habe einen Auszug aus dem Tagebuch des Geheimkomitees für Schisma-Angelegenheiten vom 15. Januar 1832, unterzeichnet von Staatssekretär Tanejew 150 und handschriftlich von Metropolit Seraphim seligen Andenkens 151 wie folgt versehen: Auf Anordnung höchster Ordnung wurde ein Vermerk eingereicht, der unter anderem Folgendes vorschlägt: „Jeder Diözesanbischof ernennt nach seiner Wahl für besondere Aufgaben zwei Archimandriten oder Erzpriester, die von Missionaren bis Schismatikern, von Stellvertretern bei Ermittlungen sowie zur Inspektion von Kirchen und Religionsschulen und zur Überwachung des Klerus eingesetzt werden können.“ Unter Berücksichtigung des Beispiels der griechischen Kirche, in der es Periodeuts, also Visitatoren oder Missionare, gab, und des höchsten Befehls, der vom souveränen Kaiser Nikolaus I. am 14. März 1829 persönlich handgeschrieben wurde: „Man sollte versuchen, die Zahl der Missionare zu erhöhen und sie im Voraus vorzubereiten“, beschloss das Komitee, den geistlichen Mitgliedern die Möglichkeit zu geben, Regeln für die Umsetzung, wenn auch schrittweise, in die Tat umzusetzen. Der Kaiser geruhte, eigenhändig in dieses Tagebuch zu schreiben: „Ich stimme zu.“ Die Umsetzung wurde durch die Tatsache erschwert, dass es für ein zuverlässiges Experiment notwendig war, eine Person mit der primären Fähigkeit und dem Eifer zu finden, Schismatiker zu beeinflussen, dafür zu sorgen, dass es etwas weniger unbequem wird, mit offensichtlichen Unannehmlichkeiten, die manchmal mit der kurzfristigen Wanderung des Geistlichen durch Dörfer verbunden sind. Jetzt eröffnet sich die Möglichkeit, diesbezüglich ein privates Experiment durchzuführen, das einigermaßen frei von Schwierigkeiten ist, mit der Hoffnung auf Nutzen und darüber hinaus mit dem Ziel, aus der Erfahrung genauer zu bestimmen, inwieweit die lange vermutete Institution nützlich sein kann und durch welche Regeln sie begrenzt werden sollte. Der pensionierte Oberstleutnant Nikolai Maksimovich Gaidovsky-Potapovich 152, mehr als 60 Jahre alt von Geburt an, aber stark in Kraft, ohne Familie, kam mit einer Petition zu mir, in der er schreibt, dass er seit seiner Kindheit Beispiele von Frömmigkeit im Leben seiner Eltern sah, und als er eine Militärschule betrat, beschäftigte er sich mit dem Lesen des Wortes Gottes und nutzte die Führung und den Rat des Gesetzeslehrers Hieromonk Photius 153. Derzeit verspürt er nach langjähriger Selbstprüfung mit der Hilfe Gottes den aufrichtigen Wunsch, sich dem Dienst der orthodoxen Kirche im geistlichen Rang zu widmen. Darüber hinaus fügt er hinzu, dass er mit einer wohlverdienten Rente die Möglichkeit habe, seinen Lebensunterhalt ohne materielle Unterstützung seiner geistlichen Vorgesetzten zu bestreiten. In einem angenehmen Gespräch mit ihm erkannte ich in ihm die für den Gottesdienst erforderlichen Qualitäten und insbesondere den eifrigen Wunsch, denjenigen, die vom Glauben in die Irre geführt und im Leben verunsichert sind, die Wahrheit der Orthodoxie und die reinen Regeln des christlichen Lebens zu vermitteln. Und deshalb glaube ich: Nehmen Sie ihn in den Klerus auf, weihen Sie ihn zum Priestertum, mit Aufnahme in den Klerus der Kathedrale, beschäftigen Sie ihn zunächst mit der Durchführung und dem ausreichenden Verständnis von Gottesdiensten und vertrauen Sie ihm dann an: 1) Missionarisches Handeln an den Orten, an denen die Spaltung weit verbreitet ist oder sich auszubreiten beginnt. 2) Die Ermahnung der Orthodoxen, die der Pflicht zur Beichte und Kommunion der heiligen Mysterien, wo es viele davon gibt, nicht nachkommen, und die Ermahnungen der örtlichen Geistlichen erreichen ihr Ziel nicht. 3) Untersuchung bestimmter Denunziationen und Beschwerden gegenüber Kirchen und Geistlichen, in einigen Notfällen. Um solche Aufträge bei Bedarf auszuführen, gewähren Sie ihm Leistungen aus den nicht ausgezahlten Beträgen der Moskauer Abteilung. Da es sich hierbei nicht um eine dauerhafte Einrichtung, sondern um eine private, vorübergehende Erfahrung handelt, halte ich diese Angelegenheit nicht für gesetzgeberisch regulierungsbedürftig; ich halte es jedoch lediglich für notwendig, die Erlaubnis der Heiligen Synode einzuholen, um einen Priester zum Klerus der Kathedrale hinzuzufügen und ihn für die oben genannten Aufgaben einzusetzen. Ich bitte das Dekret respektvoll um Erlaubnis. Die Heilige Synode beschloss mit Beschluss vom 2. Juni 1865: Nachdem sie dem Hochwürdigsten Metropoliten von Moskau erlaubt hatte, einen Priester in den Klerus der Moskauer Kathedrale zu ernennen, der über die vom Personal der Kathedrale geforderte Anzahl hinausgeht, teilte sie dies dem Hochwürdigen Metropoliten Philaret von Moskau per Dekret mit und fügte hinzu, dass die Eminenz, abhängig von den von ihm vorgeschlagenen Aufgaben an diesen Priester, gemäß 17, 21, 67, 167 und 168 Kunst. Mundgeist. Konsistorium nach Ermessen des Diözesanbischofs, findet die Heilige Synode keine Hindernisse 154. 4.–11. Juni. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi mit seiner Meinung zum Brief des Erzpriesters der Botschaftskirche in London, E.I. Popov, der Informationen über die damalige Situation der in der angloamerikanischen Kirche aufgeworfenen Frage nach der Union mit den Orthodoxen enthält A. P. Akhmatov leitete im Zusammenhang mit Metropolit Philaret vom 17. Mai 1865, Nr. 2458, einen Brief des Erzpriesters der Botschaftskirche in London, E. I. Popov, vom 15. April dieses Jahres mit Informationen über die damalige Situation der in der angloamerikanischen Kirche aufgeworfenen Frage der Vereinigung mit den Orthodoxen weiter und bat um Rückmeldung zu diesem Thema. Darauf antwortete der Metropolit: In einem Brief an Fr. Erzpriester Popov vom 15. April 1865 erregt vor allem folgende Aussage Aufmerksamkeit: I. Den Erzählungen zufolge entstand die Frage nach der Einheit der Kirchen bei den Amerikanern nicht aus einem tief erkannten Bedürfnis, sondern eher aus einer momentanen Leidenschaft heraus. II. Die Öffentlichkeit ist nicht vorbereitet. III. Es begann eine Art Reaktion. IV. Die Zahl der orthodoxen Christen wird dort nicht durch Hunderte, sondern durch Dutzende bestimmt, außer in Kalifornien. V. In der Kirchenzeitschrift (Nr. 634) werden vier Fragen vorgeschlagen, von denen die erste wie folgt lautet: „Was ist höher, die Macht des Ökumenischen Rates oder die Macht der Nationalkirche?“ Dabei ist es unmöglich, nicht zu bemerken, dass es mit einer Person, die diese Frage stellt und sie daher für möglich hält, auf beiden Seiten zu antworten, kaum möglich ist, über die Einheit der Kirchen zu sprechen. Das ist, als würde jemand fragen: Was ist höher, die Staatsmacht oder die Macht eines der privaten Bereiche des Staates? Solche Fragen können sich nur in den Vereinigten Staaten stellen, aus dem Geist der dortigen Regelungen. – Und was ist eine Landeskirche? Das Königreich Christi ist von dieser Welt. In einer Nationalität, in einem Königreich gibt es mehr als eine separate oder private Kirche; und eine Kirche kann mehreren Nationalitäten und vielen Königreichen angehören. Das Ökumenische Konzil ist der Ausdruck der Weltkirche. Muss man sich fragen: Ist die Privatkirche nicht höher als die Weltkirche? VI. Hier ist die vierte Frage: „Haben die Laien und der Klerus die Macht, sich vom Nicäischen Symbol Filioque zu befreien, ohne die Entscheidung der Generalversammlung abzuwarten?“ Und dabei ist nicht zu übersehen, dass die Frage so gestellt wird, als ob nicht nach Mitteln, sondern nach Hindernissen für die Einheit der Kirchen gesucht wird. Das ursprüngliche intakte Nicene-Symbol enthält nicht das Wort: filioque; Daher gibt es nichts zu veröffentlichen. Das Filioque ist eine Ergänzung zum universalen Symbol von Nicäa, die viel später von einigen Menschen und einigen Privatkirchen angefertigt wurde. Die neueste, nicht-ökumenische, private Ergänzung des universellen Symbols hat die Macht, jeden, der sich dem Universum und insbesondere der Privatkirche anschließen möchte, nicht zu akzeptieren oder zu verschieben. Welche Notwendigkeit besteht, eine Frage zu stellen, die sich von selbst auf einem ökumenischen Konzil klären lässt? Es ist bedauerlich, dass die amerikanischen Antworten auf vier Fragen unbekannt blieben. VII. Der amerikanische Prediger sieht den Vorteil seiner Kirche in ihrer Unabhängigkeit vom Staat. Wir, sagt er, können „solche Zugeständnisse machen, die der englischen Kirche nicht gestattet werden dürfen“. Andere argumentieren, dass die Kirche ohne Vereinigung mit dem Staat bald zerfallen wird. Aus der Bemerkung des amerikanischen Predigers geht hervor, dass die Annäherung der orthodoxen Kirche an die amerikanische und englische Kirche nicht gleichermaßen bequem ist. VIII. Das amerikanische Magazin gibt zu, dass das Filioque durch nichts bewiesen werden kann, weder durch die Heilige Schrift noch durch die alten Kirchenväter. IX. In England sind die religiös-unionistischen Bewegungen unterschiedlicher Meinung und widersprechen sich. X. Dr. Fraser schlägt ein Projekt des Glaubensbekenntnisses vor, durch das er in die Einheit mit der Ostkirche eintreten möchte, ohne sich von seiner eigenen zu trennen. Nachdem er das Symbol von Nicäa in seiner ursprünglichen Form erkannt hat, fügt er hinzu: „Ich verfluche diejenigen nicht, die sagen, dass der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn kommt.“ Unter dem Deckmantel einer bescheidenen Sicht auf das westliche Dogma behält er sich vor, es nicht zu leugnen. Das bedeutet: Ich erkenne das östliche Dogma an und leugne das westliche nicht. Wo ist hier die Einheit? Er sagt weiter: „Ich verfluche diejenigen, die leugnen, dass der Heilige Geist vom Vater ausgeht und vom Sohn zu uns gesandt wird.“ Wen verflucht er? Welcher Christ, welcher Konfession auch immer, leugnet, dass der Heilige Geist vom Vater kommt und vom Sohn zu uns gesandt wird? Niemand. Es scheint, dass der Verfasser des versöhnlichen Glaubensbekenntnisses der Strenge der Ostkirche durch die Äußerung eines Fluchs Genüge tun wollte; aber er verfluchte nicht die Ketzerei, sondern die Luft. Er akzeptiert sechs ökumenische Konzile, „erlaubt nicht die Verehrung von Ikonen – das ist Götzendienst“; erlaubt aber „Ehrfurcht gemäß den Definitionen der heiligen Konzile“. Das Wort „Götzendienst“, das er hier einfügte, scheint eher der Befriedigung seiner Seite zu dienen als aus wirklicher Not. Das Dogma des Siebten Ökumenischen Konzils erkennt die Verehrung von Ikonen als „respektvolle Anbetung“ an und verweigert ihnen die „Anbetung Gottes“, also Götzendienst. Der Verfasser des Bekenntnisses ermöglicht die Verehrung von Ikonen gemäß den Definitionen der Konzile. Aber das Siebte Ökumenische Konzil spricht darüber, was es nicht anerkennt: Wie können wir es verstehen? XI. Wie wünschenswert ist die Vereinigung der Kirchen! Aber wie schwierig ist es für die Bewegung dorthin, mit einem reinen Wunsch nach Wahrheit, völlig frei von der Bindung an voreingenommene Meinungen, aufzusteigen. 4. Juni 1865 11.155 8. Juni, 10. Juli. Notiz von Metropolit Philaret mit dem Titel: „Über die kanonische „Diagnose“ von 28.156 Bischöfen in Konstantinopel im April 1865 und über die darauffolgenden Vorfälle und Taten“ (1865, 8. Juni, 10. Juli) I. Es ist schwierig, ein endgültiges Urteil über die kanonische „Diagnose“ zu fällen, wenn man nur einen Auszug daraus und einen unvollständigen Text vor Augen hat. Vielleicht erweckt oder verstärkt die Kürze des Auszugs den Anschein von Unsicherheit, Unsicherheit und einer indirekten Einstellung zur Sache. II. Die Diagnose beginnt: Die weltliche Macht erlässt veränderbare Gesetze und die geistliche Macht erlässt unveränderliche Gesetze. Hier liegt die Wahrheit; und es gibt ein gewisses Maß an Willkür. Und die weltliche Macht hat unveränderliche Gesetze, wie zum Beispiel das Gesetz, der höchsten Macht treu zu sein und zu gehorchen. Und die Kirche hat einige Entscheidungen, die geändert werden können, wie zum Beispiel die Entscheidung über eine unabhängige Synode der Kirche des griechischen Königreichs, eine Änderung der bisherigen Position dieses Teils der orthodoxen Hierarchie. Eine solche Ungenauigkeit in der Darstellung des Anfangs kann den Gegnern Waffen geben. Wenn sich die große Kirche dazu herablässt, zu ihrem Urteil das übereinstimmende Urteil anderer orthodoxer Kirchen hinzuzufügen, dann geraten sie in eine Zwickmühle zwischen dem Wunsch, die Einstimmigkeit mit ihr aufrechtzuerhalten, und der Angst vor Schaden, wenn sie das unbefriedigend etablierte Prinzip bestätigen. Wäre es nicht besser im Einklang mit dem Ziel, überhaupt keine ungenauen Theorien zu präsentieren, sondern uns direkt auf das Wort Gottes und die Regeln der Kirche zu stützen? III. Diagnome rebelliert gegen die Ernennung des Metropoliten zum Vorsitzenden der politischen Versammlung. War es notwendig, dies in den Streit einzubeziehen? Ist es notwendig, im Kampf um ein Objekt von zweifelhafter und nicht höchster Bedeutung Kraft zu erschöpfen, während für unvergleichlich wichtigste Dinge Kraft erforderlich ist? – Könnte der Metropolit, der Vorsitzende der politischen Versammlung, wenn er die für seinen Rang charakteristische Denk- und Handlungsweise beibehalten hätte, hier nicht die Orthodoxen gegen die Westler stärken? IV. Diagnome drückt seine Überraschung darüber aus, dass das Volk, die Minister, die Abgeordneten und die Senatoren dem Fürsten die Befugnis gegeben haben, Priester (anscheinend erwähnt das Gesetz keine Priester) und Bischöfe zu ernennen und zu entlassen. Wird Wunder die Macht haben, die Denkweise des Prinzen zum Besseren zu verändern? Wäre es nicht zuverlässiger, sich direkt auf kirchliche Regeln zu verlassen, um ohne Beleidigung und Irritation zu überzeugen? Der erste apostolische Kanon schreibt vor, dass ein Bischof 157 von zwei oder drei Bischöfen ernannt werden sollte. Die moldauisch-vlachische Regierung wird als orthodoxe Regierung diese Regel zweifellos als für sie verbindlich anerkennen und natürlich kein Gesetz verabschieden, das vorsieht, dass anstelle von zwei oder drei Bischöfen zwei oder drei Minister einen Bischof ernennen. Aber dieselbe Regierung muss aufgrund des gleichen Charakters der orthodoxen Regierung gleichermaßen die vierte Regel des ersten ökumenischen Konzils für sich anerkennen, die vorschreibt, dass für alle Bischöfe der Region und, falls erforderlich, für drei, die an einem Ort versammelt sind, ein Bischof gewählt und ernannt wird, mit der Zustimmung anderer durch Briefe. (Der Verweis auf Briefe macht deutlich, dass es sich um Wahlen handelt). Daher kann nicht geleugnet werden, dass das Gesetz über die Wahl von Bischöfen zu Ministern und nicht zu Bischöfen nicht mit der ökumenischen Regel übereinstimmt. Der orthodoxe Charakter, mit dem die Regierung Moldawiens geschmückt ist, sollte sie also dazu veranlassen, das Gesetz zu überarbeiten und die Wahl der Bischöfe mit den kirchlichen Regeln in Einklang zu bringen. Dies sollte auch durch den Charakter eines freiheitsliebenden Menschen begründet sein, der nicht dazu neigt, die Gewissensfreiheit zu verletzen: und sie wäre schwerwiegend verletzt, wenn der Metropolit gezwungen würde, Menschen, die unter Verstoß gegen die Kirchenregeln gewählt wurden, zu Bischöfen zu weihen. Mit einer solchen sachnahen Argumentation scheint es zuverlässiger zu sein, an die Besonnenheit und das Gewissen des Fürsten und des Volkes zu appellieren, als mit Überraschung und einem theoretischen Ansatz. V. Die Extraktion der Diagnose weiterhin in Erwägung zu ziehen, würde viel Arbeit und wenig Nutzen bedeuten, da die darin enthaltenen Objekte vage formuliert sind und genaue Hinweise auf kirchliche Regeln fehlen. VI. Dass das Vorgehen des Archimandriten Kleovul nicht geschickt war, wurde bereits gesagt und dem kann man nur zustimmen. VII. Der Brief von Metropolit Nifont gibt der großen Kirche keine Hoffnung. Er schreibt der rumänischen Kirche eine alte und völlige Unabhängigkeit zu. Im Gegenteil, die Diagnose besagt, dass diese Kirche der großen Kirche untergeordnet ist und dass diese seit Jahrhunderten etabliert ist. Aber keine Seite macht sich die Mühe, ihre Aussagen zu beweisen. Wie werden andere Zwischenkirchen ihren Streit beilegen, wenn die große Kirche dies verlangt? VIII. Wenn sie in ihr Urteil die Stimmen anderer orthodoxer Kirchen einbeziehen möchte, dann ist es wünschenswert und notwendig, dass ihre Urteile eindeutig und präzise auf dem Wort Gottes und den Kirchenregeln basieren; damit sie durch Sanftmut, Geduld und Liebe besänftigt und gemildert werden. Wenn strenge Urteile ausgesprochen werden und ihnen kein Gehorsam entgegengebracht wird: Wird es einen Nutzen haben? Ist das nicht eine Beleidigung der orthodoxen Kirche? Ist es nicht Freude und Ermutigung für ihre Gegner? Ist das eine neue Gelegenheit, ihre Kinder zu exkommunizieren? Die Zeit zwingt die orthodoxe Kirche, zum Propheten zu sprechen: Viele werden gegen mich heulen. Mögen diejenigen, die für sie kämpfen, geschickt darin sein, sie zu verteidigen. Lassen Sie sie mit aller Kraft die Integrität der Kirche Gottes schützen. Mögen sie ihren Frieden nicht behindern und mit Gewalt für äußere, private Menschenrechte kämpfen. 8. Juni 1865 10.158. 16. Juni. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi, über Hieromonk Agapit Sehr geehrter Graf, sehr geehrter Herr. Durch den Vorgänger Ihrer Exzellenz vom 17. März dieses Jahres, Nr. 1195, wurde von mir verlangt, dass ich der Heiligen Synode folgende Informationen vorschlagen soll: 1) Erkennt die Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Hl. Sergius Hieromonk Agapit als fähig an, die Position des Verwalters der Orscha-Theologieschule und des Rektors des Orscha-Klosters zu bekleiden, 2) Bin ich damit einverstanden, ihn aus der Lavra des Hl. Sergius zu versetzen? 1) Hieromonk Agapit gilt als fähig für die Position des Rektors; Obwohl er im Kloster hauptsächlich in Bezug auf das klösterliche Leben unter Aufsicht und Anleitung stand, kann man an ihm aufgrund seines Bildungsgrades die Fähigkeit erkennen, die Schule zu leiten 159. 2) Von den Klöstern der St.-Sergius-Lavra wurden im Laufe von 30 Jahren 24 Personen teils in Rektorämter, teils in Missionarspositionen aufgenommen und ein erheblicher Teil derjenigen, die für die wichtigsten Ämter innerhalb des Klosters nützlich sein würden. Somit übernahm die Lavra die Aufgabe, sie zu erziehen und auf nützliche Aktivitäten vorzubereiten, und der Nutzen kam anderen zugute. Darüber hinaus könnten häufige Beispiele dieser Art bei den Brüdern der Lavra die Versuchung der Begierde hervorrufen. Da die Idee der Führung jedoch bereits Hieromonk Agapit vorgelegt wurde, stelle ich seiner Entfernung aus der Lavra keine Hindernisse entgegen und stimme dem zu. Mit wahrem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, Euer Exzellenz, sehr geehrter Herr, demütigster Diener, Nr. 299. 16. Juni 1865 160 20. Juni. Beschluss des Metropoliten Philaret zum Fall einiger Mitglieder der österreichischen falschen Hierarchie, die sich der Orthodoxie angeschlossen haben 1) Die Heilige Kirche blickt mit sanftem Mitgefühl auf diejenigen, die sich in den wesentlichen Dogmen des Glaubens nicht von ihr unterscheiden oder ihr reines Verständnis nur durch Unwissenheit verdunkeln, sie durch Namen und Rituale entfremden und sich der Heiligung durch die Herabkunft des Heiligen Geistes und durch die nacheinander in ihr wohnenden Apostel berauben. Und deshalb nimmt sie mit Freude diejenigen auf, die sich ihr zuwenden, sowohl diejenigen, die sich ihr absolut bedingungslos anschließen, als auch diejenigen, die gleichzeitig den Gebrauch von Ritualen nach den besonderen, bekannten Regeln desselben Glaubens bewahren wollen. Die Gründe, warum sich diese Petenten für Letzteres entscheiden, verdienen Beachtung. Möge der göttliche Hirte, unser Herr Jesus Christus, andere, denen wahre Heiligung, Einheit und Schutz vorenthalten sind, nach ihnen in seinen rettenden Zaun führen. 2) So sollen die heiligen Kirchen nach den Regeln des gemeinsamen Glaubens in die Gemeinschaft aufgenommen werden. 3) Ihr Beitritt muss gemäß der festgelegten Reihenfolge erfolgen. 4) Drei von ihnen, die in der orthodoxen Kirche nicht mit heiligem Chrisam gesalbt wurden (da diejenigen, die außerhalb der Orthodoxen Kirche getauft wurden, keine echte Chrisam erhalten konnten), werden mit heiliger Chrisam geehrt, und diese wird gemäß dem alten gedruckten Buch durchgeführt. 5) Gleichzeitig erhalten sie mit einem Segen die klösterliche Kleidung und werden dadurch im klösterlichen Ritus etabliert. 6) Aufgrund der Armut meiner Kräfte wird Seine Eminenz Bischof von Dmitrow die Mühe auf sich nehmen, dies zu erreichen. 7) Da es in der Moskauer Diözese derzeit kein Kloster Edinoverie gibt, wird die Gründung eines solchen Klosters, oder zumindest eines Klosters, in Zukunft diskutiert. Filaret, Metropolit von Moskau 161 28. Juni. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi über den Beitritt einiger Mitglieder der falschen Hierarchie zur Orthodoxie Gemäß der höchsten Erlaubnis Seiner Kaiserlichen Majestät, die mir durch die geheime Haltung des ehemaligen Chefanklägers der Heiligen Synode vom 31. Mai letzten Jahres (Nr. 33) mitgeteilt wurde, sind Mitglieder der schismatischen falschen Hierarchie, die sogenannten Bischöfe, Onuphrius und Paphnutius, Hieromonk Joasaph und Erzdiakon Philaret, nach zufriedenstellender Prüfung, Unterweisung und Vorbereitung, diese 23 Tage im Juni in der Trinity Edinoverie Kirche, vor der Liturgie, vom rechten Reverend Leonid, Bischof von Dmitrov, gemäß den Riten, sie wurden nach den Regeln von Edinoverie der orthodoxen Kirche angegliedert und nur im klösterlichen Rang bestätigt, und diejenigen von ihnen, über die in der orthodoxen Kirche einst keine wahre Salbung vollzogen wurde, wurden mit diesem Sakrament geehrt 162. In dieser Zeit der Prüfung kam Hierodeacon Melchisedek mit der Bitte zu mir, auch der orthodoxen Kirche, der sogenannten White-Krinitsa-Metropole, beizutreten. Und dieser wurde nach der Prüfung und nach der Zertifizierung durch Onuphrius und Paphnutius zusammen mit ihnen nach den Regeln desselben Glaubens der orthodoxen Kirche hinzugefügt und nur im klösterlichen Rang bestätigt. Dieses Ereignis, dem keine Ankündigung vorausging, lockte dennoch eine Vielzahl von Menschen in die Dreifaltigkeitskirche, darunter Schismatiker und ein Mitglied der falschen Hierarchie, das unter Tränen den Eindruck offenbarte, den das gesegnete und gnädige Priestertum auf seine Seele gemacht hatte. 24 Tage lang empfingen in derselben Kirche die neu hinzugekommenen die Heiligen Mysterien. Zuvor hatte einer von ihnen, nämlich Paphnutius, überzeugend darum gebeten, dass sein geistlicher Vater der Hochwürdigste Leonidas sei, der es auf meinen Rat hin auf sich nahm. Es besteht kein Zweifel, dass die Spaltung dieser Menschen einen erheblichen Teil ihrer falschen Hierarchie verloren hat. Sie hielten sich gewissenhaft an das Schisma, aus Unwissenheit und sündiger Überzeugung, und handelten eifrig zu seinen Gunsten, insbesondere Paphnutius, der sich durch natürliche Fähigkeiten und Neugier auszeichnete 163; als sie aber im Streit, in der Unruhe und in den Versuchungen der schismatischen falschen Hierarchie deutlich die Widersprüchlichkeit des Schismas sowohl in der Lehre als auch in der Kirchenstruktur sahen und durch ihre eigene Forschung ihre Ernüchterung darüber vollendeten: Dann wandten sie sich ebenso gewissenhaft und aufrichtig der Einheit mit der wahren orthodoxen Kirche zu und ließen die Ehren und Vorteile ihrer Position im Schisma zurück. Das Ereignis ist tröstlich und mit guter Hoffnung für die orthodoxe Kirche verbunden; gleichzeitig aber den Moskauer Diözesanbehörden ein wichtiges Anliegen auferlegen. Es ist wünschenswert, dass diejenigen, die die Wahrheit der Orthodoxie kennen, versuchen, ihr Licht für andere zu öffnen, insbesondere für diejenigen, die ihr nicht-orthodoxer Dienst ihr entzogen hat und mit denen sie anlässlich früherer Beziehungen bequemer Beziehungen eingehen können als mit anderen anderswo. Sie müssen also in Moskau oder in der Nähe von Moskau sein. In der Moskauer Diözese gibt es jedoch kein Edinoverie-Kloster. Sie sind jetzt im Domwunderkloster 164 eingeengt und haben in der Nähe keine Kirche gleichen Glaubens, die sowohl für sie als auch für ihre Aktivitäten notwendig wäre. Wir brauchen ein männliches Edinoverie-Kloster oder zumindest ein Kloster in der Nähe von Moskau. Wie geht das? - Ich suche sorgfältig nach einer Lösung für dieses Problem, um der Heiligen Synode etwas Endgültiges zur Genehmigung vorzulegen, mit der Kühnheit der Hoffnung auf die höchste Schirmherrschaft des frommsten Souveränen Kaisers, des Schutzpatrons der orthodoxen Kirche. Mit vollkommenem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, Euer Exzellenz, höchst demütiger Herr, höchst demütigster Diener, Nr. 58. Im Gethsemane-Kloster. 28. Juni 1865 Die Haltung des Metropoliten Philaret wurde dem Souveränen Kaiser am 6. Juli 1865 in Peterhof mitgeteilt, und der darauffolgende Oberbefehl wurde am selben Tag der Eminenz von Moskau mitgeteilt 165. Am 16. Mai 1866 folgte die Eröffnung eines männlichen Edinoverie-Klosters auf dem Verklärungsfriedhof in Moskau (Dushep. Cht. 1866 11, Izvestia and Notes, S. 44). 30. Juni. Weisung an einen Priester im Zusammenhang mit der Heirat einer orthodoxen Braut mit einer Person anderen christlichen Glaubens, ohne schriftliche Verpflichtung, die Kinder dieser Ehe orthodox zu erziehen Regel 72 des Sechsten Ökumenischen Konzils besagt, dass es für einen orthodoxen Ehemann nicht würdig ist, mit einer ketzerischen Ehefrau Geschlechtsverkehr zu haben, und dass es für eine orthodoxe Ehefrau nicht würdig ist, Geschlechtsverkehr mit einem ketzerischen Ehemann zu haben. Es kann davon ausgegangen werden, dass sich die Strenge dieser Regel vor allem gegen solche Ketzer richtet, deren Häresie mit Gotteslästerung gegen das Göttliche verbunden ist, wie die Arianer und Doukhobors. Kanon 10 des Konzils von Laodizea mildert seine Strenge etwas, wenn es heißt: Mitglieder der Kirche dürfen ihre Kinder nicht wahllos mit Ketzern ehelichen. Folglich kann aufgrund einer besonderen Prüfung der Umstände eine Ausnahme von der Regel zugelassen werden. Regel 14 des Vierten Ökumenischen Konzils lehnt bereits geschlossene Ehen mit Ungläubigen nicht ab, sondern verlangt lediglich, dass deren Kinder in die Orthodoxie überführt werden, und erlaubt die Ehe mit Ungläubigen, wenn derjenige, der eine orthodoxe Person heiratet, verspricht, zum orthodoxen Glauben zu konvertieren, weshalb die Kinder selbstverständlich in der Orthodoxie getauft und erzogen werden müssen. Während Sie die von höchster Autorität von Ihnen geforderte Nachsicht mit gebührendem Gehorsam erfüllen, müssen Sie sich gleichzeitig vor Ungehorsam gegenüber kirchlichen Regeln schützen. Daher müssen Sie der orthodoxen Braut rechtzeitig vor der Eheschließung auf der Grundlage der oben genannten Regeln erklären, dass es die Pflicht ihres Gewissens sein wird, ein gutes Beispiel an Frömmigkeit und ein sanftes Wort zu sein, um den von ihr gewählten Ehepartner dazu zu bringen, in die Gemeinschaft mit der orthodoxen Kirche einzutreten oder zumindest dafür zu sorgen, dass die Kinder getauft und orthodox erzogen werden. 10. Juli. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi mit einer Stellungnahme zu den bevorstehenden Beziehungen der großen Kirche zur Regierung der Vereinigten Fürstentümer im Hinblick auf die Veröffentlichung neuer Kirchengesetze durch Fürst Kuza Graf D.A. In seiner Antwort vom 17. Juli 1865 Nr. 3417 übermittelte Tolstoi Metropolit Philaret eine Kopie der Depesche des russischen Gesandten in der Türkei vom 8./20. Juni Nr. 152 mit Anlagen und bat den Metropoliten, ihm seine Meinung zum Inhalt der gesendeten Papiere mitzuteilen. Eine Kopie der Depesche des russischen Gesandten in Konstantinopel vom 20.08. Juni letzten Jahres, Nr. 152, mit Anlagen über die Beziehungen der großen Kirche zur Regierung der Vereinigten Fürstentümer, betreffend die Veröffentlichung neuer Kirchengesetze durch Fürst Kuza, an mich weitergeleitet, datiert am 1. Juli dieses Jahres (Nr. 3417), mit dieser sende ich zurück, mit Ausnahme der Übersetzung der Diagnose, die ich bei Bedarf aufbewahre und nicht die von Ihnen bei Bedarf mit Rückgabe des französischen Originals. Nr. 60. Gethsemane-Kloster. 10. Juli 1865 Weder das Gutachten noch die Anhänge sind in den Unterlagen des Metropoliten Philaret 167 erhalten. 15. Juli. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi über die Veräußerung von Einkünften aus Gütern der Deutschen Lavra in Moldawien zugunsten des Nowonyametski-Klosters in Bessarabien Graf D.A. Tolstoi bat Metropolit Philaret in einem Brief vom 15. Juli 1865, Nr. 3689, um Rückmeldung zu den vom Außenministerium erhaltenen Inhalten: a) Briefe des Verwalters des Nowonyametski-Klosters in Bessarabien, Hieromonk Theophan, vom 12. Juni 1865 und b) zwei Verwandte des Hochwürdigen von Chisinau 168, Nr. 1434 und 3947, mit Petitionen desselben Pater. Theophan und vier Mönche, die Moldawien nach Bessarabien verließen, über den Schutz und die Bewahrung der rumänischen Kirche vor der Unterdrückung durch die weltliche Macht. Übermittelt wurden mir im Beisein Eurer Exzellenz vom 15. Juli 1865 Nr. 3689 ein Brief des Verwalters des Klosters Novanyamets in Bessarabien, Hieromonk Theophan, vom 12. Juni 1865 und zwei Briefe des Bischofs von Chisinau, Nr. 1434 und 3947, mit Petitionen desselben Pater. Feofan und vier Mönche, die Moldawien nach Bessarabien verließen, über den Schutz und die Bewahrung der rumänischen Kirche vor der Unterdrückung durch die weltliche Macht, das erwidere ich. 1) dass die Existenz des Klosters Novanyametsky hochgeschätzt wird; 2) dass die Petition der Treuhänder der Kathedrale der Nyama Lavra, obwohl sie nicht vollständiger formuliert ist, keinen Anlass zu Zweifeln gibt, dass sie den Willen der Kathedrale zum Ausdruck bringt; 3) dass die Regierung der Fürstentümer, die die Einkünfte des Klosters nach eigenem Ermessen, auch willkürlich, zur Verfügung gestellt hat, die Rechte der russischen Regierung nicht anfechten und dem Wunsch der Antragsteller hinsichtlich des Zwecks der Einkünfte des Klosters Novanyametsky nicht zustimmen kann; Meiner Meinung nach kann sich die Heilige Synode ihrem höchsten Ermessen unterwerfen: 1) dass gemäß dem Antrag die Einkünfte des Klosters Novonyamets, die für einige von ihnen für besondere Zwecke bereitgestellt wurden, zu Gunsten des Klosters Novonyamets verwendet werden, bis Umstände festgestellt werden, die eine Änderung dieser Reihenfolge erforderlich machen könnten, sowie die Höhe der Ersparnisse aus früheren Jahren; 2) dass Hieromonk Theophanes als Abt des Nowonyametsky-Klosters bestätigt wird; 3) so dass seine Erhebung in den Rang eines Archimandriten von der Berücksichtigung seiner Würde und der Fortsetzung und dem Erfolg seines Dienstes abhängig gemacht werden sollte 169. 18. Juli. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi, mit der Erlaubnis des Akademiemitglieds Timm, Zeichnungen aus Institutionen zu entfernen, die der Heiligen Synode unterstellt sind Graf D.A. Tolstoi, als Vorschlag, datiert vom 24. Juni 1865, Nr. 3286, der Heiligen Synode vorgelegt: „Eine Liste des Vizepräsidenten der Kaiserlichen Akademie der Künste 170 über die Erlaubnis des Akademiemitglieds Timm, der Materialien für die Zusammenstellung von Zeichnungen und Gemälden aus der russischen Geschichte sammelt, Zeichnungen in einigen der Heiligen Synode untergeordneten Institutionen anzufertigen.“ Sehr geehrter Graf, sehr geehrter Herr, In Bezug auf Ihre Exzellenz vom 10. Juni Nr. 3054 heißt es, dass Akademiemitglied Timm, der die Zeitschrift „Art Sheet“ herausgibt und mit dem Sammeln von Materialien für die Zusammenstellung von Zeichnungen und Gemälden aus der russischen Geschichte des 15., 16. und 17. Jahrhunderts beginnen möchte, um Erlaubnis zum Studium in einigen Moskauer Kirchen, in der patriarchalischen Sakristei, in Klöstern am Stadtrand von Moskau, in Holy Trinity-Sergius Lavra und im neuen Jerusalem. Aus diesem Grund bittet Herr Vizepräsident der Akademie der Künste darum, eine Anordnung zu erlassen, die es diesem Künstler ermöglicht, an allen Orten im Zuständigkeitsbereich der Heiligen Synode alles zu untersuchen und aus dem Leben zu schöpfen, was er für sich selbst für notwendig hält. Zu diesem Thema muss ich eine Schlussfolgerung ziehen. Die Schlussfolgerung muss durch einige Überlegungen gezogen werden. Das Gesetz verbietet die Abbildung heiliger Gegenstände auf Haushaltsgegenständen. Diese besondere Regel basiert auf der allgemeinen Regel: Mischen Sie keine heiligen Gegenstände mit weltlichen, um fromme Gefühle nicht zu verletzen und um die Ehrfurcht vor dem Heiligen nicht zu schwächen (wie zum Beispiel jetzt auf der Moskauer Ausstellung ein ziseliertes Gewand auf dem Thron steht und ein Samowar darauf gestellt wird und neben dem Kelch eine Muschel mit Amoretten steht). Wenn Herr Akademiker Timm, nachdem er alte heilige Bilder kopiert hatte, eine ähnliche Mischung von Objekten in seinem künstlerischen Blatt zulassen würde, wie hier angegeben, dann wäre dies nicht gut. In Sakristeien werden aufgrund besonderer Umstände manchmal Gegenstände aufbewahrt, deren Veröffentlichung durch Zeichnungen keinen Nutzen, sondern eher Schaden bringen würde. So befindet sich beispielsweise in der Synodalsakristei das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit, das (wie der Verfasser meinte) aus Gebrauch und Nachahmung entfernt wurde und drei geschlossene Gesichter mit vier Augen darstellt. Aus diesen Gründen kann der Antrag von Herrn Akademiker Timm wie folgt entschieden werden: 1) Erlauben Sie dem Synodalbüro und den Diözesanäminenzen, dass Akademiker Timm in Kirchen und Klöstern solche Objekte kopieren darf, deren Veröffentlichung nützlich oder harmlos sein kann. 2) In Zweifelsfällen müssen die Äbte von Kirchen und Klöstern zu besonderen Themen eine Sondergenehmigung des Diözesanbischofs einholen. 3) G. Akademiker Timm übernimmt die Verpflichtung, im Falle einer Veröffentlichung der hiernach angefertigten Zeichnungen keine Vermischung von sakralen Gegenständen mit weltlichen und niederen Gegenständen in der Veröffentlichung zuzulassen. Mit vollkommenem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, Euer Exzellenz, sehr geehrter Herr, Ihr demütigster Diener zu sein. Die Heilige Synode hat per Definition vom 14. Juli/11. August 1863 beschlossen: Auf der Grundlage der in der Überprüfung des Metropoliten von Moskau dargelegten Überlegungen beschließt die Heilige Synode: 1) ihm, dem Hochwürdigen, und dem Moskauer Synodenbüro zu gestatten, Akademiker Timm zu gestatten, alte Zeichnungen in Moskauer Kirchen, der patriarchalischen Sakristei und der Bibliothek, in den Klöstern am Stadtrand von Moskau, dem Heiligen, zu untersuchen und zu entfernen Trinity Lavra von St. Sergius und das neue Jerusalem, so dass: a) er für seine Studien solche Themen wählte, deren Veröffentlichung durch Zeichnungen nützlich oder zumindest harmlos sein könnte; b) in Zweifelsfällen baten die Äbte der bezeichneten Kirchen und Klöster zu besonderen Themen um eine Sondergenehmigung ihrer Oberen; 2) Akademiemitglied Timm verpflichtet, im Falle der Veröffentlichung der entfernten Zeichnungen im „Kunstblatt“ die Vermischung von sakralen Gegenständen mit weltlichen Gegenständen nicht zuzulassen; über die Erlaubnis, das Moskauer Synodenbüro und den Hochwürdigsten Metropoliten von Moskau Philaret per Dekret zu informieren, für diejenigen, die von deren Anordnung abhängig sind, und dem synodalen Oberankläger zu gestatten, Herrn zu benachrichtigen. Vizepräsident der Akademie der Künste; Warum sollte diese Definition im Original 172 auf das Büro des Oberanklägers der Heiligen Synode übertragen werden? 22. Juli. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi, mit einer Überprüfung der an Metropolit Philaret weitergeleiteten Papiere über den falschen Hieromonk Agapia Graf D.A. Tolstoi leitete in Bezug darauf vom 15. Juli 1865 Nr. 3694 an Metropolit Philaret für dessen Diskretion die Haltung unseres Gesandten in Griechenland weiter, die er vom Außenministerium vom 12. Juni desselben Jahres erhalten hatte, Nr. 114, mit einer Kopie der Notiz von Herrn Brail an Graf Bludov vom 10. dieses Monats über den Dienst in der russischen Missionskirche in Athen, ehemaliger Hierodiakon Agapia. Der Brief vom 15. Juli 1865, Nr. 3694, fordert mich auf, auf die mit ihm gesendeten Papiere über den falschen Hieromonk Agapia zu antworten. Aus den gesammelten Informationen über den falschen Hieromonk Agapia ging hervor, dass 1) dass er als Hierodiakon bei der russischen Mission in Athen diente, wegen verwerflicher Taten und weil er sich der Verantwortung vor seinen Vorgesetzten entzogen hatte, wurde er nach der Definition der Heiligen Synode aus dem Diakon- und Klosterorden ausgeschlossen; 2) dass er später auf Athos das Priestertum von einem gewissen Dorimedont empfing; 3) aber dass die athonitischen Brüder ihm natürlich nicht erlaubten, im Priestertum zu dienen, weil die Ordination, die er erhielt, falsch war; 4) Darüber hinaus gewährte ihm der Bischof von Smyrna die Schirmherrschaft und versorgte ihn mit einem Antimension, heiliger Myrrhe und Kirchenutensilien. Daher wäre es fair und im Einklang mit den Kirchenregeln, wenn sich die Heilige Synode direkt oder über die Vermittlung ihres führenden Mitglieds an den ökumenischen Patriarchen wenden würde: Würde Seine Heiligkeit es nicht für fair und im Einklang mit dem gegenseitigen Schutz der Kirchen vor falschen Brüdern halten, Folgendes zu tun: 1) erkennen Agapius als aus dem Priestertum und dem Klerus ausgeschlossen an. 2) Die auf Athos weilenden Bischöfe von Weihen abzuhalten, die nicht durch die ordnungsgemäße Prüfung der Würde geschützt sind, und von der Verletzung der apostolischen und kirchlichen Regeln (Apostel 12, Kar. 17). 3) Erteilen Sie dem Bischof von Smyrna Anweisungen, wie er sich und seine Kirche vor falschen Brüdern schützen soll. Gleichzeitig können die bereits mehrfach beobachteten Fälle erwähnt werden, dass Personen, die dem Gebiet der Heiligen Synode auf Athos angehörten, sowohl das Mönchtum als auch das Priestertum empfingen und dann in der oben genannten Position nach Russland kamen und sich erlaubten, illegale Handlungen zu begehen. Was die amerikanische Kirche betrifft, so ist die russische Kirche nicht verpflichtet, sie über die unangenehme Nachricht zu informieren, dass sie eine falsche Münze für eine echte Münze angenommen hat, es sei denn, weitere Umstände erfordern dies. Die mir mit Inventar zugesandten Akten werden retourniert. 20. Juli 1865 22. Juli 173. 24. Juli. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi über den ehemaligen römisch-katholischen Pfarrer in Westfalen, Overbeck, der sich der Orthodoxie anschließen und trotz seiner vom Katholizismus verbotenen Heirat das Priestertum aufrechterhalten wollte Graf D.A. Tolstoi berichtete in einem Brief an Metropolit Philaret von Moskau vom 17. Juli 1865: „Erzpriester Popov 174“ und schickte mir eine Übersetzung der ersten Kapitel des kürzlich in Halle veröffentlichten Werks auf Deutsch: „Die orthodoxe katholische Sicht auf das Papsttum, den Jesuitismus und den Protestantismus“, geschrieben von dem berühmten Overbeck, einem römisch-katholischen, ehemaligen Pfarrer in Westfalen, schreibt mir, dass Overbeck beabsichtigt, sich mit einem Antrag an die Heilige Synode zu wenden Bitte darum, ihn in die Gemeinschaft der orthodoxen Kirche aufzunehmen, ohne ihn zur Anpassung an östliche Bräuche zu verpflichten, damit er im Westen eine orthodoxe katholische Kirche gründen kann. Darüber hinaus denkt er darüber nach, beim Heiligen Synod die Erlaubnis zu beantragen, ihm das Amt des Priesters zu übertragen, obwohl er nach seiner Priesterweihe geheiratet hat. „Indem er mich darüber informiert, bittet Erzpriester Popov um die Führung der Heiligen Synode, nach der er mit größerer Sicherheit seine Beziehung zu Herrn Overbeck bestimmen könnte. „Nach dem gegenwärtigen Stand dieser Angelegenheit betrachte ich es als unzeitgemäß, dies der Heiligen Synode vorzuschlagen, und beehre mich, den Ermessensspielraum Ihrer Eminenz zu informieren und um Ihre erzpastorale Weisung bezüglich einer solchen Vorgehensweise gegenüber Herrn Overbeck zu bitten, die, ohne in irgendeiner Weise die heiligen Grundlagen unserer Kirche zu verletzen, uns diesen wunderbaren ausländischen Theologen nicht entfremden würde, der sich der Wahrheit unseres Glaubens klar bewusst ist, aber durch die tief verwurzelte Täuschung hinsichtlich seiner äußeren Manifestation in Ritualen verzögert wird. Gleichzeitig bitte ich Herrn Popov, Overbeck vorerst von offiziellen Schritten zu diesem Thema abzuhalten.“ Als Antwort darauf schrieb der Metropolitan: Es wird die Frage gestellt: Herr Overbecks Wunsch, in die Gemeinschaft der orthodoxen Kirche aufgenommen zu werden, und die Bedingungen, die er mit diesem Wunsch verbindet. Er wünscht sich, dass die Heilige Synode ihn in die Kommunion aufnimmt, „ohne ihn zu verpflichten, sich den östlichen Bräuchen anzupassen“. Dies ist eine so vage Anforderung, dass es keine Grundlage für eine eindeutige Antwort gibt. Eine bejahende Antwort wäre besonders unsicher. Er wünscht sich, dass die Heilige Synode ihm „die Erlaubnis zum Priesteramt erteilt, auch wenn er nach seiner Priesterweihe eine Ehe eingegangen ist“. Regeln: Apostolisches 26 und VI. Ökumenisches Konzil 6 erlauben denjenigen, die in den Klerus eingetreten sind, zu heiraten, bevor sie zum Priestertum geweiht werden; aber diejenigen, die ordiniert wurden, sind verboten, und als letztes fügt er hinzu: Wenn er es wagt, dies zu tun, soll er ausgeschlossen werden. Daher kann die Heilige Synode Herrn Overbeck nicht das Recht einräumen, aus Gehorsam gegenüber den apostolischen und ökumenischen Regeln heilige Handlungen vorzunehmen. Diese Regeln werden auf Herrn Overbeck mit größerer Kraft angewendet, weil er das Priestertum von der römischen Kirche erhalten hat, die es mit der unabdingbaren Bedingung des lebenslangen Zölibats lehrt, und dann gegen diese Bedingung verstoßen hat. Nach allgemeiner Auffassung schädigt die Verletzung einer Bedingung das mit dieser Bedingung erworbene Recht. Die Klugheitsregel erlaubt es auch nicht, einer Person Nachsicht zu zeigen und durch diese Abweichung von den Regeln das orthodoxe Volk und andere orthodoxe Kirchen in Versuchung zu führen 175. Bei dieser Betrachtung des Themas wurden die Werke von Herrn Overbeck mangels Berücksichtigung nicht berücksichtigt. Natürlich wäre es tröstlich, einen Theologen in die Gemeinschaft der orthodoxen Kirche aufzunehmen, der sich mit der Kraft unparteiischer Forschung und Entschlossenheit aus geschickt geknüpften Netzwerken befreit, und es wäre schade, wenn er, nachdem er ihre Türen erreicht hat, sie nicht betritt. Sie wird um die Gnade Gottes beten, ihre Arbeit mit ihm zu vollenden und damit ihrer Liebespflicht für die Einheit der Kirche nachzukommen. Die orthodoxe Kirche verdankt ihre Festigkeit und Treue, sie von Anfang an zu bewahren, der Tatsache, dass diejenigen, die sie vorher nicht kennen wollten, sie nun endlich kennen lernen wollen, beginnen, sie zu ehren und ihre Kommunion zu wünschen. Pater Erzpriester Popov hätte Herrn Overbeck mit den oben genannten Gründen warnen können, dass seine Berufung an die Heilige Synode unter den von ihm vorgeschlagenen Bedingungen keinen Erfolg verspricht. 27. Juli. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi, über den Beitritt des schismatischen Bischofs Sergius zur Orthodoxie In meiner Ansprache an Ihre Exzellenz vom 23. Juni letzten Jahres (Nr. 58) wurde erwähnt, dass während der Aufnahme der ehemaligen Schismatiker zwei falsche Bischöfe, ein Hieromonk und zwei Hierodiakone, in die Edinoverie-Kirche jemand aus der falschen Hierarchie in der Kirche anwesend war und unter Tränen den Eindruck entdeckte, den der gesegnete heilige Ritus auf ihn gemacht hatte 177 . Es stellte sich heraus, dass es sich dabei um Sergius handelte, den sogenannten Bischof von Tula unter den Schismatikern. Nach mehreren Tagen des Nachdenkens wandte er sich an mich mit der Bitte, auf der Grundlage der Regeln der Einheit des Glaubens der orthodoxen Kirche beizutreten. Und an diesem 21. Juli wurde er von Seiner Gnaden Leonid, dem Bischof von Dmitrow, annektiert und, genau wie die vorherigen, nur im klösterlichen Rang bestätigt. Gleichzeitig wurde der schismatische Protodiakon Kirill Zagadaev hinzugefügt, der als Nichtmönch in einem Laienrang verblieben war und ebenfalls aus dem Schisma konvertierte und auf die Möglichkeit wartete, entsprechend seinen Fähigkeiten in den Klerus desselben Glaubens aufgenommen zu werden. Ich mache Ihre Exzellenz mit vollkommenem Respekt und Hingabe darauf aufmerksam und habe die Ehre, Ihre Exzellenz, höchster demütiger Herr, Ihr demütigster Diener zu sein. Der Brief von Metropolit Philaret wurde vom Oberankläger der Heiligen Synode am 31. Juli 1865 an den Souveränen Kaiser weitergeleitet, und Seine Majestät schrieb darauf: „Sehr froh“ 178. 27. Juli. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi, mit einer Antwort auf die Briefe des moldawischen Bischofs Philaret Scriban von Stawropol, der die russische Regierung um die Fürsprache der rumänischen Kirche in ihrer schwierigen Situation bat Graf D.A. Tolstoi mit Hochachtung vom 15. Juli 1865 für Nr. 3693, weitergeleitet an Metropolit Philaret, in Kopien: a) Berichte des russischen Konsuls in Iasi vom 21. und 28. Juni für Nr. 107 und 110 und b) Briefe von Bischof Philaret Scriban von Stawropol vom 19. und 27. Juni an den Konsul, in denen der Bischof den Russen fragte Regierung um Fürsprache der rumänischen Kirche in ihrer schwierigen Lage, in die sie durch die neuen Kirchengesetze des Fürsten Cuza gebracht wurde. Den übermittelten Unterlagen zufolge forderte der Oberankläger der Heiligen Synode den Moskauer Heiligen auf, ihn mit einer Abberufung zu „ehren“. Auf dem Brief steht oben der Metropolit: „27. Juli. Antwortet mit einer Notiz.“ In Bezug auf Ihre Exzellenz vom 15. Juli 1865, Nr. 3693, wurden mir zwei Briefe des Bischofs von Moldawien, Philaret Scriban von Stawropol, in Kopien zugesandt, in denen er die russische Regierung um die Fürsprache der rumänischen Kirche in ihrer schwierigen Situation bittet, und eine Antwort wird von mir verlangt. Dementsprechend übermittle ich hiermit einen Hinweis zu den Anforderungen. Lassen Sie mich nebenbei anmerken, dass dieser Eiferer (?) Nuancen des Westens zum Ausdruck bringt. Er nennt das Ökumenische Patriarchat eine „spirituelle Macht“ und sagt, dass „das Ökumenische Patriarchat in sich die höchste Autorität der gesamten orthodoxen Kirche konzentriert.“ Das bedeutet, die Idee des Patriarchen in die Idee der Papisten zu integrieren. Über die Forderungen Seiner Gnaden Philaret, Bischof von Stawropol, zur Aufrechterhaltung der orthodoxen Kirche in den Donaufürstentümern I. Seine Eminenz von Stawropol appelliert in einem Brief an den Konsul nachdrücklich an die Heilige Russische 179-Synode und an die russische Regierung, unverzüglich entscheidende Maßnahmen zur Aufrechterhaltung der orthodoxen Kirche in den Donaufürstentümern zu ergreifen. Er betrachtet dies als eine Pflicht Russlands, als eine Berufung der Vorsehung Gottes. II. Bevor er die erforderlichen Maßnahmen aufzeigt, sagt er, dass er und sein Bruder viel dazu beigetragen und die Vereinigung der Donaufürstentümer vorbereitet haben. Dann sagt er, dass die Menschen in den Fürstentümern „von dem für sie vorgesehenen Weg zurückwichen“; dass „es die Schuld von Prinz Kuza ist, dem Todfeind der Ostkirche“; dass der Fürst in den von ihm veröffentlichten Gesetzen Artikel „auf die allmähliche Zerstörung des christlichen Gefühls im Volk“ setzt; und „zur Demütigung des Klerus“; dass seine Regierung die Bischöfe „bezauberte und blendete“ und sie zu „Gesetzesbrechern“ wurden. Gleichzeitig könnte er gedacht haben, dass er, indem er den Anfang für die Vereinigung der Fürstentümer legte, damit, natürlich ohne es zu wissen, den Anfang der daraus resultierenden bedauerlichen Folgen legte, die er jetzt beschreibt; und dass die Fürstentümer, wenn sie unvereint blieben, wahrscheinlich Herrscher gehabt hätten, die im Geiste der Orthodoxie und der Nationalität gehandelt hätten, und es der Eminenz von Stawropol und seinen Gleichgesinnten überlassen hätten, friedlich nach der Verbesserung ihres Volkes in religiöser, moralischer und geistiger Hinsicht zu streben, was eine sichere Vorbereitung für eine bessere Zukunft wäre. Danach könnte er immer noch darüber nachdenken, ob es für Russland wirklich möglich ist, es als eine Berufung der Vorsehung und als eine Pflicht zu betrachten, die Unordnung zu korrigieren, die mit seinem unvorsichtigen Handeln begann. III. Welche entscheidenden Maßnahmen fordert die Eminenz von Stawropol? Vor dem Ökumenischen Patriarchen zu erscheinen, damit dieser die Bischöfe der vereinigten Fürstentümer absetzt, und von den garantierenden Mächten entschieden den Sturz des Fürsten Cuza zu fordern; Sollten die Garantiemächte damit nicht einverstanden sein, muss Russland den Fürsten mit den Kosaken vertreiben. Jeder, der dies liest oder hört, kann beurteilen, wie gemäßigt diese Forderungen sind, wie leicht zu erfüllen, wie angemessen für einen Bischof. IV. Wenn diese Forderungen der Allrussischen Synode vorgelegt werden, wird sie auf die Frage der Amtsenthebung der Bischöfe der vereinigten Fürstentümer aufmerksam gemacht. Der Bischof von Stawropol und die von ihm angeklagten Bischöfe gehören zum Gebiet des Ökumenischen Patriarchen. Daher muss der Bischof dem Patriarchen seine Schuld darlegen und ihn um Gerechtigkeit bitten. Warum wählt er den umliegenden Weg durch die russische Kathedrale zum Ökumenischen Patriarchen? Die Schuld der Bischöfe ist nicht genau geklärt. Daher kann die russische Synode kein endgültiges Urteil über sie fällen. Die Russische Synode kann nur dann über die Bischöfe der patriarchalischen Region urteilen, wenn ihr der Patriarch dies in einer Sitzung vorschlägt oder wenn außergewöhnliche Umstände dies erfordern. Nach kirchlichen Regeln können Bischöfe nur verurteilt werden, wenn sie vorgeladen, angehört, für wirklich schuldig befunden werden oder wenn drei Vorladungen den Anschein erwecken, dass sie die Anschuldigung nicht rechtfertigen. Alles muss in dem Bereich produziert werden, zu dem es gehört, und nicht in einem externen. Wenn es möglich wäre, darüber mit Seiner Heiligkeit dem Patriarchen ein Treffen zu vereinbaren, müsste Gerechtigkeit mit Besonnenheit verbunden werden. Dies lässt sich am Beispiel der bulgarischen Bischöfe Hilarion und Auxentius erklären. Der Ökumenische Patriarch beraubte sie ihrer Würde: Und was geschah? An einem Sonntag wird in einer Kirche in Konstantinopel der patriarchalische Brief über die Abschaffung der Kirche verlesen, und an einem anderen amtiert Hilarion als Bischof. Infolgedessen erwies sich die Justiz als wirkungslos, die Würde des Patriarchen wurde verletzt und ein verheerendes Beispiel der Missachtung der höchsten kirchlichen Autorität präsentiert. Wenn der Patriarch gemäßigter gehandelt hätte, ohne Hilarion seines Ranges zu berauben, sondern ihn nur zu exkommunizieren und ihm den Dienst im Priestertum zu verbieten: In diesem Fall wäre der Ungehorsam weniger verlockend gewesen, denn er wäre seines Ranges nicht beraubt worden. und es wäre die Möglichkeit geblieben, ihm zu vergeben und ihn wieder in die Gemeinschaft aufzunehmen, und dies hätte die Bulgaren nicht verbittert und die Tür zur Versöhnung nicht verschlossen. Es bedarf jedoch einer Klärung des Sachverhalts, damit das richtige Urteil gefällt werden kann. In einem anderen Brief schreibt der Bischof von Stawropol 180: „Seine Seligkeit (natürlich der ökumenische Patriarch) kann unter Ausnutzung der ihm verliehenen Macht den Täter des Bösen, Prinz Kuza, aus der Kirche exkommunizieren und ihn verdammen. Sobald das Volk davon erfährt, werden alle seine Pläne und Unternehmungen von selbst scheitern und seine weiteren schädlichen Handlungen werden gelähmt.“ Ein Fluch ist keine Waffe, mit der man spielen kann, und für manche Menschen und Zeiten ist er keine Waffe, mit der man gewinnen kann. Diese Waffen sollen die Kirche schützen und diejenigen abwehren, die sie angreifen, unversöhnliche Feinde und Zerstörer, und nicht die politische Macht von irgendjemandem lähmen. Wird der Fluch Prinz Kuza entwaffnen oder wird er ihn wütend machen und ihn noch entschiedener vom Osten abwenden und nach Westen stürmen? Kann der Bischof von Stawropol darauf mit der Weitsicht antworten, mit der er an der Vereinigung der Donaufürstentümer 181 arbeitete? 30. Juli. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi über die Bestrebungen der orthodoxen Gemeinden Syriens, arabische Bischöfe zu haben Graf D.A. Tolstoi, datiert vom 24. Juli 1865, Nr. 3833, leitete Metropolit Philaret zu seiner Diskretion eine vom Außenministerium erhaltene Kopie des Berichts des russischen Generalkonsuls in Beirut vom 19. Mai dieses Jahres, Nr. 65, über die Bestrebungen der orthodoxen Gemeinden Syriens nach arabischen Bischöfen weiter. In diesem Bericht schrieb der Generalkonsul unter anderem, dass der Patriarch von Antiochien anstelle des verstorbenen Metropoliten Perovey den arkadischen Bischof Joseph, der nicht nur bei den Arabern, sondern auch bei den Griechen von Beirut allgemein unbeliebt war, zum Metropoliten von Beirut ernannte. Unterdessen wandten sich die Ältesten der örtlichen orthodoxen Gemeinde an den Patriarchen mit der Bitte, diesen Befehl aufzuheben und einen der drei ihnen vorgestellten arabischen Kandidaten zum Metropoliten zu ernennen. Obwohl der Patriarch ihre Bitte unter verschiedenen Vorwänden ablehnte, übertrug er über den russischen Generalkonsul vorübergehend die Verwaltung der Metropole Beirut drei Bischöfen: Archimandrit Parenius, Priester Gerasim (von den Arabern) und dem Oberhaupt der weltlichen Ältesten, Boulos Trad; und anschließend fügte er ihnen auf Wunsch des Volkes Archimandrit Dzhibara hinzu. In Anbetracht der Tatsache, dass die Frage der Ernennung eines Metropoliten nach Beirut in einigen Monaten erneut aufgeworfen werden würde, legte der Generalkonsul seine Ansichten zu dieser Angelegenheit dar und bat den Gesandten in Konstantinopel um Anweisungen. Die arabische Bevölkerung Beiruts, die aufgrund der unaufhörlichen Beziehungen zu Europäern die am besten ausgebildete Bevölkerung Syriens ist, beginnt, die Bedeutung ihrer Nationalität klar zu verstehen. Unterdessen versuchte der griechische Klerus in Syrien immer, das arabische Element zu unterdrücken und das griechische zu stärken, und da er auf seinen persönlichen Nutzen bedacht war, vernachlässigte er die Interessen seiner Gemeinde und behandelte sie arrogant und sogar mit Verachtung. Dennoch hatten der Patriarch und die griechischen Bischöfe bisher großen Einfluss auf die religiösen und sozialen Angelegenheiten der syrisch-orthodoxen Araber. Angesichts der Unzufriedenheit der Araber mit dem griechischen Klerus und dem Fehlen von Personen, die einer hohen Position in der Hierarchie würdig wären, ist es notwendig, die Vorgehensweise der russischen Agenten klar zu definieren, da sowohl der Patriarch als auch die Araber die Hilfe Russlands fordern werden. Indem sie den Patriarchen unterstützen, werden sie die Mehrheit der Gemeinschaft förmlich entfremden und sie zwingen, nach anderen Wegen zur Befreiung zu suchen. Wenn wir uns hingegen auf die Seite der Araber stellen, dann werden wir gegen die Macht des Patriarchen und überhaupt gegen den gesamten griechischen Klerus vorgehen, der zugegebenermaßen immer die Hauptstütze der Orthodoxie im Osten war. Die dritte Vorgehensweise besteht schließlich darin, zwischen beiden Parteien zu vermitteln. Diese Methode ist jedoch von geringer Wirkung und führt zu keinem positiven Ergebnis, wenn die Kollision für eine Weile gestoppt wird. Mittlerweile reift das Problem und erfordert eine möglichst schnelle Lösung, und der Patriarch selbst hält die Lage für sehr schwierig. Als Antwort auf einen Brief von Graf D.A. Metropolit Tolstoi schrieb: In Bezug auf Ihre Exzellenz, Nr. 3833 vom 24. Juli 1865, wurde mir eine Kopie des Berichts unseres Generalkonsuls in Beirut vom 19. Mai Nr. 65 über die Ersetzung des Metropolsitzes Beirut und die Bestrebungen der orthodoxen Gemeinden Syriens nach arabischen Bischöfen zugesandt. Es werden drei Handlungsmöglichkeiten für russische Agenten abgewogen: 1) die Seite des Patriarchen unterstützen, 2) die Seite der Araber unterstützen, 3) vermitteln. Zu Recht wird darauf hingewiesen, dass die erste Methode den Unmut und die Rebellion der Araber verstärken würde, und dass die zweite nicht nur den Unmut des Patriarchen, sondern des gesamten griechischen Klerus erregen würde und daher für die Kirchenwelt ungünstig wäre. Aber auch das dritte wird nicht genehmigt, da es unwirksam ist und nicht zu positiven Ergebnissen führt. Was danach? Nichts tun? Das heißt, keine Maßnahmen zu ergreifen, um eine zerstörerische Kollision abzuwenden? - Dieser vierte ist nicht besser als drei. Es scheint notwendig zu sein, die dritte Methode zu verwenden und ihr die ersten beiden unterzuordnen. Das heißt, es ist notwendig, den Patriarchen zu vermitteln und ihn vor der Gefahr zu warnen, die Wünsche der Araber zu vernachlässigen, sich für eine gerechte Befriedigung ihrer Wünsche einzusetzen und die Araber davon zu überzeugen, mit Geduld, auf friedliche und legale Weise zu versuchen, das zu erreichen, was sie wollen. 30. Juli. Brief von Metropolit Philaret an Seine Eminenz Isidor, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg, mit einer Stellungnahme zum Brief des amerikanischen Pastors Jung bezüglich des falschen Hieromonks Agapius Goncharenko, erhalten in einem Brief des Erzpriesters der Botschaftskirche in London Popov Ich sende den Brief von Fr. zurück. Erzpriester Popov und Anhang. G. Jung versucht das Vertrauen zu rechtfertigen, das er dem unglücklichen Agapius entgegengebracht hat. Aber genau das, was er zur Rechtfertigung des Vertrauens anführt, hätte Misstrauen hervorrufen müssen. Könnte der Brief des Priors des Klosters von Mount Pentelina als Beweis dafür dienen, dass Agapius Priester ist? Wie kam es zu diesem Brief mit der Unterschrift des Metropoliten von Athen? Darf der Metropolit unter dem Brief des Priors das Siegel der griechischen Synode anbringen, das nur an Synodenakten angebracht ist? Wie kann man hier eine Fälschung nicht erkennen? Und Lob an Agapius im Namen des Metropoliten in angespannten und willkürlich skizzierten Ausdrücken: „Ich habe großen Respekt vor ihm; – ein in jeder Hinsicht respektabler Mensch, der sich durch sein tadelloses Verhalten auszeichnet: – außerdem usw. Da fragt man sich nicht: Ist das die Stimme des Metropoliten authentisch? Aber hier ist die wahre Stimme, nicht nur des Metropoliten, sondern der gesamten griechischen Synode, zu der Frage, ob Agapius Gottesdienste leiten kann.“ „Der Heiligen Synode liegen keine genauen Informationen über das Verhalten von Agapius Goncharenko vor; Da aber seine auf dem Berg Athos durchgeführte Ordination zum Erzdiakon nicht ausreichend bewiesen ist und nicht den kanonischen Regeln entspricht und er nicht die Rechte erworben hat, die einem gebürtigen Griechen zustehen, kann ihm keine Erlaubnis zur Durchführung von Gottesdiensten erteilt werden.“ Diese Informationen wurden offiziell vom griechischen Ministerium erhalten. Die griechische Synode kannte Agapius nur als Erzdiakon und selbst dann als einen zu Unrecht beförderten. Ob und von wem er zum Hieromonk geweiht wurde, bleibt ungeklärt. Aber dieses Unbekannte ist nicht mehr so ​​wichtig, nachdem er völlig entlarvt und dazu verurteilt wurde, in einem mechanischen Betrieb zu arbeiten. Ich glaube nicht, dass es nötig war, auf diejenigen zu reagieren, die ihn in Amerika akzeptiert haben. Es ist unangenehm für uns, es zu sagen und für sie, es zu hören. 183 4. August. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi mit einer Stellungnahme dazu, ob Vikar Kallinik Miklesko, der von der Regierung des Fürsten Cuza zum Metropoliten von Moldawien und Diözesanführern ernannt wurde, in ihren Reihen anerkannt werden sollte Graf D.A. Tolstoi bat in diesem Zusammenhang vom 21. Juli 1865, Nr. 3247, Metropolit Philaret, ihm seine Meinung zu der vom russischen Konsul in Iasi aufgeworfenen Frage mitzuteilen: ob er den Metropoliten und die von der Regierung des Fürsten Cuza ernannten Bischöfe anerkennen sollte. In Bezug auf Ihre Exzellenz vom 21. Juli 1865, Nr. 3247, heißt es, dass der Konsul in Iasi anlässlich der Ernennung des ehemaligen Pfarrers Kallinikos Miklesko zum Metropoliten von Moldawien auf der Grundlage eines neuen Gesetzes und der Absicht von Fürst Cuza, auch Diözesanleiter zu ernennen, die Frage stellte: Sollte er den besagten Metropoliten und die Bischöfe in diesen Rängen anerkennen? Ich bin verpflichtet, eine Stellungnahme zu dem betreffenden Thema abzugeben. Es ist schwierig, die Frage zu lösen. Callinicus nicht im bischöflichen Rang anzuerkennen, ist eine Frage der geistlichen Autorität; und es ist für den Konsul nicht bequem, diese Nichtanerkennung auszusprechen, wenn er keine Definition der geistlichen Macht im Kopf hat. Wenn andererseits der Konsul Kallinikos als Metropolit anerkennt, kann daraus der Schluss gezogen werden, dass Russland den nach dem neuen Gesetz gewählten Metropoliten anerkennt, und dies wird in eine Verstärkung des illegalen Handelns der weltlichen Macht der Donaufürstentümer umgewandelt. Wenn möglich, wäre es meiner Meinung nach gut, wenn der Konsul solche Mitteilungen und Äußerungen unterlassen würde, die eine Anerkennung des Metropoliten implizieren würden. Sollte dies nicht möglich sein, könnte er durch die Zulassung des Namens „Metropolit“ gleichzeitig deutlich machen, dass er ihn nur de facto anerkennt, bis die orthodoxe Ostkirche ihn de jure anerkennt. 3./7. August. Stellungnahme von Metropolit Philaret zum Antrag an die geistliche Abteilung der Gerichtsgesetze, vom Obersten am 20. November 1864 genehmigt. Graf D.A. Tolstoi erklärte in Bezug auf sein Schreiben Nr. 3395 vom 30. Juni 1865 dem Metropoliten, dass der Regierende Senat, nachdem er am 20. November 1864 die von der höchsten Autorität genehmigten Gerichtsgesetze verkündet hatte, sie gleichzeitig der Heiligen Synode mitgeteilt habe. Die Heilige Synode hielt es für erforderlich, um Missverständnissen vorzubeugen, die in der Praxis in geistlichen Einrichtungen auftreten können, für sie besondere Anweisungen zu erarbeiten, die eine Erläuterung sowohl der in den neuen Rechtsvorschriften enthaltenen Regeln enthalten, die sich in irgendeiner Weise auf den Bereich des orthodoxen Bekenntnisses beziehen, als auch die Art und Weise und das Verfahren des Vorgehens geistlicher Einrichtungen in den Fällen, in denen ihnen durch diese Rechtsvorschriften, aber auch einigen Verwaltungs- und Gerichtssubjekten Rechte oder ihnen in diesen Fächern zugewiesene Pflichten zugestanden werden. Der ehemalige Synodal-Oberstaatsanwalt 185 beauftragte daher vor der Ausarbeitung dieser Weisung den Rechtsberater, Geheimrat Polner 186, in einem besonderen Memorandum Überlegungen darzulegen, auf deren Grundlage die genannte Weisung auszuarbeiten sei. Gleichzeitig beauftragte der ehemalige Oberstaatsanwalt A.P. Akhmatov angesichts der Tatsache, dass mit der Einführung der am 20. November 1864 von höchster Stelle genehmigten Gerichtsgesetze einige der in der Abteilung für orthodoxe Konfession geltenden Gesetze geändert werden müssen, die die Zuständigkeit von Fällen, das Verfahren für ihr Verfahren und die Grenzen der Macht der geistlichen und weltlichen Institutionen dieser Abteilung regeln, den Rechtsberater Polner, Überlegungen zu diesem Thema vorzulegen der besagte Bericht. Nachdem der Rechtsberater ein Memorandum erstellt hatte, legte er es dem Ermessen des Oberstaatsanwalts, Graf D.A., vor. Tolstoi. Nachdem ich diese Notiz gelesen hatte und festgestellt hatte, dass sie im Hinblick auf die allgemeine Bedeutung der in ihrer Zusammensetzung enthaltenen Themen und insbesondere im Wesentlichen auf den Grundsätzen liegt, die einigen der vorgeschlagenen Änderungen in der bestehenden Ordnung des geistlichen Gerichts zugrunde liegen, um ihm eine größere Unabhängigkeit zu verleihen, wofür übrigens sogar darauf hingewiesen wird, dass es notwendig ist, die Befugnisse der Aufsicht des Oberstaatsanwalts in Gerichtsverfahren der Heiligen Synode einzuschränken, hielt ich es für sehr notwendig und nützlich für mich selbst, bevor ich diese Notiz zur Prüfung durch den Heiligen vorschlug Berücksichtigen Sie die Ratschläge und persönlichen Ansichten und Kommentare des Metropoliten Philaret, zumindest zu den wichtigsten Themen, die in der Note des Rechtsberaters enthalten sind, und folgen Sie dann gemäß seinen Anweisungen der Synode und der Leitung dieser Angelegenheit. Angesichts der Tatsache, dass A.P. mit der Rechtsberatung betraut wurde. Achmatow und Fürst Urusow vorläufige Prüfung aller Projekte, von einer Sonderkommission ausgearbeitete Gerichtsgesetze sowie der daran beteiligten Arbeiten der Staatskanzlei und der vereinigten Abteilungen des Staatsrates, in denen diese Projekte und Arbeiten die Abteilung für orthodoxe Konfession betrafen, wurde er dem Metropoliten zur Verfügung gestellt, sowohl für den Bericht als auch für die Vorlage derjenigen Erläuterungen dazu, die er von ihm verlangen möchte. Zur angedeuteten Haltung des Grafen D.A. Tolstoi, der Metropolit, antwortete: In Übereinstimmung mit der Stellungnahme Ihrer Exzellenz vom 30. Juni Nr. 3395 habe ich einige Überlegungen zur Anwendung der Gerichtsgesetze vom 20. November 1864 auf die kirchliche Abteilung angestellt, die an diese weitergeleitet werden. In der mir mitgeteilten Notiz gibt es zweifellos noch andere Punkte, die einige Überlegungen erfordern würden, aber abgesehen von der Tatsache, dass ich aufgrund einer Krankheit nicht in der Lage war, den Krankheitsverlauf vollständig nachzuvollziehen, wurde seine Prüfung durch das Fehlen des Wortlauts der Gerichtsgesetze, die ihn verursacht haben, erschwert. Es wäre einfacher, die Angelegenheit zu verstehen und zu diskutieren, wenn wir bereits den Entwurf der zu treffenden Entscheidungen im Kopf hätten. 3. August 1865 7. August. Einige Überlegungen zur Anwendung der Gerichtsgesetze vom 20. November 1864 auf die kirchliche Abteilung I. Um Missverständnisse zu vermeiden, die in geistlichen Institutionen bei der Anwendung von Gerichtsgesetzen vom 20. November 1864 entstehen können, wird vorgeschlagen, eine besondere Weisung zu erarbeiten, die eine Erläuterung sowohl der in den neuen Rechtsvorschriften enthaltenen Regeln enthält, die sich in irgendeiner Weise auf die Abteilung des orthodoxen Bekenntnisses beziehen, als auch die Art und Weise und das Verfahren für das Handeln geistlicher Institutionen in Fällen, in denen ihnen diese Rechtsvorschriften gewährt werden, in einigen Fächern, Verwaltung und Gericht werden ihnen Rechte oder Pflichten übertragen diese Themen. Von wem und an wen sollen Weisungen erteilt werden? – In der Regel werden Weisungen von höheren Stellen an eine untergeordnete Person oder Stelle erteilt. Aber gelten die Regeln, die in die vorgeschlagenen Weisungen aufgenommen werden sollen, nicht nur für die Vollstreckung von Konsistorien und den ihnen unterstellten Orten und Personen, sondern auch von Diözesanbischöfen und der Heiligen Synode selbst? Und wird es daher nicht passieren, dass die Heilige Synode sich selbst Anweisungen gibt? Da diese Regeln auf der einen Seite die geistliche Abteilung und auf der anderen Seite die weltliche Abteilung betreffen sollten, könnte es dann nicht passieren, dass diese Regeln in den Staatsrat aufgenommen werden und die Angelegenheit in einer solchen Form erscheinen wird, als ob der Staatsrat der geistlichen Abteilung Anweisungen gegeben hätte? – Dies wäre mit der Würde und Unabhängigkeit der Kirchenleitung unvereinbar. Wäre es daher nicht besser, den Namen der Anweisung durch Folgendes zu ersetzen: Beschlüsse über die Anwendung der Gerichtsgesetze vom 20. November 1864 auf Kirchenverwaltung und Gericht. II. Der erste Artikel solcher Resolutionen könnte wie folgt lauten oder diesem ähneln: Ebenso wie nach den geistlichen Vorschriften der geistlichen Leitung die Grundlage das Gesetz Gottes ist, das in der Heiligen Schrift vorgeschlagen wird, auch die Kanones oder Regeln der Konzile der heiligen Väter und die bürgerlichen Gesetze in Übereinstimmung mit dem Wort Gottes; und wie neue Gerichtsgesetze, die auf neuen Grundsätzen basieren, nun veröffentlicht wurden und im Zivilministerium in Kraft treten; Damit dann die Anwendung dieser neuen Gesetze auf die Angelegenheiten der geistlichen Abteilung korrekt und im Einklang mit anderen Grundlagen der Kirchenleitung, d. III. In der Notiz, die den Fall zu den vorliegenden Überlegungen brachte, gibt es eine Bestimmung: „Die Theorie der rechtlichen Beweise wird aufgehoben.“ Für jemanden, der keine Rechtswissenschaft studiert hat, ist methodisch unklar, was hier mit dem Wort Theorie gemeint ist. Zum Beispiel muss in dem Fall als fair anerkannt werden, was von zwei Zeugen bestätigt wurde, aber die Aussage eines Zeugen reicht dafür nicht aus: - Was ist das? Theorie oder eine praktische Regel, die ihre eigene Theorie enthält? Wurde es abgesagt? Das durch Mose gegebene Gesetz Gottes besagt: Es soll nicht ein einziger Zeuge als Zeuge gegen den Menschen auftreten für jede Beleidigung und für jedes Verbrechen und für jede Sünde, wenn er sündigt, im Mund von zwei Zeugen und im Mund von drei Zeugen, damit jedes Wort Bestand habe (5. Mose 19,15). Kann das rückgängig gemacht werden? Dieses Gesetz wird von Christus dem Erlöser als Beweis seiner göttlichen Botschaft anerkannt und bestätigt. Und in deinem Gesetz steht geschrieben, dass das Zeugnis zweier Männer wahr ist (Johannes 8:17). Kann dies auch als abgesagt gelten? Würde die Wahrheit nicht klarer und genauer zum Ausdruck kommen, wenn wir sagen würden: - Die sogenannten rechtlichen Beweise sollten nicht sklavisch, allzu wörtlich, allein und ausschließlich aufbewahrt werden, sondern zusammen mit ihnen sollten alle Umstände berücksichtigt werden, die in dem Fall offenbart werden und die eine Überzeugung in der Wahrheit begründen können? Diese oder eine ähnliche sorgfältige Bestimmtheit der Ausdrücke ist insbesondere bei Dekreten über den geistlichen Bereich erforderlich, damit sie nicht im Widerspruch zur Heiligen Schrift stehen. IV. In derselben Anmerkung scheint es sich um eine gesetzliche Regel zu handeln: „Urteile nach innerer Überzeugung.“ Wenn die Theorie der Beweise hinter den Kulissen ihrer Glaubwürdigkeit beraubt und annulliert wird, was natürlich eine Schwächung des Vertrauens in juristische Beweise zur Folge hat: Wie kann man dann nach innerer Überzeugung urteilen? Ist es wirklich völlig unbewusst, wie durch Eingebung? - So soll es auch für die Geschworenen sein, denen nur zwei Worte zur Verfügung stehen: schuldig, nicht schuldig. Aber wenn das Gericht aus innerer Überzeugung unbewusst sagt: „schuldig“; und der Staatsanwalt wird auch aus innerer Überzeugung unbewusst sagen: „nicht schuldig“ oder umgekehrt, welche der beiden Inspirationen wird das Kassationsgericht bevorzugen? Daraus wird deutlich, dass man nicht einfach nach innerer Überzeugung urteilen muss, sondern nach Überlegung und unter Angabe der Beweise und Umstände des Falles, auf denen die innere Überzeugung beruht. Daraus folgt, dass die Regel im Gesetz nach innerer Überzeugung beurteilt wird und einen klareren und präziseren Ausdruck erfordert. V. In dem Vermerk heißt es: „Dass die Regeln über die Beweiskraft gerichtlicher Beweise gegebenenfalls nur als Leitfaden für die Feststellung der Schuld oder Unschuld der Angeklagten dienen.“ Wenn diese Ausdrücke in das Gesetz übernommen würden, würde man sagen, dass das Gesetz des Deuteronomiums (XIX, 15) seine Gesetzeskraft verloren hat und nur noch als Anleitung dienen kann, wenn es nötig ist. Dies stünde im Widerspruch zur Würde des Gesetzes, das göttlichen Ursprungs ist und das Christus der Erlöser selbst als gültiges Gesetz anerkannt hat, das als Grundlage für die Lösung einer wichtigen Frage dienen kann. Daher sind hier sorgfältigere Ausdrücke erforderlich, wie zum Beispiel: Die Regeln und die Stärke gerichtlicher Beweise müssen teilweise als Leitfaden und Hilfe bei der Beurteilung von Fällen dienen und teilweise die volle Kraft des Gesetzes haben, dürfen jedoch die Kraft anderer Umstände des Falles, die eine innere Überzeugung über die Schuld oder Unschuld des Angeklagten begründen können, nicht ausschließen oder schwächen. VI. In der Anmerkung zu Artikel 252 des Statuts der geistlichen Konsistorien und anderer heißt es, dass „sie künftig nur noch als leitende Weisung und nicht mehr als zwingende, unverzichtbare und unveränderliche Grundlage dienen können.“ Der erste Gegenstand von Artikel 252 ist die Zwei-Zeugen-Regel. Oben unter Nummer III und V wird erläutert, warum das Gesetz der zwei Zeugen nicht in eine einfache Anweisung umgewandelt werden sollte. Und ist es in diesem Fall notwendig, die Konsistoriumsurkunde festzulegen? Artikel 252 spezifiziert die Aussage von zwei oder drei Zeugen als einen der Hauptbeweise und dann „sonstige Beweise“; und bezüglich dieser letzteren heißt es, dass sie in zwei Fällen ihre Gültigkeit haben können: 1) „wenn sie mit einem der Hauptbeweise in Verbindung stehen; oder 2) wenn sie in ihrer Gesamtheit ein Verbrechen aufdecken.“ Im ersten Fall schließt der Hauptbeweis andere nicht aus, sondern akzeptiert sie als Leitfaden; Im zweiten Fall haben, auch unabhängig von den wichtigsten, andere Beweise ihre Aussagekraft, wenn sie zusammengenommen ein Verbrechen aufdecken. Wer entscheidet, dass er ein Verbrechen aufdeckt? - Natürlich nichts anderes als die innere Überzeugung der Urteilenden. Folglich sollte der Fall nach diesem Artikel, ohne ihn zu ändern, auf die gleiche Weise wie nach dem neuen Gesetz gelöst werden, und zwar auf der Grundlage förmlicher Beweise. Das Konsistoriumsstatut widerspricht nicht den Gerichtsgesetzen vom 20. November 1864. Was andere Artikel der Konsistoriumsurkunde betrifft, in denen es um den Prozess gegen Geistliche geht, erwähnen sie die sogenannten rechtlichen Beweise überhaupt nicht. Daher bedarf es auch keiner Bemerkung zur Konsistoriumsurkunde, die der Anwendung neuer Gesetze in Angelegenheiten dieser Art nicht entgegensteht, und zwar auf der Grundlage der ursprünglichen Regelung der Geistlichen Ordnung, die zusätzlich und unterstützend zu den kirchlichen Regeln die Verabschiedung von Zivilurkunden vorschreibt. VII. Aus der Notiz geht hervor, dass das neue Gesetz ein „Verbleiben im Verdacht“ nicht zulässt. Es lässt sich nicht leugnen, dass sich unter den Angeklagten Personen befinden, die nicht eindeutig wegen einer Straftat oder eines Vergehens verurteilt sind, bei denen die Akten jedoch wichtige Anzeichen dafür aufweisen, dass sie ein Verbrechen oder eine Vergehen begangen haben, und die die öffentliche Meinung im Verdacht lässt, unabhängig davon, was das Gesetz und das Gericht über sie sagen. Das Gesetz verschließt also die Augen, wenn es beschließt, niemanden im Verdacht zu lassen; und wenn er gemäß dieser Regel die Person, die unschuldig verleumdet hat, und die schuldige Person, die es geschafft hat, die Wahrheit der Anschuldigung zu verschleiern, mit gleicher Würde aus dem Gericht entlässt. Lassen Sie ein Experiment im säkularen Bereich durchführen, um zu sehen, ob ein solches Vorgehen der Reinigung oder Verunreinigung der Gesellschaft dient. Aber für die spirituelle Abteilung ist eine solche Aktion unbequem. Nehmen wir an, dass der Pfarrer wegen Verhaltensweisen angeklagt wird, die gegen gutes Benehmen verstoßen, dass er zwar nicht endgültig für schuldig befunden wird, es aber unter den gegebenen Umständen Hinweise auf seine Schuld gibt und dass nicht wenige ehrliche Gemeindemitglieder missbilligend auf sein Verhalten reagierten. Wenn dies nach dem Gesetz, jemanden nicht unter Verdacht zu lassen, unbeachtet bleibt und vergessen wird, dann kann er sich unwürdig und zum Nachteil des Dienstes in den Priesterstand einschleichen, wovor natürlich Vorsicht geboten ist. Vorsicht sollte darin bestehen, sicherzustellen, dass das, was in dem Fall offengelegt wird, zur Kenntnis genommen und als Referenz in das Clearing-Protokoll aufgenommen wird. Ein solches Vorgehen wird durch die apostolischen Regeln für den Klerus gefordert: Es gebührt ihm, ein gutes Zeugnis von Außenstehenden zu haben (1. Tim. 3,7), das heißt, eine gute Meinung in der Gesellschaft zu genießen. Wenn daher in der Gesellschaft eine unfreundliche Meinung über ein Mitglied eines Klerus niedrigeren Ranges festgestellt wird, sollte dies zur Kenntnis genommen werden, so dass er nicht zum Priestertum zugelassen wird, bis er sich von dieser Bemerkung befreit, nachdem er sich eine gute Meinung in der Gesellschaft erworben hat. VIII. Die Notiz enthält den Ausdruck: „Exkommunikation aus der Kirche, sonst Anathema genannt.“ Exkommunikation und Anathema sind nicht immer identisch. Es gibt Fälle, in denen die Exkommunikation ausgesprochen, das Anathema aber nicht ausgesprochen wird, entsprechend der außerordentlichen Bedeutung des Verbrechens und entsprechend der Hoffnung auf Reue. Wenn daher das Wort „Exkommunikation“ im Gesetzestext verbleibt, ist es besser, es ohne Auslegung zu belassen, um keine Frage aufzuwerfen, die eine umfangreiche Untersuchung erfordern würde. In der Praxis wird bei der Anwendung des Gesetzes auf einen Fall der Fall selbst dazu beitragen, dessen Bedeutung zu bestimmen. 3. August 1865 7. August 187. 13. August. Die Haltung von Metropolit Philaret gegenüber dem Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi, über die Beantragung der höchsten Erlaubnis, bei der Verklärung in Moskau ein Armenhaus, ein Edinoverie-Kloster, zu errichten Die Mönche Onuphrius, Paphnutius, Sergius, Joasaph, Philaret und Melchisedek (die drei Bischöfe, die zu den Schismatikern gehörten, ein Hieromonk, ein Erzdiakon und ein Hierodiakon) sind neu der orthodoxen Kirche beigetreten und haben nach den Regeln desselben Glaubens ein Bedürfnis nach einem festen Wohnsitz und, wenn Gott es segnet, nach missionarischer Tätigkeit für die Schismatiker: und deshalb werden sie in Moskau oder in der Nähe benötigt Moskau, Männerkloster Edinoverie. Diese Idee hat bereits höchste Zustimmung erhalten (Rep. 6. Juli, Nr. 3493). Dies wurde der Gesellschaft der Moskauer Glaubensgenossen nicht mitgeteilt, aber derselbe Gedanke entstand in ihr von selbst. Als sie erfuhren, dass ich diese Idee bereits hatte und Schwierigkeiten hatte, einen geeigneten Ort zu finden, beschlossen die Gemeindemitglieder aller Edinoverie-Kirchen in Moskau, nachdem sie sich versammelt hatten, einstimmig: die Gründung des Edinoverie-Männerklosters auf dem Rogozhsky-Friedhof, dem heutigen Rogozhsky-Armenhaus, oder auf dem Preobrazhensky-Friedhof, dem heutigen Preobrazhensky-Armenhaus; und um dies zu beantragen, wählten sie aus ihrer Mitte drei Stellvertreter: die konreligiösen Kirchenältesten Alyasin und Zaitsev und den ehemaligen ersten Kirchenältesten Sorokin. Diese Abgeordneten wandten sich mit einer detaillierten Anfrage zu diesem Thema an mich; und gleichzeitig baten sie um meine Fürsprache, damit ihre bescheidenste Bitte zu diesem Thema den heiligen Füßen Seiner Kaiserlichen Majestät vorgelegt würde. Viele Glaubensgenossen wünschen sich vorzugsweise die Gründung des geplanten Klosters auf dem Rogozhsky-Friedhof der Priesterkonfession, weil die neu angeschlossenen Mönche dieser Sache angehörten und weil es für sie hier näher ist, mit Schismatikern derselben Konfession in Kontakt zu treten, um sie zu ermahnen. Gleichzeitig halten sie es für notwendig, eine der beiden Kapellen in eine Edinoverie-Kirche umzuwandeln und einige Gebäude, die Eigentum des Armenhauses sind, jetzt aber von Schismatikern bewohnt werden, dem Kloster zu übergeben. Wir müssen jedoch zugeben, dass dies mit Unannehmlichkeiten verbunden wäre; und die Lage des Rogozh-Armenhauses ist so beschaffen, dass es schwierig ist, die Grenzen des Klosters abzugrenzen und ihm seine charakteristische Trennung vom Weltlichen zu verleihen. Der Preobrazhenskoe-Friedhof oder auch das Preobrazhenskoe-Armenhaus ist aufgrund seines Ursprungs an die Klosterstruktur angepasst. Im letzten Jahrhundert, während der Pest in Moskau, bat der Andersdenkende Ilja Kawylin um Erlaubnis, ein Krankenhaus und einen Friedhof für die Pestopfer zu errichten (wovon der Name des Friedhofs bei der schismatischen Institution blieb); unter diesem Deckmantel gründete er den zentralen Ort seiner Art, für den er nach dem Sinn, der die Ehe nicht anerkennt, zwei Klöster, ein männliches und ein weibliches, benötigte. Er ordnete sie in zwei getrennten Zäunen mit geringem Abstand dazwischen an, den männlichen in einem kleineren und die weibliche in einem größeren 188 . Während der Herrschaft des verstorbenen souveränen Kaisers Nikolaus I. in Bose wurde diese Einrichtung, die sich unter dem Deckmantel der Nächstenliebe verhüllte, um die Missbräuche einer schädlichen Sekte zu unterdrücken, mit ihrem gesamten Vermögen der Gerichtsbarkeit der Justizbehörden unterstellt, mit dem Ziel, sie nach und nach von ihrem schismatischen Charakter zu befreien und zu einem reinen Armenhaus zu machen, und schließlich der Aufsicht des Rates der kaiserlichen philanthropischen Gesellschaft anvertraut. Als eine beträchtliche Anzahl von Schismatikern dieser Art der Kirche nach den Regeln der Einheit des Glaubens beitreten wollte; dann wird die Hauptkapelle in der Männerabteilung in die Edinoverie-Entschlafenskirche mit der St.-Nikolaus-Kapelle und die andere Kapelle über dem Tor in die Edinoverie-Warmkirche umgewandelt, die durch bedeutende Spenden von Glaubensbrüdern errichtet wurde. Derzeit warten in diesem Männerbereich des Armenhauses etwa 25 Personen auf Schismatiker und bewohnen das Ostgebäude mit dem Hausgebet 189. Wenn diese 25 Personen in eine große Frauenabteilung verlegt werden, in der es Kapellen und Wohngebäude gibt, könnte dies einen separaten Bereich für männliche Schismatiker bilden; Dann wäre es zweckmäßig, im Bereich der Männerabteilung mit zwei bestehenden Edinoverie-Kirchen ein Edinoverie-Männerkloster zu errichten. Genau das wollen die Glaubensgenossen, wenn es sich als unpraktisch erweist, auf dem Rogozhsky-Friedhof ein Kloster zu errichten. Darüber hinaus möchten sie, dass das geplante Edinoverie-Kloster den Namen Nikolaus trägt, in ewiger Erinnerung an die Tatsache, dass die Edinoverie-Kirchen auf beiden Friedhöfen: Rogozhsky und Preobrazhensky mit der Erlaubnis des verstorbenen souveränen Kaisers Nikolai Pawlowitsch in Gott errichtet wurden und beide vom kürzlich verstorbenen Zarewitsch, Großfürst Nikolai Alexandrowitsch, besucht wurden, und es soll in diesem Kloster ein tägliches andächtiges Gedenken an ihre gesegnete Ruhe etabliert werden. Um die beantragte Umwandlung der männlichen Abteilung des Verklärungs-Armenhauses in ein Edinoverie-Kloster vor eventuell auftretenden Zweifeln und Einwänden zu schützen, bin ich verpflichtet, Folgendes vorzulegen: 1) Dieser Verordnungsvorschlag steht in strikter Übereinstimmung mit der Allerhöchsten Verordnung vom 21. Dezember 1853, in der es im dritten Absatz heißt: „Wenn die Zahl der erwarteten Personen abnimmt, konzentrieren Sie sie nach Bedarf und „nach und nach, so dass die Gebäude nach der Räumung geschlossen oder ihnen eine andere Bestimmung gegeben werden“; 2) So wie die Hauptgebäude der Männerabteilung des Verklärungs-Armenhauses, zwei Kapellen, von der Regierung Glaubensbrüdern zur Verfügung gestellt und in Glaubensgemeinschaften umgewandelt wurden: Dann können diesem Beispiel folgend, mit gleichem Recht und gleicher Konsequenz, andere Gebäude dieser Abteilung zur Verfügung gestellt werden. 3) Wenn sich die Frage stellen würde: Ist es sinnvoll, männliche Gefangene im selben Hof wie die weibliche Abteilung unterzubringen? Die Antwort ist zweifellos, dass es bequem ist. Der Hof ist weitläufig; es gibt genügend Gebäude; Sie können die Gebäude, in denen männliche Gefangene untergebracht werden, durch einen Zaun trennen. Darauf kann man sogar verzichten: Denn laut Gesetz werden hier alte Menschen sowie Kranke und Gelähmte betreut: In diesem Fall reicht es aus, dass die Männer getrennt versorgt werden, denn sie befinden sich in einem besonderen Gebäude. 4) Wenn Glaubensgenossen (was natürlich nicht zweifelhaft ist) in erster Linie Schutz vor Schismatikern verdienen: Von dieser Seite aus entspricht die vorgeschlagene Entfernung von Schismatikern aus demselben Hof wie Glaubensgenossen der Notwendigkeit. Der Eingang zum schismatischen Haus befindet sich gegenüber dem Altar der Hauptkirche von Edinoverie, und Schismatiker, die immer wieder kommen, behandeln den Altar natürlich nicht mit Ehrfurcht. Glaubensbrüder bemerkten vor allem im Winter, dass Schismatiker vorsätzlich Unanständigkeit und Unreinheit am Altar begingen. Nachdem ich die Angelegenheit dargelegt habe, verneige ich mich im Geiste vor dem Thron Seiner kaiserlichen Majestät und rufe demütig den barmherzigen Blick des frommsten Souveränen Kaisers auf, der herablassend auf diejenigen blickt, die im Glauben irren, und ebenso wohlwollend die Orthodoxie unterstützt. Mit der demütigen Bitte an Ihre Exzellenz, diesbezüglich vor Seiner Kaiserlichen Majestät Fürsprache einzulegen, präsentiere ich hiermit die unterwürfigste Bitte der Glaubensbrüder und das Urteil, nach dem die Abgeordneten im Namen aller Moskauer Glaubensbrüder handeln. Ich füge zwei Pläne bei: A, beide Bereiche des Armenhauses, und B, den Männerbereich. Ich muss um Verzeihung bitten, dass ich meine bescheidenste Bitte nicht erwidert habe, um Worte, die mich betreffen und nicht darin hätten enthalten sein sollen, daraus auszuschließen. Ich habe dies getan, um die unterwürfigste Bitte ohne fremde Veränderung vorzubringen, wie sie aus den Herzen meiner Glaubensbrüder strömte; denn sie baten nicht den Schriftsteller, es zu schreiben, sondern einer der Stellvertreter verfasste es und schrieb es um. Mit Authentizität stimmt es: Filaret, Metropolit von Moskau. 19. August. Brief von Metropolit Philaret an Seine Eminenz Metropolit Isidor, in dem es darum geht, seine Kollegen in der kaiserlichen humanen Gesellschaft dazu zu bewegen, der Eröffnung eines Armenhauses und eines Edinoverie-Klosters bei der Verklärung in Moskau zuzustimmen Eminenz Bischof, gnädiger Erzpastor. In Moskau gibt es mittlerweile sechs Mönche desselben Glaubens, die von den drei schismatischen Bischöfen, einem Hieromonk, einem Erzdiakon und einem Hierodiakon abstammen. Dies ist das Beste, was es in der schismatischen falschen Hierarchie in Bezug auf Besonnenheit und gute Absichten gab. Die Gesellschaft der Moskauer Glaubensgenossen erkannte, dass solche Menschen zur Beeinflussung von Schismatikern genutzt werden mussten; und zu diesem Zweck ein Edinoverie-Männerkloster zu errichten, wobei in der Männerabteilung des Verklärungs-Armenhauses bereits zwei Edinoverie-Kirchen vorhanden sind, wobei diesem Kloster die gesamte Fläche dieser Männerabteilung zur Verfügung gestellt wird. Der souveräne Kaiser gewährte dieser Idee auf die bescheidenste Bitte der Glaubensgenossen hin seine gnädige Zustimmung und ließ sich herab, die Stellvertreter der Glaubensbrüder und die oben erwähnten Glaubensbrüder zu sehen. Der souveräne Kaiser geruhte jedoch, zu diesem Thema die Stellungnahme des Rates der kaiserlichen Wohltätigkeitsgesellschaft einzuholen. Eine vollständige Darstellung dieses Falles finden Sie in der beigefügten Liste meiner Beziehung zum Synodalen Oberstaatsanwalt vom 13. August, Nr. 79 191. Mir wurde bekannt, dass die Schismatiker kürzlich ein neues Gebäude in der Männerabteilung des Preobraschenski-Armenhauses errichteten. Ohne mich auf eine Diskussion über die Rechtmäßigkeit dieser Maßnahme einzulassen, die nicht mit den höchsten genehmigten Regeln dieser Institution übereinstimmt, glaube ich, dass die Kosten für diesen Bau von ihren Glaubensbrüdern an die Schismatiker zurückerstattet werden können, wenn die Abteilung vollständig von dem geplanten Kloster abhängig wird. Im Namen der Unverletzlichkeit der höchsten Gebote, im Namen der Wahrheit, im Namen des Wohls der orthodoxen Kirche fordere ich Ihre Eminenz und Ihre verehrten Mitarbeiter dringend dazu auf, den Unternehmungsgeist der Glaubensbrüder zu fördern und den Glaubensbrüdern einen festen Platz zu geben, an dem sie sich für eine wiedervereinende Aktion gegenüber denen einsetzen können, die außerhalb des rettenden Zauns der heiligen Kirchen wandern. Mit größtem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, der demütigste Diener Ihrer Eminenz zu sein. Nr. 84. 19. August 1865 192 26. August. Bericht an die Heilige Synode des Metropoliten Philaret über den Kaufmann Shtapakov, der sich selbst als schismatischen Priester bezeichnet, und die Gilde Shutov, die sich selbst als schismatischer Erzbischof bezeichnet Ein Bericht an die Heilige Regierungssynode von ihrem Mitglied Filaret, Metropolit von Moskau und Kolomna. Provinz Tschernigow, Klintsov Posad, ein Kaufmann und Priester, Wassili Konstantinow Shtapakov, schickte mir eine Petition, in der er schreibt, dass Erzbischof Antonius ihn auf Wunsch der Bewohner des besagten Posads in Moskau zum Priester ernannt habe, wofür ihm ein Brief ausgehändigt wurde. Er schreibt weiter, dass er verhaftet sei und um Freilassung bitte; und legt auf Verlangen sein zugewiesenes Zertifikat vor. Ist es nicht ein klarer Hinweis auf ein Schisma, dass sich ein Kaufmann in einer formellen Petition zum schismatischen Priester erklärt, den geweihten falschen Bischof Antonius angibt und als unbestreitbaren Beweis einen formellen Akt vorlegt – eine vom falschen Bischof Antonius unterzeichnete Charta, der sich nicht nur Erzbischof von Wladimir, sondern von ganz Russland nennt? Das Gesetz verbietet eine Spaltung. Daher ist es meine Pflicht, die oben genannte Petition und das oben genannte Schreiben an die Heilige Synode zu richten, um Maßnahmen zu ergreifen, damit die Gilde Andrei Shutov, der sich rechtswidrig den Titel eines Erzbischofs von Wladimir und ganz Russland anmaßt, der ihm nicht gehört, rechtlich haftbar gemacht wird. Die Heilige Synode entschied per Definition vom 27. September 1865: unter Berücksichtigung der Tatsache, dass der Klintsy-Händler Shtapakov in einer von ihm an den Hochwürdigen Metropoliten von Moskau gerichteten Petition sich offen zum schismatischen Priester erklärt und als Beweis für seinen imaginären Rang eine vom falschen Bischof Antonius unterzeichnete Urkunde vorlegt, der sich Erzbischof Wladimir und ganz Russland nennt und solche Handlungen der Schismatiker anerkennt als ein klarer Hinweis auf eine Spaltung, die gesetzlich strengstens verboten ist (St. Gesetz von 1857 über die Verhütung und Unterdrückung von Verbrechen, Artikel 77), übermitteln Sie Herrn Synodal-Chefankläger den oben genannten Antrag von Shtapakov und seinen schriftlichen Brief zur Weiterleitung an den Innenminister 193 und bitten Sie ihn, den Gilde Andrei Shutov, der sich illegal den Titel eines Erzbischofs von Wladimir angeeignet hat, vor Gericht zu stellen und zur Verantwortung zu ziehen und ganz Russland, das ihm nicht gehört; über die Nachmeldung 194. 4. September. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi, mit der Stellungnahme: „Über die Umsiedlung der Schismatiker von Dobrudschan nach Russland“ Chefankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi übermittelte diesbezüglich „nach Ermessen“ des Metropoliten Philaret in einer vom Außenministerium erhaltenen Kopie die Haltung unseres Gesandten in Konstantinopel vom 13. Juli Nr. 287 zur Frage der Umsiedlung der Dobrudschan-Schismatiker (Nekrasoviten) nach Russland“ und bat um seine Rückmeldung zu diesem Thema. Oben auf der Relation ist der Metropolit vermerkt: „Av. 15. Gott! » Dem Brief war eine Kopie der Beziehung mit folgendem Inhalt beigefügt: Zusätzlich zu der früheren Korrespondenz über die angesprochene Frage der Umsiedlung der Dobrudschan-Schismatiker (Nekrassow- und Wilkow-Leute) nach Russland halte ich es für notwendig, Ihre Exzellenz jetzt auf die neuesten Berichte zu diesem Thema von unserem Agenten in Ismail und dem Vizekonsul in Tulcea aufmerksam zu machen, an die ich positive Anfragen bezüglich der Bedingungen richten musste, unter denen die Dobrudschan-Schismatiker nach Russland zurückkehren möchten Vaterland, das von ihren Vorfahren verlassen wurde. Wie Graf. Arsch. Kudryavtsev und Graf. Arsch. Romanenko, beide bestätigen nun, was ich schon mehr als einmal geäußert habe, die Meinung, dass, wenn die Dobrudschan-Schismatiker um Erlaubnis zur Umsiedlung nach Russland bitten, sie auf keinen Fall einer Umsiedlung zustimmen, außer unter der Bedingung, dass unsere Regierung ihre eigene Kirchenhierarchie anerkennt, unabhängig von der Heiligen Synode, und im Allgemeinen weichen sie nicht im Geringsten von den Forderungen ab, die sie in der Vergangenheit gestellt haben. Davon konnte ich mich aus Gesprächen mit dem Ataman der Nekrasoviten Goncharov und mit dem Vilkovo-Vorarbeiter Ivan Semenov überzeugen, die mir hinsichtlich der Umsiedlung ihrer Glaubensgenossen nach Russland dieselben Forderungen und Bedingungen äußerten, die in den von ihnen an die Herren Kudryavtsev und Romanenko vorgelegten Notizen dargelegt wurden. In dieser Form kann die Frage der Umsiedlung der Dobrudschan-Schismatiker nach Russland kaum gestellt werden, bevor die allgemeine Frage nach der Lage des altgläubigen Klerus in Russland geklärt ist. Die Gültigkeit dieser Meinung geht meines Erachtens auch aus der Tatsache hervor, dass unser Agent in Ismail und der Vizekonsul in Tulcea hinsichtlich des Einflusses, den das Zentrum der russischen schismatischen Welt, Moskau, auf Schismatiker im Ausland hat, völlig einer Meinung sind. Folglich kann man von Seiten ausländischer Schismatiker keine ernsthaften Bestrebungen nach einer Annäherung an die Orthodoxie erwarten, bis diese Bestrebungen von Seiten der Massen unserer internen Schismatiker offenbar werden, was wiederum nicht vor der Zeit geschehen kann, in der unsere Altgläubigen von wahrer Bildung und dem Geist des geistigen Fortschritts durchdrungen sind. In einem anderen Zusammenhang schrieb der Oberankläger der Heiligen Synode vom 25. August 1865 Nr. 4311, indem er Metropolit Philaret die ihm von Fürst Gortschakow übergebenen Kopien der Papiere weiterleitete: „Als der Vizekanzler der höchsten Ansicht einen Auszug aus dem Bericht unseres Konsuls in Galati und aus einer Notiz des Vizekonsuls in Tulcea über die Schismatiker von Dobrudschan und ihre Vorfälle vorlegte.“ Bischöfe, Seine kaiserliche Majestät freute sich über den Befehl: die Frage der Umsiedlung von Altgläubigen innerhalb unserer Grenzen in einer Sondersitzung der Außen- und Innenminister und mir zu erörtern und unsere Schlussfolgerung der höchsten Meinung zu präsentieren. Da ich mir der vollen Bedeutung des mir durch den Willen des Souveränen Kaisers anvertrauten Auftrages bewusst bin und bei seiner Erfüllung die klugen Anweisungen und Ratschläge Ihrer Eminenz nutzen möchte, erlaube ich mir, mich mit der demütigsten Bitte an Sie, gnädigster Erzpastor, um die obligatorische Mitteilung Ihrer Meinung zu dem zu besprechenden Thema zu wenden.“ An der Spitze der Beziehung von Graf D.A. Metropolit Philaret von Tolstoi schrieb: „St. 3. Verantwortlich für die Rückgabe der Papiere und mit der Stellungnahme in einer besonderen Notiz.“ Die Freilassung aus dem Brief des Metropoliten Philaret ist in seinen Unterlagen nicht überliefert; Auch von den Dokumenten, die ihm der Oberankläger der Heiligen Synode am 25. August überreichte, sind keine Kopien erhalten. Zur Umsiedlung der Schismatiker von Dobrudschan nach Russland I. Aus dem Bericht des Konsuls in Galati vom 12. Juli 1865 geht klar hervor, dass der Klerus der Dobrudschan-Schismatiker bei ihrer Umsiedlung nach Russland „die Anerkennung einer separaten“ altgläubigen Hierarchie ohne Eingreifen der diözesanen „Behörden“ forderte. In den eigenen Worten des sogenannten Bischofs Arkady besteht „die feste Idee der Altgläubigen darin, unter der Autorität der Zivilbehörden zu stehen.“ II. Aus demselben oben genannten Bericht geht jedoch klar hervor, dass von 200 Personen 35 „eine bedingungslose Bereitschaft zum Ausdruck brachten“, „ohne den Klerus in unsere Grenzen einzudringen und bei ihrer Ankunft „den Regeln zu gehorchen, denen die Altgläubigen in Russland unterliegen“. Und sie akzeptierten diese Entschlossenheit mit solcher Entschlossenheit, dass sie den Kontakt zu ihren Geistlichen abbrachen, die die Sache mit arroganten Behauptungen verkomplizierten. III. In Bezug auf SIM 35 ist die Sache einfach. Nichts hindert sie daran, sich in Russland niederzulassen. Und vielleicht wäre es nicht sinnlos, ihnen dies sofort mitzuteilen, damit ihr Beispiel und ihr Erfolg andere in die gleiche Richtung locken könnten. IV. Wahrscheinlich wird die Frage, ob man die vom schismatischen Klerus vorgeschlagenen Bedingungen akzeptiert oder nicht akzeptiert, nicht so einfach zu lösen sein. Aber bei sorgfältiger Prüfung des Wesens und der Umstände des Falles kommt man nicht umhin, zu der Überzeugung zu gelangen, dass die russische Regierung diese Frage nicht positiv lösen kann, ohne sich selbst und ihren eigenen Interessen zu widersprechen. V. Laut einer aktuellen Zählung der Belokrinizki-Schismatiker selbst leben in Russland 3.000.000 priesterliche Schismatiker. In den letzten Jahren ist diese Zahl dank der Bemühungen der falschen Hierarchie und eines Übermaßes an Toleranz erheblich gestiegen. Die Regierung erkennt ihre Hierarchie nicht an. Wäre es also mit dem Anstand, der Festigkeit und der Würde der Regierung vereinbar, der Forderung von 165 (mit Ausnahme von 35) ausländischen Schismatikern nachzugeben und die in Russland geltende Regel in Bezug auf 3.000.000 oder 3.500.000 Schismatiker zu brechen? VI. Der falsche Bischof Arkady, der sich erlaubt hatte, die russische Regierung zu ermahnen, dass „Altgläubige Angelegenheiten anders erledigt werden als andere“, weist darauf hin, dass den Nekrasoviten, die nach Russland zogen, im Jahr 1833 zwei Kirchen, zwei Priester und ein Diakon gestattet wurden. Fügen wir, wenn Sie möchten, hinzu, dass darüber hinaus mancherorts einige Priester, die vor den Schismatikern geflohen waren, unter bestimmten besonderen Bedingungen von der Regierung geduldet wurden. Demgegenüber ist jedoch anzumerken, dass es sich hierbei nicht um eine offene rechtliche Anerkennung handelte, sondern nur um eine geheime, ausschließlich private Zulassung sozusagen auf der Hand des Gesetzes. Darüber hinaus handelte es sich um Toleranz gegenüber Priestern, die, da sie keine Bischöfe hatten, selbst als Anpranger des Schismas dienten und nur einen Bruchteil der Hierarchie und nicht die gesamte Kirche repräsentierten. Es ist eine ganz andere Sache, schismatische Bischöfe anzuerkennen. Dies wäre ein seltsamer Versuch seitens der Regierung, ein Schisma oder eine Sekte zur Würde der Kirche zu erheben. VII. Hätte man Arkady erlaubt, sich den nach Russland ziehenden Schismatikern mit dem Namen und den Rechten eines Bischofs anzuschließen, dann hätten die russischen Schismatiker für ihre falschen Bischöfe, die von der gleichen Herkunft und Würde wie Arkady waren, nicht versäumt, die gleichen Rechte zu fordern. Was würde die Regierung dann tun? Drei Millionen Menschen das zu verweigern, was 165 Menschen zusteht, wäre unpassend, ungerecht und beleidigend. Die Anerkennung der schismatischen falschen Hierarchie würde bedeuten, die Integrität des russischen Volkes zu spalten und nicht nur die Einheit der Kirche, sondern auch die des Staates zu beschädigen. Die unter den Schismatikern herrschende Willkür hätte die Zahl der falschen Bischöfe und falschen Priester ins Unermessliche vervielfacht. Die schismatische Propaganda wäre umfassend und einfach. Für einen ungebildeten Bauern genügen zwei Worte: alter Glaube, um ihn vom kirchlichen Weg abzubringen. Diese Worte zu widerlegen ist notwendigerweise nicht so einfach und daher nicht so einfach, Eindruck zu machen. Und so wie der priesterliche Sinn heute immer noch einer inneren Spaltung unterliegt, denn einige halten sich an Kirill von Belokrinizki, andere an Antonius von Wladimir und wieder andere nur an Priester, die vor der russischen Kirche fliehen, dann sollte dies alles zu einer solchen Zersplitterung des Glaubens führen, dass es in einem Dorf neben der Orthodoxie mehrere Gerüchte geben wird. Und die Zerstörung der Einstimmigkeit und der Einstimmigkeit der Kirche wird die Unordnung und Zerstörung der Einheit des nationalen Geistes in Bezug auf bürgerliche und patriotische Angelegenheiten mit sich bringen. Dies ist besonders in Russland zu befürchten, wo der Glaube seit der Antike das Zentrum des Volksgeistes ist: „Für den Glauben und für den orthodoxen Zaren!“ » VIII. Besonders in der heutigen Zeit, in der die schismatische falsche Hierarchie in Russland durch die Trennung ihrer bedeutendsten Mitglieder, die sich der orthodoxen Kirche angeschlossen haben, aufgrund der Regeln desselben Glaubens und durch innere Konflikte erschüttert wird und derselbe Glaube neue Hoffnung erhalten hat, würde die Zulassung Arkadijs als Bischof nach Russland bedeuten, die Hoffnungen der russischen falschen Hierarchie zu wecken, sie dadurch zu stärken und demselben Glauben einen Schlag zu versetzen. IX. Derzeit übertönen für viele neue wohlklingende Worte: Glaubensfreiheit den alten strengen Gedanken: Glaubensschutz. Aber wenn in einem Staat die größte Freiheit zwangsläufig durch Gesetze eingeschränkt wird, die die Integrität des Staates und die Sicherheit seiner friedlichen Mitglieder schützen: Ist es dann weniger notwendig, dass die Religionsfreiheit durch Gesetze eingeschränkt wird, die die Integrität der Kirche und die Sicherheit ihrer friedlichen Mitglieder schützen? England ist ein Staat, der die Freiheit besser zu nutzen weiß als andere. Es gibt mehrere Millionen, keine Schismatiker, die die etablierte Kirche verraten haben, sondern Katholiken, die einer Kirche angehören, die älter als die Anglikaner ist und von der die Anglikaner abstammen. Doch wie geht sie damit um? Sie zahlen beispielsweise immer noch Kirchensteuern zugunsten der dominierenden anglikanischen Kirche im Staat. Anhänger der Religionsfreiheit haben im Parlament wiederholt vorgeschlagen, diese Steuer abzuschaffen. Doch die Kirchenhüter ließen diese Abschaffung nicht zu. Dies sagt Israel in seinem Appell an die Wähler: „Die Erhaltung einer nationalen Kirche beinhaltet die Frage: Sollte das Prinzip der Religion ein Element unserer politischen Verfassung sein, sollte der Staat geheiligt werden, und wird unser Regierungssystem mit der Zerstörung der Heiligung, die an die höchsten Gefühle des Menschen appelliert, nicht zu einem bloßen Polizeisystem? In all dem sehe ich nur eines – die Korruption der Nationen und den Fall der Königreiche. Ich vertraue darauf, dass die Verfassung in ihren Bestimmungen über Kirche und Staat eingehalten wird.“ 195 Ist England nicht mehr als Russland verpflichtet, Schutzmaßnahmen zugunsten der dominierenden orthodoxen Kirche gegen die Spaltung zu ergreifen? Hier geht es nicht darum, dass Schismatiker Steuern zugunsten der orthodoxen Kirche zahlen, sondern nur darum, dass sie ihr spirituelles Erbe nicht plündern. X. Alle oben genannten Punkte führen zu folgender Meinung: Verkünden Sie Arkady und den Schismatikern, die mit ihm sympathisieren, dass die Regierung Seiner Kaiserlichen Majestät bereit ist, ihnen alle Annehmlichkeiten für die Umsiedlung und Bevölkerung zu bieten; aber es wäre unfair von ihnen und von der Regierung, ihnen mehr Rechte einzuräumen als die sogenannten Altgläubigen in Russland. Wenn man darüber nachdenkt, was passieren soll, wenn es nach dieser Toleranzregel darum geht, die Unabhängigkeit von Spaltungen anzuerkennen: Es ist schwer zu verstehen, wie man aus den auftretenden Schwierigkeiten herauskommen kann. Die Schismatiker der Belokrinitsky-Abteilung werden vor die Regierung treten und sagen: Erkennen Sie unsere Bischöfe und die Priester an, die sie stellen. Die neurussischen Schismatiker werden ihnen nachkommen und sagen: Wir haben die Belokrinizki-Bischöfe im Stich gelassen; Wir glauben, dass die Regierung sie auch nicht mag: Erkennen Sie unseren Antonius, Erzbischof von Wladimir, etwa zehn weitere bestehende und viele zukünftige Bischöfe und die Priester, die sie stellen. Dann werden die alten Priester kommen und sagen: Wir verstehen, dass die österreichischen Bischöfe und von ihnen ernannten Priester illegal sind; und deshalb wünschen wir uns wie früher russische Flüchtlingspriester; flüchtige Priester als legitim anerkennen. Dann werden die priesterlosen Menschen verschiedener Glaubensrichtungen auftauchen und sagen: Erkennt unsere Bolschaks, heute und morgen, denn vielleicht werden wir morgen die jetzigen ersetzen und andere einsetzen. Dafür können die Läufer kommen und sagen: Erkennt unsere Anführer, die flüchtigen Bauern und die flüchtigen Soldaten. Wenn diese Freiheit der Spaltungen und Sekten verherrlicht wird, werden sich dann nicht die Eunuchen und Peitschenhiebe dazu entschließen, zu kommen und zu sagen: Erkennt sowohl unseren Führer, den wir Christus nennen, als auch seinen Helfer, den wir die Mutter Gottes nennen. Es ist schwierig, dieser Reihe von Sekten, die Rechte für sich selbst einfordern, ein Ende zu finden. Was wird in den Dörfern passieren? Ein österreichischer falscher Priester, ein russischer falscher Priester, ein entlaufener russischer Priester, ein priesterloser Priester werden in das Dorf kommen, und sie werden ungestraft plündern und ein Dorf in mehrere Pfarreien unterschiedlichen Glaubens aufteilen. Für einen rechtmäßigen Hirten wird es schwierig sein, viele Wölfe zu besiegen. Und davon wird es viele geben. Die österreichischen und russischen falschen Bischöfe werden sich maßlos vermehren, so wie sie sich bereits vermehren; und ohne Maß werden sie Bauern und Städter zu falschen Priestern machen. Wo wird dann die kirchliche Einheit der Russen sein? Aber kann ein so großer Verlust der kirchlichen Einheit unschädlich für die Einstimmigkeit des Volkes im Staat sein? 13. September. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi, mit einer beigefügten Notiz: zur Diagnose 197 des Heiligen und Großen Konzils in Konstantinopel im April 1865. Dazu erhalten Sie gerne eine Mitteilung mit dem Titel: „Zur Diagnose des Heiligen und Großen Konzils in Konstantinopel im April 1865.“ Ich wage es als notwendig anzuerkennen, dass Ihre Exzellenz dies dem Hochwürdigsten Metropoliten von Nowgorod mitteilt, ob er es in Betracht ziehen würde, es der Heiligen Synode zur geheimen Anhörung vorzulegen. Obwohl es sich dabei nur um ein privates Memorandum und eine vorbereitende Arbeit für das Urteil der Heiligen Synode handelt, die keinen offiziellen Charakter hat, ist Vorsicht geboten, damit es nicht denjenigen zur Kenntnis gelangt, die es als unangenehm empfinden könnten. Es ist seltsam, dass der Patriarch ohne genaue Beweise die Abhängigkeit der Moldauisch-Wlachischen Kirche von ihm behauptet; Der moldauisch-vlachische Metropolit lehnt dies ohne jegliche Beweise ab; und Prinz Cuza nimmt es auf sich, in seiner Antwort an den Patriarchen ihre Unabhängigkeit zu beweisen. Prinz Kuza widerlegt die Diagnose. Um die Diagnose zu beurteilen, ist es daher nicht überflüssig, den Brief des Prinzen zu berücksichtigen. Wenn es Ihnen gefällt (?), dann kann eine solche Überlegung danach vorgelegt werden. Diesem Brief war eine Notiz mit folgendem Inhalt beigefügt: Zur Diagnose des Heiligen und Großen Konzils in Konstantinopel im April 1865. I. In der Note vom 10. Juli wurde ein Auszug aus diesem Konzilsakt geprüft und dazu Stellung genommen. Diese Bemerkungen verlieren nicht ihre Bedeutung, nachdem wir den vollständigen Text vor Augen haben. II. Διαγνώμη wird mit dem Wort übersetzt: Definition. Dies ist nicht sicher: Sowohl das griechische Wort als auch der Inhalt der Handlung zeigen, dass es sich nicht um eine entscheidende Entscheidung, sondern um eine Begründung oder Überlegung handelt. Eine entscheidende Definition würde erstens eine Darlegung der drei Gesetzesentwürfe beinhalten, gegen die sich das Konzil ausgesprochen hat, welche kirchlichen Regeln sie verletzen und inwieweit diejenigen schuldig sind, die die antikanonischen Gesetze entworfen und genehmigt haben; Zweitens eine entscheidende Festlegung, wie bei den Projekten vorzugehen ist und welche kirchlichen Strafen den Tätern tatsächlich drohen. Der Rat spielte nur die erste Hälfte. Natürlich verzichtete er vorsichtshalber auf einen entscheidenden Schlag, um die Spaltungen nicht zu verschärfen oder zu vergrößern; und erlaubte den Tätern, aus der vorgeschlagenen Argumentation und Überlegung den Schluss zu ziehen, dass sie mit der Exkommunikation aus der Kirchengemeinschaft und vielleicht sogar mit dem Anathema belegt würden, um sie durch die Androhung einer Strafe zum Gehorsam vor dem ökumenischen Patriarchen zu bewegen. III. Aber der Rat scheint dem Herausgeber zu sehr in seiner Argumentation vertraut zu haben; und dieser leistete dem Konzil einen nicht sehr glücklichen Dienst, weil er in der Darstellung des Falles und der Urteile sowie in der Anwendung der Kirchenregeln ungenau war. IV. Die Diagnose definiert nicht genau, was an den Gesetzesentwürfen antikanonisch ist. In der Diagnose heißt es beispielsweise: „Der Fürst wurde zum Vorsitzenden der apostolischen und himmlischen Körperschaft der hierarchischen Synode des Landes ernannt.“ Doch ob der Gesetzentwurf dem Fürsten tatsächlich erlaubt, einem Kirchenvorstand vorzustehen, ist unklar. V. In der Aussage des Diagnoms, dass in der Kirche „alles unveränderlich und ewig“ ist, liegt eine Ungenauigkeit vor, die zu Einwänden der Gegner führt. Als die Kirche vom Alten Testament zum Neuen Testament umgewandelt wurde, änderte sich vieles. Und in der neutestamentlichen orthodoxen Kirche ändern sich von Zeit zu Zeit unwichtige Dinge. Beispielsweise gab es gemäß den Regeln und Vorschriften früher zweimal im Jahr Regionalräte, dann einmal, und jetzt hat der Patriarch von Konstantinopel einen kontinuierlichen Rat oder eine Synode. VI. Diagnome sagt, dass der Sohn Gottes und der Heilige Geist „durch göttliche Konzilien zum moralischen und dogmatischen Fortschritt und zur Verbesserung der gesamten Kirche beitragen“. Wieder Ungenauigkeit. Was bedeutet es, dass der dogmatische Fortschritt und die Verbesserung der gesamten Kirche durch Konzile fortgesetzt werden? Darin liegt möglicherweise die Bedeutung der päpstlichen Meinung, dass die christliche Kirche auch nach 1860 Jahren ihres Bestehens durch die Ausarbeitung neuer Dogmen verbessert werden könne. VII. Diagnome sagt, dass „die Diener seiner (Gottes) Diener gemäß seiner Verheißung als von Gott gelehrt und von Gott erleuchtet anerkannt werden, wenn sie konziliar handeln.“ Und hier liegt eine Ungenauigkeit vor. Die moldauischen Bischöfe, die den Patriarchen im Stich gelassen haben, können dies dem Konzil von Konstantinopel sagen; und wir sind Diener Gottes und Christi; und wir handeln daher kollektiv nach Ihren eigenen Worten, und wir sind von Gott erleuchtet, und daher bedürfen unsere Definitionen keiner Korrektur durch Sie. VIII. Die Diagnose besagt, dass die Minister, der Senat und die Kammern „es zugelassen haben, dass Josua fast in Aaron verwandelt wurde“. Es ist bedauerlich, dass dies im Namen des Orthodoxen Rates geschrieben wurde. Ironie, und insbesondere Ironie, ist schwer, widersprüchlich und unvereinbar mit der Bedeutung, die einem konziliaren Wort innewohnt. Wer ist Joshua? Prinz Kuza? Hat er das gelobte Land erobert? Der Rat scheint sich darüber zu beschweren, dass er das verheißene Land versklavt, was Josua nicht getan hat. Was bedeutet es, dass sich Josua fast in Aaron verwandelt? Schweigen wir in Ehrfurcht vor der heiligen Kathedrale. IX. Diagnome erkennt unter anderem an, dass es verurteilenswert sei, wenn die Staatsgewalt ihnen (den kanonischen Räten willkürlich das Recht zu urteilen, ihnen gesetzgebende Gewalt und Unabhängigkeit einräumt). Aber wenn die Staatsgewalt den Kirchenräten Unabhängigkeit verleiht, was kann man dann mehr verlangen, und gibt es etwas zu beanstanden? Ist hier möglicherweise insbesondere die Unabhängigkeit vom ökumenischen Patriarchen gemeint? In diesem Fall war eine genauere Formulierung erforderlich, um Missverständnissen vorzubeugen. X. Die Diagnose erkennt die „willkürliche Proklamation der dakischen Kirche als unabhängig“ als Widerspruch zum Geist des Evangeliums an. Inwiefern dies dem Geist des Evangeliums widerspricht, wird nicht erklärt. Gegen die willkürliche Erklärung der dakischen Kirche als unabhängig erklärt der dakische Metropolit, dass sie schon immer unabhängig gewesen sei; aber keine Seite liefert Beweise. Um hierüber ein gründliches und unparteiisches Urteil zu fällen, wäre es notwendig, die Beweise für seine Rechte aus den Lippen beider Seiten anzuhören. XI. Diagnome sagt: „Es besteht kein Zweifel daran, dass Zentralisierung und kanonische Union Gerechtigkeit und Festigkeit erreichen.“ Das Wort Zentralisierung ist hier nicht nur überflüssig, sondern auch unangemessen. Vollkommene kirchliche Zentralisierung ist das Papsttum. XII. Der Diagnose zufolge „bezeugt die Geschichte die Vereinigung der Kirche von Konstantinopel mit der dakischen Kirche, und der Buchstabe und der Geist der Kanoniker der Kathedrale bezeugen dies.“ Mit dieser Diagnose befiehlt er, das Zweite Ökumenische Konzil, 2. Regel, zu lesen; erklärt aber nicht, welche Schlussfolgerung aus dieser Regel gezogen werden sollte. Die Regel besagt, dass der Bischof einer Region die Grenzen seiner Region und damit auch des Bischofs von Konstantinopel nicht überschreiten darf. Dies lässt aber im vorliegenden Fall nichts zu. Am Ende dieser Regel heißt es, dass die Leitung von Kirchen fremder Völker noch immer Brauch sei; Dies ist jedoch in Bezug auf den vorliegenden Fall vage und nicht klar. Die Beziehungen zwischen den Kirchen fremder Völker veränderten sich von Zeit zu Zeit. XIII. Auch in Bezug auf die Vereinigung der Kirche von Konstantinopel mit dem dakischen Diagnoma fordert er uns auf, das IV. Ökumenische Konzil, Kanon 6, zu lesen. Diese Regel spricht jedoch von einem Streit zwischen Diözesanbischöfen über die Grenzpfarreien zwischen ihren Diözesen und von der Verhandlung solcher Angelegenheiten durch den Regionalrat, den Exarchen und schließlich den Patriarchen von Konstantinopel; Darüber hinaus wird die Verteilung einiger Pfarreien der Zivil- und Zemstvo-Ordnung überlassen. Es ist offensichtlich, wie nah dies an der Realität ist. Die Diagnose gibt viele weitere Regeln an, ohne dass sie auf den vorliegenden Fall genau anwendbar sind. XIV. Diagnome vertritt die allgemeine Position: „Die wahre Kirche war und wird nie (wenn eine solche wirklich orthodox ist) völlig unabhängig von irgendeiner anderen Kirche desselben Glaubens.“ Doch was folgt aus dieser Bestimmung im Hinblick auf den vorliegenden Fall? Nichts weiter, als dass die dakische Kirche von Konstantinopel abhängig ist und Konstantinopel von den Dakern abhängig ist. Wollen der Patriarch und der Rat genau das beweisen? XV. Diagnome sagt: „Was haben ein irdischer Fürst oder seine Diener mit dem Heiligen Geist, dem Führer der Kirche, und mit Christus gemeinsam?“ Wieder Ungenauigkeit. Dem Apostel zufolge gibt es zwischen Christus und Belial keine Gemeinsamkeit; und zwischen Christus und seinem Diener, dem orthodoxen Herrscher, zwischen Kirche und Staat gibt es Gemeinsamkeiten, nämlich Glauben, Frömmigkeit, die Schaffung und Bewahrung des Wohls von Christen und Menschen. Die Kirche predigt Frömmigkeit; ein frommer Herrscher schützt die Frömmigkeit und den Frieden der Kirche durch weise und wohltätige Regierungsführung; In diesem Sinne wird uns geboten, für den König zu beten, damit wir ein ruhiges und stilles Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit führen können. XVI. Das Diagnom zitiert die Worte von Hosea, dem Bischof von Corduba: „Gott hat dir das Königreich anvertraut und uns der Kirche anvertraut“, in einer Redeform, als wären sie an Konstantin den Großen gerichtet. Aber das stimmt nicht. Sie finden sich in einem Brief von Hosea an Kaiser Constantius, den Verteidiger der Arianer und Verfolger der orthodoxen Bischöfe. Darüber hinaus wird den oben genannten Worten in dem Brief Folgendes vorangestellt, was ihre Bedeutung einschränkt: „Mischen Sie sich nicht in Angelegenheiten ein, die ihrem Wesen nach kirchlich (d. h. dogmatisch) sind, und erteilen Sie keine Befehle darüber; sondern akzeptieren Sie vielmehr die Lehre (d. h. die orthodoxe, dogmatische) von uns.“ Creation St. Apost., Bd. 2, S. 119. XVII. Diagnome sagt: „Göttliches und menschliches Recht haben festgelegt, dass menschliche Gerichte völlig unabhängig von ihrem Vorsitzenden sein sollten.“ Welches Gesetz hat dies festgelegt? Hier entstehen Zweifel, ob die Übersetzung aus dem Griechischen korrekt ist. XVIII. Im Anschluss daran sagt er zum Diagnoma: „Wie können konziliare und göttlich erleuchtete Gerichte, deren Gesetz ewig und wahr ist, in Abhängigkeit von verschiedenen Souveränen zu unterschiedlichen Zeiten und möglicherweise unterschiedlicher Gesinnung existieren?“ Was ist die Stärke dieser Argumentation? Können also Gerichte in Abhängigkeit von den Patriarchen existieren, da diese zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedlich waren und sind und teilweise unterschiedliche Meinungen vertreten? XIX. Bezüglich der kirchlichen Bischofswahl werden bei genauer Anwendung auf den Einzelfall folgende Regeln angegeben: I Ökumenische. 4. Antiochus. 16. Apostel 30. VII. Universum. 3. Apostel. 76. Ich Universum. 6; IV-Universum. 28. Antiochia. 19. Sard. 6. Laden. 12 und 13. Aber in diesem Fall war es notwendig, die Einwände der Gegner vorherzusehen und zu beurteilen, ob diese Regeln ausschließlich einzuhalten sind, oder ob es bei ihrer Einhaltung möglich und notwendig ist, eine gewisse Beteiligung der Staatsgewalt an der Wahl der Bischöfe zuzulassen, die sich auf ihre Pflicht berufen kann, dafür zu sorgen, dass nicht eine Person zum Bischof gewählt wird, die dem Staat in bedrohlichem Ausmaß gegenübersteht. Letzteres existiert tatsächlich im Patriarchat von Konstantinopel selbst, wo die Ältesten des Volkes und sogar die nichtchristliche Regierung teilweise an der Wahl des Patriarchen beteiligt sind. XX. Der Heilige Rat, der die Würde der Bischöfe schützen möchte, damit sie nicht auf Augenhöhe mit offensichtlich bösartigen und in der Gesellschaft verachteten Menschen in weltliche Gerichte gezerrt werden, weist auf die folgenden Regeln für den konziliaren Prozess gegen Bischöfe über einen Bischof hin: Apostel. 74, 75. II Universum. 6. IV-Universum. 9. Antiochus. 14 und 15; Karf. 12, 28. Schwere Straftaten werden in diesen Regeln jedoch nicht erwähnt. Nur im Apostolischen Kanon 25 wird erwähnt, dass schwere Verbrechen der geistlichen Beurteilung unterliegen; dies ist aber auch dann erforderlich, wenn sie einem weltlichen Gericht unterstanden; denn ein krimineller Bischof muss seines Amtes enthoben werden. Daher lässt sich aus den kirchlichen Regeln nicht die Schlussfolgerung ziehen, dass Bischöfe, die einem kirchlichen Urteil unterliegen, nicht mehr einem weltlichen Urteil unterliegen können. Ein orthodoxer Staat muss die orthodoxe Kirche ehren und schützen, aber der Staat als Staat ist der Kirche nicht untergeordnet, und daher kann die Staatsgewalt nach eigenem Ermessen ein Gerichtsgesetz erlassen und alle ihre Untertanen diesem unterordnen, Bischöfe nicht ausgenommen. Daher war es notwendig, die Frage zu prüfen: Ist es sicher, gegen das moldauische Gerichtsgesetz zu argumentieren, oder ist es nur notwendig, einen Antrag auf Korrektur zu stellen, damit ein zu Unrecht angeklagter Bischof nicht von einem Stuhl ins Gefängnis und von einem Gefängnis in einen Stuhl wechseln muss? XXI. Diagnome sagt: „Wenn diese Gesetze, deren Veröffentlichung die allhellen und frommen Geistlichen von Dacia als ihr Verdienst beanspruchen, in der Gewissensfreiheit und im Evangelium Zustimmung finden würden: Wie würden sich unsere Opfer und Opfergaben angesichts einer solchen Entweihung von den Opfern Kains unterscheiden?“ Nicht klar. XXII. Der Entfremdung von Klöstern und ihrem Eigentum widerspricht entschieden das, was in der Diagnose von VII Ökumene angedeutet wird. schluchzend, pr. 13. Aber es spricht tatsächlich gegen diejenigen, die Klöster plündern und sie in gewöhnliche Wohnungen verwandeln. Die Frage der Ausführung ist hier schwierig. Stimmt es, dass die säkulare Regierung das Entzogene nicht zurückgeben wird, und die Folge der Exkommunikation aus der Kirche dann Reue oder im Gegenteil Verbitterung und Auflösung der Union zwischen Kirche und Staat sein wird? XXIII. Die Diagnose protestiert zu Recht gegen den Artikel des neuen Gesetzes, den sie als dessen Schlussfolgerung bezeichnet: „Alle Gesetze und Verordnungen, die mit den Bestimmungen dieses Gesetzes nicht übereinstimmen, sind und bleiben ungültig.“ Einige Regeln der Heiligen Apostel und Ökumenischen Räte stimmen mit diesem Gesetz nicht überein: Die orthodoxe Regierung neigt nicht dazu, sie für ungültig zu erklären. XXIV. Aber zur Unterstützung dieses Protests zitiert die Diagnose III Omni. schluchzend, 8-Regel, die hierfür nicht gilt. Es verbietet den Bischöfen, die Macht auf Diözesen auszudehnen, die ihnen zuvor nicht unterstellt waren, und fordert sie auf, sie für ungültig zu erklären, wenn jemand etwas Gegenteiliges vorschlägt. XXV. Die Diagnose basiert unter anderem auf den Gesetzen der griechischen Kaiser. Als Antwort darauf kann die moldauische Regierung sagen, dass diese Gesetze nur für das ehemalige griechische Reich galten, das von der Regierung verfügt wurde. XXVI. Die Betrachtung der hier vorgestellten Konzilsdiagnose erschien notwendig, da der Allerheiligste Patriarch in seiner Botschaft an den Heiligen Synod die Diagnose als einen Akt bezeichnet, aus dem man genaue und wahrheitsgetreue Informationen über die Umstände des Falles erhalten kann, und der folglich den Heiligen Synod auffordert, eine Einigung mit dem Patriarchen und dem Konzil zu erzielen. Daher muss der Patriarch bei der Erörterung der Antwort die Frage klären: Ist es möglich, allen Urteilen und Einzelheiten der Diagnose zuzustimmen? Aus der Betrachtung ergibt sich folgende Meinung: 1) Es wäre sowohl unfair als auch nützlich, allen Urteilen und Einzelheiten der Diagnose uneingeschränkt zuzustimmen. 2) In der Antwort der Heiligen Synode ist es notwendig, die Zustimmung zu den Urteilen der Diagnose, die fest auf kirchlichen Regeln beruhen, ausdrücklich zum Ausdruck zu bringen. 3) Um die kostbare Einstimmigkeit mit dem allerheiligsten Patriarchen und seinem Rat zu wahren, ist es ratsam, das, womit man nicht einverstanden ist, entweder schweigend zu übergehen oder vorsichtig und friedlich darauf einzugehen. 4) Die Heilige Synode hat die schwierige Aufgabe, die Pflicht zur Achtung des Patriarchen und des Konzils mit der Pflicht zu freiem, fairem Urteil und Strenge gegenüber Übertretern kirchlicher Regeln mit beschützender Geduld und Herablassung in Einklang zu bringen. 17. September. Eine Notiz von Metropolit Philaret mit dem Titel: „Über den Erlass eines neuen Gesetzes gegen die Grausamkeit von Ehemännern gegenüber ihren Frauen“ I. Gegen Ehemänner, die ihre Frauen missbrauchen, werden gesetzliche Bestimmungen erlassen, und zu diesem Thema ist eine Stellungnahme erforderlich. II. Die Idee, den Ehefrauen solcher Ehemänner eine schriftliche Erlaubnis zum getrennten Leben zu erteilen, ist unbequem, verspricht keinen Nutzen und droht Schaden. Die Ehe ist ein Sakrament und eine von der Kirche gesegnete Verbindung auf Lebenszeit; und wenn es aus außergewöhnlichen Gründen notwendig ist, sie aufzulösen, dann gehört dies der Autorität, die sie gesegnet hat – der Kirche, nach ihren Regeln. Aber die vermeintliche Erlaubnis der Ehefrauen, getrennt von ihren Männern zu leben, würde de facto die Zerstörung der Ehe bedeuten, während die Zivilbehörden dies de jure nicht tun können. Auf diese Weise getrennt hätten die Ehegatten einen Grund, gegen das 7. Gebot zu verstoßen, indem sie sich mit der Entschuldigung beruhigen, dass ihnen das legale Eheleben vorenthalten wurde. Angesichts des zunehmenden Verfalls der Sitten, insbesondere seit einiger Zeit, ist die Befürchtung unumgänglich, dass eine ganze Reihe von Ehepartnern aus dem Wunsch nach rechtswidriger Freiheit oder aus egoistischen Gründen eine solche zivile Scheidung durch einen vorgetäuschten Streit anstreben werden, obwohl sie nach kirchlichen Regeln keine Auflösung der Ehe erreichen können. ΙΙΙ. Auch der Vorschlag, grausame und gewalttätige Männer in Klöstern unterzubringen, ist unbequem und droht mit Schaden. Die Klöster sind bereits mit Leuten aus dem kirchlichen Bereich belastet, die zur Korrektur zu ihnen geschickt werden, und mit Leuten verschiedener Ränge, die aufgrund von Gerichtsurteilen wegen Nichterscheinens bei der Beichte, wegen Ehebruchs, wegen fahrlässiger Tötung zu ihnen geschickt werden, die die Brüder in Versuchung führen und für die es, insbesondere bei weltlichen, keine ausreichenden Mittel gibt, um sie in Ordnung zu halten. Klosteräbte bitten ihre Vorgesetzten oft darum, sie von solchen Leuten zu befreien. Bei weit verbreiteter Trunkenheit, die zu Aufruhr und ungeordnetem Verhalten führt, kann es viele gewalttätige Männer geben, und um sie in Ordnung zu halten, wären im Kloster außerdem speziell angepasste Räumlichkeiten und starke Wachen erforderlich. Aber Klöster haben das nicht. Moskau zum Beispiel ist reich an Klöstern; Aber es kommt oft vor, dass es zur Unterbringung eines der ausländischen Mönche notwendig ist, die Lebenden zu drängen, um die Zelle für den Gast freizumachen. Ist es notwendig, Klöster so weit zu bringen, dass mehrere Mönche in einer Zelle zusammengepfercht werden und ihnen die Bequemlichkeit des Einzelgebets entzogen wird, um die Räumlichkeiten für gewalttätige Ehemänner zu öffnen? Zunächst einmal ist es nicht allzu viel, darüber nachzudenken, ob es wirklich notwendig und sinnvoll ist, ein neues, strengeres Gesetz gegen grausame Ehemänner zu erlassen? In Russland finden sie das Gesetz gegen einen grausamen Ehemann nicht streng genug, aber in England gibt es ein altes seltsames Gesetz, das einen grausamen Ehemann schützt und ihm das Recht gibt, seine Frau auf dem Markt zu verkaufen; und dieses Gesetz ist, wenn auch gelegentlich, immer noch in Kraft. Die englische Regierung ist weder barbarisch noch rücksichtslos. Warum hat es keine Eile, diesen Makel aus seiner Gesetzgebung zu entfernen? Liegt es daran, dass er fürchtet, durch die Verkündung eines Gesetzes gegen die Macht der Ehemänner den Zauber der Macht des Familienoberhaupts zu zerstören? Ist die gleiche Sorge in Russland nicht notwendig? – Es ist üblich, dass in einer Familie das Naturrecht, die Gebote Gottes und die natürlichen Gefühle der gegenseitigen Liebe und Zuneigung ihrer Mitglieder gelten. Je stärker das Zivilrecht in die Familie eindringt, desto schwächer werden die inneren Gesetze der Familie und ihre Einheit und Verbindung vor ihr. Das Familienoberhaupt muss autokratisch in der Familie sein. Aber was passiert mit seiner Macht, wenn er seiner schuldigen Frau mit der Hand droht, sie ihm antwortet, dass sie ihn in ein Kloster oder Gefängnis stecken wird, und ihm einen separaten Pass hinterlässt? Es gibt nicht nur gewalttätige Ehemänner, sondern auch eigenwillige, unverschämte Ehefrauen, die ihre Männer quälen: Warum will das vermeintliche Gesetz nur der Frau gefallen und sich nicht unparteiisch um beide kümmern? Diese Überlegung führt zu folgender Meinung: 1) Um Ordnung für Ehemänner zu schaffen, die ihre Frauen misshandeln, wenden Sie die in den geltenden Gesetzen vorgeschriebenen Maßnahmen korrekt und genau an. Beispielsweise wird ein solcher Ehemann, der mehrere Tage in echter Verhaftung, den Auswirkungen von Scham und einer unangenehmen Situation verbracht hat, wichtige Anweisungen für seine Zukunft erhalten. Und wenn er seine Zeit in der Haft mit Trinken, Spielen oder einem Leben im Luxus verbringt, dann wird er von ihm natürlich keine Erbauung, sondern Spott über das Gesetz und seine Vollstrecker bekommen. 2) Informieren Sie einen Priester, ein Mitglied des Gefängnisvormundschaftsausschusses oder einen Pfarrer über einen solchen Gefangenen, damit er ihn zur Erbauung besuchen kann. 3) Wenn die grausame Behandlung seiner Frau durch einen Ehemann zu einer Schädigung führt, ist das hierfür geltende allgemeine Recht anzuwenden; und selbst wenn das Leben in Gefahr ist, hat die Frau in diesem Fall das Recht, bei den geistlichen Autoritäten die Scheidung zu beantragen. 23. September. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi, mit einer Antwort auf die Botschaft über den aufkommenden Wunsch ausländischer Schismatiker nach einer Annäherung an die orthodoxe Kirche Chefankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi leitete mit Aktenzeichen vom 19. September 1865, Nr. 4750, an Metropolit Philaret „eine Kopie des vom Außenministerium unseres Konsuls in Iasi erhaltenen Berichts Nr. 135 über den unter ausländischen Schismatikern geäußerten Wunsch nach Annäherung an die orthodoxe Kirche“ mit folgendem Inhalt weiter. „Zusätzlich zu meinem Bericht vom 27. August letzten Jahres Nr. 131 habe ich die Ehre, Ihre Exzellenz darauf aufmerksam zu machen, dass mich gestern Abend einer der klugen Iasi-Altgläubigen, Pavel Popov, besucht und mir erklärt hat, dass er in ständigem Kontakt mit den Moskauer Altgläubigen steht, die kürzlich zu Glaubensgenossen konvertiert sind, und dass ihr gemeinsames Ziel die allmähliche Schwächung und schließlich die vollständige Zerstörung der Metropole Belokrinitsky ist Alle Altgläubigen werden der Edinoverie beitreten. Ihm zufolge ist der Übergang der altgläubigen Bischöfe zur Edinoverie nicht, wie einige der örtlichen Lipovaner behaupten, eine Angelegenheit von Interesse, sondern geschah sowohl aus Überzeugung als auch mit dem Ziel, anderen Altgläubigen als Vorbild zu dienen, aus denen hervorgeht, dass sie in Moskau sehr besorgt über die allmähliche Entwicklung sind Zerstörung der Altgläubigen. Der Bischof von Tula, der kürzlich in Iasi war, reiste nicht nach Moskau, sondern zu seinem Platz in Tulcha, um den Bau der Kirche abzuschließen. Auch der Erzbischof von Ismail blieb in Ismail, da er damit beschäftigt war, in der Nähe der Stadt ein Kloster zu errichten, für das er bereits die Erlaubnis der örtlichen Regierung erhalten hatte. Beide Bischöfe schickten ihre Beglaubigungsschreiben an den Moskauer Rat, wohin nur zwei Personen aus Moldawien kamen: Alimpy Miloradov und Archimandrit Tissovo Efrosin Popov, die die örtlichen Lipovaner an die Stelle von Kirill, Metropolit von Belokrinitsky, setzen wollen. Aus den Worten von Pavel Popov geht klar hervor, dass die vollständige Fusion der Altgläubigen mit der orthodoxen Kirche durch die sogenannten Londoner (heute Schweizer) Propagandisten und schließlich einige der altgläubigen Bischöfe stark behindert wird, er aber auf vollen Erfolg und nach einiger Zeit auf die völlige Vernichtung der Altgläubigen hofft.“ Zusätzlich zu den oben genannten Dokumenten enthalten die Papiere des Metropoliten zu diesem Thema „einen Auszug aus einem Brief von Pavel Alekseevich Popov aus Iasi vom 5. September 1865 mit folgendem Inhalt: Am 3. September gingen die von Ihnen verschickten Broschüren ein, die alle gestern verschickt wurden.“ Als Antwort auf all die Klauseln und Vorwürfe, die Sie (und...) ertragen, obwohl Sie hier in Iasi in Abwesenheit sind, würde ich gerne hören, dass Gott Ihnen bereits dabei geholfen hat, ihr (schismatisches) Jerusalem 200 wegzunehmen. Erzbischof Arvadiy 201, Archimandrit Euphrosynus und Pater Alimpy Miloradov kamen nach Iasi, um die Kirche Mariä Himmelfahrt zu besuchen. Ich habe Evfrosin und Alimpiy von der österreichischen Agentur Pässe für die Reise nach Russland mit Kaufmannsrang auf ihren eigenen Namen ausgestellt, das heißt: Alimpiy Miloradov und Evfrosin Petrov, jeweils speziell, für 11 Monate. Die endgültige Ablehnung seines Geshefts 202 kam Metropolit Kirill vom Ministerium in Czernowitz vor dem Präsidenten, aber der Präsident teilte diese Ablehnung nur Alimpiy mit, damit er sich beeilen würde, einen Gouverneur gemäß ihrem Statut 203 (das nicht existiert) zu ernennen. Deshalb schleppt Alimpius Euphrosyne zu Mutter Moskau; er hat es, wie er mir selbst gestand, eilig vor dem Rat, um Pater Euphrosynus einstimmig nach Belokrinitsa zu wählen, als einen sehr gottesfürchtigen Mann, der Kirill nicht mehr gewachsen ist und 1000 Rubel für die Weihe nimmt; Dieser wird weniger respektiert und vielleicht, wer auch immer es sein mag, wird er von Christus dazu bestimmt, ihn zu retten. Darin sind sich Moldauer und Deutsche einig, nur um die Kirche Gottes und den heiligen Ort (Schüler des Abgrunds) 204 nicht den Witwern zu überlassen. Und Sie, meine Freunde, bemühen sich Ihrerseits, ihm (Vater Euphrosynus) zu raten, sich besser in Chudov niederzulassen. Die hier genannten Gäste sind: 1) Pater Alimpiy ist ein berühmter Abgeordneter und Gründer der Metropole Belokrinitsky, ursprünglich aus Krylow (wahrscheinlich der Provinz Cherson) – unweit von Krementschug, mit Namen Afanasy Zverev. 2) Archimandrit Euphrosynus vom Kloster Tis in Moldawien. Er war der erste, der von Metropolit Ambrosius zum Hieromonk geweiht wurde und wird bis heute als österreichischer Untertan geführt. Ursprünglich aus der Provinz Wladimir, Bezirk Schuja, dem Dorf Pavlova – oder Ivanova – stammte ein Sohn der orthodoxen Kirche namens Evfim. „Aus der Ihrer Exzellenz beigefügten Depesche aus Iasi vom 19. September Nr. 4750 geht hervor, dass 205 Hieromonk Alimpy Miloradov und Archimandrit Euphrosynus, die sie an die Stelle von Kirill setzen wollen, vom Metropoliten von Belokrinitsky nach Moskau geschickt wurden: Gleichzeitig erhielt ich nicht offiziell, sondern zweifelsfrei die Information, dass der falsche Metropolit Kirill vor der österreichischen Regierung zur Rechenschaft gezogen und seiner Rechte beraubt wurde, weil er entgegen der ihm auferlegten Verpflichtung nach Russland gereist war, was die Untersuchung ergab und was er nach Dementis schließlich zugab. So wird Kirill in Österreich dafür bestraft, dass er zum Nachteil Russlands gehandelt hat; und in Moskau ungestraft zum Nachteil Russlands gehandelt hat? Aus diesem Grund wollen sie Evrosin als Metropolit von Belokrinizki einsetzen, und dafür geht er nach Moskau und ist bereits angekommen. Wird Russland nun zulassen, dass diese neue Wurzel des Übels ungehindert und ungestraft vegetiert?“ Evrosin kam mit einem Pass auf den Namen des Kaufmanns Evrosin Petrov in Moskau an. Und er stammt aus der Provinz Wladimir, Bezirk Schuja, dem Dorf Pawlow oder Iwanowo, mit dem Namen Evfim, der früher der Sohn der orthodoxen Kirche war. Alimpy, einer der beiden Gründer der falschen Metropole Belokrinitsa, ist Afanasy Zverev, ursprünglich aus Krylov (ich glaube, Provinz Cherson), nicht weit von Krementschug. Aus diesen Informationen geht klar hervor, dass beide der russischen Justiz unterliegen. Durch die Pflicht, der Welt und dem Wohl der Heiligen Kirche zu dienen, fühle ich mich veranlasst, das oben Gesagte Ihrer Exzellenz zur Kenntnis zu bringen, um Maßnahmen zu ergreifen, damit die sterbende falsche Metropole Belokrinitsa nicht zu größerer Stärke wiederbelebt Eurosyn, der nicht so unruhig ist wie Kirill und daher fähiger als Kirill, die schismatische falsche Hierarchie zu verbreiten. 27.–29. September. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi, mit einer beigefügten Notiz: „Zusätzliche Kommentare zur Notiz über die Antwort des Prinzen Cuza von Rumänien an den Ökumenischen Patriarchen an einigen Stellen im Brief des Prinzen bezüglich der Geschichte der Moldauischen Kirche.“ (1865, 27.–29. September) Als ich Ihrer Exzellenz eine Notiz über die Diagnose übermittelte (vom 13. September Nr. 98), erwähnte ich, dass es zur Beurteilung der Diagnose nicht überflüssig ist, das Antwortschreiben des Fürsten an den Ökumenischen Patriarchen zu berücksichtigen. Aus diesem Grund übermittle ich hiermit eine Mitteilung über die Reaktion des Fürsten von Moldawien-Wlachien auf die Botschaft des Ökumenischen Patriarchen. Da ich nicht genügend Zeit hatte, die Dokumente kritisch zu recherchieren, beauftragte ich den Rektor der Akademie, einige zusätzliche Informationen zu liefern, und daraus wurden auch zusätzliche Kommentare zum Vermerk über die Antwort des rumänischen Fürsten an den Ökumenischen Patriarchen und an einigen Stellen im Brief des Fürsten Cuza über die Geschichte der moldauischen Kirche gesendet. Am Ende der Notiz über die Antwort des Fürsten heißt es, dass es nützlich wäre herauszufinden, welche Widerlegung des Briefes des Fürsten in der Patriarchatssynode vorgebracht wurde. Erschwerend kommt hinzu, dass es bereits Informationen darüber gibt, dass die Synode von Konstantinopel nicht zusammengetreten ist und dass der Patriarch beabsichtigt, auf eine Antwort der russischen und der Athener Synode zu warten. Unter solchen Umständen wäre es für den Patriarchen und die griechische Kirche unangenehm, für die Sache ungünstig und unzufrieden mit der Würde der Heiligen Synode, wenn die Heilige Synode längere Zeit in einer unentschlossenen und abwartenden Position verharren würde. Würde sich die Heilige Synode daher nicht dazu herablassen, bald die Akten des Patriarchen und des Fürsten und die von ihnen abgegebenen Kommentare zu veröffentlichen und den Inhalt der erforderlichen Antwort auf die patriarchale Botschaft im Geiste der Mäßigung, Vorsicht und Friedensstiftung festzulegen? In diesem Fall ist zunächst Vorsicht geboten, wenn man den wörtlichen Wortlaut der neuen rumänischen Gesetze berücksichtigt, zumindest so, wie er aus der Fachliteratur bekannt ist. Dies ist für eine genaue Lektüre notwendig, da der Patriarch und der Fürst nicht denselben Sachverhalt auf die gleiche Weise darstellen. 27. und 29. September 1865. Diesem Schreiben ist folgendes Dokument beigefügt: Zusätzlich zu der Notiz über die Antwort des rumänischen Fürsten an den ökumenischen Patriarchen werden einige Stellen im Brief von Fürst Cuza kommentiert, die die Geschichte der moldauischen Kirche betreffen Zu § V. Prinz Kuza schreibt: „Auf der Grundlage dieser heiligen Regeln (34 Apostel) gründeten die transdanubischen Rumänen und Bulgaren in der Antike das unabhängige Patriarchat von Tarnovo.“ Der rumänische Fürst will beweisen, dass nicht nur Bulgaren, sondern auch Rumänen an der Gründung des Ternov-Patriarchats beteiligt waren, wenn auch nicht diejenigen, die er kontrolliert, sondern diejenigen aus Transdanubien. Aber es gibt nichts, was dies beweisen könnte. Die griechischen Chroniken stellen den Ursprung des Patriarchats von Thorn in dieser Form dar: Nach der Eroberung Konstantinopels durch die Lateiner (1203) schlossen sich zwei dem lateinischen Reich im Osten feindlich gesinnte Herrscher, nämlich der nicaäische Kaiser Ducas Vatatzes und der bulgarische König Johannes Asen, zusammen (um 1235), um mit vereinten Kräften die Lateiner aus Konstantinopel zu vertreiben. Sie besiegelten ihre Verbindung, indem sie Ehebedingungen zwischen ihren kleinen Kindern schlossen: dem Sohn von Vatatz und der Tochter von Asen, Elena. Gleichzeitig, sagt ein moderner griechischer Chronist, „wird der dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellte Bischof von Ternov (Ternov war damals die Hauptstadt des bulgarischen Königreichs) mit dem Recht auf Autonomie geehrt; durch königlichen und kathedralen Erlass wurde ihm der Titel eines Patriarchen verliehen, zur Freude des bulgarischen Prinzen Asen, um seiner Verwandtschaft und Freundschaft willen.“ Georgi Acropol. Mit. XXXI, XXXIII. Ebenso wird einigen Bulgaren die Gründung des Patriarchats von Ternovo und ein Eintrag in die Bulgarische Synodik zugesprochen, die kürzlich im „Vremennik der Historischen Gesellschaft“ in Moskau veröffentlicht wurde (Buch 21. 1855). Hier wird erzählt, wie Asen zu diesem Thema mit dem griechischen Kaiser und Patriarchen Herman kommunizierte und wie er erreichen konnte, was er wollte; Über die Beteiligung der Rumänen an dieser Angelegenheit wird jedoch kein Wort verloren. Was geschah anschließend mit dem Patriarchat von Ternivsky? – Patriarch Dositheus von Jerusalem schreibt in seiner „Geschichte der Patriarchen von Jerusalem“ unter Bezugnahme auf den Logotheten Hierax (1572): „Nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken gab es in Konstantinopel ein Konzil, auf dem sie argumentierten, dass es nicht gut sei, dass einige Diözesen auf Wunsch der Kaiser von gemeinsam führenden Erzbistümern gegründet wurden, aber seitdem konnte die Kirche dem Willen der Kaiser zumindest nicht widerstehen.“ Jetzt ist es an der Zeit, Ahrida, Ternov und Pek (den Thron des serbischen Patriarchen) dem Thron von Konstantinopel unterzuordnen. So wurden Metropoliten auf diese erzbischöflichen Throne gesetzt – und Ternovsky blieb in Unterordnung, und die anderen beiden blieben, nachdem sie versprochen hatten, dem Sultan Sondersteuern zu zahlen, mit Hilfe äußerer Gewalt in ihrer vorherigen Form“ (Buch XI, Kapitel 3, § 1, S. 1153). In der Zwischenzeit stand die rumänische Kirche bereits vor dem Fall Konstantinopels unter der Macht der Türken unter der Autorität des Patriarchen von Konstantinopel. Es scheint, dass dies auf die Zerstörung von Ternov durch die Türken (Ende des 14. Jahrhunderts) und den Sturz der serbischen und bulgarischen Herrschaft zurückzuführen war. Ein Beweis für die Abhängigkeit der rumänischen Kirche vom Patriarchen von Konstantinopel am Ende des 14. Mit Gottes Hilfe haben Sie, nachdem Sie in der heiligsten Kirche von Ternov angekommen sind, das Recht, alles, was mit dem heiligen Ritus dort zusammenhängt, ohne Verbot und ohne Behinderung durchzuführen, mit Ausnahme des Sitzens auf dem heiligen Co-Thron (δίχα μόνης τῆς τῷ ἱερῷ συνθρόνῳ ἐγκαθιδρύσεως )“ Acta Patriarchat. Constantinop., Nr. 472, Bd. II, S. 223, Hrsg. 1863. Vindobon. b) Im Auftrag des Patriarchen Matthäus von Konstantinopel aus dem Jahr 1401 schickte er auf Ersuchen des moldawischen Statthalters Alexander seine Apokrisarier nach Moldawien, um den Fall des Metropoliten Joseph von Moldawien zu untersuchen, den der frühere Patriarch Antonius abgesetzt und an seiner Stelle einen anderen ernannt hatte. Acta-Patriarchat. Konstantinop. Nr. 667, T. II, S. 528–530. c) Die Haltung der rumänischen Hierarchie gegenüber dem Patriarchen von Konstantinopel kommt noch deutlicher in den Worten des Patriarchen Joseph von Konstantinopel auf dem Konzil von Florenz gegenüber den Bischöfen von Moldawien und Ternovo zum Ausdruck, als diese sich nicht bereit erklärten, für seine Meinung zu stimmen. „Nachdem er Ternovsky, Amasian und Moldovlachian zu sich gerufen hatte“, schreibt Sgiropul, „warf er ihnen Vorwürfe und sagte zu ihnen: Ihr habt es gut gemacht! Bist du nicht mein? (οὐκ ἐστὲ ἰδικοί μου;) War es nicht ich, der dich erhöht und auf diese Stufe gestellt hat? Ist es nicht von mir, was du hast? Bist du nicht aus meiner Zelle?“ und mein Haushalt? – Sgyropul, S. 8. §VI. Cuzas Worte: „Der Großfürst (von Moskau) nahm die Ernennung zum Metropoliten an“ sind auch nicht wahr in dem Sinne, dass der heilige Jona zum Metropoliten gewählt und zur Amtseinführung nach Konstantinopel geschickt wurde – noch bevor Isidor in Moskau ankam. Und der Patriarch von Konstantinopel stimmte dieser Wahl nur deshalb nicht zu, weil Isidor bereits nach Moskau ordiniert worden war. Aber St. Jona wurde gesagt: „Und was auch immer Gottes Wille für Sidor vorsieht, du, Jona, bist bereit und gesegnet für diesen großen Thron.“ Abschnitt Diese Novelle definiert nicht die Grenzen des Patriarchats von Konstantinopel, sondern des Bezirks Justiniana I., der später Ohrid genannt wurde. Hier sind die Originalworte der Novelle: Beatissimus hoc tempore Archiepiscopus primae iustinianae, patriae nostrae, sempre sub jurisdictione sua Episcopos provinciarum Daciae Mediterraneae et Daciae Ripensis, Triballiae, Dardaniae et Mysiae superioris et Pannoniae habeat, iique ab illo creentur. Das Weglassen des Namens Dacia von Troja beweist also nichts gegen die Rechte des Patriarchen von Konstantinopel. Prinz Cuza fährt fort: „In der Tat standen sie nur in einer dogmatischen Verbindung mit dem Thron von Konstantinopel, wie viele Denkmäler und unter anderem der Brief des Patriarchen von Ohrid an Stephan den Großen, Prinz von Moldawien, aus dem Jahr 1456 belegen.“ -Welcher Brief? Wissenschaftler kennen den Brief von Dorotheus, Erzbischof des ersten Justiniana oder Ohrid, als Antwort auf die Bitte von Stefan, Fürst von Moldawien, im Jahr 1456; aber es spricht überhaupt nicht von der dogmatischen Vereinigung der dakischen Kirche mit dem Thron von Konstantinopel. Der Erzbischof von Ohrid schreibt dem Fürsten nur, dass er nicht selbst kommen kann, um den Metropoliten von Moldawien zu weihen, sondern dass er zulässt, dass er nach den Regeln der heiligen Väter, der örtlichen Bischöfe, mit Unterstützung des Metropoliten von Ugrovlah geweiht wird. (Time Book of Historical Society, Buch 5. 1850. Mixture, S. 35.) § XI. „Die Unabhängigkeit unserer Kirche basiert auf anderen Rechten: 1, dem Beschluss des Konzils von Konstantinopel während der Herrschaft des Kaisers Palaiologos, der in den Beschlüssen des Moldauischen Rates vom 1. Januar 1752 erwähnt wird, durch den (in der Bedeutung: welcher, d. h. Beschluss) gemäß dem Versprechen, das Fürst Alexander dem Guten, dem Sohn des besagten Kaisers, während seiner Durchreise durch Moldawien gegeben wurde, anerkannt und die Unabhängigkeit der moldauischen Metropole kaiserlich bestätigt wurde Befehl von Byzanz.“ Es wird hier nicht gesagt, welcher Kaiser mit dem Namen Palaiologos gemeint ist – obwohl es viele von ihnen gab. Nach Angaben von Fürst Alexander dem Guten, einem Zeitgenossen des Florentiner Doms, soll es sich dabei um Palaiologos Johannes handeln; aber er hatte keinen Sohn und sein Nachfolger war sein Bruder, der letzte Kaiser Konstantin. Wenn sich in diesem Umstand eine historische Wahrheit verbirgt, dann dürfte es sich um dieselbe Erklärung der moldauischen Kirche als unabhängig handeln, über die Cantemir weiter unten in § XII spricht. Nur handelte es sich seiner Meinung nach weder um eine konziliare Anerkennung noch um einen kaiserlichen Befehl, sondern um eine natürliche Folge der Tatsache, dass in Konstantinopel die Union befürwortet und in Moldawien davon entfremdet wurde. So war es bei uns nach der Vertreibung Isidors. § XVII. Cuzas Frage wird bereits in den Ergänzungen zu § V und in dem, was in § XII gesagt wird, beantwortet. Ende des 14. und in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts war die moldauische Kirche vom Patriarchen von Konstantinopel abhängig. § XIX. Aus dem Leben von Niphon, Patriarch von Konstantinopel, platziert im „Athos Patericon“, Teil 2, S. 1 ff. ist klar, dass er zweimal den Thron von Konstantinopel besetzte. Nachdem er es zum letzten Mal verloren hatte, äußerte er auf Einladung des Wolos-Herrschers Radul den Wunsch, die Walachei nicht nur zu besuchen, sondern „ihr Erzpastor zu sein“. In dieser Funktion „berief er nach der Besetzung des Bischofssitzes einen örtlichen Rat ein, dem der Herrscher selbst und seine höchsten Würdenträger vorstanden (die Übersetzung ist fraglich!), und legte darin die Regeln der christlichen Moral und die Dogmen der Kirche fest... Er eröffnete zwei neue Diözesen, weihte Bischöfe und gab ihnen Regeln, die sie anleiten sollten, wie sie die ihm anvertraute Herde würdig regieren sollten. Abschließend wandte er sich an den Herrscher und bat ihn als Herrscher, die zu bestrafen ungeordnet“, Seite 23. Die Gründung des Rates ohne Beziehung zum Patriarchen von Konstantinopel kann also durch die Sonderrechte erklärt werden, die Niphon, immer noch seinem Rang, zukamen. § XXI. Um sein Recht zu beweisen, Konzile einzuberufen, verweist Prinz Cuza auf die 137. Novelle des Kaisers Justinian. In der Novelle ist die Rede: a) von Konzilien anlässlich der Wahl neuer Bischöfe und b) von jährlichen Konzilien. In beiden Fällen bezieht sich der Kaiser auf kirchliche Regeln und verpflichtet sich keineswegs, diese einzuberufen, noch äußert er den Wunsch, sich in ihre Angelegenheiten einzumischen. Darüber hinaus ist es bemerkenswert, dass er in Bezug auf die Wahl der Bischöfe verfügte, dass der Klerus und die angesehensten Bürger der Stadt, in der ein Bischof benötigt wird, drei Kandidaten aufstellen sollten, von denen der Ordinator einen auswählt und weiht (Sequentes ea, quae a sacris canonibus definita sunt, – scribemus, zitiert episcopus creandus est, clericos et primores urbis convenire et de tribus personis decreta facere... Ex tribus ita definitis personis praestantior creetur choicee et tudicio creantis). Was die jährlichen Räte anbelangt, beschloss der Kaiser, statt zwei, jedes Jahr einen zu veranstalten, und befahl abschließend den regionalen Kommandeuren, die Umsetzung dieser Gesetzgebung zu überwachen. Es liegt auf der Hand, dass dieses Gesetz nicht von einem besonderen Recht der Machthaber spricht, gemeinsam mit den Bischöfen Räte zu bilden und über die Angelegenheiten der Kirche zu verhandeln, sondern nur zur Umsetzung bestehender Kirchenordnungen geschaffen wurde. Auch Prinz Cuza verweist auf die 6. Novelle als Beweis dafür, dass das Staatsoberhaupt das Recht habe, Gesetze zu kirchlichen Angelegenheiten zu erlassen. In der Novelle heißt es wirklich: Quomodo episcopi, presbyteri et diaconi, masculi et feminae, creandi sint, et qua poena in eos, qui huius Constitutionis formam transgrediuntur, statuta sit. §XXII. Zu Unrecht behauptet Prinz Cuza, dass Patriarch Porfiry 1642 zum Iasi-Konzil gekommen sei. Es war nicht der Patriarch, sondern der Metropolit von Nicäa. Der moldauische Fürst Wassili beteiligte sich tatsächlich aktiv an der Errichtung dieser Kathedrale, aber nicht allein. Dies war nicht nur eine Angelegenheit der moldauischen Kirche, sondern der gesamten östlichen Kirche. Auf diesem Konzil wurden ketzerische Kapitel abgelehnt, die unter dem Namen des Bekenntnisses der Ostkirche im Namen der Patriarchen veröffentlicht wurden. Kirill Lukar. Auf diesem Konzil wurde das vom Kiewer Metropoliten vorgelegte orthodoxe Bekenntnis gelesen, überprüft und korrigiert. Peter Mogila. So nahmen an diesem Konzil nicht nur moldauische Bischöfe teil, sondern auch Vertreter der Kirche von Konstantinopel und der Kleinrussischen Kirche. Die Stadt Iasi war hinsichtlich der Bedeutung und Macht des Herrschers für ein solches Konzil günstiger als Konstantinopel. Darüber hinaus geriet Moldawien zu dieser Zeit, wie Cantemir bezeugt (§ XII), erneut unter die Kontrolle des Throns von Konstantinopel. So wurde dieses Konzil zusammengestellt, das in der Geschichte der Orthodoxie eine besondere Bedeutung hat! Und seine Aktionen endeten in Konstantinopel. Patriarch Nektarios von Jerusalem († 1674) schreibt in einer Charta vor der Veröffentlichung des orthodoxen Bekenntnisses über dieses Konzil: „Nachdem er ein Buch zusammengestellt und ihm den Titel „Auslegung des orthodoxen Glaubens“ gegeben hatte (Peter Mogila und seine Mitarbeiter), baten sie die große Kirche von Konstantinopel, Anwälte der Synode (von Konstantinopel) und patriarchalische Exarchen nach Moldawien zu schicken, wo sie versprachen, ihrerseits Menschen zu entsenden. Als Ergebnis Davon wurden der Hochwürdigste Metropolit von Nicäa Porfiry und Meletius Sirig, Lehrer der großen Kirche, von der Heiligen Synode geschickt... Sie kamen auch von den Russen: Jesaja Trofimov, Kononovich, Joseph und Ksenovich, Ignatius... Nach vielen Studien... haben sie dieses Buch erfolgreich fertiggestellt... Von hier aus leiteten sie es bald an die vier Patriarchen weiter, die es genehmigten „207 3.–4. Oktober. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi, in Bezug auf den jassischen Altgläubigen Pavel Popov: a) der sich freiwillig bereit erklärte, sich für den Anschluss russischer Schismatiker im Ausland an die orthodoxe Kirche durch falsche Bischöfe und schismatische Führer einzusetzen, die an verschiedenen Orten lebten, und b) der um Reisekostenzuschüsse zu diesem Thema bat Graf D.A. Tolstoi, datiert vom 23. September 1865, Nr. 120, bat Metropolit Philaret, eine Schlussfolgerung über den Inhalt der ihm übermittelten Briefe zu übermitteln, in Kopien von: a) der Haltung des russischen Konsuls in Iasi, datiert vom 10. dieses Monats, Nr. 138, und b) Briefen des Altgläubigen P. Popov, datiert vom 3. September desselben Jahres. Der Konsul berichtete gegenüber dem Direktor der Asienabteilung, dass der Altgläubige P. Popov in einem Brief erklärt habe, dass er, um sein beabsichtigtes Ziel zu erreichen, die Bischöfe sehen müsse: Arkady von Slavia und Justin von Tulchin sowie Kelsiev, Goncharov und einige Nekrasoviten und Kagul-Schismatiker. Um sie zu treffen, muss er nach Tulcha, Izmail und Cahul gehen, wofür er hundert Dukaten benötigt. Der Konsul wollte den Zweck von Popovs Reise im Detail wissen und welche Vorteile daraus für Russland zu erwarten sind, und forderte ihn auf, ausführlicher darüber zu schreiben. Nachdem der Konsul die angeforderten Informationen erhalten und dem Herrn Direktor eine Kopie von Popovs Brief vorgelegt hatte, bat er ihn, ihm mitzuteilen, ob es ihm möglich sei, mit Herrn zu kommunizieren. Chefankläger der Heiligen Synode für die Ausweisung des von Popov beantragten Betrags aus den ihm zur Verfügung stehenden Mitteln, da seine Reise nach Ansicht des Konsuls tatsächlich zum Beitritt der besagten Schismatiker zur Orthodoxie beitragen könnte. Popov schrieb in einem Brief: „Der Nutzen Russlands erfordert die Einheit seiner Elemente. Eines der Haupthindernisse für die Einheit sind die Schismatiker, die sich aufgrund bloßer spiritueller Intrigen schon lange getrennt haben. Um das Ziel ihrer Wiedervereinigung zu erreichen, muss man mit den Anführern der Ureinwohner der Donaufürstentümer und der Türkei beginnen, von denen letztere Nekrasoviten genannt werden.“ „Ihre Anführer sind ihre geistlichen Würdenträger, wie zum Beispiel: die Bischöfe von Slawsk Arkady und Tulchin Justin. Auf einer geplanten Reise meine ich, versuchen Sie Folgendes zu tun: „1) Die Nekrasoviten, die schon lange nur wegen ihrer Religion aus Russland vertrieben wurden, werden auf der Grundlage desselben Glaubens nach Russland zurückgesiedelt, was großen Einfluss auf die Donkosaken haben wird, die ebenfalls einer schismatischen Sekte angehören.“ „2) Zerstöre die schismatische Metropole Belokrinitsa, die für Russland sehr schädlich ist. Soweit ich aus der Stimmung und Propaganda des Metropoliten Kirill von Belokrinitsky und seiner Partei weiß, die aus Aristokraten besteht, die derzeit Millionen von schismatischen Geldern kontrollieren, hegen sie schädliche Pläne gegen Russland und bedauern, dass sie während der polnischen Bewegung den ihnen von der revolutionären Partei unterbreiteten Vorschlag nicht angenommen haben.“ „3) Die Notwendigkeit einer möglichst baldigen Reise wird durch die 7 Kisten mit Manuskripten gerechtfertigt, die noch in Kagul bei Kozinov aufbewahrt werden und Teil des Belokrinitsky-Archivs sind, von denen ich bereits einen Großteil in die Hände der Eminenz Metropolit Philaret überführt habe. Fast die gesamte Bedeutung liegt in den besagten Manuskripten, und es ist notwendig, dass sich sowohl der orthodoxe Klerus als auch die neue Partei ihnen anschließen, um die Grundlagen jener Institutionen zu untergraben, auf denen die Das Schisma beruht auf seiner Lehre.“ „4) Durch ein Treffen mit Kelsiev und Goncharov hoffe ich, etwas über die Korrespondenz zu erfahren, die sie mit Londoner Agitatoren zum Thema der Spaltung führen. In diesem Fall hoffe ich, Informationen über die Verteilung gefälschter Tickets zu sammeln.“ In dem Brief Ihrer Exzellenz vom 23. September Nr. 120 wird meine Meinung zum Inhalt der Depesche des Vizekonsuls in Iasi über den Altgläubigen Pavel Popov verlangt, der eine Reisekostenpauschale erhalten möchte, um ausländische Schismatiker zur Rückkehr nach Russland zu bewegen und denselben Glauben anzunehmen. Inwieweit dieses Unternehmen vertrauenswürdig ist, lässt sich hier nur schwer beurteilen: Dazu bedarf es einer genauen Kenntnis der Personen und Umstände. Es ist jedoch bekannt, dass der Beitritt von Onuphrius, Paphnutius und Joasaph zur gleichgläubigen Kirche einen starken Eindruck auf ausländische Schismatiker hinterließ, die wussten, dass diese Leute wohlmeinend und eifrig an der Spaltung beteiligt waren. Die falschen Bischöfe versuchten diesen Eindruck abzuschwächen, indem sie das Gerücht verbreiteten, die Annexion sei nicht aus reinen Beweggründen erfolgt; aber diese Verleumdung hat ihr Ziel nicht erreicht. Was Pavel Popov persönlich betrifft: Er steht in Kontakt mit den ortsansässigen Mönchen, die Glaubensbrüder sind, und ist ihnen als fähiger und ehrlicher Mensch bekannt, der mit ihnen sympathisiert und ihnen natürlich auf jede erdenkliche Weise hilft. Einige der in seinem Brief erwähnten Belokrinitsky-Manuskripte, die inhaltlich von Bedeutung sind, wurden tatsächlich nicht mir, sondern dem außerordentlichen Professor Subbotin 208 übergeben, und er tat dies mit Geschick, mit Mühe und nicht ohne Gefahr durch die Schismatiker. Ich urteile nicht über die Frage der Lieferung dieser Manuskripte an Russland. Es wurde ohne mein Wissen angefertigt, bevor Onuphrius und andere sich demselben Glauben anschlossen. Aufgrund all dessen bin ich der Meinung, dass die Annahme von Pavel Popov Aufmerksamkeit und entsprechende Anweisungen für ihre Umsetzung verdient. 9. Oktober. Brief von Metropolit Philaret an Seine Eminenz Isidor, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg, über den Küster Lew Smirnow Im Moskauer Konsistorium wurde im Dorf Konstantinow, Küster Smirnow, ein Fall von Fehlverhalten verübt. Die Diözesanbehörden erkannten ihn während der Ermittlungen wegen Trunkenheit, Aufruhr, Widerstand und Unanständigkeit an und verdienten den Ausschluss aus dem Klerus; aber aus Nachsicht erhielt er vier Monate Zeit, um zu prüfen, ob sie bereit wären, ihn irgendwo als Geistlichen aufzunehmen. Da Smirnow mit dieser Entscheidung unzufrieden war, hob die Heilige Synode die Entscheidung der Diözesanbehörden auf und verhängte als Strafe für Smirnow einen dreijährigen Amtsentzug, während sich bei einer Untersuchung herausstellte, dass er als Lohndiener in der St.-Nikolaus-Kirche in Moskau diente und sich zu diesem Zeitpunkt in einer besseren Position befand als an der Stelle des Klerus im Dorf. Der diesbezügliche Beschluss der Heiligen Synode vom 24. Februar 1865, Nr. 157, wurde aus Gehorsam ausgeführt. Aber die Sorge um die Würde der geistlichen Leitung und das Wohlergehen des Klerus, die für jedes Mitglied der Hierarchie verpflichtend ist, erlaubt es mir nicht, die folgenden Informationen und Überlegungen außer Acht zu lassen. Ich kopiere aus dem oben erwähnten Dekret der Heiligen Synode: „Der Küster zerriss sein Hemd und seine Nonne, nahm eine kleine Schere und schlug nach sich selbst; dann warf er die Schere weg und legte sich hin. Diese Tat des Küsters in seinem Haus wurde von den Bauern Wassili Schischlow und Iwan Arkharow unter Eid bestätigt.“ Die Heilige Synode erkannte Smirnows unzufriedene Kritik als unbegründet an; und im Dekret heißt es, dass Smirnows Argumente „die Realität seiner verwerflichen Taten, wie Trunkenheit, Beleidigung des Priesters und die den Ermittlern gegenüber gezeigte Sturheit, nicht zerstören“. Aus der beigefügten Liste aus dem Beschluss des Konsistoriums vom 18. April 1862 geht hervor, mit welch offensichtlichen Lügen Smirnow versuchte, die Richtigkeit der Untersuchung und Entscheidung zu erschüttern; und mit welcher Unanständigkeit er während der Ermittlungen gehandelt hat. Die Heilige Synode stützte ihren Lockerungsbeschluss auf die Abstufung der Strafen: Aber erstens ist die Abstufung nicht vollständig gebrochen, denn Smirnow wurde wegen extremer Nachlässigkeit beim Schutz des Kircheneigentums in ein Kloster geschickt. Zweitens ist die Abstufung der Strafen für Straftaten von geringerer Bedeutung und nicht für schwerwiegende Straftaten festgelegt, was die Angst vor einem beschämenden oder sogar kriminellen Fall wie der Tat von Smirnow weckt, der seine Kleidung zerriss und damit drohte, sich selbst zu durchbohren Schere. Für eine ungerechtfertigte Berufung sehen Justiz und Gesetz besondere Strafen vor. Doch die Heilige Synode hielt die Berufung für ungerecht; und reduzierte die Strafe. Ein solcher Vorteil, den der Angeklagte und der Schuldige in dem Fall erlangen, demütigt und schwächt die Autorität der Diözese und ermutigt diejenigen, die zum Ungehorsam neigen. Mit dem zunehmenden Eigenwillen des heutigen Volkes und mit der zunehmenden Verbreitung der Trunkenheit sind Geistliche durch das Bewusstsein der Würde ihres Ranges vor Versuchungen geschützt, aber selbst dann nicht immer; und die Klasse der Angestellten ist im Vergleich zu früheren Zeiten erheblich geschädigt und hat daher ein Bedürfnis nach Gerechtigkeit und nicht nach Erleichterung; Es ist notwendig, den Klerus zu reinigen und keine unreinen Elemente in ihm anzusammeln. Ich lege Ihrer Eminenz die oben dargelegten Informationen und Überlegungen zum Wohle der heiligen Kirche und zur Würde der Kirchenleitung vor und hoffe weiterhin, dass daraus Schlussfolgerungen gezogen werden, die Ihrer Liebe zur Wahrheit und Unparteilichkeit entsprechen. Mit größtem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, der demütigste Diener Ihrer Eminenz zu sein. Nr. 114. 9. Oktober 1865 210 9.–10. Oktober. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi über den Protest rumänischer Bischöfe gegen neue rumänische Gesetze, die die Rechte der Kirche verletzen Ich antworte auf die Beziehungen Ihrer Exzellenz vom 30. September Nr. 4924 und 2. Oktober Nr. 4925 bezüglich der Anlagen dazu. Der Protest der rumänischen Bischöfe prangert deutlicher als das patriarchale Diagnom die neuen rumänischen Gesetze an, die die Rechte der Kirche verletzen, und verweist auf deren Artikel. Es wäre jedoch nicht überflüssig, den Originaltext der Gesetze im Auge zu behalten, sofern dies möglich wäre. Derselbe Protest dient als Vorwurf gegen Prinz Kuzas Brief, da dieser, um seine Gesetze bequemer verteidigen zu können, ihre wahre Bedeutung verheimlicht. Wir danken dem Patriarchen Gregor für seinen Rat in der Synode von Konstantinopel und erwarten eine Antwort von anderen orthodoxen Kirchen und schweigen in der Zwischenzeit nicht vor den Argumenten des Herrschers. Eine Botschaft, die diese Argumente widerlegt, wird der Heiligen Synode bei ihrer Entscheidung nützlich sein. In der Zwischenzeit ist es nicht sinnlos, jetzt einen Entwurf dieser Entscheidung auszuarbeiten, damit nach Erhalt der Stellungnahme von Konstantinopel sofort eine Antwort gegeben werden kann. Nach Möglichkeit sollte man sich nicht auf die Verzögerung einlassen, damit nicht etwas Unerwartetes passiert, das die Sache noch weiter verkomplizieren könnte. 9. Oktober 1865 10. Oktober 211 12. Oktober. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi über die Erhöhung der Mittel zur Aufrechterhaltung religiöser Bildungseinrichtungen der Diözese Astrachan durch Erhöhung der Preise für Kirchenkerzen Chefankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi übermittelte mit einem Rundschreiben vom 30. Juli 1865, Nr. 4076, an Metropolit Philaret, um Informationen und Überlegungen zu der ihm anvertrauten Diözese zu erhalten, „eine Notiz aus dem Fall über die Verbesserung der Methoden zur Aufrechterhaltung geistlicher Bildungseinrichtungen der Diözese Astrachan durch Erhöhung des Preises für Kirchenkerzen“ mit folgendem Inhalt: „Der Reverend von Astrachan war besorgt über die Suche nach Mitteln zur Verbesserung des Lebens der religiösen und Bildungseinrichtungen der Diözese Für die ihm anvertraute Diözese beauftragte er eine Sonderkommission, bestehend aus Mitgliedern des Konsistoriums, dem Rektor und Inspektor des Priesterseminars sowie allen Dekanen der Diözese, zu erörtern, inwieweit diese Mittel durch eine Erhöhung des Preises für Kirchenkerzen im Einzelhandel erhöht werden könnten. Die Kommission war sich der dringenden Notwendigkeit bewusst, die Mittel zur Aufrechterhaltung religiöser Bildungseinrichtungen zu erhöhen, und kam zu dem Schluss, dass die Preise für Kirchenkerzen erhöht werden könnten: für einfache Kerzen ohne Vergoldung ab 1 Rubel bis 1 Rubel und mit Vergoldung 20 bis 60 Rubel. pro Pfund, und dass der Klerus keine Schwierigkeiten haben wird, den Kerzenpreis um einen solchen Betrag zu erhöhen, ohne die Anzahl der bisher verbrauchten Kerzen in irgendeiner Weise zu verringern, da der vorgeschlagene Preis (1 Rubel 40.000 und 1 Rubel 60 Kopeken pro Pfund) bereits seit mehreren Jahren in der Astrachan-Kathedrale existiert. Nachdem der Hochwürdige Pfarrer der Heiligen Synode eine vom Vorstand des Astrachaner Priesterseminars erstellte Schätzung der Kosten für die Aufrechterhaltung der religiösen Bildungseinrichtungen der ihm anvertrauten Diözese in Höhe von 22.500 Rubel vorgelegt hatte und berücksichtigte, dass der Gesamtbetrag für die Aufrechterhaltung dieser Einrichtungen jetzt 14.242 Rubel beträgt, beantragte er die Erlaubnis, die Preise für Kirchenkerzen in der Diözese Astrachan um den angegebenen Betrag zu erhöhen, damit: a) Alle Kerzeneinnahmen für die Diözese Astrachan wurden nur zur Unterstützung der geistlichen und pädagogischen Einrichtungen dieser Diözese verwendet, und der Rest, falls vorhanden, wurde nach Ermessen der Diözesanbehörden ausgegeben und b) für eine korrektere Verwaltung der wirtschaftlichen Angelegenheiten wurden sie von allen Erzpriestern und Vollzeitpriestern in der Stadt gewählt. Astrachan, für die Anwesenheit im Vorstand des Priesterseminars, mit vollem Stimmrecht, mindestens zwei weiße Geistliche. Nachdem die Heilige Synode eine solche Petition der Eminenz von Astrachan gehört hatte, beschloss sie, der Eminenz Athanasius 212 zu gestatten, seinen Vorschlag in Form eines Experiments drei Jahre lang aus den von ihm dargelegten Gründen durchzuführen, jedoch mit Folgendem: a) damit die Geistlichen bei der Erhöhung des Preises für Kirchenkerzen mit äußerster Vorsicht vorgehen, um den Eifer des Volkes nicht abzukühlen, b) damit die Gehälter der Lehrer und die Zulagen erhöht werden Die Höhe der von der Eminenz vorgeschlagenen Höhe der Studentenzahlungen erfolgte in Form einer überzähligen Erhöhung der Staatsgehälter.“ Als Reaktion auf die oben genannte Haltung schrieb Metropolit Philaret an Graf D.A. Tolstoi: Exzellenz, sehr geehrter Herr. Bezüglich Ihrer Exzellenz vom 30. Juli dieses Jahres, Nr. 4076, in der eine Notiz aus dem in der Heiligen Synode verhandelten Fall über die Verbesserung der Methoden zur Aufrechterhaltung theologischer Bildungseinrichtungen der Diözese Astrachan durch Erhöhung der Preise für Kirchenkerzen übermittelt wurde, hat mir das Moskauer Komitee zur Prüfung der Charta der theologischen Seminare seine Stellungnahme vorgelegt, deren Liste ich beifüge. Ich stimme der Meinung des Ausschusses zu und bin überzeugt, Folgendes hinzuzufügen: 1) Moskauer Kirchen, von denen eine beträchtliche Anzahl über geringe Einkünfte verfügt und daher persönliche Zuwendungen von Kirchenältesten benötigen, haben Schwierigkeiten, diese zu finden, und müssen sich sorgfältig um sie kümmern. Je eingeschränkter sie in ihrem Dienst sind, desto schwieriger wird es, sie zu finden. 2) Orthodoxe Kirchen sind nicht mehr mit der Tatsache belastet, dass sie verschiedene Geldsammlungen betreiben, wenn auch für öffentliche Gegenstände. Und auf das, was bisher im Kerzengeschäft geschehen ist, nämlich dass per Gesetz eine bestimmte Art des Kerzenhandels in der Kirche eingeführt wurde, möge Gott den Kirchenbehörden helfen, indem sie sich für extreme Armut und Not entschuldigen, eine schamlose Antwort vor dem Richter zu geben, der diejenigen, die verkaufen und kaufen, aus der Kirche ausschließt. Mit vollkommenem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, Ihre Exzellenz zu sein, sehr geehrter Herr, demütigster Diener, Diesem Brief war eine Liste mit der Stellungnahme des Moskauer Komitees zur Prüfung der Statuten theologischer Seminare mit folgendem Inhalt beigefügt: Gemäß dem Beschluss Seiner Eminenz vom 8. August dieses Jahres Nr. 295, der dem Generalstaatsanwalt des Heiligen Synods vom 30. Juli folgte, hörten die Mitglieder des Moskauer Komitees zur Prüfung der Charta der theologischen Seminare am 17. August um 18 Uhr in einer Generalversammlung unter dem Vorsitz Seiner Eminenz Savva 213, Bischof von Mozhaisk, zu zu: 1) der Haltung des Oberanklägers der Heiligen Synode gegenüber Seiner Eminenz, in der erklärt wird, dass er, der Oberankläger, an Seine Eminenz zur Information und Prüfung der ihm anvertrauten Diözese eine Notiz aus dem in der Heiligen Synode verhandelten Fall über die Verbesserung der Methoden zur Aufrechterhaltung theologischer Bildungseinrichtungen der Diözese Astrachan durch Erhöhung des Preises für Kirchenkerzen weiterleitet. 2) Der Beschluss Seiner Eminenz: „Die Eminenz von Mozhaisk wird lesen, was im Entwurf des Ausschusses über die Satzung des Seminars enthalten ist und wie die Begründung aussehen wird, und wird ein Tagebuch erstellen.“ 3) Eine Notiz aus einem Fall über die Erhöhung der Mittel zur Aufrechterhaltung religiöser Bildungseinrichtungen der Diözese Astrachan durch Erhöhung der Preise für Kirchenkerzen. Nach Erörterung der genannten Unterlagen entschied das Komitee: unter Berücksichtigung der Tatsache, dass 1) eine mögliche Gewinnsteigerung aus dem Verkauf von Kerzen in Moskau aufgrund der Einladung Seiner Eminenz an die Rektoren der Moskauer Kirchen und Kirchenältesten im Jahr 1864 bereits stattgefunden hat; 2) Die neue, obligatorische Erhöhung des Verkaufspreises von Kerzen wird angesichts des derzeit relativ hohen Preises die Kirchenältesten beim Verkauf und die Gemeindemitglieder beim Kauf von Kerzen einschränken und nicht zu einer Erhöhung des Kerzengewinns führen, weil: a) wenn wir zur Steigerung des Kerzengewinns nur die Gebühr für in Kirchen ausgegebene Kerzen erhöhen, ohne deren Größe zu verringern (d. h. 3 Kopeken für eine Zwei-Kopeken-Kerze usw. zuweisen), dann sind die Menschen die Armen, die die Mehrheit ausmachen Alle Gemeinden in Moskau werden Kerzen zu einem ihren Mitteln angemesseneren Preis in Geschäften kaufen und sie in die Kirche bringen, was jetzt oft vorkommt, und in den Bezirken Moskaus werden sie weniger Kerzen aufstellen und, um frommen Eifer zu befriedigen, eine teure Kerze durch eine machbare Spende für ihren Geldbeutel ersetzen. b) Wenn Sie, ohne den Preis der Kerzen zu erhöhen, beispielsweise die Größe der Kerzen selbst verringern. Aus einem Pfund Wachs werden Zwei-Kopeken-Kerzen hergestellt, statt 50–60, bei 75, und Drei-Kopeken-Kerzen, statt 35, bei 50, dann brennen kleine Kerzen während des Gottesdienstes spurlos aus (denn auch jetzt brennt eine Zwei-Kopeken-Kerze während der Liturgie spurlos aus, und wenn die Größe der Kerzen abnimmt, brennt auch eine Drei-Kopeken-Kerze spurlos aus), und solche Kerzen werden überwiegend in konsumiert alle Kirchen. Somit wird ein Vorteil (aus einer Preiserhöhung) durch den Nachteil eines anderen (aus einem Rückgang des Kerzenverkaufs in der Kirche und der Anzahl der Asche) zunichte gemacht. 3) Von einer übermäßigen und darüber hinaus künstlichen Preiserhöhung für Gegenstände des religiösen Bedarfs kann man bei vielen eine unwiderrufliche Abkühlung des Eifers für diese Art der Verehrung des Herrn und der Heiligen befürchten, die jetzt durch das Aufstellen und Anzünden von Kerzen vor ihren Ikonen zum Ausdruck kommt, was in der Definition der Heiligen Synode zu diesem Thema zum Ausdruck kommt: aus all diesen Gründen: Erstens, in der Moskauer Diözese den Verkauf von Kerzen in Kirchen ohne die obligatorische Einführung eines bestimmten Preises zu belassen und es dem zu überlassen Klugheit der Kirchenältesten, den Preis zu erhöhen, wenn es möglich ist, ohne dass es für sie und die Gemeindemitglieder in Verlegenheit kommt; zweitens dazu, gemäß dem Beschluss Seiner Eminenz, nachdem Sie ein Tagebuch zusammengestellt haben, legen Sie es Seiner Eminenz vor, wenn Sie darüber berichten 214. 16. Oktober. Brief von Metropolit Philaret an A.S. Norov mit einer Stellungnahme zu seinem Antrag auf Erlaubnis zum Nachdruck des großen Chetya-Menaion des Metropoliten Macarius Der Vorsitzende der Archäographischen Kommission, A. S. Norov († 1869), bat Metropolit Philaret in einem Brief vom 2. Februar 1865 um Erlaubnis, das große Chetyi-Minaion des Metropoliten Macarius nachdrucken zu dürfen, um dieses Denkmal vor dem Verlust zu bewahren und es auf Wunsch für die wissenschaftliche Forschung zugänglicher zu machen. Auf diesen Brief Nr. 443 vom 6. Oktober 1865 antwortete Metropolit Philaret wie folgt: Akzeptieren Sie bitte meine späte Antwort auf die vor langer Zeit gestellte Frage zur Veröffentlichung von Makarievskayas großartigem Tschetja-Menaia. Diese Frage richtete ich an den Rektor der Moskauer Theologischen Akademie 215, der bei der Beschreibung der Synodenbibliothek Gelegenheit hatte, Makarievs Menaion näher kennenzulernen. Hiermit lege ich seine Überlegung 216 vor, ohne in irgendeiner Weise einen Widerspruch dagegen zu erklären. Viele Exemplare in unterschiedlichen Bänden einer Publikation zweimal zu drucken und sie noch größer zu machen, wäre unwirtschaftlich und würde sowohl für die Herausgeber der Publikation als auch für die Käufer eine unnötige Belastung bedeuten. Daraus lässt sich zwangsläufig schließen, dass nicht alles gedruckt werden kann. Wenn wir uns ausnahmslos weigern, alles zu veröffentlichen, und Ausnahmen zulassen, dann wird es ein Segen sein, und wir werden neben der Wiederholung von Artikeln auch einige andere verpassen, deren Veröffentlichung ohne Nutzen und teilweise nicht ohne Schaden wäre. Möchten Sie anordnen, dass ein Monat lang Minea Makarieva kritisch geprüft wird, mit einer Schlussfolgerung darüber, was gedruckt werden sollte und was nicht und warum? Angesichts dieser Erfahrung scheint es zuverlässiger zu sein, eine endgültige Entscheidung über die gesamte Veröffentlichung zu treffen. Meine Meinung unterwerfe ich jedoch dem Gericht Ihrer Exzellenz 217. 28. Oktober. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi über rumänische Angelegenheiten Graf D.A. Tolstoi schrieb in einem Brief an Metropolit Philaret vom 20. Oktober Nr. 5321: „Um die Mitglieder der Heiligen Synode mit den geistlichen Veränderungen in den Fürstentümern Moldawien und Walachei vertraut zu machen, wurde eine besondere Notiz aus Depeschen des Außenministeriums zusammengestellt und gedruckt. Obwohl alle diese Depeschen, nachdem Sie Ihrer Eminenz umgehend gemeldet wurden, Ihnen vollständig bekannt sind, für den Fall, dass ein Bedarf an Informationen darüber besteht.“ In Bezug auf die moldauisch-walachische Angelegenheit habe ich die Ehre, Ihnen, hochwürdigster Bischof, hier eine Kopie einer solchen gedruckten Notiz zu übermitteln.“ Auf den Brief des Grafen schrieb Metropolit Philaret zwischen den Zeilen folgende Antwort: Vielen Dank für die gedruckte Notiz zu rumänischen Innovationen (vom 20. Oktober, Nr. 5321). Es ist einfacher damit umzugehen als mit separaten Notebooks. Das Buch von Herrn Rosseti ist bemerkenswert. Es ist seltsam, dass der Ökumenische Patriarch, die Domkirche, Prinz Cuza, die Bischöfe, Herr Rosseti über den rumänischen Fall sprechen und immer noch nicht genug sagen. G. Rosseti weist auf das Konkordat von 1427 (Konkordat im 15. Jahrhundert! Im Osten! Zwischen wem und wem?) hin, das während der Herrschaft Alexanders I. des Guten ausgearbeitet und auf dem Konzil von Konstantinopel erörtert wurde, das die moldauische Kirche mit der zypriotischen und Ohridischen Kirche gleichsetzte. Aber er sagt nicht, wo dieses Konkordat ist? Ist es gedruckt? Oder im Archiv? In Konstantinopel oder Moldawien? Mittlerweile ist dieses Gesetz, sofern es existiert, im Zusammenhang mit der Frage der Unabhängigkeit der rumänischen Kirche wichtig. 8. November. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi zum Thema Theologieunterricht an Universitäten Ich habe den Bericht bei früheren Treffen von Universitätstheologieprofessoren gelesen und die Zweifel berücksichtigt, denen er den Fall vorbringen konnte. Ihre Stellungnahmen zielen darauf ab, die theologische Lehre an der Universität zu stärken, sie bedarfsgerecht auszurichten und die Abteilungen für Kirchengeschichte und Rechtswissenschaft vor der Versklavung durch weltliche Wissenschaften zu schützen. Und meiner Meinung nach gibt es in diesen Stellungnahmen keinen absichtlich oder unwissentlich gegebenen Grund, die Bestrebungen zu erreichen, die die „Stimme“ verkündet, die entführen und verschlingen will. Einige Annahmen werden verfeinert, beispielsweise die Annahme: über Treffen von Professoren; aber auch hier ist die Absicht klar. Meine Ansichten zum Bericht sind in der beigefügten Anmerkung ausführlicher dargelegt. Diesem Brief ist eine Notiz über einen Bericht über frühere Treffen von Universitätsprofessoren der Theologie beigefügt. I. Ein Bericht eines Theologieprofessors der Moskauer Universität 219 über Treffen mit Theologieprofessoren anderer Universitäten, in dem Annahmen über den Inhalt und die Richtung theologischer Lektüre an Universitäten sowie über die äußeren Bedingungen für den Erfolg dargelegt werden, verdient die Aufmerksamkeit der Behörden. II. Durch die Anordnung Kaiser Alexanders I. seligen Gedenkens aus dem Jahr 1811, dass Prüfungen in weltlichen Bildungseinrichtungen in Anwesenheit hochrangiger Geistlicher stattfinden sollten, wurde der Weg für Beobachtungen über den Zustand der theologischen Fakultäten an Universitäten geebnet. Laufende Beobachtungen an den Universitäten St. Petersburg und Moskau zeigen seit geraumer Zeit immer wieder durch Tests, dass dieser Fachbereich nicht die gewünschte Aufmerksamkeit und den gewünschten Erfolg genießt. Nur wenigen, besonders fähigen und eifrigen Lehrern gelang es, die Aufmerksamkeit ihrer Zuhörer stark und aktiv zu fesseln. Dass dieser Fachbereich noch keine voll ausgereiften und nachhaltigen Früchte getragen hat, zeigt die bedeutende Erfahrung der Gegenwart, als das Ministerium für öffentliche Bildung getrennte Fachbereiche für Kirchengeschichte und Kirchenrecht an den Universitäten wünschte. Unter den mehreren Tausend Menschen, die an mehreren Universitäten ausgebildet wurden und werden, traf sie auf keinen einzigen, der eine bedeutende theologische und kirchliche Ausrichtung hatte und sich auf die Besetzung einer dieser Fakultäten vorbereiten wollte, und wandte sich mit der Nachfrage nach Personen, die dazu fähig waren, an theologische Akademien, da es an Methoden mangelte und diese jeweils nur einhundert Studenten hatten – eine Zahl, die nicht ausreichte, um den eigenen Bedürfnissen des geistlichen und kirchlichen Schuldienstes gerecht zu werden. III. Aus welchen Gründen können wir davon ausgehen, dass die theologischen Fakultäten an den Universitäten nicht sehr fruchtbar sind? Folgende Gründe können und sollten angenommen werden: 1) Für die theologische Abteilung wurde von den Wochentagen und von den Jahren des gesamten Universitätsstudiums wenig Zeit eingeplant. 2) Theologielehrer standen vor der Aufgabe, Theologie, Kirchengeschichte, Kirchenrecht und in manchen Jahren sogar einige philosophische Wissenschaften in einer Abteilung zusammenzufassen. 3) Unter dem Einfluss vieler Mentoren und vieler Bildungsfächer, die mehr oder weniger miteinander verbunden waren, sich aber ihrer Beziehung zur Theologie nicht bewusst waren und die Eifersucht der Zuhörer auf die ihnen nahestehenden Lebensformen, Vorteile und Ehrungen erregten, war es für einen einzelnen theologischen Mentor schwierig, einen starken Einfluss auf die Zuhörer zu erzielen (von dieser Bemerkung kann man derzeit jedoch eine angenehme Ausnahme zugunsten der Moskauer Universität und der dortigen theologischen Abteilung machen). 4) Die Erfolgsförderung in den Naturwissenschaften, die aus Prüfungen und der Vorbereitung auf akademische Abschlüsse besteht, berücksichtigt kaum die Theologie, die bei der Vergabe universitärer akademischer Abschlüsse nicht berücksichtigt wird. 5) Aufgrund der Kürze der gegebenen Zeit weckte die notwendige Kürze der theologischen Lehre und ihre unbefriedigende Anwendung auf die Bedürfnisse der Zeit und auf die Widerspiegelung von Meinungen, die dem wahren Christentum zuwiderliefen, insbesondere die seit einiger Zeit stark in der Gesellschaft verbreiteten, die Neugier der Zuhörer nicht ausreichend, und das spirituelle Bedürfnis nach christlicher Wahrheit wurde nicht ausreichend gefühlt und nicht ausreichend befriedigt. IV. Wenn die hier dargelegten Überlegungen wahr sind, dann rechtfertigen sie die im Bericht von Erzpriester Sergievsky 220 dargelegten Annahmen, nämlich: 1) der theologischen Lehre einen apologetischen Charakter verleihen; 2) Einführung in die Lehre der Heiligen Bibliologie, das heißt in die Lehre der Heiligen Schrift; 3) den Theologieunterricht auf zwei Kurse oder Jahre ausdehnen, mit der Zuweisung der Heiligen Bibliologie für den ersten; 4) stellen Sie dem Professor zu diesem Zweck einen Assistenten zur Verfügung; 5) Durch die neue Satzung sollen diejenigen, die für die Eröffnung der Abteilung für Kirchengeschichte und Kirchenrecht bestimmt sind, als im Wesentlichen zum Kreis der theologischen Wissenschaften gehörend, in enge gegenseitige Beziehungen und Kommunikation mit der Abteilung für Theologie gestellt werden und zu diesem Zweck ein Ausschuss aus Lehrern der theologischen Wissenschaften gebildet werden. V. Dieser letzte Punkt bedarf einer besonderen Erläuterung. Mit der vom Obersten Gerichtshof am 18. Juli 1863 genehmigten Charta wurden drei Abteilungen an Universitäten eingerichtet: 1) Theologie, 2) Kirchengeschichte und 3) Kirchenrecht. Diese Abteilungen gehören ihrem Wesen nach alle drei zum Kreis der theologischen Wissenschaften; und das ist die Situation an ausländischen römisch-katholischen und protestantischen Universitäten. Die oben erwähnte Satzung trennt jedoch die letzten beiden Abteilungen von der ersten und verbindet Kirchengeschichte mit der historischen und philologischen Fakultät und Kirchenrecht mit der juristischen Fakultät. Somit bleibt die theologische Abteilung nach wie vor einsam, was ihrer Stärke und ihrem Einfluss nicht förderlich ist; und Kirchengeschichte und Kirchenrecht, die von der Theologie losgerissen und in den Kreis der säkularen Wissenschaften eingetaucht sind, können angesichts der mittlerweile weit verbreiteten falschen kritischen und negativen Richtung im Studium des Christentums und seiner Geschichte und Altertümer eine Veränderung ihres wahren orthodoxen Charakters erfahren. Ein Beispiel hierfür zeigt bereits der erste Teil der Stellungnahme zum Entwurf der Allgemeinen Hochschulordnung auf Seite 142, wo es heißt: „Das Kirchenrecht ist eine systematische Lehre über jene positiven Gesetze, die von der obersten Staatsgewalt ausgehen und die Rechte und Pflichten der Bürger als Mitglieder der einen oder anderen Kirche, der einen oder anderen im Staat zugelassenen Konfession bestimmen.“ Nun, nach der neuen säkularen Wissenschaft des Kirchenrechts, ergeben sich die Kirchengesetze nicht aus dem Wort Gottes, nicht aus den Beschlüssen ökumenischer und lokaler Räte, nicht aus den Regeln der heiligen Väter, sondern aus der höchsten Macht des Staates, und daher müssen die Kirchengesetze der orthodoxen Kirche von Konstantinopel aus der mohammedanischen Staatsmacht des Sultans hervorgehen. Allerdings kann man von der Vorsicht vor einer solchen Richtung absehen, da das Ministerium für öffentliche Bildung, das von der kirchlichen Abteilung verlangt, dass sich die Leute auf die Besetzung der Lehrstühle für Kirchengeschichte und Kirchenrecht vorbereiten, nicht den Wunsch äußert, dass sie an theologischen Akademien ausgebildet werden, an denen diese Wissenschaften gelehrt werden, sondern dass sie an Universitäten ausgebildet werden, an denen diese Wissenschaften bisher keine speziellen Abteilungen hatten. Auch die Annahme, diese Menschen, die nicht über ausreichend Wissen und Erfahrung verfügen, bald ins Ausland zu schicken, um ihre Ausbildung zu stärken, erfordert eine vorsichtige Betrachtung. Ihre Reise nach Osten (Dekret der Heiligen Synode vom 27. August 1863, Nr. 2751) verspricht nichts: Die einzige Universität dort, Athen, ist noch nicht so hoch gewachsen, dass sie russischen Universitäten Lehren erteilen und Beispiele präsentieren könnte. Im Westen ist die Geschichte der Ostkirche und des Ostkirchenrechts entweder wenig oder schief bekannt, und nur diejenigen, die über fundiertes Wissen und Erfahrung verfügen und mit vorsichtiger und strenger Kritik bewaffnet sind, können dorthin geschickt werden. Es ist nicht ohne Besorgnis und nicht ohne Überraschung, dass das Ministerium für öffentliche Bildung vorschlägt, dass diejenigen, die für die Lehrtätigkeit in Kirchengeschichte und Kirchenrecht ausgebildet sind, die Abschlussprüfung nicht an theologischen Akademien absolvieren sollten, an denen diese Wissenschaften gelehrt werden, sondern an Universitäten, an denen diese Wissenschaften bisher keine speziellen Abteilungen hatten. Diese beunruhigenden Aspekte erfordern besondere Aufmerksamkeit und Sorgfalt seitens der geistlichen Autoritäten, um sicherzustellen, dass die Vorbereitung auf die Fakultäten für Kirchengeschichte und Kirchenrecht an den Universitäten zuverlässig erfolgt und diese Fakultäten nicht von der Fakultät für Theologie losgelöst werden, sondern im Gegenteil in gegenseitige Nähe und Verbindung zwischen allen dreien gebracht werden, damit der orthodoxe theologische Geist umso zuverlässiger geschützt wird und seinen Einfluss ausbreitet. VI. Gleichzeitig kann sich aber auch die Frage stellen, die Voraussicht und Vorsicht erfordert, ob dies nicht ein Grund für die Einrichtung einer von der Hierarchie unabhängigen theologischen Fakultät an Universitäten sein wird, was natürlich nicht im Einklang mit der Struktur der orthodoxen Kirche steht und den Weg für eine Störung des orthodoxen Dogmas ebnen könnte. Gegen diese Angst lassen sich in der Satzung der Universität beruhigende Zeichen finden. Er führt die drei Fachbereiche der theologischen Wissenschaften nicht näher zusammen, sondern verteilt sie auf verschiedene Fakultäten. Daraus wird deutlich, dass er die theologische Fakultät selbst nach wie vor in Ruhe lassen will; will seine Kräfte und Taten nicht verbreiten und denkt daher nicht an die theologische Fakultät. Wenn nach der neuen Annahme die drei Abteilungen der theologischen Wissenschaften zusammengeführt werden, können wir darauf fest stehen und nicht zulassen, dass der Anspruch auf größere Rechte theologischer Akademien in völliger Abhängigkeit von der Hierarchie, die die Orthodoxie schützt, vordringt. VII. Man hört eine Stimme, die nicht den Anspruch auf die theologische Fakultät, sondern auf die Vereinigung aller theologischen Schulen mit den Schulen der Abteilung des Ministeriums für öffentliche Bildung („Stimme“, 1865, Nr. 283) äußert. Dies erfordert die Wachsamkeit der geistlichen Autoritäten gegenüber ihrem Eigentum; Dies verhindert jedoch nicht, sondern ermutigt uns, die offenbarten Ansprüche des Ministeriums, theologische Abteilungen willkürlich zu verwalten, auf verschiedene Fakultäten zu verteilen und sie dadurch zu schwächen, nicht zu ignorieren. VIII. Im Bericht von Erzpriester Sergievsky wird auch davon ausgegangen, dass Universitätsprofessoren der theologischen Wissenschaften zu akademischen Zwecken ins Ausland reisen. Solche Reisen sind für diejenigen, die nicht über viel Wissen und Erfahrung verfügen, nicht sinnvoll und nicht einmal sicher. Aber für diejenigen, die mit solidem und fundiertem Wissen gegen falsche Lehren gewappnet sind, ist es manchmal nicht sinnlos, ausländisches Lernen nicht nur in den toten Buchstaben der Bücher, sondern auch in der lebendigen Bewegung von Universitäten und gelehrten Gesellschaften zu sehen. Als Zeugen hierfür können im Ausland tätige Erzpriester genannt werden: Wassiljew 221, Popow 222 und Janyschew 223, die ihre inländische Bildung durch den Kontakt mit den Bereichen der ausländischen Wissenschaft deutlich stärkten. Es ist seit langem bekannt, dass das Umherwandern von Ländern die List steigert. Sir.34:10. Auf den Feldern Westeuropas wird mittlerweile viel Unkraut gesät; aber ein Teil des Weizens und einige Heilkräuter wachsen. Aber die Idee einer wissenschaftlichen Reise ist kein Gesetz, sondern für manche Fälle nur ein Gedanke. IX. Weitere Treffen universitärer Theologieprofessoren sind geplant. Dies ist auch kein Gesetz, sondern eine Idee, die bequemer umzusetzen ist als die vorherige, aber viel verspricht. X. Um die Meinungen anderer Universitätsprofessoren der Theologie 224 nicht zu ignorieren, sei darauf hingewiesen, dass Erzpriester Pawlowski 225 Socinus zu den falschen Lehrern der ersten Jahrhunderte zählt; dass er unsere religiöse und moralische Literatur nur für „nicht sehr dürftig“ hält. Er hätte wohlwollender darauf reagiert, wenn er sich an die religiöse und moralische Literatur der heiligen Väter erinnert hätte, die vor allem durch neue Übersetzungen in Hülle und Fülle in unsere Literatur gelangt ist. 8. November 1865 226 12. November. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi, mit einer Biographie des falschen Bischofs Savvaty von Tobolsk „Aus den Händen von Glaubensbrüdern ist nun die Biografie des falschen Bischofs von Tobolsk Savvaty in meine Hände gelangt, begleitet davon. In den Provinzen Tobolsk und Tomsk versammelte er etwa 10.000 Seelen in seiner Abteilung, von denen mehr als die Hälfte aus der orthodoxen Kirche verführt wurde. Jetzt geht er in die Transbaikalregion, um dort einen schismatischen Bischof einzusetzen und eine Diözese zu gründen. Die Biografie zeigt seinen Weg, seine Zeichen und Mittel dazu ihn festhalten. Die orthodoxe Regierung verfolgt keine Andersdenkenden; Aber kann er, ohne sich vor Gott zur Rechenschaft zu ziehen, zulassen, dass ein moralischer Wolf die Herde Christi ungehindert plündert? Sollten wir nicht darauf achten, eine Barriere vor ihm zu errichten? Mit diesen Gedanken sehe ich mich verpflichtet, die besagte Biographie an Ihre Exzellenz weiterzuleiten, in der Hoffnung, dass sie im Einklang mit dem Schutz der orthodoxen Seelen vor falschen Lehrern verwendet wird.“ Biographie des falschen Bischofs Savvaty von Tobolsk Savvaty, in der Welt bekannt als Stefan Vasiliev Levshin (auch bekannt als Kulakov), stammt aus der Provinz Perm, Bezirk Werchoturje, aus dem Werk Tschernoistochensky. Demidov, eine natürliche schismatische, priesterliche Sekte. Ab seinem fünfzehnten Lebensjahr zog er sich in schismatische Klöster im Ural zurück, wo er 15 Jahre lang lebte. Dann, mit dem Aufkommen der österreichischen Hierarchie, deren Anhänger auch er wurde, wurde er in den Rang eines Hieromonks erhoben, in dem er etwa acht Jahre lang blieb. In dieser Zeit gelang ihm trotz seiner Unwissenheit der Übertritt von der Orthodoxie zum Schisma mit großem Erfolg. Danach wurde er vom falschen Bischof Paphnutius von Kasan zum Bischof befördert; Damals begann er besonders mit unermüdlicher Aktivität, Maßnahmen zu ergreifen, um die Orthodoxen zum Schisma zu verführen, und von da an bis heute ist er unaufhörlich mit solchen Aktionen beschäftigt und hat leider eine beträchtliche Anzahl orthodoxer Christen gewonnen, die seine Predigten annehmen, so dass im Laufe von fünf Jahren in den Provinzen Tobolsk und Tomsk, die er jedes Jahr im Winter besucht, durch seine predigende geistliche Zustimmung etwa 10.000 Seelen gebildet wurden, von denen die Die größere Hälfte sind diejenigen, die von der Orthodoxie verführt wurden. Bei der Verführung der Orthodoxen lässt er sich ausschließlich von orthodoxen Polemikbüchern leiten, teilweise auch von der Tatsache, dass er bei Gottesdiensten die prächtigsten Gewänder verwendet, die er jedoch selbst leidenschaftlich liebt, so dass er seine gesamte Geldbeute für den Erwerb luxuriöser heiliger Gewänder ausgibt. Darüber hinaus helfen ihm auch die ihm zugewiesenen Priester dabei, ihn zu verführen. 227 Savvaty beabsichtigte derzeit, dringend in die Transbaikalregion zu gehen, um dort seine Predigt zu verbreiten und, falls sie angenommen wurde, aus der Mitte der Verführten einen Bischof zu ernennen. Zu diesem Zweck erhielt er, Savvaty, vom alten Antonius ein Sonderrecht und hat Moskau bereits verlassen. Er muss in den Monaten November oder Dezember des laufenden Jahres von Perm nach Jekaterinburg reisen. Wenn es für sinnvoll erachtet werden kann, seine Tätigkeit einzustellen, was nur durch seine Verhaftung möglich ist, dann muss in der Provinz Perm, in den Kreisstädten, in Jekaterinburg und Schadrinsk und insbesondere auf der Autobahn Perm-Jekaterinburg an Poststationen eine wachsame Überwachung durchgeführt werden, an denen, wenn Passanten Postpferde verlangen, sicherlich von allen Reisenden, egal wie viele es sind, wahllos Pässe verlangt würden. Aber nicht auf die übliche Weise, denn nach dem etablierten allgemeinen Verfahren ist zwar ein Reisepass von den Durchreisenden erforderlich, jedoch nur von demjenigen, der beim Verlassen der Kutsche Pferde benötigt. Savvaty erhielt aufgrund seiner Versetzung aus der Stadtduma Troizk, Provinz Orenburg, einen Pass unter dem Namen Stepan Wassiljew Lewschin (alias Kulakow), Kaufmann der 2. Zunft. Und er kann ohne Zweifel festgenommen werden, wenn nur von dort aus, wo er sein sollte, die richtige Anordnung getroffen wird, was auf jeden Fall immer noch die Ankunft von Savvatiev in Perm verhindern kann, weil er auf dem Weg nach Perm an einigen Orten Halt machen wird, um die Bedürfnisse zu befriedigen; wartet auf seine Ankunft. Wenn es schließlich unmöglich wäre, das Ziel durch die genannten Maßnahmen zu erreichen, wäre es viel einfacher, ihn während der Passänderung in der Stadt Troizk in der Stadtduma festzuhalten. Anzeichen von Savvaty: Er ist etwa 40 Jahre alt, durchschnittlich groß, die Haare auf Kopf und Bart sind dunkelbraun und spärlich, beim ersten Mal sind sie nach Brauch geschnitten, seine Augen sind groß und hervorstehend; breite Nase. Besondere Zeichen: An seinen Händen sind, da er Zimmermann war, an vielen Stellen sichtbare Schnittspuren zu sehen, die zum Teil mit Ruß bedeckt waren, mit dem sie verwachsen waren. Dann verwendet er in Gesprächen oft die Form eines Sprichworts: „in der Tat.“ 228 17. November. Bericht von Metropolit Philaret an die Heilige Synode über die Korrektur bestimmter Passagen im Fastentriodion Im Fastentriodion heißt es nach dem Gottesdienst in der Woche des Zöllners und des Pharisäers: Hier sieht man im griechischen Text anstelle der Worte der vorherigen Ausgabe: τρισκατάρατοι ἀρμένιοι, Flüche der Armenier, in der neuen Ausgabe wird das Wort hinzugefügt: ἑτεροφρόνοι, diejenigen, die anders sind oder andere Gedanken haben. Somit wird deutlich, dass die griechisch-orthodoxe Kirche beschlossen hat, den alten harten Ausdruck durch ein sanftmütiges Wort zu ersetzen. Außerdem wird in der Neuauflage anstelle der Worte: βδελυρὰν νηστείαν, abscheulicher Beitrag, nur das Wort: νηστείαν, Beitrag gesetzt. „Möge deine Sanftmut allen Menschen gegenüber vernünftig sein“, gebietet der heilige Apostel (Phil. 4,5). Daher ist es ein Segen, dass die russische Kirche in ihrer Sanftmut dem Beispiel der griechischen Kirche folgt. Und deshalb können im Fastentriodion die obigen Worte wie folgt geändert werden: Es ist angebracht zu wissen, dass in dieser Woche die Weisen (oder mit anderen Worten: diejenigen, die der orthodoxen Kirche fremd sind) fasten, wie es die Arciburianer sagen. Und nicht nur das Fastentriodion braucht eine solche Korrektur. Nicht nur eine ähnliche, sondern auch eine größere Korrektur erfordert das, was im Lehrpsalter abgedruckt ist: eine kurze Aussage über das Kreuzzeichen sowie die alte Legende über das Kreuzzeichen, abgedruckt im Stundenbuch. In einer kurzen Erklärung werden folgende Worte gelesen: Verdammte Armen, Ungleichheit über die Heilige Dreifaltigkeit derer, die denken. Hier wird den Armeniern zusätzlich zu dem vorwurfsvollen Wort vorgeworfen, angeblich über die Ungleichheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit zu lehren. Aber die nicht-orthodoxe Lehre der Armenier besagt, dass sie in der Person Jesu Christi nach der Vereinigung zweier Naturen, der göttlichen und der menschlichen, eine Natur und nicht zwei anerkennen; aber sie sagen nicht, dass die drei Personen der Gottheit nicht gleich sind. Wer also die obigen Worte der Aussage in der Synodalausgabe des Psalters liest, kann der russischen Kirche entweder Unwahrheit oder Unwissenheit zuschreiben. Beides verletzt ihre Würde und daher ist eine Korrektur der oben genannten Worte unbedingt und dringend erforderlich. In der gleichen Aussage werden in der Interpretation der Fingerbildung für das Kreuzzeichen folgende Worte gelesen: Nachfolgend verschmelzen wir alle drei Finger zu einem Finger. Als ob es möglich wäre, drei Finger zu einem zu verschmelzen! Eine solche Interpretation kann bei Andersdenkenden keine Überzeugung, sondern nur Missachtung der Würde der Interpretation hervorrufen. Darüber hinaus wird in der Aussage: „Um die Dummheit der Schismatiker zu heilen, das heißt das zweifingrige Zeichen des Kreuzes zu widerlegen“ auf die Bücher hingewiesen: die Tafel, den Stab der Regierung, das Geistliche Testament und so weiter. Wenn wir uns nach diesen Anweisungen beispielsweise der Tafel zuwenden, werden wir feststellen, dass diejenigen, die für das Kreuzzeichen nicht die ersten drei bilden, sondern ein großes mit zwei kleinen und das mittlere und das Indexzeichen erweitern, im verantwortlichen Wort des Patriarchen Nikon des Arianismus und Nestorianismus beschuldigt werden. Und in der Antwort von Macarius, dem Patriarchen von Antiochia, und anderen mit ihm werden Verurteilungen in den folgenden Ausdrücken ausgesprochen: Es gibt einen Ketzer und Nachahmer Armenon, und aus diesem Grund wurden seine Imame vom Vater, vom Sohn und vom Heiligen Geist exkommuniziert; sei verdammt; Ja, der Eid der heiligen 318 gottgebärenden Väter, die in Nicäa und anderen heiligen Konzilien versammelt waren. Die schweren Anschuldigungen der Schismatiker gegen die orthodoxe Kirche führten dazu, dass ihre Verteidiger eine strikte Haltung zu den Fehlern des Schismas einnahmen. So wird aus der Hinzufügung von drei Fingern, dem großen und zwei kleinen, die einander offensichtlich nicht gleich sind, der Vorwurf oder der Verdacht des Arianismus abgeleitet. Aber zweihundert Jahre Erfahrung haben gezeigt, dass die Schismatiker nicht an falschen Lehren, Arianern und Nestorianern, festhalten: Folglich entspricht nun der Vorwurf des Arianismus und Nestorianismus, der gegen sie durch den Hinweis auf die Tafel erhoben wird, nicht dem gegenwärtigen Stand der Dinge; und dient nur dazu, Schismatiker zu verärgern und nährt ihr Misstrauen gegenüber der orthodoxen Kirche, die ihnen etwas vorwirft, wofür sie nicht schuldig sind. Diese Inkongruenz ist seit der Gründung der Kirchen desselben Glaubens besonders deutlich geworden, und die Glaubensgenossen verwenden mit dem Segen der Heiligen Synode das Kreuzzeichen, das die Artikel bis heute zusammen mit dem Psalter und dem Stundenbuch unter dem Titel: Aussage und Tradition abdrucken, als Arianer, Nestorianer, Verdammte anerkennen. Gerade in der heutigen Zeit machen sich Schismatiker diese Inkongruenz in einer für die Orthodoxie beklagenswerten Weise zunutze. Als die bedeutendsten Mitglieder ihrer falschen Hierarchie der orthodoxen Kirche nach den Regeln der Einheit des Glaubens beitraten und ihr Beispiel bei den Schismatikern Aufregung und Bewegung in Richtung der Einheit des Glaubens zu erregen begann, begann sich ihr falscher Erzbischof Antonius, nachdem er einen Auszug aus den oben genannten Anschuldigungen und Flüchen aus der Tafel und ähnlichen Büchern gemacht hatte, energisch unter den Schismatikern zu verbreiten, indem er ihnen Misstrauen und Respektlosigkeit gegenüber der orthodoxen Kirchenautorität einflößte und sie als eins darstellte dieselbe Zeit, die die Riten desselben Glaubens segnet und verflucht. Zu demselben Zweck veröffentlichten Schismatiker im Ausland im Ausland den Ritus, wie man Schismatiker empfängt, aus der Ausgabe von 1720, von dem der Anschaulichkeit halber eine Kopie beigefügt ist. Diese Aktion offenbart nicht nur die List der Schismatiker, sondern auch List; denn es ist unwahrscheinlich, dass sie nicht wussten, dass die orthodoxe Kirche nicht den Ritus von 1720 anwendet, sondern einen Ritus, der vom Geist der Sanftmut und Herablassung geprägt ist. Ich glaube, dass die orthodoxe geistliche Autorität unter solchen Umständen nicht untätig bleiben und die Angelegenheit in einer so ungünstigen Lage belassen sollte. Die Bücher, die ein oder zwei Jahrhunderte zuvor von den Anprangern des Schismas geschrieben wurden, sind das Ergebnis der Ansichten jener Zeit, teils persönlicher, teils allgemeinerer Natur. Ihre Schwere gehört zu ihrer Zeit und Geschichte. Aber es sollte die derzeitigen Autoritäten der orthodoxen Kirche nicht binden, die, da sie das Schisma weder als arianisch noch als nestorianisch betrachten, Glaubensgenossen sehen, die der orthodoxen Hierarchie gehorchen. Der Psalter und das Stundenbuch, die jetzt von der Heiligen Synode veröffentlicht werden, sollten keine Verurteilung dessen enthalten, wozu die Heilige Synode sich herablässt und segnet. Folglich ist der Artikel vor dem Psalter eine Aussage usw. und der Artikel vor dem Stundenbuch, der Legende usw. muss festgelegt werden. Ich lege den Entwurf des überarbeiteten Artikels dieser Heiligen Synode zur Prüfung vor, unter demselben Titel, derselben Erklärung usw. mit demselben Zweck sowohl für den Psalter als auch für das Stundenbuch. In diesem Artikel wird die Darstellung und Interpretation der Fingerkomposition wie bisher beibehalten, lediglich einige Ausdrücke werden präziser und klarer dargestellt. Verweise auf Fluchbücher werden weggelassen. Die Verweise der Schismatiker auf Meletius, Theodoret und Maximus den Griechen, die im vorherigen Artikel diskutiert wurden, wurden im überarbeiteten Artikel beibehalten, was ihren Mangel an Beweisen in moderater Form zeigt. Dann wird die Herablassung gegenüber den Glaubensbrüdern zum Ausdruck gebracht und mit der Überzeugung des Panorthodoxen abgeschlossen, das Zeichen des Kreuzes, das älteste und universellste der Kirche, fest beizubehalten. Hätte die Heilige Synode diesen korrigierten Artikel als zweckdienlich anerkannt, dann wäre es, um der List der Schismatiker sofort entgegenzuwirken, möglich gewesen, den Psalter und das Stundenbuch nicht auf Neuauflagen zu verschieben, sondern die vorhandenen gedruckten, noch nicht gebundenen Exemplare des Psalters und des Stundenbuchs nach Wegnahme der bisherigen Artikel verhältnismäßig zu drucken, zu korrigieren und sofort in Gebrauch zu nehmen. Wäre die Heilige Synode im Bedarfsfall auch bereit, mir die Erlaubnis zu erteilen, diesen Artikel separat zu veröffentlichen, da er seine eigene Integrität hat und nicht unbedingt an den Psalter und das Stundenbuch gebunden ist? 19./20. November. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi, mit einer Stellungnahme zur Bestätigung der geistlichen Zensur, so dass bei der Genehmigung des Drucks von Büchern und Informationen über die armenisch-georgische Kirche dies im Einklang mit dem obersten Befehl von 1841 erfolgen sollte Graf D.A. Tolstoi berichtete Metropolit Philaret vom 28. Juni 1865, dass der Innenminister auf Ersuchen des Treuhänders der armenisch-gregorianischen Kirchen in St. Petersburg und Moskau, Geheimrat Lazarev, um eine Anordnung zur Bestätigung der geistlichen Zensur gebeten habe, damit er sich bei der Genehmigung des Drucks von Büchern und allgemeinen Informationen über diese Kirche streng an den Ereignissen zu diesem Thema im Jahr 1841 durch das höchste Kommando orientieren könne. Für eine genaue Prüfung der Umstände des Falles bittet Graf D.A. Tolstoi übermittelte Kopien von: a) aus der Haltung des Innenministers, b) aus der unterwürfigsten Note mit dem höchsten Befehl von 1841 und c) aus zwei Meinungsnotizen 230 zu dieser Frage und bat Metropolit Philaret, ihm seine Meinung mitzuteilen, bevor er diese Frage der Heiligen Synode vorlegte. G. Geheimrat Lazarev äußert seinen Unmut darüber, dass das von der Synodaldruckerei herausgegebene Stundenbuch „unfaire und beleidigende Informationen über Mitglieder der armenisch-gregorianischen Kirche“ enthält; und fordert ihre Korrektur durch Bestätigung der spirituellen Zensur. Ich glaube, dass die Heilige Synode diese unerwartete Forderung nicht ohne Überraschung annehmen wird, wenn sie davon Kenntnis erhält. Wenn wir uns mit dem Wesen dieser Forderung befassen, stellt sich heraus, dass es sich nicht um eine geistliche Zensur handelt, die keinen Einfluss auf die Veröffentlichung von Kirchenbüchern hat, sondern dass sich die Forderung auf die Heilige Synode bezieht und von ihr verlangt wird, dass sie Korrekturen in der Kirche und in den kirchenpädagogischen Büchern vornimmt. Der Grundsatz, dass die armenische Kirche das Recht hat, Korrekturen im Kirchen- und Kirchenlehrbuch der Orthodoxen Kirche vorzunehmen, kann nicht anerkannt werden. Wenn dieser Grundsatz zulässig wäre, könnten die römisch-katholischen, protestantischen, reformierten usw. bei gleichem Bekenntnisrecht die Kirchenbücher der orthodoxen Kirche angreifen und sie nach Blättern und Zeilen zählen. Noch weniger ist es möglich anzuerkennen, dass ein Laie der armenischen Kirche das Recht hat, Korrekturen in der Kirche und im kirchenpädagogischen Buch der Orthodoxen Kirche zu verlangen. Durch die Kraft dieses Prinzips könnten Tausende von Korrektoren und Herrschern mit verschiedenen Forderungen an die Heilige Synode herantreten. Der Ausdruck: τρισκατάρατοι Ἀρμένιοι ist wirklich hart; und die Heilige Synode ist geneigt, milde Ausdrücke zu verwenden, wie aus den Anweisungen an ihr Zensurkomitee im Jahr 1841 hervorgeht. Aber der besagte Ausdruck wurde wörtlich aus den griechischen Kirchenbüchern in die Kirchenbücher der russischen Kirche übernommen, und in diesem Fall wurde er aus den Definitionen der ökumenischen Konzile übernommen, die einen Fluch über die Monophysiten aussprachen, deren Lehre auch in der armenischen Kirche sichtbar war. Wenn die Mitglieder dieser Kirche sorgfältig auf das strenge Wort in den slawischen Kirchenbüchern achten, dann sollte der Fairness halber eine sorgfältigere Aufmerksamkeit auf die Quelle dieses Wortes in den Kirchenbüchern der griechischen Kirche und in den Definitionen der ökumenischen Konzile gelenkt werden, und das sicherste Mittel zum Frieden für die armenisch-gregorianische Kirche und gleichzeitig zur Freude für die russische Kirche wäre ein klares Zeugnis dafür, dass die armenisch-gregorianische Kirche, wie Seine Seligkeit Joachim, Der Patriarch der Armenier, formulierte es 1839, „folgt den Definitionen der sieben ökumenischen Konzile als Grundlagen der Reinheit des Glaubens“ und eliminiert folglich die Lehre der Monophysiten und damit die Verurteilung dieser Lehre durch die Konzilien. Die Heilige Synode hat schon vor langer Zeit den Wunsch geäußert, diese Urkunde von Seiner Seligkeit dem Patriarchen zu erhalten; und es besteht kein Zweifel, was ihn als wertvolle Errungenschaft für die ersehnte Welt der Kirchen erwartet. Wenn die Grundsätze, die als Grundlage für die Petition des Herrn Geheimen Rats Lazarev vorgeschlagen werden, nicht anerkannt werden können und diese Petitionen nicht mit den Rechten der Heiligen Synode in ihrem innerkirchlichen Handeln vereinbar sind, dann glaube ich, dass die Würde der Heiligen Synode, ihre Rechte zu schützen, erfordert, dass die besagte Petition der Heiligen Synode nicht vorgelegt werden sollte. Die mir gemeldeten und oben gezählten Papiere werden zurückgesandt. 20. November. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi, mit einer Meinung über die Absicht der orthodoxen Gemeinde von Tulchin, Priester zu sammeln und ihnen die Ordination der für die örtliche Herde erforderlichen Anzahl von Priestern und Diakonen anzuvertrauen Graf D.A. Tolstoi, vom 11. November 1865, Nr. 5721, bat Metropolit Philaret, eine Stellungnahme zum Inhalt des Berichts des russischen Vizekonsuls in Tulcha vom 22. September dieses Jahres, Nr. 268, abzugeben. In dem genannten Bericht schrieb der Vizekonsul unter anderem: „Die bulgarische Kirche in dieser Region braucht neun Priester. Die Ordination von Bulgaren zu heiligen Weihen durch den griechischen Metropoliten wird nicht als legal anerkannt, und kein einziges Mitglied dieses Volkes darf dies tun. Die Initiation außerhalb des türkischen Reiches ist von der Regierung dieser Macht nicht gestattet. In der Zwischenzeit sind kürzlich einige der bulgarischen Priester gestorben, andere sind veraltet, ihre Plätze sind leer geworden, und die Bulgaren tun dies.“ nicht über die Mittel verfügen, sie legal zu ersetzen. Aufgrund dieser schwierigen und traurigen Umstände beschließen sie, einen Priesterrat aus allen in dieser Region ansässigen Kirchen zusammenzustellen und ihn mit der Ordination der erforderlichen Anzahl von Priestern und Diakonen zu betrauen. Die Bulgaren hoffen, dass die Barmherzigkeit Gottes ihre Absichten überschattet, die sie verwirklichen, um den orthodoxen Dienst in der Kirche Christi fortzusetzen. Eine Versöhnung zwischen der bulgarischen Ortsgesellschaft und dem Tulchin-Metropoliten Dionysius ist unmöglich. Weder Versprechen, noch Drohungen, noch Bitten, noch Gewalt können das bulgarische Volk auf den Thron des Patriarchen von Konstantinopel und seines Vertreters in Tulcea zurückführen, der sich durch Unwissenheit und Geldliebe auszeichnet.“ Die drohende Spaltung des orthodoxen bulgarischen Volkes, so der Vizekonsul, hätte verhindert werden können, wenn die türkische Regierung die Priesterweihe von Bulgaren in Russland, Serbien oder Österreich zugelassen hätte. Als Reaktion auf die Haltung des Grafen D.A. Tolstoi, der Metropolit, schrieb: Am 11. November dieses Jahres, Nr. 5721, übermittelten mir Ihre Exzellenz einen Bericht unseres Vizekonsuls in Tulcha vom 22. September dieses Jahres, Nr. 268, über die Absicht der orthodoxen Gemeinde von Tulchin, einen Priesterrat zusammenzustellen und ihn mit der Ordination der für die örtliche Herde erforderlichen Anzahl von Priestern und Diakonen zu betrauen, und forderten meine Schlussfolgerung. Das Unternehmen der Tulchin-Bulgaren, Priester zu Priestern zu weihen, widerspricht in höchstem Maße den hierarchischen Vorschriften und könnte im Erfolgsfall die antihierarchische Bewegung weiter verbreiten. Die Idee, Priester aus Russland, Serbien oder Österreich zu den Bulgaren zu holen, ist undurchführbar, da dies eine Verletzung der Rechte des Throns von Konstantinopel bedeuten würde. Es gibt viele Hindernisse, um aus einer schwierigen und unsicheren Situation herauszukommen, aber der Weg ist nicht erkennbar. Die Bulgaren meiden hartnäckig die griechische Hierarchie; Der griechische Metropolit handelt auf eine Weise, die diese Entfremdung nur verstärken kann. Seine Heiligkeit der Patriarch 233 scheint der Aufrechterhaltung der Macht und der Vorteile der griechischen Hierarchie nicht viel Aufmerksamkeit zu schenken. Sollte sich die Heilige Synode dazu entschließen, sich mit wohlwollendem Rat an ihn zu wenden, könnte die Folge Unmut statt wohlwollender Aufmerksamkeit sein. Vielleicht wäre es nicht sinnlos, dem Allerheiligsten Patriarchen privat darzulegen, dass es in der Kirche Beispiele für die Entfernung eines Bischofs gegeben hat, der für die Herde nicht akzeptabel war, um den Frieden wiederherzustellen, und dass, wenn anstelle von Tulchins Metropolit Dionysius ein würdiger und begehrenswerter Bulgare eingesetzt worden wäre, dieser Teil Bulgariens vielleicht befriedet worden wäre und dies der Weg zu einer weiteren Versöhnungsbewegung geworden wäre. 20. November 1865. 234 14. Dezember. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A. Tolstoi, mit einer Stellungnahme zu den Anträgen des moldauischen Metropoliten Kallinikos auf Anerkennung durch Russland in seinem jetzigen Rang Der Oberankläger der Heiligen Synode leitete in Bezug auf den 9. Dezember 1865, Nr. 6270, folgende Dokumente an Metropolit Philaret weiter: a) Übersetzung eines im offiziellen Organ der Regierung der Vereinigten Fürstentümer veröffentlichten Artikels zum Thema der Einberufung der rumänischen Synode und b) ein vertrauliches Schreiben unseres Konsuls in Iasi vom 19. November über die Belästigung des moldauischen Metropoliten Kallinikos werden von uns in diesem Titel anerkannt. Gleichzeitig fügte der Oberankläger der Heiligen Synode hinzu, dass das Außenministerium „die Argumente, die der Hochwürdigste Kallinikos dem Konsul vorgelegt hat, für nichts anderes als eine List hält, hinter der andere Ziele verborgen sind, und dass es daher die vom Konsul in seinem Brief zum Ausdruck gebrachte Meinung nicht teilen kann.“ An der Spitze der Haltung des Oberanklägers der Heiligen Synode stellte Metropolit Philaret fest: „13. Dezember. Die Anerkennung wird negativ beantwortet.“ Im offiziellen „Monitere“, Nr. 248, wurden zum Thema Einberufung der rumänischen Synode 11 Punkte veröffentlicht, die der Synode zur Diskussion vorgelegt werden sollten. In einem geheimen Brief schrieb der russische Konsul in Iasi Lex vom 19. November: „Ich schreibe Ihnen völlig vertraulich zu einem sehr wichtigen Thema, das Sie genauso interessiert wie mich und letztendlich jeden orthodoxen Christen.“ Der Metropolit von Moldawien, Seine Eminenz Kallinikos, besuchte mich in diesen Tagen und brachte mir in einem vertraulichen Gespräch die Gefahr zum Ausdruck, der die Orthodoxie derzeit in den Fürstentümern ausgesetzt ist. Seiner Eminenz zufolge beginnen die Intrigen Frankreichs und der katholischen Welt im Allgemeinen in Bukarest Erfolg zu haben, da es zum Unglück des Landes in der Hauptstadt der Fürstentümer eine ultralateinistische Partei gibt (der der Prinz selbst angehört); Um ihre Idee, nämlich die Bildung eines separaten unabhängigen Rumäniens, umzusetzen, hat diese Partei ein Ziel: Lateiner zu werden, wozu diese Personen bereit sind, wenn nicht den Glauben ihrer Väter völlig aufzugeben, dann zumindest sich dem Papst zu unterwerfen und die Union anzuerkennen. Diese Tendenz ist der Eminenz Callinicus schon lange aufgefallen, aber jetzt sieht er sie noch deutlicher anhand der Fragen, die ihm das Ministerium zur Vorbesprechung geschickt hat und die der Heiligen Synode, die im kommenden Dezember zusammentreten soll, vorgelegt werden sollen. Zwischen diesen Fragen erwähnte mir der Metropolit Folgendes: 1) die Einführung des gregorianischen Kalenders in der Kirche und im allgemeinen Gebrauch; 2) Übersetzung der Bibel, des Evangeliums und anderer Kirchenbücher in die gewöhnliche gesprochene Sprache, die seit einiger Zeit zur Hälfte mit französischen Wörtern vermischt ist; und schließlich 3) die Einführung von Orgeln in allen Kirchen. Um die Orthodoxie in den Fürstentümern zu retten, ist seiner Eminenz zufolge die Unterstützung Russlands notwendig, nämlich: die Anerkennung des Metropoliten und aller von Kuza ernannten Diözesanbischöfe, nur dieses Mal, da sie derzeit nicht in der Lage sind, dem Fürsten Widerstand zu leisten, und daher wahrscheinlich gezwungen sein werden, alles zu unterzeichnen, was ihnen die Regierung seiner Lordschaft anbietet. Wenn Russland sie anerkennt, werden die Mitglieder der Synode unabhängiger agieren und der Regierung von Fürst Cuza nicht erlauben, verschiedene katholische Institutionen im Land einzuführen, da sie die Unterstützung der ersten orthodoxen Macht und dann des Volkes spüren, für das die Anerkennung seiner Diözesanbischöfe durch Russland sehr wichtig ist. Die Anerkennung der echten moldauisch-walachischen Bischöfe durch Russland sollte nach Möglichkeit noch vor der Sitzung der Heiligen Synode und auf jeden Fall unter Vorbehalt erfolgen, d. Als ich Eure Exzellenz über mein Gespräch mit dem Metropoliten informiere, weiß ich nicht, welche Meinung ich zum Thema unserer Anerkennung der von Cuza ernannten moldauisch-wallachischen Bischöfe äußern soll. Wenn wir die wirklichen Metropoliten und Bischöfe anerkennen, die alle, wie der rechte Pfarrer Kallinikos versichert, eine völlige Hingabe an Russland hegen und nicht einen Moment lang die Vorteile vergessen, die es der Moldauisch-Walachischen Kirche ständig gebracht hat, dann werden wir den Unmut einiger Geistlicher und Bojaren erregen, die beleidigt sind, dass ihnen das Recht entzogen wurde, ihre Diözesanbischöfe zu wählen, aber wir werden Einfluss auf die Mitglieder gewinnen Synode, die mit energischem Widerstand das Land noch vor katholischen Neuerungen retten kann. Wenn wir in unseren derzeitigen Beziehungen zu den rumänischen Bischöfen bleiben, werden sie, da sie nicht genug Zivilcourage haben, höchstwahrscheinlich, wenn auch gegen ihren Willen, dennoch alles unterzeichnen, was ihnen von der Regierung des Fürsten Cuza vorgeschlagen wird. Damit wir uns weder mit den Bojaren noch mit dem Klerus noch mit den Diözesanbischöfen streiten und wenn man bedenkt, dass diese letzteren auf jeden Fall mit der Zeit von uns anerkannt werden (wie ich aus einem Befehl von General Ignatiev erkennen konnte), wäre es nicht schlecht, das zu erzwingen. Der Patriarch soll nun die von Cuza ernannten moldauisch-walachischen Diözesanbischöfe anerkennen – danach sollte ihre Anerkennung natürlich von Russland erfolgen. Sie, lieber Pjotr ​​Nikolajewitsch, wissen natürlich besser als ich, wie wir vorgehen müssen, um die Orthodoxie in den Fürstentümern nicht zu schwächen, aber ich hielt es dennoch für meine Pflicht, Ihnen meine Meinung zur Anerkennung von Bischöfen zu äußern, und gleichzeitig habe ich die Ehre, hinzuzufügen, dass ich, um Zeit zu gewinnen, heute über dasselbe an General Ignatiev und Baron Offenberg schreibe, beide in meiner eigenen Hand, da der Hochwürdigste Kalinik mich gebeten hat, sein politisches Bekenntnis ebenso geheim zu halten wie möglich, weil man befürchtet, dass seine Publizität seinem eigentlichen Ziel, nämlich der Bewahrung der Orthodoxie in der Moldau-Walachei unter der hohen Schirmherrschaft Russlands, seines Mitgläubigen, nicht schaden würde.“ Es wird die Frage gestellt (9. Dezember 1865, Nr. 6270): Sollten die vom Herrscher ohne Kirchenwahl ernannten rumänischen Bischöfe nicht und darüber hinaus unverzüglich anerkannt werden? Eine andere als verneinende Antwort erscheint aus folgenden Gründen unmöglich: 1) Das Fehlen von Kirchenwahlen ist ein erheblicher Mangel. Sie sagen: Für besondere Umstände dieses eine Mal anerkennen und dann für künftige Fälle Kirchenwahl fordern. Aber die Regel, die immer verbindlich ist, sollte nicht einmal eines Tages verletzt werden, außerdem wird es, wenn dies jetzt erlaubt ist, morgen heißen: Was Sie gestern als zulässig anerkannt haben, ist jetzt zulässig; und somit wird ein Verstoß gegen die Regel genehmigt. 2) Der Ökumenische Patriarch und der Rat erkennen die Wahl rumänischer Bischöfe nicht an. Sie anzuerkennen würde also bedeuten, mit dem Ökumenischen Patriarchen und seiner Synode nicht einverstanden zu sein und den Frieden der orthodoxen Kirche zu stören. Bieten Sie dem Patriarchen an, sie anzuerkennen? - und das würde kaum zum Erfolg führen, sondern eher zu Meinungsverschiedenheiten. 3) Der Wunsch nach dieser Anerkennung, den ein Bischof gegenüber einer weltlichen Person äußert, spielt vor der Heiligen Synode keine Rolle. Warum sollte er die rumänischen Bischöfe anerkennen? Es wäre seltsam, ihnen diese Anerkennung aufzuzwingen. 5) Sie sagen: Die Anerkennung der rumänischen Bischöfe sollte sie stärken, damit sie sich in der Versammlung, der sogenannten rumänischen Synode, den Maßnahmen der Regierung widersetzen, die zur westlichen Union tendieren; und muss daher vor der Eröffnung der Sitzung der besagten Synode erfolgen. Doch diese Zeit scheint bereits vergangen zu sein. Es wird damit gerechnet, dass es Unzufriedenheit mit der vermeintlichen Anerkennung der Bischöfe geben wird. Von diesen Bischöfen sind einige stark nach Westen geneigt. Andere, die, wie sie sagen, keinen Zivilcourage haben, werden sie plötzlich ein ermutigendes Wort aus einem fernen Land erhalten und genug Kraft und Besonnenheit haben, um unerschütterlich für die Regierung einzutreten, gegen Neuerungen, bevor die Macht der Regierung auf ihnen lastet? 235 Müssen wir nicht befürchten, dass sich diejenigen, die es erkannt haben, von denen, die es erkannt haben, abwenden und ihr Gesicht, freiwillig oder unfreiwillig, dem Westen zuwenden? Und das wäre so lästig, dass wir uns mit allen Mitteln davor schützen müssen236. 30. Dezember. Brief von Metropolit Philaret an den amtierenden Synodal-Chefankläger V.A. Lawrow mit einer Stellungnahme zum Vorschlag des Bischofs Antonius von Smolensk 237, in Kirchenakten die Namen „Diakon“ und „Küster“ durch das Wort „Kleriker“ zu ersetzen G., der als synodaler Oberankläger fungierte, V. A. Lawrow, der vom 24. Dezember 1865 Nr. 6652 eine Kopie des Berichts an die Heilige Synode des Bischofs von Smolensk vom 3. dieses Monats Nr. 8920 über die Ersetzung der Namen „Küster“ und „Küster“ durch das Wort „Kleriker“ an Metropolit Philaret weitergeleitet hatte, fragte nach seiner Schlussfolgerung zu diesem Thema. In diesem Bericht erklärte der rechte Reverend Anthony, dass die Namen „Küster“ und „Küster“, die weder der Heiligen Schrift noch dem Kirchenkanon entlehnt waren und keine Bedeutung haben, so entweiht und so demütigend geworden seien, dass diejenigen, die den Kurs am Seminar abgeschlossen hatten, diese Positionen wegen ihres Namens nicht freiwillig annehmen wollten, und baten daher die Heilige Synode, sie durch die Worte „Ober- und Unterschreiber“ zu ersetzen. Bei dieser Gelegenheit schrieb Metropolit Philaret: Ich benötige (24. Dezember 1865, Nr. 6652) eine Stellungnahme gemäß dem Vorschlag Seiner Eminenz von Smolensk zum Ausschluss von der Verwendung der Namen Küster und Küster. Der rechte Reverend schreibt: „Es ist schwer zu erklären, wie diese Namen in Gebrauch kamen, die weder aus der Heiligen Schrift noch aus Kirchenkanonen entlehnt wurden und an sich keine Bedeutung haben, wenn sie auf die Themen angewendet werden, die sie gelernt haben.“ Es ist meine Pflicht, die Kritik der Kirchenbehörden zu beseitigen, dass sie bedeutungslose Namen in den offiziellen und kirchlichen Gebrauch zugelassen haben. Aus dem Wort: Diakon wurde ein verkürztes Wort zu: Angestellter. Nachdem es in den Bereich weltlicher Ränge übergegangen war, hatte es einst eine hohe Bedeutung; zum Beispiel: Duma-Sachbearbeiter – ein Beamter der Staatsduma. Aus dem Wort Diakon entstand ein Verkleinerungswort: Diakon, das heißt ein kleiner Diakon, ein geringerer Diakon, eine offizielle Person in der Kirche. Sexton ist eine Abkürzung des Wortes: paramonary, παραμονάριος, ständiger Hüter der Kirche. Daraus wird deutlich, dass diese Namen in Bezug auf ihre Gegenstände nicht ohne Bedeutung sind. Die Eminenz schreibt weiter, dass die Titel Küster und Küster geradezu demütigend und vorwurfsvoll geworden seien. Dieses Urteil scheint etwas überzogen zu sein. Diese Namen stehen in der öffentlichen Meinung nicht unter den Positionen, die sie bezeichnen. Der Reverend schreibt, dass diese Namen denjenigen, die den Seminarkurs abgeschlossen haben, sehr peinlich sind. In diesem Fall bereuen Sie möglicherweise Ihre Denkweise. In Moskau dienen Studenten an Küster- und Küsterplätzen, und ihre Beschwerden über die Peinlichkeit dieser Namen werden nicht gehört. Die Eminenz schlägt vor, anstelle der Namen Küster und Küster die Namen Ober- und Unterschreiber einzuführen. Das Wort Kleriker ist eine Übersetzung des Wortes κληρικός, Kleriker. Der Name κληρικός erstreckt sich nicht nur auf den Vorleser und Sänger, sondern auch auf die höchsten Grade des Klerus. Der Titel Geistlicher umfasst sowohl Priester als auch Diakon. Daher wird die Verwendung von Wörtern definitiv unzufrieden sein, wenn der Name eines Geistlichen oder eines Geistlichen auf den Vorleser und den Sänger beschränkt ist. Demut kann mit den Namen Küster und Küster auskommen; und die persönliche Würde kann sie erhöhen, wofür es Beispiele gibt. Wenn es jedoch notwendig ist, einem kleinen Ehrgeiz Nachsicht zu zeigen, können die Namen des Ober- und Unterschreibers in den offiziellen Gebrauch eingeführt werden. Allerdings werden die Titel Küster und Küster noch demütigender, wenn sie nicht mehr offiziell sind; und das Volk wird nicht so schnell hinter ihnen zurückbleiben. Reicht es nicht und ist es nicht besser, dass nur diejenigen, die den Seminarkurs, die ersten beiden Kategorien, abgeschlossen haben, den Titel eines Obersekretärs erhalten, unabhängig davon, welche Position sie als Diakon oder Küster innehaben? Dadurch werden sie für ihre Vorgesetzten sichtbarer und unterscheiden sich von ungebildeten Küstern und Küstern. Im Dezember. Der Berichtsentwurf von Metropolit Philaret an die Heilige Synode über den Antrag des Ministeriums für öffentliche Bildung, die Personen der kirchlichen Abteilung anzugeben, die in der Lage sind, die neu eröffneten Abteilungen für Kirchengeschichte und Kirchenrecht an Universitäten zu besetzen Der Heiligen Synode geht es darum, das Ministerium für öffentliche Bildung mit Personen aus dem kirchlichen Fachbereich zu beauftragen, die in der Lage sind, die durch die neue Satzung an Universitäten geschaffenen Fachbereiche für Kirchengeschichte und Kirchenrecht zu besetzen. Dieses Anliegen ist nicht unbedeutend, sowohl wegen der Zahl der benötigten, besonders fähigen und zuverlässigen Personen, als auch wegen der besonderen Umstände der Zeit, die es den geistlichen Autoritäten schwer machen, ihren eigenen Bedürfnissen des kirchlichen Schuldienstes gerecht zu werden. Daher ist es vor der Angabe der benötigten Personen notwendig, Folgendes genau zu bestimmen: I. Welche Personen gelten als fähig und zuverlässig für die Besetzung der Lehrstühle für Kirchengeschichte und Kirchenrecht an Universitäten? II. Woher kann man solche Personen bekommen? An theologischen Akademien werden in der Regel die besten Akademiestudenten, die gerade ihr Studium abgeschlossen haben, als fähig und zuverlässig für die Besetzung der einen oder anderen Abteilung anerkannt. Eingebettet in den Kreis erfahrener Mentoren, zum Teil unter deren engster Führung, vor allem unter der Führung einer starken Tradition hinsichtlich Umfang und Ausrichtung der akademischen Lehre sowie mit der guten Meinung der Akademie, die sich während ihrer dortigen Erziehung gebildet und etabliert hat, unterrichten junge Mentoren ohne besondere Unannehmlichkeiten und mit zufriedenem Erfolg die ihnen zugewiesenen Fächer und lernen, setzen fort und verbessern ihre Ausbildung durch Selbstunterricht bis zur erforderlichen Wissens- und Erfahrungsreife. Universitäten können jungen Mentoren aus theologischen Akademien keine derart günstigen Bedingungen für möglicherweise sinnvolle Tätigkeiten bieten. Hier werden künftige Lehrkräfte der neu eingerichteten Fachbereiche Kirchengeschichte und Kirchenrecht in den Kreis erfahrener, aber theologiefremder Professoren anderer Fachrichtungen aufgenommen; hier wird es in Zukunft darum gehen, eine solide, gute Tradition hinsichtlich des Umfangs und der Ausrichtung der genannten Lehrfächer zu bilden, die Gegenstand besonderer eigenständiger Abteilungen sein sollten und nicht wie bisher Anhängsel der theologischen Abteilung; hier können junge Lehrer immer noch nicht mit einer Meinung zu ihren Gunsten, sondern mit Vorurteilen gegen ihre Ausbildung rechnen; dass es teilweise nicht unfair gegenüber Leuten sein wird, die gerade die Schule verlassen haben. Zwar schlägt das Bildungsministerium vor, die in den Rang eines Professors gewählten Studenten theologischer Akademien ins Ausland zu schicken, um ihre Ausbildung zu stärken; Ich hatte jedoch bereits Gelegenheit, der Heiligen Synode darüber zu berichten, wie vorsichtig eine solche Annahme sein muss. Eine Reise in den Osten verspricht nichts, und es ist fair, von den Universitäten keine Sympathie zu erhalten; Die Reise in den Westen, sympathisch für Wissenschaftler und wirklich nützlich für diejenigen, die in Wissen und Erfahrung etabliert sind, bewaffnet mit sorgfältiger und strenger Kritik, ist gefährlich für Menschen, die in Wissen und Erfahrung nicht etabliert sind. Solche Überlegungen führen zu der naheliegenden Schlussfolgerung, dass es für die Besetzung der Fakultäten für Kirchengeschichte und Kirchenrecht an Universitäten notwendig ist, Personen auszuwählen, die nicht aus der Reihe der gerade erst abgeschlossenen akademischen Studiengänge, und sei es die besten, sind, sondern aus der Reihe der Meister der Akademie, die bereits Erfahrungen in der Lehre, im kirchlichen Schuldienst und auch unter den Besten erworben und nachgewiesen haben. Dieser letzte Umstand erfordert besondere Aufmerksamkeit, und seine Betrachtung bestätigt die Gültigkeit der dargelegten Schlussfolgerung noch entschiedener. Die Aufgabe, Kirchengeschichte und Kirchenrecht an Universitäten zu lehren, darf den tatsächlichen spirituellen und wissenschaftlichen Interessen und insbesondere den moralischen und religiösen Zielen der orthodoxen russischen Kirche nicht fremd sein. Die Früchte dieser oder jener Lehrtätigkeit in den oben genannten Fächern an einer Moskauer Universität werden jedes Jahr direkt in den Köpfen von fast vierhundert jungen Menschen sichtbar, die an den beiden Fakultäten studieren, für die die oben genannten Abteilungen bestimmt sind. Berücksichtigt man auch, dass nach der gängigen Sitte an Universitäten die Grenzen einer Fakultät für Studierende anderer Fakultäten keine unüberwindbaren Grenzen sind, übersteigt die Gesamtzahl der Studierenden an einer Moskauer Universität derzeit zweitausend Menschen: Wir können uns darauf einigen, dass das Ausmaß des Einflusses der Universitätslehre außerhalb der Grenzen der Universität selbst schwer vorhersehbar und zu bestimmen ist, wenn auch nur annähernd. Das neue Universitätsstatut trennt, wie der Heiligen Synode bekannt ist, die genannten Fachbereiche vom Fachbereich Theologie selbst und stellt sie in den Kreis der weltlichen Wissenschaften ein, natürlich nicht ohne besonderen Zweck. Und das Bildungsministerium ergreift in seinen Überlegungen zur Vorbereitung der notwendigen Mentoren für diese Fachbereiche auch Maßnahmen, die deren sorgfältige Ablehnung seitens der kirchlichen Autoritäten erfordern – das ist übrigens die vorgeschlagene Maßnahme, um Professorenkandidaten nicht an Akademien, sondern an Universitäten auf die Probe zu stellen. All dies bestätigt die Idee, dass Studierende, die gerade ein akademisches Studium abgeschlossen haben, nicht für die Besetzung neu eingerichteter theologischer Fakultäten an Universitäten berufen werden sollten, sondern es ist notwendig, erfahrene und darüber hinaus die besten von ihnen zu benennen, die im Hinblick auf einen freundlichen und festen Einfluss auf eine große Anzahl von Universitätsstudenten zuverlässig sind – die den orthodoxen theologischen Geist der Wissenschaften, die sie lehren, stark schützen würden, die in einen ihnen fremden Kreis eingebunden sind – die sie schließlich mit ihren unbestrittenen wissenschaftlichen und pädagogischen Verdiensten bequem ablehnen könnten die prätentiöse Annahme, dass Träume durch Tests an Universitäten dem Einfluss der spirituellen Regierung entzogen werden. Woher kann man solche Personen bekommen? Wenn die obigen Überlegungen zutreffen, müssen Wege gefunden werden, um die benötigten Personen aus den besten Mentoren theologischer Akademien zu ermitteln, egal wie schwierig eine solche Suche für die geistlichen Autoritäten aufgrund der damaligen Umstände sein mag. Diese Notwendigkeit ist grausam: Denn die vier theologischen Akademien müssen zehn Lehrer aus ihren besten Professoren für fünf Universitäten abstellen – für jeweils zwei neu eingerichtete theologische Fakultäten. Die offensichtliche Schwierigkeit, eine solche Maßnahme zu ergreifen, lässt sich jedoch im Wesentlichen durch die Annahme der folgenden Annahmen vereinfachen. Es besteht kein Zweifel daran, dass die Kirchenrechtswissenschaft eine Wissenschaft ist, die zum Kreis der theologischen Wissenschaften gehört; Es ist jedoch nicht unbegründet, dass einige der weltlichen Rechtswissenschaften Hilfswissenschaften für die kirchliche Rechtsprechung sind: Dies sind in erster Linie römisches und byzantinisches Recht und teilweise staatliches Recht. Folglich wird ein Professor an einer theologischen Akademie, der in die Fakultät für Kirchenrecht der Universität gewählt wird, wahrscheinlich im In- und Ausland arbeiten müssen, um sich die notwendigen Informationen über die oben genannten weltlichen Wissenschaften anzueignen. Aufgrund dieses Umstandes, bedingt durch die duale, theologische und juristische Natur der Wissenschaft, besteht für einen Universitätsprofessor für Kirchenrecht möglicherweise keine zwingende Notwendigkeit, dem Klerus anzugehören. Was den Fachbereich Kirchengeschichte betrifft, gibt es keinen einzigen Umstand, für den aus ersichtlichen Gründen ein weltlicher Titel von einem Professor dieses Fachbereichs erforderlich wäre. Im Gegenteil, die gleichen Gründe, aus denen ein Theologieprofessor an unseren Universitäten immer aus dem Klerus gewählt wird, sind die gleichen allgemein anerkannten Gründe, die denselben Titel für einen Professor für Kirchengeschichte erfordern: Diese Wissenschaft ist natürlich streng theologisch. Und natürlich sollte man unseren Universitäten keine heimliche Zurückhaltung gegenüber der Aufnahme eines neuen Geistlichen auf ihre Professur verdächtigen, außer einem Theologieprofessor. Aufgrund dieser Annahmen können die kirchlichen Behörden die benötigten Personen angeben, teils aus den aktuellen Mentoren der Akademie für den Fachbereich Kirchenrecht, teils aus ehemaligen akademischen Lehrern, nun Diözesanpriestern, und diese für den Fachbereich Kirchengeschichte. Es versteht sich von selbst, dass unter den Priestern, die im akademischen akademischen Dienst standen, diejenigen hervorzuheben sind, die das akademische Studium nicht mit der Aufgabe des kirchlichen Schuldienstes verlassen haben, sondern es entweder im Rang eines Rechtslehrers in weltlichen Bildungseinrichtungen oder aus freier Neugier weiterführen – was den kirchlichen Behörden und örtlichen Universitäten bei einigen von ihnen nicht unbekannt ist. Nach allen hier gegebenen Erläuterungen können folgende Personen als fähig und zuverlässig für die Moskauer Universität aufgeführt werden: 239 Fall der Kanzlerin. St. Synod, 1865, Nr. 1887 und aus einer vom Erzbischof gemeldeten Abschrift. Tver und Katsiya Savva. Buchen Sie. Andr. Dolgorukow, Chef der Gendarmen; Geist. 1867 Es ist eine Frage des Amtes. Chefankläger der Heiligen Synode, 1865, Nr. 4. Kopie aus der Stellungnahme des Zählers. Philaret „Über die Befreiung. Aus der Verhaftung von Personen falscher Priester“, hat der Erzbischof gesagt. Twersk und Kashinsky Savva. Es ist eine Frage des Amtes. Heilige Synode 1865, Nr. 1888. Fall der Kanzlerin. Heilige Synode, 1865, Nr. 2020. Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, Inventar Nr. 95, Bd. IV, Dokument. Nr. 177 und 178. Erzpriester N.A. Sergievsky. Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 82, Dokument. Nr. 2. Fall des Nationalen Oberstaatsanwalts St. Synod, 1863, Nr. 197, S. 106 und 107, 128 und 129. Kunst. Alekseevich Maslova starb am 21. April 1879 in Moskau im Rang eines Geheimrats. Sein Nachruf wurde im Russischen Archiv 1879, Nr. 6, abgelegt. Eine Liste seiner Werke finden Sie unter Referenz. Wörterbuch der russischen Schriftsteller, Gr. Gennadi, Bd. 1, S. 296 l 427. Maslovs Notiz wurde in der Akte nicht gefunden. Der Titel der Broschüre lautet: „Erinnerungen an die Schlacht von Borodino im Jahr 1864 und das Borodino-Denkmal in Moskau.“ Moskau, 1864 Fall der Kanzlerin. Oberstaatsanwalt Heilige Synode, 1865 Nr. 34. Fall der Kanzlerin. St. Synod, 1865 Nr. 1890, S. 71 und 72. Ep. Leonid, Graf Bobrinsky in Suchotin. Siehe Band V dieser Veröffentlichung, Nr. 741, 743, 746. John Fr. Jung, 1885 als Bischof von Florida verstorben, Mit einer Kopie, aufbewahrt im Archiv der Heiligen Synode, Inventar Nr. 82, Dokument. Nr. 3 und 4. * Nr. 247. In der Beschreibung der orthodoxen Liturgie in Amerika heißt es: „Alle frommen Seelen wurden von der Harmonie unserer Stimmen im Trisagion berührt.“ Notiz von Metropolit Philaret. Fall Moskau. Büro der Heiligen Synode, 1865, Nr. 62, L.4. Filaret (Gumilevsky), verstorben. 9. August 1866 Fall der Kanzlerin. Oberstaatsanwalt St. Synod, 1864, Nr. 12, S. 37–45. Diese beiden sind in der Presse der zeitgenössischen Literatur bekannt. Sie werden unter den Anwesenden des Logenrats in Moskau im Jahr 1861 erwähnt. Austausch Ved. 1864, Nr. 139. Modern. Blatt. Nr. 21. Der erste Schuldige, der die besagten schismatischen Priester zur orthodoxen Kirche lockte, war Professor Mask. Geist. akad. N. I. Subbotin. Sehen Sie sich seine Rede bei einem feierlichen Treffen in Moskau an. Geist. Academy, 18. April 1874 und veröffentlicht im „Brotherly Word“ 1886, S. 603–619, unter dem Titel: „Über Quellen zur Geschichte der Belokrinitsky-Hierarchie.“ Leichtes Buch Italienisch, Graf A.A. Suworow-Rymnikski. Diese Notiz wurde laut Paphnutius von einem Moskauer Professor verfasst. N.I. Subbotin, veröffentlicht in der Zeitschrift „Brotherly Word“ 1884, S. 165–176. Der folgende Umstand kann als Beweis für die Feindschaft gegenüber der orthodoxen Kirche dienen, die damals mein Herz erfüllte. Im vierten Jahr meines einsamen Lebens nahm ich Beziehungen zu einem damals recht bekannten schismatischen falschen Lehrer auf, dem flüchtigen Kosaken Kozma Trofimov, der sich in einer Erdhöhle in der Siedlung Luzhki versteckte. (Dieser Kozma – später Konon, Bischof von Nowosybkowsk – wurde von der Regierung übernommen und wird im Susdaler Spasski-Kloster aufbewahrt) Er erzählte mir ein selbst verfasstes Notizbuch, das eine unheilige Interpretation der Kapitel 11 und 12 enthielt. 3 Bücher Esra (über die Vision der Horde) in Bezug auf das Schicksal der orthodoxen Kirche und des russischen Staates: Dieses Werk lag mir ganz am Herzen, deshalb habe ich es mehrmals mit meiner eigenen Hand umgeschrieben und Ich hatte das Unglück, es in vielen Exemplaren zu verbreiten, was ich später bitter bereute und immer noch bereue. Fall der Kanzlerin. Oberstaatsanwalt Heilige Synode, 1865, Nr. 130. Isidor, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg. Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, Inventar Nr. 85; Dokument Nr. 43. Siehe unten die Haltung des Metropoliten vom 16. September 1866. Aus einem handschriftlichen Originalentwurf. Inventar Nr. 16, Dokument. Nr. 23, 26 und 27. Sehen Sie mehr über ihn in einem separaten Band „Gesammelte Meinungen und Rezensionen von N. Philaret“, S. 362, ca. 1. Aus einem Autogramm, behaltend. in der Moss-Bibliothek. spirits acad., nein. 1. Taneev, Alexander Sergvevich, Leiter der 1. Abteilung. eigene E.I.V. Büro. Seraphim (Glagolevsky), Metropolit. Nowgorod, gestorben am 17. Januar 1843 N. M. Gaidovsky-Potapovich erfüllte nach Erhalt der heiligen Weihen die ihm als Missionar übertragenen Aufgaben nicht lange. Zunächst waren seine eigene Krankheit und dann der Tod (19. November 1867) des Heiligen Philaret, der ihn zum Missionsdienst berief, der Grund für seine Entfernung aus Moskau. Nachdem er die Hauptstadt verlassen hatte, ließ er sich auf dem Anwesen der Witwe eines ihm bekannten Senators, Secrets, nieder. Eulen Sofia Ivanovna Eristova (geb. Prinzessin Putyatina), in der Nähe des Bahnhofs Bologoye, an der Nikolaev-Bahn, für den Gottesdienst in der Hauskirche. Er ist immer noch da, aber in einem ernsthaften, schmerzhaften Zustand. Anschließend Archimandrit, berühmter Abt des Nowgoroder St.-Georgs-Klosters († 1838). Es ist eine Frage des Amtes. Heilige Synode, 1865, Nr. 959. Aus einer von der Hand des Metropoliten korrigierten Abschrift, aufbewahrt im Archiv der Heiligen Synode, Inventar Nr. 85; Dokument Nr. 41. Der vollständige Wortlaut der Diagnose wurde von 23 Bischöfen und 4 Archimandriten unterzeichnet. Beachten Sie Metropolit Philaret, von ihm eigenhändig geschrieben. ordiniert, gewidmet. Aus einer von Metropolitan korrigierten Kopie. Philaret, Aufbewahrung in der Bibliothek der Moskauer Spirituellen Akademie, Nr. 5. Der Name Hieromonk Agapit ist in der spirituellen Literatur bekannt. Er hat Folgendes zusammengestellt und veröffentlicht: a) Life of St. John Chrysostom, M. 1860; 6) Leben von Rev. Antonius dem Großen, St. Petersburg. 1865, und c) Leben des heiligen Gregor des Theologen, St. Petersburg. 1870 – Über Hieromonk Agapit, siehe Brief an Metropolit. Philaret an Archimandrite. Anthony, vom 22. März 1865, Nr. 1578, S. 460. Die Angelegenheit ist spirituell und pädagogisch. Leitung bei der Heiligen Synode, 1864, Nr. 930. Aus einer Kopie der Papiere des Metropoliten Philaret, aufbewahrt vom Erzbischof von Twer und Kaschin Savva, l. 10. Siehe Dushen. Do. 1865, 11. Nachrichten und Notizen, S. 84–86. Zu seiner Schande und seinem geistigen Untergang blieb Paphnutius der Orthodoxie bis zu seinem Lebensende nicht treu. 1882 kehrte er zum Schisma zurück und ging zu den Schismatikern ins Ausland, in das Manuilov-Kloster, wo er bis heute lebt. Der Metropolit schrieb an den Pfarrer des Dreifaltigkeitsklosters, Archimandrit, über die vorübergehende Unterbringung von Mitgliedern der österreichischen falschen Hierarchie, die sich der Orthodoxie im Gethsemane-Kloster angeschlossen hatten. Anthony, vom 24. Mai. Siehe Brief in Teil IV, Nr. 1587, S. 467. Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, Bestand 350; Dokument Nr. 26. Aus einem groben Original, mit Bleistift auf Empfehlung von Graf D.A. geschrieben. Tolstoi, aufbewahrt im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 84; Dokument Nr. 13. Antony Shokotov, † 13. März 1871 Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, Inventar Nr. 45; Dokument Nr. 3. Chamberlain, Prinz. Gr. Gr. Gagarin. Timm, Vas., Akademiker der Schlachtenmalerei. Es ist eine Frage des Amtes. Heilige Synode, Nr. 1943. Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv von St. Suvod, laut Inventar Nr. 82; Dokument Nr. 6. Evgeniy Iv., Rektor der Botschaftskirche in London. Eine detailliertere und ausführlichere Diskussion des Metropoliten zu diesem Thema finden Sie in seinen „Briefen an A. N. Muravyov“, S. 641–644. Die Antwort von Metropolit Philaret wurde anhand eines handschriftlichen Originalentwurfs abgedruckt, der aufbewahrt wurde. im Archiv der Heiligen Synode, Inventar Nr. 10; Dokument Nr. 1 und 2. Über Overbeck siehe Orthodox. Rückblick 1869 und 1870 Siehe Soulep. Do., 1865, Teil 11. Nachrichten und Notizen, S. 84–86. Es ist eine Frage des Amtes. Oberstaatsanwalt St. Synod, 1865 Nr. 130. Am Ende der Seite notiert der Metropolit: „27. Juli 1865.“ Am Ende des 7. Blattes ist vom Metropoliten vermerkt: „28. Juli 1865.“ Der Brief des Metropoliten war mit Bleistift und Feder geschrieben; Die Haltung des Generalstaatsanwalts und die Stellungnahme werden in einem speziellen Notizbuch auf ¼ Blatt festgehalten. Gelagert. Dokument im Archiv der Heiligen Synode, Inventar Nr. 84; Dokument Nr. 15 und 16. Von einem handschriftlichen Originalentwurf, überprüft mit der beigefügten Kopie, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, Inventar Nr. 63; Dokumente Nr. 7, 8 und 9. Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, Inventar Nr. 82; Dokument Nr. 9. Von einem grob handgeschriebenen Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, Inventar Nr. 84; Dokument Nr. 11 und 12. Generaladjutant A.P. Achmatow. Heutzutage D. T. Sov. und Senator. Mit seiner eigenen Hand. Entwurf im Original, Aufbewahrung im Archiv der Heiligen Synode, Inventarnummer 79; Dokument Nr. 22 und 23. Gebraute Kopie dieses Dokuments. Geschäfte. in der Bibel St. Petersburg, Spirits Acad., Bll. 2–9. Der Plan stand unter dem Buchstaben A, aber dieser Plan befand sich weder im Koffer noch in der Sammlung. Der Plan ist Buchstabe B, aber er befindet sich weder in der Akte noch in der Sammlung. Aus einer Kopie aus den Nachlässen des Metropoliten Philaret, enthalten in einer Sammlung davon, aufbewahrt in der Theologischen Akademie St. Petersburg, S. 245–250. Aus einer Kopie, aus den Meinungen des Metropoliten Philaret, enthalten in einer Sammlung der St. Petersburger Theologischen Akademie, zl. 251 und 252. Außenminister, geheim. Eulen II. A. Baluev. Es ist eine Frage des Amtes. St. Synode, 1865, Nr. 2223. St. Petersburg geführt. 1865, 16. Mai, Nr. 121. Anmerkung Metropolit Philaret. Aus einer Kopie, die laut Inventar Nr. 114 im Archiv der Heiligen Synode aufbewahrt wird; Dokument Nr. 1–4. Im Griechischen wird es „diagnomi“ ausgesprochen. Beachten Sie Metropolit Philareta. Der Brief ist aus einem Autogramm kopiert, die Notiz aus einer Kopie; beide behalten Dokumente. in der Moskauer Bibliothek. Spirituosen acad. Nr. 13 und 14. Aus einer von der Hand des Metropoliten korrigierten und aufbewahrten Abschrift. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 79, Dokument Nr. 25. d.h. Rogozhskoe-Friedhof. Gesheft bezieht sich dort auf den Nutzen, der aus einer freien Branche oder Position entsteht. Dies bezieht sich auf die Charta, auf der die Metropole Belokrinitsa basiert. Dies nennen wir Belaya Krinitsa – basierend auf dem 9. Kapitel der Apokalypse. Im groben Original in die Zeichen „“ eingefügt, mit Bleistift durchgestrichen, also alles, was dem Metropoliten aus dem Brief von P. A. Popov bekannt wurde. Von einem grob handgeschriebenen Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 114; Dokument Nr. 6 und 7. Der Brief ist aus einem Autogramm kopiert, die Notiz aus einer Kopie; beide Dokumente in Bibliotheken gespeichert. Moskauer spirituelle Akademie, Nr. 12, 13 und 14. Professor Moskau d. akad. N.I. Subbotin erwähnt in seiner Rede bei einem feierlichen Treffen in Moskau die ihm übergebenen Dokumente und Papiere, die sich im Archiv der Metropole Belokrinizki befanden. D. acad., 18. April 1874, bevor er seine Doktorarbeit mit dem Titel „Geschichte der Belokrinitsky-Hierarchie“ verteidigte. (Siehe Bratsk Slovo, 1886, Nr. 8, S. 616). Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 49, Dokument. Nr. 4 und 5. Es ist eine Frage des Amtes. St. Synode, 1862, Nr. 1940, l. 72–73. Ein Brief mit dem gleichen Inhalt wurde am 10. Oktober 1865 an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D.A., geschickt. Tolstoi. Aus einem Autogramm, behaltend. in Moskau Spirituosen acad. Nr. 19. Afanasy (Drozdov), 1870 im Ruhestand; 7. Dez. Gestorben im Jahr 1876. Jetzt der Erzbischof von Twer. Materie des Geistes.-pädagogisch. ex. bei der Heiligen Synode, 1864, Nr. 1747, S. 21–26. Die vom Metropoliten im Moskauer Fall erwähnte „Rücksichtnahme“ des Rektors der Akademie. Synode. es gab kein Büro. Vom schwarzen Original, lagernd. im Fall Moskau. Büro der Heiligen Synode, 1865, Nr. 182, S. 4 und 5. Aus einem Autogramm, behaltend. in Moskau Spirituosenakademie, Nr. 24 und 25. Bericht eines Theologieprofessors in Moskau. Universität. prot. N. A. Sergievsky, veröffentlicht in Orthodox. Rezension, 1865, Bd. XVIII, S. 187–200. Erzpriester N.A. Sergievsky, Meister des XVIII. Kurses in St. Petersburg. Akademie. Heutzutage ist er Protopresbyter der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Wassiljew Ios. Vas., Rektor der Russischen Botschaftskirche in Paris, † Dez. 1882 Popov Evg. Iv., Rektor der Russischen Botschaftskirche in London, † 1875 Yanyshev Ioann Leontyevich, Rektor der Russischen Kirche in Wiesbaden. Jetzt der Beichtvater Ihrer kaiserlichen Majestäten. Diese Stellungnahmen wurden im selben Band XVIII veröffentlicht. Orthodox. Rezension, S. 200–216. Pavlovsky, M., Professor der Universität Noworossijsk. Fall der Kanzlerin. Heilige Synode, 1865, Nr. 1978. Obwohl die meisten von ihnen sogar Analphabeten sind, sind diese Priester gut für die Altgläubigen, weil sie am Tisch weder Tee noch Wodka noch Gabeln zum Essen trinken, denn dies scheint für viele der Altgläubigen dort die größte Sünde zu sein. Sogar Savvaty selbst ahmt diesen Aberglauben nach, natürlich um das Schisma weiter zu verbreiten und aus eigenem Interesse. Ab der Hülle min. Innere Angelegenheiten, Aufbewahrung in seinem Archiv, 1865, Nr. 42, l. 24–27. Fall der Kanzler der Heiligen Synode, 1865, Nr. 888. Diese Meinungen fanden sich in den Papieren des Metropoliten Philaret nicht. „Über das Fastentriodion und Typikon.“ Anmerkung Metropolit Philaret, mit Bleistift geschrieben. Von einem handgeschriebenen Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, Inventar Nr. 4; Dokument Nr. 12. Aus einem handschriftlichen Originalentwurf, der nicht im Namen des Grafen Tolstoi verfasst und aufbewahrt wurde. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 95, Bd. IV, Dok. Nr. 193. Am Ende dieser Seite notiert der Metropolit: „14. Dezember 1865.“ Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, Inventar Nr. 84; Dokument Nr. 20 und 21. Anschließend Erzbischof von Kasan († 8. November 1879). Aus einer von der Hand des Metropoliten korrigierten und ergänzten Abschrift, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, Inventar Nr. 102; Dokument Nr. 17. Damit ist die Liste des Projekts in zweifacher Ausfertigung gespeichert. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 33, Dokument. Nr. 11 und 12.