1860 г.

Думка митрополита Філарета, «про постанови церкви щодо сприяння їй християнських урядів проти єресей» Християнство в перші століття поширювалося, очевидно, не за допомогою гонінь, а всупереч гонінням унаслідок властивої йому божественної сили. Але і тут промисл іноді обирав знаряддями своїми навіть деяких із язичницьких імператорів, які миролюбним прихильністю до християнства чимало сприяли його успіхам. Навпаки, гонителі хоч і не могли винищити віру Христову, але нерідко і дуже значно зупиняли її поширення. Нарешті, при урочистості церкви за царювання Костянтина Великого всі сили влади, спрямовані доти проти церкви, звернені до захисту внутрішнього і зовнішнього її благоденства. Християнські імператори сприяли їй викорінення залишків ідолопоклонства та скиданням єретиків. Коли ж трапилося, що брехні знаходили покровителів у самих царях, тоді вони розросталися так, що, наприклад, при вступі на константинопольську кафедру св. Григорія Богослова , в усьому Царгороді залишалася вже лише одна православна каплиця, а після за сприяння православних імператорів вже єретики втримали за собою лише одну каплицю. Взагалі ж сприяння царів рішенням соборів припиняло єресі, і навпаки, заступництво єресям пригнічувало християнство. Імператори, що покровительствовали іконоборців, обурили всю церкву, і тільки тоді в ній запанував знову загальний світ, а єресь іконоборча пригнічена, коли самі царі і цариці посилено цьому сприяли. Пізніше, латинське панування в Царгороді та взагалі на Сході хіба не зашкодило православ'ю? І магометанське ярмо хіба сприяло його поширенню? Тепер же, коли противники церкви безперешкодно захоплюють слабких у єресі і розкол, чи це пряме наслідок посиленого послаблення розколу місцевої нижчої влади, при байдужості і нестачі заступництва вірі, нерідко і з боку вищих. Невже наша батьківщина добровільно стане в те становище, в яке Схід поставлений нещасними обставинами мимоволі? Найвищою мірою повчально ознайомитися ближче із законами, виданими проти язичників і єретиків Костянтином Великим та його наступниками Феодосієм 474 , Юстиніаном 475 та іншими благочестивими імператорами. Коли християнство перемогло, язичницькі жерці вельми природно не могли вже залишатися за своїх колишніх переваг, але крім того у всіх язичників відібрати доступ до вищих почесних і придворних посад, як таких, які збільшували б їх вплив на народ, - наказано було руйнувати ідолів, капища руйнувати, або перетворювати вони, під побоюванням тяжкої пені, жертвопринесення і взагалі язичницькі обряди були суворо заборонені, і відновникам язичницького богослужіння загрожувала покарання. Суворість цих заходів була викликана ясною свідомістю, що без неї неможливо було б позбавити вірних постійної спокуси. Тому, блаженний Августин, згадуючи про закони, які мали на меті викорінити язичницькі обряди, каже: «Звичайно, між нами немає нікого, хто б не схвалював цих законів». А по відношенню до єретиків імператори пам'ятали, що «мати повинна милувати своїх дітей і захищати їх, і що вона буде немилосердною і жорстокою, якщо, захищаючи вовків, вона винищує овець». Вибираючи засоби для захисту вірних від єресей, благочестиві імператори зважали на обставини, застосовували розумні, але тверді заходи для переконання пропащих, а в разі опору і насильства поширювали суворість не на всіх, а лише на головних лжевчителів, і взагалі не робили нічого такого, що не приносило б користі, а тільки ще більше озлоблювало супротивників. Єретики підлягали смертній карі лише тоді, коли вони доходили до насильницького опору владі або злочинів проти самої природи. Взагалі благочестиві імператори пам'ятали вислів святих отців про те, що єретика треба не вбивати, а виправляти. Основні закони, видані імператорами для захисту православ'я і приборкання єретиків, були такі: Єретичні збори були суворо заборонені, і порушники цієї заборони піддавалися вигнанню або піні. Заборонено було єретикам будувати церкви, а ті будинки, в яких вони збиралися, були конфісковані. Заборонено було єретикам посвячувати будь-кого в єпископи, священики та диякони. З особливою суворістю поступалося з тими, хто спокушав інших. Лжесвященики піддавалися тяжкій піні, вигнанню чи засланню. Особливими законами охоронялися християни, у яких між родичами були єретики. Єретики не мали права ні передавати іншим свої маєтки за заповітом, ні приймати заповідане. Прихильники деяких сект (наприклад, Маніхеї) і в деяких випадках тимчасово всі єретики взагалі піддавалися вигнанню або піні. Тільки один імператор під приводом, що віра не терпить примусу, скасував усі закони проти єретиків, повернув засланих та порівняв у правах із православними. То був Юліан Відступник 477 . За винятком його, всі імператори усвідомлювали користь та необхідність законів, що охороняють правовірність та правовірних. Розуміючи ж, що закони повинні бути не тільки видаються, але також і виконуються, і бачачи шкоду та небезпеку від беззаконної та своєкорисливої ​​поблажливості деяких правителів до єретиків, імператори визначили тяжку пеню та позбавлення посади для правителів та суддів за відступ їх від цих законів; самі ж у своїй особі являли приклад ревнощів православ'я. Законами заборонено було єретикам звертатися до них особисто та турбувати їх проханнями. Водночас імператори охороняли чистоту суспільних вдач, забороняючи видовища у святкові дні тощо, усвідомлюючи втім, що сприяння уряду є хоч і необхідною, суттєвою, але не єдиною умовою утвердження віри. Тоді як государі намагалися різними законами призводити відторглися до єднання з церквою, пастирі церкви не переставали умовляти і повчати заблукали. «Якби єретики (каже блаженний Августин у листі до Вікентія) були тільки страхітливими (державними законами), але при тому не були б і повчані, то це могло б здаватися несправедливістю та насильством». А якби вони тільки були повчані, але з тим разом не були залякані законом, то з них запеклі звичністю звички слабо спонукалися б вступити на шлях порятунку. Але до корисного страху приєднується рятівне повчання, так що не тільки світло істини виганяє морок помилки, але також і кайдани поганої звички розриваються силою страху. Я сам раніше був тієї думки, що не повинно вживати жодних зовнішніх спонукань до єднання з церквою і що треба діяти лише словом, боротися одними міркуваннями, перемагати доказами, щоб не мати нам хибних православних у тих самих людях, які колись були відкритими єретиками. Але ця думка моя була оскаржена не словами, а фактами. Багато хто, переконаний очевидною істиною, давно хотів бути православним, але боячись своїх, щодня відкладав своє звернення. Багатьох утримувала сила звички чи недбальство. Багато хто думав, що немає відмінності, чи належить хто до православних чи ні, і залишалися в єресі тому тільки, що в ній народилися і що ніхто не спонукав їх перейти до православ'я. Всіх цих повернули в лоно церкви закони (проти єретиків видані) і кого безпека робила недбайливими, тих звернула піклування про них церкви та уряди, і тепер вони ж тріумфують звернення своє як найсвітліше свято. Отож, нехай служать царі земні Христові, видаючи також закони на користь вчення Христа». «Краще», говорить той самий учитель церкви в іншому листі: «краще, звичайно, (хто ж сумнівається?) одним повчанням приводити людей до справжнього благочестя, і не спонукати їх страхом покарання. Але через те, що одні з людей кращі, не повинно залишати без піклування тих, які гірші». «Дослідом довідано, що багатьом було корисно спершу бути вимушеними страхом, щоб потім вони могли або навчитися або насправді виконати те, чого навчалися на словах. Звичайно, ті краще, якими керує кохання, але тих більше, що їх виправляє страх. Не всякий, хто нас щадить, нам друг, і не всякий, хто не щадить нас, нам ворог. Хто може любити нас більше, ніж Бог? Однак і він не перестає не тільки ніжно повчати нас, а й рятівно лякати. Іноді тати, посипаючи корм, відманює від стада, а іноді пастух, ударяючи бичом, приганяє до стада овець, що блукають. Якби хто, бачачи свого ворога в гарячці й безпам'ятні біжить до прірви, не схопив і не зв'язав, а дозволив би йому бігти, то чи не віддав би йому злом за зло? Скільки єретиків, за зверненням своїм, проклинали своє колишнє життя і жалюгідні помилки, тоді як до цієї рятівної свідомості наведені були суворими законами? Деяким ці закони не послужили на користь, але хіба має кидати ліки через те, що безумство деяких не зцільне». «Ті, які не хочуть бачити законів проти їхнього безбожства, кажуть, що апостоли не просили допомоги у земних царів. Хто так говорить, той забуває, що тоді був інший час, а що все має робитися свого часу». Бо якийсь імператор тоді повірив у Христа і хотів би служити Йому виданням законів на користь благочестя проти нечестя? Тоді виконувався ще пророчий вислів: «Вську шаташася язи́ци, і люди повчишся марним. Предсташа царі земстії і князі зібравшись разом, на Господа і на Христа Його» (Пс.2:1–2). Тоді ще не приводилося в дію те, про що йдеться в тому ж псалмі трохи нижче: «І нині царі розумійте, покарайтеся всі землі, що судять. Працюйте Господеві зі страхом і радійте Йому з трепетом». Яким чином царі служать Богові зі страхом, якщо не забороняючи і караючи з благочестивою строгістю те, що гидко заповідям Господнім? Бо інакше служити цар Богові, як людина, інакше, як цар. Як людина, він служить Богу, живучи християнською; але оскільки він також цар, він служить Богу, видаючи закони, що наказують те, що праведне, а противне цьому забороняючи з пристойною строгістю. Так Господу служив Єзекія (4Цар.18:4), який зруйнував діброви та капища язичницькі. Так служать Господеві царі, бо вони царі, коли роблять на славу Божу те, що можуть робити тільки царі». «Ніхто з розсудливих не сміється сказати царям, що їм немає потреби до того, які їх піддані, цнотливі, або розпусні; і хто, крім божевільного, може сказати їм: не турбуйтесь, у якому стані не була церква Господня в державі вашій, чи користується вона миром чи терпить лиха від ворогів своїх; благочестя і нечестя ваших підданих не підлягає вашому дивенню»? «Пастирі церковні просять допомоги у християнських імператорів, не помщаючись за себе, але охороняючи довірені їм пастви. Якби вони цього не робили, варто було б осудити їх за недбальство. Бо й апостол Павло не піклувався про своє життя, але про церкву Божу, коли, дізнавшись про складену проти нього змову, вдався до допомоги тисячника». Спираючись на всі ці докази, блаженний Августин каже: «приборкувати і виправляти єретиків через встановлену від Бога владу мені здається не марним. І так як апостол каже: «немає влада, якщо не від Бога», то, без сумніву, коли царі надають церкві допомогу, ця допомога нам про ім'я Господа, що створив небо і землю». Крім блаженного Августина, можна було б навести ще свідчення святого Іоанна Златоуста, який радив розоряти зборища єретиків, і свідчення багатьох інших святих отців. Звернемося до правил вселенських та помісних соборів. Святими отцями карфагенського собору (правила якого затверджені VI і VII вселенськими соборами) завгодно просити царів про викорінення залишків ідолопоклонства, про винищення ідолів, руйнування капищ, заборону язичницьких бенкетів і взагалі про все, що вбачать корисним проти еретів і еретів. 69, 71, 95, 120); також визнано пристойним просити начальників областей про допомогу спільної матері, кафолічної церкви проти єретиків (прав. 78). Того ж карфагенського собору 59 правилом і VI вселенського 23 правилом, антиохійського 5 і 11, константинопольського 9 правилом ухвалено: «порушують церковний устрій видаляти і неволею з царюючого граду; що виробляють у церкві обурення і крамоли і не бажають підкорятися лагідному умовлянню церковних пастирів звертати, як бунтівників; до порядку світською владою». Сто четвертим правилом карфагенського собору було ухвалено просити благочестивих царів, Аркадія 478 і Гонорія 479 , щоб відновили закон Феодосія B. про стягнення по 10 фунтів золота з єретиків, рукопокладаючих і висвячуваних, а також про заборону єретикам передавати або отримувати будь-що за заповітом. «Царському людинолюбству (сказано при цьому) належить турбуватися, щоб кафолічна церква, яка народила їх Христу і фортецею віри виховала, була огороджена їх промишкою. Проти шаленства відщепенців просимо дати нам божественну допомогу, не надзвичайну та нечужу святим писанням. Бо апостол Павло, як показано в істинних Діях Апостольських, умиснення людей безчинних переміг військовою допомогою». Вся церковна історія сповнена прикладами того, що святителі спонукали імператорів до дії на користь церкви. У нашій вітчизні, в якій благочестиві царі суть верховні захисники і охоронці правовір'я і всякого в церкві святої благочиння (основні закони Російської імперії), яким іншим чином уряд їх може відповідати цьому, від початку існуючому корінному правилу, якщо не діючи проти розколу теми вселенською церквою? І хай не бентежить нас думка, що приклад Європи зобов'язує нас, в ім'я віротерпимості, не робити нічого проти розкольників. І у європейських державах віротерпимість має межі. У самій Франції допускаються лише визнані віросповідання, а визнання потрібна позитивна популярність, у чому саме полягає вчення цього сповідання і що воно не загрожує громадському порядку. У Швеції ж, землі протестантській, ніхто, крім протестантів, не має права на громадські посади. А щоб допускати вільне існування суспільств, подібних до нашого розколу, що приховують від уряду свої таємні дії, вимагають терпимості, коли самі не мають ніякої терпимості, що постійно приголомшують у народі поняття про законність верховної влади, – цього не можна знайти в жодній європейській землі, окрім хіба Молдови і Валахії, де елементи під приводом віротерпимості, на навіювання чужого впливу 480 481 . 5 січня. Лист митрополита Філарета до Єрофея, патріарха антиохійського, про рукопис: «моральна філософія К. М. Кума в перекладі арабською мовою» Блаженніший владико, шановний святитель і отець! Рухаючий втішним почуттям єднання у святій православній вірі, приємним обов'язком доставляю вітати ваше блаженство початком оновленого Спасительним Різдвом Христовим літа, з серцевим бажанням і молитвою, та рясно виявлена у вас святительська благодать продовжить багато років до благодійства та благословення продовжувати багато років чинити вас до благополуччя і благословення продовжувати багато років до вас. святих істин віри та святих правил життя. З глибокою втіхою і вдячністю в цей же час отримав і ваше милосердне спогад. У той же час маю на увазі особливий предмет, який обов'язком вважаю уявити вашому блаженству. Протонотарій вашого блаженства Іван Пападопуло, у надісланому до мене з Дамаска листі прописав таке: «Підносимо при цьому рукопис моральної філософії пам'ятного славного вчителя К.М. Кума, яка є скороченням великої іфіки його, за кілька років до цього перекладали з грецької мови на арабську, на користь арабського юнацтва, що навчається, і взагалі всіх мешканців Сирії, він почав надрукувати в арабській друкарні в Єрусалимі. Але з заздрощів, що переклали там цю книжку нашвидкуруч, видали свій переклад, який, будучи зрозумілим із сьогоденням і знайдений частиною незрозумілим, частиною недостатнім і частиною несхожим, відкинутий і залишається без вживання, як марний. Тим часом усюди вчителі та учні, списуючи і вживаючи справжній переклад, не перестають спонукати його до надрукування цього, як більш зрозумілого, щоб позбутися праці списування; Проте, за відсутності інший друкарні, крім єрусалимської, ця справа виявилася складною, а ще більш скрутною за нестачею коштів. Маючи перед очима надрукований в Росії катихізіс, нарешті, вони його переконали послати туди і справжній переклад, щоб і цей також був надрукований арабською в тамтешній друкарні. На закінчення, він, Пападопуло, представляючи цей переклад, схвалений і начальником вчителів арабської мови поважним економом ієреєм Йосипом Мухена-Хаддар, супутній і грецьким оригіналом для вірування, просив мене побачити не на трохи книги, але на велику від неї користь, ясна до неї користь, ясне. оригіналу». Тому означений рукопис, разом із грецьким оригіналом, переведені були мною в московський духовний цензурний комітет, який, на розгляд, представив мені свою думку, що він, на підставі статуту, не знаходить зручним схвалити його до надрукування. Розглянувши причини, на яких ґрунтується думка цензурного комітету, не можу відкинути його, і, наприклад, разом з комітетом не думаю, щоб послужило до заснування доброї моральності вчення, яке обов'язки батьків і дітей чинити не від закону Божого, у самій природі надрукованого, а від мрійливого договору між батьками з однією з батьків. У цих обставинах наважуюся грецьку книжку, арабський рукопис і список думки цензурного комітету представити вам, блаженніший владико, чи не бажаєте знайти необхідним пропоноване юнацтву моральне вчення вдосконалити і зробити більш згодним із християнським вченням; так як і природний здоровий глузд не суперечити божественному одкровенню, а тому з давніх-давен моральна філософія не повинна суперечити моральному вченню християнському. Просячи святих молитов ваших, з повною пошаною і, що за Господом, любов'ю перебуваю, вашого блаженства… № 3. 5 січня 1860 482 . 12 січня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, графу А. П. Толстому, щодо складання священнослужительського сану Чим вірніше знаю у вас людину, щиро віддану православній вірі, і з самовідданістю ревнуючого про благо православної церкви, і чим втішніше тому для мене бути в щирому з вами спілкуванні, тим більше гірко сумую, коли вбачаю, або передбачаю, в деяких приватних предметах, недолік моєї посильному розумінню, не бачу засобу відвернути це, без побоювання стати винним перед істиною. Зодягніться великодушністю і терпінням християнським, і прочитайте мирним оком записку, що при цьому представляється. За волею вашого сіятельства, князь С. Н. 483 передав мені копію або проект ставлення до високопреосвященнішого митрополита новородського 484 , і особливу виписку з постанов або законів, щодо питання, про які просять зняття священнослужительського сану, без сумніву, призначений для Святий. Думки моєї про сам цей предмет викласти я ще не міг, через брак нової надмірно поблажливої ​​думки деяких членів Святішого Синоду, яка, як передбачаю, вимагатиме обачного спростування. Князь обіцяв мені, що ця думка буде мені доставлена. Тим часом, збудилося в мені сильне побоювання, щоб вищезгадана виписка не увійшла до Святішого Синоду і в акти його у тому вигляді, в якому вона мені повідомлена; і тому поспішаю, повертаючи її, уявити про неї мою думку в особливій записці. Записку мою повідомляю тільки вашому сіятельству. Якщо не відкинете мою думку, то й вибачте мені. Якщо ж моя думка не виявиться згодною з вашою, і вам завгодно буде запропонувати мою записку на розсуд владики новородського: підкорюся з послухом, не бажаючи нічого більше, як тільки щоб охоронялося гідність Святішого Синоду. Про витяг із законів, з питання про складання священнослужительського сану Виписка із законів є звичайна потреба під час провадження справ. Вона складається в канцелярії і містить буквально виписаний текст законів та додатків до справи. Міркування про розум закону належить членам присутнього місця та обер-прокурорам чи прокурорам. Вище цього права ухвалює себе виписка із законів, складена з питання про складання священнослужительського сану. Вона починається наступним судженням: «До статуту духовних консисторій і до зведення законів увійшли деякі узаконення, незгодні з канонічними постановами, що становлять основу церковного управління і суду». Далі, за вказівкою деяких статей статуту та склепіння, сказано: «Постанови ці неприємні наступним основним канонічним правилам святої Христової церкви». Який становив цей витяг, який виголошує осуд на постанови Святішого Синоду, чи не міг би зупинитися, і запропонувати собі такі питання: Мудрість його чи справді вища за мудрість Святішого Синоду? Його православ'я чи справді ґрунтовніше і твердіше православ'я Святішого Синоду? Чи є право і пристойність, щоб приватна людина, перед обличчям Святішого Синоду (бо виписка готується на пропозицію Святішого Синоду), виголосила рішуче засудження на соборне визначення Святішого Синоду, затверджене благочестивішим Государем Імператором, і прийняте до кодексу державних законів? 7 правило IV вселенського собору, що засуджує кліриків і ченців, які вступають у військову службу або мирський чин, і 3 правило св. Кирила Олександрійського 485 про Петра, який мимоволі підписав зречення від управління єпархією, щоб його, і подібних, судити, чи виправдовувати, чи засуджувати, – ці два правила, наведені у виписці, чи справді «становлять основу церковного управління і суду»? Чи не це дозвіл приватних випадків, не найвищої важливості? І тому, якби й допущено було щось, незгодне з цими двома правилами, то й у цьому випадку звинувачення у порушенні сутнішньої підстави церковного управління та суду, чи не було б перебільшенням та несправедливістю? Нині зі співчуттям і побоюванням дивимося ми на незвичайне становище константинопольської церкви, вбачаючи в ній ослаблення церковної влади, і посилений вплив світської стихії на церковні справи, втім, що відбуваються в церковно-народному зборах, що перебуває під головуванням вселенського патріарха, за участі семиархій. Перенесемо той самий спосіб думок до нашої матері Російської церкви. Чи потрібно вшанувати звичайною справою, що перед обличчям Святішого Синоду є укладач виписки із законів і каже: вашу святість склали деякі узаконення, «незгодні з канонічними постановами, що становлять основу управління і суду»? З Божої милості, сорок років належать до складу Святішого Синоду, не зустрічав я подібного дотепер. Подивимося ближче до правил, у порушенні яких звинувачується Святіший Синод. Кого засуджує 7 правило IV Всесвітнього собору? – Кліриків і ченців, які зухвало вступили у військову службу або в мирський чин, і не повертаються з каяттям, або, як про те саме предмет висловлюється правило апостольське, у військовій справі вправляються і бажають утримати обидва, тобто і римське начальство і священицьку посаду. Тлумач Вальсамон 487 говорить, що апостольським правилом засуджуються ті, які у священнослужительському одязі займаються військовою службою; а соборне правило засуджує тих, що відклали священнослужительську одежу, і войовничають, за пристрастю до мирського чину. Отже, правила засуджують священнослужителів, які, не складаючи сану, свавільно вступили в цивільні і військові чини, і які, коли їм кажуть, що ці служби несумісні з церковною, і коли вимагають повернення від світської служби до духовної, не підкоряються цій вимогі. Чи такі люди видаються у справі зняття сану? – Ні. Тут видаються священнослужителі, які не вступили свавільно до світських і військових чинів, і не домагаються зберегти духовного сану і світського чину разом, але які сповідують перед начальством свою неміч і побоювання падіння в житті безшлюбної; і тому, для своєї безпеки від гріха, суто тяжкого священнослужителю і несумісного зі священством, бажають без особливої ​​провини зазнати того, чого інші піддаються за провину, тобто зняття сану. З цього видно, що предмет 7 правила IV вселенського - собору не тотожний з предметом справи про зняття священнослужительського сану; і тому це правило до цієї справи не з повною силою докладається можливо. Про кого і про що говорить 3 правило св. Кирила? — Про Петра єпископа, який за якимось на нього повідомленням чи підозрою змушений був підписати зречення від управління єпархією, якого називали боголюбивим єпископом, як гідного, і в той же час позбавили єпархії, як недостойного, і який на це скаржився. Про таких, віддалених від служби без суду, і тих, хто просить залишення в службі, св. Кирило каже, що їх має судити та по суду виправдовувати чи засуджувати. Неважко побачити, що і це правило говорити не про тих, які добровільно просять зняття сану з моральної немочі. У виписці наводиться далі 123-я новела Юстиніана, за якою складові духовного сану позбавлялися всіх прав стану, в який вони переходили, і 7 і 8 новели Льва Мудрого 488 , за якими такі особи зверталися були в духовне відомство, з позбавленням всіх церковних ступенів. Не маючи на увазі справжнього тексту цих узаконень, не можу судити, чи вони правильно наведені. Але не можна не помітити неясності висловлювання: «позбавлялися всіх прав того звання, яке переходили». Що означає той, хто переходить у звання, наприклад, купецьке, і разом позбавляється всіх прав цього звання? Позбавлений всіх прав цього звання чи не те саме, що виключається з цього звання? Чим же він залишається після цього? Але як би там не було, про узаконення грецьких імператорів слід сказати, що вони мали законну силу в грецькій імперії, а в імперії Російської, і перед Святішим Синодом Російським, законної сили не мають; і тому немає підстав звинувачувати Святіший Синод у порушенні цих узаконень. Святіший Синод може тільки, якщо заманеться, взяти їх до уваги, як приклад законодавства грецького, що заслуговує бути прийнятим у міркування для законодавства російського. Нарешті, у виписці вказується вислів св. апостола Павла: (1Кор.4:2) що інше шукається в будівниках, нехай вірний хтось одягається, тобто, від будівельників таїн потрібно, щоб вони були вірні. Це думка духовно-моральна, а чи не правило управління і суду; і не має прямого відношення до статті 91 статуту духовних консисторій. З усього вищесказаного випливає, що тяжке звинувачення на Святійший Синод, висловлене на початку розглянутої виписки із законів, не має підстави; і тому дуже бажано, щоб виписка ця не була в цьому вигляді запропонована Святійшому Синоду, бо це було б марною образою гідності Святішого Синоду. 22 січня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святішого Синоду, графу А. П. Толстому, із запискою про незгладимий характер священства У копії, або проекті, ставлення до високопреосвященнішого новородського митрополита з питання про зняття священицького сану зустрів я вислів, що «в римській церкві священство вважається indelebile». Прийняття цього вчення вело б до того, щоб нікого, нізащо не позбавляти священства; а це було б огидно численним правилам святих апостолів, соборів та святих отець. Це спонукало мене скласти короткий розгляд вчення de charactere indelebili, і відношення цього вчення до церковного суду, яке при цьому представляю в особливій записці. З записки будьте ласкаві побачити, що тут немає моєї думки. Я викладаю за документами стан вчення у православній церкві. Прийміть це не за суперечку, а за бажання усунути суперечки. Закликаючи вам благословення Боже, з повною повагою та відданістю, маю честь бути… Погляд на питання про незабутній характер священства, і на ставлення до церковного суду над священнослужителями У православному суспільстві нерідко можна зустріти дві однобічності, які сприяють утвердженню умів у істині, і сумнівають їх сумнівами: недостатнє знайомство з православним вченням, і поспішне захоплення випадковим знайомством із західними навчаннями, без точного дослідження їх. У такому становищі є деякі стосовно незгладжуваного характеру священства. Покажемо стан цього питання і надамо висновок безсторонності. Вираз: незабутній характер, character indelebilis, signum indelebile, щодо таїнств, не зустрічається ні у Святому Письмі, ні в правилах апостольських і соборних, ні в писаннях древніх святих отців. Походячи з середньовічної схоластики, воно отримало право громадянства в догматичній області на Заході в XVI столітті, на тридентському соборі, пройшов крізь сильні суперечки, які виявляли нестачу загального переконання. Римський єзуїт Перроне, якого богословські уроки поважаються і поза Італією, намагається вислизнути від сили цього зауваження, що сильні суперечки доводять ретельне дослідження питання. Цей західний богослов, бажаючи довести це вчення зі Святого Письма, наводить такі вислови: Бог, що помазав нас, і дав нам заручення (запоруку) духу в серця наше (2Кор.1:22). Знаменитеся духом обітниці святим (Еф.1: 13). Але по-перше, тут не пояснено, чи незламна ця печатка, чи руйнується; чи може запорука ця бути відібрана, чи не може; знак це незабутнє, або може згладитися. Отже, тут вчення про незабутній характер не затверджується і не заперечується. Таємниця, яку посилюються відкрити, залишається таємницею. По-друге, вищенаведені висловлювання у Святому Письмі відносяться до обрядів хрищення і миропомазання, а не до священства. Той самий богослов шукає докази цього вчення у св. Василя 490 Великого у слові повідомляльному до хрещення. Ось його слова: як заступити тебе янгол? Як вилучить тебе від ворогів, коли не бачить печатки? І далі, хрещення називає він печаткою недоторканною. Але це сказано про хрищення, а не про священство. Подібні вирази можна знаходити і в інших св. отців, але так само про хрещення, або про світопомазання, а не про священство. У питаннях і відповідях про віру Святителя Димитрія 491 про таїнство хрещення сказано: чи може ця таємниця повторитися? Нікошкірі; ніж цей характер на душі незгладимий буває. Про таїнство священства подібного до цього Святитель не сказав. Нові латинські богослови про три таїнства, хрещення, миропомазання і священства однаково говорять, що ці таїнства вважають на душі незабутній характер, і тому суть неповторні. Але в цій думці про однаковість цих трьох обрядів є похибки. Муропомазання не є неповторним; але над хрещеними і миропомазанными, потім впадуть у єресь і котрі приходять до церкви з каяттю повторюється миропомазання (II всел. соб., прав. 7; III всел. соб., прав. 95.). І святитель Димитрій у питаннях та відповідях про віру говорить, що таємниця світопомазання вториною дається царем, та відступив від православної віри. Таїнство хрещення не повторюється і не припиняється у своїй дії. По хрещенні, що впав у єресь, або зрікся Христа і звертається з покаянням, приймається церквою, як хрещений, і, по виконанні покаяння, може користуватися всіма правами хрещеного. Але обряд священства не повторюється; а може припинитися у своїй дії. Священик, що впав у єресь, або зрікся Христа і звертається з покаянням, позбавляється священства, і приймається церквою, як мирянин (Апост. 62. Петр. Алекс. 10.). У православному сповіданні Петра Могили вчення про незабутній характер священства немає. У викладі віри східних патріархів, 1723 року, про святе хрещення сказано, що воно «вважає незабутню печатку». Але про священство такого вчення тут немає. З усього вищесказаного видно, що вчення про незабутній характер священства не запроваджено догмати православної кафолічної церкви. А коли воно не введено в догмати, то й не повинно бути прийнято в основу будь-якого іншого вчення, або правила для церковного суду. І як би хто не міркував про сокровенне в душі таємничий характер священства: це не повинно мати впливу на судження про позбавлення та зняття священнослужительського сану. Бо позбавлення сану визначають багато правил святих апостолів, соборів і святих отців (Зрі апост. прав. 5.). Підаліон, виданий за наказом вселенського патріарха, у тлумаченні цього правила виражається так: вивергається від священства зовсім . У січні. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, графу А. П. Толстому, з думкою щодо приєднання грекоуніатів-мельхітів до православної церкви Обер-прокурор Святійшого Синоду, граф А. П. Толстой, у «дуже Конфіденційному» листі своєму, від 6 грудня 1859 р., повідомив митрополиту Філарету, що олександрійський патріарх Каллінік 493 висловив бажання, щоб при нарадах вселенської патріархії російський представник, саме, знавець цієї справи – преосвященний мелітопольський Кирило, начальник російської єрусалимської місії. Знаходячи таку участь для російської церкви небувалим, а також утрудняючись, з різних причин, допустити представником російської церкви саме вищезазначене обличчя, і маючи, нарешті, на увазі, що міністерство закордонних справ неодмінно забажає знати думку Святішого Синоду з цього приводу, - граф Толстой просив прео дозволити вищезгадані здивування. До цього листа додані: копія з ставлення князя Лобанова-Ростовського 494 до міністра закордонних справ 495 , від 7 листопада 1859 р., № 362, і дві копії з донесень російського генерального консула в Єгипті Лаговського 496 , від 25 вересня, і 15/15, і 15/15, і 15/15/. мельхіти, після досконалого розриву свого із західною церквою, прагнучи створити особливу самостійну церкву, звернулися до російського посольства, у Константинополі, з проханням прийняти їх під заступництво Росії і випливати їм від Порти право обрати собі незалежного патріарха. При цьому вони висловлювали, що від злиття їх із греками їх утримує побоювання, що це спричинить поєднання їхнього національного елементу, і що вони повинні будуть пожертвувати на користь греків своїми церквами та духовенством. Такий погляд і побоювання мельхітів князь Лобанов-Ростовський знаходив не безпідставними, оскільки антиохійський патріарх висловив дуже мало співчуття і братерської поблажливості до грекоуніатів, і грецьке духовенство заявило своє недоброзичливість і заздрість по відношенню до грекоуні. Але разом з цим князь Лобанов повідомляв, що зовсім інший погляд на цю справу має олександрійський патріарх, який, надаючи вселенській патріархії остаточне вирішення питання про приєднання грекоуніатів, висловив свою особисту думку, що якщо мельхіти відмовляться від думки про самостійну церкву, то східна церква досліджуватиме, досліджуючи східну церкву і досліджуючи. статутів православ'я, готова буде надати їм у приєднанні до православ'я значні пільги та полегшення в церковних звичаях і обрядах, не пов'язаних з сутністю православ'я, хоча після приєднання вони повинні будуть дотримуватися всіх звичаїв православної церкви і мати нарівні зі своїми священиками і єпископами і грецькими, як і грецькими. національні єпископи. Відношенням вашого сіятельства, від 6 дня цього грудня, отриманим мною 9 дня, потрібна від мене думка: чи належить російській ієрархії ухилитися від участі в нарадах східної церкви про грекоунітів, або скористатися цією нагодою для найближчого зносини з грецькою церквою, і в цьому? Не без здивування вхожу в питання, важкий сам по собі і ще утруднений неповнотою відомостей, яких не міг доповнити і вказаний мені, ієромонах Леонід, що недавно повернувся зі Сходу 498 . I. Щодо посланника, від 7 листопада, сказано, що сирійські грекоуніти виявили намір, не приступати до обрання патріарха, замість відкинутого ними Климента, а доручити управління церквою чотирьом архієреям їхнього сповідання, а тим часом домагатися у Порти незалежного представництва їхньої церкви та народу. Потім Гаврило Джибара, грекоунітський вікарій у Єгипті, листом просив сприяння посольства, щоб отримати від Порти дозвіл обрати патріарха, незалежного від папи та від східних патріархів. Тут видно, що панівна думка цього руху є прагнення самостійності, а не до поєднання з православною церквою. До останньої мети спрямовує справу російське посольство, відхиливши домагання патріаршества. ІІ. Вже внаслідок цього напряму вікарій Гавриїл оголосив одностайне бажання сирійських та єгипетських мельхітів утворити самостійну церкву, під заступництвом Росії. При цьому відразу відкривається темна сторона справи: 1) Для цього потрібно погодити думки патріархів всесвітнього, антиохійського та олександрійського, а можливо і єрусалимського, чого навряд чи можна легко досягти. Зі стосунків 7 листопада видно, що сирійські мельхіти не зустріли підбадьорливого співчуття з боку антиохійського патріарха, і навіть стали предметом недоброзичливості та заздрощів підведеного йому духовенства. 2) Важко визначити, у чому може полягати, і як може бути влаштовано заступництво Росії, стосовно церкви, яка передбачається самостійною, і яка перебуває в межах іншої нехристиянської держави? ІІІ. Вікарій Гаврило каже, що від з'єднання з греко-східною церквою грекоунітів утримує побоювання утиску національних їх елементів у церковному управлінні; на жаль, це побоювання може бути визнано мрійливим. Вони можуть вказати на події, з яких одне тепер перед очима, у фессалонікській області, де скарга на єпископа-грека, обласним митрополитом знайдена справедливою, але не шанованою, мала наслідком відпадання від православ'я; і в цей самий час, коли належало поспішати вирвати овець із щелеп вовка, в Константинополі не без зусиль погодилися призначити в бідну паству гідного чоловіка в єпископа з одноплемінників її; і цього законного обрання мало не спростував митрополит фессалонікський. Таким чином побоювання утиску національності стають у цій справі підставою, з якої має виводити висновки про поблажливість до мельхітів для з'єднання їх із православною церквою. Чи зручно представникам російської церкви прийти, і покласти перед грецькою ієрархією це важке підгрунтя; і чи можна від цього сподіватися мирних міркувань та висновків? IV. Бачать промінь надії для справжньої справи у словесному посередництві патріарха олександрійського, який виявив готовність дарувати уніатам усі поступки, спільні з гідністю церкви та недоторканністю її догмату. Але ця обіцянка невизначена; і не можна вірно передбачити, що цей та інші патріархи визнають спільним, і що несумісним з гідністю церкви. Наприклад, дати мельхітам особливого патріарха, ймовірно, визнають несумісним, і можна з цим погодитись. Але дати їм митрополита, який був би αὐτοκέφαλος, і мав би право обирати і висвячувати єпископів у своїй царині, не ставлячись ні до якого патріарха, подібно до кіпрського, на підставі 8 правила III вселенського собору, російська церква подібно до них, може визнати спільним; і чи погодяться з такою думкою патріархи, не можна передбачати 499 . V. Щодо 7 листопада йдеться, що олександрійський патріарх не без успіху клопотав перед французьким консулом за мельхітів про припинення насильницьких проти них заходів західних агентів. Якщо це тепер, коли мельхіти тільки вагаються: чи не повинно побоюватися більшого протиборства з боку західних, коли вони рішуче відмовляться від римської церкви? Чи зручно заступництву Росії досягти Єгипту та Сирії, для відображення таких нападів? VI. Олександрійський патріарх вимагає, щоб мельхіти відмовилися від думки про незалежність церкви. Але цього важко чекати від них, і тому, що їхній покійний патріарх уже користувався майже повною незалежністю, визнавши папу своїм головою тільки для свого захисту, і тому, що залежність від грецької ієрархії вони знаходять для себе небезпечну, як уже сказано вище. Чи легко знайти середнє становище між залежністю, якої вони бояться і хочуть, і між незалежністю, у якій їм відмовляють? VII. Патріарх олександрійський вимагає розгляду, наскільки уніати ухилилися від догматів та основних статутів православної церкви. Але чому ж він не дізнався цього, по сусідству, і з нагоди справи, що починається? - А доки це невідомо: не можна визначити благонадійності справи. VIII. Патріарх вимагає, щоб уніати, після вступу до православної церкви, «не могли вже мати домагань збереження своїх відмінностей від інших чад всесвітньої церкви». Це дуже суворо. І як погодити це зі своєю обіцянкою патріарха «дарувати уніатам, при возз'єднанні їх, значні пільги та полегшення в церковних звичаях та обрядах, не пов'язаних із сутністю православ'я»? IX. Патріарх вимагає, щоб у них, по возз'єднанні, постачання священиків було здійснено, «без різниці, арабським чи грецьким єпископом». Це дещо прикро. Якщо це правило буде прийнято як обов'язкове, то чи не поведе до того, щоб грецькі єпископи стали в їхнє національне духовенство посилено вводити грецьку стихію? І на що нав'язувати їм грецьких єпископів, коли мають свої? І як за церковними правилами єпископ може висвячувати лише у своїй єпархії, то зобов'язувати арабів приймати висвячення від грецького архієрея – значить робити його єпархіальним у них. Чи помітив блаженніший патріарх, що він тепер пропонує деяке сором'язливість арабської національності? Х. Патріарх каже, що «якщо в обряд святого хрещення вкралися між уніатами будь-які відмінності з пануючим у православній церкві звичаєм, то на майбутнє всі, що знову народжуються в їх суспільстві, діти повинні будуть приймати святе хрещення без будь-якої відмінності в обрядах від інших православних». - Тут знову можна скаржитися, навіщо ж він не вивчив справи, про яку повинен міркувати. Від першого араба, що зустрівся, можна було дізнатися, як хрещені він і його діти. Тоді питання було б з'ясовано і вело б до іншого рішення. Ось питання: чи не обливанням охрещені араби? На це блаженнішому патріарху довелося б чітко відповідати, чи визнає він таке хрещення у тих, хто приєднується, і чи не вимагатиме від них хрещення знову? І якщо визнає їх хрещеними, то чи знайдеться, що так судитиме і велика церква? Представник Російської церкви може визнати їх хрещеними; і вимагати тільки, щоб надалі було у них хрищення занурювальне. Але як відомо, що велика церква хрещених обливательно хрестити знову 500, те, що скаже він російському представнику на його думку? – Що, якщо замість примирення уніатів виникне суперечка між грецькою та російською церквами? ХІ. Такі неясності та проблеми майбутньої справи. Чи не повинно додати до них ще одну скруту. Преосвященний мелітопольський із сирійськими уніатами увійшов у зносини на місці. Замість того, щоб діяти скромно і, по можливості, приховано, за відомостями, гідними довіри, він намагався оприлюднити і навіть урочистість; і з одного боку в уніатах ​​порушив перебільшені надії, а з іншого – у західних там агентах, духовних та світських, порушив посилену протидію проти цих уніатів. Тепер Росії важко увійти до їхньої справи: і якщо не ввійде, це може справити несприятливе для неї враження на Сході між православними. XII. Подивимося, який би міг знайти вихід із цього темного лісу. Ймовірно, на Сході справу хилятимуть до того, щоб сирійські уніати підкорилися антиохійському патріарху, а єгипетські – олександрійському. Припустимо, що ухвалять правило, огороджене заступництвом Росії, щоб у них духовенство було національне і єпископ – на їхній вибір, а патріарх мав би право лише висвячувати єпископів. Приклад цього можна побачити в синайському монастирі, який сам має право обирати собі єпископа, а патріарх єрусалимський має право висвячувати обраного. Але що, якщо за часом, з якоїсь нагоди, або під виглядом потреби, зазначене правило буде порушено, і возз'єднані поскаржаться? Що зробить Російський Синод? Напише, порадить повернутися до правила: не послухаються, чи дадуть обіцянку на майбутній час, а зроблену справу та приклад залишаться. Що зробить Росія? Чи діятиме на патріарха через Порту? Шлях і дивний для церковної справи та ненадійний. XIII. Можливо, мельхіти забажають приєднатися до російської церкви, не вступаючи у підпорядкування патріархів, з деякими особливими правами свого митрополита. Чи це зручно? На жаль, незручно, з таких міркувань: 1) Хоча патріархи не мають права на мельхітську церкву, тепер від них незалежну, і хоча вона має свободу як на вступ до всесвітньої православної церкви, так і на обрання приватної церкви, до якої б приєднатися: проте патріархи, ймовірно, не схвалять приєднання до російської церкви. А за їхньої незгоди, російській церкві незручно прийняти в спілкування мельхітів, тому що це було б на шкоду однодумності та згоди російської церкви з грецькою. У цьому випадку втрата була б більшою за придбання. 2) Порте, звичайно, не буде приємно, щоб церква мельхітська, минаючи духовні начальства, що знаходяться в межах оттоманської імперії, знайшла собі твердий союз і опору поза цією імперією в церкві російській. І, ймовірно, західні держави не проминуть уявити це Порте несприятливим з політичного боку. XIV. Отже, не бачиться сприятливого результату справи, крім того, на який коротко зазначено вище і який може полягати в наступному: 1) Мельхітів, коли визнають всі догмати, соборні постанови і суттєві в обрядах обряди православної церкви, прийняти в спілкування православної вселенської церкви. 2) Зберегти нероздільність їхньої приватної церкви в Сирії та Єгипті, під керівництвом митрополита. 3) Митрополит цей нехай буде визнаний αὐτοκέφαλος, за застосуванням до 8 правила III Всесвітнього собору. 4) Надати їхнім церквам внутрішнє обрання і висвячення єпископів і самого митрополита, який, за своїм висвяченням, був би зобов'язаний послати до найсвятішого і блаженнішого патріарха і Всеросійського Синоду своє сповідання віри і послання спілкування церковного. 5) Акт цієї постанови, задля непохитності, має бути підписаний усіма патріархами, з константинопольським синодом, і, якщо возз'єднуються просити будуть, то й головним членом Всеросійського Синоду. 6) Уряд благочестивого Государя Імператора Всеросійського, мабуть, благоволити обіцяти возз'єднуваним та його правам моральне заступництво, як і іншим православним. 7) Якщо патріархи знайдуть надто великі поступки, запропоновані в 3 і 4 пунктах, то можна запропонувати для більшого зв'язку з'єднаних із вселенською церквою, щоб митрополит їх висвячував був вселенським патріархом, і щоб від нього отримували вони святе миро, подібно до церкви грецького королівства. При цьому потрібно уявити увазі патріархів, що йдеться про те, щоб поблажливістю та поступками придбати мельхітів православної церкви, або непоступливістю втратити їх для православної церкви, може бути назавжди. XV. Що стосується призначення до цієї справи формального представника Російської церкви, це не є зручним з наступних причин: 1) Це був би вчинок, досі з боку російської церкви небувалий, і тому важко передбачити, чи він був би сприятливо прийнятий на Сході. 2) У справі цьому можуть виникнути особливі труднощі, чого приклад показаний вище, у статті X. Якщо станеться, що формальний представник Російської церкви виявить думку, незгодне з думкою східних, це уявити певний вид роздуми між особами тільки, а й між церквами; але цього не повинно допускати і виду. XVI. оскільки ж справа заслуговує на братолюбну опіку російської церкви, то можна вжити лагідної міри, яка проте може бути дійсна і до того ж безпечна. 1) Архімандрита Антоніна 501 , який, як відомо, знавець справи і характером може відповідати справжньої потреби, переставити з Афін до Константинополя, на місце архімандрита Петра 502 . 2) Дати йому від Святішого Синоду секретне повчання, відповідно до вищевикладених міркувань. 3) Він увійде в довірені зносини з уніатським вікарієм Гавриїлом, що прибув або має прибути до Константинополя, щоб довідатися докладно розташування і вимоги мельхітів, і намагатися викласти їм такі думки, які вели б до безперешкодного з'єднання з православною церквою. 4) З іншого боку він увійде у зносини, по можливості, з членами православної східної ієрархії, щоб представляти їм думки примирливі для тих, хто шукає з'єднання з православною церквою. 5) Отримані, таким чином, відомості та свої міркування він представлятиме посланцю, який, без сумніву, запропонує, зі свого боку, розпочато вже поспішання справі. 6) В той же час, про те ж він повинен подавати звіт першому члену Святішого Синоду та м. синодальному обер-прокурору, внаслідок чого може отримувати подальші настанови. Таким скромним чином дії можна досягти не менше того, чого можна було б досягти через формального представника російської церкви, без будь-якої небезпеки стати у передумовне становище зі східною ієрархією, яка деякі думки, не наказані суворістю догматів, міцно тримає, і твердо стоїть за свою висоту та переваги. 8 лютого. Думка митрополита Філарета про Брафмановий проект місіонерського суспільства для звернення євреїв до християнства Сумні чері покарання соратителівти, якими м. Брафман, безпосередній очевидець, описує релігійний і моральний стан євреїв у Росії та ставлення їх до уряду. "Народ цей "з усіх молитов визнає єдиною "і святою ту, яка складається з найхибніших і "згубних думок про повалення існуючого на "землі порядку і про поневолення всіх народів відновлення скіпетра Давида, що навіть згадується і в молитві, складеної про благоденство царя". Тут важко вирішити, чому більше має дивуватися: чи нахабство євреїв, чи крайню неуважність російських начальств? Не менш важко зрозуміти, як може бути вірним підданим єврей, який в одній і тій же молитві молиться про благоденство російського царя і про руйнування його царства і занепокоєння російського народу мрійно очікуваному месії? З 1835 року існують у євреїв рабини, за висловом Брафмана, «казенні», тобто обумовлені або затверджувані урядом, і, ймовірно, що стоять на платню уряду. Але вони становлять лише маску, яку представляє уряд. Є інші справжні рабини, яких вибирає кагал і народ, і яких звертаються у справах віри. Казенні рабини не доставляють уряду справжніх відомостей. Брафман вважає, що понад 2000000 євреїв, оголошених уряду, існують 3000000 великих. Якщо вважати, що число це перебільшено втричі, то й у цьому випадку при двох мільйонах народу залишення мільйона великими є обман, надзвичайно нахабний, шкідливий для держави і принизливий для уряду. У невдалому визначенні казенних рабинів, якими уряд сам собі закрив справжній стан євреїв, Брафман бачить ще релігійну спокусу. Євреї тлумачать це на свою користь як справу особливого заступництва Провидіння, що засліплює невірних. Не можна не визнати, що благонадійна установа для звернення євреїв у християнство як бажана для християнської любові, так само потрібна у відношенні до користь держави. Але у самого укладача проекту такої установи можна помітити свідомість труднощів цієї справи, тому що він не тільки вимагає заснування місіонерів, але ще пропонує різноманітні заходи, в яких повинні взяти участь не лише духовне, а й громадянське начальство і навіть законодавча влада. Таким чином, для важкого питання пропонується важкий спосіб вирішення. Передбачуваний склад місіонерського суспільства, під головуванням єпархіального архієрея, з духовних осіб, які знають єврейську мову, та з освічених євреїв, які прийняли християнство, відповідає предмету та меті. "Ослаблення впливу рабинів на євреїв". Якими засобами може досягти цього суспільство місіонерське? «Перекласти книги Нового Завіту простою жидівсько-німецькою мовою». Ця змішана і неосвічена мова здатна представити переклад Нового Завіту з гідністю? Упорядник проекту сказав, що до свого звернення читав німецький переклад Євангелія, щоб сміятися; і вже читаючи єврейський переклад, відчув у собі благотворну зміну. Упорядник проекту пропонує Новий Завіт і морально догматичні християнські книги «у великій кількості пустити в хід між євреями». Як цього досягти, коли, за власним свідченням укладача проекту, «кагал безкарно переслідує тих, які наважуються читати критики на Талмуд»? За читання власне християнських книг, звичайно, переслідуватимуть також жорстоко. «Відкрити у православних церквах православне богослужіння єврейською мовою», – міра варта уваги. Але до неї можна приступити лише тоді, коли буде вже кілька євреїв християн, які могли б здійснювати богослужіння. З російських священнослужителів, якби і знайшлися єврейська, що досить знає мову, невластива нинішнім євреям вимова поставити перешкоду доброму враженню на євреїв. «Призначати на посаді священиків, які приймають християнство меламедів (єврейських вчителів або книжників) та сторонніх рабинів», – міра, яка обіцяє користь. Але треба, щоб це були люди, також ґрунтовно наставлені у християнському вченні. «Надати у відання та розпорядження місіонерства ділянки казенних західних земель, де могли б селитися з євреїв християни», – міра, над якою не можна не замислитися. Чи можна погодити це з цивільним устроєм? І чи справляться місіонери з цією справою? «Виводити кримінальні та цивільні справи щодо новохрещених і бажаючих хрещення при депутатах від місіонерства», – вимога безпідставна, але широка. Чи допустити це законодавча влада? Чи не обтяжити це місіонерів? Щоб заснувати семінарію для меламедів та при ній друкарню, чи зручно знайти людей та способи, особливо коли Святіший Синод влаштовує спільний місіонерський заклад, і чи не заснується особлива місіонерська громада для Кавказу? «Надати місіонерству право поміщати в періодичних журналах імперії, на вибір його, у вигляді додатків, єврейською та жидівською мовами, статті». Чи можна нав'язати це видавцям журналів? Як дійдуть ці статті до євреїв і вплинуть на них? Упорядник проекту пояснює це так: християнин отримає жидівську статтю, закликає єврея перекласти її; і таким чином єврей дізнається про її зміст. Крім цього, у цих аркушах треба розміщувати відомості та статті промислові та комерційні, заради яких євреї і самі будуть шукати цих аркушів. Чи не прямий і не надійний шлях до мети. Поступитися рабинам у власність всі кагальні доходи, які перебувають у віданні уряду, т. е. кагальные лазні, цвинтарі, місця, придбані купівлею, тощо., безплатно відведені їм, ділянки, городи та землі; надати їм права громадянства, а дітям їхнє право вступати в гімназії, без звільнення від суспільства, щоб розбудувати їхні зв'язки з єврейським суспільством, – все це є темним і не прямим шляхом до місіонерської мети. Припущення зливати суспільство єврейське та християнське у місцях проживання, призначати збирачами податей та депутатами лише християн, замість казенних рабинів визначити євреїв-чиновників, накласти на євреїв подати за кількістю вікон, дверей та воріт, – підлягає розгляду законодавчої влади. Взагалі для обговорення цього проекту корисно було б нараду з людьми, які близько знають дух і бути євреїв. З якою метою та користю так довго мандрує на Сході професор Левісон 505? Чи не було б корисно покликати його і поставити на нараду з Брафманом? 9 лютого. Думка митрополита Філарета про зняття священнослужительського сану, на прохання 507 Міркування про цей предмет утруднюється тим, що про цей предмет правила церковного немає. Але багато церковних правил визначають позбавлення сану за дії, несумісні з гідністю священства. А з цього можна укласти, принаймні, те, що якщо можливе позбавлення сану за провину в покарання, то можливе й зняття сану з поважних причин і, між іншим, через обережність проти шкідливих наслідків від мимовільного залишення у священстві. 83 апостольське правило, яке засуджує священнослужителів, у військовій справі вправляються і бажають утримати обидва, тобто римське начальство і священицьку посаду, не належить прямо до цього предмета. Втім, воно не утримує у священстві, а викидає з нього. Не відноситься також до справжнього предмета і 7 правило IV вселенського собору, яке говорить про священнослужителів, свавільно, без зняття сану, що вступають у військову службу або в мирський чин. Від таких вона вимагає, щоби повернулися до церковної посади з каяттю. А за два злочини: 1) за свавільний вступ у військову чи мирську службу, і 2) за опір лагідному рішенню, щоб повернулися до церковної посади, зраджує анафемі. Той, хто просить зняття сану, за свідомістю своєї немочі, не може бути порівняний з тим, що, виходячи з покори своєму начальству без зняття сану, вступає в мирський чин. І якщо той, хто просить зняття сану по немочі, бувши умовляємо зберегти його, не підкоряється повідомленню, посилаючись на ту ж неміч, він винний перед священством, але не так тяжко, як той, який, не залишаючи духовного сану, вступив у мирський чин, і наполягає залишатися в двох несов. Св. Кирило олександрійський, в 3 правилі (яке не є прямо означальне правило, а частина грамоти до Домну патріарху антиохійського 508), наповненої різними міркуваннями) говорить, що «з церковними постановами «не відповідно, оскільки деякі священнодіячі представляють» рукопис. Треба точно визначити значення цього вислову. Саме слово зречення показує, що йдеться не про зняття сану, а про зречення виправлення посади в якомусь певному місці служби. Це підтверджується і тим, що св. Кирило сказав це з нагоди скарги єпископа Петра, який скаржився, що його насильно змусили підписати зречення управління єпархією. Далі, у 3 правилі св. Кирила сказано: «нехай віддаляються від служіння не зреченням, але більше «осудом у справах». З цього ясно видно, що правило говорить не просто про тих, хто зрікається місця служіння, а про тих, які в чомусь звинувачуються, і тим самим спонукаються до зречення. Отже, точний зміст правила св. Кирила є наступний: якщо єпископа чи священнослужителя в чомусь звинувачують, і тим самим спонукають його зректися місця служіння, то це не відповідно до церковних постанов, а треба такого, за обвинуваченням, що зводиться на нього, судити; і якщо виявиться невинним, залишити на місці, а якщо винний, то видалити від служіння не зреченням, а засудженням у справах. При такому розумінні цього правила очевидна справедливість його; а якби розуміти його таким, що відмовляється від служіння без вини чи підозри, то за що судити його? Таке розуміння правила підтвердила і церковна історія; бо багато єпископів відмовлялися від управління єпархіями, і не були за це засуджені та засуджені. Таким чином, відкривається, що 3 правило св. Кирила набагато менш прикладно до священнослужителів, які просять зняття сану, ніж 7 правило IV Всесвітнього собору. Якщо деякі уявляють, що в грецькій церкві довільного складання сану немає, і з цього вважають вивести висновок, що і не повинно допускати цього, то проти цього обов'язок справедливості зобов'язує уявити таке: 1) Це сказано без підтвердження. 2) Можливо, в грецькій церкві немає на увазі і на пам'яті випадків, щоб священнослужителі просили зняття сану; але з цього не випливає, що цього ніколи не було, і не повинно бути. 3) Грецька церква керується одними і тими самими правилами апостольськими, соборними та батьківськими, як і російська. Але в цих правилах заборони на це немає. 4) Коли особи, згадані в 7 правилі IV Всесвітнього собору, які воно хотіло повернути до церковних посад, але які «не повертаються з каяттю до «тому, що раніше обрали для Бога», виявляють через це своє непохитне свавілля відмовитися від сану і звання, правило не каже їм: немає вам довільного зняти; залишайтеся у своєму сані та званні. 5) Припустимо, що овдовілий священнослужитель відкриває начальству, що він не усвідомлює дар жити цнотливо без шлюбу, і тому просити взяти від нього священство. Цим виявляється, що він у спокусі; що совість його завагалася; що він, почавши духом, плоттю кінчає; шкодує, що благодаті священства віддає перевагу чуттєвій насолоді або благаючи мирського життя. Якщо він отримає відмову в проханому, чи не повинно побоюватися, що спокуса його посилиться, що спокусник буде цією відмовою вибачати в очах його гріхопадіння, що може статися, що за злом падіння може наслідувати зло спокуси, і, нарешті, він буде позбавлений священства з великим обтяженням його совісті, з великим обтяженням його совісті, з великим обтяженням його совісті, з великим обтяженням його совісті, з великим обтяженням його совісті, з великим обтяженням його сумління. Цим побоюванням і обережністю проти цього може бути виправдана рішучість взяти від нього священство раніше, на його прохання. Отже, можливість та потребу, у деяких випадках; зняття священства можна визнати доведеним. Але чи має визначити, в якому значенні може і має бути це зроблено і з якими умовами? Вираз додавання сану містить у собі несправедливість. Священнослужитель не сам поклав на себе сан, не сам може і скласти його. Вираз зняття сану є полегшуючим виразом позбавлення сану, винайдений за поблажливістю до тих, які позбавляються сану не за доведену провину, а тільки за визнанням своєї немочі. У церковних правилах, які мають бути підставою для вирішення цього предмета, зняття сану немає, а є виверження із сану, або позбавлення сану. Якщо заперечать, що виверження з сану або позбавлення сану є покарання за провину, справедливо буде відповідати, що і в тих, хто просить зняття сану, є винність, хоча не така тяжка, як у позбавлених сану за дійсну ваду або злочин. Докази на це такі: 1) Священство дається на все життя, з присягою прийнятного, дотримуватися обов'язків цього. Отже, той, хто просить зняття сану, винен у порушенні закону священства і своєї присяги. 2) Закон велить умовляти такого священнослужителя, щоб він утримався від цієї винності. Якщо він не піде умовлянню, то він винний у опір начальству. 3) Тут може мати, хоча не буквальне, але часто близьке, застосування 83 правило апостольське, яке священнослужителя, що свавільно вступив у мирський чин, умовляє залишити це, і повернеться до церковної посади з покаянням; а якщо він не прийме цього умовляння і вперто залишиться у своєму намірі, наказує позбавити його сану, як винного. Зі сказаного, по справедливості, слід укласти, що ті, з яких знімається священнослужительський сан, не повинні користуватися рівними правами з людьми, абсолютно невинними. А з цього, за справедливістю, має укласти й те, що існуючий про цей предмет закон як справедливий не вимагає зміни. Одна обставина в цьому законі не передбачена, коли сказано, що ті, з яких зняти сан, звертаються до колишніх звань. А тому, що походять із духовного звання звертаються до духовного звання. Отже, закон вимагає доповнення, що ті, хто народився у духовному званні, якщо знімається з них священнослужительський сан, водночас надходять із духовного відомства до світського. 18 лютого. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, графу О.П. Толстому, про передбачувані публічні лекції у с.-петербурзькій духовній академії Цілком конфіденційно. Найяскравіший граф, милостивий государ. Думка про передбачувані публічні лекції в петербурзькій духовній академії не тішить мене, а стурбує. Щоб на ординарні лекції допускати сторонніх, і навіть жіночу стать, це, на мою думку, непристойно для духовної академії, і може бути шкідливо, тому що більш-менш розважатиме і наставників, і наставників. Академічний статут вимагає від наставників старання не тільки про те, щоб лекція була викладена, а й про те, щоб її було прийнято. На це незручно звертати увагу при натовпі сторонніх. І екстраординарні публічні лекції викрадали б час і увагу наставників і студентів, зі шкодою для суттєвих обов'язків, і залучали б у світську неуважність, з якої не кожен зручно повернеться до духовних роздумів. Справа на самому початку не здалася б поважною, тому що здалося б наслідуванням. Мовники університету та пасажу скажуть: «Ось вони прокинулися! ось ми їх розбудили! І прийдуть на академічну лекцію не з неупередженою увагою, а з усмішкою та критичною міною аби тільки шукати в ній слабких місць чи похибок, і, можливо, щоб заперечувати у наступних світських лекціях. Перемогти це перевагою лекцій нелегко. Невіруючих не можна задовольнити свідченнями Святого Письма, від якого вони відмовилися. Їх розумуванням треба протиставити найсильніші розумування; Докази лжевчення, запозичені з природи, треба спростовувати найбільш ґрунтовними знаннями природи. Але у противників пізнання природи становлять головний предмет, для якого вони використали всі сили, а у наставників академії це лише приватний, випадковий. Публіка, яка легковажно захоплюється новиною та зухвалістю лжевчень, чи матиме досить здорового смаку для суворої істини, яка не видасться новою, бо вона вічна? Отже, чи можна рішуче обнадіювати себе успіхом? Сумнівно. Наприклад, у «Духовній Бесіді» полемічні статті, крім листів протоієрея Яхонтова 510 не дуже були переможні 511 . Якщо ж не станеться досягти того, щоб публіка була зайнята і цілком задоволена академічними лекціями, то противники приймуть це за свою перемогу. Звісно, ​​небажано розпочати лекції для такого кінця. І на що нам переносити до себе чужу кафедру, коли маємо свою – у церкві? Нехай туди, де сіються кукіль, прийдуть сіячі доброго насіння. Нехай в університетській церкві, кожного недільного та святкового дня, один або кілька проповідників, по черзі, вимовляють проповіді проти тих лжевчень, які поширюються світськими лекціями. Тут ми у своїй галузі. Якщо не порушиться сильна увага: це не буде падінням; тому що тут посильне виконання обов'язку, а не пряме суперництво, яке було б на публічних академічних лекціях. Але якщо Бог дарує проповідникам сильне слово, люди прийдуть і сюди, і побожніше слухатимуть істину, ніж в академічній залі. Тут, гадаю, був би корисний протоієрей Яхонтов. І, можливо, треба пошкодувати, що він у Петербурзі. Побережіть академію. Побережіть перли святої істини, щоб його необережно не впустили під ноги свиням. Господь нехай навіяти членам Святішого Синоду і вам, те, що істинно благонадійне для духовної користі. Якщо розсудите показати цей лист владиці новгородському чи іншим членам Святішого Синоду: не ухиляюся від цього. Чого дивиться уряд? І в державах, де найбільше нас хваляться свободою мислити, не дозволяють публічно ображати релігію. 9 березня. Нотатки митрополита Філарета «про малу паризьку семінарію» 514 Викладання катехизи в неділю, після обіду, а готується до першого причастя ще двічі на тиждень, вечорами. Вчення Французької граматики проходить через річні класи: елементарний, 8, 7, 6, 5, 4 та 3. Латинська мова йде від 8 класу до 2, і навіть до риторики. Вимагають, щоб учень писав чисто латинською, навіть і вірші. Грецька від 7 класу до 2, і до риторики. Не видно, щоб змушували складати грецькою. Історії священна, загальна, французька становлять одну лінію, яка проходить через усі класи. Таким чином священну історію навчаються лише діти. Географія від елементарного 5. Арифметика від елементарного 3. У другому геометрія. Добре, що для класу філософії призначені, між іншим, трактати Боссюета 515 «про пізнання Бога» та Фенелону 516 «про буття Боже». Навчальна книга compendium philosophiae, par Manieu prétre. Вміння говорити англійською та німецькою не постачається необхідним. Чистопис від елементарного до 5. У день навчальних годин 10; 6 на приготування уроків та завдань; 4 у класах. Французькі вірші вигнані з семінарії як заразливі. Під час рекреації «не заборонено гуляти, коли втомляться грати; але з особливих причин рішуче заборонено залишатися одному місці». Першому учневі у кожному класі начальник дає хрест. Учень, який тричі разом був першим, допускається на цілий день до столу начальника, і понад це протягом усього тижня носити золотий знак. Літературна академія з учнів. Учень-директор академії та академіки носять золотий хрест з емаллю, на шнурку різного кольору, по чинах. Кандидати та претенденти носять стрічку в петлиці. Учень, який показав книгу на вимогу наставника, виключається. Виключається також віддалення від товаришів на прогулянці. Повна плата за учня 1000 франків. «При прийомі слід звертати увагу на чесність та релігію батьків. Якщо батько і особливо мати погані християни, то нема чого багато сподіватися». Повинно дбати, щоб діти чули мову не інакше, як обрану, чисту, завжди гідну. Коли молоді люди відмовляться від духовного звання, чи в малій чи семінарії, чи у великій: суперіор не повинен залишити їх без піклування. Якщо не буде надано суперіору вибір осіб та розподіл за посадами: йому неможливо буде керувати суспільством. Борг суперіора дбатиме і про майбутнє наставників. Наставники повинні залишатися принаймні 5 років. Префект наук, префект релігії, префект дисципліни. Зміна білизни та хусток по суботах та вівторках. Президент занять, президент рекреації, президент лікарні. На рекреації «правило nunquam duo має бути безперервно нагадуваним». 17 березня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, графу А. П. товстому, з думкою «про молитвослів, гаданий до видання» Запропонувавши мої думки владиці новородському щодо молитовників, пропоную і вам. Справа, на мою думку, варта уваги. Закликаючи вам благословення Боже, з повною пошаною і відданістю, маю честь бути вашого сіятельства, милостивого государя, покірний слуга, Філарет, митрополит московський Про молитвослів, який передбачається до видання Зразком передбачуваного видання обрано молитвослів видання київського. Київські молитовні книги складалися і видавали, за місцевим розпорядженням, без утвердження Святішого Синоду. Укладачі дозволили собі відступати від зразків грецьких та синодальних, іноді без видимої потреби, з надлишком свавілля. Наприклад, у книзі під назвою: акафісти і канони, молитву святого Іоанна Золотоустого за годинами дня і ночі з вечірніх молитов вони перенесли в ранкові. За акафіста Ісуса Найсолодшого вони поклали молитву Філофея, архієпископа Константиняграда, яка, у великому Требнику, покладена в виразку моря; і до того ж як деякі висловлювання у ній проти Требника змінили, а й додали до неї стільки, що додаток становить другу її половину, більшу першої; і тому Філофею приписали молитву, якій друга половина йому не належить. З канону безтілесним і канону ангелу зберігачеві склали один канон, обравши вірші з канонів, на свій розсуд, і внісши деякі вірші свого твору. Цих прикладів достатньо для судження про київські видання молитовних книг. Але Святіший Синод у своїх виданнях церковних і молитовних книг має правило твердо триматися зразків грецьких. І не можна заперечувати, що це правило гідне дотримання, як за гідністю стародавніх зразків, так і заради згоди з грецькою церквою. І київопечерська лавра з деякого часу, здається, звернула увагу на це правило, і у своїх виданнях частково почала наближатися до синодальних. Так, у каноні до святого причастя, у кожній пісні, у старих виданнях був зайвий самоскладений вірш; Однак у нових виданнях його немає, а друкуються три вірша у кожної пісні, як і синодальних виданнях. З усього сказаного вище, за вірним висновком, відбуваються такі правила: 1) треба, щоб Святіший Синод у виданнях молитовних книг продовжував бути згодним із самим собою, тобто, триматися грецьких та своїх колишніх зразків. 2) Виданням київопечерської лаври, які отримали місцевий авторитет, надати продовжуватися за місцевим розпорядженням, без введення їх на розгляд Святішого Синоду, яке потребувало б у них змін. Наприклад, як міг би Святіший Синод схвалити за київським виданням молитву Філофея, коли половина її не належить Філофею? Не всупереч цим правилам Святіший Синод обрав для надрукування молитвослів київського видання, тому що цей молитвослов найближчий до синодальних видань. Він є витяг з Псалтирі з вислідуванням, і містить у собі часослів без міжгодин, молитви ранкові та вечірні, акафісти, канони та служби по днях тижня, канон і годинник на святу пасху, наслідування святого причастя, тропарі; місяцьослів з тропарями та пасхалією. Такий склад молитовника близький також до складу грецької книги: ὡρολόγιον μέγα, часослов великий. Але в київському молитовнику є три місцеві київські поповнення: 1) молитви при божественній літургії, 2) стихири та канон Успіння Божої Матері, 3) правила преподобним печерським. Святіший Синод першу і третю з цих статей поклав виключити з молитвослова, згідно з вищевикладеними правилами, але не дотримався цих правил щодо другої статті. Якщо вищевикладені правила справедливі, то стихири та канон Успінню Божої Матері не повинні увійти до складу молитвослова, що призначається до видання від Святішого Синоду, бо: 1) цієї служби немає в синодальному виданні Псалтирі з наслідуванням; 2) цієї служби немає в синодальному виданні канонника; 3) цю службу в києвопечерській лаврі внесено до молитвослів не з загальноцерковного, а з місцевого міркування, з особливого благоговіння до соборного храму та чудотворної ікони Успіння Божої Матері. Святішому Синоду належить керуватися загальноцерковними, а не місцевими міркуваннями. 4) Якщо Святіший Синод внесе службу Успіння Божої Матері до молитвослів, то можна буде заперечити, чому ж обійдені, наприклад, великі свята: Різдва Христового, Богоявлення, Пресвятої Трійці, та їх стихири та канони до молитвослів не внесені? На це не буде благословенної відповіді. У передбачуваному виданні належить виправити в 8 молитві до святого причастя наступне славослів'я: як твоє царство Отця і Сина і Святого Духа. Причиною є те, що молитва звернена не до Пресвятої Трійці, і не до Бога Отця, а до Сина Божого. Проти цього видаються такі сумніви: 1) Якщо піддається виправленню висновок молитви, тому що в ньому неясно звернення до Сина Божого: чому не піддається виправленню, так само неясне, і непристосоване до обличчя Сина Божого, початок молитви: Боже ослаби, залиши, вибач, та інше? 2) У грецькому молитвослові славослів'я у цій молитві викладено точно так, як у існуючих нині слов'янських виданнях синодальних, київських та стародруків. 3) Молитва пропозиції на початку літургії звернена до Бога Отця; але укладена звичайним славослів'ям всім особам Святої Трійці. Слід думати, що отці не знайшли потрібним змінювати звичайне славослів'я, тому що воно може мати сенс, згодний з догматом: бо твоє є царство Отця (як і) і (твого) Сина і Святого Духа. Чи не можна і славослов'ю 8 молитви дати згодний з догматом сенс: як твоє є царство (як твого) Отця (так само і твого) Сина і Святого Духа? Тому не зайве знову вивчити питання: чи потрібне виправлення 8 молитви до святого причастя? Але деякі місця в молитвослові не вимагають виправлення? У першій стихирі, перед акафістом Пресвятої Богородиці, сказано: Народження і збиток місяця корисно друкувати, коли стародавні свідчення про це вже перестали бути точними? 21 березня. Висновок митрополита Філарета зі звіту про стан московської єпархії за 1859 рік За оглядом на стан єпархії можна було б з доброю надією перейти від минулого року до сьогодення, якби не збуджував сильних побоювань розкол. Австрійського походження лжесвященики множаться, і вільно ходять містами і селищами, розсіюючи в простому народі лжевчення, і, не задовольняючись розкольниками, посилюються спокушати православних. З багатьох місць, особливо з богородського повіту, як священики, а й деякі миряни, ревнителі православ'я, є мені зі словесними оголошеннями про лжесвящеників; але не сміють їх написати й підписати, не сподіваючись, щоб православні, що повідомили цю інформацію, зважилися підтвердити їх при офіційному запитанні, з побоювання помсти від розкольників. Але й відкриті лжесвященики не піддаються жодному стягненню; а це природно заохочує їх до більшої зухвалості. Так відкрити селянин Федотов, який узятий у священичому одязі, і сам себе називав священиком; при ньому знайдено лжеархієрейську грамоту, яка свідчить, що він є лжеархієпископом Антонієм у Москві, при храмі Успіння Пресвятої Богородиці, 8 лютого 1857 року, висвячений до храму преподобного Сергія, павлівського посада, в богородському повіті. Чи не урочистий цей вияв розколу? Але про Федотова розгляд громадянського начальства, і він отримав свободу. Про це секретно донесено мною Святішому Синоду, від 19 дня січня, № 5523 . Підтримувані та охоронювані багатими розкольниками, лжесвященики безпечно ходять і сіють кукіль, намагаючись тим часом уникати зустрічі з православними священиками, щоб не зазнати їх викриття. Таким чином простий народ стає більш відкритим полем для сіяння кукіль, ніж пшениці. Розкольники навчені не допускати себе православних священиків і те вселяють тим, яких похитнули в православ'ї. Повинно молитися, та Божественний Пастиреначальник Господь наш Ісус Христос, благодаттю Своєю, виведе сильних робітників на духовне поле, і мудрість і ревнощі благочестивого помазаника свого нехай спонукає до дієвого поспішання в їхньому діянні. Сумне видовище представляє, і ще сумніші побоювання вселяє, осудна і блюзнірська література, стільки ж, якщо не більше, неприборкана і поширена, як у відомому європейському державі минулого століття, де вона виявилася руйнівною. Звання, посади, особи, – все піддається жорстоким осудам і зображується у неподобстві до неймовірності перебільшеного та сповненого наклепу. Не треба вказувати багатьох прикладів: ними виконані погодні видання. Досить вказати на видану книгу, що вийшла наприкінці минулого року в Москві, за схваленням цензора Наумова, розкольником Солдатенковым: народні російські легенди, в якій до імен Спасителя і деяких святих приставлені казки, що ображають благочестиве почуття, моральність і пристойність. Книга починається тим, що Христос із двома апостолами просять ночівлі: «і ночувати їм довелося під лавкою». На превеликий жаль та сама література встигла вже пошкодити смак народу; і він з жадібністю цікавості кидається на читання того, що повинен був відкинути за почуттям благочестя, моральності та пристойності. Господь нехай вправить мудрість Святішого Синоду та православного уряду до пошуку засобів лікарських та охоронних 524 . 30 березня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Св. Синоду, графа А.П. Толстому, з приводу прохання громадян м. Кашина, про поновлення молебного співу біля раки великі княгині Ганни 525 , яка відпочиває у кашинському соборі Обер-прокурор Св. Синоду, граф А. П. Толстой, від 24 березня 1860 р., за № 1606, писав митрополиту Філарету: «Громадяни м. Кашина у всепідданішому проханні клопочуться про відновлення молитовного співу біля раки великої собор. Побачивши з цього прохання, що в 1677 р. відбулося визначення патріарха Йоакима 526 , несприятливе бажанню кашинців, я обов'язково постачаю покірніше просити ваше високопреосвященство про доставлення до мене зазначеного визначення, якщо воно зберігається в московській синодальній бібліотеці, государ та архіпастир, у справі висновок». Щодо цього митрополит Філарет дав таку резолюцію: 1) Відповідається, з проведенням витребуваного із синодальної бібліотеки визначення патріарха Іоакима 1677 року. 2) оскільки, разом з цим визначенням, під однією печаткою зберігалося визначення московського собору 1695 про видалення з посади смоленського митрополита Симеона 527 , то це під моєю печаткою пропоную конторі Св. Синоду, для повернення до синодальної бібліотеки. 3) Пропоную також справжню справу зберігати у справах синодальної контори. Філарет, митрополит московський. Потім митрополит Філарет, у відповідь на ставлення графа А. П. Толстого, за № 1606, писав до нього таке: З нагоди всепідданого прохання громадян міста Кашина про відновлення молебного співу біля раки великі княгині Анни, яка спочиває в кашинському соборі, ваше сяйство ставленням, від 24 березня, цього 1860 року, № 1606, вимагали справжнього про це предмета визначення укладання. Означене соборне визначення святішого патріарха Іоакима, з шістьма іншими архієреями та одним архімандритом, за власноручним підписанням усіх їх, з додаванням документальних статей, із синодальної бібліотеки мною витребувано і при цьому супроводжується. З цього визначення видно, що в представлених цьому собору відомостях про благовірної княгині Ганні багато виявилося невірним. У житії її в трьох місцях сказано, що її «мочі ніякого тління причетні»; а після огляду їх двома архієреями, архімандритом і протопопом «мочі в різних місцях зотлішали і зруйнувалися». Також несправедливим виявилося свідчення попа Василя, що права рука її «згбенна, яка благословляє». Та й неймовірно, щоб благочестива стариця прийняла на себе образ благословення священика. У житії, у двох місцях, сказано, що й ризи її «тлінню не причетні биша». Але за оглядом «ризи та схиму зотліли». Показ якогось Никифора, ніби життя благовірної Анни в соловецькому монастирі виписано зі статечної книги, у визначенні визнано «Никифоровою байкою». У явищі паламареві Герасимові вона сама назвала себе Анною. Але вона в чернецтві іменувалася Софією, і в соборному визначенні помічено, що «не можете ім'я своє чернече забути». Отже, бачення паламаря не є достовірним. Далі у визначенні помічено: «такожде і в чудесах знайшлася написана якась незгода і непристойність». З цих відомостей та дізнань у патріаршому соборному визначенні виведено такий обережний висновок: «Судихом житіє великі княгині і про чудеса опис залишити, за недостовірне їх, і скасувати я до часу великого собору всіх архієреїв і до справжнього сповіщення, коли якщо надалі Бог оголосить і затвердить». «Свята її не творити». «Образ її не писати і молебнів їй не співати, і співати нині за нею точкою паннихиди». «У церкві великі княгині Анни, без відомого випробування освяченої, божественні служби ніякові ж виправляти». На підкріплення цього визначення святійший патріарх у соборі посилається на постанову собору 7175 (1667), при патріархах Паїсії олександрійському, Макарії антиохійському та Йоасафі московському. Визначення найсвятішого патріарха Іоакима з малим собором не можна не визнати справедливим, у порівнянні з відомостями і дізнаннями, що були тоді на увазі. З тим разом воно має характер скромності та обережності, тому що залишає справу в очікуванні, чи не покаже Бог надалі знамення того, що благоволить прославити благовірну Ганну, але і у разі таких знамень відсилає справу до нового собору всіх архієреїв російської церкви. Якщо таких очікуваних знамень, після визначення патріарха Іоакима з собором, протягом 180 років не відкрилося: це визначення, на мою думку, зберігає й нині обов'язкову силу для російської церкви. № 148. 30 березня, 1860 528 10 квітня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, графу О.П. Толстому, із запискою: «вдовство духовенства» Обер-прокурор Святішого Синоду, граф О.П. Толстой, при Конфіденційному відношенні, від 17 березня 1860 р., за № 1443, з найвищої волі, зробив до митрополита Філарету на висновок надіслану від Государя Імператора записку невідомого про безперешкодне дозволі вдовим священикам складати священний сан, знати з цього думку Святішого Синоду». – На цьому плані рукою митрополита позначено: «Квіт. 10. відповідає, з думкою». При Конфіденційному відношенні вашого сіятельства, від 17 березня, № 1443, до мене до мене записка, під назвою: вдовство духовенства, і вимагається моя про неї думка. Щоб не тільки викласти мою думку, але й показати підстави оного, і усунути заперечення проти нього, що можуть представитися, я знайшов необхідним скласти докладний розгляд зазначеної записки, яке при цьому представляю. Що стосується проекту визначення про тих, хто просить зняття священичого сану, хоча думка моя про цю частину відома вже вашому сіятельству із записки моєї від 3 лютого, проте я постараюся незабаром повніше порозумітися, стосовно змісту проекту протоколу. Особливий церковний тягар і незадовільний стан мого здоров'я не дозволяють мені бути досить поспішним 529 . Розгляд записки, під назвою: «вдовство священиків» I. Записка, під назвою: вдовство священиків, має вигляд сильного зображення предмета; але це тому, що зображує предмет односторонньо і в рисах перебільшених. ІІ. Вона починає тим, що визначає пропорцію вдових священиків до дружин, як 4 до 10; і каже, що це "без найменшого перебільшення". Якщо висловитися простіше: це означає, що кількість дружин має вдвічі з половиною більше, ніж вдових, а вдових вдвічі з половиною менше. Невідомо, на чому це ґрунтується. Зроблено перевірку цього розрахунку, за допомогою клірових відомостей, для поспішності, тільки містом Москві, і московським повітом: виявилося, що у Москві єпархіального відомства протоієреїв і священиків, мають дружин 234, а вдових 59; Отже, вдових вчетверо менше, ніж мають дружин. У московському повіті священиків, які мають дружин 99, а вдових 20; Тому вдових в п'ять разів менше, ніж мають дружин. Отже, число, яке показала записка, і в якому вона відкидає найменше перебільшення, за перевіркою документами виявилося перебільшеним майже вдвічі проти справжнього числа. Якщо ж із 79 вдових священиків Москви та її повіту виключити 48, які мають понад 50 років, то загрозливих спокусою, про яку йдеться у записці, залишається лише 31 із 412. ІІІ. З таким же перебільшенням зображено в записці безпорадність удовиного священика. Два кола спорідненості, його та померлої дружини його, становлять йому чимало зручності, або взяти когось із спорідненості до себе в дім, або віддати малолітніх дітей на виховання комусь із родичів. Він може також взяти для дітей і сторонню жінку, яка має близько п'ятдесяти років, які роки усувають сумнів, і ще не позбавляють сил для домашніх справ. IV. Сильне перебільшення полягає і в наступних словах записки: «тягнуть із його будинку все, що хтось може; гинуть без нагляду діти, і пустіє весь дім». Якщо у вдової чи неодруженої світської людини не тягнуть з дому всі, хто що може: чому ж цьому безперервному розбою вважати схильним до вдового священика? Насправді бачимо, що вдові священики утримують у порядку господарство, чесно виховують дітей і видають дочок заміж із посагом. V. У записці сказано, і навіть без обмеження, що «за втратою дружини слідує розпуста». При об'єктивному розгляді цієї думки, в такому загальному вигляді вираженого, нехай буде дозволено сказати, що в ньому з малою часткою істини об'єднується в багато разів більша кількість (звичайно, цілемірного) наклепу. Протягом тридцятивосьмирічного спостереження мого за духовенством столиці Москви, жоден із вдових священиків не був викритий у розпусті; один тільки зазнав приватного від деяких людей нарікання, часто відвідування одного світського будинку, втім чесного, і коли, обережно, переведений був в інше місто, нарікання там не відновлювалося. Взагалі, вдові протоієреї та священики в Москві користуються доброю думкою, а деякі й глибокою повагою до їхньої моральної гідності. VI. Несправедливо природна схильність людини до іншої статі представлена ​​в записці непереможною, за винятком хіба одну людину з тисячі, і мучить людину «кожну годину, кожну хвилину». Так думати - значить представляти в людині природу скотарства переважаючою, а духовну нічого не значущою: думка противна гідності природи людської і образлива для Творця її. Є в пошкодженій гріхом природі людини боротьба плоті проти духа; але проти неї християнська віра доставляє цілком переможну допомогу. І досвід представляє безліч людей, частиною за обітницею або за обов'язками, частиною без обов'язків, які супроводжують чисте життя в бездоганності або вдовстві. VII. Перебільшення сягає крайності, як у записці сказано, що придушувати тілесні рухи є подвиг «вище мучеництва». У цьому виразі немає і тіні істини, а є лише образливе приниження святині мучеництва. VIII. Такого ж вираз записки, що тілесні рухи, покладені в природі людини «становлять сутність її». Отже, прагнення людини до істини, добра, небесного, божественного – це все несуттєве, а сутність людини є прагнення жінки! Ось до якої крайності може довести надмірне зусилля довести бажану думку будь-що-будь. IX. Записка представляє сама проти себе заперечення, що тілесні рухи можна перемогти постом та молитвою. І для спростування цього заперечення виписує слова блаженного Єроніма 530 , що він у пустелі «уявляв собі насолоди Риму», і що в нього «в холодному тілі все ще кипіли хтиві пориви». З цього в записці виводиться наступний висновок: «яке ж має бути становище священика, який втратив дружину»? Дивний образ висновку! Один із багатьох, який жив за 1400 років перед тим, зізнавався, що відчував тілесні рухи: тому всі люди всіх часів, і особливо вдові священики мають непереможні тілесні рухи. Яка логіка дозволяє від однієї людини укладати всіх? Притому Єронім не втік з пустелі і не одружився, а благочестиво помер життя в чернецтві; отже він постом і молитвою переміг рух плоті; тому його приклад не спростовує наведеного в записці заперечення, а підтверджує його; відтак і вдові священики, якби хтось із них зазнав боротьби плоті, подібно до Ієроніма, можуть здобути перемогу, подібно до Ієроніма. Х. У записці духовному начальству щодо вдових священиків приписується таке правило: «не дозволяй собі дій надто явних і різких, таких, у яких можна було б викрити, і священствуй». З Божої милості, мені досить відомі багато російських архієреїв, в яких я абсолютно впевнений, що жоден з них не дозволить собі керуватися про них лицемірним правилом, і внаслідок цього за потреби повинен визнати, що припис духовному начальству цього лицемірного правила містить у собі наклеп. Якщо, по нещастю, хто знає єпископа, який дозволяє собі діяти за цим лицемірним, засуджувальним і шкідливим, правилом, той, по відчуттю справедливості і за ревнощами про чистоту духовного стану, повинен донести Святішому Синоду, для вжиття діяльних заходів проти аморальності і спокуси. ХІ. Записка називає церкву мудрою за те, що вона дозволила другий та третій шлюб. Це неправильне погляд на закон церковний. Мудрість церкви з цього предмета особливо полягає в тому, що вона не тільки для священиків, але і для всіх християн досконалим визнає один шлюб, тому що християнський шлюб, за апостолом, є образом союзу Христа з церквою; Христос є єдиний наречений єдиної нареченої, православної церкви. Другий шлюб допускає вона за поблажливістю до немочі людської, а третій допускає неохоче, з епітимією, як невільний від гріха, відвертаючи цим недосконалим ділом більше зло, перелюб поза шлюбом. Тому цілком справедливо церква вимагає, щоб шлюб священика був досконалий. а не такою, якою і в мирянах визнається недосконалістю. XII. Після перебільшеного зображення пристрасного стану вдового священика, в записці пропонується питання: «що ж робити йому, коли він відчуває безсилля для боротьби з пристрастю, що спалює його»? На це, по справедливості, можна було б відповідати: треба робити те, що робив, наведений у записці, блаженний Ієронім, тобто не залишати свого місця, приборкувати і перемагати пристрасть силою розуму та морального закону, страхом Божим, пристойними подвигами та покликанням з вірою благодатної допомоги Божої. Але записка, мимохідь все це, ніби не має значення, спрямовує припущене питання доставити вдовому священикові найбільшу зручність, залишити священство, і одружитися, і для того залишити поза увагою церковні постанови і змінити існуючий закон. З передбачливістю треба подумати про наслідки, якби справді неприборкана пристрасть вдового священика визнана за ґрунтовну причину зміни закону. Слідом за вдовим священиком може з'явитися мирянин, що залишився після третього шлюбу вдовим у тридцятирічному або тридцятип'ятирічному віці (які випадки у справах бували на увазі), і сказати: з тієї ґрунтовної причини, що і я не можу перемагати тілесних рухів, скасуйте правило і шлюб. Можуть постати матроси з кораблів, і сказати: з тієї ґрунтовної причини, що, у тривалих мандрівках морями, ми можемо перемагати тілесних рухів, скасуйте закон, забороняючи нам мати на кораблях дружин. Можуть постати службовці на малій платні, які не мають дружин, і сказати: з тієї ґрунтовної причини, що ми не можемо перемагати плотських рухів, зміните закон про малу платню, і дайте нам вдвічі або втричі більшу платню, щоб ми могли взяти і просочувати дружин. Особливо, якщо не допустили домагання тришлюбного вдівця-мирянина змінити закон: домагання вдового священика нічим не краще за нього. XIII. У записці виписаний закон, який наказує умовляти священика, який бажає скласти сан, щоб він не ухилявся від прийнятого на себе звання, і цей випис супроводжується наступним запереченням: «До чого ж ці випробування та умовляння»? Хай буде дозволено здивуватись цьому нападу на закон. Священик хоче спричинити святиню священства для того, щоб мати зручність задовольняти плотським бажанням: як же не умовляти його, поки ще не зробив незворотного кроку, щоб він одумався, і роздумав, що кидає, і чого шукає? Чи не залишити собі на все життя докору в совісті, що, почавши духом, плоттю помер? Записка вважає, що він прийме сповіщення лише лицемірно, і, залишившись у священстві, житиме порочно. Але це підозра безпідставно. Якщо вдовий священик просить зняття сану, боячись гріха проти сьомої заповіді: чому ж він, після духовного умовляння, перестане боятися цього гріха? Чому не думати, що той, хто неуспішно боровся з тілесними думками, почувши голос духу, справді збудиться духом і стане твердо в подвигу проти гріха? Крім цього, при складанні записки, звичайно, забуто, що священики можуть просити зняття сану і крім вдівства, з інших причин. Уявляю випадок (і, якби треба було, можу довести його справжньою справою), що священик, що має в характері не згладжену рису честолюбства, за провину проти посади засуджений на заборону священнослужіння і віддалення від місця, увійшов до архієрея проханням, щоб або позбавити його від цього нестерпного. Але коли архієрей, зробив йому потрібне нарозуміння, і запросив його перед Богом і совістю ретельніше роздумати про слові, що вирвалося в нього в нетерплячості: він через кілька днів просив вибачення в нетерплячості, підкорився визначенню суду; і, понести покуту, тепер продовжує служіння зі схваленням парафіян. Чи можна в цьому випадку сказати: «До чого ці сповіщення»? XIV. Роздуми про вдового священика, який повідомлено не залишати священства, укладено у записці питанням: «На кого впаде вина його падіння»? Відповідь: зрозуміло нею самого; тому що умовлянням не приневольнюють його, а тільки наполягають; і він, якщо і при умовлянні залишиться малодушним щодо боротьби проти плоті, може не прийняти умовляння, і не буде утриманий у священстві. Якщо ж послухається умовляння і не буде вірним, сам буде виною своєї невірності. XV. Далі, у записці виписується текст закону про те, що колишньому вдовому священикові, після зняття з нього сану, забороняється вступати до державної служби раніше десяти років; і потім йдуть проти цього закону заперечення: «хто, хто має пізнання та здібності, засудить себе на десятилітню бездіяльність»? Здібності його заглухнуть. Відповідається: немає йому потреби засуджувати себе бездіяльність; йому не заборонено приватну діяльність, наприклад, робити і здійснювати вчені та літературні праці, і набувати ними значних відплат, або виконувати інші приватні доручення, відповідно до знань і здібностей. XVI. Продовжуючи заперечувати вищезазначений закон, записка приймає іронічний тон, ніби «так говорить закон», прирівнюючи своєму паламарю, своєму прихожанину-мужику та інше. Закон є предметом важливим; і, якщо потрібно заперечувати проти нього, за його справжньою недосконалістю, то, звичайно, краще не іронічним тоном. Іронія представляється тут особливо гіркою і тяжкою при згадці, що вищенаведений закон, проти якого заперечення налаштовано на іронічний тон, є власноручна резолюція в Бозі спочившего Імператора Миколи I, дана 28-го дня лютого, 1839 року. XVII. У Бозі спочилий Імператор начебто передбачав, що з'являться люди, які захочуть закон про вдових священиків заснувати не на засадах релігійних і моральних, але на поступці неприборканим пристрастям; і благоволив у зазначеній своїй резолюції написати і виправдувальні для неї такі слова: «Вважаю, що звання священиче настільки важливо, що скільки має бути розбірливим і обережним при удостоєнні оного, стільки ж утруднити добровільне оного додавання». «Вважаю, що ніяк не можна допускати, щоб особа, яка носила це високе звання, могла безпосередньо присвячуватися іншому служінню, яке б не було, без явної спокуси, і як би на доказ, що мирські обов'язки головніші за духовні». Чи не високе почуття релігійне і моральне промовило ці слова? Чи можна читати чи чути їх інакше, як із глибоким благоговінням? А записка, що розглядається, знущається, тому що її думка не підноситься до вищих початків, і переслідує тільки види особистих вигод і догодження плотським пожаданням. XVIII. Як вище, під числом I, сказано, що у аналізованої записці предмет представлений односторонньо, то повноти його зауваження необхідно відкрити тут той найважливіший бік справи, яку у записці не звернуто внимания. По постанові церковному священство дається на все життя: отже, за свавіллям, що залишає священство винен у порушенні церковної постанови. Той, хто вступає у священство, дає обітницю або присягу непорушно зберігати правила і закони священства: отже, по сваволі, той, хто залишає священство, винний у порушенні обітниці або присяги. У таїнстві священства викладається благодать: отже, по сваволі, той, хто залишає священство, винний у образі благодаті. Священик постачається, щоб служити для мирських людей керівником і прикладом життя морального і духовного: отже, свавілля, що залишає священство для догоджання бажанням плоті винний у заподіянні спокуси тим, яких мав наставляти. 7 правило четвертого вселенського собору забороняє священикам вступати у військову службу або в мирський чин: «інакше наважившись на це і не вертаються з каяттю до того, що раніше обрали для Бога, зраджувати анафемі». Правило це засуджує тих священиків, які цілком свавільно, залишаючись священиками, вступають у мирську службу: не така велика вина священика, який звертається до начальства з проханням зняти з нього сан. Але коли він, за сповіщенням, не чинить «каяття», і не погоджується відкласти свій намір, і «повернутися до того, що раніше вибрав для Бога»: винність його близько підходить до того, що засуджується правилом, і, за суворістю правила, він близький до того, щоб бути відданим анафемі. Зі сказаного тут видно, наскільки згодні з церковними постановами міркування в Бозі спочившего Імператора Миколи I, наведені вище, під числом XVII, і як справедливо те, що священик свавілля відкладає священство, як винний, повинен бути відпущений не інакше, як з обмеженням прав. ХІХ. Але записка, що розглядається, не знає цих священних міркувань і закінчується наступним ганебним висновком: «заради істинної честі церкви православної необхідно, щоб більшість вдових ієреїв залишили своє звання», тобто більшість вдових ієреїв вона підозрює, або навіть звинувачує, у недотриманні цнотливості. Ні. Якби це було справедливо, то послужило б не істинної честі, а великому безчестю православної церкви. Але тут необхідно не вперше сказати, що це безпідставний наклеп. ХХ. А якого висновку веде зроблений тепер розгляд записки, під назвою: «вдовство священиків»? Вона призводить до наступних висновків. 1) Якщо і належить питання, чи не потрібно переглянути закон про зняття священицького сану: записка ця не здатна бути прийнята в міркування, як не містить у собі справжніх підстав до судження про цей предмет, а наповнена однобічністю, перебільшеннями та наклепами. 2) Вона справляє тільки дуже сумне враження, що нею так несправедливо і так жорстоко ображений, начебто поневолений плотоугоддя, весь клас вдових протоієреїв і священиків, яких чудова більшість чесна, з яких тільки небагато іноді піддалися сумніву, а багато хто по життю своєму заслуговує протопресвітера, з повним, відповідним високому служінню, гідністю, що займають місця у Святішому Синоді. 18 квітня. Лист митрополита Філарета до графа А.П. Толстому, із запискою з питання про зняття сану з священнослужителів, на прохання Внаслідок Конфіденційно.го відношення вашого сіятельства, від 17 березня, № 1443, препроводивши до вас, від 10 дня цього квітня, розгляд записки, під назвою: вдовство духовенства, тепер перекладаю думку мою з питання: про зняття священнослужительського сану за проханнями. При складанні записки моєї з цього ж предмета, від 3 лютого, я потребував відомості про міркування та міркування, які були про це у Святішому Синоді; але тоді не мав їх. Отримавши список з проекту резолюції Святішого Синоду, я побачив у ньому такі обставини, які необхідно схильні до нової думки на справу. Передусім я можу утримати існуючий закон у повній силі; і тільки пояснити, що ті, хто народився в духовному званні, після зняття сану повинні бути негайно виключені з духовного відомства. Але коли у викладі синодальної резолюції побачив я, що в 1832 році, департамент законів вирішив було питання про зняття сану за проханнями надмірно полегшальним чином, і державна рада, похваливши його думку, ледве утрималася від затвердження оного, і звернув справу до Святішого Синоду, то не звернув справу до Святішого Синоду, то не звернув справу до Святішого Синоду, то не звернув справу до Святішого Синоду: нинішні обставини, департамент законів не підняв свого колишнього вже схваленого державною радою думки, і щоб державна рада не внесла її до зведення законів, особливо у разі розбіжності у Святішому Синоді. Тому я знайшов необхідним у цьому викладі мою думку, по-перше, показати з неналежності вжиті і не на твердих засадах засновані міркування законодавчого департаменту в 1832; по-друге (щоб, по можливості, відібрати зброю у тих, які кричали на строгість існуючого закону), частину підкріпити його міркуваннями, частину пом'якшити так, що в цьому пом'якшенні ще немає послаблення. Тому належить мені, щоб колишній священнослужитель, після зняття сану, 7 років не жив у єпархії колишньої служби, 3 роки (замість 10) не вступав у державну службу і не зберігав орденських відзнак. Питання про зняття сану з протоієреїв, священиків і дияконів було вирішено законом, який склався, частиною з постанови Святішого Синоду, частиною з найвищої резолюції в Бозі спочившего Государя Імператора Миколи I, і який увійшов у склепіння державних законів. Але як нині це питання знову розглянути, то для цього потрібно, по суті справи, і з міркувань, що міститься в синодальному діловодстві, прийняти в міркування таке: 1) У 1832 році, департамент законів робив вирішити це питання полегшеним чином; але державна рада звернула це питання до розгляду Святішого Синоду; і вельми справедливо. Якщо вирішення цивільних законодавчих питань присвоєно державній раді, то не менш справедливе, і ще більше потрібно, щоб вирішення законодавчих питань з духовного управління належало Святішому Синоду; тому що тут потрібні бувають ієрархічні та канонічні міркування, які ґрунтовно зробити, і вірно прикласти до справи, звичайно, властивіше Святішому Синоду, ніж людям, які звертаються в іншому колі знань та досвідів. 2) Це насправді виявилося в здійсненій департаментом законів спробі вирішити питання про зняття сану. На підставі рішення він прийняв ту обставину, що деякі священнослужителі стають вдовими в молоді роки. Але якби ця обставина була прийнята в основу для законодавчого висновку, то вона повела б до безглуздя. На цій підставі світські люди, які за третім шлюбом овдовіли в молодих літах, могли б вимагати закону про дозвіл четвертого шлюбу. Якщо це неприпустимо, то ясно, що думка про раннє вдівство не веде до жодного ґрунтовного законодавчого висновку. Законодавчий департамент у тому ж своєму міркуванні вважав, що заборона складати сан могла б мати шкідливі наслідки в моральному відношенні: але це показує, що не зрозуміти питання. Питання не про заборону складати сан, якої заборони не було в намірі Святішого Синоду; але питання, з якими умовами має допускати зняття сану, з дотриманням справедливості, і з обережністю проти спокуси. 3) За постановою церковною, священство дається на все життя: отже, за свавіллям, що залишає священство винен у порушенні церковної постанови. 4) Той, хто вступає у священство, дає обітницю або присягу непорушно зберігати правила і закони священства: тому, по сваволі, той, хто залишає священство, винний у порушенні обітниці або присяги. 5) У таїнстві священства викладається благодать: отже, за свавіллям, що залишає священство винен у образі благодаті. 6) Священик постачається, щоб служити для мирських людей керівником і прикладом життя морального і духовного: отже, за свавіллям, що залишає священство для догодження бажанням плоті винний у причині спокуси тим, яких повинен був наставляти. 7) Особливого роду спокуса відкривається, коли священик, за посадою духовника, який знає багато таємниць совісті багатьох людей, яких таємниць непорушність забезпечена в ньому суворістю церковного закону, складає з себе сан, і є серед тих же людей, з мовою вже не так міцно пов'язаним, як раніше. Є таємниці совісті, яких відкриття може спричинити розлад у сімействах, і бути причиною великих нещасть. Закон був би несправедливий і шкідливий, якби не вжив проти цього можливого застереження, з послаблення людині, яка дозволила собі не залишитися вірною благодаті священства. 8) 7 правило четвертого вселенського собору забороняє священикам вступати у військову службу чи мирський чин; «Інакше тих, хто наважився на це, і не вертаються з каяттю до того, що раніше обрали для Бога, зраджувати анафемі». Правило це засуджує тих священиків, які цілком свавільно, залишаючись священиками, вступають у мирську службу; не така велика вина священика, який звертається до начальства з проханням зняти з нього сан. Але коли він, за сповіщенням, не чинить «каяття», і не погоджується відкласти свій намір, і «повернутися до того, що раніше обрав для Бога», винність його близько підходить до того, що засуджується правилом, і, за суворістю правила, він близький до того, щоб віддатись анафемі. 9) Не можна при цьому не згадати, як згідно було з цими церковними міркуваннями погляд на розглянутий тепер предмет у Богу спочившего Государя Імператора Миколи I. У високій власноручної резолюції його, 28 дня лютого, 1839 року, сказано: «Вважаю, що звання священиче настільки важливо, що скільки має бути розбірливим і обережним при удостоєнні оного, стільки ж утруднити добровільне оного додавання». І далі: 10) З усіх вищевикладених міркувань випливає, що закон 1839, про зняття сану, покладено на твердих підставах; і якщо при збудженому перегляді його вимагає зміни, то стосовно ясності, повноти і поміркованості суворості, без допущення крайності послаблення. 11) Неясність закону 1839 року вбачається у цьому, що він наказує колишнім священнослужителям, після зняття з них сану, повертатися кожному у первісний стан. Це зручно застосовується до тих, що у духовному званні, за народженням, користувалися правами дворянства, чи прийняті на духовне звання з інших станів; але не ясно, як може бути застосовано це правило до тих, що народилися в духовному званні, оскільки, за буквальним змістом закону, їм слід із духовного звання повертатися в первісне духовне звання. Але зняттям сану рішуче відокремленим від церковного кліру вже невластиво залишатися у відомстві духовному, і духовному начальству незручно мати над ними спостереження. Після прийняття на думку всього вищевикладеного, знову розглянуте питання про зняття сану може, на мою думку, отримати такий дозвіл: I. Священнослужитель, який просить про зняття сану, умовляється, за розпорядженням єпархіального начальства, протягом трьох місяців, щоб не змінював закону священства, і не ухилявся від того, що раніше обрав для Бога. ІІ. З неприйнятого умовляння знімається сан, за визначенням єпархіального начальства, із затвердження Святішого Синоду; і з тим разом він виключається із духовного відомства, про що дається знати губернському правлінню. ІІІ. Але якщо той, хто просить про зняття сану, перебуває під судом, то рішення про зняття сану відкладається до рішення судної справи. IV. Колишній протоієреєм або священиком, після зняття сану, не має права жити в тій єпархії, в якій служив протоієреєм або священиком, протягом семи років, а був дияконом протягом трьох років. Основа цього показано вище, під числом 7. V. Колишні священнослужителі, після зняття з них сану, не мають права вступати до державної служби раніше трьох років, користуючись тим часом правами, які мають за народженням. VI. Вони зберігають, якщо мають вчені ступені магістра, кандидата, студента, а ступінь доктора богослов'я зберігати не можуть. VII. Ті, хто мав до вступу на священнослужительську посаду військові чи цивільні чини, після зняття з них сану, чини ці не повертаються. VIII. У разі вступу їх до державної служби, у їх послужних списках показується лише час перебування їх у духовній службі, а дії цієї служби, нагороди та відзнаки, не показуються. IX. Згідно з цим, вони не зберігають і орденських відмінностей, якщо такі мали в духовній службі. Якби світський чиновник наважився скласти з себе чини, то при цьому, звичайно, не було б допущено, щоб він зберіг орденські відзнаки. Дивно було б священного сану, що склав із себе, і тим піддав себе справедливому несприятливому думці благочестивого народу, і не має ніякого чину бачити тим, хто зберігає орденські відзнаки. 17 травня. Донесення митрополита Філарета Святійшому Синоду щодо статуту місіонерської установи Святіший Синод, указом від 15 січня 1859 р., за № 192, оголосивши митрополиту Філарету про затвердження Государем Імператором визначення Синоду, щодо заснування особливого духовного училища для приготування місіонерів, а також про зроблене обер-прокурором Святого Синоду. Відомство казенних будівель у селі Грузині, для передбачуваного поміщення в них зазначеного училища, наказав обрати з-поміж підвідомих духовних осіб кандидата на обіймання посади ректора місіонерського інституту, і доручити обраному накреслити проект статуту зазначеного закладу, який і представив би, на можливий швидкості, найкращим. Указом Святішого Синоду, від 15 січня 1859 року, № 192, наказано мені обрати кандидата на посаду ректора місіонерського інституту, і доручити йому накреслити проект статуту для цієї установи. При поспішному роздумі про цей незвичайний предмет, мені з'явилися труднощі у виконанні приписів Святішого Синоду. З найстаріших по службі в духовних училищах, що перебувають у московській єпархії, троє, протягом кількох років, вступили в єпископське служіння; і наступники їх потрібні на своїх місцях, тим часом як служба готує цих наступників. Вбачати ж здібних із службовців в інших єпархіях не маю я випадку, багато років залишаючись у межах довіреної мені єпархії. До того ж і завдання запропоновано у скрутному вигляді. У будь-якій справі від першого досвіду важко очікувати досконалості; тому важко достатньо встигнути в новій освіті місіонерів і в малій кількості, навіть серед 200. Важко влаштувати в самому місіонерському закладі навчання різним нехристиянським мовам, з яких деякі не отримали ще навчального оброблення, і не уявляють здібних вчителів. Безперечно, незручно було б поставити цю установу в галасливому місті; але будуть незручності і з боку занадто порожнього місця, де немає близько ні навчальних посібників, ні суспільства людей вчених і освічених, тоді як у місіонерах утворити повинна не сором'язлива самотність, але вільна присутність духу для поводження з людьми, навіть при незвичайних зустрічах. Втім, щоб виконати припис Святішого Синоду такою мірою, якою за вищевикладеними обставинами для мене можливо, наважився я викласти не статут, а лише початкові риси і підстави статуту місіонерської установи, які при цьому представляю на розсуд Святішого Синоду. Деякі думки про навчальний та підготовчий заклад для поширення християнської православної віри I. Яка установа потрібна для утворення розповсюджувачів християнської православної віри? Місіонерська семінарія? Деякі скажуть: це дуже просто. Інститут? Академія? Ці назви дають думку про посилену вченість; але не цим визначається потреба розповсюджувача віри, який піде проповідувати, ймовірно, не філософам, а малоосвіченим або неосвіченим. І всі три найменування, за звичайним на них думці, подають думку більше про вчення; але не цим визначається потреба розповсюджувача віри. Для розповсюджувача віри потрібні: по-перше, пізнання, з якими міг би посіяти слово істини в неведучих; по-друге, ревнощі і одухотворення, які робили б його здатним поглиблювати слово істини в серцях, і повідомляти їм внутрішнє світло і теплоту, при яких воно животіло б і зростало; по-третє, прихильність до самопожертви та до перенесення труднощів та поневірянь. ІІІ. Яка установа зручніша могла б сприяти такій освіті? Здається, – віропроповідницький монастир. Для цього можна було б призначити один з існуючих монастирів, нещадний способами утримання, не схильний до великого припливу народу. Настоятелем цього монастиря слід було б призначити обраного чоловіка, здатного бути разом і начальником віропроповідницького закладу. Частина братії, у готовому вже устрої, виконувала б церковнослужбові та господарські обов'язки, іншу частину становили б наставники та керівники учнів віропроповідництва. Ці жили б під дисципліною, подібною до монастирської, і мали б зручність, приймаючи настанови, відповідні їх призначенню, в той же час безперервно користуватися богослужінням, і клірично брати участь у ньому, і вивчити її так, щоб після, при дійсному вступі в звання віроповідачів, вони будуть дійсні, і вони вже перед знанням церковних, і вони вірні проповідники. Але думки про такий монастир, тепер, звичайно, треба сказати: та мимо йде; бо для установи обрано вже місце не монастирське. IV. На місці, де немає готової чернечої стихії, влаштовувати віропроповідницький монастир, означало б збільшувати одну працю іншим. При цьому чернецтво незручно зробити обов'язковим для всіх віросповідників. Таке зобов'язання загородило б вхід у віропроповідницьке служіння деяким здатним до цього, але не відчуваючи покликання до чернечих обітниць. Потрібно подумати про заснування особливого роду, який був би найближчим чином пристосований до утворення віросповідників. V. Чи не можна заснувати віропроповідницьке братство чи братське віропроповідницьке суспільство? VI. Братство, під керівництвом архімандрита чи протопресвітера, становили б священнослужителі та клірики, числом від 12 до 20, відповідно до потреби та зручності. Начальник , або настоятель , і священнослужителі були наважилися перебувати у безшлюбності все життя, відповідно до 26 правилом св. апостолів та 26 шостого вселенського собору. Клірики мають бути безшлюбними, принаймні на той час, доки належать братству. VII. Члени братства пресвітери та диякони були б зобов'язані здійснювати богослужіння в церкві суспільства, причому до кліриків приєднувалися б і утворені до вірознавства. VIII. Старшим за начальником братства був би спостерігач (інспектор), охоронець моральності та порядку (дисципліни). Він помічник начальника, і у разі потреби заступає його місце. ІХ. Членами братства, що розподіляються за здатністю, знаннями і досвідченістю, виконуються посади: духовника, наставника (професора), керівника (гувернера), економа, діловода. Х. Первоначальник братства і дійсний опікун оного є першим членом Святішого Синоду, митрополит новгородський. ХІ. Можуть бути почесні піклувальники з духовних та світських осіб. XII. Настоятель братства керує цим батьківськи, повноважно і разом братолюбно. Для правильного провадження справ до нього приєднуються спостерігач, духовник або один з наставників і складають управління суспільства. ХІІІ. Настоятель, спостерігач, духовник і всі наставники складають пораду, для міркування про все, що може служити до утвердження та піднесення духовного, морального, навчального та матеріального благоустрою суспільства та віропроповідницького училища. XIV. Настоятель повинен намагатися, щоб збори ради були часті і щоб це були не лише посадові засідання, в яких присутні пропонують свої судження, і подають голоси з питань, пропонованих від начальства, а й братні, на щиру взаємну і особливо до начальника довіреності засновані, наради для розгляду своїх питань і труднощів, що зустрічаються. XV. Число утворених до віросповідання на перший раз може бути від 25 до 40. У будь-якій справі новій, у якій важко передбачити досконалий успіх, благонадійніше та безпечніше зробити перший досвід не у великому розмірі. І начальник, і наставники не мало турбуватимуться, щоб твердо і вірно встановити нову власну дію; і тому не повинно розважати їх турботою про багатьох, що навчаються. Наставляні ж, і небагато, за новини установи, не маючи на увазі приклад попередників, тим більше вимагають нагляду та керівництва, які б їх повністю обіймали. XVI. Для віропроповідницької освіти, за бажанням та випробуванням, прийняті можуть бути: 1) Священики та диякони, які здобули семінарську освіту, і не зобов'язані подружжям. 3) Учні семінарії не нижче середнього відділення, і не молодше 18 років. 4) Охочі зі світського звання, які здобули освіту, не нижче гімназичного і не молодше 18 років. XVII. Терміновий час віропроповідницької освіти (курс) можна покласти на чотири роки. Деякі можуть залишатися довшими, для більшого вдосконалення, або для досягнення більшої зрілості віку. XVIII. Вступники освіти називаються слухачами віросповідання , а минула частина поприща, і досягнувши певної міри успіхів, при пізнаному моральному гідності, отримують найменування кандидатів віросповідання . З них деякі, після прийняття в міркування гідності та віку, можуть бути вироблені в диякони ще протягом освіти. ХІХ. З тих, хто здійснив терені освіти, після прийняття в міркування гідності і віку, одні виробляються у священики, і вступають у служіння віропроповідників, а інші, в ступені диякона, визначаються помічниками до віропроповідників, для довершення своєї освіти, під керівництвом на досвіді. XX. Предмети віропроповідницького вчення. 1 . Читання Святого Письма, з коротким тлумаченням та повчальними застосуваннями. 2 . Православний катехизис і православне богослов'я, що викладається ґрунтовно, без великої широкості, із застосуванням до потреб віропроповідника. 3 . Вчення про неправославні християнські віросповідання, коротке, з метою дати більш точності православному знанню, і на випадок різних зустрічей. 4 . Вчення про нехристиянські релігії, з направленням до того, як навчити помиляючих, що вони справді помиляються, і збудити в них бажання істинного богопізнання. 5 . Священна та церковна історія, зі зверненням уваги на історію віропроповідництва, щоб представити утвореним приклади керівні та збуджуючі. 6 . Вчення словесності, особливо спрямоване до того, щоб утворені могли складати бесіди і повчання про предмети віри і моральності на письмі, і набули навички вимовляти такі і приготування письмового. 7 . Мови, грецька та латинська, і, для бажаючих, єврейська, а якщо можна й деякі мови народів, у яких мають діяти віропроповідники. Може бути не зайвою і французька мова, на випадок зустрічі з освіченими іноземцями у неосвіченого народу. 8 . Для полегшення розуму від занять важчих, і для користі майбутнього служіння не зайві деякі поняття зі пізнання природи, наприклад про силу та дію деяких рослин та мінералів щодо хвороб та здоров'я людини. ХХІ. Відповідно до мети установи, вправи релігії повинні в ньому бути в особливій силі: день, вчення, настільки, - все починається і закінчується спільною молитвою. І наставники й утворені щодня, а за потребою принаймні в середу, п'ятницю та суботу слухають ранню літургію; у недільні та святкові дні – повну церковну службу. У день, коли не слухають літургії, слухають ранкову, повну, або, за потребою, до кафізмів (подібно до монастирів, які перебувають на робітничих посадах). По належному приготуванні сповідуються і причащаються святих таїн на початку і наприкінці великої чотиридесятниці та різдвяного посту, в інші пости одного разу, і, крім постів, у великі свята, по короткому приготуванні. Повинне заохочувати духовні зносини з духівником і, крім сповіді. Для цього на допомогу спільному духівнику можуть бути призначені й інші священики, за переважною здатністю та досвідченістю. Читання Писань має належати до щоденних обов'язків утворених. Між вправами у творах іноді можна призначити складання молитов. Під час столу ті, хто обідає і вечеряє, безмовно приймають духовну їжу повчального читання, що проводиться за призначенням або по черзі. XXII. Важливу і важку справу обрати, особливо спочатку, для нової установи начальника та наставників. Потрібно, щоб досить відомі були здібності, освіта і моральний напрямок, що представляються до обрання. XXIII. Думка призначити начальником цієї установи єпископа – незручна. Єпископство, що захищається, тут було б тільки прикраса. Свята церква, за своїми корінними правилами, вживає воно, як подвиг для пастви більш менш широкої. Думати, що єпископ був би повноважнішим, і менш схильний до сторонніх впливів, ніж архімандрит або протопресвітер, не представляє сильних переконань. Той чи інший однаково мають бути у найближчих стосунках до головного члена Святішого Синоду і до синодального обер-прокурора. Якби єпископа поставити без пристойної почту, і надати йому відправляти священнослужіння за подобою священика, це представляло б незвичайне видовище. Скласти йому досить повну почет, і за місцем мало зручно, і в господарському відношенні обтяжливо 534 . 19 травня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, графу О.П. Толстому, з думкою про видану баккалавром казанської академії Шаповим книжки, під назвою: «Російський розкол старообрядства» Граф О.П. Толстой секретним листом, від 31 липня 1859 року, повідомляв митрополита Філарета, що з різних боків доходять до нього дуже несприятливі відгуки про книгу бакалавра казанської академії Щапова, під назвою: «Русский раскол старообрядства». Кажуть, що ця книга, написана з деяким знанням справи і мистецтвом, за своїм напрямом, може справити багато зла, оскільки вона зображує одні темні сторони нашого стародавнього церковного життя і приводить деяких до такого хибного і небезпечного висновку, що сама церква породила розкол. Якщо це так, то є небезпека залишати цей твір без спростування; інакше воно може похитнути здорові поняття та віру навіть у людях з добрими прихильностями, але без достатніх знань. Ще небезпечніше залишати суспільство наше за тієї думки, що думки, викладені м. Шаповим, поділяються чи схвалюються всією взагалі російською церквою. Тому граф вважав за необхідне: доручити людині обізнаній і добровільній написати спростування на книгу р. Шапова, яке могло б викорінити посіяні нею помилки, і 2) саму книгу заборонити, а цензора, що пропустив її, піддати відповідальності, або зробити інше подібне до цього розпорядження, щоб було відомо всім, що спосіб думок м. Шапова анітрохи не схвалюється і не терпиться вищим духовенством нашим. Будучи не цілком впевнений ні в справедливості чуток, що дійшли до нього, ні в досконалій правильності своїх думок і припущень, граф Толстой просив у митрополита поради та настанови: як слід вчинити, щоб спокуса і шкода, зроблені книгою м. Щапова, або зовсім знищити, або, по можливості, припинити. Вгорі цього відношення рукою митрополита Філарета зазначено: «Травня 17, відповідально, з проведенням зауважень професора священика Горського 535 і з випискою з «Мандрівника» про похибки книги». Внаслідок відношення вашого сіятельства, від 31 липня 1859 року, я доручив професору академії священику Горському розглянути книгу: «Російський розкол старообрядства». Зауваження його на цю книгу при цьому додаються. Ці зауваження скромні; але при цьому виявляють у книзі однобічність думок і з окремих випадків виведені загальні перебільшені висновки, несприятливі для православ'я, і ​​тому сприятливі для розколу. Вільніша думка про цю книгу викладена в березневій книжці «Мандрівника». На стор. 82. «Р. Щапов при складанні свого твору користувався творами розкольників. Кожен, хто розглядав їхні рукописи, знає, що дві думки рухали розумом і пером їх: православну церкву обмовити, а розкол у всіх його установах звеличити. Всупереч сумлінності людей, які пишуть, розкольники на користь розколу навмисно вигадували проти святої церкви речі найнеспроможніші, навіть неможливі. Користування такими джерелами вимагає від дослідника найсуворішої історичної критики. Що ж робить у цьому плані м. Щапов? Для вирішення серйозних питань він з дитячою довірою бере свідчення з розкольницьких писань, повторює їх і за допомогою своєї уяви розфарбовує власними описами. Ось приклад: «На дещицю славу новоосвященні (покровської на Гілці) церкви», пише Іван Алексєєв в історії про Гілку, «усі народи з усіх країн радості сповнившись, на людину, що звідусіль всюди приходить, залишаючи доми і в дорогу праці приймаху. Господи чесні про будівлі знерадища, і пані чесний течеху на те проживання, діви відходу від батьків своїх. Звідки незліченними народами наповниться ветківське проживання і як град великий в проживання тих з'явися (стор. 273-274)». На В'ятці, як у безпечному місці, розкольників було багато; Проте розповідь Алексєєва перебільшений, як показують самі висловлювання: «єси народи, з усіх країн, панове і пані, незліченні народи». Звичайно, не церква покровська, а безпека проживання тягнула розкольників на В'ятку. Тим часом, м. Щапов, на підставі цього свідчення, намалював високу картину богослужіння у скитах розкольницьких і виставляє її як причину, яка приваблювала православних до розколу. Для такого опису слід навести свідчення точніше, не допускаючи жодного свавілля. І що це за причина розповсюдження розколу? Хіба в наших православних церквах не було таких іконостасів? Хіба наш статут відкидає таке благочиння у храмі? Хіба у наших православних монастирях служба не тривала по 4, по 5 і більше годин? Хіба благочиння в них не дотримувалося точно за статутом? Та й звідки інакше розкольники могли запозичувати таке благочиння? А якщо й у православних обителях церковне благочиння суворо дотримувалося, то як розкольники своїм благочинням могли діяти на розбещення православних? Взагалі твір м. Щапова страждає на відсутність історичної критики, і в цьому відношенні не характеризується рисами праці вченого». На стор. 83. «У багатьох місцях у м. Щапова відчутний брак фактів; а звідси – два зла: по-перше, той самий факт наводиться на підтвердження різних думок; по-друге, виходячи з небагатьох фактів робляться загальні аподиктические укладання. Чи не краще було б у подібних випадках триматися стародавнього правила: чого не знаєш, того не стверджуй і не заперечуй, а більше питання, досліджуй? Так, наприклад, говорячи про нестачу духовних училищ і духовної освіти в першій половині XVIII століття, м. Щапов, на підставі відомостей про казанську семінарію, стверджує, ніби деякі тільки, дуже небагато, з єпархіальних архіпастирів того часу незабутні своєю опікою про заснування духовних училищ, начебто, з іншого боку, більшість архіпастирів уповільнювали влаштування семінарій та училищ, навіть не співчували установі їх і розпускали по домівках учнів, зібраних їхніми попередниками (стор. 436–437)! Ми маємо підставу стверджувати неприємне. Єпископів, які не співчували руху духовної освіти в першій половині XVIII століття, було дуже мало, - і то були пастирі, які самі не отримали класичної освіти в академіях, і вийшли зі школи монастирського подвижництва. Але Святіший Синод і рішуча більшість єпископів діяльно, з пожертвуванням власних коштів, заводили та підтримували школи. Інакше, як пояснити те, що з 1721 по 1764 р., на землі неписьменній, утворилося близько 28 семінарій, що мають, принаймні, філософські класи, крім нижчих училищ, яких в одній новгородській єпархії було до 12-ти? Деякі семінарії та училища, наприклад, нижегородські, були засновані саме єпископами, і при цьому зі спеціальною метою – готувати людей, які, отримавши сан священства, допомагали б єпископам звертати розкольників до православної церкви. А йшли наші училища повільно з інших причин, особливо від нестачі матеріальних засобів для правильного організування їх». На стор. 84. «Найважливіший, так би мовити, учнівський недолік книги м. Щапова полягає в крайності погляду. Поставивши собі завданням – знайти причини походження та поширення розколу, він скрізь шукає їх у недоліках церкви та суспільства; так що розкол, за його книгою, має рацію, а все, чим він був оточений, винне. Особливо вина падає, крім Никона, на духівництво та суспільство. Г. Щапов не хоче знати, які заходи вживало духовенство проти розколу, не хоче вникнути, наскільки історично винне духовенство, і яке саме духовенство винне у відділенні та посиленні його: він твердить одне, що духовенство винне. І до яких крайностей іноді доходять його положення! Візьмемо для підтвердження хоч один приклад. «Не кажучи про жорстокі громадянські страти», пише м. Щапов, «яким піддавали розкольників, і які тільки сильніше дратували, озлоблювали, запекли їх, і тим більше посилювали опозицію розколу, – саме посилання розкольників чимало сприяло поширенню його. На самому початку, як тільки відкрився розкол, цар Олексій Михайлович багатьох розкольників послав у оземствування і в темниці заточення. Багато хто з цих засланих, за Олексія Михайловича, у місцях заслання та ув'язнення, як відомо, були першими розколоучителями. Багато розкольників посилалися і ув'язнені були в монастирі: і тут вони, як сказано в актах, вдаванням і лукавим хитрощами виманювалися і, йдучи з монастирів в інші місця, чинили огид гірше першого (стор. 546)». Покарання запекли розкол, посилювали опозицію. Хто ж винен: чи покарання, на які заслуговували розкольники, чи моральна завзятість розкольників? У місцях заслання розкольники робилися розколочниками. Хто ж знову винен: чи посилання, чи розкольники, які не хотіли виправитися і на засланні? Отже, було б краще – залишити розкольників жити та діяти з волі. Значить, в'язниця винна в тому, що лиходії, закуті в ній, заражають своїм лиходійством менш злочинних людей. Розкольники, тікаючи з монастирів, чинили опір гірше першого. Отже, не слід їх посилати в монастирі! ... Така логіка м. Щапова, захопленого необдумано в крайність думки! » Тому справедливо буде укласти: 1) що не виконав свого обов'язку цензор, який схвалив цю книгу для надрукування, не вимагаючи виправлення думок несправедливих та шкідливих. 2) що потрібно попередити цензурні духовні комітети книг, щоб, у разі представлення цієї книги для нового видання, не допускали знову надрукувати її без виправлення, і щоб по виправленню допустили її до друкування не інакше, як на розгляд думки цензурного комітету в академічній конференції. 3 липня. Лист митрополита Філарета до князя С.М. Урусову, з думкою щодо заходу щодо благоустрою алтайської духовної місії Князь С.М. Урусов, листом від 11 червня 1860 р., просив митрополита Філарета доставити для доповіді Государині Імператриці висновок про те: які з припущень ієромонаха Іоанна 537 і в якій мірі можуть бути здійснені з користю для алтайської місії, так як її було, припущення було подано на розсуд митрополита Філарета. Митрополит Філарет відповідав князю С. Н. Урусову наступним листом: Найяскравіший князь, милостивий государ. За волею Її Імператорської Величності, від 11 червня, ваше сіятельство вимагали від мене думки, які з пропозицій алтайської місії ієромонаха Іоанна і якою мірою можуть бути здійснені з користю для місії. Ієромонах Іоанн, на мою пропозицію, написав коротко свої припущення, відмовившись від ґрунтовних пояснень. Припущення ці розглянуті мною, і цей розгляд викладено в записці, яка при цьому перекладається. Неприємно було наважитися написати останню статтю цієї записки; але я вважав за необхідне зважитися на це, щоб, через умовчання, не сталося шкідливих наслідків. Про замах ієромонаха Іоанна, скинути настоятеля Сарова і поставити себе на його місце, відомо з листа цього настоятеля і з іншого вірного джерела. А що про поведінку його при місії в записці моїй сказано дуже скромно, то будьте ласкаві побачити з двох справжніх листів начальника місії протоієрея Ландишева до московського священика Миколи Лаврова, що близько двадцяти років перебуває у спілкуванні з місією, що збирає для неї допомогу. Листи ці, гадаю, приведуть вас до висновку, більше, ніж у моїй записці, рішучому, саме, що потрібно зовсім видалити ієромонаха Іоанна від місії. Закликаючи вам благословення Боже, з повною пошаною і відданістю маю честь бути вашого сіятельства покірним слугою, Про припущення місіонера ієромонаха Іоанна I. Для визначення ґрунтовності припущень ієромонаха Іоанна, і на попередження всякого непорозуміння, запропоновано було йому написати оні. Він написав, що припущення, їм висловлені, «службовці до благоустрою алтайської місії полягали в наступному: 1) щоб влаштовано було в м. С.-Петербурзі, на зручному і пристойному місці, подвір'я або каплиця, на честь Цариці Небесної Одигітрії і 2) послані були 2 співслужіння місії». ІІ. Що таке подвір'я у духовному відомстві? Архієреї деяких єпархій та архімандрити деяких монастирів мали потребу жити в столицях, передусім при патріарху, потім при Синоді та синодальній конторі, і для цього мали в столицях подвір'я, здебільшого з домовими церквами. Деякі подвір'я дотепер зберегли це призначення, а деякі, за потребами єпархій та монастирів, звернені до будинків, що приносять дохід. Як застосувати це до алтайської місії? Чи знайдеться для цього в Петербурзі місце, не віддалене від середини міста, бо на краю воно було б марно? Чи знайдуться способи купити чи звести будинок? Хто керуватиме подвір'ям та підтримуватиме його? Не видно способів вирішити ці питання задовільно та благонадійно. ІІІ. Що таке каплиці? Церковні будівлі, в яких не можна здійснювати літургії, а можна лише співати години та молебні. З цього видно, що і початок і призначення цих будівель має бути священним, а не господарським. Так, у Москві влаштовані: каплиця іверська, на честь чудотворні ікони, каплиця хрестівська, на ознаменування місця стрітення мощів святителя Пилипа. Такі каплиці природно, набувають благоговіння народу, так що приношення на прикрасу святині, на свічки, на ладан надлишкові, і можуть бути використані для інших церковних та благодійних призначень. Справа наближена була б до церковного поняття, якби хтось, по благочестивому спонуканню, побудував каплицю, і з тим разом надлишки приношень, що можуть бути в ній, призначив на богоугодну справу алтайської місії. Але ієромонах Іоан нічого подібного не вказує. А будувати каплицю прямо і єдино для того, щоб доставити через неї гроші, було б не в церковному дусі. До того ж і тут чекають ті ж незручні питання, які запропоновані в попередній статті. IV. Що таке дияконіса? Це було в давнину церковно-службове обличчя, посвячуване, частково, подібно до диякона, що має призначення допомагати особам своєї статі, під час оголошення і хрещення, спостерігати за благочинням їх у церквах, відвідувати бідних і бідних під час гонінь. За обставинами, що змінилися, чину диаконісу вже давно не видно в православній церкві. Сумнівно, чи знайде Святіший Синод зручним відновити в церкві цей чин, на вимогу ієромонаха Івана. Сестри милосердя, без посвяти в дияконіси, могли б за алтайської місії виконувати те саме, що робили б дияконніси. V. Чому потрібно відправити до алтайської місії двох чи трьох сестер допомоги? – Це питання запропоновано було ієромонаху Іоанну; і він відповів, що під час холери до нього привозили хворих жінок і йому незручно допомагати їм. Але випадок одночасний і минущий не дає твердої підстави установі постійному. VI. Втім, для сестер милосердя і завжди знаходилися б заняття, корисні для місії. Але ієромонах Іоанн нічого не дав щодо можливості пристосувати їх до місії. Для впливу на інородців треба скільки-небудь дізнатися їхню мову: а це складніше щодо мови неосвіченої, ніж до освіченої. Чи знайдеться місія способи дати сестрам милосердя приміщення та утримання? Місія має кілька станів, розташованих на великих відстанях, що мають церкву або будівлю для постанови похідної церкви та приміщення для місіонера, ієромонаха чи священика, і службовця при ньому. Якщо тут, за наданим ієромонахом Іоанном прикладом, знадобиться сестра милосердя: де її помістити? У житло ієромонаха незручно, не згідно з правилами, непристойно; незручно і надіслати її в юрту інородця. Ієромонаха Івана запитали, чи за згодою начальника місії протоієрея Ландишева зробив він свої припущення, він цього не підтвердив. Отже, якщо взяти його до уваги, то треба запитати начальника місії, чи справді потрібні сестри милосердя, і як можна пристосувати їх до місії. VII. Відомо, що посаду дияконіси чи сестри милосердя з гідним поваги старанністю та розсудливістю проходитиме дружина протоієрея Ландишева. Вона, вивчивши татарську мову, керує особи своєї статі, які готуються до хрещення, навчає дітей, піклується про хворих та жебраків. Якби знайшлася сестра милосердя, яка запропонувала б себе в керівництво і на допомогу дружині протоієрея: це було б просте і разом дійсне допомога місії. Втім, тут повторити треба: треба спитати начальника місії. VIII. О. Іоанн казав ще, що передбачається влаштувати для місії монастир. Це спричинило запитати його: чи зручно, щоб начальник місії протоієрей керував місіонерським монастирем? І навпроти чи зручно і корисно, щоб новий і незнайомий зі справою місії архімандрит взяв в управління місію і протоієрея Ландишева, який має у справі її більш ніж двадцятирічну досвідченість, і заслужив повагу від усіх, які знають його та його справи 538 ? О. Іоанн не вирішив цих питань. IX При цьому мимоволі збуджується турбота, щоб образ дії ієромонаха Іоанна та його здатність винаходити припущення, але не способи до виконання їх, не послужили замість користі до утруднення алтайської місії. А ця турбота змушує сказати слово обережності про те, повз чого бажано було б пройти в мовчанні. Ієромонах Іоанн, служачи при місії кілька років, був своїм характером у тягар начальнику місії, і сам засмутився духом і засмутився. Тому він попросив дозволу відпочити в саровській пустелі, щоб покращити своє здоров'я; але, прийшовши в цю обитель, впав у спокусу скласти припущення, щоб братія, що мають настоятеля, обрали в настоятеля його, Івана, при чому запевняв їх, що для цієї справи знайдеться сильне заступництво. Однак припущення відкрилося та впало. Звільнений у саровську пустель, він, мабуть, без дозволу начальства вирушив у Петербург, де діяв на користь місії, але не згоди з її начальником. Тепер, набувши своєю дією більше колишнього значення, чи не принесе він місії, до якої повертається, складнощів колишнього, і ще більше, якщо трапиться йому бути настоятелем передбачуваного місіонерського монастиря? Не зайвою обережністю було б сказати тихе слово єпархіальному преосвященному, щоб він отримав спокійне, але пильне спостереження, чи буде ієромонах Іоанн діяти у світі і в гармонії з начальником та іншими членами алтайської місії. Князь С. Н. Урусов листом, від 22 серпня 1860 р., за № 5726, за дорученням Государині Імператриці, повідомив митрополита Філарета, що Її Величність цілком погодилася з доповіденими їй міркуваннями його з приводу припущень ієромонаха Іоанна щодо. 20 липня. Думка митрополита Філарета щодо приєднання мельхітів до православної церкви І. Добру надію дає хід справи щодо приєднання мельхітів до православної церкви, описаний у депеші від 21 червня 1860 р. Ті, хто діяв з боку Православної Церкви, провели це так, що за існуючих обставин навряд чи можна було б вимагати від них більшого. Мельхіти визнають православні догмати і сім вселенських соборів; прийняти Православний Катехізис Священного Синоду; таким чином визнається все, чого вчить і вимагає Православна Церква. Якщо вони хочуть зберегти незалежність своєї церкви, то вони мають на це певне право; бо вони це мають; крім того, щоб висловити своє єднання з Православною Церквою, вони погоджуються згадувати в богослужінні місцевого православного патріарха. Отже, справу актом від 12 травня поставлено на хороше русло. Вести його до мети потрібно з обережністю, лагідністю і поблажливістю. При найменшій необережності він вирветься з ваших рук, або впаде в прірву, звідки підняти його буде дуже важко або зовсім неможливо. ІІ. Побоюватися можна, що грецькі ієрархи забажають більшого підпорядкування мельхітів. На це можна сказати їм: ви раніше не користувалися ні єдністю, ні підпорядкуванням мельхітів; якщо тепер не можна досягти і того, і іншого, скористайтеся хоч одним із цих благ, тобто єднанням, омріяним для святої церкви, не надто настою на те, що було б приємно вашій владі. ІІІ. За кращих обставин можна було б запропонувати, щоб митрополит мельхітів, що приєднуються до православної церкви, вільно обирається ними самими, був висвячений вселенським патріархом; Однак у реальних обставин це ненадійно. Мельхітам відомі неправильності при поставленні архієреїв, якими викликано складання нових про це правило: чи краще буде за новими правилами, досвіду ще немає. На жаль, у цей час у власних очах приклад, яким труднощам зазнало висвячення архієпископа синайського 540 , вільно обраного синайським суспільством. Єрусалимський патріарх надрукував усі акти цієї непристойної справи, на радість ворогів православної церкви. IV. Патріарх олександрійський пропонує, щоб мельхіти надіслали до Константинополя своїх уповноважених для переговорів про приєднання. Це може зашкодити справі. Мельхіти важко так відкрито себе виставити, тоді як вимогою переговорів виражається сумнівний стан справи. А грецьке духовенство, ймовірно, збільшить вимоги, увійде до суперечок про предмети несуттєві, і мельхітські уповноважені не можуть відповідати на те, про що довірителі їх не міркували. Так може статися, що справа заплутається і триватиме, дасться час протидії, і через збільшені вимоги втрачено буде все. Надійніше було б запропонувати грецьким ієрархам на попередній розгляд умови з'єднання, викладені в листі 12 травня; і якщо вони визнані будуть задовільними, то дати знати мельхітам, що вони з повною надією можуть написати в тому ж сенсі прохання до святішого патріарха і до великої церкви, з великим, можливо числом підписів, і з нею надіслати до Константинополя уповноважених для закінчення справи. V. Темний бік справи уявляє те, що мельхіти вимагають допомоги та коштів для побудови церков, побоюючись, що церкви відібрані будуть римсько-католиками. Припустимо, що священики і вся парафія, або, за винятком небагатьох, наважилися приєднатися до православної церкви. Як можуть римсько-католики відібрати у них церкву? Можуть відібрати церкву, якщо більшість парафіян залишається на римській стороні і лише меншість дітиме православну церкву. Але якщо з таких уламків хочуть влаштувати незалежну церкву, то ця справа мало надійна і вимагає обережного розгляду. Потрібно ретельно дізнатися, через консулів, чи передбачається приєднання ціле, чи, принаймні, у сильній більшості; і в цьому випадку можуть бути благонадійно прийняті запропоновані умови. Потрібно також попередній, наскільки можна, дізнання, розгляд вимоги посібників на побудову церков. Подібні вимоги зручніше можуть приймати західні християни, за великої кількості у них приватних добровільних посібників. Але в цьому випадку вимога допомоги, ймовірно, впаде на російський уряд. Тягар може виявитися нелегким. І чи не заговорить мовою підозри західна політика? Нехай судять про це ті, яким дано ближче і проникливіше бачити нехристиянське у політиці християнських західних держав. 10 вересня. Думка митрополита Філарета з грекоуніатської чи мельхітської справи Сумно бачити, що промінь доброї надії, що блиснув, для православ'я охоплений мороком невідомості, перешкод і труднощів. На мою думку, не можна багато скаржитися на те, що місцеблюститель вселенського патріаршого престолу з синодом на прохання священика мельхітського Ханни дав відповідь, яка не має значення. Чи не безпідставна обережність, щоб не впасти в протиріччя з майбутнім патріархом, і тим більше, що прохання тих, хто шукає православного спілкування церкви, дуже мало оголошує православ'ю щодо єдності, а вимагає дуже багато досконалої незалежності та визнання її державною владою, яка і залежить від державної влади, а не від патріарха та синоду. Насамперед повірені мельхітські обіцяли постійно вигляд єдності з православною церквою, принаймні в тому, що обіцяли поминати під час богослужіння місцевого патріарха. На прохання священика Ханни цього немає. Більш значним, але не загрозливим свободі мельхітів, виразом єдності з православною церквою було б те, якби вони свого митрополита обирали самі, а висвячував його вселенський патріарх, подібно як синайські браття обирають самі собі архієпископа, а висвячує його патріарх єрусалимський. Якби два, тепер зазначені, вирази єдності було запропоновано у проханні священика Ханни: місцеблюститель і синод мали б підстави відповідати йому виявленням надії успіху. Велика церква більше хоче мати дочок, ніж сестер. Тепер навряд чи що можна зробити стосовно успіху цієї справи, як бажати якнайшвидшого обрання вселенського патріарха і, якщо можна, поспішати цьому. 21 вересня. Записка митрополита Філарета, озаглавлена: «Про скарги та вимоги молдавського духовенства» 543 I. У записці митрополита Софронія сказано, що департамент, завідувач церковними маєтками, зобов'язаний діяти за згодою митрополита і духовенства, навпаки розпоряджався майном церкви, не даючи з 1846 нікому звіту, і від цього відбулося багато витрат і шкоди. Якщо це так, то слід скаржитися і просити захисту в найближчі до 1846 року. Тоді було зручніше надати допомогу; і швидкою допомогою було б попереджено подальші втрати, тепер незворотні. ІІ. Відібрання у митрополита духовних училищ і змішання їх зі світськими – міра скільки несправедлива, стільки і шкідлива для церкви. Уряд, мабуть, не знаходячи способів завести свої училища, викрав духовні училища зі своїми способами. Тому навряд чи можна досягти більше, щоб митрополиту надано досить повноважний нагляд над училищами в релігійно-моральному відношенні. ІІІ. Про заняття двох єпископських вакансій, здається, можна потурбуватися так, щоб митрополит, за правилами церковними, обрав кандидатів, а з боку Росії було б вжито клопотання, щоб уряд не перешкоджав рукоположенню. Молдаванському уряду важко буде вигадати слушну причину відмови. IV. Розпорядження про монастирські майна і про начальство монастирів такі, яких не зробили б і Турки. Але оскільки і національні збори визнали протизаконними, то, здається, не без надії можна вимагати повернення монастирям древніх прав. V. Що означає комісія для перетворення духовенства та церковного статуту? За цими словами не можна судити про справу, і особливо в добрий бік. VI. Щоб зберегти мову, що вживається донині в молдавській церкві, треба міцно з'єднатися духовенству з народом. Взагалі обставини вимагають, щоб духовенство і відданий православ'ю народ розташувалися поводитися так, як було під час кривавих гонінь, - всією фортецею триматися за православ'я і один за одного, і стояти в відданому від батьків непохитно, з готовністю на будь-яку самопожертву. Велика, щільна маса духовенства і народу може здивувати нечисленних лжемурувальників і паралізувати їх задуми. VII. Яке безсовісне і безсоромне перетлумачення слів пророка Єремії (Ієр.14) від імені півночі загоряться зла, ніби вони ставляться до Росії! Хто не знає, що пророк сказав це про нашестя вавилонян на Єрусалим? Читайте в того ж пророка (Єр.6: 1): зла проникла від півночі і стрення велике буває і відлучиться висота твоя, дочки Сіоні, тобто Єрусалим. Ким же скинутий Єрусалим: росіянами чи вавилонянами? Той самий сенс мають і слова Іоїля (Йоил.2:20). Як нахабно лається лукавство і над святинею слова Божого, перетворюючи його істину на брехню, і над нещасним невіглаством, з грубої брехні сплетячи йому мережу. VIII. Якщо Когальничан, який у молдавській газеті «Зірка Дунаю» (18 лютого 1856 р. № 17) явно зрікся християнства і промовив на нього хулу, нині служить міністром внутрішніх і духовних справ, то на що більше схоже нині Молдова, чи на християнське князівство, чи на проект маленького царства? Важко у такій державі захищати християнські справи. IX. Влаштувати погодинне видання на користь релігії, моральності та народності, яке стосувалося б і деяких наук для різноманітної цікавості, може бути корисним, якщо для цього знайдуться люди зі знанням, енергією та мистецтвом привернути увагу народу. Слабкий захист проти зухвалих нападників мало може принести користь. X. Наполягти, щоб доходи з безсарабських маєтків молдавського духовенства не надходили до рук тамтешнього уряду, а керовані були тут передбачуваною адміністрацією, і вживані відповідно до початкового призначення, здається, Росія має повне право. XI. Вимагати звіту в забраних досі урядом молдавських доходах з зазначених маєтків можна, щоб викрити і підкріпити вище законне розпорядження. Але повернути, звісно, ​​нічого не можна. XII. Щоб узагалі підкріпити у Молдавії духовну владу, і захистити від нововведень, про це, мабуть, можна клопотати; але важко в цьому встигнути багато, тому що це пов'язано з організацією тамтешнього уряду, який здатний показати себе впертим, ніж гнучким. ХІІІ. Припущення заснувати в Бессарабії училище для молдаван, сербів та болгарів варте повної уваги. XIV. Почасовому виданню краще бути в Молдові, ніж поза її межами. 30 вересня. Відкликання митрополита Філарета з приводу розпорядження кавказького комітету про дозвіл інославним місіонерам звертати у своє сповідання язичників, які проживають на Кавказі У всі часи, у всіх народів панівних державна релігія була, є і буде скріпленням, зв'язком, цементом, так би мовити, стихій народності: мови, закону, звичаїв, прав, звичаїв. Де порушувалася єдність релігії, там стихії народності розкладалися, дробилися, зникали. З ними впадали уряди, роз'єднувалися народи. Так, з лютеранством латинська церква (відпала від вселенської) втратила свою внутрішню силу, трималася до цього часу зовнішніми підставками, мирською владою пап, інквізицією, єзуїтизмом, індульгенціями, прокльонами з Ватикану і т. п., втрачала мільйони своїх реформ. при всій нетерпимості своїй, терпіти розколи настільки, що погодилася на визнання в надрі своїй церкви галликанській, та ще вигадала й унітську, в нечесних видах і злочинних надіях, що з неблагословення Божого не збулися. Протестантські уряди всіма силами підтримують панівні віросповідання. Англіканська, наприклад, церква тільки й укоренилася наполегливим заступництвом уряду. Великобританія, не менше єзуїтів, любить навернення, і дух прозелітизму в ній також неприборканий, як і в римському духовенстві, даремно що місіонери її прагнуть при цьому до цілей, переважно, торгових і політичних. З цією метою і в нас на Кавказі, за часів генерала Єрмолова 545 , Англія намагалася зблизитися, через своїх місіонерів, проповіддю і грошима як з неприязними нам, і з мирними, чи підкореними племенами. Але Єрмолов зупинив і знищив їх прагнення всіма залежали від нього засобами та розпорядженнями. Інакше ми вели б згодом війну вже не з дикунами, а частиною з освіченими, і, отже, з найнебезпечнішими ворогами. І ось, через кілька років, нещодавнім оголошенням згубної думки кавказького комітету (який не повинен би вирішувати, повз Синод, духовні питання) відкрити широкий шлях агентам папи та Англії. Нехай ця думка не нова, нехай, якщо не помиляюся, ще в 1832 вона була заявлена; але це анітрохи не виправдовує помилок і тоді й нині підтриманих її осіб, як нічим не виправдовується безпотрібне і навіть шкідливе розмноження з 50-х років латинських у православній церкві єпархій і безперервних снування по полках російських військ то ксьондзів, то пасторів. Досі полкові перекази, службове товариство, російська мова знищували релігійні відмінності в поняттях нижніх чинів, і чужі нам вірою і мовою зовсім не дбали ні про пасторів, ні про ксьондзів, русіли під спільним прапором, зливались в одне ціле з нами, приєднувалися до панування. Наша церква, єдина істинна, апостольська церква, всі інші християнські та філософські вірування визнає за розкол та єресі. Свобода звертати відтепер у Росії нехристиянські племена в те чи інше віросповідання, руйнувати основне вчення православної, грекоросійської, східної, істинно Христової церкви: цей захід, не скажу терпимості, а безвір'я і потрясіння державних і духовних законів, прав і звичаїв, зміцнити. Терпимість означає не згоду на всеобігу, не визнання єресей, а лише відсутність гоніння, припущення іновірцям перебувати у своїй природній релігії, торкнутися в оманах, доки не осяє їхнє світло благодаті, чи це квакер, чи єврей, геригутер чи мусульманин, папежник чи язи. Єзуїти, проникнувши до нас, під ім'ям того чи іншого римського ордена, розширювати розбещення серед наших розкольників і навіть серед православних; а місіонери Англії, з їх терпінням, з їхньою твердістю, і особливо з їхніми грошима, у кілька років звернуть у християнство наших нехристиян не тільки на Кавказі, а і в Сибіру і в цілій Росії: татари, калмики, киргизи і т. д. звичаї англійців ... Не пройде 20-30 років - і від Кавказу до Криму, від Амуру і Каспію до кордонів Китаю, Хіви, Бухари і т. д. - в Росії утворюється Англія, і найбагатші, найкращі у всіх відносинах, краї відторгнуться від неї, без війни, без політичних потрясінь. Тепер ще можна попередити таке сумне майбутнє: варто тільки доручити Святішому Урядовому Синоду обговорити і представити у всепідданій доповіді свої міркування та канонічні спростування самогубного заходу, допущеного без його відома та всупереч його правам та державним законам. Немає сумніву, що не тільки Святійший Урядовий Синод, але і все духовенство не спростує історичних вказівок і висновків справжньої записки і одностайно заговорить проти розпоряджень 1832 і 1860 рр., якщо відібрати думки єпархіальних начальників, а ще б краще, місцевих єпархів. православ'ю у Росії, і самої Росії?» До остаточного вирішення такого важливого, грізного, за наслідками справи, необхідно оголосити нове припущення про звернення до християнства призупиненим, до позитивного обговорення його, на підставі корінних узаконень, духовних і державних, місцевими духовними соборами і Святішим Урядовим Синодом. Москва. 30 Вересня, 1860 546 7–8 жовтня. Лист митрополита Філарета до князя С.М. Урусову, з думкою щодо пропозиції протоієрея І.В. Васильєва, щоб предстоятели православної церкви звернулися до тата з братолюбним умовлянням відмовитися від світської влади Князь Н.С. Урусов, при відношенні від 3 жовтня 1860 року, за № 6618, перекладаючи «на розсуд» митрополита Філарета список з листа настоятеля російської в Парижі церкви 547 , в якому він пропонував предстоятелям православної церкви звернутися до папи з братолюбним сповіщенням, відмовитися зазначеного списку, вшанувати повідомленням думки про головний предмет листа, так само як і про те, чи зручно виконати бажання о. протоієрея, що стосується згадуваної ним статті німецького журналу, в якій досить докладно описано зовнішній і внутрішній вигляд російської церкви в Парижі, а у вступних рядках статті зроблено кілька загальних зауважень про гідність та історичне значення східної православної церкви. Щодо цього вгорі, митрополит написав: «Окт. 7. По першому предмету відповідати негативно, із поверненням листа». Щодо вашого сіятельства, від 3 жовтня 1860 року, № 6618, до мене переведений список з листа протоієрея Васильєва при цьому повертаю. Пропозиція «предстоятелям православної церкви звернутися до папи з братолюбним умовлянням відмовитися від світської влади», на мою думку, незручна. Якби становище і служіння ієрарха, який перебуває у спілкуванні з православною церквою, вбачалося скрутними та заплутаними світськими обставинами: братолюбна рада предстоятелів інших православних церков, щоб він звільнив себе від цих уз і тримався у сфері суто духовної, було б доречно та зручно. Негаразд між предстоятелями церков, які перебувають у спілкуванні. Якщо пристойно предстоятелям православної церкви подбати, щоб подати нині корисні думки, то, звичайно, переважно щодо чистоти вищих догматів. Але якщо про це запропонувати о. протоієрей не знайшов зручним, то ще менш зручно пройти повз першорядний предмет і дбати про другорядне. Чи можна сподіватися, що тато прийме сповіщення? Звісно, ​​ні. Навіщо ж робити рух, за певності, що не можна досягти мети? Передбачуване умовляння тато вже має, навіть від деяких людей своєї церкви. Чи зі світом він прийняв це? Він озброївся прокльонами, і багато членів його церкви співчують цьому. Чи вірогідно, що він визнає більш щирими і заслуговують на довіру радниками чужих, ніж своїх? Який ймовірний наслідок передбачуваного сповіщення? Більш менш шум і перемовини. Яка користь більше каламутити вже каламутну воду? Незручність і в тому, що тепер на папські володіння зроблено напад, на противагу законному праву, тільки по праву сильного. В інший час, наприклад, після 1812 року, зручніше можна було сказати татові: віддай твої володіння доброму піклувальнику з государів, постав себе в чистішому церковному характері, звільни себе від мирських турбот, зіткнень і небезпек. Тоді було б розумно прийняти цю пораду; і не було б гарного заперечення проти нього. Тепер тато може сказати: хіба ви схвалюєте незаконно забирають у мене віками визнане надбання? Зверніться краще до них з вашими сповіщеннями. Чому о. протоієрей думає, що його пропозицію зручніше можуть виконати східні патріархи, ніж Святіший Синод Російський? Все одно. І чи до того тепер східної ієрархії, серед важкого перелому внутрішнього і лиха, що спіткали і загрожували? Листи лейпцизької ілюстрації утримую у себе на якийсь час, щоб порадитися з видавцями наших журналів. № 92, 7-8 Жовтня, 1860 548 У жовтні. Думка митрополита Філарета про халкінське училище I. Управління халкінським училищем не дуже гідне наслідування. Під патріархом три щорічні ефора, члени синоду, скарбник, і член синоду, потім схоларх, митрополит, наставник, економ, що підпорядковується схоларху і що у щоденному зносини з скарбником, чотири частини печатки чотирьох руках, 25000 р. с. змісту, – навіщо все це? – для 60 учнів. ІІ. Листника не може визначити схоларх, а ефори. ІІІ. Для чого перед причастям єлеосвячення, для не хворих. IV. Папироска, за 200 кроків від училища, в устах старшого вихованця не доводить хорошого дотримання статуту, що забороняє це в училищі. V. О 6-й годині ранку учні встають і до 8-ї вислуховують північницю, ранок і годинник. Це видно з розташування годинника; але як це здійснюється? VI. Яка потреба у двох ієромонахах, коли літургія лише у недільні та святкові дні? VII. Сучасна грецька мова змінюється, очищаючись та наближаючись до стародавнього. Розумно. Було подібне й у Росії. А нині, під виглядом народності, йдуть все далі від словенського прислівника до сільської безграмотної говірки, чи майданної мовошкоді. VIII. Дивно, що з християнських письменників читають лише Василя Великого, Григорія Богослова, Синесію; і навіть Золотоуста не читають. IX. Якщо «халкінські вихованці виявляють дуже малу схильність до обрання власне чернечого життя», то чи не є це ознака, що статут цього училища здійснюється більш поверхово, ніж внутрішньо? X. І в халкінське училище проникла зараза випробування по квитках. Воно ґрунтується на тому, що й наставників та учнів підозрюють в обмані. Але цей спосіб сам себе дурить. Досвідченому учню дістається простий предмет; – і випробувач немає випадку відкрити гідність учня. Слабому учневі дістається важке питання: і випробувач не може вирішити, чи відповідь незадовільна, що важке питання, чи тому, що учень незнающ. Істина краще відкритися може, коли випробувач вийде з поневолення квитків. XI. Не можна вшанувати задовільним і цього перетворення розумних свідчень про розумні дії учнів у безглузді числа, які вирішують долю учня додаванням і відніманням. XII. Халкінський вчитель отримує платні 600 грн. с. на рік. В інших константинопольських училищах більше. При цьому халкінський має житло та стіл. Недаремно порозумітися це з жалуванням вчителів духовних училищ в Росії. У жовтні. Лист митрополита Філарета до Государині Імператриці Марії Олександрівни з нагоди смерті Государині Імператриці Олександри Федорівни Не тільки глибоко торкнутися, але й здивований я поблажливістю Вашої Імператорської Величності, за якою моє смиренне прояв старанності не залишено без відповіді в такий час, коли здоров'я Вашої Величності особливо вимагало охоронного спокою, і коли сумна подія у вашому серпні сімей. Не можу при цьому залишитись у мовчанні. Велике поневіряння, понесене найяснішим сімейством, є поневіряння і для всього сімейства росіян, і особливо для тих, які мали щастя ближче пізнати сповнену доброти і лагідності душу в Бозі спочившей Государині, між якими смію вважати себе. Але хто визначив це поневіряння? Хто, як не Всеблагий Небесний Батько? Отже, нехай любов відчує смуток тихий, властивий чистій любові; але благоговіння до долі Божої нехай стримати печаль і нехай оберне її в молитву відданості, яка була б не сповнена, якби в ній не було сказано: Хай буде воля Твоя, Отче небесний! Всі пам'ятаємо, як давно ніжне здоров'я в Бозі спочила Государині вселяло побоювання: визнаємо милість Господа, що досить часу зберігав її до втіхи та зміцнення єдності найяснішого сімейства. Не раз віддалялася вона шукати здоров'я далеко від батьківщини, і за нею йшли побоювання. Визнаємо милосердний устрій Господа в тому, що їй дано провести останні дні серед улюбленого і люблячого сімейства, що, не дивлячись на далеку відсутність Государя Імператора, він настав час, щоб, разом з вами і вашими чадами і всією родиною, прийняти її останнє благословення, - дорогоцінна з нами. Заспокійливо і сердечно прийнявши втіхи віри, і виявивши християнську любов до всіх, вона понесла у вічність блаженну надію. Молю Бога, щоб подібні міркування печаль вашу і вашого найяснішого чоловіка розчинили і насолодили духовною втіхою, нехай збережеться мир ваших душ і безцінне для Росії здоров'я ваше 550 . 29 листопада. Думка митрополита Філарета, «про обов'язки парафіяльного духовенства при майбутній зміні відносин селян до поміщиків» Щодо 24 листопада, цього 1860 року, запитується, наскільки було б корисно, при майбутній зміні відносин селян до поміщиків, покласти на парафіяльних священиків деякі особливі обов'язки. Потрібно приєднати питання: якою мірою зручно? «Навіювати селянам, щоб і надалі постійно виконували свої обов'язки щодо государя». Дати припис у такому вигляді, означало б зробити натяк, що покора государю, дотепер безсумнівна, надалі стає сумнівною. Такий натяк значною мірою є корисним. «Мати найпильніше спостереження, щоб церковнослужителі не поширювали жодних хибних чуток щодо змісту виданих постанов». Таким приписом висловлювалася б підозра на цілий клас церковнослужителів у такій справі, яка ще не відкрилася, і, отже, не могла подати приводу до підозри у лжетлумаченні. Оголосити на цілий клас людей підозру безпідставно було б не корисно. Вимагати від церковнослужителів, тобто від дяків і паламарів, щоб вони «пояснювали положення, згідно з їх змістом і в дусі даних начальством приписів», незручно. Щоб ясно і правильно тлумачити закон, для цього потрібна освіта вища, ніж яку багато церковнослужителів. Тому, якби причетників поставити посередниками між начальством і селянами у поясненні та розумінні закону, то слід очікувати більше заплутаностей, ніж дозволу труднощів. Втім, якщо, при введенні в дію важливого державного заходу, посильна дія духовенства може надати деяке цьому поспішання, то, без сумніву, діяльність його, відповідно до потреби, повинна бути збуджена і спрямована, але так, щоб духовенство діяло у властивому йому характері, і не втручалося в діяльність громадянську, від чого могли б виявитися недоцільними. з духовенством деяких єпархій при введенні інвентарів, і з приводу хибних чуток про припис уряду, що ховається нібито духовенством. Припис духовенству міг би бути наступного, чи подібного наступного, змісту. I. При введенні в дію нових постанов, що стосуються цілих станів у державі, нерідко трапляється, що вони не всіма приймаються з належним розташуванням, чому причиною можуть бути іноді непорозуміння, іноді неправильні навіювання від людей, керованих своїми приватними видами, іноді деякі дійсні труднощі, пов'язані з новиною справи, перш ніж. Подібні випадки можуть зустрітися і за введення нової постанови про ставлення селян до поміщиків. Кожен вірнопідданий, що особливо досягнув деяких ступенів освіченості, коли зустрічається з випадком цього роду, зобов'язаний, по можливості, поспішати припинення непорозуміння, послаблення неправильного навіювання, зменшення та подолання труднощів. У виконанні цього загального обов'язку, без сумніву, повинні взяти, по можливості, участь сільські парафіяльні священики, за своїм служінням, які перебувають у близьких стосунках до селян. ІІ. Завжди обов'язок священиків є, між іншим, повчати парафіян, щоб вони дотримувалися вірності до государя і покори начальствам, від нього поставленим, щоб неухильно і сумлінно виконували законні повинності і платили певні податі та накладені або обумовлені оброки; щоб, якщо знаходять себе неправильно обтяженими будь-ким, або чимось, шукали захисту та полегшення, кожен за своєю потребою, законним шляхом, не поширюючи занепокоєння в суспільстві, і з терпінням чекали від начальства виправних розпоряджень та дій правосуддя. Такими настановами повинні сільські парафіяльні священики діяти і в справжніх обставинах, як у церковних повчаннях, так і в домашніх співбесідах, які при цьому відкриваються. ІІІ. Немає потреби, і не повинно давати такій дії такий вигляд, як би священики особливо призначені були від уряду діячами за справжніх обставин. Вони повинні виконувати свій звичайний обов'язок – вчити парафіян скільки благочестю, стільки ж і добрим справам, як у моральному, так і в цивільному відношенні: але вчення спільне має застосовувати, як розсудливість вимагає, і завжди до особливих випадків і обставин, що відкриваються. IV. Повинно пояснювати селянам, що нова про них постанова є плід батьківського про них піклування Государя Імператора, який бажає підняти їх добробут, і його довіри до їх розсудливості, що вони праця, яка відтепер колишнішого буде залежати від їх власної доброї волі, розсудливо і неліно. Тому вони мають увійти у своє нове становище з подякою, і з ревним бажанням виправдати піклування та надію Государя. V. Худо зрозуміла думка про свободу і нерозсудливо перебільшені надії можуть мати наслідком те, що деякі селяни знайдуть своє нове становище не настільки задовільним, як очікували. Таким слід пояснити, що свобода у тому полягає, щоб чинити по необмеженому свавіллю, причому не могло б стояти ніяке суспільство, але у тому, щоб обирати і робити добрі й корисні відносини у межах, ухвалених законом, яким і сам государ обмежує свої справи. Коли Государ захотів дарувати селянам нові права і пільги: тоді він, дотримуючись закону справедливості та своєї батьківської любові до всіх вірнопідданих, не міг не подбати і про те, щоб охороняли добробут поміщиків. VI. За властивістю речей, важко уявити, щоб, під час переходу селян із колишнього становища на нове, не відчули більш менш важливі труднощі у додатку правий і обов'язків до товариствам, до сімейств, до осіб й у розподілі повної і неповної власності. Ті, хто скаржиться на це, слід навчити і схиляти до терплячого перенесення труднощів, уявленням того, що ніяка розсудливість, ніяка проникливість не достатні, щоб улаштування нове, широке, багатоскладне, різноманітне намір привести в дію, не допустивши ні на волосся якої-небудь неточності; що труднощі, які від новини справи, повинні зменшитися і припинитися терплячим і ретельним до неї пристосуванням; а труднощі, пов'язані з самим устроєм справи, звернуть він увагу опікунного уряду, і усунуті будуть подальшими додатковими постановами. VII. Такі пояснення і пояснення, коли потрібно, священик повинен пропонувати парафіянам, як свої міркування та поради, які пропонувати спонукає його доброзичливість до них і піклування про їхнє благо і спокій. VIII. Причетникам від священика має бути зроблено двояке напоумлення: по-перше, щоб вони, чуючи міркування про нові постанови для селян, не втручалися в них виявом своїх думок; оскільки, за недостатнім розумінням справи, вони можуть пристати до хибних думок інших, або іншим повідомити свої похильні думки, від чого можуть статися шкідливі наслідки; по-друге, щоб вони, якщо почують між селянами чутки, несприятливі справі та спільному спокою, негайно і вірно доводили про те до священика. IX. Якщо відомості цього роду дійдуть до священика, то він, охороняючи свої мирні стосунки до парафіян, істотно потрібні для його служіння, повинен скромно і дружелюбно звернутися з порадою до найрозважливіших із селян, і мають вплив на інших, щоб вони намагалися припинити поширення толків, які можуть порушити спокій суспільства. Але якщо він побачить людей, які з явною неблагонамірністю посилюються збудити хвилювання умів, то він зобов'язаний негайно дати знати про це благочинне для донесення єпархіальному архієрею, або, судячи з зручності повідомлень, безпосередньо донести єпархіальному архієрею; а цей не сповільнить повідомити отримані відомості відповідному цивільному начальству. X. Благочинні повинні спостерігати за виконанням вищевикладених правил парафіяльним духовенством; і, якби трапилося помітити вчинки когось із причтів, невідповідні цим правилам, повинні виправляти їх своїми настановами і розпорядженнями, і доносити єпархіальному преосвященному, що побачили і які розпорядження зробили. XI. Усе вказане тут діяння благочинних і парафіяльного духовенства має відбуватися з тихістю і скромністю, і з усуненням непотрібної сторонньої гласності, скільки можливо. 9 грудня. Думка митрополита Філарета про відомості зі Сходу щодо зняття священнослужительського сану Обер-прокурор Святійшого Синоду, граф А. П. Толстой, при секретному відношенні, від 7 листопада 1860 р., за № 7468, відправивши до митрополита Філарета, витребовані: 1) від начальника духовної російської місії, в Єрусалимі, єпископа Кирилла, єпископа Кирила, архімандрита Антоніна і 3) архімандрита Порфирія, що знаходився на Сході, відгуки з питання про добровільно складають із себе священний сан, просив митрополита Філарета з цих висновків. Про відомості зі сходу щодо зняття священнослужительського сану I. За переказами преосвященного мелітопольського, в антиохійському та єрусалимському патріархатах прикладів цього не видно, і думка про це здається дикою. Такою ця думка визнається і в Росії; але що робити, коли деякі приймають її і домагаються виконати? Але й там розповідають приклад священика, котрий хотів виконати цю дику думку. Добре, що його зворушили піснеспіви про Юду; а якби цей засіб не отримав успіху, і там, звичайно, були б змушені зняти сан, обережно, щоб не мати священика перелюбника. ІІ. Не знаю, чому преосвященний мелітопольський говорить у тому самому листі про інший предмет, що на Сході немає безшлюбного духовенства, крім невеликої кількості осіб при патріархіях. Але цього дня чув я від графа Євфимія Васильовича Путятіна, що в Греції половина парафіяльного духовенства з безшлюбних. Не думаю, щоб граф говорив це без вірного дізнання. ІІІ. Якщо, як пише архімандрит Антонін, у Греції є люди, які самовільно залишили священство, вступили у військову службу, в ній залишаються, і вступали іноді в другий шлюб, не переймаючись судженням духовної влади: чи не гірше це, ніж зняття сану на прохання? Чи буде упорядковане звання, якщо члени його можуть самовільно, не звертаючи уваги на начальство, кинути свою службу та піти в інше звання? Невже Росія має наслідувати в цьому Греції? IV. Якщо, як пише архімандрит Антонін, у Греції виверження зі священицького сану не визнають, благодать священства визнають невід'ємною, і під ім'ям виверження розуміють заборону: то нехай буде дозволено сказати, що це вчення, необачно перенесене з латинських шкіл. У записці моєї, 22 генваря, цього 1860 року, показано, що в східній церкві немає вчення про незабутній характер священства. Що виверження з сану не тільки заборона священнослужіння: це архімандрит Антонін міг би довести своїм грецьким співрозмовникам книгою Підаліон (Кормчею), виданою з благословення вселенського патріарха, яка в тлумаченні 5 апостольського правила про виверження говорить: викидається від св. Він міг би вказати також на правило апостольське, в якому про єпископа, або пресвітера, висвяченого, але не приймаючого дорученого йому служіння, сказано: нехай буде відлучений, доки не прийме вонаго. Ось заборона священнослужіння особливим виразом відрізняється від досконалого виверження із сану. Ось і інший вираз заборони священнослужіння, на відміну від досконалого виверження: короткого Номоканона в правилі 188 про священика, що пролив свята, сказано: шість місяців нехай є святий; тобто, протягом шести місяців забороняється йому священнодіяти. Отже, очевидно правила церковні розрізняють заборону від виверження; і забороною тлумачити виверження означає давати цьому слову значення, якого не давали йому святі отці. V. Кажуть, що позбавлення сану має бути покаранням за злочин, і тому не може бути допущено раніше злочину. З цього ось що випливає: священик, що спокушується вдовством, говорить начальству: «Візьміть від мене сан; бо я побоююся, щоб не стати перелюбом». Начальство відповідає: «Не можемо зняти з тебе сану перед злочином; іди, перш зробися перелюбом; хочемо бачити священика перелюбником; і тоді вже позбавимо сану. Чи був би добрий такий порядок?» VI. Зняттям сану "дані будуть приводи до злочинів". – До яких? Яким чином? Навпаки, може попереджати злочин перелюбу. Якщо зробити вихід зі священства надто вільним і непокараним, то може статися, що зручністю захопляться й такі, що могли б зміцнитися; до того ж несправедливо було б залишити без покарання образу гідності священства. Але проти цього є і повинні бути збережені правила, які обмежують права тих, хто відкладається від сану, і становлять деяке покарання. VII. Архімандрит Порфирій пише, що на Сході священнослужителі не залишають свого звання тому, що світських посад немає; і хто б захотів проміняти честь на ганьбу і достаток на убогість? Це означає, що не залишають звання не тому, що неможливо, а тому, що невигідно. VIII. Потім архімандрит Порфирій каже, що у Сході немає касти духовенства, має спадкові вади. Це означає, що російське духовенство є кастою. Як не помітив архімандрит, що він цим неприємним найменуванням вдаряє лише на свою особу; бо російське духовенство не визнає себе кастою. Каста є відділення народу замкнене, неповідомлене, пов'язане безглуздими правилами, яке не торкається іншої касти, як нечистої, або зневажається іншою кастою, як нечисте. Нічого подібного немає у російському духовенстві. До нього входять з інших звань; і з нього виходять на інші звання. Є архієреї та архімандрити та священики, які народилися не в духовному званні; є світські чиновники, вищих і нижчих ступенів, які народилися духовному званні. Це не стосується справи; але не треба ж підкорятися архімандриту, який таврує своє звання осудним тавром. IX. Нарешті, архімандрит Порфирій зізнається, що є і на Сході, що переходять зі священства у світське звання; тільки йому завгодно було уявити це зведення в дивних з вуст архімандрита висловлюваннях: «якийсь тато кіста не подав кадило і рясу, і одягався в «військові обладунки, або якийсь святогорець, у якому грала молода кров, йшов із монастиря, і одружився». Він додає, що це «без попиту духовної влади». Це означає, що з поганою справою поєднане інше погане – зневага влади і виявлено її безсилля. Важко зрозуміти, чому ще архімандрит додає: крім мусульманського начальства. Хіба про зняття сану слід звертатися до магометанського начальства? Хіба вона має повне право? X. Таким чином, з розгляду листів одного єпископа і двох архімандритів має зробити такий висновок, що вони посилюються довести неіснування зняття або позбавлення священства на Сході, але мимоволі зізнаються, що там є ще гірше, саме, свавільне залишення священства з презирством церковної влади. 15 грудня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, графу О.П. Толстому, з поданням кандидатів на посаду ректора московської духовної академії Обер-прокурор Святішого Синоду, граф О.П. Толстой, від 7 січня 1861 р., за № 18, запропонував Синоду отримане ним від митрополита московського ставлення такого змісту: Від 4 дня цього грудня ваше сіятельство сповістило мене, що 3 дні найвищо затверджено доповідь Святішого Синоду про зведення ректора московської духовної академії архімандрита Сергія 553 в єпископа курського. Після цього я залишався в очікуванні указу Святішого Синоду, але дотепер його не отримано. Тим часом до академії дійшла чутка про нове призначення її ректора. Між-правління завжди хвилює очікування; і тому продовження його буває не без незручностей. Тому, не чекаючи довше указу, боргом поставляю увійти в міркування про заняття вакансії, що відкривається. Старший з наставників академії протоієрей Петро Деліцин 554 , за безперечної гідності та досвідченості, довго постійно займаючись викладанням метаметичних наук, природно не пристосовував себе особливо до викладання наук богословських, яке довіряється зазвичай ректору. Помічається при тому, що сили його не досить міцні для нових посилених занять. За ним, у старшинстві служби, слідує протоієрей Олександр Горський 555 . За безперечної гідності взагалі, він володіє з історії та старовинам церковними відомостями, які приєднали його до відомих учених. Але він як з початку свого служіння при академії, з чистої любові до науки, прийняв намір триматися одного місця та одних занять, чому і в духовне звання довго не вступав, так і нині залишається при тому ж таки розташуванні. І не можна не взяти до уваги, що тепер багаторічні набуті ним пізнання прямо, вільно, цілком, йдуть у вжиток і користь; а в разі переходу його на нову кафедру, вони були б менш уживані і зажадали нової посиленої праці для нового предмета. За цим на увазі три кандидати з академічного навчального курсу однолітки, магістри, архімандрити, ректори: московської та віфанської семінарії та інспектор академії. Ректор московської семінарії, архімандрит Сава 556, полягає у священстві з 1842 року, в чернецтві з 1848 року, ректором з 1858 р. Під час виправлення посади синодального ризничого він став відомим діяльними та ґрунтовними археологічними. Із ґрунтовними знаннями поєднує твердий характер в управлінні. Ректор віфанської семінарії, архімандрит Ігнатій 557, полягає в чернецтві з 1850 року, ректором з 1858. Достатній у пізнаннях та в управлінні розважливий. Інспектор академії, архімандрит Порфирій, полягає у чернецтві з 1850 року, інспектором з 1857. Пізнання має ґрунтовні. На посаді інспектора уважний з поблажливістю, але слабкий здоров'ям так, що нещодавно виявив мені бажання залишити училищну службу, яку втім, сподіваюся, може продовжити з користю на такій посаді, яка б не надто вимагала напруження сил. У багаторічному спостереженні моєму над академією, сьогодні помічаю у її стані деякі нові риси, що не являють собою неприємних видів та не турбують багато, вимагають однак уваги, завбачливого для майбутнього часу. Повсякденні, невмовкові не стільки міркування, скільки необдумані й невизначені проголошення про свободу зробили такий вплив на тих, хто навчається у світських училищах, що наставники присвоюють собі права бути вільнішими за своїх наставників і повноважнішими за начальників; і це не раз і не в одному місці відкривалося в діях, про які неприємно було б, але й не треба говорити, бо, на жаль, вони дуже відомі. Новітня література, яка засуджує все, в тому числі і училища, і вчителів, і навчальні книги, і статути, і розпорядження, і розпорядників, і начальників, і суддів, набула такого поширення, що проникає всюди, якщо не в двері, то через перешкоди та крізь щілини. Такі приклади, такі думки становлять спокусу для учнів у духовних училищах, і можуть інших під благовидними спонуканнями виводити з належних меж. Коли минулого літа почасова література наповнила всяке вухо, то заохочувальними, то хвалебними промовами, про недільні школи, між деякими студентами московської духовної академії виникла була припущення і угода відкрити недільну школу для міщанських дітей сергієвського посада (хоча є народне вчили). виконання цього припущення, я пояснив їм, що в цьому немає потреби для студентів; що це можуть робити парафіяльні священики та диякони; що студент, ревний до свого суттєвого обов'язку, має з надлишком багато своєї справи для свого часу; що замість навчання дітей російській абетці, деякі з них більше потребують вжити вільний час для посилення свого знання латинської та грецької словесності. Тому вважаю, що нині, більше, ніж раніше, потрібно, щоб ректор академії мав характер твердості в управлінні. З усіх цих міркувань з гідністю осіб і з користю служби, на мою думку, відповідно було б таке: 1) Ректором академії та професором богословських наук призначити ректора московської семінарії архімандрита Саву. 2) На місце ректора московської семінарії перевести ректора віфанської семінарії, архімандрита Ігнатія, який уже знає московську семінарію, бо проходив на ній посаду інспектора. 3) Ректором та професором богословських наук у віфанській семінарії призначити інспектора академії архімандрита Порфирія. Поля і ліс, що оточують цю семінарію, дадуть йому чисте повітря, сприятливе для його неміцного здоров'я. Додаючи при цьому послужні списки трьох архімандритів, покірно прошу ваше сіятельство запропонувати про це на розсуд Святішого Синоду. Закликаючи вам благословення Боже, з повною повагою і відданістю маю честь бути, вашого сіятельства, милостивого государя, покірний слуга, Філарет, митрополит московський. № 503. 15 грудня, 1860 р. Святіший Синод, ухвалою від 7/10 січня 1861 р., зробив розпорядження, згідно з клопотанням митрополита Філарета 558 . У грудні. Думка митрополита Філарета про священнослужителів, які бажають, по вдівству, зняти з себе священний сан 559 Прочитавши справу про священнослужителів, які бажають, за вдовством своїм, зняти з себе священний сан, не знаходжу задовільних причин змінити найвищу зроблену про них постанову в 1839 році. Бо церковний закон не дозволяє їм бажаного ними складання з себе сану (див. 7 прав. 4 вселенських собору і 3 прав. Кирила олександрійського), та й вони не можуть уявити жодної поважної причини до задоволення свого бажання. Найпристойніша причина, яку вони часто представляють, полягає в тому, що у них, після смерті дружини, залишаються малолітні або навіть немовлята. Але причину щодо малолітнім дітям церковний закон, ще в апостольський час, видалив тим, що дозволив таким священнослужителям прийняти до себе в дім: матір, сестру, і тітку, а якщо їх немає, розсудливого і статечного чоловіка (див. 3-е прав. 1-го вселенськ.8. і.). Грудну дитину вони можуть віддати на віддоїння сторонній жінці, як це деякі зазвичай роблять. Іншою причиною виставляють непереборне спонукання плоті. Але така причина не повинна бути прийнята до поваги, тому що законом Христовим ми всі зобов'язані розпинати свою плоть з її пристрастями і пожадливістю (Гал.5:24). А для успіху в цьому святі отці зазвичай схильні до старанної молитви і посту. Про молитву ж сам Господь сказав: просіть і дасться вам. Всякий просяй приймає (Мф.7: 7-8). Для Святішого Синоду дозволяти священнослужителям вільно знімати священний сан дуже страшно; тому що на все, що трапляється з нами в житті, нам слід дивитися не інакше, як або на пряму дію Божу, або на Боже припущення, що завжди має на меті наше спасіння. Тому так слід дивитися і на вдовство священнослужителів. Їх удовством Господь Бог, за своєю любов'ю до них, бажає або покарати їх за будь-які їхні колишні гріхи, щоб вони увійшли до себе, принесли покаяння, очистилися і отримали спасіння; або Він, за своїм всезнанням, передбачає, що овдовілі священнослужителі без вдівства, забулися б, стали б невірними у своїй божественній посаді і занапастили б себе та багатьох інших. Тому, якби Святіший Синод дав дозволу овдовілим священнослужителям складати з себе свій сан за їхнім бажанням, то він замість того, щоб всесильно розташовувати і спонукати до дії з мети Божої; сам сприяв би дії проти мети Божої, і грішив би в першому своєму обов'язку дуже тяжко. Щоправда, деякі овдовілі священнослужителі, за неможливістю мати іншу дружину, впадають у різні тяжкі вади; але це аж ніяк не є спонуканням Святішого Синоду давати овдовілим священнослужителям свободу знімати з себе свій сан, а є тільки доказ того, що священнослужителі, що впадають у тяжкі пороки, не хочуть наслідувати покарання Боже, і впадають у такий стан, в якому про злочинців і не побільша, розтрощиш їх, і не захотів прийняти покарання (Єр.5:3). – Чому так? Тому що безбожний, коли прийде в глибину зла, не дбає (Притч.18:23). Крім цього, Святійшому Синоду непристойно дозволяти священнослужителям довільно знімати з себе священний сан з припущеними в протоколі привілеями тому, що передбачуване поблажливу постанову для охочих зняти з себе священний сан священнослужителів, за дуже соромним розбіжністю в Святішому Синоді в його Святому Синоді Пам'яті, Государя Імператора Миколи Павловича, і Його Величністю, на підставі високої думки про священнослужителів, було відкинуто, і навіть рішення, існуюче нині, рішення, за яким всякому, що довільно складає з себе священний сан, диякону не раніше 6-ти, а священикові 10-ти років, а не священику 10-ти років, не дозволяти ні в якому, а не священику 10-ти років звання без жодної справи та змісту. Проти цього рішення Святіший Синод не може сказати ні слова: 1) тому, що він, не вміючи вирішити свою власну справу, сам викликав Його Величність на дане рішення, а тому повинен прийняти його за рішення Боже, 2) тому, що дане Його Величністю рішення, з одного боку, вельми благотворне, а з іншого – дуже справедливе. Благотворно тому, що їм загороджується вільний вихід із божественного духовного звання, а це дуже потрібно; Бо якщо дати священнослужителям свободу складати з себе священний сан, то багато хто буде входити в це божественне звання легковажно, діяти в ньому недбало, неправильно, своєкорисливо і свавильно, у разі ж спонукання до правильної дії, а особливо стягнення від начальства за неправильні дії. Справедливо тому, що свята церква всім, хто залишає у ній служіння, аж ніяк має давати зміст. Так само й громадянське суспільство має відразу приймати у який-небудь свій стан людей, розбещують народну моральність; бо один із найголовніших обов'язків громадянського начальства, є берегти народну моральність. Священнослужителі, які довільно складають із себе священний сан, дуже шкідливі для народної моральності; тому що довільним складанням з себе сану вони показують народу явну неповагу до свого звання, і тим дають йому таку думку, що і все служіння священнослужителів не шанобливе і моральні навіювання, що ними чиняться, не стояти уваги 560 . Костянтин Великий, римський імпер.; † 22 травня, 337 р. Феодосій Великий, імператор, який володів цілою римською імперією; † у 395 р. Юстиніан Великий, імпер. східний. римськ. імпер., царств. з 527 до 565 р. Августин, блаженний, іпонійський єпископ, прапор. вчить. церк.; † у 403. Юліан, прозваний християнами відступником, імпер. візант.; † 27 липня, 363 р. Т. IV. Аркадій, володів східною імперією, син Феодосія Великого, який поклав підвалини візантійської чи грецької імперії; † у 408 р. Гонорій (Honorius), володів західною імперією, син Великого Феодосія; † у 423 р. Тут, очевидно, маються на увазі неблагонамірні дії румунського князя Олександра Кузи, який у 1859 р. позбавив німецьку лавру та інші православні монастирі нерухомих майнов. З копії, що зберігає. в архіві Св. Синоду. Опис №110, докум. №11. Справа москов. коміт. для цензури. дух. книг, 1860, № 59. Урусов, князь Сергій Миколайович. Кирило, сл., архієп. олександрійський, скінч. 444 р. Вальсамон, Феодор, патр. антиохійський, грецька. Церков. писат., що жив у XIII столітті. Лев VI Мудрий, філософ, візантійський імперат., що царював з 886 по 912 р.; оприлюднювач зведення законів під ім'ям "Basilicа". З копій, що зберігаються в архіві Св. Синоду, за описом № 88; документ. №2. Василь Великий, св. архієп, каппадокійський, прапор. вчить. церк., скінч. 379 р. Димитрій (Туптало), св. митроп, ростів. і прослав., скінч. 28 жовтня, 1709 р. З копії, що зберігається в архіві Св. Синоду, за описом №88, докум. №№ 3 та 3 б. Каллінік, патр. Олександр. з 1856; в 1861 р. відмовився від престолу і отримав від вселенського патріарха Іоакима 2-го згоду на заняття колишньої своєї митр. солунської кафедри. лист архім. Антоніна, від 12 червня 1861 р., у паперах митр. Моск. Філарета, храм, в архіві Св. Синоду, за описом № 94, т. II; док. 98. Лобанов-Ростовський, князь А. Б., колишній посланець у Константинополі; нині посол у Відні. Горчаків, кн. Олександр Міх. Лаговський, Олександр Євфим. Ієрофей, з архієписк. Фаворськ. патр. з 1851; † у березні, 1885 р. Нині архімандрит та намісник троїцько-сергієвої лаври. Відомості про возз'єднання мельхітів із православною церквою див. у Літописі церк. подій, архім. Арсенія. С.-Петерб. 1880, сс. 821–822. З визначення константинопольського собору 1756 р. Петро (Троїцький), маг. VII курсу київськ. акад.; з 29 травня 1869 р., єписк. акерм., вікарій кишинівської єпархії; † 1873 р. Час написання думки не зазначено у ньому; Проте, судячи з листа графа А. П. Толстого, він, мабуть, написано січні, 1860 року. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №74, докум. №№ 1-3. Брафман, Яків Олександрович, хрещений. єврей, письменник; † 16 Грудня, 1879 р. Левенсон (Левісон), докт, німець. євреїв, профес. єврейськ. мови спб. духів. акад. та римськ.-катол. духів. акад.; † у 1869 р. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. до архіву Св. Синоду. Опис №90; документ. №11. Вступив на престол 272 р, а наступного 273 р. мирно помер. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №88; документ. №4. Яхонтов, Іоан Костянтинович, протоієрей морського богоявлення, Миколаїв, соб., в С.-Петербурзі. Пригадую, що є сильні статті, під назвою: «свічка у темряву»; Проте з приватними заголовками цих статей, думаю, немає примиряться. Примітка митрополита Філарета. Григорій (Постніков), митр. Новгород. та с.-петерб., див. вище З копії, що зберігає. в архіві Св. Синолу, за описом №109, докум. Ця думка митрополита Філарета написана з приводу листів, отриманих ним, від Н. А. Сергієвського, з Парижа від 4/13 квітня і 6/18 листопада, 1859, відрядженого для огляду католицьких семінарій, що знаходяться в Парижі. Думка за першим листом см №523. Боссюет (Jacques Beniqye Bossuet) франц. оратор, єп. москій; † у Мо, 1704 р. Фенелон (François de Salignae de la Mothe Fénslon) архієп. м. Камбре., відомий, філософ; † у 1715 р. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №66; документ. №4. Філофей, патріарх константинопольський, з 1362; в 1365 р. залишив патріарший престол і зник на самоту; після смерті патріарха Калліста, в 1369 р., знову повернувся до пастви і керував нею до 1375 року. Таке заміна застарілих і незрозумілих слів зрозумілими вживалося і за старих часів до друкарства. Примітка митрополита Філарета. Той, хто шанує або чує скрушно, нехай згадає про себе свої особливі гріхи. Примітка митрополита Філарета. Є відомості, що подібне до цього виправлення зроблено і в нових виданнях грецького молитовника; Проте такого видання не було на увазі. Примітка митрополита Філарета. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №104; документ. №14; копії з цієї думки зберігають. у зборі. Митроп папери. Філарета, що зберігає. у бібліоті. спб. духові. акад., л. 103-109; у секреті. папери калці. обер-прокур., 1836, № 154. мл. 59–66; тут же зберігає. і справжнього листа митр. до графа А. П. Толстого, арк. 58; див. також справа господарств. управ. при Св. Синоду, 1859 р № 3058, Донесення Св. Синоду митроп. Філарета, від 19 січня 1860 р., за № 5, «про лжепопу, селянині Федора Федотова», знаходиться у справі 1860 р., № 1608; донесення це лише підписано митрополитом, і складено у московській консисторії. Зі справи Св. Синоду, 1860 р., № 1300. Ганна, дружина вів. кн. Михайла Ярославича Тверського, дочка Димитрія Борисовича, кн. ростовського, скінч. 1338 р. у кашинському воскресенському монастирі. Йоаким (Савелов), патр. всеросійський, з 1674; † 17 березня, 1690 р. Симеон (Мілюков), митроп. смоленський та дорогобузький з 1 вер. 1681 по 10 вер. 1686 р., а потім відправлений до Троїцько-Сергіїв ком., де сконч. 4 січня. 1704 р. З чорна. авт., що зберігає. у справі московськ. Св. Синоду контори, 1859 р №52; л. 7–11. Часу вимагала (чи мало) і довідка з клірових відомостей московських церков. Примітка митрополита Філарета. Ієронім, блаженний, вчений і плідний письменник стародавньої церкви; переклад його Старого Завіту служив основою перекладу Вульгати; коментарі ж його дали нове вивчення Святого Письма; † у 419 або 420 р. З копії по 9 пункт, а решта з власноручного чорнового оригіналу, що зберігаються в архіві Св. Синоду, за описом №88; документ. №8. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №88; документ. №9. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігаються в архіві Св. Синоду, за описом №88; документ. №10, копія з цієї думки зберігає. у збірн. думок митр. Філарет в бібліотеці. спб. духовний. акад., л. 80-86. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. з архіву Св. Синоду, за описом №51, докум. №2. Горський, А. Ст, прот., див. про нього III т. цього видання, № 367, стор 468, прим. 1. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігається в архіві Св. Синоду, за описом № 100; документ. №20. Паресний єп. томський, у листі від 14 жовтня 1860 р. до князя С. Н. Урусова, в таких висловлюваннях відгукнувся про ієромонаха Іоанну: «з вступу свого, в 1850 р., з ієромонахів спочатку кілової пустелі, а потім московського знаменського монастиря, і на служіння любов'ю присвятив себе різноманітному служінню при місії. Вибравши, за згодою з начальником місії, головним пунктом для своєї дії невелику долину при річці Чемалі, що впадає в річку. Катунь, він, займаючись проповідуванням Євангелія інородцям, кочуючим до навколишніх місцях, займався, разом з тим і влаштуванням молитовного будинку для постійного розміщення похідної церкви в чемальському стані, а також улаштуванням господарських закладів табору. Невдовзі він встиг поселити в Чемалі від 8–10 новохрещених сімейств, які вперше розташувалися в юртах, поблизу місіонерського закладу. Але так як коло місіонерського служіння, обране ієромонахом Іоанном, було важким, за особливою дикістю інородців тамтешнього краю, навіть за несприятливістю самої місцевості, де здавна знаходився притон для ідолослужителів у служінні духам нечистим, свідченням чого залишався, і за вчиненням. біля підніжжя якого, на значний простір, розсипані були в землі і поверх землі кістки ідоложертвенных тварин: то здоров'я ієромонаха Іоанна, і без того неміцне, послабшало до того, що він, в 1854, випросив собі звільнення від служіння місії для вступу в томський олексіївський. Але спогад про улюблене служіння, про новохрещених інородців, до яких ієромон Іоанн був прив'язаний батьківською любов'ю, змусили його знову, в 1855 році, вступити на місіонерське служіння при тому ж чемальському стані, але знову не надовго. Знов засмучене його здоров'я змусило його знову випитати собі у Святішого Синоду спокійніший, ніж у олексіївському монастирі, притулок, – у саровській пустелі; але й тут думка про місію не полишала його. Сподіваний відшуканням способів до лікування свого засмученого здоров'я, ієромонах Іоанн випросив собі дозволу вирушити спочатку до Москви, а потім до С.-Петербурга. Тут він звернув на себе увагу начальства своєю старанністю до місії і отримав дозвіл на збирання доброзичливих давань на користь бідних новохрещених алтайців. Праці його мали успіх, і він у серпні місяці знову вступив на служіння місії, до колишнього місця служіння на Чемалі. Що стосується взагалі до особистості ієромонаха Іоанна, то він правил чесних, налаштований у дусі чернечого життя і має до неї серцевий потяг; правдивий і говорити правду без лицеприйняття, нестабільний до готовності розділити з новохрещеними останній шматок хліба; для служіння місіонерського дуже вдалий і досвідчений; знайомий з навички з медичними посібниками, що особливо благотворно у справі місіонерського служіння; але засмучене здоров'я виховало в ньому дух недовірливості, від якого він іноді сильно немощувати». Подальші відомості про ієромонаха Іоанну видно з думки митрополита Філарета. Про це свідчення стороннього спостерігача можна побачити у листі з Томська, з березневої книжки погодинного видання «Душекорисне читання». Примітки митрополита Філарета. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №90, докум. №4. Справж. бум., у цій справі зберігаються у справі канцел. Обер-прокур. Св. Синоду, 1860 р №11. З власноручної чернетки оригіналу, що зберігається в архіві Святішого Синоду, за описом, №74, документ №8. З власноручної чернетки, що зберігається в архіві Св. Синоду, за описом №74; документ. №11. Представники: німецький ієромонах Феофан та надвірний радник Дабіека. Прим. митрополита Філарета. З чорнового власноручного оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №84; документ. №1. Єрмолов, Олексій Петрович, ген.-від-інфант., Чл. государ. сов., головнокоманд. на Кавказі; † 11 квіт. 1861 р. З копії, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №106; документ. №8. Васильєв, Йосип Васильович, прот, при посольську. дер. у Парижі, потім за Св. Синоду, і голова духовно-навч. коміт.; † 26 Грудня, 1881 р. ст. власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду; за описом №106, докум. №№ 9 та 10. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №20; документ. №2. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №91; документ. №13. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігається в архіві Св. Синоду, за описом № 79; документ. № 3. Справжня думка зберігаються у справах канцелярії обер-прокурора Св. Синоду, 1860, № 278, арк. 10-15. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №88; документ. №12. Сергій (Ляпідевський), єп. курский з 1 січня, 1861 р. Нині архієп. кишинівський. Див про нього III т. цього видання, № 282, стор 118, прим. 1. Горський, див. про нього III т. цього видання., № 367, стор 468, прим. 1. Нині архієп. тверський та кашинський, редактор справжнього видання. Ігнатій (Різдвяний), з 7 серпня, 1866 р. вікар. можейський, потім єпископ костромський; † 7 червня, 1883 р. Справа Св. Синоду, 1861 р., № 4361, л. 1–5. Див. вище № № 518, 538, 542, 548. З копії, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №88; документ. №18.