1860 г.
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L'opinion du métropolite Philaret, « sur les décrets de l'Église au sujet de l'assistance des gouvernements chrétiens contre les hérésies »
Le christianisme des premiers siècles s'est répandu, évidemment, non pas par la persécution, mais malgré la persécution, en raison de sa puissance divine inhérente. Mais même ici, la pêche choisissait parfois comme instruments certains empereurs païens qui, avec leur disposition pacifique envers le christianisme, contribuèrent grandement à ses succès. Au contraire, même si les persécuteurs n’ont pas pu détruire la foi du Christ, ils ont souvent et de manière très significative stoppé sa propagation. Finalement, avec le triomphe de l'Église sous le règne de Constantin le Grand 473, toutes les forces du pouvoir, jusqu'alors dirigées contre l'Église, furent tournées vers la protection de sa prospérité intérieure et extérieure. Les empereurs chrétiens l’ont aidée en éradiquant les vestiges de l’idolâtrie et en déposant les hérétiques. Lorsqu'il arrivait que les hérésies trouvaient des patrons chez les rois eux-mêmes, elles se développaient de telle sorte que, par exemple, lorsque saint.
Grégoire le Théologien, dans tout Constantinople, il ne restait qu'une seule chapelle orthodoxe, puis, avec l'aide des empereurs orthodoxes, les hérétiques n'en conservèrent qu'une seule. En général, l'assistance des rois aux décisions des conciles arrêtait les hérésies et, à l'inverse, le patronage des hérésies opprimait le christianisme. Les empereurs qui patronnaient les iconoclastes ont indigné l'Église entière, et alors seulement la paix universelle y a été rétablie, et l'hérésie iconoclaste a été supprimée lorsque les rois et les reines eux-mêmes ont commencé à la promouvoir vigoureusement. Plus tard, le latin régnant à Constantinople et en Orient en général n’a-t-il pas nui à l’Orthodoxie ? Et le joug mahométan a-t-il réellement contribué à son extension ? Or, lorsque les opposants à l’Église entraînent librement les faibles dans les hérésies et le schisme, n’est-ce pas une conséquence directe de l’assouplissement croissant du schisme de la part des autorités locales inférieures, avec indifférence et manque de protection de la foi, souvent de la part des autorités supérieures.
Est-il possible que notre patrie se mette volontairement dans la position dans laquelle l'Orient a été involontairement placé par des circonstances malheureuses ?
Il est très instructif d’examiner de plus près les lois émises contre les païens et les hérétiques par Constantin le Grand et ses successeurs Théodose 474, Justinien 475 et d’autres empereurs pieux. Lorsque le christianisme a triomphé, les prêtres païens ne pouvaient tout naturellement plus conserver leurs anciens avantages, mais en outre, tous les païens ont été privés de l'accès aux plus hautes positions honorifiques et judiciaires, comme celles qui augmenteraient leur influence sur le peuple - il a été ordonné d'écraser les idoles, de détruire les temples, ou de les transformer en églises chrétiennes, ou de les enfermer, en interdisant l'entrée, sous peine de lourdes sanctions, les sacrifices et les rites païens en général étaient strictement interdits, et ceux qui reprenaient le culte païen étaient menacés de punition. La sévérité de ces mesures était due à la conscience claire que sans elles, il aurait été impossible de sauver les fidèles de la tentation constante. C'est pourquoi le bienheureux Augustin 476, mentionnant les lois destinées à éradiquer les rituels païens, dit : « bien sûr, il n'y a personne parmi nous qui n'approuverait pas ces lois ».
Et à propos des hérétiques, les empereurs rappelaient qu’« une mère doit avoir pitié de ses enfants et les protéger, et qu’elle serait impitoyable et cruelle si, tout en protégeant les loups, elle détruisait les brebis ». En choisissant les moyens de protéger les fidèles des hérésies, les pieux empereurs ont tenu compte des circonstances, ont utilisé des mesures prudentes mais fermes pour convaincre les perdus, et en cas de résistance et de violence, ils n'ont pas étendu la sévérité à tout le monde, mais seulement aux principaux faux enseignants, et n'ont généralement rien entrepris qui n'apporterait aucun bénéfice, mais ne ferait qu'aigrir davantage les opposants. Les hérétiques n'étaient passibles de la peine de mort seulement lorsqu'ils atteignaient le point de résister violemment aux autorités ou de commettre des crimes contre la nature elle-même. En général, les empereurs pieux se souvenaient du dicton des saints pères selon lequel un hérétique ne devait pas être tué, mais corrigé.
Les principales lois émises par les empereurs pour protéger l'orthodoxie et réprimer les hérétiques étaient les suivantes :
Les rassemblements hérétiques étaient strictement interdits et ceux qui violaient cette interdiction étaient passibles d'expulsion ou de punition. Il était interdit aux hérétiques de construire des églises et les maisons dans lesquelles ils se rassemblaient étaient confisquées. Il était interdit aux hérétiques d’ordonner qui que ce soit comme évêque, prêtre ou diacre. Nous traitions ceux qui séduisaient les autres avec une sévérité particulière. Les faux prêtres étaient soumis à de lourdes peines, à l'expulsion ou à l'exil. Des lois spéciales protégeaient les chrétiens qui avaient des hérétiques parmi leurs proches. Les hérétiques n'avaient le droit ni de transférer leurs biens à autrui par testament, ni d'accepter ce qui était légué. Les adeptes de certaines sectes (par exemple les manichéens) et dans certains cas, temporairement tous les hérétiques en général, étaient soumis à l'expulsion ou à la punition.
Un seul empereur, sous prétexte que la foi ne tolère pas la coercition, a aboli toutes les lois contre les hérétiques, a renvoyé les exilés et les a comparés en droits aux orthodoxes. C'était Julien l'Apostat 477.
À l’exception de lui, tous les empereurs étaient conscients de l’intérêt et de la nécessité de lois protégeant l’orthodoxie et les fidèles. Réalisant que les lois doivent non seulement être promulguées, mais également exécutées, et voyant le mal et le danger liés à l'indulgence anarchique et égoïste de certains dirigeants envers les hérétiques, les empereurs ont fixé une lourde peine et la privation de leurs fonctions pour les dirigeants et les juges pour leur déviation de ces lois ; en leur propre personne, ils ont montré un exemple de zèle pour l'Orthodoxie. Les lois interdisaient aux hérétiques de s'adresser à eux personnellement et de les importuner avec des pétitions. Dans le même temps, les empereurs protégeaient la pureté des mœurs publiques, interdisant les spectacles les jours fériés, etc., se rendant compte cependant que l'aide du gouvernement est, bien que nécessaire et essentielle, mais pas la seule condition de l'établissement de la foi. Tandis que les souverains tentaient par diverses lois d'amener ceux qui s'étaient rejetés à l'unité avec l'Église, les bergers de l'Église ne cessaient d'exhorter et d'enseigner les perdus.
"Si les hérétiques (dit le bienheureux Augustin dans une lettre à Vincent) étaient seulement effrayés (par les lois de l'État), mais n'étaient pas instruits, alors cela pourrait ressembler à de l'injustice et de la violence." Et si seulement ils étaient instruits, mais en même temps n'étaient pas effrayés par la loi, alors parmi eux, les habitudes durcies par la rigidité seraient faiblement encouragées à entrer sur le chemin du salut. Mais l'instruction salvatrice s'ajoute à la peur utile, de sorte que non seulement la lumière de la vérité chasse les ténèbres de l'erreur, mais que les chaînes des mauvaises habitudes sont également brisées par le pouvoir de la peur. J'étais moi-même d'avis auparavant que nous ne devrions utiliser aucune incitation extérieure pour l'unité avec l'Église et que nous devons agir uniquement avec des paroles, lutter uniquement avec le raisonnement et vaincre avec des preuves, afin que nous n'ayons pas de faux orthodoxes chez ceux-là mêmes qui étaient auparavant des hérétiques déclarés. Mais mon opinion n’a pas été contestée par des mots, mais par des faits. Beaucoup, convaincus par l’évidence, voulaient depuis longtemps devenir orthodoxes, mais craignant leur propre peuple, ils retardaient chaque jour leur conversion.
Beaucoup ont été retenus par habitude ou par négligence. Beaucoup pensaient qu’il n’y avait aucune différence entre quelqu’un qui appartenait ou non à la communauté orthodoxe et restait dans l’hérésie uniquement parce qu’il y était né et que personne ne l’encourageait à se convertir à l’orthodoxie. Tous ont été ramenés au sein de l'Église par les lois (édictées contre les hérétiques) et ceux que la sécurité avait rendus négligents se sont convertis grâce aux soins de l'Église et du gouvernement pour eux, et maintenant ils célèbrent leur conversion comme la fête la plus brillante. Ainsi, que les rois de la terre servent le Christ, en édictant également des lois en faveur des enseignements du Christ. « Il vaut mieux », dit le même enseignant de l'Église dans une autre lettre : « il est bien sûr préférable (qui en doute ?) de conduire les gens à la vraie piété par l'enseignement seul, et non de les motiver par la peur du châtiment. Mais ce n’est pas parce que certaines personnes se portent mieux que les moins bonnes ne devraient pas être laissées pour compte. »
" L'expérience a prouvé qu'il était utile pour beaucoup d'être forcés d'abord par la peur, afin que plus tard ils puissent soit apprendre, soit mettre réellement en pratique ce qu'ils ont appris. Bien sûr, ceux qui sont contrôlés par l'amour sont meilleurs, mais ceux qui sont corrigés par la peur sont plus nombreux. Tous ceux qui nous épargnent ne sont pas nos amis, et tous ceux qui ne nous épargnent pas ne sont pas notre ennemi. Qui peut nous aimer plus que Dieu ? Cependant, il ne cesse pas seulement de nous enseigner avec douceur, mais aussi de nous effrayer avec le salut. Parfois un un voleur, leur aspergeant de la nourriture, les attire loin du troupeau, et parfois un berger, frappant avec un fouet, conduit des moutons errants vers le troupeau. Si quelqu'un, voyant son ennemi dans la fièvre et l'inconscience courir vers l'abîme, ne l'attrapait pas et ne l'attaquait pas, mais lui permettait de s'échapper, ne le rendrait-il pas mal pour mal, combien d'hérétiques, lors de leur conversion, maudissaient leur vie antérieure et leurs pitoyables erreurs, alors qu'ils étaient amenés à cette conscience salvatrice par des lois strictes ? Ces lois n’ont pas profité à certains, mais devraient-ils renoncer à la médecine parce que la folie de certains ne se guérit pas ?
"Ceux qui ne veulent pas voir de lois contre leur méchanceté disent que les apôtres n'ont pas demandé l'aide des rois terrestres. Celui qui dit cela oublie qu'il y avait alors une autre époque et que chaque chose devait se faire en son temps." Car quel empereur croyait alors au Christ et voulait le servir en promulguant des lois en faveur de la piété contre l’impiété ? Alors une autre parole prophétique s'accomplit : "Les nations sont ébranlées, et les peuples ont appris en vain. Les rois de la terre et les princes se sont rassemblés contre le Seigneur et contre son Christ" (Ps. 2 : 1-2). A cette époque, ce qui est dit dans le même psaume un peu plus bas n'était pas encore mis en vigueur : "Et maintenant, rois, comprenez, punissez tous ceux qui jugent la terre. Travaillez pour l'Éternel avec crainte et réjouissez-vous en Lui avec tremblement." Comment donc les rois servent-ils Dieu avec crainte, sinon en interdisant et en punissant avec une pieuse sévérité ce qui est contraire aux commandements du Seigneur ? Car le roi sert Dieu différemment en tant qu'homme et différemment en tant que roi.
En tant qu'homme, il sert Dieu en menant une vie chrétienne ; mais comme il est aussi roi, il sert Dieu en faisant des lois ordonnant ce qui est juste et en interdisant ce qui y est contraire avec une sévérité décente. C’est ainsi qu’Ézéchias servit le Seigneur (2 Rois 18 : 4), qui détruisit les chênaies et les temples païens. C'est ainsi que les rois servent le Seigneur, puisqu'ils sont rois, lorsqu'ils font pour la gloire de Dieu ce que seuls les rois peuvent faire.
« Aucune personne sensée n’oserait dire aux rois qu’ils ne se soucient pas de savoir si leurs sujets sont chastes ou dépravés ; et qui, sauf un fou, peut leur dire : ne vous inquiétez pas, quelle que soit la condition dans laquelle se trouve l'Église du Seigneur, qu'elle jouisse du monde ou qu'elle subisse les désastres de ses ennemis ; la piété et la méchanceté de vos sujets ne sont pas soumises à votre examen » ?
"Les bergers de l'Église demandent l'aide des empereurs chrétiens, non pas pour se venger, mais pour protéger les troupeaux qui leur sont confiés. S'ils ne le faisaient pas, ils devraient être blâmés pour négligence. Car l'apôtre Paul ne se souciait pas de sa propre vie, mais de l'Église de Dieu, quand, ayant appris la conspiration dressée contre lui, il recourut à l'aide de mille."
Sur la base de tous ces arguments, le bienheureux Augustin dit : " Il ne me semble pas inutile d'apprivoiser et de corriger les hérétiques à travers les autorités établies par Dieu. Et puisque l'apôtre dit : " Il n'y a d'autorité que de Dieu ", alors, sans aucun doute, lorsque les rois apportent leur aide à l'Église, cette aide nous est au nom du Seigneur, qui a créé le ciel et la terre. "
Outre le bienheureux Augustin, on pourrait également citer le témoignage de saint Jean Chrysostome, qui conseillait de détruire les rassemblements d'hérétiques, et le témoignage de nombreux autres saints pères.
Passons aux règles des conseils œcuméniques et locaux.
Les Saints Pères du Concile de Carthage (dont les règles ont été approuvées par les VIe et VIIe Conciles œcuméniques) ont daigné demander aux rois d'éradiquer les vestiges de l'idolâtrie, de détruire les idoles, de détruire les temples, d'interdire les fêtes païennes, et en général de tout ce qu'ils jugent utile contre les hérétiques et les Hellènes et contre leurs superstitions (droits 69, 71, 95, 120) ; il est également jugé décent de demander aux chefs de régions l'aide de la mère commune, l'Église catholique, contre les hérétiques (Règle 78). Le même Concile carthaginois par la règle 59 et le VIe Concile œcuménique par la règle 23, Antioche par les règles 5 et 11 et la règle 9 de Constantinople ont décidé : « Ceux qui violent la structure de l'église doivent être expulsés involontairement de la ville régnante ; ceux qui créent des troubles et des séditions dans l'église et ne veulent pas se soumettre à la douce exhortation des pasteurs de l'église à se convertir en rebelles ; à ordonner par le pouvoir séculier. » La cent quatrième règle du concile de Carthage décide de demander aux pieux rois Arcadius 478 et Honorius 479 de rétablir la loi de Théodose B.
sur l'exaction de 10 livres d'or aux hérétiques qui ordonnent et à ceux qui sont ordonnés, ainsi que sur l'interdiction aux hérétiques de transférer ou de recevoir quoi que ce soit par testament. "L'amour royal pour l'humanité (dit-on en même temps) doit veiller à ce que l'Église catholique, qui a donné naissance au Christ et l'a élevé avec la force de la foi, soit protégée par sa providence. Contre la fureur des renégats, nous vous demandons de nous accorder une aide divine, non extraordinaire et non étrangère aux saintes écritures. Car l'Apôtre Paul, comme le montrent les véritables Actes des Apôtres, a vaincu la complicité des gens désordonnés avec l'aide militaire." Toute l’histoire de l’Église regorge d’exemples de saints encourageant les empereurs à agir en faveur de l’Église.
Dans notre patrie, où les tsars les plus pieux sont les défenseurs suprêmes et les gardiens de l'orthodoxie et de tout saint doyenné dans l'Église (les lois fondamentales de l'empire russe), comment leur gouvernement pourrait-il autrement se conformer à cette règle fondamentale qui existe depuis le début, sinon en agissant contre le schisme par les mesures qui ont toujours été prises par les tsars orthodoxes et qui sont approuvées par l'Église universelle ? Et ne nous laissons pas perturber par l'idée que l'exemple de l'Europe nous oblige, au nom de la tolérance religieuse, à ne rien faire contre les schismatiques. Et dans les pays européens, la tolérance religieuse a des limites. En France même, seules les religions reconnues sont autorisées, et la reconnaissance nécessite de savoir positivement en quoi consiste exactement l'enseignement de cette confession et qu'elle ne menace pas l'ordre public. En Suède, pays protestant, personne, à l'exception des protestants, n'a droit aux fonctions publiques.
Et permettre l'existence libre de sociétés semblables à notre schisme, cachant leurs actions secrètes au gouvernement, exigeant la tolérance alors qu'eux-mêmes n'en ont pas, ébranlant constamment la conception populaire de la légitimité des autorités suprêmes - cela ne peut être trouvé dans aucun pays européen, à l'exception peut-être de la Moldavie et de la Valachie, où règne désormais l'absence de tout ordre et où tous les éléments destructeurs agissent sous prétexte de tolérance religieuse, sous les suggestions d'une influence étrangère 480 481.
5 janvier. Lettre du métropolite Philarète à Hiérothéos, patriarche d'Antioche, à propos du manuscrit : « la philosophie morale de K. M. Kum traduite en arabe »
Très bienheureux Évêque, vénérable saint et père !
Ému par le sentiment réconfortant de l'unité dans la sainte foi orthodoxe, je décrète qu'il est un devoir agréable de saluer votre béatitude avec le début de l'été renouvelé par la Nativité du Christ, avec mon désir sincère et ma prière pour que la sainte grâce abondamment déversée en vous continue à agir pendant de nombreuses années pour la bonne gouvernance et la protection de vos troupeaux spirituels, pour l'établissement et la diffusion en eux des saintes vérités de foi et des saintes règles de vie. En même temps, j'ai reçu votre souvenir favorable de moi avec une profonde consolation et gratitude.
En même temps, j'ai un objet particulier en tête, que je considère de mon devoir de présenter à l'attention de Votre Béatitude.
Le protonotaire de Votre Béatitude, Jean Papadopoulo, a écrit ce qui suit dans une lettre qui m'a été envoyée de Damas :
« Présentant ci-joint le manuscrit de la philosophie morale du glorieux professeur K.M. Kuma, qui est une abréviation de son grand ifika, a été traduit du grec en arabe plusieurs années plus tôt, pour le bénéfice de la jeunesse arabe étudiante et en général de tous les habitants de la Syrie, il a entrepris de l'imprimer dans une imprimerie arabe à Jérusalem.
Mais par envie, ceux qui ont traduit ce livre à la hâte ont publié leur propre traduction, qui, après avoir été comparée à la vraie et trouvée en partie incompréhensible, en partie insuffisante et en partie dissemblable, a été rejetée et reste inutilisée comme inutile.
Pendant ce temps, les enseignants et les étudiants du monde entier, copiant et utilisant la véritable traduction, ne cessent de l'encourager à l'imprimer de manière plus compréhensible, afin de se débarrasser du travail de copie ; mais, faute d'autre imprimerie que celle de Jérusalem, cette tâche s'est avérée difficile, et encore plus difficile en raison du manque de fonds.
Ayant sous les yeux le catéchisme imprimé en Russie, ils finirent par le convaincre d'y envoyer la vraie traduction, afin que celle-ci soit également imprimée en arabe dans l'imprimerie de là-bas.
En conclusion, lui, Papadopoulo, présentant cette traduction, approuvée par le chef des professeurs de langue arabe, le vénérable économiste prêtre Joseph Muchena-Khaddar, accompagné de l'original grec pour comparaison, m'a demandé de regarder non pas la petitesse du livre, mais son grand bénéfice, dont une preuve évidente est l'impression répétée de l'original grec.
Par conséquent, j'ai envoyé ledit manuscrit, ainsi que l'original grec, au Comité de censure spirituelle de Moscou, qui, après examen, m'a présenté son avis selon lequel, sur la base du statut, il ne lui semblait pas opportun d'approuver sa publication.
Après avoir examiné les raisons sur lesquelles se fonde l'avis du comité de censure, je ne peux pas le rejeter, et, par exemple, avec le comité, je ne pense pas que l'enseignement selon lequel les devoirs des parents et des enfants ne dérivent pas de la loi de Dieu, imprimée dans la nature même, mais d'un accord rêveur entre les parents d'une part, et entre l'enfant à naître d'autre part, servira de base à une bonne moralité.
Dans ces circonstances, je décide de vous présenter un livre grec, un manuscrit arabe et une liste des avis du comité de censure, Très Bienheureux Evêque, jugeriez-vous nécessaire d'améliorer l'enseignement moral offert à la jeunesse et de le rendre plus conforme à l'enseignement chrétien ; puisque la saine raison naturelle ne contredit pas la révélation divine, et donc, depuis les temps anciens, la philosophie morale ne devrait pas contredire l'enseignement moral chrétien.
En demandant vos saintes prières, avec un respect parfait et, même dans le Seigneur, avec amour, je demeure, votre bénédiction...
N° 3. 5 janvier 1860 482.
12 janvier. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, sur la question de la démission du sacerdoce
Plus je connais en vous une personne sincèrement dévouée à la foi orthodoxe et qui est zélée et altruiste pour le bien de l'Église orthodoxe, et plus il m'est donc réconfortant d'être en communication sincère avec vous, plus je suis attristé amèrement lorsque je vois ou prévois, dans certains domaines particuliers, un manque d'unité de ma pensée avec la vôtre, et, dans ma meilleure compréhension, je ne vois pas de moyen d'éviter cela, sans craindre de devenir coupable avant la vérité.
Habillez-vous de générosité et de patience chrétiennes et lisez d'un œil serein la note présentée ici.
Par la volonté de Votre Excellence, le Prince S.N. 483 m'a remis une copie ou un projet de l'attitude envers le Très Révérend Métropolite de Novgorod 484, et un extrait spécial des décrets ou des lois concernant la question de ceux qui demandent la destitution du clergé, sans doute confiés au Saint-Synode, pour transmettre le cas sur ledit sujet.
Je n'ai pas encore pu exprimer mon opinion sur ce sujet précis, faute d'une nouvelle opinion, trop indulgente, de la part de certains membres du Saint-Synode, qui, comme je le prévois, nécessitera une réfutation minutieuse. Le prince m'a promis que cet avis me serait rendu.
Entre-temps, une forte crainte m'est venue que l'extrait mentionné ci-dessus ne soit pas inclus dans le Saint-Synode et ses actes sous la forme sous laquelle il m'a été communiqué ; et c'est pourquoi je m'empresse, en le rendant, de présenter mon opinion à ce sujet dans une note spéciale.
Je transmets ma note uniquement à Votre Excellence. Si vous ne rejetez pas mon opinion, pardonnez-moi. Si mon point de vue ne correspond pas au vôtre et que vous vouliez soumettre ma note à la discrétion de l'évêque de Novgorod : je me soumettrai avec obéissance, ne souhaitant rien d'autre que la sauvegarde de la dignité du Saint-Synode.
Sur un extrait des lois sur la question de la démission du sacerdoce
Un extrait des lois est une nécessité ordinaire dans la procédure. Il est compilé au bureau et contient le texte littéralement écrit des lois et les annexes à l'affaire. La discussion sur le motif de la loi appartient aux membres de la fonction publique et aux procureurs généraux ou procureurs. L'extrait des lois compilées sur la question de la démission du sacerdoce s'impose au-dessus de ce droit.
Il commence par le jugement suivant : « La charte des consistoires spirituels et le code des lois comprenaient certaines légalisations qui sont en désaccord avec les décrets canoniques, qui constituent la base essentielle du gouvernement et du tribunal de l'Église. »
De plus, selon certains articles de la charte et du code, il est dit :
"Ces décrets sont contraires aux règles canoniques fondamentales suivantes de la Sainte Église du Christ."
Celui qui a rédigé cet extrait, qui condamne les décisions du Saint-Synode, n'a pas pu s'arrêter et se poser les questions suivantes :
Sa sagesse est-elle vraiment supérieure à celle du Saint-Synode ?
Son Orthodoxie est-elle vraiment plus fondamentale et plus ferme que l’Orthodoxie du Saint-Synode ?
Y a-t-il un droit et une convenance pour une personne privée, en présence du Saint-Synode (car un extrait est en préparation pour proposition au Saint-Synode), de prononcer une condamnation décisive de la décision conciliaire du Saint-Synode, approuvée par le très pieux Souverain Empereur et adoptée dans le code des lois de l'État ?
7 règle du IVe Concile œcuménique, condamnant le clergé et les moines entrant dans le service militaire ou le grade séculier, et 3 règle de saint Cyrille d'Alexandrie 485 sur Pierre, qui a involontairement signé une renonciation à l'administration du diocèse, afin de le juger ainsi que d'autres comme lui, ou de justifier, ou de condamner - ces deux règles données dans l'extrait, constituent-elles vraiment « la base la plus essentielle du gouvernement et du tribunal de l'Église » ? N'est-ce pas l'essence même de la résolution de cas particuliers, et n'est-ce pas de la plus haute importance ?
Et par conséquent, même si quelque chose qui était incompatible avec ces deux règles était autorisé, alors dans ce cas, l'accusation de violation des bases les plus essentielles du gouvernement et du tribunal de l'Église ne serait pas une exagération et une injustice ?
Maintenant, avec compassion et crainte, nous regardons la position extraordinaire de l'Église de Constantinople, y voyant un affaiblissement du pouvoir de l'Église et l'influence accrue de l'élément séculier dans les affaires de l'Église, cependant réalisée dans l'assemblée ecclésiale du peuple, présidée par le patriarche œcuménique, avec la complicité de sept évêques 486. Transférons la même façon de penser à notre propre mère, l'Église russe. Devons-nous considérer comme une chose ordinaire que le rédacteur d'un extrait des lois comparaisse devant le Saint-Synode et dise : Votre Sainteté a rédigé des lois qui « sont en désaccord avec les décrets canoniques, qui constituent la base la plus essentielle de l'administration et de la justice » ?
Par la grâce de Dieu, étant membre du Saint-Synode depuis quarante ans, je n'ai jamais rien vu de pareil jusqu'à présent.
Examinons de plus près les règles que le Saint-Synode est accusé d'avoir violé.
Qui est condamné par la Règle 7 du IVe Concile œcuménique ? - Les clercs et les moines qui ont osé entrer dans le service militaire ou dans un grade séculier, et n'en sont pas revenus avec repentance, ou, comme l'exprime sur le même sujet le 83e Canon Apostolique, exerçant dans les affaires militaires et voulant conserver les deux, c'est-à-dire à la fois les autorités romaines et la fonction sacerdotale. L'interprète Balsamon 487 dit que la règle apostolique condamne ceux qui s'engagent dans le service militaire en tenue sacerdotale ; et la règle de la cathédrale condamne ceux qui ont abandonné leur robe sacerdotale et sont devenus militants par attachement au rang mondain. Ainsi, les règles condamnent les ecclésiastiques qui, sans démissionner de leur grade, sont entrés volontairement dans les rangs civils et militaires, et qui, lorsqu'on leur dit que ces services sont incompatibles avec les services religieux, et lorsqu'ils exigent un retour du service séculier au service spirituel, n'obéissent pas à cette exigence.
Est-ce le genre de personnes qui comparaissent dans une affaire de défroquage ? - Non. Ici sont présentés les clercs qui ne sont pas entrés volontairement dans les rangs laïcs et militaires, et qui ne s'efforcent pas de maintenir ensemble le clergé et le rang laïc, mais qui confessent à leurs supérieurs leur faiblesse et leur peur de tomber dans le célibat ; et c'est pourquoi, pour se protéger du péché, qui est particulièrement grave pour un ecclésiastique et incompatible avec le sacerdoce, ils souhaitent, sans trop de culpabilité, subir ce à quoi les autres sont soumis par culpabilité, c'est-à-dire se défroquer.
Il ressort de là que le sujet de la Règle 7 du IVe Concile œcuménique n'est pas identique au sujet du cas de la destitution du sacerdoce ; et, par conséquent, cette règle ne peut pas s’appliquer pleinement à cette question.
Qui et que dit la 3ème règle de St. ? Kirill ? - À propos de Pierre l'évêque, qui, en raison d'une sorte d'information ou de soupçons contre lui, a été contraint de signer une renonciation à l'administration du diocèse, qui a été appelé l'évêque le plus aimant Dieu, comme digne, et en même temps a été privé du diocèse comme indigne, et qui s'en est plaint. À propos de ceux qui ont été démis de leurs fonctions sans procès et qui demandent à rester en service, saint Cyrille dit qu'ils devraient être jugés et acquittés ou condamnés par un tribunal.
Il n’est pas difficile de voir que cette règle ne s’applique pas à ceux qui demandent volontairement à être défroqués par faiblesse morale.
L'extrait cite en outre la 123e nouvelle de Justinien, selon laquelle ceux qui renonçaient à leur clergé étaient privés de tous les droits de l'État dans lequel ils passaient, et les 7e et 8e nouvelles de Léon le Sage 488, selon lesquelles ces personnes étaient converties au département ecclésiastique, avec la privation de tous les degrés ecclésiastiques.
Sans avoir à l’esprit le texte original de ces lois, je ne peux pas juger si elles sont données correctement. Mais on ne peut s'empêcher de remarquer l'ambiguïté de l'expression : « ils ont été privés de tous les droits du grade auquel ils ont été transférés ». Que signifie être transféré à un titre, par exemple commerçant, et en même temps privé de tous les droits de ce titre ? Être privé de tous les droits de ce titre n'est-il pas la même chose qu'être exclu de ce titre ? Que reste-t-il après cela ?
Quoi qu'il en soit, il faut dire des légalisations des empereurs grecs qu'elles avaient force légale dans l'empire grec, mais dans l'empire russe, et devant le Saint-Synode de Russie, elles n'avaient pas force légale ; et il n'y a donc aucune raison d'accuser le Saint-Synode de violer ces lois.
Le Saint-Synode ne peut, s'il le veut, les prendre en compte que comme exemple de législation grecque qui mérite d'être prise en compte pour la législation russe.
Enfin, l'extrait indique la parole de saint Apôtre Paul : (1 Cor. 4, 2) tout le reste est recherché chez les bâtisseurs, afin qu'il soit fidèle, c'est-à-dire qu'il est exigé des bâtisseurs des mystères qu'ils soient fidèles. Il s’agit d’une pensée spirituelle et morale, et non d’une règle de gouvernance et de jugement ; et n'est pas directement lié à l'article 91 du statut des consistoires spirituels.
De tout ce qui précède, il ressort clairement que la grave accusation contre le Saint-Synode, exprimée au début de l'extrait des lois examinées, n'a aucun fondement ; et c'est pourquoi il est hautement souhaitable que cet extrait ne soit pas offert au Saint-Synode sous cette forme, car ce serait une vaine insulte à la dignité du Saint-Synode.
22 janvier. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, avec une note sur le caractère indélébile du sacerdoce
Dans la copie, ou le brouillon, de l'attitude envers le très révérend métropolite de Novgorod sur la question de la suppression du rang sacerdotal, je suis tombé sur le dicton selon lequel « dans l'Église romaine, le sacerdoce est considéré comme indélébile ».
L'acceptation de cet enseignement conduirait au fait que personne ne devrait être privé du sacerdoce pour quoi que ce soit ; et cela serait contraire aux nombreuses règles des saints apôtres, des conciles et des saints pères.
Cela m'a incité à rédiger une brève considération sur l'enseignement de Charactere Indelebili et sur la relation de cet enseignement avec le tribunal de l'Église, que je présente ici dans une note spéciale.
D'après la note, vous pouvez voir que ce n'est pas mon opinion. Je présente à partir de documents l'état de l'enseignement dans l'Église orthodoxe.
Ne considérez pas cela comme un différend, mais comme une volonté d’éliminer les différends.
Invoquant la bénédiction de Dieu sur vous, avec un respect et une dévotion parfaits, j'ai l'honneur d'être...
Un regard sur la question du caractère indélébile du sacerdoce et sa relation avec le procès ecclésiastique du clergé
Dans la société orthodoxe, on peut souvent rencontrer deux partialités qui ne favorisent pas l'établissement des esprits dans la vérité et les influencent par le doute : une connaissance insuffisante de l'enseignement orthodoxe et un engouement précipité pour une connaissance occasionnelle des enseignements occidentaux, sans une étude approfondie de ceux-ci. C'est la position de certains face à la question du caractère indélébile du sacerdoce. Nous montrerons l'état de cette question et fournirons une conclusion sur l'impartialité.
L'expression : caractère indélébile, caractère indelebilis, signum indelebile, en relation avec les sacrements, ne se trouve ni dans les Saintes Écritures, ni dans les canons apostoliques et conciliaires, ni dans les écrits des anciens saints pères. Issue de la scolastique médiévale, elle a obtenu le droit de cité dans le domaine dogmatique en Occident au XVIe siècle, lors du concile de Trente, et a connu de vives contestations révélant l'absence de conviction commune. Le jésuite romain Perrone, dont les leçons de théologie sont respectées même hors d'Italie, tente d'éluder la force de cette remarque en affirmant que de vifs débats prouvent une étude approfondie de la question.
Ce théologien occidental, voulant prouver cet enseignement des Saintes Écritures, cite les paroles suivantes : Dieu, qui nous a oints, nous a aussi donné les fiançailles (gage) de l'esprit dans nos cœurs (2 Cor. 1 : 22). Vous êtes marqué par le Saint-Esprit de promesse (Éph. 1 : 13).
Mais d'abord, il n'est pas expliqué ici si ce sceau est indestructible ou écrasable ; si cet engagement peut être retiré ou non ; Ce signe est indélébile, ou peut être effacé. Par conséquent, ici la doctrine du caractère indélébile n’est ni affirmée ni niée. Un secret qu'on tente de révéler reste un secret.
Deuxièmement, les expressions ci-dessus dans les Saintes Écritures se réfèrent aux sacrements du baptême et de la confirmation, et non au sacerdoce.
Le même théologien cherche la preuve de cet enseignement auprès de saint Basile le Grand dans sa parole d'exhortation au baptême. Voici ses paroles : comment un ange peut-il intercéder pour vous ? Comment va-t-il vous éloigner de vos ennemis s’il ne voit pas le sceau ? Et plus loin, il appelle le baptême un sceau inviolable. Mais cela est dit du baptême, pas du sacerdoce.
Des expressions similaires peuvent être trouvées chez d’autres saints. pères, mais toujours sur le baptême, ou sur la confirmation, et non sur le sacerdoce.
Dans les questions et réponses sur la foi de saint Démétrius 491, il est dit du sacrement du baptême : ce mystère peut-il être répété ? Pas du tout; Désormais, ce personnage est indélébile dans l'âme. Le Saint ne parlait pas ainsi du sacrement du sacerdoce.
Les théologiens latins les plus récents concernant les trois sacrements, le baptême, la confirmation et le sacerdoce, disent également que ces sacrements confèrent à l'âme un caractère indélébile et sont donc uniques. Mais il y a des erreurs dans cette opinion sur l’identité de ces trois sacrements. L'onction n'est pas irremplaçable ; mais pour ceux qui sont baptisés et oints, puis tombent dans l'hérésie et viennent à l'église avec repentance, l'onction est répétée (II Œcuménique Laïc, droite 7 ; III Œcuménique Laïc, droite 95). Et saint Démétrius, dans les questions et réponses sur la foi, dit que le secret de la seconde confirmation est donné par le roi à ceux qui se sont éloignés de la foi orthodoxe. Le sacrement du baptême ne se répète pas et ne cesse pas son action. Après le baptême, celui qui est tombé dans l'hérésie, ou qui a renoncé au Christ et se tourne vers la repentance, est accepté par l'Église comme baptisé et, une fois la repentance accomplie, peut jouir de tous les droits du baptisé. Mais le sacrement du sacerdoce ne se répète pas ; ou il peut s'arrêter dans son action.
Un prêtre qui est tombé dans l'hérésie ou qui a renoncé au Christ et qui se tourne vers la repentance est privé du sacerdoce et est accepté par l'Église comme laïc (Apôtre 62. Pierre. Alex. 10.).
Dans la confession orthodoxe de Pierre Mogila, il n’y a aucun enseignement sur le caractère indélébile du sacerdoce.
Dans la déclaration de foi des patriarches orientaux de 1723, il est dit du saint baptême qu’il « pose un sceau indélébile ». Mais il n’y a pas ici un tel enseignement sur le sacerdoce.
De tout ce qui précède, il ressort clairement que la doctrine du caractère indélébile du sacerdoce n'a pas été introduite dans les dogmes de l'Église catholique orthodoxe. Et quand cela n’est pas introduit dans le dogme, alors cela ne devrait pas être accepté comme base d’un autre enseignement ou comme règle pour le tribunal de l’Église.
Et peu importe la manière dont on parle de la nature mystérieuse du sacerdoce caché dans l'âme : cela ne devrait avoir aucune influence sur le jugement sur la privation et la révocation du sacerdoce. Car la défrocation est déterminée par de très nombreuses règles des saints apôtres, des conciles et des saints pères (voir Droits apostoliques 5.).
Le pidalion, publié par ordre du patriarche œcuménique, dans l'interprétation de cette règle s'exprime ainsi : complètement éjecté du sacerdoce.
En janvier. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, avec son avis sur la question de l'annexion du Grekouniate-Melchite à l'Église orthodoxe
Le procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, dans sa lettre « très confidentielle » du 6 décembre 1859, a informé le métropolite Philaret que le patriarche d'Alexandrie Kallinikos 493 avait exprimé le souhait qu'aux réunions du Patriarcat œcuménique sur l'adhésion des uniates grecs à l'orthodoxie, un représentant russe, à savoir un expert en la matière, le révérend Melitopol Kirill, chef de la Jérusalem russe missions. Constatant une telle participation sans précédent pour l'Église russe, et trouvant également difficile, pour diverses raisons, d'admettre la personne susmentionnée comme représentant de l'Église russe, et, enfin, sachant que le ministère des Affaires étrangères voudrait certainement connaître l'opinion du Saint-Synode sur cette question, le comte Tolstoï a demandé au très révérend métropolite d'exprimer son opinion sur cette question et de résoudre les perplexités mentionnées ci-dessus.
A cette lettre sont joints : une copie des relations du prince Lobanov-Rostovsky 494 avec le ministre des Affaires étrangères 495, en date du 7 novembre 1859, n° 362, et deux copies des rapports du consul général de Russie en Egypte Lagovsky 496, en date du 25 septembre et du 15/27 octobre 1859. De cette correspondance, il ressort clairement que les Melchites, après leur rupture complète avec l'Occident L'Église, cherchant à créer une Église indépendante spéciale, s'est tournée vers l'ambassade de Russie à Constantinople pour lui demander de les accepter sous la protection de la Russie et d'obtenir de la Porte le droit d'élire elle-même un patriarche indépendant. En même temps, ils exprimèrent que ce qui les empêchait de fusionner avec les Grecs était la crainte que cela n'entraîne l'union de leur élément national et qu'ils devraient sacrifier leurs églises et leur clergé au profit des Grecs.
Le prince Lobanov-Rostovsky a trouvé ce point de vue et les craintes des Melchites non sans fondement, puisque le patriarche d'Antioche 497 a exprimé très peu de sympathie et de condescendance fraternelle envers les uniates grecs, et le clergé grec a déclaré sa mauvaise volonté et son envie envers le clergé uniate grec.
Mais dans le même temps, le prince Lobanov a rapporté que le patriarche d'Alexandrie avait un point de vue complètement différent sur cette question, qui, tout en fournissant au Patriarcat œcuménique la décision finale sur la question de l'adhésion aux uniates grecs, a exprimé son opinion personnelle selon laquelle si les Melchites abandonnent l'idée d'une Église indépendante, alors l'Église orientale, après avoir examiné le degré de déviation des uniates grecs des dogmes et des statuts fondamentaux de l'orthodoxie, sera prête à leur fournir des avantages significatifs en rejoignant l'orthodoxie et un soulagement dans les coutumes et rituels de l'Église non liés à l'essence de l'Orthodoxie, bien qu'au moment de leur adhésion, ils devront observer toutes les coutumes de l'Église orthodoxe et avoir des droits égaux avec leurs prêtres et évêques et grecs, dont l'ordination peut également être accomplie par les évêques grecs et nationaux.
Par la lettre de Votre Excellence du 6 décembre dernier, que j'ai reçue le 9, mon avis est requis : la hiérarchie russe doit-elle éviter de participer aux réunions de l'Église orientale concernant les Grecounites, ou profiter de cette opportunité pour des relations immédiates avec l'Église grecque, et dans ce dernier cas, à qui serait-il plus utile de confier la représentation de l'Église russe ?
Non sans perplexité, j'aborde une question difficile en soi et encore compliquée par le caractère incomplet des informations, que le hiéromoine Léonid, qui m'a été signalé et récemment revenu d'Orient, n'a pas pu compléter 498 .
I. Concernant l'envoyé du 7 novembre, on dit que les Grecounites syriens exprimèrent leur intention, non pas de procéder à l'élection d'un patriarche à la place de Clément, qu'ils avaient rejeté, mais de confier l'administration de l'Église à quatre évêques de leur confession, et en attendant de solliciter de la Porte une représentation indépendante de leur Église et de leur peuple devant le gouvernement. Puis Gabriel Jibara, vicaire gréco-unite en Egypte, écrivit une lettre demandant l'assistance de l'ambassade afin d'obtenir de la Porte l'autorisation d'élire un patriarche indépendant du pape et des patriarches orientaux. Ici, il est clair que la pensée dominante de ce mouvement est le désir d’indépendance et non d’union avec l’Église orthodoxe. L’ambassade de Russie oriente l’affaire vers ce dernier objectif, après avoir rejeté les avancées du patriarcat.
II. Déjà à la suite de cette orientation, le Vicaire Gabriel annonçait le désir unanime des Melchites syriens et égyptiens de former une Église indépendante, sous les auspices de la Russie. Cela révèle immédiatement le côté obscur de la question :
1) Pour cela, il est nécessaire de s'entendre sur les opinions des patriarches de l'Œcuménique, d'Antioche et d'Alexandrie, et peut-être aussi de Jérusalem, ce qui est difficilement réalisable. De l'attitude du 7 novembre, il ressort clairement que les Melchites syriens n'ont pas rencontré une sympathie encourageante de la part du patriarche d'Antioche et sont même devenus l'objet de la mauvaise volonté et de l'envie du clergé sous son commandement.
2) Il est difficile de déterminer en quoi peut consister le patronage de la Russie et comment il peut être structuré par rapport à l'Église, censée être indépendante, et qui se situe dans les limites d'une autre puissance non chrétienne ?
III. Le Vicaire Gabriel dit que les Grekounites sont empêchés de s'unir à l'Église grecque-orientale par crainte de contraindre leurs éléments nationaux dans le gouvernement de l'Église ; Malheureusement, cette peur ne peut pas être considérée comme un rêve. Ils peuvent citer des événements, dont l'un est aujourd'hui sous nos yeux, dans la région de Thessalonique, où une plainte contre un évêque grec, jugée juste par le métropolite régional, mais non respectée, a eu pour conséquence un abandon de l'Orthodoxie ; et à ce moment précis, alors qu'il fallait se dépêcher d'arracher les brebis des gueules du loup, à Constantinople, non sans difficulté, ils convinrent de nommer un digne mari comme évêque parmi ses compatriotes du troupeau en détresse ; et cette élection légale fut presque renversée par le métropolite de Thessalonique. Ainsi, les craintes d’oppression de la nationalité deviennent dans le cas présent la base à partir de laquelle il convient de tirer des conclusions sur la clémence envers les Melchites afin de les unir à l’Église orthodoxe.
Est-il opportun que des représentants de l’Église russe viennent poser ces lourdes fondations devant la hiérarchie grecque ; et peut-on en espérer un raisonnement et des conclusions pacifiques ?
IV. Ils voient une lueur d'espoir pour le moment présent dans la médiation verbale du patriarche d'Alexandrie, qui s'est déclaré prêt à accorder aux uniates toutes les concessions compatibles avec la dignité de l'Église et l'inviolabilité de son dogme. Mais cette promesse est incertaine ; et il est impossible de prédire correctement ce que ce patriarche et d’autres reconnaissent comme compatible et ce qui est incompatible avec la dignité de l’Église. Par exemple, donner aux Melchites un patriarche spécial sera probablement considéré comme incompatible, et on peut être d’accord avec cela. Mais pour leur donner un métropolite qui serait αὐτοκέφαλος, et aurait le droit d'élire et d'ordonner des évêques dans sa région, sans lien avec aucun patriarche, comme le Chypriote, sur la base de la 8ème règle du Troisième Concile œcuménique, l'Église russe peut reconnaître comme conjointe, ayant à un moment donné eu la métropole elle-même dans une position similaire ; et on ne peut prédire si les patriarches seront d'accord avec un tel jugement 499.
V. Concernant le 7 novembre, on raconte que le patriarche d'Alexandrie, non sans succès, intercéda auprès du consul de France en faveur des Melchites pour faire cesser les mesures violentes prises contre eux par les agents occidentaux. Si tel est le cas maintenant, alors que les Melchites hésitent encore, ne devrions-nous pas craindre une plus grande confrontation de la part des Occidentaux, lorsqu’ils abandonneront définitivement l’Église romaine ? Est-il pratique que le patronage russe atteigne l’Égypte et la Syrie pour repousser de telles attaques ?
VI. Le patriarche d'Alexandrie exige que les Melchites abandonnent l'idée de l'indépendance de l'Église. Mais il est difficile d’attendre cela de leur part, à la fois parce que leur défunt patriarche jouissait déjà d’une indépendance presque complète, ne reconnaissant le pape comme leur chef que pour leur propre protection, et parce qu’ils trouvent dangereux pour eux-mêmes la dépendance à l’égard de la hiérarchie grecque, comme nous l’avons déjà dit plus haut. Est-il facile de trouver un juste milieu entre la dépendance qu’ils craignent et ne veulent pas, et l’indépendance qui leur est refusée ?
VII. Le patriarche d'Alexandrie exige que l'on examine dans quelle mesure les uniates se sont écartés des dogmes et des statuts fondamentaux de l'Église orthodoxe. Mais pourquoi n’a-t-il pas eu connaissance de cela, dans le quartier, et à l’occasion du début de l’affaire ? - Jusque-là, cela est inconnu : il est impossible de déterminer la fiabilité de l'affaire.
VIII. Le patriarche exige que les uniates, en rejoignant l’Église orthodoxe, « ne puissent plus prétendre maintenir leurs différences par rapport aux autres enfants de l’Église universelle ». C'est très strict. Et comment cela peut-il être concilié avec la propre promesse du patriarche « d’accorder aux Uniates, lors de leur réunification, des avantages et un soulagement significatifs dans les coutumes et rituels de l’Église sans rapport avec l’essence de l’Orthodoxie » ?
IX. Le Patriarche exige qu'après la réunification, l'ordination des prêtres soit effectuée « sans distinction, par un évêque arabe ou grec ». C'est quelque peu offensant. Si cette règle est acceptée comme impérative, cela ne conduira-t-il pas les évêques grecs à introduire intensivement l’élément grec dans leur clergé national ? Et pourquoi leur imposer des évêques grecs alors qu’ils ont les leurs ? Et de même que, selon les règles de l'Église, un évêque ne peut ordonner que dans son propre diocèse, obliger les Arabes à accepter l'ordination d'un évêque grec signifie le rendre diocésain parmi eux. Sa Béatitude le Patriarche a-t-il remarqué qu'il propose désormais certaines restrictions à la nationalité arabe ?
S. Patriarche dit que "si des différences se sont glissées dans le rite du saint baptême parmi les Uniates avec la coutume dominante dans l'Église orthodoxe, alors à l'avenir, tous les enfants nouvellement nés dans leur société devront recevoir le saint baptême sans aucune différence dans les rites de la part des autres chrétiens orthodoxes". - Ici encore, on peut se plaindre, pourquoi n'a-t-il pas étudié le sujet dont il devait discuter. Dès le premier Arabe que vous avez rencontré, vous avez pu découvrir comment lui et ses enfants avaient été baptisés. La question serait alors clarifiée et conduirait à une solution différente. Voici la question : les Arabes n'étaient-ils pas baptisés par aspersion ? À cela, le patriarche le plus béni aurait eu l'occasion de répondre clairement s'il reconnaîtrait un tel baptême chez ceux qui s'y joignent, et ne leur demanderait-il pas à nouveau le baptême ? Et s’il les reconnaît comme baptisés, est-ce que la grande Église les jugera de la même manière ? Un représentant de l'Église russe peut les reconnaître comme baptisés ; et exigent seulement qu'ils reçoivent désormais le baptême par immersion.
Mais comme on sait que la grande église des baptisés est rebaptisée 500 fois, que dira-t-il au représentant russe en réponse à son opinion ? – Et si, au lieu de réconcilier les Uniates, un différend surgissait entre les Églises grecque et russe ?
XI. Telles sont les ambiguïtés et les difficultés de la tâche qui nous attend. Il ne faut guère y ajouter une difficulté supplémentaire. Le très révérend de Melitopol est entré sur place en contact avec les uniates syriens. Au lieu d'agir modestement et, si possible, caché, selon des informations dignes de confiance, il a essayé de donner à ses actions de la publicité et même de la solennité ; et d'une part, il a suscité des espoirs exagérés chez les Uniates, et d'autre part, chez les agents occidentaux, spirituels et laïcs, il a suscité une intense opposition contre ces Uniates. Il est maintenant difficile pour la Russie de s'engager dans leur cause : et si elle n'y adhère pas, cela pourrait lui faire une impression défavorable à l'Est parmi les orthodoxes.
XII. Voyons quelle issue de cette sombre forêt pourrait être trouvée. Il est probable qu'à l'Est, les choses tendront à ce que les uniates syriens se soumettent au patriarche d'Antioche, et les uniates égyptiens au patriarche d'Alexandrie. Supposons qu'ils adoptent une règle protégée par le patronage de la Russie, de sorte qu'ils aient un clergé national et un évêque de leur choix, et que le patriarche n'ait que le droit d'ordonner des évêques. Un exemple de ceci peut être vu dans le monastère du Sinaï, qui lui-même a le droit de choisir son propre évêque, et le patriarche de Jérusalem a le droit d'ordonner l'élu. Mais que se passera-t-il si, en raison du temps, d'une occasion plausible, ou sous couvert de nécessité, ladite règle est violée et que les personnes réunies se plaignent ? Que fera le Synode russe ? Il vous écrira et vous conseillera de revenir à la règle : ils n'obéiront pas, ou ils feront une promesse pour l'avenir, mais l'action et l'exemple qu'ils ont accomplis resteront. Que fera la Russie ? Est-ce que ça marchera sur le patriarche via Porto ? Le chemin est à la fois étrange pour le travail de l’Église et peu fiable.
XIII. Peut-être les Melchites voudront-ils rejoindre l'Église russe, sans entrer dans la subordination des patriarches, avec quelques droits spéciaux pour leur métropolite. Est-ce pratique ? Malheureusement, cela n'est pas pratique pour les raisons suivantes :
1) Bien que les patriarches n'aient pas droit à l'Église melchite, désormais indépendante d'eux, et bien qu'elle ait la liberté à la fois d'adhérer à l'Église orthodoxe universelle et de choisir une Église privée à laquelle adhérer : cependant, les patriarches, selon toute vraisemblance, n'approuveront pas son adhésion à l'Église russe, les contournant. Et s’ils ne sont pas d’accord, il n’est pas pratique pour l’Église russe d’accepter les Melchites dans la communion, car cela nuirait à l’unanimité et à l’accord de l’Église russe avec l’Église grecque. Dans ce cas, la perte serait supérieure au gain.
2) La Porte, bien sûr, ne sera pas contente que l'Église melchite, contournant les autorités spirituelles situées au sein de l'Empire ottoman, se trouve une alliance et un soutien fermes, en dehors de cet Empire, dans l'Église russe. Et, selon toute vraisemblance, les puissances occidentales ne manqueront pas de présenter cela à la Porte comme politiquement défavorable.
XIV. Il ne semble donc pas y avoir d’issue favorable à l’affaire, hormis celle qui est brièvement indiquée ci-dessus, et qui peut consister en ce qui suit :
1) Les Melchites, aussitôt reconnus par tous les dogmes, décrets conciliaires et rites sacramentels essentiels de l'Église orthodoxe, devraient être acceptés dans la communion de l'Église orthodoxe universelle.
2) Préserver l'indivisibilité de leur église privée en Syrie et en Egypte, sous la direction du métropolitain.
3) Que ce Métropolite soit reconnu comme αὐτοκέφαλος, conformément à la 8ème règle du Troisième Concile Œcuménique.
4) Doter leur Église de l'élection interne et de l'ordination des évêques et du métropolite lui-même, qui, par son ordination, serait obligé d'envoyer sa confession de foi et son message de communion ecclésiale aux Saints Patriarches et à la Béatitude et au Synode panrusse.
5) L'acte de cette résolution, par souci de fermeté, doit être signé par tous les patriarches, avec le Synode de Constantinople, et, si ceux qui sont réunifiés le demandent, également par le membre dirigeant du Synode panrusse.
6) Le gouvernement du plus pieux empereur souverain de toute la Russie se fera probablement un plaisir de promettre aux réunifiés et à leurs droits une protection morale, tout comme les autres chrétiens orthodoxes.
7) Si les patriarches trouvent trop grandes les concessions proposées aux points 3 et 4, alors on peut proposer, pour une plus grande connexion entre ceux qui sont réunis à l'Église universelle, que leur métropolite ordonné soit le patriarche universel, et qu'ils reçoivent de lui le saint chrême, tout comme l'Église du royaume grec.
En même temps, il est nécessaire d’attirer l’attention des patriarches sur le fait qu’il s’agit soit de gagner les Melchites pour l’Église orthodoxe par condescendance et concessions, soit de les perdre au profit de l’Église orthodoxe par intransigeance, peut-être pour toujours.
XV. Quant à la nomination d’un représentant officiel de l’Église russe pour cette affaire, cela ne semble pas opportun pour les raisons suivantes :
1) Il s’agirait d’un acte sans précédent de la part de l’Église russe et il est donc difficile de prédire s’il serait accueilli favorablement à l’Est.
2) Dans cette affaire, des questions particulièrement difficiles peuvent surgir, dont un exemple est donné ci-dessus, à l'article X. S'il arrive qu'un représentant formel de l'Église russe exprime une opinion qui n'est pas d'accord avec l'opinion des Orientaux, cela représentera un certain type de divergence d'opinion non seulement entre les individus, mais aussi entre les Églises ; mais cela ne devrait pas être permis, même en apparence.
XVI. puisque l'affaire mérite le soin fraternel de l'Église russe, alors une mesure douce peut être utilisée, qui peut cependant être valable et, en outre, sûre.
1) L'archimandrite Antonin 501, qui, à notre connaissance, est un expert en la matière et dont le caractère peut correspondre aux besoins actuels, est déplacé d'Athènes à Constantinople, à la place de l'archimandrite Pierre 502.
2) Donnez-lui des instructions secrètes du Saint-Synode, conformément aux considérations ci-dessus.
3) Il entrera en communication confidentielle avec le vicaire uniate Gabriel, arrivé ou sur le point d'arriver à Constantinople, afin de connaître en détail les dispositions et les exigences des Melchites, et d'essayer de leur enseigner de telles pensées qui conduiraient à une union sans entrave avec l'Église orthodoxe.
4) D'autre part, il entrera en contact, si possible, avec des membres de la hiérarchie orthodoxe orientale afin de leur présenter des pensées conciliantes pour ceux qui cherchent l'union avec l'Église orthodoxe.
5) Il présentera les informations et ses réflexions ainsi obtenues à l'envoyé, qui, sans aucun doute, offrira, pour sa part, son aide à la cause déjà commencée.
6) En même temps, il doit présenter un rapport à ce sujet au premier membre du Saint-Synode et au procureur général du synode, à la suite duquel il peut recevoir des instructions supplémentaires.
Avec une manière d'action aussi modeste, on ne peut réaliser rien de moins que ce qui pourrait être réalisé par l'intermédiaire d'un représentant formel de l'Église russe, sans aucun risque de se retrouver dans une position controversée avec la hiérarchie orientale, qui soutient fermement certaines pensées, non prescrites par la sévérité des dogmes, et défend fermement sa hauteur et ses avantages 503.
8 février. Avis du métropolite Philarète sur le projet de Brafman d'une société missionnaire pour la conversion des juifs au christianisme
Triste chari punition séducteurs avec lequel M. Brafman 504, témoin oculaire direct, décrit l'état religieux et moral des Juifs en Russie et leurs relations avec le gouvernement.
« De toutes les prières, ce peuple reconnaît comme la seule « et sainte » celle qui consiste en les pensées les plus fausses et les plus désastreuses sur le renversement de l'ordre existant sur la terre et sur l'asservissement de toutes les nations et la restauration du sceptre de David, ce qui est même mentionné dans la prière composée pour la prospérité du roi.
Ici, il est difficile de décider ce qui devrait être le plus surprenant : l’impudence des Juifs ou l’extrême inattention des autorités russes ? Il n'est pas moins difficile de comprendre comment un Juif peut être un sujet fidèle, qui, dans la même prière, prie pour la prospérité du tsar russe et pour la destruction de son royaume et pour l'asservissement du peuple russe au Messie rêvé ?
Depuis 1835, les Juifs ont des rabbins, selon les termes de Brafman, « officiels », c’est-à-dire déterminés ou approuvés par le gouvernement et, probablement, rémunérés par le gouvernement. Mais ils ne constituent qu’un semblant présenté au gouvernement. Il existe d'autres vrais rabbins qui sont choisis par le kahal et le peuple et vers qui ils se tournent en matière de foi. Les rabbins d’État ne fournissent pas d’informations véridiques au gouvernement. Brafman estime qu'en plus des 2 000 000 de Juifs déclarés au gouvernement, il y en a 3 000 000 de juifs capitaux. Si nous supposons que ce chiffre est trois fois exagéré, alors dans ce cas, avec deux millions de personnes, en laisser un million dans les capitales est une tromperie, inhabituellement flagrante, préjudiciable à l'État et humiliante pour le gouvernement.
Dans l’identification infructueuse des rabbins du gouvernement, auprès desquels le gouvernement lui-même a caché la véritable situation des Juifs, Brafman voit également une tentation religieuse. Les Juifs interprètent cela en leur faveur, comme une question de protection particulière de la Providence, aveuglant les infidèles.
On ne peut nier qu’une institution fiable pour la conversion des Juifs au christianisme, aussi désirable pour l’amour chrétien, soit tout aussi nécessaire par rapport aux bénéfices de l’État. Mais l'auteur même du projet d'une telle institution semble être conscient de la difficulté de cette affaire, car non seulement il exige l'établissement de missionnaires, mais il propose également diverses mesures auxquelles devraient participer non seulement les autorités spirituelles, mais aussi les autorités civiles et même le pouvoir législatif. Ainsi, une solution difficile est proposée à une question difficile.
La composition proposée de la société missionnaire, sous la présidence de l'évêque diocésain, composée d'un clergé connaissant la langue hébraïque et de juifs instruits convertis au christianisme, correspond au sujet et au but.
"L'affaiblissement de l'influence des rabbins sur les Juifs." Par quels moyens une société missionnaire peut-elle y parvenir ?
« Traduisez les livres du Nouveau Testament dans une langue simple judéo-allemande. »
Cette langue métissée et inculte est-elle capable de présenter dignement la traduction du Nouveau Testament ?
Le rédacteur a déclaré qu'avant sa conversion, il avait lu la traduction allemande de l'Évangile pour rire ; et, en lisant déjà la traduction hébraïque, j'ai ressenti en moi un changement bénéfique.
Le rédacteur propose que le Nouveau Testament et les livres chrétiens moralement dogmatiques « soient utilisés en grand nombre parmi les Juifs ». Comment y parvenir alors que, selon le propre témoignage du rédacteur, « le kahal persécute impunément ceux qui osent lire des critiques du Talmud » ? Bien entendu, s’ils lisent des livres chrétiens, ils seront persécutés tout aussi sévèrement.
« L'ouverture des services orthodoxes en langue hébraïque dans les églises orthodoxes » est une mesure digne d'attention. Mais cela ne pourra commencer que lorsqu’il existera déjà un certain nombre de chrétiens juifs capables d’accomplir des services divins. Parmi le clergé russe, même s’il y avait ceux qui connaissaient suffisamment la langue hébraïque, une prononciation inhabituelle pour les Juifs d’aujourd’hui nuirait à une bonne impression sur les Juifs.
« Nommer des mélameds (enseignants ou scribes juifs) et des rabbins extérieurs comme prêtres qui se convertissent au christianisme » est une mesure qui promet des bénéfices. Mais il faut que ce soient des gens qui soient aussi parfaitement instruits de l’enseignement chrétien.
« Prévoir la gestion et la cession des zones missionnaires des terres occidentales appartenant à l’État où les chrétiens juifs pourraient s’installer » est une mesure à laquelle on ne peut s’empêcher de penser. Can this be reconciled with the civil system? And will the missionaries cope with this matter?
« Mener des poursuites pénales et civiles concernant les personnes nouvellement baptisées et celles qui souhaitent se faire baptiser sous la direction d'adjoints missionnaires » est une demande infondée mais large. Le législateur devrait-il l’autoriser ? Shouldn't this burden the missionaries?
Pour créer un séminaire pour les mélameds et une imprimerie avec celui-ci, est-il commode de trouver des personnes et des moyens, surtout lorsque le Saint-Synode crée une institution missionnaire générale et qu'une société missionnaire spéciale pour le Caucase est presque susceptible d'être créée ?
"Accorder au missionnaire le droit de publier des articles dans les revues périodiques de l'empire, à sa discrétion, sous forme de suppléments en langues juive et juive." Cela peut-il être imposé aux éditeurs de magazines ? Comment ces articles parviendront-ils aux Juifs et auront-ils un effet sur eux ? Le compilateur du projet l'explique ainsi : un chrétien recevra un article juif, fera appel à un juif pour le traduire ; et ainsi le Juif apprend son contenu. De plus, ces feuilles doivent contenir des informations et des articles industriels et commerciaux pour lesquels les Juifs eux-mêmes rechercheront ces feuilles. Pas un chemin direct et fiable vers l’objectif.
Concéder aux rabbins la propriété de tous les revenus du kahal qui ne sont pas sous le contrôle du gouvernement, à savoir les bains du kahal, les cimetières, les lieux acquis par achat, etc., qui leur sont attribués à titre gratuit, les parcelles, les potagers et les terres ; leur accorder les droits de citoyenneté et à leurs enfants le droit d'entrer dans les gymnases, sans les exclure de la société afin de détruire leurs liens avec la société juive - tout cela représente une voie sombre et indirecte vers le but missionnaire.
La proposition de fusionner les sociétés juive et chrétienne dans les lieux de résidence, de nommer uniquement des chrétiens comme collecteurs d'impôts et députés, de nommer des fonctionnaires juifs à la place des rabbins du gouvernement, d'imposer des impôts aux Juifs en fonction du nombre de fenêtres, de portes et de portails - est soumise à l'examen du pouvoir législatif.
En général, pour discuter de ce projet, il serait utile de rencontrer des personnes qui connaissent de près l'esprit et l'être des Juifs. Dans quel but et pour quel bénéfice le professeur Levison 505 erre-t-il en Orient depuis si longtemps ? Ne serait-il pas utile de l'appeler et de le mettre en conférence avec M. Brafman ?
9 février. Avis du métropolite Philarète sur la suppression du sacerdoce, selon la pétition 507
Le raisonnement sur ce sujet est rendu difficile par le fait qu’il n’existe pas de règles ecclésiales sur ce sujet précis. Mais de nombreuses règles ecclésiastiques définissent la défroquation pour les actions incompatibles avec la dignité du sacerdoce. Et de là, nous pouvons au moins conclure que s'il est possible d'être défroqué pour culpabilité, à titre de punition, il est également possible d'être défroqué pour de bonnes raisons et, soit dit en passant, par précaution contre les conséquences néfastes de l'abandon involontaire du sacerdoce.
83 Le canon apostolique, qui condamne le clergé qui pratique les affaires militaires et veut conserver les deux, c'est-à-dire l'autorité romaine et la fonction sacerdotale, ne concerne pas directement le sujet actuel. Cependant, il ne retient pas quelqu'un dans le sacerdoce, mais l'en exclut.
La septième règle du IVe Concile œcuménique, qui parle des ecclésiastiques qui volontairement, sans se défroquer, entrent dans le service militaire ou dans le rang séculier, n'a pas non plus de rapport direct avec le sujet actuel. De ceux-là, il est exigé qu'ils retournent aux offices de l'Église avec repentance. Et pour deux crimes : 1) pour entrée volontaire dans le service militaire ou laïc, et 2) pour résistance à une décision douce de retourner à un poste dans l'Église, il est anathème.
Celui qui demande à être défroqué, par conscience de sa faiblesse, ne peut être comparé à celui qui, ayant désobéi à ses supérieurs sans être défroqué, entre dans le rang séculier. Et si celui qui demande à être retiré du rang pour cause de faiblesse, après avoir été averti de le conserver, n'obéit pas à l'avertissement, invoquant la même faiblesse, il est coupable devant le sacerdoce, mais pas aussi gravement que celui qui, sans quitter le rang spirituel, est entré dans le rang mondain, et persiste à rester dans deux positions incompatibles à cause de l'ambition.
Saint Cyrille d'Alexandrie, dans la règle 3 (qui n'est pas une règle directement définitive, mais fait partie d'une lettre à Domnus le patriarche d'Antioche 508), remplie de divers raisonnements) dit qu'« il n'est pas conforme aux décrets de l'Église que certains ecclésiastiques présentent une renonciation manuscrite ». Il est nécessaire de déterminer avec précision le sens de ce dicton. Le mot même renonciation montre qu'il ne s'agit pas de suppression de grade, mais de renonciation à la correction d'une position dans un lieu de service spécifique. Ceci est également confirmé par le fait que saint Cyrille a dit cela à l'occasion d'une plainte de Mgr Pierre, qui se plaignait d'avoir été contraint de signer une renonciation à l'administration du diocèse. De plus, dans la 3ème règle de saint Cyrille dit : « qu'ils soient retirés du service, non par renonciation, mais plutôt par « condamnation selon leurs actes ». Il ressort clairement de là que la règle ne parle pas seulement de ceux qui renoncent à leur poste, mais de ceux qui sont accusés de quelque chose et sont ainsi encouragés à renoncer. Ainsi, le sens exact de la règle de St.
Cyrille est le suivant : si un évêque ou un ecclésiastique est accusé de quelque chose, et l'incite ainsi à renoncer à son poste de ministère, alors cela n'est pas conforme aux décrets de l'Église, mais il doit être jugé selon l'accusation portée contre lui ; et s'il s'avère innocent, laissez-le en place, et s'il est coupable, alors retirez-le du service non par renonciation, mais par condamnation basée sur ses actes.
Avec cette compréhension de cette règle, sa justice est évidente ; et si nous le comprenons comme refusant de servir sans culpabilité ni soupçon, alors pourquoi devrions-nous le juger ?
Cette compréhension de la règle est confirmée par l'histoire de l'Église ; car de nombreux évêques refusèrent de gouverner les diocèses et ne furent ni jugés ni condamnés pour cela.
Ainsi, il se révèle que la 3ème règle de saint Cyrille est encore moins applicable au clergé demandant la défroquage que la Règle 7 du IVe Concile œcuménique.
Si certains s'imaginent que dans l'Église grecque il n'y a pas de nomination arbitraire des grades, et qu'ils croient en tirer la conclusion que cela ne devrait pas être permis, alors le devoir de justice nous oblige à opposer à cela ce qui suit :
1) Ceci est dit sans preuve.
2) Peut-être que dans l'Église grecque, il n'y a aucun cas dans la mémoire de membres du clergé demandant à être démis de leurs fonctions ; mais il ne s’ensuit pas que cela ne se soit jamais produit et ne devrait pas exister.
3) L'Église grecque est gouvernée par les mêmes règles apostoliques, conciliaires et paternelles que l'Église russe. Mais ces règles ne l’interdisent pas.
4) Lorsque les personnes mentionnées dans la Règle 7 du IVe Concile œcuménique, qui voulaient revenir aux positions ecclésiales, mais qui « ne reviennent pas avec repentir à « ce qu'elles ont d'abord choisi pour Dieu », révèlent par là leur arbitraire inflexible de renoncer à leur dignité et à leur titre, la règle ne leur dit pas : il n'y a pas de suppression arbitraire de votre dignité ; restez dans votre rang et votre titre.
5) Supposons qu'un ecclésiastique veuf révèle à ses supérieurs qu'il ne reconnaît pas le don de vivre chastement sans mariage et demande donc de lui retirer le sacerdoce. Il est révélé qu'il est en tentation ; que sa conscience était ébranlée ; que lui, ayant commencé en esprit, finira en chair ; regrette de préférer les plaisirs des sens ou les bonnes choses de la vie mondaine à la grâce du sacerdoce. S'il reçoit un refus de ce qu'il demande, ne devrait-il pas avoir peur que sa tentation s'intensifie, que le tentateur par ce refus excuse à ses yeux la possible chute de la grâce, que le mal de la chute soit suivi du mal de la tentation et, finalement, qu'il soit privé du sacerdoce avec un grand fardeau sur sa conscience, avec une grande tentation, un reproche à son titre. Cette crainte et cette précaution peuvent justifier la décision de lui retirer le sacerdoce plus tôt, à sa demande.
Donc, opportunité et besoin, dans certains cas ; la suppression du sacerdoce peut être considérée comme prouvée. Mais il faut déterminer dans quel sens cela peut et doit être fait et à quelles conditions ? L’expression résignation implique une injustice. L'ecclésiastique ne s'est pas conféré le rang et ne peut pas non plus le fixer lui-même. L'expression défroquer est une expression soulageante de défroquer, inventée par condescendance envers ceux qui sont défroqués non pas pour une culpabilité avérée, mais seulement en avouant leur faiblesse. Dans les règles de l'Église, qui devraient servir de base pour résoudre ce sujet, il n'y a pas de défroquage, mais il y a défroquage, ou défroquage.
Si l'on objecte que la défroquation ou la défroquation est une punition pour culpabilité, il sera juste de répondre que ceux qui demandent à être défroqués ont également une culpabilité, bien que moins grave que ceux qui sont défroqués pour un vice ou un crime réel. La preuve en est la suivante :
1) Le sacerdoce est donné à vie, avec le serment du bénéficiaire d'observer fidèlement ses devoirs. Par conséquent, celui qui demande à être défroqué est coupable d'avoir violé la loi du sacerdoce et son serment.
2) La loi ordonne qu'un tel ecclésiastique soit averti de s'abstenir de cette culpabilité. S’il ne suit pas l’avertissement, il se rend alors coupable d’avoir résisté à ses supérieurs.
3) Ici, bien que pas littéralement, mais en partie proche, la règle apostolique 83 peut avoir une application, qui exhorte un ecclésiastique, qui est entré volontairement dans le rang séculier, à le quitter et à retourner à la position de l'Église avec repentance ; et s'il n'accepte pas cet avertissement et s'obstine à rester dans son intention, il ordonne qu'il soit privé de sa dignité de coupable.
De ce qui a été dit, en toute équité, il faut conclure que ceux à qui le sacerdoce est retiré ne devraient pas jouir des mêmes droits que les personnes complètement innocentes.
Et de là, en toute équité, il faut conclure que la loi existante sur ce sujet, aussi équitable soit-elle, ne nécessite pas de changement.
Une circonstance n'est pas prévue dans cette loi, lorsqu'il est dit que ceux à qui on a retiré la défroquation retournent dans leurs rangs antérieurs. Et par conséquent, ceux qui viennent d’un appel spirituel se convertissent à un appel spirituel. Ainsi, la loi exige l'ajout que ceux qui sont nés dans le clergé, si le sacerdoce leur est retiré, entrent en même temps du département ecclésiastique dans le séculier.
18 février. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, concernant le projet de conférences publiques à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg
Entièrement confidentiel.
Très excellent comte, cher monsieur.
L'idée de conférences publiques proposées à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg ne me réjouit pas, mais m'inquiète.
Permettre à des étrangers, et même à des femmes, d'assister à des cours ordinaires est, à mon avis, indécent pour une académie de théologie et peut être nuisible, car cela divertira plus ou moins les mentors et les étudiants. Les règlements académiques exigent que les mentors veillent non seulement à ce que le cours soit donné, mais également à ce qu'il soit accepté. Il n’est pas pratique d’y prêter attention devant une foule d’étrangers.
Et des conférences publiques extraordinaires détourneraient le temps et l'attention des enseignants et des étudiants, au détriment de leurs devoirs essentiels, et les entraîneraient dans une distraction laïque, à partir de laquelle tout le monde ne reviendrait pas confortablement à la réflexion spirituelle.
Au tout début, l’affaire ne semblerait pas respectueuse, car elle semblerait être une imitation. Les diffuseurs universitaires et de passage diront : "Maintenant, ils se sont réveillés ! Alors nous les avons réveillés !" Et ils viendront à une conférence académique non pas avec une attention impartiale, mais avec un sourire et un visage critique, juste pour y rechercher des faiblesses ou des erreurs et, peut-être, pour s'y opposer dans les conférences laïques suivantes.
Il n’est pas facile de surmonter ce problème avec la supériorité des cours magistraux. Les incroyants ne peuvent être satisfaits par le simple témoignage des Saintes Écritures, qu'ils ont rejetées. À leurs spéculations doivent s’opposer les spéculations les plus fortes ; les preuves de faux enseignements empruntés à la nature doivent être réfutées par une connaissance plus approfondie de la nature. Mais pour les opposants, la connaissance de la nature est la matière principale, pour laquelle ils ont utilisé toutes leurs forces, tandis que pour les mentors de l'académie, ce n'est qu'une matière privée et aléatoire. Le public, frivolement emporté par les nouvelles et l'impudence des faux enseignements, aura-t-il un goût suffisamment prononcé pour la stricte vérité, qui ne paraîtra pas nouvelle, parce qu'éternelle ?
Alors, est-il possible d’espérer résolument réussir ? Douteux. Par exemple, dans la « Conversation spirituelle », les articles polémiques, à l'exception des lettres de l'archiprêtre Yakhontov 510, n'ont pas été très victorieux 511.
S’il n’arrive pas que le public soit très occupé et entièrement satisfait des cours académiques, alors les opposants considéreront cela comme leur victoire. Bien entendu, il n’est pas conseillé de commencer des cours dans un tel but.
Et pourquoi devrions-nous déplacer la chaire de quelqu’un d’autre vers nous alors que nous avons la nôtre – dans l’Église ? Que les semeurs de bonne graine viennent là où l'ivraie est semée. Dans l'église universitaire, chaque dimanche et jour de fête, qu'un ou plusieurs prédicateurs, à tour de rôle, prêchent des sermons contre les fausses doctrines propagées par les conférences profanes. Nous voici dans notre propre domaine. Même si une forte attention n’est pas éveillée, ce ne sera pas une chute ; car il s’agit ici d’une exécution possible du devoir, et non d’une concurrence directe, comme ce serait le cas lors de conférences universitaires publiques. Mais si Dieu accorde à ceux qui prêchent une parole forte, les gens viendront ici et écouteront la vérité avec plus de respect que dans une salle universitaire. Ici, je pense que l'archiprêtre Yakhontov serait utile. Et peut-être devrions-nous regretter qu’il ne soit pas à Saint-Pétersbourg.
Prenez soin de l'académie. Prenez soin des perles de la sainte vérité afin qu'elles ne tombent pas négligemment sous les pieds des cochons.
Que le Seigneur inculque aux membres du Saint-Synode et à vous-mêmes ce qui est vraiment digne de confiance pour un bénéfice spirituel.
Si vous décidez de montrer cette lettre à l'évêque de Novgorod 512 ou à d'autres membres du Saint-Synode : je n'hésite pas à le faire.
Que regarde le gouvernement ? Et dans les États où, plus que nous, ils se vantent de la liberté de pensée, ils ne permettent pas d’insulter publiquement la religion.
9 mars. Notes du métropolite Philaret « sur le petit séminaire parisien » 514
Enseignement du catéchisme le dimanche après-midi, et à ceux qui se préparent à la première communion deux fois par semaine, le soir.
La grammaire française est enseignée tout au long de l'année : élémentaire, 8, 7, 6, 5, 4 et 3.
Le latin va de la 8e à la 2e année, et même à la rhétorique. Ils exigent que l'étudiant écrive uniquement en latin, voire en poésie.
Grec de la 7e à la 2e année et jusqu'à la rhétorique.
Il ne semble pas que quiconque soit obligé d’écrire en grec.
Les histoires françaises sacrées et universelles forment une seule ligne qui traverse toutes les classes. De cette façon, seuls les enfants apprennent l’histoire sacrée.
Géographie du primaire à la 5e.
Arithmétique du élémentaire à 3.
Au 2ème, la géométrie. Il est bon que pour le cours de philosophie, entre autres, soient attribués les traités de Bossuet 515 « sur la connaissance de Dieu » et de Fénelon 516 « sur l'existence de Dieu ».
Ouvrage pédagogique compendium philosophiae, par Manieu prétre.
La capacité de parler anglais et allemand n’est pas requise.
Écriture manuscrite du primaire à la 5e.
Il y a 10 heures d'enseignement par jour ; 6 pour préparer les leçons et les tâches ; 4 en classe.
La poésie française a été expulsée du séminaire car contagieuse.
Pendant la récréation, « il n’est pas interdit de marcher quand on est fatigué de jouer ; mais pour des raisons particulières, il est strictement interdit de rester au même endroit ».
Le chef de classe remet une croix au premier élève de chaque classe.
Un étudiant qui a été premier trois fois de suite est autorisé à s'asseoir à la table du patron toute la journée et, en plus, à porter un insigne en or pendant toute la semaine.
Académie littéraire des étudiants. L'élève-directeur de l'académie et les académiciens portent une croix en or émaillée, sur un cordon de couleurs différentes, selon le rang. Les candidats et postulantes portent un ruban à leur boutonnière.
Un étudiant qui ne présente pas le livre à la demande du mentor est expulsé.
Également exclu pour s'éloigner des amis lors d'une promenade.
Le montant total des frais pour l'étudiant est de 1000 francs.
"Lors de l'acceptation, il faut faire attention à l'honnêteté et à la religion des parents. Si le père et surtout la mère sont de mauvais chrétiens, alors il n'y a rien à espérer."
Il faut veiller à ce que les enfants n'entendent la langue que comme une langue choisie, pure et toujours digne.
Lorsque des jeunes refusent leur clergé, que ce soit dans un petit séminaire ou dans un grand séminaire, le supérieur ne doit pas les laisser sans soins.
Si le supérieur n’a pas le choix des personnes et la répartition des postes, il ne lui sera pas possible de gérer la société.
Il est du devoir du supérieur de veiller à l'avenir des mentors.
Les mentors doivent rester pendant au moins 5 ans.
Préfet des Sciences, Préfet des Cultes, Préfet de Discipline.
Changement de linge et d'écharpes les samedis et mardis.
Président de classe, président des loisirs, président de l'hôpital.
En récréation, « la règle du duo nunquam doit être constamment rappelée ».
17 mars. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, avec son avis « sur le livre de prières proposé à la publication »
Ayant fait part de mes réflexions à Mgr Novgorod concernant les livres de prières, je vous les propose également. La question, à mon avis, mérite attention.
Invoquant la bénédiction de Dieu sur vous, avec un respect et une dévotion parfaits, j'ai l'honneur d'être Votre Excellence, très aimable monsieur, très humble serviteur,
Filaret, métropolite de Moscou
À propos du livre de prières proposé à la publication
L'édition de Kiev du livre de prières a été choisie comme échantillon de la publication proposée.
Les livres de prières de Kiev ont été compilés et publiés conformément aux ordres locaux, sans l'approbation du Saint-Synode. Les compilateurs se sont permis de s'écarter des modèles grec et synodal, parfois sans nécessité apparente, avec un excès d'arbitraire. Par exemple, dans le livre intitulé : Akathistes et chanoines, ils ont transféré la prière de saint Jean Chrysostome sur les heures du jour et de la nuit des prières du soir à celles du matin. Lors de l'akathiste au Très Doux Jésus, ils comprenaient la prière de Philothée, archevêque 518 de Constantinople, qui, dans le grand Trebnik, est placé dans la plaie de la peste ; et de plus, non seulement ils y ont changé quelques-unes des expressions contre le bréviaire, mais ils y ont aussi tellement ajouté que l'ajout en constitue la seconde moitié, plus grande que la première ; et par conséquent on attribua à Philothée une prière dont la seconde moitié ne lui appartient pas. Du canon à l'incorporel et du canon à l'ange gardien, ils ont compilé un canon, choisissant des versets parmi les canons, selon leur propre raisonnement, et ajoutant quelques versets de leur propre composition. Ces exemples suffisent pour juger les éditions de Kyiv des livres de prières.
Mais le Saint-Synode, dans ses publications de livres religieux et de prières, a pour règle d’adhérer fermement aux modèles grecs. Et on ne peut nier que cette règle mérite d'être observée, à la fois en raison de la dignité des modèles anciens et par souci d'harmonie avec l'Église grecque.
Et pendant un certain temps, la Laure de Petchersk de Kiev, semble-t-il, a prêté attention à cette règle et, dans ses publications, elle a commencé à se rapprocher partiellement des règles synodales. Ainsi, dans le canon de la Sainte Communion, dans chaque chant, dans les anciennes éditions, il y avait un vers supplémentaire composé par soi-même ; mais dans les éditions les plus récentes, il n'y est plus, et trois vers sont imprimés dans chaque chant, comme dans les éditions synodales.
De tout ce qui précède, la conclusion correcte est que les règles suivantes découlent :
1) il est nécessaire que le Saint-Synode continue à être d'accord avec lui-même dans la publication des livres de prières, c'est-à-dire à adhérer au grec et à ses modèles antérieurs.
2) Les publications de la Laure de Petchersk de Kiev, ayant reçu l'autorité locale, devraient pouvoir continuer selon les ordres locaux, sans les soumettre à l'examen du Saint-Synode, ce qui nécessiterait des modifications. Par exemple, comment le Saint-Synode pourrait-il approuver, selon l'édition de Kiev, la prière de Philothée, alors que la moitié n'appartient pas à Philothée ?
Non contrairement à ces règles, le Saint-Synode a choisi l'édition de Kiev pour imprimer le livre de prières, car ce livre de prières est le plus proche des publications synodales. Il s'agit d'un extrait du Psautier avec prière, et contient un livre d'heures sans interheures, les prières du matin et du soir, les akathistes, les canons et offices pour les jours de la semaine, un canon et les heures pour la Sainte Pâques, la succession de la Sainte Communion, les tropaires ; mois avec troparia et paschalia. Cette composition du livre de prières est également proche de la composition du livre grec : ὡρολόγιον μέγα, grand livre d'heures.
Mais dans le livre de prières de Kiev, il y a trois ajouts locaux de Kiev : 1) les prières pendant la Divine Liturgie, 2) la stichera et le canon de la Dormition de la Mère de Dieu, 3) les règles du moine de Petchersk.
Le Saint-Synode a décidé d'exclure du livre de prières le premier et le troisième de ces articles, conformément aux règles ci-dessus, mais n'a pas respecté ces règles concernant le deuxième article.
Si les règles ci-dessus sont vraies, alors la stichera et le canon de la Dormition de la Mère de Dieu ne devraient pas être inclus dans le livre de prières assigné à la publication par le Saint-Synode, car :
1) ce service n'est pas dans l'édition synodale du Psautier avec récitation ;
2) ce service n'est pas dans l'édition synodale du canon ;
3) ce service dans la Laure de Petchersk de Kiev a été inclus dans le livre de prières non pas pour des raisons ecclésiales générales, mais pour des raisons locales, par respect particulier pour l'église cathédrale et l'icône miraculeuse de la Dormition de la Mère de Dieu. Il incombe au Saint-Synode de se laisser guider par des considérations à l’échelle de l’Église et non par des considérations locales.
4) Si le Saint-Synode inclut le service de la Dormition de la Mère de Dieu dans le livre de prières, alors on peut objecter, pourquoi les grandes fêtes, par exemple, sont-elles contournées : la Nativité du Christ, l'Épiphanie, la Très Sainte Trinité, et leurs stichera et canons ne sont pas inclus dans le livre de prières ? Il n’y aura pas de réponse bénie à cela.
Dans l'édition proposée, la doxologie suivante est censée être corrigée dans la 8ème prière pour la Sainte Communion : car à toi est le royaume du Père et du Fils et du Saint-Esprit. La raison en est que la prière ne s'adresse pas à la Très Sainte Trinité, ni à Dieu le Père, mais au Fils de Dieu. Les doutes suivants s'élèvent à ce sujet :
1) Si la conclusion de la prière est sujette à correction, parce que l'adresse au Fils de Dieu n'y est pas claire : pourquoi le début de la prière, également flou et inadapté au visage du Fils de Dieu, n'est-il pas sujet à correction : Dieu affaiblit, abandonne, pardonne, etc. ?
2) Dans le livre de prières grec, la doxologie de cette prière est présentée exactement comme dans les éditions slaves existantes du Synodal, de Kiev et des anciennes éditions imprimées.
3) La prière de proposition au début de la liturgie est adressée à Dieu le Père ; mais concluait par la doxologie habituelle à toutes les personnes de la Sainte Trinité. Il faut penser que les pères n'ont pas jugé nécessaire de changer la doxologie habituelle, car elle peut avoir un sens conforme au dogme : car à vous est le royaume du Père (ainsi que) et (de votre) Fils et du Saint-Esprit. N'est-il pas possible de donner à la doxologie de la 8ème prière un sens conforme au dogme : car à vous est le royaume de (comme votre) Père (ainsi que le vôtre) Fils et Saint-Esprit ?
Il n'est donc pas superflu de réexaminer la question : est-il nécessaire de corriger la 8ème prière pour la Sainte Communion ?
Mais certains passages du livre de prières ne nécessitent-ils pas une correction plus urgente ?
Dans la première stichera, devant l'akathiste de la Très Sainte Théotokos, il est dit :
Est-il utile d'imprimer la naissance et la destruction de la lune alors que les anciens témoignages à ce sujet ont cessé d'être exacts ?
21 mars. Conclusion du métropolite Philarète du rapport sur l'état du diocèse de Moscou, pour 1859
Après avoir examiné l'état du diocèse, il serait possible de passer de l'année écoulée à aujourd'hui avec bon espoir, si le schisme ne suscitait pas de fortes craintes. Les faux prêtres d'origine autrichienne se multiplient et parcourent librement les villes et les villages, diffusant de faux enseignements parmi le peuple et, non contents des schismatiques, ils s'intensifient pour séduire les orthodoxes. De nombreux endroits, notamment du district de Bogorodsky, non seulement des prêtres, mais aussi des laïcs, fanatiques de l'orthodoxie, viennent me voir avec des annonces verbales sur de faux prêtres ; mais ils n'osent pas les écrire et les signer, n'espérant pas que les orthodoxes qui ont rapporté ces informations décideraient de les confirmer lors d'une enquête officielle, par crainte de vengeance de la part des schismatiques. Mais même les faux prêtres déclarés ne sont sujets à aucune punition ; et cela les encourage naturellement à être plus insolents.
Alors ouvrez le paysan Fedotov, qui a été pris en vêtements sacerdotaux et se faisait appeler prêtre ; Une lettre d'un faux évêque a été trouvée avec lui, témoignant qu'il avait été ordonné par le faux archevêque Antoine à Moscou, dans l'église de l'Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie, le 8 février 1857, dans l'église Saint-Serge, Pavlovsky Posad, dans le district de Bogorodsky. N'est-ce pas un signe solennel de schisme ? Mais Fedotov a été pris en considération par les autorités civiles et il a obtenu sa liberté. J'en ai fait part secrètement au Saint-Synode, en date du 19 janvier dernier, n° 5.523. Soutenus et protégés par de riches schismatiques, les faux prêtres se promènent en toute sécurité et sèment l'ivraie, tout en essayant d'éviter de rencontrer des prêtres orthodoxes, pour ne pas être exposés à leur dénonciation. Ainsi, les gens ordinaires deviennent un champ plus ouvert pour semer l’ivraie que le blé. On apprend aux schismatiques à ne pas permettre aux prêtres orthodoxes de les approcher, et ils inculquent la même chose à ceux qui ont été ébranlés dans l'Orthodoxie.
Nous devons prier pour que le divin berger en chef, notre Seigneur Jésus-Christ, par sa grâce, conduise des ouvriers forts dans le domaine spirituel, et que la sagesse et le zèle de son oint le plus pieux le conduisent à un succès efficace dans son travail.
Un triste spectacle est offert, et des craintes encore plus attristantes sont inspirées, par une littérature dénigrante et blasphématoire, tout aussi, sinon plus, débridée et répandue que dans un célèbre État européen du siècle dernier, où elle s'est révélée destructrice. Titres, fonctions, personnes - tout est soumis à une censure cruelle et est dépeint de manière scandaleuse, incroyablement exagérée et pleine de calomnies. Il n’est pas nécessaire de citer de nombreux exemples : ils sont utilisés dans des publications temporelles. Il suffit de rappeler le livre publié à la fin de l'année dernière à Moscou, avec l'approbation du censeur Naumov, par le schismatique Soldatenkov : Légendes populaires russes, dans lesquelles les noms du Sauveur et de quelques saints sont accompagnés de récits qui offensent les sentiments pieux, la moralité et la décence. Le livre commence avec le Christ et les deux apôtres demandant un endroit où passer la nuit : « et ils eurent la chance de passer la nuit sous un banc ».
À notre grand regret, cette même littérature a déjà réussi à nuire au goût du peuple ; et lui, avec une curiosité avide, se précipite pour lire ce qu'il aurait dû rejeter par sens de piété, de moralité et de décence. Que le Seigneur dirige la sagesse du Saint-Synode et du gouvernement orthodoxe pour trouver des moyens médicaux et protecteurs 524.
30 mars. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, concernant la pétition des citoyens de la ville de Kachine, pour la reprise des chants de prière au sanctuaire de la grande-duchesse Anna 525, reposant dans la cathédrale de Kachine
Le procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, en date du 24 mars 1860, n° 1606, écrit au métropolite Philaret : « Les citoyens de Kashin, dans leur plus humble pétition, demandent la reprise des chants de prière au sanctuaire de la grande-duchesse Anna, qui repose dans la cathédrale de la Résurrection de Kashin.
Ayant vu par cette requête qu'en 1677 le patriarche Joachim 526 a rendu une décision défavorable aux souhaits du peuple de Kachine, je me fais un devoir de demander humblement à Votre Éminence de me remettre ladite décision, si elle est conservée à la Bibliothèque synodale de Moscou, et en même temps de m'informer de votre, aimable monsieur et archipasteur, conclusion sur le cas présent.
À cet égard, le métropolite Philarète a donné la résolution suivante :
1) Responsable, de l'envoi de la définition de 1677 du Patriarche Joachim, demandée à la bibliothèque synodale.
2) puisque, avec cette détermination, la décision du Concile de Moscou de 1695 sur la destitution du métropolite de Smolensk Siméon 527 a été conservée sous le même sceau, alors je l'offre sous mon sceau au bureau du Saint-Synode, pour retour à la bibliothèque synodale.
3) Je propose également que le présent dossier soit conservé avec les archives du bureau synodal. Filaret, métropolite de Moscou.
Alors le métropolite Filaret, en réponse à l'attitude du comte A.P. Tolstoï, n° 1606, lui écrivit ce qui suit :
A l'occasion de la pétition la plus soumise des citoyens de la ville de Kashin pour la reprise des chants de prière au sanctuaire de la Grande-Duchesse Anne, qui repose dans la cathédrale de Kashin, Votre Excellence, en date du 24 mars 1860, n° 1606, a exigé la définition authentique du Patriarche Joachim à ce sujet en 1677, et ma conclusion.
La décision conciliaire de Sa Sainteté le Patriarche Joachim, de six autres évêques et d'un archimandrite, signée par tous de sa propre main, avec l'ajout d'articles documentaires, a été demandée par moi à la bibliothèque synodale et vous est transmise par la présente.
De cette définition, il est clair que dans les informations présentées à ce conseil sur la bienheureuse princesse Anna, beaucoup de choses se sont révélées incorrectes.
Dans sa vie, il est dit à trois endroits que ses « reliques n'avaient rien à voir avec la corruption » ; et après examen par deux évêques, l'archimandrite et l'archiprêtre, « les reliques en différents endroits se sont décomposées et se sont effondrées ». Le témoignage du prêtre Vasily selon lequel sa main droite était « pliée, comme pour la bénir », était également injuste. Et il est incroyable que la pieuse vieille femme prenne sur elle l'image d'une bénédiction sacerdotale.
Dans la vie, à deux endroits, il est dit que ses vêtements « n’étaient pas impliqués dans la décadence ». Mais selon l’examen, « les vêtements et le schéma se sont détériorés ».
Le témoignage d'un certain Nicéphore, selon lequel la vie de la bienheureuse Anne au monastère de Solovetsky avait été copiée d'un livre calme, a été reconnu dans la définition comme « la fable de Nicéphore ».
Lors d'une apparition devant le sacristain Gerasim, elle s'est elle-même appelée Anna. Mais dans le monachisme, elle s'appelait Sophie, et dans la définition de la cathédrale, il était noté que « vous ne pouvez pas oublier votre nom monastique ». Par conséquent, la vision du sacristain n’est pas fiable.
Plus loin dans la définition, il est noté : « de la même manière, dans les miracles trouvés, un certain désaccord et une certaine indécence sont écrits ».
De ces informations et enquêtes, la résolution du Conseil patriarcal a tiré la conclusion prudente suivante :
"J'ai jugé la vie de la Grande-Duchesse et la description des miracles, les laissant comme peu fiables, et je les abolirai jusqu'au moment du grand concile de tous les évêques et jusqu'à la véritable notification, lorsque Dieu les annoncera et les confirmera dans le futur."
"Ne créez pas de célébrations pour elle."
"Ne peignez pas une image d'elle et ne lui chantez pas de prières, et maintenant ne chantez que des pannikhidas pour elle."
"Dans l'église de la Grande-Duchesse Anne, sans une certaine épreuve de consécration, il n'y a pas de services divins à corriger."
A l'appui de cette définition, le très saint patriarche de la cathédrale se réfère au décret du concile 7175 (1667), sous les patriarches Paisius d'Alexandrie, Macaire d'Antioche et Joasaph de Moscou.
La détermination de Sa Sainteté le Patriarche Joachim envers le petit conseil ne peut qu'être considérée comme juste, par rapport aux informations et aux enquêtes qui étaient alors en cours. En même temps, elle a le caractère de modestie et de prudence, car elle laisse attendre de voir si Dieu montrera dans l'avenir des signes qu'il daignera glorifier la bienheureuse Anne, mais même dans le cas de tels signes, elle renvoie l'affaire à un nouveau concile de tous les évêques de l'Église russe.
Si de tels signes attendus, après la définition du patriarche Joachim au concile, ne sont pas apparus avant 180 ans : cette définition, à mon avis, conserve encore une force contraignante pour l'Église russe.
N° 148. 30 mars 1860 528
10 avril. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, avec une note : « veuvage du clergé »
Le procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, avec un traitement confidentiel, en date du 17 mars 1860, n° 1443, avec la plus haute autorisation, a transmis au métropolite Philaret pour conclusion une note envoyée par l'empereur souverain par un inconnu au sujet de l'autorisation sans entrave pour les prêtres veufs de se retirer du sacerdoce, qui a été suivie de la plus haute résolution : « Je souhaite connaître l'opinion de Sa Sainteté sur ce Synode ». – A cet égard, la main du Métropolite est marquée :
"10 avril. responsable, avec un avis."
Dans l'adresse confidentielle de Votre Excellence, en date du 17 mars n° 1443, une note m'a été transmise sous le titre : veuvage du clergé, et mon avis a été demandé à ce sujet.
Afin non seulement d'exprimer mon opinion, mais encore d'en indiquer les motifs et d'éliminer les objections qui pourraient s'élever contre elle, j'ai cru nécessaire de dresser un examen détaillé de ladite note que je présente ci-jointe.
Quant au projet de décision concernant ceux qui demandent à être retirés du sacerdoce, bien que mon avis sur cette partie soit déjà connu de Votre Excellence par ma note du 3 février, je tenterai bientôt de l'expliquer plus en détail par rapport au contenu du projet de protocole.
Le fardeau particulier de l'Église et l'état insatisfaisant de ma santé ne me permettent pas de me précipiter 529.
Examen de la note intitulée : « Veuvage des prêtres »
I. La note, intitulée : Le veuvage des prêtres, a l'apparence d'une forte représentation du sujet ; mais c’est parce qu’il dépeint le sujet de manière unilatérale et en termes exagérés.
II. Elle commence par définir la proportion de prêtres veufs par rapport à ceux qui ont une femme comme étant de 4 à 10 ; et dit que c’est « sans la moindre exagération ». Pour le dire plus simplement : cela signifie que le nombre de femmes qui ont des épouses est deux fois et demie supérieur à celui des veuves, et le nombre de veuves est deux fois et demie inférieur. On ne sait pas sur quoi cela est basé. Une vérification de ce calcul a été faite à la hâte, à travers les registres du clergé, uniquement pour la ville de Moscou et pour le district de Moscou : il s'est avéré qu'à Moscou le département diocésain des archiprêtres et des prêtres comptait 234 épouses et 59 veuves ; Il y a donc quatre fois moins de veuves que de personnes ayant une épouse. Dans la région de Moscou, il y a 99 prêtres avec épouses et 20 veuves ; par conséquent, il y a cinq fois moins de veuves que de personnes ayant une épouse. Ainsi, le chiffre indiqué dans la note, et dans lequel elle rejette la moindre exagération, selon les documents, s'est avéré être presque deux fois exagéré par rapport au chiffre réel. Si, sur les 79 prêtres veufs de Moscou et de sa région, on en exclut 48 qui ont plus de 50 ans, alors seuls 31 sur 412 restent menacés par la tentation mentionnée dans la note.
III. La note dépeint avec la même exagération l'impuissance du curé de la veuve. Deux cercles de parenté, le sien et son épouse décédée, lui offrent une commodité considérable, soit pour accueillir chez lui quelqu'un de la parenté, soit pour donner de jeunes enfants à élever par l'un de ses parents. Il peut aussi prendre pour enfants un étranger d'une cinquantaine d'années, dont les années lèvent les doutes et ne le privent pas encore de force pour les tâches ménagères.
IV. Il y a une forte exagération dans les mots suivants de la note : « ils volent tout ce qu'ils peuvent dans sa maison ; des enfants meurent sans gardien et toute la maison est vide ».
Si un laïc veuf ou célibataire n'est pas dépouillé de tout ce qu'il peut dans sa maison, pourquoi un prêtre veuf devrait-il être considéré comme sujet à ce vol continu ? En fait, nous voyons que les prêtres veufs tiennent leur maison en ordre, élèvent honnêtement leurs enfants et marient leurs filles avec une dot.
V. La note dit, et même sans limitation, que « la perte d’une femme entraîne la débauche ». Après un examen impartial de cette opinion, exprimée sous une forme si générale, il est permis de dire qu'elle combine avec une petite part de vérité une quantité bien plus grande de calomnies (bien sûr délibérées).
Au cours de mes trente-huit années d'observation du clergé de la capitale Moscou, aucun des prêtres veufs n'a été reconnu coupable de débauche ; un seul a été l'objet de critiques privées de la part de certaines personnes pour ses fréquentes visites dans une maison laïque, si honnête soit-elle, et lorsque, par précaution, il a été transféré dans une autre ville, les critiques n'y ont pas été renouvelées. En général, les archiprêtres et les prêtres veufs jouissent à Moscou d’une bonne opinion, et certains même d’un profond respect pour leur dignité morale.
VI. L’inclination injustement naturelle d’une personne envers l’autre sexe est présentée dans la note comme invincible, à l’exception peut-être d’une personne sur mille, et qui tourmente une personne « à chaque heure, à chaque minute ». Penser ainsi signifie imaginer la nature bestiale d’une personne comme prédominante et la nature spirituelle comme dénuée de sens : une opinion contraire à la dignité de la nature humaine et offensante pour son Créateur. Dans la nature humaine, endommagée par le péché, il y a une guerre de la chair contre l'esprit ; mais contre cela, la foi chrétienne apporte une aide tout à fait victorieuse. Et l'expérience représente de nombreuses personnes, en partie par vœu ou obligation, en partie sans obligation, menant une vie pure dans un célibat complet ou dans le veuvage.
VII. L’exagération atteint son paroxysme lorsque la note affirme que la suppression des mouvements charnels est un exploit « au-dessus du martyre ». Il n’y a pas même l’ombre de vérité dans cette expression, mais il n’y a qu’une humiliation offensante du sanctuaire du martyre.
VIII. Le même genre d’expression dans la note est que les mouvements charnels inhérents à la nature humaine « constituent son essence ». Ainsi, le désir d’une personne pour la vérité, pour le bien, pour le céleste, pour le divin est tout insignifiant, mais l’essence de l’homme est le désir d’une femme ! C’est là l’extrême auquel peut conduire un effort immodéré pour prouver à tout prix l’idée souhaitée.
IX. La note présente une objection selon laquelle les mouvements charnels peuvent être surmontés par le jeûne et la prière. Et pour réfuter cette objection, il écrit les paroles du bienheureux Jérôme 530 selon lesquelles dans le désert il « imaginait les plaisirs de Rome » et que « des élans voluptueux bouillonnaient encore dans son corps froid ». La note en tire la conclusion suivante : « Quelle doit être la position d’un prêtre qui a perdu sa femme ?
Une étrange image d’inférence ! L'un des nombreux, qui a vécu 1400 ans avant cela, a admis qu'il ressentait des mouvements charnels : par conséquent, tous les hommes de tous les temps, et en particulier les prêtres veufs, ont des mouvements charnels invincibles. Quelle logique permet de conclure d’une personne à tout le monde ?
De plus, Jérôme ne s'est pas enfui du désert et ne s'est pas marié, mais est mort pieusement en tant que moine ; Par conséquent, par le jeûne et la prière, il a vaincu les mouvements de la chair ; Par conséquent, son exemple ne réfute pas l’objection formulée dans la note, mais la confirme ; par conséquent, les prêtres veufs, si l'un d'entre eux était soumis à la lutte de la chair, comme Jérôme, pourrait remporter la victoire, comme Jérôme.
X. Dans une note aux autorités spirituelles concernant les prêtres veufs, on attribue la règle suivante : « ne vous permettez pas d'agir de manière trop évidente et trop dure, de telle sorte que vous puissiez les dénoncer et devenir prêtre ».
Par la grâce de Dieu, je connais bien de nombreux évêques russes, dont je suis absolument sûr qu'aucun d'entre eux ne se laissera guider par une règle hypocrite à leur égard, et par conséquent, je dois nécessairement admettre qu'attribuer cette règle hypocrite aux autorités spirituelles implique une calomnie.
Si, par malheur, quelqu'un connaît un évêque qui se permet d'agir selon cette règle hypocrite, condamnatoire et nuisible, il devrait, par sens de la justice et par zèle pour la pureté du clergé, informer le Saint-Synode de prendre des mesures actives contre l'immoralité et la tentation, et de ne pas calomnier tout le monde pour un seul.
XI. La note appelle l'Église à la sagesse en autorisant les deuxième et troisième mariages. C’est une vision incorrecte de la loi de l’Église. La sagesse de l'Église à ce sujet réside surtout dans le fait qu'elle reconnaît un mariage comme parfait non seulement pour les prêtres, mais aussi pour tous les chrétiens, car le mariage chrétien, selon l'Apôtre, est une image de l'union du Christ avec l'Église ; Le Christ est l’unique époux d’une seule épouse, l’Église orthodoxe. Elle autorise le deuxième mariage par condescendance envers la faiblesse humaine, mais elle autorise le troisième mariage à contrecœur, avec pénitence, car non exempt de péché, évitant par cet acte imparfait un mal plus grand, la fornication hors mariage. C’est pourquoi l’Église exige à juste titre que le mariage d’un prêtre soit en grande partie parfait. et non pas ce qui est reconnu par les laïcs comme une imperfection.
XII. Après une description exagérée de l’état passionnel du prêtre veuf, la note pose la question : « que faire lorsqu’il se sent impuissant à combattre la passion qui le brûle ? » A cela, en toute équité, on pourrait répondre : il faut faire ce que le bienheureux Jérôme, cité dans la note, a fait, c'est-à-dire ne pas quitter sa place, apprivoiser et vaincre la passion par le pouvoir de la raison et de la loi morale, la crainte de Dieu, les bonnes actions et l'appel à l'aide gracieuse de Dieu avec la foi. Mais la note, passant par tout cela, comme sans importance, ordonne à la question proposée de donner au prêtre veuf le plus grand confort, de quitter le sacerdoce et de se marier, et à cette fin d'ignorer les décrets de l'Église et de modifier la loi existante.
Il faut réfléchir avec prudence aux conséquences si, en effet, la passion débridée du prêtre veuf était reconnue comme une bonne raison pour changer la loi.
A la suite du prêtre veuf, un laïc resté veuf après un troisième mariage à l'âge de trente ou trente-cinq ans (cas auxquels on pensait) peut apparaître et dire : pour la bonne raison que je ne peux vaincre les mouvements charnels, abolissez la règle et la loi interdisant le quatrième mariage.
Les marins des navires peuvent apparaître et dire : pour la bonne raison que, dans les longs voyages à travers les mers, nous ne pouvons pas vaincre les mouvements charnels, abrogeons la loi qui nous interdit d'avoir des épouses à bord des navires.
Des salariés à bas salaire qui n'ont pas de femme peuvent apparaître et dire : pour la bonne raison que nous ne pouvons pas vaincre les mouvements charnels, changez la loi sur les petits salaires, et donnez-nous le double ou le triple du salaire pour que nous puissions prendre et nourrir les femmes.
Surtout s’ils n’ont pas permis la sollicitation d’un veuf laïc triple pour changer la loi : la sollicitation d’un prêtre veuf ne vaut pas mieux que cela.
XIII. La note contient une loi qui prescrit d'admonester un prêtre qui veut démissionner du sacerdoce afin qu'il ne s'écarte pas du titre qu'il a assumé, et cet extrait est accompagné de l'objection suivante : « pourquoi ces tests et ces avertissements » ?
Qu'on puisse s'étonner de cette attaque contre la loi. Le prêtre veut renverser le sanctuaire du sacerdoce pour avoir la commodité de satisfaire les convoitises charnelles : comment ne pas le réprimander, avant qu'il n'ait encore fait un pas irréversible, pour qu'il reprenne ses esprits et réfléchisse à ce qu'il renverse et à ce qu'il cherche ? Ne devrais-je pas me reprocher dans ma conscience pour le reste de ma vie d'avoir commencé par l'esprit, d'être mort dans la chair ?
La note estime qu'il n'acceptera l'avertissement qu'hypocritement et, restant dans le sacerdoce, vivra vicieusement. Mais ce soupçon est sans fondement. Si un prêtre veuf demande à être défroqué, craignant un péché contre le septième commandement : pourquoi, après une exhortation spirituelle, cessera-t-il de craindre ce péché ? Pourquoi ne pas penser que celui qui a lutté sans succès contre les pensées charnelles, après avoir entendu la voix de l’esprit, sera réellement éveillé en esprit et deviendra ferme dans sa lutte contre le péché ?
De plus, lors de la rédaction de la note, on a bien entendu oublié que les prêtres peuvent demander à être défroqués pour d'autres raisons que le veuvage. Je peux imaginer un cas (et, si nécessaire, je peux le prouver par un acte authentique) où un prêtre, ayant une tendance d'ambition non réprimée dans son caractère, condamné à l'interdiction du service sacerdotal et à la destitution pour culpabilité envers sa charge, est venu à l'évêque avec une pétition afin soit de le sauver de ce châtiment intolérable, soit de lui retirer son rang. Mais lorsque l'évêque lui donna l'avertissement nécessaire et l'invita, devant Dieu et sa conscience, à réfléchir plus attentivement à la parole qui lui échappait avec impatience : quelques jours plus tard, il demanda pardon avec impatience, obéit à l'arrêt du tribunal ; et, après avoir fait pénitence, continue maintenant son ministère avec l'approbation des paroissiens. Est-il possible dans ce cas de dire : « à quoi servent ces remontrances ?
XIV. Les discussions sur un prêtre veuf sommé de ne pas quitter le sacerdoce se terminent dans la note par la question : « Qui portera la responsabilité de sa chute ? Réponse : bien sûr sur lui-même ; parce que la réprimande ne le force pas, mais le réprimande seulement ; et même s'il reste lâche par rapport à la lutte contre la chair, même avec un avertissement, il ne peut pas accepter l'avertissement et ne sera pas retenu dans le sacerdoce. S’il obéit à l’avertissement et n’est pas fidèle, il sera lui-même coupable de sa propre infidélité.
XV. En outre, la note contient le texte de la loi selon laquelle il est interdit à un ancien prêtre veuf, après avoir été défroqué, d'accéder à la fonction publique avant l'âge de dix ans ; puis des objections s'ensuivent contre cette loi : « Qui, ayant des connaissances et des capacités, se condamnera à dix ans d'inaction » ? Ses capacités disparaîtront. Il répond : il n'a pas besoin de se condamner à l'inaction ; il ne lui est pas interdit d'exercer des activités privées, par exemple entreprendre et exécuter des œuvres scientifiques et littéraires et en tirer une rémunération importante, ou accomplir d'autres missions privées, selon ses connaissances et ses capacités.
XVI. Continuant à s'opposer à la loi susmentionnée, la note prend un ton ironique, comme si « ainsi dit la loi », l'assimilant à son sacristain, à son paroissien paysan, etc.
Le droit est un sujet important ; et, si vous devez vous y opposer en raison de sa véritable imperfection, alors, bien sûr, il vaut mieux ne pas le faire sur un ton ironique.
L'ironie semble ici particulièrement amère et lourde si l'on se souvient que la loi ci-dessus, contre laquelle l'objection est formulée sur un ton ironique, est la résolution manuscrite dans Bose de feu l'empereur Nicolas Ier, donnée le 28 février 1839.
XVII. A Bose, le défunt empereur semblait avoir prévu l'apparition de gens qui voudraient fonder la loi sur les prêtres veufs non pas sur des principes religieux et moraux, mais sur une concession aux passions indomptées ; et dans sa résolution il daignait écrire les mots suivants pour la justifier :
"Je crois que le titre sacerdotal est si important que, tout comme il faut être pointilleux et prudent lors de son attribution, il devrait tout autant être difficile d'y renoncer volontairement."
"Je crois qu'il est absolument impossible de permettre à une personne qui porte ce titre élevé de se consacrer directement à un autre service, quel qu'il soit, sans tentation évidente, et comme pour prouver que les devoirs mondains sont plus importants que les devoirs spirituels."
N'est-ce pas un sentiment religieux et moral élevé qui a prononcé ces paroles ? Est-il possible de les lire ou de les entendre sans une profonde révérence ? Et la note en question est moqueuse parce que son point de vue ne s’élève pas vers des principes plus élevés et ne poursuit que des types de gain personnel et de satisfaction des convoitises charnelles.
XVIII. Comme ci-dessus, sous le numéro I, il est dit que dans la note en question le sujet est présenté de manière unilatérale, donc pour l'exhaustivité de ses remarques, il est nécessaire d'ouvrir ici cet aspect le plus important de la question, auquel la note ne prête pas attention.
Selon le décret de l'Église, le sacerdoce est donné à vie : donc, arbitrairement, celui qui quitte le sacerdoce est coupable d'avoir violé le décret de l'Église.
Celui qui entre dans le sacerdoce fait le vœu ou le serment de préserver inviolablement les règles et les lois du sacerdoce : donc, arbitrairement, celui qui quitte le sacerdoce est coupable de violation du vœu ou du serment.
Dans le sacrement du sacerdoce, la grâce est enseignée : par conséquent, arbitrairement, celui qui quitte le sacerdoce se rend coupable de violation de la grâce.
Le prêtre est désigné pour servir les gens du monde comme un chef et un exemple de vie morale et spirituelle : par conséquent, arbitrairement, celui qui quitte le sacerdoce pour satisfaire les désirs de la chair est coupable d'avoir tenté ceux qu'il était censé édifier.
La Règle 7 du Quatrième Concile œcuménique interdit aux prêtres d’accéder au service militaire ou à un grade séculier : « sinon, ceux qui osent le faire et ne reviennent pas avec repentance à ce qu’ils ont d’abord choisi pour Dieu seront anathèmes ».
Cette règle condamne les prêtres qui, tout à fait volontairement, tout en restant prêtres, entrent dans le service séculier : la culpabilité d'un prêtre qui s'adresse à ses supérieurs pour lui demander de retirer son grade n'est pas si grande. Mais lorsque, sous l’avertissement, il ne fait pas preuve de « repentir », et n’accepte pas de reporter son intention, et de « revenir à ce qu’il a d’abord choisi pour Dieu » : sa culpabilité se rapproche de ce qui est condamné par la règle, et, selon la sévérité de la règle, il est proche de l’anathème.
D'après ce qui a été dit ici, il ressort clairement combien les raisonnements de l'arrêt Bose du défunt empereur Nicolas Ier, cité plus haut, sous le numéro XVII, s'accordent avec les décrets de l'Église, et combien il est juste qu'un prêtre qui démissionne arbitrairement du sacerdoce, comme coupable, ne soit libéré qu'avec une restriction de ses droits.
XIX. Mais la note en question ne connaît pas ces considérations sacrées et se termine par la conclusion honteuse suivante : « pour le véritable honneur de l'Église orthodoxe, il est nécessaire que la majorité des prêtres veufs quittent leur rang », c'est-à-dire qu'elle soupçonne, voire accuse la majorité des prêtres veufs, de non-respect de la chasteté. Non. Si cela était vrai, cela ne servirait pas au véritable honneur, mais au grand déshonneur de l’Église orthodoxe. Mais ici, il faut dire, et ce n’est pas la première fois, qu’il s’agit d’une calomnie infondée.
XX. Et à quelle conclusion aboutit l’examen de la note maintenant faite, sous le titre : « veuvage des prêtres » ? Cela conduit aux conclusions suivantes.
1) S'il se pose la question de savoir s'il est nécessaire de réviser la loi sur la suppression du sacerdoce : cette note ne peut être prise en compte, car elle ne contient pas de véritables motifs pour juger ce sujet, mais est pleine d'unilatéralité, d'exagérations et de calomnies.
2) Il produit seulement la très triste impression d'avoir offensé si injustement et si cruellement, comme asservi à la relation charnelle, toute la classe des archiprêtres et des prêtres veufs, dont la grande majorité sont honnêtes, dont quelques-uns seulement ont été parfois interrogés, et beaucoup méritent tout au long de leur vie un profond respect, et parmi lesquels deux archiprêtres, avec toute la dignité correspondant à leur haut service, prennent la priorité, occupant des places au Saint-Synode.
18 avril. Lettre du métropolite Philarète au comte A.P. Tolstoï, avec une note sur la question de la défroquage du clergé, à la demande de
En raison de l'attitude confidentielle de Votre Excellence, en date du 17 mars n° 1443, vous ayant transmis, en date du 10e jour de ce mois d'avril, l'examen de la note intitulée : veuvage du clergé, je vous transmets maintenant mon avis sur la question : la destitution du clergé sur pétitions.
En rédigeant ma note sur ce même sujet, datée du 3 février, j'avais besoin d'informations sur les considérations et les raisonnements qui ont eu lieu à ce sujet au Saint-Synode ; mais je ne les avais pas.
Ayant reçu la liste du projet de résolution du Saint-Synode, j'y ai vu des circonstances qui me prédisposaient nécessairement à une nouvelle vision de la question.
Auparavant, il me semblait possible de maintenir pleinement en vigueur le droit existant ; et expliquez simplement que ceux qui sont nés dans le clergé, dès qu'ils sont démis de leurs fonctions, doivent être immédiatement expulsés du clergé.
Mais quand, lors de la présentation de la résolution synodale, j'ai vu qu'en 1832 le Département des Lois avait décidé de manière trop accommodante la question de la suppression de la dignité sur la base de pétitions, et que le Conseil d'État, après avoir loué son avis, s'est à peine retenu de l'approuver et a renvoyé l'affaire au Saint-Synode : alors je n'ai pu m'empêcher de déduire de cette forte crainte que, dans les circonstances actuelles, le Département des Lois ne relèverait pas son avis antérieur, déjà approuvé par l'État. Conseil, et que le Conseil d'État ne l'introduirait pas dans le code des lois, notamment en cas de désaccord au sein du Saint-Synode.
C'est pourquoi j'ai jugé nécessaire dans le présent exposé de mon opinion, premièrement, de montrer le raisonnement du département législatif en 1832, qui n'a pas été entrepris et n'était pas fondé sur des principes solides ; deuxièmement (afin, si possible, d'enlever les armes à ceux qui criaient contre la sévérité de la loi existante), en partie pour la renforcer par des considérations, en partie pour l'adoucir, de sorte que dans cet adoucissement il n'y ait toujours pas de relâchement. C'est pourquoi, à mon avis, un ancien ecclésiastique, après avoir été défroqué, ne devrait pas vivre dans le diocèse de son service précédent pendant 7 ans, ne devrait pas entrer dans la fonction publique pendant 3 ans (au lieu de 10), et ne devrait pas conserver les honneurs de l'ordre.
La question de la défrocation des archiprêtres, des prêtres et des diacres a été résolue par la loi, qui a été rédigée en partie à partir de la résolution du Saint-Synode, en partie à partir de la plus haute résolution de Bose du défunt empereur souverain Nicolas Ier, et qui a été incluse dans le code des lois de l'État. Mais si cette question doit maintenant être réexaminée, il faut pour cela, sur le fond de la question, et selon les considérations contenues dans les archives synodales, prendre en considération ce qui suit :
1) En 1832, le Département des Lois a tenté de résoudre ce problème de la manière la plus simple ; mais le Conseil d'État a soumis cette question à l'examen du Saint-Synode ; et très juste. Si la résolution des questions législatives civiles est confiée au Conseil d'État, alors il n'est pas moins juste, et encore plus nécessaire, que la résolution des questions législatives sur le gouvernement spirituel appartienne au Saint-Synode ; car ici nous avons besoin de considérations hiérarchiques et canoniques, minutieusement faites et correctement appliquées à la matière, bien sûr, plus caractéristiques du Saint-Synode que de personnes issues d'un autre cercle de connaissances et d'expériences.
2) Il s'est avéré en fait qu'il s'agissait d'une tentative du Département des Lois pour tenter de résoudre le problème de la défroquage. Il a fondé sa décision sur le fait que certains membres du clergé deviennent veuves à un jeune âge. Mais si cette circonstance était prise comme base d’une conclusion législative, cela conduirait à l’absurdité. Sur cette base, les laïcs devenus veufs très jeunes par un troisième mariage pourraient exiger une loi autorisant un quatrième mariage.
Si cela est inacceptable, alors il est clair que l’idée d’un veuvage précoce ne conduit à aucune conclusion législative solide. Le Département Législatif, dans le même raisonnement, a estimé que l'interdiction de démissionner pourrait avoir des conséquences néfastes au sens moral : mais cela montre que la question n'est pas comprise. La question ne porte pas sur l’interdiction de démissionner, ce qui n’était pas l’intention du Saint-Synode ; mais la question est de savoir dans quelles conditions la défroquation doit être autorisée, conformément à la justice et avec précaution contre la tentation.
3) Selon le décret de l'Église, le sacerdoce est donné à vie : donc, arbitrairement, celui qui quitte le sacerdoce est coupable d'avoir violé le décret de l'Église.
4) Celui qui entre dans le sacerdoce fait le vœu ou le serment de préserver inviolablement les règles et les lois du sacerdoce : donc, arbitrairement, celui qui quitte le sacerdoce se rend coupable de violation du vœu ou du serment.
5) Dans le sacrement du sacerdoce, la grâce est enseignée : par conséquent, arbitrairement, celui qui quitte le sacerdoce se rend coupable de violation de la grâce.
6) Le prêtre est désigné pour servir aux gens du monde comme leader et exemple de vie morale et spirituelle : par conséquent, arbitrairement, celui qui quitte le sacerdoce pour plaire aux désirs de la chair est coupable d'avoir tenté ceux qu'il était censé édifier.
7) Un type particulier de tentation s'ouvre lorsqu'un prêtre, dans la position de confesseur, qui connaît de nombreux secrets de la conscience de nombreuses personnes, dont l'inviolabilité est assurée en lui par la rigueur de la loi de l'Église, renonce à son sacerdoce et apparaît parmi les mêmes personnes, avec sa langue plus aussi étroitement liée qu'auparavant.
Il existe des secrets de conscience dont la découverte peut provoquer des bouleversements dans les familles et être la cause de grands malheurs. La loi serait injuste et nuisible si elle n'utilisait pas les précautions possibles contre cela, par soulagement pour celui qui se permettait de ne pas rester fidèle à la grâce du sacerdoce.
8) La règle 7 du Quatrième Concile œcuménique interdit aux prêtres d'accéder au service militaire ou à un grade séculier ; « Autrement, ceux qui osent faire cela et ne reviennent pas avec repentir à ce qu’ils ont choisi auparavant pour Dieu seront anathématisés. » Cette règle condamne les prêtres qui, tout à fait volontairement, tout en restant prêtres, entrent dans le service séculier ; La culpabilité d'un prêtre qui s'adresse à ses supérieurs pour lui demander de lui retirer son grade n'est pas si grande. Mais quand, comme on l’a réprimandé, il ne montre pas de « repentir » et n’accepte pas de reporter son intention et de « revenir à ce qu’il a d’abord choisi pour Dieu », sa culpabilité se rapproche de ce qui est condamné par la règle, et, selon la sévérité de la règle, il est sur le point d’être anathème.
9) Il est impossible de ne pas se rappeler à quel point le point de vue sur le sujet actuellement considéré dans le Dieu du défunt empereur souverain Nicolas Ier était en accord avec ces considérations ecclésiales. Dans sa plus haute résolution manuscrite, du 28 février 1839, il est dit :
"Je crois que le titre sacerdotal est si important que, tout comme il faut être pointilleux et prudent lors de son attribution, il devrait tout autant être difficile d'y renoncer volontairement." Et plus loin :
10) De toutes les considérations qui précèdent, il ressort que la loi de 1839 sur la défroquage reposait sur des bases solides ; et si, lors d'une révision passionnée, cela nécessite un changement, alors par rapport à la clarté, à l'exhaustivité et à la modération de la rigueur, sans permettre un relâchement extrême.
11) L'ambiguïté de la loi de 1839 se voit dans le fait qu'elle prescrit que les anciens clercs, dès leur déclassement, reviennent chacun à leur état primitif. Ceci s'applique commodément à ceux qui, dans le clergé, par naissance, jouissaient des droits de la noblesse, ou qui ont été admis au clergé d'autres États ; mais on ne voit pas comment cette règle peut s'appliquer à ceux qui sont nés dans un rang spirituel, puisque, selon le sens littéral de la loi, ils doivent revenir d'un rang spirituel au rang spirituel primitif. Mais en se défroquant, il n'est plus courant que ceux qui sont décidément séparés du clergé de l'Église restent dans le département spirituel, et il est gênant que les autorités spirituelles les surveillent.
Compte tenu de tout ce qui précède, la question nouvellement examinée de la défroquage peut, à mon avis, recevoir la résolution suivante :
I. Un ecclésiastique qui demande à être démis de ses fonctions est sommé, par arrêté des autorités diocésaines, pendant trois mois de ne pas trahir la loi du sacerdoce et de ne pas s'écarter de ce qu'il avait préalablement choisi pour Dieu.
II. Ceux qui n'acceptent pas l'avertissement sont déchus de leur rang, déterminé par les autorités diocésaines, avec l'approbation du Saint-Synode ; et en même temps il est exclu du département spirituel, ce dont le gouvernement provincial est informé.
III. Mais si la personne qui demande la défroquage est jugée, la décision de défroquage est alors reportée jusqu'à ce que le procès soit résolu.
IV. Un ancien archiprêtre ou prêtre, après avoir été défroqué, n'a pas le droit de vivre dans le diocèse dans lequel il a exercé les fonctions d'archiprêtre ou de prêtre pendant sept ans, et d'ancien diacre pendant trois ans. La base en est indiquée ci-dessus, sous le numéro 7.
V. Les anciens clercs, après avoir été défroqués, n'ont pas le droit d'entrer dans la fonction publique avant trois ans, en jouissant des droits qu'ils ont par la naissance.
VI. Ils le conservent s'ils sont titulaires d'une maîtrise, d'un diplôme de candidat ou d'un diplôme d'étudiant, mais ils ne peuvent pas conserver un doctorat en théologie.
VII. Ceux qui ont occupé des grades militaires ou civils avant d'accéder au poste de clergé, après leur élimination, ces grades ne sont pas restitués.
VIII. S'ils entrent dans la fonction publique, leurs états de service indiquent uniquement le temps qu'ils ont passé dans le service spirituel, et les actions dans ce service, les récompenses et distinctions, ne sont pas indiquées.
IX. Selon cela, ils ne conservent aucune distinction d'ordre, s'ils en avaient eu dans le service spirituel.
Si un fonctionnaire laïc avait décidé de démissionner de ses rangs, il ne lui aurait bien sûr pas été permis de conserver les distinctions de l'ordre. Il serait étrange que quelqu'un qui a renoncé à son rang sacerdotal, s'exposant ainsi à l'opinion justement défavorable des gens pieux, et n'ayant aucun rang, puisse se voir conserver les distinctions de l'ordre.
17 mai. Rapport du métropolite Philarète au Saint-Synode sur la question de la charte d'une institution missionnaire
Le Saint-Synode, par décret du 15 janvier 1859, n° 192, a annoncé au métropolite Philaret l'approbation par l'Empereur Souverain de la détermination du Synode concernant la création d'une école théologique spéciale pour la préparation des missionnaires, ainsi que la communication faite par le procureur général du Saint-Synode avec le ministre des Domaines de l'État au sujet du transfert au département spirituel des bâtiments domaniaux du village de Gruzine, pour le placement proposé de ladite école, a ordonné qu'un candidat soit choisi parmi le clergé subordonné pour occuper le poste de recteur de l'institut missionnaire, et a chargé l'élu d'élaborer un projet de charte de ladite institution, qui serait présenté, dans les plus brefs délais, au Saint-Synode, pour examen et approbation du projet qui s'avérerait le meilleur.
Par décret du Saint-Synode du 15 janvier 1859, n° 192, j'ai été chargé d'élire un candidat au poste de recteur de l'institut missionnaire, et de lui charger de rédiger un projet de charte de cette institution.
En réfléchissant à la hâte à ce sujet extraordinaire, j'ai rencontré des difficultés pour accomplir les instructions du Saint-Synode. Parmi les plus anciens en service dans les écoles théologiques du diocèse de Moscou, trois, en quelques années, sont entrés dans le ministère épiscopal ; et leurs successeurs sont nécessaires à leur place, pendant que le service prépare ces successeurs. Je n'ai pas l'occasion de repérer les employés les plus capables dans d'autres diocèses, étant resté au sein du diocèse qui m'a été confié pendant de nombreuses années. De plus, le problème se présente sous une forme difficile. De toute façon, il est difficile d’attendre la perfection dès la première expérience ; Il est donc difficile de réussir suffisamment dans la nouvelle formation des missionnaires et en petit nombre, encore plus au nombre de 200. Il est difficile d’organiser dans l’institution missionnaire elle-même l’enseignement de diverses langues non chrétiennes, dont certaines n’ont pas encore reçu de traitement éducatif et ne représentent pas des enseignants compétents.
Sans aucun doute, il serait gênant d’installer cette institution dans une ville bruyante ; mais il y aura aussi des inconvénients d'un lieu trop vide, où il n'y a ni matériel pédagogique ni compagnie de personnes instruites et instruites à proximité, tandis que chez les missionnaires, ce qu'il faut créer n'est pas une solitude timide, mais une présence d'esprit libre pour traiter avec les gens, même dans des rencontres inhabituelles.
Cependant, afin d'accomplir l'ordre du Saint-Synode dans la mesure où cela m'est possible dans les circonstances ci-dessus, j'ai décidé d'exposer non pas la charte, mais seulement les premières caractéristiques et fondements de la charte de l'institution missionnaire, que je présente à la discrétion du Saint-Synode.
Quelques réflexions sur une institution éducative et préparatoire à la propagation de la foi chrétienne orthodoxe
I. Quelle institution est nécessaire pour la formation des diffuseurs de la foi chrétienne orthodoxe ? Séminaire missionnaire ? D’autres diront : c’est très simple. Institut? Académie? Ces noms donnent l’idée d’un apprentissage amélioré ; mais ce n'est pas ce qui détermine la nécessité d'un diffuseur de la foi, qui ira prêcher, selon toute vraisemblance, non pas aux philosophes, mais à ceux qui sont peu ou pas instruits. Et ces trois noms, selon l’opinion habituelle, véhiculent le plus l’idée de l’enseignement ; mais ce n’est pas ce qui détermine la nécessité d’un diffuseur de la foi.
Un diffuseur de foi a besoin : premièrement, de la connaissance avec laquelle il peut semer la parole de vérité chez les ignorants ; deuxièmement, le zèle et l'animation, qui le rendraient capable d'approfondir la parole de vérité dans les cœurs, et de leur communiquer la lumière et la chaleur intérieures, dans lesquelles elle végéterait et grandirait ; troisièmement, une disposition au sacrifice de soi et à endurer les difficultés et les épreuves.
III. Quelle institution serait la plus appropriée pour faciliter un tel enseignement ? Il semble que ce soit un monastère religieux. A cet effet, on pourrait désigner l'un des monastères existants, non avare dans ses méthodes d'entretien, non soumis à un afflux important de personnes. Le recteur de ce monastère doit être nommé un homme choisi, capable également d'être à la tête d'une institution de prédication religieuse. Une partie des frères, dans une structure toute faite, accomplirait le service religieux et les tâches économiques, l'autre partie serait des mentors et des dirigeants des disciples de la prédication religieuse. Ceux-ci vivraient sous une discipline semblable à celle d'un monastère et auraient la commodité d'accepter des instructions appropriées à leur objectif, en même temps de jouir continuellement des services divins, d'y participer de manière clémente et de les étudier de telle sorte qu'après avoir effectivement accédé au rang de prédicateurs religieux, ils connaissent déjà suffisamment le travail d'église qui leur est assigné.
Mais la pensée d’un tel monastère, maintenant, bien sûr, il faut dire : oui, ça passe ; car le lieu choisi pour l'établissement n'est pas un monastère.
IV. Dans un lieu où il n’existe pas d’élément monastique tout fait, créer un monastère de prédication signifierait multiplier une œuvre par une autre. De plus, il n’est pas pratique de rendre le monachisme obligatoire pour tous les prédicateurs religieux. Une telle obligation interdirait l’accès au service de prédication religieuse à ceux qui en sont capables, mais qui ne se sentent pas appelés aux vœux monastiques. Il faut réfléchir à une institution d'un genre particulier, qui serait étroitement adaptée à la formation des prédicateurs religieux.
V. Est-il possible de fonder une confrérie de prédication religieuse ou une société fraternelle de prédication religieuse ?
VI. La confrérie, sous le commandement d'un archimandrite ou d'un protopresbytre, serait composée de clergé et de membres du clergé, au nombre de 12 à 20, selon les besoins et les convenances. Le chef, ou recteur, et le clergé auraient décidé de rester célibataires toute leur vie, conformément à la 26e règle des saints apôtres et au 26 sixième concile œcuménique. Les clercs doivent être célibataires, au moins pendant la durée de leur appartenance à la confrérie.
VII. Les membres de la fraternité, anciens et diacres, seraient obligés d'accomplir des services divins dans l'église de la société, et ceux qui seraient formés se joindraient au clergé pour enseigner la religion.
VIII. Le haut dirigeant de la confrérie serait un observateur (inspecteur), un gardien de la moralité et de l'ordre (discipline). Il est l'adjoint du chef et, si nécessaire, le remplace.
IX. Les membres de la fraternité, répartis selon leurs capacités, leurs connaissances et leur expérience, occupent les postes de : confesseur, mentor (professeur), leader (tuteur), gouvernante, commis.
X. Le fondateur de la confrérie et son administrateur actuel est le premier membre du Saint-Synode, le Métropolite de Novgorod.
XI. Il peut y avoir des administrateurs honoraires issus du clergé et des laïcs.
XII. L'abbé de la confrérie la dirige d'une manière paternelle, forte et en même temps fraternelle. Pour la bonne conduite des affaires, un observateur, confesseur ou l'un des mentors le rejoint, et constitue la direction de la société.
XIII. Le recteur, l'observateur, le confesseur et tous les mentors forment un conseil pour discuter de tout ce qui peut servir à renforcer et à élever l'amélioration spirituelle, morale, éducative et matérielle de la société et de l'école religieuse.
XIV. L'abbé devra veiller à ce que les réunions du conseil soient fréquentes et qu'il s'agisse non seulement de réunions officielles au cours desquelles les personnes présentes donnent leur avis et votent sur les questions proposées par les autorités, mais aussi de réunions fraternelles basées sur une réciprocité sincère et en particulier avec le patron, des réunions pour examiner les questions et les difficultés rencontrées par quelqu'un au cours de ses études et de l'exercice de sa charge.
XV. Le nombre de personnes formées pour la première fois à la prédication religieuse peut aller de 25 à 40. Dans toute affaire nouvelle, dans laquelle il est difficile de prévoir un succès complet, il est plus sûr et plus sûr de faire la première expérience à petite échelle. Le patron comme les mentors n'auront pas peu de souci d'établir fermement et fidèlement leur nouvelle action ; et c'est pourquoi ils ne devraient pas se divertir en s'occupant de beaucoup de ceux qui sont instruits. Ceux qui sont instruits, et peu nombreux, de l'actualité de l'institution, sans avoir à l'esprit l'exemple de leurs prédécesseurs, ont d'autant plus besoin d'un encadrement et d'un leadership qui les embrassent pleinement.
XVI. Pour l'enseignement religieux, sur désir et sur examen, peuvent être acceptés :
1) Prêtres et diacres qui ont reçu une formation au séminaire et ne sont pas liés par le mariage.
3) Les étudiants du séminaire ne sont pas inférieurs au département secondaire et n'ont pas moins de 18 ans.
4) Les candidats issus d'un rang laïc qui ont reçu au moins une éducation secondaire et qui n'ont pas moins de 18 ans.
XVII. La durée déterminée de l'enseignement religieux (cours) peut être fixée à quatre ans. Certains peuvent rester plus longtemps, pour une plus grande amélioration ou pour atteindre une plus grande maturité.
XVIII. Ceux qui entrent dans l'éducation sont appelés auditeurs de prédication religieuse, et après avoir complété une partie du domaine et ayant obtenu un certain succès, avec une dignité morale prouvée, ils reçoivent le nom de candidats à la prédication religieuse. Parmi ceux-ci, certains, après avoir pris en considération leur dignité et leur âge, peuvent être promus diacres tout en poursuivant leurs études.
XIX. Parmi ceux qui ont complété le domaine de l'éducation, après avoir pris en compte leur dignité et leur âge, certains sont promus prêtres et entrent dans le ministère des prédicateurs religieux, tandis que d'autres, au degré de diacre, sont désignés comme assistants des prédicateurs religieux, pour compléter leur éducation, sous la direction de l'expérience.
XX. Matières d'enseignement religieux.
1. Lecture des Saintes Écritures, avec interprétation brève et applications édifiantes.
2. Catéchisme orthodoxe et théologie orthodoxe, enseignés de manière approfondie, sans grande ampleur, en application aux besoins du prédicateur.
3. L'enseignement sur les confessions chrétiennes non orthodoxes, bref, afin de donner plus d'exactitude à la connaissance orthodoxe, et en cas de rencontres différentes.
4. L'enseignement sur les religions non chrétiennes, avec une orientation sur la manière de convaincre ceux qui se trompent qu'ils se trompent réellement et de susciter en eux le désir d'une vraie connaissance de Dieu.
5. Histoire sacrée et ecclésiastique, avec une attention particulière à l'histoire de la prédication religieuse, afin de présenter des exemples directeurs et stimulants aux personnes instruites.
6. L'enseignement de la littérature, visant notamment à garantir que les personnes instruites puissent composer par écrit des conversations et des enseignements sur des sujets de foi et de moralité et acquérir l'habileté de les prononcer sans préparer l'écriture.
7. Langues, grec et latin, et, pour ceux qui le souhaitent, l'hébreu, et si possible, certaines langues des peuples pour lesquels les prédicateurs religieux devraient agir. Il n'est peut-être pas superflu de parler français en cas de rencontre d'étrangers instruits parmi des personnes sans instruction.
8. Pour soulager l'esprit des tâches plus difficiles et pour le bénéfice du service futur, certains concepts issus de la connaissance de la nature ne sont pas superflus, par exemple sur le pouvoir et l'action de certaines plantes et minéraux en relation avec les maladies et la santé humaines.
XXI. Conformément à la destination de l'institution, les exercices de la religion doivent y être particulièrement forts : la journée, l'enseignement, etc., tout commence et se termine par la prière commune. Les enseignants et les élèves écoutent la première liturgie tous les jours et, si nécessaire, au moins le mercredi, le vendredi et le samedi ; les dimanches et jours fériés - un service religieux complet. Le jour où ils n'écoutent pas la liturgie, ils écoutent les Matines, complètes, ou, si nécessaire, le kathisma (semblable à celles des monastères en poste de travail). Après une préparation adéquate, ils confessent et participent aux saints mystères au début et à la fin de la Grande Pentecôte et du jeûne de la Nativité, une fois lors d'autres jeûnes et, à l'exception des jeûnes, lors des grandes fêtes, après une courte préparation. Les relations spirituelles avec un confesseur doivent être encouragées au-delà de la confession. A cet effet, d'autres prêtres peuvent être nommés pour assister le confesseur général, en fonction de leur capacité et de leur expérience supérieures. La lecture des Saintes Écritures devrait être l’un des devoirs quotidiens des personnes instruites. Entre les exercices de dissertation, vous pouvez parfois attribuer la composition des prières.
A table, ceux qui dînent et dînent acceptent en silence la nourriture spirituelle de lectures édifiantes, exécutées selon les instructions ou à tour de rôle.
XXII. C'est une tâche importante et difficile que de choisir, surtout au début, un patron et des mentors pour une nouvelle institution. Il est nécessaire que les capacités, l'éducation et la direction morale des candidats à l'élection soient suffisamment connues.
XXIII. L’idée de nommer un évêque à la tête de cette institution n’est pas pratique. Un évêché protégé ne serait ici qu'une décoration. La Sainte Église, selon ses règles fondamentales, l'utilise comme une prouesse pour un troupeau plus ou moins étendu. Penser qu’un évêque serait plus habilité et moins soumis aux influences extérieures qu’un archimandrite ou un protopresbytre ne représente pas de fortes convictions. L'un ou l'autre doit également entretenir les relations les plus étroites avec le membre dirigeant du Saint-Synode et avec le procureur général du synode. Si un évêque était nommé sans une suite décente et devait accomplir le service sacerdotal à l'image d'un prêtre, cela présenterait un spectacle inhabituel. Lui constituer une suite assez complète serait à la fois peu pratique en termes de localisation et économiquement onéreux 534 .
19 mai. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, avec un avis sur le livre publié par le bachelier de l'Académie de Kazan Shapov, intitulé : « Le schisme russe des vieux croyants »
Le comte A.P. Tolstoï, dans une lettre secrète du 31 juillet 1859, informa le métropolite Philaret que des critiques très défavorables lui parvenaient de diverses parts au sujet du livre du bachelier de l'Académie de Kazan Chchapov intitulé : « Le schisme russe des vieux croyants ». Ils disent que ce livre, écrit avec une certaine connaissance et habileté, dans sa direction, peut produire beaucoup de mal, car il dépeint certains des côtés sombres de notre ancienne vie ecclésiale et conduit certains à une conclusion si fausse et si dangereuse que l'église elle-même a donné lieu à un schisme. S’il en est ainsi, on risque alors de laisser cet ouvrage sans réfutation ; sinon, cela peut ébranler les concepts sains et la foi, même chez les personnes ayant de bonnes dispositions, mais sans connaissances suffisantes. Il est encore plus dangereux de laisser notre société en pensant que les opinions exprimées par M. Shapov sont partagées ou approuvées par l’ensemble de l’Église russe. Le comte a donc jugé nécessaire de confier à une personne bien informée et bien intentionnée la tâche de rédiger une réfutation de M.
Shapov, ce qui pourrait éradiquer les erreurs qu'il a semées, et 2) interdire le livre lui-même et soumettre à la responsabilité le censeur qui l'aurait manqué, ou prendre une autre ordonnance similaire, afin que tout le monde sache que la façon de penser de M. Shapov n'est pas du tout approuvée et non tolérée par notre plus haut clergé et les représentants de l'Église russe. N'étant pas entièrement sûr ni de la véracité des rumeurs qui lui étaient parvenues, ni de l'exactitude complète de ses pensées et de ses hypothèses, le comte Tolstoï a demandé conseil et orientation au métropolite : que faut-il faire pour soit détruire complètement la tentation et le mal causé par le livre de M. Chchapov, soit, si possible, y mettre un terme.
Au sommet de cette relation, la main du métropolite Philarète note :
"Le 17 mai, a répondu, avec la transmission des commentaires du professeur prêtre Gorsky 535 et avec un extrait du "Vagabond" sur les erreurs du livre."
En raison de l'attitude de Votre Excellence, le 31 juillet 1859, j'ai chargé le professeur de l'académie, le prêtre Gorsky, de réviser le livre : « Le schisme russe des vieux croyants ».
Ses commentaires sur ce livre sont joints ci-joints.
Ces remarques sont modestes ; mais malgré cela, le livre révèle des pensées unilatérales et des conclusions générales exagérées tirées de cas individuels, défavorables à l'orthodoxie, et donc favorables au schisme.
Une opinion plus libre sur ce livre est présentée dans le livre de mars « The Wanderer ».
À la page 82. "G. Lors de la composition de son œuvre, Chchapov a utilisé les œuvres de schismatiques. Quiconque a examiné leurs manuscrits sait que deux pensées ont ému leurs esprits et leurs plumes : calomnier l'Église orthodoxe et exalter le schisme dans toutes ses institutions. Contrairement à la conscience des auteurs, les schismatiques en faveur du schisme ont délibérément inventé les choses les plus incongrues, voire impossibles, contre la Sainte Église. L'utilisation de tels Les sources exigent de la part du chercheur la critique historique la plus stricte. Que fait M. Chchapov à cet égard ? Pour résoudre des problèmes graves, avec une confiance enfantine, il prend des preuves dans les écrits schismatiques, les répète et, avec l'aide de son imagination, les colore de ses propres descriptions : « À la grande gloire de l'église nouvellement consacrée (Pokrovskaya sur Vetka), écrit Ivan Alekseev dans l'histoire de Vetka, tous les gens de tous les pays étaient remplis de choses. joie, les gens venaient de partout, quittaient leurs maisons et entreprenaient leur travail pour un tel voyage.
L'honnêteté du Seigneur a négligé les bâtiments, et l'honnête dame a cherché à y vivre, les vierges ont quitté leurs parents. D'où la résidence de Vetkovo était remplie d'innombrables personnes et apparaissait comme une grande ville dans la résidence de ceux-ci (pp. 273-274). À Viatka, en tant que lieu sûr, il y avait de nombreux schismatiques ; mais l’histoire d’Alekseev est néanmoins exagérée, comme le montrent les expressions mêmes : « vous êtes des gens de tous les pays, des seigneurs et des maîtresses, des peuples innombrables ». Bien entendu, ce n’est pas l’Église de Pokrovsk, mais la sécurité de la résidence qui a attiré les schismatiques à Viatka. Entre-temps, M. Chchapov, sur la base de ce témoignage, a brossé un tableau élevé du culte dans les monastères schismatiques et le présente comme la raison qui a attiré les orthodoxes vers le schisme. Pour une telle description, il faudrait apporter des preuves plus précises, sans permettre aucun arbitraire. Et quelle est cette raison de la propagation du schisme ? Nos églises orthodoxes n’avaient-elles pas la même iconostase ? Notre charte rejette-t-elle un tel doyenné dans l’église ? Le service dans nos monastères orthodoxes n'a-t-il pas duré 4, 5 heures ou plus ?
Le décorum n’y était-il pas observé exactement selon les règles ? Et où d’autre les schismatiques pourraient-ils emprunter un tel doyenné ? Et si dans les monastères orthodoxes, le décorum de l'église était strictement observé, alors comment les schismatiques et leur doyenné pourraient-ils agir pour séduire les orthodoxes ? En général, l’œuvre de M. Chchapov souffre d’un manque de critique historique et, à cet égard, ne présente pas les caractéristiques d’un travail de scientifique.
À la page 83. "Dans de nombreux endroits, M. Chchapov manque de faits; il y a donc deux maux: premièrement, le même fait est cité à l'appui de pensées différentes; deuxièmement, sur la base de quelques faits, des conclusions apodictiques générales sont tirées. Ne vaudrait-il pas mieux, dans de tels cas, adhérer à l'ancienne règle: ce que vous ne savez pas, ne l'affirmez pas ou ne le contestez pas, mais plutôt posez des questions et enquêtez? Ainsi, par exemple, en parlant du manque d'écoles théologiques. et l'éducation spirituelle dans la première moitié du XVIIIe siècle, M. Shchapov, sur la base d'informations sur le séminaire de Kazan, affirme que seuls quelques, très rares, des archipasteurs diocésains de cette époque étaient inoubliables pour leur souci de la création d'écoles théologiques, pour trouver des moyens de former la jeunesse spirituelle, et que, d'autre part, la majorité des archipasteurs ont ralenti la création de séminaires et d'écoles, n'ont même pas sympathisé avec leur création et ont renvoyé les étudiants rassemblés par leurs prédécesseurs pour leurs maisons (pp. 436-437) ! Nous avons des raisons d’affirmer le contraire.
Il y avait très peu d'évêques qui ne sympathisaient pas avec le mouvement d'illumination spirituelle dans la première moitié du XVIIIe siècle - et c'étaient des bergers qui n'avaient pas eux-mêmes reçu une éducation classique dans les académies et étaient issus de l'école de l'ascétisme monastique. Mais le Saint-Synode et l'écrasante majorité des évêques ont activement, avec des dons sur leurs propres fonds, créé et soutenu des écoles. Sinon, comment expliquer que de 1721 à 1764, dans un pays analphabète, environ 28 séminaires aient été formés, avec au moins des classes philosophiques, en plus des écoles inférieures, dont il y en avait jusqu'à 12 dans un diocèse de Novgorod ? Certains séminaires et écoles, par exemple ceux de Nijni Novgorod, ont été fondés par des évêques et dans un but particulier : préparer des personnes qui, ayant reçu le sacerdoce, aideraient les évêques à convertir les schismatiques à l'Église orthodoxe. Mais nos écoles progressaient lentement pour d’autres raisons, notamment le manque de ressources matérielles pour leur bonne organisation.
À la page 84. "Le défaut le plus important, pour ainsi dire, du livre de M. Shchapov réside dans l'extrême de son point de vue. S'étant donné pour tâche de trouver les raisons de l'origine et de la propagation du schisme, il les cherche partout dans les défauts de l'Église et de la société; ainsi, selon son livre, le schisme est juste, et tout ce dont il était entouré est à blâmer. En particulier, la faute incombe, outre Nikon, au clergé et G. Shchapov ne veut pas savoir quelles mesures le clergé a prises contre le schisme, ne veut pas se demander dans quelle mesure le clergé est historiquement responsable, et quel clergé en particulier est responsable de sa séparation et de son renforcement : il insiste sur une chose, que le clergé est à blâmer et jusqu'où ses positions atteignent parfois au moins un exemple pour le prouver. auquel les schismatiques étaient soumis, et qui n'a fait que les irriter, les aigrir, les aigrir davantage, et a encore renforcé l'opposition au schisme - l'exil même des schismatiques a grandement contribué à sa propagation.
Dès le début du schisme, le tsar Alexeï Mikhaïlovitch envoya de nombreux schismatiques dans des fermes et en prison. Beaucoup de ces exilés, sous Alexeï Mikhaïlovitch, dans des lieux d'exil et d'emprisonnement, comme on le sait, furent les premiers maîtres du schisme. De nombreux schismatiques ont été exilés et emprisonnés dans des monastères : et ici, comme le disent les actes, ils ont été attirés par des faux-semblants et des ruses astucieuses et, quittant les monastères pour d'autres endroits, ont commis une révolte pire que la première (p. 546). Les sanctions ont accentué la division et renforcé l’opposition. À qui la faute : la punition que méritaient les schismatiques, ou l’entêtement moral des schismatiques ? Dans les lieux d'exil, les schismatiques sont devenus des enseignants schismatiques. À qui la faute encore : l’exilé, ou les schismatiques qui n’ont pas voulu se corriger même en exil ? Cela signifie qu’il vaudrait mieux laisser les schismatiques vivre et agir selon leur volonté. Cela signifie que la prison est responsable du fait que les méchants qui y sont enchaînés infectent moins de criminels avec leur méchanceté. Les schismatiques, fuyant les monastères, commettèrent une révolte pire que la première.
Il ne fallait donc pas les envoyer dans les monastères !... C'est la logique de M. Chchapov, qui s'est laissé emporter inconsidérément jusqu'à l'extrême de ses vues !
Il serait donc juste de conclure :
1) que le censeur, qui a approuvé la publication de ce livre, n'a pas rempli son devoir sans exiger la correction des pensées injustes et nuisibles.
2) qu'il est nécessaire d'anticiper la censure des comités spirituels des livres, afin qu'en cas de soumission de ce livre pour une nouvelle édition, ils ne permettent pas qu'il soit réimprimé sans correction, et qu'après correction, il ne puisse être publié qu'après avoir examiné l'avis du comité de censure lors d'une conférence académique.
3 juillet. Lettre du métropolite Philaret au prince S.N. Urusov, avec un avis sur la question des mesures visant à améliorer la mission spirituelle de l'Altaï
Prince S.N. Urusov, dans une lettre datée du 11 juin 1860, demanda au métropolite Philaret de remettre pour rapport à l'impératrice la conclusion sur laquelle des hypothèses du hiéromoine Jean 537 et dans quelle mesure pourraient être mises en œuvre avec profit pour la mission de l'Altaï, puisque Sa Majesté, à qui ce hiéromoine était représenté, voulait que ses hypothèses soient présentées à la discrétion du métropolite Philarète.
Le métropolite Philaret a répondu au prince S. N. Urusov par la lettre suivante :
Très illustre prince, gracieux monsieur.
Par le testament de Sa Majesté Impériale, en date du 11 juin, Votre Excellence m'a demandé un avis sur laquelle des propositions de la mission de l'Altaï du hiéromoine Jean et dans quelle mesure pourraient être mises en œuvre au profit de la mission.
Le hiéromoine Jean, à ma suggestion, a écrit brièvement ses hypothèses, refusant les explications détaillées. Ces hypothèses ont été examinées par moi et cette considération est exposée dans la note ci-jointe.
Il m'a été désagréable de me décider à écrire le dernier article de cette note ; mais j'ai jugé nécessaire d'en décider pour que le silence n'entraîne aucune conséquence néfaste. La tentative du hiéromoine Jean de déposer l'abbé de Sarov et de se mettre à sa place est connue par une lettre de cet abbé et par une autre source fiable. Et ce qui est dit très modestement dans ma note sur son comportement pendant la mission, vous pouvez le voir dans deux lettres authentiques du chef de la mission, l'archiprêtre Landyshev, au prêtre moscovite Nikolaï Lavrov, qui est en contact avec la mission depuis une vingtaine d'années, en collectant des bénéfices et en exécutant ses instructions. Ces lettres, je pense, vous mèneront à une conclusion plus décisive que dans ma note, à savoir qu'il est nécessaire de retirer complètement le hiéromoine Jean de la mission.
Invoquant la bénédiction de Dieu sur vous, avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être le plus humble serviteur de Votre Seigneurie,
À propos des hypothèses du missionnaire hiéromoine Jean
I. Pour déterminer la validité des hypothèses du hiéromoine Jean et pour éviter tout malentendu, il lui a été demandé de les écrire. Il a écrit que les hypothèses qu'il a formulées, « servant à l'amélioration de la mission de l'Altaï, étaient les suivantes : 1) qu'une cour ou une chapelle soit construite à Saint-Pétersbourg, dans un endroit pratique et décent, en l'honneur de la Reine du Ciel Hodiguitria et 2) 2 ou 3 diaconesses ou sœurs de miséricorde soient envoyées pour co-servir la mission ».
II. Qu'est-ce qu'un metochion dans le département spirituel ? Les évêques de certains diocèses et les archimandrites de certains monastères avaient besoin de vivre dans les capitales, d'abord sous le patriarche, puis sous le synode et l'office synodal, et pour cela ils avaient des metochions dans les capitales, principalement avec des églises de maison. Certaines fermes ont conservé cette fonction jusqu'à aujourd'hui, et d'autres, en raison des besoins des diocèses et des monastères, ont été transformées en maisons génératrices de revenus. Comment cela peut-il s’appliquer à la mission de l’Altaï ? Y a-t-il un endroit pour cela à Saint-Pétersbourg qui ne soit pas loin du centre de la ville, car à la périphérie, cela ne servirait à rien ? Y aura-t-il des moyens d’acheter ou de construire une maison ? Qui gérera et entretiendra la ferme ? Il n’existe aucun moyen visible de résoudre ces problèmes de manière satisfaisante et fiable.
III. Que sont les chapelles ? Bâtiments religieux dans lesquels les liturgies ne peuvent pas être célébrées, mais seules les heures et les prières peuvent être chantées. Il ressort clairement de cela que le principe et le but de ces bâtiments doivent être sacrés et non économiques. Ainsi, à Moscou ont été construites : la chapelle Iverskaya, en l'honneur des icônes miraculeuses, la chapelle Krestovskaya, en commémoration du lieu de rencontre des reliques de saint Philippe. De telles chapelles acquièrent naturellement le respect du peuple, de sorte que les offrandes pour la décoration du sanctuaire, pour les bougies, pour l'encens sont abondantes et peuvent être utilisées à d'autres fins ecclésiales et caritatives. L'affaire serait plus proche de la conception de l'Église si quelqu'un, pour des motifs pieux, construisait une chapelle et affectait en même temps les offrandes excédentaires qui pourraient s'y trouver à l'œuvre caritative de la mission de l'Altaï. Mais le hiéromoine Jean n'indique rien de tel. Mais construire une chapelle directement et uniquement dans le but de distribuer de l'argent par son intermédiaire ne serait pas dans l'esprit de l'Église. De plus, ici aussi se posent les mêmes questions insolubles que celles proposées dans l’article précédent.
IV. What is a deaconess? Dans les temps anciens, il s'agissait d'un fonctionnaire de l'église, ordonné en partie comme un diacre, dans le but d'aider les personnes du même sexe lors des catéchumènes et des baptêmes, de superviser leur doyenné dans les églises et de rendre visite aux pauvres et aux nécessiteux pendant les persécutions. En raison de l'évolution des circonstances, le rang de diaconesse n'a plus été vu dans l'Église orthodoxe depuis longtemps. Il est douteux que le Saint-Synode trouvera opportun de renouveler ce rite dans l'église, à la demande du hiéromoine Jean. Les sœurs de miséricorde, sans être ordonnées diaconesses, pouvaient, à la mission de l'Altaï, faire la même chose que feraient les diaconesses.
V. Pourquoi est-il nécessaire d'envoyer deux ou trois sœurs de miséricorde à la mission de l'Altaï ? – Cette question a été proposée au hiéromoine Jean ; et il répondit que pendant le choléra, on lui amenait des femmes malades et qu'il n'était pas pratique pour lui de les aider. Mais un cas simultané et passager ne constitue pas une base solide pour une institution permanente.
VI. Cependant, pour les sœurs de la miséricorde, il y aurait à tout moment des activités utiles à la mission. Mais le hiéromoine Jean n'a rien présenté quant à la possibilité de les adapter à la mission. Pour influencer les étrangers, il faut d'une manière ou d'une autre connaître leur langue : et c'est plus difficile avec une langue non instruite qu'avec une langue instruite. La mission trouvera-t-elle les moyens de fournir aux sœurs de la miséricorde des locaux et de l'entretien ? La mission dispose de plusieurs camps situés sur de longues distances, disposant d'une église ou d'un bâtiment pour l'installation d'une église de camp et de locaux pour le missionnaire, le hiéromoine ou le prêtre, et servant sous ses ordres. Si ici, à l'instar du hiéromoine Jean, il faut une sœur de miséricorde : où doit-elle être placée ? La maison du hiéromoine est inconfortable, incompatible avec les règles et inconvenante ; Ce n’est pas pratique de l’envoyer dans une yourte étrangère. On a demandé au hiéromoine Jean s'il avait fait ses hypothèses avec le consentement du chef de la mission, l'archiprêtre Landyshev ; il ne l'a pas confirmé.
Donc, si nous prenons en compte son hypothèse, nous devons alors demander au chef de mission si les sœurs de miséricorde sont vraiment nécessaires et comment elles peuvent être adaptées à la mission.
VII. On sait que l'épouse de l'archiprêtre Landyshev occupait le poste de diaconesse ou de sœur de miséricorde avec un zèle et une prudence respectables. Ayant étudié la langue tatare, elle guide les personnes de son sexe qui se préparent au baptême, enseigne aux enfants et s'occupe des malades et des pauvres. S’il y avait une sœur de miséricorde qui s’offrirait pour guider et aider l’épouse de l’archiprêtre : ce serait une aide simple et en même temps réelle à la mission. Mais je dois le répéter ici : il faut demander au chef de mission.
VIII. Le Père Jean a également déclaré qu'il était prévu de construire un monastère pour la mission. Cela a donné lieu à lui demander : est-il commode que le chef de la mission, l'archiprêtre, gère le monastère missionnaire ? And on the contrary, is it convenient and useful for a new archimandrite, unfamiliar with the work of the mission, to take over the management of the mission and Archpriest Landyshev, who has more than twenty years of experience in the matter, and has earned respect from everyone who knows him and his affairs 538? O. John n'a pas résolu ces problèmes.
IX Dans le même temps, on s'inquiète involontairement de ce que le mode d'action du hiéromoine Jean et sa capacité à inventer des hypothèses, mais pas des méthodes pour les réaliser, ne servent pas, au lieu d'être bénéfiques, à compliquer la mission de l'Altaï. Et cette préoccupation nous oblige à émettre une mise en garde sur quelque chose qu’il serait souhaitable de passer sous silence. Le hiéromoine Jean, ayant servi dans la mission pendant plusieurs années, était par son caractère un fardeau pour le chef de la mission, et lui-même fut bouleversé d'esprit et tomba dans le découragement. Par conséquent, il a demandé la permission de se reposer dans le désert de Sarov afin d'améliorer sa santé ; mais, étant venu dans ce monastère, il tomba dans la tentation de supposer que les frères qui avaient un abbé éliraient Jean comme abbé, et il leur assura qu'il y aurait un fort patronage pour cette cause. Cependant, l'hypothèse s'est ouverte et s'est effondrée. Après avoir été renvoyé dans le désert de Sarov, il se rendit, selon toute vraisemblance, sans la permission de ses supérieurs, à Saint-Pétersbourg, où il agissait en faveur de la mission, mais sans le consentement de son chef.
Maintenant, ayant acquis par son action une plus grande importance qu'auparavant, n'apportera-t-il pas de plus grandes difficultés à la mission à laquelle il retourne, et plus encore s'il se trouve être l'abbé d'un monastère missionnaire proposé ? Ce ne serait pas une précaution inutile de dire un mot discret à l'évêque diocésain, afin qu'il observe calmement mais avec vigilance si le hiéromoine Jean agira en paix et en harmonie avec le chef et les autres membres de la mission de l'Altaï.
Prince S.N. Urusov, dans une lettre datée du 22 août 1860, n° 5726, au nom de l'impératrice, a informé le métropolite Philaret que Sa Majesté était entièrement d'accord avec ses pensées qui lui avaient été rapportées concernant les hypothèses du hiéromoine Jean concernant la mission de l'Altaï.
20 juillet. Avis du métropolite Philarète sur l'adhésion des Melchites à l'Église orthodoxe
I. L'évolution du dossier de l'annexion des Melchites à l'Église orthodoxe, telle que décrite dans la dépêche du 21 juin 1860, laisse espérer. Les acteurs de l’Église orthodoxe ont agi de telle manière que, dans les circonstances actuelles, il n’était guère possible d’exiger davantage d’eux. Les Melchites reconnaissent les dogmes orthodoxes et sept conciles œcuméniques ; acceptez le Catéchisme orthodoxe du Saint-Synode ; de cette manière, tout ce que l’Église orthodoxe enseigne et exige est reconnu. S’ils souhaitent maintenir l’indépendance de leur Église, ils ont alors un certain droit de le faire ; parce qu'ils l'ont; de plus, pour exprimer leur union avec l'Église orthodoxe, ils acceptent de se souvenir du patriarche orthodoxe local dans le culte. Ainsi, par la loi du 12 mai, l'affaire a été mise sur la bonne voie. Il faut le conduire au but avec prudence, douceur et condescendance. À la moindre négligence, il vous échappera des mains ou tombera dans l'abîme, d'où il sera très difficile, voire totalement impossible, de le soulever.
II. On peut craindre que les hiérarques grecs souhaitent une plus grande subordination des Melchites. A cela vous pouvez leur dire : avant cela, vous n'avez profité ni de l'unité ni de la subordination des Melchites ; si maintenant il est impossible de réaliser l'un et l'autre, profitez d'au moins un de ces bienfaits, c'est-à-dire de l'unité désirée pour la sainte Église, sans trop insister sur ce qui plairait à votre puissance.
III. Dans de meilleures circonstances, on pourrait proposer que le métropolite des Melchites adhérant à l'Église orthodoxe, librement élu par eux-mêmes, soit ordonné par le patriarche œcuménique ; mais dans les circonstances actuelles, ce n'est pas fiable. Les Melchites sont conscients des irrégularités dans l'installation des évêques, qui ont provoqué la création de nouvelles règles à ce sujet : il n'y a pas encore d'expérience pour savoir si ce sera mieux avec les nouvelles règles. Malheureusement, en ce moment même, il existe un exemple aux yeux des difficultés auxquelles a été soumise l'ordination de l'archevêque du Sinaï, 540, librement élu par la société du Sinaï. Le patriarche de Jérusalem a publié tous les actes de cet acte inconvenant, à la grande joie des ennemis de l'Église orthodoxe.
IV. Le patriarche d'Alexandrie propose aux Melchites d'envoyer leurs représentants à Constantinople pour négocier l'annexion. Cela pourrait nuire aux choses. Les Melchites auront du mal à s’exposer aussi ouvertement, alors que l’exigence de négociations exprime une situation douteuse. Et le clergé grec augmentera probablement ses exigences, entrera dans des disputes sur des sujets sans importance, et les commissaires melchites auront du mal à répondre à ce que leurs dirigeants n'ont pas discuté. Il peut ainsi arriver que l'affaire devienne confuse et se prolonge, que du temps soit consacré à l'opposition et que, du fait d'exigences accrues, tout soit perdu. Il serait plus sûr de proposer aux hiérarques grecs, pour examen préalable, les conditions d'union énoncées dans la lettre du 12 mai ; et s'ils sont jugés satisfaisants, alors faites savoir aux Melchites qu'ils peuvent, avec toute l'espérance, écrire une demande dans le même sens au Saint Patriarche et à la grande Église, avec peut-être un grand nombre de signatures, et avec cela envoyer des représentants autorisés à Constantinople pour terminer l'affaire.
V. Le côté sombre de la question est que les Melchites demandent de l'aide et des fonds pour construire des églises, craignant que les églises ne leur soient enlevées par les catholiques romains. Supposons que les prêtres et toute la paroisse, ou à l'exception de quelques-uns, aient décidé d'adhérer à l'Église orthodoxe. Comment les catholiques romains peuvent-ils leur retirer l’Église ? Ils peuvent retirer l’église si la majorité des paroissiens restent du côté romain et si seule une minorité est introduite dans l’Église orthodoxe. Mais s’ils veulent construire une église indépendante avec de tels débris, alors cette question n’est pas très fiable et nécessite un examen attentif. Il faut bien vérifier, par l'intermédiaire des consuls, si l'on prévoit une annexion complète, ou du moins à une forte majorité ; et c'est seulement dans ce cas que les conditions proposées peuvent être acceptées de manière fiable. Il est également nécessaire de mener, si possible, une enquête et un examen préliminaires de la demande d'avantages pour la construction d'églises. Les chrétiens occidentaux peuvent plus facilement accepter de telles demandes, compte tenu de l’abondance des bénéfices privés volontaires.
Mais dans le cas présent, la demande de prestations retombera probablement sur le gouvernement russe. Le fardeau n’est peut-être pas léger. Et la politique occidentale ne parlera-t-elle pas le langage de la suspicion ? Que ceux qui ont la capacité de voir de plus près et de manière plus perspicace ce qui est antichrétien dans la politique des puissances chrétiennes occidentales en jugent.
10 septembre. Avis du métropolite Philarète sur le cas grec uniate ou melchite
Il est triste de voir que le rayon brillant de bonne espérance pour l’Orthodoxie est enveloppé dans les ténèbres de l’incertitude, des obstacles et des difficultés.
À mon avis, on ne peut pas vraiment se plaindre du fait que le suppléant du trône patriarcal œcuménique auprès du synode a donné une réponse sans importance à la demande du prêtre melchite Hannah.
Il n'est pas déraisonnable de veiller à ne pas entrer en conflit avec le futur patriarche, d'autant plus que la demande de ceux qui recherchent la communion orthodoxe avec l'Église déclare très peu de chose à l'Orthodoxie en ce qui concerne l'unité, mais exige beaucoup d'indépendance complète et de reconnaissance de celle-ci par le pouvoir d'État, qui dépend du pouvoir d'État, et non du patriarche et du synode.
Auparavant, les confidents melchites promettaient constamment une forme d'unité avec l'Église orthodoxe, du moins en promettant de se souvenir du patriarche local pendant le service. Ce n’est pas la demande du prêtre Hannah.
Une expression plus significative, mais non menaçante pour la liberté des Melchites, de l'unité avec l'Église orthodoxe serait s'ils choisissaient eux-mêmes leur métropolite et que le patriarche œcuménique l'ordonnait, tout comme les frères du Sinaï élisent eux-mêmes un archevêque et que le patriarche de Jérusalem l'ordonne.
Si les deux expressions d'unité désormais indiquées avaient été proposées dans la demande du prêtre Hannah : les suppléants et le synode auraient eu plus de raisons de lui répondre par une expression d'espoir de succès.
La Grande Église désire plus de filles que de sœurs.
Aujourd’hui, il n’y a pratiquement rien d’autre à faire pour réussir dans cette affaire que de souhaiter l’élection rapide d’un patriarche œcuménique et, si possible, de promouvoir cette élection.
21 septembre. Note du métropolite Philaret, intitulée : « Sur les plaintes et revendications du clergé moldave » 543
I. La note du métropolite Sophrony dit que le département chargé des domaines de l'église, obligé d'agir avec le consentement du métropolite et du clergé, a au contraire disposé des biens de l'église, sans rendre compte à personne depuis 1846, et de là de nombreux gaspillages et dommages sont survenus.
S'il en était ainsi, il fallait alors se plaindre et demander protection en 1846. Il était alors plus commode de fournir de l'aide ; et avec une aide rapide, de nouvelles pertes, désormais irréversibles, seraient évitées.
II. Supprimer les écoles théologiques de la métropole et les mélanger avec des écoles laïques est à la fois une mesure injuste et préjudiciable à l'Église. Le gouvernement, ne trouvant probablement pas les moyens de créer ses propres écoles, a volé les écoles religieuses avec ses méthodes. Par ailleurs, il n'est guère possible d'obtenir que le métropolitain reçoive une surveillance assez autoritaire sur les écoles en termes religieux et moraux.
III. Il semble que des dispositions puissent être prises pour pourvoir deux postes épiscopaux de telle manière que le métropolite, selon les règles de l'Église, élise les candidats, et qu'une pétition soit utilisée de la part de la Russie afin que le gouvernement n'interfère pas avec l'ordination. Il sera difficile pour le gouvernement moldave de trouver une raison plausible pour justifier son refus.
IV. Les ordonnances concernant les biens monastiques et les autorités mêmes des monastères sont telles que même les Turcs n'auraient pas pris. Mais comme l'Assemblée nationale les a également reconnus illégaux, il semble que l'on puisse, non sans espoir, exiger le retour des anciens droits aux monastères.
V. Que signifie la commission pour la transformation du clergé et de la charte de l'Église ? Ces mots ne peuvent pas être utilisés pour juger une affaire, et surtout pas dans le bon sens.
VI. Afin de préserver la langue encore utilisée dans l’Église moldave, il est nécessaire que le clergé s’unisse fermement au peuple. En général, les circonstances exigent que le clergé et le peuple dévoué à l'Orthodoxie soient disposés à se comporter comme ils l'ont fait pendant les persécutions sanglantes : à s'accrocher à l'Orthodoxie et les uns aux autres de toutes leurs forces, et à rester inébranlables dans la dévotion de leurs pères, prêts à tout sacrifice de soi. Une masse importante et dense de membres du clergé et du peuple peut dérouter les quelques faux meurtriers et paralyser leurs plans.
VII. Quelle réinterprétation éhontée et éhontée des paroles du prophète Jérémie (Jr. 14) au nom du nord, le mal va éclater, comme s'ils faisaient référence à la Russie ! Qui ne sait pas que le prophète a dit cela à propos de l’invasion babylonienne de Jérusalem ? Lisez le même prophète (Jér. 6 : 1) : le mal vient du nord et une grande destruction se produit et votre hauteur, filles de Sion, c'est-à-dire Jérusalem, vous sera enlevée. Qui a renversé Jérusalem : les Russes ou les Babyloniens ? Les paroles de Joël ont le même sens (Joël 2 :20). Avec quelle effronterie la méchanceté se moque à la fois de la parole sacrée de Dieu, transformant sa vérité en mensonge, et de l'ignorance malheureuse, lui tissant un filet à partir de mensonges grossiers.
VIII. Si Kogalnichan, qui dans le journal moldave « L'Étoile du Danube » (18 février 1856, n° 17) a clairement renoncé au christianisme et l'a blasphémé, est maintenant ministre des Affaires intérieures et spirituelles, alors à quoi ressemble plus la Moldavie maintenant, une principauté chrétienne ou un projet de petit royaume de l'Antéchrist ? Il est difficile de défendre des causes chrétiennes dans un tel état.
IX. Organiser une publication opportune en faveur de la religion, de la moralité et de la nationalité, qui concernerait également certaines sciences pour une variété de divertissements, pourrait être utile si, à cet effet, il existe des personnes possédant des connaissances, de l'énergie et l'art d'attirer l'attention du peuple. Une faible défense contre des attaquants arrogants peut s’avérer peu utile.
X. En insistant sur le fait que les revenus des domaines bessarabes du clergé moldave ne vont pas entre les mains du gouvernement local, mais sont gérés ici par l'administration proposée et utilisés conformément à leur objectif initial, il semble que la Russie ait parfaitement le droit.
XI. Il est possible d'exiger des comptes sur les revenus prélevés jusqu'à présent par le gouvernement moldave sur ces domaines afin d'incriminer et de soutenir l'ordre juridique le plus élevé. Mais bien entendu, rien ne peut être retourné.
XII. Afin de renforcer globalement le pouvoir spirituel en Moldavie et de se protéger contre les innovations, cela peut probablement être demandé ; mais il est difficile d'accomplir grand-chose dans ce domaine, parce que cela est lié à l'organisation du gouvernement local, qui est plus capable de se montrer têtue que flexible.
XIII. La proposition de créer une école pour les Moldaves, les Serbes et les Bulgares en Bessarabie mérite toute notre attention.
XIV. Il est préférable qu'une publication opportune soit publiée en Moldavie plutôt qu'à l'extérieur de ses frontières.
30 septembre. Commentaires du métropolite Philarète concernant l'ordre du Comité du Caucase autorisant les missionnaires hétérodoxes à convertir à leur foi les païens vivant dans le Caucase
De tout temps, chez tous les peuples dominants, la religion d'État a été, est et sera le lien, la connexion, le ciment, pour ainsi dire, des éléments du peuple : langue, droit, morale, droits, coutumes. Là où l’unité de la religion était violée, les éléments de la nationalité se décomposaient, se fragmentaient et disparaissaient. Avec eux, les gouvernements tombèrent, les peuples furent séparés. Ainsi, avec le luthéranisme, l'Église latine (qui s'est éloignée de l'universel) a perdu sa force intérieure, a été retenue jusqu'à nos jours par des appuis extérieurs, le pouvoir temporel des papes, l'Inquisition, le jésuitisme, les indulgences, les malédictions du Vatican, etc., a perdu des millions de ses fils, emportée par le flux orageux de la Réforme, et a commencé à être contrainte, avec toute son intolérance, à endurer des schismes à tel point qu'elle a accepté de reconnaître l'Église gallicane dans son profondeurs, et a même inventé l'Église Unifiée, sous des formes malhonnêtes et des espoirs criminels, qui, en raison de la non-bénédiction de Dieu, ne se sont pas réalisés.
Les gouvernements protestants font de leur mieux pour soutenir leurs religions dominantes. L’Église anglicane, par exemple, n’a pris racine que grâce au patronage persistant du gouvernement.
La Grande-Bretagne, pas moins que les Jésuites, aime les conversions, et l'esprit de prosélytisme y est aussi indomptable que celui du clergé romain, même si ses missionnaires poursuivent des objectifs, de préférence commerciaux et politiques. A ces fins, dans notre Caucase, à l'époque du général Ermolov 545, l'Angleterre essayait de se rapprocher, par l'intermédiaire de ses missionnaires, par la prédication et l'argent, tant de ceux qui nous étaient hostiles que des tribus pacifiques ou conquises. Mais Ermolov a arrêté et détruit leurs aspirations avec tous les moyens et ordres qui dépendaient de lui. Autrement, nous ferions ensuite la guerre non pas contre des sauvages, mais en partie contre des ennemis instruits, et donc contre les plus dangereux.
Et maintenant, quelques années plus tard, avec l'annonce récente de l'idée désastreuse du Comité caucasien (qui ne devrait pas décider, en contournant le Synode, des questions spirituelles), une large voie s'est ouverte pour les agents du Pape et de l'Angleterre. Que cette idée ne soit pas nouvelle ; si je ne me trompe, cela a été déclaré en 1832 ; mais cela ne justifie en rien l’erreur de ceux qui l’ont soutenu hier et aujourd’hui, tout comme rien ne justifie la prolifération inutile et même néfaste des diocèses latins dans l’Église orthodoxe depuis les années cinquante et le mouvement continu des prêtres et des pasteurs parmi les régiments des troupes russes. Jusqu'à présent, les traditions régimentaires, la camaraderie de service, la langue russe détruisaient les différences religieuses dans les concepts des rangs inférieurs, et ceux qui nous étaient étrangers dans la foi et la langue ne se souciaient pas du tout des pasteurs ou des prêtres, les Rusli sous une bannière commune, fusionnés en un tout avec nous, rejoignirent la confession dominante dans l'État.
Notre Église, la seule véritable Église apostolique, reconnaît toutes les autres croyances chrétiennes et philosophiques comme des schismes et des hérésies. Liberté désormais de convertir les tribus non chrétiennes de Russie à une religion ou à une autre, de détruire l'enseignement fondamental de la véritable Église orthodoxe, gréco-russe, orientale du Christ : cette mesure, je ne dirai pas tolérance, mais incrédulité et bouleversement des lois, droits et coutumes étatiques et spirituelles, renforcera, renforcera et suscitera à nouveau des schismes. La tolérance ne signifie pas le consentement aux conversions universelles, non pas la reconnaissance des hérésies, mais seulement l'absence de persécution, permettant à ceux d'autres confessions de rester dans leur religion naturelle, de rester englués dans les erreurs jusqu'à ce que la lumière de la grâce les éclaire, qu'il soit quaker ou juif, geriguter ou musulman, païen ou païen.
Les Jésuites, ayant pénétré en nous, sous le nom de tel ou tel ordre romain, répandirent la corruption parmi nos schismatiques et même parmi les orthodoxes ; et les missionnaires d'Angleterre, avec leur patience, avec leur fermeté, et surtout avec leur argent, convertiront en quelques années nos non-chrétiens au christianisme non seulement dans le Caucase, mais aussi en Sibérie et dans toute la Russie : Tatars, Kalmouks, Kirghizes, etc. deviendront tous anglais, ayant maîtrisé par la prédication la langue, les concepts, la science et la morale des Anglais... En moins de 20 à 30 ans, et du Caucase à la Crimée, de l'Amour. et la mer Caspienne jusqu'aux frontières de la Chine, Khiva, Boukhara, etc. - L'Angleterre sera formée en Russie, et les régions les plus riches, les meilleures à tous égards, en seront arrachées, sans guerre, sans bouleversements politiques, par la force naturelle de circonstances invincibles.
Maintenant, il est encore possible d'éviter un avenir aussi triste : il suffit de charger le Saint-Synode de gouvernement de discuter et de présenter dans un rapport soumis à tous ses considérations et réfutations canoniques de la mesure suicidaire prise à son insu et contrairement à ses droits et aux lois de l'État.
Il ne fait aucun doute que non seulement le Saint-Synode directeur, mais aussi le clergé tout entier ne réfuteront pas les indications et les conclusions historiques de cette note et conspireront unanimement contre les ordres de 1832 et 1860, si l’on enlève l’avis des dirigeants diocésains, ou mieux encore, des conseils diocésains locaux sur la question brûlante : « être ou ne pas être l’Orthodoxie en Russie, et en Russie elle-même ?
Jusqu'à la résolution finale d'une question aussi importante et redoutable, en termes de conséquences, il est nécessaire de déclarer suspendue la nouvelle proposition « sur les conversions au christianisme », jusqu'à ce qu'elle soit discutée positivement, sur la base des légalités fondamentales, spirituelles et étatiques, par les conseils spirituels locaux et le Saint-Synode de Gouvernement.
Moscou. 30 septembre 1860 546
7 et 8 octobre. Lettre du métropolite Philarète au prince S.N. Urusov, avec un avis sur la proposition de l'archiprêtre I.V. Vasiliev, pour que les primats de l'Église orthodoxe se tournent vers le pape avec un avertissement fraternel de renoncer au pouvoir laïc
Prince N.-É. Urusov, en référence au numéro 6618 du 3 octobre 1860, transmettant « à la discrétion » au métropolite Philaret une liste d'une lettre du recteur de l'église russe de Paris 547, dans laquelle il invitait les primats de l'Église orthodoxe à se tourner vers le pape avec un avertissement fraternel de renoncer au pouvoir séculier, lui demanda humblement, au retour de ladite liste, de l'honorer d'un message d'opinion sur le sujet principal des lettres, comme ainsi que s’il est pratique de réaliser le désir du Père. archiprêtre, à propos de l'article d'un magazine allemand qu'il a mentionné, qui décrit de manière assez détaillée l'apparence extérieure et intérieure de l'Église russe à Paris, et dans les lignes introductives de l'article, plusieurs remarques générales ont été faites sur la dignité et la signification historique de l'Église orthodoxe orientale.
À ce sujet ci-dessus, le Métropolite a écrit :
"7 octobre. Répondez négativement au premier sujet et renvoyez la lettre."
En ce qui concerne Votre Excellence, en date du 3 octobre 1860, n° 6618, je vous renvoie par la présente la liste qui m'a été envoyée par la lettre de l'archiprêtre Vassiliev.
La proposition « aux primats de l’Église orthodoxe de se tourner vers le pape avec une exhortation fraternelle à renoncer au pouvoir laïc » est à mon avis irréalisable.
Si la position et le ministère du hiérarque, qui est en communion avec l'Église orthodoxe, étaient considérés comme difficiles et confus par les circonstances laïques : les conseils fraternels des chefs d'autres Églises orthodoxes, pour qu'il se libère de ces liens et reste dans la sphère purement spirituelle, ce serait approprié et commode. Il n’en va pas de même entre les dirigeants d’Églises qui ne sont pas en communion.
S'il convient que les primats de l'Église orthodoxe veillent aujourd'hui à présenter des réflexions utiles, c'est bien sûr principalement en ce qui concerne la pureté des dogmes les plus élevés. Mais si vous suggérez cela au P. L'archiprêtre n'a pas trouvé cela commode, alors il est encore moins commode de passer par le sujet primaire et de s'occuper du secondaire.
Pouvons-nous espérer que le pape acceptera l’avertissement ? Bien sûr que non. Pourquoi entreprendre un mouvement, si vous êtes sûr de ne pas pouvoir atteindre votre objectif ?
Le Pape a déjà reçu l’avertissement supposé, même de la part de certaines personnes de son Église. L'a-t-il accepté en paix ? Il s'est armé de malédictions et de nombreux membres de son église sympathisent avec cela. Est-il probable qu’il reconnaîtra les étrangers comme des conseillers plus sincères et plus dignes de confiance que les siens ?
Quelle est la conséquence probable de l’exhortation proposée ? Plus ou moins de bruit et de polémique. A quoi sert de brouiller des eaux déjà boueuses ?
L'inconvénient est que les possessions papales ne sont désormais attaquées, contrairement au droit légal, que par le droit du fort. À d’autres moments, par exemple après 1812, il était plus commode de dire au pape : confiez vos biens à un bon dépositaire parmi les souverains, placez-vous dans un caractère ecclésiastique plus pur, libérez-vous des soucis, des conflits et des dangers du monde. Il serait alors prudent d'accepter cet avis ; et il n’y aurait aucune objection plausible à cela. Maintenant papa peut dire : approuves-tu ceux qui me prennent illégalement une propriété reconnue depuis des siècles ? Il est préférable de les contacter avec vos remontrances.
Pourquoi le P. l'archiprêtre pense-t-il que sa proposition peut être plus facilement exécutée par les patriarches orientaux que par le Saint-Synode de Russie ? Cela n'a pas d'importance. Et existe-t-il aujourd’hui une telle situation pour la hiérarchie orientale, au milieu de la difficile crise interne et des désastres qui se sont produits et menacent ?
Je garde quelque temps les planches d'illustration de Leipzig afin de consulter les éditeurs de nos magazines.
N° 92, 7-8 octobre 1860 548
En octobre. L'avis du métropolite Philarète sur l'école de Khalkin
I. La direction de l'école Khalkin n'est pas très digne d'émulation. Sous le patriarche, il y a trois éphores annuelles, membres du synode, un trésorier et un membre du synode, puis un érudit, métropolitain, mentor, intendant, subordonné à l'érudit et en communication quotidienne avec le trésorier, quatre parties du sceau à quatre mains, 25 000 roubles. Avec. contenu - à quoi ça sert tout ça ? – pour 60 étudiants.
II. L'érudit ne peut pas déterminer le scribe, mais les éphores.
III. Pourquoi la bénédiction de l'huile avant la communion, pour ceux qui ne sont pas malades ?
IV. Une cigarette, à 200 pas de l'école, dans la bouche d'un élève de terminale ne prouve pas le bon respect de la réglementation l'interdisant dans l'école.
V. A 6 heures du matin, les étudiants se lèvent et écoutent l'Office de Minuit, les Matines et les Heures jusqu'à 8 heures. Cela se voit à la position de l'horloge ; mais comment cela se réalise-t-il ?
VI. Quelle est la nécessité d’avoir deux hiéromoines alors que la liturgie n’a lieu que les dimanches et jours fériés ?
VII. La langue grecque moderne évolue, devient plus claire et plus proche de l'ancienne. Raisonnable. C'était pareil en Russie. Et maintenant, sous couvert de nationalité, ils s'éloignent de plus en plus du dialecte slovène vers le dialecte analphabète du village, ou linguistique vernaculaire.
VIII. Il est étrange que parmi les écrivains chrétiens on ne lise que Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Synésius ; et ils ne lisent même pas Chrysostome.
IX. Si « les étudiants de Khalkin se montrent très peu enclins à choisir eux-mêmes la vie monastique », n'est-ce pas le signe que la charte de cette école est mise en œuvre de manière plus superficielle qu'interne ?
X. Et l'infection des tests de billets est entrée dans l'école Khalkin. Cela repose sur le fait que les mentors et les étudiants sont soupçonnés de tromperie. Mais cette méthode se trompe. L'élève le plus compétent reçoit un sujet simple ; – et l’examinateur n’a pas la possibilité de découvrir le mérite de l’étudiant. Un étudiant faible se voit poser une question difficile : et l'examinateur a du mal à décider si la réponse n'est pas satisfaisante parce que la question est difficile ou parce que l'étudiant est ignorant. La vérité peut être mieux révélée lorsque le testeur sort de l’esclavage des tickets.
XI. Cette transformation de preuves raisonnables des actions intelligentes des élèves en nombres dénués de sens, qui décident du sort de l’élève par addition et soustraction, ne peut pas non plus être considérée comme satisfaisante.
XII. Un enseignant de Khalka reçoit un salaire de 600 roubles. Avec. par année. Dans d'autres écoles de Constantinople, il y en a davantage. De plus, le Khalkinsky possède une maison et une table. Il est utile de comparer cela avec les salaires des enseignants des écoles théologiques en Russie.
En octobre. Lettre du métropolite Philarète à l'impératrice Maria Alexandrovna à l'occasion du décès de l'impératrice Alexandra Feodorovna
Je suis non seulement profondément touché, mais aussi surpris de la condescendance de Votre Majesté Impériale, selon laquelle mon humble expression de zèle n'est pas restée sans réponse à un moment où la santé de Votre Majesté exigeait particulièrement une paix protectrice, et où un triste événement dans votre auguste famille occupait vos pensées et vos sentiments.
Je ne peux pas rester silencieux à ce sujet. La grande privation subie par l'auguste famille est une privation pour toute la famille des Russes, et surtout pour ceux qui ont eu la chance de mieux connaître l'âme remplie de bonté et de douceur dans le Bose de la défunte Impératrice, parmi lesquels j'ose me compter.
Mais qui a déterminé cette privation ? Qui d’autre sinon le Tout Bon Père Céleste ? Alors, laissez l’amour ressentir la tristesse tranquille caractéristique de l’amour pur ; mais le respect des destinées de Dieu peut tempérer la tristesse et la transformer en une prière de dévotion, qui ne serait pas complète si elle ne disait pas : Que ta volonté soit faite, Père céleste !
Nous nous souvenons tous combien autrefois la tendre santé de feu l'Impératrice faisait naître des craintes : nous reconnaissons la miséricorde du Seigneur qui l'a préservée pendant un certain temps pour consoler et renforcer l'unité de l'auguste famille.
Plus d'une fois, elle partit chercher la santé loin de sa patrie, et les craintes la suivirent. Nous reconnaissons la dispensation miséricordieuse du Seigneur dans le fait qu'elle a eu la possibilité de passer ses derniers jours parmi sa famille bien-aimée et aimante, que, malgré l'absence lointaine du Souverain Empereur, il est arrivé à temps pour, avec vous, vos enfants et toute la famille, accepter sa dernière bénédiction - le plus précieux des héritages : car la bénédiction du Père fonde les foyers des enfants. Ayant accepté avec calme et bon cœur les consolations de la foi et manifestant un amour chrétien pour tous, elle a porté l'espérance bénie dans l'éternité.
Je prie Dieu pour que de telles réflexions dissolvent votre tristesse et celle de votre auguste mari et l'adoucissent d'une consolation spirituelle, que la paix de vos âmes et votre santé, inestimable pour la Russie, soient préservées 550.
29 novembre. Avis du métropolite Philarète « sur les responsabilités du clergé paroissial lors du changement prochain dans les relations des paysans avec les propriétaires fonciers »
Par rapport au 24 novembre de cette année 1860, la question est de savoir dans quelle mesure il serait utile, avec le changement prochain dans les rapports des paysans avec les propriétaires fonciers, d'attribuer certaines responsabilités particulières aux curés. Il faut ajouter la question : dans quelle mesure est-ce pratique ?
"Inspirer les paysans à continuer à remplir constamment leurs devoirs vis-à-vis du souverain."
Donner un ordre sous cette forme reviendrait à laisser entendre que l'obéissance au souverain, jusqu'alors incontestable, deviendra désormais douteuse. Une telle allusion est largement inutile.
"Avoir l'observation la plus vigilante, afin que le clergé ne répande aucune fausse rumeur sur le sens des décrets émis."
Un tel ordre exprimerait des soupçons à l'égard de toute une classe du clergé, dans un cas qui n'aurait pas encore été ouvert, et ne pourrait donc pas faire naître des soupçons de fausse interprétation. Il ne serait pas utile d’annoncer des soupçons à toute une classe de personnes sans raison.
Il n'est pas pratique d'exiger du clergé, c'est-à-dire des sacristains et des sacristains, qu'ils « expliquent les dispositions selon leur contenu littéral et dans l'esprit des instructions données par leurs supérieurs ». Afin d’interpréter clairement et correctement la loi, cela nécessite une éducation supérieure à celle de la plupart des membres du clergé. Par conséquent, si les commis étaient placés comme intermédiaires entre les autorités et les paysans pour expliquer et comprendre la loi, on s'attendrait alors à plus de confusion qu'à la résolution des difficultés.
Cependant, si, lors de l'introduction d'une mesure d'État importante, l'action réalisable du clergé peut apporter une certaine aide à cet égard, alors, sans aucun doute, son activité, selon les besoins, doit être suscitée et orientée, mais de telle manière que le clergé agisse selon son propre caractère et n'interfère pas avec l'activité civile, d'où pourraient surgir des malentendus et des interprétations désagréables, comme cela s'est produit avec le clergé de certains diocèses lors de l'introduction des inventaires et à propos de fausses rumeurs sur les ordres gouvernementaux prétendument cachés. par le clergé. Une instruction au clergé pourrait être donnée avec le contenu suivant, ou similaire au suivant.
I. Lorsqu'on introduit de nouvelles réglementations concernant des classes entières dans l'État, il arrive souvent qu'elles ne soient pas acceptées par tous ceux qui ont les dispositions appropriées, ce qui peut être causé tantôt par des malentendus, tantôt par des suggestions incorrectes de la part de personnes gouvernées par leur espèce particulière, parfois par quelques difficultés réelles combinées avec l'actualité du cas avant qu'ils ne s'y soient adaptés. Des cas similaires pourraient se produire avec l'introduction d'une nouvelle résolution sur l'attitude des paysans envers les propriétaires fonciers. Tout sujet fidèle, en particulier celui qui a atteint un certain degré d'éducation, lorsqu'il se trouve confronté à un cas de ce genre, est obligé, dans la mesure du possible, de contribuer à mettre fin au malentendu, à affaiblir la fausse suggestion, à réduire et à surmonter les difficultés. Dans l'accomplissement de ce devoir général, les curés ruraux, qui, par leur service même, devraient participer, autant que possible, à des relations étroites avec les paysans.
II. Le devoir constant des prêtres est, entre autres, d'enseigner aux paroissiens afin qu'ils observent la loyauté envers le souverain et l'obéissance aux autorités désignées par lui, afin qu'ils remplissent régulièrement et consciencieusement leurs devoirs légaux et paient certains impôts et cotisations imposées ou convenues ; de sorte que, s'ils se trouvent indûment accablés par quelqu'un ou quelque chose, ils recherchent protection et soulagement, chacun selon ses besoins, d'une manière légale, sans répandre l'inquiétude dans la société, et attendent patiemment les ordres correctionnels et les actions de justice des autorités. Les curés des paroisses rurales devraient agir selon ces instructions dans les circonstances actuelles, tant dans les enseignements de l'Église que lors des entretiens à domicile, lorsque les cas se présentent.
III. Il n'est pas nécessaire et ne devrait pas donner à cette action l'impression que les prêtres ont été spécialement nommés par le gouvernement pour agir dans les circonstances actuelles. Ils doivent remplir leur devoir ordinaire : enseigner aux paroissiens la piété et les bonnes actions, tant moralement que civilement : mais l'enseignement général doit être appliqué, comme l'exige la prudence, et toujours aux cas et circonstances particuliers qui se présentent.
IV. Il faut expliquer aux paysans que le nouveau décret les concernant est le fruit des soins paternels du Souverain Empereur, qui veut accroître leur bien-être, et de sa confiance en leur prudence, qu'ils utiliseront le travail, qui désormais plus qu'avant dépendra de leur propre bonne volonté, avec judicieuse et indolence pour leur propre bénéfice et celui du général. Par conséquent, ils doivent entrer dans leur nouvelle position avec gratitude et avec un désir zélé de justifier les soins et l’espoir du Souverain.
V. Une idée de liberté mal comprise et des espoirs déraisonnablement exagérés peuvent avoir pour conséquence que certains paysans trouveront leur nouvelle situation moins satisfaisante qu'ils l'espéraient. Il faut expliquer à ceux-là que la liberté ne consiste pas à agir selon un arbitraire illimité, dans lequel aucune société ne pourrait se maintenir, mais à choisir et à accomplir des actions bonnes et utiles dans les limites établies par la loi, par laquelle le souverain lui-même limite ses actions. Lorsque le tsar voulut accorder aux paysans de nouveaux droits et avantages : alors, respectant la loi de la justice et son amour paternel pour tous les sujets loyaux, il ne put s'empêcher de veiller à ce que le bien-être des propriétaires fonciers soit protégé.
VI. En raison de la nature des choses, il est difficile d'imaginer que, lors du passage des paysans de leur situation antérieure à une nouvelle, des difficultés plus ou moins importantes ne se fassent pas sentir dans l'application des droits et devoirs aux sociétés, aux familles, aux individus et dans la répartition de la propriété totale et partielle. Ceux qui s'en plaignent doivent être avertis et disposés à supporter patiemment les difficultés, avec l'idée qu'aucune prudence, aucune perspicacité ne suffit pour mettre en œuvre un plan nouveau, vaste, complexe et varié, sans permettre la moindre inexactitude ; que les difficultés découlant de l'actualité de l'affaire devraient être réduites et stoppées par une adaptation patiente et minutieuse à celle-ci ; et les difficultés liées à la structure même de la question attireront l'attention du gouvernement gardien et seront éliminées par de nouvelles décisions supplémentaires.
VII. Lorsque cela est nécessaire, le prêtre doit offrir aux paroissiens des remontrances et des explications telles que ses réflexions et ses conseils, qui sont motivés par sa bonne volonté à leur égard et par le souci de leur bien-être et de leur paix.
VIII. Les prêtres doivent recevoir un double avertissement aux clercs : premièrement, que lorsqu'ils entendent discuter de nouvelles réglementations pour les paysans, ils ne s'y opposent pas en exprimant leurs opinions ; car, en raison d'une compréhension insuffisante de la question, ils peuvent adhérer aux fausses opinions d'autrui, ou communiquer leurs opinions erronées à d'autres, ce qui peut entraîner des conséquences néfastes ; deuxièmement, de sorte que s'ils entendent des rumeurs entre les paysans qui sont défavorables à la cause et à la paix générale, ils en portent immédiatement et correctement à l'attention du prêtre.
IX. Si des informations de ce genre parviennent au curé, celui-ci, tout en protégeant ses relations paisibles avec les paroissiens, essentielles à son ministère, devra s'adresser modestement et amicalement en conseillant aux paysans les plus raisonnables et à ceux qui ont de l'influence sur les autres, afin qu'ils tentent d'arrêter la propagation de rumeurs susceptibles de troubler la paix de la société et de la soumettre à la répression de l'autorité légitime. Mais s'il voit des personnes qui, avec une mauvaise intention manifeste, tentent de semer le trouble dans les esprits, dans ce cas, il est obligé d'en informer immédiatement le doyen de l'évêque diocésain, ou, selon la commodité des messages, d'en informer directement l'évêque diocésain ; et celui-ci n'hésitera pas à rapporter les informations reçues aux autorités civiles compétentes.
X. Les doyens doivent surveiller l'accomplissement des règles ci-dessus par le clergé paroissial ; et s'il leur arrivait de remarquer des actions d'un membre du clergé qui étaient incompatibles avec ces règles, ils devraient les corriger avec leurs instructions et leurs ordres, et rapporter à l'évêque diocésain ce qu'ils ont vu et quels ordres ils ont donnés.
XI. Toutes les actions des doyens et du clergé paroissial indiquées ici doivent se dérouler dans le calme et la modestie, et en éliminant autant que possible toute publicité superflue inutile.
9 décembre. Avis du métropolite Philarète sur les informations venues d'Orient sur la question de la destitution du sacerdoce
Le procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, en date secrète du 7 novembre 1860, n° 7468, après l'avoir transmis au métropolite Philaret, a demandé : 1) au chef de la mission spirituelle russe à Jérusalem, Mgr Kirill, 2) à l'ancien recteur de l'ambassade de l'église russe à Athènes, l'archimandrite Antonin et 3) qui était à l'Est, l'archimandrite Porfiry, les commentaires de l'archimandrite Porfiry sur la question de ces démissionnaire volontaire du sacerdoce a demandé sa conclusion au métropolite Philaret.
Sur les informations venues de l'Est sur la question du retrait du sacerdoce
I. D'après la légende de l'Éminence de Mélitopol, il n'y a aucun exemple de cela dans les patriarcats d'Antioche et de Jérusalem, et cette pensée semble folle. Cette idée est également reconnue en Russie ; mais que faire quand certains l’acceptent et s’efforcent de l’accomplir ?
Mais même là, ils donnent l'exemple d'un prêtre qui voulait réaliser cette idée folle. C'est bien qu'il ait été touché par les chants sur Judas ; et si ce remède n'avait pas réussi, alors, bien entendu, ils auraient été contraints de retirer leur grade, par précaution, pour ne pas avoir de prêtre adultère.
II. Je ne sais pas pourquoi le très révérend de Melitopol dit dans la même lettre sur un autre sujet qu'en Orient il n'y a pas de clergé célibataire, à l'exception d'un petit nombre de personnes dans les patriarcats. Mais ce jour même, j'ai appris du comte Evfimy Vasilyevich Putyatin qu'en Grèce la moitié du clergé paroissial est célibataire. Je ne pense pas que le comte ait dit cela sans enquête appropriée.
III. Si, comme l'écrit l'archimandrite Antonin, en Grèce il y a des gens qui ont quitté le sacerdoce sans autorisation, sont entrés au service militaire, y sont restés et ont parfois contracté un second mariage, sans se soucier du jugement des autorités spirituelles : n'est-ce pas pire que de se défroquer sur demande ? Le grade sera-t-il amélioré si ses membres peuvent volontairement, sans prêter attention à leurs supérieurs, quitter leur service et passer à un autre grade ? La Russie devrait-elle vraiment imiter la Grèce en la matière ?
IV. Si, comme l'écrit l'archimandrite Antonin, en Grèce l'exclusion du sacerdoce n'est pas reconnue, la grâce du sacerdoce est reconnue comme inaliénable, et par le nom d'éruption on entend l'interdiction : alors qu'il soit permis de dire que c'est un enseignement imprudemment transféré des écoles latines.
Ma note du 22 janvier de cette année 1860 montre que dans l'Église d'Orient il n'y a aucun enseignement sur le caractère indélébile du sacerdoce.
Que la défroquation n'est pas seulement une interdiction du sacerdoce : l'archimandrite Antonin a pu le prouver à ses interlocuteurs grecs avec le livre Pidalion (Le Timonier), publié avec la bénédiction du patriarche œcuménique, qui, dans l'interprétation du 5e Canon apostolique sur la détrônation, dit : complètement déposé du sacerdoce.
Il pourrait également citer le 36e canon des apôtres, dans lequel il est question d'un évêque ou d'un prêtre qui a été ordonné, mais qui n'accepte pas le ministère qui lui est confié : qu'il soit excommunié jusqu'à ce qu'il l'accepte. Voyez-vous, l’interdiction du service sacerdotal diffère particulièrement de la défroquage complet.
Voici une autre expression de l'interdiction du service sacerdotal, contrairement à une éruption complète : le court Nomocanon du canon 188 sur le prêtre qui a versé le saint, il est dit : six mois seront oisifs ; c'est-à-dire que pendant six mois il lui est interdit d'accomplir des actes sacrés.
Ainsi, évidemment, les règles de l’Église font la distinction entre l’interdiction et l’éruption ; et interdire d'interpréter l'éruption, c'est donner à ce mot un sens que les saints pères ne lui donnaient pas.
V. Ils disent que la défroquation doit être une punition pour un crime et ne peut donc pas être autorisée avant le crime. De là voici ce qui suit : le prêtre, tenté par le veuvage, dit à ses supérieurs : « Retirez-moi du rang, car j'ai peur de devenir adultère. » Les autorités répondent : "Nous ne pouvons pas vous démettre de vos fonctions avant d'avoir commis un crime ; allez d'abord et devenez adultère ; nous voulons voir le prêtre comme un adultère ; et ensuite nous le défroquerons. Un tel ordre serait-il bon ? "
VI. La suppression du grade « donnera les raisons des crimes ». - Lesquels ? Comment ? Au contraire, cela peut prévenir le crime d’adultère.
Si vous rendez la sortie du sacerdoce trop libre et impunie, alors il peut arriver que ceux qui pourraient être fortifiés soient emportés par convenance ; De plus, il serait injuste de laisser sans punition une insulte à la dignité du sacerdoce. Mais contre cela, il existe et doit être préservé des règles qui limitent les droits des personnes déportées et constituent une sorte de punition.
VII. L'archimandrite Porfiry écrit qu'en Orient, le clergé ne quitte pas son titre car il n'y a pas de postes laïcs ; et qui voudrait échanger l’honneur contre la honte et le contentement contre la pauvreté ? Cela signifie : ils ne quittent pas le titre non pas parce que c'est impossible, mais parce que ce n'est pas rentable.
VIII. Ensuite, l'archimandrite Porfiry dit qu'à l'Est, il n'y a pas de caste du clergé qui ait des vices héréditaires. Cela signifie que le clergé russe est une caste. Comment l'archimandrite n'a-t-il pas remarqué qu'il ne visait que sa propre personne avec ce nom désagréable ; car le clergé russe ne se reconnaît pas comme caste. Une caste est une division fermée et peu communicative du peuple, liée par des règles absurdes, non touchée par une autre caste comme impure, ni méprisée par une autre caste comme impure. Il n’y a rien de tel dans le clergé russe. Il comprend des membres d'autres grades ; et de là, ils passent à d'autres rangs. Il y a des évêques, des archimandrites et des prêtres qui ne sont pas nés dans le clergé ; Il y a des fonctionnaires laïques, de degrés supérieurs et inférieurs, nés dans le clergé. Cela n’est pas pertinent en l’espèce ; mais il n'est pas nécessaire de se soumettre à l'archimandrite, qui marque son titre d'un stigmate stigmatisant.
IX. Enfin, l'archimandrite Porfiry admet qu'il y a aussi en Orient ceux qui passent du sacerdoce au rang séculier ; seulement il se plaisait à présenter cette information dans des expressions étranges sortant des lèvres de l'archimandrite : « un certain pape Costa n'a pas donné l'encensoir et la soutane, et s'est vêtu d'une « armure militaire », ou un prêtre de la Sainte Montagne, dans lequel jouait le sang jeune, a quitté le monastère et s'est marié. Il ajoute que cela se fait « sans demander conseil aux autorités spirituelles ». Cela signifie qu'une autre mauvaise chose est liée à une mauvaise action - le mépris du pouvoir et son impuissance sont révélés. On comprend difficilement pourquoi l’archimandrite ajoute : « en dehors des autorités musulmanes ». Faut-il contacter les autorités musulmanes au sujet de la défroquage ? A-t-il tous les droits ?
X. Ainsi, de l'examen des lettres d'un évêque et de deux archimandrites, il faut tirer la conclusion suivante : ils tentent de prouver l'inexistence de la suppression ou de la privation du sacerdoce en Orient, mais ils admettent inévitablement qu'il y a là quelque chose d'encore pire, à savoir l'abandon volontaire du sacerdoce, au mépris de l'autorité de l'Église.
15 décembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur en chef du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, avec la présentation des candidats au poste de recteur de l'Académie théologique de Moscou
Le procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, en date du 7 janvier 1861, n° 18, a proposé au Synode l'attitude suivante qu'il a reçue du métropolite de Moscou :
Le 4 décembre dernier, Votre Excellence m'a informé qu'il y a 3 jours, le rapport du Saint-Synode sur l'élévation du recteur de l'Académie théologique de Moscou, l'archimandrite Serge 553, au rang d'évêque de Koursk avait été très hautement approuvé.
Après cela, j'attendais le décret du Saint-Synode, mais jusqu'à présent il n'a pas été reçu.
Entre-temps, une rumeur parvint à l'académie concernant une nouvelle nomination de son recteur. L'inter-règle produit toujours un frisson d'anticipation ; et donc sa continuation n'est pas sans inconvénient. C'est pourquoi, sans plus attendre le décret, je me fais un devoir de réfléchir à la manière de pourvoir le poste vacant.
L'aîné des mentors de l'académie, l'archiprêtre Piotr Delitsyne, 554 ans, malgré sa dignité et son expérience incontestables, ayant été constamment engagé pendant longtemps dans l'enseignement des sciences métamétiques, ne s'est naturellement pas particulièrement adapté à l'enseignement des sciences théologiques, qui est habituellement confié au recteur. On remarque cependant que sa force n’est pas assez forte pour de nouvelles activités intensives.
Après lui, en termes d'ancienneté de service, se trouve l'archiprêtre Alexandre Gorski 555. Malgré sa dignité incontestable en général, il possède des informations ecclésiastiques sur l'histoire et les antiquités, ce qui l'a ajouté au nombre de scientifiques célèbres. Mais de même que dès le début de son service à l'académie, par pur amour pour la science, il adopta l'intention de s'en tenir à une place et à une profession, c'est pourquoi il n'entra pas longtemps dans le clergé, et maintenant il reste dans la même disposition. Et il est impossible de ne pas tenir compte du fait que désormais les connaissances à long terme acquises par lui sont directement, librement, entièrement utilisées et bénéfiques ; et s'il était transféré dans un nouveau département, ils seraient moins fréquents et nécessiteraient un nouveau travail intensif pour le nouveau sujet.
Pour cela, trois candidats sont en tête, des pairs, des maîtres, des archimandrites, des recteurs des séminaires de Moscou et de Béthanie et un inspecteur de l'académie.
Le recteur du séminaire de Moscou, l'archimandrite Savva 556, est prêtre depuis 1842, moine depuis 1848 et recteur depuis 1858. Lors de la correction du poste de sacristain synodal, il devint célèbre pour ses études archéologiques actives et approfondies. Un fort caractère en gestion est combiné à des connaissances approfondies.
Le recteur du séminaire de Béthanie, l'archimandrite Ignatius 557, est moine depuis 1850, recteur depuis 1858. Il est suffisant en connaissances et prudent dans la gestion.
L'inspecteur de l'académie, l'archimandrite Porfiry, est moine depuis 1850, inspecteur depuis 1857. Il possède des connaissances approfondies. Au poste d'inspecteur, il est attentif avec condescendance, mais sa santé est si faible qu'il m'a récemment exprimé le désir de quitter le service scolaire, que j'espère cependant qu'il pourra continuer avec bénéfice dans un poste qui ne demanderait pas trop d'efforts.
Ayant observé l'Académie pendant de nombreuses années, je constate aujourd'hui dans son état quelques nouveautés qui ne sont pas désagréables et ne me concernent pas beaucoup, mais nécessitent une attention, prudente pour l'avenir. Chaque jour, ce ne sont pas tant des raisonnements incessants que des proclamations téméraires et vagues sur la liberté qui ont eu une telle influence sur les élèves des écoles laïques que ceux-ci s'arrogent le droit d'être plus libres que leurs mentors et plus autonomes que leurs supérieurs ; et cela s'est révélé plus d'une fois et en plus d'un endroit dans des actions qui seraient désagréables, mais il n'est pas nécessaire d'en parler, car, malheureusement, elles sont très connues. La littérature la plus récente, qui condamne tout, y compris les écoles, et les enseignants, et les livres pédagogiques, et les statuts, et les ordres, et les intendants, et les patrons, et les juges, est devenue si répandue qu'elle pénètre partout, sinon par les portes, du moins par les barrières et par les fissures.
De tels exemples, de telles pensées constituent une tentation pour les étudiants des écoles de théologie et peuvent, pour des motifs plausibles, conduire les autres au-delà de leurs propres limites. Lorsque, l'été dernier, la littérature contemporaine a rempli toutes les oreilles, tantôt avec des discours encourageants, tantôt élogieux sur les écoles du dimanche, une hypothèse et un accord sont nés entre certains étudiants de l'Académie théologique de Moscou pour ouvrir une école du dimanche pour les enfants bourgeois de Sergiev Possad (bien qu'il y ait une école publique dans la Laure et Possad) : seulement avant que cette hypothèse ne soit réalisée, je leur ai expliqué qu'il n'y avait pas de besoin urgent d'élèves ; que les curés et les diacres puissent le faire ; que l'étudiant, zélé pour son devoir essentiel, a beaucoup à faire pour son temps ; qu'au lieu d'enseigner l'alphabet russe aux enfants, certains d'entre eux ont davantage besoin d'utiliser leur temps libre pour renforcer leurs connaissances de la littérature latine et grecque.
C'est pourquoi je crois qu'à l'heure actuelle, plus que jamais, il est nécessaire que le recteur de l'académie ait un caractère de fermeté dans la gestion.
Pour toutes ces raisons, dans le respect de la dignité des personnes et du bénéfice du service, à mon avis, ce qui suit serait cohérent :
1) Nommer le recteur du séminaire de Moscou, l'archimandrite Savva, comme recteur de l'académie et professeur de sciences théologiques.
2) Pour remplacer le recteur du séminaire de Moscou, transférer le recteur du séminaire de Béthanie, l'archimandrite Ignace, qui connaît déjà le séminaire de Moscou, car il y a été inspecteur.
3) Nommer l'inspecteur de l'académie, l'archimandrite Porfiry, comme recteur et professeur de sciences théologiques au séminaire de Béthanie. Les champs et la forêt entourant ce séminaire lui fourniront un air pur, favorable à sa santé fragile.
En joignant les états de service des trois archimandrites, je demande humblement à Votre Excellence de proposer ceci à l'examen du Saint-Synode.
Invoquant sur vous la bénédiction de Dieu, avec un respect et une dévotion parfaits, j'ai l'honneur d'être, Votre Excellence, gracieux souverain, très humble serviteur, Filaret, métropolite de Moscou.
N° 503. 15 décembre 1860
Le Saint-Synode, par résolution du 7/10 janvier 1861, a pris un décret en accord avec la pétition du métropolite Philaret 558.
En décembre. Opinion du métropolite Philaret sur les clercs qui, en raison du veuvage, veulent se retirer du sacerdoce 559
Ayant lu le cas des ecclésiastiques qui, en raison de leur veuvage, veulent se retirer du sacerdoce, je ne trouve pas de raison satisfaisante pour modifier le plus haut décret pris à leur sujet en 1839. Car la loi de l'Église ne leur permet pas la démission qu'ils désirent (voir le 7e droit des 4 Conciles œcuméniques et le 3e droit de Cyrille d'Alexandrie), et ils ne peuvent présenter aucune raison valable pour satisfaire leur désir.
La raison la plus plausible qu’ils invoquent souvent est qu’après le décès de leur femme, ils se retrouvent avec des enfants en bas âge, voire en bas âge. Mais la raison relative aux jeunes enfants a été supprimée par la loi de l'Église, même à l'époque apostolique, en permettant à ce clergé d'accueillir chez lui : une mère, une sœur et une tante, et si elles ne sont pas là, un homme prudent et calme (voir 3e droit du 1er Concile œcuménique et Saint Basile le Grand 88e). Ils peuvent confier le nourrisson à un étranger pour qu'il le traite, comme le font habituellement certaines personnes.
Une autre raison est invoquée comme une impulsion irrésistible de la chair. Mais une telle raison ne doit pas être prise en compte, car par la loi du Christ nous sommes tous obligés de crucifier notre chair avec ses passions et ses convoitises (Galates 5 : 24). Et pour y parvenir, les saints pères recommandent généralement une prière fervente et un jeûne. Le Seigneur lui-même a dit à propos de la prière : demandez et elle vous sera donnée. Quiconque demande la reçoit (Matthieu 7 : 7-8).
Que le Saint-Synode autorise le clergé à se retirer librement du sacerdoce est très effrayant ; parce que nous devons considérer tout ce qui nous arrive dans la vie autrement que soit par l’action directe de Dieu, soit par la permission de Dieu, qui a toujours pour but notre salut. Nous devrions donc considérer le veuvage du clergé de cette manière. Par leur veuvage, le Seigneur Dieu, par amour pour eux, veut soit les punir pour l'un de leurs péchés antérieurs, afin qu'ils rentrent en eux-mêmes, se repentent, se purifient et reçoivent le salut ; ou bien Lui, dans Son omniscience, prévoit que les membres du clergé veufs sans veuvage seraient oubliés, deviendraient infidèles à leur office divin et se détruiraient eux-mêmes ainsi que bien d'autres. Par conséquent, si le Saint-Synode a donné la permission aux clercs veufs de démissionner de leurs rangs à leur demande, alors, au lieu de les disposer et de les encourager tout-puissants à agir selon le dessein de Dieu ; Lui-même contribuerait à une action contraire au dessein de Dieu et pécherait très gravement dans son tout premier devoir.
Certes, certains membres du clergé veufs, en raison de l'impossibilité d'avoir une autre épouse, tombent dans divers vices graves ; mais cela n'est en aucun cas une incitation pour le Saint-Synode à donner aux clercs veufs la liberté de renoncer à leur rang, mais c'est seulement une preuve que les clercs veufs tombant dans de graves vices ne veulent pas suivre le châtiment de Dieu et tombent dans un état dans lequel il est dit des habitants criminels de Jérusalem : vous les avez battus, et rien de plus, vous les avez écrasés, et vous ne voulez pas accepter le châtiment (Jr. 5 : 3). - Pourquoi donc? Parce que le méchant, lorsqu’il atteint les profondeurs du mal, est négligent (Proverbes 18 :23).
En outre, il est indécent de la part du Saint-Synode de permettre au clergé de se retirer arbitrairement du sacerdoce avec les privilèges assumés dans le protocole, car la résolution supposée la plus indulgente pour le clergé souhaitant se retirer du sacerdoce, en raison d'une divergence très honteuse dans le Saint-Synode dans son propre cas, a été laissée à la décision de Sa Majesté, de mémoire bénie, le Souverain Empereur Nikolaï Pavlovitch, et de Sa Majesté, sur la base d'une haute opinion du clergé, a rejeté même la décision qui existe aujourd'hui, la décision selon laquelle quiconque démissionne arbitrairement du rang sacré, un diacre au plus tôt 6 ans et un prêtre 10 ans, ne peut entrer dans aucun rang, mais reste dans son titre clergé sans aucun travail ni contenu.
Le Saint-Synode ne peut pas dire un mot contre cette décision : 1) parce que lui-même, incapable de résoudre son propre problème, a lui-même appelé Sa Majesté à cette décision, et doit donc l'accepter comme une décision de Dieu, 2) parce que la décision donnée par Sa Majesté, d'une part, est très bénéfique, et d'autre part, très juste. C’est bénéfique car leur libre sortie de l’appel spirituel divin est bloquée, et cela est très nécessaire ; car si le clergé a la liberté de démissionner de ses ordres sacrés, alors beaucoup entreront dans ce titre divin de manière frivole, y agiront de manière négligente, incorrecte, égoïste et volontaire, et en cas d'incitation à corriger l'action, et surtout de punition de leurs supérieurs pour des actions incorrectes, abandonneront immédiatement leur titre divin avec mépris. C'est juste parce que la sainte Église n'est en aucun cas obligée de soutenir tous ceux qui quittent son service.
Equally, civil society is not obliged to immediately accept into any of its states people who corrupt public morality; for one of the most important duties of the civil authorities is to protect the people's morality. Clergymen who arbitrarily resign from the priesthood are very harmful to popular morality; parce qu'en démissionnant arbitrairement de leur rang, ils montrent au peuple un manque évident de respect pour leur rang, et leur donnent ainsi l'idée que tout le service du clergé n'est pas respectueux et que les suggestions morales qu'ils font ne valent pas la peine d'être prises en compte 560.
Constantin le Grand, empereur romain ; † 22 mai 337
Theodosius the Great, emperor who ruled the entire Roman Empire; † en 395
Justinien le Grand, empereur. impérial romain d'Orient, royaume de 527 à 565
Augustin, bienheureux, évêque d'Hippone, bannière. enseigne. église; † en 403.
Julian, nicknamed the Apostate by Christians, emperor. Byzantin; † 27 juillet 363 T.IV.
Arcadius, ruled the eastern empire, son of Theodosius the Great, who laid the foundations of the Byzantine or Greek empire; † en 408
Honorius, dirigeait l'empire d'Occident, fils de Théodose le Grand ; † en 423
Cela fait évidemment référence aux actions mal intentionnées du prince roumain Alexandre Cuza, qui en 1859 a privé la Laure allemande et d'autres monastères orthodoxes de leurs biens immobiliers.
D'après une copie conservée dans les archives du Saint-Synode. Inventaire n° 110, document. N° 11.
Le cas des Moscovites. commission de censure. esprit. livres, 1860, n° 59.
Urusov, le prince Sergueï Nikolaïevitch.
Kirill, s., archevêque. Alexandrin, décédé en 444
Balsamon, Théodore, Patr. Antioche, écrivain religieux grec qui vécut au XIIIe siècle.
Léon VI le Sage, philosophe, empereur byzantin, régna de 886 à 912 ; promulgateur d'un code de lois sous le nom de « Basilique ».
D'après des copies conservées dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 88 ; document n°2.
Basile le Grand, saint archevêque, Cappadocien, bannière. enseigne. église, fin 379
Démétrius (Tuptalo), Saint Métropolite, Rostov. et glorifié, décédé le 28 octobre 1709
D'après un exemplaire conservé dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 88, document. Nos 3 et 3 b.
Kallinik, Patr. Alexandre. depuis 1856 ; en 1861, il renonça au trône et reçut du patriarche œcuménique Joachim le 2e consentement pour occuper son ancienne position métropolitaine. Département de Thessalonique. Voir la lettre de l'Archimandrite. Antonina, datée du 12 juin 1861, dans les papiers du Métropolite. Philaret de Moscou, église, dans les archives du Saint-Synode, d'après l'inventaire n° 94, vol. II ; doc. 98.
Lobanov-Rostovsky, prince A.B., ancien envoyé à Constantinople ; aujourd'hui ambassadeur à Vienne.
Gorchakov, livre. Alexandre Mikh.
Lagovsky, Alexandre Evfim.
Hiérothée, de l'archevêque. Favorsk Patr. à partir de 1851 ; † en mars 1885
Il est maintenant archimandrite et gouverneur de la Laure Trinité-Serge.
Pour plus d'informations sur la réunification des Melchites avec l'Église orthodoxe, voir la Chronique de l'Église. événements, archim. Arsénie. Saint-Pétersbourg 1880, pp. 821-822.
Basé sur la définition du Concile de Constantinople en 1756
Peter (Troitsky), magicien. VIIe cours Kiev. académique; du 29 mai 1869, évêque. Akkerm., vicaire du diocèse de Chisinau ; † 1873
L’heure de rédaction de l’avis n’y est pas indiquée ; mais, à en juger par la lettre du comte A.P. Tolstoï, elle a probablement été écrite en janvier 1860. D'après un original brut manuscrit, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 74, document. N° 1 à 3.
Brafman, Yakov Alexandrovitch, baptisé. Juif, écrivain ; † 16 décembre 1879
Levenson (Levison), médecin, d'origine allemande. Juifs, langue juive professionnelle des esprits acad de Saint-Pétersbourg. et universitaires des esprits catholiques romains ; † en 1869
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. aux archives du Saint-Synode. Inventaire n°90 ; document n° 11.
Il monta sur le trône en 272 et mourut paisiblement l'année suivante en 273.
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 88 ; document n°4.
Yakhontov, John Konstantinovich, archiprêtre de l'Épiphanie de la mer, Nikolaev, personnel, à Saint-Pétersbourg.
Je me souviens qu'il y avait là des articles forts sous le titre : « une bougie dans le noir » ; mais je ne pense pas que quiconque puisse accepter les titres privés de ces articles. Note du métropolite Philarète.
Grigori (Postnikov), métropolite. Novgorod. et Saint-Pétersbourg, voir ci-dessus
D'après une copie conservée aux archives de Saint-Sinol, d'après l'inventaire n° 109, document n° 1.
Cet avis du métropolite Philaret a été rédigé à propos des lettres qu'il a reçues de N.A. Sergievsky, de Paris, datées du 4/13 avril et du 6/18 novembre 1859, envoyées pour inspecter les séminaires catholiques situés à Paris. Pour l'avis sur la première lettre, voir n° 523.
Bossuet (Jacques Beniqye Bossuet) français. orateur, évêque de Moscou ; † à Meaux, en 1704
Fénelon (François de Salignae de la Mothe Fénslon) Archevêque. M. Cambrai, célèbre, philosophe ; † en 1715
D'après un brouillon original manuscrit, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 66 ; document n°4.
Philothée, patriarche de Constantinople, à partir de 1362 ; en 1365, il quitta le trône patriarcal et disparut dans la solitude ; Après la mort du patriarche Calliste, en 1369, il retourna de nouveau dans le troupeau et le dirigea jusqu'en 1375.
Ce remplacement de mots délabrés et incompréhensibles par des mots compréhensibles était utilisé autrefois avant l'imprimerie. Note du métropolite Philarète.
Ici, celui qui honore ou entend avec contrition se souvient de ses péchés particuliers. Note du métropolite Philarète.
Il existe des informations selon lesquelles une correction similaire a été apportée dans les nouvelles éditions du livre de prières grec ; mais une telle publication n’était pas prévue. Note du métropolite Philarète.
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 104 ; document n° 14 ; des copies de cet avis sont conservées. dans les papiers de collection Metropolitan. Philaret, gardant à la bibliothèque les esprits de Saint-Pétersbourg acad., ll. 103-109 ; en secret. papiers de calcium Procureur en chef, 1836, n° 154. ml. 59-66 ; le stocke ici. et une lettre originale du Métropolite. au comte A.P. Tolstoï, l. 58 ; voir aussi entreprise agricole. directeur au Saint-Synode, 1859, n° 3058,
Rapport au Saint-Synode du Métropolite. Philaret, du 19 janvier 1860, pour le n° 5, « à propos du faux prêtre, le paysan Fiodor Fedotov », est dans le cas de 1860, le n° 1608 ; Ce rapport n'a été signé que par le métropolite et rédigé au consistoire de Moscou.
Extrait du dossier du Saint-Synode, 1860, n° 1300.
Anna, l'épouse du leader. livre Mikhaïl Yaroslavich de Tver, fille de Dimitry Borisovich, prince. Rostovsky, décédé en 1338 au monastère de la Résurrection de Kashin.
Joachim (Savelov), Patr. All-russe, depuis 1674 ; † 17 mars 1690
Siméon (Milyukov), métropolite. Smolensk et Dorogobuzhsky du 1er septembre 1681 au 10 septembre 1686, puis envoyé au comité Trinité-Serge, où il mourut. 4 janvier 1704
Du brut. authentique, rangement dans l'écrin de Moscou. Bureau du Saint-Synode, 1859, n° 52 ; ll. 7-11.
Il a également fallu du temps (beaucoup) pour obtenir un certificat des registres du clergé des églises de Moscou. Note du métropolite Philarète.
Jérôme, l'écrivain béni, le plus érudit et le plus prolifique de l'Église ancienne ; sa traduction de l'Ancien Testament a servi de base à la traduction de la Vulgate ; Ses commentaires donnaient une nouvelle étude des Saintes Écritures ; † en 419 ou 420
D'après une copie du point 9, et le reste d'un brouillon original manuscrit, conservé dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 88 ; document n°8.
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 88 ; document n° 9.
D'après un brouillon manuscrit original conservé dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 88 ; document n° 10, conserve une copie de cet avis. à la collection Opinions du Métropolite Philaret à la bibliothèque. Académie spirituelle de Saint-Pétersbourg, ll. 80-86.
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. des archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 51, document. N°2.
Gorsky, A.V., prot., voir à son sujet le volume III de cette édition, n° 367, p. 468, remarque. 1.
D'après un brouillon manuscrit original conservé dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 100 ; document n° 20.
Évêque de Paresny Tomsk, dans une lettre datée du 14 octobre 1860 au prince S.N. Urusov, a parlé du hiéromoine Jean dans les termes suivants : "Depuis son admission, en 1850, parmi les hiéromoines, d'abord de l'Ermitage de Kilova, puis du monastère Znamensky de Moscou, pour servir la mission spirituelle de l'Altaï, le hiéromoine Jean s'est consacré avec un amour sincère à divers services à la mission. Ayant choisi, en accord avec le chef de la mission, comme point principal de son action une petite vallée près de la rivière Chemali, qui se jette dans le Katun, tout en prêchant l'Évangile aux étrangers migrant vers les environs, il a également participé à la création d'une maison de prière pour l'emplacement permanent d'une église de camp dans le camp de Chemal, ainsi qu'à la mise en place des institutions économiques du camp. En peu de temps, il a réussi à installer 8 à 10 familles nouvellement baptisées à Chemal, qui se sont installées pour la première fois dans des yourtes, à proximité de l'établissement missionnaire.
Mais comme le cercle de service missionnaire choisi par le hiéromoine Jean était difficile, en raison de la sauvagerie particulière des étrangers de la région locale, même en raison du caractère défavorable de la région elle-même, où il y avait depuis longtemps un repaire pour les idolâtres au service des esprits impurs, dont les preuves sont restées, même après l'arrivée du hiéromoine Jean à Chemal, " une immense idole de pierre, au pied de laquelle, sur un espace considérable, des ossements étaient éparpillés dans le sol et sur le sol des animaux sacrifiés. aux idoles : la santé du hiéromoine Jean, déjà fragile, s'affaiblit au point qu'en 1854 il demanda un congé de mission pour entrer au monastère de Tomsk Alekseevsky. Mais le souvenir de son service bien-aimé, des étrangers nouvellement baptisés, auxquels le hiéromoine Jean était attaché avec un amour paternel, le força à nouveau, en 1855, à entrer en service missionnaire dans le même camp de Chemal, mais encore une fois pas pour longtemps.
Sa santé nouvellement détériorée l'a obligé à demander à nouveau au Saint-Synode un abri plus calme que dans le monastère Alekseevsky - dans le désert de Sarov ; mais même ici, l'idée de la mission ne le quitta pas. Poussé par la recherche de moyens de guérir sa santé désordonnée, le hiéromoine Jean a demandé la permission de se rendre d'abord à Moscou, puis à Saint-Pétersbourg. Ici, il attira l'attention de ses supérieurs par son zèle pour la mission et reçut l'autorisation de collecter des dons volontaires en faveur des pauvres Altaïens nouvellement baptisés. Ses travaux furent couronnés de succès et, en août, il entra de nouveau au service de la mission, à son ancien lieu de service à Chemal.
Quant à la personnalité générale du hiéromoine Jean, il régnait honnêtement, était bien disposé dans l'esprit de la vie monastique et y éprouvait une attirance sincère ; véridique et dire la vérité sans partialité, inarrêtable au point d'être prêt à partager le dernier morceau de pain avec le nouveau baptisé ; très utile et expérimenté pour le service missionnaire ; familier avec les aides médicales, ce qui est particulièrement utile dans le service missionnaire ; mais sa mauvaise santé lui inculquait un esprit de méfiance, dont il tombait parfois très malade.
De plus amples informations sur le hiéromoine Jean ressortent clairement de l'opinion du métropolite Philaret.
La preuve de cela d'un observateur extérieur peut être vue dans une lettre de Tomsk, tirée du livre de mars de l'édition actuelle « Soulful Reading ». Notes du métropolite Philarète.
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 90, document. N° 4. Véritable boom., sur cette affaire sont conservés dans le dossier du bureau. Procureur général. Saint-Synode, 1860, n° 11.
D'après un brouillon manuscrit de l'original, conservé dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire, n° 74, document n° 8.
D'après un brouillon manuscrit conservé dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 74 ; document n° 11.
Représentants : le hiéromoine allemand Théophane et le conseiller de la cour Dabieka. Notez le métropolite Philarète.
D'après un original manuscrit approximatif, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 84 ; document n°1.
Ermolov, Alexey Petrovich, général depuis l'enfance, membre. souverain sov., commandant en chef. dans le Caucase ; † 11 avril 1861
D'après une copie conservée dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 106 ; document n°8.
Vasiliev, Joseph Vasilievich, prot, ambassadeur. village de Paris, puis au Saint-Synode, et président des études spirituelles. comité; † 26 décembre 1881
Art. brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode ; selon inventaire n°106, document. Nos 9 et 10.
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 20 ; document n°2.
D'après un brouillon original manuscrit, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 91 ; document n° 13.
D'après un brouillon manuscrit original conservé dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 79 ; document n° 3. L'opinion authentique est conservée dans les archives du parquet du Saint-Synode, 1860, n° 278, l. 10-15.
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 88 ; document n° 12.
Serge (Lyapidevsky), évêque. Koursk du 1er janvier 1861. Aujourd'hui archevêque. Chişinău
Voir à son sujet le tome III de cette édition, n° 282, p. 118, remarque. 1.
Gorsky, voir à son sujet le volume III de cette édition., n° 367, p. 468, remarque. 1.
Maintenant l'archevêque. Tverskoy et Kashinsky, éditeurs de cette publication.
Ignace (Rozhdestvensky), vicaire du 7 août 1866. Mozhaisk, alors évêque de Kostroma ; † 7 juin 1883
Affaire du Saint-Synode, 1861, n° 4361, pp.
Voir nos 518, 538, 542 et 548 ci-dessus.
D'après une copie conservée dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 88 ; document n° 18.