1857 г.
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15 janvier. Proposition du métropolite Philarète au Bureau synodal de Moscou que les vêtements épiscopaux que lui a donnés le Souverain Empereur le jour du couronnement soient remis à la sacristie synodale pour y être conservés, avec d'autres monuments historiques.
Proposition au Bureau synodal de Moscou.
Dans le dépôt de la sacristie synodale se trouvent, entre autres, les vêtements épiscopaux qui ont une mémoire historique, non seulement par les noms du clergé qui les a utilisés, mais aussi par les noms des rois les plus pieux qui les ont accordés.
Le jour du couronnement du très pieux empereur Alexandre Nikolaïevitch, de la générosité de Sa Majesté, j'ai reçu les vêtements d'évêque, que j'ai utilisés dans le rite sacré du 26 août, lorsque, par la grâce omniprésente de Dieu, le couronnement sacré et l'onction de Sa Majesté Impériale et de Sa Majesté Impériale ont eu lieu.
Je crois que ce vêtement, avec décence, peut prendre place dans la sacristie synodale, afin d'éveiller chez ses visiteurs un souvenir respectueux de la haute et sacrée célébration royale, joyeuse pour nous aujourd'hui et mémorable pour ceux qui viendront après nous.
J'ai des raisons de penser qu'il n'y aura aucun obstacle à cette pensée, générée par une dévotion respectueuse envers le monarque couronné par Dieu, et qu'elle rencontrera de la sympathie.
C'est pourquoi je propose au bureau du Saint-Synode :
1) Demandez au sacristain synodal 204 d'accepter les vêtements mentionnés ci-dessus de l'abbé du monastère cathédrale de Chudov selon l'inventaire et de les apporter pour les stocker dans la sacristie synodale.
2) L'inclure dans l'inventaire de la sacristie synodale avec la signification suivante : « les vêtements métropolitains utilisés dans le rite sacré du couronnement et de l'onction très sacrés du très pieux empereur Alexandre Nikolaïevitch et de la très pieuse impératrice Marie Alexandrovna, qui ont eu lieu dans la grande cathédrale de l'Assomption de Moscou, l'année du Seigneur 1856, le 26 août.
Filaret, métropolite de Moscou
N° 25. 15 janvier 1857 205
20 janvier. Lettre du métropolite Philaret à l'évêque Philaret de Kharkov concernant le projet de ce dernier de compiler des biographies des saints de l'Église russe 206
L'évêque Filaret de Kharkov, dans une lettre datée du 9 janvier 1857 207, s'est plaint qu'A.N. Mouravyov entend soulever contre lui une tempête des injures les plus impudentes s'il ne renonce pas à son désir de compiler des biographies de saints, et parce que le Saint-Synode lui demande deux choses, dont l'une est plus difficile que l'autre, à savoir une liste de saints et un échantillon d'une biographie d'un saint. C'est pourquoi Mgr Filaret a demandé au métropolite de lui assurer sa protection.
Votre Éminence, Évêque, frère bien-aimé dans le Seigneur.
J'ai lu votre lettre datée de 9 jours, que j'ai reçue le 18 jours, avec ma sympathie pour votre chagrin.
Dès le premier mot que vous demandez pardon. J'ai besoin de plus que toi pour commencer à faire de même. Vos paroles ne m'ont pas offensé, mais m'ont seulement encouragé à participer à votre chagrin, et les miennes peuvent vous apporter un nouveau chagrin si vous vous autorisez vraiment l'impatience que vous vous attribuez.
Lorsqu'on m'a dit qu'on me poserait des questions sur votre proposition d'écrire la vie des saints russes et sur votre rapport au Saint-Synode selon lequel dans les biographies déjà publiées il y avait « beaucoup d'erreurs, d'injustices et d'incohérences », alors j'ai dit que ce serait un malheur pour moi ; car il me sera difficilement possible de m'en sortir sans mécontentement de votre part et de celle de M. Mouravyov. Et c’est ce qui s’est passé.
Savez-vous que les livres de M. Muravyov ont été examinés par l'ancien archevêque de Kazan, l'actuel métropolite, premier membre du Saint-Synode, 208 et, après examen, le Saint-Synode a donné au comité de censure l'autorisation d'approuver leur publication ? Voyez-vous à qui vous avez tiré une flèche avec votre dénonciation, prononcée avec cruauté et sans aucune preuve ? N'en concluez-vous pas maintenant que vous auriez pu agir avec plus de prudence et de justesse ? Vous pouvez parler de votre prétendu travail sans réprimander celui de quelqu'un d'autre. Si, dans un rapport officiel adressé à vos supérieurs, vous décidiez de condamner un livre légalement approuvé, alors la décence et l'ordre légal exigeaient que cela soit fait avec des preuves. Le Saint-Synode aurait alors l'occasion de prononcer son jugement ; et il n'y aurait aucune raison pour que la personne offensée se plaigne d'un avis insultant et non fondé.
Vous dites avoir répété « ses propres paroles, écrites dans la préface ». Désolé. Je n'ai pas trouvé vos propos ci-dessus dans la préface ; et je ne considère pas qu'il soit probable qu'un écrivain écrive dans la préface de son propre livre que celui-ci contient « beaucoup d'erreurs, d'injustices et d'incohérences ».
Vous dites que vous devez faire deux cas difficiles, sans avantages sociaux.
Mais si vous entreprenez d’écrire la vie de tous les saints russes, pourquoi vous est-il difficile d’en écrire une pour le plaisir de l’expérience ? Parmi plusieurs, vous pouvez en choisir un pour lequel vous bénéficiez d’avantages. Vous avez écrit vous-même au Saint-Synode que vous aviez lu de nombreux manuscrits et effectué des recherches. L'expérience pourrait vous être utile pour mieux vous mettre d'accord sur les détails de l'affaire, et par accord, il est d'autant plus fiable de la poursuivre.
Pour dresser une liste des saints, il y a du matériel dans le livre : « Dictionnaire historique des saints de l'Église orthodoxe russe » 209. Des recherches sont nécessaires : et pour cela, il existe des manuels dans des livres imprimés. Supposons que votre liste lors de la première expérience ne soit pas complète. Mais il présentera l’expérience de la lisibilité, ce qui est nécessaire. Lorsque de nouveaux avantages seront ouverts, il ne leur sera pas interdit de s'ajouter à la liste.
Par conséquent, puis-je être en désaccord avec votre opinion selon laquelle vous avez reçu du Saint-Synode une « réponse condamnant le silence ».
Vous semblez trouver un parti pris dans le fait que le Saint-Synode exige plus de clarté dans le cas d'un évêque que dans le cas d'un écrivain laïc. À mon avis, il ne s’agit pas d’une partialité à l’égard des laïcs, mais du souci de protéger la dignité de l’évêque et du Saint-Synode lui-même, qui doit participer le plus étroitement à l’œuvre de l’évêque en l’approuvant. Dans un livre profane sur un sujet ecclésiastique, même une erreur significative peut être corrigée sans trop de difficulté ni de tentation ; il n’en va pas de même avec un livre écrit par un évêque et approuvé par le Saint-Synode. Faire preuve de prudence sur le premier aspect du problème plutôt que sur le dernier n’est certainement pas pire.
Jusqu’à présent, il ne m’a pas été difficile d’écrire, même si ce sera peut-être difficile pour vous de le lire. Il me sera difficile d'écrire davantage si je dois encore répondre au contenu de votre lettre. Dois-je parler ou vaut-il mieux se taire ? La franchise doit-elle aller de pair avec la franchise, ou faut-il cacher les pensées émergentes par précaution afin de ne pas troubler la paix ? Dois-je me dire, comme le commandent les pères, et comme moi bien sûr, il est temps de me dire : tu es mort ; ne touchez pas à ce qui vient après vous ? Ou devriez-vous, vous qui avez encore un chemin de vie et d'activité devant vous, indiquer quelque chose sur le chemin qu'il vaudrait mieux que les pieds rouges, censés évangéliser le monde, passent à distance ? Est-ce que je vous poserais des questions à ce sujet ? Mais loin. Je ne parlerai pas avec sagesse, étant prêt à entendre de votre part une correction de ce qui n'a pas été dit avec sagesse.
Vous dites à propos de quelqu’un que je « connais ce mauvais esprit ». Non! Je n'ai pas le malheur de connaître parmi les gens que je connais un mauvais esprit ; Je souhaite et vous conseille de ne pas vous laisser atteindre par ce malheur.
Pourquoi un regard si sévère ? Pourquoi un mot si dur ? Est-ce que cela est conforme à l’enseignement de l’Apôtre : il convient au serviteur du Seigneur d’être doux ? Savons-nous comment Dieu voit une personne ? Et si nous condamnions cruellement celui à qui Il a pitié et, peut-être, justifie ? N'est-il pas plus à l'abri de l'erreur, n'est-il pas plus paisible pour notre propre âme d'imaginer une personne meilleure qu'elle ne nous semble et, si l'on veut, meilleure que nous ? N'est-ce pas ce que conseillent les pères ? Laissez une humble pensée suivre une humble parole.
Je recopierai également de votre lettre : « les papiers ont été reçus, et « la réponse à mon papier, et le chagrin que Satan soit fort sur terre n'a pas été séparé des autres chagrins ».
Quels journaux vous ont donné l’idée du pouvoir de Satan ? – Il s’agit d’un décret qui exprime la détermination du Saint-Synode. Nous devons en conclure que vous subordonnez la détermination du Saint-Synode à l’influence de Satan. Bien sûr, vous ne le pensiez pas ; mais vous voyez comme l'indignation, non retenue par la patience, nous entraîne plus loin que nous ne le pensions. Signons-nous, saint maître ! Que Dieu ressuscite et que ses ennemis soient dispersés. Retirons la pensée de Satan de l'action du concile sacré. Je ne pense pas que le Saint-Synode vous ait écrit quelque chose de désagréable. Et si j'ai écrit uniquement pour que vous dressiez une liste de saints et écriviez une vie d'expérimentation, alors il n'y a ni insulte ni oppression là-dedans, tout comme quelqu'un qui veut enseigner la science n'est pas insulté ou opprimé lorsqu'il exige un programme et une conférence d'essai. Au lieu de perdre du temps à pleurer et à condamner un autre écrivain, asseyez-vous, écrivez une liste de saints et la vie d'un saint et envoyez-la au Saint-Synode, et l'affaire suivra un chemin droit, sans regarder en arrière une autre affaire qui passe de côté.
Dites que quelqu'un vous « gronde ». Êtes-vous vraiment élogieux lorsque vous dites que l'Histoire de l'Église russe est « un objet de ridicule », que son auteur est un « historien médiocre », qu'il « se déshonore et tourmente la patience des autres » ? S’il vaudrait mieux pour lui de ne pas gronder, ne serait-ce pas mieux pour vous aussi ?
Peut-être direz-vous que j'attaque trop les expressions et le ton de votre discours. Si je me trompe, pardonne-moi ; mais je vais vous dire pourquoi je le fais. Il me semble que, par amour fraternel, je devrais vous infliger les blessures d'un ami, qui, selon la parole de l'Écriture, sont plus fiables que les baisers gratuits d'un ennemi - à savoir, attirer votre attention sur votre habitude de vous exprimer très durement, et vous suggérer de vous limiter à cela, car cela peut nuire aux affaires et au service. Je peux le prouver avec votre expérience. Lorsque vous avez écrit une lettre au défunt comte Protasov au sujet du prêtre accusé sur un ton dur et agité, en réponse, ils vous ont envoyé une instruction écrite par un laïc et signée par le métropolite Antoine 210. Je le sais parce qu'alors ils m'ont envoyé des listes de votre lettre et de ce qui vous a été écrit ; et c'est parce qu'ils connaissaient la participation que j'avais en toi, ils voulaient pour ainsi dire se justifier de t'avoir écrit involontairement une réponse désagréable provoquée par ta lettre.
Si vous aviez ensuite présenté l'affaire avec modération, calmement et de manière convaincante, et non avec des exclamations amères, alors vous auriez été plus aidé en la matière et n'auriez pas écrit d'instructions que vous connaissez vous-même.
Il me semble que la tendance à parler avec force se transforme parfois en une disposition à parler durement. Mais le fort en un mot est différent du dur. Une pensée forte dans une parole calme conquiert ; un mot dur suscite de l'opposition.
Je souhaite que votre jugement, fort en pensée, modéré en paroles, aboutisse à une action utile, non seulement lorsque vous agissez dans un cercle plus restreint, mais aussi lorsque le sort vous incombe de prononcer votre jugement devant le Saint-Synode et dans le Saint-Synode.
Enfin, encore une fois, je m'excuse humblement pour mon insolence fraternelle. Si vous êtes en colère contre moi et que vous me grondez, j'espère que je vous accepterai aussi paisiblement que j'écris ceci paisiblement : enfin, pardonne-moi.
Je demande sincèrement vos prières pour ma faiblesse.
Votre Éminence, Filaret, métropolite de Moscou.
Moscou. 20 janvier 1857 211
27-29 janvier. Deux lettres du métropolite Philaret, avec une conclusion à la demande des citoyens d'honneur des Goutchkov concernant l'autorisation de transporter le corps de leur père Fiodor Goutchkov, décédé à Petrozavodsk, à Moscou pour l'inhumation au cimetière Preobrazhenskoe
G. Gouverneur général de Moscou, le comte A.A. Zakrevsky, à propos du 24 janvier 1857, n° 100, écrit au métropolite Philaret : « Le ministre de l'Intérieur m'a transmis pour conclusion la demande des citoyens d'honneur Evfim et Ivan Guchkov pour l'autorisation de transporter le corps de leur père Fiodor Guchkov, décédé à Petrozavodsk, à Moscou et de l'enterrer au cimetière de la Transfiguration, où l'église d'Edinoverie est maintenant consacrée.
Le schismatique Fiodor Goutchkov fut expulsé de Moscou en 1854, sur ordre impérial, pour actions illégales visant à promouvoir le schisme.
Compte tenu de la demande qu'Evfim et Ivan Goutchkov ont reçu la bénédiction verbale et l'avis de Votre Éminence pour la soumettre, avant de communiquer au conseiller privé actuel Lansky la réponse qu'il a demandée, j'ai l'honneur de transmettre à votre discrétion la véritable demande des citoyens d'honneur des Goutchkov, vous demandant humblement, gracieux archipasteur, de m'honorer de la communication de votre opinion selon elle.
À ce propos, le Métropolite écrit :
"27 janvier. Avec le retour de la pétition, répondez par l'affirmative, à l'exception des actes illégaux que je ne connais pas, et il pourrait y avoir un obstacle de ma part."
Puis, le même jour, il répondit au comte Zakrevsky :
Conformément à l'attitude secrète de Votre Excellence, en date du 24 janvier 1857, n° 100, lors de l'examen de la question de l'autorisation de transporter le corps du citoyen d'honneur Fiodor Goutchkov, schismatique du consensus non-popovshchina, décédé à Petrozavodsk, et de l'enterrer au cimetière Preobrazhenskoye, les considérations suivantes sont présentées :
1) le transfert des corps du défunt, selon sa volonté, ou à la demande des proches, du lieu du décès à un autre lieu, parfois éloigné, est un acte autorisé par la loi ;
2) bien que dans l'hospice de la Transfiguration une église d'Edinoverie ait été construite et consacrée : cependant les maisons de prière schismatiques de cette zone restent tolérantes, et il n'est pas interdit d'enterrer les schismatiques dans le cimetière local ;
3) les citoyens d'honneur Evfim et Ivan Guchkov, dès leur adhésion à l'église d'Edinoverie, se sont montrés des paroissiens bien disposés et zélés de cette église, comme en témoignent : l'église chaleureuse d'Edinoverie, qui a été construite en grande partie à l'intérieur avec leur soutien et leur activité directe, et l'église de l'Assomption, qui était en préparation pour la consécration, a été étendue grâce à leur soutien à travers la construction de l'autel et décorée avec soin à l'intérieur et à l'extérieur. C’est pourquoi ils méritent cette attention, afin qu’ils aient la consolation d’avoir la tombe de leur père à proximité.
Pour ces raisons, j'ai cru et je crois qu'il est possible de permettre que le corps de Fiodor Goutchkov soit transporté au cimetière de Preobrajenskoïe et enterré ici, de sorte que, comme mentionné dans la demande des fils, cela soit fait avec de strictes précautions contre la violation de la loi en vigueur contre le schisme.
Quant au fait que le schismatique Goutchkov a été expulsé de Moscou pour des actions illégales liées au schisme : de même que je n'avais pas et je n'ai pas d'informations sur la mesure dans laquelle ces actes étaient illégaux et pourraient être une cause de tentation et de préjudice, je ne pouvais pas, et je ne peux pas maintenant, juger dans quelle mesure ils peuvent entraver la clémence demandée par les enfants.
La pétition des frères Goutchkov qui m'a été transmise est renvoyée par la présente 212.
Le métropolite a jugé nécessaire de transmettre cette attitude le 29 janvier au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, et lui a écrit :
Très excellent comte, cher monsieur.
Le citoyen d'honneur Fiodor Goutchkov, schismatique, paroissien du cimetière Preobrazhensky, par le plus haut commandement du défunt empereur souverain, a été expulsé de Moscou pour vivre à Petrozavodsk ; et y mourut.
Ses fils Evfim et Ivan Goutchkov, coreligionnaires, se sont tournés vers moi pour exprimer le désir de transférer le corps de leur père au cimetière Preobrazhenskoe. Je répondis que cela dépendait des autorités civiles, et que si mon avis avait été demandé, je n'y aurais pas fait obstacle.
Les raisons de cet avis sont les suivantes :
1) Les frères Goutchkov, l'un des premiers schismatiques du cimetière Preobrazhensky, ont exprimé le désir de rejoindre l'Orthodoxie selon les règles de la même foi et ont transformé la chapelle en église, puis, pour la plupart, ils ont construit une église chaleureuse avec leur soutien, et maintenant ils se préparent à la consécration de l'église froide construite avec leur soutien, et ils méritent donc qu'on leur prête attention et qu'on leur donne la consolation demandée.
2) Il convient d'agir avec indulgence envers les schismatiques, pour autant que cela soit possible sans danger.
3) Si le défunt Goutchkov avait été un mentor respecté des schismatiques, alors il n'aurait pas été superflu de prendre des précautions pour que le transfert de son corps n'ouvre pas la porte à des rumeurs superstitieuses en faveur d'un schisme. Mais comme il n'était respecté que comme l'un des schismatiques les plus riches et, selon les rumeurs, comme le gardien de la capitale secrète des schismatiques Preobrazhensky, on pourrait penser que sa tombe dans le cimetière Preobrazhensky ne serait pas nuisible.
6 février. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, avec une note sur la question du droit des moines de disposer de leurs biens
Le 4 janvier 1857, le procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, ayant adressé au métropolite Philaret une note rédigée dans le deuxième département du cabinet de Sa Majesté Impériale sur la question du droit des moines de disposer de leurs biens, il demanda l'avis du métropolite sur le contenu de cette note.
En novembre 1845, les militaires du district de Valkovsky, province de Kharkov, Pierre et Nikolaï Sipchenko, envoyèrent par courrier au conseil d'administration de Moscou un ticket pour le trésor sûr de 2 500 roubles. attribuer. en leur nom et en espèces 1/t frotter. ser., ils ont demandé à donner deux billets au nom de leur mère, la marchande Anna Romanova, pour le deuxième mari d'Obdulova : l'un au montant du capital avec intérêts indiqué sur le billet envoyé, l'autre en espèces, avec la preuve que le premier d'entre eux avait reçu le montant de Pierre, le second de Nicolas, et à la condition qu'en cas de décès de l'un des investisseurs, le survivant ait le plein droit d'utiliser les intérêts et de réclamer le capital même du défunt. Les billets rédigés avec les conditions suivantes : pour le n° 10 241, en 1/t de roubles, apportés au nom de Nicolas, et pour le n° 10 242, en argent apporté au nom de Pierre, ont été envoyés, sur rendez-vous des déposants, pour être délivrés à eux, au monastère de Baturin Saint-Nicolas au hiéromoine Nazaire.
Après cela, selon les annonces du déposant Nikolaï Sipchenko, dans lesquelles il se disait militaire dans la rue, les intérêts d'un billet à son nom d'un montant de 1/t de roubles, au numéro 10 241, lui furent envoyés, selon ses nominations, à différents monastères de la province de Tchernigov au nom des hiéromoines : Nazarius, Palladium et Paisius ; la dernière expédition a été effectuée le 16 novembre 1853.
En février 1854, le recteur du monastère Saint-Georges de Kozeletsk, informant le conseil de tutelle de Moscou, que le hiéromoine Nazariy, qui se trouvait dans ce monastère, était décédé en janvier de la même année et dans les papiers trouvés après sa mort, il s'est avéré qu'en 1845, étant déjà moine, car il a été tonsuré à ce rang en 1836, il a contribué au trésor de Moscou 1/t. frotter. ser. en son nom séculier Nikolaï Sipchenko, et que le billet pour cet argent, n° 10241, est chez son frère, le hiéromoine de l'Ermitage de Glinsk Paisius, qui s'appelait au rang séculier Pierre Sipchenko, a demandé de ne donner d'argent à personne sur ledit billet, en attendant l'ordre des autorités spirituelles, puisque les biens et le capital du hiéromoine Nazarius devraient appartenir au monastère dans lequel il a vécu et est mort. Le consistoire spirituel de Tchernigov a également demandé la même chose.
Suite à cela, une demande a été reçue du recteur de l'ermitage de l'auberge Nikolaev de Vysokogorsk, le hiéromoine Paisius (Pierre Sipchenko) pour lui remettre un capital avec intérêts, au motif que l'argent circulant au nom de son frère n'a pas été acquis par ce dernier, mais par lui, le pétitionnaire, et qu'il l'a apporté au nom de son frère, en considération de sa pauvreté, mais avec cela, cependant, afin qu'en cas de décès, il a le droit de recevoir ses biens, qui s'exprime sous condition de l'apport. Dans le même temps, le consistoire spirituel de Tchernigov a informé le concile que le Saint-Synode de gouvernement avait reconnu la capitale à 1/t. les roubles, mis par le hiéromoine Nazarius, propriété du monastère Saint-Georges de Kozeletsk, ont pour leur part demandé l'envoi de cet argent.
Le Conseil des Gardiens, après avoir examiné les circonstances du cas présent avec la législation en vigueur, a estimé qu'il est seulement interdit aux moines, à l'exception des autorités, de faire des testaments sur leurs biens ; Il est permis d'apporter votre capital aux établissements de crédit, à des conditions conformes à leur volonté, et le Trésor est tenu d'accepter les dépôts de toute personne, sans exception, et de remplir exactement les conditions de l'investisseur. Par conséquent, le conseil s'est appuyé sur le ticket n° 10241 pour 1/t apporté au nom de Nikolai Sinchenko. frotter. ser. le capital et les intérêts devaient être remis, selon les conditions de l'investisseur, au recteur de Paisius, qui était de rang séculier, Piotr Sipchenko.
Cet avis du conseil de tutelle a été communiqué au procureur général par intérim du Saint-Synode, qui a répondu que même s'il n'est pas interdit aux moines d'apporter leur capital aux établissements de crédit, comment, en vertu de l'art. 257. IX t voûte. zak., leurs biens, à l'exception des autorités, ne reviennent en aucun cas aux héritiers, mais vont toujours au trésor du monastère, selon la force de l'Art. 928. Xt. cambre. zak., les moines, comme ayant renoncé au monde, sont éliminés des droits d'héritage, alors, de l'avis du Saint-Synode, même le recteur de l'ermitage de haute montagne de Nikolaev, le hiéromoine Paisius, ne peut pas hériter du capital 1/t. frotter. ser. d'après le hiéromoine Nazarius ; Il n'y a pas non plus de base légale pour considérer ce capital comme la propriété de Paisius, car ce capital, comme le montre le ticket de sécurité du trésor émis pour lui, n'a pas été apporté par lui, mais par Nazarius lui-même. Bien que le ticket explique la condition de transfert du capital, à la mort du hiéromoine Nazarius, au hiéromoine Paisius, une telle condition, au sens de l'art. 832. Ht St. zak., doit être considéré comme un testament auquel les moines, selon l'art. 257. IX tome, n'en avons pas le droit.
De plus, sur la base de l'art. 281. XI t crédit oral. établi que le capital des investisseurs décédés sans enfants est émis par les établissements de crédit selon des attestations et des décisions de justice, selon leur affiliation ; par conséquent, la capitale du défunt hiéromoine Nazarius, déjà reconnue, par décision du Saint-Synode, comme appartenant au monastère Saint-Georges de Kozeletsk, devrait être soumise à la même disposition.
Contre cette conclusion, le conseil de tutelle a présenté les considérations suivantes : 1) que le Saint-Synode, bien qu'il ait signifié que la loi n'interdit pas aux moines d'apporter leur capital à des institutions de crédit à des conditions arbitraires, a donné à ces conditions le sens et la force de volontés spirituelles, et a donc fondé sa conclusion que le billet appartenait au monastère, et non au frère de l'investisseur, sur la seule base des lois par lesquelles il est interdit aux moines de faire un testament sur leurs biens et de recevoir un héritage, et avec lesquelles il est nécessaire de transformer ces biens en trésor du monastère. Mais une telle conclusion n'est pas conciliable avec les règles prescrites au Trésor, qu'il doit suivre lors de l'acceptation et de l'émission des dépôts qui lui sont confiés ; 2) que ces règles (1094, 1096 et 1118 art.
XI t.) a établi le devoir du trésor de : accepter les dépôts de personnes de tout rang, sans exception, leur donnant le droit de fixer les conditions d'apport du capital selon leur volonté, de remplir ces conditions, comme la volonté du déposant, en cas de décès, avec exactitude et seulement, en l'absence de telles conditions, d'émettre du capital soit selon les certificats des tribunaux qui ont déterminé leur propriété, soit selon les nominations faites par les déposants dans leurs testaments spirituels, et 3) que le le sens littéral des règles ci-dessus, pour leur application à l'émission de capital d'investisseurs décédés, ne contient aucun malentendu qui nécessite une interprétation ou une explication, mais indique de manière assez définitive l'exécution de quoi et dans quel cas particulier l'apport doit être effectué par le trésor sûr.
Pour ces raisons, le conseil, compte tenu de l'obligation qui lui est imposée par la loi d'exécuter exactement la volonté de l'investisseur décédé, est resté avec sa conclusion précédente concernant l'émission dudit capital, conformément à la condition établie par l'investisseur et acceptée par le trésor, au Hiéromoine Paisius. Cependant, sachant que cette conclusion n'est pas en accord avec la décision du Saint-Synode de Gouvernement, le Conseil de tutelle a présenté un rapport très soumis sur la mise en œuvre de sa conclusion ; mais ce rapport, par ordre suprême, fut soumis pour examen au comité des ministres, et de là il fut transmis au conseil d'État.
Celui-ci reconnut que cette affaire exigeait l'examen le plus détaillé, tant en ce qui concerne les droits des moines de disposer de leurs biens et de conclure des accords de toute sorte, qu'en ce qui concerne la réglementation des institutions de crédit, et c'est pourquoi il demanda la plus haute permission au Souverain Empereur de transférer cette affaire au 2e département de la chancellerie propre de Sa Majesté, afin que, après communication avec qui qu'il soit, il la soumette, avec sa conclusion, à l'examen du Conseil d'État.
Le deuxième département du cabinet de Sa Majesté Impériale, pour le jugement le plus correct et, dans la mesure du possible, approfondi sur ce sujet, a jugé nécessaire d'entrer dans un examen détaillé de l'origine et du développement progressif de la législation actuelle sur le droit des moines de disposer des biens.
L'essence de la vie monastique, comme on le sait, se compose de trois vœux : chasteté, obéissance et pauvreté arbitraire. Le monachisme s'efforce, par le vœu de chasteté, de supprimer la convoitise de la chair, par le vœu d'obéissance, d'arrêter l'élan de l'orgueil mondain et toute recherche de vaine gloire, par le vœu de non-convoitise - de ne pas se laisser emporter par les trésors que le monde promet à ses admirateurs. Ce vœu définitif est indiqué avec la plus grande force lors de la tonsure monastique, lorsque le moine répète à plusieurs reprises à celui qui entre dans le monachisme que le renoncement n'est rien d'autre qu'une promesse de croix et de mort ; qu'à partir de ce jour, il a été crucifié et mis à mort dans le monde, car les parents, les frères, la femme et les enfants, la parenté et l'amitié, et les rébellions, soucis, acquisitions, successions, etc. habituels qui existent dans le monde sont niés.
Lors du Concile œcuménique de Constantinople, appelé double concile, plusieurs règles ont été établies pour empêcher les troubles de s'installer parmi les moines, notamment (règle 6) il a été dit : les moines ne doivent rien avoir en propre ; tout ce qui leur appartient est attribué au monastère. Ceux qui souhaitent devenir moines ont la liberté de léguer d'abord leurs biens et de les vendre à toutes les personnes de leur choix, à qui la loi ne l'interdit pas ; car, en entrant dans le monachisme, le monastère a pouvoir sur tous leurs biens, et il ne leur est pas permis de disposer de quoi que ce soit qui leur soit propre, ni de le léguer. "Si quelqu'un se retrouve à s'approprier une sorte d'acquisition, sans la donner au monastère, et asservi par la passion de la convoitise : à un tel abbé ou évêque, qu'il la prenne et, l'ayant vendu en présence de plusieurs, la donne aux pauvres et aux nécessiteux. Et pour celui qui a décidé dans son cœur, comme l'antique Ananias, de cacher cette acquisition, le Saint Concile détermine l'avertissement avec une pénitence décente."
Les décrets civils de la première moitié du siècle dernier, ainsi que de nombreux décrets de l'époque suivante, sont entièrement d'accord avec ces règles de l'Église. Ainsi, dans les ajouts aux Règlements spirituels de 1722 (4022), paragraphe 61, il a été décidé qu'au décès des évêques, des archimandrites et des abbés et autres rangs monastiques, leurs parents et beaux-parents ne devraient rien donner de leurs propres biens, mais que ceux de tous les rangs supérieurs devraient être envoyés au Synode spirituel de gouvernement, et les rangs inférieurs devraient être transférés au trésor monastique. Cette règle a été confirmée par un décret synodal du 20 octobre 1737 (7406), indiquant la procédure d'établissement d'un inventaire des biens laissés après le décès des autorités monastiques, et le transfert des biens des rangs inférieurs au trésor monastique. Dans les instructions du collège pour l'économie des domaines spirituels, 6 juin 1763 (11844), art. 9, p.
12, il lui est ordonné, après la mort des évêques, archimandrites, abbés et autres moines spirituels, de collecter les biens meubles restants sous sa propre juridiction et, selon son propre raisonnement, de vendre les choses aux enchères publiques et de collecter de l'argent et de l'argent à sa propre discrétion, sans interférer avec autrui et sans les conserver nulle part sans l'ordre de la Majesté Impériale, afin que ces collections, comme le prévoit la loi, puissent être utilisées pour des actes de charité, selon le La propre invention de l’Impératrice, comme ça. pour la correction des églises de Dieu, ou pour l'aumône aux pauvres.
Par le décret du 29 avril 1765 (12389), donné par le même conseil, accompagné de la confirmation des règles antérieures sur la mise au trésor des biens restant après les évêques, archimandrites, abbés et autres autorités, et leur utilisation pour des œuvres de charité, les biens des autres moines et moniales, même s'ils en étaient responsables, étaient commandés, tels que les gouverneurs, les trésoriers, les caves des hommes et les postes correspondants dans aux femmes, mais à cause de la pauvreté, elles laissent pour elles les moindres biens, ne les apportent pas dans le trésor du monastère, mais, après leur mort, les donnent aux pauvres en nature, selon l'examen du conseil d'administration, tout ce qui est propre à leur usage. Je suis entièrement d'accord avec l'esprit de ces décisions et du décret du 24 juin 1812 (n° 25162) (article 928 du Code civil). Ainsi, sur la base des règles du Code de 1649 et des Règlements Spirituels, les moines, dès leur tonsure au rang monastique, sont privés de tout droit à l'héritage. Des dérogations à la rigueur des règles ecclésiastiques et civiles concernant les moines se trouvent dans le décret du 20 février 1766 (12577), qui a été inclus dans la disposition sur les testaments spirituels du 1er octobre 1831 (4844-§9), puis dans l'art. 257 t. IXe ordre. sur l'état et 846 zak. citoyen
Dans ce décret, en passant, il a été décrété que les domaines immobiliers spirituels, qu'ils avaient eux-mêmes gérés jusqu'à ce moment-là, avec l'aide de Dieu, étaient mis dans l'ordre que le véritable zèle de l'impératrice et la foi en la Sainte Église exigeaient d'elle, et ils étaient maintenus sous la gestion du collège, et les évêques, archimandrites, abbés et autres autorités étaient déterminés à avoir un soutien suffisant pour leur rang des mêmes domaines spirituels, dans lesquels leur était donné le plein pouvoir d'utiliser selon leur volonté et leur désir, de sorte qu'il n'est pas ordonné d'exiger un seul centime de leur part, puis, selon le souci diligent de l'Impératrice pour eux et leurs proches, voulant, et plus encore, par leurs dirigeants illimités créer pour eux cette certaine propriété, il a été décidé que les évêques, archimandrites, abbés et autres autorités monastiques pourront, de leur vivant, disposer des biens qui leur sont laissés (à l'exception des choses qui appartiennent à leurs sacristies) comme ils appartiennent, selon leur propre volonté en faveur de parents, beaux-parents et voisins, ou de l'utiliser pour des actions caritatives, selon leur invention, sans rendre compte à qui que ce soit.
Plus tard, lors de la création de la banque de prêt d'État le 28 juin 1786 (16407 – Art. 19), les sujets de toute fortune furent autorisés à donner leur propre capital à cette banque aux conditions de la volonté des contributeurs, et en 1828, à l'occasion de la difficulté rencontrée par la banque de prêt à remplir les conditions du hiéromoine Justin, qui avait apporté du capital à cette banque, le conseil d'État estima que bien qu'il soit interdit aux rangs monastiques inférieurs de léguer leur succession, et les biens restant après le décès doivent être transformés en trésor monastique, mais dans le cas présent ce ne sont pas des testaments spirituels qui sont présentés, mais seulement les conditions conclues par le Hiéromoine Justin avec une banque empruntée pour le transfert de son capital, qui est le 19e Art. manifeste du 28 juin 1786, il est permis à tous les sujets, sans distinction de statut, et donc aussi aux moines, d'apporter leur capital à la banque selon les termes de leur testament, et la banque, en raison de la fermeté de ses règles, ne peut déroger au respect de ces conditions.
En conséquence, dans un avis qui a reçu la plus haute approbation du 27 octobre 1828 (article 256 Vol. IX de la Loi sur le Statut), le Conseil d'État a décidé : d'autoriser la soumission du Ministre des Finances afin que tant dans l'accomplissement des conditions fixées par le Hiéromoine Justin pour le capital apporté par lui à la banque empruntée, et indiquées sur les billets mêmes qui lui ont été délivrés par la banque, que dans l'accomplissement de celles-ci pour les dépôts, les monastiques en général ont agi sans relâche, selon les règles établies dans le plus haut manifeste de 1786 à ce sujet 214.
De cet examen des règles de l'Église et des décrets civils sur le droit de propriété des moines, il ressort clairement qu'ils ne sont pas entièrement, ni même à bien des égards, d'accord les uns avec les autres. Selon certains d'entre eux, selon les vœux monastiques, les moines, comme ceux qui ont renoncé au monde, ne devraient avoir aucune propriété et n'ont pas le droit de faire, en cas de décès, des ordonnances sur leurs biens, et selon d'autres, au contraire, non seulement les évêques, non seulement les archimandrites, les abbés et autres autorités monastiques sont autorisés à faire des testaments, mais même d'autres moines sont autorisés à acquérir des capitaux et à les apporter aux institutions de crédit aux conditions qui leur conviennent.
Afin de mettre les lois civiles en la matière en plein accord avec les lois de l'Église, il serait nécessaire d'abolir complètement les règles, tant sur la permission aux autorités monastiques de rédiger des testaments, que sur la permission aux moines ordinaires d'avoir un capital et d'en disposer à volonté ; il faut à nouveau décider que tout ce qui reste après les moines, quel que soit le niveau de la hiérarchie ecclésiale auquel ils appartiennent, appartient au trésor monastique. Mais un tel décret serait peut-être trop contraire aux pensées et aux conceptions qui prédominent aujourd'hui, notamment aux habitudes de longue date, et trop strict pour les moines de notre temps. Il n'existe pas beaucoup d'autorités dites monastiques, et leur interdire de faire des acquisitions et de déposer leurs excédents dans les banques, ou de les épargner et de constituer des capitaux, étant donné la facilité des formes établies pour l'apport de sommes d'argent aux établissements de crédit, serait presque imaginaire ; cela resterait sans effet et ne ferait que fournir une nouvelle raison de tromperie et de transactions contraires à la loi.
Avec la structure actuelle des monastères, lorsque chacun des frères monastiques reçoit une partie des collectes provenant des prières, pannikhidas et autres services, est-il possible d'exiger que le destinataire de ces collectes n'ait rien ? Mais pour harmoniser au moins quelque peu les décrets civils avec les vœux solennels prononcés lors de la tonsure en tant que moine, ne devrait-on pas au moins accepter comme règle : 1) que ni les évêques ni les autres autorités monastiques n'ont le droit de léguer leurs biens à ceux qui sont tonsurés au monachisme, en tant que personnes ayant renoncé au monde ; 2) que les simples moines, lorsqu'ils apportent du capital à des établissements de crédit, ne peuvent établir aucune condition quant à l'émission de ce capital, en cas de décès, à qui que ce soit, car cela ne peut qu'être reconnu comme l'un des types de testaments ; que ces chapiteaux devaient toujours être transformés, après leur mort, en trésor monastique.
Ces règles, bien sûr, ne rétabliront pas l'harmonie parfaite entre les lois de l'Église et les décrets civils, mais au moins il n'y aura pas de contradiction aussi frappante entre elles, et les tonsurés au monachisme ne recevront plus de capital par héritage. Ceci, bien entendu, n'empêchera pas ceux qui souhaitent transférer des billets ou de l'argent leur appartenant à leurs proches, de leur vivant, ou même après leur décès, par l'intermédiaire d'inconnus ; mais il n'y a aucun moyen d'empêcher un tel transfert secret, et il ne peut, du moins sans être officialisé, donner lieu à un procès, toujours plus ou moins inconvenant.
En ce qui concerne l'affaire elle-même, qui a initié la présente affaire, le Deuxième Département du Cabinet de Sa Majesté Impériale a noté que bien qu'il soit interdit aux moines de faire des testaments et qu'ils sont, comme ayant renoncé au monde, exclus du droit d'héritage ; mais depuis l'avis du Conseil d'État de 1828 et l'article 256, vol. IX, sur cette base, a permis positivement aux moines d'apporter du capital aux établissements de crédit selon les termes de leur testament, puis de cette règle et de résolutions orales tout aussi positives. crédit. (Les articles 1094, 1096 et 1118), constituant une exception aux lois générales, doivent avoir effet jusqu'à ce que ces règlements soient abrogés par la loi, et il serait injuste d'en permettre des dérogations. On peut, semble-t-il, croire avec certitude que si la règle susvisée, décrétée par le Conseil d'État en 1828, était inscrite dans le code des lois (vol. IX Art.
256), alors ni le hiéromoine décédé Nazarius, ni son preneur Paisius, n'auraient décidé de disposer de leurs biens, par les moyens qu'ils avaient choisis, et ne se seraient pas exposés au danger de perdre le capital, pour lequel ils, selon le sens littéral de la loi, qui ne fait aucun doute, considéraient leur droit de propriété inviolable, bien que, et cela mérite d'être remarqué, ils aient ainsi fait une sorte de faux, se faisant appeler par leur ancien séculier. noms.
Après avoir examiné cette note, le métropolite Philaret écrit au comte Tolstoï le 6 février :
M'a été transmis de manière confidentielle. (daté du 4 janvier) dans le projet de note au Conseil d'État sur le droit des moines de disposer de leurs biens, il y a une remarque selon laquelle le vœu de pauvreté libre est indiqué par des expressions fortes lors de la prise des vœux monastiques.
De plus, de l'examen des règles de l'Église et des lois de l'État, la question se pose : ne devrait-on pas au moins accepter comme règle que ni les évêques ni les autres autorités monastiques n'ont le droit de léguer leurs biens à ceux qui sont tonsurés au monachisme, etc.
Souligner des expressions fortes du vœu de pauvreté sans avoir eu l’occasion d’approfondir ce sujet peut presque facilement conduire à la conclusion que la situation actuelle du monachisme en Russie est marquée par une violation du vœu : ce qui peut inciter à une forte transformation de la législation en la matière.
La loi peut facilement dire à un moine et à une nonne : vous avez fait vœu de pauvreté gratuite ; n'ont aucune propriété. Mais comment y parviendra-t-il un moine à qui le monastère peut donner de la nourriture mais ne peut pas donner de vêtements ? Comment une religieuse à qui le monastère ne peut pas fournir de nourriture ou de vêtements pourra-t-elle y parvenir ?
Pour ces raisons, j'ai jugé nécessaire de présenter l'opinion qui m'était demandée sur ce sujet dans plusieurs questions distinctes, et de les considérer et de les résoudre surtout du côté pratique. C'est ainsi que la note d'accompagnement a été rédigée.
Je m'excuse humblement pour un certain retard résultant du fait que les activités quotidiennes non urgentes à un poste local épuisent mes maigres forces et mon temps, et ne me permettent pas soudainement de réserver des périodes de temps pour un travail spécial.
Je renvoie le projet qui m'a été communiqué.
Avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être Votre Excellence, gracieux souverain, très humble serviteur, Philaret, métropolite de Moscou 215.
À la lettre était jointe une note dont le contenu était le suivant :
La collision de la loi, qui n'accorde pas aux moines le droit de léguer, avec la loi qui ordonne que le capital déposé dans le trésor soit émis selon la désignation de l'investisseur au décès de chaque investisseur, et donc du moine, a soumis la question législative des biens du clergé monastique et de leur droit de léguer à une nouvelle contrepartie. Pour parvenir à sa résolution finale, il est nécessaire de résoudre certaines questions préparatoires.
I. Il faut séparer la question de la propriété et le droit testamentaire des évêques.
Un moine élevé au rang d'évêque est, par nécessité, obligé de subordonner le caractère du monachisme au caractère supérieur de l'épiscopat et d'accomplir les devoirs monastiques dans la mesure où ils sont compatibles avec la position et les devoirs d'un évêque. Un moine cénobite peut accomplir le vœu de pauvreté sans restriction ; parce qu'il reçoit tout ce dont il a besoin de l'abbé et du monastère : un évêque est une personne indépendante, et doit se satisfaire des besoins de la vie, plus variés que ceux d'un moine. Un évêque doit faire le bien, et les évêques de Russie, de par leur origine, ont généralement des parents pauvres, et souvent complètement impuissants, qu'ils doivent aider, afin que, selon le jugement de l'apôtre, ils ne se révèlent pas être les pires. Si vous imposez à un évêque le strict devoir de pauvreté et lui ordonnez d'emprunter indéfiniment ce dont il a besoin sur les biens de l'église et de l'évêché qui lui sont confiés, alors il peut arriver qu'un autre évêque épuise tout et laisse son successeur dans la pauvreté, complètement impuissant.
L’Église l’a prévu très tôt, et le 40e Canon apostolique, divisant et protégeant séparément les biens de l’Église et de l’évêque, dit : que les biens propres de l’évêque soient connus, afin que l’évêque, à sa mort, ait le pouvoir de laisser les siens à qui il veut et comme il veut.
II. La question mérite réflexion : tous les moines peuvent-ils également pouvoir et doivent observer le vœu de pauvreté libre, sans aucune restriction, ou des restrictions sont-elles nécessaires et autorisées ?
Dans le rite de tonsure monastique, ce vœu se compose de la question et de la réponse suivantes :
Question : endurez-vous toutes les peines et les épreuves de la vie monastique du royaume pour le bien du céleste ?
Réponse : Je vais l'aider, mon Dieu.
De plus, dans les instructions adressées à celui qui est tonsuré, il est commandé : Je suis toujours prêt à être, même jusqu'à la mort, pour tout l'accomplissement de ses commandements (du Christ), car j'ai faim et soif et j'ai faim, mais je m'irrite et je me fais des reproches, je m'humilie et je suis chassé.
Il ressort clairement de cela que le vœu est donné d'être prêt à supporter la pauvreté jusqu'à l'extrême, et non de se trouver constamment dans une extrême pauvreté. Comment le mot être expulsé n'annonce pas l'expulsion omniprésente, mais le caractère aléatoire de cet état : de même, le mot être nu n'oblige pas tout le monde à être nu tous les jours. Le vœu et l'instruction sont présentés en termes forts afin que le moine, quelles que soient les difficultés qu'il rencontre dans son rang, ne puisse pas dire que c'est plus que ce qu'il a promis d'endurer.
Même un moine ne peut vivre sans quelque propriété. Il reçut des vêtements du monastère ; l'autre frère ne peut pas la lui prendre ; par conséquent, d’une certaine manière, c’est déjà une propriété.
Le moine acquérait des livres édifiants ou apprenait de quelque manière que ce soit. Il est impossible de ne pas leur laisser sa propriété, au moins pour la vie, afin de ne pas perturber ses nobles activités, à moins que les livres ne soient nuisibles, soit par leur contenu, soit par une utilisation imprudente.
Si un moine vient au monastère après s'être habitué à une vie raffinée, avec des forces faibles, sans la possibilité d'acquérir ce dont il a besoin par le travail ; et pour le soulagement dont il a besoin, il a honte de charger le monastère, ou le monastère n'a pas les moyens de le lui fournir : que faire ? Nous empruntons la solution à cette question au strict et saint ancien Barsanuphe le Grand. Quelqu'un, entrant dans l'auberge, lui donnant une partie de ses biens, et une partie des mendiants, proposa avec stupéfaction au grand aîné : garder un petit village pour ma nourriture ; Je suis déjà faible. L'aîné a donné la réponse : ayez ce village pour votre nourriture (Question 253). Ainsi, le saint a permis au moine de posséder même des biens immobiliers et n'a pas considéré cela comme contraire au vœu de monachisme. Cependant, cet exemple n'est donné ici que pour démontrer la nécessité reconnue par les saints de limiter parfois l'accomplissement du vœu de pauvreté libre, et pas du tout avec l'idée qu'il était souhaitable de demander aux moines ce que Barsanuphe le Grand permettait à l'un d'eux.
III. Le monachisme en Russie n'a-t-il pas des raisons particulières de limiter la pauvreté gratuite ?
C’est vrai, surtout à partir de l’époque où le nom et la position particulière des monastères réguliers sont apparus. Lorsqu'un certain salaire fut attribué à chaque monastique, les autorités du monastère n'osèrent pas du tout attribuer ce salaire royal au monastère et commencèrent à le donner à tout le monde. Suivant cet exemple, il commença à diviser les revenus en fonction du travail personnel et, de plus, les bienfaiteurs faisaient parfois l'aumône de main en main, et les retirer du trésor du monastère signifierait contrarier et refroidir le bienfaiteur. Un siècle a enraciné cette coutume. Les moines utilisent cette propriété manuelle pour les besoins vestimentaires et cellulaires, et les religieuses l'utilisent pour subvenir à leurs besoins à table.
Outre une coutume bien ancrée, il existe une autre raison qui rend cet ordre nécessaire. Par exemple, dans le personnel d'un monastère de première classe, 342 roubles sont alloués aux réparations des églises et du monastère, 85 roubles pour le bois de chauffage, pour les autorités, pour les visiteurs et pour 30 moines, et pour le même nombre de novices, 128 roubles sont alloués pour le poisson, pour le vin et la bière, et rien n'est alloué pour le pain. Par conséquent, bien que les monastères, par grâce impériale, possèdent des terres et quelques terres, les revenus qui en découlent sont utilisés pour l'entretien des églises et autres bâtiments, et pour d'autres besoins monastiques généraux ; et les frères - les monastères masculins pour la plupart ne peuvent fournir qu'une table et un chauffage communs, et les monastères de femmes - pour la plupart ne peuvent même pas le faire ; et les religieuses et les novices ont pour elles les vêtements et la table. Ceux qui peuvent travailler subviennent à leurs besoins grâce au travail ; ceux qui ne le peuvent pas, en raison de la vieillesse, de la maladie ou d'autres raisons, sont soutenus par des aumônes, des prestations de parents et de bienfaiteurs, et en partie par des intérêts sur un petit capital qu'ils ont laissé à cet effet en entrant dans le monastère.
Une catégorie spéciale de moines qui ne peuvent, en toute justice, être privés de la disposition de leurs biens personnels sont les moines érudits. Bien qu'ils soient tonsurés dans le personnel des monastères, ils vivent dans des écoles, souvent hors du monastère, avec un salaire scolaire, sans aucun avantage du monastère. Les restes épargnés des salaires et des acquisitions accidentelles, par exemple de la publication d'œuvres, peuvent constituer leur propriété, à laquelle aucun monastère n'a droit non seulement de son vivant, mais aussi après la mort, et dont la nomination par eux en faveur de parents pauvres ne peut être contestée par un tribunal impartial.
IV. Rapprochons-nous des questions législatives.
Est-il commode et utile de priver les évêques et les moines du droit de léguer leurs biens aux moines ?
L’inconvénient et l’inutilité de cette situation, à mon avis, ressortent de l’application de cette règle à des cas particuliers.
L'archimandrite a légué sa soutane au moine pour son aide et ses services. La Chambre civile a décidé que le moine ne pouvait pas accepter d'héritage et a détruit cette partie du testament ; la soutane monastique était donnée aux héritiers du titre séculier. Est-il bon que l'archimandrite soit privé de la possibilité d'exprimer sa gratitude à son frère ?
La religieuse légua une partie du capital avec lequel elle vivait à une autre religieuse pauvre, qui la servait et mangeait d'elle. Est-il bon d’enlever à l’un le chemin de la charité et de la gratitude, et à l’autre la dernière bouchée de pain ?
Des exemples assez courants sont que de tels testaments sont faits en privé, avec le consentement de l'abbesse, et ceci, connaissant la loi selon laquelle les biens d'une religieuse appartiennent au monastère, accomplissant la loi non pas dans la lettre, mais dans l'esprit, permet l'exécution d'un acte caritatif, en même temps, montrant de sa part le caractère d'impartialité envers l'acquisition, même légale.
L'archimandrite refuse sa croix pectorale à un autre archimandrite, afin que celui-ci se souvienne de lui et prie pour lui. Est-il nécessaire de retirer ce signe et ce monument de communication priante entre les vivants et les défunts, car le moine n'a aucun droit d'héritage ?
À mon avis, la règle suivante serait plus conforme à la justice, au besoin et au bénéfice :
Les moines et les moniales qui ont le droit de léguer, c'est-à-dire les abbés et les abbesses, peuvent léguer leurs biens à d'autres moines et moniales et accepter ce légué par les moines, avec la bénédiction de leurs abbés et abbesses.
V. Serait-il plus utile d'interdire aux moines, lorsqu'ils apportent du capital aux établissements de crédit, de fixer les conditions d'émission de ce capital après leur décès ?
Le seul bénéfice qui en résultera est que des cas difficiles comme ceux rencontrés dans le cas de Nazarius et Paisius ne se produiront plus.
Mais si la loi sur la préservation du trésor donnait aux investisseurs en capitaux une totale liberté quant aux conditions, serait-il opportun de limiter la liberté des moines dans ce cas ? Cela ne donnera-t-il pas l'impression aux autres investisseurs que leur tour pourrait être soumis à des restrictions ; et cela ne pourrait-il pas avoir un impact sur la disposition à apporter du capital, ce qui préoccupe le conseil de tutelle ?
Si l’interdiction ci-dessus s’ensuit, que fera un moine s’il veut transférer son capital, après sa mort, à un parent ? Il le donnera probablement à un proche pour qu'il le dépose dans un établissement de crédit, et pour que les intérêts lui soient remis, le moine, jusqu'à sa mort. Si un proche décède prématurément, l’argent du moine sera perdu, car il n’existe aucun acte juridique. Le moine deviendra pauvre et le monastère ne recevra pas d'argent.
À mon avis, il vaut mieux laisser cette question telle quelle.
VI. À qui doit-on donner le capital de Nazariy ?
Comme le faisait habituellement le Trésor, il devrait le faire maintenant, c'est-à-dire donner le capital à celui qui était désigné sur le ticket.
Ils diront : cela a violé le droit du monastère à hériter après le moine. Donc. Mais c'est Nazarius qui a violé cela, et non le trésor. Nazaire, décédé, ne peut être appelé à la justice humaine et le trésor préservé n'est pas obligé de répondre de son acte illégal.
Le moine mettait son argent dans un puits, d'où il gardait ce qu'il tirait et le donnait à un autre. Le monastère a le droit de retirer l’argent, mais il ne le peut pas, et celui à qui il l’a pris le retirera.
VII. Cependant, pour les cas futurs, la question pourra encore être reconsidérée : le capital d'un billet d'établissement de crédit attribué par un moine à son décès à un proche doit-il être remis à ce parent, selon la règle des établissements de crédit, ou au monastère, selon la loi sur les moines ?
Qu'il soit permis de résoudre ce problème en suivant un exemple similaire.
Supposons qu'un fonctionnaire qui avait une somme du Trésor sous sa garde décède et qu'après lui, ils trouvent un ticket pour la garde du trésor d'un montant de 10 000 roubles, qu'il a désigné, à sa mort, pour être remis à un parent. Et après avoir examiné le montant stocké, il s'est avéré qu'il manquait 10 000 roubles. La question se pose : le trésor doit-il, selon ses propres règles, donner le capital à un proche, selon la destination indiquée sur le billet, ou, selon la loi de la justice, doit-il être donné aux autorités, qui y voient une partie de la somme du trésor et un moyen d'indemniser ceux qui ne se sont pas présentés ?
Si le trésor sûr doit émettre ce capital aux fins prévues dans le ticket, alors il faut faire de même avec le capital monastique, c'est-à-dire comme indiqué ci-dessus au paragraphe VI.
Mais si le trésor sûr doit remettre le capital indiqué aux autorités, selon la loi de justice, alors le capital attribué par le moine dans le ticket de passage du monastère devra être remis au monastère, selon la même loi de justice ; car, après la mort du moine, il appartient au monastère, et sa cession hors du monastère est un vol commis par le défunt. Filaret, métropolite de Moscou 216.
Indépendamment de cela, le métropolite Philaret, en exécution du décret du Saint-Synode du 31 décembre 1856, n° 14518, qui exigeait son avis et celui du métropolite Joseph de Lituanie sur le contenu de la même question, a soumis ladite note au Saint-Synode, avec le contenu suivant :
La note de la Section II pose les questions suivantes : Ne devrait-elle pas au moins être acceptée en règle :
1) que ni les évêques ni les autres autorités monastiques n'ont le droit de léguer leurs biens à ceux qui sont tonsurés au monachisme, en tant que personnes ayant renoncé au monde.
2) Que les moines ordinaires, lorsqu'ils apportent du capital à des établissements de crédit, ne peuvent poser aucune condition pour l'émission de ce capital à qui que ce soit.
Le mot – du moins – exprime une concession. Par conséquent, il peut arriver que la législation aille plus loin que ce qui est proposé.
Les recherches que j’ai effectuées conduisent, à mon avis, aux conclusions suivantes :
1) Les évêques jouissent du droit de propriété et du droit de léguer, selon la règle apostolique.
2) Les abbés et abbesses des monastères réguliers jouissent du même droit, selon les circonstances de ces monastères.
3) Les moines qui sont dans un service spécial, recevant un soutien non des monastères, mais de leurs salaires et de leur travail, jouissent du droit de propriété et du droit de léguer.
4) Les moines qui ont le droit de léguer peuvent léguer une partie de leurs biens en faveur d'autres moines, et ceux-ci peuvent accepter ce qui est légué, avec la bénédiction de leurs supérieurs et de leur abbesse.
5) Les abbés et les abbesses, s'ils permettent à ceux qui entrent dans les monastères d'avoir des capitaux pour leurs besoins, doivent en même temps leur inculquer qu'ils ne peuvent utiliser cette autorisation que de leur vivant, et à leur décès ils doivent accorder au monastère le droit sur leurs biens qui leur appartiennent.
6) Il n'est pas interdit aux moines d'apporter un tel capital aux établissements de crédit afin de recevoir des intérêts pour la nourriture et d'autres besoins.
7) Si, après la mort d'un moine, il s'avère que le capital qu'il a placé dans des établissements de crédit a été cédé par lui à quelqu'un d'autre que le monastère, alors cet acte illégal reste sans poursuites, après la mort du coupable, et le capital est traité comme l'exigent les règles des établissements de crédit, c'est-à-dire soit le céder comme prévu par l'investisseur, soit le transformer en monastère, auquel il peut être considéré comme volé 217.
Après avoir entendu ce rapport, note et avis du Métropolite Joseph de Lituanie 218, le Saint-Synode, par définition du 14 septembre, 8 décembre 1858, a décidé : de permettre au procureur général d'informer le IIe département du cabinet de Sa Majesté Impériale : 1) les règles proposées par ce département a) sur la limitation du droit testamentaire des autorités monastiques, et b) sur l'interdiction de simple pour les moines, lorsqu'ils apportent du capital à des établissements de crédit, d'établir une condition pour l'émission de ces capitales, après leur mort, le Saint-Synode les trouve dignes d'acceptation et d'approbation ; 2) en même temps, le Saint-Synode envisagerait, pour sa part, non contraire aux vœux monastiques, de décider que la restriction prévue au paragraphe 1 du règlement ne s'applique pas aux icônes, panagias et croix pectorales, et que ces objets sacrés, en tant que monuments de communication priante entre les vivants et les défunts, ainsi que les livres à contenu spirituel, moral et scientifique, peuvent être légués en faveur des tonsurés au monachisme.
Cet avis du Conseil d'État, le 29 juin 1859, reçut la plus haute approbation et fut publié publiquement par le Sénat directeur 219.
15 février. Lettre du métropolite Philaret au ministre de la Cour, le comte V.F. Adlerber, avec des informations sur la lettre authentique concernant l'élection de Mikhaïl Fedorovitch au royaume
Ministre de la Maison Impériale, le Comte V.F. Adlerberg 220, en relation avec le 15 janvier 1857, n° 241, écrit : « Votre Éminence Vladyka, gracieux monsieur et archipasteur.
Les archives principales du ministère des Affaires étrangères de Moscou ont conservé le document original sur l'élection du tsar et grand-duc Mikhaïl Feodorovitch au royaume, qui a été transféré au dépôt antique d'État établi au palais de Terem. Entre-temps, il s’avère maintenant que dans les archives du bureau de Sa Majesté Impériale il y a une autre lettre authentique d’élection au royaume du même souverain, mais quand et d’où elle provient dans lesdites archives, il n’y a aucune information dedans.
Puisqu'il ressort clairement de l'inventaire de la Cathédrale de l'Assomption de Moscou de 1632 que dans l'autel de celle-ci, dans l'arche, est conservée la même lettre originale, je m'adresse à Votre Éminence avec la plus humble demande de me faire savoir, pour un rapport au Souverain Empereur, si cette lettre a été transférée de la Cathédrale de l'Assomption au bureau de Sa Majesté, quand exactement et selon quelle occasion" ?
En réponse à cette attitude, le métropolite Philarète écrit le 15 février au comte Adlerber :
Concernant Votre Excellence, en date du 15 février, le n° 241 décrit :
Puisque d'après l'inventaire de la cathédrale de l'Assomption de Moscou de 1632, il est clair que dans son autel, dans l'arche, est conservé le même document authentique sur l'élection du tsar Mikhaïl Feodorovitch au royaume, qui est maintenant ouvert dans les archives du bureau de Sa Majesté Impériale, alors des informations me sont demandées, pour le rapport au Souverain Empereur, si ce document a été transféré de la Cathédrale de la Dormition au bureau de Sa Majesté, quand exactement et à quelle occasion.
C'est pourquoi j'ai proposé au Bureau synodal de Moscou qu'une enquête approfondie soit menée sur ce sujet à partir de ses archives et des archives de la cathédrale de l'Assomption.
Le 14 février dernier, j'ai reçu des informations sur le résultat de cette enquête, à savoir :
1) Lequel des inventaires de la cathédrale de l'Assomption est le plus ancien remontant à 1771 ; mais il ne montre pas la lettre originale d'élection du tsar Mikhaïl Feodorovitch au royaume, et d'après les affaires de la cathédrale de l'Assomption, il ne ressort pas clairement que cette lettre ait été requise ou transférée quelque part.
2) Que dans les archives du bureau synodal, à partir de 1700, on n'a rien trouvé en rapport avec le sujet actuel.
Il ne reste plus qu'à recourir à des informations personnelles et à des conjectures.
En 1823, sur ordre du défunt empereur souverain Alexandre Pavlovitch à Bose, j'ai ouvert l'arche d'argent dans laquelle sont conservés les actes d'État dans la cathédrale de l'Assomption, pour y inclure l'acte de nomination de l'empereur souverain Nikolaï Pavlovitch au trône de toute la Russie. Puis la lettre d'élection au royaume du tsar Mikhaïl Feodorovitch n'était plus là ; et l'arche n'est pas assez spacieuse pour pouvoir le contenir. Selon toute vraisemblance, cette arche a été construite en 1797, lorsque l'empereur souverain Pavel Petrovich a déposé dans la cathédrale de l'Assomption l'acte de succession au trône qu'il avait rédigé. Il est probable qu'à cette époque, lorsqu'un nouvel acte législatif d'État a été reçu pour être conservé dans la cathédrale de l'Assomption, conformément aux orientations pour les temps futurs, l'acte original sur l'élection du tsar Mikhaïl Feodorovitch au trône, en tant que monument historique, a été demandé par l'empereur souverain Pavel Petrovich et, après examen, a été transféré aux archives du cabinet impérial.
Peut-être que cela se faisait par le commandement verbal le plus élevé, car c'était encore une époque de formes non strictes ; ou peut-être qu'il y avait un document écrit à ce sujet dans la cathédrale de l'Assomption ; mais il fut kidnappé en 1812.
4 mars. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, contenant des informations sur la proposition d'aménager une grande cathédrale de l'Assomption dans un environnement chaleureux
Votre Excellence a exprimé le désir d'avoir des informations de ma part sur la proposition d'aménager chaleureusement la grande cathédrale de l'Assomption de Moscou.
Je dis ce que je sais.
En avril 1849, à Bose, le défunt empereur souverain Nikolaï Pavlovitch fut très heureux d'ordonner que les cathédrales de l'Assomption et de l'Archange de Moscou soient chauffées et d'en confier l'exécution à la commission pour la construction de la cathédrale du Christ-Sauveur.
En 1850, l'académicien Ton 222 élabore un projet à cet effet. Il était prévu de construire des galeries souterraines à l'intérieur de la cathédrale de l'Assomption et d'y installer plusieurs fours. En même temps, surélevez le plancher de la cathédrale de 4 pouces. Les travaux ont nécessité au moins six mois d'été.
Lorsque ce projet, par le plus haut commandement, m'a été communiqué : mon devoir était de le considérer non pas dans un sens artificiel, mais dans un sens ecclésiastique, afin, si possible, d'éliminer les inconvénients et les impressions défavorables sur le peuple orthodoxe ; c'est pourquoi j'ai proposé que pendant les travaux le service divin ne soit pas interrompu, du moins dans la mesure du possible ; afin que l'iconostase et les reliquaires des saintes reliques soient protégés de l'action des poussières, notamment du calcaire, lors des travaux de terrassement et de maçonnerie ; afin qu'une partie des travaux les plus proches de l'autel soit achevée dès le début du printemps jusqu'au jour de la Dormition, afin que cette fête du temple puisse être célébrée dans la cathédrale, afin que l'accès aux saintes reliques ne soit pas empêché pour les fans.
En conclusion, j'ai dit qu'il est difficile d'espérer que les gens comprendront rapidement et de manière satisfaisante les mérites de ce qui est entrepris ; que la sagesse et la piété de la haute monarchie sont sans aucun doute disposées à épargner la pensée du peuple, bien que faible par rapport à la compréhension, mais digne d'attention en raison du sentiment pieux qui y est associé, et qu'il est donc souhaitable que ce qui est entrepris dans la cathédrale de l'Assomption soit accompli avec le moins de changements possibles à l'intérieur et, autant que possible, dans un délai plus court.
Le 9 septembre 1850, le défunt souverain empereur de Bose daignait donner le plus haut commandement : « pour le moment, les cathédrales doivent être laissées dans leur position actuelle ».
Et le 25 août 1851, le gouverneur général militaire de Moscou 223 m'a informé que, selon son rapport le plus soumis, si les cathédrales de l'Assomption et de l'Archange à Moscou devaient rester pour toujours dans leur position actuelle, ou si elles devaient être aménagées chaleureusement, le Souverain Empereur, le 22 août, daignait donner le plus haut commandement : « partir tels quels pour toujours ».
En 1856, parmi certains habitants de Moscou, qui vénéraient l'antiquité de l'église avec un zèle particulier, j'ai appris que la proposition de réchauffer à nouveau la cathédrale de l'Assomption attirait la plus grande attention.
Au cours de l'année 1857 en cours, on m'a connu officieusement un nouveau projet à cet effet, qui consistait à construire des galeries souterraines à proximité de la cathédrale de l'Assomption, sur ses côtés ouest, nord et sud, à y installer quatre fours souterrains, et à percer les murs de la cathédrale, en introduisant des tuyaux sous le sol de la cathédrale qui conduisent la chaleur.
Ce deuxième projet élimine certaines des difficultés associées au premier projet ; car l'ouverture du sol de la cathédrale pour y placer des tuyaux conducteurs de chaleur et l'installation de bouches d'aération ne nécessiteront apparemment pas beaucoup de temps, ne créeront pas d'obstacle significatif au culte et n'apporteront pas de changement significatif à l'intérieur de la cathédrale.
C'est pourquoi, probablement, ce deuxième projet ne m'a pas été communiqué, comme l'a été le premier.
Je pourrais m'arrêter ici, car le deuxième projet présente le plus de questions qui tendent à recevoir l'autorisation de l'Académie des Arts.
Mais le plus haut commandement du défunt Souverain Empereur de « laisser la Cathédrale de l'Assomption telle qu'elle est pour toujours », soulèvera selon toute vraisemblance une nouvelle question importante, nécessitant un examen multilatéral : existe-t-il des raisons assez sérieuses pour changer le plus haut commandement déjà indiqué ?
Par conséquent, j'estime qu'il est nécessaire de poursuivre la présentation des informations et des considérations nécessaires à une explication complète de la présente affaire.
1. Est-il vraiment nécessaire de réchauffer la cathédrale de l'Assomption ? Il existe un besoin temporaire et fort, notamment en cas d'arrivée royale à Moscou et de visite à la cathédrale de l'Assomption pendant la saison froide. Ensuite, dans le souci universel de la précieuse santé de chacun, nous aimerions que le soleil d’été vienne dans la cathédrale avant l’entrée la plus haute de celle-ci.
Mais, pour éliminer ce souci, n’y a-t-il pas d’autre moyen que de chauffer la cathédrale de l’Assomption ? Pourquoi le monument majestueux des grands événements a-t-il été érigé - la cathédrale du Christ-Sauveur ? Ne faudrait-il pas prendre des mesures pour que cette église ne reste pas un monument froid du passé, inutilisé et non visité par le peuple orthodoxe ?
Ces questions peuvent être résolues en supposant que l'église du Sauveur serait désignée pour les services festifs et solennels de la cathédrale en hiver, et que la cathédrale de l'Assomption resterait pour de tels services en été. Ainsi, la nouvelle église cathédrale apparaîtrait dans sa dignité et son usage caractéristiques.
Ensuite, les réunions cérémonielles de l'église du Souverain Empereur en hiver pourraient avoir lieu dans cette église. A cet effet, il serait possible d'y introduire un sanctuaire particulièrement vénéré de la cathédrale de l'Assomption.
Pour que la cathédrale du Christ-Sauveur puisse être préparée à cet usage dans un court laps de temps, il serait possible, au lieu de revêtir son intérieur de marbre (peu favorable à la chaleur et donnant de l'humidité), de décorer l'intérieur de cette église avec une iconographie murale, à l'instar des églises anciennes (ce qui serait très agréable pour Moscou), et d'aménager une iconostase, quoique temporaire, sans décorations, difficiles et lentes à réaliser.
II. Le chauffage de la cathédrale de l'Assomption est-il nécessaire pour la population ? Pour la majorité de la population de Moscou, cela n’est pas nécessaire. La cathédrale de l'Assomption les dimanches et jours fériés est remplie de monde en hiver comme en été. Par conséquent, les gens n’ont pas de difficulté à utiliser cette église froid.
Dans les classes supérieures, un nombre important de personnes souhaitent voir la cathédrale de l'Assomption chaleureuse. Mais ils l'utilisent peu ; Ils ne l’utiliseront probablement pas non plus beaucoup plus à des fins de chauffage. Le jour de Pâques, la cathédrale de l'Assomption est remplie de monde au point d'être bondée ; mais le concile de l'église célèbre avec le peuple. Parmi les classes supérieures des années vingt de ce siècle, le gouverneur général militaire de Moscou était encore dans la cathédrale aux matines de Pâques ; dans les années trente, il y avait quelques sénateurs et un gouverneur civil ; Depuis quelque temps, ce n’est plus le cas. Cette honte, désormais excusée par le froid, perdra cette justification lorsque la cathédrale sera chauffée.
III. N'est-il pas nécessaire de chauffer la cathédrale de l'Assomption pour ceux qui y accomplissent des services divins ? Sans aucun doute, cela serait plus facile pour eux, surtout en ce qui concerne la célébration de la Divine Liturgie. Cependant, l'expérience montre que le froid de cette cathédrale n'empêche pas ceux qui y servent d'atteindre un âge avancé.
IV. L'avis du peuple orthodoxe sera-t-il favorable à l'aménagement chaleureux de la cathédrale de l'Assomption ? Peut-être que cela sera apaisé à l'avenir si l'affaire est menée à bien avec un succès complet, mais à l'heure actuelle, l'opinion de beaucoup de ceux qui honorent avec révérence l'antiquité de l'Église est défavorable à cette affaire.
Le respect du peuple orthodoxe pour la cathédrale de l'Assomption est d'une rigueur sans précédent. Lorsqu'après 1812, à l'entrée, on installa une lanterne en verre avec une porte latérale pour empêcher le vent de passer lors de l'ouverture des portes : le mécontentement de la population fut si grand que les autorités décidèrent de détruire cette extension.
Ces dernières années, un changement important a été apporté à l'intérieur de la cathédrale en supprimant l'iconostase des piliers, et cela a été accepté par le peuple sans se plaindre, et même avec plaisir ; mais c'est parce que, après que les iconostases eurent été enlevées, ils virent des images de martyrs sur les piliers derrière eux ; d'où il ressortait clairement que dans l'Antiquité il n'y avait pas d'iconostase à proximité des piliers et que, par conséquent, leur suppression n'était pas une innovation, mais un retour à l'Antiquité.
En 1849 et 1850, lorsque fut connue la proposition de chauffer la cathédrale de l'Assomption, beaucoup en parlèrent avec inquiétude ; et, à propos, on m'a envoyé une lettre sans titre, qui, par sa pensée et son style, semblait être l'ouvrage de gens pieux, et dans laquelle ils m'exhortaient en termes énergiques à attirer la plus haute attention sur les inconvénients de cette entreprise.
V. Le chauffage proposé nuira-t-il aux décorations intérieures de la cathédrale de l'Assomption ? L’expérience peut répondre de manière décisive à cette question ; mais bien des raisons font réfléchir à cela avec une grande crainte.
La pierre blanche à partir de laquelle la cathédrale de l'Assomption a été construite, de par sa nature, lorsqu'elle est chauffée, donne de l'humidité à l'intérieur du bâtiment et est défavorable à la chaleur. Certes, la cathédrale de la Trinité de la Laure, également construite en pierre, est chauffée de manière tout à fait satisfaisante ; mais ce bâtiment, en comparaison avec la cathédrale de l'Assomption de Moscou, est très petit, et donc cet exemple ne représente pas une garantie pour le succès du chauffage proposé de la cathédrale de l'Assomption.
Les cinq coupoles de la cathédrale de l'Assomption, avec des fenêtres de tous les côtés, non seulement évacueront beaucoup de chaleur, mais produiront également de l'humidité, qui se transformera en pluie et en ruisseaux le long des murs, ce qui, avec le temps, pourra nuire à l'iconographie murale. Cet inconvénient est remarqué dans une faible mesure dans la Laure.
La pierre blanche ne retient pas le plâtre aussi étroitement que la brique. Cela soulève une question délicate : si, lorsque la cathédrale est chauffée, combinée à l'humidité, le plâtre va traîner derrière les murs, et par conséquent l'iconographie murale sera-t-elle endommagée, dont la restauration, qui a longtemps semblé impossible en raison du manque de méthodes, a été récemment réalisée avec beaucoup de difficulté.
L'expérience montre qu'en général, dans les églises chaudes, les icônes, les iconostases et l'iconographie murale s'assombrissent et perdent leur aspect beaucoup plus rapidement que dans les églises froides. Et dans la cathédrale de la Laure de la Trinité, puisqu'elle est chauffée, la rénovation de l'iconographie murale est plus souvent nécessaire, et l'iconostase est maintenue en bon état grâce à un nettoyage annuel. Si quelque chose comme ça est nécessaire pour la cathédrale de l'Assomption, ce sera très difficile et peu pratique en raison de son énormité.
Dans la cathédrale de l'Assomption, il y a des icônes qui considèrent leur existence comme vieille de plusieurs siècles et que le respect particulier pour elles les rend si inviolables que, lors du récent nettoyage des autres icônes, ils n'ont pas osé les toucher et restent dans un état plutôt sombre. Sous l'influence de la suie et de l'humidité, en cas de chauffage, ces icônes peuvent en peu de temps atteindre le point que leurs images ne seront plus du tout visibles. Les planches mêmes de ces icônes, après une longue existence, ayant été exposées à la corruption, conserveront-elles leur force ?
VI. Je me permets d'aborder l'aspect économique de la question uniquement pour faire savoir à Votre Excellence, à votre attention, que si, selon certaines estimations, environ 10 000 roubles sont nécessaires chaque année pour chauffer la cathédrale de l'Assomption, alors ce montant ne peut pas être emprunté par les propres méthodes de la cathédrale, mais devra être alloué à la recette annuelle du trésor public.
Ayant ainsi découvert les différents aspects de l’affaire actuelle, il me semble clair que l’ordre du défunt Souverain Empereur de Bose de « laisser la Cathédrale de l’Assomption telle qu’elle est pour toujours » repose sur de solides raisons, et c’est une décision sûre, qui d’une part est souhaitable, mais d’autre part est douteuse.
18 mars. Lettre du métropolite Philarète à A.N. Muravyov, en réponse à sa « note sur la situation embarrassante de l'action synodale » 225
Cher Monsieur, Andreï Nikolaïevitch.
Votre lettre, datée du 11ème jour, (je l'ai reçue, je ne sais pourquoi, hier seulement, le 17ème jour, tard dans la soirée), les premiers mots de ma lettre disent qu'elle vous a beaucoup bouleversé ; et avec ses dernières paroles, il me menace de te taire. Merci pour votre parole franche; Je souhaite mieux la réprimande que le silence ; pour la détresse causée, je m'excuse. Je ne prétendrai pas avoir raison ; du moins j'espère que vous diminuerez la sévérité de votre jugement à mon égard.
J'ai écrit ma lettre 226 qui a précédé celle-ci en toute hâte, pour ne pas manquer une occasion favorable pour le retour de votre billet ; et maintenant je ne me souviens plus de tout, de quoi et comment j'ai écrit. Ma mémoire retient certaines choses, mais en perd rapidement d’autres.
Quelques jours auparavant, je me suis dit que vous ne comprendriez peut-être pas d'où viennent mes objections à votre note et où elles vont, et j'ai voulu vous écrire un complément à ma lettre ; mais avant d'avoir trouvé le temps pour cela, j'ai reçu votre lettre.
Je n'ai pas objecté à l'essence de vos commentaires sur la position contraignante de l'action synodale, mais à l'inexactitude de la présentation, d'où peuvent survenir deux conséquences défavorables : premièrement, que des objections à cette inexactitude peuvent être faites, et toute votre remarque semblera réfutée ; deuxièmement, qu'une inexactitude mal définie peut recevoir une telle correction qu'elle deviendra à nouveau incorrecte et insatisfaisante.
Par exemple, vous imaginez les mots : lire, exécuter, comme un signe du pouvoir excessif et de l’arbitraire du procureur général pour arrêter les décisions synodales. À cela, ils peuvent vous dire : ceci n’est pas vrai ; il appartient au procureur général de superviser le bureau ; Les procureurs généraux du Sénat font de même ; et si le devoir du procureur général est de veiller à ce que dans les décisions synodales personne ne soit en désaccord avec les lois de l'État, alors comment peut-il remplir ce devoir si les décisions synodales sont exécutées sans lui être présentées ? Cela peut donner l’impression que votre argument est réfuté. Et c’est pourquoi j’ai écrit qu’il faut faire la distinction entre abus et poursuites judiciaires. À mon avis, on pourrait dire : le procureur général a le droit d'écrire sur les définitions : de lire, avant leurs propositions de signature, et avant d'exécuter d'écrire : d'exécuter.
Cela a été fait dans un souci d'ordre et de surveillance, et nullement pour qu'il puisse laisser la décision du Synode complètement sans effet ; Le procureur général du Sénat s'est même vu accorder des délais pour ne pas ralentir cette action ; mais sous le Synode, depuis quelque temps, prévaut l'arbitraire du procureur général, selon lequel il arrête les décisions du Synode aussi longtemps qu'il le souhaite, ou les laisse complètement sans effet. Ici, l'illégalité serait claire et il ne serait pas possible de prétendre que dans ce cas, le procureur général agit conformément aux droits légaux.
De la même manière, veuillez comprendre mes autres commentaires sur votre note.
Mais vous ne considérez pas mes objections à votre égard sous cet angle, et vous y voyez de l'indifférence, ainsi que, d'ailleurs, dans mes commentaires sur le transfert des évêques 227. J'ai cité l'exemple de l'Église catholique romaine pour la même raison qu'une réfutation de vos commentaires peut en découler. Mais laissez-moi vous dire, avez-vous vraiment trouvé indifférent au fait que j'ai pointé l'élection apostolique, source et modèle de toutes les élections ecclésiales, qui avaient deux candidats, l'introduction sous le règne passé de l'élection à trois candidats sans raison apparente, l'inconvénient d'avoir toujours trois candidats correspondant aux exigences du lieu, et par conséquent la nécessité de revenir au modèle apostolique ?
Vous êtes étonné que j'aie laissé des questions vitales sans réponse. Votre étonnement pourrait cesser immédiatement si vous faisiez attention au fait que je fais des commentaires uniquement sur des parties de votre note qui sont, à mon avis, douteuses, et que je suis donc d'accord avec le reste de son contenu. Était-il vraiment nécessaire pour moi de réécrire toutes vos pensées, et de dire à chacun que c'est juste ?
Il vous semble étrange que j'aie abordé un sujet sans importance : la définition des secrétaires de consistoire. Autant que je me souvienne, c'est parce que j'ai défendu la Charte des consistoires, qui a vraiment amélioré la position de l'évêque, et que j'ai cessé d'arrêter ses décisions par les appels les plus insignifiants ; mais la Charte prévoit l'élection du secrétaire du consistoire au procureur général ; C’est pourquoi je devais le mentionner, afin qu’il ne semble pas que je l’approuve également conformément à la Charte. Cependant, le mal des secrétaires incapables et volontaires n’est pas sans importance ; et cela devait être mentionné comme quelque chose qui devait être corrigé.
Vous écrivez qu'à l'occasion de ma lettre, vous avez commencé à regarder avec plus de condescendance les Balabin et Gagarin 228. Le raisonnement suivant est évident en cela : un évêque de l'Église orthodoxe s'est avéré indifférent à l'état défavorable de son gouvernement, il est donc nécessaire de regarder avec plus d'indulgence les ennemis de l'Église. Cette conclusion est-elle bonne ? Je pense que la maigreur d’un évêque ne devrait pas diminuer votre zèle pour l’Église orthodoxe. Je n’ai aucun doute que vous le pensez aussi. J’espère que vous resterez, comme vous l’étiez, un fanatique sincère de l’Église orthodoxe.
Que cette jalousie agisse aussi pour me réprimander par des reproches, et non pour me repousser par le silence.
S'il y a quelque chose dans ma lettre qui a troublé votre esprit et dont je ne me souviens pas : ne conviendrait-il pas que vous me l'envoyiez afin que je puisse soit m'expliquer, soit admettre où je me trompe ? Mais, pardonnez-moi, je pense toujours que si votre note avait été révisée, si le désordre avait été différencié de l'ordre, et si on avait indiqué avec une certaine certitude ce qu'il fallait faire pour revenir à l'ordre : le succès aurait été plus certain. Par exemple, si l’on disait que l’élection des évêques devrait revenir au modèle apostolique, de manière à ce qu’il y ait toujours deux candidats : il me semble que la pensée du modèle apostolique inciterait à l’accord et serait une arme contre les objections.
Il semble que vous vouliez m'accuser de plus que de l'indifférence. Vous dites de vous-même : « Je n'avais pas peur » ; et faisant ainsi allusion à votre opinion sur moi selon laquelle j'avais peur.
Par précaution pour ne pas juger votre prochain, pourriez-vous vous poser la question : est-ce vraiment une personne qui a déjà mis un pied dans le cercueil, et pour qui le moment, bien que maintenant, sinon avant 229, de craindre le jugement de Dieu, et non de l'homme, agit réellement par peur ou espérance du monde, et non selon un raisonnement, bien que non raisonnable ?
Invoquant la bénédiction de Dieu sur vous, je demeure avec un véritable respect et dévotion...
24 mars. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, accompagnée d'une note contenant un avis sur l'amélioration de la partie spirituelle
Il a plu à Votre Excellence d'avoir une liste de la note que j'ai lue le 9 août 1827 dans le comité qui étudiait un projet d'amélioration de la partie spirituelle, note qui, à mon avis, a été soumise par le comité à la plus haute discrétion et a reçu la plus haute approbation.
Je transmets ci-joint une telle liste.
Invoquant la bénédiction de Dieu sur vous, avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être le plus humble serviteur de Votre Seigneurie.
Vasily Dmitrievich dit que Votre Excellence attend de moi des informations sur notre école pour les filles pauvres du clergé. Elle vous a été envoyée le 7 mars dernier, dans une note intitulée : « à propos de la maison de charité », car dans cette seule maison on soigne les veuves et on élève les jeunes filles.
Le document suivant est joint à cette lettre :
Sur la note 231 sur l'amélioration de la partie spirituelle, avis lu en commission le 9 août 1827.
Dans la note intitulée : Quelques commentaires et hypothèses sur l'amélioration de la partie spirituelle, l'hypothèse principale est : établir un conseil spirituel temporaire. La nécessité de cette institution découle : 1) des nombreuses affaires personnelles du Saint-Synode ; 2) du petit nombre de ses membres, et 3) de l'occupation de ses membres par les affaires des diocèses. Pour mesurer la force de ce raisonnement, il faut se demander : de qui est censé être composé le conseil spirituel temporaire ? Si nous utilisons pour cela les membres du Saint-Synode et les évêques diocésains, alors la multitude des affaires synodales et des activités diocésaines entravera également leur activité au sein du concile, tout comme, de l'avis de l'auteur du projet, elles l'entravent au Synode, et par conséquent, la création du concile ne servira à rien. Et si, lors de l'élaboration d'un concile, on contourne les membres du Saint-Synode et les évêques diocésains, alors il est difficile de deviner qui, sans leur aide, l'auteur considère principalement capable de tenir des réunions sur l'amélioration de la partie spirituelle.
Le nombre des membres du Saint-Synode, qui est désormais de sept, y compris ceux présents, ne peut pas être considéré comme trop petit pour une activité réussie ; au contraire, on peut aussi remarquer que les lieux publics, encombrés de nombreux membres, fonctionnent parfois avec d'autant plus de difficulté, comme une machine polysyllabique. Même si nous convenons que le nombre des membres du Saint-Synode est petit, en cas d'urgence, il s'ensuivra seulement qu'en cas d'urgence, ils doivent être multipliés, et non qu'il soit nécessaire d'établir un conseil spirituel temporaire spécial. La nécessité de cette nouvelle institution n’est donc pas prouvée ; et, au contraire, cette institution entraînerait les inconvénients suivants :
1) Le conseil spirituel temporaire proposé nécessiterait beaucoup de travail et de temps pour sa formation avant de se lancer dans les travaux proposés. En tant que nouveau lieu, il n'a rien et ne sait rien ; et doit donc commencer par charger les lieux spirituels existants de demandes d'informations et d'aides.
2) Ce conseil attirerait à lui les affaires de différents lieux, tels que : le Synode, la commission des écoles théologiques, les diocèses, et mettrait ainsi sur un chemin étroit les affaires qui sont plus commodes et peuvent rapidement suivre leur propre chemin, par exemple, à travers le Synode et la commission des écoles théologiques, avec des informations et des bénéfices proches.
3) Ce qui mérite particulièrement d'être remarqué dans ce cas, c'est que la hiérarchie, basée sur les règles des saints apôtres, des saints conciles et des saints pères, et la réforme, ou transformation, sont des concepts qui s'excluent mutuellement.
L'établissement d'un conseil pour l'amélioration de la partie spirituelle apparaîtra à beaucoup comme l'établissement d'un lieu de transformation ou de réforme, et il est douteux que ce lieu produise autant d'amélioration dans les affaires que d'excitation dans les esprits.
De tout ce qui a été dit jusqu'à présent, à mon avis, il résulte que, sans établir un conseil provisoire, il faut examiner les commentaires et suggestions proposés pour améliorer la partie spirituelle, et ce qui s'y révèle nécessaire et utile, puis les mettre en œuvre par l'intermédiaire des autorités spirituelles existantes. Pour renforcer leurs activités, une attention particulière lors d'occasions spéciales suffira.
L'auteur du projet propose :
a) recueillir des informations sur l'état du clergé ;
b) trouver des moyens de l'améliorer ;
c) prêter attention à la division des paroisses ;
d) établir des églises pour les prêtres ;
e) se pencher sur la qualité des terrains de l'Église ;
f) déterminer s'il ne serait pas préférable de remplacer le revenu par un salaire.
Puisque le Saint-Synode s'occupe déjà de tous ces sujets, par le plus haut commandement, alors, à mon avis, il convient de laisser aux membres du Saint-Synode participant à l'actuelle réflexion sur le projet de tenter de mettre fin à cette question à leur place.
L'idée du projet, qui consiste à prêter une attention particulière au perfectionnement du clergé dans l'armée, la marine et les missions, mérite, à mon avis, d'être confiée aux soins des membres du Synode susmentionnés.
L'auteur du projet affirme que la partie morale de l'éducation dans les écoles religieuses est en déclin. Quiconque connaît l’état actuel des écoles religieuses ne peut considérer cette remarque comme juste. Dans de nombreuses écoles religieuses, on peut trouver des exemples d'organisation insuffisante, et chez de nombreux étudiants, des exemples de moralité endommagée ; mais en général, l’état moral des écoles théologiques à l’heure actuelle n’a pas diminué, mais, avec l’aide de Dieu, il s’est considérablement amélioré par rapport aux époques précédentes où nous étudiions.
La remarque de l'auteur du projet sur la brièveté des formations dans les écoles religieuses ne peut pas non plus être considérée comme juste. Les cours des écoles de théologie, les uns après les autres, sont les suivants :
à l'école paroissiale 2 ans
En outre, les autorités locales ont le pouvoir de laisser les élèves qui n'ont pas réussi dans l'un des départements d'une école, mais qui ne sont pas désespérés, dans le même département pendant deux ans pour redoubler le cours de sciences appartenant à ce département de l'école. Si, avec une telle organisation des formations, les étudiants quelque part sont trop jeunes et faibles, ce ne sont pas les années d'études qu'il faut blâmer, mais les ordres des autorités locales.
Le commentaire sur la nécessité d’améliorer les livres pédagogiques est juste. À mon avis, cette réflexion devrait être confiée au soin particulier des membres du Saint-Synode et de la commission des écoles théologiques participant à cette réflexion, même si ces deux lieux sont déjà engagés dans cette réflexion.
Les règles selon lesquelles les diplômés des cours universitaires et du séminaire doivent se voir attribuer des postes sacerdotaux par rapport aux autres sont exigées par l'auteur du projet - il est trop tard. Cette règle existe depuis longtemps et a été récemment confirmée par le Saint-Synode avec une force nouvelle.
L'idée de compléter le manque de clergé dans un diocèse par l'abondance d'un autre n'est pas sans fondement, même s'il est difficile de la traiter et de la rendre réalisable. Elle est confiée à l'attention des membres du Saint-Synode.
Les remarques sur la partie économique des écoles théologiques ne sont pas nouvelles. Ce qui mérite d'être étudié en eux est déjà traité par la commission des écoles théologiques, qui, d'ailleurs, en juillet dernier de cette année, a décidé de réviser tous les statuts des écoles théologiques.
L'auteur du projet estime que certains membres du clergé honorable envoient leurs enfants dans des écoles civiles, étant insatisfaits de la structure des écoles théologiques. Pas vrai. Cela est dû à la vanité de certains parents et à la frivolité de certains enfants, et parfois à l'espoir de l'aide et du patronage de personnes honoraires de rang laïc.
III. Sur la révision des écoles religieuses et des consistoires.
La refonte des écoles religieuses est déjà légalisée par les chartes de ces écoles ; et est réalisé, en partie à des moments déterminés par les statuts, en partie à la discrétion d'un besoin particulier. De plus, les écoles soumettent constamment des rapports à leurs commissions d'écoles théologiques. Une refonte générale ne semble donc pas nécessaire.
Les consistoires ne sont pas souvent audités, à la discrétion d'un besoin particulier, tout comme les provinces le sont. Mais ici, à mon avis, ce qu'il faut, ce n'est pas un choc ponctuel dans tous les lieux avec une inspection générale, mais une constance et une vigilance constantes de la surveillance, et une inspection privée de temps en temps, établie et effectuée de telle manière que l'attente de celle-ci serve d'incitation générale au bon fonctionnement.
Le commentaire sur la nécessité d’augmenter les salaires réguliers du consistoire est juste. Et le projet de nouveaux états de consistoires a déjà été élaboré au Saint-Synode et est examiné au Conseil d'État.
L'auteur du projet note que le Saint-Synode ne dispose pas d'informations suffisantes sur les schismatiques. Est-ce vrai. Mais il n'est pas commode de combler cette carence par le clergé, dont les schismatiques sont incomparablement plus éliminés que parmi les peuples des autres États, et pour qui, par un décret de précaution du 22 mars 1800, l'accès aux schismatiques est très difficile. Cependant, ce sujet doit être pris en compte lors de l'élaboration des règles sur la manière dont les autorités agissent à l'égard des schismatiques.
IV. Sur les évêques diocésains, sur le code des lois et sur les livres spirituels.
L'idée selon laquelle il existe peu de départements épiscopaux en termes d'espace des diocèses et de nombre d'habitants, et qu'il faut en créer de nouveaux dans les villes de province qui n'en ont pas, comme à Saratov et Simbirsk, est très digne d'attention. Le Saint-Synode discutait déjà de la création d'un nouveau siège épiscopal à Saratov afin de fournir un rempart plus solide contre les schismes croissants dans cette région.
À mon avis, il faut laisser aux membres du Saint-Synode participant à cette réflexion sur le projet le soin de tenter à leur place de concrétiser cette hypothèse.
Les suggestions visant à encourager les évêques diocésains à procéder à des revues fréquentes des diocèses et à rendre compte de ces revues, ainsi qu'à des visites fréquentes aux séminaires pour l'encouragement personnel des étudiants et des étudiants, méritent d'être confiées à l'attention des membres du Saint-Synode. Il est également vrai que certains évêques ont besoin d’être aidés en leur affectant une certaine somme du trésor pour leurs déplacements.
L'intention d'élaborer un code de lois ecclésiastiques a déjà été adoptée ; mais d'autres activités de la commission des écoles théologiques et des académies théologiques, encore plus urgentes par le temps, n'ont pas permis jusqu'à présent de mener à bien cette entreprise, qui se heurte à de nombreuses difficultés. Nous devons être patients pendant que les écoles de théologie rassemblent la force de compiler des livres pédagogiques satisfaisants sur tous les sujets de l'enseignement spirituel, y compris la jurisprudence de l'Église.
Il est difficile de deviner à quoi pensait l'auteur du projet lorsqu'il a exigé qu'une attention soit accordée à la traduction russe des livres des Saintes Écritures. L'attention voulue à cette question a été et est toujours utilisée dans les cas les plus importants ; et par conséquent, cela ne nécessite aucune commande d’urgence. Cette traduction, dans la mesure où elle a été publiée jusqu'à présent, a finalement été examinée sous la supervision directe des principaux membres du Saint-Synode ; et accepté par l'ensemble de la hiérarchie russe de telle manière qu'aucune des personnes compétentes en la matière n'a exprimé de doute dogmatique à ce sujet. Si auparavant il y avait une hâte notable dans la diffusion de cette traduction parmi le peuple, elle s'est désormais arrêtée.
Cette traduction est particulièrement utile et nécessaire pour les écoles théologiques et le clergé ; car on sait qu'à ce jour, seuls quelques-uns ont acquis une connaissance approfondie des langues originales des Saintes Écritures, même dans le clergé ; il est indéniable que la traduction slave dans de nombreux endroits est inintelligible pour beaucoup : ainsi, pour la compréhension la plus pratique des passages difficiles de l'Écriture Sainte, il est, sans aucun doute, utile et nécessaire de se débrouiller avec une traduction russe correcte et intelligible ; et bien sûr c'est mieux avec le russe que, comme on le fait encore, avec le latin, le français, l'allemand, qui sont tous faits dans des confessions différentes.
L'auteur du projet continue en parlant de la révision des catéchismes. Cela a déjà été décidé au Saint-Synode.
La proposition de commencer à publier de nouvelles traductions de saint Père n'est pas non plus une idée naissante, mais déjà une véritable occupation du clergé, poursuivie aussi longtemps que les circonstances le permettent, exigeant des efforts supplémentaires et digne d'être encouragée.
D'autres titres sont visibles dans le projet :
V. À propos des monastères et des églises.
VI. A propos du Saint-Synode, de la commission des écoles théologiques, etc.
VII. À propos de l'Église sous le Saint-Synode, etc.
Mais il n’existe pas d’articles à proprement parler sur ces sujets ; Il n’est donc pas possible d’entrer dans une discussion sur ces sujets du projet 232.
2 avril. Avis du métropolite Philarète sur la composition du Saint-Synode
Le nombre de personnes siégeant au Saint-Synode variait selon les moments ; et toujours avec la plus haute approbation. Par conséquent, aucun numéro ne serait légal par rapport aux autres.
Pour déterminer quel nombre serait cohérent avec les besoins et les avantages du gouvernement de l’Église, les éléments suivants doivent être pris en considération :
I. Le nombre de ceux qui siègent au Saint-Synode ne doit pas être très petit. Ceci est nécessaire :
1) parce que le Saint-Synode a le caractère d’une cathédrale ;
2) pour la commodité de la division du travail ;
3) afin d'avoir suffisamment de conseils sur les questions importantes ; car, selon la parole de l'Écriture : le salut réside dans de nombreux conseils ;
4) pour que les décisions synodales aient plus de poids moral dans l'esprit du peuple orthodoxe.
II. Le nombre de personnes siégeant au Saint-Synode ne devrait pas être très important :
1) parce que, avec de nombreux membres d'un même office, il est plus difficile de parvenir à l'unité de jugement et d'action, ce qui est particulièrement nécessaire dans la gouvernance de l'Église ;
2) pour que peu d'évêques diocésains soient présents dans Sa Sainteté. Le Synode a été détourné de l'action personnelle dans les diocèses.
III. Le nombre d'évêques en exercice doit être supérieur au nombre d'archimandrites et de protopresbytres.
Cela peut s'expliquer par l'exemple de 12 membres du Saint-Synode qui ont signé l'ajout au Règlement spirituel, parmi lesquels se trouvaient 4 évêques et 4 archimandrites, 2 abbés, 1 hiéromoine et 1 protopresbytre. Parmi les trois degrés essentiels du sacerdoce, les archimandrites, les abbés, les hiéromoines, les protopresbytres, tous les 8, appartiennent au deuxième degré, c'est-à-dire presbytérien. Avec cette composition du Saint-Synode, dans lequel les évêques ne représentent qu'un tiers, il pourrait facilement arriver que, dans toute question de gouvernement de l'Église, la majorité des voix soit du côté des membres du degré presbytéral ; et puis, lorsque l'affaire serait tranchée à la majorité, il s'avérerait que les prêtres gouvernent les évêques, ce qui serait une perversion de l'ordre hiérarchique.
La composition suivante du Saint-Synode correspondrait à ces principes :
4 évêques, constamment assis, et 1 convoqué à tour de rôle ; et quelquefois, selon les circonstances, 3 évêques, constamment assis, et 2, appelés tour à tour.
Le confesseur de Sa Majesté Impériale.
Prêtre en chef de l'armée et des marines.
Archimandrite, invoqué à son tour.
Dans le cas d'une question particulièrement importante en matière de dogme ou d'administration de l'Église, il serait possible de faire appel à un ou deux évêques supplémentaires pendant que cette question est à l'étude.
Pour réduire les difficultés qui accompagnent l'absence d'un évêque du diocèse pour assister au Saint-Synode, il serait utile dans les diocèses les plus proches de Saint-Pétersbourg, avec une attention particulière, d'identifier les évêques nommés ou proposés pour le Saint-Synode.
8 avril. Lettre du métropolite Philarète à A.N. Muravyov, avec une réponse supplémentaire à sa « note sur la situation embarrassante de l'action synodale » 234
Dans votre lettre 235, je n'ai rien trouvé d'amer pour moi, mais j'ai trouvé du plaisir dans ce qui semblait amer auparavant. La certitude que notre paix n’est pas perturbée me calme et me donne la même liberté non seulement de parler, mais parfois de discuter avec vous lorsque nous ne voyons pas les choses de la même manière.
Merci de m'avoir informé des papiers qui me sont rendus. Ils ne sont pas venus vers moi autrement.
Une fois votre note approuvée par Mgr 236, ainsi que par le P. confesseur 237, il m'est difficile de parler d'elle, pour ne pas me mettre au dessus de ma mesure. Est-il possible de dire quelque chose, non pas comme un raisonnement, mais seulement comme une fermentation incontrôlable de pensées.
Je continue de penser 238 qu'écrire des instructions au procureur général du Saint-Synode est une affaire douteuse. Il me semble qu'il serait plus commode d'imaginer deux, trois pensées nécessaires qui recevraient le pouvoir du plus haut commandement, ou affirmation.
Connaissez-vous les instructions existantes du Procureur Général, imprimées dans les Règlements Spirituels, sous le titre : la position du Procureur Général ? Cette instruction n'est pas très favorable au Saint-Synode lorsqu'elle nous ordonne de veiller à ce que le Synode agisse correctement et sans hypocrisie (article 2). Mais il dit aussi que le Saint-Synode peut, dans un cas donné, arrêter le procureur général et confier l'affaire à quelqu'un d'autre (article 9). Les nouvelles instructions parleront du pouvoir du procureur général ; mais, bien entendu, ils ne parleront plus du pouvoir du Saint-Synode.
Je vous ai écrit à propos du mot accomplir, de sa signification selon la loi et de la raison pour laquelle il est nécessaire. Je ne pense pas que votre interprétation, qui est incompatible avec la loi et avec le déroulement du dossier, serait retenue.
Vous et nous vous plaignez de ce que le secrétaire du consistoire dépend trop du procureur général et s'écarte de l'obéissance à l'évêque, et vous écrivez vous-même que, dans le consistoire, tous les laïcs jusqu'au dernier dépendent du procureur général, de sorte que, par conséquent, l'évêque ne pourrait pas changer l'inutile ministre principal sans dénonciation au procureur général et sans son procès. Voici 240 de vos mots : tous les fonctionnaires en général du département ecclésiastique sont subordonnés au procureur général. L'amélioration des consistoires et des conseils spirituels relève aussi de sa responsabilité directe, et en général tout ce qui est profane dans le gouvernement spirituel dépend de lui. C'est comme si on vous disait : écrivez un essai ; mais la main avec laquelle il faut écrire dépend du censeur ; elle doit lui être subordonnée, et lui donner des directives relève de sa responsabilité directe.
Cet exemple, me semble-t-il, est tout à fait clair ; cela ne vous donnera-t-il pas l'impression qu'il n'est pas très facile et peu fiable d'écrire des instructions pour les cas 241 que nous n'avons pas fait et dont les détails ne pourraient pas nous être connus ?
Mais je discute déjà beaucoup ; et nous devons veiller à ce que le conflit ne redevienne pas dangereux.
Je dirai encore une chose : la gestion d’immenses capitaux et de leurs mouvements complexes peut-elle être concentrée entre les mains d’une personne peu importante, le secrétaire en chef ? Une telle responsabilité ne peut incomber à une telle personne. Est-il opportun de charger le Saint-Synode d’une lourde responsabilité financière, et s’agirait-il d’une question hiérarchique ?
J'arrête de parler. Si vous ne trouvez pas d’action dans mes paroles, pardonnez ma folie. Ne m'accusez pas d'indifférence à l'égard de l'état de l'Église orthodoxe, mais de chagrin du fait que, tandis que ceux qui lui sont hostiles se créent des voies à la fois ouvertes et secrètes, ceux qui lui sont dévoués se heurtent à des obstacles, ne reçoivent pas suffisamment de lumière ou manquent d'unité et de mouvement harmonieux vers ce qui est vraiment utile et salutaire.
Moscou. 8 avril 1857 242
11 avril. Soumission du métropolite Philarète au Saint-Synode sur la nécessité d'empêcher la mise en œuvre de la sollicitation du clergé catholique romain pour l'ouverture d'un département de théologie catholique romaine à l'Université de Moscou
En 1835, le clergé catholique romain de Moscou tenta d'ouvrir un département d'enseignement du droit sur les dogmes de l'Église romaine à l'Université impériale de Moscou, mais cette demande fut ensuite rejetée par les autorités locales de l'université, même si le nombre d'étudiants de la confession romaine était alors important, comme c'est le cas aujourd'hui.
J’ai maintenant connaissance que le même harcèlement se reproduit à travers le ministère de l’Éducation publique.
Ce harcèlement suscitera l’attention bienveillante de tous les habitants orthodoxes et zélés de Moscou qui en auront connaissance. Un pasteur d’église serait coupable s’il en entendait parler sans y prêter attention.
L'ancienne capitale, la ville des noces sacrées et de l'onction des souverains les plus pieux, le centre de la population purement russe, le dépôt de l'ancien sanctuaire, au profit de l'Église et de l'État, nécessite ici une protection complète de la population russe et orthodoxe et des précautions contre une augmentation inutile de l'hétérogénéité et de la dissidence.
Les catholiques romains de toutes classes vivant à Moscou représentent 578 âmes masculines. De là, il n'est pas difficile de conclure combien peu d'étudiants seront envoyés à l'Université de Moscou et, par conséquent, combien il est peu nécessaire d'avoir un département de théologie sur les dogmes de l'Église romaine.
Quant au nombre important d'étudiants non-résidents de confession romaine qui viennent à l'Université de Moscou, notamment de la nation polonaise : s'ils veulent une chaire de leur religion, en toute honnêteté, ils peuvent se tourner vers les universités qui en ont déjà une ; et le retrait de Moscou de cet élément pas tout à fait homogène ne serait bien entendu pas une perte pour Moscou.
Je considère qu'il est du devoir de mon ministère de présenter cela à l'attention supérieure du Saint-Synode de gouvernement 243, soucieux du bien de l'Église orthodoxe.
La présentation déclarée, telle que déterminée par le Saint-Synode des 24 avril et 5 mai 1857, fut transmise au ministre de l'Instruction publique, qui rapporta en juin que le ministère de l'Instruction publique, reconnaissant l'inconvénient d'introduire l'enseignement de la loi de Dieu dans la confession catholique romaine à l'Université de Moscou, laissait la question à ce sujet sans conséquences 244.
19-20 avril. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, sur l'avancement de l'enquête sur les actions illégales des schismatiques au cimetière Rogozhsky
Je ne peux garder le silence pour ne pas exprimer ma gratitude à Votre Excellence pour la nomination du conseiller d'État Gaevsky 245 à l'enquête sur la cause du schisme. Il était impossible d'exiger plus de bonnes intentions, de fermeté et d'art. Sans lui, ce qui a été fait n'aurait pas été fait : il aurait fait plus si les circonstances étaient plus favorables, et si, sans s'arrêter, il était possible de suivre le fil dont le bout, au-delà de toute attente, était remis entre les mains ; Je veux dire la confession du chauffeur Krinin selon laquelle il est un « prêtre ».
Dans mes relations avec Votre Excellence, j'ai trouvé remarquable que le 17ème jour, un ecclésiastique m'ait informé de l'arrestation de Krinin et qu'il se soit déclaré « prêtre » à ses supérieurs. Il n’est pas surprenant que l’arrestation de Krinin ait été rapidement rendue publique, mais ce qui est surprenant, c’est que son témoignage lors de l’interrogatoire, sans doute secret, et les termes exacts de l’interrogatoire, ont été connus des schismatiques en moins de 24 heures, et d’eux, par l’intermédiaire de leurs confrères et des chrétiens orthodoxes, sont parvenus au clergé. C’est ainsi que les schismatiques parviennent à pénétrer dans les affaires de leurs supérieurs.
Profitant de cet art de découvrir, les schismatiques utilisent à temps leurs mesures contre celles de leurs supérieurs. Pour cette raison, ayant parfois des informations du clergé sur de faux prêtres, il est impossible de les utiliser dans les affaires sans prévoir d'autres conséquences que nuisibles pour le clergé qui a présenté ces informations.
Un prêtre du village a découvert un rassemblement de schismatiques et certains d'entre eux ont été arrêtés. Au début de la Semaine Sainte dernière, il est venu me dire que son église paroissiale en bois avait brûlé sans laisser de trace et sans possibilité de rien sauver ; quand je lui ai dit que cela le rendait suspect de négligence et qu'il pouvait être puni, il a répondu : « Je le ferai, s'il plaît à Dieu. » Mais lorsque j'ai insisté pour qu'il dise s'il avait une idée de la cause de l'incendie ; il répondit : " Je l'ai, mais je ne peux pas le montrer en action ; j'ai des soupçons sur les schismatiques qui ont été libérés quelques jours avant l'incendie, mais je ne peux pas le prouver ; et s'ils ont brûlé l'église, combien plus brûleront-ils ma maison si je déclare des soupçons contre eux. "
Telle est notre attitude face au schisme. Pendant ce temps, les dissidents se couvrent, ainsi que leurs amis, d'un masque plausible et, en le regardant, beaucoup disent : il n'y a pas lieu de déranger les schismatiques.
Que le Seigneur aide notre très pieux autocrate et les exécuteurs de sa volonté souveraine dans ce qui est juste et généralement bénéfique.
Invoquant la bénédiction de Dieu sur vous, avec un respect et une dévotion parfaits, j'ai l'honneur d'être Votre Excellence, très aimable monsieur, très humble serviteur,
Le lendemain, 20 avril, le métropolite écrit au comte Tolstoï :
Par Votre Excellence, en date du 25 mars 1968, ayant été informé de la nomination du conseiller d'État Gaevsky pour enquêter sur les actions illégales des schismatiques du cimetière Rogozhsky, j'ai le devoir d'attirer l'attention de Votre Excellence sur ce qui s'est passé jusqu'à ce jour.
Le 28 mars, le gouverneur général militaire de Moscou m'a informé de la nomination, de sa part, de l'actuel conseiller d'État Nikiforov 247 pour les ordres dépendants.
À cette fin, le 29 mars, j'ai répondu en proposant à Son Excellence de créer un comité consultatif secret ; car le deuxième point de l'opinion la plus élevée des six membres du comité secret de Saint-Pétersbourg est de mener l'enquête susmentionnée conformément aux instructions et observations directes du comité consultatif.
Le 31 mars (dimanche des Rameaux), il y a eu une réunion de ce comité. Il est censé faire ce qui suit :
1) Afin que les personnes désignées pour mener l'enquête soient informées des circonstances de l'affaire dans laquelle elles doivent mener l'enquête, leur fournir une lecture préliminaire du journal du comité de Saint-Pétersbourg disponible dans ce comité, avec l'avis de ses membres.
2) Comme les premières informations sur les actions des schismatiques de Rogozh faisant l'objet d'une enquête étaient contenues dans une lettre du hiéromoine Parofeny 248 ; puis qu'ils entrent en relations avec lui, pour lesquelles il sera convoqué à Moscou.
3) puisque l'affaire mentionne le cocher Kirinin, qui habite près de l'avant-poste de Rogozhskaya, vénéré comme un faux prêtre schismatique, qui, selon des informations non officielles, serait responsable du service divin dans la chapelle, alors il faut avant tout prêter attention à cette personne et à ses actions au cours de l'enquête.
4) Ensuite, vous devez prendre des informations pouvant servir à expliquer cette affaire auprès des administrateurs du cimetière, à la disposition desquels se trouvent toutes les actions liées aux schismatiques eux-mêmes.
5) Ces premières instructions ne fixent pas de limites à l'action des mandataires qui, s'étant engagés dans les travaux qui leur sont confiés, peuvent, dès le début de l'enquête, déterminer les modalités de sa poursuite.
6) Puisque cette commission a reçu non seulement des instructions pour mener une enquête, mais aussi pour la surveiller, les personnes désignées doivent faire rapport sur le déroulement de l'enquête, puis sur son achèvement, à Son Excellence le Gouverneur général militaire de Moscou, pour proposition à cette commission.
7) Quelle est la définition du comité et faire connaître aux personnes de confiance désignées des extraits de ce journal.
Après avoir signé cette décision par tous les membres, le 5 avril, les listes en furent transmises aux personnes désignées pour l'enquête, et le même jour ils lurent le journal du comité secret de Saint-Pétersbourg et une copie de la lettre du hiéromoine Parthénius.
Le 6 avril (samedi saint), j'ai ordonné au hiéromoine Parthénius, qui est maintenant recteur de l'ermitage de Berliuk, qu'après avoir passé les deux premiers jours de Pâques au monastère, il vienne me voir mardi. Cela a été accompli par lui; et il est mis en contact avec les producteurs de l'enquête.
Le 11 avril, les enquêteurs ont présenté un rapport au gouverneur général militaire de Moscou, d'où il ressort clairement que les questions étaient les suivantes : le hiéromoine Parfeniy et les administrateurs du cimetière Rogozhsky, les marchands Vinokurov et Zelenkov.
La première montrait que les schismatiques des 21 et 22 janvier 1856 faisaient des veillées nocturnes et des heures dans la chapelle ; et ce que, selon lui, le prêtre de la coreligion Siméon et les anciens du cimetière Rogozhsky peuvent montrer sur les circonstances de ce service.
Vinokurov a témoigné qu'il était les 21 et 22 janvier 1856 dans la salle de prière à matines et à l'horloge ; que les portes royales ne s'ouvraient pas ; que personne ne faisait d'exclamations appartenant au sacerdoce ; que pendant les prières, le clerc Kruchinin et le commerçant Afanasyev sont généralement présents.
Zelenkov a déclaré qu'il n'était qu'à l'heure ; que les portes royales n'étaient pas ouvertes ; personne n'a fait d'exclamations appartenant au sacerdoce ; que le greffier Kruchinin puisse en savoir plus et expliquer davantage sur tout ; que Krinin ne va pas à la salle de prière ; que l'apôtre citoyen d'honneur Babkin lisait souvent avec zèle.
Il est à noter que les deux administrateurs restent silencieux sur la circonstance la plus visible et la plus perceptible pour toutes les personnes présentes pendant le service, et que montrerait le chef du service, à savoir celui qui a lu l'Évangile.
Il n'y a pas encore eu de réunion du comité consultatif pour écouter ce rapport.
C'est ce que je sais officiellement à ce jour à ce sujet.
Je ne pense pas qu’il serait superflu d’ajouter quelques informations non officielles, particulièrement remarquables. Le 17 avril dernier, un ecclésiastique, poussé par son zèle pour l'orthodoxie, est venu me voir avec un rapport verbal selon lequel le cocher Krinin avait été arrêté le soir du 16 et devant ses supérieurs il s'était déclaré « prêtre ».
Avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être Votre Excellence, cher monsieur, très humble serviteur,
N° 42. 20 avril 1857 249
29 mai. Lettre du métropolite Philarète au ministre de la Cour impériale, V.F. Adlerberg, avec une réponse à son attitude, datée du 1er mai 1857, n° 2738
Par Votre Excellence, en date du 1er mai (n° 2738), le plus haut commandement de Sa Majesté Impériale m'a été annoncé :
I. apporter dans la cathédrale de l'Assomption, pour le stockage dans une arche d'argent, avec d'autres actes d'État, la forme de serment confirmée la plus élevée pour les membres de la famille impériale (à l'exception de l'héritier du trône) ;
II. d'introduire dans le même dépôt le plus haut manifeste, donné le 21 mai 1855, sur la régence et la tutelle ;
III. l'acte de l'Empereur Souverain Nikolaï Pavlovitch, conservé dans la Cathédrale de l'Assomption, le 28 janvier 1826, sur la nomination du Grand-Duc Mikhaïl Pavlovitch comme souverain de l'État, en cas d'accession de Sa Majesté, régnant désormais en toute sécurité, l'Empereur Souverain au trône avant d'atteindre l'âge de la majorité, pour être transféré au bureau de Sa Majesté Impériale ;
IV. le manuscrit manuscrit de l'impératrice Catherine II, contenant l'établissement des provinces, devrait être transféré aux archives de l'État.
Dans ce cadre, les mesures suivantes ont été prises :
I. Le formulaire de serment des membres de la famille impériale (à l'exception de l'héritier du trône), approuvé par le plus haut niveau le 1er décembre 1851, qui m'a été transmis en présence de l'actuel conseiller privé, le comte Bludov, en date du 21 mai (n° 1857), reçu par moi le 28e jour, ce jour même je l'ai apporté dans la cathédrale de l'Assomption et l'ai placé dans une arche d'argent, entre autres documents d'État. actes
II. Le plus haut manifeste du 21 mai 1855 sur la tutelle et la régence, qui m'a été transmis en présence du ministre de la Justice, le 8 mai de ce mois (n° 1968), par l'intermédiaire du conseiller d'État actuel Evreinov, qui occupait le poste de procureur général, m'a été remis par lui dans la Laure Serge, où, après avoir célébré la naissance du grand-duc Serge Alexandrovitch, je suis resté pour cause de maladie. À mon retour à Moscou le 28e jour, j'ai apporté ce jour-là le plus haut manifeste mentionné ci-dessus dans la cathédrale de l'Assomption et je l'ai placé dans une arche d'argent avec d'autres actes d'État.
III. L'acte de l'Empereur Souverain Nikolaï Pavlovitch sur la nomination du Grand-Duc Mikhaïl Pavlovitch comme souverain de l'État, en cas d'accession au trône de Sa Majesté, régnant désormais en toute sécurité, l'Empereur Souverain, retiré du stockage de la Cathédrale de l'Assomption, est transmis par la présente à Votre Excellence.
IV. Le manuscrit manuscrit de l'impératrice Catherine II, extrait des réserves de la cathédrale de l'Assomption, a été transmis au ministre des Affaires étrangères 250, avec ma référence du 29 mai n° 302 251.
Invoquer la bénédiction de Dieu sur vous, etc.
N° 303. 29 mai 1857 252
24 juin. Rapport du métropolite Philarète au Saint-Synode, avec une conclusion sur le cas de la fourniture aux paroissiens de l'Edinoverie Saint-Nicolas dans l'hospice de Rogozh, l'église de chambre Antonov ou la nouvelle
Dans le cas de la mise à disposition des paroissiens de l'hospice Edinoverie Saint-Nicolas, celui de l'hospice Rogozhsky, l'église de l'un des bâtiments appartenant à cette maison appelé chambre Antonovskaya ou de nouveaux locaux pour la distribution de l'hospice Edinoverie, par décret du Saint-Synode du 17 septembre 1856 (n° 618), avec la réponse écrite de M. le ministre de l'Intérieur, il m'a été ordonné de soumettre une demande en bonne et due forme conclusion.
Ma conclusion à ce sujet a été présentée au Saint-Synode dans mon rapport du 29 mars 1856 (n° 160) 253 ; puis par décret du Saint-Synode, en date du 27 avril 1856 (n° 311), il m'a été donné de savoir que le Saint-Synode partage pleinement ma conclusion.
Mais dans l'analyse du Ministre de l'Intérieur, il est indiqué que le gouverneur général militaire de Moscou, l'adjudant général, le comte Arseny Andreevich Zakrevsky, selon les égards qu'il a vus, reconnaissant comme injuste et prétentieuse la demande des coreligionnaires de Rogozh de leur donner les hospices occupés par les schismatiques, estime, pour sa part, qu'il est nécessaire de rejeter la demande actuelle des coreligionnaires.
Par conséquent, pour voir s’il faut abandonner la conclusion que le Saint-Synode a reconnue digne d’être acceptée et passer à la conclusion proposée par le gouverneur général militaire de Moscou, il est nécessaire de considérer quel est le degré de force des respects sur lesquels se fonde cette dernière.
1) La demande des paroissiens de l'église Edinoverie de l'hospice de Rogozh de locaux plus spacieux pour les coreligionnaires attendus est contrée par le fait que ces derniers ne sont que 16 personnes (selon les dernières informations, 18).
Mais, selon le témoignage du curé et du marguillier, ils sont à l'étroit et peu pratiques, et il n'y a nulle part où accueillir ceux qui souhaitent ouvrir les locaux. Pour que les ordres les plus élevés concernant la libération progressive des cimetières Preobrazhensky et Rogozhsky de leur caractère schismatique soient exécutés, ceux qui sont destinés à se tourner vers la même foi doivent bénéficier non seulement d'une protection égale à celle des schismatiques, mais aussi d'une protection préférentielle ; et comme il est gênant pour les nouveaux coreligionnaires de rester parmi les schismatiques, il est nécessaire que pour ceux qui se tournent vers la coreligion, il y ait plusieurs prémisses toutes faites, séparées des schismatiques. Par conséquent, une augmentation de ces locaux est actuellement nécessaire.
Il y a des raisons de croire qu'il y aurait maintenant davantage de coreligionnaires attendus si les circonstances de l'hospice n'avaient pas pris depuis un certain temps pour les schismatiques une forme telle que le schisme soit vainqueur, comme, par exemple, dans le cas où la Chambre Antonov, transférée aux coreligionnaires et corrigée par leur dépendance, leur a été enlevée et transférée aux schismatiques. Presque tous les coreligionnaires visés sont devenus coreligionnaires avant cet incident, et non après.
2) Le contraire de l'augmentation des locaux de l'hospice d'Edinoverie est que ses fonds sont maigres et qu'ils sont empruntés à des sources appartenant à des schismatiques.
Dans ce raisonnement, on suppose que l'hospice d'Edinoverie n'a pas le droit de participer aux fonds généraux de l'hospice. Attribuer la propriété d'un hospice uniquement aux schismatiques, à l'exception des coreligionnaires, d'une part, est injuste car tant les coreligionnaires actuels que leurs ancêtres, qui étaient schismatiques, ont participé à la création de cette propriété, et les priver de la participation à l'usage de la propriété, avec la participation d'eux et de leurs ancêtres, compilés, ne serait pas du patronage, mais une oppression pour le passage à la coreligion ; deuxièmement, cela reviendrait à donner à l'hospice un caractère résolument schismatique, et par conséquent à agir à contre-courant des ordres les plus élevés pour libérer cette institution de son caractère schismatique.
Ce n'est pas sans raison de croire que les fonds de l'hospice des coreligionnaires auraient été augmentés par de nouveaux dons des coreligionnaires, si les circonstances n'avaient pas pris une forme telle que la commodité était donnée aux schismatiques, mais les coreligionnaires se sont heurtés à des obstacles. Pour preuve, était jointe une souscription authentique, commencée en 1855 par des coreligionnaires honoraires, dans laquelle ils exprimaient leur intention, ainsi que la demande d'un bâtiment spacieux pour leur hospice, de le soutenir par leurs dons. Mais en leur enlevant la chambre Antonov qui leur avait été donnée, ils furent arrêtés.
Que les coreligionnaires non seulement utilisent les fonds généraux de l'hospice, mais aussi l'aident eux-mêmes, cela ressort également de l'attitude de l'ancien gardien du conseiller d'État Moszhakov envers son successeur, le conseiller de cour Longinov 254, en date du 27 septembre 1855 (n° 128), qui dit que les coreligionnaires fournissent toujours sans condition une pension alimentaire non seulement aux coreligionnaires, mais aussi en abondance pour schismatiques.
3) Concernant la ville du gouverneur général militaire de Moscou, indiqué dans la revue de M. le ministre de l'Intérieur, il est dit que la maison même de Skachkov, dans laquelle, à la demande de l'ancien gardien Moszhakov, se trouvait l'hospice d'Edinoverie, est contestée par ses propriétaires devant le tribunal ; et que, suivant cet exemple, Mosjakov a également envisagé d'occuper la chambre Antonov sans autorisation et a permis à ses coreligionnaires de la modifier, mais, sur la plainte du fils de son constructeur, le commerçant Borissov, le gouverneur général militaire de Moscou a reconnu comme juste d'arrêter l'ordre de Mosjakov, en restituant à ses coreligionnaires l'argent dépensé pour la modification de la chambre - 125 roubles. ser.
Il est impossible de ne pas voir que cette voie de contestation conduit à priver les coreligionnaires tant attendus non seulement de la Chambre Antonov, mais aussi de la maison Skachkovsky qu'ils occupent désormais. Je prie le Saint-Synode de prendre en compte, dans son humanité et son souci de l'Orthodoxie et de l'Edinoverie, qu'ainsi ceux qui étaient soignés dans une hospice, qui bénéficiaient d'un logement et d'un entretien en tant que schismatiques, seraient privés de tout cela en adhérant à Edinoverie. Sans aucun doute, cela conduirait à renforcer le caractère schismatique de l’hospice, et non à le libérer du caractère schismatique, comme l’exigent les plus hauts commandements. Je prie pour que la fermeté soit donnée à la règle juste, conforme à ces commandements les plus élevés, selon laquelle les schismatiques qui utilisent le logement et l'entretien dans un hospice ne sont pas privés du droit de jouir de la même chose de l'hospice même lorsqu'ils deviennent croyants.
Je crois que le gouverneur général militaire de Moscou, lorsqu'il a examiné cette affaire, n'avait pas à l'esprit certaines des informations dont il dispose aujourd'hui. Dans le dossier de la commission sur les résidents de l'hospice de Rogozh, qui a été reçu par le comité consultatif, il y a une déclaration de 30 maisons appartenant à l'hospice de Rogozh en général, compilée et signée par les administrateurs schismatiques Vinokurov et Zelenkov. Dans cette déclaration, la chambre Antonov est indiquée sous le numéro 7, comme propriété commune de l'hospice. De là, on peut voir la confiance des administrateurs schismatiques eux-mêmes que le père du commerçant Borissov l'a construit au profit d'un hospice, sans se déclarer ni à ses enfants aucun droit sur celui-ci. Par conséquent, le comité consultatif, par une décision unanime signée par le gouverneur général militaire de Moscou, a déterminé (revue 2e génération, 1857, art. III.) que les bâtiments indiqués dans ladite déclaration, et parmi eux la chambre Antonov, devaient être reconnus comme la propriété incontestable de l'hospice de Rogozh.
Il ne fait donc aucun doute que les autorités de l'hospice avaient et ont le droit de disposer de cette chambre et d'y placer de véritables schismatiques, ou d'anciens schismatiques devenus coreligionnaires.
Quant à la maison de Skachkovo, dans laquelle sont encore hébergés les détenus, anciens schismatiques et maintenant coreligionnaires, si son appartenance à l'hospice est contestée, cela représente alors une nouvelle raison pour les transférer de la maison contestée de Skakkovo à la chambre Antonov, qui appartient sans aucun doute à l'hospice.
Cependant, afin que le Saint-Synode puisse voir quelle est la force de ce différend, je me fais un devoir de présenter ici les informations actuellement disponibles.
Dans le cas susmentionné de la commission, pour l'analyse des personnes vivant dans l'hospice Rogozhsky, il existe une autre déclaration concernant 29 maisons situées dans la clôture du cimetière Rogozhsky, attribuées à la propriété de certains de ses paroissiens, compilée par les mêmes administrateurs Zelenkov et Vinokurov. Dans ce document, au numéro 7, la maison appelée Skachkov 1er appartient au commerçant Sviridova, au marchand temporaire Shiryaeva, au cocher Bryukhachev, au marchand Turitsyn et au commerçant Turitsyn. Cette multitude de propriétaires exposés d'une même maison ne peut guère être interprétée autrement que par le fait que la maison a été construite grâce aux apports de plusieurs personnes, qui réinvestissent désormais leurs apports dans leur propriété.
Le comité consultatif a examiné la liste de 29 maisons et, pour résoudre la question de leur propriété, les éléments suivants ont été pris en considération :
a) Le témoignage de deux syndics sur la propriété de ces maisons par des particuliers ne peut être considéré comme fiable ; parce qu'il n'est pas fondé sur des preuves, et même une partie a déjà été réfutée. Les administrateurs indiquent que la maison du numéro 13 appartient au citoyen d'honneur Soldatenkov ; mais Soldatenkov a montré que cette maison ne lui appartient pas, mais a été attribuée par d'anciens administrateurs ; les syndics ne pouvaient disposer que de la maison qui appartenait au cimetière.
b) Le gardien, chargé de recueillir des informations sur ces maisons auprès des personnes situées à l'intérieur de la clôture du cimetière, a informé la commission que seules 8 maisons (nos 2, 10, 14, 18, 20, 23, 24 et le dernier étage n° 15) ont été construites par les personnes dont elles portent les noms, ou par leurs proches, et que les autres étaient inconnues par qui et aux frais de qui, et ce, s'il n'est pas prouvé de manière décisive qu'elles appartiennent au cimetière, comment Le gardien estime qu'il existe pour le moins de sérieux doutes quant à leur appartenance à des particuliers.
c) Selon la loi, la propriété de la propriété privée doit être fondée sur des documents ; mais les propriétaires de ces maisons ont déclaré qu'ils n'avaient pas de documents écrits sur le droit de propriété, et il ressort clairement des registres que ni les plans ni l'autorisation des autorités n'ont été délivrés pour la construction de maisons dans le cimetière de Rogozhskoe. L'explication la plus proche de la raison pour laquelle cet arbitraire a été autorisé dans la construction de maisons semble être que cela a été fait en l'honneur de l'hospice lui-même pour sa construction.
d) Les administrateurs ont annoncé que les terrains pour les maisons avaient été attribués par la société à des personnes qui avaient fait des dons : et les coreligionnaires, qui appartenaient également auparavant au cimetière Rogozhsky et participaient à ses affaires, affirment que les maisons, après la mort des constructeurs, sont toujours devenues propriété publique ; le bureau de l'hospice les confiait à des particuliers, à sa discrétion. Il ne semble pas y avoir de raison pour que le témoignage des autres croyants soit moins digne de confiance que celui des administrateurs.
De toutes ces considérations, le comité a estimé que la question nécessitait des éclaircissements plus approfondis, c'est pourquoi, et par une décision unanime, il a permis au gouverneur général militaire de Moscou d'ordonner qui devait recueillir des informations précises, lesquels des bâtiments énumérés dans la déclaration n° 2 (commission des archives, l. 129) et sur quelle base constituent la propriété des personnes actuellement en vie (revue 2e génération, 1857, art. III).
La justice exige d'ajouter que si nous autorisons un système de contestation de la propriété d'aumône, alors, par souci de justice, il devrait être autorisé non seulement pour les schismatiques, mais aussi pour les autres croyants ; mais de cette manière, la question de cette propriété peut atteindre un niveau de confusion difficilement résoluble. Par exemple, les administrateurs schismatiques dans la liste des biens de l'hospice sous le n° 1 ont montré une chambre appelée nouvelle, mais un confrère croyant, le marchand Sapelkin 255, affirme que cette chambre a été construite par son beau-père, le marchand Filipchenkov, avec son propre capital, avec l'aide de philanthropes et d'une partie importante de lui, Sapelkin ; c'est pourquoi le droit à cette chambre appartient à l'héritière de Filipchenkov, à la femme de Sapelkin, et à lui-même, c'est pourquoi il m'a demandé l'année dernière, quoique modérée, non pas que la chambre soit mise à sa disposition et à celle de sa femme, mais seulement que ses coreligionnaires y soient placés.
Mais je n'ai donné aucun mouvement à la question des droits de propriété, jugeant plus juste d'adhérer au principe selon lequel dans un hospice tout doit appartenir à l'hospice, et les exceptions ne peuvent être autorisées qu'avec indulgence et avec un soin particulier, afin de ne pas perturber la propriété générale de l'institution.
4) L'obstacle à la concession de la Chambre Antonov aux coreligionnaires chéris est que les malades et les incurables y sont placés, et qu'il faudrait les placer parmi les bien portants.
Mais le fait que ces quelques patients disposaient d'une chambre lorsque la salle Antonov a été donnée à des confrères croyants nous permet de penser que même aujourd'hui, une chambre décente peut être trouvée pour eux, surtout si l'on tient compte du fait qu'en 1854, 1855 et 1856, comme le montre le relevé disponible dans les affaires du comité consultatif, 212 personnes ont quitté l'hospice de Rogozh par décès et 157 personnes, au total 369.
5) La concession à la nouvelle chambre est contrebalancée par le fait que dans ce cas plus de 120 femmes âgées devraient être privées d'abri et de soins.
On a du mal à comprendre le manque d'infrastructures après le départ de 369 personnes. Cependant, pour les besoins réels des coreligionnaires, ils peuvent se contenter de la chambre Antonov, même si la nouvelle chambre leur conviendrait particulièrement car elle est adjacente au vestibule de l'église coreligionnaire avec un seul mur.
6) Pour rejeter l'idée selon laquelle les personnes de l'hospice, devenues coreligionnaires, continuent d'utiliser les locaux et le contenu de l'hospice, il est indiqué que dans le plus haut commandement du 18 avril 1847, l'idée de la nécessité de dons monétaires du gouvernement est exprimée, et de là est en outre tirée la conclusion que les fonds des paroissiens de la coreligion devraient être renforcés à partir des sources dont dispose le département ecclésiastique.
Mais, premièrement, dans le commandement suprême des prestations à l'hospice, ce ne sont pas les sources du département spirituel qui, tant par leur origine que par leur destination légale, suivent les églises et le clergé, qui sont indiquées, mais les montants de l'ordre de la charité publique.
Deuxièmement, les commandements les plus élevés ne divisent pas l'hospice en deux ménages, le schismatique - en faveur des schismatiques, et celui du gouvernement - en faveur des croyants, mais représentent une économie indivisible de l'hospice, satisfait des propres méthodes de cette maison, et en cas de besoin, soutenu par le gouvernement. Donner la propriété existante de l'hospice aux seuls schismatiques serait injuste à l'égard des croyants dont les ancêtres et qui eux-mêmes, ayant été auparavant schismatiques, ont participé à la création de cette propriété, comme le montre ci-dessus dans l'exemple de la nouvelle chambre ; et cela reviendrait à donner à l'hospice un caractère résolument schismatique, et cela serait directement opposé aux commandements les plus élevés, qui exigent la libération progressive de cette maison du caractère schismatique.
7) Afin d'attribuer les bâtiments de l'hospice aux schismatiques, un autre respect est accordé au fait qu'ils ont été autorisés par le gouvernement. Même si nous acceptons pleinement ce respect, les bâtiments devraient néanmoins, pour les raisons évoquées ci-dessus, être attribués non seulement aux schismatiques actuels de Rogozh, mais aussi aux anciens schismatiques de Rogozh, devenus maintenant coreligionnaires. Mais ce respect ne peut pas être accepté pleinement, parce que le gouvernement impérial a toujours considéré l'institution Rogozhsky comme un hospice, et parce que les bâtiments en question n'ont pas de plans ni d'autres documents juridiques et qu'il n'y a donc aucun signe d'autorisation des autorités judiciaires, et leur origine peut s'expliquer par la simple inattention de la police inférieure, urbaine ou rurale, car le cimetière Rogozhsky est situé en dehors de la capitale, à une distance considérable de l'avant-poste.
Tout ce qui précède conduit à la conclusion que la présentation du 29 mars 1856, qui a reçu la réponse condescendante du Saint-Synode, ne contient rien de violent, ni d'injuste, ni d'incompatible avec la dignité et la sainteté de l'Église, et que la demande de la Chambre Antonov pour le placement des détenus, anciens schismatiques, et maintenant coreligionnaires, et pour la préparation de plusieurs places en faveur d'autres semblables est juste, avec les commandements les plus élevés, cohérents et adaptés aux circonstances. Quant à la nouvelle chambre, son jugement peut être différé jusqu'au moment où son renouvellement sera requis par l'augmentation de l'hospice de Rogozh pour les coreligionnaires et la diminution des schismatiques 256.
N° 60. 24 juin 1857 257
21 juillet. Commentaires du métropolite Philaret de Moscou concernant l'opinion de Philaret, métropolite de Kiev, sur la question de la traduction du Nouveau Testament et de quelques autres livres de l'Écriture Sainte en dialecte russe
Corrigeant le poste de procureur général du Saint-Synode, le conseiller privé K. S. Serbinovitch, dans une proposition au Synode, en date du 16 septembre, n° 5692, a expliqué qu'en raison de la question soulevée en 1856 sur les avantages et la nécessité de traduire l'Écriture Sainte en russe, sur présentation par le procureur général synodal à Sa Majesté impériale reçue du métropolite de Kiev, l'opinion à ce sujet a été suivie par l'ordre le plus élevé : « de la soumettre au Saint-Synode pour examen commun ; mais informez-en d'abord le métropolite de Moscou.
En conséquence, après communication préalable dudit avis au métropolite de Moscou, il est de mon devoir de soumettre la révision reçue de lui à la discrétion du Saint-Synode.
Dans ladite revue, le métropolite Philarète écrit :
Sur la traduction du Nouveau Testament et de quelques autres livres des Saintes Écritures en dialecte russe.
Plaidoyer pour la discussion synodale
Le jour mémorable du couronnement sacré et de l'onction de Leurs Majestés Impériales, le Saint-Synode apparut avec une composition si complète, notamment en nombre d'évêques, qu'on n'en avait guère vu depuis sa création. Il était composé de 8 évêques (dont 4 métropolitains et 4 archevêques) et de 2 protopresbytres. De plus, quatre évêques n'étaient pas présents au Saint-Synode.
Conformément à l'instruction de Salomon : le salut réside dans de nombreux conseils (Proverbes 11, 14), le Saint-Synode a décidé de profiter de cette abondance de conférenciers pour marquer un moment mémorable avec des conférences sur certains sujets d'une importance particulière pour l'Église orthodoxe, parmi lesquels la traduction du Nouveau Testament et de quelques autres livres des Saintes Écritures en russe.
Le déroulement du raisonnement synodal
Après plusieurs réunions préliminaires privées, lors de la réunion du Saint-Synode du 10 septembre, une discussion approfondie a eu lieu sur ce sujet, qui a conduit à la conclusion unanime qu'il est nécessaire de procéder dans cette affaire avec la prudence requise et certaines restrictions inspirées par la prudence.
Pour cause de maladie, le membre dirigeant de l'époque, le métropolite Nikanor de Novgorod de mémoire bénie, n'était pas présent à cette réunion pour cause de maladie ; mais son unanimité avec la décision prise lors de cette réunion ressortait clairement des entretiens privés préliminaires.
Le soussigné a été chargé par les autres personnes présentes à cette réunion de présenter par écrit le raisonnement et la conclusion atteinte. Cela se fait avec rapidité ; mais comme la réunion du 10 septembre était la dernière à Moscou, le projet de déclaration ne pouvait plus être présenté à la réunion du Saint-Synode pour audition, mais a été transmis en deux listes au membre actuel du Saint-Synode 259 (qui l'a reconnu comme étant d'accord avec le raisonnement qui a eu lieu lors de la réunion du Saint-Synode) et à la ville occupant le poste de procureur en chef synodal 260. Pour des raisons de commodité locale, ladite déclaration a également été communiquée au membre synodal, Eugène, l'ancien archevêque de Iaroslavl, qui l'a également reconnu comme étant d'accord avec le raisonnement qui a eu lieu lors de la réunion du Saint-Synode.
Présentation du raisonnement et de la décision synodale
Dans cette section, le métropolite Philaret cite, avec une exactitude littérale, le projet de définition qu'il a rédigé du Saint-Synode, en date du 10 septembre 1856, sur la nécessité de traduire les Saintes Écritures en dialecte russe, définition déjà publiée sous le numéro 445, et continue ensuite :
Avis du métropolite de Kiev et examen de celui-ci
Par la suite, le membre absent du Saint-Synode, Filaret, métropolite de Kiev, a exprimé son raisonnement et son opinion à ce sujet, en désaccord avec la décision de la réunion synodale 261.
Puisque Sa Majesté Impériale a bien voulu ordonner que cet avis me soit communiqué, et qu'une réponse soit exigée de ma part, j'estime nécessaire d'en extraire les pensées qui en constituent la base, afin de donner ma réponse raisonnable et réalisable.
I. Selon le métropolite de Kiev, « le dialecte russe ne peut transmettre les Saintes Écritures avec toute la force et la fidélité qui caractérisent la traduction slave ».
Il est impossible d'être d'accord avec lui : 1) parce que le dialecte russe regorge de slave et y ajoute son abondance, représentant par conséquent ni moins ni même plus de moyens pour l'expression correcte du texte sacré ; 2) parce que les langues moins abondantes que le russe peuvent supporter une traduction satisfaisante du texte sacré. Le dialecte slave, dans certaines expressions, présente l'avantage de la brièveté et de l'importance, tel qu'il est utilisé dans le culte. Mais l’avantage de la traduction russe des Saintes Écritures devrait être la clarté, qualité la plus nécessaire à une lecture édifiante et spirituelle.
II. L’opinion dit que dans la traduction slave « tout ce qui est nécessaire à l’édification est compréhensible ».
Cela est vrai en ce qui concerne les principales vérités et règles de vie ; mais il serait inutile et incommode de laisser la majorité des chrétiens orthodoxes dans une situation telle qu'ils ne comprennent qu'une petite partie de l'Écriture Sainte, et surtout à une époque où, avec l'éducation croissante et le mouvement croissant de la raison naturelle, l'ignorance des objets de la foi l'humilierait aux yeux de la raison, produirait de la froideur à son égard et susciterait des doutes nuisibles. Les Saints Pères encouragent les fidèles à lire la Sainte Écriture et donc, si possible, à la comprendre ; et c'est pourquoi un langage généralement intelligible est nécessaire pour cela.
III. L’avis affirme que la traduction russe « remplacera la langue slave, qui n’est déjà pas très familière aux personnes instruites ».
Cette dernière réflexion est la preuve de la nécessité d’une traduction russe. La crainte que la traduction russe ne supplante pas la traduction slave est éliminée par le fait que le slave restera invariablement d'usage liturgique, ce qui encouragera l'étude du dialecte slave, ce qui serait pratique si, comme c'était le cas auparavant, le Nouveau Testament était publié ensemble dans les dialectes slave et russe.
Selon la mémoire bénie du métropolite Nikon de Novgorod, il n'y avait aucune crainte de publier en traduction russe, avec le slave, une partie importante des livres liturgiques, à savoir : les canons de toutes les grandes fêtes, le grand canon du Grand Carême, l'akathiste de la Mère de Dieu, qu'il publia en 1855 et 1856, sous sa direction directe : il n'y a donc aucune crainte de publier en traduction russe les livres de l'Écriture sainte, dont la publication dans une telle traduction est incomparablement plus nécessaire et utile.
IV. L'opinion parle des prêtres juifs. des livres qui, après la captivité de Babylone, « Dieu ne voulait pas qu’ils soient traduits dans une nouvelle langue vernaculaire ».
Cela ne plaisait pas à Dieu, sans doute parce que la langue hébraïque restait compréhensible au peuple ; et cela peut être vu dans le livre des Actes des Apôtres (XXI. 40. XXII. 2), qui raconte que lorsque l'apôtre Paul commença à parler en hébreu devant un grand rassemblement des habitants de Jérusalem, ils l'écoutèrent avec une attention particulièrement profonde et comprirent par conséquent son discours en hébreu. Cet exemple ne peut donc pas constituer une objection au cas présent.
Pour les Juifs, qui, vivant parmi les païens, surtout en Égypte, conservaient moins la connaissance de leur langue naturelle, selon la dispensation de Dieu, une traduction des livres de Saint en grec, comme langue la plus couramment utilisée.
V. L'opinion dit à propos de la traduction grecque des Saintes Écritures que « les pères de l'Église grecque ont inspiré au peuple la lecture de « St. L’Écriture est rédigée dans la langue même dans laquelle elle a été « initialement reçue ».
C’était ainsi que cela devait être, car ce langage était courant et généralement compréhensible. Cet exemple ne peut donc pas constituer une objection à la présente affaire.
VI. L’opinion affirme que l’Église grecque « ne pense même pas à passer à un nouveau dialecte ».
Dans l’Église grecque, qui se trouve dans la pauvreté « sous le joug lourd du mahométanisme », tout ne se passe pas de telle manière qu’elle puisse servir de modèle pour d’autres Églises. Ainsi, par exemple, l'Église de Constantinople n'essaie pas de donner aux Slaves orthodoxes un clergé national, mais donne généralement un clergé grec, ce qui n'est pas compris par le peuple. Sans aucun doute, cela doit être déploré et non imité.
Par conséquent, même s’il est vrai que l’Église grecque ne cherche pas à rendre l’Écriture Sainte intelligible au peuple, cela ne peut pas être considéré comme un modèle digne d’être imité.
Si un patriarche s’est empressé d’approuver la traduction grecque moderne du Nouveau Testament, à la demande des Britanniques, et qu’un autre patriarche a condamné cette traduction parce qu’elle avait été entreprise par Hilarion, métropolite de Tern, sans la bénédiction patriarcale préalable : aucun des deux ne permet de tirer des conclusions importantes.
VII. L'opinion dit que dans l'Église russe « de grands saints sont apparus sous la direction de la parole de Dieu, lue « ou entendue dans la langue ancienne ».
C'est à cette époque que cette langue était plus généralement comprise ; car le dialecte russe s'est plus éloigné du dialecte slave qu'auparavant, et cela est devenu récemment moins compréhensible. Cet exemple ne peut donc pas constituer une objection au cas présent.
VIII. L’opinion dit que « nos bienheureux ancêtres n’ont jamais pensé ni jugé nécessaire de faire une nouvelle traduction, en fonction des modifications de la langue populaire « à différentes époques ».
Et cet exemple ne peut pas constituer une objection au cas présent : parce que nos ancêtres n’avaient pas autant besoin d’une nouvelle traduction des livres sacrés qu’aujourd’hui ; et ne disposait pas de suffisamment de moyens pour améliorer la traduction existante. Cependant, lorsque cela était nécessaire et possible, nos ancêtres ont essayé de rendre les livres sacrés généralement compréhensibles et, à cette fin, ils ont remplacé les mots et les figures de style obsolètes par de nouveaux 262 . De nos jours, alors que le dialecte russe commun s'est incomparablement plus éloigné du dialecte slave, afin de rapprocher l'Écriture Sainte de la compréhension commune du peuple, les modifications de certains mots et expressions ne sont plus acceptables et une traduction est nécessaire.
De plus, en général, les temps anciens ne peuvent pas toujours être un modèle pour le nouveau, qui a de nouveaux besoins. Avant Moïse, tous les hommes pieux vivaient et étaient sauvés sans avoir de livres sacrés : on ne peut en conclure que même aujourd'hui les livres sacrés peuvent être complètement mis de côté.
IX. L'avis indique que l'Église bulgare et les autres Églises slaves « n'essaient pas de traduire leur « langue de la Bible » dans la langue actuelle.
Et cet exemple ne peut pas constituer une objection au cas présent. L'Église bulgare n'a pas de hiérarchie nationale instruite et n'a pas les moyens de s'approvisionner suffisamment en livres liturgiques slaves ; et il n'est donc pas surprenant que la question de la traduction des Saintes Écritures dans un dialecte généralement compréhensible n'ait pas encore pu se poser.
X. L'avis indique que l'idée de traduire les Saintes Écritures en dialecte russe "a été initialement adoptée non pas au Saint-Synode, mais dans le bureau de son procureur général".
Mais la traduction russe du Nouveau Testament a été approuvée par les principaux membres du Saint-Synode, les métropolites : Ambroise 263, Michel 264, Séraphins 265 et a été publiée avec la bénédiction du Saint-Synode ; Il ne fait donc aucun doute qu’il s’agit d’une question d’Église.
XI. L'opinion dit que feu le métropolite de Novgorod Séraphin « lorsqu'il a vu les conséquences de cette affaire, « s'est rebellé de toutes ses forces contre cela et la traduction a été arrêtée ».
Cette remarque m'impose l'obligation de présenter ici un extrait exact de la lettre du métropolite Philaret de Kiev lui-même, lorsqu'il était évêque de Kalouga, écrite de sa propre main le 17 décembre 1824 et conservée intacte chez moi.
« C'est un malheur pour l'Église, digne de lamentation, qu'entre-temps « alors que la traduction du Nouveau Testament en russe et le catéchisme étaient acceptés par tous très calmement et avec respect, et avec « l'espoir qu'on pouvait s'attendre à un fruit béni », un « esprit hostile » faisait naître dans plusieurs têtes rêveuses un danger imaginaire pour l'Église. Et ces « rêves sont acceptés comme solides ! » – je suis prêt à témoigner solennellement que dans mon diocèse, peut-être « plus que d’autres attachés aux opinions anciennes et aux « coutumes ecclésiastiques », il n’y a pas la moindre trace de doute sur la traduction et le catéchisme. D’où vient ce « doute » ? D'autres bergers, nommés gardiens dans la maison du Seigneur, ont-ils envoyé des idées à ce sujet au Saint-Synode ou au Haut Hiérarque ? - « Et s’ils ne sont pas là, n’est-ce pas une calomnie évidente contre une cause si pure et si sainte ?
"Au nom du Seigneur Dieu et de sa sainte Église, je vous demande de ne pas garder le silence, mais de témoigner de la vérité dans une question qui concerne la paix de l'Église et la dignité de la hiérarchie. Je prie "notre Seigneur et Sauveur, qu'il vous ouvre la voie pour parler à l'oint du Seigneur lui-même d'une question si importante pour le "bien-être du peuple, si nécessaire".
Telle était l'opinion du métropolite de Kiev à propos de la traduction du Nouveau Testament en 1824, lorsqu'il la jugeait en examinant la question elle-même, sans se laisser influencer par les préjugés avec lesquels il expliquait ensuite le changement de pensée du défunt métropolite Séraphin.
XII. L'opinion dit à propos de la traduction des Saintes Écritures en dialecte russe que feu l'empereur Nicolas Pavlovitch à Bose "pendant toute la période de son glorieux règne" n'a pas permis que cette affaire reprenne.
Ce témoignage est inexact. En 1827, alors que j'examinais, par la plus haute instance, dans un comité secret, un projet d'amélioration de la partie spirituelle, qui mentionnait, entre autres choses, la traduction de l'Écriture Sainte dans le dialecte russe, l'avis que j'ai donné disait : "On ne sait pas ce que pensait l'auteur du projet lorsqu'il a exigé de prêter attention à la traduction russe des livres de l'Écriture Sainte. L'attention voulue à cette question a été et est utilisée dans les cas les plus importants, et par conséquent elle ne nécessite aucune ordonnance d'urgence. Cette traduction, autant qu'il a été publié jusqu'à présent, a finalement été examiné sous la supervision directe des membres dirigeants du Saint-Synode et accepté par l'ensemble de la hiérarchie russe de telle manière qu'aucune des personnes compétentes en la matière n'a exprimé de doute dogmatique à son sujet ;
Si auparavant on se hâtait de diffuser cette traduction parmi le peuple, maintenant cela s'est arrêté. Cette traduction est particulièrement utile et nécessaire pour les écoles de théologie et pour le clergé : car on sait qu'à ce jour seuls quelques-uns ont acquis une connaissance approfondie des langues originales des Saintes Écritures dans le clergé ; sinon, il est indéniable que la traduction slave, dans de nombreux endroits, n'est pas intelligible pour beaucoup.
À mon avis ; dont une partie est écrite ici, dans Bose, le Souverain Empereur décédé le 29 août 1827 a daigné écrire de sa propre main : « Assez » 266.
Par conséquent, à cette époque, l’empereur souverain Nicolas Pavlovitch n’interdisait pas la traduction des Saintes Écritures. Et pendant de nombreuses années de son règne, le Nouveau Testament en dialectes slaves et russes, jusqu'à épuisement des exemplaires, fut vendu sous l'autorité du Saint-Synode, sans aucune controverse de la part du métropolite Séraphin.
Seule la traduction des cinq livres de Moïse n’a pas été mise en vente, bien qu’elle ait été publiée.
Il ressort de là que le métropolite Séraphin a autorisé la traduction du Nouveau Testament, et non seulement la traduction des livres de l’Ancien Testament. Et le métropolite de Kiev, présent au Saint-Synode depuis de nombreuses années, n'a pas protesté contre la poursuite de la vente de la traduction russe du Nouveau Testament.
XIII. L’opinion demande : « si nous traduisons les Saintes Écritures en dialecte russe, pourquoi ne pas les traduire en petit russe, en biélorusse, etc. ? »
La réponse est : parce que le dialecte russe est un dialecte russe général et instruit, et que le petit russe et le biélorusse sont des dialectes d'une petite minorité et peu instruits ; parce que les Petits-Russes et les Biélorusses, en particulier ceux qui savent lire, comprennent le dialecte russe et peuvent y lire les Saintes Écritures ; enfin, parce que pour l'unité de l'Église et de la société civile, il est plus utile qu'un seul dialecte russe domine à la fois la Petite Russie et la Biélorussie.
XIV. L'opinion affirme que les Pères « encourageaient » la lecture de l'Écriture Sainte dans la langue même dans laquelle « ils l'avaient », sans penser à la traduire dans la langue populaire.
La réponse à cette question est que la langue dans laquelle ils possédaient les Saintes Écritures était populaire et qu'il n'y avait donc aucune raison de penser à une traduction. La langue grecque antique, avant la chute de l'empire d'Orient, était une langue populaire, et déjà pendant l'esclavage et la dispersion des Grecs, en la mélangeant avec d'autres langues et en modifiant certaines formes, le dialecte grec moderne s'est formé.
XV. L'opinion affirme que les Saints Pères ont interprété les Saintes Écritures pour le peuple et que « nous en avons également besoin ».
On répond que la traduction des Saintes Écritures en dialecte russe a pour but de servir d'une manière ou d'une autre à la place de l'interprétation, et qu'une brève interprétation est censée être ajoutée aux livres prophétiques.
XVI. L’opinion dit, comme pour dénoncer l’incohérence : « la traduction proposée est donc réservée à « ceux qui voudraient que les Saintes Écritures leur soient intelligibles sans exercice ni lecture assidues ».
Mais il n’y a aucune incohérence ici si l’on approfondit ce qui a été dit.
Dans la présentation du raisonnement synodal 267, il est dit que la traduction slave devient intelligible pour une partie du peuple grâce à un exercice assidu d'adoration et de lecture. Puisque nous parlions de la langue, et non des paroles profondément mystérieuses de l'Écriture Sainte, ce qui a été dit avait une telle signification qu'une partie du peuple, grâce à l'écoute quotidienne des services religieux et à la lecture assidue des Saintes Écritures, parvient à comprendre le dialecte slave, mais l'autre partie, qui ne peut pas souvent assister aux services divins et lire souvent les Saintes Écritures, reste peu au courant du dialecte slave, et donc de l'Écriture elle-même. La traduction russe est prescrite pour qu'il n'y ait plus besoin d'étudier un dialecte inconnu, et pour que ceux qui ne peuvent pas assister quotidiennement aux services divins, à la révélation du Saint-Esprit. livres, sans beaucoup d'études, ils comprirent sa langue comme d'habitude pour eux. Comprendre les profonds mystères de la Sainte Écriture, même en la lisant dans une langue familière, nécessite non seulement de l'exercice, mais aussi de la prière et de l'ascétisme.
Il n’y a donc aucune raison de conclure que la traduction russe est destinée uniquement à ceux qui ne sont pas assidus à la parole de Dieu. Cependant, cela leur est également prescrit, mais afin de susciter en eux une diligence vers la parole de Dieu à travers l'intelligibilité de la langue.
XVII. L'avis indique que le clergé paroissial, dans les établissements d'enseignement théologique, « a instruit la compréhension de « Saint-Pierre ». L'Écriture n'a pas besoin de traduction. »
Ce serait bien d'être d'accord avec cette opinion ; mais, malheureusement, l'expérience ne nous en convainc pas, surtout en ce qui concerne le clergé rural.
Les prêtres ruraux, pour la plupart issus de la 2e catégorie d'étudiants du séminaire, connaissent pour la plupart imparfaitement la langue grecque, et ne connaissent pas l'hébreu ; la Bible grecque et hébraïque et en général une bibliothèque spirituelle qui guide la compréhension de l'Écriture Sainte, en raison de la pauvreté des églises et d'elles-mêmes, ne disposent pas. Au séminaire, il est impossible d'étudier toutes les Saintes Écritures avec interprétation et de conserver en mémoire tout ce qui a été appris. La traduction russe peut être d’une grande aide pour leur compréhension des Saintes Écritures.
XVIII. L’opinion affirme que l’existence d’une traduction russe populaire des Saintes Écritures est « non seulement non prouvée, mais aussi injuste ».
Au contraire, cela est prouvé par le fait que des exemplaires du Nouveau Testament en dialectes slaves et russes ont été achetés au département ecclésiastique jusqu'à épuisement ; puis ils sont recherchés et achetés à des prix élevés chez des libraires gratuits, et le Nouveau Testament dans un dialecte russe est commandé à l'étranger. En 1855, 12 exemplaires du Nouveau Testament et 12 exemplaires du Psautier en russe, de l'édition de Leipzig, furent soudainement amenés au bureau des douanes de Moscou. Une affaire en a été soulevée au consistoire de Moscou, et toutes ces copies ont été présentées par moi au Saint-Synode.
Et la vente de nombreux exemplaires du Nouveau Testament en dialecte slave par l'imprimerie de Kiev ne peut pas servir de preuve qu'il n'y a pas de demande populaire pour une traduction russe. Quand il n'y a pas de russe, il faut acheter le Nouveau Testament slave pour ne pas se retrouver complètement sans livres saints.
XIX. L'opinion dit : "on sait qu'à l'époque où les sociétés bibliques étaient fondées dans notre pays et où la traduction russe de certains livres parut, le schisme s'est intensifié et s'est répandu à grande échelle".
Il n'est pas prouvé que le renforcement du schisme coïncide avec l'époque de l'apparition du Nouveau Testament en dialecte russe ; et parmi les raisons du renforcement du schisme (dont la présentation n'est pas pertinente dans le cas présent), il n'y a pas la moindre raison de croire au Nouveau Testament russe.
Les schismatiques se rebellent contre l'Église orthodoxe pour les livres et les offices paroissiaux : les livres paroissiaux et les offices en langue slave sont conservés inchangés ; c'est pourquoi l'Église orthodoxe n'a donné aux schismatiques aucune nouvelle raison de lui faire des reproches.
De temps en temps, des schismatiques apparaissent dans des ouvrages polémiques contre l'Église orthodoxe, diffusés sous forme de manuscrits. Dans aucun d’eux, il n’y avait de reproche à la traduction russe du Nouveau Testament. Cela n'a jamais été rencontré dans les relations personnelles entre le clergé et les schismatiques ni dans la réprimande de ceux qui ont été séduits par le schisme.
Les schismatiques n'ont jamais reproché aux orthodoxes de lire chez eux les Saintes Écritures dans des traductions multilingues des confessions latines et luthériennes ; De plus, ils n'ont aucune raison de reprocher à la simple lecture du Nouveau Testament en dialecte russe, non pas selon la règle, mais arbitrairement.
XX. L’avis indique que la traduction des Saintes Écritures en russe « aurait dû faire partie d’une consultation et d’un accord avec l’Église grecque ».
Premièrement, de tels rapports sexuels ne sont pas nécessaires. Comme les écrits de saint Père, selon les besoins de l'Église russe, ils sont traduits en russe pour une lecture à domicile, sans qu'il soit nécessaire de communiquer avec l'Église grecque : la traduction des livres de Saint-Père pour le même besoin, dans le même but.
Deuxièmement, il est peu pratique à mettre en œuvre sur le sujet. Pour juger si une traduction russe des Saintes Écritures est nécessaire, il faut connaître parfaitement les dialectes slave et russe, à quel point l'un est éloigné de l'autre, dans quelle mesure et combien de Russes comprennent ou ne comprennent pas le dialecte slave. La hiérarchie grecque ne peut pas disposer de toutes ces informations ; et donc la traduction russe des livres de St. ne peut en aucun cas faire l'objet de son jugement. Pour que l'Église grecque ait confiance dans l'unanimité de l'Église russe avec elle, il suffit que, même maintenant, comme auparavant, elle honore la traduction grecque des Saintes Écritures et qu'elle ait l'ancienne traduction slave comme sa propre traduction ecclésiale, et la traduction russe uniquement comme une aide à la compréhension des Saintes Écritures.
Troisièmement, une conférence avec la hiérarchie grecque n’est pas pratique en raison de la situation difficile actuelle. Le patriarche de Constantinople n'est pas nommé par pure élection de l'Église, mais sous l'influence d'un gouvernement infidèle, il est remplacé au gré de l'arbitraire de ce gouvernement et, par conséquent, surtout depuis la dernière guerre, il n'a pas la pleine liberté ecclésiastique d'agir et d'exprimer son opinion, et on ne peut pas espérer qu'il puisse organiser une réunion conciliaire de toute la hiérarchie orientale.
XXI. L’opinion exprime la crainte que « grâce à la nouvelle » traduction de la Bible, l’union de notre unité avec les autres Églises orthodoxes slaves, qui est particulièrement préservée par le fait que nous avons la Bible et que nous adorons dans la même langue, ne soit rompue.
Mais dans l'avenir, comme maintenant, nous aurons des services divins, et dans les services divins les Saintes Écritures, dans la même langue que ces églises ; et par conséquent l'union de l'unité sera préservée.
Pour ces églises, cela ne signifiera rien que certains Russes, en plus de la traduction slave, liront chez eux, à leur propre demande, la traduction russe des Saintes Écritures.
XXII. Dans l’avis, faute de présentation synodale, on constate qu’il n’est pas dit « à qui sera confié cette affaire, etc. »
Au moment où l’on examinait le problème principal, il n’était pas encore temps de discuter des détails de l’exécution. Si Dieu aide à résoudre de manière satisfaisante le problème principal, alors, bien entendu, le Saint-Synode ne manquera pas de déterminer les détails de l'exécution, de la manière la plus fiable possible.
XXIII. L'opinion demande : « qui peut garantir « que la nouvelle traduction sera plus parfaite que la précédente, et que « la même méchante traduction des livres prophétiques ne paraîtra pas, qui n'était pas lithographiée il n'y a pas si longtemps » ?
Dans l'énoncé de la décision synodale, au paragraphe 3, il est dit que la traduction corrigée doit être certifiée conforme par le Saint-Synode avant sa publication. On peut espérer qu’avec l’aide de la grâce de Dieu, le Saint-Synode distinguera une traduction moins parfaite d’une traduction plus parfaite et n’autorisera la publication que de cette dernière. Et je pense que chaque évêque de l’Église russe garantira que le Saint-Synode ne permettra pas la traduction du terme « impie ».
XXIV. L’avis propose, au lieu de traduire les Saintes Écritures en russe, d’introduire « des corrections particulières dans le texte slave, en remplaçant certains mots et même des expressions entières par d’autres, plus clairs et plus précis ».
On ne peut pas admettre que cela soit commode et conforme au but de le rendre sacré. les livres sont plus faciles à comprendre. L'introduction de nouveaux mots dans le texte slave, selon l'état actuel des deux dialectes, ajoutera un paiement écru à l'ancien vêtement et rendra le texte de la Bible si bigarré qu'il ne sera ni slave ni russe, et n'attirera pas, mais rebutera les lecteurs. Avec le maintien des formes slaves, l'ambiguïté persistera même après cette correction 268.
Avec regret, me soumettant à la nécessité, j'ai fait la course à la compétition avec les pensées qui venaient du vénérable époux. Et, en m'arrêtant, je m'afflige d'un certain manque, quoique partiel, d'unité de pensée là où elle est la plus désirée. Je suis cependant consolé de voir que le raisonnement du métropolite de Kiev, qu'il avait en 1824, s'accorde avec le raisonnement unanime actuel du Saint-Synode. Je vois aussi l'espoir d'une unanimité complète dans le fait que le Métropolite de Kiev, considérant la présentation du raisonnement du Saint-Synode sur la traduction de l'Écriture Sainte en dialecte russe, et ayant déduit du premier point que cette affaire doit être abordée avec une extrême prudence, et du cinquième point que l'avancement de cette affaire ne peut être accéléré, conclut de lui-même : « Je suis tout à fait d'accord avec cela, je considère qu'il est nécessaire, sans hâte, de commencer cette affaire, d'abord d'en discuter à fond et de tous les côtés. Par conséquent, et après avoir examiné cette question de manière rigoureuse, il estime que celle-ci peut être « commencée », mais seulement lentement et après des discussions suffisantes.
Étant obligé de donner une critique sur cette question, j'invoque Dieu, le Créateur de la Sainte Écriture, qui, en la personne des saints apôtres, a fait à son Église le don des langues et des dialectes, afin que tous les peuples entendent d'abord ce qui a été prêché, puis lisent sa parole écrite, chacun dans une langue et un dialecte compréhensibles ; J'appelle Dieu à ne pas permettre que mes pensées et mes paroles s'écartent de ce qui lui plaît et est utile à son église en général et aux âmes chrétiennes en particulier. Soumis à l'avis de l'évêque de Kiev, j'examine à nouveau avec le plus grand soin possible le raisonnement et la décision du Saint-Synode, ainsi que les doutes soulevés ci-dessus et examinés : et après cela, je reste convaincu de rester en parfait accord avec le raisonnement du Saint-Synode du 10 septembre 1856.
L'Église romaine, dans sa direction dogmatique particulière, maintient la Sainte Écriture entre les mains du clergé et n'en permet pas la lecture au peuple aussi librement que l'Église catholique orientale ; mais cela ne prive pas le peuple de sa traduction dans des langues communément comprises ; et nous le voyons dans les traductions françaises et allemandes. Dans cette dernière langue, en 1838, dans la troisième édition, fut imprimée une traduction de la Bible, vérifiée avec le texte original et par de brèves notes, expliquées par le Dr I.F. Allioli 269, avec l'approbation du trône papal et par les commentaires approbateurs de nombreux archevêques et évêques. En outre, l’Église orthodoxe russe ne doit pas priver le peuple orthodoxe de la possibilité de lire la parole de Dieu dans une langue moderne et généralement intelligible. Car une telle privation serait incompatible avec l'enseignement des saints pères, avec l'esprit de l'Église catholique orientale et avec le bien spirituel du peuple orthodoxe 270.
18 août. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï au sujet de la traduction des Saintes Écritures en russe
Ayant transmis à Votre Excellence mon opinion au sujet de la traduction russe des Saintes Écritures, je vous renvoie la lettre manuscrite de Son Éminence le Métropolite de Kiev à ce sujet qui m'a été communiquée.
Il me est regrettable d'avoir été obligé d'entrer en concurrence avec les jugements du vénérable époux. Mais le respect de la vérité ne doit pas être placé au-dessous du respect de la personne.
En toute honnêteté, on peut regretter que le Très Révérend Métropolite de Kiev, compte tenu de l'avis de l'assemblée plénière du Saint-Synode, n'ait pas adressé ses doutes directement aux membres du Saint-Synode, à travers lesquels des relations privées confidentielles auraient été nouées pour clarifier la question, et il aurait été possible de faire en sorte que l'affaire entre dans le Saint-Synode, déjà libérée de l'apparence de désaccord, ce qui, bien sûr, aurait été plus plausible. C'est ainsi que nous procédions auparavant.
Voici un exemple. Le regretté comte Protasov, qui, avec de bonnes intentions et en raison de son éducation, acceptait parfois des opinions latines sous le nom d'orthodoxie, donna au défunt empereur souverain l'idée de déclarer la traduction slave de la Bible comme authentique, comme la Vulgate latine. Pour cette raison, l'avis de trois métropolitains était requis ; et probablement ils comptaient sur le consentement du métropolite de Kiev. Ne voyant pas que cette hypothèse n'est pas dans l'esprit de l'Église orthodoxe orientale, et qu'elle prêterait à confusion, comme la définition tridentine de la Vulgate, j'ai décidé de donner un avis dans le sens de rejeter cette hypothèse. Autrefois, en des occasions similaires, j'ai conféré avec le métropolite Séraphins ; mais à cette époque il ne le pouvait plus, à cause de la faiblesse de sa santé. J'ai donc communiqué mon opinion au métropolite de Kiev et à l'actuel métropolite de Novgorod, j'ai profité de leurs commentaires, j'ai reçu leur consentement, puis j'ai présenté mon opinion au Saint-Synode. Il n’y a eu aucune conséquence ; ce qui signifie que personne n’a contesté mon opinion et que l’hypothèse du comte Protassov est restée sans suite.
La lettre manuscrite renvoyée par le Très Révérend de Kiev indique certains manuscrits des papiers du métropolite Eugène 271, et la question de la traduction des livres saints est effectuée à partir d'une « source trouble ». Mais Votre Excellence, je pense, sait qu'en 1824 la rébellion contre le ministre des Affaires spirituelles et contre la Société biblique et la traduction des livres sacrés a été formée par des gens guidés par des intérêts personnels, qui, pour attirer avec eux d'autres personnes bien intentionnées, ont utilisé non seulement des soupçons raffinés et exagérés, mais des inventions et des calomnies. Je vous ai déjà montré une lettre manuscrite contemporaine de l'évêque de Kiev à ce sujet ; et je joins maintenant à ceci un extrait d'une autre de ses lettres manuscrites, datée du 5 janvier 1825, que j'ai conservée. Quant à l'incendie de plusieurs milliers d'exemplaires de la traduction des cinq livres de Moïse, imprimés par la Société biblique, évoqué par le souverain de Kiev, je suis d'accord avec lui qu'on ne peut s'en souvenir sans une profonde tristesse.
A la lettre est joint un extrait de la lettre précitée du très révérend Philaret 272, datée du 5 janvier 1825 :
"Ayant reçu l'aimable lettre de Votre Éminence en date du 31 décembre, j'ai remercié le Seigneur Dieu de ce qu'il fortifie votre esprit par sa paix au milieu des tentations et des douleurs. C'est ce que j'espérais de votre piété et de la bonté du Seigneur envers vous, que vous servez fidèlement. De la lettre de Mgr 273, il ressort clairement qu'il n'était en fait pas l'acteur de l'arrêt du catéchisme, mais seulement celui qui souffrait". Pour preuve et pour votre considération, je vous envoie la copie d'une lettre sur laquelle je suis tombée par hasard. Il est douloureux de voir ce qu'on écoute les rêveurs et quelles affaires importantes sont autorisées à entreprendre des gens qui ne sont appelés ni par Dieu ni par leurs supérieurs. Par jalousie, j'ai voulu envoyer cette chose à l'évêque et lui demander par le Seigneur Dieu de se méfier de ces fauteurs de troubles pour le bien et la paix de l'Église et pour son propre honneur et sa sécurité. Mais sans vos conseils, je n'ai pas osé me lancer dans cette démarche. Pour prouver davantage que le dirigeant ne faisait que souffrir, et peut-être d'une fermeté insatisfaite, je joins également une copie du min. éclaircissement.
Quoi qu’il en soit, l’Église est gravement malade, et Dieu veuille que ses maladies se terminent par la naissance de la joie.
L'appel du Métropolite de Kiev, en raison de son caractère extraordinaire, me fait beaucoup réfléchir. Mais je me souviens que soit dans le Moskovskie Vedomosti, soit dans les rapports bibliques, sa critique très approbatrice de la traduction du Nouveau Testament a été publiée, ce qui, semble-t-il, serait incongru de sa part de la contredire. Il est souhaitable qu'au moins il fasse taire les rêveurs. Cependant, il n’y a qu’un seul Seigneur Jésus-Christ, l’affirmation de son Église, et Lui, la sagesse éternelle de Dieu le Père, trouvera sûrement un moyen de mettre en lumière la vérité à travers sa propre destinée.
Ce qui a été dit dans cette lettre peut faire naître l'idée de savoir si nous devrions maintenant entrer dans une nouvelle relation avec Son Éminence de Kiev, avant de porter la question devant le Saint-Synode. Il est déjà tard ; et peut conduire à de nouvelles difficultés. Lors de réunions préliminaires confidentielles, pour ainsi dire, à domicile, il convient de modifier les opinions et de rapprocher les différentes opinions de l'unité, grâce à laquelle les opinions auparavant différentes se transforment en néant. Cette commodité disparaît lorsque l’opinion est officiellement exprimée, et cela est même porté à la plus haute attention. Il reste à remplir exactement le commandement le plus élevé et à soumettre l'affaire au Saint-Synode.
Voici une autre considération intéressante à ce sujet. Concernant le 21 décembre, Son Eminence de Kiev souhaite corriger un endroit important et sombre du texte slave du livre de la Genèse, ch. 49. art. 10, et suggère de remplacer les mots « déposé auprès de lui » par le mot « réconciliateur ». Et ce mot est tiré de la traduction qui a été brûlée à la briqueterie 274.
18 août. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, avec une critique du schismatique Konstantin Egorov
Le procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, dans un rapport du 18 juin n° 3952, a écrit au métropolite Philaret que, après avoir présenté au comité secret l'examen du gouverneur général militaire de Moscou au sujet du marchand moscovite schismatique Konstantin Egorov, envoyé vivre à Penza, le règlement le plus élevé approuvé par ce comité a décidé : poser cette question est l'avis de Votre Éminence.
En informant Votre Éminence de cette volonté royale et en joignant une liste de ses relations avec moi, la ville agit. Conseiller privé Lansky, n° 1037, je vous demande humblement, cher monsieur et archipasteur, de m'honorer d'une notification à ce sujet.
Le métropolite Filaret répondit à cette attitude le 18 août de la même année, n° 81, au comte Tolstoï.
Très Excellent Comte, Cher Monsieur 275.
L'ordonnance de Votre Excellence, datée du 18 juin (n° 3952), en raison de la position la plus élevée approuvée par le comité secret, requiert mon avis sur la demande la plus soumise du marchand Egor Egorov pour le retour de son père Konstantin Egorov à Moscou.
D'après la liste qui m'a été communiquée par le ministre de l'Intérieur, il ressort clairement que Konstantin Egorov a été envoyé vivre à Penza pour avoir participé à l'achat et à la vente frauduleux d'un hospice schismatique à Kolomna ? Il est mentionné que la maison a été achetée par acte authentique et vendue sans paiement d'argent. Cette circonstance, connue mais inexpliquée, nécessite, si possible, une explication afin de juger Konstantin Egorov.
Une explication officielle à cela est difficilement possible ; mais il existe une information secrète parmi les schismatiques qui a pénétré jusqu'aux orthodoxes, confirmée par des personnes sûres et révélée par des actes (comme le cas de l'hospice de Kolomna), selon laquelle le cimetière schismatique de Preobrazhenskoe avait un capital qui s'élevait à plusieurs millions de roubles ; que lorsque l'attention du gouvernement a été attirée sur la possession illégale de biens immobiliers dans le cimetière, le mentor schismatique Semyon Kuzmin, gardien de la capitale, craignant d'être découvert par le gouvernement, l'a confié à plusieurs schismatiques fiables ; que ceux-ci, utilisant eux-mêmes ce capital, l'utilisent pour entretenir la scission, et que parmi eux Konstantin Egorov est l'un des premiers.
L'existence d'un capital important parmi les schismatiques de Preobrazhensky doit être considérée comme incontestable, sur la base des 88 clauses fondatrices d'Ilya Kovylin 276, qui stipulent que le capital doit être accepté dans l'hospice non seulement sous la forme d'une offrande pieuse et charitable par ceux qui renoncent au monde et meurent (article 43. 60. 62), mais aussi sous la forme d'un dépôt d'assurance, en conséquence dont les héritiers pauvres de l'investisseur sont censés recevoir un tiers du capital d'apport, et les deux tiers sont restés dans l'hospice (paragraphe 46). Et en tant que tel, il n'y a pas de capital aux yeux des autorités, ce qui confirme des informations privées selon lesquelles il est gardé secrètement par certains schismatiques et est utilisé pour des choses telles que le cas de l'ancien hospice schismatique de Kolomna avec une maison de prière, qui a été créé pour propager le schisme à Kolomna.
Dans le même temps, on ne peut s'empêcher de prêter attention à Yegor Egorov, qui demande le retour de son père.
Selon le certificat du consistoire, ce qui suit a été révélé :
D'après le registre de l'église de la Trinité d'Edinoverie de 1854, il ressort clairement que le marchand Egor Egorov a rejoint l'église d'Edinoverie le 11 novembre, et il a également donné une signature personnelle sur son désir d'adhérer à l'église d'Edinoverie, qui est conservée dans les affaires du consistoire. Mais à partir de ce moment-là, selon les déclarations confessionnelles, Egor Egorov semble toujours ne pas avoir assisté à la confession et à la sainte communion. Et même en décembre 1856, il se rendit chez le gouverneur général militaire de Moscou pour expliquer que, bien qu'il ait présenté un certificat d'appartenance à la même foi en 1855, il ne l'avait fait qu'à la demande de ses supérieurs et se considérait en substance toujours dans un schisme. Par conséquent, Egor Egorov ou la promesse faite en bonne conscience devant Dieu de rester dans la même foi et son adhésion, dans le temps, a changé ; ou bien il a donné sa souscription et sa promesse d'église devant Dieu de manière hypocrite et sans scrupules.
On sait également que Yegor Egorov vient souvent à l'hospice Preobrazhensky dans les maisons de prière schismatiques.
Tout ce qui précède nous amène à conclure que le retour à Moscou de Konstantin Egorov, qui a déjà été accusé d'actions illégales visant à renforcer le schisme, dispose de fonds qu'il veut et est obligé d'utiliser en faveur du schisme, et son union avec son fils, qui a trahi la même foi, encouragera les schismatiques, ouvrira de nouvelles actions intensifiées en faveur du schisme et peut être nuisible à la même foi et à l'Orthodoxie. À propos, cela renforcera excessivement l'insolence de Yegor Egorov, qui jure si effrontément sur sa propre parole d'honneur donnée dans la souscription, et même sur la promesse faite à Dieu devant l'Église.
Par conséquent, je crois que Konstantin Egorov ne devrait pas être renvoyé à Moscou à l'heure actuelle, et que cela est exactement conforme à la plus haute résolution de Sa Majesté Impériale, qui a donné l'espoir de son retour à Moscou seulement si, dans le cours des affaires visant à mettre fin au schisme, aucun obstacle n'est rencontré 277.
N° 81. 18 août 1857 278
22 septembre. Lettre du métropolite Philarète au grand-duc Konstantin Nikolaïevitch concernant sa nomination en tant que membre du comité des schismatiques
Le grand-duc Konstantin Nikolaïevitch, dans un rescrit du 4 septembre, informant le métropolite Philarète de sa nomination comme membre du comité des schismatiques, a exprimé le désir « d'avoir des informations aussi claires et exactes que possible sur leurs diverses croyances et leurs faux enseignements ; et a donc demandé au métropolite d'indiquer « à partir de quelles œuvres cette connaissance peut être glanée et de lui fournir toute information sur les diverses sectes et hérésies ».
J’ai eu la chance de recevoir le rescrit de Votre Altesse Impériale lors d’un voyage d’affaires en dehors de Moscou. De retour, je commencerai à exécuter la volonté de Votre Altesse Impériale.
Parmi les sectes et les schismes qui violent l’unanimité ecclésiale et nuisent à la vie publique dans la Russie orthodoxe, les suivants nécessitent une attention particulière de la part du gouvernement de l’État :
1) Doukhobors et Molokans; parce qu'ils ne reconnaissent pas l'obligation d'obéir au gouvernement, mais obéissent seulement parce qu'il est plus fort qu'eux.
2) Skoptsy ; car en se déformant et en détruisant leur progéniture, ils affaiblissent et épuisent la population.
3) Dissidents de deux écoles – sacerdotale et non sacerdotale ; parce qu'ils sont très répandus au contact des orthodoxes et tentent de les séduire, utilisant à cet effet les positions d'autorité dans les villages, les usines et le pouvoir de la richesse. En particulier, les schismatiques du type non sacerdotal nécessitent une attention particulière de la part du gouvernement parce qu'ils reconnaissent le gouvernement comme l'Antéchrist et, par conséquent, ne lui obéissent qu'hypocritement et lui sont intérieurement hostiles ; et les schismatiques du sens clérical parce qu'ils se sont formés ces derniers temps une fausse hiérarchie dont la racine est dans un État étranger. 3 ou 4 faux évêques, selon les informations gouvernementales, et selon certaines informations privées, jusqu'à 14, avec une action policière insatisfaisante, secrètement pour les autorités, mais pas secrètement pour les rumeurs populaires, vont partout, et les pires, les plus rusés et les plus audacieux des schismatiques sont transformés en faux prêtres et leurs missionnaires.
De nombreux livres ont été écrits sur le schisme et contre le schisme depuis qu'il s'est présenté avec audace devant l'Église et l'État sous le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et pendant l'enfance de Pierre Ier. Ils sont principalement marqués par les caractères particuliers des personnes, des époques et des circonstances. Les réviser tous nécessiterait plus de travail que d’avantages. En même temps, une petite liste de livres écrits récemment est présentée, qui peuvent fournir les informations nécessaires pour juger du schisme dans l'Église et en partie dans l'État.
La différence entre les livres L'Histoire du Schisme et le Schisme, exposés par son histoire, est que le premier est plus directement basé sur des documents, et le second est une présentation libre de personnes et d'actes, toutefois tirés de sources fiables.
L’exhortation du métropolite Platon représente un exemple d’effort doux pour amener le différend à la réconciliation.
Le livre L'Église véritablement ancienne, outre l'exhaustivité de la présentation des sujets controversés, a l'avantage spécial qui est fort contre les schismatiques, que toutes les réfutations de leurs enseignements pécheurs sont empruntées à ces vieux livres imprimés pour lesquels les schismatiques font du respect exagéré leur principal support.
Livre Le Conte du voyage du moine Parthenius 279 ; La première partie s'applique à ce sujet. Elle représente sur des visages vivants la vie du schisme, la lutte contre celui-ci, la vérité orthodoxe qui brille à travers les erreurs mêmes, et enfin sa victoire.
Le moine Parfeniy est aujourd'hui le bâtisseur de l'ermitage Berlyuk dans le diocèse de Moscou ; et certains de ses pairs dans le schisme et la conversion à l'orthodoxie vivent désormais orthodoxes et pieusement dans le monastère de Gethsémani, près de la Laure de Saint-Serge.
Le livre : Le Conte du voyage du moine Parthénius, est présenté à la discrétion de Votre Altesse Impériale.
Parthenius a également écrit un livre sur le schisme, qui décrit les moyens illégaux et honteux obtenus par la formation de la fausse hiérarchie schismatique actuelle. Il est imprimé, et une fois imprimé, il doit être présenté à Votre Altesse Impériale.
Quant aux informations que j'ai pu obtenir sur le schisme grâce à de nombreuses années de participation à l'examen de cas à ce sujet : je n'ai pas eu le temps d'en composer quelque chose d'ensemble qui mènerait des expériences du passé aux conclusions pour l'avenir. Mais afin de me conformer aux vues bénéfiques de Votre Altesse Impériale, dans la mesure où mes forces appauvries le permettent, j'essaierai de rassembler et de présenter à Votre Altesse quelques réflexions sur les questions concernant le schisme qui devrait actuellement occuper et occuper le gouvernement orthodoxe.
1) Histoire du schisme russe. Macaire, évêque de Vinnitsa. Saint-Pétersbourg, 1855.
2) Un schisme révélé par son histoire. Saint-Pétersbourg, 1854 (conseiller d'État par intérim Mouravyov).
II. Relatif à l'avertissement et à la réconciliation des schismatiques avec l'Église.
1) Exhortation à affirmer la vérité. M., 1773 (Platon métropolitain).
2) L'Église du Christ véritablement ancienne et véritablement orthodoxe. Grégoire, archevêque de Kazan (aujourd'hui métropolite de Novgorod). 2 heures, Saint-Pétersbourg, 1856.
3) Conversations avec le verbe Vieux Croyant. M., 1835 (Filaret, métropolite de Moscou).
4) Une légende sur l'errance et les voyages à travers la Russie, la Moldavie, la Turquie et la Terre Sainte. Montagnes du moine athonite Parthenia. M., 1856.
Une description historique détaillée de la secte des eunuques a été établie par le ministère de l'Intérieur, qui a été publiée en quelques exemplaires et ne peut être obtenue qu'auprès du ministère 280.
27 octobre. Avis du métropolite Philarète sur le cas de harcèlement des schismatiques pour avoir des prêtres des autorités civiles
La demande des schismatiques d’avoir des prêtres parmi les autorités civiles, rejetée à plusieurs reprises par le gouvernement 281, ne cesse de préoccuper le gouvernement.
Pour aborder ce sujet, il faut revenir du présent au passé, quoique pas très lointain.
Au début de ce siècle, les schismes étaient moins nombreux qu’aujourd’hui ; et les prêtres schismatiques n'étaient pas connus, sauf dans quelques lieux privilégiés, comme Irgiz, et soutenus par une grande société de riches schismatiques, comme le cimetière Rogozhsky à Moscou.
La douceur de l'empereur Alexandre Ier a élargi les limites de la tolérance religieuse à tel point que le sénateur Lopukhin 282 a décrit de manière spécieuse les Doukhobors et les Molokans, qui se sont révélés plus tard extrêmement nuisibles, et a demandé le plus haut rescrit, presque condescendant à leur égard.
Cette disposition du gouvernement est remarquée par ceux qui diffèrent dans la foi ; et pendant le règne de l'empereur Alexandre Ier, on pouvait compter des dizaines de milliers de personnes attirées de l'orthodoxie vers le latinisme, et aussi les sectes se multiplièrent et le schisme augmenta considérablement en nombre.
Au cours de la deuxième décennie du règne de l'empereur Alexandre Ier, le ministère de la Police de l'époque entreprit de recenser les schismatiques au sein de son département et augmenta le nombre de schismatiques, car ceux qui s'enrôlaient étaient reconnus comme schismatiques sans aucune vérification ; et, profitant de cela, les schismatiques enrôlèrent avec eux des parents orthodoxes dans le schisme et encourageèrent d'autres qui hésitaient à profiter de cette opportunité, leur proposant, au cas où, d'acquérir le droit d'être schismatique, ce qui, entre-temps, ne les privait pas du droit de rester orthodoxe. Mais ceux qui s’y engagèrent tombèrent plus que jamais sous l’influence des schismatiques et s’enlisèrent dans le schisme.
Pendant ce temps, le gouvernement, constatant que le schisme relevait la tête haute, ressentait le besoin de le contrecarrer et, dans ces mêmes années, un comité secret chargé des affaires de schisme était fondé, 283 qui commençait son action avec la plus haute détermination approuvée pour détruire la croix et le dôme d'une maison de prière schismatique de la province de Iaroslavl.
En 1821 ou 1822, il fut proposé à ce comité d'envoyer des prêtres orthodoxes chez les schismatiques, qui, apparemment, rejoindraient leur société, mais, ayant gagné leur confiance, tenteraient de les réconcilier avec l'Église. Cette proposition a été acceptée et le jugement à ce sujet, signé entre autres par le métropolite Séraphin, a reçu la plus haute approbation.
Mais lorsque le Métropolite eut l’occasion de le faire, il comprit que cela ne pouvait être conforme aux règles de l’Église et à la pureté de la conscience du clergé ; Il révéla ses difficultés au comité, et l'Empereur Souverain daignait que la détermination qu'il avait approuvée ne soit pas respectée.
Dans ces circonstances, lorsque la définition la plus élevée approuvée s’est révélée inapplicable et qu’il était difficile de décider d’imaginer sa destruction complète, il s’est avéré nécessaire de trouver une mesure qui représenterait non pas la destruction complète de la définition la plus élevée approuvée, mais sa transformation en une forme facilement exécutable. Ainsi fut-il ordonné : de ne pas envoyer de prêtres du gouvernement aux schismatiques, mais de laisser les prêtres fugitifs trouvés parmi eux par les autorités civiles, sauf dans le cas où ces prêtres seraient requis par le diocèse de répondre dans une affaire pénale. Telle est l’origine et l’essence des règles secrètes de 1822, convoitées par les schismatiques et glorifiées parmi eux.
Au bout de quelques années, ces règles ont porté des fruits inattendus par le gouvernement, qui souhaitait calmer les schismatiques et non renforcer le schisme. Les schismatiques commencèrent à se tourner plus librement vers les prêtres orthodoxes et à les inviter à venir vers eux, les attirant avec avantages et indépendance. Ceux qui étaient séduits et emportés par eux, ayant déjà fait l'expérience des bienfaits et de l'indépendance, intensifiaient la séduction des autres. Ainsi, l'évasion réussie d'un prêtre d'un diocèse en a entraîné d'autres, de sorte que certains prêtres auparavant irréprochables ont été séduits, comme cela a été découvert dans le cas du prêtre Peter Nikiforov, qui a fui le diocèse de Kaluga au cimetière de Rogozhskoe, qui, avec un comportement honnête et modeste, jouissant du respect et des avantages des schismatiques, a finalement été amené par le remords d'avoir trahi l'Église orthodoxe aux autorités diocésaines de Moscou pour lui revenir. Dans certains diocèses, le nombre de prêtres fugitifs parmi les schismatiques a considérablement augmenté. Le prosélytisme schismatique s'intensifie.
La tentation de l'impunité était particulièrement forte lorsqu'un prêtre du même diocèse qui avait fui le tribunal diocésain pour mauvaise conduite vivait avec les schismatiques, bien que dans le secret, mais pas dans la publicité. En 1826, au cimetière Rogozhsky se trouvaient 9 prêtres et 2 diacres, connus des autorités ; mais, selon toute vraisemblance, il y en avait d'autres inconnus des autorités, car des schismatiques venaient ici d'ailleurs pour acheter des prêtres.
Lors de l'accession au trône de Bose du défunt empereur Nicolas Pavlovitch, une attention perspicace fut portée à ces fruits amers des règles de 1822 ; et le plus haut commandement de 1827 mit une limite à leur action.
Couverts par ces règles, déjà avec les schismatiques, les prêtres fugitifs se laissèrent tolérants avec eux ; mais il est interdit de fréquenter les fugitifs nouvellement retrouvés ; ils doivent être soumis aux lois et à la justice.
Il s'agissait d'un retour à la légalité générale à partir des règles, dues à un excès de clémence, autorisées en violation des lois. Mais les règles de 1822 donnaient déjà aux schismatiques l'idée qu'ils pouvaient chercher leur propre satisfaction même en dehors de la loi. Et de là commence leur désir, déjà très ouvert, d'avoir des prêtres, contournant les règles de l'église, qu'ils respectent eux-mêmes, et contournant l'ordre existant de gouvernement spirituel et civil.
En 1829, ce harcèlement fut commis par le marchand d'Ekaterinbourg Rezanov 284, qui se présenta comme le représentant de 81 000 âmes de schismatiques de trois provinces. Cette représentation n'est pas reconnue ; et la sollicitation est rejetée.
En 1838, les schismatiques d'Ekaterinbourg recommencèrent le même harcèlement par l'intermédiaire du chef de montagne 285. La sollicitation fut de nouveau examinée, puis de nouveau rejetée.
Par la suite, cette idée a été transmise aux schismatiques moscovites de confession sacerdotale et a de nouveau attiré l'attention du gouvernement.
En 1848 et 1849, des discussions eurent lieu à ce sujet au sein du comité consultatif secret de Moscou. Les avis étaient partagés. Trois membres pensaient que les schismatiques de Rogozh recevraient des prêtres dépendant des autorités civiles. Un membre pensait qu'il était nécessaire de donner des prêtres aux schismatiques, mais que la condition de leur indépendance par rapport aux autorités spirituelles était incompatible avec l'ordre hiérarchique et pouvait servir à renforcer et à multiplier le schisme. Un membre estime qu'il est nécessaire de leur fournir des prêtres, mais à quelles conditions, il n'acceptera pas de s'exprimer. Un membre (le métropolite de Moscou, seul membre du clergé du comité) estimait que donner aux schismatiques des prêtres issus des autorités civiles ne serait ni correct, ni commode, ni utile 286 .
Ces avis furent transmis au comité secret de Saint-Pétersbourg. Il n’y a eu aucune conséquence évidente à cela. On savait en privé que l'empereur souverain Nicolas Pavlovitch voulait laisser cette affaire sans conséquences ; et cela, bien entendu, ne pouvait avoir d'autre sens que le fait que le Souverain Empereur n'avait pas jugé opportun de donner aux schismatiques des prêtres issus des autorités civiles.
Mais les échecs, comme le montre le précédent, n’arrêtent pas les dirigeants divisés. Ils savent qu'une goutte perce une pierre, et ils pensent que grâce à l'importunité et à quelques idées raffinées, comme, par exemple, en soulignant leur nombre exagéré, ils peuvent ébranler la fermeté du gouvernement et atteindre l'objectif de se renforcer.
Après qu'en 1854 le gouvernement ait accordé une attention particulière aux cimetières schismatiques Preobrazhenskoye et Rogozhskoye à Moscou, et que les églises d'Edinoverie y furent ouvertes, et que le dernier prêtre schismatique rejoignit Edinoverie, les schismatiques des deux convictions présentèrent à l'empereur souverain maintenant en toute sécurité, par l'intermédiaire du gouverneur général militaire de Moscou, quatre pétitions : la première le 23 mars 1855, la seconde 24 mars, 3e 23 avril, 4e 26 avril de la même année 287. A l'une d'elles était jointe une longue note dans laquelle de nombreux arrêtés gouvernementaux et lois donnés en faveur de la même foi étaient interprétés en faveur du schisme, et qui tendaient à faire du schisme une religion reconnue dans l'État, comme les confessions catholique romaine et luthérienne. Dans ces pétitions, on demande d'ailleurs l'autorisation d'avoir des prêtres dépendants uniquement des autorités civiles.
Sous la deuxième de ces pétitions, une note mérite d'être remarquée : « l'autorisation préalable du gouverneur général militaire de Moscou a été demandée pour le dépôt de la pétition la plus soumise ». Ce post-scriptum, premièrement, dépasse les limites de la loi et de la coutume ; deuxièmement, cela montre que les schismatiques étaient conscients de l'audace de leur détermination à demander ce qui était contraire aux lois publiées et ce qui leur avait déjà été refusé, et ont ressenti le besoin de se soustraire à leur responsabilité en se couvrant du nom d'un haut dignitaire ; troisièmement, ce post-scriptum, admis bien entendu par les dissidents rusés, a été considéré comme une raison plausible pour assurer aux schismatiques qu'ils bénéficient d'une protection particulière et, par là, pour les soutenir dans le schisme et ne pas leur permettre d'atteindre l'unité de foi.
Il convient de noter la succession rapide de quatre pétitions successives. Les schismatiques, comme s'ils se pressaient, se précipitèrent vers la porte qui s'ouvrit brusquement. Le post-scriptum ci-dessus, qui concluait les pétitions des 23 et 24 mars, a probablement servi d'encouragement au fait qu'un mois plus tard, les 23 et 26 avril, deux autres pétitions ont été reçues. Ainsi, les dissidents profitent de la condescendance des autorités pour agir avec plus d’urgence et se montrer plus tenaces.
Probablement, la rumeur selon laquelle l'opinion de certains en faveur du harcèlement des schismatiques de Rogozh est apparue lors de l'examen de cette affaire à Saint-Pétersbourg, a encouragé les administrateurs Zelenkov et Vinokurov avec d'autres à revenir avec une très humble pétition pour obtenir l'autorisation d'avoir des prêtres sous l'autorité des autorités civiles. Mais sur le rapport sur sa présentation au comité secret, Sa Majesté Impériale s'est plue à écrire de sa propre main : « Pour vous informer, pour votre information, en déclarant que je suis fortement en désaccord avec cela. »
Le 16 juin 1856, la plus haute résolution manuscrite approuva l'avis suivant de six membres du comité secret de Saint-Pétersbourg :
« De demander au métropolite de Moscou, en collaboration avec le gouverneur général militaire de Moscou, d'appeler les anciens du cimetière de Rogozh, de leur annoncer de manière décisive, ainsi qu'à tous les schismatiques de Rogozh, que leur désir d'avoir des prêtres indépendants de l'évêque ne sera jamais accepté par le gouvernement, comme étant contraire aux lois de l'Église et de l'État, et qu'ils ne peuvent adhérer à la sainte Église que soit sans conditions, soit selon les règles de l'unité de foi.
Pour y parvenir, deux administrateurs du cimetière Rogozhsky et quatre autres schismatiques importants ont été convoqués au domicile du gouverneur général militaire de Moscou. Après avoir lu l'opinion hautement approuvée ci-dessus, le Métropolite leur a expliqué que la division de l'Église ne plaît pas à Dieu ; qu'eux-mêmes reconnaissent la nécessité d'un évêque lorsqu'ils demandent des prêtres ordonnés par l'évêque ; que depuis le début de l'Église chrétienne, les saints conciles et les saints pères n'ont jamais permis aux prêtres de quitter leur dépendance à l'égard de leurs autorités ecclésiales, et ceux qui en étaient aliénés ont été condamnés ; que les règles de la même foi sont indulgentes et suffisamment satisfaisantes pour ceux qui sont attachés aux vieux livres imprimés ; et les a finalement invités à une nouvelle conférence pour dissiper les doutes et parvenir à la réconciliation.
L'un d'eux a exprimé sa disposition à se joindre à l'Église selon les règles de la même foi ; les autres se taisaient, et lorsqu'on leur demandait de signer seulement après avoir entendu l'opinion la plus élevée, ils n'acceptèrent pas et n'acceptèrent qu'après de longs avertissements. Par la suite, on a découvert en privé qu'il y avait une intention préliminaire de ne rien accepter, et ceux qui l'avaient mal compris n'ont pas accepté une simple inscription à l'audience. Le citoyen d'honneur Bogdanov, qui a exprimé une disposition envers Edinoverie, a permis peu après à sa fille de rejoindre Edinoverie et de se marier dans l'église d'Edinoverie ; mais lui-même n'a pas pu résister à la puissance du schisme et n'a pas rejoint l'Église à ce jour. Voici un exemple, sous les yeux des autorités, de la façon dont le pouvoir d'une foule schismatique supprime une conviction raisonnable en faveur de l'Église.
Il n’y a rien de secret qui ne soit révélé. Les dissidents pénètrent souvent habilement et rapidement même dans les actions secrètes des autorités et du gouvernement lui-même. D'eux, cette information passe parfois aux coreligionnaires se trouvant au bord du schisme, puis aux orthodoxes. Selon certaines informations, certains responsables ou personnes à Moscou auraient rédigé des notes favorables au harcèlement des schismatiques et les auraient soumises au gouvernement pour examen. La première pensée de ces notes qui fut connue fut celle-ci : « Heureusement, le mécontentement des schismatiques ne s'adresse qu'au clergé. » Au fil du temps, les pensées et les considérations sont devenues de plus en plus précises, à partir desquelles certains tirent la conclusion qu'il est nécessaire de donner aux schismatiques des prêtres des autorités civiles.
L'une de ces notes dit : "alors que les schismatiques demandaient aux prêtres, sans exprimer leur droit de le faire, ni que leurs rituels n'offensaient pas l'Église orthodoxe, le gouvernement pouvait encore laisser lesdites demandes sans respect, sous prétexte de protéger les droits de l'Église orthodoxe. Mais dès que les schismatiques virent que le métropolite lui-même faisait tout ce qui leur était interdit, ils furent convaincus que l'interdiction des services divins et le refus des prêtres subordonnés aux autorités civiles, étaient égaux à la privation des droits civils, était une persécution injuste de la part du clergé orthodoxe.
On voit ici le raisonnement selon lequel les schismatiques ont depuis reçu le droit de demander aux prêtres, qui dépendent des autorités civiles, car ils voyaient le métropolitain faire tout ce qui leur était interdit. Par ces dernières paroles, on ne peut comprendre rien d'autre que le fait que le métropolite servait dans l'église d'Edinoverie selon l'ordre des anciens livres imprimés. Mais en conclure que les schismatiques ont le droit de demander aux prêtres reviendrait à tirer une conclusion complètement incorrecte et fausse. L'évêque a servi, avec la bénédiction du Saint-Synode, des prêtres servant dans ce rite également avec la bénédiction du Saint-Synode, et les schismatiques demandent des prêtres qui ne dépendent pas du Saint-Synode, mais des autorités laïques. De plus, le service selon l'ordre des vieux livres imprimés n'a pas commencé maintenant, mais existe depuis 55 ans, et le service épiscopal selon l'ordre de ces livres a commencé il y a longtemps ; il y a eu un tel service non loin du cimetière Rogozhsky, dans l'église Trinity Edinoverie, en 1840.
Mais jusqu'à présent, ni les schismatiques ni personne d'autre n'en ont tiré aucun droit en faveur des schismatiques ; Par conséquent, la conclusion maintenant avancée sur le droit des schismatiques de demander des prêtres indépendants des autorités spirituelles n'est qu'un effort schismatique pour se donner l'apparence de la justice par de faux raisonnements ; et c'est pourquoi, tout comme auparavant le gouvernement a laissé de telles demandes sans respect, il convient qu'il agisse maintenant afin d'agir de manière cohérente et, d'ailleurs, non pas sous prétexte de protéger les droits de l'Église orthodoxe, mais pour cette vraie raison. Car tout comme le droit militaire ne permet pas à un soldat de déserter vers l’ennemi, les règles de l’Église ne permettent pas à un prêtre de déserter vers des schismatiques.
La note dit : « Heureusement, le mécontentement des schismatiques n’est pas dirigé contre le gouvernement, mais contre le clergé qui, à son avis, obscurcit délibérément la vérité et cache au gouvernement l’identité du schisme avec la même foi. »
Quelle conception basse du gouvernement est attribuée ici aux schismatiques, comme si le clergé pouvait présenter une fausse opinion au gouvernement sous le couvert d'une vraie, et que le gouvernement ne comprendrait pas et serait trompé ! Les schismatiques ont une meilleure opinion du gouvernement que ce que la note leur attribue. Lorsqu'ils communiquent directement avec des schismatiques et lorsqu'ils s'enquièrent de leurs opinions par l'intermédiaire de confrères croyants, on n'entend pas qu'ils reconnaissent l'identité du schisme avec la foi commune et ne se plaignent pas du fait que le clergé cache cela au gouvernement. Et en voici la preuve : si les schismatiques reconnaissaient l’identité du schisme avec l’unité de foi, alors il n’y aurait aucune raison pour qu’ils ne adhèrent pas à l’unité de foi.
Quant à la joie exprimée par la note, que le mécontentement des schismatiques soit dirigé non pas contre le gouvernement, mais contre le clergé : il est tout à fait naturel que les opposants à l'Orthodoxie nourrissent du mécontentement contre le clergé orthodoxe. Mais leur heureuse disposition en faveur du gouvernement est ici suggérée sans preuve. Plus précisément, les faits peuvent le démontrer.
Voici un fait de 1812. Lors de l'invasion française de Moscou, alors que les Russes fidèles la quittaient en sacrifiant leurs biens, les schismatiques de Rogozh entrèrent dans des relations favorables avec les Français. Ceci est prouvé par le fait que ces schismatiques reçurent alors des Français une église de camp laissée à Moscou par l'un des régiments russes, qu'ils érigèrent dans leur chapelle en 1823, qui fut alors réalisée par le plus haut ordre.
Voici un fait du futur proche. En 1855, après l'accession au trône de l'empereur souverain Alexandre Nikolaïevitch, les schismatiques de Rogozh n'ont pas prêté serment pendant deux jours ; puis par le métropolitain, à l'invitation de leurs aînés, ils furent persuadés de prêter serment, et ils prêtèrent serment en présence d'un prêtre orthodoxe, ce qui fut signalé au Saint-Synode en temps voulu 288. Un zèle loyal et sincère ne leur aurait pas permis de s'entêter, et les aurait incités à prêter serment le premier jour devant le prêtre orthodoxe, ce à quoi ils ont accepté deux jours plus tard.
De ce dernier cas, nous pouvons en partie conclure que la disposition des schismatiques à l’égard du clergé orthodoxe n’est pas aussi mauvaise qu’il y paraît dans la note.
La note dit qu’en respectant la demande des schismatiques d’avoir des prêtres indépendants des autorités spirituelles, ils sont encouragés par les paroles du manifeste le plus miséricordieux du 19 mars 1856 : « que chacun, à l’ombre de lois également justes pour tous, également condescendantes envers tous, jouisse du fruit du travail des innocents ».
Les paroles du manifeste le plus miséricordieux sont données ici non selon leur véritable raison, mais selon une interprétation erronée. Le manifeste le plus miséricordieux encourage les fruits du travail innocent à être également protégés par des lois pour tous, et non par les sectes et les schismes nuisibles à l’unité de l’État.
La note indique que « des millions de schismatiques attendent désormais la protection de Sa Majesté Impériale contre l’oppression qu’elle exerce ». Et ailleurs, la note demande : « d’arrêter la privation forcée de leurs bâtiments de prière par les schismatiques pour les convertir en églises de la même foi ».
Ce dernier fait sans aucun doute référence aux chapelles de la Transfiguration et aux hospices Rogozhsky, transformés en églises d'Edinoverie. Puissiez-vous être heureux d'approfondir cela. Il y avait 11 chapelles dans l'hospice Preobrazhensky et 3 dans l'hospice Rogozhsky. Parmi les schismatiques qui appartenaient aux chapelles des deux, qui fondaient et soutenaient les chapelles, certains devinrent coreligionnaires. Quoi de plus juste que de réserver une partie des biens communs des schismatiques restants et des coreligionnaires qui se sont séparés d'eux pour ces derniers ?
Et à Preobrazhensky, sur 11 chapelles, trois ont été séparées à ce jour, et à Rogozhsky, sur 3 chapelles, il n'y en a qu'une, et une plus petite en plus. Et cela a été fait par l’ordre le plus élevé du défunt Souverain Empereur. Ne cachons pas notre surprise que la note concerne si négligemment le plus haut commandement et qualifie de violente une action aussi juste.
Les autres oppressions contre lesquelles les schismatiques attendent une protection ne sont pas expliquées dans la note. Mais, par le but même de la note, il faut supposer que l'interdiction d'avoir des prêtres fugitifs est considérée comme une oppression. Mais si la loi interdit généralement aux citoyens de détenir des prêtres fugitifs, alors l’interdiction de détenir des prêtres fugitifs peut-elle être considérée comme une oppression ?
La note dit : " Environ trois ans se sont écoulés depuis que le dernier des prêtres restés au cimetière de Rogozhsky a rejoint l'Edinoverie, et les schismatiques de confession sacerdotale ne montrent aucun espoir de réunification avec l'Église. Forcés par les extrêmes, ils ont établi une fausse métropole dans les possessions autrichiennes et turques. "
Ici, la composition du discours de 289 donne l'impression que les schismatiques, après que leur dernier prêtre eut rejoint l'Edinoverie, forcés par les extrêmes, fondèrent une fausse métropole dans les possessions autrichiennes et turques. Au contraire, cette dernière chose a été faite par les schismatiques de Rogozh bien plus tôt, alors qu'ils avaient encore plus d'un prêtre dans le cimetière ; et par conséquent, avec une fausse métropole étrangère, ils ne voulaient pas s'aider à l'extrême, mais s'élever, se fortifier et se fortifier. Et pour contrecarrer cet effort criminel, le gouvernement a intensifié ses efforts pour établir des églises Edinoverie dans les cimetières Rogozhsky et Preobrazhensky. En même temps, l’espoir de réunir les schismatiques avec l’Église n’était pas petit, et ils s’y joignirent en nombre important ; mais cela fut stoppé par les machinations des dissidents et les rumeurs répandues par eux selon lesquelles le schisme jouissait d'un fort patronage, qu'il recevrait plus de liberté et de force qu'auparavant, et que les églises de même foi, converties des chapelles, se rendraient de nouveau aux schismatiques.
La note exprime l'espoir que des conséquences favorables résulteront de la livraison de prêtres aux schismatiques par les autorités civiles.
Première conséquence attendue : « l’indépendance politique de nos schismatiques va disparaître ».
Au contraire, non seulement il est impossible de l'espérer, mais il faut aussi craindre que leur indépendance politique ne se renforce davantage lorsqu'ils auront des prêtres reconnus par leurs supérieurs, qui, comme ils le font habituellement, seront sous l'autorité de forts schismatiques, administrateurs de chapelles ; lorsque leurs prêtres seront liés entre eux par une certaine influence des anciens sur les plus jeunes, et que les administrateurs des différentes chapelles et des différentes villes et villages resteront, comme maintenant, mutuellement liés par l'esprit de la secte et l'influence des riches schismatiques de Rogozh ; et ainsi leur société est plus fortement organisée de manière démocratique qu’aujourd’hui. Ils pourront alors rassembler avec grand succès leurs faux conciles, qu'ils ont tenté de réunir plus d'une fois à la fin du siècle dernier et au début de ce siècle, sans succès significatif.
Deuxième conséquence attendue : « les faux évêques et prêtres de consécration étrangère qui se trouvent actuellement en Russie deviendront inutiles ».
Au contraire, cet espoir n’est pas ferme. Certains schismatiques, qui ont dépensé des capitaux pour acquérir de faux évêques, ne voudront pas jeter dans la honte ce qu'ils ont acheté à un prix élevé. Les schismatiques les plus sensés n’accepteront pas de faux évêques ; mais même maintenant, ils ne les reconnaissent pas. Mais de faux évêques et de faux prêtres entrent peu à peu parmi les simples gens schismatiques, et, ayant reçu leur affection, ils ne seront pas facilement abandonnés par eux. La fausse hiérarchie ne peut être renversée que d'une seule manière, c'est par la justice contre elle, et surtout contre les faux évêques.
Troisième conséquence attendue : « le sentiment hostile des schismatiques envers le gouvernement sera détruit ».
Il convient de noter ici qu'au début de la note le mécontentement des dissidents à l'égard du gouvernement n'était pas reconnu, mais qu'à présent on leur attribue même un sentiment d'hostilité à l'égard du gouvernement. Il est vrai que les schismatiques, tout comme ils n'ont plus de bonne volonté et de loyauté sincère envers le gouvernement, parce qu'ils considèrent le gouvernement comme hérétique, de même, pour la même raison, ils ne l'auront pas même s'ils recevaient des prêtres.
Quatrième conséquence attendue : « les raisons de leur réinstallation à l’étranger et du transfert de capitaux là-bas pour soutenir les métropoles étrangères seront supprimées ».
Et cette attente n’a pas une grande importance. Il fallait de grands capitaux pour établir une fausse métropole à l’étranger, et ils ont été utilisés, mais maintenant ils ne sont plus nécessaires. Ceux qui ont reconnu la fausse hiérarchie à l’étranger n’ont désormais plus besoin de déplacer ou d’envoyer des capitaux à l’étranger ; parce qu'ils ont déjà leurs propres faux archevêques et de nombreux faux prêtres, qu'ils auront pendant un temps considérable.
Mais s'il faut réfléchir prudemment aux conséquences de la prétendue fourniture de prêtres aux schismatiques par les autorités civiles, alors il faut penser aux difficultés et aux conséquences défavorables qui doivent inévitablement survenir.
1) Selon les demandes des schismatiques, on suppose que les schismatiques présenteront une requête aux autorités civiles pour le prêtre qu'ils veulent et qui les veut ; Les autorités civiles communiqueront avec les autorités diocésaines pour savoir s'il était en jugement ou en interdiction et, en cas de réponse satisfaisante, de son expulsion du département ecclésiastique. Mais l'évêque, selon les règles de l'Église, du fait même qu'un prêtre passe aux schismatiques, est obligé de lui interdire de servir dans le sacerdoce, de le soumettre à des remontrances et, en sa conscience, de faire tout son possible pour empêcher son passage de l'Église orthodoxe aux schismatiques. Si l'évêque respecte ce devoir, il entrera dans un conflit insoluble avec les autorités civiles. Et s'il néglige ce devoir et livre le prêtre aux schismatiques, alors d'autres évêques orthodoxes, selon les mêmes règles de l'Église, seront obligés de rompre la communication avec lui ; et ainsi, pour plaire aux schismatiques, une division sera opérée dans la hiérarchie orthodoxe.
Et des évêques d'une conscience aussi faible seront-ils utiles à l'Église et à l'État (s'ils s'ouvrent) qui, négligeant les règles de l'Église, décident de livrer des prêtres aux schismatiques ?
2) Les évêques diocésains sont censés exiger uniquement des informations sur les prêtres demandées aux autorités civiles, et ainsi l'évêque orthodoxe n'a pas le droit d'exprimer son consentement ou son désaccord au renvoi d'un prêtre aux schismatiques ; on est censé simplement lui prendre ceux qui sont approuvés. Cela devrait conduire à un affaiblissement du pouvoir de l’Église.
3) Pour mieux comprendre le type de question, prenons comme exemple un diocèse. Dans le diocèse de Moscou, il existe 138 chapelles schismatiques connues du gouvernement des interprétations sacerdotales et non sacerdotales (à l'exception de celles du cimetière de la Transfiguration), sans compter les chapelles semi-connues qui, dans des circonstances favorables, bien sûr, chercheront à obtenir des droits égaux avec celles-là. Cela comprend une forte majorité de chapelles sacerdotales. Par conséquent, les schismatiques voudront soudainement avoir 50 prêtres ou plus, parcourront les 290 diocèses et tenteront les prêtres avec des offres plus rémunératrices que la position habituelle de la majorité des prêtres ruraux. Il faut espérer que le gouvernement orthodoxe n’osera pas exposer les prêtres orthodoxes à cette tentation diabolique et n’édictera pas une loi qui inviterait les prêtres à sacrifier leur conscience sacerdotale pour un gain égoïste.
4) On cherche un moyen pour plaire à 3 000 000 ou 5 000 000 de schismatiques. Mais 49 000 000 de chrétiens orthodoxes ne devraient-ils pas se soucier de la paix et ne pas les protéger de la tentation ? Les plus zélés d'entre eux seront bouleversés par le triomphe du schisme, et les faibles seront soumis à la forte tentation du schisme autorisé. Au gré de 5 000 000 de schismatiques, un nouveau désordre sera introduit chez 49 000 000 de chrétiens orthodoxes.
5) A la demande des schismatiques, on suppose que du diocèse ils amèneront aux schismatiques des prêtres qui n'ont pas été jugés et interdits, en un mot, d'un comportement impeccable, et ceux qui tombent dans les vices avec les schismatiques seront renvoyés au diocèse pour y être jugés. Mais pour juger, il faut d’abord examiner chaque matière ; mais comment y parvenir quand la société des schismatiques, où le prêtre a été déclaré coupable, est inaccessible aux autorités diocésaines ? Ainsi, les autorités diocésaines recevront le sort non pas pour juger, mais seulement pour procéder à l'exécution des accusés par les schismatiques ; et un prêtre qui parle devant eux en faveur de l'Orthodoxie sera très facilement sujet à une accusation de leur part, et même à une accusation générale. Et si nous supposons que les schismatiques enverront au diocèse des prêtres dont le comportement a effectivement été endommagé : est-ce décent, n'est-ce pas nuisible, n'est-il pas offensant pour le diocèse que les schismatiques prennent des honnêtes gens du diocèse et, les ayant corrompus, jettent cette impureté dans le diocèse ?
6) Il y a d'ailleurs des matières, les mariages, dans lesquelles le pouvoir de décision appartient en partie à l'évêque, et en partie même au Saint-Synode. Est-il possible que des prêtres schismatiques indépendants des évêques se voient attribuer un pouvoir épiscopal dans de telles matières, ou un pouvoir encore plus grand, appartenant au Saint-Synode ? Cela signifierait abandonner les règles et les lois de l’Église à la violation en toute impunité, et faire de la liberté schismatique par rapport aux lois par lesquelles les orthodoxes sont liés un moyen d’entraîner les orthodoxes dans le schisme.
De tout ce qui a été dit ici, on ne peut tirer d'autre conclusion que celle de recevoir, en réponse à la sollicitation des schismatiques, le refus des autorités civiles des prêtres indépendants de l'évêque, exprimé à plusieurs reprises à Bose par le défunt empereur souverain Nikolaï Pavlovitch, et confirmé à plusieurs reprises par l'empereur souverain Alexandre Nikolaïevitch, désormais régnant en toute sécurité, est une question de vérité et de prévoyance royales, une question de fermeté inébranlable de la parole royale sacrée, une question, en vérité, la plus pieux défenseur et patron de l’Église orthodoxe.
27 octobre 1857 291 .
4 novembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, sur les moyens d'aider la mission de Jérusalem et les chrétiens dans le besoin à l'Est
Maintenant, j'ai entendu une question sur deux manières d'aider la mission de Jérusalem et les chrétiens dans le besoin à l'Est : une plus publique et une plus modeste, et je décide de vous écrire.
Il est douteux que nous sachions comment gérer des sociétés bénévoles. Par exemple : une société carcérale s’est formée librement et avec diligence ; les plus hauts et les plus bas se rendaient côte à côte à la prison et prenaient soin des prisonniers. Mais, au fil du temps, les premiers exemples ont disparu, la jalousie a diminué, au lieu de la confiance et de l'aide mutuelles, les affaires ont été limitées par des formulaires écrits et des commandes obligatoires ; de là, quelques-uns, restés longtemps zélés, se sont retirés ; il est difficile d'attirer des gens pour former un comité qui devrait être le centre de la société ; la société elle-même n’existe plus. Presque tous ceux qui promettaient des prestations annuelles en espèces, à l'exception des membres du comité, ont cessé de les payer, sans avoir honte des rappels.
Il s’agit bien entendu d’un modèle peu fiable pour la création d’une société caritative bénévole.
Mais collecter des prestations par l'intermédiaire des prêtres n'est pas un moyen très fiable. On leur donnera des roubles et des kopecks, même à ceux à qui il serait facile d'en donner des centaines.
Veuillez considérer le projet suivant :
1) Par respect pour le sanctuaire de Jérusalem et compte tenu de la situation des chrétiens orthodoxes en Orient, qui ont besoin des bienfaits de la foi et de l'éducation, certaines femmes du cercle le plus élevé de la société souhaitent former un comité auxiliaire de la mission spirituelle russe à Jérusalem.
2) Le nombre de membres peut être de 6 à 12.
3) Il bénéficie du patronage le plus élevé ou le plus élevé.
4) Il ouvre, avec le concours de ses membres, une souscription pour la collecte des offrandes, qu'il entend renouveler annuellement.
5) Il entretient des relations continues, si possible, avec la mission spirituelle russe à Jérusalem ; reçoit d'elle des informations sur les besoins de l'Orthodoxie en Orient et essaie de les satisfaire de la manière la plus pratique et la plus fiable.
6) L'un des premiers sujets de préoccupation du comité sera que les orthodoxes locaux ne manquent pas (comme c'est le cas actuellement) des moyens nécessaires au culte de l'église, tels que les ustensiles, les vêtements et les livres de l'église.
7) L’éducation initiale des enfants pauvres, en les confirmant dans la foi orthodoxe, fera également l’objet de l’attention particulière du comité.
8) Des précautions particulières seront prises pour garantir que les fidèles orthodoxes de Jérusalem ne soient pas soumis à des difficultés en matière de logement et autres besoins.
9) De temps en temps, le comité donnera aux bienfaiteurs des informations sur leurs actions et un compte rendu de l'utilisation des offrandes, qui sera également rendu public.
10) En fonction de la nature du sujet de ses études, la commission invitera l'un des membres du Saint-Synode, ou d'autres membres du plus haut clergé, à y participer directement.
Voici le projet. Le membre spirituel, semble-t-il, pourrait très bien être le confesseur de Leurs Majestés Impériales, par l'intermédiaire duquel le comité entrerait en relations commodes avec le Saint-Synode.
En fonction du succès de ce projet, le Saint-Synode pourrait décider à temps si, après la récolte du comité, il est nécessaire de ramasser les petits épis par l'intermédiaire des prêtres ?
Je pense. Et c'est vous qui jugez. Que le Seigneur aide la bonne cause.
Invoquant sur vous la bénédiction de Dieu, avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être le très humble serviteur de Votre Excellence, Filaret, Métropolite de Moscou.
5 novembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A. II. Tolstoï, avec une recommandation pour la mission à Jérusalem de l'archimandrite Porfiry 293
Ajout. Je m’excuse que la lettre d’hier ait été rédigée avec négligence, à la fois par précipitation et à cause de la maladie dont je souffre beaucoup depuis plusieurs jours, à savoir un rhume de tête.
Malheureusement, je ne peux imaginer personne pour la mission espagnole. Les prêtres à qui j'ai proposé tout cela ont tous du mal à emmener avec eux et à laisser sans eux soit leurs jeunes enfants, soit leurs filles adultes. Cet inconvénient ne peut être contesté.
Pour la mission de Constantinople, le très révérend Vicaire 294 recommande le recteur de Kostroma, l'archimandrite Porfiry, le trouvant capable de se conduire habilement dans des relations inhabituelles. Il a étudié à l'Académie de Moscou, mais je ne me souviens pas de lui. Si vous n’avez pas choisi cet endroit, vous pouvez l’appeler et jeter un œil.
24 novembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, avec des commentaires sur le projet de création de deux chapelles à Saint-Pétersbourg et à Moscou avec des cercles pour collecter des aumônes afin d'augmenter les fonds de la mission spirituelle russe à Jérusalem au profit des croyants pauvres de l'Est.
En novembre 1857, le procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, informa le métropolite Philaret que, lorsqu'il fit part à l'impératrice Marie Alexandrovna de ses réflexions sur l'organisation d'une société au profit de la mission russe de Jérusalem, Sa Majesté « eut l'idée : est-il possible d'établir deux chapelles à Jérusalem : l'une à Moscou et l'autre à Saint-Pétersbourg, avec des cercles pour le bénéfice, à travers notre mission, de nos frères croyants dans le besoin. Comment attirer les livreurs de prières ? Quels services spéciaux peuvent y être célébrés, ou lire des prières spéciales, la construction même de telles chapelles ne serait-elle pas quelque chose de nouveau, et ainsi de suite ?
En réponse à cela, le métropolite Philarète écrit :
En réponse à mes réflexions sur les moyens de prestations pour la mission de Jérusalem, Votre Excellence trouve qu'il est utile de collecter des prestations par l'intermédiaire du clergé.
Je vous ai écrit à la hâte, malade, et je ne me souviens pas exactement de ce que j'ai écrit ; mais, je me souviens, j'avais proposé que le comité auxiliaire ait, entre autres choses, un membre spirituel précisément à cet effet, afin que par son intermédiaire le comité ait des contacts avec les autorités spirituelles pour percevoir des bénéfices par l'intermédiaire du clergé.
L’idée de créer une chapelle à Jérusalem m’avait déjà été présentée et j’ai exprimé ma pensée 296. Je ne peux toujours pas changer mes convictions. Selon la tradition et la coutume de l'église, des chapelles sont construites :
1) En mémoire des souvenirs locaux sacrés, comme, par exemple, à Moscou, près de la porte de la Trinité, une chapelle à l'endroit où furent rencontrées les reliques de saint Philippe lorsqu'elles furent amenées à Moscou ; devant la Laure des Sergius, une chapelle à l'emplacement où étaient placées les reliques de saint Serge, retirées en cas de danger d'incendie.
2) A la place du trône de l'église abolie, afin que le lieu consacré ne soit pas piétiné.
3) Parfois dans le village, pour que, faute d'église, au moins le village soit sanctifié par une chapelle, et pour que de temps en temps un prêtre en visite puisse accomplir des prières pour tout le village.
Si dans une chapelle un sanctuaire attire le zèle des pieux et que des offrandes sont faites et des revenus sont générés : ce n'est pas le but de la construction de la chapelle, mais une conséquence qui s'est produite selon l'arrangement de la providence de Dieu ; et il ne reste plus qu'à utiliser les revenus de manière digne.
Mais construire une chapelle pour gagner de l’argent ne serait pas dans l’esprit de foi et de l’Église. Cela ne serait pas sans motif de plainte. Je pense qu'à cet égard, il convient de rappeler le jugement du Christ Sauveur, qui a loué la veuve qui a déposé l'offrande dans le trésor de l’église de Jérusalem et a expulsé de l’église ceux qui vendaient et achetaient.
On peut citer la chapelle du monastère Kanev à Saint-Pétersbourg, construite sans autre raison que l'acquisition de revenus pour l'entretien du monastère. À mon avis, ce n’est pas un exemple digne d’être imité.
En outre, très peu de chapelles, du moins à ma connaissance, à Moscou et dans le diocèse de Moscou, attirent un zèle particulier de la part du peuple et des offrandes importantes : et cela ne dépend pas de l'art et des considérations des organisateurs, mais, comme je l'ai dit plus haut, cela se produit selon la disposition de la Providence de Dieu. Par exemple, beaucoup ont recours à l'icône Iveron de la Mère de Dieu et l'emportent chez eux : c'est parce qu'ils l'ont fait et se communiquent mutuellement leurs expériences des bienfaits reçus par la prière devant elle, ce qui s'exprime parfois par les offrandes mêmes, comme, par exemple, ils apportent un œil d'argent, en remerciement pour la guérison d'une maladie oculaire.
Selon l'ordre général, il n'y a pas de clergé ni de services spécifiques dans les chapelles, sauf certains jours spéciaux. Mais les pèlerins viennent exiger une veillée nocturne ou un service de prière ; et le clergé est appelé et fait ce qui est requis. Et si de telles demandes sont quotidiennes, alors une commande spéciale est faite pour que le clergé de l'église ou du monastère auquel appartient la chapelle soit prêt à satisfaire les pèlerins.
Peu importe combien je souhaite des bénéfices abondants et un bon succès pour la mission de Jérusalem, mais, pour les raisons évoquées ci-dessus, l'idée d'une chapelle à Jérusalem me semble irréalisable.
Le Caucase a évidemment besoin de soins chrétiens. Mais les différences séculaires ne feront pas les missionnaires. Il faut qu'ils soient formés et animés d'un zèle pieux ; mais ce n'est pas si simple et rapide à faire.
24 décembre. Lettre du métropolite Philarète au métropolite Grégoire de Novgorod et de Saint-Pétersbourg concernant la nouvelle sollicitation des schismatiques pour recevoir des prêtres de la part des autorités civiles.
Votre Éminence Évêque, gracieux archipasteur et père.
La note 298 transmise à Votre Éminence expose les difficultés extrêmes qui surgiraient si la proposition de donner aux schismatiques des prêtres des autorités civiles était mise à exécution.
Il est difficile d'imaginer qu'aucune attention n'y ait été prêtée, alors qu'il ne fait aucun doute qu'il serait préjudiciable et incompatible avec la dignité du gouvernement de l'État de modifier les lois civiles à la demande d'un parti indiscipliné, et plus encore de violer les règles de l'Église à la demande des schismatiques ; que, cependant, la modification de certaines lois civiles dépend du pouvoir de l'État, mais que la modification des lois de l'Église sur la base de la parole de Dieu et des règles des saints conciles ne dépend pas du pouvoir actuel de l'Église ; que ébranler les règles de l'Église relatives à la hiérarchie signifierait ébranler la hiérarchie elle-même et créer un gouffre dans la construction spirituelle de l'Église. On sait qu'une minute de tremblement de terre peut créer une telle fissure dans un bâtiment centenaire qui ne lui permettra pas pendant longtemps, voire pas du tout, de retrouver son intégrité parfaite d'antan.
Il faut supposer que la conséquence défavorable immédiate de la fourniture aux schismatiques de prêtres indépendants des autorités spirituelles ne passera pas inaperçue : - le choc peut même conduire à la destruction d'églises de même foi. La rumeur même selon laquelle l'idée de prêtres civils pour les schismatiques bénéficiait d'un fort patronage, en raison de l'influence de nombreux schismatiques riches et forts, a fait hésiter un nombre considérable de nouveaux coreligionnaires et même, contrairement à des preuves claires et à des signatures manuscrites, contre leur conscience, se sont déclarés non affiliés à l'église coreligionnaire, ce qui a été rapporté au Saint-Synode. Par conséquent, lorsque ces nombreux, riches et forts schismatiques ouvrent leurs offices dans les deux immenses et magnifiques chapelles du cimetière Rogozhsky, on ne peut que craindre que les quelques paroissiens de la petite église Saint-Nicolas d'Edinoverie, opprimés encore aujourd'hui, comme le sait le Saint-Synode, soient soumis à une tentation extrême.
L’effet d’une telle prédominance du schisme sur la foi commune ne peut que se répercuter dans toute la Russie. Et la preuve expérimentale de cela peut être vue dans la lettre du coreligionnaire d'Ekaterinbourg : les schismatiques de Rogozh organisent un service d'action de grâce pour avoir inclus les mariages illégaux dans l'audit, et les coreligionnaires sibériens souffrent ; et les schismatiques sibériens sont encouragés dans leur persévérance.
Pendant ce temps, selon les rumeurs, l’espoir des schismatiques grandit de profiter de la clémence excessive du gouvernement et d’arracher les prêtres de l’Église.
Lorsqu'on réfléchit aux conséquences menaçantes de cette situation, la question de longue date se pose à nouveau avec force : existe-t-il encore un moyen pour les autorités spirituelles de faciliter l'indulgence du gouvernement à l'égard des schismatiques, sans violer les règles de l'Église et sans craindre de bouleverser la hiérarchie ?
Invoquant l'aide du Divin Chef Pasteur, Notre Seigneur Jésus-Christ, et invoquant les prières des saints Pierre, Alexis, Jonas et Philippe, je décide de soumettre les hypothèses suivantes au jugement de la hiérarchie :
1) Établir un deuxième vicaire dans le diocèse de Moscou, nommé évêque de Bogorodsk (la ville du district de Bogorodsk possède une église, servant selon le rang d'Edinoverie, et le plus grand nombre de schismatiques de tous les districts du diocèse de Moscou).
2) Confiez-lui notamment les églises d'Edinoverie du diocèse de Moscou.
3) Au gré des besoins, et selon votre convenance, vous pourrez lui confier les églises de la même foi et certains diocèses voisins.
4) L'établir sur le cimetière de l'église d'Edinoverie à Moscou, magnifiquement construit, qui comprend également deux bâtiments en pierre de deux étages. Ici pour construire une maison épiscopale et ensemble un monastère de la même foi, à l'image de Chudov.
5) Subordonner le gouvernement spirituel de Bogorodsk à l'évêque de Bogorodsk, afin qu'il le remplace par un consistoire pour les affaires coreligieuses.
6) Lui permettre, à titre expérimental, à la demande des paroissiens des chapelles de l'hospice Rogozhsky, avec l'accord de l'évêque diocésain de Moscou, d'un à trois des prêtres surnuméraires, un comportement honnête, selon les instructions du rite du service religieux selon les anciens livres imprimés, pour lui permettre d'accomplir les vêpres, les matines, les heures, les chants de prière, le sacrement de repentance dans la chapelle de l'hospice Rogozhsky, baptême, confirmation, mariage, bénédiction de l'huile, enterrement et commémoration des morts, ainsi qu'au domicile des paroissiens désignés.
7) Avant d'accepter cette mission, le prêtre doit, devant le Saint Évangile et la croix, donner à l'évêque la promesse qu'en acceptant, avec condescendance, la mission donnée de servir parmi ceux qui ne sont pas affiliés à l'Église orthodoxe, il reste et restera invariablement dans l'unité avec l'Église orthodoxe ; qu'il ne commettra aucune action contre qui que ce soit, et encore moins se permettra d'accomplir toute action qui signifierait une aliénation de l'Église orthodoxe, ou une condamnation et une malédiction à son encontre.
8) L'évêque de Bogorodsk exigera de ces prêtres un compte rendu de leur service et de ses fruits.
9) Si les paroissiens des chapelles écoutent avec révérence le service divin accompli par ces prêtres, acceptent leurs bénédictions, se confessent à eux et si, après un examen de conscience approprié lors de la confession, ils sont reconnus dignes et reçoivent la résolution de leurs péchés par la prière et la bénédiction sacerdotale : alors chez ces personnes, l'aliénation de l'Église orthodoxe peut être reconnue comme ayant cessé.
10) Sur la base de l'observation satisfaite des prêtres sur ces paroissiens, s'ils continuent à faire preuve de zèle pour les services religieux, de bien vivre selon les commandements de Dieu et d'une bonne disposition envers le prêtre qui leur est donné, alors ils peuvent être honorés de la communion des saints mystères, après quoi ils peuvent être confiés au prêtre pour accomplir la liturgie dans l'une des églises de la même foi, pour la préparation des saints dons de réserve.
11) Dans la mesure où une telle dispense sera établie et répandue parmi ces paroissiens, il sera possible de commencer à discuter de la manière de transformer une de leurs chapelles en église, en la consacrant sur l'ancienne antimension.
12) Si Dieu bénit cette expérience avec les fruits désirés de paix et de bien-être spirituel, alors les mêmes mesures seront progressivement appliquées à d'autres chapelles significatives, situées parmi les nombreux habitants étrangers à l'Église et bénéficiant de la tolérance depuis 1827.
Je présente ces hypothèses pour vérification à Votre Éminence, et, si vous ne les trouvez pas gênantes à mettre en œuvre, aux autres membres du Saint-Synode ; qu'il y ait, selon la parole de l'Écriture, le salut par de nombreux conseils.
Je répète que je me soumets aux tests ; parce que j'ai essayé d'ouvrir une voie pour sortir de la difficulté, mais si j'y suis parvenu, je ne peux pas le dire de manière décisive.
Avec le plus grand respect et dévotion, j'ai l'honneur d'être le plus humble serviteur de Votre Éminence,
N° 105. 24 décembre 1857 299
24 décembre. Télégramme de réponse du métropolite Philarète à l'archimadrite Antoine concernant la mort du métropolite Philarète de Kiev
L'archimandrite Antoine, plus tard évêque de Smolensk 300 et archevêque de Kazan, par télégramme du 21 décembre, informa le métropolite Philaret du décès du métropolite Philaret de Kiev, survenu le 21 décembre à 8 heures 15 minutes du matin.
Le métropolite Philaret répondit à ce télégramme :
Je partage la tristesse non seulement du troupeau de Kiev, mais aussi de l’Église russe, et ensuite de la vôtre. Je demande : tombez aux pieds du dirigeant décédé en Dieu, en pensant à moi et avec le dernier baiser sur terre de ma part de révérence et d'amour. Laissez-le prier : que je marche dessus en paix 301.
12 décembre 1857 302 .
27 décembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode sur l'élection d'un exarque et sur la direction de la littérature rurale
J'écris à Votre Excellence, pensant qu'en faisant cela j'accomplis votre volonté. On m'a dit que vous aimeriez connaître mon avis sur qui pourrait utilement remplacer l'exarque de Géorgie s'il était emmené à Kiev.
Près de cette place se dresse l'Éminence de Kazan 304 ; mais je doute qu'il trouve cet endroit tout seul. Sa disposition à communiquer étroitement avec le peuple est précieuse et très utile ; mais là, cela n'est pas favorisé par la nature linguistique étrangère de la plupart des troupeaux. Je ne sais pas non plus s’il trouvera opportun de s’intéresser aux particularités de l’administration locale et du chef plénipotentiaire de la région.
Un an de plus que l'Éminence de Kazan dans l'évêché, l'Éminence de Mogilev Anatoly 305. Vous le connaissez par ses écrits. Il a du zèle pour édifier son troupeau et pour y appeler ceux qui ne sont pas de la cour de l'Orthodoxie. Je pense que je suis capable d'entretenir de bonnes relations avec les autorités laïques. Je crois qu'il est l'un des plus capables d'occuper la place dont je parle.
Le très révérend Eusèbe d'Irkoutsk 306 aurait pu faire de même s'il n'avait pas été si loin et s'il n'y avait eu aucun doute sur son état de santé, qui a souffert de difficultés à Samara et a été fortement ébranlé sur le chemin d'Irkoutsk. Je pense que son transfert en Russie lui fera gagner plusieurs années de service et de vie, comme le regretté révérend Meletius 307.
Ils nous confondent plus d'une fois avec des nouvelles, tantôt sur une revue, tantôt sur un livre, dans lesquels le clergé sera dépeint avec reproche et moquerie, tout comme dans des essais provinciaux bien connus. Et le fait que dans les livres laïcs les fonctionnaires laïcs et toutes sortes de personnes soient présentés comme vicieux et imprudents, et, de plus, au-delà de toute probabilité, est très préjudiciable : ce sera incomparablement plus préjudiciable s'ils font de même avec le clergé. Le type de littérature pose actuellement aux autorités avisées la question suivante : existe-t-il une conspiration qui tente de mépriser tout ce qui est respecté dans la société et d'ébranler les convictions de foi et de moralité, afin de tout transformer plus facilement en chaos démocratique ? Récemment à Moscou, dans les journaux, un article a été publié sur le suicide, dans lequel on demandait si c'était un péché ; on dit que les philosophes l'approuvaient ; en un mot, tout l'article tend à affaiblir le dégoût de ce crime, et il y a à peine deux ou trois lignes sur le fait que cela n'est pas approuvé par le christianisme.
Un homme laïc est venu vers moi avec un cahier imprimé et a commencé à lire, appelant par leur nom certaines personnes décrites sans nom. Grâce à certaines caractéristiques, on peut réellement reconnaître des visages ; mais à ceux-là s'en ajoutent d'autres, les plus sombres. De quel genre de livre s'agit-il ? Magazine de divertissement général. Une autre fois, la même personne m'a apporté un autre cahier de la même revue (je crois le n° 15), dans lequel, sous le titre : « chanson à boire », sont décrits en vers les exploits puis la corruption de l'ermite, et un chœur de contenus immoraux et éhontés s'ajoute à chaque strophe.
J’écris ceci sans me soucier de sauver mes frères du ridicule. Par la volonté de Dieu, nous endurerons. Le souci concerne la préservation de la foi, de la moralité, de l’ordre public et de la tranquillité.
Très humble serviteur de Votre Excellence,
Filaret, métropolite de Moscou 308
Opinion du métropolite Philarète sur l'importance du schisme dans l'État russe
Quelle est la signification de la scission de l’État russe ?
Autrefois, il avait une signification essentiellement ecclésiastique et, aux yeux de l'impératrice Catherine II, les schismatiques pouvaient encore paraître plus ridicules ou pitoyables que dangereux. Mais à l’heure actuelle, la scission est importante, principalement sur le plan civil. Il s'agit d'un ulcère terrible et qui se propage constamment et qui nécessite un traitement urgent et sérieux. Les schismatiques sont divisés en plusieurs sectes ; mais ils sont tous d’accord sur un point, à savoir qu’ils ne reconnaissent pas le souverain comme l’oint de Dieu et ne considèrent aucune autorité légale à laquelle il faudrait obéir selon la conscience ; et c'est pourquoi ils éludent certains décrets civils par divers moyens illicites, tandis que d'autres sont exécutés, comme ils le disent, uniquement par souci de clarté, par peur pour le bien des Juifs.
Lorsque le gouvernement, convaincu par l'expérience de la volonté criminelle et nuisible des schismatiques, commence à utiliser certaines mesures pour les freiner et les orienter vers la voie de la vérité et de l'ordre, et lorsque certains d'entre eux, à la suite de ces mesures, commencent à se tourner vers l'Église orthodoxe, alors les patrons du schisme, qui en tirent de grands avantages, commencent à agir en sa faveur avec les jugements les plus chrétiens, qualifiant chaque mesure de contrainte de conscience, et avec de tels jugements ils adoucissent la pureté. âmes, ignorant la ruse et la ruse. eux, et multiplient les voix en faveur d'une scission.
Ainsi, lorsqu'en 1854, dans les cimetières Preobrazhenskoe et Rogozhskoe de Moscou, plus de 2 000 schismatiques rejoignirent l'Edinoverie et que les fils de la Russie orthodoxe se réjouirent de tout leur cœur et remercièrent Dieu, des voix se firent immédiatement entendre selon lesquelles ils adhèrent non pas par conviction, mais parce qu'ils ne voulaient pas renoncer à certains droits dont les schismatiques étaient privés 309.
Il est tout à fait possible de croire que certains, et peut-être beaucoup de schismatiques, ne se sont pas joints entièrement par zèle ; mais cela ne pouvait être fait que par ceux qui n'étaient pas sincèrement, mais extérieurement seulement schismatiques ; autrement, ils n’auraient pas rejoint la foi commune en raison de certains avantages sans importance. De plus, cela ne peut être dit que des marchands, alors que les citadins et les paysans n'ont rien perdu en restant dans le schisme.
Il faut noter qu'entre les paysans et les bourgeois, et surtout leurs épouses, nombreux sont ceux qui maintiennent sincèrement la scission ; Mais parmi les commerçants, et surtout parmi les jeunes, très peu croient au schisme, mais y restent, soit à cause des bénéfices découlant de leurs relations commerciales, soit à cause de la tendance à l'auto-arbitraire et à la débauche que permettent leurs fausses croyances, soit par crainte d'être persécutés par des aînés puissants. Quant à leurs aînés ou éleveurs de chevaux, le fractionnement est pour eux un métier qui leur apporte de grands bénéfices et honneurs.
Pour la plupart, ils regardent les schismatiques du même point de vue que les non-croyants ; mais c'est une grosse idée fausse. Les païens, qui diffèrent de nous par leurs dogmes, n'ont rien contre le gouvernement et suivent la règle : Dieu à Dieu, César à César, et les schismatiques l'expriment ainsi : Dieu à Dieu et le démon au démon.
Le gouvernement, tout en faisant preuve d'indulgence envers les schismatiques, ne doit pas perdre de vue les milliers de malheureux qui, à cause de la ruse de leurs dirigeants, stagnent dans l'ignorance et la dépravation et sont éloignés de l'Église de Dieu, qui mène au salut, non par leur propre faute, mais par l'esclavage dans lequel ils sont maintenus par leurs administrateurs et leurs anciens, qui les gouvernent de manière despotique. Pour ces malheureux, les mesures prises par le gouvernement pour freiner la volonté propre des schismatiques seraient une véritable bénédiction, car sans ces mesures, ils ne pourraient pas se dégager des réseaux du schisme.
Que fait le clergé ?
Le clergé pourrait agir avec succès sur les couches inférieures du schisme s'il n'était pas sous le joug des couches supérieures, c'est-à-dire les anciens de Preobrazhensky et principalement de Rogozh à Moscou, sur lesquels aucune instruction pastorale ne peut avoir d'effet bénéfique, car ils adhèrent au schisme non par illusion d'esprit, mais uniquement par des motifs terrestres impurs. Lorsque les évêques, en passant en revue les diocèses, en visitant les villages schismatiques, avec leurs conversations archipastorales, parviennent parfois, avec l'aide de Dieu, à mettre les schismatiques dans de bonnes dispositions et, à cette occasion favorable, les invitent à adhérer à l'Église orthodoxe, alors, en règle générale, ils reçoivent la réponse : « nous n'avons aucun pouvoir là-dedans ; qu'ils nous pendent à Moscou ».
Comment le gouvernement devrait-il traiter les schismatiques ?
Pour corriger leurs enfants, les pères terrestres ont recours non seulement à de douces remontrances, mais aussi à d’autres mesures.
Le Père céleste, avec toute sa bonté infinie, guide les perdus vers le chemin de la vérité, principalement par des mesures strictes, et les pécheurs commencent souvent à se corriger d’abord par crainte de la colère et du châtiment de Dieu, et non par zèle et amour pour la vertu.
Le gouvernement, paternellement soucieux du bien-être de ceux qui lui sont confiés, doit s'occuper du peuple qui, en raison de son manque d'éducation, ne sait pas distinguer la vérité de l'erreur, l'utile du nuisible, comme des petits enfants qui apprennent rarement quelque chose d'utile et de bon sans contrainte, et s'en souviennent ensuite avec gratitude.
Après avoir pris certaines mesures pour freiner la scission, le gouvernement doit les suivre sans relâche et sans relâche, car le moindre affaiblissement de celles-ci conduit les schismatiques à se convaincre de l'impuissance et de la faiblesse du gouvernement et de leur pouvoir, par les intrigues et l'argent, de rendre vaines les mesures prises contre eux.
Et qu’en est-il de la tolérance religieuse russe, glorifiée par tous ?
Bonne et noble Russie ! Non seulement les étrangers, mais aussi les leurs, abusent souvent de votre tolérance respectée et veulent l'humilier jusqu'à une faiblesse honteuse. Il suffit largement à la tolérance chrétienne de tolérer des croyances inoffensives pour la moralité et pour l’État en général, mais le schisme sape les fondements mêmes de l’État et propage l’immoralité sous couvert de croyance.
Pour s’en convaincre pleinement, il suffit de consulter les rapports sur l’état actuel du schisme établis par le ministère de l’Intérieur. Bien que leur présentation varie, tous ces rapports dressent un tableau étonnamment sombre. Le rapport sur la province de Nijni Novgorod déclare : " Les schismatiques révèlent que parmi les plus hauts dignitaires de l'État se trouvent des partisans secrets du schisme de Nicodème qui éteignent l'Antéchrist (?) et créent des chrétiens sans chagrin. Concernant les décisions du comité, MM. les ministres qui ont toujours affaibli les décisions des chambres criminelles sur la punition des schismatiques, ils disent : nous avons un grand ministre à Saint-Pétersbourg ; il ne donne pas au roi son Il le fera, et il ne cède pas aux juges locaux, et pour l’instant il nous tient en secret, mais le moment venu, il se présentera.
Le rapport sur la province de Courlande déclare : « le schisme, « comme l'enseignement juif, ordonne à ses adeptes de se soutenir inconditionnellement les uns les autres contre les infidèles et de leur causer toutes sortes de torts. « Par conséquent, héberger des criminels et des fugitifs est considéré comme « même un acte noble ».
Le rapport sur la province de Kostroma déclare : « les schismatiques sont nuisibles non seulement en tant que fanatiques religieux, mais aussi en tant que personnes hostiles au gouvernement et à la société, condamnant l'ordre réel des choses ; ils sont particulièrement nuisibles parce que la plupart d'entre eux ne respectent pas « la personne sacrée de l'empereur souverain et ne prient pas pour lui ; ils méprisent le clergé, détestent les fonctionnaires et les propriétaires fonciers, ou, comme ils le disent, les laïcs, et enfin, ne respectant ni ne reconnaissant les sacrements de Saint-Pierre, ils sont immoraux au plus haut degré. Ainsi, les schismatiques ébranlent deux grands concepts fondamentaux dans l’esprit du peuple : Dieu et le roi ! À l’heure actuelle, le schisme « n’ose pas encore s’élever ouvertement et prêcher publiquement ses enseignements ; mais avec le temps, si des mesures strictes ne sont pas prises à l’avance, il peut grandement ébranler le bien-être moral de toute la région ».
Le rapport de la province de Novgorod déclare: "L'esprit des sectaires de Krestets se distingue par l'intolérance, la violence et l'aliénation persistante de la communauté orthodoxe. Les schismatiques vivant à Msta sont particulièrement dangereux à cet égard; ils prêchent publiquement la désobéissance à toutes les autorités terrestres".
Dans le village de Dubkakh, district de Krestetsky, depuis l'apparition du moine Poshekhon Danila en 1850, les rumeurs sur les derniers temps du monde et la possibilité d'atteindre le royaume des cieux grâce au meurtre des méchants britanniques se sont intensifiées.
L'esprit et la direction d'esprit entre les villageois militaires schismatiques, dans les 7 districts des soldats arables, en particulier dans la ville de Staraya Russa, sont les plus méchants et les plus dangereux. Les vieux Russes sont violents, désobéissants et très enclins à s'accroupir. Parmi eux, plus que partout ailleurs, circulent des rumeurs sur les derniers temps, sur la dissipation de l'Orthodoxie et l'hérésie des autorités.
Concernant le métropolite de Moscou au ministre de l'Intérieur, en date du 21 septembre 1855, il est dit :
1) en 1844, une note a été découverte au cimetière de Preobrazhenskoe, signée par l'administrateur et le mentor, ainsi qu'un livre manuscrit, dans lequel se trouve l'enseignement selon lequel « à partir de 1666, le pouvoir royal établi par Dieu sera aboli », que maintenant « les chrétiens qui se marient sont le nid du serpent, Satan, que maintenant Satan se soucie de la multiplication de la race humaine, et pour la conception d'un bébé l'âme donnée du diable.
2) En 1855, dans la province de Vladimir, district de Shui, dans le village d'Ivanovo, un manuscrit de type non popovschiniste a été ouvert par un guide avec le titre : un miroir pour l'homme spirituel intérieur, dans lequel, entre autres choses, il est écrit : « Jésus-Christ a pardonné les péchés ; et l'Antéchrist (?) a établi un tribunal, a forgé des forteresses et a installé des usines minières pour tourmenter le peuple » 310.
Mais ils diront que cela ne s’applique pas à la secte cléricale.
Certes, les schismatiques de la secte sacerdotale n’imaginent pas le gouvernement en termes aussi durs, mais il est tout aussi méchant et malveillant. Ils admettent que « le gouvernement russe depuis l'époque du tsar Alexis Mikhaïlovitch est devenu « sans grâce » et que l'Antéchrist règne en Russie « spirituellement, étant invisiblement présent dans l'Église orthodoxe, et « l'empereur souverain et les fonctionnaires qui l'adorent dirigent le peuple selon les suggestions secrètes et inconscientes du diable pour eux-mêmes » (extrait du rapport du ministère de l'Intérieur de la province de Nijni Novgorod).
Les dissidents fanatiques renoncent au serment ; les non-fanatiques, par souci de clarté, craignent pour le bien des Juifs, et pour endormir le gouvernement, prêtent serment sans poser de questions. Mais pour concilier le serment avec leurs conceptions perverses, ils remplacent le mot jurer par les mots : ne vous souciez pas de votre barbe. (Extrait du rapport du ministère de l'Intérieur de la province de Nijni Novgorod) 311.
Archime. Savva. Aujourd'hui archevêque de Tver.
Le cas des Moscovites. Bureau du Saint-Synode, 1857, n° 16 ; ll. 1 et 2.
Cette lettre est mentionnée par Filaret Gumilevsky lui-même dans une lettre à A.V. Gorsky, du 11 mai 1857. Voir lettres de Filaret, architecte. Tchernigovsky, à A.V. Gorsky Moscou, 1885, pp.
Publié en 1836. En 1862, imprimé dans une seconde édition corrigée et augmentée.
Voici la lettre : "Votre Éminence, frère bien-aimé dans le Seigneur ! Le Procureur général du Saint-Synode m'a informé de la lettre qu'il a reçue de Votre Éminence le 23 juin, que j'ai lue avec une sincère sympathie et avec une tristesse spirituelle. Je comprends parfaitement le fardeau que nous portons et, bien sûr, vous ne pouvez pas douter de mon désir le plus sincère de voir vos travaux et vos soins atteindre leurs objectifs, pour le véritable bénéfice de la sainte Église orthodoxe et pour notre propre consolation. Mais si dépend le succès de votre action. d'après une vision correcte de la possibilité de moyens, il m'a été d'autant plus regrettable de voir dans la lettre mentionnée que l'opinion exprimée dans celle-ci ne correspond pas à la situation actuelle de l'Orthodoxie en Livonie, bien qu'elle vous soit mieux connue dans une région où les autres confessions prédominent et où le nombre d'habitants orthodoxes est négligeable et où les villes, les tribunaux et les administrations sont remplis de personnes d'autres confessions, l'hostilité à la propagation de l'Orthodoxie est tout à fait naturelle.
Mais il faut ajouter à cela qu'aucune mesure ne peut soudainement empêcher les tristes événements qui en résultent et ne peut que porter ses fruits à l'avenir, tandis que notre clergé doit agir parmi la majorité des méchants. Qu’est-ce que cela signifie, quand les terrestres, les humains se raréfient ? Ceux qui sont plus forts qu’eux : des moyens purement spirituels, véritablement chrétiens, précisément ceux avec lesquels l’Église depuis des temps immémoriaux a été implantée, a grandi et a finalement triomphé de ses persécuteurs. Vous, en tant que berger des âmes, connaissez ces saints remèdes. Ce n'est pas par l'oppression du monde, ni par le jugement, ni par les conséquences, ni par les plaintes concernant l'oppression, que la vérité de l'Évangile s'est répandue sur la surface de la terre, mais par la grâce de Dieu, qui a rempli le cœur des prédicateurs d'un saint zèle pour le salut des âmes, combiné avec la douceur et la longanimité à l'image du Sauveur lui-même, à qui nous reprochons, ceux qui ne réprimandent pas (1 Pierre 11:23), tout en souffrant, ne se sont pas défendus même pour les meurtriers priaient pour les siens.
Non vaincus par le mal, mais vainqueurs du mal par le bien, ils se sont montrés en toutes choses comme des serviteurs de Dieu, dans la patience de plusieurs, dans les peines, dans les épreuves, dans les détresses, dans les blessures, dans les prisons, dans les travaux, dans la solitude, dans les jeûnes (2 Cor. 6 : 4,5). - Ils parlaient d'eux-mêmes avec faim et soif, et avec nudité et souffrance, et nous errons et travaillons dur, faisant de nos propres mains : nous reprochons, nous bénissons : nous sommes jeunes, nous endurons : nous blasphémons, nous sommes consolés : comme le monde a été retranché par le byom, tous sont piétinés jusqu'à présent (1 Cor. 4 :11-13). Et pourtant, leur juste enseignement a-t-il péri ? Non, cela a embrassé le monde entier. Tels étaient les disciples de ces divins disciples du Christ ; C'est ainsi que notre sainte foi s'est établie dans différentes parties de notre patrie. Si, dans le pays confié à vos soins spirituels, le sort de la providence a déterminé que le véritable enseignement orthodoxe sera établi de la même manière, douloureux, mais saint et grand, alors cela ne sert-il pas aussi de garantie incontestable de succès, si seulement le clergé que vous dirigez correspond partout à son titre sacré, mais qu'ils sont calomniés à son sujet, ceux qui calomnient sa bonne vie en Christ auront honte ( 1 Pierre 3 :16).
Et comment mieux prouver aux non-croyants la supériorité de l’Orthodoxie ? Bien sûr, non pas en repoussant la violence par la force, même si elle est légale, mais par les fruits de notre foi : l'esprit de douceur, de patience, de bonté et d'amour envers nos ennemis mêmes. Que les méchants de l'Orthodoxie nourrissent des sentiments contraires à celui-ci : notre pieux clergé, qui reçoit, par l'imposition des mains saintes, les dons du Saint-Esprit, ne devrait se vanter que de ces sentiments par lesquels les vrais disciples du Christ sont reconnus, et sans lesquels la foi elle-même est morte ; se vanter de la croix et de l'imitation du Seigneur Crucifié sur elle, qui a promis à ses confesseurs non les bénédictions de ce monde, mais la vie éternelle.
Je suis sûr que Votre Éminence, en bon berger prêt à donner sa vie pour ses brebis, est profondément convaincue de tout ce que j'expose ici. Néanmoins, je n'ai pu m'empêcher de le dire, alors que le cas récent d'un prêtre qui s'est écarté des règles de prudence et de l'esprit même de l'enseignement de notre foi indique la nécessité d'intensifier les instructions au clergé sous votre commandement sur la méthode d'action dans de telles circonstances. Il est évident qu'il n'avait pas une véritable vocation à un rang aussi sacré lorsque, la première fois, il n'a pas compris sa véritable position, et au lieu de céder silencieusement à la violence, montrant devant tout le monde l'expérience de l'humilité, trahissant l'insolence de celui qui a offensé le juste juge, il a échangé la position vénérable et, dans l'humiliation même, haute de berger contre la position d'officier de police, à laquelle il n'avait pas droit, et s'est ainsi privé de l'honneur que je l'attendais. non seulement devant les gens, mais aussi devant Celui qui voit tout.
De tels clergés seront en vain des maîtres et des mentors du troupeau auquel ils ne peuvent pas donner le bon exemple et dont, au contraire, ils devraient eux-mêmes prendre exemple de patience dans la simplicité de cœur.
C'est pourquoi, dans les circonstances actuelles, de tous les soucis pour le bien du troupeau confié à Votre Éminence, la première place appartient sans aucun doute à l'effort tout-puissant et continu, par des paroles et des messages, pour diriger le clergé sur la seule voie qui lui convient : que se dissolve le saint zèle pour implanter le Royaume de Dieu dans les cœurs de l'amour chrétien et de la compassion pour les perdus ; qu'il accompagne ses actions d'une prière ardente pour leur illumination ; qu'il se réjouisse du chemin douloureux parcouru pour les récupérer, et qu'il place une ferme espérance dans la bonté du Seigneur, qui reconstitue les forces appauvries de ses serviteurs, enfin, pour leur inspirer tous ces sentiments, remplis desquels ils pourraient se fortifier eux-mêmes et leurs troupeaux, préférant le juste enseignement de la foi, comme garantie du salut éternel, à toutes les bénédictions terrestres. Si quelque part vous voyez des membres du clergé incapables, lâches ou traités de manière inappropriée pour un si grand titre, c'est à vous d'entrer au Saint-Synode avec des idées sur la nécessité de les remplacer par d'autres plus dignes.
Dans notre Église, il y aura toujours de vrais serviteurs du Christ qui porteront volontiers et avec altruisme ce saint fardeau, zélés pour l'Orthodoxie dans le véritable esprit de l'Évangile. Que tous ceux qui travaillent dans le domaine des semailles se souviennent qu'il accomplit son exploit face à l'ascète Tout-Puissant, et que l'Église orthodoxe du Christ le regarde, bénissant les bons ascètes de la vérité et offrant des prières chaleureuses pour leur renforcement.
Moi aussi, qui n'en suis pas digne, je prie humblement le Seigneur Suprême Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ de vous instruire dans un saint service envers Lui pour faire sa volonté pour l'édification et la consolation du troupeau ; qu'il vous donne la force d'accomplir vigoureusement les travaux qu'il daigne choisir pour vous ; que le découragement ne permette pas au découragement de prévaloir au lieu de se réjouir d'un tel choix du Seigneur ; au jour de ma juste récompense, puis-je vous accorder la fin sans fin préparée pour le bon et fidèle berger du troupeau verbal qui a enduré jusqu'à la fin, l'ayant acquise avec son sang honnête. Avec un véritable respect et un amour fraternel pour le Seigneur, j’ai l’honneur d’être le serviteur le plus zélé de Votre Éminence. Antoine, métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg.
Saint-Pétersbourg. 28 juillet 1847. .
D'après une copie conservée dans les archives du Saint-Synode. Inventaire n°81 ; document n°7.
D'après un brouillon manuscrit original conservé à la bibliothèque diocésaine de Moscou. Département IV, pp. 81-83.
D'après un brouillon manuscrit original, conservé. à Moscou Biba diocésaine. Département IV, 1 l. 84 et 85. Voir Lire. en général, l'esprit d'amour. demandant à Moscou, décembre 1881, département III, p. 537.
Il est impossible de ne pas remarquer que le Conseil d'État, ayant accepté les paroles du manifeste de 1786 - « toute fortune pour le peuple » - dans un sens si large, et faisant référence à ces paroles aux moines, s'est complètement écarté des règles qu'il convient de garder à l'esprit lors de l'interprétation des lois. Il est clair que le manifeste visait les personnes de tout statut qui sont autorisées à posséder des biens et à en disposer à volonté, donc : pas des mineurs, pas sous répression, pas privés des droits de succession, et comme devraient le penser les non-monastiques.
D'après une lettre originale, à conserver. dans les archives du Saint-Synode ; cas n° 62, pour 1854 ; l. 67-68. Pas complètement noir. authentique cette lettre est stockée. au bavoir diocésain de Moscou. Département IX ; l. 203-204.
De l'original conservé dans les archives du Saint-Synode ; N° 62, pour 1854, pp. 83-94.
De l'original, stocké. dans les archives du Saint-Synode ; N° 62, pour 1854 ; pp. 80-82.
Le métropolite Joseph a estimé que les dispositions légales existantes sur la question soulevée devaient être complétées par la règle suivante : « les capitaux apportés par les moines, à l'exception des autorités, aux établissements de crédit, après leur décès, deviennent la propriété des monastères, auxquels sont également transférés les billets pour ces capitaux ».
Adlerberg, comte V.F., gène from-inf., membre. État des hiboux ; r. 1792 † 8 mars 1884
D'après les papiers originaux, conservés à la Bibliothèque diocésaine de Moscou, département III, pp. 80-83.
Ton, Const. André.; r. 1794 ; † 25 janvier 1881
De l'original brut, stockage. à la bibliothèque diocésaine de Moscou. Département VIII ; ll. 90-95.
La note de A. N. Muravyov n’a pas été conservée dans les papiers du métropolite Philaret. A. N. Muravyov lui-même dit qu'il a présenté sa « longue » note sur l'état des affaires de l'Église au procureur général A. P. Tolstoï. Voir les lettres à A.N. Mouravyov. Kiev, 1869, p. 509. La présente lettre du métropolite Philarète a également été publiée dans la même édition. Voir n° 331, pp. 510-514.
Cette lettre n'est pas dans les papiers de M. Philaret, laissés après sa mort ; mais il a été publié dans les « Lettres du métropolite à A.N. Muravyov », n° 330, pp. 507-509. Pour plus de clarté, nous plaçons cette lettre dans une note :
"Merci pour la Vie des Russes de janvier. Un autre exemplaire a été présenté au prince Serge Mikhaïlovitch. J'ai trouvé un exemplaire de septembre, que j'ai cherché en vain, après en avoir reçu un autre de votre part. Puisqu'il disperse vos exemplaires de la publication entière, je vous l'enverrai. Je vous renvoie l'article. Si mon avis était demandé au bon moment, je ne conseillerais pas de tout dire comme il est dit.
"Le pouvoir initie." Je pense que le procureur général du Sénat veille également à ce que les cas soient signalés de la manière requise par la loi ou en raison des circonstances particulières de l'affaire. La supervision est nécessaire et le pouvoir est illimité. Il faut faire la distinction entre l’abus et l’acte. « Lire » est aussi un mot de supervision envers le bureau, afin qu'un protocole correctement rédigé soit présenté à la signature. Encore une fois, il faut faire la distinction entre l'abus et l'acte. « Respecter » est un mot d'ordre qui, je pense, est également utilisé au Sénat. Si l'on reconnaît que le procureur général du Saint-Synode est le gardien du droit de l'État auprès du Synode, alors, avant d'exécuter la décision, il doit voir si elle est contraire à la loi de l'État. S'il trouve cela, suggérez-leur de prêter attention à la loi ; s’il ne trouve rien d’incompatible avec la loi de l’État, il écrira « à accomplir ». Encore une fois, il faut faire la distinction entre l'abus et l'acte.
L'ancien ministre des Affaires spirituelles n'avait pas plus de droits qu'il n'en avait sous le nom de procureur général, et ne s'accordait pas la même liberté qu'il s'accordait au début de son mandat de procureur général, alors qu'il ne connaissait pas encore l'affaire et ne recevait pas le respect qui lui était dû.
La révolte contre le ministre des Affaires spirituelles concernait principalement les livres dits mystiques, qu'il faisait passer par la censure laïque. Mais même à ce sujet, le ministre respectait l'autorité spirituelle ; et lorsque le clergé commença à faire des commentaires verbaux sur le Messager de Sion, le ministre lui interdit de passer par la censure laïque et lui ordonna d'aller au spirituel ; et le Messager de Sion est mort sur le chemin de la censure laïque vers la censure spirituelle. L'affaire contre le ministre a été brusquement retournée par 1. Manitsky, qui, après avoir incité l'évêque (les séraphins métropolitains de Novgorod) à s'opposer à l'empereur souverain, surveillait la place du palais pour voir si le souverain quitterait bientôt le palais afin de juger des succès en fonction du temps, et qui, après le renversement (comme il le pensait) du ministre, a chanté un service de prière reconnaissant pour cela, puis a voulu se rendre chez le ministre renversé, en tant qu'adhérent, si le portier du prince Golitsyne ne l’avait pas empêché. Y a-t-il plus d’église ici que dans les affaires d’un ministre ?
« Pourquoi n'est-ce pas l'évêque qui détermine les membres des consistoires ? Pour nos péchés. A l'époque où étaient rédigés les Règlements des consistoires, on pouvait désigner un évêque encore en vie et nommer un protodiacre comme membre du consistoire. Par la Charte des consistoires, le pouvoir de l'évêque dans le diocèse est mieux établi qu'avant la Charte. Il est vrai que la nomination de secrétaires de Saint-Pétersbourg rend la tâche difficile aux évêques et nuit aux affaires. Mais il faut que cela cesse. Lorsque l’article est utilisé : les commentaires sont en retard. Je suis désolé".
Du secret. papiers, stockage au bureau du procureur général du Saint-Synode, 1857, n° 113, l. 1 à 12.
Avec son propre authentique noir, conservé dans les archives du Saint-Synode. Inventaire n°80 ; document n°6.
Dans la publication de lettres du métropolite. Filareta à A.N. A Muravyov, cette lettre commence ainsi : "Le Christ est ressuscité. Embrassons-nous avec joie, comme l'église l'inspire, comme mon âme le désire, et la vôtre, je l'espère, m'accepte. Que la joie et la paix du Seigneur soient avec vous, même si l'image de ce monde n'est pas éclairée par la joie, et n'est pas éclipsée par la paix. "
Après votre lettre du 20 mars, j'ai tardé à vous écrire, en partie parce que du 25ème jour jusqu'aux derniers jours de la Semaine Sainte, j'ai lutté contre la maladie, en partie parce que je cherchais s'il y aurait une possibilité de restituer les papiers qui vous avaient été remis entre de bonnes mains. De plus, comme dans notre liste. Voir les lettres à Muravyov. N° 333, p. 517.
Métropolite Grégoire de Novgorod.
V.B. Bajanov ; † 31 juillet 1883 Dans la publication des lettres à Muravyov, les mots « aussi le P. confesseur" n°.
Au même endroit : « Je continue de penser qu’il serait plus commode d’imaginer deux, trois pensées nécessaires qui recevraient le pouvoir d’affirmation. »
Toute la section actuelle de la publication des lettres à Mouravyov est omise.
L’extrait suivant de la lettre de Mouravyov n’est pas inclus dans la publication des lettres du métropolite.
Là, au lieu des mots : « instructions pour les affaires », il est imprimé : « écrivez sur les affaires ».
D'après une copie conservée dans les archives du Saint-Synode. Inventaire n°80 ; dokui. N°4
D'après son propre dessin manuscrit. authentique, conservé dans les archives du Saint-Synode Inventaire n° 33 ; document n°3. Moyenne. représentant. conservé dans les archives du Saint-Synode ; d. 1857, n° 2222, pp.
Dans le même dossier des archives du Saint-Synode, ml. 3-4.
Gaevski, Pav. Iv., fonctionnaire du procureur en chef. tableau
D'après un original manuscrit conservé dans le dossier du parquet général du Saint-Synode en 1857 ; selon II département, 1er article, n° 18 ; selon l'architecte n°55.
Nikiforov, Petr Petr., fonctionnaires. en particulier. charge relevant du gouverneur général
Parofeny, hiérome, plus tard abbé, recteur de Berlyukovsk, puis du monastère Guslitsky ; auteur de « Contes d'errances et de voyages en Russie, en Moldavie, en Turquie et en Terre Sainte » (4 livres, 2e éd. Moscou 1856) ; † en février 1878 dans la Laure Trinité-Serge.
Cas du chancelier. Procureur général du Saint-Synode 1856 ; selon le département II n°18 ; selon l'architecte n°55.
A. M. Gorchakov, † 27 février 1883
Un court projet de relation, sous le numéro indiqué, est conservé dans le dossier de Moscou. synode. bureau 1857, n° 23 ; l. 23. Un acte a été rédigé concernant tous ces ordres, c'est-à-dire concernant la contribution à l'arche et la prise des actes mentionnés ci-dessus, qui a été signé par le métropolite Philaret, protopresbytre de la cathédrale de l'Assomption Dimitri Novovsky et le Synode de Moscou qui a corrigé la position du procureur. bureau, cadet de chambre Alexey Lopukhin. L'acte est conservé au dossier administratif n° 23 ; ll. 3-5.
De sa propre main Tchernov. original, conservé dans un étui moscou. Office du Saint-Synode, 1857, n° 23 ; ll. 24 et 25.
Longinov M.N., plus tard (à partir de 1867) gouverneur d'Orel et à partir de 1871 chef du département principal des affaires de presse ; † 23 janvier 1875
À propos de Sapelkin, voir ci-dessus, n° 430, p. 97.
Une copie de ce rapport a été communiquée au métropolite et procureur général du Saint-Synode, A.P. Tolstoï, dans une lettre datée du 25 juin. La lettre, écrite au crayon par le métropolite, est conservée à Moscou. bavoir diocésain. Département IV ; l. 38, et l'original est dans le cas du chancelier. Ober-prok., 1857, n° 79.
D'après une copie corrigée. par le métropolite, conservé dans la bibliothèque diocésaine de Moscou. Département IV ; ll. 25-35 ; affaire de bureau, proc. Saint-Synode, 1857, n° 79.
Nikanor (Klementyevsky), Art. 4 novembre 1848, métropolite. Novgorod ; †17 septembre 1856
le métropolite Grégoire ; † 17 juin 1860
I.A. Karasevski ; † 25 décembre 1856
Affaire du Saint-Synode, 1857 n° 3440 (d'après l'inventaire des archives) ; ll. 1, 18-23.
Ambroise (Podobedov), métropolite. nov. et Saint-Pétersbourg ; † 21 mai 1818
Mikhaïl (Desnitski), métropolite. nov. et Saint-Pétersbourg ; † 24 mars 1821
Séraphin (Glagolevsky), métropolite. nov. et Saint-Pétersbourg ; † 17 janvier 1843
L'examen de l'opinion du métropolite de Kiev par le métropolite de Moscou, dans une version abrégée, est publié dans l'essai. « L'histoire de la traduction de la Bible en russe », I. Chistovitch, Saint-Pétersbourg. 1873, partie II, pp. 38-44.
Allioli Ios. Franz, archiprêtre de la cathédrale (Domprobst) d'Augsbourg ; né le 10 août 1793
D'après l'original, signé. Métropolite et gardien dans une collection spéciale, à la bibliothèque. Universitaire des spiritueux de Saint-Pétersbourg ; ll. 48-63.
Evgueni (Bolkhovitinov), p. 30 janvier 1822 Rencontré. Kiev; † 23 février 1837
Filaret Amphitheatrov occupait alors la chaire de l'évêque. Kaluga, dont le 12 janvier 1825, en alternance. à Riazan.
Métropolite de Novgorod Séraphin.
Extrait de documents secrets conservés au bureau du procureur général du Saint-Synode, 1856, n° 192 ; l. 63-68.
Cette lettre a été publiée dans Reading. esprit d'amour total. Lumières, Décembre 1881, pp. 534-537.
Kovylin, Ilya Alekseevich, schismatique Fedoseevite, fondateur du cimetière schismatique Preobrazhensky, à Moscou, † 1809
Lors d'une étude en 1853 sur les actions des schismatiques du cimetière Preobrazhensky à Moscou, on a d'ailleurs découvert que le marchand moscovite Konst. Egorov et le marchand Fiodor Goutchkov possédaient, par acte de vente, mais sans payer d'argent, des parcelles de jardin et une maison dans la ville de Kolomna, où se trouvait un hospice schismatique ; et lorsque les autorités leur ordonnèrent de détruire l'hospice, Egorov et Goutchkov remirent la maison et les parcelles de jardin au commerçant Makinnikov, également schismatique, selon l'acte de vente, mais sans argent, en partant du principe, comme Egorov l'avouait, qu'ils espéraient ensuite recevoir du gouvernement l'autorisation de rouvrir l'hospice. Jeudi. esprit d'amour total. Lumières, décembre 1881, p. 536.
Cas du chancelier. Procureur général du Saint-Synode de 1856, selon le département II. N° 18 ; selon l'architecte n°55.
Voir à son sujet ci-dessus, n° 464, note. 2.
D'après son propre dessin manuscrit. original, conservé dans les archives du Saint-Synode. Inventaire n°27 ; Dogum n°6.
Voir Vol. II ; Nos 198, 230 ; vol. III, nos. 275, 311, 323, 325.
Lopukhin, IV. Vl., actuel conseiller privé et sénateur, écrivain et traducteur ; † 1816
Le Comité pour les affaires des dissidents fut créé à Saint-Pétersbourg le 14 mars 1825.
Il faut supposer que l’opinion du métropolite à ce sujet relève des affaires du Comité secret de Saint-Pétersbourg. Notez le métropolite Philarète.
Selon l'opinion originale, gardé dans un département secret. Chancelier en chef Proc. Saint-Synode, 1857, n° 62, l. 9, il n’y a aucune note à ce sujet.
En projet. un véritable « mouvement » au lieu de « composition ».
Une copie, corrigée et complétée de la main du Métropolite, est conservée. dans les archives du Saint-Synode. Inventaire n°87 ; document n° 10. Authentique. remarque - département confidentiel. le chancelier prévôt en chef du Saint-Synode ; d. 1857, n° 62 ; ll. 10-25 ; deuxièmement, l'eczéma, ibid., ll. 26-43.
Extrait des papiers secrets du bureau du procureur général du Saint-Synode, 1856, n° 190 ; l. 11 et 12.
Porfiry (Sokolovsky), étudiant de 10e année à l'Académie théologique de Moscou ; 1845 recteur du Séminaire théologique de Tobolsk, puis de Kostroma ; 21 novembre 1858 vicaire de Dmitrov ; 21 mars 1859, évêque d'Oufa ; 13 septembre 1860 – Tomsk ; 14 novembre 1864, retraité ; † 3 juin 1865
Evgeny (Sakharov-Platonov), des recteurs de l'Académie théologique de Moscou. Liste du 6 octobre 1857 de Dmitrov, vicaire de Moscou ; du 13 octobre 1858, évêque de Simbirsk ; en 1874, il prit sa retraite.
Extrait des papiers secrets du bureau du procureur général du Saint-Synode, 1856, n° 190 ; l. 13.
L’exposé de pensée mentionné n’a pas été conservé dans les journaux métropolitains.
Une copie de la lettre, sans début ni fin, est conservée dans les archives du Saint-Synode. Inventaire n°13, document. Nos 1 et 2 ; La lettre originale se trouve dans les papiers secrets du parquet général. Saint-Synode, 1856, n° 190 ; ll. 16-18.
Tchernov. original, garde. dans les archives du Saint-Synode. Inventaire n°87 ; document n° 11. Secret authentique. département. Chancelier Procureur en chef du Saint-Synode, 1857, n° 62, pp.
† 8 novembre 1879, élevé au rang d'archevêque de Kazan.
Ce télégramme a été publié dans l'ouvrage de l'archimandrite Sergius (Vasilievsky) « Le très révérend Antoine, archevêque de Kazan et de Sviyazhsk ». T. 1, Kazan, 1885, p. 256.
Sl. brouillon manuscrit original. Inventaire n°53, document. N ° 10
Isidor est aujourd’hui métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg.
Afanassi (Sokolov) ; † 1er janvier 1868, étant en retraite depuis le 9 novembre 1866 au monastère de Kizich.
Anatoly (Martynovsky), du presbytère d'Ostrozhsk, 24 novembre 1844, liste de Mogilev ; 19 avril 1853, archevêque ; 17 juillet 1860, libéré ; † 9 août 1872.
Eusèbe (Orlinsky), de la liste. Samara, 3 novembre 1850, Irkoutsk ; 23 mars 1858, archevêque ; 1860, 29 août, Mogilev ; †, à la retraite, le 21 février 1883.
Meletiy (Leontovich), né le 22 juin 1835, a déménagé d'Irkoutsk à Kharkov, où † 25 avril 1840
D'un autographe, à conserver. dans les papiers secrets du bureau du procureur général du Saint-Synode, 1856 ; n° 190 ; ll. 21 et 22.
Et alors ? Seulement que les mesures prises par le gouvernement se sont révélées valables et utiles.
Voir ci-dessus, non. 414, p. 40-41.
Extrait des papiers secrets du parquet général. Saint-Synode, 1857, n° 62 ; pp. 285-290.