1857 г.
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15 de enero. Propuesta del metropolitano Filaret a la Oficina sinodal de Moscú de que las vestimentas del obispo que le entregó el Emperador Soberano el día de la coronación se entreguen a la sacristía sinodal para su almacenamiento, junto con otros monumentos históricos.
Propuesta a la Oficina sinodal de Moscú.
En el depósito de la sacristía sinodal se encuentran, entre otras cosas, vestimentas episcopales que tienen recuerdo histórico, no sólo en los nombres del clero que las utilizó, sino también en los nombres de los reyes más piadosos que las otorgaron.
El día de la coronación del piadosísimo Emperador Soberano Alejandro Nikolaevich, por la generosidad de Su Majestad me entregaron las vestimentas del obispo, que utilicé en el rito sagrado el 26 de agosto, cuando por la gracia omnipresente de Dios tuvo lugar la sagrada coronación y unción de Su Majestad Imperial y Su Majestad Imperial.
Creo que esta vestimenta, con decencia, puede ocupar un lugar en la sacristía sinodal, para despertar en sus visitantes un recuerdo reverente de la alta y sagrada celebración real, gozosa para nosotros hoy y memorable para los que vendrán después de nosotros.
Tengo razones para pensar que no habrá ningún obstáculo para este pensamiento, generado por la devoción reverente al Monarca coronado por Dios, y que será recibido con simpatía.
Por lo tanto, propongo al oficio del Santo Sínodo:
1) Indique al sacristán sinodal 204 que acepte las vestimentas antes mencionadas del abad del monasterio catedralicio de Chudov de acuerdo con el inventario y las lleve para su almacenamiento en la sacristía sinodal.
2) Inclúyalo en el inventario de la sacristía sinodal con el siguiente significado: “vestimentas metropolitanas utilizadas en el rito sagrado de la más sagrada coronación y unción del piadosísimo emperador soberano Alejandro Nikolaevich y de la piadosísima emperatriz María Alexandrovna, que tuvo lugar en la gran Catedral de la Asunción de Moscú, en el año del Señor de 1856, el día 26 de agosto”.
Filaret, metropolitano de Moscú
No. 25. 15 de enero de 1857 205
20 de enero. Carta del metropolitano Filaret al obispo Filaret de Jarkov sobre la propuesta de este último de recopilar biografías de los santos de la Iglesia rusa 206
El obispo Filaret de Jarkov, en una carta del 9 de enero de 1857 207, se quejó de que A.N. Muravyov pretende desatar contra él una tormenta de los insultos más descarados si no renuncia a su deseo de compilar biografías de santos y porque el Santo Sínodo le exige dos cosas, una de las cuales es más difícil que la otra: una lista de los santos y una muestra de la biografía de un santo. Por lo tanto, Mons. Filaret pidió al Metropolitano que le brindara protección.
Su Eminencia, Obispo, amado hermano en el Señor.
Leí tu carta de 9 días, que recibí el día 18, con simpatía por tu dolor.
Desde la primera palabra pides perdón. Necesito más que tú para empezar a hacer lo mismo. Tus palabras no me ofendieron, sólo me animaron a participar en tu dolor, y las mías pueden traerte nuevos dolores si realmente te permites la impaciencia que te atribuyes.
Cuando me dijeron que me preguntarían sobre su propuesta de escribir las vidas de los santos rusos y sobre su informe al Santo Sínodo de que en las biografías ya publicadas hay "muchos errores, injusticias e inconsistencias", dije que esto sería una desgracia para mí; porque difícilmente me será posible salir de este asunto sin que usted y el señor Muravyov se disgusten. Y así sucedió.
¿Sabe usted que los libros del señor Muravyov fueron examinados por el ex arzobispo de Kazán, actual metropolitano, primer miembro del Santo Sínodo, 208 y, tras su consideración, el Santo Sínodo dio permiso al comité de censura para aprobar su publicación? ¿Ves a quién disparaste una flecha con tu denuncia, pronunciada con crueldad y sin ninguna prueba? ¿No deduce usted ahora de esto que podría haber actuado con más cuidado y corrección? Podrías hablar de tu supuesto trabajo sin reprender el de otra persona. Si en un informe oficial a tus superiores decidías condenar un libro que estaba legalmente aprobado, entonces la decencia y el orden legal exigían que esto se hiciera con pruebas. Entonces el Santo Sínodo tendría la oportunidad de pronunciar sentencia; y no habría motivo para que la persona ofendida se quejara de una crítica insultante y sin fundamento.
Usted dice que repitió “sus propias palabras, escritas en el prefacio”. Lo siento. No encontré tus palabras arriba en el prefacio; y no considero probable que ningún escritor escriba en el prefacio de su propio libro que contiene “muchos errores, injusticias e inconsistencias”.
Dice que está obligado a atender dos casos difíciles, sin beneficios.
Pero si te comprometes a escribir las vidas de todos los santos rusos, ¿por qué te resulta difícil escribir uno solo por el bien de la experiencia? Entre muchos, puedes elegir uno para el que tengas beneficios. Usted mismo escribió al Santo Sínodo que había leído muchos manuscritos y realizado investigaciones. La experiencia puede resultarles útil para ponerse de acuerdo mejor sobre los detalles del asunto y, de acuerdo, será más fiable continuarlo.
Para compilar una lista de santos, hay material en el libro: "Diccionario histórico de los santos de la Iglesia Ortodoxa Rusa" 209. Se necesita investigación: y para ello existen manuales en libros impresos. Supongamos que su lista en el primer experimento no estará completa. Pero presentará la experiencia de legibilidad, que es lo que se necesita. Cuando se abran nuevos beneficios no se les prohibirá agregar a la lista.
Por lo tanto, permítame no estar de acuerdo con su opinión de que recibió del Santo Sínodo una “respuesta que condena el silencio”.
Usted parece encontrar parcialidad en el hecho de que el Santo Sínodo exija más claridad en el caso de un obispo que en el caso de un escritor laico. En mi opinión, esto no es parcialidad hacia los laicos, sino preocupación por proteger la dignidad del obispo y el propio Santo Sínodo, que debe participar lo más estrechamente posible en el trabajo del obispo aprobándolo. En un libro escrito por un profano sobre un tema eclesiástico, incluso un error importante puede corregirse sin mucha dificultad ni tentación; no así con un libro escrito por un obispo y aprobado por el Santo Sínodo. Poner cautela en el primer extremo del asunto, en lugar de en el último, ciertamente no es peor.
Hasta ahora no me ha resultado difícil escribir, aunque quizás a vosotros sí os resulte difícil leer. Me resultará difícil seguir escribiendo si todavía necesito responder a lo que contiene su carta. ¿Debo hablar o es mejor permanecer en silencio? ¿Debería la franqueza ir acompañada de franqueza, o deberíamos ocultar los pensamientos que surgen como precaución para no perturbar la paz? Debo decirme a mí mismo, como mandan los padres, y como yo, por supuesto, es hora de decirme: estás muerto; ¿No toques lo que viene detrás de ti? ¿O tú, que todavía tienes un camino de vida y actividad por delante, deberías señalar algo en el camino que sería mejor que los pies rojos que se supone evangelizaran el mundo pasaran de lejos? ¿Te preguntaría sobre esto? Pero muy lejos. No hablaré con sabiduría, estando dispuesto a oír de vosotros una corrección de lo que no se ha dicho con sabiduría.
Dices de alguien que “conozco este espíritu maligno”. ¡No! No tengo la desgracia de conocer entre la gente que conozco un espíritu maligno; Deseo y os aconsejo que no os dejéis llegar a esta desgracia.
¿Por qué una mirada tan severa? ¿Por qué una palabra tan dura? ¿Está de acuerdo con la enseñanza del Apóstol: conviene ser siervo del Señor ser manso? ¿Sabemos cómo ve Dios a una persona? ¿Qué pasa si condenamos cruelmente a aquel de quien Él tiene misericordia y, quizás, justifica? ¿No es más seguro contra el error, no es más pacífico para nuestra propia alma imaginar a una persona mejor de lo que nos parece y, si se quiere, mejor que nosotros? ¿No es eso lo que aconsejan los padres? Dejemos que un pensamiento humilde siga a una palabra humilde.
También copiaré de su carta: “los documentos han sido recibidos y “la respuesta a mi documento y el dolor de que Satanás sea fuerte en la tierra no se ha separado de otros dolores”.
¿Qué periódicos te dieron la idea del poder de Satanás? – Este es un decreto que detalla la determinación del Santo Sínodo. De esto debemos concluir que estáis subordinando la determinación del Santo Sínodo a la influencia de Satanás. Por supuesto, no pensaste esto; pero ya ves cómo la indignación, no reprimida por la paciencia, nos lleva más lejos de lo que pensábamos. ¡Santiguémonos, santo maestro! Que Dios resucite y permita que sus enemigos sean esparcidos. Quitemos el pensamiento de Satanás de la acción del sagrado concilio. No creo que el Santo Sínodo haya escrito nada desagradable para usted. Y si escribí solo para que compilaras una lista de santos y escribieras una vida para experimentar, entonces no hay insulto ni opresión en esto, así como alguien que quiere enseñar ciencias no se siente insultado ni oprimido cuando exige un programa y una conferencia de prueba. En lugar de perder el tiempo lamentando y condenando a otro escritor, siéntate, escribe una lista de los santos y la vida de un santo y envíala al Santo Sínodo, y el asunto irá por buen camino, sin mirar atrás a otro asunto que se desvíe.
Di que alguien te está “regañando”. ¿Es realmente un elogio cuando dice que la Historia de la Iglesia rusa es “objeto de burla”, y su autor es un “historiador mediocre”, y que “se deshonra y atormenta la paciencia de los demás”? Si sería mejor para él no regañar, ¿no sería mejor para ti también?
Quizás dirá usted que estoy atacando demasiado las expresiones y el tono de su discurso. Si me equivoco, perdóname; pero te diré por qué lo hago. Me parece que, por amor fraternal, debo infligirte las heridas de un amigo, que, según la Palabra de la Escritura, son más confiables que los besos libres de un enemigo, es decir, llamar tu atención sobre tu costumbre de expresarte con mucha dureza y sugerirte que te limites en esto, porque esto puede causar daño en los negocios y en el servicio. Puedo comprobarlo con tu experiencia. Cuando escribiste una carta al difunto conde Protasov sobre el sacerdote acusado en un tono duro e inquieto, en respuesta te enviaron una instrucción escrita por una persona secular y firmada por el metropolitano Antonio 210. Lo sé porque luego me enviaron listas de tu carta y de lo que te escribieron; y es que sabían la participación que tuve en ti, querían, por así decirlo, justificarse por haberte escrito involuntariamente una respuesta desagradable provocada por tu carta.
Si entonces hubieras presentado el asunto con moderación, calma y convincentemente, y no con amargas exclamaciones, te habrían ayudado más en el asunto y no habrías escrito instrucciones que tú mismo conoces.
Me parece que la inclinación a hablar con fuerza a veces se convierte en una disposición a hablar con dureza. Pero, en una palabra, lo fuerte es diferente de lo duro. Un pensamiento fuerte en una palabra tranquila vence; una palabra dura suscita oposición.
Deseo que vuestro juicio, fuerte en el pensamiento, moderado en la palabra, alcance una acción útil, no sólo cuando actuéis en un círculo más limitado, sino también cuando os toca pronunciar vuestro juicio ante el Santo Sínodo y en el Santo Sínodo.
Finalmente, una vez más pido humildemente disculpas por mi fraterna insolencia. Si estás enojado conmigo y me regañas, espero aceptarte tan pacíficamente como estoy escribiendo esto: simplemente, finalmente, perdóname.
Les pido sinceramente sus oraciones por mi debilidad.
Su Eminencia, Filaret, Metropolitano de Moscú.
Moscú. 20 de enero de 1857 211
27 al 29 de enero. Dos cartas del metropolitano Filaret, con una conclusión a petición de los ciudadanos honorarios de los Guchkov sobre el permiso para transportar el cuerpo de su padre Fiódor Guchkov, fallecido en Petrozavodsk, a Moscú para su entierro en el cementerio de Preobrazhenskoe.
G. Gobernador general de Moscú, Conde A.A. Zakrevsky, en relación con el 24 de enero de 1857, No. 100, escribió al metropolitano Filaret: “El Ministro del Interior me envió para su conclusión la solicitud de los ciudadanos honorarios Evfim e Ivan Guchkov de permiso para transportar el cuerpo de su padre Fyodor Guchkov, quien murió en Petrozavodsk, a Moscú y enterrarlo en el cementerio de la Transfiguración, donde ahora está consagrada la Iglesia Edinoverie.
El cismático Fyodor Guchkov fue expulsado de Moscú en 1854, por orden imperial, por acciones ilegales para promover el cisma.
Teniendo en cuenta que Evfim e Ivan Guchkov recibieron la bendición verbal y el consejo de Su Eminencia para presentar la solicitud, yo, antes de comunicar al Consejero Privado Lansky la respuesta solicitada, tengo el honor de transmitirle a su discreción la solicitud genuina de los ciudadanos honorarios de los Guchkov, pidiéndole humildemente, gentil archipastor, que con su devolución me honre con la comunicación de su opinión de acuerdo con ella."
Al respecto, el Metropolitano escribió:
“27 de enero. Con la devolución de la petición, responda afirmativamente, con excepción de acciones ilegales que desconozco, y puede haber un obstáculo de mi parte”.
Luego, el mismo día, respondió al conde Zakrevsky:
De acuerdo con la actitud secreta de Su Excelencia, del 24 de enero de 1857, No. 100, al considerar la cuestión del permiso para transportar el cuerpo del ciudadano honorario Fyodor Guchkov, cismático del consenso no popovshchina, que murió en Petrozavodsk, y enterrarlo en el cementerio de Preobrazhenskoye, se presentan las siguientes consideraciones:
1) el traslado de los cuerpos del difunto, según su voluntad, o a petición de sus familiares, desde el lugar de su muerte a otro lugar, a veces lejano, es una acción permitida por la ley;
2) aunque en el asilo de la Transfiguración se construyó y consagró una iglesia Edinoverie: sin embargo, las casas de oración cismáticas en esta zona siguen siendo tolerantes y no está prohibido enterrar a los cismáticos en el cementerio local;
3) los ciudadanos honorarios Evfim e Ivan Guchkov, desde el momento de su incorporación a la Iglesia de Edinoverie, demostraron ser feligreses bien dispuestos y celosos de esta iglesia, como lo demuestran: la cálida Iglesia de Edinoverie, que fue construida internamente en su mayor parte con su apoyo y actividad directa, y la Iglesia de la Asunción, que se estaba preparando para la consagración, fue difundida con su apoyo a través de la construcción del altar, y decorada interna y externamente cuidadosamente. Por eso, merecen esa atención, que les brinde el consuelo de tener cerca la tumba de su padre.
Por estas razones, creí y creo que es posible permitir que el cuerpo de Fyodor Guchkov sea transportado al cementerio de Preobrazhenskoe y enterrado aquí, de modo que, como se menciona en la solicitud de los hijos, esto se haga con estrictas precauciones para no violar la ley existente contra la provocación de un cisma.
En cuanto al hecho de que el cismático Guchkov fue expulsado de Moscú por acciones ilegales sobre el cisma: así como no tenía ni tengo información de hasta qué punto eran ilegales y podían ser causa de tentación y daño, no podía, y ahora no puedo, juzgar hasta qué punto pueden obstaculizar la indulgencia solicitada por los niños.
Por la presente se devuelve la petición de los hermanos Guchkov que me fue transmitida 212.
El Metropolitano consideró necesario transmitir esta actitud el 29 de enero al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Conde A.P. Tolstoi, y le escribió:
Excelentísimo Conde, Estimado Señor.
El ciudadano honorario Fyodor Guchkov, cismático, feligrés del cementerio Preobrazhensky, por el alto mando del difunto Emperador Soberano, fue expulsado de Moscú para vivir en Petrozavodsk; y murió allí.
Sus hijos Evfim e Ivan Guchkov, correligionarios, se dirigieron a mí expresando el deseo de trasladar el cuerpo de su padre al cementerio de Preobrazhenskoe. Respondí que esto dependía de las autoridades civiles, y que si me hubieran pedido mi opinión, no habría puesto obstáculo.
Las razones de esta opinión son las siguientes:
1) Los hermanos Guchkov, uno de los primeros cismáticos del cementerio Preobrazhensky, expresaron su deseo de unirse a la ortodoxia según las reglas de la misma fe y convirtieron la capilla en una iglesia, luego, en su mayor parte, construyeron con su apoyo una iglesia cálida, y ahora se están preparando para la consagración de la iglesia fría construida con su apoyo, y por lo tanto merecen que se les preste atención y el consuelo solicitado.
2) Es aconsejable actuar con indulgencia hacia los cismáticos, siempre que sea posible sin causar daño.
3) Si el difunto Guchkov hubiera sido un respetado mentor de los cismáticos, entonces no habría sido superfluo tomar precauciones para que el traslado de su cuerpo no abriera la puerta a rumores supersticiosos a favor de un cisma. Pero como era respetado sólo como uno de los cismáticos más ricos y, según los rumores, como custodio de la capital secreta de los cismáticos de Preobrazhensky, se podría pensar que su tumba en el cementerio de Preobrazhensky no sería dañina.
6 de febrero. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Conde A.P. Tolstoi, con una nota sobre la cuestión de los derechos de los monjes a disponer de sus bienes.
El 4 de enero de 1857, el Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Conde A.P. Tolstoi, tras haber enviado al metropolitano Filaret una nota redactada en el segundo departamento de la propia oficina de Su Majestad Imperial sobre la cuestión del derecho de los monjes a disponer de sus propiedades, pidió la opinión del metropolitano sobre el contenido de esta nota.
En noviembre de 1845, los militares del distrito de Valkovsky, provincia de Jarkov, Peter y Nikolai Sipchenko, enviaron por correo un billete para la caja fuerte del tesoro de 2.500 rublos al Patronato de Moscú. asignar. a su nombre y en efectivo 1/t rub. ser., pidieron entregar dos billetes a nombre de su madre, la comerciante Anna Romanova, para el segundo marido de Obdulova: uno por el capital con los intereses indicados en el billete enviado, el otro en efectivo, con prueba de que el primero había recibido el importe de Peter, el segundo de Nikolai, y con la condición de que, en caso de fallecimiento de cualquiera de los inversores, el superviviente tiene pleno derecho a utilizar los intereses y exigir la devolución del propio capital del difunto. Los billetes emitidos con las siguientes condiciones: por el número 10.241, en 1/t de rublos, aportados en nombre de Nicolás, y por el número 10.242, en dinero aportado en nombre de Pedro, fueron enviados, por designación de los depositantes, para su entrega al Monasterio de San Nicolás de Baturin, al Hieromonje Nazario.
Después de esto, según los anuncios del depositante Nikolai Sipchenko, en los que se llamaba a sí mismo militar en la calle, los intereses sobre un billete a su nombre por la cantidad de 1/t de rublos, por el número 10.241, le fueron enviados, según sus nombramientos, a diferentes monasterios de la provincia de Chernigov en nombre de los hieromonjes: Nazarius, Palladium y Paisius; el último despacho se realizó el 16 de noviembre de 1853.
En febrero de 1854, el rector del Monasterio de San Jorge de Kozeletsk notificó al consejo de tutela de Moscú que el Hieromonje Nazariy, que se encontraba en ese monasterio, había muerto en enero de ese año y en los documentos encontrados después de su muerte resultó que en 1845, siendo ya monje, porque fue tonsurado a este rango en 1836, contribuyó al tesoro de Moscú con 1 tonelada. frotar. ser. en su nombre secular de Nikolai Sipchenko, y que el boleto por este dinero, No. 10241, está con su hermano, el Hieromonje de la Ermita de Glinsk Paisius, quien fue llamado en el rango secular Peter Sipchenko, pidió no dar dinero a nadie en dicho boleto, a la espera de la orden de las autoridades espirituales, ya que la propiedad y el capital del Hieromonk Nazarius deberían pertenecer al monasterio en el que vivió y murió. El consistorio espiritual de Chernigov también pidió lo mismo.
A continuación, el rector de la ermita del albergue Vysokogorsk Nikolaev, Hieromonk Paisius (Peter Sipchenko), recibió una solicitud para que le entregara el capital con intereses, basándose en que el dinero que circulaba a nombre de su hermano no lo había adquirido este último, sino él, el peticionario, y que lo había aportado a nombre de su hermano, en consideración a su pobreza, pero con esto, sin embargo, para que, en caso de su muerte, tuviera la derecho a recibir sus bienes, que se expresa en la condición del aporte. Al mismo tiempo, el consistorio espiritual de Chernígov informó al consejo de que el Santo Sínodo de Gobierno había reconocido la capital a 1/t. rublos, puestos por Hieromonk Nazarius, propiedad del Monasterio de San Jorge de Kozeletsk, por su parte pidió el envío de este dinero.
El Consejo de Guardianes, considerando las circunstancias del presente caso con la legislación vigente, razonó que a los monjes, salvo a las autoridades, sólo se les prohíbe hacer testamentos sobre sus bienes; Se permite aportar su capital a entidades de crédito, con condiciones acordes a su voluntad, y el fisco está obligado a aceptar depósitos de cualquier persona, sin excepción, y a cumplir exactamente las condiciones del inversor. Por lo tanto, el ayuntamiento se basó en el billete núm. 10241 por 1/t aportada en nombre de Nikolai Sinchenko. frotar. ser. el capital y los intereses debían entregarse, según las condiciones del inversor, al rector de Paisius, que tenía rango secular, Peter Sipchenko.
Esta opinión del consejo de tutela fue comunicada al fiscal jefe en funciones del Santo Sínodo, quien respondió que si bien los monjes no tienen prohibido aportar su capital a entidades de crédito, cómo, en virtud del art. 257. IX t bóveda. zak., su propiedad, excepto las autoridades, en ningún caso pasa a los herederos, sino que siempre pasa a la tesorería del monasterio, según la fuerza del art. 928. Xt. arco. zak., los monjes, por haber renunciado al mundo, son eliminados de los derechos de herencia, entonces, en opinión del Santo Sínodo, ni siquiera el rector de la ermita de alta montaña Nikolaev, Hieromonk Paisius, no puede heredar el capital 1/t. frotar. ser. después del Hieromonje Nazario; Tampoco existe base legal para considerar este capital propiedad de Paisio, ya que este capital, como puede verse en el billete de seguridad del tesoro emitido para él, no fue aportado por él, sino por el propio Nazario. Aunque el billete explica la condición para la transferencia de capital, tras la muerte de Hieromonk Nazarius, a Hieromonk Paisius, tal condición, en el sentido del art. 832. Ht St. zak., debe considerarse un testamento, al que los monjes, según el art. 257. Tomo IX, no tengo derecho.
Además, sobre la base del art. 281. XI t crédito oral. estableció que el capital de los inversores fallecidos sin hijos se emite a partir de entidades de crédito según certificados y decisiones judiciales, según su afiliación; por lo tanto, la capital del difunto hieromonje Nazarius, ya reconocida, por decisión del Santo Sínodo, como perteneciente al Monasterio de San Jorge de Kozeletsk, debe estar sujeta a la misma disposición.
Contra esta conclusión, el consejo de tutela presentó las siguientes consideraciones: 1) que el Santo Sínodo, aunque significó que los monjes no tienen prohibido por ley aportar su capital a las instituciones de crédito en condiciones arbitrarias, pero dio a estas condiciones el significado y la fuerza de los testamentos espirituales, y por lo tanto basó su conclusión de que el boleto pertenecía al monasterio, y no al hermano del inversionista, basándose únicamente en aquellas leyes por las cuales los monjes tienen prohibido hacer testamentos sobre sus bienes y recibir herencia, y con las cuales es necesario convertir eso propiedad al tesoro del monasterio. Pero tal conclusión no puede conciliarse con las reglas prescritas para la tesorería, que debe seguir al aceptar y emitir los depósitos que se le confían; 2) que estas normas (1094, 1096 y 1118 art.
XI t.) estableció el deber del fisco de: aceptar depósitos de personas de cualquier rango, sin excepción, dándoles el derecho de fijar condiciones para el aporte de capital según su voluntad, de cumplir estas condiciones, como la voluntad del depositante, en caso de su muerte, con exactitud y sólo, en ausencia de tales condiciones, de emitir capital ya sea según las certificaciones de los tribunales que determinaron su propiedad, o según las designaciones hechas por los depositantes en sus testamentos espirituales, y 3) que el sentido literal de las reglas anteriores, para su aplicación a la emisión de capital de inversores fallecidos, no contiene malentendidos que requieran interpretación o explicación, sino que indica de manera bastante definitiva la ejecución de qué y en qué caso particular debe realizarse el aporte por parte del tesoro seguro.
Por estos motivos, el consejo, teniendo en cuenta la obligación que le impone la ley de ejecutar exactamente la voluntad del inversionista fallecido, se mantuvo con su conclusión anterior sobre la emisión de dicho capital, de acuerdo con la condición establecida por el inversionista y aceptada por el tesoro, a Hieromonk Paisius. Sin embargo, teniendo en cuenta que esta conclusión no concuerda con la decisión del Santo Sínodo Gobernante, el consejo de tutela presentó un informe muy sumiso sobre la implementación de su conclusión; Pero este informe, por orden suprema, fue sometido a la consideración del comité de ministros, y de allí pasó al consejo de estado.
Este último reconoció que este asunto requiere la consideración más detallada, tanto con los derechos de los monjes a disponer de sus propiedades y celebrar cualquier tipo de acuerdos, como con las regulaciones sobre las instituciones de crédito, y por lo tanto pidió el permiso más alto del Emperador Soberano para transferir este asunto al segundo departamento de la propia cancillería de Su Majestad, para que, después de comunicarse con quien fuera, lo sometiera, con su conclusión, nuevamente a la consideración del Consejo de Estado.
El segundo departamento de la propia oficina de Su Majestad Imperial, para un juicio más correcto y, en la medida de lo posible, completo sobre este tema, consideró necesario entrar en una consideración detallada del origen y desarrollo gradual de la legislación actual sobre el derecho de los monjes a disponer de bienes.
La esencia de la vida monástica, como se sabe, se compone de tres votos: castidad, obediencia y pobreza arbitraria. El monaquismo se esfuerza, por el voto de castidad, por suprimir la lujuria de la carne, por el voto de obediencia, por detener el impulso del orgullo mundano y cualquier búsqueda de la vana gloria, por el voto de no codicia, por no dejarse llevar por los tesoros que el mundo promete a sus admiradores. Este voto final se indica en los términos más fuertes durante la tonsura como monje, cuando el monje repite repetidamente a la persona que ingresa al monaquismo que la renuncia no es más que una promesa de la cruz y la muerte; que desde este día fue crucificado y ejecutado al mundo, por los padres, y los hermanos, y la esposa y los hijos, y el parentesco, y la amistad, y las habituales rebeliones, cuidados, adquisiciones, propiedades, etc., que existen en el mundo.
En el Concilio Ecuménico de Constantinopla, llamado el doble concilio, se establecieron varias reglas para evitar que el malestar se infiltrara entre los monjes, entre ellas (regla 6) se decía: los monjes no deben tener nada propio; todo lo que les pertenece está asignado al monasterio. Quienes deseen hacerse monjes tienen la libertad de legar sus propiedades primero y venderlas a las personas que quieran, para quienes la ley no lo prohíbe; porque, al entrar en el monaquismo, el monasterio tiene poder sobre todos sus bienes, y no les está permitido disponer de nada propio ni legarlo. "Si alguno se encuentra apropiándose de alguna adquisición, sin darla al monasterio, y esclavizado por la pasión de la codicia: de tal abad u obispo, que la tome y, habiéndola vendido en presencia de muchos, la dé a los pobres y necesitados. Y para aquel que decidió en su corazón, como el antiguo Ananías, ocultar esta adquisición, el Santo Concilio determina la amonestación con una penitencia digna".
Los decretos civiles de la primera mitad del siglo pasado, así como muchos del tiempo siguiente, están completamente de acuerdo con estas reglas de la iglesia. Así, en las adiciones al Reglamento Espiritual de 1722 (4022), párrafo 61, se decidió que, tras la muerte de obispos, archimandritas y abades y otros rangos monásticos, sus familiares y suegros no deberían dar nada de su propiedad, pero los de todos los rangos superiores deberían ser enviados al Sínodo Espiritual Gobernante, y los rangos inferiores deberían ser transferidos al tesoro monástico. Esta regla fue confirmada por un decreto sinodal del 20 de octubre de 1737 (7406), que indica el procedimiento para compilar un inventario de los bienes que quedaron después de las autoridades monásticas fallecidas y la transferencia de las pertenencias de los rangos inferiores al tesoro monástico. En las instrucciones del colegio para la economía de los bienes espirituales, 6 de junio de 1763 (11844), art. 9, pág.
12, se le ordena, después de la muerte de los obispos, archimandritas, abades y otros monjes espirituales, recolectar los bienes muebles restantes bajo su propia jurisdicción y, según su propio razonamiento, vender las cosas en subasta pública y recolectar dinero y plata a su propia discreción, sin interferir con los demás y sin guardarlos en ningún lugar sin el mandato de la Majestad Imperial, para que tales colecciones, como lo establece la ley, puedan usarse para obras de caridad. según la propia invención de la Emperatriz, así. para la corrección de las iglesias de Dios, o para la limosna a los pobres.
Por decreto del 29 de abril de 1765 (12389), dado por la misma junta, junto con la confirmación de las reglas anteriores sobre la incorporación al tesoro de los bienes que quedaban después de los obispos, archimandritas, abades y otras autoridades, y su uso para obras de caridad, se ordenó la propiedad de otros monjes y monjas, incluso si estuvieran a cargo, como gobernadores, tesoreros, bodegas en los cargos de hombres y correspondientes en de las mujeres, pero debido a la pobreza dejan para sí las pertenencias más pequeñas, no las llevan al tesoro del monasterio, sino que, después de su muerte, se las dan a los pobres en especie, según la consideración de la junta, lo que sea apto para el uso. Estoy completamente de acuerdo con el espíritu de estas decisiones y del decreto del 24 de junio de 1812 (N° 25162) (artículo 928 del Código Civil). En consecuencia, sobre la base de las reglas del Código de 1649 y del Reglamento Espiritual, los monjes, desde el momento de su tonsura al rango monástico, están privados de todo derecho de herencia. Las desviaciones del rigor de las normas eclesiásticas y civiles relativas a los monjes se encuentran en el decreto del 20 de febrero de 1766 (12577), que se incluyó en la disposición sobre testamentos espirituales del 1 de octubre de 1831 (4844–§9), y luego en el art. 257 toneladas. Orden IX. sobre el estado y 846 zak. ciudadano
En este decreto, dicho sea de paso, se decretó que los bienes inmuebles espirituales, que ellos mismos habían administrado hasta ese momento, con la ayuda de Dios, se ordenaron de tal manera que el verdadero celo de la Emperatriz y la fe en la Santa Iglesia exigían de ella, y se mantuvieron bajo la dirección del colegio, y los obispos, archimandritas, abades y otras autoridades se decidieron a tener suficiente apoyo para su rango de los mismos bienes espirituales, en los que se les dio pleno poder para usar. según su voluntad y deseo, para que no se les ordene exigirles ni un solo centavo, luego, según la diligente preocupación de la Emperatriz por ellos y sus familiares, queriendo, y aún más, por sus gobernantes ilimitados crear para ellos esa cierta propiedad, se decidió que los obispos, archimandritas, abades y otras autoridades monásticas puedan durante su vida disponer de las propiedades que les quedan (con excepción de las cosas que pertenecen a sus sacristías) como lo deseen. pertenecer, según su propia voluntad, a favor de parientes, suegros y vecinos, o para utilizarlo en obras de caridad, según su invención, sin dar cuenta a nadie más.
Más tarde, cuando se creó el Banco de Préstamos del Estado el 28 de junio de 1786 (16407–Art. 19), a los súbditos de cualquier fortuna se les permitió donar su propio capital a este banco en las condiciones a voluntad de los contribuyentes, y en 1828, con motivo de la dificultad encontrada por el Banco de Préstamos para cumplir con las condiciones del Hieromonje Justino, quien aportó capital a este banco, el Consejo de Estado razonó que, aunque los rangos monásticos inferiores tienen prohibido legar su patrimonio, y los bienes que queden después de la muerte deben entregarse al tesoro monástico, pero en el presente caso no se presentan testamentos espirituales, sino sólo las condiciones concertadas por Hieromonk Justin con un banco prestado para la transferencia de su capital, que es el art. manifiesto del 28 de junio de 1786, se permite a todos los súbditos, sin distinción de estatus, y por tanto también a los monjes, aportar su capital al banco en los términos de su voluntad, y el banco, debido a la firmeza de sus reglas, no puede desviarse del cumplimiento de estas condiciones.
Como resultado de esto, en un dictamen otorgado por la máxima aprobación el 27 de octubre de 1828 (artículo 256, volumen IX de la Ley de Estatutos), el Consejo de Estado decidió: permitir la sumisión del Ministro de Finanzas para que tanto en el cumplimiento de las condiciones fijadas por Hieromonk Justin para el capital aportado por él al banco prestado, e indicadas en los propios billetes que le emitió el banco, como en el cumplimiento de estas para los depósitos, los monjes en general actuaron. sin descanso, según las normas establecidas en el máximo manifiesto de 1786 sobre este tema 214.
De esta revisión de las reglas de la iglesia y los decretos civiles sobre el derecho de los monjes a la propiedad, se desprende claramente que no coinciden completamente, ni siquiera en muchos aspectos, entre sí. Según algunos de ellos, según los votos monásticos, los monjes, como aquellos que han renunciado al mundo, no deben tener ninguna propiedad, y no tienen derecho a hacer, en caso de muerte, órdenes sobre sus bienes, y según otros, por el contrario, no sólo los obispos, no sólo los archimandritas, abades y otras autoridades monásticas pueden hacer testamentos, sino que incluso otros monjes pueden adquirir capital y aportarlo a instituciones de crédito en las condiciones establecidas. su voluntad.
Para que las leyes civiles sobre este tema coincidan plenamente con las leyes de la Iglesia, sería necesario abolir completamente las reglas, tanto sobre permitir a las autoridades monásticas redactar testamentos como sobre permitir a los monjes comunes tener capital y disponer de él a voluntad; Se debe decidir nuevamente que todo lo que queda después de los monjes, sin importar a qué nivel de la jerarquía eclesiástica pertenezcan, pertenece al tesoro monástico. Pero tal decreto sería quizás demasiado contrario a los pensamientos y conceptos que prevalecen hoy, especialmente a los hábitos arraigados, y demasiado estricto para los monjes de nuestro tiempo. No hay muchas autoridades llamadas monásticas, y prohibirles realizar adquisiciones y depositar sus excedentes en los bancos, o ahorrarlos y obtener capital, dada la facilidad de las formas establecidas para la aportación de sumas de dinero a las instituciones de crédito, sería casi imaginario; quedaría sin efecto y sólo proporcionaría una nueva razón para el engaño y las transacciones abusivas de la ley.
Con la estructura actual de los monasterios, cuando a cada uno de los hermanos monásticos se le entrega una parte de las colecciones de oraciones, pannikhidas y otros servicios, ¿es posible exigir que el destinatario de estas colecciones no tenga nada? Pero para armonizar al menos un poco los decretos civiles con los votos solemnes pronunciados durante la tonsura como monje, ¿no debería al menos aceptarse como regla: 1) que ni los obispos ni otras autoridades monásticas tienen derecho a legar sus propiedades a quienes son tonsurados en el monaquismo, como personas que han renunciado al mundo; 2) que los simples monjes, al aportar capital a las entidades de crédito, no pueden establecer condiciones relativas a la emisión de este capital, en caso de fallecimiento, a nadie, pues esto no puede dejar de reconocerse como uno de los tipos de testamentos; que estos capiteles siempre deberían convertirse, después de su muerte, en el tesoro del monasterio.
Estas reglas, por supuesto, no restablecerán la armonía perfecta entre las leyes de la Iglesia y los decretos civiles, pero al menos no habrá una contradicción tan sorprendente entre ellos, y los tonsurados en el monaquismo ya no recibirán capital por herencia. Esto, por supuesto, no impedirá a quienes deseen transferir billetes o dinero en efectivo que les pertenezcan a sus familiares, en vida o incluso después de su muerte, a través de extraños; pero no hay manera de impedir tal transferencia secreta y, al menos sin que se haga oficial, no puede ser motivo de un proceso, que siempre es más o menos indecoroso.
Volviendo al caso en sí, que inició el presente caso, el Segundo Departamento de la propia oficina de Su Majestad Imperial señaló que aunque a los monjes se les prohíbe hacer testamentos y ellos, por haber renunciado al mundo, están excluidos del derecho de herencia; pero desde el dictamen del Consejo de Estado de 1828 y el artículo 256, vol. IX, basándose en ello, permitía positivamente a los monjes aportar capital a las instituciones de crédito en los términos de su voluntad, luego esta regla y resoluciones igualmente positivas de la boca. crédito. (Artículos 1094, 1096 y 1118), al constituir una excepción a las leyes generales, deben surtir efectos hasta que dichas normas sean derogadas por ley, y sería injusto permitir desviaciones de las mismas. Parece que se puede creer con certeza que si la norma antes mencionada, decretada por el Consejo de Estado en 1828, se incluyera en el código de leyes (vol. IX art.
256), entonces ni el difunto hieromonje Nazario, ni su tomador Paisio, habrían decidido disponer de sus bienes, los medios que habían elegido, y no se habrían expuesto al peligro de perder capital, por lo que, según el sentido literal de la ley, que no está sujeto a ninguna duda, consideraban inviolable su derecho de propiedad, aunque, y esto es digno de notarse, al hacerlo hicieron una especie de falsificación, llamándose a sí mismos por su antiguo nombres seculares.
Después de considerar esta nota, el metropolitano Filaret le escribió al conde Tolstoi el 6 de febrero:
Transmitido a mí confidencialmente. (fechado el 4 de enero) en el proyecto de nota al Consejo de Estado sobre el derecho de los monjes a disponer de sus bienes, hay una observación de que el voto de libre pobreza se indica mediante expresiones fuertes al tomar los votos monásticos.
Además, al considerar las reglas de la iglesia y las leyes estatales, surge la pregunta: ¿no debería al menos aceptarse como regla que ni los obispos ni otras autoridades monásticas tienen el derecho de legar sus propiedades a aquellos que están tonsurados en el monaquismo, etc.?
Señalar expresiones fuertes del voto de pobreza sin haber tenido la oportunidad de profundizar en este tema puede llevar casi fácilmente a la conclusión de que la situación actual del monaquismo en Rusia está marcada por una violación del voto: y esto puede provocar una fuerte transformación de la legislación sobre este tema.
La ley puede decir fácilmente a un monje y a una monja: has hecho voto de libre pobreza; no tengo ninguna propiedad. ¿Pero cómo logrará esto un monje a quien el monasterio puede darle comida pero no puede darle ropa? ¿Cómo logrará esto una monja a quien el monasterio no puede proporcionar comida ni ropa?
Por estas razones, he considerado necesario presentar la opinión que se me pide sobre este tema en varias cuestiones separadas, y considerarlas y resolverlas principalmente desde el punto de vista práctico. Así se redactó la nota adjunta.
Pido humildemente disculpas por algún retraso resultante del hecho de que las actividades diarias no urgentes en una posición local agotan mis escasas fuerzas y tiempo, y no me permiten de repente reservar secciones de tiempo para trabajos especiales.
Devuelvo el proyecto que me fue comunicado.
Con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser Su Excelencia, gentil soberano, muy humilde servidor, Filaret, Metropolitano de Moscú 215.
Adjunta a la carta había una nota con el siguiente contenido:
La colisión de la ley, que no concede a los monjes el derecho a legar, con la ley que ordena que el capital depositado en la tesorería se emita según el nombramiento del inversor tras la muerte de cada inversor, y por tanto del monje, sometió a una nueva consideración la cuestión legislativa de la propiedad del clero monástico y su derecho a legar. Para lograr su resolución final, es necesario resolver algunas cuestiones preparatorias.
I. Es necesario separar la cuestión de los bienes y del derecho testamentario de los obispos.
Un monje que es elevado al rango de obispo está, necesariamente, obligado a subordinar el carácter del monaquismo al carácter superior del episcopado, y a realizar deberes monásticos en la medida en que sean consistentes con la posición y los deberes de un obispo. Un monje cenobítico puede cumplir el voto de pobreza sin restricciones; porque recibe todo lo que necesita del abad y del monasterio: un obispo es una persona independiente y debe satisfacerse con las necesidades de la vida, que son más variadas que las de un monje. Un obispo debe hacer el bien, y los obispos en Rusia, por origen, suelen tener parientes pobres y, a menudo, completamente indefensos, a quienes deben ayudar, para que, según el juicio del apóstol, no resulten ser los peores. Si se impone a un obispo el estricto deber de la pobreza y se le ordena tomar prestado lo que necesita indefinidamente de los bienes de la iglesia y de la casa episcopal que le han sido confiados, entonces puede suceder que otro obispo lo agote todo y deje a su sucesor en la pobreza, completamente indefenso.
La Iglesia lo previó desde temprano, y el Canon Apostólico 40, dividiendo y protegiendo separadamente los bienes de la Iglesia y del obispo, dice: que se conozcan los bienes del obispo, para que el obispo, cuando muera, tenga el poder de dejar los suyos a quien quiera y como quiera.
II. La pregunta que requiere consideración es: ¿pueden todos los monjes igualmente poder y deben observar el voto de libre pobreza, sin ninguna restricción, o las restricciones son necesarias y permitidas?
En el rito de la tonsura monástica, este voto consta de la siguiente pregunta y respuesta:
Pregunta: ¿Soportas todo el dolor y las dificultades de la vida monástica del reino por el bien de lo celestial?
Respuesta: Yo la ayudaré, Dios.
Además, en las instrucciones para el que está siendo tonsurado, se ordena: Estoy siempre dispuesto a estar siempre, incluso hasta la muerte, para todo el cumplimiento de Sus mandamientos (los de Cristo), porque tengo hambre y sed y tengo hambre, pero me enojo y me reprochan, me humillo y seré expulsado.
De esto se desprende claramente que se hace el voto de estar dispuestos a soportar la pobreza hasta sus extremos, y no de que todos estén constantemente en la pobreza extrema. Cómo la palabra ser expulsado no anuncia la expulsión siempre presente, sino la aleatoriedad de este estado: de la misma manera, la palabra estar desnudo no obliga a todos a estar desnudos todos los días. El voto y la instrucción se presentan en términos contundentes, de modo que el monje, sin importar las dificultades que encuentre en su rango, no puede decir que esto es más de lo que prometió soportar.
Ni siquiera un monje puede carecer de alguna propiedad. Recibió ropa del monasterio; el otro hermano no puede quitársela; en consecuencia, de algún modo ya es propiedad.
El monje adquiría libros edificantes o eruditos de cualquier forma. Es imposible no dejarles sus bienes, al menos de por vida, para no perturbar sus dignas actividades, a menos que los libros sean perjudiciales ya sea por su contenido o por un uso imprudente.
Si un monje llega al monasterio después de haberse acostumbrado a una vida refinada, con fuerzas débiles, sin poder adquirir con el trabajo lo que necesita; y por algún alivio que necesita, le da vergüenza cargar al monasterio, o el monasterio no tiene los medios para proporcionárselo: ¿qué hacer? Tomamos prestada la solución a esta pregunta del estricto y santo anciano Barsanuphius el Grande. Alguien, entrando en el albergue, entregándole parte de sus bienes, y parte de los mendigos, con desconcierto propuso al gran anciano: quédate con una pequeña aldea para mi comida; Ya estoy débil. El anciano dio la respuesta: ten este pueblo para tu alimentación (Pregunta 253). Entonces, el santo permitió que el monje incluso tuviera bienes inmuebles y no lo consideró contrario al voto del monaquismo. Sin embargo, este ejemplo se da aquí sólo para demostrar la necesidad reconocida por los santos de limitar en ocasiones el cumplimiento del voto de libre pobreza, y en absoluto con el pensamiento de que era deseable pedir a los monjes lo que Barsanuphius el Grande permitía a uno de ellos.
III. ¿No tiene el monaquismo en Rusia razones especiales para limitar la pobreza libre?
Así es, sobre todo desde la época en que surgió el nombre y la posición especial de los monasterios regulares. Cuando a cada monje se le asignó un cierto salario, las autoridades del monasterio no se atrevieron a asignar este salario real al monasterio en absoluto y comenzaron a dárselo a todos. Siguiendo este ejemplo, comenzó a dividir los ingresos en relación con el trabajo personal y, además, los benefactores a veces daban limosna de mano en mano, y quitarla del tesoro del monasterio significaría molestar y enfriar al benefactor. Un siglo ha arraigado esta costumbre. Los monjes utilizan esta propiedad manual para la ropa y las necesidades de las celdas, y las monjas la utilizan para sostenerse en la mesa.
Además de la costumbre arraigada, hay otra razón que hace necesaria esta orden. Por ejemplo, en el personal de un monasterio de primera clase se asignan 342 rublos para la reparación de las iglesias y el monasterio, 85 rublos para leña, para las autoridades, para los visitantes y para 30 monjes, y para el mismo número de novicios, se asignan 128 rublos para pescado, vino y cerveza, y nada para pan. Por tanto, aunque los monasterios, por gracia imperial, tienen tierras y algunas tierras, los ingresos de ellos se utilizan para el mantenimiento de iglesias y otros edificios, y para otras necesidades monásticas generales; y hermanos, los monasterios masculinos en su mayor parte sólo pueden proporcionar una mesa común y calefacción, y los monasterios de mujeres, en su mayor parte ni siquiera pueden hacer esto; y las monjas y novicias tienen ropa y mesa para ellas mismas. Los que pueden trabajar se mantienen con el trabajo; los que no pueden, por vejez, enfermedad y otras causas, se mantienen con limosnas, beneficios de familiares y benefactores, y algunos con intereses sobre el pequeño capital que dejaron para este fin al entrar en el monasterio.
Una categoría especial de monjes que, para ser justos, no pueden ser privados de la disposición de sus bienes personales son los monjes eruditos. Aunque son tonsurados como personal de los monasterios, viven en escuelas, a menudo fuera del monasterio, con un salario escolar, sin ningún beneficio del monasterio. Los restos salvados de salarios y adquisiciones accidentales, por ejemplo, de la publicación de obras, pueden constituir su propiedad, a la que ningún monasterio tiene derecho no sólo durante la vida, sino también después de la muerte, y cuyo nombramiento por ellos a favor de parientes pobres no puede ser impugnado por un tribunal imparcial.
IV. Acerquémonos a las cuestiones legislativas.
¿Es conveniente y útil privar a obispos y monjes del derecho a legar sus bienes a los monjes?
El inconveniente y la inutilidad de esto, en mi opinión, se pueden ver en la aplicación de esta regla a casos particulares.
El archimandrita legó su sotana al monje por su ayuda y servicios. La Sala Civil decidió que el monje no podía aceptar una herencia y destruyó esta parte del testamento; la sotana monástica fue entregada a los herederos del título secular. ¿Es bueno que el archimandrita se vea privado de la oportunidad de expresar su agradecimiento a su hermano?
La monja legó parte del capital con el que vivía a otra monja pobre, que la servía y comía de ella. ¿Es bueno quitarle a uno el camino de la caridad y del agradecimiento, y a otro el último bocado de pan?
Ejemplos bastante comunes son que tales testamentos se hacen en privado, con el consentimiento de la abadesa, y esto, conociendo la ley de que la propiedad de una monja pertenece al monasterio, cumpliendo la ley no en la letra, sino en el espíritu, permite la ejecución de una obra de caridad, al mismo tiempo, mostrando por su parte el carácter de imparcialidad hacia las adquisiciones, incluso legales.
El archimandrita niega su cruz pectoral a otro archimandrita, para que éste se acuerde de él y ore por él. ¿Es necesario quitar este signo y monumento de comunicación orante entre vivos y difuntos, porque el monje no tiene derecho a heredar?
En mi opinión, la siguiente regla sería más acorde con la justicia, la necesidad y el beneficio:
Los monjes y monjas que tienen derecho a legar, es decir, los abades y abadesas, pueden legar sus bienes a otros monjes y monjas, y aceptar los legados de los monjes, con la bendición de sus abades y abadesas.
V. ¿Sería más útil prohibir a los monjes, al aportar capital a las entidades de crédito, establecer condiciones para la emisión de ese capital después de su muerte?
El único beneficio que se obtendrá de esto es que ya no se producirán casos difíciles como los de Nazarius y Paisius.
Pero si la ley de conservación del tesoro daba a los inversores de capital total libertad en cuanto a las condiciones, ¿sería conveniente limitar la libertad de los monjes en este caso? ¿No dará esto la idea a otros inversores de que su turno puede verse sujeto a restricciones? ¿Y esto no podría influir en la disposición a aportar capital, que es lo que preocupa al consejo de tutela?
Si se sigue la prohibición anterior, ¿qué hará un monje si quiere transferir su capital, después de su muerte, a un familiar? Probablemente se lo dará a un familiar para que lo deposite en una entidad de crédito, y para que los intereses le sean entregados a él, el monje, hasta su muerte. Si un familiar muere prematuramente, el dinero del monje se perderá, porque no existe ningún acto jurídico. El monje se empobrecerá y el monasterio no recibirá dinero.
En mi opinión, es mejor dejar este asunto como está.
VI. ¿A quién debería entregarse el capital de Nazariy?
Como solía hacer la tesorería segura, así debería hacer ahora, es decir, entregar el capital a quien estuviera asignado en el billete.
Dirán: esto ha violado el derecho del monasterio a heredar del monje. Entonces. Pero fue Nazario quien violó esto, y no el tesoro seguro. Nazario, que ha muerto, no puede ser llamado ante la justicia humana, y el tesoro conservado no está obligado a responder por su acto ilegal.
El monje puso su dinero en un pozo, del cual guardó lo que sacó y se lo dio a otro. El monasterio tiene derecho a sacar el dinero, pero no puede, y quien lo sacó lo sacará.
VII. Sin embargo, para casos futuros aún se puede reconsiderar la cuestión: ¿el capital de un título de una institución de crédito cedido por un monje en caso de fallecimiento a un pariente debe entregarse a este pariente, según la norma de las instituciones de crédito, o al monasterio, según la ley de los monjes?
Permitámonos resolver esta cuestión siguiendo un ejemplo similar.
Supongamos que un funcionario que tenía bajo su custodia una suma del Tesoro muriera y después de él encontraran un billete para la custodia del Tesoro por valor de 10.000 rublos, que designó, tras su muerte, para entregárselo a un familiar. Y después de examinar la cantidad que había almacenada, resultó que faltaban 10.000 rublos. Se plantea la pregunta: ¿debe el Tesoro, según sus propias reglas, entregar el capital a un familiar, según el destino del billete, o, según la ley de la justicia, debe entregarse a las autoridades, que ven en él una parte de la suma del Tesoro y un medio para compensar a los que no se presentaron?
Si la tesorería de la caja fuerte debe emitir este capital para el fin previsto en el billete, entonces lo mismo deberá hacerse con el capital monástico, es decir, como se indica anteriormente en el párrafo VI.
Pero si el tesoro debe entregar el capital indicado a las autoridades, según la ley de la justicia, entonces el capital asignado por el monje en el billete de paso del monasterio deberá ser entregado al monasterio, según la misma ley de la justicia; pues, después de la muerte del monje, pertenece al monasterio, y su cesión fuera del monasterio es un robo cometido por el difunto. Filaret, Metropolitano de Moscú 216.
Independientemente de esto, el Metropolitano Filaret, de conformidad con el decreto del Santo Sínodo, de 31 de diciembre de 1856, No. 14518, que requería opiniones de él y del Metropolitano José de Lituania sobre el contenido del mismo tema, presentó dicha nota al Santo Sínodo, con el siguiente contenido:
La nota de la Sección II plantea las siguientes preguntas: ¿No debería al menos aceptarse como regla?
1) que ni los obispos ni otras autoridades monásticas tienen derecho a legar sus bienes a quienes están tonsurados en el monaquismo, como personas que han renunciado al mundo.
2) Que los monjes comunes, al aportar capital a las instituciones de crédito, no pueden imponer condiciones para la emisión de este capital a nadie.
La palabra -al menos- expresa una concesión. En consecuencia, puede suceder que la legislación vaya más allá de lo propuesto.
La investigación que he realizado lleva, en mi opinión, a las siguientes conclusiones:
1) Los obispos disfrutan del derecho de propiedad y del derecho de legar, según la regla apostólica.
2) Los abades y abadesas de los monasterios regulares gozan del mismo derecho, según las circunstancias de dichos monasterios.
3) Los monjes que se encuentran en un servicio especial, recibiendo apoyo no de los monasterios, sino de sus salarios y trabajos, disfrutan del derecho de propiedad y del derecho a legar.
4) Los monjes que tienen derecho a legar pueden legar parte de sus bienes a favor de otros monjes, y éstos pueden aceptar lo legado, con la bendición de sus superiores y abadesa.
5) Los abades y abadesas, si permiten que quienes ingresan a los monasterios tengan capital para sus necesidades, deben al mismo tiempo inculcarles que pueden utilizar este permiso sólo durante su vida, y al morir deben proporcionar al monasterio el derecho sobre los bienes que les pertenecen.
6) A los monjes no se les prohíbe aportar dicho capital a instituciones de crédito para recibir intereses por alimentos y otras necesidades.
7) Si, después de la muerte de un monje, resulta que el capital que invirtió en las instituciones de crédito fue asignado por él a otra persona que no sea el monasterio, entonces este acto ilegal queda sin procesamiento, después de la muerte del culpable, y el capital se procesa según lo exigen las reglas de las instituciones de crédito, es decir, donarlo según la intención del inversionista o convertirlo en un monasterio, del cual puede considerarse robado 217.
Después de escuchar este informe, nota y opinión del metropolitano José de Lituania 218, el Santo Sínodo, por definición del 14 de septiembre al 8 de diciembre de 1858, decidió: permitir que el fiscal jefe informe al II departamento de la propia oficina de Su Majestad Imperial: 1) las reglas propuestas por este departamento a) sobre la limitación del derecho testamentario de las autoridades monásticas, y b) sobre la prohibición de que los monjes, al aportar capital a las instituciones de crédito, establezcan una condición para el la expedición de estos capiteles, después de su muerte, el Santo Sínodo los encuentra dignos de aceptación y aprobación; 2) al mismo tiempo, el Santo Sínodo, por su parte, consideraría, sin contradecir los votos monásticos, dictaminar que la restricción establecida en el párrafo 1 de las reglas no se aplica a los iconos, panagias y cruces pectorales, y que estos objetos sagrados, como monumentos de comunicación orante entre vivos y difuntos, así como libros de contenido espiritual, moral y científico, pueden ser legados a favor de los tonsurados en el monaquismo.
Este dictamen del Consejo de Estado, el día 29 de junio de 1859, recibió la máxima aprobación y fue publicado públicamente por el Senado de Gobierno 219.
15 de febrero. Carta del metropolitano Filaret al Ministro de la Corte, Conde V.F. Adlerber, con información sobre la carta auténtica sobre la elección de Mikhail Fedorovich al reino
Ministro de la Casa Imperial, Conde V.F. Adlerberg 220, en relación con el 15 de enero de 1857, núm. 241, escribió: “Su Eminencia Vladyka, gentil señor y archipastor.
El archivo principal de Moscú del Ministerio de Asuntos Exteriores conservó el documento original sobre la elección del zar y gran duque Mijail Feodorovich al reino, que fue transferido al antiguo depósito estatal instalado en el Palacio Terem. Mientras tanto, ahora resulta que en los archivos de la oficina de Su Majestad Imperial hay otra carta auténtica de elección al reino del mismo soberano, pero no hay información sobre cuándo y dónde vino en dicho archivo.
Dado que del inventario de la Catedral de la Asunción de Moscú de 1632 se desprende claramente que en su altar, en el arca, se guarda la misma carta original, me dirijo a Su Eminencia con la más humilde solicitud para que me informe, para informar al Emperador Soberano, si esta carta fue transferida de la Catedral de la Asunción a la oficina de Su Majestad, ¿cuándo exactamente y según qué ocasión?
En respuesta a esta actitud, el metropolitano Filaret, con fecha del 15 de febrero, escribió al conde Adlerber:
Respecto a Vuestra Excelencia, de 15 de febrero, No. 241, dice:
Dado que del inventario de la Catedral de la Asunción de Moscú de 1632 se desprende claramente que en su altar, en el arca, se guarda el mismo documento auténtico sobre la elección del zar Mijaíl Feodorovich al reino, que ahora está abierto en los archivos de la oficina de Su Majestad Imperial, entonces se requiere de mí información, para informar al Emperador Soberano, sobre si este documento fue transferido de la Catedral de la Asunción a la oficina de Su Majestad, cuándo exactamente y en qué ocasión.
Por lo tanto, propuse a la Oficina sinodal de Moscú que se hiciera una investigación exhaustiva sobre este tema en sus archivos y en los archivos de la Catedral de la Asunción.
El día 14 del presente mes de febrero recibí información sobre lo que resultó en esta investigación, a saber:
1) ¿Cuál de los inventarios de la Catedral de la Asunción es el más antiguo y data de 1771? pero no muestra la carta original de elección del zar Mikhail Feodorovich al reino, y de los asuntos de la Catedral de la Asunción no está claro que esta carta fuera requerida o transferida a alguna parte.
2) Que en los archivos de la oficina sinodal, a partir de 1700, no se encontró nada relacionado con el presente tema.
Sólo queda recurrir a información personal y conjeturas.
En 1823, por orden del difunto emperador Alejandro Pavlovich en Bose, se abrió el arca de plata en la que se guardan los actos estatales en la Catedral de la Asunción, para incluir en ella el acto de nombramiento del emperador soberano Nikolai Pavlovich al trono de toda Rusia. Entonces la carta de elección al reino del zar Mikhail Feodorovich ya no estaba aquí; y el arca no es tan espaciosa como para contenerla. Con toda probabilidad, esta arca fue construida en 1797, cuando el soberano emperador Pavel Petrovich colocó en la Catedral de la Asunción el acta de sucesión al trono que había redactado. Es probable que en ese momento, cuando se recibió un nuevo acto legislativo estatal para su almacenamiento en la Catedral de la Asunción, siguiendo las pautas para tiempos futuros, el acta original sobre la elección del zar Mikhail Feodorovich al trono, como monumento histórico, fue solicitada por el emperador soberano Pavel Petrovich y, tras su revisión, fue transferida a los archivos del gabinete imperial.
Quizás esto se hizo mediante la más alta orden verbal, porque todavía era una época de formas no estrictas; o tal vez había un documento escrito sobre esto en la Catedral de la Asunción; pero fue secuestrado en 1812.
4 de marzo. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Conde A.P. Tolstoi, con información sobre la propuesta de organizar una gran Catedral de la Asunción en un ambiente cálido
Su Excelencia expresó el deseo de recibir información mía sobre la propuesta de decorar calurosamente la gran Catedral de la Asunción de Moscú.
Estoy afirmando lo que sé.
En abril de 1849, en Bose, el difunto emperador soberano Nikolai Pavlovich tuvo el mayor placer de ordenar que se calentaran las catedrales de la Asunción y del Arcángel de Moscú y confiar su ejecución a la comisión para la construcción de la Catedral de Cristo Salvador.
En 1850, el académico Ton 222 redactó un proyecto a tal efecto. Se suponía que debía construir galerías subterráneas dentro de la Catedral de la Asunción e instalar en ellas varios hornos. Al mismo tiempo, levante el piso de la catedral 4 pulgadas. Las obras requirieron al menos seis meses de verano.
Cuando me fue comunicado este proyecto, por el alto mando: mi deber era considerarlo no en un sentido artificial, sino eclesiástico, para, si fuera posible, eliminar inconvenientes e impresiones desfavorables para el pueblo ortodoxo; y por eso propuse que durante el trabajo no se interrumpiera el Servicio Divino, al menos en la medida de lo posible; para que el iconostasio y los relicarios de las reliquias sagradas estén protegidos de la acción del polvo, especialmente de la piedra caliza, durante las excavaciones y trabajos de ladrillo; para que parte de los trabajos más cercanos al altar se completaran desde principios de primavera hasta el Día de la Dormición, para que esta fiesta de la iglesia pudiera celebrarse en la catedral, para que no se impidiera a los aficionados el acceso a las santas reliquias.
Para concluir, dije que es difícil esperar que el pueblo comprenda rápida y satisfactoriamente los méritos de lo que se está emprendiendo; que la sabiduría y la piedad del alto monarca, sin duda, están dispuestas a perdonar el pensamiento del pueblo, aunque débil en relación con la comprensión, pero digno de atención por el sentimiento piadoso que le acompaña, y que por tanto es deseable que lo que se está emprendiendo en la Catedral de la Asunción se realice con el menor cambio posible en su interior y, en la medida de lo posible, en menos tiempo.
El 9 de septiembre de 1850, el difunto Emperador Soberano en Bose se dignó dar la más alta orden: “por el momento, las catedrales deben dejarse en su posición actual”.
Y el 25 de agosto de 1851, el gobernador general militar de Moscú 223 me notificó que, según su informe más sumiso, si las catedrales de la Asunción y del Arcángel en Moscú debían permanecer en su posición actual para siempre, o debían arreglarse calurosamente, el Emperador Soberano, el día 22 de agosto, se dignó dar la orden más alta: "irse como está para siempre".
En 1856, algunos habitantes de Moscú, que veneran con especial celo la antigüedad de la iglesia, supe que la propuesta de volver a calentar la Catedral de la Asunción atraía la mayor atención.
En el actual año 1857, me fue conocido extraoficialmente un nuevo proyecto para este propósito, que consistía en construir galerías subterráneas cerca de la Catedral de la Asunción, en sus lados occidental, norte y sur, instalar en ellas cuatro hornos subterráneos y, cortando las paredes de la catedral, introducir tubos debajo del piso de la catedral que conducen el calor.
Este segundo proyecto elimina algunas de las dificultades asociadas con el primer proyecto; Porque abrir el suelo de la catedral para colocar los tubos conductores de calor e instalar las rejillas de ventilación aparentemente no requerirá mucho tiempo, no creará un obstáculo importante para el culto y no supondrá un cambio significativo en el interior de la catedral.
Por eso, probablemente, este segundo proyecto no me fue comunicado, como sí lo fue el primero.
Podría detenerme aquí, porque el segundo proyecto presenta la mayoría de las preguntas que tienden a recibir permiso de la Academia de las Artes.
Pero la orden más alta del difunto Emperador Soberano de "dejar la Catedral de la Asunción como está para siempre", con toda probabilidad, planteará una pregunta nueva, importante y que requiere consideración multilateral: ¿existen razones bastante sólidas para cambiar la orden más alta ya declarada?
Por lo que considero necesario continuar con la presentación de información y consideraciones necesarias para una explicación completa del presente asunto.
1. ¿Es realmente necesario calentar la Catedral de la Asunción? Esto es muy necesario de forma temporal, concretamente en caso de la llegada del zar a Moscú y de una visita a la Catedral de la Asunción en la estación fría. Luego, por preocupación universal por la preciosa salud de todos, nos gustaría que el sol de verano llegara a la catedral antes de la entrada más alta en ella.
Pero, para eliminar esta preocupación, ¿no hay otro medio que calentar la Catedral de la Asunción? ¿Por qué se erigió el majestuoso monumento a los grandes acontecimientos: la Catedral de Cristo Salvador? ¿No deberían tomarse medidas para que esta iglesia no siga siendo un frío monumento del pasado, inutilizado y no visitado por el pueblo ortodoxo?
Estas cuestiones pueden resolverse asumiendo que la Iglesia del Salvador sería designada para los servicios catedralicios festivos y solemnes durante el invierno, y la Catedral de la Asunción permanecería para dichos servicios en el verano. Así aparecería la nueva iglesia catedral en su dignidad y uso característicos.
Entonces en esta iglesia podían celebrarse las ceremonias eclesiásticas del Emperador Soberano en invierno. Para ello se podría traer algún santuario especialmente venerado de la Catedral de la Asunción.
Para que la Catedral de Cristo Salvador pudiera prepararse para este uso en poco tiempo, sería posible, en lugar de revestir su interior con mármol (desfavorable para el calor y la humedad), decorar el interior de esta iglesia con iconografía mural, siguiendo el ejemplo de las iglesias antiguas (lo que sería muy agradable para Moscú), y disponer un iconostasio, aunque temporal, sin decoraciones, que son difíciles y lentas de realizar.
II. ¿Es necesaria la calefacción de la Catedral de la Asunción para el pueblo? Para la mayoría de la población de Moscú no es necesario. La Catedral de la Asunción los domingos y festivos se llena de gente tanto en invierno como en verano. En consecuencia, a la gente no le resulta difícil utilizar este frío iglesia.
En las clases altas hay un número importante de personas que quieren ver cálida la Catedral de la Asunción. Pero lo usan poco; Probablemente tampoco lo utilizarán mucho más para calentarse. El día de Pascua, la Catedral de la Asunción se llena de gente hasta el punto de aglomerarse; pero el concilio de la iglesia celebra con la gente común. De las clases altas de los años veinte de este siglo, el gobernador general militar de Moscú todavía estaba en la catedral en los maitines de Pascua; en los años treinta había algunos senadores y un gobernador civil; Desde hace algún tiempo esto ya no es así. Esta desgracia, ahora excusada por el frío, perderá su justificación cuando la catedral se caliente.
III. ¿No es necesario calentar la Catedral de la Asunción para quienes realizan en ella los servicios divinos? Sin duda, esto les resultaría más fácil, especialmente en lo que respecta a la celebración de la Divina Liturgia. Sin embargo, la experiencia demuestra que el frío de esta catedral no impide que quienes sirven en ella lleguen a una edad avanzada.
IV. ¿Será la opinión del pueblo ortodoxo favorable a la cálida decoración de la Catedral de la Asunción? Tal vez se apaciguará en el futuro si el asunto se completa con total éxito, pero en la actualidad la opinión de muchos que honran con reverencia la antigüedad de la iglesia es desfavorable a este asunto.
La reverencia del pueblo ortodoxo por la Catedral de la Asunción es excepcionalmente estricta. Cuando, después de 1812, en la entrada se instaló una linterna de cristal con una puerta lateral para evitar el viento al abrir las puertas: el descontento de la gente fue tan grande que las autoridades decidieron destruir esta ampliación.
En los últimos años se ha realizado un cambio significativo en el interior de la catedral, quitando el iconostasio de los pilares, y esto fue aceptado por la gente sin quejarse, e incluso con agrado; pero esto se debe a que, después de quitar los iconostasios, vieron imágenes de mártires en las columnas detrás de ellos; De lo cual quedó claramente claro que en la antigüedad no había iconostasios cerca de los pilares y, en consecuencia, su eliminación no fue una innovación, sino un regreso a la antigüedad.
En 1849 y 1850, cuando se conoció la propuesta de disponer de calefacción para la Catedral de la Asunción, muchos hablaban de ello con expresión preocupada; y, dicho sea de paso, me enviaron una carta anónima, que en pensamiento y estilo parecía ser obra de personas piadosas, y en la que en términos enérgicos me instaban a llamar la más alta atención sobre los inconvenientes de esta empresa.
V. ¿La calefacción propuesta perjudicará la decoración interior de la Catedral de la Asunción? La experiencia puede responder a esto de manera decisiva; pero muchas razones hacen pensar en esto con gran temor.
La piedra blanca con la que se construyó la Catedral de la Asunción, por su naturaleza, cuando se calienta, da humedad al interior del edificio y es desfavorable al calor. Es cierto que la Catedral de la Trinidad en Lavra, también construida de piedra, tiene una calefacción bastante satisfactoria; pero este edificio, en comparación con la Catedral de la Asunción de Moscú, es muy pequeño y, por lo tanto, este ejemplo no representa una garantía para el éxito de la calefacción propuesta de la Catedral de la Asunción.
Las cinco cúpulas de la Catedral de la Asunción, con ventanas por todos lados, no solo transportarán mucho calor, sino que también producirán humedad, que se convertirá en lluvia y arroyos a lo largo de las paredes, que con el tiempo pueden dañar la iconografía de la pared. Este inconveniente se nota en pequeña medida en Lavra.
La piedra blanca no sujeta el yeso con tanta fuerza como el ladrillo. Esto plantea una pregunta reflexiva: si con el calentamiento de la catedral, combinado con la humedad, el yeso se quedará atrás de las paredes y, en consecuencia, se dañará la iconografía de las paredes, cuya restauración, que durante mucho tiempo parecía imposible debido a la falta de métodos, recientemente se ha logrado con muchas dificultades.
La experiencia muestra que, en general, en las iglesias cálidas, los iconos, iconostasios y la iconografía de las paredes se oscurecen y pierden su apariencia mucho más rápidamente que en las iglesias frías. Y en la Catedral de la Trinidad Lavra, como tiene calefacción, con mayor frecuencia se requiere la renovación de la iconografía de las paredes y el iconostasio se mantiene en buen estado limpiándolo anualmente. Si se requiere algo así para la Catedral de la Asunción, será muy difícil e inconveniente debido a su enormidad.
En la Catedral de la Asunción hay íconos que consideran que su existencia se remonta a muchos siglos y que la especial reverencia hacia ellos los hace tan inviolables que, durante la reciente limpieza de otros íconos, no se atrevieron a tocarlos y permanecen en un estado bastante oscuro. Bajo la influencia del hollín y la humedad, en caso de calentamiento, estos iconos pueden en poco tiempo llegar al punto en que sus imágenes no sean visibles en absoluto. Los propios tableros de estos íconos, después de una larga existencia, habiendo estado expuestos a la corrupción, ¿conservarán su fuerza?
VI. Me permito tocar el aspecto económico del asunto que nos ocupa sólo para hacerle saber a Su Excelencia, para su consideración, que si, como algunos estiman, se necesitarán alrededor de 10.000 rublos anualmente para calentar la Catedral de la Asunción, entonces esta cantidad no puede tomarse en préstamo de los propios métodos de la catedral, sino que deberá asignarse para recibir un recibo anual del tesoro estatal.
Habiendo descubierto así los diversos aspectos del presente asunto, me parece claro que la orden del difunto Emperador Soberano en Bose de “dejar la Catedral de la Asunción como está para siempre” se basa en razones de peso, y es una decisión segura que por un lado es deseable, pero por otro es dudosa.
18 de marzo. Carta del metropolitano Filaret a A.N. Muravyov, en respuesta a su “nota sobre la situación embarazosa de la acción sinodal” 225
Estimado señor, Andrei Nikolaevich.
Su carta, fechada el día 11 (la recibí, no sé por qué, ayer, día 17, a última hora de la tarde), las primeras palabras de mi carta dicen que le molestó mucho; y con sus últimas palabras me amenaza con que guardarás silencio. Gracias por tu franca palabra; Deseo la reprensión mejor que el silencio; Por la angustia causada, me disculpo. No diré que tengo razón; Al menos espero que reduzcas la severidad de tu juicio sobre mí.
Escribí apresuradamente mi carta 226 que precedió a ésta, para no perder una oportunidad favorable para la devolución de tu nota; y ahora no recuerdo todo, qué y cómo escribí. Mi memoria retiene algunas cosas, pero rápidamente pierde otras.
Ya unos días antes se me ocurrió que tal vez no le quedaría claro de dónde provienen ni hacia dónde se dirigen mis objeciones a su nota, y quería escribirle un complemento a mi carta; pero antes de que tuviera tiempo para esto, recibí tu carta.
No objeté la esencia de sus comentarios sobre la posición restrictiva de la acción sinodal, sino la inexactitud de la presentación, de la cual pueden surgir dos consecuencias desfavorables: en primer lugar, que se pueden hacer objeciones a esta inexactitud, y toda su observación parecerá refutada; en segundo lugar, que una incorrección mal definida puede recibir tal corrección que volverá a ser incorrecta e insatisfactoria.
Por ejemplo, se imaginan las palabras: leer, cumplir, como un signo del excesivo poder y la arbitrariedad del fiscal jefe para detener las decisiones sinodales. A esto quizás te digan: esto no es cierto; este es un asunto que corresponde al fiscal jefe supervisar la oficina; Lo mismo hacen los fiscales jefes del Senado; y si el deber del fiscal jefe es garantizar que en las decisiones sinodales no haya nadie que no esté de acuerdo con las leyes estatales, entonces ¿cómo puede cumplir con este deber si las decisiones sinodales se ejecutarán sin que se las muestren? Esto puede hacer que su punto parezca refutado. Y por eso escribí que es necesario distinguir entre abuso y acción legal. En mi opinión, se podría decir: el Fiscal Jefe tiene derecho a escribir sobre las definiciones: leer, antes de sus propuestas para firmar, y antes de su ejecución escribir: ejecutar.
Esto lo hizo por orden y supervisión, y en modo alguno para dejar completamente sin efecto la decisión del Sínodo; Incluso se dieron plazos al fiscal jefe del Senado para que no frenara esta acción; pero durante el Sínodo, desde hace algún tiempo, prevalece la arbitrariedad del fiscal jefe, según el cual detiene las decisiones del Sínodo todo el tiempo que quiere, o las deja completamente sin efecto. En este caso la ilegalidad sería clara y no sería posible argumentar que en este caso el fiscal principal actúa de acuerdo con derechos legales.
De manera similar, comprenda mis otros comentarios en su nota.
Pero usted no mira mis objeciones desde este ángulo, y ve indiferencia en ellas y, por cierto, en mis comentarios sobre el traslado de obispos 227. Señalé el ejemplo de la Iglesia Católica Romana por la misma razón que de esto se puede derivar una refutación de sus comentarios. Pero déjenme decirles: ¿realmente encontraron indiferencia el hecho de que señalé la elección apostólica, fuente y modelo de todas las elecciones eclesiásticas, que tenían dos candidatos, la introducción en el reinado pasado de la elección de tres candidatos sin razón aparente, el inconveniente de tener siempre tres candidatos correspondientes a las exigencias del lugar y, en consecuencia, la necesidad de volver al modelo apostólico?
Te sorprende que haya dejado preguntas vitales sin respuesta. Tu asombro podría terminar inmediatamente si prestaras atención al hecho de que solo hago comentarios sobre partes de tu nota que son, en mi opinión, dudosas y, por lo tanto, estoy de acuerdo con el resto de su contenido. ¿Era realmente necesario que reescribiera todos sus pensamientos y les dijera a cada uno que esto es justo?
Les parece extraño que haya tocado un tema sin importancia: la definición de secretarios del consistorio. Por lo que recuerdo, esto se debe a que defendí la Carta de los consistorios, que realmente mejoró la posición del obispo, y dejé de frenar sus decisiones con los recursos más insignificantes; pero la Carta prevé la elección del secretario del consistorio como fiscal jefe; Por eso necesitaba mencionar esto, para que no parezca que yo también lo apruebo de acuerdo con la Carta. Sin embargo, la maldad de las secretarias incapaces y obstinadas no deja de ser importante; y había que mencionarlo como algo que debía corregirse.
Usted escribe que, con motivo de mi carta, comenzó a mirar con más condescendencia a los Balabin y Gagarin 228. El siguiente razonamiento es evidente en esto: un obispo de la Iglesia Ortodoxa resultó ser indiferente al estado desfavorable de su gobierno, por lo que es necesario mirar con más indulgencia a los enemigos de la Iglesia. ¿Es buena esta conclusión? Creo que la delgadez de un obispo no debería disminuir vuestro celo por la Iglesia ortodoxa. No tengo ninguna duda de que tú también lo piensas. Espero que siga siendo, como lo era, un fanático sincero de la Iglesia ortodoxa.
Que estos celos actúen también para amonestarme con reprensión, y no para alejarme con silencio.
Si hay algo en mi carta que ha perturbado su espíritu y que no recuerdo, ¿no sería conveniente que me la envíe para que pueda explicarme o admitir en qué me equivoco? Pero, perdóneme, sigo pensando que si se hubiera revisado su nota, y se hubiera diferenciado desorden del orden, y con cierta seguridad se hubiera insinuado qué hacer para volver al orden: el éxito habría sido más seguro. Por ejemplo, si decimos que la elección de los obispos debe volver al modelo apostólico, de modo que siempre haya dos candidatos: me parece que el pensamiento del modelo apostólico inclinaría al acuerdo y sería un arma contra las objeciones.
Parece que querías acusarme de algo más que indiferencia. Dices de ti mismo: “No tuve miedo”; y con ello insinuando tu opinión sobre mí, que tenía miedo.
Como precaución para no juzgar al prójimo, ¿podrías plantearte la siguiente pregunta: ¿es verdaderamente una persona que ya ha puesto un pie en el ataúd, y para quien el tiempo, aunque sea ahora, si no antes, de temer el juicio de Dios, y no del hombre, realmente actúa por miedo o esperanza mundanos, y no según algún razonamiento, aunque no razonable?
Invocando la bendición de Dios para ustedes, permanezco con verdadera reverencia y devoción...
24 de marzo. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Conde A.P. Tolstoi, adjunta una nota que contiene una opinión sobre la mejora de la parte espiritual.
Fue de su agrado para VE tener una lista de la nota que leí el 9 de agosto de 1827 en el comité que estaba considerando un proyecto para mejorar la parte espiritual, la cual nota, según mi opinión, fue sometida por el comité a la más alta discreción, y obtuvo la más alta aprobación.
Le envío dicha lista adjunta.
Invocando la bendición de Dios sobre usted, con perfecto respeto y devoción tengo el honor de ser el más humilde servidor de Su Señoría.
Vasily Dmitrievich dice que Su Excelencia espera de mí información sobre nuestra escuela para niñas pobres del clero. Os fue enviado el día 7 de este mes de marzo, en una nota bajo el título: “sobre la casa de la caridad”, porque en ésta se cuida a las viudas y se cría a las niñas.
Se adjunta a la presente carta el siguiente documento:
Sobre la nota 231 sobre el mejoramiento de la parte espiritual, dictamen leído en comisión el 9 de agosto de 1827.
En la nota, titulada: Algunos comentarios y supuestos sobre el mejoramiento de la parte espiritual, el supuesto principal es: establecer un consejo espiritual temporal. La necesidad de esta institución se deriva: 1) de los numerosos asuntos personales del Santo Sínodo; 2) por el reducido número de sus miembros, y 3) por la ocupación de sus miembros en los asuntos de las diócesis. Para medir la fuerza de este razonamiento, es necesario preguntarse: ¿quién debe componer el consejo espiritual temporal? Si utilizamos para esto a los miembros del Santo Sínodo y a los obispos diocesanos, entonces la multitud de asuntos sinodales y actividades diocesanas también obstaculizarán su actividad en el concilio, del mismo modo que, en opinión del autor del proyecto, obstaculizan su actividad en el Sínodo, y por consiguiente no se ganará nada con la creación del concilio. Y si, al redactar un concilio, se pasa por alto a los miembros del Santo Sínodo y a los obispos diocesanos, entonces es difícil adivinar a quién, sin su ayuda, el autor considera principalmente capaz de celebrar reuniones para mejorar la parte espiritual.
El número de miembros del Santo Sínodo, que ahora, incluidos los presentes, es de siete, no puede considerarse demasiado pequeño para una actividad exitosa; por el contrario, también se puede observar que los lugares públicos, cargados de muchos miembros, actúan a veces con mayor dificultad, como una máquina polisilábica. Incluso si estamos de acuerdo en que el número de miembros del Santo Sínodo es pequeño, en caso de emergencia, sólo se seguirá que, en caso de emergencia, es necesario multiplicarlos, y no que sea necesario establecer un consejo espiritual temporal especial. Entonces, no se ha demostrado la necesidad de esta nueva institución; y, por el contrario, esta institución acarrearía los siguientes inconvenientes:
1) El consejo espiritual temporal propuesto requeriría mucho trabajo y tiempo para su formación antes de emprender el trabajo propuesto. Como lugar nuevo, no tiene nada y no sabe nada; y por lo tanto debemos comenzar por sobrecargar los lugares espirituales existentes con demandas de información y ayuda.
2) Este consejo atraería hacia sí los asuntos de diferentes lugares, tales como: el Sínodo, la comisión de las escuelas teológicas, las diócesis, y así pondría en un camino estrecho los asuntos que son más convenientes y pueden rápidamente tomar su propio camino, por ejemplo, a través del Sínodo y la comisión de las escuelas teológicas, con información cercana y beneficios.
3) Lo que es especialmente digno de atención en este caso es que la jerarquía, basada en las reglas de los santos apóstoles, los santos concilios y los santos padres, y la reforma o transformación, son conceptos que se excluyen mutuamente.
A muchos les parecerá que el establecimiento de un consejo para el mejoramiento de la parte espiritual es el establecimiento de un lugar transformador o reformador, y es dudoso que este lugar produzca tanto mejoramiento en los asuntos como excitación en las mentes.
De todo lo dicho hasta ahora, en mi opinión, se desprende que, sin establecer un consejo temporal, es necesario considerar los comentarios y sugerencias propuestas para mejorar la parte espiritual, y lo que en ellas resulte necesario y útil, para luego ponerlo en práctica a través de las autoridades espirituales existentes. Para fortalecer sus actividades será suficiente una atención especial en ocasiones especiales.
El autor del proyecto ofrece:
a) recopilar información sobre el estado del clero;
b) encontrar formas de mejorarlo;
c) prestar atención a la división de las parroquias;
d) establecer iglesias para sacerdotes;
e) profundizar en la calidad de las tierras de la iglesia;
f) considerar si sería mejor sustituir los ingresos por salario.
Dado que el Santo Sínodo ya está tratando todos estos temas, por orden suprema, entonces, en mi opinión, debería dejarse a los miembros del Santo Sínodo que participan en la presente consideración del proyecto tratar de resolver este asunto en su propio lugar.
La idea del proyecto, de prestar especial atención a la mejora del clero en el ejército, la marina y las misiones, merece, en mi opinión, confiarse al cuidado de los miembros del Sínodo antes mencionados.
El autor del proyecto afirma que la parte moral de la educación en las escuelas religiosas está en declive. Cualquiera que conozca el estado actual de las escuelas religiosas no puede considerar justa esta observación. En muchas escuelas religiosas se pueden encontrar ejemplos de organización insuficiente, y en muchos estudiantes ejemplos de moralidad dañada; pero, en general, el estado moral de las escuelas teológicas en la actualidad no ha disminuido, sino que, con la ayuda de Dios, ha aumentado considerablemente en comparación con épocas anteriores, cuando estudiábamos.
Tampoco puede considerarse justa la observación del autor del proyecto sobre la brevedad de los cursos de formación en las escuelas religiosas. Los cursos de las escuelas de teología, uno tras otro, son los siguientes:
en la escuela parroquial 2 años
Además, las autoridades locales tienen la facultad de dejar a los estudiantes que no han tenido éxito en uno de los departamentos de una escuela, pero que no están desesperados, en el mismo departamento durante dos años para repetir el curso de ciencias perteneciente a ese departamento de la escuela. Si con esta organización de cursos de formación los estudiantes en algún lugar son demasiado jóvenes y débiles, entonces no se debe culpar a los años de educación, sino a las órdenes de las autoridades locales.
El comentario sobre la necesidad de mejorar los libros educativos es justo. En mi opinión, este pensamiento debe confiarse al cuidado especial de los miembros del Santo Sínodo y de la comisión de escuelas teológicas que participan en esta consideración, aunque, sin embargo, ambos lugares ya se ocupan de este pensamiento.
Las reglas según las cuales los graduados de cursos académicos y de seminario deben recibir puestos sacerdotales en lugar de otros, las exige el autor del proyecto; ya es demasiado tarde. Esta regla existe desde hace mucho tiempo y recientemente fue confirmada con nueva fuerza por el Santo Sínodo.
La idea de suplir la falta de clero en una diócesis con la abundancia de otra no es infundada, aunque resulta difícil tramitarla y viabilizarla. Se confía a la atención de los miembros del Santo Sínodo.
Las observaciones sobre la parte económica de las escuelas teológicas no son nuevas. Lo que en ellos es digno de estudio ya lo trata la comisión de escuelas teológicas, que, por cierto, el pasado mes de julio de este año decidió revisar todos los estatutos de las escuelas teológicas.
El autor del proyecto cree que algunos miembros del clero honorable envían a sus hijos a escuelas civiles, ya que no están satisfechos con la estructura de las escuelas teológicas. No es cierto. Esto se debe a la vanidad de algunos padres, a la frivolidad de algunos hijos y, a veces, a la esperanza de ayuda y patrocinio de personas honorarias de rango secular.
III. Sobre la revisión de las escuelas y consistorios religiosos.
La renovación de las escuelas religiosas ya está legalizada en los estatutos de dichas escuelas; y se lleva a cabo, en parte en los momentos que determinan los estatutos, en parte a discreción de una necesidad especial del mismo. Además, las escuelas presentan constantemente informes a sus comisiones de escuelas teológicas. Por lo tanto, no parece necesaria una renovación general de los mismos.
Los consistorios no se auditan con frecuencia, a discreción de una necesidad particular, del mismo modo que se auditan las provincias. Pero aquí, en mi opinión, lo que se necesita no es un impacto único en todos los lugares con una inspección general, sino una constante constancia y vigilancia de la supervisión, y una inspección privada de vez en cuando, establecida y realizada de tal manera que la expectativa de ello sirva como un incentivo general para la capacidad de servicio.
Es justo el comentario sobre la necesidad de aumentar los sueldos regulares del consistorio. Y el proyecto de nuevos estados de consistorios ya ha sido elaborado en el Santo Sínodo y está siendo considerado en el Consejo de Estado.
El autor del proyecto señala que el Santo Sínodo no tiene suficiente información sobre los cismáticos. ¿Es verdad? Pero no conviene reponer esta deficiencia a través del clero, entre los cuales se eliminan los cismáticos incomparablemente más que entre los pueblos de otros estados, y para quienes, por decreto cautelar del 22 de marzo de 1800, el acceso a los cismáticos es muy difícil. Sin embargo, este tema debe tenerse en cuenta a la hora de elaborar normas sobre la manera en que actúan las autoridades en relación con los cismáticos.
IV. Sobre los obispos diocesanos, sobre el código de leyes y sobre los libros espirituales.
Es muy digna de atención la idea de que hay pocos departamentos episcopales en cuanto al espacio de las diócesis y al número de personas, y que es necesario establecer otros nuevos en las ciudades de provincia que no los tienen, como en Saratov y Simbirsk. El Santo Sínodo ya estaba discutiendo el establecimiento de una nueva sede episcopal en Saratov para proporcionar un baluarte más fuerte contra los crecientes cismas allí.
En mi opinión, es necesario dejar que los miembros del Santo Sínodo que participan en esta consideración del proyecto intenten, en su lugar, llevar esta suposición a la debida eficacia.
Las sugerencias para alentar a los obispos diocesanos a realizar revisiones frecuentes de las diócesis y a informar en estas revisiones, así como a visitas frecuentes a los seminarios para el estímulo personal de los estudiantes y estudiantes, merecen ser confiadas a la atención de los miembros del Santo Sínodo. También es cierto que algunos obispos necesitan que se les ayude asignando una cierta cantidad del tesoro para viajar.
Ya se ha adoptado la intención de redactar un código de leyes eclesiásticas; pero otras actividades de la comisión de escuelas y academias teológicas, aún más apremiantes por el tiempo, no han permitido hasta ahora completar esta empresa, que presenta muchas dificultades. Debemos ser pacientes mientras las escuelas de teología reúnen fuerzas para compilar libros educativos satisfactorios sobre todos los temas de enseñanza espiritual, incluida la jurisprudencia de la iglesia.
Es difícil adivinar en qué pensaba el autor del proyecto cuando exigió que se prestara atención a la traducción rusa de los libros de las Sagradas Escrituras. Se ha prestado y se presta la debida atención a este asunto en los casos más importantes; y por lo tanto no requiere ninguna orden de emergencia. Esta traducción, en todo lo que se ha publicado hasta la fecha, fue finalmente examinada bajo la supervisión directa de los principales miembros del Santo Sínodo; y aceptado por toda la jerarquía rusa de tal manera que ninguna de las personas conocedoras de la materia expresó dudas dogmáticas al respecto. Si antes se notaba una prisa por difundir esta traducción entre la gente, ahora se ha detenido.
Esta traducción es especialmente útil y necesaria para las escuelas teológicas y el clero; porque se sabe que hasta el día de hoy sólo unos pocos han alcanzado un conocimiento profundo de las lenguas originales de las Sagradas Escrituras incluso en el clero; es innegable que la traducción eslava en muchos lugares es ininteligible para muchos: por eso, para la comprensión más conveniente de pasajes difíciles de la Sagrada Escritura, es, sin duda, útil y necesario hacer frente a una traducción rusa correcta e inteligible; y, por supuesto, es mejor con el ruso que, como se sigue haciendo, con el latín, el francés y el alemán, todos ellos elaborados en diferentes religiones.
El autor del proyecto continúa hablando de la revisión de los catecismos. Esto ya ha sido determinado en el Santo Sínodo.
La propuesta de empezar a publicar nuevas traducciones de San Padre tampoco es ahora una idea incipiente, sino ya una ocupación real del clero, continuada mientras las circunstancias lo permitan, que exige mayores esfuerzos y es digna de aliento.
Más títulos son visibles en el proyecto:
V. De los monasterios e iglesias.
VI. Sobre el Santo Sínodo, la comisión de escuelas teológicas, etc.
VII. Sobre la Iglesia bajo el Santo Sínodo, etc.
Pero no existen artículos reales sobre estos temas; Por lo tanto, no es posible entrar en una discusión sobre estos temas del proyecto 232.
2 de abril. Opinión del metropolitano Filaret sobre la composición del Santo Sínodo
El número de personas sentadas en el Santo Sínodo varió en diferentes momentos; y siempre con la máxima aprobación. Por tanto, no existe ningún número que sea legal sobre otros.
Para determinar qué número sería consistente con las necesidades y beneficios del gobierno de la iglesia, se debe tomar en consideración lo siguiente:
I. El número de los que se sientan en el Santo Sínodo no debe ser muy pequeño. Esto es necesario:
1) porque el Santo Sínodo tiene carácter de catedral;
2) por la conveniencia de la división del trabajo;
3) para tener suficiente asesoramiento en asuntos importantes; porque, según la palabra de la Escritura: en mucho consejo está la salvación;
4) para que las decisiones sinodales tengan más peso moral en la mente del pueblo ortodoxo.
II. El número de personas sentadas en el Santo Sínodo no debería ser muy grande:
1) porque, con muchos miembros en un cargo, es más difícil lograr la unidad de juicio y acción, lo cual es especialmente necesario en el gobierno de la iglesia;
2) para que pocos obispos diocesanos estén presentes en Su Santidad. El Sínodo se distrajo de la acción personal en las diócesis.
III. El número de obispos en ejercicio debe ser mayor que el número de archimandritas y protopresbíteros.
Esto se puede explicar con el ejemplo de 12 miembros del Santo Sínodo que firmaron la adición al Reglamento Espiritual, entre los cuales se encontraban 4 obispos y 4 archimandritas, 2 abades, 1 hieromonje y 1 protopresbítero. De los tres grados esenciales del sacerdocio, archimandritas, abades, hieromonjes, protopresbíteros, los 8, pertenecen al segundo grado, es decir, presbiteriano. Con esta composición del Santo Sínodo, en el que los obispos constituyen sólo un tercio, fácilmente podría suceder que en cualquier asunto de gobierno de la Iglesia la mayoría de los votos estuvieran del lado de los miembros del grado presbiteral; y luego, cuando la cuestión se decidiera por mayoría de votos, resultaría que los presbíteros gobiernan a los obispos, y esto sería una perversión del orden jerárquico.
A estos principios correspondería la siguiente composición del Santo Sínodo:
4 obispos, sentados constantemente, y 1 convocado por turno; y a veces, según las circunstancias, 3 obispos, sentados constantemente, y 2, llamados por turno.
Confesor de Su Majestad Imperial.
Sacerdote sumo del ejército y la marina.
Archimandrita, convocada a su vez.
En el caso de un asunto de particular importancia en relación con el dogma o la administración de la Iglesia, sería posible convocar a uno o dos obispos más mientras se examina el asunto.
Para reducir las dificultades que acompañan a la ausencia de un obispo de la diócesis para asistir al Santo Sínodo, sería útil en las diócesis más cercanas a San Petersburgo, con especial atención, identificar a los obispos que son nombrados o propuestos para el Santo Sínodo.
8 de abril. Carta del metropolitano Filaret a A.N. Muravyov, con una respuesta adicional a su “nota sobre la situación embarazosa de la acción sinodal” 234
En tu carta 235 no encontré nada amargo para mí, pero encontré deleite en lo que antes me parecía amargo. La confianza de que nuestra paz no se ve perturbada me calma y me da la misma libertad no sólo para hablar, sino a veces para discutir contigo cuando no vemos las cosas de la misma manera.
Gracias por informarme de los documentos que están siendo devueltos. No vinieron a mí de otra manera.
Después de que su nota sea aprobada por el Obispo 236, así como por el P. confesor 237, me resulta difícil hablar de ella, para no ponerme por encima de mi medida. ¿Es posible decir algo, no como un razonamiento, sino sólo como una fermentación incontrolable de pensamientos?
Sigo pensando 238 que escribir instrucciones al Fiscal Jefe del Santo Sínodo es un asunto dudoso. Me parece que sería más conveniente imaginar dos, tres pensamientos necesarios que recibirían el poder del más alto mandato o afirmación.
¿Conoce usted 239 las instrucciones existentes del Fiscal Jefe, impresas bajo el Reglamento Espiritual, bajo el título: el cargo de Fiscal Jefe? Esta instrucción no es muy favorable al Santo Sínodo cuando nos ordena cuidar de que el Sínodo actúe correctamente y sin hipocresía (artículo 2). Pero también dice que el Santo Sínodo en un determinado caso puede arrestar al fiscal jefe y confiar el caso a otra persona (artículo 9). Las nuevas instrucciones hablarán de las facultades del fiscal jefe; pero, por supuesto, ya no hablarán más del poder del Santo Sínodo.
Les escribí sobre la palabra cumplir, qué significado tiene según la ley y por qué es necesaria. No creo que se acepte su interpretación, que es incompatible con la ley y con el curso del caso.
Usted, junto con nosotros, se queja de que el secretario del consistorio depende demasiado del fiscal principal y rompe la obediencia al obispo, y usted mismo escribe que en el consistorio todos los laicos dependen hasta el final del fiscal principal, de modo que, en consecuencia, el obispo no podría cambiar al ministro principal inútil sin denuncia al fiscal principal y sin su juicio. He aquí 240 de sus palabras: todos los funcionarios del departamento eclesiástico en general están subordinados al Fiscal General. Es también su responsabilidad directa el perfeccionamiento de los consistorios y juntas espirituales, y en general depende de él todo lo secular en el gobierno espiritual. Es como si te dijeran: escribe un ensayo; pero la mano con la que se debe escribir depende del censor; ella debe estar subordinada a él, y darle dirección es su responsabilidad directa.
Este ejemplo, me parece, es bastante claro; ¿No le dará la idea de que no es muy fácil ni muy confiable escribir instrucciones para casos 241 que no hicimos y cuyos detalles no pudimos conocer?
Pero ya discuto mucho; y debemos tener cuidado de que la disputa no vuelva a ser peligrosa.
Diré una cosa más: ¿se puede concentrar la gestión de grandes capitales y sus complejos movimientos en la persona poco importante del Secretario General? Esa responsabilidad no puede recaer en esa persona. ¿Es conveniente cargar al Santo Sínodo con una pesada responsabilidad financiera? ¿Sería esto una cuestión jerárquica?
Dejo de hablar. Si no encuentras acción en mis palabras, perdona mi locura. No me acuséis de indiferencia ante el estado de la Iglesia ortodoxa, sino de dolor por el hecho de que, mientras aquellos que son hostiles a ella crean caminos abiertos y secretos, aquellos que son devotos de ella enfrentan obstáculos, no reciben suficiente luz o carecen de unidad y movimiento armonioso hacia lo que es verdaderamente útil y saludable.
Moscú. 8 de abril de 1857 242
11 de abril. Presentación del metropolitano Filaret al Santo Sínodo sobre la necesidad de impedir la implementación de la solicitud del clero católico romano para la apertura de un departamento de teología católica romana en la Universidad de Moscú.
En 1835, el clero católico romano de Moscú intentó abrir un departamento de derecho que enseñara sobre los dogmas de la Iglesia Romana en la Universidad Imperial de Moscú, pero esta solicitud fue rechazada por las autoridades locales de la universidad, aunque el número de estudiantes de la confesión romana era entonces significativo, como lo es ahora.
Ahora me ha llamado la atención que se está renovando el mismo acoso a través de la Secretaría de Educación Pública.
Este acoso despertará la atención de todo residente ortodoxo y celoso de Moscú que se entere. Un ministro de la iglesia sería culpable si se enterara de esto sin cuidado ni atención.
La antigua capital, la ciudad de las bodas sagradas y de la unción de los soberanos más piadosos, el centro de la población puramente rusa, el depósito del antiguo santuario, en beneficio de la Iglesia y del Estado, requiere atención para la protección aquí con toda su fuerza de la población rusa y ortodoxa, y precauciones contra aumentos innecesarios de la heterogeneidad y la disensión.
Los católicos romanos de todas las clases sociales que viven en Moscú suman 578 almas masculinas. De esto no es difícil concluir cuán pocos estudiantes enviarán a la Universidad de Moscú y, en consecuencia, cuán poca necesidad hay de un departamento de teología sobre los dogmas de la Iglesia Romana.
En cuanto al número significativo de estudiantes no residentes de confesión romana que vienen a la Universidad de Moscú, especialmente a la nación polaca: si quieren una cátedra de su religión, para ser justos, pueden recurrir a universidades que ya la tienen; Y la eliminación de Moscú de este elemento no del todo homogéneo, por supuesto, no sería una pérdida para Moscú.
Considero que es deber de mi ministerio presentar esto a la atención superior del Santo Sínodo Gobernante 243, que se preocupa por el bien de la Iglesia ortodoxa.
La presentación indicada, según lo determinado por el Santo Sínodo del 24 de abril al 5 de mayo de 1857, fue remitida al Ministro de Educación Pública, quien en junio informó que el Ministerio de Educación Pública, reconociendo el inconveniente de introducir la enseñanza de la ley de Dios de la confesión católica romana en la Universidad de Moscú, dejó el asunto sobre este tema sin consecuencias 244.
19 y 20 de abril. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Conde A.P. Tolstoi, sobre el progreso de la investigación sobre las acciones ilegales de los cismáticos en el cementerio de Rogozhsky
No puedo permanecer en silencio para no expresar mi gratitud a Su Excelencia por el nombramiento del Consejero de Estado Gaevsky 245 para la investigación de la causa del cisma. Era imposible exigir más buenas intenciones, firmeza y arte. Sin él, lo que se hizo no se habría hecho: habría hecho más si las circunstancias fueran más favorables y si, sin detenerse, fuera posible seguir el hilo cuyo final, más allá de lo esperado, se entregó en las manos; Me refiero a la confesión del conductor Krinin de que es un “sacerdote”.
En mi relación con Su Excelencia, consideré notable que el día 17 un clérigo me informara sobre el arresto de Krinin y sobre su declaración ante sus superiores como "sacerdote". No es sorprendente que el arresto de Krinin pronto se hiciera público, pero lo que sí es sorprendente es que su testimonio en el interrogatorio, sin duda secreto, y la palabra exacta del interrogatorio, llegaron a los cismáticos en menos de 24 horas, y de ellos, a través de sus compañeros creyentes y cristianos ortodoxos, llegaron al clero. Así es como los cismáticos pueden penetrar en los asuntos de sus superiores.
Aprovechando este arte de descubrir, los cismáticos utilizan oportunamente sus medidas contra las de sus superiores. Por esta razón, a veces teniendo información del clero sobre falsos sacerdotes, es imposible utilizarla en los negocios sin prever otras consecuencias que las perjudiciales para el clero que presentó esta información.
Un sacerdote de la aldea descubrió una reunión de cismáticos y algunos de ellos fueron arrestados. A principios de la Semana Santa pasada vino a mí con la noticia de que su iglesia parroquial de madera se había quemado sin dejar rastro y sin posibilidad de salvar nada; cuando le dije que esto lo hacía sospechoso de negligencia y que podía ser castigado, respondió: “Lo haré, si Dios quiere”. Pero cuando insistí en que dijera si tenía alguna idea sobre la causa del incendio; él respondió: "Lo tengo, pero no puedo demostrarlo en acción; tengo sospechas sobre los cismáticos que fueron liberados de su arresto unos días antes del incendio, pero no puedo probarlo; y si quemaron la iglesia, cuánto más quemarán mi casa si declaro sospechas contra ellos".
Ésta es nuestra actitud ante el cisma. Mientras tanto, los disidentes se cubren a sí mismos y a sus amigos con una máscara plausible y, mirándola, muchos dicen: no hay necesidad de molestar a los cismáticos.
Que el Señor ayude a nuestro piadosísimo Autócrata y a los ejecutores de su soberana voluntad en lo que es justo y generalmente beneficioso.
Invocando para usted la bendición de Dios, con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser Su Excelencia, muy gentil señor, muy humilde servidor,
Al día siguiente, 20 de abril, el metropolitano le escribió al conde Tolstoi:
Por Su Excelencia, con fecha del 25 de marzo de 1968, habiendo sido notificado del nombramiento del Consejero de Estado Gaevsky para investigar las acciones ilegales de los cismáticos del cementerio de Rogozhsky, tengo el deber de señalar a la atención de Su Excelencia lo que ha sucedido hasta el día de hoy.
El 28 de marzo, el gobernador general militar de Moscú me notificó el nombramiento, por su parte, del actual consejero de estado Nikiforov 247 para órdenes dependientes.
A tal efecto, el 29 de marzo respondí con una propuesta a Su Excelencia para crear un comité asesor secreto; porque el segundo punto de la opinión más alta aprobada por los seis miembros del comité secreto de San Petersburgo es llevar a cabo la investigación antes mencionada de acuerdo con las instrucciones y observaciones directas del comité consultivo.
El 31 de marzo (Domingo de Ramos) hubo reunión de este comité. Se supone que debe hacer lo siguiente:
1) Para que las personas designadas para realizar la investigación estén informadas de las circunstancias del caso en el que deben realizar la investigación, proporcionarles una lectura preliminar del diario del comité de San Petersburgo disponible en este comité, con la opinión de sus miembros.
2) Como la primera información sobre las acciones de los cismáticos de Rogozh sujetas a investigación estaba contenida en una carta del Hieromonk Parofeny 248; luego que entablen relaciones con él, para lo cual debería ser convocado a Moscú.
3) dado que el caso menciona al cochero Kirinin, que vive cerca del puesto avanzado de Rogozhskaya, venerado como un falso sacerdote cismático, quien, según información no oficial, está a cargo del servicio divino en la capilla, entonces, en primer lugar, se debe prestar atención a esta persona y sus acciones durante el tema de la investigación.
4) Luego es necesario tomar información que pueda servir para explicar este asunto de los síndicos del cementerio, a cuya disposición están todas las acciones relacionadas con los propios cismáticos.
5) Estas primeras instrucciones no fijan límites a la actuación de los apoderados, quienes, habiendo iniciado el trabajo que les ha sido encomendado, pueden, desde el inicio de la investigación, determinar cómo debe continuarse.
6) Dado que este comité ha recibido no sólo instrucciones para llevar a cabo una investigación, sino también para supervisarla, las personas designadas deben informar sobre el progreso de la investigación, y luego sobre su finalización, a Su Excelencia el Gobernador General Militar de Moscú, para que presente propuestas a este comité.
7) Cuál es la definición del comité y anunciar a las personas de confianza designadas extractos de esta revista.
Después de firmar esta determinación por todos los miembros, el 5 de abril se enviaron listas a las personas designadas para la investigación, y ese mismo día leyeron el diario del comité secreto de San Petersburgo y una copia de la carta del Hieromonje Partenio.
El 6 de abril (Gran Sábado) ordené al Hieromonje Partenio, ahora rector de la Ermita de Berliuk, que después de pasar los dos primeros días de Pascua en el monasterio, viniera a verme el martes. Esto lo logró él; y se le pone en contacto con los productores de la investigación.
El 11 de abril, los investigadores presentaron un informe al gobernador general militar de Moscú, del que se desprende claramente que las preguntas eran: Hieromonk Parfeniy y los administradores del cementerio de Rogozhsky, los comerciantes Vinokurov y Zelenkov.
El primero demostraba que los cismáticos del 21 y 22 de enero de 1856 cumplían vigilia toda la noche y horas en la capilla; y qué, según él, pueden mostrar el sacerdote correligionario Simeón y los ancianos del cementerio de Rogozhsky sobre las circunstancias de este servicio.
Vinokurov testificó que estuvo los días 21 y 22 de enero de 1856 en la sala de oración tanto en maitines como en el reloj; que las puertas reales no se abrieron; que nadie hizo exclamaciones propias del sacerdocio; que durante las oraciones suelen estar presentes el escribano Kruchinin y el comerciante Afanasyev.
Zelenkov testificó que sólo estaba en el reloj; que las puertas reales no fueron abiertas; nadie hizo ninguna exclamación propia del sacerdocio; que el empleado Kruchinin pueda saber y explicar más sobre todo; que Krinin no va a la sala de oración; que el apóstol ciudadano honorario Babkin leía a menudo con celo.
Es de destacar que ambos fideicomisarios guardan silencio sobre la circunstancia que es más visible y notoria para todos los presentes durante el servicio, y que mostraría al líder del servicio, es decir, quién leyó el Evangelio.
Aún no ha habido una reunión del comité asesor para escuchar este informe.
Esto es lo que sé oficialmente sobre este asunto hasta el día de hoy.
No creo que esté de más añadir alguna información no oficial, que es especialmente digna de mención. El 17 de abril de este año, un clérigo, impulsado por el celo por la ortodoxia, vino a mí con un informe verbal de que el cochero Krinin fue arrestado en la tarde del día 16, y ante sus superiores se declaró "sacerdote".
Con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser Su Excelencia, estimado señor, muy humilde servidor,
No. 42. 20 de abril de 1857 249
29 de mayo. Carta del metropolitano Filaret al ministro de la Corte Imperial, V.F. Adlerberg, con respuesta a su actitud, fechada el 1 de mayo de 1857, núm. 2738
Por Su Excelencia, con fecha 1 de mayo (No. 2738), me fue anunciado el máximo mando de Su Majestad Imperial:
I. traer a la Catedral de la Asunción, para su almacenamiento en un arca de plata, junto con otros actos estatales, la forma de juramento más alta confirmada para los miembros de la familia imperial (excepto el heredero al trono);
II. consignar en el mismo depósito el manifiesto más alto, dado el día 21 de mayo de 1855, sobre la regencia y tutela;
III. el acto del Emperador Soberano Nikolai Pavlovich, conservado en la Catedral de la Asunción, el 28 de enero de 1826, sobre el nombramiento del Gran Duque Mikhail Pavlovich como gobernante del estado, en caso de que Su Majestad, ahora reinando con seguridad, ascienda al trono antes de alcanzar la mayoría de edad, para ser transferido a la oficina de Su Majestad Imperial;
IV. El manuscrito de la emperatriz Catalina II, que contiene el establecimiento de las provincias, debe transferirse al archivo estatal.
En cumplimiento de lo anterior se realizó lo siguiente:
I. El formulario del juramento de los miembros de la familia imperial (excepto el heredero al trono), aprobado por el más alto nivel el 1 de diciembre de 1851, remitido a mí en presencia del actual Consejero Privado, el Conde Bludov, fechado el 21 de mayo (No. 1857), recibido por mí el día 28, ese mismo día lo llevé a la Catedral de la Asunción y lo coloqué en un arca de plata, entre otros documentos estatales. hechos
II. El manifiesto más alto del 21 de mayo de 1855, sobre la tutela y la regencia, que me fue enviado en presencia del Ministro de Justicia, el 8 de mayo de este mes (núm. 1968), a través del actual consejero de Estado Evreinov, que ocupaba el cargo de Fiscal Jefe, me fue entregado en el monasterio de Sergio, donde, después de celebrar el nacimiento del gran duque Sergio Alexandrovich, permanecí debido a una enfermedad. A mi regreso a Moscú el día 28, ese mismo día llevé el mencionado manifiesto más alto a la Catedral de la Asunción y lo coloqué en un arca de plata, junto con otros actos estatales.
III. Por la presente se transmite a Su Excelencia el acto del Soberano Emperador Nikolai Pavlovich sobre el nombramiento del Gran Duque Mikhail Pavlovich como gobernante del estado, en caso de ascenso al trono de Su Majestad, ahora reinando con seguridad, el Soberano Emperador, tomado del almacenamiento de la Catedral de la Asunción.
IV. El manuscrito de la emperatriz Catalina II, sacado del almacén de la Catedral de la Asunción, fue remitido al Ministro de Asuntos Exteriores 250, con mi referencia del 29 de mayo núm. 302 251.
Invocando la bendición de Dios sobre usted, etc.
No. 303. 29 de mayo de 1857 252
24 de junio. Informe del metropolitano Filaret al Santo Sínodo, con una conclusión sobre el caso de proporcionar a los feligreses la Edinoverie de San Nicolás en el asilo de Rogozh, la iglesia de cámara Antonov o la nueva
En el caso de proporcionar a los feligreses el asilo Edinoverie San Nicolás, es decir, el asilo Rogozhsky, la iglesia de uno de los edificios pertenecientes a esta casa llamado cámara Antonovskaya o nuevos locales para la distribución del asilo Edinoverie, por decreto del Santo Sínodo del 17 de septiembre de 1856 (No. 618), con la respuesta escrita del Sr. Ministro del Interior, se me ordenó presentar una conclusión adecuada.
Mi conclusión sobre este asunto fue presentada al Santo Sínodo en mi informe del 29 de marzo de 1856 (n° 160) 253; y luego por decreto del Santo Sínodo, de fecha 27 de abril de 1856 (n. 311), se me hizo saber que el Santo Sínodo comparte plenamente mi conclusión.
Pero en la reseña del Ministro del Interior se afirma que el gobernador general militar de Moscú, el ayudante general conde Arseny Andreevich Zakrevsky, según los respetos que ha visto, reconociendo como injusta y pretenciosa la petición de los correligionarios de Rogozh de entregarles las casas de beneficencia ocupadas por los cismáticos, cree, por su parte, que es necesario rechazar la presente petición de los correligionarios.
Por lo tanto, para ver si debemos abandonar la conclusión que el Santo Sínodo reconoció como digna de aceptación y pasar a la conclusión propuesta por el gobernador general militar de Moscú, es necesario considerar qué grado de fuerza tienen los respetos en los que se basa esta última.
1) La demanda de los feligreses de la iglesia Edinoverie del asilo de Rogozh de un local más espacioso para los esperados correligionarios se ve contrarrestada por el hecho de que estos últimos son sólo 16 personas (según las últimas informaciones, 18).
Pero, según el testimonio del sacerdote y del guardián de la iglesia, las instalaciones son estrechas e inconvenientes, y no hay dónde acomodar a quienes quieren abrir el local. Para que se cumplan las órdenes más altas sobre la liberación gradual de los cementerios de Preobrazhensky y Rogozhsky de su carácter cismático, aquellos que están destinados a convertirse a la misma fe deben recibir no sólo la misma protección que los cismáticos, sino también una protección preferencial; y como a los nuevos correligionarios les resulta inconveniente permanecer viviendo entre los cismáticos, es necesario que para quienes se vuelven a la correligión haya varias premisas ya preparadas, separadas de los cismáticos. En consecuencia, actualmente es necesario aumentar dichos locales.
Hay razones para creer que ahora habría más correligionarios esperados si las circunstancias del asilo no hubieran tomado durante algún tiempo para los cismáticos tal forma que el cisma está ganando, como, por ejemplo, en el caso en que la Cámara Antonov, transferida a los correligionarios, y corregida por su dependencia, les fue quitada y transferida a los cismáticos. Casi todos los pretendidos correligionarios se convirtieron en correligionarios antes de este incidente, y no después.
2) Lo contrario del aumento de los locales del asilo Edinoverie es que sus fondos son escasos y proceden de fuentes pertenecientes a cismáticos.
En este razonamiento se supone que el asilo Edinoverie no tiene derecho a participar en los fondos generales del asilo. Asignar la propiedad de un asilo únicamente a los cismáticos, con excepción de los correligionarios, en primer lugar, es injusto porque tanto los correligionarios actuales como sus antepasados, que eran cismáticos, participaron en la creación de esta propiedad, y privarlos de la participación en el uso de la propiedad, con la participación de ellos y sus antepasados, compilados, no sería mecenazgo, sino opresión para la transición a la correligión; en segundo lugar, esto significaría dar a la casa de beneficencia un carácter decididamente cismático y, en consecuencia, actuar en contra de los mandatos más altos para liberar a esta institución de su carácter cismático.
No en vano se cree que los fondos del hospicio de los correligionarios se habrían incrementado con nuevas donaciones de los correligionarios, si las circunstancias no hubieran sido tales que se hubiera dado comodidad a los cismáticos, pero los correligionarios encontraron obstáculos. Como prueba de ello se adjuntó una suscripción auténtica, iniciada en 1855 por correligionarios honorarios, en la que expresaban su intención, junto con la solicitud de un edificio espacioso para su asilo, de sustentarlo con sus donaciones. Pero al quitarles la Cámara Antonov que les habían dado, fueron detenidos.
Que los correligionarios no sólo utilizan los fondos generales del asilo, sino que también se ayudan a sí mismos, esto también se desprende de la actitud del ex cuidador del consejero de estado Moszhakov hacia su sucesor, el consejero de la corte Longinov 254, del 27 de septiembre de 1855 (núm. 128), que dice que los correligionarios siempre brindan incondicionalmente manutención no solo a los correligionarios, sino también en abundancia para cismáticos.
3) En cuanto a la ciudad del gobernador general militar de Moscú, indicada en la reseña del Sr. Ministro del Interior, se dice que la misma casa de Skachkov, en la que, a petición del ex cuidador Moszhakov, se encontraba el asilo Edinoverie, es disputada por sus propietarios en los tribunales; y que, siguiendo este ejemplo, Moszhakov también consideró ocupar la Cámara Antonov sin permiso y permitió que sus correligionarios la modificaran, pero, ante la queja del hijo de su constructor, el comerciante Borisov, el gobernador general militar de Moscú consideró justo detener la orden de Moszhakov, devolviendo a sus correligionarios el dinero gastado en modificar la cámara: 125 rublos. ser.
Es imposible no ver que este camino de contestación conduce a privar a los anhelados correligionarios no sólo de la Cámara Antonov, sino también de la casa Skachkovsky que ahora ocupan. Pido al Santo Sínodo que tenga en cuenta, en su humanidad y preocupación por la Ortodoxia y Edinoverie, que de esta manera aquellos que fueron atendidos en un asilo, que disfrutaban de alojamiento y manutención como cismáticos, se verían privados de todo esto al unirse a Edinoverie. Sin duda, esto conduciría a fortalecer el carácter cismático del asilo, y no a liberarlo del carácter cismático, como exigen los mandamientos más altos. Rezo para que se dé firmeza a la regla justa, consistente con estos mandamientos más elevados, de que los cismáticos que utilizan alojamiento y manutención en un asilo no sean privados del derecho a disfrutar de lo mismo en el asilo, incluso cuando se conviertan en compañeros de creencia.
Creo que el gobernador general militar de Moscú, al considerar este caso, no tuvo en cuenta parte de la información que ahora tenemos en mente. En el expediente de la comisión sobre los residentes del asilo de Rogozh, que fue recibido por el comité asesor, hay una declaración de 30 casas que pertenecen al asilo de Rogozh en general, compilada y firmada por los fideicomisarios cismáticos Vinokurov y Zelenkov. En esta declaración, la Cámara Antonov se muestra en el número 7 como propiedad común del asilo. De esto se desprende la confianza de los propios fideicomisarios cismáticos en que el padre del comerciante Borisov lo construyó para un asilo, sin declararse a sí mismo ni a sus hijos ningún derecho sobre él. Por lo tanto, el comité asesor, por decisión unánime, firmada por el gobernador general militar de Moscú, determinó (revista 2.° Gen., 1857, art. III.), que los edificios mostrados en dicha declaración, y entre ellos la Cámara Antonov, serían reconocidos como propiedad indiscutible del asilo de Rogozh.
Por lo tanto, no queda ninguna duda de que las autoridades del asilo tenían y tienen el derecho de disponer de esta cámara y de colocar en ella a verdaderos cismáticos o antiguos cismáticos que se han convertido en correligionarios.
En cuanto a la casa de Skachkovo, donde todavía se encuentran los detenidos, antiguos cismáticos y ahora compañeros de fe, si se discute su pertenencia a la casa de beneficencia, esto representa una nueva razón para trasladarlos de la casa de Skakkovo en disputa a la cámara Antonov, que sin duda pertenece a la casa de beneficencia.
Sin embargo, para que el Santo Sínodo pueda ver el grado de fuerza que tiene este litigio, me ocupo de presentar aquí la información actualmente disponible.
En el caso de la comisión antes mencionado, para el análisis de quienes viven en el asilo de Rogozhsky, hay otra declaración sobre 29 casas en la cerca del cementerio de Rogozhsky, asignadas a la propiedad de algunos de sus feligreses, compilada por los mismos fideicomisarios Zelenkov y Vinokurov. En él, en el número 7, se muestra que la casa llamada Skachkov 1 pertenece al comerciante Sviridova, al comerciante temporal Shiryaeva, al cochero Bryukhachev, al comerciante Turitsyn y al comerciante Turitsyn. Esta multitud de propietarios de una casa exhibidos difícilmente puede interpretarse de otra manera que el hecho de que la casa fue construida con las contribuciones de varias personas, que ahora retiran sus contribuciones a su propiedad.
La comisión asesora consideró la lista de 29 casas, y para resolver la cuestión de su propiedad se tomó en consideración lo siguiente:
a) No puede aceptarse como confiable el testimonio de dos síndicos sobre la propiedad de estas casas por parte de particulares; porque no está basado en evidencia, e incluso parte de ella ya ha sido refutada. Los fideicomisarios demuestran que la casa del número 13 pertenece al ciudadano honorario Soldatenkov; pero Soldatenkov demostró que esta casa no le pertenece, sino que fue asignada por antiguos administradores; los síndicos sólo podían disponer de la casa que pertenecía al cementerio.
b) El conserje, que tenía la tarea de recopilar información sobre estas casas de las personas que se encontraban dentro del cerco del cementerio, notificó a la comisión que sólo 8 casas (núms. 2, 10, 14, 18, 20, 23, 24 y el último piso núm. 15) fueron construidas por las personas cuyos nombres llevan, o por sus familiares, y el resto se desconocía por quién y a costa de quién, y esto, si no se prueba de manera concluyente que pertenecen al cementerio, cómo El cuidador cree que, al menos, existen grandes dudas de que pertenezcan a particulares.
c) Por ley, la propiedad de la propiedad privada debe basarse en documentos; pero las personas que se apropiaron de dichas casas declararon que no tenían documentos escritos sobre el derecho de propiedad, y de los registros se desprende claramente que no se emitieron planos ni permiso de las autoridades para la construcción de casas en el cementerio de Rogozhskoe. La explicación más cercana a por qué se permitía esta arbitrariedad en la construcción de las casas parece ser que esto se hacía en honor al propio asilo para su construcción.
d) Los fideicomisarios anunciaron que el terreno para las casas fue asignado por la sociedad a personas que hicieron donaciones: y los correligionarios, que anteriormente también pertenecieron al cementerio de Rogozhsky y participaron en sus asuntos, afirman que las casas, después de la muerte de los constructores, siempre pasaron a ser propiedad pública; la oficina del asilo los entregaba a particulares según su propia discreción. No parece haber ninguna razón por la que el testimonio de los hermanos en la fe deba ser menos digno de confianza que el de los fideicomisarios.
De todas estas consideraciones, el comité vio que el asunto requería mayor aclaración, razón por la cual, y por decisión unánime, permitió al gobernador general militar de Moscú ordenar quién debía recopilar información precisa, cuáles de los edificios enumerados en la declaración No. 2 (comisión de registros, l. 129) y sobre qué base constituyen propiedad de las personas que están vivas en el momento actual (revista 2nd Gen., 1857, art. III).
La justicia requiere agregar que si permitimos un sistema de impugnación de la propiedad de la limosna, entonces, por justicia, debería permitirse no sólo a los cismáticos, sino también a los compañeros creyentes; pero de esta manera la cuestión de esta propiedad puede llegar a un nivel de confusión difícilmente solucionable. Por ejemplo, los fideicomisarios cismáticos en la lista de propiedades de asilos bajo el número 1 mostraban una cámara llamada nueva, pero un compañero creyente, el comerciante Sapelkin 255, afirma que esta cámara fue construida por su suegro, el comerciante Filipchenkov, con su propio capital, con la ayuda de filántropos y una cantidad significativa de él, Sapelkin; Por lo tanto, el derecho a esta cámara pertenece a la heredera de Filipchenkov, la esposa de Sapelkin, y a él mismo, por lo que vino a mí el año pasado para pedirme, aunque sea moderadamente, no que la cámara se pusiera a disposición de él y de su esposa, sino sólo que se colocara en ella a sus correligionarios.
Pero no di ningún movimiento a la cuestión de los derechos de propiedad, considerando más justo adherirse al principio de que en un asilo todo debe pertenecer al asilo, y las excepciones sólo pueden permitirse con indulgencia y con especial cuidado, para no perturbar la propiedad general de la institución.
4) El obstáculo para la concesión de la Cámara Antonov a los queridos correligionarios es que en ella se colocan los enfermos y los incurables, y que sería necesario colocarlos entre los sanos.
Pero el hecho de que estos pocos pacientes tuvieran una habitación cuando el pabellón Antonov fue entregado a sus hermanos en la fe nos permite pensar que incluso ahora se puede encontrar una habitación decente para ellos, especialmente si tenemos en cuenta que en 1854, 1855 y 1856, como se desprende de la declaración disponible en los asuntos del comité asesor, 212 personas abandonaron el asilo de Rogozh por muerte y fueron deportadas 157, en total 369.
5) La concesión a la nueva cámara se ve contrarrestada por el hecho de que en este caso más de 120 ancianas tendrían que verse privadas de alojamiento y cuidados.
Es difícil entender la falta de instalaciones tras la partida de 369 personas. Sin embargo, para las necesidades reales de los correligionarios, pueden contentarse con la cámara Antonov, aunque la nueva cámara sería especialmente adecuada para ellos, ya que se encuentra junto al vestíbulo de la iglesia correligionaria con una pared.
6) Para rechazar la idea de que los que están en el asilo, habiéndose convertido en correligionarios, sigan utilizando las instalaciones y contenidos del asilo, se afirma que en el mando supremo del 18 de abril de 1847 se expresa la idea de la necesidad de donaciones monetarias del gobierno, y de esto se concluye además que los fondos de los feligreses correligionarios deben fortalecerse con las fuentes de que dispone el departamento eclesiástico.
Pero, en primer lugar, en la citada orden suprema de beneficios a la casa de beneficencia, no se indican las fuentes del departamento espiritual que, tanto por su origen como por su finalidad legal, siguen a las iglesias y al clero, sino las cantidades del orden de la caridad pública.
En segundo lugar, los comandos más altos no dividen el asilo en dos hogares, el cismático, a favor de los cismáticos, y el gobierno, a favor de los hermanos en la fe, sino que representan una economía indivisible del asilo, contenta con los propios métodos de esta casa y, en caso de necesidad, apoyada por el gobierno. Dar la propiedad existente del asilo sólo a los cismáticos sería injusto contra los compañeros creyentes, cuyos antepasados y quienes ellos mismos, habiendo sido anteriormente cismáticos, participaron en la creación de esta propiedad, como se muestra arriba en el ejemplo de la nueva cámara; y esto significaría dar a la casa de beneficencia un carácter decididamente cismático, lo que se opondría directamente a los mandamientos más elevados, que exigen la liberación gradual de esta casa del carácter cismático.
7) Para asignar los edificios del asilo a los cismáticos, se les da otro respeto de que fueron permitidos por el gobierno. Incluso si aceptamos este respeto con toda su fuerza, entonces, por las razones expuestas anteriormente, los edificios deberían asignarse no sólo a los actuales cismáticos de Rogozh, sino también a los antiguos cismáticos de Rogozh, que ahora se han convertido en correligionarios. Pero este respeto no puede aceptarse con toda su fuerza, porque el gobierno imperial siempre ha considerado la institución de Rogozhsky como un asilo, y porque los edificios en cuestión no tienen planos ni otros documentos legales y, por lo tanto, no hay signos de permiso de las autoridades legales, y su origen puede explicarse por la mera falta de atención en tiempos pasados de la policía inferior, ya sea urbana o rural, ya que el cementerio de Rogozhsky está situado fuera de la capital, a una distancia considerable del puesto de avanzada.
Todo lo anterior lleva a la conclusión de que la presentación del 29 de marzo de 1856, que recibió la condescendiente respuesta del Santo Sínodo, no contiene nada violento, ni injusto, ni incompatible con la dignidad y la santidad de la Iglesia, y que la solicitud de la Cámara Antonov para el internamiento de los detenidos, ex cismáticos y ahora correligionarios, y para la preparación de varios lugares en favor de otros similares es justa, con los más altos mandos coherentes y acordes con las circunstancias. En cuanto a la nueva cámara, el juicio sobre ella puede posponerse hasta el momento en que su renovación sea necesaria debido al aumento del asilo de correligionarios de Rogozh y la disminución de los cismáticos 256.
Núm. 60. 24 de junio de 1857 257
21 de julio. Comentarios del metropolitano Filaret de Moscú sobre la opinión de Filaret, metropolitano de Kiev, sobre la cuestión de la traducción del Nuevo Testamento y algunos otros libros de la Sagrada Escritura al dialecto ruso.
Corrigiendo el cargo de Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Consejero Privado K. S. Serbinovich, en una propuesta al Sínodo, fechada el 16 de septiembre n.° 5692, explicó que, en relación con la cuestión planteada en 1856 sobre los beneficios y la necesidad de traducir las Sagradas Escrituras al ruso, tras la presentación por el Fiscal Jefe sinodal a Su Majestad Imperial, recibida del Metropolitano de Kiev, la opinión sobre este tema fue seguida por la orden más alta: “presentar al Santo Sínodo para su consideración conjunta; pero primero informe al Metropolitano de Moscú”.
En consecuencia, tras la comunicación preliminar de dicha opinión al Metropolitano de Moscú, es mi deber someter la revisión recibida de él a la discreción del Santo Sínodo.
En dicha reseña, el metropolitano Philaret escribió:
Sobre la traducción del Nuevo Testamento y algunos otros libros de las Sagradas Escrituras al dialecto ruso.
Casos para la discusión sinodal
En el memorable día de la sagrada coronación y unción de Sus Majestades Imperiales, el Santo Sínodo se mostró con una composición tan completa, especialmente en el número de obispos, como apenas se había visto desde su creación. Estaba formado por 8 obispos (incluidos 4 metropolitanos y 4 arzobispos) y 2 protopresbíteros. Además, hubo 4 obispos que no estuvieron presentes en el Santo Sínodo.
Según la instrucción de Salomón: en muchos consejos está la salvación (Proverbios 11,14), el Santo Sínodo decidió aprovechar esta abundancia de conferenciantes para celebrar un momento memorable con conferencias sobre algunos temas de particular importancia para la Iglesia ortodoxa, entre ellos la traducción del Nuevo Testamento y algunos otros libros de las Sagradas Escrituras al ruso.
El curso del razonamiento sinodal
Después de repetidas reuniones preliminares privadas, en la reunión del Santo Sínodo del 10 de septiembre tuvo lugar una discusión detallada sobre este tema, que llevó a la conclusión unánime de que es necesario abordar este asunto con la debida cautela y con ciertas restricciones inspiradas en la cautela.
El entonces miembro principal, el metropolitano Nikanor de Novgorod, de bendita memoria, no estuvo presente en esta reunión debido a una enfermedad; pero su unanimidad con la decisión tomada en esta reunión quedó completamente clara en las reuniones privadas preliminares.
El abajo firmante fue instruido por los demás presentes en esta reunión para que presente por escrito el razonamiento y la conclusión alcanzada. Esto se hace con rapidez; pero como la reunión del 10 de septiembre fue la última en Moscú, la declaración redactada ya no pudo presentarse en la reunión del Santo Sínodo para su audiencia, sino que fue enviada en dos listas al actual miembro principal del Santo Sínodo 259 (quien reconoció que estaba de acuerdo con el razonamiento que tuvo lugar en la reunión del Santo Sínodo) y a la ciudad que ocupa el cargo de fiscal jefe sinodal 260. Por conveniencia local, dicha declaración también fue comunicada al miembro sinodal, Eugenio, ex arzobispo de Yaroslavl, quien también reconoció que estaba de acuerdo con el razonamiento que tuvo lugar en la reunión del Santo Sínodo.
Presentación del razonamiento y decisión sinodal
En esta sección, el metropolitano Filaret cita, con exactitud literal, el proyecto de definición que compiló del Santo Sínodo, fechado el 10 de septiembre de 1856, sobre la necesidad de traducir las Sagradas Escrituras al dialecto ruso, cuya definición ya fue publicada en el n.° 445, y luego continúa:
Opinión del Metropolitano de Kiev y consideración de la misma.
Posteriormente, el miembro ausente del Santo Sínodo, Filaret, metropolitano de Kiev, expresó su razonamiento y opinión sobre este tema, en desacuerdo con la decisión de la reunión sinodal 261.
Puesto que Su Majestad Imperial tuvo a bien ordenar que se me comunicara esta opinión, y se requiere de mí una respuesta, considero necesario extraer de ella los pensamientos que constituyen la base de la misma, para poder dar con razón mi respuesta factible.
I. En opinión del metropolitano de Kiev se dice que “el dialecto ruso no puede transmitir las Sagradas Escrituras con toda la fuerza y fidelidad que distingue a la traducción eslava”.
Es imposible estar de acuerdo con él: 1) porque el dialecto ruso tiene una abundancia de eslavo y le añade su abundancia, por lo que representa ni menos ni más medios para la correcta expresión del texto sagrado; 2) porque lenguas menos abundantes que el ruso pueden soportar una traducción satisfactoria del texto sagrado. El dialecto eslavo en algunas expresiones tiene la ventaja de la brevedad y la importancia, tal como se usa en el culto. Pero la ventaja de la traducción rusa de las Sagradas Escrituras debería ser la claridad, cualidad muy necesaria para una lectura edificante y espiritual.
II. El dictamen dice que en la traducción eslava "todo lo que se necesita para la edificación es comprensible".
Esto es cierto en relación con las principales verdades y reglas de la vida; pero sería inútil e inconveniente dejar a la mayoría de los cristianos ortodoxos en una posición tal que sólo entienden una pequeña parte de la Sagrada Escritura, y especialmente en un momento en que, con la educación cada vez más extendida y el movimiento cada vez más intenso de la razón natural, la ignorancia en los objetos de la fe la humillaría ante los ojos de la razón, produciría frialdad hacia ella y daría lugar a dudas dañinas. Los Santos Padres alientan a los fieles a leer la Sagrada Escritura y, por tanto, si es posible, a alcanzar su comprensión; Por lo tanto, para ello se necesita un lenguaje generalmente inteligible.
III. El dictamen afirma que la traducción rusa “desplazará a la lengua eslava, que ya no es del todo familiar para las personas cultas”.
El último pensamiento es una prueba de la necesidad de una traducción al ruso. El temor de que la traducción rusa no reemplace a la eslava se elimina por el hecho de que la eslava permanecerá invariablemente en uso litúrgico, lo que fomentará el estudio del dialecto eslavo, y esto será conveniente si, como fue el caso antes, el Nuevo Testamento se publicará en los dialectos eslavo y ruso juntos.
Como bienaventurada memoria del metropolitano Nikon de Novgorod, no había miedo de publicar en traducción rusa, junto con el eslavo, una parte importante de los libros litúrgicos, a saber: los cánones de todas las grandes fiestas, el gran canon de la Gran Cuaresma, el acatista de la Madre de Dios, que publicó en 1855 y 1856, bajo su directa supervisión: por lo tanto, no hay miedo de publicar en traducción rusa los libros de las Sagradas Escrituras, cuya publicación en dicha traducción son incomparablemente más necesario y útil.
IV. La opinión dice sobre los sacerdotes judíos. libros que, después del cautiverio de Babilonia, “Dios no quería que fueran traducidos a una nueva lengua vernácula”.
Esto no agradó a Dios, sin duda porque el idioma hebreo seguía siendo comprensible para el pueblo; y esto se puede ver en el libro de los Hechos de los Apóstoles (XXI. 40. XXII. 2), que narra que cuando el apóstol Pablo comenzó a hablar en hebreo ante una gran reunión del pueblo de Jerusalén, estos lo escucharon con especial atención, y en consecuencia entendieron su discurso en hebreo. Por tanto, este ejemplo no puede ser una objeción al presente caso.
Para los judíos que, viviendo entre los paganos, especialmente en Egipto, conservaban menos el conocimiento de su lengua natural, según la dispensación de Dios, una traducción de los libros santos al griego, como lengua más común.
V. El dictamen dice sobre la traducción griega de las Sagradas Escrituras que “los padres de la Iglesia griega inspiraron al pueblo a leer “St. Las Escrituras están en el mismo idioma en el que fueron “recibidas originalmente”.
Así tenía que ser, porque este lenguaje era común y generalmente comprensible. Por lo tanto, este ejemplo no puede ser una objeción al presente caso.
VI. El dictamen afirma que la Iglesia griega aún hoy “ni siquiera piensa en pasar a un nuevo dialecto”.
En la Iglesia griega, que se encuentra en la pobreza “bajo el pesado yugo del mahometanismo”, no todo sucede de tal manera que pueda servir de modelo para otras iglesias. Así, por ejemplo, la Iglesia de Constantinopla no intenta dar a los eslavos ortodoxos un clero nacional, sino que suele dar uno griego, que la gente no entiende. Sin duda, esto hay que lamentarlo y no imitarlo.
Por lo tanto, incluso si es cierto que la Iglesia griega no intenta hacer inteligible la Sagrada Escritura para el pueblo, esto no puede tomarse como un modelo digno de imitación.
Si un patriarca se apresuró a aprobar la traducción griega moderna del Nuevo Testamento, a instancias de los británicos, y otro patriarca condenó esta traducción por el hecho de que fue realizada por Hilarión, metropolitano de Tern, sin la previa bendición patriarcal: ambos no proporcionan base para conclusiones importantes.
VII. El dictamen dice que en la Iglesia rusa "los grandes santos aparecieron bajo la guía de la palabra de Dios, leída" o escuchada en la lengua antigua.
Fue entonces cuando este lenguaje se entendió de manera más generalizada; porque el dialecto ruso se ha desviado del dialecto eslavo más que antes, y esto se ha vuelto menos comprensible en los últimos tiempos. Por tanto, este ejemplo no puede ser una objeción al presente caso.
VIII. Dice el dictamen que “nuestros benditos antepasados nunca pensaron ni consideraron necesario hacer una nueva traducción, en función de las modificaciones del lenguaje popular” en las diferentes épocas.
Y este ejemplo no puede ser una objeción al presente caso: porque nuestros antepasados no tenían tanta necesidad de una nueva traducción de los libros sagrados como ahora surge; y no tenía suficientes formas de mejorar la traducción existente. Sin embargo, en la medida de lo necesario y posible, nuestros antepasados intentaron hacer que los libros sagrados fueran comprensibles para todos, y para ello reemplazaron palabras y figuras retóricas obsoletas por otras nuevas 262 . Hoy en día, cuando el dialecto común ruso se ha alejado incomparablemente más que antes del dialecto eslavo, para acercar la Sagrada Escritura al entendimiento común de la gente, los cambios en algunas palabras y expresiones ya no son aceptables y se requiere traducción.
Además, en general, los tiempos antiguos no siempre pueden ser un modelo para los nuevos, que tienen nuevas necesidades. Antes de Moisés, todas las personas piadosas vivían y se salvaban sin tener libros sagrados: de esto no se puede sacar la conclusión de que incluso ahora los libros sagrados pueden ser completamente desechados.
IX. El dictamen afirma que la Iglesia búlgara y otras iglesias eslavas “no intentan traducir su “lenguaje de la Biblia” al actual.
Y este ejemplo no puede ser una objeción al presente caso. La Iglesia búlgara no tiene una jerarquía nacional educada y no tiene medios para abastecerse suficientemente de libros litúrgicos eslavos; y, por lo tanto, no es sorprendente que aún no pudiera surgir en él la cuestión de traducir la Sagrada Escritura a un dialecto generalmente comprensible.
X. El dictamen dice que la idea de traducir las Sagradas Escrituras al dialecto ruso "no fue adoptada inicialmente en el Santo Sínodo, sino en la oficina de su fiscal jefe".
Pero la traducción rusa del Nuevo Testamento fue aprobada por los principales miembros del Santo Sínodo, metropolitanos: Ambrosio 263, Miguel 264, Serafines 265 y fue publicada con la bendición del Santo Sínodo; Por tanto, no hay duda de que se trata de un asunto de la iglesia.
XI. El dictamen dice que el difunto metropolitano de Nóvgorod Serafines “cuando vio las consecuencias de este asunto, “se rebeló contra esto con todas sus fuerzas y se detuvo el traslado”.
Esta observación me impone la obligación de presentar aquí un extracto exacto de la carta del propio metropolitano Filaret de Kiev, cuando era obispo de Kaluga, escrita de su puño y letra el 17 de diciembre de 1824 y que conservo intacta.
"Es una desgracia para la Iglesia, digna de lamentación, que mientras tanto "cuando la traducción del Nuevo Testamento al ruso y el catecismo fueron aceptados por todos con mucha calma y respeto, y con "la esperanza de esperar un fruto bendito", algún "espíritu hostil" dio a luz en varias "cabezas soñadoras" a un peligro imaginario para la Iglesia. ¡Y estos “sueños se aceptan como sólidos!” – Estoy dispuesto a testimoniar solemnemente que en mi diócesis, tal vez “más que otras apegadas a opiniones antiguas y a “costumbres eclesiásticas”, no existe el más mínimo rastro de duda sobre la traducción y el catecismo. ¿De dónde surgió esta “duda”? ¿Otros pastores, que fueron nombrados guardias en la casa del Señor, enviaron ideas sobre esto al Santo Sínodo o al Alto Jerarca? - “Y si no están ahí, ¿no es esto una evidente difamación de una causa tan pura y santa?
"En el nombre del Señor Dios y de su santa iglesia, les pido que no guarden silencio, sino que den testimonio de la verdad en un asunto que concierne a la paz de la iglesia y a la dignidad de la jerarquía. Ruego "a nuestro Señor y Salvador, que les abra un camino para hablar con el mismo ungido del Señor sobre un asunto tan importante para el "bienestar del pueblo, si es necesario".
Ésta era la opinión del metropolitano de Kiev sobre la traducción del Nuevo Testamento en 1824, cuando la juzgó, mirando el asunto en sí, sin dejarse influenciar por aquellos prejuicios con los que luego explicó el cambio de pensamiento del difunto metropolitano Serafín.
XII. Sobre la traducción de las Sagradas Escrituras al dialecto ruso se dice en el dictamen que el difunto emperador Nikolai Pavlovich en Bose "durante todo el período de su glorioso reinado "no permitió que se reanudara este asunto".
Este testimonio es inexacto. En 1827, al considerar, por orden suprema, en un comité secreto, un proyecto para mejorar la parte espiritual, que incluía, entre otras cosas, la traducción de las Sagradas Escrituras al dialecto ruso, mi opinión decía: "No se sabe qué pensó el autor del proyecto cuando exigió prestar atención a la traducción rusa de los libros de las Sagradas Escrituras. Se ha prestado y se presta la debida atención a este asunto en los casos más importantes, por lo que no requiere ninguna orden de emergencia. Esta traducción, por mucho que sea publicado hasta ahora, fue finalmente examinado bajo la supervisión directa de los principales miembros del Santo Sínodo y aceptado por toda la jerarquía rusa de tal manera que ninguno de los conocedores de la materia expresó dudas dogmáticas al respecto;
Si antes había prisa por distribuir esta traducción entre el pueblo, ahora ha cesado. Esta traducción es especialmente útil y necesaria para las escuelas teológicas y para el clero: porque se sabe que hasta el día de hoy sólo unos pocos han logrado en el clero un conocimiento profundo de los idiomas originales de las Sagradas Escrituras; de lo contrario, es innegable que la traducción eslava en muchos lugares no es inteligible para muchos”.
En mi opinión; de la cual parte está escrita aquí, en Bose el difunto Soberano Emperador el día 29 de agosto de 1827 se dignó escribir de su propia mano: “Básicamente” 266.
En consecuencia, en ese momento el emperador soberano Nikolai Pavlovich no prohibió la traducción de las Sagradas Escrituras. Y durante muchos años de su reinado, el Nuevo Testamento en dialecto eslavo y ruso, hasta que se agotaron las copias, se vendió bajo la autoridad del Santo Sínodo, sin ninguna controversia por parte del metropolitano Serafín.
Sólo la traducción de los cinco libros de Moisés no salió a la venta, aunque sí se publicó.
De esto se desprende claramente que el metropolitano Serafín permitió la traducción del Nuevo Testamento, y no solo permitió la traducción de los libros del Antiguo Testamento. Y el metropolitano de Kiev, que estuvo presente durante muchos años en el Santo Sínodo, no protestó contra la continuación de la venta de la traducción rusa del Nuevo Testamento.
XIII. La opinión pregunta: “si traducimos las Sagradas Escrituras al dialecto ruso, ¿por qué no traducirlas al pequeño ruso, al bielorruso, etc.?”
La respuesta es: porque el dialecto ruso es un dialecto ruso general y educado, y el pequeño ruso y el bielorruso son dialectos de una pequeña minoría y de poca educación; porque los pequeños rusos y los bielorrusos, especialmente aquellos que saben leer, entienden el dialecto ruso y saben leer la Sagrada Escritura en él; finalmente, porque para la unidad de la iglesia y la sociedad civil es más útil que un dialecto ruso domine tanto la Pequeña Rusia como Bielorrusia.
XIV. El dictamen afirma que San Padres “alentaban” la lectura de la Sagrada Escritura en la misma lengua en que “la tenían”, sin pensar en traducirla al lenguaje popular”.
La respuesta a esto es que el idioma en el que tenían las Sagradas Escrituras era popular y, por lo tanto, no había razón para pensar en ninguna traducción. La lengua griega antigua, antes de la caída del imperio oriental, era una lengua popular, y ya durante la esclavitud y dispersión de los griegos, mezclándola con otras lenguas y cambiando algunas formas, se formó el dialecto griego moderno.
XV. El dictamen afirma que los santos padres interpretaron la Sagrada Escritura para el pueblo y que "nosotros también necesitamos esto".
Se responde que la traducción de las Sagradas Escrituras al dialecto ruso tiene como objetivo servir de alguna manera en lugar de interpretación, y se supone que se debe agregar una breve interpretación a los libros proféticos.
XVI. La opinión dice, como para exponer la inconsistencia: “por lo tanto, la traducción propuesta está asignada para “aquellos que quisieran que las Sagradas Escrituras les fueran inteligibles sin un ejercicio y una lectura diligentes”.
Pero no hay aquí ninguna incoherencia si profundizamos en lo dicho.
En la presentación del razonamiento sinodal 267 se dice que la traducción eslava para una parte del pueblo se vuelve inteligible mediante el ejercicio diligente del culto y la lectura. Como estábamos hablando del idioma, y no de los dichos profundos y misteriosos de las Sagradas Escrituras, lo que se dijo tenía tal significado que una parte de la gente, a través de la escucha diaria de los servicios religiosos y la lectura diligente de las Sagradas Escrituras, llega a comprender el dialecto eslavo, pero la otra parte, que a menudo no puede asistir a los servicios divinos y leer las Sagradas Escrituras, sigue teniendo poca comprensión del dialecto eslavo y, por lo tanto, de las Escrituras mismas. La traducción al ruso está prescrita para que ya no sea necesario estudiar un dialecto desconocido y para que aquellos que no pueden asistir a los servicios divinos todos los días, con la revelación del Espíritu Santo. libros, sin mucho estudio entendieron su lenguaje como era habitual para ellos. Comprender los profundos misterios de la Sagrada Escritura, incluso leyéndola en un idioma familiar, requiere no sólo ejercicio, sino también oración y ascetismo.
Por lo tanto, no hay razón para concluir que la traducción rusa esté destinada únicamente a aquellos que no son diligentes en la palabra de Dios. Sin embargo, también se les prescribe, pero para despertar en ellos la diligencia hacia la palabra de Dios mediante la inteligibilidad del lenguaje.
XVII. El dictamen afirma que el clero parroquial, en las instituciones de educación teológica, “instruido en el entendimiento de “St. Las Escrituras no necesitan traducción."
Sería bueno estar de acuerdo con esta opinión; pero, lamentablemente, la experiencia no nos convence de ello, especialmente en relación con el clero rural.
Los sacerdotes rurales, en su mayoría de la segunda categoría de estudiantes de seminario, en su mayor parte conocen imperfectamente el idioma griego y no conocen el hebreo; la Biblia griega y hebrea y en general una biblioteca espiritual que oriente la comprensión de la Sagrada Escritura, debido a la pobreza de las iglesias, y de ellas mismas, no tienen. En el seminario es imposible estudiar todas las Sagradas Escrituras con interpretación y retener todo lo aprendido en la memoria. La traducción al ruso puede ser una ayuda importante para su comprensión de las Sagradas Escrituras.
XVIII. La opinión afirma que la existencia de una traducción popular rusa de las Sagradas Escrituras “no sólo no está probada, sino que también es injusta”.
Por el contrario, esto lo prueba el hecho de que se compraron copias del Nuevo Testamento en dialectos eslavo y ruso en el departamento eclesiástico hasta agotarse; y luego son buscados y comprados a precios elevados en libreros gratuitos, y que el Nuevo Testamento en un dialecto ruso se encarga desde el extranjero. En 1855, 12 copias del Nuevo Testamento y 12 copias del Salterio en ruso, de la edición de Leipzig, fueron llevadas repentinamente a la oficina de aduanas de Moscú. Se presentó un caso sobre esto en el consistorio de Moscú, y todas estas copias fueron presentadas por mí al Santo Sínodo.
Y la venta de muchas copias del Nuevo Testamento en dialecto eslavo en la imprenta de Kiev no puede servir como prueba de que no existe una demanda popular de una traducción al ruso. Cuando no hay ruso, es necesario comprar el Nuevo Testamento eslavo para no quedarse completamente sin libros sagrados.
XIX. El dictamen dice: “Se sabe que en el momento en que se establecieron sociedades bíblicas en nuestro país y aparecieron las traducciones rusas de algunos libros, el cisma se intensificó y se extendió a gran escala”.
No se ha demostrado que el fortalecimiento del cisma coincida con el momento de la aparición del Nuevo Testamento en dialecto ruso; y entre las razones del fortalecimiento del cisma (cuya presentación no es relevante para el presente caso) no hay la más mínima razón para creer en el Nuevo Testamento ruso.
Los cismáticos se rebelan contra la Iglesia Ortodoxa por los libros y servicios religiosos: los libros y servicios religiosos en lengua eslava se conservan sin cambios; Por eso la Iglesia ortodoxa no ha dado a los cismáticos ningún nuevo motivo de reproche contra ella.
De vez en cuando, los cismáticos aparecen en obras polémicas contra la Iglesia ortodoxa, distribuidas en manuscritos. En ninguno de ellos hubo ningún reproche por la traducción rusa del Nuevo Testamento. Esto nunca se ha encontrado en las relaciones personales entre el clero y los cismáticos y en la amonestación de aquellos seducidos al cisma.
Los cismáticos nunca reprocharon a los ortodoxos que leyeran las Sagradas Escrituras en casa en traducciones multilingües de las confesiones latinas y luteranas; Además, no tienen ningún motivo para reprochar a los hogareños, no según la regla, sino arbitrariamente, leer el Nuevo Testamento en dialecto ruso.
XX. El dictamen dice que la traducción de las Sagradas Escrituras al ruso “debería haber sido parte de una consulta y acuerdo con la Iglesia griega”.
En primer lugar, este tipo de relaciones no son necesarias. Al igual que los escritos de San Padre, según las necesidades de la Iglesia rusa, se traducen al ruso para lectura en casa, sin necesidad de comunicación con la Iglesia griega: la traducción de los libros de San Pedro para la misma necesidad, con el mismo propósito.
En segundo lugar, es inconveniente de implementar sobre el tema. Para juzgar si es necesaria una traducción rusa de las Sagradas Escrituras, es necesario conocer plenamente los dialectos eslavo y ruso, en qué medida están separados uno del otro, en qué medida y cuántos rusos entienden o no el dialecto eslavo. La jerarquía griega no puede tener toda esta información; y, por lo tanto, la traducción rusa de los libros de St. no puede ser objeto de su juicio en absoluto. Para que la Iglesia griega tenga confianza en la unanimidad de la Iglesia rusa con ella, basta que incluso ahora, como antes, respete la traducción griega de las Sagradas Escrituras y tenga la traducción eslava antigua como su propia traducción eclesiástica, y la traducción rusa sólo como una ayuda para la comprensión de las Sagradas Escrituras.
En tercer lugar, una conferencia con la jerarquía griega es inconveniente debido a la difícil situación actual. El Patriarca de Constantinopla no es nombrado por pura elección de la Iglesia, sino bajo la influencia de un gobierno infiel, es reemplazado por la arbitrariedad de este gobierno y, por lo tanto, especialmente desde la última guerra, no tiene total libertad eclesiástica para actuar y expresar su opinión, y no se puede esperar que pueda organizar una reunión conciliar de toda la jerarquía oriental.
XXI. La opinión expresa el temor de que “a través de la nueva” traducción de la Biblia se rompa la unión de nuestra unidad con otras iglesias ortodoxas eslavas, que se preserva especialmente por el hecho de que tenemos la Biblia y el culto en el mismo idioma”.
Pero en el futuro, como ahora, tendremos servicios divinos, y en los servicios divinos las Sagradas Escrituras, en el mismo idioma que estas iglesias; y en consecuencia se preservará la unión de la unidad.
Para estas iglesias no significará nada que algunos rusos, además de los eslavos, lean, a petición propia, la traducción rusa de las Sagradas Escrituras en casa.
XXIII. En el dictamen, como falta de presentación sinodal, se advierte que no se dice “a quién se le encomendará este asunto, etc.”
Cuando se estaba considerando la cuestión principal, aún no había llegado el momento de discutir los detalles de la ejecución. Si Dios ayuda a resolver satisfactoriamente la cuestión principal, entonces, por supuesto, el Santo Sínodo no dejará de determinar los detalles de la ejecución de la forma más fiable posible.
XXIII. El dictamen pregunta: “¿quién puede garantizar” que la nueva traducción será más perfecta que la anterior, y que “no aparecerá la misma malvada traducción de los libros proféticos, que no hace mucho fue litografiada”?
En el enunciado de la decisión sinodal, en el párrafo 3, se dice que la traducción corregida debe ser certificada por el Santo Sínodo antes de su publicación. Se puede esperar que, con la ayuda de la gracia de Dios, el Santo Sínodo distinga una traducción menos perfecta de una más perfecta y sólo permita publicar esta última. Y creo que cada obispo de la Iglesia rusa garantizará que el Santo Sínodo no permitirá la traducción de los "impíos".
XXIV. El dictamen propone, en lugar de traducir la Sagrada Escritura al ruso, introducir “correcciones particulares en el texto eslavo, sustituyendo algunas palabras e incluso expresiones enteras por otras más claras y precisas”.
No se puede admitir que esto fuera conveniente y acorde con el propósito de sacralizarlo. Los libros son más fáciles de entender. La introducción de nuevas palabras en el texto eslavo, según el estado actual de los dos dialectos, añadirá un pago crudo a la antigua vestimenta y hará que el texto de la Biblia sea tan abigarrado que no será ni eslavo ni ruso, y no atraerá, sino que repelerá a los lectores. Con la conservación de las formas eslavas, la ambigüedad permanecerá incluso después de esta corrección 268.
Con pesar, sometiéndome a la necesidad, pasé la carrera de competencia con los pensamientos que venían del venerable esposo. Y, deteniéndome, lamento cierta falta, aunque parcial, de unidad de pensamientos allí donde más se desea. Me consuela, sin embargo, ver que el razonamiento del Metropolitano de Kiev, que tuvo en 1824, concuerda con el razonamiento unánime actual del Santo Sínodo. También veo la esperanza de una completa unanimidad en el hecho de que el metropolitano de Kiev, considerando la presentación del razonamiento del Santo Sínodo sobre la traducción de las Sagradas Escrituras al dialecto ruso, y habiendo señalado desde el primer punto que este asunto debe ser retomado con extrema cautela, y desde el quinto punto que el progreso de este asunto no puede acelerarse, concluye de sí mismo: "Estoy completamente de acuerdo con esto, considero necesario, sin prisas, comenzar este asunto, primero discutirlo a fondo y desde todos los lados". En consecuencia, y después de sus estrictas revisiones de este asunto, cree que se puede “iniciar”, pero sólo lentamente y después de suficiente discusión.
Obligado a dar un repaso sobre este asunto, invoco a Dios Creador de la Sagrada Escritura, quien en la persona de los santos apóstoles dio a su iglesia el don de lenguas y dialectos, para que todos los pueblos oyeran primero lo predicado, y luego leyeran su palabra escrita, cada uno en lengua y dialecto comprensible; Pido a Dios que no permita que mis pensamientos y palabras se desvíen de lo que le agrada y es útil para su iglesia en general y para las almas cristianas individualmente. Sometiéndome al consejo del Obispo de Kiev, reviso nuevamente con la mayor atención posible el razonamiento y la decisión del Santo Sínodo, y las dudas planteadas anteriormente y consideradas: y después de esto sigo convencido de permanecer en perfecto acuerdo con el razonamiento del Santo Sínodo del 10 de septiembre de 1856.
La Iglesia Romana, en su especial dirección dogmática, mantiene la Sagrada Escritura en manos del clero y no permite que el pueblo la lea con tanta libertad como la Iglesia Católica Oriental; pero no priva al pueblo de su traducción a lenguas comúnmente entendidas; y lo vemos en traducciones al francés y al alemán. En este último idioma, en 1838, en la tercera edición, se imprimió una traducción de la Biblia, contrastada con el texto original y mediante breves notas, explicada por el Dr. I.F. Allioli 269, con la aprobación del trono papal y por los comentarios de aprobación de muchos arzobispos y obispos. Además, la Iglesia ortodoxa rusa no debe privar al pueblo ortodoxo de leer la palabra de Dios en un idioma moderno y generalmente inteligible. Porque tal privación sería incompatible con las enseñanzas de los santos padres, con el espíritu de la Iglesia católica oriental y con el bien espiritual del pueblo ortodoxo 270.
18 de agosto. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, el conde A.P. Tolstoi sobre la traducción de las Sagradas Escrituras al ruso
Habiendo transmitido a Su Excelencia mi opinión sobre la traducción rusa de las Sagradas Escrituras, le devuelvo la carta manuscrita de Su Eminencia el Metropolitano de Kiev sobre este tema que me fue comunicada.
Es lamentable para mí haberme visto obligado a competir con los juicios del venerable marido. Pero el respeto a la verdad no debe ser inferior al respeto a la persona.
Para ser justos, se puede lamentar que el Reverendo Metropolitano de Kiev, teniendo en cuenta la opinión de la reunión plenaria del Santo Sínodo, no haya dirigido sus dudas directamente a los miembros del Santo Sínodo, a través de lo cual se habrían establecido relaciones privadas confidenciales para aclarar el asunto, y habría sido posible asegurar que el asunto entrara en el Santo Sínodo, ya libre de la apariencia de desacuerdo, lo que, por supuesto, habría sido más plausible. Así lo hacíamos antes.
He aquí un ejemplo. El difunto conde Protásov, que con buenas intenciones y debido a su educación a veces aceptaba opiniones latinas bajo el nombre de ortodoxia, dio al difunto emperador soberano la idea de declarar la traducción eslava de la Biblia auténtica, como la Vulgata latina. Por ello se requirió la opinión de tres metropolitanos; y probablemente contaban con el consentimiento del metropolitano de Kiev. Al no ver que esta suposición no está en el espíritu de la Iglesia Ortodoxa Oriental y que llevaría a confusión, como la definición tridentina de la Vulgata, decidí dar una opinión en el sentido de rechazar esta suposición. En tiempos anteriores, en ocasiones similares, consulté con el metropolitano Serafín; pero en este momento ya no pudo, debido a la debilidad de su salud. Entonces comuniqué mi opinión al metropolitano de Kiev y al actual metropolitano de Novgorod, aproveché sus comentarios, recibí su consentimiento y luego presenté mi opinión al Santo Sínodo. No hubo consecuencias; Lo que significa que nadie puso objeciones a mi opinión y que la suposición del conde Protasov quedó sin efecto.
La carta manuscrita devuelta por el Reverendo de Kiev indica algunos manuscritos de los documentos del metropolitano Eugenio 271, y la cuestión de la traducción de los libros sagrados se lleva a cabo a partir de alguna “fuente turbia”. Pero creo que Su Excelencia sabe que en 1824 la rebelión contra el Ministro de Asuntos Espirituales y contra la Sociedad Bíblica y la traducción de libros sagrados estuvo formada por personas guiadas por intereses personales, quienes, para atraer consigo a otras personas bien intencionadas, utilizaron no sólo sospechas refinadas y exageradas, sino también invenciones y calumnias. Ya les he mostrado una carta manuscrita contemporánea del obispo de Kiev relacionada con esto; y ahora adjunto a ésta un extracto de otra carta suya manuscrita, fechada el 5 de enero de 1825, que conservo. En cuanto a la quema de varios miles de ejemplares de la traducción de los cinco libros de Moisés, impresa por la Sociedad Bíblica, mencionada por el gobernante de Kiev, estoy de acuerdo con él en que no se puede recordar sin una profunda tristeza.
Esta es una mancha oscura para quien inventó esta medida y cautivó a otros con sus celos irreflexivos. Es claro que esto no recae en las supremas autoridades espirituales; El Santo Sínodo no se pronunció al respecto. No había nada en la traducción del Pentateuco que mereciera una medida tan estricta. Sufrió como un mártir. En la traducción del Salterio, la crítica podría haber encontrado algo más insatisfactorio que en la traducción del Pentateuco de Moisés, pero el Salterio quedó entonces libre de juicio y el Pentateuco fue condenado. Esta incongruencia muestra que el asunto no se llevó a cabo según una consideración madura de las autoridades espirituales, sino por el despertar accidental de uno de aquellos a quienes el obispo de Kiev señaló en 1825 como "personas no llamadas ni por Dios ni por las autoridades".
Que el Señor preserve, como lo hizo el Santo Sínodo, el derecho de quienes gobiernan a decir la verdad del Evangelio.
Invocando para usted la bendición de Dios, con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser Su Excelencia, gentil señor, muy humilde servidor y adorador,
Se adjunta a la carta un extracto de la carta antes mencionada del Reverendo Filaret 272, fechada el 5 de enero de 1825:
"Habiendo recibido la amable carta de Su Eminencia del 31 de diciembre, agradecí al Señor Dios que fortalece su espíritu con su paz en medio de las tentaciones y los dolores. Esto es lo que esperaba de su piedad y de la bondad del Señor hacia usted, a quien sirve fielmente. De la carta del obispo 273 queda claro que él, en realidad, no fue el actor que detuvo el catecismo, sino sólo el que sufrió". Como prueba de ello y para su consideración, le envío copia de una carta que encontré accidentalmente. Es doloroso ver cómo se escucha a los soñadores y en qué asuntos importantes se permite a personas que no son llamadas ni por Dios ni por sus superiores. Por mis celos, quise enviar esto al obispo, y pedirle por el Señor Dios que tenga cuidado con estos alborotadores por el bien y la paz de la iglesia y por su propio honor y seguridad. Pero sin tus consejos no me atrevía a empezar esto. Para demostrar aún más que el gobernante sólo estaba sufriendo, y tal vez insatisfecho y firme, también adjunto una copia del min. ilustración.
Sea como fuere, la iglesia está gravemente enferma, y Dios quiera que sus enfermedades acaben con el nacimiento de la alegría.
La convocatoria del Metropolitano de Kiev, por su carácter extraordinario, me hace pensar mucho. Pero recuerdo que en el Moskovskie Vedomosti o en los informes bíblicos se publicó su crítica muy aprobatoria de la traducción del Nuevo Testamento, que, al parecer, sería incongruente que contradijera. Es deseable que al menos silencie a los soñadores. Sin embargo, hay un solo Señor Jesucristo, afirmación de su iglesia, y Él, la eterna sabiduría de Dios Padre, seguramente encontrará la manera de sacar a la luz la verdad a través de sus propios destinos.
Lo dicho en esta carta puede dar lugar a la idea de si debemos entablar ahora una nueva relación con Su Eminencia de Kiev, antes de llevar el asunto al Santo Sínodo. Ya es tarde; y puede conducir a nuevas dificultades. En las reuniones preliminares confidenciales, por así decirlo, de hogar, conviene modificar las opiniones y acercar las opiniones diferentes a la unidad, mediante la cual las que antes eran diferentes se convierten en nada. Esta conveniencia desaparece cuando la opinión se expresa oficialmente, e incluso se le da la máxima atención. Queda por cumplir exactamente el mandato supremo de someter el asunto al Santo Sínodo.
Aquí hay otra consideración interesante sobre este asunto. Respecto al 21 de diciembre, Su Eminencia de Kiev desea corregir un lugar importante y oscuro en el texto eslavo del libro del Génesis, cap. 49. arte. 10, y sugiere reemplazar las palabras “depositado en él” por la palabra “reconciliador”. Y esta palabra está tomada de la traducción que fue quemada en la fábrica de ladrillos 274.
18 de agosto. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, el conde A.P. Tolstoi, con una reseña del cismático Konstantin Egorov
El fiscal principal del Santo Sínodo, el conde A.P. Tolstoi, en relación del 18 de junio de n.° 3952, escribió al metropolitano Filaret que, tras la presentación al comité secreto de la revisión del gobernador general militar de Moscú sobre el comerciante moscovita cismático Konstantin Egorov, que fue enviado a vivir a Penza, el estatuto más alto aprobado de este comité decidió: preguntar sobre este asunto es la opinión de Su Eminencia.
Al informar a Su Eminencia de este testamento real y adjuntar una lista de sus relaciones conmigo, la ciudad está actuando. Consejero Privado Lansky, No. 1037, le pido humildemente, querido señor y archipastor, que me honre con una notificación sobre este tema.
El metropolitano Filaret respondió a esta actitud el 18 de agosto del mismo año, n. 81, al conde Tolstoi.
Excelentísimo Conde, Estimado Señor 275.
La orden de Su Excelencia del 18 de junio (No. 3952), en relación con el cargo más alto aprobado del comité secreto, requiere mi opinión sobre la solicitud más sumisa del comerciante Egor Egorov sobre el regreso de su padre Konstantin Egorov a Moscú.
De la lista que me comunicó el Ministro del Interior se desprende claramente que Konstantin Egorov fue enviado a vivir a Penza por participar en la compra y venta fraudulenta de un asilo cismático en Kolomna. Se menciona que la casa fue comprada mediante escritura y vendida sin pago de dinero. Esta circunstancia, conocida pero inexplicada, requiere, si es posible, una explicación para poder juzgar a Konstantin Egorov.
Es casi imposible encontrar una explicación oficial para esto; pero entre los cismáticos hay una información secreta que ha llegado hasta los ortodoxos, confirmada por personas dignas de confianza y revelada por hechos (como en el caso del asilo de Kolomna), de que el cementerio cismático de Preobrazhenskoe tenía un capital que ascendía a varios millones de rublos; que, cuando se llamó la atención del gobierno sobre la posesión ilegal de bienes inmuebles en el cementerio, el mentor cismático Semyon Kuzmin, custodio de la capital, temiendo ser descubierto por el gobierno, lo confió a varios cismáticos confiables; que ellos mismos, utilizando este capital, lo utilizan para mantener la escisión, y que entre ellos Konstantin Egorov es uno de los primeros.
La existencia de un gran capital entre los cismáticos de Preobrazhensky debe considerarse indudable, sobre la base de las 88 cláusulas fundacionales de Ilya Kovylin 276, que estipulan que el capital debe ser aceptado en el asilo no sólo en forma de una ofrenda piadosa y caritativa por parte de quienes renuncian al mundo y mueren (cláusula 43. 60. 62), sino también en forma de depósito de seguro, como resultado de que los herederos empobrecidos del inversor debían recibir un tercio del capital aportado y dos tercios permanecían en el asilo (apartado 46). Y como tal no hay capital a la vista de las autoridades, esto confirma la información privada de que algunos cismáticos lo guardan en secreto y se utiliza para cosas como el caso del antiguo asilo cismático de Kolomna con casa de oración, que fue creado para difundir el cisma en Kolomna.
Al mismo tiempo, no se puede dejar de prestar atención a Yegor Egorov, que pide el regreso de su padre.
Según el acta en el consistorio se puso de manifiesto lo siguiente:
Del libro de registro de la Iglesia de la Trinidad de Edinoverie de 1854 se desprende claramente que el comerciante Egor Egorov se unió a la Iglesia de Edinoverie el 11 de noviembre, y también dio una firma personal sobre su deseo de unirse a la Iglesia de Edinoverie, que se mantiene en los asuntos del consistorio. Pero a partir de ese momento, según las declaraciones confesionales, Yegor Egorov parece no haber asistido nunca a la confesión ni a la sagrada comunión. E incluso en diciembre de 1856 acudió al gobernador general militar de Moscú con una explicación de que, aunque había presentado un certificado de pertenencia a la misma fe en 1855, lo hizo sólo a petición de sus superiores y, en esencia, se consideraba todavía en un cisma. En consecuencia, Egor Egorov o la promesa dada en buena conciencia ante Dios de permanecer en la misma fe y su suscripción, con el tiempo, cambiaron; o dio su suscripción y promesa de la iglesia ante Dios de manera hipócrita y sin escrúpulos.
También se sabe que Yegor Egorov viene a menudo al asilo Preobrazhensky a las casas de oración cismáticas.
Todo lo anterior lleva a la conclusión de que el regreso a Moscú de Konstantin Egorov, que ya ha sido descubierto por acciones ilegales para fortalecer el cisma, tiene fondos que quiere y está obligado a utilizar en favor del cisma, y su unión con su hijo, que ha traicionado la misma fe, alentará a los cismáticos, abrirá nuevas acciones intensificadas a favor del cisma y puede ser perjudicial para la misma fe y para la ortodoxia. Por cierto, esto fortalecerá excesivamente la insolencia de Yegor Egorov, que tan descaradamente jura por su propia palabra de honor dada en la suscripción, e incluso por la promesa dada a Dios ante la iglesia.
Por lo tanto, creo que Konstantin Egorov no debe regresar a Moscú en este momento, y que esto está exactamente de acuerdo con la más alta resolución de Su Majestad Imperial, que dio esperanzas de su regreso a Moscú sólo si, en el curso de los asuntos para poner fin al cisma, no se encuentran obstáculos 277.
Núm. 81. 18 de agosto de 1857 278
22 de septiembre. Carta del metropolitano Filaret al gran duque Konstantin Nikolaevich sobre su nombramiento como miembro del comité de cismáticos.
El gran duque Konstantin Nikolaevich, en un rescripto fechado el 4 de septiembre, informando al metropolitano Filaret de su nombramiento como miembro del comité de cismáticos, expresó el deseo de "tener información lo más clara y correcta posible sobre sus diversas creencias y falsas enseñanzas; y por lo tanto pidió al metropolitano que indicara "de qué obras se puede obtener este conocimiento, y que le proporcionara cualquier información sobre diversas sectas y herejías".
Tuve la buena suerte de recibir el rescripto de Su Alteza Imperial mientras viajaba por negocios fuera de Moscú. Habiendo regresado, comenzaré a cumplir la voluntad de Su Alteza Imperial.
De las sectas y cismas que violan la unanimidad de la iglesia y dañan la vida pública en la Rusia ortodoxa, las siguientes requieren atención especial por parte del gobierno estatal:
1) Doukhobors y Molokans; porque no reconocen la obligación de obedecer al gobierno, sino que obedecen sólo porque es más fuerte que ellos.
2) Skoptsy; porque al distorsionarse y destruir a su descendencia, debilitan y agotan la población.
3) Disidentes de dos escuelas – sacerdotal y no sacerdotal; porque tienen un contacto muy extendido con los ortodoxos y tratan de seducirlos, utilizando para ello posiciones de autoridad en las aldeas, fábricas y el poder de la riqueza. En particular, los cismáticos de tipo no sacerdotal requieren la cuidadosa atención del gobierno porque reconocen al gobierno como el Anticristo y, en consecuencia, lo obedecen sólo hipócritamente y son internamente hostiles hacia él; y los cismáticos del sentido clerical porque en los últimos tiempos se han formado una falsa jerarquía, cuya raíz está en un Estado extranjero. 3 o 4 falsos obispos, según informaciones gubernamentales, y según algunas informaciones privadas, hasta 14, con una acción policial insatisfactoria, en secreto para las autoridades, pero no en secreto para los rumores populares, van por todas partes, y los peores, más astutos y más atrevidos de los cismáticos son convertidos en falsos sacerdotes y sus misioneros.
Se han escrito muchos libros sobre el cisma y contra el cisma desde que se presentó audazmente ante la Iglesia y el Estado bajo el zar Alexei Mikhailovich y durante la infancia de Pedro I. En su mayoría están marcados por las características especiales de las personas, los tiempos y las circunstancias. Revisarlos todos requeriría más trabajo del que reportaría beneficios. Al mismo tiempo, se presenta una pequeña lista de libros escritos en los últimos tiempos que pueden proporcionar la información necesaria para juzgar el cisma en la Iglesia y, en parte, en el Estado.
La diferencia entre los libros La Historia del Cisma y El Cisma, expuesta por su historia, es que el primero se basa más directamente en documentos, y el segundo es una presentación libre de personas y hechos, pero extraída de fuentes fiables.
La exhortación del metropolitano Platón representa un ejemplo de un suave esfuerzo por llevar la disputa a la reconciliación.
El libro La Iglesia verdaderamente antigua, además de la presentación completa de temas controvertidos, tiene la ventaja especial de que es fuerte contra los cismáticos, de que en él todas las refutaciones de sus enseñanzas pecaminosas están tomadas de esos viejos libros impresos, para los cuales los cismáticos hacen del respeto exagerado su principal apoyo.
Libro La historia del viaje del monje Partenio 279; La primera parte se aplica a este tema. Ella representa en sus rostros la vida del cisma, la lucha contra él, la verdad ortodoxa que brilla a través de los mismos errores y finalmente su victoria.
El monje Parfeniy es ahora el constructor de la ermita Berlyuk en la diócesis de Moscú; y algunos de sus compañeros en el cisma y la conversión a la ortodoxia ahora viven ortodoxos y piadosos en el monasterio de Getsemaní en la Lavra de San Sergio.
El libro: La historia del viaje del monje Partenio se presenta a discreción de Su Alteza Imperial.
Partenio también escribió un libro sobre el cisma, que describe los medios ilegales y vergonzosos logrados para la formación de la actual jerarquía cismática falsa. Se imprime y, una vez impreso, se presentará a Su Alteza Imperial.
En cuanto a la información que pude obtener sobre el cisma a través de muchos años de participación en la consideración de casos al respecto, no tuve tiempo de componer algo completo que llevara de las experiencias del pasado a conclusiones para el futuro. Pero para cumplir con los puntos de vista beneficiosos de Su Alteza Imperial, en la medida en que mis fuerzas empobrecidas lo permitan, intentaré recopilar y presentar a Su Alteza algunas reflexiones sobre cuestiones relacionadas con el cisma que actualmente debería ocupar y ocupar al gobierno ortodoxo.
1) Historia del cisma ruso. Macario, obispo de Vinnitsa. San Petersburgo, 1855.
2) Un cisma expuesto por su historia. San Petersburgo, 1854 (asesor estatal en funciones Muravyov).
II. Relativo a la amonestación y reconciliación de los cismáticos con la iglesia.
1) Exhortación a afirmar la verdad. M., 1773 (Platón metropolitano).
2) La Iglesia de Cristo verdaderamente antigua y verdaderamente ortodoxa. Gregorio, arzobispo de Kazán (ahora metropolitano de Novgorod). 2 horas, San Petersburgo, 1856.
3) Conversaciones con el verbo Viejo Creyente. M., 1835 (Filaret, metropolitano de Moscú).
4) Una leyenda sobre deambular y viajar por Rusia, Moldavia, Turquía y Tierra Santa. Montañas del monje Athonita Partenia. M., 1856.
El Ministerio del Interior compiló una descripción histórica detallada de la secta de los eunucos, que se publicó en unos pocos ejemplares y sólo puede obtenerse en el ministerio 280.
27 de octubre. Opinión del metropolitano Filaret sobre el caso del acoso a los cismáticos para obtener sacerdotes de las autoridades civiles
La exigencia de los cismáticos de tener sacerdotes entre las autoridades civiles, rechazada repetidamente por el gobierno 281, no deja de preocupar al gobierno.
Para entrar en consideración sobre este tema es necesario retroceder desde el presente al pasado, aunque no muy lejano.
A principios de este siglo, el cisma era menor que ahora; y no se oía hablar de sacerdotes cismáticos, excepto en algunos lugares privilegiados, como Irgiz, y apoyados por una gran sociedad de cismáticos ricos, como el cementerio Rogozhsky de Moscú.
La mansedumbre del emperador Alejandro I amplió los límites de la tolerancia religiosa, de modo que el senador Lopukhin 282 describió engañosamente a los Doukhobors y Molokans, que luego resultaron ser extremadamente dañinos, y solicitó el rescripto más alto, casi condescendiente con ellos.
Esta disposición del gobierno la notan quienes difieren en la fe; y durante el reinado del emperador Alejandro I, se podían contar decenas de miles de personas seducidas de la ortodoxia al latinismo, y también las sectas se multiplicaron y el cisma aumentó considerablemente en número.
En la segunda década del reinado del emperador Alejandro I, el entonces Ministerio de Policía se comprometió a realizar un censo de cismáticos dentro de su departamento y aumentó el número de cismáticos, porque los que se inscribían eran reconocidos como cismáticos sin ninguna verificación; y, aprovechando esto, los cismáticos inscribieron con ellos en el cisma a parientes ortodoxos, y alentaron a otros que dudaban a aprovechar esta oportunidad, ofreciéndoles, por si acaso, adquirir el derecho a ser cismáticos, lo que, mientras tanto, no los privó del derecho a permanecer ortodoxos. Pero aquellos que se alistaron cayeron bajo la influencia de los cismáticos más fuerte que nunca y quedaron sumidos en el cisma.
Mientras tanto, el gobierno, al darse cuenta de que el cisma estaba levantando la cabeza en alto, sintió la necesidad de contrarrestarlo, y en esos mismos años se fundó un comité secreto sobre asuntos del cisma, 283 que inició sus acciones con la más alta y aprobada determinación de destruir la cruz y la cúpula en una casa de oración cismática en la provincia de Yaroslavl.
En 1821 o 1822, se propuso a este comité enviar sacerdotes ortodoxos a los cismáticos, quienes, aparentemente, se unirían a su sociedad, pero, ganándose su confianza, intentarían reconciliarlos con la iglesia. Esta propuesta fue aceptada y la resolución al respecto, firmada entre otros por el metropolitano Serafín, obtuvo la máxima aprobación.
Pero cuando al Metropolitano se le dio la oportunidad de hacer esto, vio que esto no podía estar de acuerdo con las reglas de la iglesia y la pureza de conciencia del clero; Reveló su dificultad al comité, y el Soberano Emperador se dignó dejar sin cumplir la decisión aprobada por él.
En estas circunstancias, cuando la definición más alta aprobada resultó ser inaplicable y era difícil decidir imaginar su destrucción completa, resultó necesario encontrar una medida que representara no la destrucción completa de la definición más alta aprobada, sino cambiarla a una forma fácilmente ejecutable. Así se ordenó: no enviar sacerdotes del gobierno a los cismáticos, sino dejar a los sacerdotes fugitivos encontrados entre ellos por las autoridades civiles, excepto en el caso en que estos sacerdotes sean requeridos por la diócesis para responder en un caso penal. Éste es el origen y la esencia de las reglas secretas de 1822, codiciadas por los cismáticos y glorificadas entre ellos.
Al cabo de unos años, estas normas dieron frutos que el gobierno no esperaba, que quería calmar a los cismáticos y no reforzar el cisma. Los cismáticos comenzaron a recurrir más libremente a los sacerdotes ortodoxos y a invitarlos a acudir a ellos, atrayéndolos con beneficios e independencia. Quienes seducían y se dejaban llevar por ellos, habiendo tenido ya experiencia de beneficios e independencia, intensificaban la seducción de los demás. Así, la exitosa fuga de un sacerdote de una diócesis implicaba otras, de modo que algunos sacerdotes que antes eran inocentes fueron seducidos, como se descubrió en el caso del sacerdote Piotr Nikiforov, que huyó de la diócesis de Kaluga al cementerio de Rogozhskoe, quien, con un comportamiento honesto y modesto, disfrutando del respeto y los beneficios de los cismáticos, finalmente fue llevado a las autoridades diocesanas de Moscú por el remordimiento por haber traicionado a la Iglesia Ortodoxa y regresar con ella. En algunas diócesis ha aumentado considerablemente el número de sacerdotes fugitivos entre los cismáticos. El proselitismo cismático se intensificó.
La tentación de la impunidad era especialmente grave cuando un sacerdote de la misma diócesis que había huido del tribunal diocesano por mala conducta vivía con los cismáticos, aunque en secreto, pero no en publicidad. En 1826, en el cementerio de Rogozhsky había 9 sacerdotes y 2 diáconos, conocidos por las autoridades; pero, con toda probabilidad, había otros desconocidos para las autoridades, porque aquí venían cismáticos de otros lugares a comprar sacerdotes.
Tras el ascenso al trono del difunto emperador Nikolai Pavlovich en Bose, se prestó perspicaz atención a estos amargos frutos de las reglas de 1822; y el alto mando de 1827 puso límite a su acción.
Amparados por estas reglas, ya con los cismáticos, los sacerdotes fugitivos se mostraron tolerantes con ellos; pero está prohibido patrocinar a los fugitivos recién encontrados; deben estar sujetos a las leyes y a la justicia.
Se trataba de un retorno a la legalidad general a partir de las normas que, debido al exceso de indulgencia, se permitían en violación de las leyes. Pero las reglas de 1822 ya dieron a los cismáticos la idea de que podían buscar satisfacción incluso fuera de la ley. Y a partir de aquí comienza su deseo, ya bastante abierto, de tener sacerdotes, sin pasar por las reglas de la iglesia, que ellos mismos respetan, y sin pasar por el orden existente de gobierno espiritual y civil.
En 1829, este acoso fue cometido por el comerciante de Ekaterimburgo Rezanov 284, quien se presentó como representante de 81.000 almas de cismáticos de tres provincias. Esta representación no es reconocida; y la solicitud es rechazada.
En 1838, los cismáticos de Ekaterimburgo reanudaron el mismo acoso por mediación del jefe de la montaña 285. La solicitud fue nuevamente considerada y nuevamente rechazada.
Posteriormente, esta idea pasó a los cismáticos de Moscú de convicción sacerdotal y nuevamente atrajo la atención del gobierno.
En 1848 y 1849 se llevaron a cabo discusiones sobre este tema en el comité asesor secreto de Moscú. Las opiniones estaban divididas. Tres miembros creían que a los cismáticos de Rogozh se les darían sacerdotes dependientes de las autoridades civiles. Un miembro creía que era necesario dar sacerdotes a los cismáticos, pero que la condición de su independencia de las autoridades espirituales era incompatible con el orden jerárquico y podía servir para fortalecer y multiplicar el cisma. Un miembro creía que era necesario proporcionarles sacerdotes, pero bajo qué condiciones, no aceptó expresar su opinión. Un miembro (el metropolitano de Moscú, el único clérigo miembro del comité) creía que dar a los cismáticos sacerdotes de las autoridades civiles no sería ni correcto, ni conveniente, ni útil 286 .
Estas opiniones fueron trasladadas al comité secreto de San Petersburgo. No hubo consecuencias obvias de esto. Se sabía en privado que el emperador soberano Nikolai Pavlovich quería dejar este asunto sin consecuencias; y esto, por supuesto, no podía tener otro significado que el hecho de que el Soberano Emperador no consideró conveniente dar a los cismáticos sacerdotes de las autoridades civiles.
Pero los fracasos, como se desprende del anterior, no detienen a los líderes divididos. Saben que una gota traspasa una piedra, y piensan que a través de la importunidad y algunas ideas depuradas, como, por ejemplo, señalar sus números exagerados, pueden hacer tambalear la firmeza del gobierno y lograr el objetivo de fortalecerse.
Después de que en 1854 el gobierno prestó especial atención a los cementerios cismáticos de Preobrazhenskoye y Rogozhskoye en Moscú, y se abrieron allí iglesias de Edinoverie, y el último sacerdote cismático se unió a Edinoverie, los cismáticos de ambas tendencias presentaron al Emperador Soberano ahora reinante a salvo, a través del gobernador general militar de Moscú, cuatro peticiones: la primera el 23 de marzo de 1855, la segundo 24 de marzo, tercero 23 de abril, cuarto 26 de abril del mismo año 287. Adjunto a uno de ellos había una nota extensa en la que muchas órdenes gubernamentales y leyes dadas a favor de la misma fe eran interpretadas a favor del cisma, y que tendían a hacer del cisma una religión reconocida en el estado, al igual que las religiones católica romana y luterana. En estas peticiones, por cierto, se pide permiso para que los sacerdotes dependan únicamente de las autoridades civiles.
En relación con la segunda de estas peticiones, una nota merece atención: “se solicitó el permiso preliminar del gobernador general militar de Moscú para presentar la petición más sumisa”. Esta posdata, en primer lugar, está fuera de los límites tanto de la ley como de la costumbre; en segundo lugar, muestra que los cismáticos eran conscientes de la audacia de su determinación de pedir lo que era contrario a las leyes publicadas, y lo que ya les había sido negado, y sintieron la necesidad de eludir la responsabilidad de ello para cubrirse con el nombre de un alto dignatario; En tercer lugar, esta posdata, admitida por supuesto por los astutos disidentes, fue tomada como una razón plausible para asegurar a los cismáticos que gozan de una protección especial y, con ello, apoyarlos en el cisma y no permitirles alcanzar la unidad de fe.
Llama la atención la rápida sucesión de cuatro peticiones, una tras otra. Los cismáticos, como si estuvieran apiñados, se apresuraron a atravesar la puerta que se abrió de repente. La posdata que se muestra arriba, que concluyó las peticiones del 23 y 24 de marzo, probablemente sirvió de estímulo para que un mes después, el 23 y 26 de abril, se recibieran dos peticiones más. Así, los disidentes aprovechan la condescendencia de las autoridades para actuar con mayor urgencia y ser más persistentes.
Probablemente, el rumor de que la opinión de algunos partidarios de hostigar a los cismáticos de Rogozh surgió al considerar este caso en San Petersburgo, animó a los síndicos Zelenkov y Vinokurov junto con otros a volver a entrar con una humilde petición de permiso para tener sacerdotes bajo la autoridad de las autoridades civiles. Pero en el informe sobre su presentación al comité secreto, Su Majestad Imperial tuvo el agrado de escribir de su propia mano: "Para informarle para su información, declarando que estoy totalmente en desacuerdo con esto".
El 16 de junio de 1856, la más alta resolución manuscrita aprobó la siguiente opinión de seis miembros del comité secreto de San Petersburgo:
“Instruir al metropolitano de Moscú, junto con el gobernador general militar de Moscú, para que llamen a los ancianos del cementerio de Rogozh y les anuncien decisivamente, y a través de ellos a todos los cismáticos de Rogozh, que su deseo de tener sacerdotes independientes del obispo nunca será aceptado por el gobierno, por ser contrario a las leyes de la Iglesia y del Estado, y que sólo pueden unirse a la Santa Iglesia ya sea incondicionalmente o según las reglas de la unidad de fe”.
Para cumplir con esto, dos administradores del cementerio de Rogozhsky y otros cuatro cismáticos importantes fueron llamados a la casa del gobernador general militar de Moscú. Después de leer la opinión altamente aprobada, el Metropolitano les explicó que la división de la iglesia no agrada a Dios; que ellos mismos reconozcan la necesidad de un obispo cuando piden sacerdotes ordenados por el obispo; que desde el comienzo de la Iglesia cristiana, los santos concilios y los santos padres nunca permitieron a los sacerdotes dejar su dependencia de las autoridades eclesiásticas, y aquellos que se alejaban de ellos eran condenados; que las reglas de la misma fe son indulgentes y suficientemente satisfactorias para quienes están apegados a los libros impresos antiguos; y finalmente los invitó a una nueva conferencia para resolver dudas y lograr la reconciliación.
Uno de ellos expresó su disposición a unirse a la iglesia según las reglas de la misma fe; los demás guardaron silencio, y cuando se les exigió que firmaran sólo después de escuchar la opinión más alta aprobada, no aceptaron y sólo aceptaron después de una larga advertencia. Después se supo en privado que había una intención preliminar de no acordar nada, y aquellos que no lo entendían bien no aceptaron una simple suscripción a la audiencia. El ciudadano honorario Bogdanov, que expresó su disposición hacia Edinoverie, poco después permitió que su hija se uniera a Edinoverie y se casara en la iglesia de Edinoverie; pero él mismo no pudo resistir el poder del cisma y no se ha unido a la iglesia hasta el día de hoy. He aquí un ejemplo ante los ojos de las autoridades de cómo el poder de una multitud cismática suprime una convicción razonable a favor de la iglesia.
No hay nada secreto que no sea revelado. Los disidentes a menudo penetran hábil y rápidamente incluso en las acciones secretas de las autoridades y del propio gobierno. De ellos, esta información a veces pasa a los correligionarios que se encuentran al borde del cisma y luego a los ortodoxos. Hay información de que algunos funcionarios o personas en Moscú redactaron notas favorables al acoso de los cismáticos y las presentaron al gobierno para su consideración. El primer pensamiento que se conoció de estas notas fue el siguiente: "Afortunadamente, el disgusto de los cismáticos se dirige únicamente al clero". Con el tiempo, se han ido conociendo cada vez con mayor precisión pensamientos y consideraciones, de las que algunos llegan a la conclusión de que es necesario dar sacerdotes cismáticos a las autoridades civiles.
Una de estas notas dice: "mientras los cismáticos pidieron a los sacerdotes, sin expresar su derecho a hacerlo, ni que sus rituales no ofendieran a la Iglesia ortodoxa, el gobierno aún podía dejar dichas solicitudes sin respeto, con el pretexto de proteger los derechos de la Iglesia ortodoxa. Pero tan pronto como los cismáticos vieron que el propio metropolitano estaba haciendo todo lo que les estaba prohibido, se convencieron de que la prohibición de los servicios divinos y la denegación de sacerdotes subordinados a las autoridades civiles, igual a la privación de derechos civiles, fue una persecución injusta por parte del clero ortodoxo”.
Aquí podemos ver el razonamiento de que los cismáticos recibieron desde entonces el derecho de preguntar a los sacerdotes, que dependen de las autoridades civiles, ya que vieron al metropolitano hacer todo lo que les estaba prohibido. Con estas últimas palabras no se puede entender más que que el Metropolitano sirvió en la Iglesia de Edinoverie según el orden de los antiguos libros impresos. Pero concluir de esto que los cismáticos tienen derecho a preguntar a los sacerdotes significaría sacar una conclusión completamente incorrecta y falsa. El obispo sirvió, con la bendición del Santo Sínodo, con los sacerdotes que sirven en este rito también con la bendición del Santo Sínodo, y los cismáticos piden sacerdotes que no dependan del Santo Sínodo, sino de las autoridades seculares. Además, el servicio del obispo según el orden de los libros impresos antiguos no comenzó ahora, sino que existe desde hace 55 años, y el servicio del obispo según el orden de estos libros comenzó hace mucho tiempo; Un servicio de este tipo se celebró no lejos del cementerio de Rogozhsky, en la iglesia Trinity Edinoverie, en 1840.
Pero hasta ahora ni los cismáticos ni nadie ha obtenido de esto ningún derecho a favor de los cismáticos; En consecuencia, la conclusión ahora expuesta sobre el derecho de los cismáticos a pedir sacerdotes independientes de las autoridades espirituales es sólo un esfuerzo cismático para darse apariencia de justicia mediante razonamientos falsos; y por lo tanto, así como antes el gobierno dejaba tales solicitudes sin respeto, ahora le corresponde actuar para actuar consecuentemente y, además, no con el pretexto de proteger los derechos de la Iglesia Ortodoxa, sino por esta verdadera razón. Porque así como la ley militar no permite que un soldado se pase al enemigo, las reglas de la iglesia no permiten que un sacerdote se pase al cismático.
La nota dice: "afortunadamente, el descontento de los cismáticos no está dirigido contra el gobierno, sino contra el clero, quien, en su opinión, oscurece deliberadamente la verdad y oculta al gobierno la identidad del cisma con la misma fe".
¡Qué bajo concepto de gobierno se atribuye aquí a los cismáticos, como si el clero pudiera presentar al gobierno una opinión falsa bajo la apariencia de una opinión verdadera, y el gobierno no la entendería y sería engañado! Los cismáticos tienen del gobierno una opinión mejor que la que les atribuye la nota. Cuando se comunican directamente con los cismáticos y cuando preguntan sobre sus opiniones a través de sus compañeros creyentes, no se oye que reconozcan la identidad del cisma con la fe común y se quejen de que el clero lo oculta al gobierno. Y aquí está la prueba: si los cismáticos reconocieran la identidad del cisma con la unidad de fe, entonces no habría razón para que no se unieran a la unidad de fe.
En cuanto a la alegría expresada en la nota, de que el descontento de los cismáticos no está dirigido contra el gobierno, sino contra el clero: es muy natural que los oponentes de la ortodoxia alberguen descontento contra el clero ortodoxo. Pero aquí se sugiere sin pruebas su feliz disposición a favor del gobierno. Más exactamente, los hechos pueden demostrarlo.
Aquí hay un hecho de 1812. Durante la invasión francesa de Moscú, cuando los rusos leales la abandonaban, sacrificando sus propiedades, los cismáticos de Rogozh entablaron relaciones favorables con los franceses. Esto lo prueba el hecho de que estos cismáticos recibieron de los franceses una iglesia de campo dejada en Moscú por uno de los regimientos rusos, que erigieron en su capilla en 1823, que luego fue realizada por el orden más alto.
He aquí un hecho del futuro próximo. En 1855, después del ascenso al trono del emperador soberano Alejandro Nikolaevich, los cismáticos de Rogozh no prestaron juramento durante dos días; y luego el metropolitano, por invitación de sus mayores, los persuadió a prestar juramento, y lo hicieron en presencia de un sacerdote ortodoxo, lo que fue informado al Santo Sínodo a su debido tiempo en 288. El celo sincero y leal no les habría permitido ser tercos y los habría impulsado a prestar juramento el primer día ante el sacerdote ortodoxo, a lo que aceptaron dos días después.
De este último caso podemos concluir en parte que la disposición de los cismáticos hacia el clero ortodoxo no es tan mala como parece en la nota.
La nota dice que, al respetar la petición de los cismáticos de disponer de sacerdotes independientes de las autoridades espirituales, se sienten alentados por las palabras del manifiesto misericordioso del 19 de marzo de 1856: "que cada uno, bajo la sombra de leyes igualmente justas para todos, igualmente condescendientes con todos, disfrute del fruto del trabajo de los inocentes".
Las palabras del manifiesto más misericordioso se expresan aquí no según su verdadera razón, sino según una mala interpretación. El manifiesto más misericordioso alienta a que los frutos del trabajo inocente estén igualmente protegidos por leyes para todos, y no por sectas y cismas perjudiciales para la unidad del Estado.
La nota dice que “millones de cismáticos esperan ahora la protección de Su Majestad Imperial de la opresión que está ejerciendo”. Y en otro lugar la nota exige: “detener la privación forzosa de sus edificios de oración a los cismáticos para su conversión a iglesias de la misma fe”.
Esta última, sin duda, se refiere a las capillas de los asilos de la Transfiguración y Rogozhsky, convertidas en iglesias Edinoverie. Que tenga el agrado de profundizar en esto. Había 11 capillas en el asilo de Preobrazhensky y 3 en el asilo de Rogozhsky. De los cismáticos que pertenecían a las capillas de ambos, que establecieron y apoyaron las capillas, algunos se convirtieron en correligionarios. ¿Qué podría ser más justo que reservar para estos últimos una parte de los bienes comunes de los cismáticos restantes y de los compañeros creyentes que se separaron de ellos?
Y en Preobrazhensky, de 11 capillas, tres han sido separadas hasta el día de hoy, y en Rogozhsky, de 3 capillas, solo hay una, y además, más pequeña. Y esto fue hecho por la orden más alta del difunto Emperador Soberano. No ocultemos nuestra sorpresa por el hecho de que la nota se refiera tan descuidadamente al alto mando y califique de violenta una acción tan justa.
En la nota no se explica de qué otras opresiones esperan protección los cismáticos. Pero, por el propósito mismo de la nota, se debe suponer que la prohibición de tener sacerdotes fugitivos se considera opresión. Pero si la ley generalmente prohíbe a los ciudadanos retener a sacerdotes fugitivos, ¿puede entonces considerarse opresión la prohibición de retener a sacerdotes fugitivos?
La nota dice: "Han pasado unos tres años desde que el último de los sacerdotes que quedaban en el cementerio de Rogozhsky se unió a la Edinoverie, y los cismáticos de la corriente sacerdotal no muestran ninguna esperanza de reunificación con la Iglesia. Obligados por los extremos, establecieron una falsa metrópoli en las posesiones de Austria y Turquía".
Aquí la composición del discurso de 289 da la idea de que los cismáticos, después de que su último sacerdote se uniera a la Edinoverie, obligados por los extremos, fundaran una falsa metrópoli en las posesiones austríacas y turcas. Por el contrario, esto último lo hicieron los cismáticos de Rogozh mucho antes, cuando todavía tenían más de un sacerdote en el cementerio; y en consecuencia, con una falsa metrópoli extranjera, no querían ayudarse al extremo, sino elevarse, fortalecerse y fortalecerse. Y para contrarrestar este esfuerzo criminal, el gobierno intensificó sus esfuerzos para establecer iglesias Edinoverie en los cementerios de Rogozhsky y Preobrazhensky. Al mismo tiempo, la esperanza de reunir a los cismáticos con la iglesia no era pequeña, y se unieron en números significativos; pero esto fue detenido por las maquinaciones de los disidentes y los rumores difundidos por ellos de que el cisma goza de un fuerte patrocinio, que recibirá más libertad y fuerza que antes, y que las iglesias de la misma fe, convertidas de las capillas, se rendirán nuevamente a los cismáticos.
La nota expresa la esperanza de que la entrega de sacerdotes a los cismáticos por parte de las autoridades civiles tenga consecuencias favorables.
La primera consecuencia esperada: “la independencia política de nuestros cismáticos desaparecerá”.
Por el contrario, no sólo es imposible esperarlo, sino que también hay que temer que su independencia política se vea más fortalecida cuando tengan sacerdotes reconocidos por sus superiores, quienes, como suele ocurrir, estarán bajo la autoridad de fuertes cismáticos, administradores de capillas; cuando sus sacerdotes estarán unidos por alguna influencia de los mayores sobre los más jóvenes, y los administradores de diferentes capillas y diferentes ciudades y pueblos permanecerán, como ahora, mutuamente unidos por el espíritu de la secta y la influencia de los ricos cismáticos de Rogozh; y por lo tanto su sociedad está más fuertemente organizada de manera democrática que ahora. Entonces podrán reunir con gran éxito sus falsos concilios, que intentaron reunir más de una vez a finales del siglo pasado y principios de este, sin éxito significativo.
La segunda consecuencia esperada: “los falsos obispos y sacerdotes de consagración extranjera que ahora se encuentran en Rusia serán innecesarios”.
Al contrario, esta esperanza no es firme. Algunos cismáticos, que gastaron capital para adquirir falsos obispos, no querrán tirar avergonzados lo que compraron a un precio. Los cismáticos más sensatos no aceptarán falsos obispos; pero ni siquiera ahora los reconocen. Pero los falsos obispos y los falsos sacerdotes están entrando poco a poco en el pueblo cismático simple y, una vez recibido su afecto, no serán fácilmente abandonados por ellos. La falsa jerarquía sólo puede ser derrocada de una manera: mediante la justicia contra ella, y especialmente contra los falsos obispos.
La tercera consecuencia esperada: “el sentimiento hostil de los cismáticos hacia el gobierno será destruido”.
Cabe señalar aquí que al principio de la nota no se reconocía el descontento de los disidentes contra el gobierno, pero ahora se les atribuye incluso un sentimiento hostil contra el gobierno. Es cierto que los cismáticos, así como ahora no tienen buena voluntad y lealtad sincera hacia el gobierno, porque lo consideran herético, así, por la misma razón, no lo tendrán incluso si reciben sacerdotes.
La cuarta consecuencia esperada: “se eliminarán las razones de su reasentamiento en el extranjero y de la transferencia de capital allí para apoyar a las metrópolis extranjeras”.
Y esta expectativa no es de gran importancia. Se necesitaban grandes capitales para establecer una falsa metrópoli en el extranjero, y se utilizaron, pero ahora no se necesitan. Quienes han reconocido la falsa jerarquía en el extranjero ya no tienen necesidad de trasladarse ni de enviar capitales al extranjero; porque ya tienen sus propios falsos arzobispos y muchos falsos sacerdotes, a los cuales tendrán por un tiempo considerable.
Pero si es necesario pensar con prudencia en las consecuencias del supuesto suministro de sacerdotes a los cismáticos por parte de las autoridades civiles, entonces hay que pensar en las dificultades y consecuencias desfavorables que inevitablemente deben surgir.
1) Según las peticiones de los cismáticos, se supone que los cismáticos presentarán una petición a las autoridades civiles por el sacerdote que quieren y que los quiere; Las autoridades civiles se comunicarán con las autoridades diocesanas sobre si se encontraba bajo proceso o prohibición y, en caso de respuesta satisfactoria, sobre su expulsión del departamento eclesiástico. Pero el obispo, según las reglas de la iglesia, por el hecho mismo de que un sacerdote se pase a los cismáticos, está obligado a prohibirle servir en el sacerdocio, someterlo a amonestación y, en su conciencia, hacer todo lo posible para evitar su transición de la Iglesia ortodoxa a los cismáticos. Si el obispo cumple con este deber, entrará en un conflicto insoluble con las autoridades civiles. Y si descuida este deber y entrega al sacerdote a los cismáticos, entonces otros obispos ortodoxos, de acuerdo con las mismas reglas de la iglesia, se verán obligados a romper la comunicación con él; y así, para complacer a los cismáticos, se hará una división en la jerarquía ortodoxa.
¿Y serán útiles para la Iglesia y el Estado (si se abren) los obispos con una conciencia tan débil que, descuidando las reglas de la Iglesia, deciden entregar sacerdotes a los cismáticos?
2) Se supone que los obispos diocesanos sólo deben exigir información sobre los sacerdotes a las autoridades civiles, por lo que el obispo ortodoxo no tiene el derecho de expresar su consentimiento o desacuerdo con la destitución de un sacerdote cismático; se supone que uno simplemente debe quitarle los aprobados. Esto debería conducir al debilitamiento del poder de la iglesia.
3) Para comprender mejor el tipo de asunto, tomemos como ejemplo una diócesis. En la diócesis de Moscú hay 138 capillas cismáticas conocidas por el gobierno de interpretaciones sacerdotales y no sacerdotales (excepto las del cementerio de la Transfiguración), sin contar las semiconocidas, que, en circunstancias favorables, por supuesto, buscarán los mismos derechos que aquellas. Esto incluye una gran mayoría de capillas sacerdotales. Por lo tanto, los cismáticos desearán repentinamente tener 50 o más sacerdotes, recorrerán las 290 diócesis y tentarán a los sacerdotes con ofertas más rentables que la posición habitual de la mayoría de los sacerdotes rurales. Cabe esperar que el gobierno ortodoxo no se atreva a exponer a los sacerdotes ortodoxos a esta tentación diabólica y no emita una ley que invite a los sacerdotes a sacrificar su conciencia sacerdotal por ganancias egoístas.
4) Se busca un medio para complacer a 3.000.000 o 5.000.000 de cismáticos. ¿Pero no deberían preocuparse 49.000.000 de cristianos ortodoxos por la paz y por protegerlos de la tentación? Los celosos de ellos se sentirán trastornados por el triunfo del cisma, y los débiles estarán sujetos a la fuerte tentación del cisma autorizado. Para el placer de 5.000.000 de cismáticos, un nuevo desorden se introducirá en 49.000.000 de cristianos ortodoxos.
5) A petición de los cismáticos, se supone que de la diócesis se llevarán a los cismáticos sacerdotes que no hayan estado bajo proceso y prohibición, en una palabra, de conducta impecable, y los que caigan en vicios con los cismáticos serán devueltos a la diócesis para ser juzgados. Pero para juzgar es necesario examinar primero cada asunto; pero ¿cómo se puede hacer esto cuando la sociedad de los cismáticos, donde el sacerdote fue declarado culpable, es inaccesible a las autoridades diocesanas? Así, las autoridades diocesanas recibirán la suerte no de juzgar, sino sólo de ejecutar a los acusados por cismáticos; y un sacerdote que hable ante ellos a favor de la ortodoxia será más fácilmente objeto de acusación por parte de ellos, e incluso de una acusación general. Y si asumimos que los cismáticos enviarán a la diócesis a sacerdotes que realmente han sufrido daños en su comportamiento: ¿es decente, no es perjudicial, no es ofensivo para la diócesis que los cismáticos saquen a personas honestas de la diócesis y, habiéndolas corrompido, arrojen esta inmundicia en la diócesis?
6) Hay asuntos, por cierto, en el matrimonio, en los que el poder de decisión pertenece en parte al obispo, y en parte incluso al Santo Sínodo. ¿Es posible que a los sacerdotes cismáticos independientes de los obispos se les otorgue poder episcopal en tales asuntos, o incluso un poder mayor, perteneciente al Santo Sínodo? Esto significaría entregar reglas y leyes eclesiásticas para su violación con impunidad, y hacer de la libertad cismática de las leyes a las que están sujetos los ortodoxos un medio para arrastrar a los ortodoxos al cisma.
De todo lo dicho aquí, no se puede sacar otra conclusión que la de que, en respuesta a la solicitud de los cismáticos, recibir una negativa de las autoridades civiles de sacerdotes independientes del obispo, repetida en Bose por el difunto emperador soberano Nikolai Pavlovich, y confirmada repetidamente por el ahora soberano emperador Alexander Nikolaevich, que ahora reina con seguridad, es una cuestión de verdad y previsión reales, una cuestión de la firmeza inquebrantable de la sagrada palabra real, una cuestión, verdaderamente, el más piadoso defensor y patrón de la Iglesia Ortodoxa.
27 de octubre de 1857 291 .
4 de noviembre. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, el conde A.P. Tolstoi, sobre las formas de ayudar a la misión de Jerusalén y a los cristianos necesitados en Oriente
Ahora he escuchado una pregunta sobre dos maneras de ayudar a la misión de Jerusalén y a los cristianos necesitados en Oriente: una más pública y otra más modesta, y decido escribirte.
Es dudoso que sepamos cómo gestionar sociedades voluntarias. Por ejemplo: se formó una sociedad penitenciaria, libre y diligentemente; los más altos y los más bajos iban uno al lado del otro a la prisión y cuidaban de los presos. Pero, con el tiempo, los primeros ejemplos desaparecieron, los celos disminuyeron, en lugar de confianza y ayuda mutuas, los negocios se limitaron a redactar formularios y órdenes obligatorias; de esto, algunos, que habían permanecido celosos durante mucho tiempo, se han retirado; es difícil atraer gente para formar un comité, que debería ser el centro de la sociedad; la sociedad misma ya no existe. Casi todos los que prometieron beneficios anuales en efectivo, excepto los miembros del comité, dejaron de pagarlos, sin avergonzarse de los recordatorios.
Éste es, por supuesto, un modelo poco fiable para el establecimiento de una sociedad caritativa voluntaria.
Pero cobrar beneficios a través de los sacerdotes no es un medio muy fiable. Se les darán rublos y kopeks, incluso aquellos a quienes sería fácil darles cientos.
Por favor considere el siguiente proyecto:
1) Por reverencia al santuario de Jerusalén y en consideración al estado de los cristianos ortodoxos en Oriente, que necesitan los beneficios de la fe y la educación, algunas mujeres del círculo más alto de la sociedad desean formar un comité auxiliar de la misión espiritual rusa en Jerusalén.
2) El número de socios podrá ser de 6 a 12.
3) Goza del mayor o mayor patrocinio.
4) Abre, con la asistencia de sus socios, una suscripción para la recogida de ofrendas, que pretende renovar anualmente.
5) Está en continuas, si es posible, relaciones con la misión espiritual rusa en Jerusalén; recibe de ella información sobre las necesidades de la ortodoxia en Oriente y trata de satisfacerlas de la manera más conveniente y confiable.
6) Una de las primeras preocupaciones del comité será que los ortodoxos locales no tengan escasez (como ocurre ahora) de medios para el culto religioso, como utensilios, vestimentas y libros.
7) El tema de la cuidadosa atención del comité será también la educación inicial de los niños pobres, confirmándolos en la fe ortodoxa.
8) Se tomará especial cuidado para garantizar que los fieles ortodoxos en Jerusalén no estén sujetos a dificultades en materia de vivienda y otras necesidades.
9) De vez en cuando el comité dará a los benefactores información sobre sus acciones y un relato del uso de las ofrendas, que también se hará de conocimiento público.
10) Según la naturaleza del tema de sus estudios, el comité invitará a participar directamente en ellos a uno de los miembros del Santo Sínodo, o a otros del más alto clero.
Aquí está el proyecto. El miembro espiritual, al parecer, podría ser más convenientemente el confesor de Sus Majestades Imperiales, a través del cual el comité entablaría relaciones convenientes con el Santo Sínodo.
Dependiendo del éxito de este proyecto, el Santo Sínodo podría decidir a tiempo si, después de la cosecha del comité, es necesario recoger pequeñas espigas a través de los sacerdotes.
Creo. Y tú juzgas. Que el Señor ayude a la buena causa.
Invocando para usted la bendición de Dios, con perfecto respeto y devoción tengo el honor de ser el más humilde servidor de Su Excelencia, Filaret, Metropolitano de Moscú.
5 de noviembre. Carta del Metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde A. II. Tolstoi, con una recomendación para la misión en Jerusalén del archimandrita Porfirio 293
Adición. Pido disculpas porque la carta de ayer fue escrita con negligencia, tanto por las prisas como por la enfermedad que padezco mucho desde hace varios días, es decir, un resfriado.
Desgraciadamente no puedo imaginar a nadie para la misión española. A los sacerdotes a quienes ofrecí esto les resulta difícil llevar consigo y dejar sin ellos a sus hijos pequeños o a sus hijas adultas. Este inconveniente no se puede discutir.
Para la misión de Constantinopla, el Reverendo Vicario 294 recomienda al rector de Kostromá, Archimandrita Porfiry, al considerarlo capaz de comportarse con habilidad en relaciones inusuales. Estudió en la Academia de Moscú, pero no lo recuerdo. Si no te has decidido por este lugar, puedes llamarle y echarle un vistazo.
24 de noviembre. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, con comentarios sobre la propuesta de establecer dos capillas en San Petersburgo y Moscú con círculos para recolectar limosnas para aumentar los fondos de la misión espiritual rusa en Jerusalén en beneficio de los creyentes pobres en el Este.
El fiscal jefe del Santo Sínodo, el conde A.P. Tolstoi, en noviembre de 1857 informó al metropolitano Filaret que cuando informó a la emperatriz María Alexandrovna de sus ideas sobre la organización de una sociedad para beneficiar a la misión rusa en Jerusalén, a Su Majestad "se le ocurrió la idea: ¿es posible establecer dos capillas en Jerusalén: una en Moscú y la otra en San Petersburgo con círculos para beneficiar, a través de nuestra misión, a nuestros hermanos creyentes necesitados? Pero, ¿cómo organizarlo? ¿Cómo atraer a los libros de oración? ¿Qué servicios especiales se pueden realizar en ellas o leer oraciones especiales? ¿No sería algo nuevo la construcción de tales capillas? La Emperatriz se dignó hablar de esto como una suposición sobre la cual le gustaría conocer la opinión de Su Eminencia.
En respuesta a esto, el metropolitano Filaret escribió:
En respuesta a mis reflexiones sobre los medios de obtención de beneficios para la misión de Jerusalén, Su Excelencia considera útil recaudar beneficios a través del clero.
Te escribí apresuradamente, enfermo, y no recuerdo exactamente lo que escribí; pero, recuerdo, propuse que el comité auxiliar tuviera un miembro espiritual, entre otras cosas, precisamente para este fin, para que a través de él el comité tuviera contacto con las autoridades espirituales para cobrar beneficios a través del clero.
Ya se me había presentado la idea de establecer una capilla en Jerusalén y expresé mi pensamiento 296. Todavía no puedo cambiar mis convicciones. Según la tradición y costumbre de la iglesia se construyen capillas:
1) En memoria de los recuerdos locales sagrados, como, por ejemplo, en Moscú, cerca de la Puerta de la Trinidad, una capilla en el lugar donde se encontraron las reliquias de San Felipe cuando fueron llevadas a Moscú; frente a Sergio Lavra, una capilla en el lugar donde se colocaron las reliquias de San Sergio, retiradas durante el peligro de incendio.
2) En el lugar del trono de la iglesia abolida, para que el lugar consagrado no fuera pisoteado.
3) A veces en el pueblo, para que, a falta de iglesia, al menos el pueblo fuera santificado con una capilla, y para que de vez en cuando un sacerdote visitante pudiera realizar oraciones por todo el pueblo.
Si en alguna capilla algún santuario atrae el celo de los piadosos y se hacen ofrendas y se generan ingresos: éste no es el propósito de la construcción de la capilla, sino una consecuencia que se produjo según el arreglo de la providencia de Dios; y luego solo queda utilizar los ingresos de manera digna.
Pero construir una capilla para obtener ingresos no estaría en el espíritu de fe y de la iglesia. Esto no dejaría de ser motivo de queja. Creo que a este respecto conviene recordar el juicio de Cristo Salvador, que alabó a la viuda que puso la ofrenda en el tesoro de la iglesia de Jerusalén y expulsó de la iglesia a los que vendían y compraban.
Cabe señalar la capilla del monasterio Kanev en San Petersburgo, construida sin ningún otro motivo que el de obtener ingresos para el mantenimiento del monasterio. En mi opinión, éste no es un ejemplo digno de imitar.
Además, muy pocas capillas, al menos hasta donde yo sé en Moscú y en la diócesis de Moscú, atraen un celo especial de la gente y ofrendas significativas: y esto no depende del arte y las consideraciones de los organizadores, sino que, como dije anteriormente, ocurre según lo dispuesto por la providencia de Dios. Por ejemplo, muchos recurren al Icono Iverónico de la Madre de Dios y lo llevan a sus hogares: esto se debe a que lo tienen, y unos a otros se comunican experiencias de los beneficios recibidos a través de la oración ante él, que a veces se expresa en las mismas ofrendas, como, por ejemplo, traen un ojo de plata, en agradecimiento por la curación de una enfermedad ocular.
Según el orden general, en las capillas no hay clero ni servicios específicos, salvo algunos días especiales. Pero los peregrinos vienen y exigen una vigilia o servicio de oración que dure toda la noche; y el clero es llamado y hace lo que se requiere. Y si tales exigencias son diarias, entonces se hace un pedido especial para que el clero de la iglesia o monasterio al que pertenece la capilla esté dispuesto a satisfacer a los peregrinos.
No importa cuánto deseo abundantes beneficios y buen éxito para la misión de Jerusalén, pero, por las razones expuestas anteriormente, la idea de una capilla en Jerusalén me parece inviable.
El Cáucaso, por supuesto, requiere atención cristiana. Pero las diferencias seculares no harán misioneros. Deben ser formados y animados con celo piadoso; pero esto no es tan rápido y fácil de hacer.
24 de diciembre. Carta del metropolitano Filaret al metropolitano Gregorio de Nóvgorod y San Petersburgo sobre la nueva solicitud de los cismáticos para recibir sacerdotes por parte de las autoridades civiles.
Su Eminencia Obispo, gentil archipastor y padre.
La nota 298 enviada a Su Eminencia describe las dificultades extremas que se producirían si se llevara a cabo la propuesta de las autoridades civiles de dar sacerdotes cismáticos a los cismáticos.
Es difícil imaginar que no se les haya prestado atención, cuando no hay duda de que sería perjudicial e incompatible con la dignidad del gobierno estatal cambiar las leyes civiles a petición de algún partido rebelde, y más aún violar las reglas de la iglesia a petición de los cismáticos; que, sin embargo, cambiar algunas leyes civiles depende del poder estatal, pero cambiar las leyes eclesiásticas basándose en la palabra de Dios y en las reglas de los santos concilios no depende del poder eclesiástico actual; que sacudir las reglas de la iglesia relacionadas con la jerarquía significaría sacudir la jerarquía misma y crear un abismo en el edificio espiritual de la iglesia. Se sabe que un minuto de terremoto puede crear tal hendidura en un edificio centenario que durante mucho tiempo, o en absoluto, no le permitirá volver a su perfecta integridad anterior.
Hay que suponer que la consecuencia desfavorable inmediata de proporcionar a los cismáticos sacerdotes independientes de las autoridades espirituales no pasará desapercibida: - el shock puede incluso conducir a la destrucción de iglesias de la misma fe. El mismo rumor de que la idea de sacerdotes civiles para los cismáticos gozaba de un fuerte patrocinio, debido a la influencia de numerosos, ricos y fuertes cismáticos, hizo vacilar a un número considerable de nuevos correligionarios e incluso, contrariamente a pruebas claras y firmas manuscritas, contra su conciencia, se declararon no afiliados a la iglesia correligionaria, lo que fue informado al Santo Sínodo. Por lo tanto, cuando estos cismáticos numerosos, ricos y fuertes abran sus servicios en las dos enormes y magníficas capillas del cementerio de Rogozhsky, no podemos dejar de temer que los pocos feligreses de la pequeña iglesia Edinoverie de San Nicolás, todavía oprimidos, como lo sabe el Santo Sínodo, se vean sometidos a una tentación extrema.
El efecto de tal predominio del cisma sobre la fe común no puede dejar de repercutir en toda Rusia. Y una prueba experimental de esto se puede ver en la carta del correligionario de Ekaterimburgo: los cismáticos de Rogozh celebran un servicio de acción de gracias por incluir los matrimonios ilegales en la auditoría, y los correligionarios siberianos sufren; y los cismáticos siberianos son alentados en su perseverancia.
Mientras tanto, según los rumores aquí, crece la esperanza de los cismáticos de aprovechar la excesiva indulgencia del gobierno y arrancar a los sacerdotes de la Iglesia.
Al pensar en las peligrosas consecuencias de esto, surge de nuevo con fuerza la pregunta que nos preocupa desde hace mucho tiempo: ¿Existe todavía una manera de que las autoridades espirituales faciliten la indulgencia del gobierno hacia los cismáticos, sin violar las reglas de la Iglesia y sin temor a alterar la jerarquía?
Pidiendo ayuda al Divino Pastor Principal, Nuestro Señor Jesucristo, e invocando las oraciones de los santos Pedro, Alejo, Jonás y Felipe, decido presentar al juicio de la jerarquía los siguientes supuestos:
1) Establecer un segundo vicario en la diócesis de Moscú, con el nombre de Obispo de Bogorodsk (la ciudad distrital de Bogorodsk tiene una iglesia, que sirve según el rango de Edinoverie, y el mayor número de cismáticos de todos los distritos de la diócesis de Moscú).
2) Encomendarle especialmente las iglesias Edinoverie de la diócesis de Moscú.
3) A criterio de la necesidad, y según conveniencia, se le pueden encomendar las iglesias de la misma fe y algunas diócesis cercanas.
4) Instalarlo en el cementerio de la iglesia Edinoverie, existente y bellamente construido en Moscú, que también cuenta con dos edificios de piedra de dos pisos. Aquí para construir una casa episcopal y juntos un monasterio de la misma fe, a semejanza de Chudov.
5) Subordinar el gobierno espiritual de Bogorodsk al obispo de Bogorodsk, para que éste lo sustituya por un consistorio para los asuntos correligiosos.
6) Permitirle, como experimento, a petición de los feligreses de las capillas del asilo de Rogozhsky, con el consentimiento del obispo diocesano de Moscú, de uno a tres de los sacerdotes supernumerarios, un comportamiento honesto, de acuerdo con las instrucciones en el rito del servicio religioso según libros impresos antiguos, permitirle realizar vísperas, maitines, horas, cantos de oración, el sacramento del arrepentimiento en la capilla del asilo de Rogozhsky, bautismo, confirmación, matrimonio, bendición del aceite, entierro y conmemoración de los difuntos, así como en los hogares de los feligreses designados.
7) Antes de aceptar este encargo, el sacerdote debe, ante el Santo Evangelio y la cruz, prometer al obispo que, aceptando con condescendencia el encargo de servir entre los no afiliados a la Iglesia ortodoxa, permanece y permanecerá invariablemente en unidad con la Iglesia ortodoxa; que no cometerá ninguna acción contra nadie, y mucho menos se permitirá realizar ninguna acción que signifique alienación de la Iglesia Ortodoxa, o condenación y maldición sobre ella.
8) El Obispo de Bogorodsk exigirá a tales sacerdotes una cuenta de su servicio y de los frutos del mismo.
9) Si los feligreses de las capillas escuchan con reverencia el Servicio Divino realizado por dichos sacerdotes, aceptan sus bendiciones, se confiesan con ellos y si, después del debido examen de conciencia en la confesión, son reconocidos como dignos y reciben la resolución de sus pecados mediante la oración y la bendición sacerdotales: entonces en tales personas se puede reconocer que ha cesado la alienación de la Iglesia Ortodoxa.
10) Basado en la observación satisfecha de los sacerdotes sobre tales feligreses, si continúan demostrando celo por los servicios religiosos, buen vivir según los mandamientos de Dios y una buena disposición hacia el sacerdote que se les ha dado, entonces pueden ser honrados con la comunión de los santos misterios, momento en el cual pueden ser entregados al sacerdote para que realice la liturgia en una de las iglesias de la misma fe, para la preparación de los santos dones de reserva.
11) En la medida en que tal dispensa se establezca y difunda entre estos feligreses, se podrá comenzar a discutir cómo convertir una de sus capillas en iglesia, consagrándola sobre la antigua antimensión.
12) Si Dios bendice esta experiencia con los deseados frutos de paz y bienestar espiritual, las mismas medidas se aplicarán gradualmente a algunas otras capillas significativas, ubicadas entre los muchos habitantes ajenos a la iglesia, que gozan de tolerancia desde 1827.
Presento estos supuestos para que los pruebe a Su Eminencia y, si no le resulta inconveniente implementarlos, a otros miembros del Santo Sínodo; Que haya, según la palabra de la Escritura, salvación mediante mucho consejo.
Repito que me presento a prueba; porque traté de abrir una salida a la dificultad, pero no puedo decir con certeza si lo logré.
Con el mayor respeto y devoción, tengo el honor de ser el más humilde servidor de Su Eminencia,
No. 105. 24 de diciembre de 1857 299
24 de diciembre. Telegrama de respuesta del metropolitano Filaret al Archimadrita Antonio sobre la muerte del metropolitano Filaret de Kiev.
Archimandrita Antonio, más tarde obispo de Smolensk 300 y arzobispo de Kazán, mediante telegrama fechado el 21 de diciembre, notificó al metropolitano Filaret de la muerte del metropolitano Filaret de Kiev, que se produjo el 21 de diciembre, a las 8 en punto, 15 minutos de la mañana.
El metropolitano Filaret respondió a este telegrama:
Comparto la tristeza no sólo del rebaño de Kiev, sino también de la Iglesia rusa, y luego de la suya. Te pido: cae a los pies del difunto gobernante en Dios, con pensamientos míos y con el último beso en la tierra de mi parte de reverencia y amor. Que ore: que pueda caminar sobre él en paz 301.
12 de diciembre de 1857 302 .
27 de diciembre. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo sobre la elección de un exarca y sobre la dirección de la literatura rural
Le escribo a Vuestra Excelencia, pensando que al hacerlo cumplo su voluntad. Me dijeron que le gustaría saber mi opinión sobre quién podría ocupar útilmente el lugar de Exarca de Georgia si 303 es llevado a Kiev.
Cerca de este lugar se encuentra la Eminencia de Kazán 304; pero dudo que encuentre este lugar por sí solo. Preciosa y muy útil en él es su disposición para la estrecha comunicación con el pueblo; pero allí esto no se ve favorecido por la naturaleza extranjera de la mayoría del rebaño. Tampoco sé si le resultará conveniente dedicarse a las peculiaridades de la administración local y al jefe plenipotenciario de la región.
Un año mayor que la Eminencia de Kazán en el obispado, la Eminencia de Mogilev Anatoly 305. Lo conoces por sus escritos. Tiene celo por edificar a su rebaño y por llamar a él a aquellos que no pertenecen a la corte de la ortodoxia. Creo que soy capaz de mantener buenas relaciones con las autoridades seculares. Creo que es uno de los más capacitados para ocupar el lugar del que hablo.
El reverendo Eusebio de Irkutsk 306 podría haber hecho lo mismo si no hubiera estado tan lejos y no hubiera habido dudas sobre su estado de salud, que padecía dificultades en Samara y se vio muy afectado en el camino a Irkutsk. Creo que trasladarlo a Rusia le ahorrará varios años de servicio y de vida, como el difunto Reverendo Meletius 307.
Nos confunden más de una vez con noticias, a veces de una revista, a veces de un libro, en las que se retrata al clero con reproche y burla, como en los conocidos ensayos provinciales. Y el hecho de que en los libros seculares los funcionarios seculares y todo tipo de personas sean presentados como viciosos e imprudentes y, además, más allá de la probabilidad, es muy dañino: será incomparablemente más dañino si hagan lo mismo con el clero. El tipo de literatura actual plantea a las autoridades perspicaces la pregunta: ¿existe una conspiración que intenta despreciar todo lo respetado en la sociedad y sacudir las convicciones de fe y moralidad para convertir todo más fácilmente en un caos democrático? Recientemente en Moscú, en los periódicos, se publicó un artículo sobre el suicidio, en el que se preguntaba si era pecado; se dice que los filósofos lo aprobaron; en una palabra, todo el artículo tiende a debilitar el disgusto por este crimen, y apenas hay dos o tres líneas sobre cómo esto no es aprobado por el cristianismo.
Un hombre secular vino a mí con un cuaderno impreso y comenzó a leer, llamando por su nombre a algunas personas descritas sin nombre. Por algunas características uno puede reconocer rostros; pero a estos se suman otros, los más oscuros. ¿Qué tipo de libro es este? Revista de entretenimiento general. En otra ocasión, la misma persona me trajo otro cuaderno de la misma revista (creo que el número 15), en el que, bajo el título: “canción de bebida”, se describen en verso las hazañas y luego la corrupción del ermitaño, y a cada estrofa se le añade un coro de contenido inmoral y descarado.
Escribo esto sin preocuparme por salvar a mis hermanos de ser heridos por el ridículo. Por la voluntad de Dios, resistiremos. La preocupación es preservar la fe, la moral, el orden público y la tranquilidad.
El más humilde servidor de Su Excelencia,
Filaret, metropolitano de Moscú 308
La opinión del metropolitano Filaret sobre la importancia del cisma en el estado ruso
¿Cuál es el significado de la división del Estado ruso?
Antiguamente tenía un significado predominantemente eclesiástico y, a los ojos de la emperatriz Catalina II, los cismáticos todavía podían parecer más ridículos o lamentables que peligrosos. Pero en la actualidad la división es importante, sobre todo en términos civiles. Se trata de una úlcera terrible y que se propaga constantemente y que requiere un tratamiento urgente y serio. Los cismáticos se dividen en muchas sectas; pero todos coinciden en un punto, que no reconocen al soberano como ungido de Dios y no consideran autoridad legal alguna, a la que se debe obedecer según conciencia; y es por eso que eluden algunos decretos civiles por diversos medios ilícitos, mientras que otros se llevan a cabo, como ellos dicen, sólo en aras de la claridad, por temor a los judíos.
Cuando el gobierno, convencido por la experiencia de la criminal y dañina obstinación de los cismáticos, comienza a utilizar ciertas medidas para frenarlos y volverlos por el camino de la verdad y el orden, y cuando algunos de ellos, como resultado de estas medidas, comienzan a recurrir a la Iglesia ortodoxa, entonces los patrocinadores del cisma, que obtienen grandes beneficios de él, comienzan a actuar a su favor con los juicios más cristianos, llamando a cada medida coerción de conciencia, y con tales juicios ablandan las almas puras. sin darse cuenta de la astucia y la astucia. ellos, y están multiplicando las voces a favor de una escisión.
Así, cuando en 1854, en los cementerios de Preobrazhenskoe y Rogozhskoe de Moscú, más de 2.000 cismáticos se unieron a la Edinoverie y los hijos de la Rusia ortodoxa se regocijaron con todo su corazón y dieron gracias a Dios, inmediatamente se escucharon voces que decían que no se unían por convicción, sino porque no querían renunciar a algunos derechos de los que los cismáticos estaban privados 309.
Es muy posible creer que algunos y tal vez muchos de los cismáticos no se unieron enteramente por celo; pero esto sólo lo podían hacer aquellos que no eran sinceramente, sino sólo exteriormente cismáticos; de lo contrario, no se habrían unido a la fe común debido a algunos beneficios sin importancia. Además, esto sólo se puede decir de los comerciantes, mientras que la gente de la ciudad y los campesinos no perdieron nada al permanecer en el cisma.
Cabe señalar que entre los campesinos y la burguesía, y especialmente sus esposas, son muchos los que mantienen sinceramente la división; Pero entre los comerciantes, y especialmente entre los jóvenes, muy pocos creen en el cisma, pero permanecen en él ya sea por los beneficios que surgen de sus conexiones comerciales, o por la inclinación hacia la obstinación y el libertinaje permitido por sus falsas creencias, o por miedo a la persecución de los ancianos poderosos. En cuanto a sus mayores o criadores de caballos, para ellos partir es un oficio que les reporta grandes beneficios y honores.
En su mayor parte, miran a los cismáticos desde el mismo punto de vista que a los no creyentes; pero esto es un gran error. Los gentiles, que difieren de nosotros en el dogma, no tienen nada contra el gobierno y siguen la regla: de Dios a Dios, del César al César, y los cismáticos lo expresan de esta manera: de Dios a Dios, y del demonio al demonio.
El gobierno, aunque muestra indulgencia hacia los cismáticos, no debe perder de vista a los miles de infortunados que, por la astucia de sus líderes, están estancados en la ignorancia y la depravación y están alejados de la Iglesia de Dios, que conduce a la salvación, no por su propia culpa, sino por la esclavitud en la que son mantenidos por sus administradores y sus mayores, que los gobiernan despóticamente. Para personas tan desafortunadas, las medidas tomadas por el gobierno para frenar la obstinación de los cismáticos serían una verdadera bendición, porque sin estas medidas no pueden liberarse de las redes del cisma.
¿Qué hace el clero?
El clero podría actuar con éxito sobre los estratos inferiores del cisma si no estuviera bajo el yugo de los estratos superiores, es decir, los ancianos Preobrazhensky y predominantemente Rogozh en Moscú, sobre quienes ninguna instrucción pastoral puede tener un efecto beneficioso, porque se adhieren al cisma no por delirio, sino únicamente por motivos terrenales impuros. Cuando los obispos, mientras revisan las diócesis, visitan las aldeas cismáticas, con sus conversaciones archipastorales logran a veces, con la ayuda de Dios, poner a los cismáticos en buena disposición, y en esta ocasión favorable los invitan a unirse a la Iglesia ortodoxa, entonces, por regla general, reciben la respuesta: "no tenemos poder en esto; que nos cuelguen de Moscú".
¿Cómo debería tratar el gobierno a los cismáticos?
Para corregir a sus hijos, los padres terrenales utilizan no sólo suaves amonestaciones, sino también otras medidas.
El Padre Celestial, con toda su infinita bondad, vuelve a los perdidos al camino de la verdad, principalmente a través de medidas estrictas, y los pecadores a menudo comienzan a corregirse a sí mismos primero por temor a la ira y el castigo de Dios, y no por celo y amor por la virtud.
El gobierno, paternalmente preocupado por el bienestar de quienes le han sido confiados, debe tratar con el pueblo que, por su falta de educación, no sabe distinguir la verdad del error, lo útil de lo perjudicial, como ocurre con los niños pequeños que rara vez aprenden algo útil y bueno sin coacción, y luego lo recuerdan con gratitud.
Habiendo tomado ciertas medidas para frenar la escisión, el gobierno debe seguirlas inquebrantablemente y sin descanso, porque el menor debilitamiento de las mismas lleva a los cismáticos a convencerse de la impotencia y debilidad del gobierno y de su poder, mediante intrigas y dinero, para hacer inútiles las medidas tomadas contra ellos.
¿Y qué pasa con la tolerancia religiosa rusa, glorificada por todos?
¡Buena y noble Rusia! No sólo los extraños, sino también los suyos a menudo abusan de su respetada tolerancia y quieren humillarla hasta convertirla en una debilidad vergonzosa. Es muy, muy suficiente para la tolerancia cristiana tolerar creencias que son inofensivas para la moralidad y para el Estado en general, pero el cisma socava los fundamentos mismos del Estado y difunde la inmoralidad bajo el disfraz de creencia.
Para estar completamente convencido de ello, basta con mirar los informes sobre el estado actual del cisma elaborados por el Ministerio del Interior. Aunque varían en su presentación, todos estos informes presentan un panorama sorprendentemente sombrío. El informe sobre la provincia de Nizhny Novgorod afirma: "Los cismáticos divulgan que entre los más altos dignatarios del Estado hay seguidores secretos del cisma de Nicodemo que apagan al Anticristo (?) y crean cristianos sin dolor. Respecto a las decisiones del comité, los señores ministros que siempre debilitaron las decisiones de las cámaras penales sobre el castigo de los cismáticos, dicen: tenemos un gran ministro en San Petersburgo; él no da al rey su voluntad, y no complace a los jueces locales, y por ahora nos retiene en secreto, pero cuando llegue el momento, aparecerá”.
El informe sobre la provincia de Curlandia afirma: “el cisma, “al igual que la enseñanza judía, ordena a sus seguidores que se apoyen incondicionalmente unos a otros contra los infieles y les causen todo tipo de daño. “Por lo tanto, albergar a criminales y fugitivos se considera “incluso un acto noble”.
El informe sobre la provincia de Kostromá afirma: "los cismáticos no sólo son dañinos como fanáticos religiosos, sino también como personas hostiles al gobierno y a la sociedad, que condenan el orden real de las cosas; son especialmente dañinos porque la mayoría de ellos no respetan "la sagrada persona del emperador soberano y no rezan por él; desprecian al clero, odian a los funcionarios y terratenientes o, como ellos dicen, a los laicos y, finalmente, al no respetar ni reconocer los santos sacramentos, son inmorales en grado sumo. Así, los cismáticos sacuden dos grandes y fundamentales conceptos en la mente del pueblo: ¡Dios y el rey! Actualmente, el cisma todavía no "se atreve a levantarse abiertamente y predicar sus enseñanzas públicamente; pero con el tiempo, si no se toman medidas estrictas de antemano, puede sacudir enormemente el bienestar moral de toda la región".
El informe de la provincia de Novgorod afirma: "El espíritu de los sectarios de Krestets se distingue por la intolerancia, la violencia y la persistente alienación de la comunidad con los ortodoxos. Particularmente peligrosos en este sentido son los cismáticos que viven en Msta; predican públicamente la desobediencia a todas las autoridades terrenales".
En el pueblo de Dubkakh, distrito de Krestetsky, desde la aparición del monje Poshekhon Danila en 1850, se han intensificado los rumores sobre los últimos tiempos del mundo y la posibilidad de alcanzar el reino de los cielos mediante el asesinato de los malvados britous.
El espíritu y la dirección de las mentes entre los aldeanos militares cismáticos, en los 7 distritos de soldados cultivables, especialmente en la ciudad de Staraya Russa, es el más desagradable y peligroso. Los viejos rusos son violentos, desobedientes y muy propensos a ocuparse. Entre ellos, más que en ningún otro lugar, corren rumores sobre los últimos tiempos, sobre la disipación de la ortodoxia y la herejía de las autoridades.
En relación con el Metropolitano de Moscú al Ministro del Interior, de fecha 21 de septiembre de 1855, se dice:
1) en 1844, en el cementerio de Preobrazhenskoe se descubrió una nota, firmada por el administrador y el mentor, y un libro escrito a mano, en el que se encuentra la enseñanza de que "desde 1666, el poder real establecido por Dios será abolido", que ahora "los cristianos que se casan son el nido de serpientes, Satanás, que ahora Satanás está preocupado por la multiplicación de la raza humana, y por la concepción de un bebé, el alma dada por el diablo".
2) En el actual año 1855, en la provincia de Vladimir, distrito de Shui, en el pueblo de Ivanovo, un guía abrió un manuscrito de tipo no popovschinista con el título: Un espejo para el hombre interior espiritual, en el que, entre otras cosas, dice: “Jesucristo perdonó los pecados; y el Anticristo (?) estableció una corte y forjó fortalezas y levantó fábricas mineras para atormentar al pueblo” 310.
Pero dirán que esto no se puede aplicar a la secta clerical.
Sí, los cismáticos de la secta sacerdotal no imaginan al gobierno en términos tan duros, pero es igualmente perverso y malicioso. Admiten que “el gobierno ruso desde la época del zar Alexy Mikhailovich se ha vuelto “desgraciado”, y que el Anticristo reina en Rusia “espiritualmente, estando invisiblemente presente en la Iglesia Ortodoxa, y “el emperador soberano y los funcionarios del gobierno que lo adoran gobiernan al pueblo según las sugerencias secretas e inconscientes del diablo para sí mismos” (Del informe del Ministerio del Interior de la provincia de Nizhny Novgorod).
Los disidentes-fanáticos renuncian al juramento; los no fanáticos, en aras de la claridad, temen por el bien de los judíos y, para adormecer al gobierno, hacen el juramento sin cuestionarlo. Pero para conciliar el juramento con sus malvados conceptos, reemplazan la palabra jurar por las palabras: te importa un carajo tu barba. (Del informe del Ministerio del Interior de la provincia de Nizhny Novgorod) 311.
Archim. Savva. Ahora el arzobispo de Tver.
El caso de los moscovitas. Oficina del Santo Sínodo, 1857, núm. 16; todos. 1 y 2.
Esta carta la menciona el propio Filaret Gumilevsky en una carta a A.V. Gorsky, fechada el 11 de mayo de 1857. Véanse cartas de Filaret, arquitecto. Chernigovsky, a A.V. Gorsky Moscú, 1885, págs. 290–293.
Publicado en 1836. En 1862, impreso en una segunda edición, corregida y ampliada.
Aquí está la carta: "¡Su Eminencia, amado hermano en el Señor! El Fiscal Principal del Santo Sínodo me informó de la carta que recibió de Su Eminencia el 23 de junio, que leí con sincera simpatía y con dolor espiritual. Entiendo perfectamente la carga que llevamos y, por supuesto, no puede dudar de mi más sincero deseo de que sus esfuerzos y cuidados alcancen sus objetivos, para el verdadero beneficio de la santa Iglesia Ortodoxa y para nuestro propio consuelo. Pero si el curso es exitoso de acción depende de una visión correcta de las posibilidades de los medios, entonces fue aún más desafortunado para mí ver en la carta mencionada que la opinión expresada en ella no se corresponde con las circunstancias actuales de la ortodoxia en Livonia, a pesar de que ustedes las conocen mejor. En una región donde predominan otras religiones y donde el número de residentes ortodoxos es insignificante, y las ciudades, los tribunales y las administraciones están llenos de personas de otras religiones, la hostilidad hacia la expansión de la ortodoxia es muy natural.
Pero a esto hay que añadir que ninguna medida puede evitar repentinamente los tristes acontecimientos que se están produciendo y que sólo puede dar frutos en el futuro, mientras que nuestro clero debe actuar entre la mayoría de los malvados. What means, when earthly, human ones become scarce? Los que son más fuertes que ellos: medios puramente espirituales, verdaderamente cristianos, precisamente aquellos con los que la Iglesia desde tiempos inmemoriales se plantó, creció y finalmente triunfó sobre sus perseguidores. You, as the shepherd of souls, know these holy remedies. No por la opresión mundana, ni por el juicio, ni por las consecuencias, ni por las quejas sobre la opresión, la verdad del Evangelio se difundió por la faz de la tierra, sino por la gracia de Dios, que llenó los corazones de los predicadores con santo celo por la salvación de las almas, combinado con mansedumbre y paciencia a imagen del mismo Salvador, a quien reprochamos, los que no reprenden (1 Pedro 11:23), mientras sufría, no se defendió ni siquiera por Los asesinos oraron por los suyos.
No vencidos por el mal, sino venciendo el mal con el bien, se mostraron en todo como siervos de Dios, en la paciencia de muchos, en los dolores, en las ofertas, en las angustias, en las heridas, en las cárceles, en los trabajos, en la soledad, en los ayunos (2 Cor. 6:4,5). - Hablaron de sí mismos con hambre y sed, y con desnudez y sufrimiento, y nosotros vagamos y nos afanamos, haciendo con nuestras propias manos: reprochamos, bendecimos: somos jóvenes, soportamos: blasfemamos, somos consolados: como el mundo fue cortado por los byom, todos son pisoteados hasta ahora (1 Cor. 4:11-13). Y, sin embargo, ¿ha perecido su correcta enseñanza? No, abarcó al mundo entero. Tales eran los seguidores de estos Divinos discípulos de Cristo; De esta manera nuestra santa fe quedó establecida en diferentes partes de nuestra patria. Si, en el país confiado a su cuidado espiritual, el destino de la Providencia ha determinado que la verdadera enseñanza ortodoxa se establezca de la misma manera, dolorosa, pero santa y grande, entonces, ¿no sirve también como una garantía indudable de éxito, si tan solo el clero dirigido por usted corresponde en todas partes a su título sagrado, pero son calumniados de él, los que calumnian su buena vida en Cristo se avergonzarán ( 1 Pedro 3:16).
¿Y de qué otra manera es mejor demostrar a los no creyentes la superioridad de la ortodoxia? Por supuesto, no repeliendo la violencia por la fuerza, aunque sea legal, sino por los frutos de nuestra fe: el espíritu de mansedumbre, paciencia, bondad y amor hacia nuestros mismos enemigos. Que los malvados de la ortodoxia abriguen sentimientos contrarios a esto: nuestro piadoso clero, que recibe, con la imposición de manos santas, los dones del Espíritu Santo, debe jactarse sólo de aquellos sentimientos por los que se reconoce a los verdaderos discípulos de Cristo, y sin los cuales la fe misma está muerta; gloriarse en la cruz y a imitación del Señor Crucificado en ella, que prometió a sus confesores no los bienes de este mundo, sino la vida eterna.
Estoy seguro de que Su Eminencia, como buen pastor, dispuesto a dar su vida por las ovejas, está profundamente convencido de todo lo que aquí expongo. Sin embargo, no pude dejar de afirmar esto cuando el reciente caso de la desviación de un sacerdote de las reglas de la prudencia y del espíritu mismo de la enseñanza de nuestra fe indica la necesidad de intensificar las instrucciones al clero bajo su mando sobre el método de acción en tales circunstancias. Es evidente que no tenía una verdadera vocación a tan sagrado rango cuando, en la primera ocasión, no comprendió su verdadera posición, y en lugar de ceder silenciosamente a la violencia, mostrando ante todos la experiencia de la humildad, traicionando la insolencia de quien ofendió al justo juez, cambió el venerable y, en la misma humillación, alto puesto de pastor por el puesto de policía, al que no tenía derecho, y así se privó del honor que yo tenía. Lo esperaba no sólo ante la gente, sino también ante el que todo lo ve.
En vano estos clérigos serán maestros y mentores de un rebaño a quien no pueden dar un buen ejemplo y de quien, por el contrario, deben tomar ejemplo de paciencia y sencillez de corazón.
Por tanto, en las circunstancias actuales, de todas las preocupaciones por el bien del rebaño confiado a Vuestra Eminencia, el primer lugar corresponde sin duda al esfuerzo todopoderoso y continuo, con palabras y mensajes, para orientar al clero por el único camino que les conviene: que se disuelva el santo celo por plantar el reino de Dios en los corazones cristianos de amor y de compasión por los perdidos; que acompañe sus acciones con una ardiente oración por su iluminación; que se regocije por el doloroso camino recorrido para recuperarlos, y que ponga firme esperanza en la bondad del Señor, que repone las empobrecidas fuerzas de sus siervos, en fin, para inspirarles todos aquellos sentimientos, colmados con los cuales, podrían fortalecerse a sí mismos y a los que acuden, prefiriendo la recta enseñanza de la fe, como garantía de la salvación eterna, a todos los bienes terrenales. Si en algún lugar veis clérigos incapaces, cobardes o inadecuados en su trato para tan gran título, a vosotros os corresponde acudir al Santo Sínodo con ideas sobre la necesidad de sustituirlos por otros más dignos.
En nuestra iglesia siempre habrá verdaderos siervos de Cristo que voluntariamente, con desinterés, llevarán esta santa carga, celosos de la ortodoxia en el verdadero espíritu del Evangelio. Que todo aquel que trabaja en el campo de la siembra recuerde que está realizando su hazaña frente al asceta Todopoderoso, y que la Iglesia Ortodoxa de Cristo lo mira, bendiciendo a los buenos ascetas de la verdad y ofreciendo cálidas oraciones por su fortalecimiento.
Yo también, que soy indigno, ruego humildemente al Supremo Señor Dios y Salvador nuestro Jesucristo, que os instruya en santo servicio a Él para hacer su voluntad para la edificación y consuelo del rebaño; que Él os dé fuerza en el vigoroso desempeño de las labores que se digne escoger de vuestra parte; que el desaliento no permita que prevalezca el desaliento en lugar del regocijo por tal elección del Señor; Que en el día de mi justa recompensa os conceda el fin inmarcesible preparado para el buen y fiel pastor del rebaño verbal que perseveró hasta el fin, habiéndolo adquirido con su sangre honesta. Con verdadero respeto y amor fraternal al Señor, tengo el honor de ser el más celoso servidor de Su Eminencia. Antonio, metropolitano de Novgorod y San Petersburgo."
San Petersburgo. 28 de julio de 1847. .
De una copia, almacenada en los archivos del Santo Sínodo. Inventario No. 81; documento número 7.
De un borrador original manuscrito almacenado en la biblioteca diocesana de Moscú. Departamento IV, págs. 81–83.
De un borrador original manuscrito, conservado. en la biba diocesana de Moscú. Dpto. IV, 1 l. 84 y 85. Ver Leer. en general amor espíritu. preguntando a Moscú, diciembre de 1881, Departamento III, p. 537.
Es imposible no darse cuenta de que el Consejo de Estado, al aceptar las palabras del manifiesto de 1786 - "toda fortuna para el pueblo" - en un sentido tan amplio y al referir estas palabras a los monjes, se desvió por completo de las reglas que deben tenerse en cuenta al interpretar las leyes. Está claro que el manifiesto se refería a aquellas personas de cualquier estatus a las que se les permite poseer bienes y disponer de ellos a voluntad, por lo tanto: no menores, no bajo represión, no privados de los derechos de propiedad, y como deberían pensar los no monásticos.
De una carta original, conservando. en los archivos del Santo Sínodo; caso No. 62, de 1854; l. 67–68. No completamente negro. auténtica esta carta se almacena. al dorsal diocesano de Moscú. Departamento IX; l. 203–204.
Del original conservado en los archivos del Santo Sínodo; Núm. 62, para 1854, págs. 83–94.
Del original, almacenado. en los archivos del Santo Sínodo; núm. 62, para 1854; págs. 80–82.
El metropolitano José creía que las disposiciones legales existentes sobre la cuestión planteada deberían complementarse con la siguiente regla: "los capitales aportados por los monjes, excepto las autoridades, a las instituciones de crédito, después de su muerte, pasan a ser propiedad de los monasterios, a los que también se transfieren los billetes de estos capitales".
Adlerberg, Conde V.F., gen de-inf., miembro. Estado de los Búhos; r. 1792 † 8 de marzo de 1884
De los documentos originales, almacenados en el Departamento III de la Biblioteca Diocesana de Moscú, págs. 80–83.
Tono, constante. Andr.; r. 1794; † 25 de enero de 1881
Del original en bruto, almacenado. en la biblioteca diocesana de Moscú. Departamento VIII; todos. 90–95.
La nota de A. N. Muravyov no se conserva en los documentos del metropolitano Filaret. El propio A. N. Muravyov dice que presentó su "extensa" nota sobre el estado de los asuntos de la iglesia al fiscal jefe A. P. Tolstoi. Ver cartas a A.N. Muravyov. Kiev, 1869, pág. 509. La presente carta del metropolitano Filaret también fue publicada en la misma edición. Véase núm. 331, págs. 510 a 514.
Esta carta no se encuentra en los papeles del señor Filaret, que quedaron después de su muerte; pero se publicó en las “Cartas del Metropolitano a A. N. Muravyov”, núm. 330, págs. 507-509. Para mayor claridad, colocamos esta carta en una nota:
"Gracias por las Vidas de los rusos de enero. Le entregaron otra copia al príncipe Sergio Mijáilovich. Encontré una copia de septiembre, que busqué en vano, después de recibir otra de usted. Como él está esparciendo sus copias de toda la publicación, se la enviaré. Le devuelvo el artículo. Si me pidieran mi opinión en el momento adecuado, no recomendaría decir todo como está dicho.
"El poder se está iniciando". Creo que el Fiscal Jefe del Senado también garantiza que los casos se informen en la forma requerida por la ley o debido a las circunstancias especiales del caso. La supervisión es necesaria y el poder es ilimitado. Es necesario distinguir entre abuso y acción. “Leer” es también una palabra de supervisión a la oficina, para que se presente para la firma un protocolo correctamente redactado. Nuevamente es necesario distinguir entre abuso y acción. “Cumplir” es una palabra de orden que, creo, también se utiliza en el Senado. Si se reconoce que el Fiscal Jefe del Santo Sínodo es el guardián de la ley estatal ante el Sínodo, entonces, antes de ejecutar la sentencia, debe comprobar si es contraria a la ley estatal. Si encuentra esto, sugiérales que presten atención a la ley; si no encuentra algo incompatible con la ley estatal, escribirá “para cumplir”. Nuevamente es necesario distinguir entre abuso y acción.
El ex ministro de Asuntos Espirituales no tenía más derechos que los que tenía bajo el nombre de fiscal jefe, y no se permitió la misma libertad que se permitió al principio como fiscal jefe, cuando aún no conocía el caso y no recibía el debido respeto por él.
La revuelta contra el Ministro de Asuntos Espirituales se debió principalmente a los llamados libros místicos, que pasó por la censura secular. Pero incluso en este tema, el ministro respetó la autoridad espiritual; y cuando el clero comenzó a hacer comentarios verbales sobre el Mensajero de Sión, el ministro le prohibió pasar por la censura secular y le ordenó pasar a lo espiritual; y el Mensajero de Sión murió en el camino de la censura secular a la espiritual. El caso contra el ministro fue girado bruscamente por 1. Manitsky, quien, después de haber incitado al obispo (Serafines metropolitanos de Novgorod) a ir contra el Emperador Soberano, vigilaba la plaza del palacio para ver si el gobernante abandonaría pronto el palacio para juzgar los éxitos en función del tiempo, y quien, después del derrocamiento (según pensaba) del ministro, cantó un servicio de oración agradecido por esto, y luego quiso acudir al ministro derrocado, como su seguidor, si el portero del príncipe Golitsyn no lo hubiera impedido. ¿Hay aquí más de la iglesia que en los asuntos de un ministro?
“¿Por qué no es el obispo quien determina los miembros de los consistorios?” Por nuestros pecados. En la época en que se redactaron las Reglas de los consistorios, se podía señalar a un obispo que aún estaba vivo y nombró a un protodiácono como miembro del consistorio. Mediante el Estatuto de los consistorios, el poder del obispo en la diócesis está mejor establecido que antes del Estatuto. Es cierto que el nombramiento de secretarios de San Petersburgo dificulta las cosas a los obispos y perjudica a los negocios. Pero es necesario que esto termine. Cuando se utiliza el artículo: los comentarios llegan tarde. Lo lamento".
Aquí están las palabras del metropolitano sobre este tema: "El emperador soberano Nikolai Pavlovich ordenó la presentación de tres candidatos para el obispado. La primera elección apostólica en la Iglesia cristiana tenía dos candidatos. No siempre es conveniente tener un tercero que cumpla con el requisito de espacio; y para el traslado sucedió que se presentó un candidato. ¿Han notado que, tras la muerte del arzobispo parisino, inmediatamente esperaban un traslado a este lugar desde otra sede, lo que siguió en poco tiempo. En consecuencia, en la Iglesia romana, el movimiento por el poder estatal no está prohibido”. Cartas a Muravyov, pág. 509.
Conocidos traidores a la Iglesia Ortodoxa que se convirtieron al catolicismo y se unieron a la orden de los jesuitas. En la publicación de cartas a Muravyov, las palabras "sobre los Balabin y Gagarin" fueron reemplazadas por las palabras "sobre el enfriamiento de algunos hacia la iglesia".
En la mencionada edición de cartas a Muravyov, las palabras "aunque ahora, si no antes, no están presentes".
De una copia, corregida. Metropolitano y almacenamiento en los archivos del Santo Sínodo. Inventario No. 80, documento. No 3.
El 29 de agosto, la propia mano de Su Majestad Imperial escribió: “Justo”.
Del secretismo. papeles, almacenamiento en la oficina del Fiscal Jefe St. Synod, 1857, No. 113, l. 1–12.
Con autenticidad negra propia, guardada en los archivos del Santo Sínodo. Inventario No. 80; documento número 6.
En la publicación de cartas de Metropolitan. Filareta a A.N. Para Muravyov, esta carta comienza así: "Cristo ha resucitado. Abracémonos unos a otros con alegría, como la iglesia inspira, como mi alma desea, y la suya, espero, me acepta. Que la alegría y la paz del Señor estén con ustedes, aunque la imagen de este mundo no está iluminada por la alegría y no está eclipsada por la paz ".
Después de tu carta del 20 de marzo, demoré en escribirte, en parte porque desde el día 25 hasta los últimos días de Semana Santa luché contra una enfermedad, en parte porque esperaba ver si habría oportunidad de devolverte los papeles que me habían entregado por buenas manos”. Además, como en nuestra lista. Ver cartas a Muravyov. Núm. 333, pág. 517.
Metropolitano Gregorio de Novgorod.
V. B. Bazhanov; † 31 de julio de 1883 En la publicación de cartas a Muravyov, las palabras "también P. confesor" n.
En el mismo lugar: “Sigo pensando que sería más conveniente imaginar dos, tres pensamientos necesarios que recibieran el poder de la afirmación”.
Se omite toda la presente sección de la publicación de cartas a Muravyov.
El siguiente extracto de la carta de Muravyov no está incluido en la publicación de las cartas que le dirigió el Metropolitano.
Allí, en lugar de las palabras: "instrucciones para negocios", se imprime: "escribe sobre negocios".
De una copia, almacenada en los archivos del Santo Sínodo. Inventario No. 80; dokui. No. 4
De su propio dibujo escrito a mano. auténtico, almacenado en los archivos del Inventario del Santo Sínodo No. 33; documento No. 3. Media. reps. conservado en los archivos del Santo Sínodo; d. 1857, núm. 2222, págs. 1–2.
En el mismo archivo del archivo del Santo Sínodo, ml. 3–4.
Gaievski, Pav. Iv., funcionario del fiscal jefe. mesa
De un original manuscrito conservado en el archivo de la fiscalía principal del Santo Sínodo en 1857; según el departamento II, artículo 1°, n° 18; según arquitecto No. 55.
Nikiforov, Petr Petr., funcionarios. especialmente cargo bajo el gobernador general
Parofeny, hierome, más tarde abad, rector de Berlyukovsk y luego del monasterio de Guslitsky; autor de “Cuentos de andanzas y viajes por Rusia, Moldavia, Turquía y Tierra Santa” (4 libros, 2ª ed. Moscú 1856); † en febrero de 1878 en Trinity-Sergius Lavra.
Caso del canciller. Fiscal Jefe Santo Sínodo 1856; según el II departamento No. 18; según arquitecto No. 55.
A. M. Gorchakov, † 27 de febrero de 1883
En el expediente de Moscú se conserva un breve borrador de relación, con el número indicado. sínodo. despacho 1857, núm. 23; l. 23. Sobre todas estas órdenes, es decir, sobre la contribución al arca y la extracción de las actas antes mencionadas, se redactó un acta, que fue firmada por el metropolitano Filaret, el protopresbítero de la Catedral de la Asunción Dimitri Novsky y el Sínodo de Moscú, quien corrigió el cargo de fiscal. oficina, cadete de cámara Alexey Lopukhin. El acta se conserva en el expediente de oficina, No. 23; todos. 3–5.
Con su propia mano Chernov. Original, guardado en el estuche de Moscú. Oficio del Santo Sínodo, 1857, núm. 23; todos. 24 y 25.
Longinov M.N., más tarde (desde 1867) gobernador de Oryol y desde 1871 jefe del departamento principal de asuntos de prensa; † 23 de enero de 1875
Sobre Sapelkin, ver arriba, No. 430, p. 97.
Una copia de este informe fue comunicada al Metropolitano y Fiscal Jefe del Santo Sínodo, A.P. Tolstoi, en una carta fechada el 25 de junio. La carta, escrita por el Metropolitano a lápiz, se conserva en Moscú. babero diocesano. Departamento IV; l. 38, y el original es en el caso del canciller. Oberprok., 1857, núm. 79.
De una copia, corregida. de la mano del Metropolitano, que se conserva en la biblioteca diocesana de Moscú. Departamento IV; todos. 25–35; jefe de asuntos administrativos proc. Santo Sínodo, 1857, núm. 79.
Nikanor (Klementievski), art. 4 de noviembre de 1848, Metropolitano. Nóvgorod; † 17 de septiembre de 1856
Metropolitano Gregorio; † 17 de junio de 1860
IA Karasevski; † 25 de diciembre de 1856
Caso del Santo Sínodo, 1857 No. 3440 (según inventario de archivo); todos. 1, 18–23.
Ambrose (Podobedov), metropolitano. noviembre. y San Petersburgo; † 21 de mayo de 1818
Mikhail (Desnitsky), metropolitano. noviembre. y San Petersburgo; † 24 de marzo de 1821
Serafines (Glagolevsky), metropolitano. noviembre. y San Petersburgo; † 17 de enero de 1843
En el ensayo se publica la consideración de la opinión del metropolitano de Kiev por parte del metropolitano de Moscú, en una versión abreviada. “La historia de la traducción de la Biblia al ruso”, I. Chistovich, San Petersburgo. 1873, parte II, págs. 38–44.
Allioli Ios. Franz, arcipreste de la catedral (Domprobst) de Augsburgo; nacido el 10 de agosto de 1793
Del original, firmado. Metropolitano y guardián en una colección especial, en la biblioteca. Académico de espíritus de San Petersburgo; todos. 48–63.
Evgeniy (Bolkhovitinov), pág. 30 de enero de 1822 Se reunió. Kiev; † 23 de febrero de 1837
Filaret Anfiteatro ocupaba en ese momento la silla del obispo. Kaluga, a partir del cual 12 de enero de 1825, alterno. a Riazán.
Metropolitano de Novgorod Serafines.
De documentos secretos almacenados en la oficina del Fiscal Jefe del Santo Sínodo, 1856, núm. 192; l. 63–68.
Esta carta fue publicada en Reading. espíritu de amor total. Ilustración, diciembre de 1881, págs. 534–537.
Kovylin, Ilya Alekseevich, fedosevita cismático, fundador del cementerio cismático Preobrazhensky, en Moscú, † 1809
Al realizar un estudio en 1853 sobre las acciones de los cismáticos del cementerio Preobrazhensky en Moscú, por cierto, se descubrió que el comerciante moscovita Konst. Egorov y el comerciante Fyodor Guchkov poseían, mediante escritura de compraventa, pero sin pagar dinero, parcelas de jardín y una casa en la ciudad de Kolomna, donde se encontraba un asilo cismático; y cuando las autoridades les ordenaron destruir el asilo, Egorov y Guchkov entregaron la casa y las parcelas de jardín al comerciante Makinnikov, también cismático, según el contrato de venta, pero sin dinero, suponiendo, como admitió Egorov, que esperaban recibir posteriormente permiso del gobierno para reabrir el asilo. Jueves. espíritu de amor total. Ilustración, diciembre de 1881, pág. 536.
Caso del canciller. Fiscal Jefe Santo Sínodo de 1856, según el II departamento. N° 18; según arquitecto No. 55.
Ver sobre él arriba, No. 464, nota. 2.
De su propio dibujo escrito a mano. Original, conservado en los archivos del Santo Sínodo. Inventario No. 27; Dogum nº 6.
Ver vol. II; Nos. 198, 230; vol. III, núms. 275, 311, 323, 325.
Lopukhin, IV. Vl., actual consejero privado y senador, escritor y traductor; † 1816
El Comité para los Asuntos de los Disidentes se creó en San Petersburgo el 14 de marzo de 1825.
Hay que suponer que la opinión del Metropolitano sobre este tema está en los asuntos del Comité Secreto de San Petersburgo. Nota Metropolitana Filaret.
En opinión original, mantener en secreto el departamento. canciller jefe proc. San Sínodo, 1857, núm. 62, l. 9, no hay ninguna nota al respecto.
En borrador. auténtico “movimiento” en lugar de “composición”.
Se conserva una copia corregida y completada de puño y letra del Metropolitano. en los archivos del Santo Sínodo. Inventario No. 87; documento No. 10. Genuino. nota - departamento confidencial. canciller jefe rector del Santo Sínodo; d. 1857, núm. 62; todos. 10–25; segundo, eccema, ibíd., ll. 26–43.
De los documentos secretos de la oficina del Fiscal Jefe del Santo Sínodo, 1856, núm. 190; l. 11 y 12.
Porfiry (Sokolovsky), estudiante de décimo año de la Academia Teológica de Moscú; 1845 rector del Seminario Teológico de Tobolsk y luego de Kostromá; 21 de noviembre de 1858 vicario de Dmitrov; 21 de marzo de 1859 Obispo de Ufa; 13 de septiembre de 1860 – Tomsk; 14 de noviembre de 1864, jubilado; † 3 de junio de 1865
Evgeny (Sajarov-Platonov), de los rectores de la Academia Teológica de Moscú. 6 de octubre de 1857 lista de Dmitrov, vicario de Moscú; desde el 13 de octubre de 1858, obispo de Simbirsk; en 1874 fue jubilado.
De los documentos secretos de la oficina del Fiscal Jefe del Santo Sínodo, 1856, núm. 190; l. 13.
La mencionada exposición de pensamientos no se conservó en los periódicos del metropolitano.
Una copia de la carta, sin principio ni fin, se conserva en los archivos del Santo Sínodo. Inventario No. 13, documento. Nos. 1 y 2; La carta original se encuentra en los documentos secretos de la fiscalía general. San Sínodo, 1856, núm. 190; todos. 16–18.
Chernov. original, se mantiene. en los archivos del Santo Sínodo. Inventario No. 87; documento No. 11. Secreto auténtico. departamento Canciller Procurador Jefe del Santo Sínodo, 1857, núm. 62, págs. 45–48.
† 8 de noviembre de 1879, elevado al rango de arzobispo de Kazán.
Este telegrama fue publicado en la obra del Archimandrita Sergio (Vasilievsky) "El Reverendísimo Antonio, Arzobispo de Kazán y Sviyazhsk". T. 1, Kazán, 1885, pág. 256.
SL. Borrador original escrito a mano. Inventario No. 53, documento. No 10
Hoy en día Isidor es metropolitano de Novgorod y San Petersburgo.
Afanasy (Sokolov); † 1 de enero de 1868, habiendo estado retirado desde el 9 de noviembre de 1866 en el monasterio de Kizich.
Anatoly (Martynovsky), de la vicaría de Ostrozhsk, 24 de noviembre de 1844, lista de Mogilev; 19 de abril de 1853, arzobispo; 17 de julio de 1860, dado de baja; † 9 de agosto de 1872.
Eusebio (Orlinsky), de la lista. Samara, 3 de noviembre de 1850, Irkutsk; 23 de marzo de 1858, arzobispo; 1860, 29 de agosto, Mogilev; †, al jubilarse, el 21 de febrero de 1883.
Meletiy (Leontovich), 22 de junio de 1835, se mudó de Irkutsk a Jarkov, donde † 25 de abril de 1840
De un autógrafo, conservando. en los documentos secretos de la oficina del Fiscal Jefe del Santo Sínodo, 1856; núm. 190; todos. 21 y 22.
¿Y qué hay de esto? Sólo que las medidas tomadas por el gobierno han demostrado ser válidas y útiles.
Ver arriba, no. 414, págs. 40–41.
De los documentos secretos de la fiscalía jefe. San Sínodo, 1857, núm. 62; págs. 285-290.