1857 г.
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15. Januar. Vorschlag von Metropolit Philaret an das Moskauer Synodenbüro, die ihm vom Souveränen Kaiser am Tag der Krönung geschenkten Bischofsgewänder zusammen mit anderen historischen Denkmälern der Synodalen Sakristei zur Aufbewahrung zu übergeben
Vorschlag an das Moskauer Synodenbüro.
Im Aufbewahrungsort der Synodalsakristei befinden sich unter anderem bischöfliche Gewänder, die nicht nur im Namen der Geistlichen, die sie trugen, sondern auch im Namen der frommsten Könige, die sie verliehen haben, von historischer Bedeutung sind.
Am Tag der Krönung des frommsten souveränen Kaisers Alexander Nikolajewitsch wurden mir aus der Großzügigkeit Seiner Majestät die Gewänder des Bischofs überreicht, die ich im heiligen Ritus am 26. August verwendete, als durch die alldurchdringende Gnade Gottes die heilige Krönung und Salbung Seiner Kaiserlichen Majestät und Ihrer Kaiserlichen Majestät stattfand.
Ich glaube, dass dieses Gewand mit Anstand einen Platz in der Synodalsakristei einnehmen kann, um in seinen Besuchern eine ehrfürchtige Erinnerung an die hohe und heilige königliche Feier zu wecken, die für uns heute eine Freude und für diejenigen, die nach uns kommen werden, unvergesslich ist.
Ich habe Grund zu der Annahme, dass diesem Gedanken, der aus der ehrfürchtigen Hingabe an den von Gott gekrönten Monarchen hervorgeht, kein Hindernis entgegenstehen und auf Sympathie stoßen wird.
Deshalb schlage ich dem Büro der Heiligen Synode vor:
1) Weisen Sie den Synodalen Sakristan 204 an, die oben genannten Gewänder gemäß dem Inventar vom Abt des Chudov-Klosters der Kathedrale entgegenzunehmen und zur Aufbewahrung in der Synodalen Sakristei zu bringen.
2) Nehmen Sie es in das Inventar der Synodalsakristei mit folgender Bedeutung auf: „Metropolitengewänder, die im heiligen Ritus der heiligsten Krönung und Salbung des frommsten Kaisers Alexander Nikolajewitsch und der frommen Kaiserin Maria Alexandrowna verwendet werden, der im Jahr des Herrn 1856, am 26. August, in der großen Mariä-Entschlafens-Kathedrale in Moskau stattfand.“
Filaret, Metropolit von Moskau
Nr. 25. 15. Januar 1857 205
20. Januar. Brief von Metropolit Philaret an Bischof Philaret von Charkow bezüglich der von ihm vorgeschlagenen Zusammenstellung von Biographien der Heiligen der Russischen Kirche 206
Bischof Filaret von Charkow beklagte sich in einem Brief vom 9. Januar 1857 207 darüber, dass A.N. Murawjow beabsichtigt, einen Sturm der unverschämtesten Beschimpfungen gegen ihn zu entfachen, wenn er seinen Wunsch, die Biographien der Heiligen zusammenzustellen, nicht aufgibt und weil die Heilige Synode von ihm zwei Dinge verlangt, von denen das eine schwieriger ist als das andere, nämlich eine Liste der Heiligen und eine Probe einer Biographie eines Heiligen. Deshalb bat Bischof Filaret den Metropoliten, ihm Schutz zu gewähren.
Eure Eminenz, Bischof, geliebter Bruder im Herrn.
Ich habe Ihren Brief vom 9. Tag, den ich am 18. Tag erhalten habe, mit Mitgefühl für Ihre Trauer gelesen.
Vom ersten Wort an bitten Sie um Vergebung. Ich brauche mehr als dich, um dasselbe zu tun. Ihre Worte haben mich nicht beleidigt, sondern nur ermutigt, an Ihrer Trauer teilzunehmen, und meine können Ihnen neue Trauer bereiten, wenn Sie sich wirklich die Ungeduld erlauben, die Sie sich selbst zuschreiben.
Als mir gesagt wurde, dass ich nach Ihrem Vorschlag gefragt würde, Leben russischer Heiliger zu schreiben, und nach Ihrem Bericht an die Heilige Synode, dass in den bereits veröffentlichten Biografien „viele Fehler, Ungerechtigkeiten und Ungereimtheiten“ seien, sagte ich, dass dies ein Unglück für mich wäre; denn es wird mir kaum möglich sein, aus dieser Angelegenheit ohne Unmut von Ihnen und Herrn Murawjow herauszukommen. Und so geschah es.
Wussten Sie, dass die Bücher von Herrn Muravyov vom ehemaligen Erzbischof von Kasan, dem jetzigen Metropoliten, dem ersten Mitglied der Heiligen Synode208, geprüft wurden und die Heilige Synode nach seiner Prüfung dem Zensurausschuss die Erlaubnis erteilte, sie zur Veröffentlichung zu genehmigen? Sehen Sie, auf wen Sie mit Ihrer grausam und ohne Beweise geäußerten Denunziation einen Pfeil geschossen haben? Aber ziehen Sie daraus jetzt nicht den Schluss, dass Sie vorsichtiger und korrekter hätten handeln können? Sie könnten über Ihre vermeintliche Arbeit sprechen, ohne die anderer zu beschimpfen. Wenn Sie in einem offiziellen Bericht an Ihre Vorgesetzten beschlossen haben, ein gesetzlich genehmigtes Buch zu verurteilen, dann verlangten Anstand und Rechtsordnung, dass dies mit Beweisen geschieht. Dann hätte die Heilige Synode Gelegenheit, ein Urteil zu fällen; und es gäbe für die beleidigte Person keinen Grund, sich über eine unbegründete, beleidigende Bewertung zu beschweren.
Sie sagen, Sie hätten „seine eigenen Worte aus dem Vorwort“ wiederholt. Entschuldigung. Ich habe Ihre Worte oben im Vorwort nicht gefunden; und ich halte es nicht für wahrscheinlich, dass irgendein Autor im Vorwort seines eigenen Buches schreiben würde, dass es „viele Fehler, Ungerechtigkeiten und Widersprüche“ enthalte.
Sie sagen, dass Sie zwei schwere Fälle ohne Leistungen erledigen müssen.
Aber wenn Sie sich verpflichten, das Leben aller russischen Heiligen aufzuschreiben, warum fällt es Ihnen dann schwer, eines aus Erfahrungsgründen zu schreiben? Aus vielen können Sie eines auswählen, für das Sie Vorteile haben. Sie selbst haben der Heiligen Synode geschrieben, dass Sie viele Manuskripte gelesen und Nachforschungen angestellt haben. Erfahrungen könnten Ihnen dabei helfen, sich über die Einzelheiten der Angelegenheit besser zu einigen, und wenn Sie sich einig sind, ist es umso zuverlässiger, die Angelegenheit fortzusetzen.
Um eine Liste der Heiligen zusammenzustellen, gibt es Material im Buch: „Historisches Wörterbuch der Heiligen der Russisch-Orthodoxen Kirche“ 209. Forschung ist erforderlich: und dafür gibt es Handbücher in gedruckten Büchern. Nehmen wir an, dass Ihre Liste im ersten Experiment nicht vollständig ist. Aber es wird die Erfahrung der Lesbarkeit vermitteln, die nötig ist. Wenn neue Vorteile eröffnet werden, ist es nicht verboten, sie zur Liste hinzuzufügen.
Deshalb darf ich Ihrer Meinung nicht zustimmen, dass Sie von der Heiligen Synode eine „Antwort erhalten haben, die das Schweigen verurteilt“.
Sie scheinen Voreingenommenheit darin zu sehen, dass die Heilige Synode im Fall eines Bischofs mehr Klarheit verlangt als im Fall eines Laienschriftstellers. Meiner Meinung nach handelt es sich hierbei nicht um eine Parteilichkeit gegenüber den Laien, sondern um die Sorge um den Schutz der Würde des Bischofs und der Heiligen Synode selbst, die sich durch ihre Zustimmung am engsten an der Arbeit des Bischofs beteiligen muss. In einem Laienbuch über ein kirchliches Thema kann selbst ein schwerwiegender Fehler ohne große Schwierigkeiten oder Versuchungen korrigiert werden; nicht so bei einem Buch, das von einem Bischof geschrieben und von der Heiligen Synode genehmigt wurde. Es ist sicherlich nicht schlimmer, beim ersten und nicht beim letzten Punkt Vorsicht walten zu lassen.
Bisher ist es mir nicht schwer gefallen, zu schreiben, obwohl es für Sie vielleicht schwierig sein wird, es zu lesen. Es wird für mich schwierig sein, weiter zu schreiben, wenn ich noch auf den Inhalt Ihres Briefes antworten muss. Soll ich sprechen oder ist es besser zu schweigen? Sollte Offenheit mit Offenheit einhergehen, oder sollte man aufkommende Gedanken vorsichtshalber verbergen, um den Frieden nicht zu stören? Sollte ich mir sagen, wie es die Väter befehlen, und wie ich es natürlich auch tue, ist es an der Zeit, mir selbst zu sagen: Du bist tot; Berühren Sie nicht, was nach Ihnen kommt? Oder sollten Sie, der Sie noch einen Lebens- und Tätigkeitsweg vor sich haben, auf dem Weg etwas darauf hinweisen, dass es besser wäre, wenn die Rotfüße, die die Welt evangelisieren sollen, in einiger Entfernung vorbeigehen? Würde ich Sie danach fragen? Aber weit weg. Ich werde nicht in Weisheit sprechen und bin bereit, von Ihnen eine Korrektur dessen zu hören, was nicht in Weisheit gesagt wurde.
Sie sagen über jemanden, dass ich „diesen bösen Geist kenne“. NEIN! Ich habe nicht das Unglück, unter den Menschen, die ich kenne, einen bösen Geist zu kennen; Ich wünsche und rate Ihnen, dass Sie sich dieses Unglück nicht erlauben.
Warum so ein strenger Blick? Warum so ein hartes Wort? Stimmt es mit der Lehre des Apostels überein: Dem Diener des Herrn steht es zu, sanftmütig zu sein? Wissen wir, wie Gott einen Menschen sieht? Was wäre, wenn wir denjenigen, mit dem er Gnade hat und den er vielleicht rechtfertigt, auf grausame Weise verurteilen? Ist es nicht sicherer vor Fehlern, ist es nicht friedlicher für unsere eigene Seele, sich einen Menschen besser vorzustellen, als er uns erscheint, und wenn Sie so wollen, besser als wir? Ist das nicht das, was die Väter raten? Auf ein bescheidenes Wort soll ein bescheidener Gedanke folgen.
Ich werde auch aus Ihrem Brief abschreiben: „Die Papiere sind eingegangen und „die Antwort auf mein Papier und der Kummer darüber, dass Satan auf Erden stark ist, wurden nicht von anderen Sorgen getrennt.“
Welche Papiere brachten Sie auf die Idee der Macht Satans? – Dies ist ein Dekret, das die Entschlossenheit der Heiligen Synode darlegt. Daraus müssen wir schließen, dass Sie die Entschlossenheit der Heiligen Synode dem Einfluss Satans unterordnen. Natürlich hast du das nicht gedacht; Aber Sie sehen, wie Empörung, die nicht durch Geduld gezügelt wird, uns weiter bringt, als wir dachten. Bekreuzigen wir uns, heiliger Meister! Möge Gott wieder auferstehen und seine Feinde zerstreuen. Lassen Sie uns den Gedanken Satans aus der Tätigkeit des Heiligen Rates entfernen. Ich glaube nicht, dass die Heilige Synode Ihnen etwas Unangenehmes geschrieben hat. Und wenn ich nur für Sie geschrieben habe, um eine Liste von Heiligen zusammenzustellen und ein Leben zum Experimentieren zu schreiben, dann liegt darin keine Beleidigung oder Unterdrückung, so wie jemand, der Naturwissenschaften lehren möchte, nicht beleidigt oder unterdrückt wird, wenn er ein Programm und eine Probevorlesung verlangt. Anstatt Zeit damit zu verschwenden, einen anderen Schriftsteller zu betrauern und zu verurteilen, setzen Sie sich hin, schreiben Sie eine Liste der Heiligen und des Lebens eines Heiligen und senden Sie sie an die Heilige Synode, und die Angelegenheit wird einen geraden Weg gehen, ohne auf eine andere Angelegenheit zurückzublicken, die nebenher verläuft.
Sagen Sie, dass jemand Sie „schimpft“. Loben Sie wirklich, wenn Sie sagen, dass die Geschichte der russischen Kirche „ein Gegenstand der Lächerlichkeit“ ist und ihr Autor ein „mittelmäßiger Historiker“ ist und dass er „sich selbst blamiert und die Geduld anderer quält“? Wenn es für ihn besser wäre, nicht zu schimpfen, wäre es dann nicht auch für dich besser?
Vielleicht werden Sie sagen, dass ich den Ausdruck und den Ton Ihrer Rede zu sehr angreife. Wenn ich falsch liege, vergib mir; aber ich werde dir sagen, warum ich es tue. Es scheint mir, dass ich Ihnen aus brüderlicher Liebe die Wunden eines Freundes zufügen sollte, die nach dem Wort der Heiligen Schrift zuverlässiger sind als die freien Küsse eines Feindes – nämlich, um Sie auf Ihre Gewohnheit aufmerksam zu machen, sich sehr hart auszudrücken, und um Ihnen nahezulegen, dass Sie sich darin beschränken, weil dies im Geschäft und im Dienst Schaden anrichten kann. Das kann ich mit Ihrer Erfahrung beweisen. Als Sie in einem harten und unruhigen Ton einen Brief an den verstorbenen Grafen Protasov über den angeklagten Priester schrieben, schickten sie Ihnen als Antwort eine von einer weltlichen Person verfasste und von Metropolit Antonius unterzeichnete Anweisung 210. Ich weiß das, weil sie mir dann Listen aus Ihrem Brief und dem, was an Sie geschrieben wurde, geschickt haben; und zwar weil sie wussten, welche Beteiligung ich an dir hatte, sie wollten sich sozusagen rechtfertigen, dass sie dir unfreiwillig eine unangenehme Antwort geschrieben haben, die durch deinen Brief verursacht wurde.
Hätten Sie die Sache dann maßvoll, ruhig und überzeugend vorgetragen und nicht mit bitteren Ausrufen, dann wäre Ihnen in der Sache mehr geholfen worden und Sie hätten keine Anweisungen geschrieben, die Sie selbst kennen.
Es scheint mir, dass die Neigung, stark zu sprechen, manchmal in die Neigung mündet, hart zu sprechen. Aber das Starke in einem Wort unterscheidet sich vom Harten. Ein starker Gedanke in einem ruhigen Wort siegt; Ein hartes Wort erregt Widerstand.
Ich wünsche mir, dass Ihr Urteil, stark im Denken, gemäßigt im Wort, zu nützlichen Taten führt, nicht nur, wenn Sie in einem engeren Kreis handeln, sondern auch, wenn das Los auf Sie fällt, Ihr Urteil vor der Heiligen Synode und in der Heiligen Synode zu fällen.
Abschließend möchte ich mich noch einmal demütig für meine brüderliche Unverschämtheit entschuldigen. Wenn Sie wütend auf mich sind und mich ausschimpfen, hoffe ich, dass ich Sie so friedlich akzeptieren werde, wie ich dies friedlich schreibe: Verzeihen Sie mir einfach endlich.
Ich bitte Sie aufrichtig um Ihr Gebet für meine Schwäche.
Eure Eminenz, Filaret, Metropolit von Moskau.
Moskau. 20. Januar 1857 211
27.–29. Januar. Zwei Briefe von Metropolit Philaret mit einer Schlussfolgerung auf Bitte der Ehrenbürger der Gutschkows über die Erlaubnis, den Leichnam ihres in Petrosawodsk verstorbenen Vaters Fjodor Gutschkow nach Moskau zur Beerdigung auf dem Preobraschenskoje-Friedhof zu transportieren
G. Moskauer Generalgouverneur, Graf A.A. Zakrevsky schrieb in Bezug auf Nr. 100 vom 24. Januar 1857 an Metropolit Philaret: „Der Innenminister übermittelte mir zum Abschluss den Antrag der Ehrenbürger Evfim und Ivan Gutschkow um Erlaubnis, den Leichnam ihres in Petrosawodsk verstorbenen Vaters Fjodor Gutschkow nach Moskau zu transportieren und auf dem Verklärungsfriedhof zu begraben, wo jetzt die Edinoverie-Kirche geweiht ist.“
Der Schismatiker Fjodor Gutschkow wurde 1854 auf kaiserlichen Befehl wegen illegaler Aktionen zur Förderung der Spaltung aus Moskau ausgewiesen.
Angesichts der Bitte, dass Jewfim und Iwan Gutschkow den mündlichen Segen und Rat Ihrer Eminenz für die Übermittlung erhalten haben, beehre ich mich, vor der Übermittlung der von ihm erbetenen Antwort an den derzeitigen Geheimen Rat Lansky, nach Ihrem Ermessen die echte Bitte der Ehrenbürger der Gutschkows weiterzuleiten und Sie, gnädiger Erzpastor, demütig zu bitten, mich mit der Mitteilung Ihrer diesbezüglichen Meinung zu beehren.“
In diesem Zusammenhang schrieb der Metropolit:
„27. Januar. Wenn Sie die Petition zurücksenden, bejahen Sie sie, mit Ausnahme von mir unbekannten rechtswidrigen Handlungen, und es könnte ein Hindernis meinerseits vorliegen.“
Dann antwortete er am selben Tag dem Grafen Zakrevsky:
In Übereinstimmung mit der geheimen Haltung Eurer Exzellenz vom 24. Januar 1857, Nr. 100, werden bei der Prüfung der Frage der Erlaubnis, den Leichnam des in Petrosawodsk verstorbenen Ehrenbürgers Fjodor Gutschkow, eines Schismatikers des Nicht-Popowschtschina-Konsenses, zu transportieren und auf dem Preobraschenskoje-Friedhof zu begraben, folgende Überlegungen angestellt:
1) Die Überführung der Leichen des Verstorbenen nach dessen Willen oder auf Wunsch der Angehörigen vom Sterbeort an einen anderen, manchmal entfernten Ort, ist eine gesetzlich zulässige Handlung;
2) obwohl im Verklärungs-Armenhaus eine Edinoverie-Kirche gebaut und geweiht wurde: Die schismatischen Gebetshäuser in dieser Gegend bleiben jedoch tolerant, und es ist nicht verboten, Schismatiker auf dem örtlichen Friedhof zu begraben;
3) Die Ehrenbürger Evfim und Ivan Gutschkow erwiesen sich seit ihrem Beitritt zur Edinoverie-Kirche als wohlwollende und eifrige Gemeindemitglieder dieser Kirche, wie Folgendes beweist: Die warme Edinoverie-Kirche, die größtenteils im Inneren mit ihrer Unterstützung und direkten Aktivität erbaut wurde, und die Mariä Himmelfahrt-Kirche, die für die Weihe vorbereitet wurde, wurde durch ihre Unterstützung durch den Bau des Altars erweitert und innen und außen sorgfältig dekoriert. Deshalb verdienen sie diese Aufmerksamkeit, damit sie den Trost haben, das Grab ihres Vaters in der Nähe zu haben.
Aus diesen Gründen glaubte und glaube ich, dass es möglich ist, die Überführung des Leichnams von Fjodor Gutschkow zum Preobraschenskoje-Friedhof und seine Beerdigung hier zu gestatten, so dass dies, wie im Antrag der Söhne erwähnt, unter strengen Vorsichtsmaßnahmen geschah, um einen Verstoß gegen das bestehende Gesetz gegen die Herbeiführung einer Spaltung zu verhindern.
Was die Tatsache angeht, dass der schismatische Gutschkow wegen illegaler Handlungen im Zusammenhang mit dem Schisma aus Moskau ausgewiesen wurde: So wie ich keine Informationen darüber hatte und habe, inwieweit sie illegal waren und Anlass zu Versuchung und Schaden sein könnten, konnte und kann ich auch jetzt nicht beurteilen, inwieweit sie die von den Kindern geforderte Nachsicht behindern können.
Die an mich weitergeleitete Petition der Gebrüder Gutschkow wird hiermit zurückgesandt 212.
Der Metropolit hielt es für notwendig, diese Stellungnahme am 29. Januar an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A. P. Tolstoi, weiterzuleiten, und schrieb an ihn:
Sehr geehrter Graf, sehr geehrter Herr.
Der Ehrenbürger Fjodor Gutschkow, ein Schismatiker, Gemeindemitglied des Preobraschenski-Friedhofs, wurde auf höchsten Befehl des verstorbenen Souveränen Kaisers aus Moskau ausgewiesen, um in Petrosawodsk zu leben; und starb dort.
Seine Söhne Evfim und Ivan Gutschkow, Glaubensgenossen, wandten sich an mich und äußerten den Wunsch, den Leichnam ihres Vaters auf den Preobraschenskoje-Friedhof zu überführen. Ich antwortete, dass dies Sache der Zivilbehörden sei und dass ich, wenn ich nach meiner Meinung gefragt worden wäre, kein Hindernis geschaffen hätte.
Die Gründe für diese Meinung sind folgende:
1) Die Brüder Gutschkow, einer der ersten Schismatiker des Preobrazhensky-Friedhofs, äußerten den Wunsch, sich der Orthodoxie nach den Regeln desselben Glaubens anzuschließen, und verwandelten die Kapelle in eine Kirche. Anschließend bauten sie mit ihrer Unterstützung größtenteils eine warme Kirche und bereiten sich nun auf die Weihe der mit ihrer Unterstützung errichteten kalten Kirche vor. Deshalb verdienen sie Aufmerksamkeit und den gewünschten Trost.
2) Es ist ratsam, gegenüber Schismatikern Nachsicht zu wahren, solange dies ohne Schaden möglich ist.
3) Wenn der verstorbene Gutschkow ein angesehener Mentor der Schismatiker gewesen wäre, wäre es nicht überflüssig gewesen, Vorkehrungen zu treffen, damit die Überführung seines Körpers nicht den abergläubischen Gerüchten zugunsten einer Spaltung Tür und Tor öffnete. Da er jedoch nur als einer der reichsten Schismatiker und Gerüchten zufolge als Verwalter der geheimen Hauptstadt der Preobraschenski-Schismatiker geachtet wurde, könnte man meinen, dass sein Grab auf dem Preobraschenski-Friedhof keinen Schaden anrichten würde.
6. Februar. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A.P. Tolstoi, mit einer Anmerkung zur Frage der Verfügungsrechte der Mönche über ihr Eigentum
Am 4. Januar 1857 übermittelte der Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A. P. Tolstoi, Metropolit Philaret eine in der zweiten Abteilung des Büros Seiner Kaiserlichen Majestät verfasste Note über das Recht der Mönche, über ihr Eigentum zu verfügen, und bat den Metropoliten um dessen Meinung zum Inhalt dieser Note.
Im November 1845 schickten die Militärangehörigen des Bezirks Walkowski in der Provinz Charkow, Peter und Nikolai Sipchenko, per Post eine Eintrittskarte für die sichere Schatzkammer von 2.500 Rubel an das Moskauer Kuratorium. zuordnen. auf ihren Namen und in bar 1/t Rub. ser. baten sie darum, zwei Tickets im Namen ihrer Mutter, der Kauffrau Anna Romanova, für Obdulovas zweiten Ehemann zu geben: eines in Höhe des Kapitalbetrags mit Zinsen, die auf dem gesendeten Ticket angegeben sind, das andere in bar, mit dem Nachweis, dass der erste von ihnen den Betrag von Peter erhalten hatte, der zweite von Nikolai, und mit der Bedingung, dass im Falle des Todes eines der Anleger der Hinterbliebene das volle Recht hat, die Zinsen zu verwenden und das Kapital des Verstorbenen zurückzufordern. Tickets, die mit den folgenden Bedingungen ausgestellt wurden: für Nr. 10.241, in 1/t Rubel, eingezahlt im Namen von Nikolaus, und für Nr. 10.242, in Geld, eingezahlt im Namen von Peter, wurden nach Vereinbarung der Einzahler zur Ausstellung an sie an das Baturiner St.-Nikolaus-Kloster an Hieromonk Nazarius geschickt.
Danach wurden ihm gemäß den Ankündigungen des Einlegers Nikolai Sipchenko, in denen er sich selbst als Soldat auf der Straße bezeichnete, Zinsen für eine auf seinen Namen lautende Fahrkarte in Höhe von 1/t Rubel für die Nr. 10.241 gemäß seinen Ernennungen in verschiedene Klöster der Provinz Tschernigow im Namen der Hieromonken überwiesen: Nazarius, Palladium und Paisius; der letzte Versand erfolgte am 16. November 1853.
Im Februar 1854 teilte der Rektor des Koselezker St.-Georgs-Klosters dem Moskauer Vormundschaftsrat mit, dass Hieromonk Nazariy, der sich in diesem Kloster aufhielt, im Januar desselben Jahres gestorben sei, und aus den nach seinem Tod gefundenen Papieren ging hervor, dass er 1845, da er bereits Mönch war und 1836 in diesen Rang geweiht wurde, 1/t in die Moskauer Staatskasse eingezahlt hatte. reiben. ser. in seinem weltlichen Namen Nikolai Sipchenko, und dass das Ticket für dieses Geld, Nr. 10241, bei seinem Bruder, Hieromonk der Glinsk-Eremitage Paisius, der im weltlichen Rang Peter Sipchenko genannt wurde, ist, gebeten, auf dem besagten Ticket niemandem Geld zu geben, bis die geistlichen Autoritäten dies angeordnet haben, da das Eigentum und die Hauptstadt von Hieromonk Nazarius dem Kloster gehören sollten, in dem er lebte und starb. Das Gleiche verlangte auch das geistliche Konsistorium von Tschernigow.
Daraufhin ersuchte der Rektor der Hermitage Wysokogorsk Nikolaev, Hieromonk Paisius (Peter Sipchenko), ihm Kapital mit Zinsen zu übergeben, mit der Begründung, dass das im Namen seines Bruders zirkulierende Geld nicht von diesem, sondern von ihm, dem Antragsteller, erworben wurde und dass er es unter Berücksichtigung seiner Armut auf den Namen seines Bruders einzahlte, jedoch damit, damit er im Falle seines Todes hätte das Recht, sein Eigentum zu erhalten, was in der Bedingung der Einlage zum Ausdruck kommt. Gleichzeitig teilte das geistliche Konsistorium von Tschernigow dem Rat mit, dass die Heilige Regierungssynode die Hauptstadt mit 1/t anerkannt habe. Rubel, die Hieromonk Nazarius in den Besitz des Koselezker St.-Georgs-Klosters überwiesen hatte, baten ihrerseits um die Übersendung dieses Geldes.
Nachdem der Wächterrat die Umstände des vorliegenden Falles mit der geltenden Gesetzgebung geprüft hatte, kam er zu dem Schluss, dass es Mönchen, mit Ausnahme der Behörden, nur verboten sei, Testamente über ihr Eigentum zu machen; Es ist erlaubt, Ihr Kapital an Kreditinstitute zu den Bedingungen zu überweisen, die ihrem Willen entsprechen, und die Staatskasse ist verpflichtet, Einlagen von jeder Person ausnahmslos anzunehmen und die Bedingungen des Anlegers genau zu erfüllen. Daher stützte sich der Rat auf die Karte Nr. 10241 für 1/t, die im Namen von Nikolai Sinchenko gespendet wurde. reiben. ser. Das Kapital und die Zinsen sollten gemäß den Bedingungen des Investors dem Rektor von Paisius, der im weltlichen Rang war, Peter Sipchenko, übergeben werden.
Diese Meinung des Vormundschaftsrates wurde dem amtierenden Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode mitgeteilt, der antwortete, dass es Mönchen zwar nicht verboten sei, ihr Kapital in Kreditinstitute einzubringen, wie aber gemäß Art. 257. IX t Gewölbe. zak., ihr Eigentum, mit Ausnahme der Behörden, geht in keinem Fall an die Erben, sondern geht gemäß der Kraft der Kunst immer an die Klosterkasse. 928. X t. Bogen. zak., Mönche, die auf die Welt verzichtet haben, werden von den Erbrechten ausgeschlossen, dann kann nach Ansicht der Heiligen Synode selbst der Rektor der Hochgebirgseinsiedelei von Nikolaev, Hieromonk Paisius, das Kapital 1/t nicht erben. reiben. ser. nach Hieromonk Nazarius; Es gibt auch keine Rechtsgrundlage dafür, dieses Kapital als Eigentum des Paisius zu betrachten, da dieses Kapital, wie aus dem dafür ausgestellten Schatzschein hervorgeht, nicht von ihm, sondern von Nazarius selbst beigesteuert wurde. Obwohl das Ticket die Bedingung für die Kapitalübertragung nach dem Tod von Hieromonk Nazarius an Hieromonk Paisius erläutert, ist eine solche Bedingung im Sinne von Art. 832. Ht St. zak., sollte als Testament betrachtet werden, zu dem die Mönche gemäß Art. 257. IX Band, habe nicht das Recht.
Darüber hinaus auf der Grundlage von Art. 281. XI t mündliche Gutschrift. festgestellt, dass das Kapital kinderlos verstorbener Anleger von Kreditinstituten gemäß Bescheinigungen und Gerichtsentscheidungen entsprechend ihrer Zugehörigkeit ausgegeben wird; daher sollte die Hauptstadt des verstorbenen Hieromonks Nazarius, die bereits durch Beschluss der Heiligen Synode als zum St.-Georgs-Kloster Kozelezk gehörend anerkannt wurde, derselben Verfügung unterliegen.
Gegen diese Schlussfolgerung brachte der Vormundschaftsrat folgende Überlegungen vor: 1) dass die Heilige Synode zwar bedeutete, dass es Mönchen gesetzlich nicht verboten sei, ihr Kapital an Kreditinstitute mit willkürlichen Bedingungen einzubringen, diesen Bedingungen aber die Bedeutung und Kraft geistlicher Testamente verlieh und daher ihre Schlussfolgerung, dass das Ticket dem Kloster und nicht dem Bruder des Investors gehörte, nur auf die Gesetze stützte, nach denen es Mönchen verboten ist, Testamente über ihr Eigentum zu machen und Erbschaften zu erhalten, und mit denen es notwendig ist verwandeln Sie dieses Eigentum in die Klosterschatzkammer. Eine solche Schlussfolgerung ist jedoch nicht mit den für die Staatskasse vorgeschriebenen Regeln vereinbar, die sie bei der Annahme und Ausgabe der ihr anvertrauten Einlagen zu befolgen hat; 2) dass diese Regeln (Art. 1094, 1096 und 1118)
XI t.) legte die Pflicht der Staatskasse fest, ausnahmslos Einlagen von Personen jeglichen Ranges anzunehmen und ihnen das Recht zu geben, Bedingungen für die Kapitaleinlage nach ihrem Willen festzulegen, diese Bedingungen als Willen des Einlegers im Falle seines Todes genau zu erfüllen und nur, wenn solche Bedingungen nicht vorliegen, Kapital entweder gemäß den Bescheinigungen der Gerichte auszugeben, die ihr Eigentum festgestellt haben, oder gemäß den von den Einlegern in ihrem geistlichen Testament getroffenen Ernennungen, und 3) dass die wörtliche Bedeutung der oben genannten Regeln für ihre Anwendung auf die Kapitalausgabe von verstorbenen Anlegern keine Missverständnisse enthält, die einer Interpretation oder Erklärung bedürfen, sondern ganz eindeutig angibt, was und in welchem besonderen Fall die Einlage von der sicheren Staatskasse geleistet werden muss.
Aus diesen Gründen blieb der Rat unter Berücksichtigung der ihm gesetzlich auferlegten Verpflichtung, den Willen des verstorbenen Investors genau zu erfüllen, bei seiner bisherigen Schlussfolgerung hinsichtlich der Ausgabe des besagten Kapitals gemäß der vom Investor festgelegten und von der Staatskasse akzeptierten Bedingung an Hieromonk Paisius. Da diese Schlussfolgerung jedoch nicht mit der Entscheidung der Heiligen Regierungssynode übereinstimmt, hat der Vormundschaftsrat mit einem äußerst unterwürfigen Bericht über die Umsetzung seiner Schlussfolgerung begonnen; aber dieser Bericht wurde auf höchstem Befehl dem Ministerkomitee zur Prüfung vorgelegt und von dort an den Staatsrat weitergeleitet.
Dieser erkannte an, dass diese Angelegenheit sowohl hinsichtlich der Rechte der Mönche, über ihr Eigentum zu verfügen und Verträge jeglicher Art abzuschließen, als auch hinsichtlich der Vorschriften über Kreditinstitute einer detaillierten Prüfung bedarf, und bat daher um die höchste Erlaubnis des Souveränen Kaisers, diese Angelegenheit an die 2. Abteilung der eigenen Kanzlei Seiner Majestät zu übertragen, damit diese sie nach Kommunikation mit wem auch immer sie sein sollte, mit ihrem Abschluss erneut zur Prüfung durch den Staatsrat vorlegen würde.
Die zweite Abteilung des eigenen Büros Seiner Kaiserlichen Majestät hielt es für eine möglichst korrekte und möglichst gründliche Beurteilung dieser Angelegenheit für notwendig, eine detaillierte Betrachtung des Ursprungs und der schrittweisen Entwicklung der geltenden Gesetzgebung zum Verfügungsrecht der Mönche über Eigentum vorzunehmen.
Das Wesen des klösterlichen Lebens besteht bekanntlich aus drei Gelübden: Keuschheit, Gehorsam und willkürliche Armut. Das Mönchtum strebt danach, durch das Gelübde der Keuschheit die Lust des Fleisches zu unterdrücken, durch das Gelübde des Gehorsams den Drang des weltlichen Stolzes und jede Suche nach eitlem Ruhm zu stoppen, durch das Gelübde der Nichtgeiz – sich nicht von den Schätzen mitreißen zu lassen, die die Welt ihren Bewunderern verspricht. Dieses letzte Gelübde wird in der Tonsur als Mönch aufs Schärfste ausgedrückt, wenn der Mönch der Person, die ins Mönchtum eintritt, immer wieder wiederholt, dass der Verzicht nichts anderes als ein Versprechen des Kreuzes und des Todes ist; dass er von diesem Tag an gekreuzigt und der Welt zum Tode verurteilt wurde, weil Eltern und Brüder und Frau und Kinder und Verwandtschaft und Freundschaft und die üblichen Aufstände, Sorgen, Erwerbungen, Besitztümer usw., die es in der Welt gibt, geleugnet werden.
Auf dem Ökumenischen Konzil von Konstantinopel, dem so genannten Doppelkonzil, wurden mehrere Regeln aufgestellt, um zu verhindern, dass sich Unruhen unter den Mönchen einschleichen, unter anderem (Regel 6): Es hieß: Mönche sollten nichts Eigenes haben; alles, was ihnen gehört, wird dem Kloster zugeordnet. Diejenigen, die Mönche werden möchten, haben die Freiheit, ihr Eigentum zunächst zu vererben und es an beliebige Personen zu verkaufen, denen das Gesetz dies nicht verbietet; denn mit dem Eintritt in das Mönchtum hat das Kloster die Macht über sein gesamtes Eigentum, und es ist ihm nicht gestattet, über sein Eigentum zu verfügen oder es zu vererben. „Wenn sich jemand dabei ertappt, dass er sich irgendeinen Erwerb aneignet, ohne ihn dem Kloster zu geben, und von der Leidenschaft der Habgier versklavt ist, soll er ihn von einem solchen Abt oder Bischof nehmen und ihn, nachdem er ihn im Beisein vieler verkauft hat, den Armen und Bedürftigen geben. Und für denjenigen, der sich in seinem Herzen entschieden hat, wie der alte Ananias, diesen Erwerb zu verbergen, bestimmt der Heilige Rat eine Ermahnung mit einer anständigen Buße.“
Zivildekrete der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts und viele der folgenden stimmen voll und ganz mit diesen Regeln der Kirche überein. So wurde in den Ergänzungen zur Geistlichen Ordnung von 1722 (4022), Absatz 61, beschlossen, dass nach dem Tod von Bischöfen, Archimandriten und Äbten sowie anderen klösterlichen Rängen deren Verwandte und Schwiegereltern nichts von ihrem eigenen Eigentum abgeben sollten, sondern dass alle höheren Ränge an die Regierende Geistliche Synode geschickt werden sollten und die niedrigeren Ränge in die Klosterkasse überführt werden sollten. Diese Regel wurde durch einen Synodenbeschluss vom 20. Oktober 1737 (7406) bestätigt, der das Verfahren für die Erstellung einer Bestandsaufnahme des nach dem Tod der Klosterbehörden hinterlassenen Eigentums und die Übertragung von Besitztümern niedrigerer Ränge in die Klosterkasse festlegte. In den Anweisungen des Kollegiums für die Verwaltung geistlicher Güter vom 6. Juni 1763 (11844), Art. 9, S.
12 wird ihr befohlen, nach dem Tod von Bischöfen, Archimandriten, Äbten und anderen geistlichen Mönchen die verbleibenden beweglichen Güter unter ihrer eigenen Gerichtsbarkeit zu sammeln und nach eigenem Ermessen Dinge auf einer öffentlichen Auktion zu verkaufen und Geld und Silber nach eigenem Ermessen einzusammeln, ohne andere zu stören und ohne sie irgendwo ohne den Befehl der kaiserlichen Majestät aufzubewahren, damit solche Sammlungen, wie im Gesetz festgelegt, für wohltätige Zwecke verwendet werden könnten, gemäß so etwas wie die eigene Erfindung der Kaiserin. zur Korrektur der Kirchen Gottes oder um Almosen für die Armen.
Mit dem von derselben Behörde erlassenen Dekret vom 29. April 1765 (12389) wurde zusammen mit der Bestätigung der früheren Regeln über die Aufnahme der von Bischöfen, Archimandriten, Äbten und anderen Autoritäten verbliebenen Besitztümer in die Schatzkammer und deren Verwendung für wohltätige Zwecke das Eigentum anderer Mönche und Nonnen, auch wenn diese verantwortlich waren, wie Gouverneure, Schatzmeister, Keller in Herrenhäusern und entsprechendes, befohlen Stellen in Frauenämtern, überlassen aber aus Armut die kleinsten Habseligkeiten sich selbst, nehmen sie nicht in die Klosterkasse auf, sondern geben sie nach ihrem Tod den Armen in Form von Sachleistungen nach Ermessen des Vorstandes, was auch immer brauchbar ist. Ich stimme dem Geist dieser Entscheidungen und dem Dekret vom 24. Juni 1812 (Nr. 25162) (Artikel 928 des Bürgerlichen Gesetzbuchs) voll und ganz zu. Dementsprechend sind Mönche auf der Grundlage der Regeln des Kodex von 1649 und der Geistlichen Vorschriften ab dem Zeitpunkt ihrer Tonsur in den klösterlichen Rang von jeglichem Erbrecht ausgeschlossen. Abweichungen von der Strenge der kirchlichen und bürgerlichen Regeln für Mönche finden sich im Dekret vom 20. Februar 1766 (12577), das in die Bestimmung über geistliche Testamente vom 1. Oktober 1831 (4844–§9) aufgenommen wurde, und dann in Art. 257 t. IX-Ordnung. über den Zustand und 846 Zak. Bürger
In diesem Dekret wurde übrigens verfügt, dass die geistlichen unbeweglichen Güter, die sie bis dahin mit Gottes Hilfe selbst verwaltet hatten, in eine solche Ordnung gebracht wurden, die der wahre Eifer der Kaiserin und der Glaube an die Heilige Kirche von ihr verlangten, und sie unter der Leitung des Kollegiums gehalten wurden, und Bischöfe, Archimandriten, Äbte und andere Autoritäten waren entschlossen, ihren Rang ausreichend von denselben geistlichen Gütern zu unterstützen, in denen gegeben wurde Ihnen die volle Macht zu geben, es nach ihrem Willen und Wunsch zu verwenden, so dass es nicht geboten ist, von ihnen auch nur einen Penny zu verlangen. Dann wurde gemäß der eifrigen Fürsorge der Kaiserin für sie und ihre Verwandten und dem Wunsch, und mehr noch, von ihren grenzenlosen Herrschern, dieses bestimmte Eigentum für sie zu schaffen, beschlossen, dass Bischöfe, Archimandriten, Äbte und andere klösterliche Autoritäten zu Lebzeiten über die ihnen hinterlassenen Güter verfügen können (mit Ausnahme der Dinge, die ihnen gehören). (ihre Sakristei), wie es ihnen gehört, nach ihrem eigenen Willen zugunsten von Verwandten, Schwiegereltern und Nachbarn zu nutzen oder es nach ihrer Erfindung für wohltätige Zwecke zu verwenden, ohne jemand anderem Rechenschaft abzulegen.
Später, bei der Gründung der staatlichen Darlehensbank am 28. Juni 1786 (16407–Art. 19), durften Untertanen mit jedem Vermögen ihr eigenes Kapital zu den von den Spendern gewünschten Bedingungen an diese Bank spenden, und im Jahr 1828 begründete der Staatsrat anlässlich der Schwierigkeiten der Darlehensbank, die Bedingungen von Hieromonk Justin zu erfüllen, der Kapital in diese Bank einbrachte, dass dies den niederen klösterlichen Rängen zwar verboten sei ihren Nachlass vermachen, und das nach dem Tod verbleibende Vermögen muss in die Klosterkasse überführt werden, im vorliegenden Fall werden jedoch keine geistlichen Testamente vorgelegt, sondern nur die Bedingungen, die Hieromonk Justin mit einer geliehenen Bank für die Übertragung seines Kapitals geschlossen hat, nämlich die 19. Kunst. Nach dem Manifest vom 28. Juni 1786 ist es allen Untertanen ohne Statusunterschied, also auch den Mönchen, erlaubt, ihr Kapital auf der Grundlage ihres Testaments in die Bank einzubringen, und die Bank kann aufgrund der Festigkeit ihrer Regeln nicht von der Erfüllung dieser Bedingungen abweichen.
Infolgedessen beschloss der Staatsrat in einer am 27. Oktober 1828 mit höchster Genehmigung erteilten Stellungnahme (Artikel 256 Bd. IX des Gesetzes über das Statut), die Vorlage des Finanzministers zuzulassen, damit sowohl bei der Erfüllung der von Hieromonk Justin für das von ihm in die geliehene Bank eingezahlten und auf den ihm von der Bank ausgestellten Tickets selbst angegebenen Bedingungen als auch bei der Erfüllung dieser Bedingungen für Einlagen von Mönchen im Allgemeinen gehandelt wurde unablässig, nach den im höchsten Manifest von 1786 zu diesem Thema festgelegten Regeln 214.
Aus dieser Überprüfung der Regeln der Kirche und der Zivilverordnungen zum Eigentumsrecht der Mönche geht hervor, dass sie nicht vollständig oder sogar in vielerlei Hinsicht miteinander übereinstimmen. Nach einigen von ihnen sollten Mönche nach den Klostergelübden als diejenigen, die der Welt entsagt haben, kein Eigentum haben und nicht das Recht haben, im Todesfall über ihre Besitztümer zu befehlen, und nach anderen wiederum dürfen nicht nur Bischöfe, nicht nur Archimandriten, Äbte und andere klösterliche Autoritäten Testamente erlassen, sondern auch andere Mönche dürfen Kapital erwerben und es zu den Bedingungen, die ihnen entsprechen, in Kreditinstitute einzahlen wird.
Um die Zivilgesetze zu diesem Thema vollständig mit den Gesetzen der Kirche in Einklang zu bringen, müssten die Regeln vollständig abgeschafft werden, sowohl hinsichtlich der Erlaubnis klösterlicher Autoritäten, Testamente zu verfassen, als auch hinsichtlich der Erlaubnis gewöhnlicher Mönche, über Kapital zu verfügen und nach Belieben darüber zu verfügen; Es sollte erneut entschieden werden, dass alles, was nach den Mönchen übrig bleibt, unabhängig von der Ebene der kirchlichen Hierarchie, der sie angehören, zur Klosterkasse gehört. Aber ein solches Dekret wäre vielleicht zu im Widerspruch zu den heute vorherrschenden Gedanken und Konzepten, insbesondere zu lange verwurzelten Gewohnheiten, und zu streng für die Mönche unserer Zeit. Es gibt nicht sehr viele sogenannte klösterliche Autoritäten, und ihnen zu verbieten, Einkäufe zu tätigen und ihre Überschüsse bei Banken zu deponieren oder sie auf andere Weise zu sparen und Kapital zu bilden, wäre angesichts der Einfachheit der etablierten Formen der Einzahlung von Geldbeträgen in Kreditinstitute fast einfallsreich; es bliebe wirkungslos und würde lediglich einen neuen Grund für Täuschungen und rechtsmissbräuchliche Geschäfte liefern.
Kann man angesichts der gegenwärtigen Struktur der Klöster, wenn jeder der Klosterbrüder einen Teil der Kollekten aus Gebeten, Pannikhidas und anderen Gottesdiensten erhält, verlangen, dass der Empfänger dieser Kollekten nichts hat? Aber um zivile Dekrete zumindest einigermaßen mit den feierlichen Gelübden in Einklang zu bringen, die bei der Tonsur als Mönch abgelegt werden, sollte es nicht zumindest als Regel akzeptiert werden: 1) dass weder Bischöfe noch andere klösterliche Autoritäten das Recht haben, ihr Eigentum denen zu vermachen, die ins Mönchtum geweiht werden, als Menschen, die der Welt entsagt haben; 2) dass einfache Mönche bei der Einbringung von Kapital in Kreditinstitute keine Bedingungen für die Ausgabe dieses Kapitals im Falle ihres Todes an irgendjemanden stellen können, da dies nur als eine der Arten von Testamenten anerkannt werden kann; dass diese Kapitelle nach ihrem Tod immer in die Klosterkasse übergehen sollten.
Diese Regeln werden natürlich nicht die vollkommene Harmonie zwischen den Gesetzen der Kirche und den bürgerlichen Verordnungen wiederherstellen, aber zumindest wird es keinen so auffälligen Widerspruch zwischen ihnen geben, und diejenigen, die ins Mönchtum geweiht werden, werden kein Kapital mehr durch Erbschaft erhalten. Dies wird natürlich diejenigen nicht davon abhalten, Tickets oder Bargeld, das ihnen gehört, zu ihren Lebzeiten oder sogar nach dem Tod durch Fremde an ihre Verwandten weiterzugeben; Eine solche heimliche Übertragung lässt sich aber nicht verhindern, und sie kann, zumindest ohne dass sie in eine offizielle Form gebracht wird, nicht Anlass für eine Klage sein, die immer mehr oder weniger unziemlich ist.
In Bezug auf den Fall selbst, der den vorliegenden Fall eingeleitet hat, stellte die Zweite Abteilung des eigenen Büros Seiner Kaiserlichen Majestät fest, dass es Mönchen zwar verboten ist, Testamente zu machen, und dass sie, da sie der Welt entsagt haben, vom Erbrecht ausgeschlossen sind; aber seit der Stellungnahme des Staatsrates von 1828 und Artikel 256, Bd. IX, basierend darauf, erlaubte den Mönchen positiv, zu den Bedingungen ihres Testaments Kapital an Kreditinstitute zu spenden, dann diese Regel und ebenso positive Beschlüsse des Mundes. Kredit. (Artikel 1094, 1096 und 1118), die eine Ausnahme von den allgemeinen Gesetzen darstellen, müssen bis zur Aufhebung dieser Vorschriften durch Gesetz in Kraft bleiben, und es wäre ungerecht, Abweichungen davon zuzulassen. Man kann, so scheint es, mit Sicherheit davon ausgehen, dass, wenn die oben erwähnte, 1828 vom Staatsrat erlassene Regel in das Gesetzbuch aufgenommen würde (Bd. IX, Art.
256) nicht existierte, dann hätten weder der verstorbene Hieromonk Nazarius noch sein Nehmer Paisius beschlossen, über ihr Eigentum, die von ihnen gewählten Mittel, zu verfügen, und hätten sich nicht der Gefahr eines Kapitalverlusts ausgesetzt, für den sie nach der wörtlichen Bedeutung des Gesetzes, die keinem Zweifel unterliegt, ihr Eigentumsrecht für unantastbar hielten, obwohl sie, und das ist erwähnenswert, dabei eine Art Fälschung begangen haben, indem sie sich selbst nannten ihre früheren weltlichen Namen.
Nachdem er diese Notiz geprüft hatte, schrieb Metropolit Philaret am 6. Februar an Graf Tolstoi:
Wurde mir vertraulich übermittelt. (vom 4. Januar) Im Entwurf einer Notiz an den Staatsrat über das Recht der Mönche, über ihr Eigentum zu verfügen, gibt es die Bemerkung, dass das Gelübde der freien Armut durch starke Ausdrücke bei der Ablegung der Mönchsgelübde angezeigt wird.
Darüber hinaus ergibt sich aus der Betrachtung kirchlicher Regeln und staatlicher Gesetze die Frage: Sollte es nicht zumindest als Regel akzeptiert werden, dass weder Bischöfe noch andere klösterliche Autoritäten das Recht haben, ihr Eigentum denjenigen zu vermachen, die ins Mönchtum geweiht werden usw.
Wenn man auf starke Äußerungen des Armutsgelübdes hinweist, ohne die Gelegenheit gehabt zu haben, sich mit diesem Thema zu befassen, kann man fast leicht zu dem Schluss kommen, dass die gegenwärtige Situation des Mönchtums in Russland durch eine Verletzung des Gelübdes gekennzeichnet ist: und dies kann zu einer starken Änderung der Gesetzgebung zu diesem Thema führen.
Das Gesetz kann einem Mönch und einer Nonne leicht sagen: Sie haben ein Gelübde der freien Armut abgelegt; kein Eigentum haben. Aber wie soll das einem Mönch gelingen, dem das Kloster Essen, aber keine Kleidung geben kann? Wie soll dies einer Nonne gelingen, der das Kloster weder Nahrung noch Kleidung zur Verfügung stellen kann?
Aus diesen Gründen hielt ich es für notwendig, die von mir zu diesem Thema geforderte Meinung in mehreren Einzelfragen darzulegen und sie möglichst von der praktischen Seite aus zu prüfen und zu lösen. So wurde die Begleitnotiz zusammengestellt.
Ich entschuldige mich in aller Bescheidenheit für die Verzögerung, die daraus resultiert, dass die täglichen, nicht dringenden Tätigkeiten an einem örtlichen Standort meine spärliche Kraft und Zeit erschöpfen und es mir nicht plötzlich ermöglichen, Zeitabschnitte für besondere Arbeiten aufzuwenden.
Ich sende das mir mitgeteilte Projekt zurück.
Mit vollkommenem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, Ihre Exzellenz, gnädiger Herrscher, demütigster Diener, Philaret, Metropolit von Moskau 215, zu sein.
Dem Brief war eine Notiz mit folgendem Inhalt beigefügt:
Die Kollision des Gesetzes, das den Mönchen kein Vererbungsrecht einräumt, mit dem Gesetz, das vorschreibt, dass das in der Staatskasse hinterlegte Kapital entsprechend der Ernennung des Anlegers nach dem Tod jedes einzelnen Anlegers und damit des Mönchs ausgegeben werden muss, stellte die gesetzgeberische Frage des Eigentums des klösterlichen Klerus und seines Vererbungsrechts einer neuen Prüfung unterworfen. Um eine endgültige Lösung zu erreichen, müssen einige vorbereitende Probleme gelöst werden.
I. Es ist notwendig, die Frage des Eigentums und des testamentarischen Rechts der Bischöfe zu trennen.
Ein Mönch, der in den Rang eines Bischofs erhoben wird, ist zwangsläufig verpflichtet, den Charakter des Mönchtums dem höheren Charakter des Episkopats unterzuordnen und klösterliche Pflichten in dem Maße zu erfüllen, wie sie mit der Position und den Pflichten eines Bischofs vereinbar sind. Ein Zönobitenmönch kann das Armutsgelübde uneingeschränkt erfüllen; weil er vom Abt und vom Kloster alles erhält, was er braucht: Ein Bischof ist ein unabhängiger Mensch und muss sich mit den Bedürfnissen des Lebens zufrieden geben, die vielfältiger sind als die eines Mönchs. Ein Bischof muss Gutes tun, und Bischöfe in Russland haben ihrer Herkunft nach meist arme und oft völlig hilflose Verwandte, denen sie helfen müssen, damit sie nach dem Urteil des Apostels nicht zu den Schlimmsten gehören. Wenn man einem Bischof die strikte Armutspflicht auferlegt und ihm befiehlt, sich auf unbestimmte Zeit aus dem ihm anvertrauten Eigentum der Kirche und des Bischofshauses zu leihen, was er braucht, dann kann es passieren, dass ein anderer Bischof alles erschöpft und seinen Nachfolger völlig hilflos in der Armut zurücklässt.
Die Kirche hat dies früh vorausgesehen, und im 40. Apostolischen Kanon, der das Eigentum der Kirche und des Bischofs aufteilt und getrennt schützt, heißt es: Das Eigentum des Bischofs soll bekannt sein, damit der Bischof nach seinem Tod die Macht hat, sein Eigentum zu hinterlassen, wem er will und wie er will.
II. Die Frage muss berücksichtigt werden: Können und müssen alle Mönche gleichermaßen das Gelübde der freien Armut ohne Einschränkungen einhalten oder sind Einschränkungen notwendig und zulässig?
Im Ritus der klösterlichen Tonsur besteht dieses Gelübde aus der folgenden Frage und Antwort:
Frage: Ertragen Sie alle Sorgen und Nöte des klösterlichen Lebens des Königreichs um des Himmlischen willen?
Antwort: Ich werde ihr helfen, Gott.
Darüber hinaus wird in den Anweisungen an den Tonsurierten befohlen: Ich bin immer bereit, bis zum Tod, um seine (Christi) Gebote zu erfüllen, denn ich bin hungrig und durstig und werde hungrig, aber ärgere mich und mache mir Vorwürfe, demütige mich und werde vertrieben.
Daraus wird deutlich, dass das Gelübde abgelegt wird, bereit zu sein, die Armut bis zum Äußersten zu ertragen, und nicht, dass jeder ständig in extremer Armut leben muss. Wie das Wort „ausgewiesen werden“ nicht die allgegenwärtige Ausweisung vorhersagt, sondern die Zufälligkeit dieses Zustands: Ebenso verpflichtet das Wort „nackt sein“ nicht jeden dazu, jeden Tag nackt zu sein. Das Gelübde und die Anweisung werden in deutlichen Worten dargelegt, so dass der Mönch, egal auf welche Schwierigkeiten er in seinem Rang stößt, nicht sagen kann, dass dies mehr ist, als er zu ertragen versprochen hat.
Selbst ein Mönch kann nicht ohne Besitz sein. Er erhielt Kleidung vom Kloster; der andere Bruder kann sie ihm nicht wegnehmen; Folglich ist es in gewisser Weise bereits Eigentum.
Der Mönch erwarb auf irgendeine Weise erbauliche oder gelehrte Bücher. Es ist unmöglich, sie zumindest lebenslang nicht in seinem Eigentum zu belassen, um seine würdigen Bestrebungen nicht zu gefährden, es sei denn, die Bücher sind entweder aufgrund ihres Inhalts oder aufgrund rücksichtslosen Gebrauchs schädlich.
Wenn ein Mönch ins Kloster kommt, nachdem er sich an ein kultiviertes Leben gewöhnt hat, mit schwacher Kraft und ohne die Fähigkeit, sich durch Arbeit das anzueignen, was er braucht; und für die Erleichterung, die er braucht, schämt er sich, das Kloster zu belasten, oder das Kloster verfügt nicht über die Mittel, ihm diese zu verschaffen: Was tun? Die Lösung dieser Frage übernehmen wir vom strengen und heiligen Ältesten Barsanuphius dem Großen. Als jemand die Herberge betrat und ihm einen Teil seines Eigentums und einen Teil der Bettler gab, schlug er dem großen Ältesten verwirrt vor: Behalte ein kleines Dorf für mein Essen; Ich bin schon schwach. Der Älteste gab die Antwort: Nehmen Sie dieses Dorf als Nahrung (Frage 253). Der Heilige erlaubte dem Mönch also sogar, unbewegliches Eigentum zu besitzen, und betrachtete dies nicht als Widerspruch zum Mönchsgelübde. Dieses Beispiel wird hier jedoch nur angeführt, um die von den Heiligen erkannte Notwendigkeit zu demonstrieren, die Erfüllung des Gelübdes der freien Armut manchmal einzuschränken, und keineswegs mit dem Gedanken, dass es wünschenswert sei, die Mönche zu fragen, was Barsanuphius der Große einem von ihnen erlaubte.
III. Hat das Mönchtum in Russland nicht besondere Gründe, die freie Armut zu begrenzen?
Das ist richtig, insbesondere aus der Zeit, als der Name und die Sonderstellung der regulären Klöster aufkamen. Als jedem Mönch ein bestimmtes Gehalt zugewiesen wurde, wagten die Klosterbehörden es nicht, dieses königliche Gehalt dem Kloster überhaupt zuzuweisen, und begannen, es allen zu geben. Diesem Beispiel folgend begann man, das Einkommen im Verhältnis zur persönlichen Arbeit aufzuteilen, und darüber hinaus gaben Wohltäter manchmal Almosen von Hand zu Hand, und es aus der Klosterkasse zu nehmen, würde bedeuten, den Wohltäter zu verärgern und abzukühlen. Ein Jahrhundert hat diesen Brauch tief verwurzelt. Die Mönche nutzen diesen manuellen Besitz für Kleidung und Zellbedarf, und die Nonnen nutzen ihn, um sich bei Tisch zu ernähren.
Neben der tief verwurzelten Sitte gibt es noch einen weiteren Grund, der diese Anordnung notwendig macht. For example, in the staff of a first-class monastery, 342 rubles are allocated for repairs to churches and the monastery, 85 rubles for firewood, for the authorities, for visitors, and for 30 monks, and for the same number of novices, 128 rubles are allocated for fish, for wine and beer, and nothing is allocated for bread. Therefore, although the monasteries, by imperial grace, have lands and some lands, the income from them is used up for the maintenance of churches and other buildings, and for other general monastic needs; and brethren - male monasteries for the most part can only provide a common table and heating, and women's monasteries - for the most part cannot even do this; und die Nonnen und Novizen haben sowohl Kleidung als auch Tisch für sich. Wer arbeiten kann, verdient seinen Lebensunterhalt durch Arbeit; those who are unable, due to old age, illness and other reasons, are supported by alms, benefits from relatives and benefactors, and some with interest on small capital, which they left behind for this purpose when entering the monastery.
Eine besondere Kategorie von Mönchen, denen fairerweise nicht die Verfügung über persönliches Eigentum entzogen werden kann, sind gelehrte Mönche. Obwohl sie in das Personal von Klöstern eingegliedert sind, leben sie in Schulhäusern, oft nicht im Kloster, mit einem Schulgehalt und ohne jegliche Leistungen des Klosters. Ersparte Reste von Gehältern und zufälligen Erwerbungen, beispielsweise aus der Veröffentlichung von Werken, können ihr Eigentum darstellen, auf das kein Kloster nicht nur zu Lebzeiten, sondern auch nach dem Tod Anspruch hat und dessen Ernennung zu Gunsten armer Angehöriger durch ein unparteiisches Gericht nicht angefochten werden kann.
IV. Kommen wir den gesetzgeberischen Fragen näher.
Ist es bequem und nützlich, Bischöfen und Mönchen das Recht zu entziehen, ihr Eigentum an Mönche zu vererben?
Wie unannehmlich und nutzlos dies meiner Meinung nach ist, zeigt sich an der Anwendung dieser Regel auf bestimmte Fälle.
Der Archimandrit vermachte dem Mönch seine Soutane als Dank für seine Hilfe und Dienste. Die Zivilkammer entschied, dass der Mönch kein Erbe annehmen könne und vernichtete diesen Teil des Testaments; Die klösterliche Soutane wurde den Erben des weltlichen Titels verliehen. Ist es gut, dass dem Archimandrit die Möglichkeit genommen wird, seinem Bruder Dankbarkeit auszudrücken?
Die Nonne vermachte einen Teil des Kapitals, mit dem sie lebte, einer anderen armen Nonne, die ihr diente und von ihr aß. Ist es gut, dem einen den Weg der Nächstenliebe und Dankbarkeit und dem anderen den letzten Bissen Brot zu nehmen?
Ziemlich häufige Beispiele sind, dass solche Testamente privat mit Zustimmung der Äbtissin erstellt werden, und dies, da man das Gesetz kennt, dass das Eigentum einer Nonne dem Kloster gehört, die Erfüllung des Gesetzes nicht im Wortlaut, sondern im Geiste, die Ausführung einer wohltätigen Tat ermöglicht und gleichzeitig den Charakter der Unparteilichkeit gegenüber dem Erwerb, auch bei rechtlichen, zeigt.
Der Archimandrit verweigert sein Brustkreuz einem anderen Archimandriten, damit dieser sich an ihn erinnert und für ihn betet. Ist es notwendig, dieses Zeichen und Denkmal der betenden Kommunikation zwischen Lebenden und Verstorbenen wegzunehmen, weil der Mönch kein Erbrecht hat?
Meiner Meinung nach würde die folgende Regel besser mit Gerechtigkeit, Notwendigkeit und Nutzen vereinbar sein:
Vermächtnisberechtigte Mönche und Nonnen, also Äbte und Äbtissin, können ihr Vermögen anderen Mönchen und Nonnen vermachen und dieses von den Mönchen vermachte Gut mit dem Segen ihrer Äbte und Äbtissin annehmen.
V. Wäre es sinnvoller, Mönchen zu verbieten, bei der Einzahlung von Kapital in Kreditinstitute Bedingungen für die Ausgabe dieses Kapitals nach ihrem Tod festzulegen?
Der einzige Vorteil, der sich daraus ergeben wird, besteht darin, dass schwierige Fälle wie im Fall von Nazarius und Paisius nicht mehr auftreten werden.
Aber wenn das Gesetz zur Erhaltung der Staatskasse den Kapitalanlegern hinsichtlich der Konditionen völlige Freiheit einräumte, wäre es dann sinnvoll, die Freiheit der Mönche in diesem Fall einzuschränken? Wird dies nicht den Eindruck erwecken, dass andere Anleger möglicherweise an die Reihe kommen und Beschränkungen unterliegen könnten? Und könnte dies nicht Auswirkungen auf die Kapitaleinlagedisposition haben, die dem Vormundschaftsrat am Herzen liegt?
Wenn das obige Verbot folgt, was wird ein Mönch tun, wenn er sein Kapital nach seinem Tod an einen Verwandten übertragen möchte? Er wird es wahrscheinlich einem Verwandten geben, damit dieser es bei einem Kreditinstitut anlegt und die Zinsen ihm, dem Mönch, bis zu seinem Tod überlassen werden. Wenn ein Verwandter früh stirbt, geht das Geld des Mönchs verloren, da es keinen Rechtsakt gibt. Der Mönch wird arm und das Kloster erhält kein Geld.
Meiner Meinung nach ist es besser, die Sache so zu belassen, wie sie ist.
VI. Wem sollte die Hauptstadt von Nazariy gegeben werden?
Wie es die Tresorkasse normalerweise tat, sollte sie es auch jetzt tun, das heißt, das Kapital an denjenigen weitergeben, der auf dem Ticket zugewiesen wurde.
Sie werden sagen: Dies hat das Recht des Klosters verletzt, nach dem Mönch zu erben. Also. Aber es war Nazarius, der dagegen verstieß, und nicht die sichere Schatzkammer. Der verstorbene Nazarius kann nicht vor Gericht gestellt werden, und die erhaltene Staatskasse ist nicht verpflichtet, sich für seine rechtswidrige Tat zu verantworten.
Der Mönch steckte sein Geld in einen Brunnen, von dem er das, was er schöpfte, behielt und es einem anderen gab. Das Kloster hat das Recht, das Geld herauszunehmen, kann es aber nicht, und wer es genommen hat, wird es auch herausnehmen.
VII. Für zukünftige Fälle könnte die Frage jedoch noch einmal überdacht werden: Soll das Kapital auf einem Kreditinstitutsschein, den ein Mönch nach seinem Tod einem Verwandten zuschreibt, nach der Regel der Kreditinstitute diesem Verwandten oder nach dem Mönchsgesetz dem Kloster übergeben werden?
Lassen Sie uns dieses Problem lösen, indem Sie einem ähnlichen Beispiel folgen.
Angenommen, ein Beamter, der einen Schatz in seiner Obhut hatte, starb, und nach ihm fanden sie eine Verwahrungskarte für die Staatskasse über 10.000 Rubel, die er nach seinem Tod einem Verwandten übergeben sollte. Und nach Prüfung der eingelagerten Menge stellte sich heraus, dass 10.000 Rubel fehlten. Es stellt sich die Frage: Sollte die Staatskasse nach ihren eigenen Regeln das Kapital einem Verwandten geben, je nach Bestimmungsort auf dem Schein, oder soll es nach dem Gesetz der Gerechtigkeit den Behörden übergeben werden, die darin einen Teil der Staatskassensumme und ein Mittel zur Entschädigung derjenigen sehen, die nicht erschienen sind?
Wenn die Tresorkasse dieses Kapital für den im Ticket vorgesehenen Zweck ausgeben muss, muss dasselbe mit dem klösterlichen Kapital geschehen, also wie oben in Absatz VI angegeben.
Wenn aber die sichere Schatzkammer nach dem Gesetz der Gerechtigkeit das angegebene Kapital an die Behörden abgeben muss, dann muss nach demselben Gesetz der Gerechtigkeit das vom Mönch in der Durchfahrtskarte des Klosters zugewiesene Kapital dem Kloster übergeben werden; denn nach dem Tod des Mönchs gehört es dem Kloster, und seine Abtretung vom Kloster ist ein Diebstahl durch den Verstorbenen. Filaret, Metropolit von Moskau 216.
Ungeachtet dessen legte Metropolit Philaret gemäß dem Dekret der Heiligen Synode vom 31. Dezember 1856 Nr. 14518, das Stellungnahmen von ihm und Metropolit Joseph von Litauen zum Inhalt derselben Angelegenheit erforderte, der Heiligen Synode die besagte Note mit folgendem Inhalt vor:
Die Anmerkung zu Abschnitt II wirft folgende Fragen auf: Sollte sie nicht zumindest als Regel akzeptiert werden:
1) dass weder Bischöfe noch andere klösterliche Autoritäten das Recht haben, ihr Eigentum denjenigen zu vermachen, die als Menschen, die der Welt entsagt haben, ins Mönchtum geweiht werden.
2) Dass gewöhnliche Mönche bei der Einzahlung von Kapital in Kreditinstitute keine Bedingungen für die Ausgabe dieses Kapitals an irgendjemanden stellen können.
Zumindest das Wort drückt ein Zugeständnis aus. Daher kann es vorkommen, dass die Gesetzgebung über den Vorschlag hinausgeht.
Die von mir durchgeführten Untersuchungen führen meiner Meinung nach zu folgenden Schlussfolgerungen:
1) Bischöfe genießen gemäß der apostolischen Regel das Eigentums- und das Vererbungsrecht.
2) Äbte und Äbtissin ordentlicher Klöster genießen das gleiche Recht, abhängig von den Verhältnissen dieser Klöster.
3) Mönche, die in einem besonderen Dienst stehen und nicht von Klöstern, sondern von ihren Gehältern und ihrer Arbeit unterstützt werden, genießen das Eigentumsrecht und das Recht auf Vererbung.
4) Mönche, die das Recht zur Vererbung haben, können einen Teil ihres Eigentums zugunsten anderer Mönche vererben, und diese können das Vermächtnis mit dem Segen ihrer Vorgesetzten und Äbtissin annehmen.
5) Äbte und Äbtissin müssen, wenn sie denjenigen, die in die Klöster eintreten, Kapital für ihre Bedürfnisse gewähren, ihnen gleichzeitig beibringen, dass sie diese Erlaubnis nur zu Lebzeiten nutzen können, und im Todesfall müssen sie dem Kloster das Recht auf ihr Eigentum übertragen, das ihnen gehört.
6) Mönchen ist es nicht verboten, solches Kapital an Kreditinstitute zu spenden, um Zinsen für Lebensmittel und andere Bedürfnisse zu erhalten.
7) Wenn sich nach dem Tod eines Mönchs herausstellt, dass das von ihm in Kreditinstitute eingezahlte Kapital von ihm an eine andere Person als das Kloster abgetreten wurde, bleibt diese rechtswidrige Handlung nach dem Tod des Täters ohne Strafverfolgung und das Kapital wird gemäß den Regeln der Kreditinstitute behandelt, d.
Nach Anhörung dieses Berichts, der Anmerkung und der Stellungnahme des Metropoliten Joseph von Litauen 218 beschloss die Heilige Synode per Definition vom 14. September 8, 1858, dem Oberstaatsanwalt zu gestatten, die II. Abteilung des Amtes Seiner Kaiserlichen Majestät über Folgendes zu informieren: 1) die von dieser Abteilung vorgeschlagenen Regeln a) zur Einschränkung des testamentarischen Rechts der klösterlichen Autoritäten und b) zum Verbot einfacher Mönche, wenn sie Kapital an Kreditinstitute einzahlen, um eine Bedingung dafür festzulegen die Ausgabe dieser Hauptstädte nach ihrem Tod hält die Heilige Synode für annahme- und genehmigungswürdig; 2) Gleichzeitig würde die Heilige Synode ihrerseits, nicht im Widerspruch zu den Mönchsgelübden, entscheiden, dass die in Absatz 1 der Regeln festgelegte Einschränkung nicht für Ikonen, Panagien und Brustkreuze gilt und dass diese heiligen Gegenstände als Denkmäler der Gebetskommunikation zwischen Lebenden und Verstorbenen sowie Bücher mit spirituellem, moralischem und wissenschaftlichem Inhalt zugunsten derjenigen vermacht werden können, die zum Mönchtum geweiht wurden.
Diese Stellungnahme des Staatsrates vom 29. Juni 1859 erhielt die höchste Zustimmung und wurde vom Regierenden Senat 219 öffentlich veröffentlicht.
15. Februar. Brief von Metropolit Philaret an den Minister des Hofes, Graf V.F. Adlerber, mit Informationen über den authentischen Brief bezüglich der Wahl von Michail Fedorovich in das Königreich
Minister des kaiserlichen Hauses, Graf V.F. In Adlerberg 220 heißt es in Bezug auf den 15. Januar 1857, Nr. 241: „Eure Eminenz Vladyka, gnädiger Herr und Erzpastor.
Das Moskauer Hauptarchiv des Außenministeriums bewahrte das Originaldokument über die Wahl des Zaren und Großfürsten Michail Feodorowitsch in das Königreich auf, das in den staatlichen antiken Aufbewahrungsort im Terem-Palast überführt wurde. Mittlerweile stellt sich heraus, dass es in den Archiven des Büros Seiner Kaiserlichen Majestät einen weiteren authentischen Wahlbrief desselben Herrschers für das Königreich gibt, aber wann und woher dieser in dem besagten Archiv stammte, gibt es darin keine Informationen.
Da aus dem Inventar der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale von 1632 klar hervorgeht, dass in deren Altar, in der Arche, derselbe Originalbrief aufbewahrt wird, wende ich mich mit der bescheidensten Bitte an Ihre Eminenz, mir für einen Bericht an den Souveränen Kaiser mitzuteilen, ob dieser Brief wann genau und zu welchem Anlass von der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale an das Büro Seiner Majestät übergeben wurde“?
Als Reaktion auf diese Haltung schrieb Metropolit Philaret vom 15. Februar an Graf Adlerber:
In Bezug auf Ihre Exzellenz vom 15. Februar Nr. 241 wird Folgendes dargestellt:
Da aus dem Inventar der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale von 1632 hervorgeht, dass in ihrem Altar, in der Arche, das gleiche authentische Dokument über die Wahl von Zar Michail Feodorowitsch in das Königreich aufbewahrt wird, das jetzt im Archiv des Büros Seiner Kaiserlichen Majestät geöffnet ist, werden von mir für den Bericht an den Souveränen Kaiser Informationen darüber benötigt, ob dieses Dokument wann genau und bei welcher Gelegenheit von der Mariä-Entschlafens-Kathedrale an das Büro Seiner Majestät übergeben wurde.
Deshalb habe ich dem Moskauer Synodalbüro vorgeschlagen, eine gründliche Untersuchung zu diesem Thema anhand seiner Archive und der Archive der Mariä-Entschlafens-Kathedrale durchzuführen.
Am 14. Februar dieses Jahres erhielt ich Informationen darüber, was sich in dieser Untersuchung herausstellte, nämlich:
1) Welches der Inventare der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale ist das älteste und stammt aus dem Jahr 1771? Es zeigt jedoch nicht das Originalschreiben über die Wahl des Zaren Michail Fjodorowitsch in das Königreich, und aus den Angelegenheiten der Mariä-Entschlafens-Kathedrale geht nicht klar hervor, dass dieses Schreiben benötigt oder irgendwohin übertragen wurde.
2) Dass in den Archiven des Synodalbüros seit 1700 nichts zu diesem Thema gefunden wurde.
Es bleibt nur noch, auf persönliche Informationen und Vermutungen zurückzugreifen.
Im Jahr 1823 öffnete ich im Auftrag des verstorbenen Souveränen Kaisers Alexander Pawlowitsch in Bose die silberne Arche, in der die Staatsakten in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale aufbewahrt werden, um darin die Urkunde über die Ernennung des Souveränen Kaisers Nikolai Pawlowitsch zum Allrussischen Thron aufzunehmen. Dann war der Wahlbrief des Zaren Michail Fjodorowitsch in das Königreich nicht mehr da; und die Arche ist nicht so geräumig, dass sie sie aufnehmen könnte. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurde diese Arche im Jahr 1797 erbaut, als der souveräne Kaiser Pawel Petrowitsch in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale die von ihm entworfene Thronfolgeurkunde hinterlegte. Es ist wahrscheinlich, dass zu diesem Zeitpunkt, als ein neuer staatlicher Gesetzgebungsakt zur Aufbewahrung in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale einging und den Leitlinien für zukünftige Zeiten folgte, der ursprüngliche Akt über die Wahl von Zar Michail Fjodorowitsch auf den Thron als historisches Denkmal vom souveränen Kaiser Pawel Petrowitsch angefordert und nach Prüfung in die Archive des kaiserlichen Kabinetts überführt wurde.
Vielleicht geschah dies durch den höchsten verbalen Befehl, denn es war noch eine Zeit der nichtstrengsten Formen; oder vielleicht gab es in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale ein schriftliches Dokument darüber; aber er wurde 1812 entführt.
4. März. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A.P. Tolstoi, mit Informationen über den Vorschlag, eine große Mariä-Entschlafens-Kathedrale in einem warmen Gebäude zu errichten
Ihre Exzellenz äußerte den Wunsch, von mir Informationen über den Vorschlag zu erhalten, die große Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale herzlich zu gestalten.
Ich sage, was ich weiß.
Im April 1849 ordnete der verstorbene souveräne Kaiser Nikolai Pawlowitsch in Bose höchst erfreut an, die Moskauer Mariä-Entschlafens- und Erzengel-Kathedrale warm zu machen, und übertrug die Ausführung dieser Maßnahme der Kommission für den Bau der Christ-Erlöser-Kathedrale.
Im Jahr 1850 entwarf Akademiker Ton 222 ein Projekt zu diesem Zweck. Es sollte unterirdische Galerien in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale bauen und darin mehrere Öfen installieren. Erhöhen Sie gleichzeitig den Boden der Kathedrale um 10 cm. Die Arbeiten erforderten mindestens sechs Sommermonate.
Als mir dieses Projekt auf höchstem Befehl mitgeteilt wurde, bestand meine Pflicht darin, es nicht in einem künstlichen, sondern in einem kirchlichen Sinne zu betrachten, um Unannehmlichkeiten und ungünstige Eindrücke auf das orthodoxe Volk nach Möglichkeit zu beseitigen; und deshalb schlug ich vor, dass der Gottesdienst während der Arbeit, zumindest soweit möglich, nicht unterbrochen werden sollte; damit die Ikonostase und Reliquiare heiliger Reliquien während der Ausgrabungs- und Ziegelarbeiten vor der Einwirkung von Staub, insbesondere Kalkstein, geschützt sind; so dass der Teil der Arbeiten, die dem Altar am nächsten liegen, vom Beginn des Frühlings bis zum Tag der Mariä Himmelfahrt abgeschlossen wurde, damit dieser Patronatsfest in der Kathedrale gefeiert werden konnte, damit den Fans der Zugang zu den heiligen Reliquien nicht verwehrt blieb.
Abschließend habe ich gesagt, dass man kaum erwarten kann, dass die Menschen die Vorzüge dessen, was unternommen wird, schnell und zufriedenstellend verstehen; dass hochmonarchale Weisheit und Frömmigkeit zweifellos dazu neigen, das Denken des Volkes zu schonen, obwohl es in Bezug auf Verständnis schwach ist, aber aufgrund des damit verbundenen frommen Gefühls Aufmerksamkeit verdient, und dass es daher wünschenswert ist, dass das, was in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale unternommen wird, mit möglichst wenig Veränderung in ihrem Inneren und möglichst in kürzerer Zeit erreicht wird.
Am 9. September 1850 geruhte der verstorbene souveräne Kaiser in Bose, den höchsten Befehl zu erteilen: „Die Kathedralen sollten vorerst in ihrer jetzigen Position belassen werden.“
Und am 25. August 1851 teilte mir der Moskauer Militär-Generalgouverneur 223 mit, dass nach seinem unterwürfigsten Bericht der Souveräne Kaiser am 22. August geruhte, den höchsten Befehl zu erteilen, unabhängig davon, ob die Mariä-Entschlafens- und Erzengel-Kathedrale in Moskau für immer in ihrer jetzigen Position bleiben oder ob sie herzlich eingerichtet werden sollten: „Für immer so zu gehen, wie es ist.“
Im Jahr 1856 wurde mir von einigen Einwohnern Moskaus, die die Kirchenantike mit besonderem Eifer verehren, bekannt, dass der Vorschlag, die Mariä-Entschlafens-Kathedrale wieder warm zu machen, größte Aufmerksamkeit erregte.
Im laufenden Jahr 1857 wurde mir inoffiziell ein neues Projekt zu diesem Zweck bekannt, das darin bestand, in der Nähe der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale an ihrer West-, Nord- und Südseite unterirdische Galerien zu errichten, darin vier unterirdische Öfen zu installieren und durch Durchschneiden der Wände der Kathedrale Rohre unter dem Boden der Kathedrale einzuführen, die Wärme leiten.
Dieses zweite Projekt beseitigt einige der mit dem ersten Projekt verbundenen Schwierigkeiten; denn das Öffnen des Bodens in der Kathedrale zum Verlegen wärmeleitender Rohre und das Anbringen von Lüftungsöffnungen wird offenbar nicht viel Zeit in Anspruch nehmen, kein nennenswertes Hindernis für den Gottesdienst darstellen und keine wesentliche Veränderung im Inneren der Kathedrale bewirken.
Aus diesem Grund wurde mir dieses zweite Projekt wahrscheinlich nicht mitgeteilt, wie das erste mitgeteilt wurde.
Ich könnte hier aufhören, denn das zweite Projekt stellt die meisten Fragen, die von der Akademie der Künste genehmigt werden.
Aber der höchste Befehl des verstorbenen Souveränen Kaisers, „die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale für immer so zu lassen, wie sie ist“, wird aller Wahrscheinlichkeit nach eine neue, wichtige und multilaterale Überlegung erfordernde Frage aufwerfen: Gibt es durchaus triftige Gründe für die Änderung des bereits erklärten höchsten Befehls?
Daher halte ich es für notwendig, die Darstellung der Informationen und Überlegungen fortzusetzen, die für eine vollständige Aufklärung des vorliegenden Sachverhalts erforderlich sind.
1. Ist es wirklich notwendig, die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale warm zu machen? Hierfür besteht vorübergehend ein dringender Bedarf, nämlich im Falle der königlichen Ankunft in Moskau und eines Besuchs der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in der kalten Jahreszeit. Aus allgemeiner Sorge um die wertvolle Gesundheit aller möchten wir, dass die Sommersonne vor dem höchsten Eintritt in die Kathedrale in die Kathedrale scheint.
Aber gibt es keine andere Möglichkeit, um diese Sorge auszuräumen, als die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zu beheizen? Warum wurde das majestätische Denkmal für große Ereignisse errichtet – die Christ-Erlöser-Kathedrale? Sollten nicht Maßnahmen ergriffen werden, damit dieser Kirche nicht ein kaltes Denkmal der Vergangenheit bleibt, das vom orthodoxen Volk ungenutzt und unbesucht bleibt?
Diese Fragen können durch die Annahme gelöst werden, dass die Erlöserkirche im Winter für festliche und feierliche Gottesdienste in der Kathedrale vorgesehen wäre und die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale für solche Gottesdienste im Sommer übrig bleiben würde. So würde die neue Domkirche in ihrer charakteristischen Würde und Nutzung erscheinen.
Dann könnten in diesem Kirche die kirchlichen Festversammlungen des Souveränen Kaisers im Winter stattfinden. Zu diesem Zweck wäre es möglich, einen besonders verehrten Schrein aus der Mariä-Entschlafens-Kathedrale hineinzubringen.
Damit die Christ-Erlöser-Kathedrale in kurzer Zeit für diese Nutzung vorbereitet werden könnte, wäre es möglich, statt ihr Inneres mit Marmor auszukleiden (ungünstig für Hitze und Feuchtigkeit), das Innere dieses Kirche nach dem Vorbild alter Kirchen mit Wandikonographie zu schmücken (was für Moskau sehr angenehm wäre) und eine, wenn auch vorübergehende, Ikonostase ohne Dekorationen einzurichten, die schwierig und langsam herzustellen sind.
II. Ist die Beheizung der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale für die Menschen notwendig? Für die Mehrheit der Moskauer Bevölkerung ist dies nicht notwendig. Die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale ist sowohl im Winter als auch im Sommer an Sonn- und Feiertagen voller Menschen. Daher fällt es den Menschen nicht schwer, diesen kalten Kirche zu nutzen.
In der Oberschicht gibt es eine beträchtliche Anzahl von Menschen, die die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale warm sehen möchten. Aber sie nutzen es kaum; Sie werden es wahrscheinlich auch nicht mehr viel mehr zum Heizen nutzen. Am Ostertag ist die Mariä-Himmelfahrt-Kathedrale bis zum Rand mit Menschen gefüllt; aber der Kirchenvorstand feiert mit dem einfachen Volk. Von den Oberschichten der zwanziger Jahre dieses Jahrhunderts war der Moskauer Militärgeneralgouverneur bei den Ostermatinen noch in der Kathedrale; in den dreißiger Jahren gab es einige Senatoren und einen Zivilgouverneur; Dies ist seit einiger Zeit nicht mehr der Fall. Diese Schande, die jetzt durch die Kälte entschuldigt wird, wird ihre Rechtfertigung verlieren, wenn die Kathedrale aufgeheizt wird.
III. Ist es nicht notwendig, die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale für diejenigen zu heizen, die darin Gottesdienste halten? Zweifellos wäre dies für sie einfacher, insbesondere im Hinblick auf die Feier der Göttlichen Liturgie. Die Erfahrung zeigt jedoch, dass die Kälte dieser Kathedrale die darin dienenden Menschen nicht daran hindert, ein hohes Alter zu erreichen.
IV. Wird die Meinung des orthodoxen Volkes der herzlichen Gestaltung der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zustimmen? Vielleicht wird es in Zukunft beruhigt, wenn die Angelegenheit mit vollem Erfolg abgeschlossen wird, aber derzeit ist die Meinung vieler, die die kirchliche Antike ehrfürchtig verehren, zu dieser Angelegenheit ungünstig.
Die Ehrfurcht des orthodoxen Volkes vor der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale ist beispiellos streng. Als nach 1812 am Eingang eine Glaslaterne mit Seitentür angebracht wurde, um den Wind beim Öffnen der Türen zu verhindern, war der Unmut der Bevölkerung so groß, dass die Behörden beschlossen, diesen Anbau abzureißen.
In den letzten Jahren wurde im Inneren der Kathedrale eine bedeutende Veränderung vorgenommen, indem die Ikonostase von den Säulen entfernt wurde, was von den Menschen ohne Beanstandung und sogar mit Freude angenommen wurde; Dies liegt jedoch daran, dass sie nach der Entfernung der Ikonostasen Bilder von Märtyrern auf den Säulen hinter sich sahen. Daraus ging klar hervor, dass es in der Antike keine Ikonostasen in der Nähe der Säulen gab und ihre Entfernung daher keine Neuerung, sondern eine Rückkehr zur Antike darstellte.
Als in den Jahren 1849 und 1850 der Vorschlag bekannt wurde, die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zu beheizen, äußerten sich viele besorgt darüber; und übrigens wurde mir ein unbenannter Brief geschickt, der in Gedanken und Stil das Werk frommer Leute zu sein schien und in dem sie mich mit eindringlichen Worten aufforderten, die Unannehmlichkeiten dieses Unternehmens deutlich zur Kenntnis zu bringen.
V. Wird die geplante Heizung der Innenausstattung der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale schaden? Die Erfahrung kann dies entscheidend beantworten; aber viele Gründe lassen einen mit großer Angst darüber nachdenken.
Der weiße Stein, aus dem die Mariä-Entschlafens-Kathedrale gebaut wurde, führt von Natur aus beim Erhitzen zu Feuchtigkeit im Inneren des Gebäudes und ist ungünstig für die Erwärmung. Zwar wird die ebenfalls aus Stein erbaute Dreifaltigkeitskathedrale in der Lavra recht zufriedenstellend beheizt; aber dieses Gebäude ist im Vergleich zur Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale sehr klein, und daher stellt dieses Beispiel keine Garantie für den Erfolg der geplanten Beheizung der Mariä-Entschlafens-Kathedrale dar.
Die fünf Kuppeln der Mariä-Himmelfahrt-Kathedrale mit Fenstern auf allen Seiten leiten nicht nur viel Wärme ab, sondern erzeugen auch Feuchtigkeit, die sich in Regen und Strömen entlang der Wände niederschlägt, was mit der Zeit die Ikonographie der Wände beschädigen kann. Diese Unannehmlichkeiten werden in der Lavra in geringem Maße bemerkt.
Weißer Stein hält den Putz nicht so fest wie Ziegel. Dies wirft die nachdenkliche Frage auf, ob bei Erwärmung des Doms in Verbindung mit Feuchtigkeit der Putz hinter den Wänden zurückbleibt und dadurch die Wandikonographie beschädigt wird, deren Restaurierung, die lange Zeit mangels Methoden unmöglich schien, in letzter Zeit nur mit großen Schwierigkeiten bewerkstelligt werden konnte.
Die Erfahrung zeigt, dass Ikonen, Ikonostasen und Wandikonographien in warmen Kirchen im Allgemeinen viel schneller nachdunkeln und ihr Aussehen verlieren als in kalten Kirchen. Und in der Dreifaltigkeits-Lavra-Kathedrale ist, da sie beheizt ist, häufiger eine Renovierung der Wandikonographie erforderlich, und die Ikonostase wird durch jährliche Reinigung in gutem Zustand gehalten. Wenn so etwas für die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale benötigt wird, wird es aufgrund ihrer enormen Größe sehr schwierig und unbequem sein.
In der Mariä-Himmelfahrt-Kathedrale gibt es Ikonen, deren Existenz viele Jahrhunderte alt ist und die durch die besondere Ehrfurcht vor ihnen so unantastbar werden, dass man sich bei der jüngsten Reinigung anderer Ikonen nicht traute, sie zu berühren, und sie in einem eher dunklen Zustand verbleiben. Unter dem Einfluss von Ruß und Feuchtigkeit können diese Symbole bei Erwärmung innerhalb kurzer Zeit so weit gehen, dass ihre Bilder überhaupt nicht mehr sichtbar sind. Werden die Tafeln dieser Ikonen nach langer Existenz, nachdem sie der Korruption ausgesetzt waren, ihre Stärke behalten?
VI. Ich erlaube mir, auf die wirtschaftliche Seite der vorliegenden Angelegenheit nur einzugehen, um Ihrer Exzellenz zu Ihrer Überlegung mitzuteilen, dass, wenn einige Schätzungen zufolge jährlich etwa 10.000 Rubel für die Beheizung der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale benötigt werden, dieser Betrag nicht aus den eigenen Mitteln der Kathedrale geliehen werden kann, sondern für die jährliche Einnahme aus der Staatskasse bereitgestellt werden muss.
Nachdem ich so die verschiedenen Aspekte der vorliegenden Angelegenheit entdeckt habe, scheint es mir klar zu sein, dass der Befehl des verstorbenen souveränen Kaisers in Bose, „die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale für immer so zu lassen, wie sie ist“, auf starken Gründen beruht und dass es sich um eine sichere Entscheidung handelt, die einerseits wünschenswert, andererseits aber zweifelhaft ist.
18. März. Brief von Metropolit Philaret an A.N. Murawjow, mit einer Antwort auf seine „Anmerkung über die peinliche Situation der Synodenaktion“ 225
Sehr geehrter Herr Andrei Nikolajewitsch.
Ihr Brief vom 11. Tag (ich habe ihn, ich weiß nicht warum, erst gestern, am 17. Tag, am späten Abend erhalten), die ersten Worte zu meinem Brief sagen aus, dass er Sie sehr beunruhigt hat; und mit seinen letzten Worten droht er mir, dass du schweigen wirst. Vielen Dank für Ihr offenes Wort; Ich wünsche mir lieber Tadel als Schweigen; Für die entstandene Not entschuldige ich mich. Ich behaupte nicht, dass ich Recht habe; Zumindest hoffe ich, dass Sie die Härte Ihres Urteils über mich verringern.
Ich habe meinen Brief 226, der diesem vorausging, in Eile geschrieben, um keine günstige Gelegenheit für die Rücksendung Ihres Briefes zu verpassen; und jetzt kann ich mich nicht mehr an alles erinnern, was und wie ich geschrieben habe. Einige Dinge behält mein Gedächtnis, andere verliert es jedoch schnell.
Schon einige Tage zuvor kam mir der Gedanke, dass Ihnen vielleicht nicht klar sein würde, woher meine Einwände gegen Ihre Note kommen und wohin sie führen, und ich wollte Ihnen eine Ergänzung zu meinem Brief schreiben; aber bevor ich Zeit dafür fand, erhielt ich Ihren Brief.
Ich habe nicht den Kern Ihrer Bemerkungen über die einschränkende Stellung der Synodentätigkeit beanstandet, sondern die Ungenauigkeit der Darstellung, aus der sich zwei ungünstige Konsequenzen ergeben können: erstens, dass Einwände gegen diese Ungenauigkeit erhoben werden können und Ihre gesamte Bemerkung als widerlegt erscheinen wird; zweitens, dass eine falsch definierte Unrichtigkeit eine solche Korrektur erfahren kann, dass sie wieder falsch und unbefriedigend ist.
Sie stellen sich zum Beispiel die Worte: lesen, erfüllen als Zeichen der übermäßigen Macht und Willkür des Oberstaatsanwalts vor, synodale Entscheidungen zu stoppen. Dazu sagen sie Ihnen vielleicht: Das ist nicht wahr; dies obliegt der Aufsicht des Oberstaatsanwalts; Die Chefankläger des Senats tun dasselbe; Und wenn die Pflicht des Oberstaatsanwalts darin besteht, dafür zu sorgen, dass es in den Synodenbeschlüssen niemanden gibt, der mit den Landesgesetzen nicht einverstanden ist, wie kann er dann dieser Pflicht nachkommen, wenn die Synodenbeschlüsse ausgeführt werden, ohne dass sie ihm gezeigt werden? Dies könnte dazu führen, dass Ihr Standpunkt widerlegt erscheint. Und deshalb habe ich geschrieben, dass es notwendig ist, zwischen Missbrauch und rechtlichen Schritten zu unterscheiden. Meiner Meinung nach könnte man sagen: Der Generalstaatsanwalt hat das Recht, über die Definitionen zu schreiben: lesen, vor ihren Vorschlägen zur Unterzeichnung und vor der Hinrichtung zu schreiben: ausführen.
Dies geschah aus Ordnungs- und Kontrollgründen und keineswegs, um den Beschluss der Synode völlig wirkungslos zu lassen; Dem Oberankläger des Senats wurden sogar Fristen gesetzt, um dieses Vorgehen nicht zu verlangsamen; Aber unter der Synode herrscht seit einiger Zeit die Willkür des Oberanklägers, wonach er die Beschlüsse der Synode so lange stoppt, wie er will, oder sie völlig wirkungslos lässt. Hier wäre die Rechtswidrigkeit klar und es wäre nicht möglich zu argumentieren, dass der Chefankläger in diesem Fall im Einklang mit den gesetzlichen Rechten handelt.
Bitte haben Sie in ähnlicher Weise Verständnis für meine anderen Kommentare zu Ihrem Hinweis.
Aber Sie betrachten meine Einwände gegen Sie nicht aus diesem Blickwinkel, und Sie sehen darin Gleichgültigkeit, und übrigens auch in meinen Kommentaren zur Bischofsversetzung 227. Ich habe auf das Beispiel der römisch-katholischen Kirche hingewiesen, und zwar aus demselben Grund, aus dem sich daraus eine Widerlegung Ihrer Kommentare ableiten lässt. Aber lassen Sie mich Ihnen sagen, war es Ihnen wirklich gleichgültig, dass ich auf die apostolische Wahl, die Quelle und das Modell aller Kirchenwahlen, die zwei Kandidaten hatten, auf die Einführung der Wahl von drei Kandidaten ohne ersichtlichen Grund in der vergangenen Herrschaft, auf die Unbequemlichkeit, immer drei Kandidaten zu haben, die den Anforderungen des Ortes entsprechen, und folglich auf die Notwendigkeit, zum apostolischen Modell zurückzukehren, hingewiesen habe?
Sie wundern sich, dass ich wichtige Fragen unbeantwortet gelassen habe. Ihre Verwunderung könnte sofort ein Ende haben, wenn Sie darauf achten würden, dass ich nur zu Teilen Ihrer Notiz Stellung nehme, die meiner Meinung nach zweifelhaft sind, und daher mit dem übrigen Inhalt einverstanden bin. War es wirklich notwendig, dass ich alle Ihre Gedanken umschreibe und jedem einzelnen sage, dass das fair ist?
Es kommt Ihnen seltsam vor, dass ich ein unwichtiges Thema berührt habe – die Definition von Konsistorialsekretären. Soweit ich mich erinnere, liegt das daran, dass ich die Charta der Konsistorien verteidigt habe, die die Position des Bischofs wirklich verbessert hat und seine Entscheidungen nicht mehr mit den unbedeutendsten Einsprüchen verhindern konnte; aber die Charta sieht die Wahl des Sekretärs des Konsistoriums zum Oberstaatsanwalt vor; Deshalb musste ich das erwähnen, damit es nicht den Anschein erweckt, dass auch ich im Einklang mit der Charta damit einverstanden bin. Allerdings ist das Übel unfähiger und eigensinniger Sekretäre nicht unwichtig; und es musste als etwas erwähnt werden, das korrigiert werden musste.
Sie schreiben, dass Sie anlässlich meines Briefes begonnen haben, herablassender auf die Balabins und Gagarins zu blicken 228. Darin wird die folgende Überlegung deutlich: Ein Bischof der orthodoxen Kirche erwies sich als gleichgültig gegenüber dem ungünstigen Zustand seiner Regierung, daher ist es notwendig, die Feinde der Kirche nachsichtiger zu betrachten. Ist diese Schlussfolgerung gut? Ich denke, dass die Schlankheit eines Bischofs Ihren Eifer für die orthodoxe Kirche nicht schmälern sollte. Ich habe keinen Zweifel, dass Sie das auch denken. Ich hoffe, dass Sie, wie Sie es waren, ein aufrichtiger Eiferer der orthodoxen Kirche bleiben.
Möge diese Eifersucht auch wirken, um mich mit Vorwürfen zu ermahnen, und nicht, um mich durch Schweigen abzustoßen.
Wenn es in meinem Brief etwas gibt, das Ihren Geist gestört hat, woran ich mich nicht erinnern kann: Wäre es dann nicht angemessen, wenn Sie es mir schicken würden, damit ich mich entweder erklären oder zugeben kann, wo ich falsch liege? Aber verzeihen Sie mir, ich denke immer noch, dass der Erfolg sicherer gewesen wäre, wenn Ihre Notiz überarbeitet worden wäre und Unordnung von Ordnung unterschieden worden wäre und mit einiger Sicherheit angedeutet worden wäre, was zu tun ist, um zur Ordnung zurückzukehren. Wenn wir zum Beispiel sagen würden, dass die Wahl der Bischöfe auf das apostolische Modell zurückgeführt werden sollte, sodass es immer zwei Kandidaten gäbe: Mir scheint, dass der Gedanke des apostolischen Modells zur Einigung neigen und eine Waffe gegen Einwände wäre.
Offenbar wollten Sie mir mehr als nur Gleichgültigkeit vorwerfen. Sie sagen über sich selbst: „Ich hatte keine Angst“; und damit auf Ihre Meinung über mich hinweisen, dass ich Angst hatte.
Könnten Sie sich vorsichtshalber, um Ihren Nächsten nicht zu verurteilen, die Frage stellen: Ist es wirklich eine Person, die bereits einen Fuß in den Sarg gesetzt hat und für die die Zeit, obwohl jetzt, wenn nicht vor 229, das Urteil Gottes und nicht des Menschen zu fürchten ist, wirklich aus weltlicher Furcht oder Hoffnung heraus handelt und nicht nach einer, wenn auch nicht vernünftigen, Überlegung?
Ich erbitte Gottes Segen für Sie und bleibe mit wahrer Ehrfurcht und Hingabe ...
24. März. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A.P. Tolstoi, mit einer beigefügten Notiz mit einer Stellungnahme zur Verbesserung des geistlichen Teils
Es war für Eure Exzellenz eine Freude, eine Liste aus der Notiz zu haben, die ich am 9. August 1827 in dem Ausschuss gelesen habe, der über ein Projekt zur Verbesserung des spirituellen Teils nachdachte. Diese Notiz wurde meiner Meinung nach vom Ausschuss der höchsten Diskretion vorgelegt und erhielt die höchste Zustimmung.
Eine solche Liste leite ich hiermit weiter.
Ich erflehe Gottes Segen für Sie und habe mit vollkommenem Respekt und Hingabe die Ehre, der demütigste Diener Ihrer Lordschaft zu sein.
Wassili Dmitrijewitsch sagt, dass Ihre Exzellenz von mir Informationen über unsere Schule für arme Mädchen des Klerus erwartet. Es wurde Ihnen am 7. März dieses Jahres in einer Notiz mit dem Titel „Über das Haus der Nächstenliebe“ zugesandt, denn in diesem einen Haus werden Witwen betreut und Mädchen großgezogen.
Diesem Schreiben ist folgendes Dokument beigefügt:
Zu Anmerkung 231 über die Verbesserung des spirituellen Teils, eine Stellungnahme, die am 9. August 1827 im Ausschuss verlesen wurde.
In der Notiz mit dem Titel „Einige Kommentare und Annahmen zur Verbesserung des spirituellen Teils“ lautet die Hauptannahme: die Einrichtung eines vorübergehenden spirituellen Rates. Die Notwendigkeit dieser Einrichtung ergibt sich: 1) aus den vielen persönlichen Angelegenheiten der Heiligen Synode; 2) aus der geringen Zahl seiner Mitglieder und 3) aus der Beschäftigung seiner Mitglieder mit den Angelegenheiten der Diözesen. Um die Stärke dieser Argumentation zu beurteilen, muss man sich fragen: Aus wem soll sich der vorübergehende Geistliche Rat zusammensetzen? Wenn wir dazu die Mitglieder der Heiligen Synode und die Diözesanbischöfe heranziehen, dann wird die Vielzahl der Synodenangelegenheiten und Diözesanaktivitäten auch ihre Tätigkeit im Konzil behindern, so wie sie nach Meinung des Autors des Projekts diese auch in der Synode behindern, und folglich wird durch die Gründung des Konzils nichts gewonnen. Und wenn man bei der Konzilserstellung die Mitglieder des Heiligen Synods und die Diözesanbischöfe außer Acht lässt, dann ist es schwer zu erraten, wen der Autor ohne deren Hilfe vor allem für fähig hält, Sitzungen zur Verbesserung des geistlichen Teils abzuhalten.
Die Zahl der Mitglieder der Heiligen Synode, die jetzt einschließlich der Anwesenden sieben beträgt, kann für eine erfolgreiche Tätigkeit nicht als zu gering angesehen werden; im Gegenteil, man kann auch feststellen, dass öffentliche Orte, mit vielen Mitgliedern belastet, manchmal umso schwieriger wie eine mehrsilbige Maschine funktionieren. Selbst wenn wir uns darüber einig sind, dass die Zahl der Mitglieder der Heiligen Synode im Notfall gering ist, folgt daraus nur, dass sie im Notfall vervielfacht werden müssen, und nicht, dass es notwendig ist, einen besonderen vorübergehenden geistlichen Rat einzurichten. Die Notwendigkeit dieser neuen Institution ist also nicht nachgewiesen; und im Gegenteil würde diese Institution die folgenden Unannehmlichkeiten mit sich bringen:
1) Der vorgeschlagene vorübergehende Geistliche Rat würde viel Arbeit und Zeit für seine Bildung erfordern, bevor mit der geplanten Arbeit begonnen werden könnte. Als neuer Ort hat er nichts und weiß nichts; und muss daher damit beginnen, bestehende spirituelle Orte mit Anforderungen an Informationen und Hilfsmittel zu belasten.
2) Dieser Rat würde die Angelegenheiten verschiedener Orte, wie zum Beispiel: der Synode, der Kommission der theologischen Schulen, der Diözesen, an sich ziehen und somit Angelegenheiten auf einen schmalen Weg bringen, die bequemer sind und schnell ihren eigenen Weg gehen können, zum Beispiel durch die Synode und die Kommission der theologischen Schulen, mit engen Informationen und Vorteilen.
3) Was in diesem Fall besonders hervorzuheben ist, ist, dass Hierarchie, basierend auf den Regeln der heiligen Apostel, heiligen Räte und heiligen Väter, und Reform oder Transformation Konzepte sind, die sich gegenseitig ausschließen.
Die Einrichtung eines Rates zur Verbesserung des spirituellen Teils wird vielen wie die Einrichtung eines transformierenden oder reformierenden Ortes erscheinen, und es ist zweifelhaft, ob dieser Ort ebenso viel Verbesserung in den Angelegenheiten hervorrufen wird wie Aufregung in den Köpfen.
Aus allem, was bisher gesagt wurde, folgt meiner Meinung nach, dass es ohne die Einsetzung eines vorläufigen Rates notwendig ist, die vorgeschlagenen Kommentare und Vorschläge zur Verbesserung des spirituellen Teils und das, was sich darin als notwendig und nützlich erweist, zu prüfen und dann durch die bestehenden spirituellen Autoritäten in die Tat umzusetzen. Um ihre Aktivitäten zu stärken, wird besondere Aufmerksamkeit zu besonderen Anlässen ausreichen.
Der Autor des Projekts bietet:
a) Informationen über den Zustand des Klerus sammeln;
b) Wege finden, es zu verbessern;
c) auf die Aufteilung der Pfarreien achten;
d) Kirchenhäuser für Priester errichten;
e) sich mit der Qualität des Kirchenlandes befassen;
f) Überlegen Sie, ob es besser wäre, das Einkommen durch das Gehalt zu ersetzen.
Da sich die Heilige Synode bereits auf höchstem Befehl mit all diesen Themen befasst, sollte es meiner Meinung nach den an der vorliegenden Prüfung des Projekts beteiligten Mitgliedern der Heiligen Synode überlassen bleiben, zu versuchen, diese Angelegenheit an ihrer Stelle zu einem Abschluss zu bringen.
Die Idee des Projekts, insbesondere auf die Verbesserung des Klerus in der Armee, der Marine und den Missionen zu achten, verdient es meiner Meinung nach, den oben genannten Mitgliedern der Synode anvertraut zu werden.
Der Autor des Projekts sagt, dass der moralische Teil der Bildung in religiösen Schulen im Niedergang begriffen sei. Wer den aktuellen Stand der Religionsschulen kennt, kann diese Bemerkung nicht als fair anerkennen. In vielen Religionsschulen findet man Beispiele unzureichender Organisation und bei vielen Schülern Beispiele beschädigter Moral; aber im Allgemeinen ist der moralische Zustand der theologischen Schulen in der heutigen Zeit nicht gesunken, sondern ist mit Gottes Hilfe im Vergleich zu früheren Zeiten, als wir studierten, ganz erheblich gestiegen.
Auch die Bemerkung des Autors des Projekts zur Kürze der Ausbildung an Religionsschulen kann nicht als fair angesehen werden. Die Kurse der theologischen Schulen sind nacheinander wie folgt:
2 Jahre an der Pfarrschule
Darüber hinaus haben die örtlichen Behörden die Befugnis, Schüler, die in einer der Abteilungen einer Schule keinen Erfolg gezeigt haben, aber nicht hoffnungslos sind, für zwei Jahre in derselben Abteilung zu belassen, um den naturwissenschaftlichen Kurs dieser Abteilung der Schule zu wiederholen. Wenn bei einer solchen Ausbildungsgestaltung die Studierenden irgendwo zu jung und schwach sind, dann sind es nicht die Bildungsjahre, die dafür verantwortlich sind, sondern die Anordnungen der örtlichen Behörden.
Der Kommentar zur Notwendigkeit, Lehrbücher zu verbessern, ist berechtigt. Meiner Meinung nach sollte dieser Gedanke der besonderen Sorgfalt der Mitglieder der Heiligen Synode und der Kommission der an dieser Überlegung beteiligten theologischen Schulen anvertraut werden, obwohl sich beide Stellen jedoch bereits mit diesem Gedanken beschäftigen.
Die Regeln, dass Absolventen von akademischen und Seminarkursen Priesterämter gegenüber anderen erhalten sollten, werden vom Autor des Projekts gefordert – es ist zu spät. Diese Regel besteht seit langem und wurde kürzlich von der Heiligen Synode mit neuer Kraft bestätigt.
Die Idee, den Mangel an Geistlichen in einer Diözese durch einen Überfluss an anderen Diözesen zu ergänzen, ist nicht unbegründet, auch wenn es schwierig ist, sie zu verarbeiten und umsetzbar zu machen. Es wird den Mitgliedern der Heiligen Synode anvertraut.
Die Bemerkungen zum wirtschaftlichen Teil theologischer Schulen sind nicht neu. Was darin studienwürdig ist, wird bereits von der Kommission der theologischen Schulen behandelt, die übrigens im vergangenen Juli dieses Jahres beschlossen hat, alle Statuten der theologischen Schulen zu überarbeiten.
Der Autor des Projekts glaubt, dass einige Mitglieder des ehrenwerten Klerus ihre Kinder auf Zivilschulen schicken, da sie mit der Struktur der theologischen Schulen unzufrieden sind. Nicht wahr. Dies geschieht durch die Eitelkeit einiger Eltern und die Leichtfertigkeit einiger Kinder und manchmal durch die Hoffnung auf Hilfe und Schirmherrschaft von Ehrenpersonen von weltlichem Rang.
III. Zur Revision der Religionsschulen und Konsistorien.
Die Umgestaltung religiöser Schulen ist bereits in den Satzungen dieser Schulen legalisiert; und erfolgt teils zu den durch die Satzung bestimmten Zeitpunkten, teils nach Ermessen eines besonderen Bedarfs. Darüber hinaus legen die Schulen ihren Kommissionen der theologischen Schulen ständig Berichte vor. Eine generelle Überarbeitung erscheint daher nicht notwendig.
Konsistorien werden nicht oft nach Ermessen eines bestimmten Bedarfs geprüft, ebenso wie Provinzen geprüft werden. Aber hier bedarf es meiner Meinung nach nicht einer einmaligen Erschütterung aller Orte durch eine allgemeine Inspektion, sondern einer ständigen Konstanz und Wachsamkeit der Überwachung sowie einer zeitweisen privaten Inspektion, die so festgelegt und durchgeführt wird, dass die Erwartung darauf als allgemeiner Anreiz für die Wartungsfreundlichkeit dient.
Der Kommentar zur Notwendigkeit, die regulären Gehälter des Konsistoriums zu erhöhen, ist berechtigt. Und der Entwurf neuer Konsistorienstaaten wurde bereits in der Heiligen Synode ausgearbeitet und wird im Staatsrat beraten.
Der Autor des Projekts stellt fest, dass die Heilige Synode nicht über ausreichende Informationen über die Schismatiker verfügt. Ist es wahr? Aber es ist nicht zweckmäßig, diesen Mangel durch den Klerus auszugleichen, aus dem die Schismatiker unvergleichlich mehr eliminiert werden als aus Menschen anderer Staaten und für den durch ein vorsorgliches Dekret vom 22. März 1800 der Zugang zu Schismatikern sehr schwierig ist. Dieses Thema muss jedoch bei der Ausarbeitung von Regeln für das Vorgehen der Behörden in Bezug auf Schismatiker berücksichtigt werden.
IV. Über Diözesanbischöfe, über das Gesetzbuch und über geistliche Bücher.
Der Gedanke, dass es im Hinblick auf die Fläche der Diözesen und die Zahl der Menschen nur wenige bischöfliche Abteilungen gibt und dass in Provinzstädten, in denen es solche nicht gibt, wie etwa in Saratow und Simbirsk, neue eingerichtet werden müssen, verdient große Aufmerksamkeit. Die Heilige Synode diskutierte bereits über die Gründung eines neuen Bischofssitzes in Saratow, um ein stärkeres Bollwerk gegen die wachsenden Spaltungen dort zu bilden.
Meiner Meinung nach ist es notwendig, es den Mitgliedern der Heiligen Synode, die an dieser Projektüberlegung beteiligt sind, zu überlassen, an ihrer Stelle zu versuchen, diese Annahme in die Tat umzusetzen.
Vorschläge zur Ermutigung der Diözesanbischöfe zu regelmäßigen Überprüfungen der Diözesen und zur Berichterstattung in diesen Überprüfungen sowie zu häufigen Besuchen von Seminaren zur persönlichen Ermutigung von Studenten und Studenten verdienen es, den Mitgliedern der Heiligen Synode zur Kenntnis gebracht zu werden. Es stimmt auch, dass einigen Bischöfen geholfen werden muss, indem sie einen bestimmten Betrag aus der Schatzkammer für Reisen bereitstellen.
Die Absicht, ein Kirchengesetzbuch zu erstellen, wurde bereits angenommen; Aber auch andere, noch zeitintensivere Aktivitäten der Kommission theologischer Schulen und theologischer Akademien haben es bisher nicht ermöglicht, dieses mit vielen Schwierigkeiten verbundene Unterfangen zu Ende zu bringen. Wir müssen geduldig sein, während theologische Schulen die Kraft sammeln, zufriedenstellende Lehrbücher zu allen Themen der spirituellen Lehre, einschließlich der kirchlichen Rechtsprechung, zusammenzustellen.
Es ist schwer zu erraten, was der Autor des Projekts dachte, als er forderte, der russischen Übersetzung der Bücher der Heiligen Schrift Aufmerksamkeit zu schenken. Dieser Angelegenheit wurde und wird in den wichtigsten Fällen gebührende Aufmerksamkeit geschenkt; und daher sind keine Notfallbefehle erforderlich. Diese Übersetzung wurde, soweit sie bisher veröffentlicht wurde, schließlich unter der direkten Aufsicht der führenden Mitglieder der Heiligen Synode geprüft; und von der gesamten russischen Hierarchie in einer Weise akzeptiert, dass keiner der in dieser Angelegenheit sachkundigen Personen dogmatische Zweifel daran äußerte. Gab es früher eine spürbare Eile bei der Verbreitung dieser Übersetzung unter dem Volk, so hat dies nun aufgehört.
Diese Übersetzung ist besonders für theologische Schulen und den Klerus nützlich und notwendig; denn es ist bekannt, dass selbst im Klerus bis heute nur wenige eine gründliche Kenntnis der Originalsprachen der Heiligen Schrift erreicht haben; Es ist unbestreitbar, dass die slawische Übersetzung an vielen Stellen für viele unverständlich ist. Um schwierige Passagen der Heiligen Schrift möglichst bequem zu verstehen, ist es daher zweifellos nützlich und notwendig, sich mit einer korrekten und verständlichen russischen Übersetzung auseinanderzusetzen. und natürlich ist es mit Russisch besser als, wie es immer noch üblich ist, mit Latein, Französisch, Deutsch, die alle in verschiedenen Glaubensrichtungen verfasst sind.
Der Autor des Projekts spricht weiter über die Überarbeitung der Katechismen. Dies wurde bereits in der Heiligen Synode festgelegt.
Der Vorschlag, mit der Veröffentlichung neuer Übersetzungen des Heiligen Vaters zu beginnen, ist ebenfalls kein aufkeimender Gedanke, sondern bereits eine tatsächliche Beschäftigung des Klerus, die so lange fortgesetzt wird, wie die Umstände es zulassen, weitere Anstrengungen erfordert und ermutigend ist.
Weitere Titel sind im Projekt sichtbar:
V. Über Klöster und Kirchen.
VI. Über die Heilige Synode, die Kommission theologischer Schulen usw.
VII. Über die Kirche unter der Heiligen Synode usw.
Es gibt jedoch keine tatsächlichen Artikel zu diesen Themen. Eine Diskussion über diese Themen des Projekts 232 ist daher nicht möglich.
2. April. Stellungnahme von Metropolit Philaret zur Zusammensetzung der Heiligen Synode
Die Anzahl der Personen, die in der Heiligen Synode saßen, war zu verschiedenen Zeiten unterschiedlich; und immer mit höchster Zustimmung. Daher gibt es keine Nummer, die gegenüber anderen legal wäre.
Um festzustellen, welche Zahl mit den Bedürfnissen und Vorteilen der Kirchenleitung vereinbar wäre, muss Folgendes berücksichtigt werden:
I. Die Zahl der in der Heiligen Synode Sitzenden sollte nicht sehr gering sein. Das wird benötigt:
1) weil die Heilige Synode den Charakter einer Kathedrale hat;
2) zur Erleichterung der Arbeitsteilung;
3) um in wichtigen Angelegenheiten ausreichend Rat zu haben; denn nach dem Wort der Schrift: Die Erlösung liegt in vielen Ratschlägen;
4) damit synodale Entscheidungen in den Köpfen des orthodoxen Volkes mehr moralisches Gewicht haben.
II. Die Zahl der in der Heiligen Synode sitzenden Personen dürfte nicht sehr groß sein:
1) weil es bei vielen Mitgliedern eines Amtes schwieriger ist, eine Einheit im Urteilen und Handeln zu erreichen, die insbesondere in der Kirchenleitung erforderlich ist;
2) so dass in Seiner Heiligkeit nur wenige Diözesanbischöfe anwesend sind. Die Synode wurde vom persönlichen Handeln in den Diözesen abgelenkt.
III. Die Zahl der amtierenden Bischöfe muss größer sein als die Zahl der Archimandriten und Protopresbyter.
Dies lässt sich am Beispiel von 12 Mitgliedern der Heiligen Synode erklären, die den Zusatz zur Geistlichen Ordnung unterzeichnet haben, darunter 4 Bischöfe und 4 Archimandriten, 2 Äbte, 1 Hieromonk und 1 Protopresbyter. Von den drei wesentlichen Priestertumsstufen Archimandriten, Äbte, Hieromonken und Protopresbyter gehören alle acht zum zweiten Grad, also zum Presbyterianer. Bei dieser Zusammensetzung der Heiligen Synode, in der die Bischöfe nur ein Drittel ausmachen, könnte es leicht passieren, dass in jeder Angelegenheit der Kirchenleitung die Mehrheit der Stimmen auf der Seite der Mitglieder des Priestergrads liegt; und dann, wenn die Angelegenheit durch Mehrheitsbeschluss entschieden würde, würde sich herausstellen, dass die Presbyter die Bischöfe regieren, und dies wäre eine Pervertierung der hierarchischen Ordnung.
Diesen Grundsätzen würde die folgende Zusammensetzung der Heiligen Synode entsprechen:
4 Bischöfe, die ständig sitzen, und einer, der abwechselnd gerufen wird; und manchmal, je nach den Umständen, drei Bischöfe, die ständig saßen, und zwei, die abwechselnd einberufen wurden.
Der Beichtvater Seiner Kaiserlichen Majestät.
Oberpriester der Armee und Marine.
Archimandrit, der Reihe nach gerufen.
Im Falle einer Angelegenheit von besonderer dogmatischer oder kirchlicher Verwaltungsbedeutung wäre es möglich, während der Behandlung einer solchen Angelegenheit einen oder zwei weitere Bischöfe hinzuzuziehen.
Um die Schwierigkeiten zu verringern, die mit der Abwesenheit eines Bischofs aus der Diözese zur Teilnahme an der Heiligen Synode einhergehen, wäre es sinnvoll, in den Diözesen, die St. Petersburg am nächsten liegen, mit besonderer Aufmerksamkeit solche Bischöfe zu identifizieren, die für die Heilige Synode ernannt oder vorgeschlagen werden.
8. April. Brief von Metropolit Philaret an A.N. Murawjow, mit einer zusätzlichen Antwort auf seine „Anmerkung zur peinlichen Situation der Synodenaktion“ 234
In Ihrem Brief 235 habe ich nichts Bitteres für mich gefunden, aber ich fand Gefallen an dem, was zuvor bitter schien. Die Gewissheit, dass unser Frieden nicht gestört wird, beruhigt mich und gibt mir die gleiche Freiheit, nicht nur zu reden, sondern manchmal auch mit Ihnen zu streiten, wenn wir die Dinge nicht so sehen.
Vielen Dank, dass Sie mich über die zurückgesandten Papiere informiert haben. Sie sind nicht anders zu mir gekommen.
Nachdem Ihre Notiz von Bischof 236 sowie Pater Dr. Beichtvater 237, es fällt mir schwer, über sie zu sprechen, um mich nicht über meine Maßstäbe zu stellen. Ist es möglich, etwas zu sagen, nicht als Begründung, sondern nur als unkontrollierbare Gärung von Gedanken?
Ich denke immer wieder, dass das Schreiben von Anweisungen an den Oberankläger der Heiligen Synode eine zweifelhafte Angelegenheit ist. Mir scheint, dass es bequemer wäre, sich zwei, drei notwendige Gedanken vorzustellen, die die Macht des höchsten Befehls oder der höchsten Bestätigung erhalten würden.
Kennen Sie die bestehenden Weisungen des Oberanklägers, abgedruckt im Geistlichen Reglement, unter der Überschrift „Amt des Oberanklägers“? Diese Anweisung ist für die Heilige Synode nicht sehr günstig, wenn sie uns anweist, darauf zu achten, dass die Synode korrekt und heuchlerisch handelt (Artikel 2). Es heißt aber auch, dass die Heilige Synode in einem bestimmten Fall den Oberstaatsanwalt verhaften und den Fall jemand anderem anvertrauen kann (Artikel 9). In den neuen Anweisungen wird es um die Macht des Generalstaatsanwalts gehen; aber natürlich werden sie nicht mehr über die Macht der Heiligen Synode sprechen.
Ich habe Ihnen über das Wort „erfüllen“ geschrieben, welche Bedeutung es laut Gesetz hat und warum es benötigt wird. Ich glaube nicht, dass Ihre Auslegung, die nicht mit dem Gesetz und dem Verlauf des Falles vereinbar ist, akzeptiert werden würde.
Sie und wir beschweren sich darüber, dass der Sekretär des Konsistoriums zu sehr vom Oberankläger abhängig ist und aus dem Gehorsam gegenüber dem Bischof ausbricht, und Sie selbst schreiben, dass im Konsistorium alle weltlichen Menschen bis zuletzt vom Oberankläger abhängig sind, so dass der Bischof folglich den wertlosen Oberstaatsanwalt nicht ohne Denunziation beim Oberankläger und ohne seinen Prozess austauschen konnte. Hier sind 240 Ihrer Worte: Im Allgemeinen sind alle Beamten der kirchlichen Abteilung dem Oberstaatsanwalt unterstellt. Die Verbesserung der Konsistorien und geistlichen Gremien liegt ebenfalls in seiner unmittelbaren Verantwortung, und im Allgemeinen hängt alles, was in der geistlichen Leitung weltlich ist, von ihm ab. Es ist, als würde man mir sagen: Schreibe einen Aufsatz; aber die Hand, mit der Sie schreiben sollten, hängt von der Zensur ab; Sie muss ihm untergeordnet sein, und es liegt in seiner direkten Verantwortung, ihr Anweisungen zu geben.
Dieses Beispiel scheint mir ganz klar zu sein; Erweckt das nicht den Eindruck, dass es nicht sehr einfach und nicht sehr zuverlässig ist, Anweisungen für Fälle zu schreiben, die wir nicht durchgeführt haben und deren Einzelheiten uns nicht bekannt sein konnten?
Aber ich streite schon viel; und wir müssen aufpassen, dass der Streit nicht noch einmal gefährlich wird.
Ich möchte noch etwas sagen: Kann die Verwaltung riesiger Kapitalien und ihrer komplexen Bewegungen auf die nicht sehr wichtige Person des Generalsekretärs konzentriert werden? Diese Verantwortung kann nicht bei einer solchen Person liegen. Ist es zweckmäßig, der Heiligen Synode eine schwere finanzielle Verantwortung aufzubürden, und wäre dies eine hierarchische Angelegenheit?
Ich höre auf zu reden. Wenn Sie in meinen Worten keine Taten finden, verzeihen Sie meinen Wahnsinn. Beschuldigen Sie mich nicht der Gleichgültigkeit gegenüber dem Zustand der orthodoxen Kirche, sondern der Trauer darüber, dass diejenigen, die ihr feindlich gesinnt sind, sich sowohl offene als auch geheime Wege eröffnen, während diejenigen, die sich ihr ergeben, entweder auf Hindernisse stoßen, nicht genug Licht erhalten oder es ihnen an Einigkeit und harmonischer Bewegung hin zu dem mangelt, was wirklich nützlich und heilsam ist.
Moskau. 8. April 1857 242
11. April. Vorlage von Metropolit Philaret an die Heilige Synode über die Notwendigkeit, die Umsetzung der Aufforderung des römisch-katholischen Klerus zur Eröffnung einer Abteilung für römisch-katholische Theologie an der Moskauer Universität zu verhindern
Im Jahr 1835 versuchte der römisch-katholische Klerus in Moskau, an der kaiserlichen Moskauer Universität eine juristische Fakultät zu eröffnen, die sich mit den Dogmen der römischen Kirche befasste. Dieser Antrag wurde jedoch von den örtlichen Behörden der Universität abgelehnt, obwohl die Zahl der Studenten der römischen Konfession damals wie heute beträchtlich war.
Jetzt ist mir aufgefallen, dass die gleiche Belästigung durch das Ministerium für öffentliche Bildung erneut durchgeführt wird.
Diese Belästigung wird die fürsorgliche Aufmerksamkeit jedes orthodoxen, eifrigen Einwohners Moskaus erregen, der davon erfährt. Ein Kirchenpfarrer würde sich schuldig machen, wenn er ohne Rücksichtnahme oder Aufmerksamkeit davon erfährt.
Die alte Hauptstadt, die Stadt der heiligen Hochzeit und Salbung der frömmsten Herrscher, das Zentrum der rein russischen Bevölkerung, der Aufbewahrungsort des alten Heiligtums zum Wohle der Kirche und des Staates, erfordert hier Sorge für den Schutz der russischen und orthodoxen Bevölkerung in voller Stärke und Vorkehrungen gegen unnötige Zunahme von Heterogenität und Meinungsverschiedenheiten.
Die Zahl der in Moskau lebenden Katholiken aller Klassen beträgt 578 männliche Seelen. Daraus lässt sich leicht schließen, wie wenige Studenten sie an die Moskauer Universität schicken werden und wie wenig Bedarf daher an einer theologischen Abteilung für die Dogmen der römischen Kirche besteht.
Was die beträchtliche Zahl nicht ansässiger Studenten römischer Konfession angeht, die an die Moskauer Universität kommen, insbesondere aus Polen: Wenn sie einen Lehrstuhl für ihre Religion wünschen, können sie sich fairerweise an Universitäten wenden, die bereits einen haben; und die Entfernung dieses nicht ganz homogenen Elements aus Moskau wäre für Moskau natürlich kein Verlust.
Ich betrachte es als die Pflicht meines Ministeriums, dies der höchsten Aufmerksamkeit der Heiligen Leitenden Synode 243 vorzulegen, der das Wohl der Orthodoxen Kirche am Herzen liegt.
Die erklärte Präsentation wurde, wie von der Heiligen Synode vom 24. April/5. Mai 1857 beschlossen, an den Minister für öffentliche Bildung weitergeleitet, der im Juni berichtete, dass das Ministerium für öffentliche Bildung die Unannehmlichkeiten der Einführung der Lehre des Gesetzes Gottes des römisch-katholischen Bekenntnisses an der Moskauer Universität erkannte und die Angelegenheit zu diesem Thema ohne Konsequenzen ließ 244.
19.–20. April. Brief von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode, Graf A.P. Tolstoi, über den Fortschritt der Ermittlungen zu den illegalen Handlungen von Schismatikern auf dem Rogozhsky-Friedhof
Ich kann nicht schweigen, um Eurer Exzellenz nicht meinen Dank für die Ernennung von Staatsrat Gaevsky 245 zur Untersuchung der Ursache des Schismas auszudrücken. Es war unmöglich, mehr gute Absichten, Festigkeit und Kunst zu fordern. Ohne ihn wäre das, was getan wurde, nicht getan worden: Er hätte mehr getan, wenn die Umstände günstiger gewesen wären und wenn es möglich gewesen wäre, ohne Unterbrechung dem Faden zu folgen, dessen Ende unerwartet in die Hände gegeben wurde; Ich meine das Geständnis des Fahrers Krinin, dass er ein „Priester“ sei.
In meiner Beziehung zu Ihrer Exzellenz habe ich es als bemerkenswert bezeichnet, dass mir am 17. Tag ein Geistlicher von der Verhaftung Krinins berichtete und davon, dass er sich gegenüber seinen Vorgesetzten als „Priester“ erklärte. Es ist nicht verwunderlich, dass Krinins Verhaftung bald bekannt wurde, aber überraschend ist, dass seine Aussage im Verhör, die zweifellos geheim war, und der genaue Wortlaut des Verhörs den Schismatikern in weniger als 24 Stunden bekannt wurden und von ihnen über Glaubensbrüder und orthodoxe Christen an den Klerus gelangten. Auf diese Weise gelingt es Schismatikern, in die Angelegenheiten ihrer Vorgesetzten einzudringen.
Schismatiker nutzen diese Kunst des Aufklärens und wenden ihre Maßnahmen rechtzeitig gegen die ihrer Vorgesetzten an. Aus diesem Grund ist es manchmal unmöglich, Informationen von Geistlichen über falsche Priester geschäftlich zu nutzen, ohne andere als schädliche Folgen für den Klerus vorherzusehen, der diese Informationen vorgelegt hat.
Ein Dorfpriester entdeckte eine Versammlung von Schismatikern und einige von ihnen wurden verhaftet. Zu Beginn der letzten Karwoche kam er mit der Meldung zu mir, dass seine Pfarrkirche aus Holz spurlos und ohne Möglichkeit, etwas zu retten, niedergebrannt sei; Als ich ihm sagte, dass er dadurch der Fahrlässigkeit verdächtigt werde und dass er bestraft werden könne, antwortete er: „Das werde ich tun, wenn Gott will.“ Aber als ich darauf bestand, dass er sagte, ob er eine Ahnung von der Ursache des Feuers hatte; er antwortete: „Ich habe es, aber ich kann es nicht in Aktion zeigen; ich habe einen Verdacht bezüglich der Schismatiker, die ein paar Tage vor dem Brand aus der Haft entlassen wurden, aber ich kann es nicht beweisen; und wenn sie die Kirche niedergebrannt haben, wie viel mehr werden sie dann mein Haus niederbrennen, wenn ich einen Verdacht gegen sie erkläre.“
Das ist unsere Haltung gegenüber der Spaltung. Unterdessen verhüllen die Andersdenkenden sich und ihre Freunde mit einer plausiblen Maske, und wenn man sie betrachtet, sagen viele: Es besteht kein Grund, die Schismatiker zu belästigen.
Möge der Herr unserem frommsten Autokraten und den Vollstreckern seines souveränen Willens bei dem helfen, was richtig und allgemein nützlich ist.
Ich erbitte Gottes Segen für Sie und habe mit vollkommenem Respekt und Hingabe die Ehre, Ihre Exzellenz, gnädigster Herr, demütigster Diener, zu sein.
Am nächsten Tag, dem 20. April, schrieb der Metropolit an Graf Tolstoi:
Durch Ihre Exzellenz vom 25. März Nr. 1968, nachdem ich über die Ernennung von Staatsrat Gaevsky informiert wurde, um die illegalen Handlungen der Schismatiker des Rogozhsky-Friedhofs zu untersuchen, bin ich verpflichtet, Ihre Exzellenz darauf aufmerksam zu machen, was bis heute geschehen ist.
Am 28. März teilte mir der Moskauer Militärgeneralgouverneur die Ernennung des derzeitigen Staatsrats Nikiforov 247 für abhängige Befehle mit.
Zu diesem Zweck antwortete ich am 29. März mit einem Vorschlag an Seine Exzellenz, einen geheimen Beratungsausschuss einzurichten; denn der zweite Punkt der höchsten genehmigten Meinung der sechs Mitglieder des St. Petersburger Geheimausschusses besteht darin, die oben genannte Untersuchung gemäß den direkten Anweisungen und Beobachtungen des beratenden Ausschusses durchzuführen.
Am 31. März (Palmsonntag) fand eine Sitzung dieses Ausschusses statt. Es soll Folgendes bewirken:
1) Damit die mit der Durchführung der Untersuchung beauftragten Personen über die Umstände des Falles, in dem sie die Untersuchung durchführen sollen, informiert werden, stellen Sie ihnen eine vorläufige Lektüre des in diesem Ausschuss verfügbaren Journals des St. Petersburger Ausschusses mit der Stellungnahme seiner Mitglieder zur Verfügung.
2) Als erste Information über die Taten der untersuchten Schismatiker von Rogosch war ein Brief von Hieromonk Parofeny 248 enthalten; dann sollen sie mit ihm Beziehungen aufnehmen, wozu er nach Moskau gerufen werden sollte.
3) Da in dem Fall der Kutscher Kirinin erwähnt wird, der in der Nähe des Außenpostens Rogozhskaya lebt und als schismatischer falscher Priester verehrt wird und nach inoffiziellen Informationen nachweislich für den Gottesdienst in der Kapelle verantwortlich ist, sollte bei der Untersuchung zunächst auf diese Person und ihr Handeln geachtet werden.
4) Dann müssen Sie Informationen, die zur Aufklärung dieser Angelegenheit dienen können, von den Treuhändern des Friedhofs einholen, zu deren Verfügung alle Maßnahmen im Zusammenhang mit den Schismatikern selbst stehen.
5) Diese ersten Weisungen schränken die Handlungsweise der Bevollmächtigten nicht ein, da diese, nachdem sie mit der ihnen übertragenen Arbeit begonnen haben, von Beginn der Untersuchung an bestimmen können, wie diese fortgeführt werden soll.
6) Da dieser Ausschuss nicht nur mit der Durchführung einer Untersuchung, sondern auch mit deren Überwachung beauftragt wurde, müssen die ernannten Personen Seiner Exzellenz, dem Moskauer Militärgeneralgouverneur, über den Fortschritt der Untersuchung und anschließend über deren Abschluss Bericht erstatten, damit dieser ihn diesem Ausschuss vorschlägt.
7) Was ist die Definition des Ausschusses und gibt den benannten Vertrauenspersonen Auszüge aus dieser Zeitschrift bekannt?
Nachdem alle Mitglieder diesen Beschluss unterzeichnet hatten, wurden am 5. April Listen daraus an die mit der Untersuchung beauftragten Personen weitergeleitet, und am selben Tag lasen sie das Tagebuch des St. Petersburger Geheimkomitees und eine Kopie des Briefes von Hieromonk Parthenius.
Am 6. April (Großsamstag) befahl ich Hieromonk Parthenius, der jetzt Rektor der Eremitage Berliuk ist, dass er, nachdem er die ersten beiden Ostertage im Kloster verbracht hatte, am Dienstag zu mir kommen sollte. Dies wurde von ihm erreicht; und er wird mit den Produzenten der Anfrage in Kontakt gebracht.
Am 11. April legten die Ermittler dem Moskauer Militärgeneralgouverneur einen Bericht vor, aus dem hervorgeht, dass es sich um folgende Fragen handelte: Hieromonk Parfeniy und die Treuhänder des Rogozhsky-Friedhofs, die Kaufleute Winokurow und Selenkow.
Das erste zeigte, dass die Schismatiker am 21. und 22. Januar 1856 eine Nachtwache und Stunden in der Kapelle abhielten; und was, wie er glaubt, der konfessionelle Priester Simeon und die Ältesten des Rogozhsky-Friedhofs über die Umstände dieses Gottesdienstes zeigen können.
Vinokurov sagte aus, dass er am 21. und 22. Januar 1856 sowohl bei der Matinee als auch bei der Uhr im Gebetsraum war; dass sich die königlichen Türen nicht öffneten; dass niemand irgendwelche Ausrufe machte, die zum Priestertum gehörten; dass während der Gebete normalerweise der Angestellte Kruchinin und der Händler Afanasyev anwesend sind.
Selenkow sagte aus, er sei nur am Wachdienst gewesen; dass die königlichen Tore nicht geöffnet wurden; niemand machte irgendwelche Ausrufe, die zum Priestertum gehörten; dass der Angestellte Kruchinin mehr über alles wissen und erklären kann; dass Krinin nicht in den Gebetsraum geht; dass der Apostel Ehrenbürger Babkin oft eifrig las.
Bemerkenswert ist, dass beide Kuratoren über den Umstand schweigen, der für alle während des Gottesdienstes Anwesenden am sichtbarsten und auffälligsten ist und den der Leiter des Gottesdienstes zeigen würde, nämlich wer das Evangelium liest.
Es hat noch keine Sitzung des Beratungsausschusses zur Anhörung dieses Berichts stattgefunden.
Das ist mir bis heute offiziell zu diesem Thema bekannt.
Ich denke nicht, dass es überflüssig wäre, einige inoffizielle Informationen hinzuzufügen, die besonders bemerkenswert sind. Am 17. April dieses Jahres kam ein Geistlicher aus Eifer für die Orthodoxie zu mir und berichtete mir mündlich, dass der Kutscher Krinin am Abend des 16. Tages verhaftet worden sei und sich vor seinen Vorgesetzten zum „Priester“ erklärt habe.
Mit vollkommenem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, Ihre Exzellenz zu sein, sehr geehrter Herr, demütigster Diener,
Nr. 42. 20. April 1857 249
29. Mai. Brief von Metropolit Philaret an den Minister des kaiserlichen Hofes, V.F. Adlerberg, mit einer Antwort auf seine Haltung, datiert vom 1. Mai 1857, Nr. 2738
Durch Ihre Exzellenz wurde mir am 1. Mai (Nr. 2738) der höchste Befehl Seiner Kaiserlichen Majestät mitgeteilt:
I. in die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zur Aufbewahrung in einer silbernen Arche zusammen mit anderen Staatsakten die höchste bestätigte Form des Eides für Mitglieder der kaiserlichen Familie (mit Ausnahme des Thronfolgers) einbringen;
II. das höchste Manifest vom 21. Mai 1855 über Regentschaft und Treuhandschaft in denselben Speicher aufzunehmen;
III. die am 28. Januar 1826 in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale aufbewahrte Urkunde des Souveränen Kaisers Nikolai Pawlowitsch über die Ernennung von Großherzog Michail Pawlowitsch zum Herrscher des Staates, im Falle der Thronbesteigung Seiner Majestät, die jetzt sicher regiert, des Souveränen Kaisers vor Erreichen der Volljährigkeit auf den Thron, um in das Amt Seiner Kaiserlichen Majestät zu übertragen;
IV. das handschriftliche Manuskript Kaiserin Katharina II., das die Gründung der Provinzen enthält, sollte in das Staatsarchiv überführt werden.
Im Zuge dessen wurde Folgendes durchgeführt:
I. Die Form des Eides der Mitglieder der kaiserlichen Familie (mit Ausnahme des Thronfolgers), vom Höchsten am 1. Dezember 1851 genehmigt, mir im Beisein des eigentlichen Geheimrats Graf Bludov zugesandt, datiert vom 21. Mai (Nr. 1857), bei mir am 28. Tag eingegangen, noch am selben Tag habe ich sie in die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale gebracht und neben anderen Staatsdokumenten in eine silberne Arche gelegt. Handlungen
II. Das höchste Manifest vom 21. Mai 1855 über Vormundschaft und Regentschaft, das mir am 8. Mai dieses Jahres in Anwesenheit des Justizministers (Nr. 1968) durch den derzeitigen Staatsrat Evreinov, der das Amt des Generalstaatsanwalts innehatte, übermittelt wurde, wurde mir von ihm in der Sergius Lavra übergeben, wo ich nach der Feier der Geburt des Großfürsten Sergius Alexandrowitsch krankheitsbedingt blieb. Als ich am 28. Tag nach Moskau zurückkehrte, brachte ich noch am selben Tag das oben erwähnte höchste Manifest in die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale und legte es zusammen mit anderen Staatsakten in eine silberne Arche.
III. Die Urkunde des Souveränen Kaisers Nikolai Pawlowitsch über die Ernennung des Großherzogs Michail Pawlowitsch zum Herrscher des Staates im Falle der Thronbesteigung Seiner Majestät, der jetzt sicher regiert, des Souveränen Kaisers, entnommen aus dem Lager der Mariä-Entschlafens-Kathedrale, wird hiermit an Ihre Exzellenz weitergeleitet.
IV. Das handschriftliche Manuskript von Kaiserin Katharina II., entnommen aus dem Depot der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, wurde an den Außenminister 250 weitergeleitet, mit meiner Referenz vom 29. Mai Nr. 302 251.
Den Segen Gottes für Sie erbitten usw.
Nr. 303. 29. Mai 1857 252
24. Juni. Bericht von Metropolit Philaret an die Heilige Synode mit einer Schlussfolgerung zum Fall der Bereitstellung der St.-Nikolaus-Edinoverie für Gemeindemitglieder im Rogozh-Armenhaus, in der Antonov-Kammerkirche oder im neuen
Im Falle der Bereitstellung des St.-Nikolaus-Armenhauses Edinoverie für die Gemeindemitglieder, des Rogozhsky-Armenhauses, der Kirche eines der zu diesem Haus gehörenden Gebäude namens Antonovskaya-Kammer oder neuer Räumlichkeiten für die Verteilung des Edinoverie-Armenhauses wurde mir durch Dekret des Heiligen Synods vom 17. September 1856 (Nr. 618) mit schriftlicher Antwort des Herrn Innenministers die Vorlage einer richtige Schlussfolgerung.
Meine Schlussfolgerung zu dieser Angelegenheit wurde der Heiligen Synode in meinem Bericht vom 29. März 1856 (Nr. 160) 253 vorgelegt; und dann wurde mir durch Dekret der Heiligen Synode vom 27. April 1856 (Nr. 311) mitgeteilt, dass die Heilige Synode meine Schlussfolgerung voll und ganz teilt.
In der Rezension des Herrn Innenministers heißt es jedoch, dass der Moskauer Militärgeneralgouverneur und Generaladjutant, Graf Arseni Andrejewitsch Zakrewski, nach den von ihm gesehenen Respekt die Bitte der Glaubensgenossen von Rogosch, ihnen die von Schismatikern besetzten Armenhäuser zu überlassen, als unfair und anmaßend anerkennt und es seinerseits für notwendig hält, die vorliegende Bitte der Glaubensbrüder abzulehnen.
Um zu sehen, ob wir die Schlussfolgerung, die von der Heiligen Synode als annahmewürdig anerkannt wurde, aufgeben und zu der vom Moskauer Militärgeneralgouverneur vorgeschlagenen Schlussfolgerung übergehen sollten, müssen wir uns daher überlegen, welchen Grad an Kraft die Aspekte haben, auf denen diese letztere beruht.
1) Der Forderung der Gemeindemitglieder der Edinoverie-Kirche des Rogozh-Armenhauses nach größeren Räumlichkeiten für die erwarteten Glaubensbrüder steht die Tatsache entgegen, dass es sich bei diesen nur um 16 Personen handelt (nach neuesten Informationen 18).
Aber nach Aussage des Priesters und des Kirchenvorstehers passen sie eng und unbequem hinein, und es gibt keinen Ort, an dem man diejenigen unterbringen kann, die die Räumlichkeiten öffnen wollen. Damit die höchsten Befehle zur schrittweisen Befreiung der Preobrazhensky- und Rogozhsky-Friedhöfe von ihrem schismatischen Charakter umgesetzt werden können, muss denjenigen, die dazu bestimmt sind, sich demselben Glauben zuzuwenden, nicht nur der gleiche Schutz wie die Schismatiker, sondern auch ein bevorzugter Schutz gewährt werden; und da es für neue Glaubensbrüder unbequem ist, unter Schismatikern zu leben, ist es notwendig, dass es für diejenigen, die sich der Glaubensgemeinschaft zuwenden, mehrere vorgefertigte Räumlichkeiten getrennt von den Schismatikern gibt. Daher ist derzeit eine Vergrößerung dieser Räumlichkeiten erforderlich.
Es gibt Grund zu der Annahme, dass es jetzt mehr der erwarteten Glaubensgenossen geben würde, wenn die Umstände des Armenhauses für die Schismatiker nicht seit einiger Zeit eine solche Form angenommen hätten, dass das Schisma gewinnt, wie zum Beispiel in dem Fall, als die Antonow-Kammer, die den Glaubensgenossen übertragen und durch ihre Abhängigkeit korrigiert wurde, ihnen entzogen und den Schismatikern übertragen wurde. Fast alle der vorgesehenen Glaubensgenossen wurden vor diesem Vorfall Glaubensgenossen und nicht danach.
2) Das Gegenteil der Vergrößerung der Räumlichkeiten des Edinoverie-Armenhauses besteht darin, dass seine Mittel dürftig sind und aus Quellen geliehen werden, die Schismatikern gehören.
Bei dieser Begründung wird davon ausgegangen, dass das Edinoverie-Armenhaus keinen Anspruch auf Beteiligung an den allgemeinen Mitteln des Armenhauses hat. Das Eigentum eines Armenhauses nur Schismatikern mit Ausnahme von Glaubensgenossen zuzuweisen, ist erstens ungerecht, da sowohl aktuelle Glaubensgenossen als auch ihre Vorfahren, die Schismatiker waren, an der Schaffung dieses Eigentums beteiligt waren, und ihnen die Teilnahme an der Nutzung des Eigentums zu entziehen, unter Beteiligung von ihnen und ihren Vorfahren, zusammengestellt, wäre keine Schirmherrschaft, sondern Unterdrückung für den Übergang zur Glaubensgemeinschaft; Zweitens würde dies bedeuten, dem Armenhaus einen dezidiert schismatischen Charakter zu verleihen und folglich gegen die höchsten Befehle vorzugehen, um diese Institution von ihrem schismatischen Charakter zu befreien.
Es ist nicht ohne Grund anzunehmen, dass die Mittel des Glaubensgenossen-Armenhauses durch neue Spenden von Glaubensbrüdern aufgestockt worden wären, wenn die Umstände nicht so ausgefallen wären, dass den Schismatikern Bequemlichkeit gewährt worden wäre, doch die Glaubensgenossen stießen auf Hindernisse. Als Beweis dafür wurde ein authentisches Abonnement beigefügt, das 1855 von ehrenamtlichen Glaubensbrüdern begonnen wurde und in dem sie ihre Absicht zum Ausdruck brachten, zusammen mit der Bitte um ein geräumiges Gebäude für ihr Armenhaus, dieses mit ihren Spenden zu unterstützen. Doch indem ihnen die Antonow-Kammer weggenommen wurde, wurden sie gestoppt.
Dass Glaubensgenossen nicht nur die allgemeinen Mittel des Armenhauses verwenden, sondern sich auch selbst bedienen, geht auch aus der Haltung des ehemaligen Hausmeisters des Staatsrates Moszhakov gegenüber seinem Nachfolger, dem Hofrat Longinov 254, vom 27. September 1855 (Nr. 128) hervor, der besagt, dass Glaubensgenossen nicht nur für Glaubensgenossen stets bedingungslos Unterhalt leisten, sondern auch in Hülle und Fülle Schismatiker.
3) In Bezug auf die Stadt des Moskauer Militärgeneralgouverneurs heißt es in der Rezension des Herrn Innenministers, dass das Haus von Skachkov, in dem sich auf Wunsch des ehemaligen Hausmeisters Moszhakov das Edinoverie-Armenhaus befand, von seinen Eigentümern vor Gericht bestritten wird; und dass Moszhakov, diesem Beispiel folgend, auch erwog, die Antonow-Kammer ohne Erlaubnis zu besetzen, und seinen Glaubensbrüdern erlaubte, sie zu ändern, aber auf Beschwerde des Sohnes ihres Erbauers, des Kaufmanns Borisov, erkannte der Moskauer Militärgeneralgouverneur es als gerecht an, Moszhakovs Befehl zu stoppen und seinen Glaubensbrüdern das Geld zurückzugeben, das für die Änderung der Kammer ausgegeben wurde – 125 Rubel. ser.
Es ist nicht zu übersehen, dass dieser Weg der Auseinandersetzung dazu führt, dass den ersehnten Glaubensbrüdern nicht nur die Antonow-Kammer, sondern auch das Skachkovsky-Haus, das sie jetzt bewohnen, entzogen wird. Ich bitte die Heilige Synode, in ihrer Menschlichkeit und Sorge um die Orthodoxie und die Edinoverie zu berücksichtigen, dass auf diese Weise diejenigen, die in einem Armenhaus betreut wurden und als Schismatiker Unterkunft und Unterhalt genossen, durch den Beitritt zur Edinoverie all dies beraubt werden. Ohne Zweifel würde dies zu einer Stärkung des schismatischen Charakters des Armenhauses führen und nicht zu einer Befreiung vom schismatischen Charakter, wie es die höchsten Befehle erfordern. Ich bete, dass die gerechte Regel im Einklang mit diesen höchsten Geboten bekräftigt wird, dass Schismatikern, die Unterkunft und Unterhalt in einem Armenhaus nutzen, nicht das Recht entzogen wird, dasselbe im Armenhaus zu genießen, selbst wenn sie Mitgläubige werden.
Ich glaube, dass der Moskauer Militärgeneralgouverneur bei der Prüfung dieses Falles einige der Informationen, die ihm jetzt vorliegen, nicht im Sinn hatte. In der Akte der Kommission über die Bewohner des Rogozh-Armenhauses, die beim Beratungsausschuss eingegangen ist, gibt es eine Erklärung über 30 Häuser, die zum Rogozh-Armenhaus im Allgemeinen gehören, zusammengestellt und unterzeichnet von den schismatischen Treuhändern Vinokurov und Zelenkov. In dieser Erklärung wird die Antonow-Kammer unter Nr. 7 als Gemeinschaftseigentum des Armenhauses aufgeführt. Daraus lässt sich die Überzeugung der schismatischen Treuhänder selbst ablesen, dass der Vater des Kaufmanns Borisov es zum Wohle eines Armenhauses gebaut hat, ohne sich selbst und seinen Kindern ein Recht darauf zuzusprechen. Daher entschied der Beratungsausschuss durch einstimmigen Beschluss, der vom Moskauer Militärgeneralgouverneur unterzeichnet wurde (Magazin 2. Generation, 1857, Art. III.), dass die in der genannten Erklärung aufgeführten Gebäude, darunter die Antonow-Kammer, als unbestreitbares Eigentum des Rogozh-Armenhauses anerkannt werden.
Daher besteht kein Zweifel daran, dass die Behörden des Armenhauses das Recht hatten und haben, über diese Kammer zu verfügen und darin echte Schismatiker oder ehemalige Schismatiker, die Glaubensgenossen geworden sind, unterzubringen.
Was das Skachkovo-Haus betrifft, in dem die Häftlinge, ehemalige Schismatiker und jetzt Glaubensbrüder, noch immer untergebracht sind, so stellt die umstrittene Zugehörigkeit zum Armenhaus einen neuen Grund dar, sie aus dem umstrittenen Skakovo-Haus in die Antonov-Kammer zu verlegen, die zweifellos zum Armenhaus gehört.
Damit die Heilige Synode jedoch erkennen kann, welche Tragweite dieser Streit hat, halte ich es für meine Pflicht, hier die derzeit verfügbaren Informationen darzulegen.
Im oben genannten Fall der Kommission gibt es für die Analyse der Bewohner des Rogozhsky-Armenhauses eine weitere Aussage über 29 Häuser im Zaun des Rogozhsky-Friedhofs, die dem Eigentum einiger seiner Gemeindemitglieder zugeordnet sind und von denselben Treuhändern Selenkov und Vinokurov zusammengestellt wurden. Darin, Nr. 7, wird gezeigt, dass das Haus namens Skachkov 1. dem Kaufmann Sviridova, der zeitweiligen Kauffrau Shiryaeva, dem Kutscher Bryukhachev, dem Kaufmann Turitsyn und dem Kaufmann Turitsyn gehörte. Diese Vielzahl der ausgestellten Eigentümer eines Hauses lässt sich kaum anders interpretieren, als daraus, dass das Haus mit den Beiträgen mehrerer Personen gebaut wurde, die nun ihre Beiträge in ihr Eigentum zurückbeziehen.
Der Beratungsausschuss prüfte die Liste der 29 Häuser und um die Eigentumsfrage zu klären, wurde Folgendes berücksichtigt:
a) Die Aussage zweier Treuhänder über den Besitz dieser Häuser durch Privatpersonen kann nicht als zuverlässig angesehen werden; weil es nicht auf Beweisen basiert und sogar ein Teil davon bereits widerlegt wurde. Das Haus Nr. 13 gehört nach Angaben des Kuratoriums dem Ehrenbürger Soldatenkov; aber Soldatenkov zeigte, dass dieses Haus nicht ihm gehörte, sondern von ehemaligen Treuhändern zugewiesen wurde; die Treuhänder konnten nur über das zum Friedhof gehörende Haus verfügen.
b) Der Hausmeister, der damit beauftragt war, Informationen über diese Häuser von Personen innerhalb des Friedhofszauns zu sammeln, teilte der Kommission mit, dass nur 8 Häuser (Nr. 2, 10, 14, 18, 20, 23, 24 und das oberste Stockwerk Nr. 15) von den Personen, deren Namen sie tragen, oder von ihren Verwandten gebaut wurden und der Rest unbekannt war, von wem und auf wessen Kosten, und dies, sofern nicht eindeutig nachgewiesen ist, dass sie dazu gehören Der Friedhofsverwalter geht davon aus, dass zumindest starke Zweifel daran bestehen, dass es sich um Privatpersonen handelt.
c) Laut Gesetz muss das Eigentum an Privateigentum auf Dokumenten beruhen; aber die Personen, die sich die besagten Häuser aneigneten, erklärten, dass sie über keine schriftlichen Dokumente über das Eigentumsrecht verfügten, und aus den Unterlagen geht klar hervor, dass weder Pläne noch behördliche Genehmigungen für den Bau von Häusern auf dem Rogozhskoe-Friedhof erteilt wurden. Die naheliegendste Erklärung dafür, warum diese Willkür beim Bau von Häusern zugelassen wurde, scheint darin zu liegen, dass dies zu Ehren des Armenhauses selbst für seinen Bau geschah.
d) Die Treuhänder gaben bekannt, dass das Land für Häuser von der Gesellschaft an Spendengeber vergeben wurde: und Glaubensgenossen, die zuvor ebenfalls dem Rogozhsky-Friedhof angehörten und sich an dessen Angelegenheiten beteiligten, behaupten, dass Häuser nach dem Tod der Bauherren immer öffentliches Eigentum geworden seien; das Amt des Armenhauses vergab sie nach eigenem Ermessen an Privatpersonen. Es scheint keinen Grund zu geben, warum das Zeugnis von Glaubensbrüdern weniger vertrauenswürdig sein sollte als das der Treuhänder.
Aus all diesen Überlegungen kam das Komitee zu dem Schluss, dass die Angelegenheit einer weiteren Klärung bedarf, weshalb es dem Moskauer Militärgeneralgouverneur durch eine einstimmige Entscheidung erlaubte, anzuordnen, wer genaue Informationen sammeln sollte, welche der in der Erklärung Nr. 2 aufgeführten Gebäude (Aufzeichnungskommission, L. 129) und auf welcher Grundlage das Eigentum von derzeit lebenden Personen darstellen (Magazin 2. Gen., 1857, Art. III).
Aus Gerechtigkeit muss hinzugefügt werden, dass, wenn wir ein System zur Anfechtung des Almoseneigentums zulassen, dies aus Gerechtigkeit nicht nur Schismatikern, sondern auch Glaubensbrüdern gestattet werden sollte; aber auf diese Weise kann die Angelegenheit dieser Immobilie ein Maß an Verwirrung erreichen, das kaum noch auflösbar ist. Zum Beispiel zeigten die schismatischen Treuhänder in der Liste des Armenhausbesitzes unter Nr. 1 eine Kammer namens „neu“, aber ein Mitgläubiger, der Kaufmann Sapelkin 255, behauptet, dass diese Kammer von seinem Schwiegervater, dem Kaufmann Filipchenkov, mit eigenem Kapital, mit Hilfe von Philanthropen und einem erheblichen Teil von ihm, Sapelkin, gebaut wurde; und daher gehört das Recht auf diese Kammer Filipchenkovs Erbin, Sapelkins Frau, und ihm selbst, weshalb er letztes Jahr mit der Bitte, wenn auch gemäßigt, zu mir kam, nicht, dass die Kammer ihm und seiner Frau zur Verfügung gestellt werden sollte, sondern nur, dass seine Glaubensgenossen darin untergebracht würden.
Aber ich habe der Frage der Eigentumsrechte keine Bewegung gegeben, da ich es für gerechter halte, an dem Grundsatz festzuhalten, dass in einem Armenhaus alles dem Armenhaus gehören sollte und Ausnahmen nur durch Nachsicht und mit besonderer Sorgfalt zugelassen werden können, um das allgemeine Eigentum der Institution nicht zu beeinträchtigen.
4) Das Hindernis für die Konzession der Antonov-Kammer für die geschätzten Glaubensbrüder besteht darin, dass darin Kranke und Unheilbare untergebracht werden und dass sie unter den Gesunden untergebracht werden müssten.
Aber die Tatsache, dass diese wenigen Patienten ein Zimmer hatten, als die Antonov-Station an Glaubensbrüder übergeben wurde, lässt uns vermuten, dass auch jetzt noch ein anständiges Zimmer für sie gefunden werden kann, insbesondere wenn wir berücksichtigen, dass in den Jahren 1854, 1855 und 1856, wie aus der in den Angelegenheiten des Beratungsausschusses verfügbaren Erklärung hervorgeht, 212 Menschen das Rogozh-Armenhaus durch Tod und Umzug verließen, 157, insgesamt 369.
5) Dem Zugeständnis an die neue Kammer steht gegenüber, dass in diesem Fall mehr als 120 alten Frauen Obdach und Pflege entzogen werden müssten.
Der Mangel an Einrichtungen nach der Abreise von 369 Menschen ist schwer zu verstehen. Für die tatsächlichen Bedürfnisse der Glaubensbrüder können sie jedoch mit der Antonow-Kammer zufrieden sein, obwohl die neue Kammer für sie besonders geeignet wäre, da sie mit einer Wand an die Vorhalle der Glaubensgemeinschaft angrenzt.
6) Um die Idee abzulehnen, dass die im Armenhaus lebenden Menschen, die Glaubensgenossen geworden sind, weiterhin die Räumlichkeiten und den Inhalt des Armenhauses nutzen, wird darauf hingewiesen, dass im Obersten Befehl vom 18. April 1847 die Idee der Notwendigkeit von Geldspenden der Regierung zum Ausdruck gebracht wurde, und daraus wird weiter die Schlussfolgerung gezogen, dass die Mittel der konfessionellen Gemeindemitglieder aus den der kirchlichen Abteilung zur Verfügung stehenden Quellen gestärkt werden sollten.
Aber erstens werden in dem oben erwähnten obersten Gebot für Zuwendungen an das Armenhaus nicht die Quellen der geistlichen Abteilung angegeben, die sowohl ihrem Ursprung als auch ihrem rechtlichen Zweck nach den Kirchen und Geistlichen folgen, sondern die Beträge der Ordnung der öffentlichen Wohltätigkeit.
Zweitens teilen die höchsten Befehle das Armenhaus nicht in zwei Haushalte, den schismatischen – zugunsten der Schismatiker und den staatlichen – zugunsten der Glaubensbrüder, sondern stellen eine unteilbare Ökonomie des Armenhauses dar, die mit den eigenen Methoden dieses Hauses zufrieden ist und im Bedarfsfall von der Regierung unterstützt wird. Den bestehenden Besitz des Armenhauses allein den Schismatikern zu überlassen, wäre unfair gegenüber den Glaubensbrüdern, deren Vorfahren und die selbst, die zuvor Schismatiker waren, an der Schaffung dieses Besitzes beteiligt waren, wie oben am Beispiel der neuen Kammer gezeigt; und dies würde bedeuten, dem Armenhaus einen entschieden schismatischen Charakter zu verleihen, und dies stünde im direkten Widerspruch zu den höchsten Geboten, die die schrittweise Befreiung dieses Hauses vom schismatischen Charakter erfordern.
7) Um die Gebäude des Armenhauses den Schismatikern zuzuordnen, wird ein weiterer Hinweis darauf gegeben, dass sie von der Regierung zugelassen wurden. Auch wenn wir diesen Respekt voll und ganz anerkennen, sollten die Gebäude aus den oben genannten Gründen dennoch nicht nur den heutigen Schismatikern von Rogosch zugeteilt werden, sondern auch den ehemaligen Schismatikern von Rogosch, die inzwischen Glaubensgenossen geworden sind. Dieser Respekt kann jedoch nicht in vollem Umfang akzeptiert werden, da die kaiserliche Regierung die Rogozhsky-Anstalt immer als Armenhaus betrachtet hat und weil die betreffenden Gebäude keine Pläne oder andere rechtliche Dokumente haben und daher keine Genehmigungszeichen der Justizbehörden vorliegen und ihre Entstehung durch die bloße Unaufmerksamkeit der unteren Polizei, ob Stadt oder Land, in früheren Zeiten erklärt werden kann, denn der Rogozhsky-Friedhof liegt außerhalb der Hauptstadt, in beträchtlicher Entfernung vom Außenposten.
All dies führt zu dem Schluss, dass die Präsentation vom 29. März 1856, die mit einer herablassenden Antwort der Heiligen Synode ausgezeichnet wurde, nichts enthält, was weder gewalttätig noch ungerecht ist oder mit der Würde und Heiligkeit der Kirche unvereinbar ist, und dass der Antrag der Antonov-Kammer auf die Unterbringung der Inhaftierten, ehemaligen Schismatiker und jetzt Glaubensbrüder und auf die Vorbereitung mehrerer Plätze zugunsten anderer ähnlicher Orte lautet fair, mit den höchsten Befehlen, die den Umständen entsprechen. Was die neue Kammer anbelangt, so kann das Urteil über sie bis zu dem Zeitpunkt verschoben werden, an dem ihre Erneuerung aufgrund der Zunahme der Zahl der Glaubensgenossen im Rogozh-Armenhaus und der Abnahme der Schismatiker erforderlich wird 256.
Nr. 60. 24. Juni 1857 257
21. Juli. Rückmeldung des Moskauer Metropoliten Philaret zur Meinung des Kiewer Metropoliten Philaret zur Frage der Übersetzung des Neuen Testaments und einiger anderer Bücher der Heiligen Schrift in den russischen Dialekt
Der Geheimrat K. S. Serbinovich korrigierte den Posten des Oberstaatsanwalts der Heiligen Synode und erklärte in einem Vorschlag an die Synode vom 16. September Nr. 5692, dass aufgrund der im Jahr 1856 aufgeworfenen Frage nach den Vorteilen und der Notwendigkeit der Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische auf Vorlage des Synodal-Chefstaatsanwalts bei Seiner Kaiserlichen Majestät der Stellungnahme des Metropoliten Kiew zu diesem Thema die höchste Ordnung folgte: „es der Heiligen Synode zur gemeinsamen Prüfung vorzulegen; aber informieren Sie zuerst den Metropoliten von Moskau.“
Aus diesem Grund ist es meine Pflicht, die von ihm erhaltene Überprüfung nach vorläufiger Übermittlung dieser Stellungnahme an den Metropoliten von Moskau dem Ermessen der Heiligen Synode zu unterwerfen.
In der besagten Rezension schrieb Metropolit Philaret:
Zur Übersetzung des Neuen Testaments und einiger anderer Bücher der Heiligen Schrift in den russischen Dialekt.
Argumente für die Synodaldiskussion
Am denkwürdigen Tag der heiligen Krönung und Salbung Ihrer kaiserlichen Majestäten erschien die Heilige Synode in einer solchen Vollständigkeit ihrer Zusammensetzung, insbesondere in Bezug auf die Zahl der Bischöfe, wie man sie seit ihrer Gründung kaum gesehen hatte. Es bestand aus 8 Bischöfen (darunter 4 Metropoliten und 4 Erzbischöfe) und 2 Protopresbytern. Darüber hinaus waren vier Bischöfe nicht bei der Heiligen Synode anwesend.
Gemäß der Anweisung Salomos: „Das Heil liegt in vielen Ratschlägen“ (Sprüche 11,14) beschloss die Heilige Synode, diese Fülle an Konferenzteilnehmern zu nutzen, um einen denkwürdigen Tag mit Konferenzen zu einigen Themen zu begehen, die für die orthodoxe Kirche von besonderer Bedeutung sind, darunter zur Übersetzung des Neuen Testaments und einiger anderer Bücher der Heiligen Schrift ins Russische.
Der Verlauf der synodalen Argumentation
Nach wiederholten privaten Vorbesprechungen fand in der Sitzung der Heiligen Synode am 10. September eine ausführliche Diskussion zu diesem Thema statt, die zu der einhelligen Schlussfolgerung führte, dass in dieser Angelegenheit mit der gebotenen Vorsicht und gewissen von der Vorsicht inspirierten Einschränkungen vorgegangen werden muss.
Wegen Krankheit war das damalige führende Mitglied, Metropolit Nikanor von Nowgorod seligen Andenkens, krankheitsbedingt nicht bei diesem Treffen anwesend; aber seine Einstimmigkeit mit der bei diesem Treffen getroffenen Entscheidung war aus vorläufigen privaten Treffen völlig klar.
Der Unterzeichner wurde von den anderen Anwesenden dieser Sitzung angewiesen, die Begründung und die Schlussfolgerung schriftlich darzulegen. Dies geschieht schnell; Da es sich bei der Sitzung am 10. September jedoch um die letzte in Moskau handelte, konnte der Entwurf der Erklärung der Sitzung der Heiligen Synode nicht mehr zur Anhörung vorgelegt werden, sondern wurde in zwei Listen an das derzeitige führende Mitglied der Heiligen Synode weitergeleitet 259 (das es als mit der Argumentation auf der Sitzung der Heiligen Synode übereinstimmend anerkannte) und an die Stadt, die den Posten des synodalen Oberanklägers innehat 260. Aus Gründen der örtlichen Zweckmäßigkeit wurde die besagte Erklärung auch der Synode übermittelt Mitglied, Eugene, der ehemalige Erzbischof von Jaroslawl, der ebenfalls anerkannte, dass er mit der Argumentation übereinstimmte, die auf der Sitzung der Heiligen Synode vorgebracht wurde.
Vorstellung der synodalen Begründung und Entscheidung
In diesem Abschnitt zitiert Metropolit Philaret mit wörtlicher Genauigkeit den von ihm erstellten Definitionsentwurf der Heiligen Synode vom 10. September 1856 über die Notwendigkeit, die Heilige Schrift in den russischen Dialekt zu übersetzen, der bereits unter Nr. 445 veröffentlicht wurde, und fährt dann fort:
Meinung des Metropoliten von Kiew und Überlegung dazu
Anschließend äußerte das abwesende Mitglied der Heiligen Synode, Filaret, Metropolit von Kiew, seine Argumentation und Meinung zu diesem Thema und widersprach der Entscheidung der Synodensitzung 261.
Da Seine Kaiserliche Majestät erfreut war, die Übermittlung dieser Meinung an mich zu befehlen, und eine Antwort von mir verlangt wird, halte ich es für notwendig, daraus die Gedanken zu extrahieren, die die Grundlage dafür bilden, um meine realistische und begründete Antwort geben zu können.
I. Nach Meinung des Metropoliten von Kiew heißt es, dass „der russische Dialekt die Heiligen Schriften nicht mit der Kraft und Treue vermitteln kann, die die slawische Übersetzung auszeichnet.“
Es ist unmöglich, ihm zuzustimmen: 1) weil der russische Dialekt eine Fülle von slawischen Sprachen hat und seine Fülle dazu hinzufügt, wodurch er entweder nicht weniger oder sogar mehr Mittel für den korrekten Ausdruck des heiligen Textes darstellt; 2) weil Sprachen, die weniger häufig vorkommen als Russisch, einer zufriedenstellenden Übersetzung des heiligen Textes standhalten können. Der slawische Dialekt hat in einigen Ausdrücken den Vorteil der Kürze und Bedeutung, wenn er im Gottesdienst verwendet wird. Der Vorteil der russischen Übersetzung der Heiligen Schrift sollte jedoch die Klarheit sein, eine Eigenschaft, die für eine erbauliche und spirituelle Lektüre äußerst notwendig ist.
II. In der slawischen Übersetzung heißt es, dass „alles verständlich ist, was zur Erbauung nötig ist“.
Dies gilt in Bezug auf die wichtigsten Wahrheiten und Regeln des Lebens; Aber es wäre wenig hilfreich und unbequem, die Mehrheit der orthodoxen Christen in einer Situation zu belassen, in der sie nur einen kleinen Teil der Heiligen Schrift verstehen, und das insbesondere zu einer Zeit, in der mit der sich ausbreitenden Bildung und der zunehmenden Bewegung der natürlichen Vernunft die Unkenntnis der Glaubensgegenstände diese in den Augen der Vernunft demütigen, ihr gegenüber Kälte hervorrufen und schädliche Zweifel hervorrufen würde. Die Heiligen Väter ermutigen die Gläubigen, die Heilige Schrift zu lesen und so, wenn möglich, ein Verständnis davon zu erlangen; und deshalb bedarf es hierfür einer allgemein verständlichen Sprache.
III. In der Stellungnahme heißt es, dass die russische Übersetzung „die slawische Sprache verdrängen wird, die den Gebildeten ohnehin nicht ganz vertraut ist“.
Der letzte Gedanke ist ein Beweis für die Notwendigkeit einer russischen Übersetzung. Die Befürchtung, dass die russische Übersetzung die slawische nicht ersetzen wird, wird durch die Tatsache beseitigt, dass die slawische Übersetzung ausnahmslos im liturgischen Gebrauch bleiben wird, was das Studium des slawischen Dialekts fördern wird, und dies wäre praktisch, wenn das Neue Testament, wie bisher, gemeinsam in slawischer und russischer Sprache veröffentlicht wird.
Als gesegnetes Andenken des Metropoliten Nikon von Nowgorod gab es keine Angst davor, einen bedeutenden Teil der liturgischen Bücher zusammen mit dem Slawischen in russischer Übersetzung zu veröffentlichen, nämlich: Kanons für alle großen Feiertage, den großen Kanon der Großen Fastenzeit, den Akathisten der Muttergottes, den er 1855 und 1856 unter seiner direkten Aufsicht veröffentlichte: Es besteht also keine Angst davor, die Bücher der Heiligen Schriften in russischer Übersetzung zu veröffentlichen, deren Veröffentlichung in solchen eine Übersetzung sind ungleich notwendiger und nützlicher.
IV. Die Meinung besagt über die jüdischen Priester. Bücher, nach der Gefangenschaft Babylons „wollte Gott nicht, dass sie in eine neue Landessprache übersetzt werden.“
Dies gefiel Gott nicht, zweifellos weil die hebräische Sprache für das Volk verständlich blieb; und dies geht aus der Apostelgeschichte (XXI. 40. XXII. 2) hervor, in der berichtet wird, dass der Apostel Paulus, als er vor einer großen Versammlung des Volkes Jerusalems begann, auf Hebräisch zu sprechen, ihm mit besonders großer Aufmerksamkeit zuhörte und folglich seine Rede auf Hebräisch verstand. Daher kann dieses Beispiel kein Einwand gegen den vorliegenden Fall sein.
Für die Juden, die unter den Heiden, insbesondere in Ägypten, lebten und weniger über die Kenntnis ihrer natürlichen Sprache verfügten, wurde gemäß Gottes Fügung eine Übersetzung der heiligen Bücher ins Griechische als die am häufigsten verwendete Sprache vorgeschlagen.
V. Über die griechische Übersetzung der Heiligen Schrift heißt es in der Stellungnahme, dass „die Väter der griechischen Kirche das Volk dazu inspirierten, „St. Die Schrift ist in derselben Sprache verfasst, in der sie „ursprünglich empfangen“ wurde.
So musste es sein, denn diese Sprache war gebräuchlich und allgemein verständlich. Daher kann dieses Beispiel kein Einwand gegen den vorliegenden Fall sein.
VI. In der Stellungnahme heißt es, dass die griechische Kirche bis heute „nicht einmal daran denkt, auf einen neuen Dialekt umzusteigen“.
In der griechischen Kirche, die „unter dem schweren Joch des Mohammedanismus“ in Armut steckt, geschieht nicht alles so, dass es ein Vorbild für andere Kirchen sein könnte. So versucht beispielsweise die Kirche von Konstantinopel nicht, den orthodoxen Slawen einen nationalen Klerus zu geben, sondern gibt in der Regel einen griechischen, der vom Volk nicht verstanden wird. Zweifellos sollte dies bedauert und nicht nachgeahmt werden.
Auch wenn es wahr ist, dass die griechische Kirche nicht versucht, die Heilige Schrift dem Volk verständlich zu machen, kann dies nicht als nachahmenswertes Vorbild angesehen werden.
Wenn ein Patriarch sich auf Bitten der Briten beeilte, die neugriechische Übersetzung des Neuen Testaments zu genehmigen, und ein anderer Patriarch diese Übersetzung verurteilte, weil sie von Hilarion, dem Metropoliten von Tern, ohne den vorherigen patriarchalischen Segen vorgenommen worden war: Beides liefert keinen Grund für wichtige Schlussfolgerungen.
VII. In der Stellungnahme heißt es, dass in der russischen Kirche „große Heilige unter der Führung des Wortes Gottes erschienen, das in der alten Sprache gelesen oder gehört wurde“.
Zu diesem Zeitpunkt wurde diese Sprache allgemeiner verstanden; denn der russische Dialekt ist stärker als zuvor vom slawischen abgewichen, und dies ist in letzter Zeit weniger allgemein verständlich geworden. Daher kann dieses Beispiel kein Einwand gegen den vorliegenden Fall sein.
VIII. In der Stellungnahme heißt es: „Unsere gesegneten Vorfahren dachten oder hielten es nie für notwendig, eine neue Übersetzung anzufertigen, abhängig von den Modifikationen der Volkssprache „zu unterschiedlichen Zeiten“.
Und dieses Beispiel kann kein Einwand gegen den vorliegenden Fall sein: Weil unsere Vorfahren keinen solchen Bedarf an einer Neuübersetzung der heiligen Bücher hatten, wie jetzt aufgetaucht ist; und es gab nicht genügend Möglichkeiten, die bestehende Übersetzung zu verbessern. Unsere Vorfahren versuchten jedoch, soweit nötig und möglich, die heiligen Bücher allgemein verständlich zu machen und ersetzten zu diesem Zweck veraltete Wörter und Redewendungen durch neue262. Heutzutage, da sich der russische Dialekt unvergleichlich weiter vom slawischen Dialekt entfernt hat, sind Änderungen in einigen Wörtern und Ausdrücken nicht mehr akzeptabel und eine Übersetzung erforderlich, um die Heilige Schrift dem allgemeinen Verständnis des Volkes näher zu bringen.
Darüber hinaus kann die Antike im Allgemeinen nicht immer ein Vorbild für das Neue sein, das neue Bedürfnisse hat. Vor Moses lebten und wurden alle frommen Menschen gerettet, ohne heilige Bücher zu haben. Daraus kann man nicht schließen, dass die heiligen Bücher auch jetzt noch vollständig beiseite gelegt werden könnten.
IX. In der Stellungnahme heißt es, dass die bulgarische Kirche und andere slawische Kirchen „nicht versuchen, ihre „Sprache der Bibel“ in die aktuelle zu übersetzen.
Und dieses Beispiel kann kein Einwand gegen den vorliegenden Fall sein. Die bulgarische Kirche verfügt über keine gebildete nationale Hierarchie und verfügt nicht über Möglichkeiten, sich ausreichend mit slawischen liturgischen Büchern zu versorgen; und daher ist es nicht verwunderlich, dass sich darin noch nicht die Frage der Übersetzung der Heiligen Schrift in einen allgemein verständlichen Dialekt stellen konnte.
X. In der Stellungnahme heißt es, dass die Idee, die Heilige Schrift in den russischen Dialekt zu übersetzen, „ursprünglich nicht in der Heiligen Synode, sondern im Büro ihres Oberanklägers angenommen wurde“.
Aber die russische Übersetzung des Neuen Testaments wurde von den führenden Mitgliedern der Heiligen Synode, den Metropoliten, genehmigt: Ambrosius 263, Michael 264, Seraphim 265 und wurde mit dem Segen der Heiligen Synode veröffentlicht; Daher besteht kein Zweifel daran, dass es sich hierbei um eine kirchliche Angelegenheit handelt.
XI. In der Stellungnahme heißt es, dass der verstorbene Metropolit von Nowgorod Seraphim „sich mit aller Kraft dagegen auflehnte, als er die Konsequenzen dieser Angelegenheit sah, und die Übersetzung wurde gestoppt.“
Diese Bemerkung verpflichtet mich, hier einen genauen Auszug aus dem Brief des Metropoliten Philaret von Kiew selbst, als er Bischof von Kaluga war, vorzulegen, den er mir am 17. Dezember 1824 eigenhändig geschrieben und intakt bei mir aufbewahrt hat.
„Es ist ein beklagenswertes Unglück für die Kirche, dass inzwischen „während die Übersetzung des Neuen Testaments ins Russische und der Katechismus von allen sehr ruhig und mit Respekt angenommen wurden, und mit der „Hoffnung, man könne eine gesegnete Frucht erwarten“, ein „feindlicher Geist“ in mehreren verträumten „Köpfen“ eine eingebildete Gefahr für die Kirche gebar.“ Und diese „Träume werden als solide akzeptiert!“ – Ich bin bereit, feierlich zu bezeugen, dass es in meiner Diözese, vielleicht „mehr als andere, die an alten Meinungen und „kirchlichen Bräuchen“ hängen“, nicht die geringste Spur von Zweifeln an Übersetzung und Katechismus gibt. Woher kam dieser „Zweifel“? Haben andere Hirten, die als Wächter im Haus des Herrn eingesetzt wurden, diesbezüglich Ideen an die Heilige Synode oder den Hohen Hierarchen geschickt? - „Und wenn sie nicht da sind, ist das dann nicht eine offensichtliche Verleumdung einer so reinen und heiligen Sache?
„Im Namen Gottes, des Herrn, und seiner heiligen Kirche bitte ich Sie, nicht zu schweigen, sondern die Wahrheit in einer Angelegenheit zu bezeugen, die den Frieden der Kirche und die Würde der Hierarchie betrifft. Ich bete „zu unserem Herrn und Erlöser, möge er Ihnen einen Weg eröffnen, mit dem Gesalbten des Herrn über eine so wichtige Angelegenheit für „das Wohlergehen des Volkes, wenn nötig“ zu sprechen.
Dies war die Meinung des Metropoliten von Kiew über die Übersetzung des Neuen Testaments im Jahr 1824, als er sie anhand der Sache selbst beurteilte, ohne sich von den Vorurteilen beeinflussen zu lassen, mit denen er damals den Gedankenwandel des verstorbenen Metropoliten Seraphim erklärte.
XII. Über die Übersetzung der Heiligen Schrift in den russischen Dialekt heißt es in der Stellungnahme, dass der verstorbene Kaiser Nikolai Pawlowitsch in Bose „während der gesamten Zeit seiner glorreichen Herrschaft „nicht zugelassen hat, dass diese Angelegenheit wieder aufgenommen wird“.
Diese Aussage ist ungenau. Als ich im Jahr 1827 in einem geheimen Komitee auf höchster Ebene ein Projekt zur Verbesserung des geistlichen Teils prüfte, in dem unter anderem die Übersetzung der Heiligen Schrift in den russischen Dialekt erwähnt wurde, lautete meine Stellungnahme: „Es ist nicht bekannt, was der Autor des Projekts dachte, als er verlangte, auf die russische Übersetzung der Bücher der Heiligen Schrift zu achten. Dieser Angelegenheit wurde und wird in den wichtigsten Fällen gebührende Aufmerksamkeit geschenkt, und daher sind keine dringenden Anordnungen erforderlich. Dies.“ Die Übersetzung wurde, soweit sie bisher veröffentlicht wurde, schließlich unter der direkten Aufsicht der führenden Mitglieder der Heiligen Synode geprüft und von der gesamten russischen Hierarchie so akzeptiert, dass keiner der in dieser Angelegenheit sachkundigen Personen irgendwelche dogmatischen Zweifel daran äußerte.
Gab es früher Eile bei der Verbreitung dieser Übersetzung unter dem Volk, so hat dies nun aufgehört. Diese Übersetzung ist besonders für theologische Schulen und für den Klerus nützlich und notwendig: Denn es ist bekannt, dass bis heute nur wenige im Klerus eine gründliche Kenntnis der Originalsprachen der Heiligen Schrift erreicht haben; Ansonsten ist es unbestreitbar, dass die slawische Übersetzung an vielen Stellen für viele nicht verständlich ist.“
Meiner Meinung nach; wovon ein Teil hier niedergeschrieben ist, geruhte der am 29. August 1827 verstorbene souveräne Kaiser in Bose, eigenhändig zu schreiben: „Fairly“ 266.
Folglich verbot der souveräne Kaiser Nikolai Pawlowitsch zu diesem Zeitpunkt die Übersetzung der Heiligen Schrift nicht. Und während vieler Jahre seiner Herrschaft wurde das Neue Testament in den slawischen und russischen Dialekten, bis die Exemplare erschöpft waren, unter der Autorität der Heiligen Synode verkauft, ohne dass es seitens des Metropoliten Seraphim zu Kontroversen kam.
Lediglich die Übersetzung der fünf Bücher Mose kam nicht in den Handel, obwohl sie veröffentlicht wurde.
Daraus geht hervor, dass Metropolit Seraphim die Übersetzung des Neuen Testaments erlaubte und nicht nur die Übersetzung der Bücher des Alten Testaments. Und der Metropolit von Kiew, der viele Jahre bei der Heiligen Synode anwesend war, protestierte nicht gegen den weiteren Verkauf der russischen Übersetzung des Neuen Testaments.
XIII. In der Stellungnahme wird gefragt: „Wenn wir die Heilige Schrift in den russischen Dialekt übersetzen, warum übersetzen wir sie dann nicht ins Kleinrussische, Weißrussische usw.?“
Die Antwort lautet: Weil der russische Dialekt ein allgemeiner russischer und gebildeter Dialekt ist und Kleinrussisch und Weißrussisch Dialekte einer kleinen Minderheit und schlecht gebildet sind; weil kleine Russen und Weißrussen, insbesondere diejenigen, die lesen können, den russischen Dialekt verstehen und darin die Heilige Schrift lesen können; schließlich, weil es für die Einheit von Kirche und Zivilbevölkerung nützlicher ist, wenn ein russischer Dialekt sowohl Kleinrussland als auch Weißrussland dominiert.
XIV. In der Stellungnahme heißt es, dass die heiligen Väter die Lektüre der Heiligen Schrift in derselben Sprache „ermutigten“, in der sie „sie hatten“, ohne daran zu denken, sie in die Volkssprache zu übersetzen.
Die Antwort darauf ist, dass die Sprache, in der sie die Heilige Schrift hatten, populär war und es daher keinen Grund gab, über eine Übersetzung nachzudenken. Die altgriechische Sprache war vor dem Untergang des Oströmischen Reiches eine Volkssprache, und bereits während der Versklavung und Zerstreuung der Griechen entstand durch ihre Vermischung mit anderen Sprachen und die Veränderung einiger Formen der neugriechische Dialekt.
XV. In der Stellungnahme heißt es, dass die Heiligen Väter die Heilige Schrift für das Volk ausgelegt haben und dass „wir dies auch brauchen“.
Es wird geantwortet, dass die Übersetzung der Heiligen Schrift in den russischen Dialekt in irgendeiner Weise dienen und nicht der Interpretation dienen soll und den prophetischen Büchern eine kurze Interpretation hinzugefügt werden soll.
XVI. In dem Gutachten heißt es, als wolle es die Inkonsistenz aufdecken: „Die vorgeschlagene Übersetzung ist also für „diejenigen gedacht, die möchten, dass die Heiligen Schriften für sie ohne sorgfältige Übung und Lektüre verständlich sind.“
Aber es gibt hier keine Inkonsistenz, wenn wir uns mit dem Gesagten befassen.
In der Darstellung der Synodalbegründung 267 heißt es, dass die slawische Übersetzung für einen Teil des Volkes durch fleißige Übung im Gottesdienst und in der Lektüre verständlich werde. Da es sich um die Sprache und nicht um die tiefen, geheimnisvollen Aussprüche der Heiligen Schrift handelte, hatte das Gesagte eine solche Bedeutung, dass ein Teil des Volkes durch das tägliche Hören von Gottesdiensten und das sorgfältige Lesen der Heiligen Schrift den slawischen Dialekt versteht, der andere Teil, der nicht oft an Gottesdiensten teilnehmen und oft die Heilige Schrift lesen kann, jedoch wenig Verständnis für den slawischen Dialekt und damit für die Heilige Schrift selbst hat. Die russische Übersetzung ist vorgeschrieben, damit das Erlernen eines unbekannten Dialekts nicht mehr erforderlich ist und damit diejenigen, die nicht täglich an Gottesdiensten teilnehmen können, bei der Offenbarung des Heiligen Geistes dabei sein können. Bücher, ohne großes Studium verstanden sie die für sie übliche Sprache. Das Verständnis der tiefen Geheimnisse der Heiligen Schrift, selbst wenn man sie in einer vertrauten Sprache liest, erfordert nicht nur Übung, sondern auch Gebet und Askese.
Es gibt also keinen Grund zu der Schlussfolgerung, dass die russische Übersetzung nur für diejenigen gedacht ist, die sich nicht fleißig mit dem Wort Gottes beschäftigen. Es ist ihnen aber auch vorgeschrieben, aber um in ihnen durch die Verständlichkeit der Sprache den Eifer für das Wort Gottes zu wecken.
XVII. In der Stellungnahme heißt es, dass der Pfarrklerus in theologischen Bildungseinrichtungen „in das Verständnis von „St. Die Heilige Schrift bedarf keiner Übersetzung.“
Es wäre schön, dieser Meinung zuzustimmen; aber leider überzeugt uns die Erfahrung nicht davon, insbesondere in Bezug auf den ländlichen Klerus.
Landpriester, meist aus der 2. Kategorie der Seminaristen, beherrschen die griechische Sprache größtenteils nur unzureichend und beherrschen kein Hebräisch; Die griechische und hebräische Bibel und allgemein eine geistliche Bibliothek, die das Verständnis der Heiligen Schrift leitet, verfügen aufgrund der Armut der Kirchen und ihrer selbst nicht. Im Seminar ist es unmöglich, alle Heiligen Schriften mit Interpretation zu studieren und alles Gelernte im Gedächtnis zu behalten. Die russische Übersetzung kann eine wichtige Hilfe für ihr Verständnis der Heiligen Schrift sein.
XVIII. In der Stellungnahme heißt es, dass die Existenz einer populären russischen Übersetzung der Heiligen Schrift „nicht nur unbewiesen, sondern auch unfair“ sei.
Dies wird im Gegenteil dadurch bewiesen, dass Kopien des Neuen Testaments in slawischen und russischen Dialekten von der kirchlichen Abteilung gekauft wurden, bis sie erschöpft waren; und dann werden sie gesucht und zu hohen Preisen bei kostenlosen Buchhändlern gekauft, und das Neue Testament in einem russischen Dialekt wird aus dem Ausland bestellt. Im Jahr 1855 wurden plötzlich 12 Exemplare des Neuen Testaments und 12 Exemplare des Psalters in russischer Sprache aus der Leipziger Ausgabe zum Moskauer Zollamt gebracht. Darüber wurde im Moskauer Konsistorium ein Fall geführt, und alle diese Kopien wurden von mir der Heiligen Synode vorgelegt.
Und der Verkauf zahlreicher Exemplare des Neuen Testaments im slawischen Dialekt aus der Kiewer Druckerei kann nicht als Beweis dafür dienen, dass es in der Bevölkerung keine Nachfrage nach einer russischen Übersetzung gibt. Wenn es kein Russisch gibt, ist es notwendig, das slawische Neue Testament zu kaufen, um nicht ganz ohne heilige Bücher zu bleiben.
XIX. In der Stellungnahme heißt es: „Es ist bekannt, dass sich die Spaltung zu der Zeit, als in unserem Land Bibelgesellschaften gegründet wurden und die russische Übersetzung einiger Bücher erschien, verschärfte und sich in großem Umfang ausbreitete.“
Es ist nicht bewiesen, dass die Verschärfung des Schismas mit der Zeit des Erscheinens des Neuen Testaments im russischen Dialekt zusammenfällt; und unter den Gründen für die Verschärfung des Schismas (deren Darstellung für den vorliegenden Fall nicht relevant ist) gibt es nicht den geringsten Grund, dem russischen Neuen Testament zu glauben.
Die Schismatiker rebellieren gegen die orthodoxe Kirche wegen Kirchenbüchern und Gottesdiensten: Kirchenbücher und Gottesdienste in slawischer Sprache bleiben unverändert erhalten; und deshalb hat die orthodoxe Kirche den Schismatikern keinen neuen Grund für Vorwürfe gegen sie gegeben.
Von Zeit zu Zeit tauchen Schismatiker in polemischen Werken gegen die orthodoxe Kirche auf, die in Manuskripten verbreitet werden. In keinem von ihnen gab es einen Vorwurf an der russischen Übersetzung des Neuen Testaments. Dies ist in persönlichen Beziehungen zwischen Geistlichen und Schismatikern und in der Ermahnung der zum Schisma Verführten noch nie vorgekommen.
Die Schismatiker haben den Orthodoxen nie vorgeworfen, die Heiligen Schriften zu Hause in mehrsprachigen Übersetzungen der lateinischen und lutherischen Konfessionen zu lesen; Darüber hinaus haben sie keinen Grund, dem heimeligen, nicht vorschriftsmäßigen, sondern willkürlichen Lesen des Neuen Testaments im russischen Dialekt Vorwürfe zu machen.
XX. In der Stellungnahme heißt es, dass die Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische „Teil einer Konsultation und Vereinbarung mit der griechischen Kirche hätte sein sollen“.
Ein solcher Verkehr ist erstens nicht notwendig. So wie die Schriften des Hl. Vaters entsprechend den Bedürfnissen der russischen Kirche ins Russische übersetzt werden, um sie zu Hause zu lesen, ohne dass eine Kommunikation mit der griechischen Kirche erforderlich ist: die Übersetzung von St. Bücher für den gleichen Bedarf, für den gleichen Zweck.
Zweitens ist die Umsetzung zu diesem Thema unbequem. Um zu beurteilen, ob eine russische Übersetzung der Heiligen Schrift erforderlich ist, muss man die slawischen und russischen Dialekte vollständig kennen, wie weit sie voneinander entfernt sind, inwieweit und wie viele der russischen Menschen den slawischen Dialekt verstehen oder nicht verstehen. Die griechische Hierarchie kann nicht über alle diese Informationen verfügen; und deshalb kann die russische Übersetzung von St. Bücher überhaupt nicht Gegenstand ihres Urteils sein. Für das Vertrauen der griechischen Kirche in die Einstimmigkeit der russischen Kirche mit ihr reicht es aus, dass sie auch jetzt noch wie zuvor die griechische Übersetzung der Heiligen Schrift ehrt und die altslawische Übersetzung als eigene Kirchenübersetzung und die russische Übersetzung nur als Hilfsmittel zum Verständnis der Heiligen Schrift hat.
Drittens ist eine Konferenz mit der griechischen Hierarchie aufgrund der derzeit schwierigen Situation unbequem. Der Patriarch von Konstantinopel wird nicht durch reine Wahl der Kirche ernannt, sondern wird unter dem Einfluss einer untreuen Regierung durch die Willkür dieser Regierung ersetzt und verfügt daher, insbesondere seit dem letzten Krieg, nicht über die vollständige kirchliche Handlungs- und Meinungsfreiheit, und man kann nicht hoffen, dass er ein konziliares Treffen der gesamten östlichen Hierarchie organisieren könnte.
XXI. In der Stellungnahme wird die Befürchtung zum Ausdruck gebracht, dass „durch die neue“ Bibelübersetzung die Einheit unserer Einheit mit anderen slawisch-orthodoxen Kirchen, die insbesondere dadurch gewahrt bleibt, dass wir die Bibel haben und den Gottesdienst in derselben Sprache führen, gebrochen wird.“
Aber auch in Zukunft werden wir Gottesdienste und in Gottesdiensten die Heilige Schrift in derselben Sprache wie diese Kirchen haben; und folglich wird die Einheit der Einheit gewahrt bleiben.
Für diese Kirchen wird es nichts bedeuten, dass einige Russen neben der slawischen auch auf eigenen Wunsch die russische Übersetzung der Heiligen Schrift zu Hause lesen.
XXII. In der Stellungnahme wird als Mangel an synodaler Darstellung darauf hingewiesen, dass nicht gesagt wird, „wer mit dieser Angelegenheit betraut wird usw.“.
Als die Hauptfrage behandelt wurde, war es noch nicht an der Zeit, die Einzelheiten der Ausführung zu besprechen. Wenn Gott hilft, die Hauptfrage zufriedenstellend zu lösen, wird die Heilige Synode natürlich nicht versäumen, die Einzelheiten der Ausführung so zuverlässig wie möglich festzulegen.
XXIII. In dem Gutachten wird gefragt: „Wer kann garantieren, dass die neue Übersetzung perfekter sein wird als die vorherige und dass nicht dieselbe böse Übersetzung der prophetischen Bücher erscheinen wird, die vor nicht allzu langer Zeit lithographiert wurde?“
In der Stellungnahme des Synodalbeschlusses heißt es in Absatz 3, dass die korrigierte Übersetzung vor ihrer Veröffentlichung von der Heiligen Synode beglaubigt werden muss. Man kann hoffen, dass die Heilige Synode mit der Hilfe der Gnade Gottes eine weniger perfekte Übersetzung von einer perfekteren unterscheiden und nur die Veröffentlichung dieser letzteren zulassen wird. Und ich denke, jeder Bischof der russischen Kirche wird garantieren, dass die Heilige Synode die Übersetzung des „Gottlosen“ nicht zulässt.
XXIV. In der Stellungnahme wird vorgeschlagen, statt die Heilige Schrift ins Russische zu übersetzen, „besondere Korrekturen in den slawischen Text einzuführen und einige Wörter und sogar ganze Ausdrücke durch andere zu ersetzen, die klarer und präziser sind“.
Man kann nicht zugeben, dass dies zweckmäßig war und dem Zweck entsprach, es heilig zu machen. Bücher sind leichter zu verstehen. Die Einführung neuer Wörter in den slawischen Text, entsprechend dem gegenwärtigen Stand zweier Dialekte, wird dem alten Gewand eine ungebleichte Note verleihen und den Text der Bibel so bunt machen, dass er weder slawisch noch russisch ist und die Leser nicht anzieht, sondern abstößt. Durch die Beibehaltung slawischer Formen bleibt die Mehrdeutigkeit auch nach dieser Korrektur bestehen268.
Mit Bedauern und der Notwendigkeit gehorchend, absolvierte ich das Wettkampfrennen mit den Gedanken, die von meinem ehrwürdigen Ehemann kamen. Und als ich innehalte, trauere ich über einen gewissen, wenn auch teilweisen Mangel an Einheitlichkeit der Gedanken dort, wo sie am meisten erwünscht ist. Ich bin jedoch getröstet, wenn ich sehe, dass die Argumentation des Metropoliten von Kiew aus dem Jahr 1824 mit der aktuellen einstimmigen Argumentation der Heiligen Synode übereinstimmt. Die Hoffnung auf völlige Einstimmigkeit sehe ich auch darin, dass der Metropolit von Kiew bei der Prüfung der Begründung der Heiligen Synode zur Übersetzung der Heiligen Schrift in den russischen Dialekt und nachdem er vom ersten Punkt an darauf hingewiesen hat, dass diese Angelegenheit mit äußerster Vorsicht wieder aufgenommen werden sollte, und vom fünften Punkt an, dass der Fortschritt dieser Angelegenheit nicht beschleunigt werden darf, aus sich selbst zu dem Schluss kommt: „Ich stimme dem voll und ganz zu, ich halte es für notwendig, ohne Eile mit dieser Angelegenheit zu beginnen, sie zunächst gründlich und von allen zu besprechen.“ Seiten.“ Folglich und nach seiner strengen Prüfung dieser Angelegenheit glaubt er, dass damit „angefangen“ werden kann, aber nur langsam und nach ausreichender Diskussion.
Da ich verpflichtet bin, diesbezüglich eine Rezension abzugeben, rufe ich Gott, den Schöpfer der Heiligen Schrift, an, der in der Person der heiligen Apostel seiner Kirche die Gabe der Sprachen und Dialekte gegeben hat, damit alle Völker zuerst hören, was gepredigt wird, und dann sein geschriebenes Wort lesen, jedes in einer verständlichen Sprache und einem verständlichen Dialekt; Ich rufe Gott dazu auf, nicht zuzulassen, dass meine Gedanken und Worte von dem abweichen, was ihm gefällt und für seine Kirche im Allgemeinen und für die christlichen Seelen im Einzelnen nützlich ist. Dem Rat des Bischofs von Kiew folgend, gehe ich noch einmal mit größtmöglicher Sorgfalt die Begründung und Entscheidung des Heiligen Synods durch und überlege die oben geäußerten Zweifel. Danach bin ich nach wie vor davon überzeugt, mit der Begründung des Heiligen Synods vom 10. September 1856 vollkommen einverstanden zu sein.
Die römische Kirche behält in ihrer besonderen dogmatischen Ausrichtung die Heilige Schrift in den Händen des Klerus und erlaubt dem Volk nicht, sie so frei zu lesen wie die östliche katholische Kirche; aber es beraubt das Volk nicht seiner Übersetzung in allgemein verständliche Sprachen; und wir sehen es in französischen und deutschen Übersetzungen. In dieser letztgenannten Sprache wurde 1838 in der dritten Auflage eine Übersetzung der Bibel gedruckt, die anhand des Originaltextes und durch kurze Notizen überprüft und von Dr. I.F. erläutert wurde. Allioli 269, mit Zustimmung des päpstlichen Throns und durch die zustimmenden Kommentare vieler Erzbischöfe und Bischöfe. Darüber hinaus sollte die orthodoxe russische Kirche dem orthodoxen Volk nicht die Möglichkeit nehmen, das Wort Gottes in einer modernen und allgemein verständlichen Sprache zu lesen. Denn eine solche Entbehrung stünde im Widerspruch zur Lehre der heiligen Väter, zum Geist der katholischen Ostkirche und zum geistlichen Wohl des orthodoxen Volkes 270.
18. August. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A.P. Tolstoi über die Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische
Nachdem ich Eurer Exzellenz meine Meinung zur russischen Übersetzung der Heiligen Schrift mitgeteilt habe, sende ich den handschriftlichen Brief Seiner Eminenz des Metropoliten von Kiew zu diesem Thema zurück, der mir mitgeteilt wurde.
Es ist für mich bedauerlich, dass ich gezwungen war, mit den Urteilen des ehrwürdigen Mannes in Konkurrenz zu treten. Aber der Respekt vor der Wahrheit sollte nicht niedriger gestellt werden als der Respekt vor der Person.
Fairerweise muss man sagen, dass man bedauern kann, dass der Hochwürdigste Metropolit von Kiew, unter Berücksichtigung der Meinung der Vollversammlung der Heiligen Synode, seine Zweifel nicht direkt an die Mitglieder der Heiligen Synode gerichtet hat, wodurch vertrauliche private Beziehungen entstanden wären, um die Angelegenheit klarer zu machen, und es möglich gewesen wäre, sicherzustellen, dass die Angelegenheit bereits frei von dem Anschein einer Meinungsverschiedenheit in die Heilige Synode gelangte, was natürlich plausibler gewesen wäre. So haben wir es früher gemacht.
Hier ist ein Beispiel. Der verstorbene Graf Protasov, der mit guten Absichten und aufgrund seiner Erziehung manchmal lateinische Meinungen unter dem Namen Orthodoxie akzeptierte, brachte den verstorbenen Souveränen Kaiser auf die Idee, die slawische Übersetzung der Bibel wie die lateinische Vulgata für selbstauthentisch zu erklären. Aus diesem Grund war die Meinung von drei Metropoliten erforderlich; und wahrscheinlich rechneten sie mit der Zustimmung des Metropoliten von Kiew. Da mir nicht klar war, dass diese Annahme nicht dem Geist der Ostorthodoxen Kirche entspricht und wie die tridentinische Definition der Vulgata zu Verwirrung führen würde, beschloss ich, eine Stellungnahme im Sinne einer Ablehnung dieser Annahme abzugeben. In früheren Zeiten habe ich mich bei ähnlichen Gelegenheiten mit Metropolit Seraphim beraten; aber zu diesem Zeitpunkt konnte er aufgrund seines schwachen Gesundheitszustandes nicht mehr. Also teilte ich meine Meinung dem Metropoliten von Kiew und dem derzeitigen Metropoliten von Nowgorod mit, nutzte ihre Kommentare, holte ihre Zustimmung ein und legte meine Meinung dann der Heiligen Synode vor. Es gab keine Konsequenzen; Das bedeutet, dass niemand Einwände gegen meine Meinung erhoben hat und dass die Vermutung des Grafen Protasov nicht umgesetzt wurde.
Der zurückgesandte handschriftliche Brief des Hochwürdigsten von Kiew weist auf einige Manuskripte aus den Nachlässen von Metropolit Eugen 271 hin, und die Übersetzung der heiligen Bücher stammt aus einer „unklaren Quelle“. Aber Ihre Exzellenz weiß, glaube ich, dass der Aufstand gegen den Minister für geistliche Angelegenheiten und gegen die Bibelgesellschaft und die Übersetzung heiliger Bücher im Jahr 1824 von Leuten gegründet wurde, die von persönlichen Interessen geleitet wurden und, um andere wohlmeinende Menschen mit sich zu locken, nicht nur raffinierte und übertriebene Verdächtigungen, sondern auch Erfindungen und Verleumdungen nutzten. Ich habe Ihnen bereits einen zeitgenössischen handgeschriebenen Brief des Bischofs von Kiew zu diesem Thema gezeigt; und nun füge ich diesem einen Auszug aus einem anderen handgeschriebenen Brief von ihm vom 5. Januar 1825 bei, den ich aufbewahrt habe. Was die vom Kiewer Herrscher erwähnte Verbrennung mehrerer tausend Exemplare der von der Bibelgesellschaft gedruckten Übersetzung der fünf Bücher Mose angeht, stimme ich mit ihm darin überein, dass man sich nicht ohne tiefe Trauer daran erinnern kann.
Das ist ein dunkler Fleck auf dem, der diese Maßnahme erfunden und andere mit seiner gedankenlosen Eifersucht in seinen Bann gezogen hat. Es ist klar, dass dies nicht den höchsten spirituellen Autoritäten obliegt; Die Heilige Synode hat hierzu keine Entscheidung getroffen. Es gab nichts in der Übersetzung des Pentateuch, das eine so strenge Maßnahme verdient hätte. Er litt als Märtyrer. In der Übersetzung des Psalters hätte die Kritik etwas Unbefriedigenderes finden können als in der Übersetzung des Pentateuch des Mose, aber der Psalter wurde dann von der Beurteilung verschont und der Pentateuch wurde verurteilt. Diese Inkongruenz zeigt, dass die Angelegenheit nicht nach einer reifen Überlegung der geistlichen Autoritäten durchgeführt wurde, sondern durch die zufällige Erregung eines von denen, die der Bischof von Kiew 1825 als „Menschen bezeichnete, die weder von Gott noch von den Autoritäten berufen wurden“.
Möge der Herr, wie die Heilige Synode es bewahrt hat, das Recht der Herrschenden bewahren, die Wahrheit des Evangeliums zu sagen.
Ich erbitte Gottes Segen für Sie und habe mit vollkommenem Respekt und Hingabe die Ehre, Ihre Exzellenz zu sein, gnädiger Herr, demütigster Diener und Anbeter.
Dem Brief ist ein Auszug aus dem oben genannten Brief des Hochwürden Philaret 272 vom 5. Januar 1825 beigefügt:
„Nachdem ich den freundlichen Brief Ihrer Eminenz vom 31. Dezember erhalten hatte, dankte ich Gott dem Herrn, dass er Ihren Geist mit seinem Frieden inmitten von Versuchungen und Sorgen stärkt. Das habe ich von Ihrer Frömmigkeit und von der Güte des Herrn gegenüber Ihnen, dem Sie treu dienen, erhofft. Aus dem Brief von Bischof 273 geht klar hervor, dass er tatsächlich nicht der Akteur bei der Beendigung des Katechismus war, sondern nur der Leidende.“ Als Beweis dafür und zu Ihrer Überlegung sende ich Ihnen die Kopie eines Briefes, den ich zufällig gefunden habe. Es ist schmerzhaft zu sehen, welchen Träumern zugehört wird und in welche wichtigen Angelegenheiten Menschen eingelassen werden, die weder von Gott noch von ihren Vorgesetzten berufen sind. Aus Eifersucht wollte ich dieses Ding dem Bischof schicken und ihn bei Gott, dem Herrn, bitten, sich vor diesen Unruhestiftern zum Wohl und Frieden der Kirche und zu seiner eigenen Ehre und Sicherheit in Acht zu nehmen. Aber ohne Ihren Rat habe ich es nicht gewagt, damit anzufangen. Um weiter zu beweisen, dass der Herrscher nur litt und vielleicht unzufrieden standhaft war, füge ich auch eine Kopie des Min. bei. Aufklärung.
Wie dem auch sei, die Kirche ist schwer krank, und Gott gebe, dass ihre Krankheiten mit der Geburt der Freude enden.
Der Ruf des Kiewer Metropoliten regt mich aufgrund seines außergewöhnlichen Charakters sehr zum Nachdenken an. Aber ich erinnere mich, dass entweder in der Moskovskie Wedomosti oder in den biblischen Berichten seine sehr zustimmende Rezension der Übersetzung des Neuen Testaments veröffentlicht wurde, der es für ihn offenbar unpassend wäre, zu widersprechen. Es ist wünschenswert, dass er zumindest die Träumer zum Schweigen bringt. Es gibt jedoch nur einen Herrn Jesus Christus, die Bestätigung seiner Kirche, und Er, die ewige Weisheit Gottes des Vaters, wird sicherlich einen Weg finden, die Wahrheit durch ihr eigenes Schicksal ans Licht zu bringen.
Was in diesem Brief gesagt wurde, könnte zu der Überlegung führen, ob wir jetzt eine neue Beziehung mit Seiner Eminenz von Kiew eingehen sollten, bevor wir die Angelegenheit der Heiligen Synode vorlegen. Es ist schon spät; und kann zu neuen Schwierigkeiten führen. In vorläufigen vertraulichen, sozusagen häuslichen Treffen ist es zweckmäßig, Meinungen zu modifizieren und unterschiedliche Meinungen einer Einheit anzunähern, wodurch die zuvor unterschiedlichen Meinungen zu nichts werden. Diese Bequemlichkeit entfällt, wenn die Meinung offiziell geäußert wird, und sie wird sogar in allerhöchster Form zur Kenntnis genommen. Es bleibt die genaue Erfüllung des höchsten Gebots, die Angelegenheit der Heiligen Synode vorzulegen.
Hier ist eine weitere interessante Überlegung zu diesem Thema. Bezüglich des 21. Dezember möchte Seine Eminenz von Kiew eine wichtige und dunkle Stelle im slawischen Text im Buch Genesis, Kap. 49. Kunst. 10 und schlägt vor, die Worte „bei ihm hinterlegt“ durch das Wort „Versöhner“ zu ersetzen. Und dieses Wort stammt aus der Übersetzung, die in der Ziegelfabrik 274 verbrannt wurde.
18. August. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A.P. Tolstoi, mit einer Rezension des Schismatikers Konstantin Egorov
Der Chefankläger der Heiligen Synode, Graf A.P. Tolstoi, schrieb in einer Stellungnahme vom 18. Juni Nr. 3952 an Metropolit Philaret, dass nach der Vorlage der Überprüfung des Moskauer Militärgeneralgouverneurs über den Moskauer Kaufmann, den Schismatiker Konstantin Egorov, der nach Pensa geschickt wurde, an das Geheimkomitee die höchste genehmigte Satzung dieses Komitees beschlossen habe: Es sei die Meinung Ihrer Eminenz, in dieser Angelegenheit zu fragen.
Indem Sie Ihre Eminenz über dieses königliche Testament informieren und eine Liste seiner Beziehungen zu mir beifügen, handelt die Stadt. Geheimrat Lansky, Nr. 1037, ich bitte Sie, sehr geehrter Herr und Erzpastor, demütig, mich mit einer Mitteilung zu diesem Thema zu beehren.
Auf diese Haltung antwortete Metropolit Filaret am 18. August desselben Jahres, Nr. 81, an Graf Tolstoi.
Sehr geehrter Graf, sehr geehrter Herr 275.
Der Befehl Eurer Exzellenz vom 18. Juni (Nr. 3952) erfordert aufgrund der höchsten genehmigten Position des Geheimkomitees meine Stellungnahme zum unterwürfigsten Antrag des Kaufmanns Egor Egorov auf Rückkehr seines Vaters Konstantin Egorov nach Moskau.
Aus der Liste, die mir der Innenminister übermittelt hat, geht hervor, dass Konstantin Egorov nach Pensa geschickt wurde, weil er am betrügerischen Kauf und Verkauf eines schismatischen Armenhauses in Kolomna beteiligt war? Es wird erwähnt, dass das Haus sowohl urkundlich erworben als auch ohne Zahlung eines Geldes verkauft wurde. Dieser bekannte, aber ungeklärte Umstand bedarf, wenn möglich, einer Erklärung, um Konstantin Egorov beurteilen zu können.
Eine offizielle Erklärung hierfür ist kaum möglich; Aber es gibt eine geheime Information unter den Schismatikern, die bis zu den Orthodoxen gelangt ist, von zuverlässigen Personen bestätigt und durch Urkunden (wie im Fall des Kolomna-Armenhauses) enthüllt wurde, dass der schismatische Preobraschenskoje-Friedhof ein Kapital hatte, das sich auf mehrere Millionen Rubel belief; dass, als die Regierung auf den illegalen Besitz von Immobilien auf dem Friedhof aufmerksam gemacht wurde, der schismatische Mentor Semyon Kuzmin, der Verwalter der Hauptstadt, aus Angst, von der Regierung entdeckt zu werden, diese mehreren zuverlässigen Schismatikern anvertraute; dass diese dieses Kapital selbst verwenden, um die Spaltung aufrechtzuerhalten, und dass unter ihnen Konstantin Egorov einer der ersten ist.
Die Existenz eines großen Kapitals unter den Preobrazhensky-Schismatikern muss aufgrund der 88 Gründungsklauseln von Ilja Kowylin 276 als unbestritten angesehen werden, die vorsehen, dass Kapital nicht nur in Form einer frommen und wohltätigen Gabe von Weltentsagenden und Sterbenden in das Armenhaus aufgenommen werden sollte (Klausel 43. 60. 62), sondern auch in Form einer Versicherungskaution, wodurch die Verarmte Erben des Investors sollen ein Drittel des eingebrachten Kapitals erhalten, zwei Drittel verbleiben im Armenhaus (Absatz 46). Und da es nach Ansicht der Behörden kein Kapital gibt, bestätigt dies die privaten Informationen, dass es von einigen Schismatikern heimlich aufbewahrt und für Dinge wie das ehemalige schismatische Armenhaus von Kolomna mit einem Gebetshaus verwendet wird, das zur Verbreitung des Schismas in Kolomna errichtet wurde.
Gleichzeitig kann man nicht umhin, auf Jegor Egorow zu achten, der die Rückkehr seines Vaters fordert.
Laut der Bescheinigung im Konsistorium wurde Folgendes enthüllt:
Aus dem Registerbuch der Edinoverie-Dreifaltigkeitskirche von 1854 geht hervor, dass der Kaufmann Egor Egorov am 11. November der Edinoverie-Kirche beigetreten ist, und er hat auch eine persönliche Unterschrift über seinen Wunsch, der Edinoverie-Kirche beizutreten, abgegeben, die in den Angelegenheiten des Konsistoriums aufbewahrt wird. Doch von diesem Zeitpunkt an scheint Jegor Jegorow den Beichterklärungen zufolge stets nicht mehr zur Beichte und zur heiligen Kommunion gegangen zu sein. Und noch im Dezember 1856 ging er zum Moskauer Militärgeneralgouverneur mit der Erklärung, dass er, obwohl er 1855 eine Bescheinigung über die Zugehörigkeit zum gleichen Glauben vorgelegt habe, dies nur auf Wunsch seiner Vorgesetzten getan habe und sich im Wesentlichen immer noch in einem Schisma befinde. Infolgedessen änderte sich Egor Egorov oder das in gutem Gewissen vor Gott gegebene Versprechen, im gleichen Glauben zu bleiben, und sein Abonnement änderte sich mit der Zeit; oder er gab sein Abonnement und sein Kirchenversprechen heuchlerisch und skrupellos vor Gott ab.
Es ist auch bekannt, dass Jegor Jegorow oft in das Preobrazhensky-Armenhaus zu den schismatischen Gebetshäusern kommt.
All dies führt zu dem Schluss, dass die Rückkehr von Konstantin Egorov nach Moskau, der bereits wegen illegaler Aktionen zur Verstärkung des Schismas angeklagt wurde, über Mittel verfügt, die er zugunsten des Schismas sowohl verwenden will als auch verpflichtet ist, und dass seine Vereinigung mit seinem Sohn, der denselben Glauben verraten hat, die Schismatiker ermutigen, neue verstärkte Aktionen zugunsten des Schismas eröffnen wird und für denselben Glauben und für die Orthodoxie schädlich sein kann. Dies wird übrigens die Unverschämtheit von Jegor Jegorow übermäßig verstärken, der so dreist auf sein eigenes Ehrenwort im Abonnement und sogar auf das Versprechen schwört, das er Gott vor der Kirche gegeben hat.
Daher glaube ich, dass Konstantin Jegorow zum jetzigen Zeitpunkt nicht nach Moskau zurückgebracht werden sollte, und dass dies genau im Einklang mit dem höchsten Beschluss Seiner Kaiserlichen Majestät steht, der auf seine Rückkehr nach Moskau nur dann hoffen ließ, wenn im Verlauf der Bemühungen zur Beendigung des Schismas keine Hindernisse auf ihn stoßen277.
Nr. 81. 18. August 1857 278
22. September. Brief von Metropolit Philaret an Großfürst Konstantin Nikolajewitsch bezüglich seiner Ernennung zum Mitglied des Komitees für Schismatiker
Großherzog Konstantin Nikolajewitsch äußerte in einem Reskript vom 4. September, in dem er Metropolit Philaret über seine Ernennung zum Mitglied des Ausschusses für Schismatiker informierte, den Wunsch, „so klare und korrekte Informationen wie möglich über ihre verschiedenen Überzeugungen und falschen Lehren zu erhalten; und bat den Metropoliten daher, anzugeben, „aus welchen Werken dieses Wissen gewonnen werden kann, und ihm alle Informationen über verschiedene Sekten und Häresien zu liefern“.
Ich hatte das Glück, das Reskript Eurer Kaiserlichen Hoheit auf einer Geschäftsreise außerhalb Moskaus zu erhalten. Nach meiner Rückkehr werde ich damit beginnen, den Willen Ihrer Kaiserlichen Hoheit auszuführen.
Von den Sekten und Spaltungen, die die Einstimmigkeit der Kirche verletzen und dem öffentlichen Leben im orthodoxen Russland schaden, erfordern die folgenden besondere Aufmerksamkeit seitens der Landesregierung:
1) Doukhobors und Molokans; weil sie die Verpflichtung, der Regierung zu gehorchen, nicht anerkennen, sondern nur deshalb gehorchen, weil sie stärker ist als sie.
2) Skoptsy; Denn indem sie sich selbst verzerren und ihre Nachkommen zerstören, schwächen und dezimieren sie die Bevölkerung.
3) Andersdenkende zweier Schulen – priesterlicher und nichtpriesterlicher; weil sie weit verbreitet in Kontakt mit den Orthodoxen sind und versuchen, sie zu verführen, indem sie zu diesem Zweck Autoritätspositionen in Dörfern, Fabriken und die Macht des Reichtums nutzen. Insbesondere Schismatiker des nichtpriesterlichen Typs erfordern die sorgfältige Aufmerksamkeit der Regierung, weil sie die Regierung als Antichristen anerkennen und ihr folglich nur heuchlerisch gehorchen und ihr innerlich feindselig gegenüberstehen; und die Schismatiker des klerikalen Sinnes, weil sie sich in jüngster Zeit eine falsche Hierarchie gebildet haben, deren Wurzel in einem fremden Staat liegt. 3 oder 4 falsche Bischöfe, nach Angaben der Regierung, und nach einigen privaten Informationen bis zu 14, mit unbefriedigendem Polizeieinsatz, heimlich für die Behörden, aber nicht heimlich für populäre Gerüchte, gehen überall hin, und die schlimmsten, schlauesten und mutigsten Schismatiker werden zu falschen Priestern und ihren Missionaren gemacht.
Seit er unter Zar Alexej Michailowitsch und in der Kindheit Peters I. mutig vor Kirche und Staat trat, sind viele Bücher über das Schisma und gegen das Schisma geschrieben worden. Sie sind meist von den besonderen Charakteren von Personen, Zeiten und Umständen geprägt. Sie alle zu überarbeiten würde mehr Arbeit erfordern, als dass es Nutzen bringen würde. Gleichzeitig wird eine kleine Liste von Büchern präsentiert, die in jüngster Zeit verfasst wurden und die für die Beurteilung der Spaltung in der Kirche und teilweise im Staat notwendigen Informationen liefern können.
Der Unterschied zwischen den Büchern „Die Geschichte des Schismas“ und „Das Schisma, die durch seine Geschichte aufgedeckt werden“ besteht darin, dass das erste direkter auf Dokumenten basiert und das zweite eine freie Darstellung von Personen und Taten ist, die jedoch aus zuverlässigen Quellen stammt.
Die Ermahnung des Metropoliten Platon stellt ein Beispiel für den sanften Versuch dar, den Streit zu einer Versöhnung zu bringen.
Das Buch „The Truly Ancient Church“ hat neben der Vollständigkeit der Darstellung kontroverser Themen den besonderen, starken Vorteil gegenüber den Schismatikern, dass darin alle Widerlegungen ihrer sündigen Lehren jenen alten gedruckten Büchern entlehnt sind, für die die Schismatiker übertriebenen Respekt zu ihrer Hauptstütze machen.
Buch Die Geschichte von der Reise des Mönchs Parthenius 279; Der erste Teil bezieht sich auf dieses Thema. Sie repräsentiert in lebendigen Gesichtern das Leben des Schismas, den Kampf dagegen, die durch die Irrtümer hindurchscheinende orthodoxe Wahrheit und schließlich ihren Sieg.
Mönch Parfeniy ist heute der Erbauer der Berlyuk-Einsiedelei in der Moskauer Diözese; und einige seiner Zeitgenossen im Schisma und der Konvertierung zur Orthodoxie leben heute orthodox und fromm im Gethsemane-Kloster in der Lavra des Heiligen Sergius.
Das Buch „Die Geschichte der Reise des Mönchs Parthenius“ wird nach Ermessen Eurer Kaiserlichen Hoheit präsentiert.
Parthenius schrieb auch ein Buch über das Schisma, das die illegalen und schändlichen Mittel beschreibt, die durch die Bildung der gegenwärtigen schismatischen falschen Hierarchie erreicht wurden. Es wird gedruckt, und sobald es gedruckt ist, soll es Ihrer Kaiserlichen Hoheit vorgelegt werden.
Was die Informationen anbelangt, die ich über das Schisma durch langjährige Teilnahme an der Behandlung von Fällen darüber erhalten konnte: Ich hatte keine Zeit, daraus etwas Ganzes zu verfassen, das aus den Erfahrungen der Vergangenheit zu Schlussfolgerungen für die Zukunft führen würde. Aber um den wohlwollenden Ansichten Ihrer kaiserlichen Hoheit nachzukommen, werde ich, soweit es meine verarmten Kräfte erlauben, versuchen, einige Gedanken zu Fragen im Zusammenhang mit dem Schisma, das derzeit die orthodoxe Regierung beschäftigen und beschäftigen sollte, zu sammeln und Ihrer Hoheit vorzulegen.
1) Geschichte des russischen Schismas. Macarius, Bischof von Winniza. St. Petersburg, 1855.
2) Eine durch ihre Geschichte aufgedeckte Spaltung. St. Petersburg, 1854 (stellvertretender Staatsberater Murawjow).
II. Zur Ermahnung und Versöhnung der Schismatiker mit der Kirche.
1) Ermahnung, die Wahrheit zu bekräftigen. M., 1773 (Metropolitan Platon).
2) Die wahrhaft alte und wahrhaft orthodoxe Kirche Christi. Gregor, Erzbischof von Kasan (heute Metropolit von Nowgorod). 2 Stunden, St. Petersburg, 1856.
3) Gespräche mit dem Verb Old Believer. M., 1835 (Filaret, Metropolit von Moskau).
4) Eine Legende über Wanderungen und Reisen durch Russland, Moldawien, die Türkei und das Heilige Land. Berge des athonitischen Mönchs Parthenia. M., 1856.
Eine ausführliche historische Beschreibung der Eunuchensekte wurde vom Innenministerium zusammengestellt, in wenigen Exemplaren veröffentlicht und ist nur beim Ministerium 280 erhältlich.
27. Oktober. Stellungnahme des Metropoliten Philaret zum Fall der Belästigung von Schismatikern, um Priester aus den Zivilbehörden zu gewinnen
Die von der Regierung wiederholt abgelehnte Forderung der Schismatiker nach Priestern aus den Zivilbehörden 281 hört nicht auf, die Regierung zu beunruhigen.
Um sich mit diesem Thema zu befassen, muss man von der Gegenwart in die Vergangenheit zurückkehren, wenn auch nicht in sehr ferner Zeit.
Zu Beginn dieses Jahrhunderts war die Zahl der Schismen geringer als heute; und von schismatischen Priestern hörte man nichts, außer an einigen privilegierten Orten wie Irgiz, und sie wurden von einer großen Gesellschaft reicher Schismatiker wie dem Rogozhsky-Friedhof in Moskau unterstützt.
Die Sanftmut von Kaiser Alexander I. erweiterte die Grenzen der religiösen Toleranz, so dass Senator Lopukhin 282 die Doukhobors und Molokans, die sich später als äußerst schädlich herausstellten, fadenscheinig beschrieb und die höchste Reskription forderte, die sie fast gönnerhaft behandelte.
Diese Anordnung der Regierung wird von Andersgläubigen zur Kenntnis genommen; und während der Regierungszeit von Kaiser Alexander I. konnten Zehntausende gezählt werden, die von der Orthodoxie zum Latinismus verführt wurden, und auch die Sekten vermehrten sich, und die Zahl der Schismen nahm stark zu.
Im zweiten Jahrzehnt der Regierungszeit Kaiser Alexanders I. verpflichtete sich das damalige Polizeiministerium, eine Zählung der Schismatiker innerhalb seiner Abteilung durchzuführen und erhöhte die Zahl der Schismatiker, da diejenigen, die sich anmeldeten, ohne jede Überprüfung als Schismatiker anerkannt wurden; und indem sie dies ausnutzten, schlossen die Schismatiker orthodoxe Verwandte mit in das Schisma ein und ermutigten andere, die zögerten, diese Gelegenheit zu nutzen, indem sie ihnen für alle Fälle anboten, das Recht zu erwerben, Schismatiker zu sein, was ihnen jedoch nicht das Recht entzog, orthodox zu bleiben. Aber diejenigen, die sich anmeldeten, gerieten stärker als je zuvor unter den Einfluss der Schismatiker und versanken im Schisma.
In der Zwischenzeit bemerkte die Regierung, dass die Spaltung ihren Höhepunkt erreichte, und verspürte das Bedürfnis, ihr entgegenzuwirken, und in denselben Jahren wurde ein geheimes Komitee für Spaltungsangelegenheiten gegründet,283 das seine Aktionen mit der höchsten anerkannten Entschlossenheit begann, um das Kreuz und die Kuppel eines schismatischen Gebetshauses in der Provinz Jaroslawl zu zerstören.
Im Jahr 1821 oder 1822 wurde diesem Komitee vorgeschlagen, orthodoxe Priester zu den Schismatikern zu entsenden, die sich offenbar ihrer Gesellschaft anschließen würden, aber, nachdem sie ihr Vertrauen gewonnen hatten, versuchen würden, sie mit der Kirche zu versöhnen. Dieser Vorschlag wurde angenommen und das unter anderem von Metropolit Seraphim unterzeichnete Urteil erhielt die höchste Zustimmung.
Doch als dem Metropoliten Gelegenheit gegeben wurde, dies durchzuführen, sah er, dass dies nicht mit den Kirchenregeln und der Reinheit des Gewissens des Klerus vereinbar war; Er offenbarte dem Komitee seine Schwierigkeiten, und der souveräne Kaiser geruhte, die von ihm gebilligte Entscheidung nicht in die Tat umzusetzen.
Unter diesen Umständen, als sich herausstellte, dass die höchste genehmigte Definition nicht durchsetzbar war und es schwierig war, sich ihre vollständige Zerstörung vorzustellen, erwies es sich als notwendig, eine Maßnahme zu finden, die nicht die vollständige Zerstörung der höchsten genehmigten Definition darstellte, sondern sie in eine leicht ausführbare Form umwandelte. So wurde angeordnet, keine Priester der Regierung zu den Schismatikern zu schicken, sondern die von den Zivilbehörden unter ihnen gefundenen flüchtigen Priester zurückzulassen, es sei denn, diese Priester werden von der Diözese aufgefordert, sich in einem Strafverfahren zu verantworten. Dies ist der Ursprung und das Wesen der geheimen Regeln von 1822, die von den Schismatikern begehrt und unter ihnen verherrlicht wurden.
Nach einigen Jahren trugen diese Regeln Früchte, die von der Regierung, die die Schismatiker beruhigen und nicht die Spaltung verstärken wollte, nicht erwartet worden waren. Die Schismatiker begannen, sich freier an orthodoxe Priester zu wenden und sie einzuladen, zu ihnen zu kommen, indem sie sie mit Vorteilen und Unabhängigkeit lockten. Diejenigen, die von ihnen verführt und mitgerissen wurden und bereits Erfahrungen mit Wohltaten und Unabhängigkeit gemacht hatten, verstärkten die Verführung anderer. So zog die erfolgreiche Flucht eines Priesters aus einer Diözese andere nach sich, so dass einige zuvor tadellose Priester verführt wurden, wie im Fall des Priesters Peter Nikiforov entdeckt wurde, der aus der Kaluga-Diözese auf den Rogozhskoe-Friedhof floh, der mit ehrlichem und bescheidenem Verhalten, Respekt und Vorteile von Schismatikern genießend, schließlich aus Reue wegen des Verrats an der orthodoxen Kirche dazu gebracht wurde, zu den Moskauer Diözesanbehörden zurückzukehren, um zu ihr zurückzukehren. In einigen Diözesen ist die Zahl der flüchtigen Priester unter den Schismatikern stark gestiegen. Der schismatische Proselytismus verstärkte sich.
Die Versuchung der Straflosigkeit war besonders groß, als ein Priester derselben Diözese, der wegen Fehlverhaltens vor dem Diözesangericht geflohen war, mit den Schismatikern zusammenlebte, zwar im Verborgenen, aber nicht in der Öffentlichkeit. Im Jahr 1826 gab es auf dem Rogozhsky-Friedhof 9 Priester und 2 Diakone, die den Behörden bekannt waren; aber aller Wahrscheinlichkeit nach gab es noch andere, die den Behörden unbekannt waren, denn Schismatiker kamen von anderen Orten hierher, um Priester zu kaufen.
Bei der Thronbesteigung des verstorbenen Kaisers Nikolai Pawlowitsch in Bose wurde diesen bitteren Früchten der Regeln von 1822 scharfsinnige Aufmerksamkeit geschenkt; und das oberste Kommando von 1827 schränkte ihre Aktion ein.
Da die flüchtigen Priester bereits bei den Schismatikern unter diese Regeln fielen, wurden sie ihnen gegenüber tolerant gelassen; aber es ist verboten, die neu gefundenen Flüchtlinge zu bevormunden; Sie müssen Gesetzen und Gerechtigkeit unterworfen sein.
Dies war eine Rückkehr zur allgemeinen Legalität von den Regeln aufgrund übermäßiger Nachsichtigkeit, die unter Verstoß gegen Gesetze zulässig war. Aber die Regeln von 1822 brachten die Schismatiker bereits auf die Idee, dass sie auch außerhalb des Gesetzes ihre Befriedigung suchen könnten. Und von hier aus beginnt ihr bereits ganz offenkundiger Wunsch, Priester zu haben, unter Umgehung der kirchlichen Regeln, die sie selbst respektieren, und unter Umgehung der bestehenden Ordnung der geistlichen und zivilen Regierung.
Im Jahr 1829 wurde diese Belästigung durch den Jekaterinburger Kaufmann Rezanov 284 vorgenommen, der sich als Vertreter von 81.000 Seelen von Schismatikern aus drei Provinzen vorstellte. Diese Darstellung wird nicht anerkannt; und die Aufforderung wird abgelehnt.
Im Jahr 1838 nahmen die Jekaterinburger Schismatiker durch die Vermittlung des Berghäuptlings 285 die gleichen Schikanen wieder auf. Die Aufforderung wurde erneut geprüft und erneut abgelehnt.
Anschließend gelangte diese Idee an die Moskauer Schismatiker der priesterlichen Überzeugung und erregte erneut die Aufmerksamkeit der Regierung.
In den Jahren 1848 und 1849 fanden im Moskauer Geheimen Beratungsausschuss Diskussionen zu diesem Thema statt. Die Meinungen waren geteilt. Drei Mitglieder glaubten, dass die Rogozh-Schismatiker von den Zivilbehörden abhängige Priester erhalten würden. Ein Mitglied glaubte, dass es notwendig sei, den Schismatikern Priester zu geben, dass aber die Bedingung ihrer Unabhängigkeit von den geistlichen Autoritäten nicht mit der hierarchischen Ordnung vereinbar sei und dazu dienen könnte, das Schisma zu verstärken und zu vervielfachen. Ein Mitglied glaubte, dass es notwendig sei, ihnen Priester zur Verfügung zu stellen, aber unter welchen Bedingungen wollte er seine Meinung nicht äußern. Ein Mitglied (der Metropolit von Moskau, das einzige geistliche Mitglied des Komitees) glaubte, dass es weder richtig, noch praktisch, noch nützlich wäre, den Schismatikern Priester aus den Zivilbehörden zu übertragen286 .
Diese Meinungen wurden an das St. Petersburger Geheimkomitee weitergeleitet. Es gab keine offensichtlichen Konsequenzen daraus. Es war privat bekannt, dass der souveräne Kaiser Nikolai Pawlowitsch diese Angelegenheit ohne Konsequenzen belassen wollte; und das konnte natürlich keine andere Bedeutung haben als die Tatsache, dass der Souveräne Kaiser es nicht für angebracht hielt, den Schismatikern Priester aus den Zivilbehörden zu geben.
Aber Misserfolge, wie aus dem vorherigen hervorgeht, halten die gespaltenen Führer nicht auf. Sie wissen, dass ein Tropfen einen Stein durchdringt, und sie glauben, dass sie durch Aufdringlichkeit und raffinierte Ideen, wie zum Beispiel durch die Angabe ihrer übertriebenen Zahlen, die Festigkeit der Regierung erschüttern und das Ziel erreichen können, sich selbst zu stärken.
Nachdem die Regierung 1854 den schismatischen Preobrazhenskoye- und Rogozhskoye-Friedhöfen in Moskau besondere Aufmerksamkeit schenkte und dort Edinoverie-Kirchen eröffnet wurden und sich der letzte schismatische Priester Edinoverie anschloss, legten Schismatiker beider Glaubensrichtungen dem jetzt sicher regierenden Souveränen Kaiser über den Moskauer Militärgeneral vier Petitionen vor: die erste am 23. März 1855, die zweite 24. März, 3. 23. April, 4. 26. April desselben Jahres 287. Einem von ihnen war eine ausführliche Notiz beigefügt, in der viele Regierungsverordnungen und Gesetze, die zugunsten desselben Glaubens erlassen wurden, zugunsten des Schismas ausgelegt wurden und dazu führten, dass das Schisma zu einer anerkannten Religion im Staat wurde, wie der römisch-katholische und der lutherische Glaube. In diesen Petitionen wird übrigens um die Erlaubnis gebeten, Priester nur von den Zivilbehörden abhängig zu machen.
Unter der zweiten dieser Petitionen ist ein Hinweis erwähnenswert: „Für die Einreichung der unterwürfigsten Petition wurde die vorläufige Genehmigung des Moskauer Militärgeneralgouverneurs eingeholt.“ Dieses Nachwort liegt erstens außerhalb der Grenzen von Gesetz und Sitte; Zweitens zeigt es, dass die Schismatiker sich der Kühnheit ihrer Entschlossenheit bewusst waren, das zu verlangen, was im Widerspruch zu den veröffentlichten Gesetzen stand und was ihnen bereits verweigert worden war, und dass sie das Bedürfnis verspürten, sich der Verantwortung dafür zu entziehen und sich mit dem Namen eines hohen Würdenträgers zu bedecken. Drittens wurde dieses Nachwort, das natürlich von den schlauen Andersdenkenden zugegeben wurde, als plausibler Grund angesehen, den Schismatikern besonderen Schutz zuzusichern und sie dadurch im Schisma zu unterstützen und ihnen nicht zu erlauben, zur Einheit des Glaubens zu gelangen.
Bemerkenswert ist die schnelle Abfolge von vier Petitionen hintereinander. Die Schismatiker eilten, als ob sie sich drängten, durch die Tür, die sich plötzlich öffnete. Das oben gezeigte Nachwort, das die Petitionen vom 23. und 24. März abschloss, diente wahrscheinlich als Ermutigung dafür, dass einen Monat später, am 23. und 26. April, zwei weitere Petitionen eingingen. Daher nutzen die Andersdenkenden die Herablassung der Behörden aus, um dringlicher und beharrlicher zu handeln.
Wahrscheinlich hat das Gerücht, dass bei der Betrachtung dieses Falles in St. Petersburg die Meinung einiger für die Belästigung der Rogosch-Schismatiker aufkam, die Treuhänder Selenkow und Winokurow zusammen mit anderen dazu ermutigt, mit einem äußerst bescheidenen Gesuch um Erlaubnis, Priester unter der Autorität der Zivilbehörden zu haben, erneut einzutreten. Aber zu dem Bericht über die Vorlage beim Geheimkomitee schrieb Seine Kaiserliche Majestät gerne eigenhändig: „Ich möchte Sie zu Ihrer Information informieren und erklären, dass ich damit überhaupt nicht einverstanden bin.“
Am 16. Juni 1856 bestätigte der höchste handschriftliche Beschluss die folgende Meinung von sechs Mitgliedern des St. Petersburger Geheimkomitees:
„Den Metropoliten von Moskau anzuweisen, zusammen mit dem Moskauer Militärgeneralgouverneur die Ältesten des Rogosch-Friedhofs aufzufordern, ihnen und durch sie allen Rogosch-Schismatikern entschieden zu verkünden, dass ihr Wunsch, vom Bischof unabhängige Priester zu haben, von der Regierung niemals akzeptiert wird, da er den Gesetzen der Kirche und des Staates widerspricht, und dass sie der heiligen Kirche nur entweder bedingungslos oder nach den Regeln der Einheit des Glaubens beitreten können.“
Um dies zu erfüllen, wurden zwei Treuhänder des Rogozhsky-Friedhofs und vier weitere bedeutende Schismatiker in das Haus des Moskauer Militärgeneralgouverneurs gerufen. Nachdem der Metropolit die oben genannte hochgelobte Stellungnahme gelesen hatte, erklärte er ihnen, dass die Spaltung der Kirche Gott nicht gefalle; dass sie selbst die Notwendigkeit eines Bischofs erkennen, wenn sie um vom Bischof geweihte Priester bitten; dass seit den Anfängen der christlichen Kirche heilige Konzile und heilige Väter den Priestern niemals erlaubten, ihre Abhängigkeit von ihren kirchlichen Autoritäten aufzugeben, und dass diejenigen, die sich von ihnen entfremdet hatten, verurteilt wurden; dass die Regeln desselben Glaubens milde und ausreichend befriedigend für diejenigen sind, die an alten gedruckten Büchern hängen; und lud sie schließlich zu einer weiteren Konferenz ein, um Zweifel auszuräumen und eine Versöhnung herbeizuführen.
Einer von ihnen brachte seine Absicht zum Ausdruck, der Kirche nach den Regeln desselben Glaubens beizutreten; die anderen schwiegen, und als verlangt wurde, dass sie nur unter Anhörung der höchsten Zustimmungsmeinung unterschreiben sollten, waren sie damit nicht einverstanden und stimmten erst nach längerer Ermahnung zu. Im Nachhinein stellte sich im Geheimen heraus, dass die vorläufige Absicht bestand, nichts zuzustimmen, und dass diejenigen, die dies nicht verstanden hatten, einer einfachen Teilnahme an der Anhörung nicht zustimmten. Der Ehrenbürger Bogdanow, der sich für Edinoverie ausgesprochen hatte, erlaubte bald darauf seiner Tochter, sich Edinoverie anzuschließen und in der Kirche von Edinoverie zu heiraten; doch er selbst konnte der Macht des Schismas nicht widerstehen und ist der Kirche bis heute nicht beigetreten. Hier ist vor den Augen der Behörden ein Beispiel dafür, wie die Macht einer schismatischen Menge eine vernünftige Überzeugung zugunsten der Kirche unterdrückt.
Es gibt nichts Geheimnisvolles, das nicht preisgegeben wird. Andersdenkende dringen oft geschickt und schnell sogar in die geheimen Aktionen der Behörden und der Regierung selbst ein. Von ihnen werden diese Informationen manchmal an Glaubensgenossen weitergegeben, die an der Grenze des Schismas stehen, und dann an die Orthodoxen. Es gibt Informationen darüber, dass einige Beamte oder Personen in Moskau Notizen verfasst haben, die die Schismatik von Schismatikern befürworten, und sie der Regierung zur Prüfung vorgelegt haben. Der erste Gedanke, der aus diesen Notizen bekannt wurde, war dieser: „Zum Glück richtet sich der Unmut der Schismatiker nur gegen den Klerus.“ Im Laufe der Zeit wurden Gedanken und Überlegungen immer genauer bekannt, aus denen einige den Schluss ziehen, dass es notwendig sei, den Schismatikern Priester von den Zivilbehörden zu geben.
In einer dieser Notizen heißt es: „Während die Schismatiker die Priester fragten, ohne ihr Recht dazu zum Ausdruck zu bringen und auch nicht zu betonen, dass ihre Rituale die orthodoxe Kirche nicht beleidigten, konnte die Regierung diese Bitten unter dem Vorwand, die Rechte der orthodoxen Kirche zu schützen, dennoch ohne Respekt zurücklassen. Aber als die Schismatiker sahen, dass der Metropolit selbst alles tat, was ihnen verboten war, waren sie überzeugt, dass das Verbot von Gottesdiensten und die Verweigerung von Priestern, die den Zivilbehörden unterstellt waren, gleichwertig seien.“ bis hin zum Entzug der Bürgerrechte war eine ungerechtfertigte Verfolgung seitens des orthodoxen Klerus.“
Hier sehen wir die Begründung, dass die Schismatiker seitdem das Recht erhalten haben, die von den Zivilbehörden abhängigen Priester zu fragen, da sie sahen, dass der Metropolit alles tat, was ihnen verboten war. Mit diesen letzten Worten kann nichts anderes verstanden werden, als dass der Metropolit in der Edinoverie-Kirche gemäß der Reihenfolge der alten gedruckten Bücher diente. Daraus jedoch zu schließen, dass Schismatiker das Recht haben, Priester zu befragen, würde bedeuten, eine Schlussfolgerung zu ziehen, die völlig falsch und falsch ist. Der Bischof diente mit dem Segen der Heiligen Synode, während Priester, die in diesem Ritus dienten, ebenfalls mit dem Segen der Heiligen Synode dienten, und Schismatiker verlangen Priester, die nicht von der Heiligen Synode, sondern von den weltlichen Autoritäten abhängig sind. Darüber hinaus begann der Dienst nach der Ordnung der alten gedruckten Bücher nicht jetzt, sondern besteht seit 55 Jahren, und der Dienst des Bischofs nach der Ordnung dieser Bücher begann vor langer Zeit; Im Jahr 1840 fand ein solcher Gottesdienst unweit des Rogozhsky-Friedhofs in der Dreifaltigkeits-Edinoverie-Kirche statt.
Aber bisher haben weder die Schismatiker noch irgendjemand sonst daraus ein Recht zugunsten der Schismatiker abgeleitet; Folglich ist die jetzt vorgebrachte Schlussfolgerung über das Recht von Schismatikern, von den geistlichen Autoritäten unabhängige Priester zu fordern, nur ein schismatischer Versuch, sich durch falsche Überlegungen den Anschein von Gerechtigkeit zu erwecken; und deshalb ist es angebracht, dass die Regierung, genau wie zuvor, solche Anfragen ohne Respekt gelassen hat, jetzt handelt, um konsequent zu handeln, und zwar nicht unter dem Vorwand, die Rechte der orthodoxen Kirche zu schützen, sondern aus diesem wahren Grund. Denn so wie das Militärgesetz es einem Soldaten nicht erlaubt, zum Feind zu überlaufen, so erlauben die Kirchenregeln es einem Priester nicht, zu Schismatikern zu überlaufen.
In der Notiz heißt es: „Glücklicherweise richtet sich der Unmut der Schismatiker nicht gegen die Regierung, sondern gegen den Klerus, der ihrer Meinung nach absichtlich die Wahrheit verschleiert und vor der Regierung die Identität des Schismas mit demselben Glauben verbirgt.“
Was für ein niedriges Regierungsverständnis wird hier den Schismatikern zugeschrieben, als ob der Klerus der Regierung unter dem Deckmantel einer wahren Meinung eine falsche Meinung vorlegen könnte und die Regierung dies nicht verstehen und getäuscht werden würde! Die Schismatiker haben eine bessere Meinung von der Regierung, als ihnen in der Note zugeschrieben wird. Wenn man direkt mit Schismatikern kommuniziert und sich bei Glaubensbrüdern nach ihrer Meinung erkundigt, hört man nicht, dass sie die Identität des Schismas mit dem gemeinsamen Glauben anerkennen und sich darüber beschweren, dass der Klerus dies vor der Regierung verheimlicht. Und hier ist der Beweis: Wenn Schismatiker die Identität des Schismas mit der Einheit des Glaubens anerkennen würden, dann gäbe es für sie keinen Grund, sich nicht der Einheit des Glaubens anzuschließen.
Was die Freude betrifft, die in der Notiz zum Ausdruck kommt, dass sich der Unmut der Schismatiker nicht gegen die Regierung, sondern gegen den Klerus richtet: Es ist ganz natürlich, dass Gegner der Orthodoxie Unmut gegen den orthodoxen Klerus hegen. Aber ihre glückliche Einstellung zugunsten der Regierung wird hier ohne Beweise suggeriert. Genauer gesagt, die Fakten können dies zeigen.
Hier ist eine Tatsache aus dem Jahr 1812. Während der französischen Invasion in Moskau, als loyale Russen Moskau verließen und ihr Eigentum opferten, nahmen die Schismatiker von Rogosch günstige Beziehungen zu den Franzosen auf. Dies wird dadurch belegt, dass diese Schismatiker daraufhin von den Franzosen eine von einem der russischen Regimenter in Moskau zurückgelassene Lagerkirche erhielten, die sie 1823 in ihrer Kapelle errichteten, was dann von höchster Ordnung ausgeführt wurde.
Hier ist eine Tatsache der nahen Zukunft. Im Jahr 1855, nach der Thronbesteigung des souveränen Kaisers Alexander Nikolajewitsch, legten die Schismatiker von Rogosch den Eid zwei Tage lang nicht ab; und dann wurden sie vom Metropoliten auf Einladung ihrer Ältesten überredet, den Eid zu schwören, und sie schworen den Eid in Anwesenheit eines orthodoxen Priesters, was der Heiligen Synode rechtzeitig im Jahr 288 gemeldet wurde. Aufrichtiger treuer Eifer hätte ihnen keine Sturheit erlaubt und sie dazu veranlasst, am ersten Tag vor dem orthodoxen Priester den Eid zu leisten, dem sie zwei Tage später zustimmten.
Aus diesem letzten Fall können wir teilweise schließen, dass die Einstellung der Schismatiker gegenüber dem orthodoxen Klerus nicht so schlecht ist, wie es in der Notiz scheint.
In der Notiz heißt es, dass die Schismatiker bei der Respektierung des Wunsches der Schismatiker nach von den geistlichen Autoritäten unabhängigen Priestern durch die Worte des barmherzigsten Manifests vom 19. März 1856 ermutigt werden: „Lasst alle im Schatten von Gesetzen, die für alle gleichermaßen gerecht und für alle gleichermaßen gönnerhaft sind, die Früchte der Arbeit der Unschuldigen genießen.“
Die Worte des barmherzigsten Manifests werden hier nicht nach ihrem wahren Grund, sondern nach einer Fehlinterpretation wiedergegeben. Das barmherzigste Manifest fordert, dass die Früchte unschuldiger Arbeit gleichermaßen durch Gesetze für alle geschützt werden und nicht durch Sekten und Spaltungen, die der Staatseinheit schaden.
In der Notiz heißt es: „Millionen Schismatiker warten jetzt auf den Schutz Seiner Kaiserlichen Majestät vor der Unterdrückung, die er ausübt.“ Und an einer anderen Stelle wird in der Notiz gefordert: „die gewaltsame Entziehung ihrer Gebetsgebäude von Schismatikern zu stoppen, um sie zu Kirchen gleichen Glaubens zu konvertieren.“
Letzteres bezieht sich zweifellos auf die Kapellen der Verklärungs- und Rogozhsky-Armenhäuser, die in Edinoverie-Kirchen umgewandelt wurden. Mögen Sie sich damit befassen. Im Preobrazhensky-Armenhaus gab es 11 Kapellen und im Rogozhsky-Armenhaus drei. Von den Schismatikern, die den Kapellen beider angehörten, die die Kapellen gründeten und unterstützten, wurden einige zu Glaubensgenossen. Was könnte gerechter sein, als einen Teil des gemeinsamen Eigentums der verbliebenen Schismatiker und von ihnen abgespaltenen Glaubensbrüder für diese zurückzugeben?
Und in Preobrazhensky sind von 11 Kapellen bis heute drei abgetrennt, und in Rogozhsky gibt es von 3 Kapellen nur eine, und zwar eine kleinere. Und dies geschah auf höchstem Befehl des verstorbenen Souveränen Kaisers. Wir dürfen unsere Verwunderung nicht verbergen, dass die Note so leichtfertig das oberste Kommando betrifft und eine so gerechte Handlung als gewalttätig bezeichnet.
Vor welchen anderen Unterdrückungen die Schismatiker Schutz erwarten, wird in der Notiz nicht erläutert. Aufgrund des eigentlichen Zwecks der Notiz muss jedoch davon ausgegangen werden, dass das Verbot, flüchtige Priester zu haben, als Unterdrückung angesehen wird. Aber wenn das Gesetz den Bürgern generell die Unterbringung flüchtiger Priester verbietet, kann das Verbot der Unterbringung flüchtiger Priester dann als Unterdrückung angesehen werden?
In der Notiz heißt es: „Ungefähr drei Jahre sind vergangen, seit sich der letzte der auf dem Rogozhsky-Friedhof verbliebenen Priester der Edinoverie angeschlossen hat, und die Abtrünnigen der Priesterkonfession haben keine Hoffnung auf eine Wiedervereinigung mit der Kirche. Durch Extreme gezwungen, gründeten sie eine falsche Metropole in den österreichischen und türkischen Besitztümern.“
Hier lässt der Aufbau der Rede von 289 den Eindruck entstehen, dass die Schismatiker, nachdem sich ihr letzter Priester der Edinoverie angeschlossen hatte, durch Extreme erzwungen, eine falsche Metropole in den österreichischen und türkischen Besitztümern errichteten. Im Gegenteil, Letzteres wurde von den Schismatikern von Rogozh viel früher getan, als sie noch mehr als einen Priester auf dem Friedhof hatten; und folglich wollten sie sich mit einer fremden falschen Metropole nicht bis zum Äußersten behelfen, sondern sich erheben, stärken und stärken. Und um diesen kriminellen Bemühungen entgegenzuwirken, verstärkte die Regierung ihre Bemühungen, Edinoverie-Kirchen auf den Friedhöfen Rogozhsky und Preobrazhensky zu errichten. Gleichzeitig war die Hoffnung auf eine Wiedervereinigung der Schismatiker mit der Kirche nicht gering, und sie schlossen sich in großer Zahl an; Dies wurde jedoch durch die Machenschaften der Andersdenkenden und die von ihnen verbreiteten Gerüchte verhindert, dass das Schisma eine starke Schirmherrschaft genießt, dass es mehr Freiheit und Stärke als zuvor erhalten wird und dass die aus den Kapellen konvertierten Kirchen desselben Glaubens sich erneut den Schismatikern ergeben werden.
In der Note wird die Hoffnung zum Ausdruck gebracht, dass die Übergabe von Priestern an die Schismatiker durch die Zivilbehörden günstige Folgen haben wird.
Die erste erwartete Konsequenz: „Die politische Unabhängigkeit unserer Schismatiker wird verschwinden.“
Im Gegenteil, darauf kann man nicht nur nicht hoffen, man muss auch befürchten, dass ihre politische Unabhängigkeit stärker gestärkt wird, wenn sie von ihren Vorgesetzten anerkannte Priester haben, die, wie üblich, unter der Autorität starker Schismatiker, Verwalter von Kapellen, stehen; wenn ihre Priester durch einen gewissen Einfluss der Älteren auf die Jüngeren zusammengehalten werden und die Treuhänder verschiedener Kapellen und verschiedener Städte und Dörfer wie bisher durch den Geist der Sekte und den Einfluss der reichen Rogosch-Schismatiker miteinander verbunden bleiben werden; und damit ist ihre Gesellschaft stärker demokratisch organisiert als heute. Dann werden sie mit großem Erfolg in der Lage sein, ihre falschen Räte zusammenzubringen, die sie am Ende des letzten und zu Beginn dieses Jahrhunderts mehr als einmal versucht haben, ohne nennenswerten Erfolg.
Die zweite zu erwartende Konsequenz: „Die falschen Bischöfe und Priester ausländischer Weihe, die sich jetzt in Russland befinden, werden überflüssig.“
Im Gegenteil, diese Hoffnung ist nicht fest. Einige Schismatiker, die Kapital ausgegeben haben, um falsche Bischöfe zu gewinnen, werden nicht beschämt wegwerfen wollen, was sie teuer erkauft haben. Die vernünftigsten Schismatiker werden keine falschen Bischöfe akzeptieren; aber selbst jetzt erkennen sie sie nicht. Aber falsche Bischöfe und falsche Priester dringen nach und nach in das einfache schismatische Volk ein, und nachdem sie ihre Zuneigung erhalten haben, werden sie von ihnen nicht so leicht im Stich gelassen. Die falsche Hierarchie kann nur auf eine Weise gestürzt werden, nämlich durch Gerechtigkeit gegen sie und insbesondere gegen die falschen Bischöfe.
Die dritte erwartete Konsequenz: „Die feindselige Stimmung der Schismatiker gegenüber der Regierung wird zerstört.“
Bemerkenswert ist hier, dass zu Beginn der Note die Unzufriedenheit der Andersdenkenden mit der Regierung nicht anerkannt wurde, ihnen nun aber sogar eine feindselige Haltung gegenüber der Regierung zugeschrieben wird. Es ist wahr, dass die Schismatiker, so wie sie jetzt keinen guten Willen und keine tief empfundene Loyalität gegenüber der Regierung haben, weil sie die Regierung für ketzerisch halten, sie aus dem gleichen Grund auch dann nicht haben werden, wenn sie Priester empfangen würden.
Die vierte erwartete Konsequenz: „Die Gründe für ihre Umsiedlung ins Ausland und für den Kapitaltransfer dorthin zur Unterstützung ausländischer Metropolen werden beseitigt.“
Und diese Erwartung ist nicht von großer Bedeutung. Um im Ausland eine Scheinmetropole zu errichten, waren große Hauptstädte nötig, und sie wurden genutzt, aber jetzt werden sie nicht mehr benötigt. Wer die falsche Hierarchie im Ausland erkannt hat, muss nun weder Kapital ins Ausland verlagern noch schicken; denn sie haben bereits ihre eigenen falschen Erzbischöfe und viele falsche Priester, die sie noch für längere Zeit haben werden.
Wenn man jedoch mit Bedacht über die Folgen der angeblichen Versorgung der Schismatiker durch die Zivilbehörden mit Priestern nachdenken muss, muss man über die Schwierigkeiten und ungünstigen Folgen nachdenken, die unweigerlich auftreten müssen.
1) Nach den Wünschen der Schismatiker wird davon ausgegangen, dass die Schismatiker bei den Zivilbehörden eine Petition für den Priester einreichen, den sie wollen und der sie will; Die Zivilbehörden werden mit den Diözesanbehörden darüber kommunizieren, ob gegen ihn ein Gerichtsverfahren oder ein Verbot anhängig war, und, im Falle einer zufriedenstellenden Antwort, über seinen Ausschluss aus dem kirchlichen Amt. Aber der Bischof ist nach kirchlichen Regeln schon allein deshalb, weil ein Priester zu den Schismatikern übergeht, verpflichtet, ihm den Priesterdienst zu verbieten, ihn zu ermahnen und nach seinem Gewissen alles zu tun, um seinen Übergang von der orthodoxen Kirche zu den Schismatikern zu verhindern. Kommt der Bischof dieser Pflicht nach, gerät er in einen unlösbaren Konflikt mit den Zivilbehörden. Und wenn er diese Pflicht vernachlässigt und den Priester an die Schismatiker verrät, werden andere orthodoxe Bischöfe nach den gleichen Kirchenregeln gezwungen sein, die Kommunikation mit ihm abzubrechen; und so wird, um den Schismatikern zu gefallen, eine Spaltung in der orthodoxen Hierarchie vorgenommen.
Und werden Bischöfe mit solch einem schwachen Gewissen der Kirche und dem Staat (wenn sie sich öffnen) nützlich sein, die unter Missachtung der Kirchenregeln beschließen, Priester den Schismatikern zu übergeben?
2) Die Diözesanbischöfe sollen von den Zivilbehörden nur Informationen über die angefragten Priester verlangen, und daher wird dem orthodoxen Bischof nicht das Recht eingeräumt, seine Zustimmung oder Ablehnung zur Entlassung eines Priesters in Schismatiker auszudrücken; man soll ihm die Genehmigten einfach wegnehmen. Dies sollte zu einer Schwächung der kirchlichen Macht führen.
3) Um sich die Sachlage klarer vorzustellen, nehmen wir eine Diözese als Beispiel. In der Moskauer Diözese gibt es 138 schismatische Kapellen, die der Regierung der priesterlichen und nichtpriesterlichen Auslegung bekannt sind (mit Ausnahme derjenigen auf dem Verklärungsfriedhof), die halbbekannten nicht mitgerechnet, die unter günstigen Umständen natürlich die Gleichberechtigung mit diesen anstreben. Dazu gehört eine große Mehrheit der Priesterkapellen. Daher werden die Schismatiker plötzlich 50 oder mehr Priester haben wollen, die 290 Diözesen durchkämmen und die Priester mit Angeboten verlocken, die profitabler sind als die übliche Position der Mehrheit der Landpriester. Es bleibt zu hoffen, dass die orthodoxe Regierung es nicht wagen wird, orthodoxe Priester dieser teuflischen Versuchung auszusetzen und kein Gesetz erlassen wird, das Priester dazu auffordern würde, ihr Priestergewissen für selbstsüchtigen Gewinn zu opfern.
4) Es wird nach einem Mittel gesucht, um 3.000.000 oder 5.000.000 Schismatikern zu gefallen. Aber sollten sich 49.000.000 orthodoxe Christen nicht Sorgen um den Frieden machen und darum, sie vor Versuchungen zu schützen? Die Eifrigen unter ihnen werden durch den Sieg des Schismas verärgert sein, und die Schwachen werden der starken Versuchung des genehmigten Schismas ausgesetzt sein. Zur Freude von 5.000.000 Schismatikern wird bei 49.000.000 orthodoxen Christen eine neue Unordnung eingeführt.
5) Auf Antrag der Schismatiker wird davon ausgegangen, dass Priester, die nicht vor Gericht standen, und mit einem Verbot tadellosen Verhaltens aus der Diözese zu den Schismatikern gebracht werden, und dass diejenigen, die mit den Schismatikern in Laster verfallen, zur Verhandlung an die Diözese zurückgeschickt werden. Aber um zu urteilen, ist es notwendig, zunächst jede Angelegenheit zu prüfen; Aber wie kann dies geschehen, wenn die Gesellschaft der Schismatiker, in der der Priester für schuldig erklärt wurde, für die Diözesanbehörden unzugänglich ist? Somit wird den Diözesanbehörden das Los zufallen, nicht zu richten, sondern lediglich Hinrichtungen an den von Schismatikern Angeklagten durchzuführen; und ein Priester, der sich vor ihnen für die Orthodoxie ausspricht, wird von ihnen am leichtesten einer Anklage ausgesetzt sein, und zwar sogar einer allgemeinen. Und wenn wir davon ausgehen, dass die Schismatiker tatsächlich verhaltensgeschädigte Priester in die Diözese schicken werden: Ist es anständig, ist es nicht schädlich, ist es nicht eine Beleidigung für die Diözese, wenn die Schismatiker ehrliche Menschen aus der Diözese nehmen und diese Unreinheit, nachdem sie sie korrumpiert haben, in die Diözese werfen?
6) Es gibt übrigens Angelegenheiten, Ehen, in denen die Entscheidungsgewalt teils beim Bischof, teils sogar bei der Heiligen Synode liegt. Ist es möglich, dass von den Bischöfen unabhängige schismatische Priester in solchen Angelegenheiten bischöfliche oder sogar größere Befugnisse erhalten, die der Heiligen Synode zustehen? Das würde bedeuten, kirchliche Regeln und Gesetze ungestraft zu verletzen und die schismatische Freiheit von den Gesetzen, an die die Orthodoxen gebunden sind, zu einem Mittel zu machen, um die Orthodoxen in die Spaltung hineinzuziehen.
Aus all dem, was hier gesagt wurde, kann keine andere Schlussfolgerung gezogen werden, als dass es eine Frage königlicher Wahrheit und Weitsicht ist, eine Frage der unerschütterlichen Festigkeit des heiligen königlichen Wortes, eine Frage der unerschütterlichen Festigkeit des heiligen königlichen Wortes, eine Frage der unerschütterlichen Festigkeit des heiligen königlichen Wortes, eine Frage der unerschütterlichen Festigkeit des heiligen königlichen Wortes, eine Frage der unerschütterlichen Festigkeit des heiligen königlichen Wortes, eine Frage der unerschütterlichen Festigkeit des heiligen königlichen Wortes frommer Verteidiger und Förderer der orthodoxen Kirche.
27. Oktober 1857 291 .
4. November. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A.P. Tolstoi, über Möglichkeiten, der Jerusalem-Mission und bedürftigen Christen im Osten zu helfen
Jetzt habe ich eine Frage zu zwei Möglichkeiten gehört, der Jerusalem-Mission und den notleidenden Christen im Osten zu helfen: einer öffentlicheren und einer bescheideneren, und ich beschließe, Ihnen zu schreiben.
Es ist zweifelhaft, ob wir wissen, wie man Freiwilligengesellschaften leitet. Zum Beispiel: Eine Gefängnisgesellschaft wurde frei und fleißig gegründet; der Oberste und der Unterste gingen Seite an Seite zum Gefängnis und kümmerten sich um die Gefangenen. Doch mit der Zeit verschwanden die ersten Beispiele, die Eifersucht nahm ab, statt gegenseitigem Vertrauen und Hilfe wurde das Geschäft durch schriftliche Formulare und Zwangsbefehle eingeschränkt; Einige, die lange Zeit eifrig geblieben waren, haben sich davon zurückgezogen; Es ist schwierig, Menschen für die Bildung eines Ausschusses zu gewinnen, der das Zentrum der Gesellschaft bilden sollte. Die Gesellschaft selbst existiert nicht mehr. Fast alle, die jährliche Geldleistungen versprochen hatten, mit Ausnahme der Ausschussmitglieder, stellten die Zahlung ein, ohne sich für Mahnungen zu schämen.
Dies ist natürlich ein unzuverlässiges Modell für die Gründung einer freiwilligen Wohltätigkeitsgesellschaft.
Doch die Einziehung von Leistungen durch Priester ist kein sehr zuverlässiges Mittel. Sie werden Rubel und Kopeken bekommen, auch diejenigen, denen man leicht Hunderte geben könnte.
Bitte denken Sie an folgendes Projekt:
1) Aus Ehrfurcht vor dem Jerusalemer Heiligtum und in Anbetracht der Lage der orthodoxen Christen im Osten, die auf Glauben und Bildung angewiesen sind, möchten einige Frauen aus dem höchsten Kreis der Gesellschaft ein Hilfskomitee für die russische spirituelle Mission in Jerusalem gründen.
2) Die Anzahl der Mitglieder kann 6 bis 12 betragen.
3) Er genießt die höchste oder höchste Schirmherrschaft.
4) Er eröffnet mit Unterstützung seiner Mitglieder ein Abonnement für die Opfergabensammlung, das er jährlich erneuern möchte.
5) Er steht, wenn möglich, in ständiger Verbindung mit der spirituellen russischen Mission in Jerusalem; erhält von ihr Informationen über die Bedürfnisse der Orthodoxie im Osten und versucht, diese auf die bequemste und zuverlässigste Weise zu befriedigen.
6) Eines der ersten Anliegen des Komitees wird sein, dass es den örtlichen Orthodoxen nicht (wie jetzt) an Mitteln für den kirchlichen Gottesdienst, wie Kirchenutensilien, Gewändern und Büchern, mangelt.
7) Gegenstand der sorgfältigen Betreuung des Komitees wird auch die Ersterziehung armer Kinder sein, um sie im orthodoxen Glauben zu stärken.
8) Es wird sorgfältig darauf geachtet, sicherzustellen, dass orthodoxe Gläubige in Jerusalem keinen Schwierigkeiten hinsichtlich der Unterbringung und anderer Bedürfnisse ausgesetzt sind.
9) Von Zeit zu Zeit wird das Komitee den Wohltätern Informationen über ihre Aktionen und einen Bericht über die Verwendung der Spenden geben, der auch öffentlich bekannt gegeben wird.
10) Je nach Art des Studiengegenstandes lädt das Komitee eines der Mitglieder der Heiligen Synode oder andere aus dem höchsten Klerus ein, direkt daran teilzunehmen.
Hier ist das Projekt. Das geistliche Mitglied, so scheint es, könnte am bequemsten der Beichtvater Ihrer kaiserlichen Majestäten sein, über den das Komitee geeignete Beziehungen zur Heiligen Synode aufnehmen würde.
Abhängig vom Erfolg dieses Projekts könnte die Heilige Synode rechtzeitig entscheiden, ob es nach der Ernte des Komitees notwendig ist, kleine Ähren durch die Priester einzusammeln?
Ich finde. Und du urteilst. Möge der Herr der guten Sache helfen.
Ich erflehe Ihnen Gottes Segen und habe mit vollkommenem Respekt und Hingabe die Ehre, der demütigste Diener Ihrer Exzellenz, Filaret, Metropolit von Moskau, zu sein.
5. November. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A. II. Tolstoi, mit einer Empfehlung für die Jerusalem-Mission des Archimandriten Porfiry 293
Ergänzung. Ich entschuldige mich dafür, dass der Brief von gestern nachlässig geschrieben wurde, sowohl aus Eile als auch wegen der Krankheit, unter der ich seit einigen Tagen ziemlich leide, nämlich einer Erkältung.
Leider kann ich mir niemanden für den spanischen Einsatz vorstellen. Den Priestern, denen ich dies angeboten habe, fällt es allen schwer, ihre kleinen Kinder oder ihre erwachsenen Töchter mitzunehmen und ohne sie zu gehen. Diese Unannehmlichkeiten können nicht bestritten werden.
Für die Mission in Konstantinopel empfiehlt der ehrwürdige Pfarrer 294 den Rektor von Kostroma, Archimandrit Porfiry, da er in der Lage ist, sich in ungewöhnlichen Beziehungen geschickt zu verhalten. Er hat an der Moskauer Akademie studiert, aber ich erinnere mich nicht an ihn. Wenn Sie sich noch nicht für diesen Ort entschieden haben, können Sie ihn anrufen und nachsehen.
24. November. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode mit Rückmeldungen zur geplanten Einrichtung von zwei Kapellen in St. Petersburg und Moskau mit Kreisen zum Sammeln von Almosen, um die Mittel der russischen spirituellen Mission in Jerusalem zugunsten armer Glaubensbrüder im Osten zu erhöhen
Der Chefankläger der Heiligen Synode, Graf A. P. Tolstoi, teilte Metropolit Philaret im November 1857 mit, dass Ihre Majestät, als er der Kaiserin Maria Alexandrowna seine Gedanken über die Gründung einer Gesellschaft zugunsten der russischen Jerusalem-Mission mitteilte, „auf die Idee kam: Ist es möglich, zwei Jerusalem-Kapellen zu errichten: eine in Moskau und die andere in St. Petersburg mit Kreisen, die im Rahmen unserer Mission unseren notleidenden Mitgläubigen zugute kommen sollen. Aber wie arrangiert man diese?“ Welche besonderen Gottesdienste können in diesen Kapellen verrichtet werden? Wäre der Bau solcher Kapellen nicht etwas Neues, worüber sie gerne die Meinung Ihrer Eminenz erfahren würde?
Als Antwort darauf schrieb Metropolit Philaret:
Als Antwort auf meine Überlegungen zu den Mitteln der Zuwendungen für die Jerusalem-Mission halten Eure Exzellenz es für sinnvoll, Zuwendungen über den Klerus zu sammeln.
Ich habe dir hastig geschrieben, krank, und ich erinnere mich nicht genau, was ich geschrieben habe; aber ich erinnere mich, dass ich vorgeschlagen habe, dass das Hilfskomitee unter anderem genau zu diesem Zweck ein geistliches Mitglied haben sollte, damit das Komitee über ihn Kontakt zu den geistlichen Autoritäten haben könnte, um Vorteile durch den Klerus einzuholen.
Die Idee, eine Jerusalem-Kapelle zu errichten, war mir bereits vorgelegt worden, und ich habe meine Gedanken geäußert. 296. Ich kann meine Überzeugungen immer noch nicht ändern. Nach kirchlicher Tradition und Sitte werden Kapellen gebaut:
1) Zur Erinnerung an heilige lokale Gedenkstätten, wie zum Beispiel in Moskau, in der Nähe des Dreifaltigkeitstors, eine Kapelle an der Stelle, an der die Reliquien des Heiligen Philippus bei der Überführung nach Moskau gefunden wurden; vor der Sergius-Lavra, einer Kapelle an der Stelle, an der die Reliquien des Heiligen Sergius aufbewahrt wurden, die bei Brandgefahr herausgeholt wurden.
2) An der Stelle des Throns der abgeschafften Kirche, damit der geweihte Ort nicht mit Füßen getreten wird.
3) Manchmal im Dorf, damit mangels Kirche zumindest das Dorf durch eine Kapelle geheiligt wird und von Zeit zu Zeit ein Gastpriester Gebete für das gesamte Dorf verrichten kann.
Wenn in irgendeiner Kapelle irgendein Heiligtum den Eifer der Gläubigen anzieht und Opfergaben dargebracht werden und Einnahmen erzielt werden: Dies ist nicht der Zweck des Baus der Kapelle, sondern eine Konsequenz, die gemäß der Anordnung der Vorsehung Gottes eingetreten ist; und dann bleibt nur noch, die Einnahmen sinnvoll zu verwenden.
Aber der Bau einer Kapelle zur Einkommenserzielung wäre nicht im Sinne des Glaubens und der Kirche. Dies wäre nicht ohne Grund zur Beanstandung. Ich denke, dass es in diesem Zusammenhang angebracht ist, an das Urteil Christi des Erlösers zu erinnern, der die Witwe lobte, die das Opfer in die Schatzkammer des Jerusalemer Kirche legte, und diejenigen, die verkauften und kauften, aus der Kirche vertrieb.
Sie können auf die Kapelle des Kanew-Klosters in St. Petersburg verweisen, die aus keinem anderen Grund als der Erzielung von Einnahmen für den Unterhalt des Klosters erbaut wurde. Meiner Meinung nach ist dies kein nachahmenswertes Beispiel.
Darüber hinaus ziehen, zumindest soweit ich weiß, in Moskau und in der Moskauer Diözese nur sehr wenige Kapellen besonderen Eifer der Menschen und bedeutende Opfergaben auf sich: Und dies hängt nicht von der Kunst und den Überlegungen der Organisatoren ab, sondern geschieht, wie ich oben sagte, gemäß der Anordnung der Vorsehung Gottes. Viele greifen zum Beispiel auf die Iveron-Ikone der Muttergottes zurück und nehmen sie mit in ihr Zuhause: Dies liegt daran, dass sie Erfahrungen über die Wohltaten gemacht haben, die sie durch das Gebet vor ihr erhalten haben, und dass sie sich gegenseitig darüber informieren, was manchmal schon in den Opfergaben zum Ausdruck kommt, wie zum Beispiel durch das Bringen eines silbernen Auges als Dank für die Heilung einer Augenkrankheit.
Gemäß der allgemeinen Anordnung gibt es in den Kapellen außer an einigen besonderen Tagen keine Geistlichen oder besonderen Gottesdienste. Aber Pilger kommen und fordern eine Nachtwache oder einen Gebetsgottesdienst; und der Klerus wird berufen und tut, was erforderlich ist. Und wenn solche Anforderungen täglich sind, wird eine besondere Anordnung getroffen, damit der Klerus der Kirche oder des Klosters, zu dem die Kapelle gehört, bereit ist, die Pilger zu befriedigen.
So sehr ich mir auch reichlich Nutzen und guten Erfolg für die Jerusalem-Mission wünsche, doch aus den oben genannten Gründen erscheint mir die Idee einer Jerusalem-Kapelle undurchführbar.
Der Kaukasus erfordert natürlich christliche Fürsorge. Aber weltliche Unterschiede machen keine Missionare aus. Sie müssen mit frommem Eifer geformt und beseelt werden; aber das geht nicht so schnell und einfach.
24. Dezember. Brief von Metropolit Philaret an Metropolit Gregor von Nowgorod und St. Petersburg bezüglich der neuen Anwerbung von Schismatikern für die Aufnahme von Priestern aus den Zivilbehörden
Eure Eminenz Bischof, gnädiger Erzpastor und Vater.
In der an Ihre Eminenz weitergeleiteten Note 298 werden die extremen Schwierigkeiten dargelegt, die auftreten würden, wenn der Vorschlag, den Schismatikern Priester von den Zivilbehörden zu übertragen, umgesetzt würde.
Es ist davon auszugehen, dass die unmittelbare ungünstige Konsequenz der Ausstattung der Schismatiker mit von den geistlichen Autoritäten unabhängigen Priestern nicht unbemerkt bleiben wird: - Der Schock kann sogar zur Zerstörung gleichgläubiger Kirchen führen. Allein das Gerücht, dass die Idee von Zivilpriestern für Schismatiker aufgrund des Einflusses zahlreicher, reicher, starker Schismatiker eine starke Schirmherrschaft genoss, ließ eine beträchtliche Anzahl neuer Glaubensgenossen ins Wanken geraten und erklärte sich sogar, entgegen eindeutiger Beweise und handschriftlicher Unterschriften, entgegen ihrem Gewissen nicht mit der Glaubensbrüderkirche verbunden, was der Heiligen Synode gemeldet wurde. Wenn daher diese zahlreichen, reichen, starken Schismatiker ihre Gottesdienste in den beiden riesigen und prächtigen Kapellen des Rogozhsky-Friedhofs eröffnen, kann man nur befürchten, dass die wenigen Gemeindemitglieder der kleinen Edinoverie-St.-Nikolaus-Kirche, die, wie die Heilige Synode weiß, auch jetzt noch unterdrückt werden, extremen Versuchungen ausgesetzt sein werden.
Die Auswirkungen einer solchen Vorherrschaft des Schismas über den gemeinsamen Glauben sind in ganz Russland spürbar. Und ein experimenteller Beweis dafür ist im Brief des Glaubensgenossen aus Jekaterinburg zu sehen: Die Rogosch-Schismatiker halten einen Dankgottesdienst für die Einbeziehung illegaler Ehen in die Prüfung ab, und die sibirischen Glaubensgenossen leiden darunter; und die sibirischen Schismatiker werden in ihrer Beharrlichkeit ermutigt.
Gerüchten zufolge wächst unterdessen die Hoffnung der Schismatiker, die übermäßige Nachsicht der Regierung auszunutzen und Priester aus der Kirche zu entreißen.
Wenn man über die drohenden Konsequenzen nachdenkt, drängt sich erneut die seit langem beunruhigende Frage auf: Gibt es für die geistlichen Autoritäten noch eine Möglichkeit, die Nachsichtigkeit der Regierung gegenüber Schismatikern zu erleichtern, ohne dabei gegen kirchliche Regeln zu verstoßen und ohne Angst vor einem Umsturz der Hierarchie zu haben?
Ich rufe den göttlichen Oberhirten, unseren Herrn Jesus Christus, um Hilfe an und rufe die Gebete der Heiligen Petrus, Alexis, Jonas und Philippus an. Ich beschließe, die folgenden Annahmen dem Urteil der Hierarchie vorzulegen:
1) Errichtung eines zweiten Vikars in der Moskauer Diözese mit dem Namen Bischof von Bogorodsk (die Kreisstadt Bogorodsk hat eine Kirche, die im Rang eines Edinoverie dient, und die größte Anzahl von Schismatikern aller Bezirke der Moskauer Diözese).
2) Vertrauen Sie ihm insbesondere die Edinoverie-Kirchen der Moskauer Diözese an.
3) Je nach Bedarf und Bequemlichkeit können Sie ihm die Kirchen desselben Glaubens und einige nahegelegene Diözesen anvertrauen.
4) Errichtung auf dem bestehenden, wunderschön angelegten Edinoverie-Kirchenfriedhof in Moskau, der auch über zwei zweistöckige Steingebäude verfügt. Hier soll ein Bischofshaus und zusammen ein Kloster desselben Glaubens nach dem Vorbild von Chudov gebaut werden.
5) Unterstellen Sie die geistliche Regierung von Bogorodsk dem Bischof von Bogorodsk, so dass dieser ihn durch ein Konsistorium für konreligiöse Angelegenheiten ersetzt.
6) Erlauben Sie ihm versuchsweise auf Wunsch der Gemeindemitglieder der Kapellen des Rogozhsky-Armenhauses mit Zustimmung des Moskauer Diözesanbischofs von einem bis drei der überzähligen Priester ehrliches Verhalten gemäß den Anweisungen im Ritus des Gottesdienstes nach alten gedruckten Büchern, damit er in der Kapelle des Rogozhsky-Armenhauses Vespern, Matinen, Stunden, Gebetssingen und das Sakrament der Reue durchführen kann. Taufe, Konfirmation, Heirat, Ölsegnung, Bestattung und Gedenken an die Toten sowie in den Häusern bestimmter Gemeindemitglieder.
7) Bevor der Priester diesen Auftrag annimmt, muss er dem Bischof vor dem Heiligen Evangelium und dem Kreuz das Versprechen geben, dass er, indem er den erteilten Auftrag zum Dienst unter denen, die nicht der orthodoxen Kirche angehören, mit Herablassung annimmt, stets in Einheit mit der orthodoxen Kirche bleibt und bleiben wird; dass er niemandem etwas antun wird, geschweige denn, dass er sich erlauben wird, etwas zu tun, was eine Entfremdung von der orthodoxen Kirche oder eine Verurteilung und einen Fluch bedeuten würde.
8) Der Bischof von Bogorodsk wird von diesen Priestern einen Bericht über ihren Dienst und die daraus erzielten Erfolge verlangen.
9) Wenn die Gemeindemitglieder der Kapellen dem Gottesdienst dieser Priester ehrfurchtsvoll lauschen, von ihnen Segen entgegennehmen, beichten, und wenn sie nach ordnungsgemäßer Gewissensprüfung bei der Beichte als würdig anerkannt werden und durch priesterliches Gebet und Segen die Lösung ihrer Sünden erhalten: dann kann bei solchen Personen die Entfremdung von der orthodoxen Kirche als beendet anerkannt werden.
10) Aufgrund der zufriedenen Beobachtung der Priester über solche Gemeindemitglieder können sie, wenn sie weiterhin Eifer für den Gottesdienst, ein gutes Leben nach den Geboten Gottes und eine gute Einstellung gegenüber dem ihnen gegebenen Priester zeigen, mit der Kommunion der heiligen Geheimnisse geehrt werden. Anschließend können sie dem Priester zur Durchführung der Liturgie in einer der Kirchen desselben Glaubens zur Vorbereitung heiliger Reservegaben übergeben werden.
11) In dem Maße, in dem eine solche Regelung etabliert und unter diesen Gemeindemitgliedern verbreitet wird, wird es möglich sein, darüber zu diskutieren, wie man eine ihrer Kapellen in eine Kirche umwandeln und sie dem antiken Antimension weihen kann.
12) Wenn Gott diese Erfahrung mit den gewünschten Früchten des Friedens und des geistigen Wohlergehens segnet, werden die gleichen Maßnahmen nach und nach auch auf einige andere bedeutende Kapellen angewendet, die sich inmitten der vielen kirchenfremden Bewohner befinden und seit 1827 Toleranz genießen.
Ich lege diese Annahmen Ihrer Eminenz zum Testen vor und, wenn Sie deren Umsetzung nicht als unpraktisch empfinden, auch anderen Mitgliedern der Heiligen Synode. Es geschehe, nach dem Wort der Schrift, Erlösung durch viel Rat.
Ich wiederhole, dass ich es zum Testen einreiche; weil ich versucht habe, einen Ausweg aus der Schwierigkeit zu finden, aber ob mir das gelungen ist, kann ich nicht mit Bestimmtheit sagen.
Mit größtem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, der demütigste Diener Ihrer Eminenz zu sein.
Nr. 105. 24. Dezember 1857 299
24. Dezember. Antworttelegramm von Metropolit Philaret an Archimadrit Antonius bezüglich des Todes von Metropolit Philaret von Kiew
Archimandrit Antonius, der spätere Bischof von Smolensk 300 und Erzbischof von Kasan, teilte Metropolit Philaret per Telegramm vom 21. Dezember den Tod des Metropoliten Philaret von Kiew mit, der am 21. Dezember um 8 Uhr 15 Minuten morgens erfolgte.
Metropolit Philaret antwortete auf dieses Telegramm:
Ich teile die Trauer nicht nur der Kiewer Gemeinde, sondern auch der russischen Kirche und dann auch Ihrer. Ich bitte: Fallen Sie dem verstorbenen Herrscher in Gott zu Füßen, mit Gedanken an mich und mit dem letzten Kuss auf Erden von mir der Ehrfurcht und Liebe. Lass ihn beten: Möge ich in Frieden darauf gehen 301.
12. Dezember 1857 302 .
27. Dezember. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode über die Wahl eines Exarchen und über die Ausrichtung der ländlichen Literatur
Ich schreibe an Ihre Exzellenz und denke, dass ich damit Ihren Willen erfülle. Mir wurde gesagt, dass Sie gerne meine Meinung darüber erfahren würden, wer sinnvollerweise den Platz des Exarchen von Georgien einnehmen könnte, wenn er nach Kiew gebracht würde.
In der Nähe dieses Ortes steht die Eminenz von Kasan 304; aber ich bezweifle, dass er diesen Ort alleine finden wird. Kostbar und sehr nützlich an ihm ist seine Neigung zur engen Kommunikation mit den Menschen; aber dort wird dies durch die Fremdsprachennatur der meisten Herden nicht begünstigt. Ich weiß auch nicht, ob er es für angebracht halten wird, sich auf die Besonderheiten der örtlichen Verwaltung und des bevollmächtigten Leiters der Region einzulassen.
Ein Jahr älter als die Eminenz von Kasan im Bistum, die Eminenz von Mogilev Anatoly 305. Sie kennen ihn aus seinen Schriften. Er ist bestrebt, seine Herde zu erbauen und diejenigen, die nicht zum Hof der Orthodoxie gehören, in diese Gemeinschaft zu rufen. Ich denke, dass ich in der Lage bin, gute Beziehungen zu weltlichen Autoritäten zu pflegen. Ich glaube, dass er einer der fähigsten ist, den Platz einzunehmen, von dem ich spreche.
Der Hochwürden Eusebius von Irkutsk 306 hätte das Gleiche tun können, wenn er nicht so weit weg gewesen wäre und es keinen Zweifel an seinem Gesundheitszustand gegeben hätte, der in Samara unter Schwierigkeiten litt und auf dem Weg nach Irkutsk stark erschüttert war. Ich denke, dass seine Versetzung nach Russland ihm wie dem verstorbenen rechten Reverend Meletius 307 mehrere Dienst- und Lebensjahre ersparen wird.
Sie verwirren uns mehr als einmal mit Nachrichten, mal über eine Zeitschrift, mal über ein Buch, in denen der Klerus vorwurfsvoll und spöttisch dargestellt wird, ganz wie in bekannten Provinzaufsätzen. Und die Tatsache, dass in weltlichen Büchern weltliche Beamte und alle Arten von Menschen als bösartig und rücksichtslos dargestellt werden, und zwar über die Wahrscheinlichkeit hinaus, ist sehr schädlich: Es wird ungleich schädlicher sein, wenn sie dasselbe mit dem Klerus tun. Die Art der Literatur wirft den anspruchsvollen Autoritäten derzeit die Frage auf: Gibt es eine Verschwörung, die versucht, alles, was in der Gesellschaft respektiert wird, zu verachten und die Überzeugungen des Glaubens und der Moral zu erschüttern, um alles leichter in demokratisches Chaos zu verwandeln? Kürzlich wurde in Moskau in den Zeitungen ein Artikel über Selbstmord veröffentlicht, in dem die Frage gestellt wurde, ob es sich um eine Sünde handele; es heißt, die Philosophen hätten es gebilligt; Mit einem Wort: Der ganze Artikel schwächt den Ekel vor diesem Verbrechen ab, und es gibt kaum zwei oder drei Zeilen darüber, dass dies vom Christentum nicht gebilligt wird.
Ein weltlicher Mann kam mit einem gedruckten Notizbuch zu mir und begann zu lesen, wobei er einige Personen, die ohne Namen beschrieben wurden, beim Namen nannte. An manchen Merkmalen kann man tatsächlich Gesichter erkennen; aber dazu kommen noch andere, die dunkelsten. Was ist das für ein Buch? Allgemeines Unterhaltungsmagazin. Ein anderes Mal brachte mir dieselbe Person ein weiteres Notizbuch aus derselben Zeitschrift (ich glaube Nr. 15), in dem unter dem Titel „Trinklied“ die Heldentaten und dann die Korruption des Einsiedlers in Versen beschrieben werden und jeder Strophe ein Refrain unmoralischen und schamlosen Inhalts hinzugefügt wird.
Ich schreibe dies, ohne mir Sorgen zu machen, meine Brüder davor zu bewahren, durch Spott verletzt zu werden. Durch den Willen Gottes werden wir bestehen. Dabei geht es um die Wahrung des Glaubens, der Moral, der öffentlichen Ordnung und der Ruhe.
Der bescheidenste Diener Eurer Exzellenz,
Filaret, Metropolit von Moskau 308
Meinung von Metropolit Philaret zur Bedeutung der Spaltung im russischen Staat
Welche Bedeutung hat die Spaltung des russischen Staates?
In früheren Zeiten hatte es eine überwiegend kirchliche Bedeutung, und in den Augen von Kaiserin Katharina II. konnten Schismatiker noch immer eher lächerlich oder erbärmlich als gefährlich wirken. Aber zum jetzigen Zeitpunkt ist die Spaltung wichtig, vor allem in ziviler Hinsicht. Dies ist ein schreckliches und sich ständig ausbreitendes Geschwür, das dringend und ernsthaft behandelt werden muss. Die Schismatiker sind in viele Sekten aufgeteilt; Aber in einem Punkt sind sie sich alle einig: Sie erkennen den Souverän nicht als den von Gott Gesalbten an und denken nicht an eine gesetzliche Autorität, der man nach Gewissenspflicht gehorchen sollte. und deshalb umgehen sie einige zivile Dekrete mit verschiedenen illegalen Mitteln, während andere, wie sie es ausdrücken, nur aus Gründen der Klarheit und aus Angst um der Juden willen ausgeführt werden.
Wenn die Regierung, aus Erfahrung vom kriminellen und schädlichen Eigenwillen der Schismatiker überzeugt, beginnt, bestimmte Maßnahmen zu ergreifen, um sie einzudämmen und auf den Weg der Wahrheit und Ordnung zu bringen, und wenn einige von ihnen infolge dieser Maßnahmen beginnen, sich der orthodoxen Kirche zuzuwenden, dann beginnen die Gönner des Schismas, die großen Nutzen daraus ziehen, mit den christlichsten Urteilen zu seinen Gunsten zu handeln, indem sie jede Maßnahme als Gewissenszwang bezeichnen, und mit solchen Urteilen mildern sie rein Seelen, die sich weder List noch List bewusst sind. sie, und die Stimmen für eine Spaltung vervielfachen sich.
Als sich 1854 auf den Friedhöfen Preobrazhenskoe und Rogozhskoe in Moskau mehr als zweitausend Schismatiker der Edinoverie anschlossen und die Söhne des orthodoxen Russlands von ganzem Herzen jubelten und Gott dankten, wurden sofort Stimmen laut, dass sie sich nicht aus Überzeugung anschlossen, sondern weil sie einige Rechte, die den Schismatikern 309 entzogen wurden, nicht aufgeben wollten.
Man kann durchaus glauben, dass einige, vielleicht sogar viele der Schismatiker sich nicht nur aus Eifer angeschlossen haben; aber das konnten nur diejenigen tun, die nicht aufrichtig, sondern äußerlich nur Schismatiker waren; andernfalls wären sie wegen unwichtiger Vorteile nicht dem gemeinsamen Glauben beigetreten. Darüber hinaus kann dies nur über Kaufleute gesagt werden, während die Städter und Bauern durch den Verbleib im Schisma nichts verloren haben.
Es sollte beachtet werden, dass es zwischen den Bauern und der Bourgeoisie und insbesondere ihren Frauen viele gibt, die die Spaltung aufrichtig aufrechterhalten; Aber unter den Kaufleuten, und vor allem unter den jungen Leuten, glauben nur sehr wenige an die Spaltung und bleiben dabei, entweder wegen der Vorteile, die sich aus ihren Handelsbeziehungen ergeben, oder wegen der Neigung zu Eigensinn und Ausschweifung, die ihr falscher Glaube zulässt, oder aus Angst vor der Verfolgung durch mächtige Älteste. Für ihre Ältesten oder Pferdezüchter ist das Teilen ein Beruf, der ihnen große Vorteile und Ehre bringt.
Meistens betrachten sie Schismatiker aus dem gleichen Blickwinkel wie Ungläubige; aber das ist ein großes Missverständnis. Nichtjuden, die im Dogma mit uns nicht übereinstimmen, haben nichts gegen die Regierung und befolgen die Regel: Gottes gegen Gott, Cäsar gegen Cäsar, und Schismatiker drücken es so aus: Gott gegen Gott und der Dämon gegen den Dämon.
Obwohl die Regierung gegenüber Schismatikern Nachsicht zeigt, sollte sie die Tausenden von Unglücklichen nicht aus den Augen verlieren, die durch die List ihrer Führer in Unwissenheit und Verderbtheit stagnieren und sich von der Kirche Gottes entfremden, die zur Erlösung führt, nicht durch ihre eigene Schuld, sondern durch die Sklaverei, in der sie von ihren Treuhändern und ihren Ältesten gehalten werden, die sie despotisch regieren. Für solch unglückliche Menschen wären die Maßnahmen der Regierung zur Eindämmung des Eigenwillens der Schismatiker ein wahrer Segen, denn ohne diese Maßnahmen können sie sich nicht aus den Netzwerken der Spaltung befreien.
Was macht der Klerus?
Der Klerus könnte erfolgreich auf die unteren Schichten des Schismas einwirken, wenn er nicht unter dem Joch der höheren Schichten stünde, d. Wenn es den Bischöfen bei der Überprüfung von Diözesen, beim Besuch schismatischer Dörfer und bei ihren erzpastoralen Gesprächen manchmal gelingt, mit Gottes Hilfe Schismatiker in eine gute Stimmung zu bringen und sie bei dieser günstigen Gelegenheit zum Beitritt zur orthodoxen Kirche einzuladen, dann erhalten sie in der Regel die Antwort: „Da haben wir keine Macht; lassen Sie uns von Moskau hängen.“
Wie soll die Regierung mit Schismatikern umgehen?
Um ihre Kinder zu korrigieren, nutzen irdische Väter nicht nur sanfte Ermahnungen, sondern auch andere Maßnahmen.
Der himmlische Vater führt mit all seiner unendlichen Güte die Verlorenen auf den Weg der Wahrheit, meist durch strenge Maßnahmen, und Sünder beginnen oft, sich zuerst aus Angst vor Gottes Zorn und Strafe zu korrigieren, und nicht aus Eifer und Liebe zur Tugend.
Die Regierung, väterlich besorgt um das Wohlergehen der ihr Anvertrauten, sollte mit den Menschen umgehen, die aufgrund ihrer mangelnden Bildung nicht wissen, wie man Wahrheit von Irrtum, Nützliches von Schädlichem unterscheidet, wie mit kleinen Kindern, die ohne Zwang selten etwas Nützliches und Gutes lernen und sich später mit Dankbarkeit daran erinnern.
Nachdem die Regierung bestimmte Maßnahmen zur Eindämmung der Spaltung ergriffen hat, muss sie diese unerschütterlich und unermüdlich befolgen, denn die geringste Schwächung dieser Maßnahmen führt dazu, dass die Schismatiker von der Ohnmacht und Schwäche der Regierung und ihrer Macht, durch Intrigen und Geld, überzeugt werden, um die gegen sie ergriffenen Maßnahmen vergeblich zu machen.
Und was ist mit der russischen religiösen Toleranz, die von allen verherrlicht wird?
Gutes und edles Russland! Nicht nur Fremde, sondern auch die eigenen Leute missbrauchen oft Ihre respektierte Toleranz und wollen sie zu beschämender Schwäche demütigen. Für die christliche Toleranz reicht es völlig aus, Glaubenssätze zu tolerieren, die für die Moral und den Staat im Allgemeinen harmlos sind, aber die Spaltung untergräbt die Grundfesten des Staates und verbreitet unter dem Deckmantel des Glaubens Unmoral.
Um sich davon vollständig zu überzeugen, genügt ein Blick auf die vom Innenministerium erstellten Berichte über den aktuellen Stand der Spaltung. Obwohl sie in der Darstellung unterschiedlich sind, zeichnen alle diese Berichte ein erstaunlich düsteres Bild. Im Bericht über die Provinz Nischni Nowgorod heißt es: „Die Schismatiker geben bekannt, dass es unter den höchsten Würdenträgern des Staates heimliche Anhänger des Nikodemus-Schismas gibt, die den Antichristen (?) auslöschen und traurige Christen schaffen. Zu den Entscheidungen des Komitees, den Herren Ministern, die die Entscheidungen der Strafkammern über die Bestrafung von Schismatikern immer abgeschwächt haben, sagen sie: Wir haben einen großen Minister in St. Petersburg; er nicht.“ Geben Sie dem König sein Testament, und er lässt sich nicht von den örtlichen Richtern leiten, und im Moment hält er uns heimlich fest, aber wenn die Zeit gekommen ist, wird er auftauchen.“
Im Bericht über die Provinz Kurland heißt es: „Das Schisma befiehlt wie die jüdische Lehre seinen Anhängern, sich gegenseitig bedingungslos gegen die Ungläubigen zu unterstützen und diesen allerlei Schaden zuzufügen.“ „Deshalb wird die Unterbringung von Kriminellen und Flüchtlingen als „sogar eine edle Tat“ angesehen.
Im Bericht über die Provinz Kostroma heißt es: „Schismatiker sind nicht nur als religiöse Fanatiker schädlich, sondern auch als Menschen, die der Regierung und der Gesellschaft feindlich gegenüberstehen und die wahre Ordnung der Dinge verurteilen; sie sind besonders schädlich, weil die meisten von ihnen „die heilige Person des souveränen Kaisers“ nicht respektieren und nicht für ihn beten; Sie verachten den Klerus, hassen Beamte und Grundbesitzer oder, wie sie es nennen, die Laien und schließlich respektieren oder erkennen sie die heiligen Sakramente nicht an und sind im höchsten Maße unmoralisch. So erschüttern die Schismatiker zwei große und grundlegende Konzepte in den Köpfen der Menschen: Gott und den König! Gegenwärtig wagt das Schisma es noch nicht, „sich offen zu erheben und seine Lehren öffentlich zu verkünden; aber im Laufe der Zeit kann es, wenn nicht im Voraus strenge Maßnahmen ergriffen werden, das moralische Wohlergehen der gesamten Region stark erschüttern.“
Im Bericht der Provinz Nowgorod heißt es: „Der Geist der Krestets-Sektierer zeichnet sich durch Intoleranz, Gewalt und anhaltende Entfremdung von der Gemeinschaft mit den Orthodoxen aus. Besonders gefährlich sind in dieser Hinsicht die in Msta lebenden Schismatiker, die öffentlich Ungehorsam gegenüber allen irdischen Autoritäten predigen.“
Im Dorf Dubkakh im Bezirk Krestetsky haben sich seit dem Erscheinen des Poshechon-Mönchs Danila im Jahr 1850 die Gerüchte über die letzten Zeiten der Welt und die Möglichkeit, durch die Tötung der bösen Briten das Himmelreich zu erlangen, verstärkt.
Der Geist und die Geisteshaltung zwischen den schismatischen Militärdörfern in den 7 Bezirken der Ackersoldaten, insbesondere in der Stadt Staraja Russa, ist am schlimmsten und gefährlichsten. Die Altrussen sind gewalttätig, ungehorsam und sehr anfällig für Hausbesetzungen. Darunter gibt es mehr als anderswo Gerüchte über die Endzeit, über die Zerstreuung der Orthodoxie und die Häresie der Obrigkeit.
In Bezug auf den Moskauer Metropoliten an den Innenminister vom 21. September 1855 heißt es:
1) Im Jahr 1844 wurde auf dem Preobrazhenskoe-Friedhof eine Notiz entdeckt, die vom Treuhänder und Mentor unterzeichnet war, sowie ein handgeschriebenes Buch, in dem die Lehre zu finden ist, dass „seit 1666 die von Gott errichtete königliche Macht abgeschafft wird“, dass „Christen, die heiraten, das Nest der Schlange sind, Satan, dass Satan jetzt um die Vermehrung der Menschheit besorgt ist und für die Empfängnis eines Babys die vom Teufel gegebene Seele.“
2) Im laufenden Jahr 1855 wurde in der Provinz Wladimir, Kreis Shui, im Dorf Iwanowo von einem Führer ein Manuskript nicht-popowschinistischer Art mit dem Titel „Ein Spiegel für den spirituellen inneren Menschen“ geöffnet, in dem es unter anderem heißt: „Jesus Christus vergab Sünden; und der Antichrist (?) errichtete einen Hof, schmiedete Festungen und errichtete Bergbaufabriken, um das Volk zu quälen“ 310.
Aber sie werden sagen, dass dies nicht auf die Geistliche Sekte angewendet werden kann.
Ja, die Schismatiker der Priestersekte stellen sich die Regierung nicht so hart vor, aber sie ist ebenso böse und bösartig. Sie geben zu, dass „die russische Regierung seit der Zeit des Zaren Alexi Michailowitsch „unbarmherzig“ geworden ist und dass der Antichrist in Russland „geistig regiert, indem er unsichtbar in der orthodoxen Kirche präsent ist, und dass „der souveräne Kaiser und die Regierungsbeamten, die ihn verehren, das Volk nach den geheimen und unbewussten Vorschlägen des Teufels für sich selbst regieren“ (aus dem Bericht des Innenministeriums für die Provinz Nischni Nowgorod).
Dissidenten-Fanatiker verzichten auf den Eid; Nicht-Fanatiker haben der Klarheit halber Angst um das Wohl der Juden, und um die Regierung einzuschläfern, schwören sie den Eid bedingungslos. Doch um den Eid mit ihren bösen Vorstellungen in Einklang zu bringen, ersetzen sie das Wort schwören durch die Worte: Kümmere dich nicht um deinen Bart. (Aus dem Bericht des Innenministeriums der Provinz Nischni Nowgorod) 311.
Archim. Savva. Jetzt der Erzbischof von Twer.
Der Fall der Moskauer. St. Synod Office, 1857, Nr. 16; ll. 1 und 2.
Dieser Brief wird von Filaret Gumilevsky selbst in einem Brief an A.V. erwähnt. Gorsky, datiert 11. Mai 1857. Siehe Briefe von Filaret, Architekt. Chernigovsky, an A.V. Gorsky Moskau, 1885, S. 290–293.
Erschienen 1836. 1862 in zweiter, korrigierter und erweiterter Auflage gedruckt.
Hier ist der Brief: „Eure Eminenz, geliebter Bruder im Herrn! Der Oberankläger der Heiligen Synode hat mich über den Brief informiert, den er am 23. Juni von Ihrer Eminenz erhalten hat und den ich mit aufrichtigem Mitgefühl und mit geistiger Trauer gelesen habe. Ich verstehe die Last, die wir tragen, voll und ganz, und natürlich können Sie nicht an meinem aufrichtigen Wunsch zweifeln, dass Ihre Arbeit und Ihre Sorgen ihre Ziele erreichen, zum wahren Nutzen der heiligen Orthodoxen Kirche und zu unserem eigenen Trost. Aber wenn ein Erfolg Da die Vorgehensweise von einer richtigen Sicht auf die Möglichkeiten der Mittel abhängt, war es für mich umso bedauerlicher, aus dem genannten Brief zu ersehen, dass die darin geäußerte Sichtweise nicht den aktuellen Verhältnissen der Orthodoxie in Livland entspricht, obwohl sie Ihnen am besten bekannt sind, in einer Region, in der andere Glaubensrichtungen vorherrschen und die Zahl der orthodoxen Einwohner verschwindend gering ist und Städte, Gerichte und Verwaltungen mit Menschen anderer Glaubensrichtungen gefüllt sind, ist die Feindseligkeit gegenüber der Verbreitung der Orthodoxie ganz natürlich.
Dazu muss aber auch hinzugefügt werden, dass keine Maßnahmen die daraus resultierenden traurigen Ereignisse plötzlich abwenden können und nur in der Zukunft Früchte tragen können, während unser Klerus unter der Mehrheit der Ungläubigen agieren muss. Was bedeutet es, wenn das Irdische, das Menschliche knapp wird? Diejenigen, die stärker sind als sie: rein spirituelle, wahrhaft christliche Mittel, genau diejenigen, mit denen die Kirche seit jeher gegründet wurde, wuchs und schließlich über ihre Verfolger triumphierte. Als Hirte der Seelen kennst du diese heiligen Heilmittel. Nicht durch weltliche Unterdrückung, nicht durch Urteil, nicht durch Konsequenzen und nicht durch Klagen über Unterdrückung verbreitete sich die Wahrheit des Evangeliums auf der ganzen Erde, sondern durch die Gnade Gottes, die die Herzen der Prediger mit heiligem Eifer für die Erlösung der Seelen erfüllte, verbunden mit Sanftmut und Langmut nach dem Bild des Erlösers selbst, dem wir diejenigen vorwerfen, die nicht zurechtweisen (1. Petrus 11,23), während sie leiden, verteidigte sich nicht einmal für die Mörder, die für seine eigenen beteten.
Nicht vom Bösen besiegt, sondern das Böse mit dem Guten besiegend, zeigten sie sich in allem als Diener Gottes, in der Geduld vieler, in Sorgen, in Geboten, in Not, in Wunden, in Gefängnissen, in Mühen, in Einsamkeit, im Fasten (2. Korinther 6,4.5). - Sie redeten von sich selbst mit Hunger und Durst und mit Blöße und Leid, und wir wandern und schuften und tun mit unseren eigenen Händen: wir tadeln, wir segnen: wir sind jung, wir ertragen: wir lästern, wir werden getröstet: wie die Welt durch die Byom abgeschnitten wurde, werden alle bis jetzt mit Füßen getreten (1. Korinther 4,11-13). Und doch ist ihre richtige Lehre untergegangen? Nein, es umfasste die ganze Welt. Das waren die Anhänger dieser göttlichen Jünger Christi; Auf diese Weise wurde unser heiliger Glaube in verschiedenen Teilen unseres Vaterlandes etabliert. Wenn in dem Land, das Ihrer geistlichen Obhut anvertraut ist, das Schicksal der Vorsehung bestimmt hat, dass die wahre orthodoxe Lehre auf die gleiche Weise etabliert werden wird, traurig, aber heilig und groß, dann dient dies nicht auch als zweifelsfreie Erfolgsgarantie, wenn nur die von Ihnen geführten Geistlichen überall ihrem heiligen Titel entsprechen, aber über ihn verleumdet werden, werden sich diejenigen schämen, die sein gutes Leben in Christus verleumden ( 1. Petrus 3:16).
Und wie sonst könnte man Ungläubigen besser die Überlegenheit der Orthodoxie beweisen? Natürlich nicht durch die gewaltsame Abwehr von Gewalt, auch wenn sie legal ist, sondern durch die Früchte unseres Glaubens: den Geist der Sanftmut, Geduld, Freundlichkeit und Liebe gegenüber unseren Feinden. Mögen die Groller der Orthodoxie Gefühle hegen, die dem widersprechen: Unsere frommen Geistlichen, die mit dem Auflegen heiliger Hände die Gaben des Heiligen Geistes empfangen, sollten sich nur der Gefühle rühmen, an denen die wahren Jünger Christi erkannt werden und ohne die der Glaube selbst tot ist; sich des Kreuzes und der Nachahmung des darauf gekreuzigten Herrn zu rühmen, der seinen Beichtvätern nicht die Segnungen dieser Welt, sondern das ewige Leben versprochen hat.
Ich bin sicher, dass Ihre Eminenz als guter Hirte, der bereit ist, sein Leben für die Schafe hinzugeben, von allem, was ich hier dargelegt habe, zutiefst überzeugt ist. Dennoch kann ich nicht umhin, dies zu sagen, wenn der jüngste Fall der Abweichung eines Priesters von den Regeln der Klugheit und vom eigentlichen Geist der Lehre unseres Glaubens die Notwendigkeit zeigt, die Anweisungen an den Ihnen unterstellten Klerus über die Vorgehensweise unter allen solchen Umständen zu intensivieren. Es ist offensichtlich, dass er keine wahre Berufung zu einem so heiligen Rang hatte, als er beim ersten Mal seine wahre Position nicht verstand und anstatt stillschweigend der Gewalt nachzugeben, vor allen die Erfahrung der Demut zu zeigen und die Unverschämtheit desjenigen zu verraten, der den gerechten Richter beleidigte, tauschte er die ehrwürdige und in der Demütigung hohe Position eines Hirten gegen die Position eines Polizisten ein, auf die er kein Recht hatte, und beraubte sich damit der Ehre dass ich ihn nicht nur vor den Menschen erwartete, sondern auch vor dem Allsehenden.
Solche Geistlichen werden vergeblich Lehrer und Mentoren der Herde sein, denen sie kein gutes Beispiel geben können und von denen sie im Gegenteil selbst ein Beispiel an Geduld und Einfachheit des Herzens nehmen sollten.
Unter den gegenwärtigen Umständen kommt daher von allen Sorgen um das Wohl der Herde, die Ihrer Eminenz anvertraut sind, zweifellos der erste Platz dem allmächtigen und kontinuierlichen Bemühen zu, den Klerus mit Worten und Botschaften auf den einzig für ihn geeigneten Weg zu leiten: Möge der heilige Eifer, das Reich Gottes in die Herzen der christlichen Liebe und des Mitgefühls für die Verlorenen zu pflanzen, aufgelöst werden; lass ihn seine Taten mit einem feurigen Gebet um ihre Erleuchtung begleiten; Möge er sich über den traurigen Weg freuen, der zu ihrer Genesung eingeschlagen wurde, und möge er feste Hoffnung auf die Güte des Herrn setzen, die die verarmte Kraft seiner Diener wieder auffüllt, kurz gesagt, sie mit all den Gefühlen zu erfüllen, mit denen sie sich selbst und diejenigen, die sie um sich scharen, stärken könnten, indem er die richtige Glaubenslehre als Garantie der ewigen Erlösung allen irdischen Segnungen vorzieht. Wenn Sie irgendwo Geistliche sehen, die unfähig oder feige sind oder deren Behandlung für einen so hohen Titel unangemessen ist, liegt es an Ihnen, in die Heilige Synode mit der Idee einzutreten, dass es notwendig ist, sie durch würdigere zu ersetzen.
In unserer Kirche wird es immer wahre Diener Christi geben, die bereitwillig und selbstlos diese heilige Last tragen und sich für die Orthodoxie im wahren Geist des Evangeliums einsetzen. Jeder, der im Bereich der Aussaat arbeitet, soll sich daran erinnern, dass er seine Leistung angesichts des allmächtigen Asketen vollbringt und dass die orthodoxe Kirche Christi auf ihn schaut, die guten Asketen der Wahrheit segnet und herzliche Gebete für ihre Stärkung spricht.
Auch ich, der ich unwürdig bin, bete demütig zum höchsten Herrn Gott und unserem Erlöser Jesus Christus, um euch im heiligen Dienst für ihn zu unterweisen, seinen Willen zur Erbauung und zum Trost der Herde zu tun; Möge Er Ihnen Kraft verleihen bei der energischen Ausführung der Arbeiten, die Er für Sie zu wählen gedenkt. Möge die Verzweiflung nicht zulassen, dass Verzagtheit anstelle der Freude über eine solche Entscheidung des Herrn überhand nimmt. Möge ich dir am Tag meiner gerechten Belohnung das unvergängliche Ende gewähren, das dem guten und treuen Hirten der verbalen Herde bereitet ist, der bis zum Ende durchgehalten hat, nachdem er es sich mit seinem ehrlichen Blut erworben hat. Mit wahrem Respekt und brüderlicher Liebe zum Herrn habe ich die Ehre, der eifrigste Diener Ihrer Eminenz zu sein. Antonius, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg.“
St. Petersburg. 28. Juli 1847. .
Aus einer Kopie, die im Archiv der Heiligen Synode aufbewahrt wird. Inventar-Nr. 81; Dokument Nr. 7.
Aus einem handschriftlichen Originalentwurf, der in der Moskauer Diözesanbibliothek aufbewahrt wird. Abt. IV, S. 81–83.
Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. in Moskau Diözesanbiba. Abt. IV, 1 l. 84 und 85. Siehe Lesen. im Allgemeinen Liebesgeist. Anfrage an Moskau, Dezember 1881, Abt. III, S. 537.
Es ist unmöglich, nicht zu bemerken, dass der Staatsrat, der die Worte des Manifests von 1786 – „Jedes Vermögen für Menschen“ – in einem so weiten Sinne akzeptierte und diese Worte auf Mönche bezog, völlig von den Regeln abwich, die bei der Auslegung von Gesetzen beachtet werden sollten. Es ist klar, dass mit dem Manifest jene Personen jeglichen Status gemeint waren, denen es gestattet ist, Eigentum zu besitzen und darüber nach Belieben zu verfügen, d.
Aus einem Originalbrief, behalten. im Archiv der Heiligen Synode; Fall Nr. 62, für 1854; l. 67–68. Nicht ganz schwarz. authentisch ist dieser Brief gespeichert. zum Moskauer Diözesanlatz. Abt. IX; l. 203–204.
Aus dem im Archiv der Heiligen Synode aufbewahrten Original; Nr. 62, für 1854, S. 83–94.
Vom Original, gespeichert. im Archiv der Heiligen Synode; Nr. 62, für 1854; S. 80–82.
Metropolit Joseph war der Ansicht, dass die bestehenden gesetzlichen Bestimmungen zu der angesprochenen Frage durch die folgende Regel ergänzt werden sollten: „Kapitale, die von Mönchen, mit Ausnahme der Behörden, an Kreditinstitute gespendet werden, gehen nach ihrem Tod in das Eigentum der Klöster über, auf die auch Eintrittskarten für diese Kapitale übertragen werden.“
Adlerberg, Graf V.F., Gen from-inf., Mitglied. Staat der Eulen; R. 1792 † 8. März 1884
Aus den Originaldokumenten, aufbewahrt in der Moskauer Diözesanbibliothek, Abteilung III, S. 80–83.
Ton, Konst. Andr.; R. 1794; † 25. Januar 1881
Vom groben Original, Lagerung. in der Moskauer Diözesanbibliothek. Abt. VIII; ll. 90–95.
Die Notiz von A. N. Muravyov ist in den Papieren des Metropoliten Philaret nicht erhalten geblieben. A. N. Murawjow selbst sagt, er habe dem Oberstaatsanwalt A. P. Tolstoi seine „lange“ Notiz über den Stand der Kirchenangelegenheiten vorgelegt. Siehe Briefe an A.N. Murawjow. Kiew, 1869, S. 509. Der vorliegende Brief des Metropoliten Philaret wurde ebenfalls in derselben Ausgabe veröffentlicht. Siehe Nr. 331, S. 510–514.
Dieser Brief befindet sich nicht in den Nachlässen von M. Philaret, die nach seinem Tod hinterlassen wurden; aber es wurde in „Briefen des Metropoliten an A.N. Muravyov“, Nr. 330, S. 507–509, veröffentlicht. Zur besseren Übersichtlichkeit fügen wir diesen Brief in eine Notiz ein:
„Vielen Dank für die Januar-Leben der Russen. Ein weiteres Exemplar wurde Fürst Sergius Michailowitsch überreicht. Ich habe ein Exemplar vom September gefunden, das ich vergeblich gesucht habe, nachdem ich ein anderes von Ihnen erhalten hatte. Da er Ihre Exemplare der gesamten Veröffentlichung verstreut, werde ich es Ihnen schicken. Ich schicke den Artikel zurück. Wenn meine Meinung zum richtigen Zeitpunkt gefragt würde, würde ich nicht raten, alles so zu sagen, wie es gesagt wird.
„Macht ist initiierend.“ Ich denke, dass der Generalstaatsanwalt des Senats auch dafür sorgt, dass Fälle in der gesetzlich vorgeschriebenen Weise oder aufgrund der besonderen Umstände des Falles gemeldet werden. Die Aufsicht ist notwendig und die Macht ist uneingeschränkt. Es muss zwischen Missbrauch und Tat unterschieden werden. „Lesen“ ist auch ein Aufsichtswort an die Geschäftsstelle, damit ein korrekt erstelltes Protokoll zur Unterzeichnung vorgelegt wird. Auch hier gilt es, zwischen Missbrauch und Tat zu unterscheiden. „Erfüllen“ ist ein Ordnungswort, das meiner Meinung nach auch im Senat verwendet wird. Wenn Sie anerkennen, dass der Oberankläger der Heiligen Synode der Hüter des Landesrechts bei der Synode ist, muss er vor der Vollstreckung des Urteils prüfen, ob es gegen das Landesrecht verstößt. Wenn er dies findet, schlagen Sie ihm vor, auf das Gesetz zu achten. Wenn er nichts findet, was mit dem Staatsgesetz unvereinbar ist, wird er „zu erfüllen“ schreiben. Auch hier gilt es, zwischen Missbrauch und Tat zu unterscheiden.
Der ehemalige Minister für geistliche Angelegenheiten hatte nicht mehr Rechte als er unter dem Namen Oberankläger hatte, und erlaubte sich nicht die gleichen Freiheiten, die er sich zu Beginn seiner Amtszeit als Oberankläger erlaubte, als er den Fall noch nicht kannte und ihm nicht den gebührenden Respekt entgegenbrachte.
Der Aufstand gegen den Minister für geistliche Angelegenheiten richtete sich hauptsächlich gegen die sogenannten mystischen Bücher, die er der weltlichen Zensur unterzog. Aber auch bei diesem Thema respektierte der Pfarrer die geistliche Autorität; und als der Klerus anfing, mündliche Kommentare über den Zionsboten abzugeben, verbot der Minister ihm, die weltliche Zensur zu durchlaufen, und befahl ihm, sich der geistlichen zu widmen; und der Zionsbote starb auf dem Weg von der weltlichen zur spirituellen Zensur. Der Fall gegen den Minister wurde durch 1 scharf gedreht. Manitsky, der, nachdem er den Bischof (Metropolit Seraphim von Nowgorod) dazu angeregt hatte, gegen den Souveränen Kaiser vorzugehen, auf dem Palastplatz Wache hielt, um zu sehen, ob der Herrscher den Palast bald verlassen würde, um die Erfolge anhand der Zeit zu beurteilen, und der nach dem Sturz (wie er dachte) des Ministers dafür einen dankbaren Gebetsgottesdienst sang und dann zum Gestürzten gehen wollte Minister, als sein Anhänger, wenn der Türsteher des Fürsten Golitsyn dies nicht verhindert hätte. Gibt es hier mehr von der Kirche als in den Angelegenheiten eines Pfarrers?
„Warum bestimmt nicht der Bischof die Mitglieder der Konsistorien?“ Für unsere Sünden. Als die Konsistoriumsordnung erstellt wurde, konnte man auf einen noch lebenden Bischof verweisen, der einen Protodiakon zum Mitglied des Konsistoriums ernannte. Durch die Charta der Konsistorien wird die Macht des Bischofs in der Diözese besser verankert als vor der Charta. Zwar erschwert die Ernennung von Sekretären aus St. Petersburg den Bischöfen das Leben und schadet dem Geschäft. Aber es muss ein Ende haben. Wenn der Artikel verwendet wird: Kommentare sind spät. Es tut mir Leid".
Hier sind die Worte des Metropoliten zu diesem Thema: „Der souveräne Kaiser Nikolai Pawlowitsch ordnete die Präsentation von drei Kandidaten für das Bistum an. Die erste apostolische Wahl in der christlichen Kirche hatte zwei Kandidaten Kirche, Bewegung durch die Staatsgewalt ist nicht verboten.“ Briefe an Murawjow, S. 509.
Bekannte Verräter der orthodoxen Kirche, die zum Katholizismus konvertierten und dem Jesuitenorden beitraten. In der Veröffentlichung von Briefen an Murawjow wurden die Worte „über die Balabins und Gagarins“ durch die Worte „über die Abkühlung einiger gegenüber der Kirche“ ersetzt.
In der erwähnten Ausgabe der Briefe an Murawjow sind die Worte „obwohl jetzt, wenn nicht früher, nicht vorhanden.“
Aus einer Kopie, korrigiert. Metropolit und Aufbewahrung im Archiv der Heiligen Synode. Inventar Nr. 80, Dokument. Nr. 3.
Am 29. August schrieb die eigene Hand Seiner Kaiserlichen Majestät: „Fair.“
Aus Geheimhaltung. Papiere, Aufbewahrung im Büro Oberstaatsanwalt St. Synode, 1857, Nr. 113, l. 1–12.
Mit eigener schwarzer Echtheit, Aufbewahrung im Archiv der Heiligen Synode. Inventar-Nr. 80; Dokument Nr. 6.
In der Veröffentlichung von Briefen von Metropolitan. Filareta an A.N. An Muravyov beginnt dieser Brief so: „Christus ist auferstanden. Lasst uns einander mit Freude umarmen, wie die Kirche inspiriert, wie meine Seele es wünscht, und deine, ich hoffe, akzeptiert mich. Möge die Freude und der Friede des Herrn mit dir sein, auch wenn das Bild dieser Welt nicht von Freude erleuchtet und nicht von Frieden überschattet wird.“
Nach Ihrem Brief vom 20. März habe ich es verzögert, Ihnen zu schreiben, teils weil ich vom 25. Tag bis zu den letzten Tagen der Karwoche mit einer Krankheit zu kämpfen hatte, teils weil ich nach einer Möglichkeit suchte, die Papiere, die ich Ihnen aus guten Händen gegeben hatte, zurückzugeben.“ Weiter, wie in unserer Liste. Siehe Briefe an Murawjow. Nr. 333, S. 517.
Metropolit Gregor von Nowgorod.
V. B. Bazhanov; † 31. Juli 1883 In der Veröffentlichung von Briefen an Murawjow werden die Worte „auch Fr. Beichtvater“ Nr.
An der gleichen Stelle: „Ich denke immer wieder, dass es bequemer wäre, sich zwei, drei notwendige Gedanken vorzustellen, die die Kraft der Bestätigung erhalten würden.“
Der gesamte vorliegende Abschnitt in der Veröffentlichung der Briefe an Murawjow wird weggelassen.
Der folgende Auszug aus Murawjows Brief ist nicht in der Veröffentlichung der Briefe des Metropoliten an ihn enthalten.
Dort steht statt der Worte: „Anleitung fürs Geschäft“: „Schreiben Sie über das Geschäft.“
Aus einer Kopie, die im Archiv der Heiligen Synode aufbewahrt wird. Inventar-Nr. 80; Dokui. Nr. 4
Aus seiner eigenen handschriftlichen Zeichnung. authentisch, Aufbewahrung im Archiv der Heiligen Synode, Inventar Nr. 33; Dokument Nr. 3. Mittel. rep. im Archiv der Heiligen Synode aufbewahrt; D. 1857, Nr. 2222, S. 1–2.
In derselben Akte des Archivs der Heiligen Synode, ml. 3–4.
Gaevsky, Pav. Iv., Beamter des Oberanklägers. Tisch
Aus einem handschriftlichen Original, das 1857 in der Akte des Büros des Oberstaatsanwalts der Heiligen Synode aufbewahrt wurde; gemäß II. Abteilung, 1. Artikel, Nr. 18; laut Architekt Nr. 55.
Nikiforov, Petr Petr., Beamte. insb. Anklage unter dem Generalgouverneur
Parofeny, Hierome, später Abt, Rektor von Berlyukovsk und dann Guslitsky-Kloster; Autor von „Tales of Wanderings and Travels in Russia, Moldova, Turkey and the Holy Land“ (4 Bücher, 2. Aufl. Moskau 1856); † im Februar 1878 in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra.
Fall der Kanzlerin. Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode 1856; gemäß der II. Abteilung Nr. 18; laut Architekt Nr. 55.
A. M. Gorchakov, † 27. Februar 1883
Ein kurzer Beziehungsentwurf wird unter der angegebenen Nummer in der Moskauer Akte aufbewahrt. Synode. Büro 1857, Nr. 23; l. 23. Zu all diesen Anordnungen, d. Büro, Kammerkadett Alexey Lopukhin. Die Tat wird in der Amtsakte Nr. 23 aufbewahrt; ll. 3–5.
Mit seiner eigenen Hand Chernov. Original, Aufbewahrung im Moskauer Koffer. Büro der Heiligen Synode, 1857, Nr. 23; ll. 24 und 25.
Longinov M.N., später (ab 1867) Gouverneur von Orjol und ab 1871 Leiter der Hauptabteilung für Presseangelegenheiten; † 23. Januar 1875
Zu Sapelkin siehe oben, Nr. 430, S. 97.
Eine Kopie dieses Berichts wurde dem Metropoliten und Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode, A.P. Tolstoi, in einem Brief vom 25. Juni übermittelt. Der vom Metropoliten mit Bleistift verfasste Brief wird in Moskau aufbewahrt. Diözesanlatz. Abt. IV; l. 38, das Original liegt im Etui des Kanzlers. Ober-prok., 1857, Nr. 79.
Aus einer Kopie, korrigiert. durch die Hand des Metropoliten, der in der Moskauer Diözesanbibliothek aufbewahrt wird. Abt. IV; ll. 25–35; Chefproz. für Büroangelegenheiten Heilige Synode, 1857, Nr. 79.
Nikanor (Klementyevsky), Kunst. 4. November 1848, Metropolit. Nowgorod; †17.09.1856
Metropolit Gregory; † 17. Juni 1860
K.I. Karasevsky; † 25. Dezember 1856
Fall der Heiligen Synode, 1857 Nr. 3440 (laut Archivbestand); ll. 1, 18–23.
Ambrosius (Podobedov), Metropolit. Novg. und St. Petersburg; † 21. Mai 1818
Mikhail (Desnitsky), Metropolit. Novg. und St. Petersburg; † 24. März 1821
Seraphim (Glagolevsky), Metropolit. Novg. und St. Petersburg; † 17. Januar 1843
Die Berücksichtigung der Meinung des Metropoliten von Kiew durch den Metropoliten von Moskau ist in einer gekürzten Fassung im Aufsatz veröffentlicht. „Die Geschichte der Übersetzung der Bibel ins Russische“, I. Chistovich, St. Petersburg. 1873, Teil II, S. 38–44.
Allioli Ios. Franz, Domprobst in Augsburg; geboren am 10. August 1793
Vom Original, signiert. Metropolit und Hüter einer Sondersammlung in der Bibliothek. St. Petersburger Spirituosen-Akademiker; ll. 48–63.
Evgeniy (Bolkhovitinov), S. 30. Januar 1822 Met. Kiew; † 23. Februar 1837
Filaret Amphitheatrov besetzte zu dieser Zeit den Bischofsstuhl. Kaluga, ab dem 12. Januar 1825, abwechselnd. nach Rjasan.
Metropolit von Nowgorod Seraphim.
Aus geheimen Papieren, die im Büro des Oberanklägers der Heiligen Synode aufbewahrt werden, 1856, Nr. 192; l. 63–68.
Dieser Brief wurde in Reading veröffentlicht. totaler Liebesgeist. Aufklärung, Dezember 1881, S. 534–537.
Kowylin, Ilja Alekseewitsch, schismatischer Fedoseewit, Gründer des schismatischen Preobraschenski-Friedhofs in Moskau, † 1809
Bei der Durchführung einer Studie über die Aktionen der Schismatiker des Preobraschenski-Friedhofs in Moskau im Jahr 1853 wurde übrigens festgestellt, dass der Moskauer Kaufmann Konst. Jegorow und der Kaufmann Fjodor Gutschkow besaßen per Kaufvertrag, jedoch ohne Geld zu zahlen, Gartengrundstücke und ein Haus in der Stadt Kolomna, wo sich ein schismatisches Armenhaus befand; und als die Behörden ihnen befahlen, das Armenhaus zu zerstören, übergaben Jegorow und Gutschkow das Haus und die Gartengrundstücke dem Kaufmann Makinnikow, der laut Verkaufsurkunde ebenfalls ein Schismatiker war, jedoch ohne Geld, in der Annahme, wie Jegorow zugab, dass sie hofften, später von der Regierung die Erlaubnis zur Wiedereröffnung des Armenhauses zu erhalten. Do. totaler Liebesgeist. Enlightenment, Dez. 1881, S. 536.
Fall der Kanzlerin. Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode von 1856, nach Angaben der II. Abteilung. Nr. 18; laut Architekt Nr. 55.
Siehe über ihn oben, Nr. 464, Anmerkung. 2.
Aus seiner eigenen handschriftlichen Zeichnung. Original, aufbewahrt im Archiv der Heiligen Synode. Inventar Nr. 27; Dogum Nr. 6.
Siehe Bd. II; Nr. 198, 230; Bd. III, Nr. 275, 311, 323, 325.
Lopukhin, Iv. Vl., eigentlicher Geheimrat und Senator, Schriftsteller und Übersetzer; † 1816
Das Komitee für die Angelegenheiten Andersdenkender wurde am 14. März 1825 in St. Petersburg gegründet.
Es muss davon ausgegangen werden, dass die Meinung des Metropoliten zu diesem Thema in den Angelegenheiten des St. Petersburger Geheimkomitees liegt. Beachten Sie Metropolit Philaret.
Nach ursprünglicher Meinung Geheimhaltung. Kanzler Chefproz. St. Synode, 1857, Nr. 62, l. 9, dazu gibt es keinen Hinweis.
Im Entwurf. authentische „Bewegung“ statt „Komposition“.
Eine von der Hand des Metropoliten korrigierte und ergänzte Abschrift wird aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode. Inventar-Nr. 87; Dokument Nr. 10. Echt. Hinweis - vertrauliche Abteilung. Kanzler Oberpropst der Heiligen Synode; D. 1857, Nr. 62; ll. 10–25; zweitens Ekzem, ebenda, Bll. 26–43.
Aus den Geheimakten der Kanzlei des Oberanklägers der Heiligen Synode, 1856, Nr. 190; l. 11 und 12.
Porfiry (Sokolovsky), Student im 10. Jahr an der Moskauer Theologischen Akademie; 1845 Rektor des Theologischen Seminars Tobolsk und dann Kostroma; 21. November 1858 Pfarrer von Dmitrow; 21. März 1859 Bischof von Ufa; 13. September 1860 – Tomsk; 14. November 1864, im Ruhestand; † 3. Juni 1865
Evgeny (Sakharov-Platonov), von den Rektoren der Moskauer Theologischen Akademie. 6. Oktober 1857 Liste von Dmitrow, Pfarrer von Moskau; ab 13. Oktober 1858 Bischof von Simbirsk; 1874 wurde er in den Ruhestand versetzt.
Aus den Geheimakten der Kanzlei des Oberanklägers der Heiligen Synode, 1856, Nr. 190; l. 13.
Die erwähnte Gedankenäußerung ist in den Unterlagen des Metropoliten nicht überliefert.
Eine Kopie des Briefes ohne Anfang und Ende wird im Archiv der Heiligen Synode aufbewahrt. Inventar Nr. 13, Dokument. Nr. 1 und 2; Der Originalbrief befindet sich in den Geheimakten der Oberstaatsanwaltschaft. St. Synode, 1856, Nr. 190; ll. 16–18.
Tschernow. Original, hält. im Archiv der Heiligen Synode. Inventar-Nr. 87; Dokument Nr. 11. Authentisches Geheimnis. Abt. Kanzler Oberprokurator der Heiligen Synode, 1857, Nr. 62, S. 45–48.
† 8. November 1879, Ernennung zum Erzbischof von Kasan.
Dieses Telegramm wurde im Werk des Archimandriten Sergius (Wassiljewski) „Der Hochwürdigste Antonius, Erzbischof von Kasan und Swijaschsk“ veröffentlicht. T. 1, Kasan, 1885, S. 256.
Sl. handschriftlicher Entwurf im Original. Inventar Nr. 53, Dokument. Nr. 10
Heutzutage ist Isidor Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg.
Afanasy (Sokolov); † 1. Januar 1868, seit 9. November 1866 im Ruhestand, im Kloster Kizitsch.
Anatoly (Martynovsky), aus dem Pfarrhaus Ostrozhsk, 24. November 1844, Liste von Mogilev; 19. April 1853, Erzbischof; 17. Juli 1860, entlassen; † 9. August 1872.
Eusebius (Orlinsky), aus der Liste. Samara, 3. November 1850, Irkutsk; 23. März 1858, Erzbischof; 1860, 29. August, Mogilev; †, bei seiner Pensionierung am 21. Februar 1883.
Meletiy (Leontovich), 22. Juni 1835, zog von Irkutsk nach Charkow, wo † 25. April 1840
Aus einem Autogramm, behaltend. in den Geheimakten des Büros des Oberanklägers der Heiligen Synode, 1856; Nr. 190; ll. 21 und 22.
Was ist also damit? Nur, dass sich die von der Regierung ergriffenen Maßnahmen als gültig und nützlich erwiesen haben.
Siehe oben, nein. 414, S. 40–41.
Aus den geheimen Unterlagen der Oberstaatsanwaltschaft. St. Synode, 1857, Nr. 62; S. 285–290.