1848 г.

18. Januar. Bemerkungen des Metropoliten Philaret zum Bericht des Moskauer Komitees zur Zensur geistlicher Bücher Am 16. Januar 1848 Nr. 3 legte die Konferenz der Moskauer Theologischen Akademie dem Metropoliten Philaret einen Bericht des Zensurausschusses über die von ihr geprüften Werke für Dezember 1847 vor. Der Bericht enthielt übrigens ein zur Veröffentlichung genehmigtes Manuskript mit dem Titel: „Das Fest der Taufe unseres Herrn Jesus Christus“ 240 . Nach Prüfung des Berichts gab Metropolit Philaret folgenden Beschluss: 18. Januar. Der Artikel über die Taufe des Herrn wurde negativ beurteilt. Und es wurde wirklich nicht mit großer Vorsicht durchgegangen. Zum Beispiel erschien Jesus Christus der Welt erst mit 30 Jahren, weil es nicht erlaubt war usw. Als ob er einer gewöhnlichen Erlaubnis oder Nichterlaubnis unterläge. Am Tag nach der letzten Gesandtschaft der Juden bei Johannes erschien Jesus zur Taufe. Worauf basiert das? Die Kombination zweier Feiertage erfolgt aufgrund der Unkenntnis des Tages des einen und des anderen Ereignisses. Vergebens ist die Zeit des letzten Ereignisses mit Ungewissheit bedeckt; Darüber hinaus führt die Unkenntnis des Zeitpunkts zweier Ereignisse nicht zu deren Zusammenhang. Die Kirchenführer betrachteten es sozusagen als Pflicht, am Dreikönigstag Lehren zu halten. Der Satz ist leer und hat keinen Zweck. Für das Wasser wird Gnade erbeten, die es nicht nur zum Verzehr usw. geeignet macht. Weihen sie wirklich Wasser, das sonst nicht zum Verzehr geeignet wäre? Warum werden in einer Moskauer Zeitung über das Dreikönigsfest lateinische Gedichte und lateinische Rituale dumm erzählt? Drei Jungen gehen zum Altar. Ja, in der lateinischen Kirche gibt es keinen Altar; es gibt einen offenen Thron. Und noch viel mehr unangenehme Dinge. Wir müssen genauer hinschauen 241. 29. Januar. Vorschlag von Metropolit Philaret an das Moskauer Synodalbüro mit Kommentaren zum neu zusammengestellten Katalog ungedruckter und handgeschriebener Bücher, die in der Synodalbibliothek aufbewahrt werden Der Staatsanwalt des Moskauer Synodenbüros, V. M. Mikhailov 242, erklärte in einem Vorschlag vom 5. Februar 1836, Nr. 43, dass der Chefankläger der Heiligen Synode, Stepan Dmitrievich Netschajew, in seinem Befehl an ihn vom 31. Januar erklärte, dass der vorgelegte Katalog handgeschriebener Bücher, die vom Patriarchen in der Sakristei aufbewahrt werden, unsauber, auf minderwertigem Papier und nicht ausreichend detailliert geschrieben sei. Er wies das Amt an, dem Amt durch den neu ernannten Verwalter der patriarchalen Sakristei die Zusammenstellung eines neuen Katalogs dieser Bücher in besserer Form und detaillierterer Form und zusammen mit einem Bericht an ihn mit der ersten Post vorzuschlagen, sei es in der Bibliothek der patriarchalen Sakristei, mit Ausnahme handgeschriebener und einiger gedruckter Bücher, und wenn ja, dann lege ihnen ein detailliertes Inventar vor Nach Anhörung dieses Vorschlags, der am 5. Februar desselben Jahres beschlossen wurde, beschloss das Amt, den synodalen Mesner Hieromonk Anastasius 243 damit zu beauftragen, gemäß der Anordnung des Oberstaatsanwalts der Heiligen Synode mit der Zusammenstellung eines neuen Katalogs handgeschriebener Bücher zu beginnen, die in der patriarchalischen Bibliothek aufbewahrt werden, und nach der Zusammenstellung anzuordnen, dass er dem besten Schreiber auf besserem Papier umgeschrieben wird, und den Katalog dann dem vorzulegen Büro der Heiligen Synode. Gemäß dieser Anordnung wurde der erwähnte Katalog zunächst von Hieromonk Anastasius und dann vom Sakristan, dem Domherrn Hieromonk Eustathius 244, zusammengestellt und von einem Mitglied des Amtes, Archimandrit Theophan 245, mit Bargeld überprüft und dann Metropolit Philaret vorgelegt, der am 29. Januar 1848 für Nr. 49 dem Büro die folgenden Notizen machte: Büro der Heiligen Synode in Moskau, Vorschlag. Als dem Sekretariat der Heiligen Synode mitgeteilt wurde, dass der Katalog der Synodalbibliothek endgültig zusammengestellt und nach Prüfung genehmigt worden sei, habe ich es mir aufgrund der Bedeutung des Themas zur Aufgabe gemacht, mich, soweit es andere Tätigkeiten zuließen, durch persönliche Durchsicht von seiner Zufriedenheit zu überzeugen. Nachdem ich damit begonnen hatte, fand ich Folgendes: Im Artikel: Griechische Manuskripte, Blatt Nr. 3, ist der Brief von Antiochus an Eustathius auf 312 Blättern abgebildet. Ohne Blick auf das Manuskript kann man davon ausgehen, dass der Brief des Antiochus nicht 312 Blätter umfasst. Unter Nr. 4. Apostolische Akte und Briefe für den kirchlichen Gebrauch. Dieser letzte Ausdruck gibt nicht die richtige Bedeutung wieder. Gibt es weitere Akte der Apostel für zivile oder andere Zwecke? Man kann vermuten, dass es sich um ein Manuskript handelt, das nicht fortlaufend in der Reihenfolge des apostolischen Textes geschrieben wurde, sondern in der Reihenfolge der täglichen Lesungen der Kirche angeordnet ist. Aber wir müssen richtig sprechen. Unter Nr. 5. Apostolische Akten und Briefe mit vielen erbaulichen Gesprächen, Sprüchen und Worten. Welchen Bedarf hat der Katalogdirektor, Gespräche zu loben, die erbaulich sind? Welche Bedeutung steckt in den Worten: Apostolische Briefe mit Sprüchen und Worten? Unter Nr. 9. Biographie von Arseny V. und einigen anderen Heiligen. Und hier gibt es keine richtige Formulierung. Wenn es viele Heilige gibt, dann Biografien, keine Biografien. Unter Nr. 10. Gleichnisse und Apothegasen (vm. Apothegmen). Dies zeigt, dass der Katalog einem sinnlosen Schreiber ausgeliefert war; und es gab keine Bedenken, ihm zu glauben. Unter der Nummer 11. Askitikon oder Patericon. Wenn Askitikon der genaue Titel des griechischen Manuskripts ist, dann müsste es auf Griechisch verfasst sein. Diese Bemerkung sollte nicht nur für dieses Buch gelten. Und wenn das Manuskript keinen Titel enthält, warum hat sich der Deskriptor dann nicht mit dem bekannten Wort Paterik zufrieden gegeben? Unter Nr. 13. Griechisch-östliche Kirche. Falsch, ich muss östlich sagen: Denn die östliche Kirche ist nicht auf Griechenland beschränkt. Warum wurde die Allrussische Kirche von der Ostkirche ausgeschlossen? Unter Nr. 15. Die Sammlung mit den Leben verschiedener Heiliger beginnt mit einem Gespräch von Wassili V. Welches Gespräch? Und wenn es hier ein Gespräch gibt, warum steht dann oben, dass diese Sammlung nur die Leben von Heiligen enthält? Bei Nummer 17. Vasily Vel. die Wörter sind die gleichen, mit der Hinzufügung eines weiteren, also 4 gezählt. Dies ist kein Merkmal eines ordentlichen Katalogs. Bei Nummer 20. Vasily Vel. Wörter nach Zahlen. Es wurde bereits gesagt: die gleichen Worte wie oben. Dies wird hier nicht gesagt. Dies führt zu der falschen Schlussfolgerung, dass es sich um völlig andere Wörter handelt, die in früheren Manuskripten nicht vorkommen. Bei Nummer 22. Vasily Vel. Gespräche mit der Nummer 56. Unbefriedigend, ohne Angabe der Gespräche, danach werden unter Nr. 18 die Gespräche am sechsten Tag angezeigt. Und wenn die Nummer hier angezeigt wird, warum wird sie dann nicht bei Nummer 18 angezeigt? Diese Kommentare, die nur den ersten drei Seiten des Katalogs entnommen wurden, reichen meiner Meinung nach aus, um zu bestätigen, dass der vorgeschlagene Katalog weit von der gewünschten Perfektion entfernt ist und vor denen, die sich mit der Materie auskennen, nicht der Würde des Ortes entsprechen würde. Und diese Würde des Ortes veranlasst mich, die oben genannten Bemerkungen und diese Angelegenheit der sorgfältigen Prüfung des Amtes der Heiligen Synode zu unterziehen. Filaret, Metropolit von Moskau Nr. 49. 29. Januar 1848 246 25. Februar. Die Stellungnahme von Metropolit Philaret zu der vom Evangelisch-Lutherischen Generalkonsistorium aufgeworfenen Frage bezüglich der Taufe von Kindern, die in einer protestantischen Ehe gezeugt wurden, bevor ihre Väter sich der Orthodoxie anschlossen Der Chefankläger der Heiligen Synode, Graf N.A. Protasov, schrieb in einem Brief an Metropolit Philaret vom 21. Januar 1848, Nr. 361: „Das evangelisch-lutherische Generalkonsistorium brachte unter den gegenwärtigen Umständen in der Region Ost-Zeya die Frage der Taufe von Kindern zur Sprache, die in einer protestantischen Ehe gezeugt wurden, bevor ihre Väter sich der Orthodoxie anschlossen.“ Da die Lösung der genannten Frage besondere Vorsicht erfordert, halte ich es unter Berücksichtigung der Meinung Ihrer Eminenz zu diesem Thema für meine Pflicht, nach Ihrem Ermessen, sehr geehrter Herr und Erzpastor, einen Auszug aus dem Bericht zu diesem Thema an den Innenminister 247 des lutherischen Generalkonsistoriums zu übermitteln und bitte demütig darum, mir Ihre Schlussfolgerung zu dieser Angelegenheit mitzuteilen.“ Dem Brief war ein Auszug aus dem Bericht an den Innenminister des Evangelisch-lutherischen Generalkonsistoriums vom 3. Juli 1847, Nr. 747, mit folgendem Inhalt beigefügt. „Aufgrund des Vorschlags Ihrer Exzellenz vom 8. Mai hält es das Generalkonsistorium für seine Pflicht, Folgendes mitzuteilen: 1) Für den Fall, dass solche Personen eine Ehe eingehen, von denen einer den orthodoxen Glauben und der andere den protestantischen Glauben bekennt, muss die Ehe nach den Riten der orthodoxen Kirche gesegnet werden und es muss von der Person, die den protestantischen Glauben bekennt, eine Unterschrift geleistet werden, dass die Kinder, die aus dieser Ehe hervorgehen sollen, nach den Regeln des orthodoxen Glaubens getauft und erzogen werden; die aufgrund dieses Abonnements gemäß Artikel 71, X Bd. erfüllt wird. St. Zak. (Hrsg. 1842). 2) Wenn die Eltern (Vater und Mutter) zur Orthodoxie konvertiert sind, müssen ihre nachfolgenden Kinder nur deshalb getauft und nach den Regeln der Orthodoxie erzogen werden, weil dies aufgrund des von ihnen angenommenen Glaubens von den konvertierten Eltern verlangt wird. 3) Für den dritten Fall, wenn ein Kind von Eltern gezeugt wurde, die nicht zur Orthodoxie konvertierten, sondern in einer rein protestantischen Ehe, bevor der Vater dem orthodoxen Glauben beitrat, der dann unmittelbar nach dem Beitritt verstarb, ohne den Wunsch geäußert zu haben, dass das erwartete Kind nach dem Ritus der orthodoxen Kirche getauft werden soll; und wenn dieses Kind von einer Mutter geboren wird, die ihren protestantischen Glauben nicht geändert und keine Unterschrift gegeben hat, dass das ihr geborene Kind nach dem oben genannten Ritus getauft werden soll, gibt es kein Gesetz, das einer protestantischen Mutter das Recht entzieht, ihr Kind nach dem Ritus der protestantischen Kirche zu taufen, wie das Generalkonsistorium zur Frage des Livländischen Konsistoriums erklärte. Dementsprechend, wie in Artikel 71, X t. Heiliges Gesetz. Es wird überhaupt nichts über die Taufe von Kindern gesagt, die in einer protestantischen Ehe von einem protestantischen Elternteil gezeugt wurden und daher ihre Existenz erhielten, der später zur Orthodoxie konvertierte und sofort danach starb, dann das Generalkonsistorium, wobei zu berücksichtigen ist, dass 65 Art., I Bd. St. Zak. Keine Auslegung des Gesetzes ist ohne die höchste Erlaubnis erlaubt. Ich bitte Ihre Exzellenz demütig, gemäß Artikel 51, 1 Band der Heiligen Ordnung, für ein Gesetz einzutreten, das den dritten der oben genannten Fälle abdeckt.“ Metropolit Philaret schrieb vom 25. Februar 1848 an den Oberankläger der Heiligen Synode: Exzellenz war erfreut, meine Meinung zur Frage des lutherischen Generalkonsistoriums einzuholen: In welcher Religion sollte ein Baby getauft werden, 1) dessen Eltern im Protestantismus geheiratet haben, 2) das von einem protestantischen Vater gezeugt wurde, 3) dessen Vater sich bei der Empfängnis des Babys der orthodoxen Kirche angeschlossen hat und schließlich 4) vor der Geburt des Babys gestorben ist. Die Frage wird durch solche Umstände verkompliziert, dass sich unwillkürlich die Frage stellt: Gab es einen so ungewöhnlichen Fall, oder wenn ja, dann ist es wahrscheinlich, dass er nicht erneut auftritt, so dass es einen Grund für die Ausarbeitung eines Gesetzes gäbe; Und ist es nicht einfach so, dass man zumindest gedanklich einen Fall begründen möchte, in dem der Sohn eines orthodoxen Christen zum Protestantismus übertreten könnte, so dass dieser Fall das Ende des Fadens wäre, wenn es darum geht, andere anzulocken? Die Zeit der Empfängnis eines Kindes ist heilig: Und wenn das Gesetz an diese Zeit gebunden ist, dann sollten Fragen auftauchen, die noch weniger bequem zu lösen sind als die jetzige. Demnach bestimmen die Gesetze des russischen Staates die Rechte einer Person, die zum Zeitpunkt der Geburt und nicht zum Zeitpunkt der Empfängnis geboren wurde, und in der Ehe Geborene erhalten die Geburtsrechte, ohne sich auf die Suche nach dem Zeitpunkt der Empfängnis einzulassen. Im Einklang mit dem allgemeinen Geist der Gesetze kann auf den vorliegenden Fall der Grundsatz angewendet werden, dass das Gesetz auf dem Offensichtlichen und nicht auf dem Verborgenen, Zweifelhaften und Unklaren beruhen sollte. Jemand, der von einem orthodoxen Vater geboren wurde, gehört derselben Religion an wie der Vater 248. 29. März. Meinung von Metropolit Philaret zu der Frage: Ist es möglich, Schismatikern Priester zu geben, die nur der Autorität der Zivilbehörden unterstehen würden? Es soll von Schismatikern die Aufnahme von Priestern verlangen, ohne von ihnen den Kirchenverzicht zu fordern und ohne ihnen ein Ritual, die sogenannte Korrektur, durchzuführen. Ohne Verhandlungen können Sie davon ausgehen, dass die Schismatiker dies entweder mit einer schlauen Antwort umgehen oder dies versprechen, es aber nicht erfüllen werden. Zweifellos, wenn auch inoffiziell, gibt es in der Diözese Saratow ein bekanntes Beispiel dafür, dass diejenigen, die sich unaufrichtig der Edinoverie angeschlossen hatten, heimlich einen Korrekturritus an ihrem Priester anwendeten. Von Schismatikern kann man nichts Besseres erwarten. Religiöse und moralische Wahrheit sind Strahlen desselben Lichts: Wo erstere mit Irrtum vermischt ist, kann letztere nicht rein sein. Die Sekte glaubt, dass ihre nicht ganz freie Position den Einsatz von Arglist bei ihrer Verteidigung entschuldigt; und ein Priester, der vor der Kirche einen Meineid leistet, wird leicht das Gewissen eines Laien beruhigen, der mit Erlaubnis sein Ehrenwort vor der Regierung verraten hat. Wenn die Grundlage für Beziehungen mit Schismatikern über die Zulassung von Priestern unabhängig von der Hierarchie zu ihnen oder, was dasselbe ist, über die Erlaubnis von Priestern, die Kirche zu wechseln und von der gesetzlichen Autorität abzufallen, auf dem Grundsatz beruht, dass in Fragen des Glaubens und des Gewissens jeder Zwang beseitigt werden muss: Zu dieser Gerechtigkeit muss zunächst gesagt werden, dass genau dieser Grundsatz Ausnahmen unterliegt, wenn es um ein sündiges Gewissen geht, wie zum Beispiel die christlichen griechischen Kaiser natürlich nicht gesündigt haben, als sie die Zerstörung anordneten heidnische Tempel und streng verbotene Opfer, ohne Rücksprache mit den Heiden über Fragen des heidnischen Glaubens und Gewissens; zweitens, dass der obige Anfang nicht zu der beabsichtigten Schlussfolgerung führt. Die Schismatiker haben ihren eigenen falschen Glauben und ihr sündiges Gewissen, aber die Regierung mit der gesamten Kirche und Russland hat ihren eigenen richtigen Glauben und ihr eigenes Gewissen. Daher ist es notwendig, das schlechte Gewissen der Schismatiker nach Möglichkeit zu schonen; Aber unvergleichlich höher ist die Pflicht, das Gewissen der gesamten orthodoxen Kirche und Russlands nicht zu verletzen, indem man Priestern erlaubt, die Kirche zu wechseln und sich von der legitimen Autorität zu lösen. Die Schismatiker schlugen mehr als einmal vor, als ob es eine harmlose Sache wäre, dass die geistlichen Autoritäten ihnen Priester zur Verfügung stellen und sie zurücknehmen sollten, wenn sie sich als verurteilungswürdig erweisen würden. Wenn es um eine notwendige Sache ginge, würde sich jemand, der sie nicht hat, nicht schämen, sie einem Fremden anzubieten, der sie hat: Geben Sie mir diese Sache für meinen unabhängigen Gebrauch, damit Sie sie zurücknehmen können, wenn Sie sie reparieren müssen, oder werfen Sie sie ganz weg? Aber Schismatiker machen einen solchen Vorschlag nicht über eine Sache, sondern über einen Priester, mit seinem Glauben, seinem Gewissen und seinem moralischen Leben. Aber seien Sie nicht erfreut darüber, dass dies eine Beleidigung für die Kirchenhierarchie darstellt. Sie muss geduldig sein. Lassen Sie uns darauf achten, wie dies erreicht werden könnte. In Art. 39 des Apostolischen Kanons heißt es: Ohne den Willen ihres Bischofs sollen Priester und Diakone nichts tun, denn sie sind das Volk des Herrn. Einen Presbyter den Schismatikern unabhängig vom Bischof für kirchliches Handeln zu überlassen, bedeutet also, gegen die apostolische Regel zu handeln; bedeutet die Einführung des lutherischen Elements in die orthodoxe Kirche. In der 10. Apostolischen Regel heißt es: Betet mit den Exkommunizierten, damit auch ihr selbst exkommuniziert werdet. Die Schismatiker sind offensichtlich sowohl diejenigen, die sich selbst exkommunizieren, als auch diejenigen, die aus der orthodoxen Kirche exkommuniziert werden. Indem die Hierarchie den Priester freigab, mit ihnen zu beten, hätte sie ihn und sich selbst der apostolischen Herrschaft schuldig gemacht. Diesen Regeln liegen nicht nur Gedanken über Ordnung und Unterordnung zugrunde, obwohl diese Gedanken Respekt verdienen, sondern vor allem Gedanken über das Wesen kirchlicher Angelegenheiten und über die Wahrung von Glauben und Moral. Nach kirchlichen Regeln hat beispielsweise ein Priester das Recht, das Sakrament der Ehe zu vollziehen, aber die Befugnis, dieses Sakrament zu beenden, also eine Ehe aufzulösen, liegt bei der höchsten Hierarchieebene des Bischofs. Nehmen wir an, dass den Raskolniks ein vom Bischof unabhängiger Priester gegeben wurde und dass ein Gemeindemitglied aus einem legitimen Grund zu ihm kommt, um die Scheidung zu beantragen. Was wird der Priester tun? Diese Frage ist unlösbar. Es wäre unpassend, einem schismatischen Priester bischöfliche und noch mehr bischöfliche Macht zu verleihen; denn der Bischof wird über die Auflösung der Ehe nicht allein entscheiden, sondern bittet um synodale Erlaubnis. Nehmen wir auch an, dass ein vom Bischof unabhängiger Priester mehrere Jahre mit Schismatikern zusammenlebt und dient, ohne Unterricht, ohne Aufsicht, im Übermaß, mit einem schwachen Gewissen, denn allein Egoismus kann einen dazu motivieren, diese falsche Position einzunehmen. Es gibt viele Gründe, die Moral zu schädigen: Und wenn sie beschädigt ist, wird die geistliche Autorität Gott dafür nicht eine Antwort geben, der bereit wäre, den Priester in eine Position zu versetzen, egal wie falsch sie auch sein mag? Nehmen wir an, dass die Schismatiker den Priester, den sie einst hatten, an die Diözesanbehörden zurückgeben und ihn für untauglich erklären. Wie werden die Diözesanbehörden ihn beurteilen? Ohne Recherche wäre es illegal, sich auf den anklagenden Bericht der Schismatiker zu verlassen; und die Forschung, die laut Gesetz von den geistlichen Autoritäten durchgeführt werden muss, ist in einem für sie unzugänglichen Kreis von Schismatikern nicht möglich. Es kann vorkommen, dass Schismatiker um der Orthodoxie willen eine Schar bilden, um den Priester zu verleumden und zu beschuldigen, und die Diözesanbehörden zum Instrument ihrer Rache machen. Die vorstehenden Überlegungen führen zu dem Schluss, dass die orthodoxen geistlichen Autoritäten nicht guten Gewissens und ohne Verstoß gegen die kirchlichen Regeln die Einrichtung schismatischer Priester unabhängig von den Bischöfen zulassen können und dass diese Einrichtung eine neue gesetzliche Regelung über die kirchlich-schismatische Struktur und Verwaltung erfordern würde, die in jedem Fall sowohl mit den kirchlichen Regeln als auch mit dem Gesetzbuch unvereinbar wäre. Wenn also ein Thema, bei dem von Seiten der geistlichen und kirchlichen Grundsätze keine Zugeständnisse gemacht werden können, von politischer Seite betrachtet wird: Kann diese Überlegung richtig und zuverlässig zu einem anderen als dem oben Gesagten führen? Wäre eine Politik vernünftig, wäre sie nützlich, die das fordern würde, was guten Gewissens nicht erlaubt werden kann, was nicht erlaubt werden kann, ohne gegen kirchliche Regeln zu verstoßen, was zu Verwirrung und Widersprüchen in Gesetzgebung und Regierung führen würde? Wenn die königliche Liebe zur Orthodoxie und im Einklang mit dieser Staatspolitik der orthodoxen Kirche in Russland den Vorteil der vorherrschenden Religion gegenüber anderen anerkannten Glaubensrichtungen verschaffte; Wäre es damit vereinbar, dem Schisma das Recht zu geben, Priester aus den Orthodoxen zu rekrutieren, und orthodoxe Bischöfe nicht zu Führern, sondern nur zu Priesterlieferanten für Schismatiker zu machen und dann Strafvollstrecker für Priester zu sein, die Schismatiker als verurteilungswürdig anerkennen? Die Schismatiker haben sich bereits zu einer besonderen Sphäre im Staat herausgebildet, in der das demokratische Prinzip über das hierarchische herrscht. Normalerweise verwalten mehrere willkürlich ausgewählte oder selbst ernannte Treuhänder oder Älteste je nach Bedarf die Priester, Einnahmen und Angelegenheiten der schismatischen Gesellschaft, sammeln Geld von ihr ein und verfassen entgegen den Gesetzen manchmal massenhaft Petitionen von vielen tausend Seelen an die Regierung. Ist es mit der monarchischen Politik vereinbar, diesen demokratischen Trend durch die formelle Bildung schismatischer Pfarreien zu stärken, in denen die Priester den schismatischen Ältesten und Laien unterstellt sind? Das Wort „apostolisch“ erklärt manchmal den Zustand des Christentums, indem es es mit der Armee vergleicht. Nun werde ich diese Erklärungsmethode übrigens für das betrachtete Thema verwenden. Wenn ein Militärführer, der einen Teil der Armee sah, der ungehorsam war und gleichzeitig Offiziere brauchte, und den Wunsch der Ungehorsamen hörte, Offiziere von denen in einer legalen Position auszuleihen, mit ihrer Entfernung von ihren gesetzlichen Vorgesetzten, außer für den Fall, dass der Ungehorsame sie als untauglich zurückgab, stimmte dem zu, teils in der Hoffnung, dass die entmachteten Offiziere die Ungehorsamen unter die Macht bringen würden, teils in der Berechnung, dass unwürdige Offiziere die widerspenstige Gesellschaft verärgern würden: was Wäre eine solche Politik? Würde sie der Würde ihrer juristischen Autoritäten entsprechen, gründlich und zuverlässig sein? Wäre es nicht verwerflich, eine Armee in einer legalen Position zu disziplinieren? Aber das wäre definitiv eine Politik, die den Schismatikern von den geistlichen Autoritäten der Priester unabhängig von den geistlichen Autoritäten zur Verfügung stellen würde. Die seit 1826 in Bezug auf Schismatiker angewandte Politik erscheint einigen peinlich, weil sie nur auf deren Beziehung zu Schismatikern achten; und wenn man ihr Verhältnis zu den Gesetzen betrachtet, dann sollte man sie als nachsichtig bezeichnen. Beispielsweise ist es einem flüchtigen Priester verboten, von Provinz zu Provinz und von Bezirk zu Bezirk zu ziehen. Hier liegt keine Unterdrückung vor, denn auch die Handlungsfähigkeit des gesetzlichen Priesters ist begrenzt, selbst in engeren Grenzen; und selbst das ist mehr als milde, denn laut Gesetz sollte ein flüchtiger Priester wie jeder andere Flüchtige sofort gefasst und vor Gericht gestellt werden, aber er wird im weiten Feld des gesamten Bezirks ruhig gelassen. Man kann nicht sagen, dass diese Politik nicht die gewünschten Konsequenzen gehabt hätte. Sie erlangte durch die Einheit der Kirche eine große Zahl von Glaubensbrüdern. Wenn für die Erfindung und Begründung einer neuen Politik gegenüber Schismatikern ein Beispiel darin gesucht wird, dass die Regierung mit den Augen der Politik den Übergang ganzer Gesellschaften zur Orthodoxie durch solche Menschen betrachtet, die auch nach ihrer Konvertierung nach wie vor schlecht informiert oder in der Lehre des Evangeliums unwissend bleiben: dann werden in diesem Fall sehr unterschiedliche Objekte verglichen, weshalb der Vergleich keine verlässlichen Schlussfolgerungen verspricht. Wenn wir darüber hinaus die politische Sichtweise der Regierung, beispielsweise zur Wiedervereinigung der ehemaligen Unierten mit der orthodoxen Kirche, sorgfältig prüfen, erweist sich diese Sicht als rein und direkt; Diese Richtlinie widerspricht weder den kirchlichen Regeln noch anderen Gründen für rechtliche Schritte. Als die höchsten und fast alle untergeordneten unierten Geistlichen nach ihren mehrjährigen internen Treffen und Vorbereitungen, nachdem sie ihre Herden auf die Wiedervereinigung vorbereitet hatten, in ihren Kirchen nach altem orthodoxem Brauch Altäre und den Gottesdienst der Liturgie gemäß der von der Heiligen Synode veröffentlichten Ordnung und Büchern einführten, verfassten sie schließlich in ihrer Versammlung einen Akt ihrer Entschlossenheit zur Wiedervereinigung mit der orthodoxen Kirche und legten ihn der Regierung vor; Die Regierungspolitik war natürlich erfreut über die für die staatliche Einheit so günstige Angelegenheit, aber sie war auch erfreut darüber, dass diese Angelegenheit mit einer solchen kirchlichen Korrektheit ablief, wie man sie in einem solchen Fall noch nie beobachtet hatte. Wenn die Tatsache, dass die Dorfbewohner gleichzeitig nach wie vor die christliche Lehre nicht kannten, als vorwurfsvolles Zugeständnis der Wahrheit an die Politik angesehen wurde, dann hätte eine ähnliche Schuld dem gleichberechtigten Fürsten Wladimir, der die Kiewer taufte, und dem Apostel Petrus selbst zugeschrieben werden müssen, der nach einer Rede vor den Juden über den Glauben Christi sofort dreitausend seiner Zuhörer taufte und sich dabei natürlich nicht auf deren ausreichendes Verständnis stützte Dogmen, sondern auf einfachen Glaubensgehorsam. Für die vorgeschlagene Übergabe von Priestern an die Schismatiker ist kein solches Zugeständnis und eine völlig andere Politik erforderlich. Wenn, wie einer der Forscher auf diesem Gebiet erklärte, weder Anstand noch hierarchische Würde es den geistlichen Autoritäten erlauben, Beziehungen zu Schismatikern aufzunehmen und ihnen Priester zu ernennen, welche Art von Politik kann dies dann erreichen, vielleicht eine Politik, die Anstand und hierarchische Würde nicht beachtet, die ohne Legalität Priester von den geistlichen Autoritäten nehmen und sie den Schismatikern übergeben würde? Es besteht kein Zweifel, dass eine solche Politik nicht im Sinne der frommen russischen Regierung ist. Daher führen erneute Forschungen erneut zu der Schlussfolgerung, die ich zuvor vorgeschlagen habe, dass es weder richtig, bequem noch nützlich erscheint, Schismatikern unabhängig von ihren geistlichen Vorgesetzten Priester zu geben249. 1. April. Anweisung von Metropolit Philaret an den Klerus der Moskauer Diözese zum Schutz der Glockentürme in Moskau 1848, 1. April. In einigen Fällen wurde festgestellt, dass Glockentürme in Moskau nicht streng bewacht werden. Und in der Folge kann es zu Vorfällen kommen, die den öffentlichen Frieden beeinträchtigen. Ein Beispiel hierfür ist die Tat der Katharinen-Eremitage durch den geistig geschädigten Hierodiakon Seraphim, der am 8. November 1847 nachts die Glocke im Katharinen-Glockenturm läutete. Daher und aus ähnlichen Überlegungen wird es als notwendig erachtet, Folgendes zur Beobachtung vorzuschreiben: 1) Glockentürme sollten niemals unverschlossen bleiben. 2) Behalten Sie die Schlüssel zu den Glockentürmen bei den Priestern und vertrauen Sie den Geistlichen nur, wenn es nötig ist und Sie sich der Klugheit und Vorsicht sicher sind. 3) Die Seile der Glocken dürfen nicht auf den Boden herabgelassen werden. 4) Besondere Aufsicht über den Schutz von Glockentürmen in Zeiten trägen Andrangs, beispielsweise an Feiertagen und Festen. 5) Die Dekane geben dies den Priestern mündlich und geheim bekannt, damit Vorsicht geboten ist und keine unnötige Neugier geweckt wird. Filaret, Metropolit von Moskau 250 14. Mai. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf N.A. Protasov, mit einer Stellungnahme zur Bigamie der Soldatin Larina Der Oberankläger der Heiligen Synode schrieb diesbezüglich vom 31. März 1848 für Nr. 2265 an Metropolit Philaret: „Der Hochwürdigste Iliodor 251, Erzbischof von Kursk, legte der Heiligen Synode den Fall der Soldatin Vera Larina zur Prüfung vor, die rechtmäßig mit einem Gefreiten des niedergelassenen Bataillons des Preußischen Grenadier-Regiments Seiner Majestät des Königs verheiratet war.“ Emelyan Larin heiratete um 1820 eine bäuerliche Adlige aus Chitrovo, Pjotr ​​Bannikow, basierend auf der Tatsache, dass Gerüchten zufolge ihr erster Ehemann gestorben war.“ Die Eminenz von Kursk ist der Auffassung, dass die Ehe der Soldatin Larina mit dem Bauern Bannikov ab dem Zeitpunkt des Todes des Soldaten Larin im Jahr 1823 als gültig anerkannt werden sollte und dass die Kinder, die sie, Larina und Bannikov danach hatten, als legitim angesehen werden sollten, da die Ehe des Soldaten Larina mit dem Bauern Bannikov bewiesen ist und ihre erste Ehe mit dem Soldaten Larin später durch dessen Tod zerstört wurde. Obwohl die Heilige Synode in einigen Fällen dieser Art ähnliche Entscheidungen im Sinn hat, aber unter Berücksichtigung der Tatsache, dass diese Fälle als getrennte Fälle nicht als Grundlage für die Lösung ähnlicher Fälle im Allgemeinen dienen können, mache ich es mir, um die Meinung Ihrer Eminenz zu diesem Thema im Gedächtnis zu behalten, zu meiner Pflicht, Ihnen, gnädiger Herr und Erzpastor, eine Notiz über den erwähnten Fall der Soldatin Larina zu übermitteln und mich demütig zu verpflichten, bei der bevorstehenden Gelegenheit Ihre positive Bewertung abzugeben.“ Auf die Haltung des Grafen N.A. Protasov antwortete Metropolit Philaret eigenhändig: Eure Exzellenz forderten mit Datum vom 9. März (Nr. 2265) meine Meinung im Fall der Soldatin Larina, die zu Lebzeiten ihres Mannes den Bauern Bannikov heiratete, von dem sie zu ihrem ersten Ehemann überging und nach seinem Tod erneut zu ihrem zweiten überging. Es ist daher schwierig, diese Angelegenheit, die aus einer komplexen Kombination zufälliger Umstände besteht, buchstäblich unter kirchliche Regeln zu stellen. Wenn die zweite Ehe zu Lebzeiten des ersten Mannes geschlossen worden wäre, wäre sie ohne Zweifel der Gefahr einer Auflösung ausgesetzt. Die Tatsache, dass der erste Ehemann starb, machte die Angelegenheit nicht weniger illegal. Allerdings wird die Straftat gemindert, wenn die zweite Ehe auf falschen Informationen über den Tod des ersten Ehemanns beruht. In diesem Fall kann die Entdeckung der Straftat nach dem Tod des ersten Ehemanns als Hinweis darauf gewertet werden, dass die Vorsehung die Angelegenheit milde beurteilt. und auf diese Weise kann man sich entscheiden, die Sünde durch Buße zu tilgen und die zweite Ehe bestehen zu lassen. Die Umstände des vorliegenden Falles sprechen jedoch nicht für ein mildes Urteil darüber. Der Soldat sagt, dass sie ihren zweiten Ehemann aufgrund von Gerüchten über den Tod des ersten Mannes geheiratet habe; aber das ist unbewiesen, und gerade die Ungewissheit der Aussage zeigt, dass sie unbegründet ist. Von wem und wie sie die Nachricht vom Tod ihres Mannes erhalten hat, sagt die Soldatin nicht. Das alte Gesetz, das als weniger vollkommen als das christliche galt und Eheangelegenheiten milder beurteilte, verurteilt dennoch das Zusammenleben aufs Schärfste, wenn eine Frau, nachdem sie von einem Mann zum anderen übergegangen ist, wieder zu dem ersten zurückkehrt. Der erste Ehemann, der sie gehen ließ, wird sie seiner Frau nicht zurückgeben können, nachdem sie unrein geworden ist, denn es ist ein Gräuel vor dem Herrn, deinem Gott (5. Mose 24,4). Aber Larina war zweimal in einer solchen Gegengemeinschaft; nach der Heirat mit ihrem zweiten Ehemann zog sie zum zweiten Mal mit ihrem ersten Ehemann in einer Lebensgemeinschaft zusammen; und nach einem zweiten Zusammenleben mit dem ersten kehrte sie zu einem sekundären Zusammenleben mit dem zweiten zurück; und sie und ihr zweiter Ehemann taten dies absichtlich, ohne ihre verwirrte Situation der Erlaubnis der geistlichen Autoritäten zu unterwerfen, wie es sich für gewissenhafte Christen gehört. Deshalb glaube ich, dass diese Angelegenheit nicht durch Nachsicht, sondern durch Gerechtigkeit gelöst werden sollte, das heißt durch die Anerkennung von Larinas Ehe mit Bannikov und ihren Folgen als unbedeutend, mit der Auferlegung von Bußen für beide. Der Auszug aus dem Fall wird zurückgegeben. 4. Juli. Brief von Metropolit Philaret an Erzbischof Innozenz von Cherson 253, mit einer Meinung über die Akathisten, gedruckt in der Druckerei Uniate Pochaev Eure Eminenz, Bischof, geliebter Bruder im Herrn. Ihre Eminenz hat mir im Manuskript einen Akathisten zum lebensspendenden Grab und die Auferstehung des Herrn mitgeteilt, die ich entsprechend meiner Disposition zu meiner Erbauung und auf Ihre Bitte hin lese, um Ihnen meine Gedanken zu diesem Thema mitzuteilen. Ich sagte, und wenn ich darüber nachdenke, bin ich nicht überzeugt, das Gesagte aufzugeben, dass der Geist Gottes uns durch unsere gottweisen Väter in den Hymnen des Großen Samstags und des Großen Ostertages Schätze der Kontemplation, des Gebets, der Zärtlichkeit und der Freude geschenkt hat, die keiner Ergänzung durch unsere Armut bedürfen; dass man beschließen kann, auf Wunsch besonderer Umstände und nach Anweisung der Vorsehung Gottes neue Kirchengebete zu verfassen, beispielsweise zu Ehren eines von Gott neu verherrlichten Heiligen; aber dass es nicht so bequem und willkürlich ist, erneut zu entscheiden, einen Akathisten zu einem heiligen Thema zu verfassen, vor dem die Weltkirche seit ihren Anfängen über viele Jahrhunderte hinweg verehrt hat, ohne die Notwendigkeit zu beurteilen, einen Akathisten zu verfassen; dass in unserer Zeit, die nicht sehr reich an Eifer für ausgedehnte Gebete ist, der Eifer des Klosters keine willkürliche Vervielfachung langer Gebete erfordert, sondern die Aufrechterhaltung einer genauen, ohne Sensationen und unaufmerksame Eile, Erfüllung der alttreuen allgemeinen Gebete der orthodoxen Kirche. Sie kontrastieren das, was ich jetzt gesagt habe, mit der Tatsache, dass der Akathist zum Grab und zur Auferstehung des Herrn, gedruckt in der ehemaligen Druckerei der Unierten Pochaev, Zeichen der Antike darstellt. Das glaube ich nicht. In der Pochaev-Ausgabe sind die Akathisten nicht nach Themen geordnet (in diesem Fall hätte der Akathist zur Allerheiligsten Dreifaltigkeit an erster Stelle stehen sollen), aber offenbar sind die Jüngeren ihrer Herkunft nach nach den Ältesten platziert, und daher ist die Platzierung des Akathisten zum Grab und der Auferstehung des Herrn nach dem Akathisten zur Mariä Himmelfahrt und zum Heiligen Nikolaus ein Zeichen seiner Neuigkeit und nicht der Antike. Bemerkenswert ist, dass der kirchenweite Akathist der Mutter Gottes im Buch selbst einen gewöhnlichen Titel hat, im Inhaltsverzeichnis jedoch etwas steht, das in alten orthodoxen Veröffentlichungen nicht zu finden ist, nämlich: Akathist der Verkündigung des Allerheiligsten Theotokos. Es ist offensichtlich, dass der Verfasser des Buches mit diesem neuen Titel die Hinzufügung neuer Akathisten verschiedener Themen rechtfertigen wollte, die dann folgten, wie zum Beispiel das Heilige Grab, die Empfängnis der Heiligen Jungfrau Maria und so weiter. Ein Zeichen dafür, dass das Werk nicht antik ist, ist auch der Mangel an Kunst des Autors in Bezug auf die Betrachtungen der orthodoxen Kirche. Im Kanon des Grabes und der Auferstehung des Herrn stellte er Irmos weder am Großen Samstag noch am großen Ostertag auf, sondern den oft verwendeten Irmos der Theotokos: Ich werde meinen Mund auftun. Sie haben diese Inkonsistenz erkannt und es für notwendig gehalten, nicht nur den Irmos, sondern auch den Kanon zu ändern. Dass der Akathist weder ein respektvolles Altertum noch eine respektvolle Würde repräsentiert, beweisen Sie selbst dadurch, dass Sie es für notwendig hielten, ihn in vielen Teilen neu zusammenzustellen. Sie weisen auf das Zeichen der Antike des Akathisten in der Inschrift des ihm beigefügten Gebets hin: die Erschaffung des Mönchs Kyrill. Und hier kommt es mir anders vor. Dieses Gebet gehört nicht dem Verfasser des Akathisten; denn wenn er es zusammengestellt hätte, dann hätte er seinen Inhalt zweifellos auf den Inhalt des Akathisten angewendet, aber das steht nicht darin. Dieses ganze Gebet ist in den für diesen Inhalt charakteristischen Ausdrücken reuig, und über die Auferstehung des Herrn gibt es am Anfang nur einen Ausdruck: Du hast mir gewährt, den herrlichen Tag vom Grab Deiner Auferstehung aus zu sehen, was vielleicht die Gelegenheit bot, ihn für den Akathisten zu nutzen. Da sei also der alte Mönch Cyril und sein Gebet; Deshalb hat der Autor des Akathisten seinen Namen in die Inschrift des Gebets aufgenommen, weil er ihn zu dem Akathisten brachte, der bereits zuvor existierte. Folglich beweist das Gebet des Mönchs Cyril die Neuigkeit und nicht das Alter des Akathisten. Es scheint mir, dass ich Ihnen zustimme, zumindest darin, dass das Gebet nicht zum Akathisten gehört, denn Sie haben es nicht in den Akathisten aufgenommen, den Sie neu arrangiert haben. Lassen Sie mich nebenbei bemerken, dass dieses Gebet die Würde der Erbauung hat; Aufgrund der darin zugegebenen dogmatischen Widersprüchlichkeit ist es jedoch unmöglich, ihr kirchliche Würde zuzuerkennen. Am Anfang und in der Fortsetzung ist es an das Angesicht unseres Herrn Jesus Christus gerichtet, und am Ende heißt es: „Denn Du bist unser Gott, Vater und Sohn und unsere heilige Seele.“ Um auf den Akathisten zurückzukommen, gebe ich mit Freude zu, dass er durch Ihre Korrektur von wichtigen Ungenauigkeiten befreit und seine Würde erhöht wurde; Aber ob Sie alle Schwierigkeiten bei der Wiederherstellung eines falsch gebauten Gebäudes überwunden haben, gebe ich zu meinen Zweifeln. Zum Beispiel. In Ikos 9 heißt es: „Du bist durch die verschlossene Tür zu deinem Jünger eingetreten; Indem du vom Brot und der Honigwabe aßst, hast du die Existenz ihres wahren Lehrers und Herrn sichergestellt; Mit den gleichen Worten sage ich mit unaussprechlicher Freude: Freue dich, lebensspendendes Grab. Die Apostel sehen den auferstandenen Herrn; Sie sind von der Wahrheit seines Erscheinens überzeugt, und indem sie den gegenwärtigen Herrn verlassen, wenden sie sich lobend seinem abwesenden Grab zu. Die Darstellung ist fantasievoll, unnatürlich, erzwungen und widerspricht dem Wesen der Objekte. Diese Bemerkung lässt sich bis zu einem gewissen Grad auf einige andere ICOs übertragen. In Kontakion 3 heißt es: „Du, der du am übelsten bist, erhob allen Lobpreis für dich: Halleluja.“ Auch die Gesetzlosesten konnten das Lob des Auferstandenen nicht verhindern; aber sie waren es nicht, die das Lob erhoben. In Kontakion 4. Freut euch, in ihm ruht offenbar die Gnade. Sichtbar oder nicht sichtbar? In Ikos 7. Du wurdest von ihnen beschimpft. Mir kommt es so vor, als ob wir es mit den Worten von Lukas und Kleopas sagen: „Bist du der einzige Fremde, das heißt, gibt es wirklich einen Fremden in Jerusalem, der noch nicht weiß, was in diesen Tagen dort geschehen ist: Warum bist du so ein Fremder?“ Es gibt keine Verunglimpfung. In Kontakion 8. Deine Sicht auf uns gemäß dem Fleisch. Der Blick der Gnade wurde nicht nur durch das Fleisch, sondern auch durch die Göttlichkeit Christi verwirklicht. Das Fleisch litt bei der Erfüllung dieser Vision, aber die Gottheit handelte auch in der Person des Gottmenschen. In Ikos 8. Zu Deinem Grab rufen wir voller Dankbarkeit. Es ist besser, dem Herrn zu danken als dem Grab. Wenn ich nicht wüsste, welche Schlussfolgerung ich aus all dem ziehen würde, erspare ich mir diese Schwierigkeit dadurch, dass ich eine Schlussfolgerung im Kopf habe, die bereits fertig ist. In Bezug auf den griechischen Akathisten zum Heiligen Grab, der Ihrem ähnelt, da darin der lobende und betende Appell ständig nicht an das Angesicht des Herrn, sondern an das Heilige Grab oder, wie es in Ihrem ersten Kontakion heißt, an den Ort seiner Beerdigung gerichtet ist, habe ich meine Meinung der Heiligen Synode vorgelegt, und die Heilige Synode hat sie durch ihr Dekret genehmigt. Eine Liste aus meiner Vorlage und aus dem Dekret der Heiligen Synode ist beigefügt 254. Es entspricht zweifellos der Würde der Heiligen Synode, dass der gestern getroffene Beschluss, heute nichts Gegenteiliges zum gleichen Thema zu sagen; und es entspricht Ihrer Würde, die Würde der Heiligen Synode zu ehren und die Unveränderlichkeit ihrer kirchlichen Entscheidungen zu schützen. Wenn meine Gedanken nicht Ihre Zustimmung finden und Sie mir die Schuld dafür geben; Dann nimm einen Teil meiner Schuld auf dich, weil du sie von mir verursacht hast, mildere einen Teil davon, indem du meine Aufrichtigkeit auf das Gewicht legst, und bestrafe mich für den Rest der Schuld mit ähnlicher Aufrichtigkeit, und ich werde dankbar bleiben. Es ist auch nützlich für Sie zu wissen, was ich von zuverlässigen Leuten in Moskau weiß, oder von dem verstorbenen Seiner Eminenz Innozenz 255, Erzbischof von Wolyn, nämlich, dass Seine Eminenz Eugen 256, Metropolit von Kiew, der Heiligen Synode vorschlug, keine Pochaev-Akathisten mehr zu drucken, weil das Volk ohne weitere Begründung von dem Neuen und Ungewöhnlichen angezogen wurde, an der Verwendung dieser Akathisten festhält, mit einer Abkühlung gegenüber dem alten kirchlichen allgemeinen Ritus von Gottesdiensten; und dass die Heilige Synode dieser Idee zugestimmt hat. Das Urteil der Heiligen Synode stimmte also zuvor mit dem überein, was er 1848 aufgrund meines Vortrags gesagt hatte. 257 22. August. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf N.A. Protasov, mit einer Schlussfolgerung zum Wortlaut der Resolutionsentwürfe zu Ehen und ihren Folgen Der Chefankläger der Heiligen Synode, Graf N. A. Protasov, bat den Metropoliten in zweierlei Hinsicht: Erstens, datiert vom 21. Mai 1848, für Nr. 3400, um eine Schlussfolgerung über die Abberufung des Hauptverwalters der II. Abteilung der eigenen Kanzlei Seiner Kaiserlichen Majestät zu den 258 Überlegungen des Metropoliten zu liefern, die Graf Bludov bezüglich der Herausgabe der in diesem Zusammenhang eingegangenen Entwürfe von Dekreten über Eheschließungen und deren Folgen mitgeteilt wurden an den Metropolitan vom 5. August 1846 für Nr. 18.259 und der zweite vom 28. Juli 1848 für Nr. 4946 über die Beschleunigung der Reaktion auf diese Beziehung. Am 21. Mai (Nr. 3400) baten Ihre Exzellenz um meine Stellungnahme zu den vorgeschlagenen Ergänzungen der Regelungen zu den Folgen illegaler Ehen. Angesichts einer gewissen Verzögerung meiner Antwort hoffe ich, dass Ihre Exzellenz unter anderem eine schmerzhafte Zeit in Moskau und in der gesamten mir anvertrauten Diözese berücksichtigt, die eine intensive Managementschulung erforderte und in der medizinische Vorsichtsmaßnahmen erforderlich waren, um die Ausbildung nicht bis zur extremen Erschöpfung zu verlängern. Die erste dieser Annahmen wird wie folgt ausgedrückt: „In dem Artikel über Fälle, in denen eine Ehe als ungültig betrachtet werden sollte, wird auch die Ungültigkeit von Ehen von Personen erwähnt, denen durch ein Gerichtsurteil alle staatlichen Rechte entzogen werden, bis ihre Ehe auf Antrag ihrer unschuldigen Ehegatten aufgelöst wird.“ Ich muss zugeben, dass mir nicht klar ist, was es bedeutet, eine Ehe bis zu ihrer Auflösung als ungültig anzuerkennen, als ob sie nach der Auflösung nicht mehr ungültig wäre. Wenn mit der Ungültigkeit einer Ehe etwas gemeint ist, das zwischen ihrer Gültigkeit und ihrer vollständigen Zerstörung liegt und dies folglich nicht mit der Auflösung der Ehe gleichzusetzen ist, wird der Zweck des vorgeschlagenen Gesetzes, die Bigamie unter Verbannten abzuwenden, nicht erreicht. Wenn man der Ungültigkeit einer Ehe eine Bedeutung beimisst, die der Auflösung gleichkommt, dann würde das Zivilrecht, das dies definiert, über die ihm innewohnenden Grenzen hinausgehen. So wie die hierarchische Autorität das Sakrament der Ehe gemäß den Regeln und der kirchlichen Ordnung vollzieht, kann sie die Wirkung des Sakraments nur aufheben. Das Zivilrecht könnte, ohne die Grenzen des geistlichen Bereichs zu berühren, den Zweifel an der Bigamie mit folgender Bestimmung ausräumen: Wenn er, aller Besitzrechte beraubt und lebenslang nach Sibirien verbannt, an seinem früheren Wohnort eine Frau hatte, die ihm aber nicht folgen wollte; und wenn er dann an einem neuen Wohnort eine neue Ehe eingeht: In diesem Fall unterliegt er nicht der Haftung nach dem Gesetz über die Bigamie und unterliegt nicht dem Strafgericht. Zu der Bemerkung, dass das Gesetz es Exilanten erlaubt, während ihrer Reise nach Sibirien zu heiraten, bedarf die Gerechtigkeit der Bemerkung, dass diese Erlaubnis nur Zölibatären erteilt wird; und Missverständnisse müssen verhindert werden, damit sie sich nicht auf die Verheirateten ausweiten. Es gab einen Fall, in dem ein Exilant mit einer Frau vor seiner Verbannung heiraten wollte und gleichzeitig versuchte, sich als unfähig darzustellen, ins Exil geschickt zu werden. Dann wäre es eine große Absurdität, dass ein Ehemann neben zwei Ehefrauen sitzen könnte, der alten und der neuen; und ein Nicht-Exilant könnte sagen: Warum ist mir nicht erlaubt, was einem Kriminellen und einem Exilanten erlaubt ist? Die zweite Annahme betrifft einige Details des Gesetzes zur Kinderehe. Die vorgeschlagenen Ergänzungen könnten im Einklang mit dem Kirchenrecht in folgender Form zugelassen werden: Eine Person, die als Minderjähriger in der Kirche eine Ehe eingegangen ist, hat das Recht, die Auflösung der Ehe mit der Begründung zu verlangen, dass die von der Kirche bei Minderjährigen geforderte Äußerung des guten Willens aufgrund der Unreife von Vernunft und Willen nicht die volle Wirksamkeit entfaltet. Wenn aber eine solche Person vom Zeitpunkt der Heirat bis zum Zeitpunkt der zivilen Volljährigkeit keine Scheidung beantragt hat, wird genau dies als Bestätigung des guten Willens akzeptiert; und mit Erreichen der zivilen Volljährigkeit erlischt das Recht, die Scheidung zu beantragen. Dieses Recht erlischt auch mit der Geburt von Kindern oder einer Schwangerschaft, es sei denn, es wird nachgewiesen, dass die Ehe und ihre Folgen auf Gewalt zurückzuführen sind. Es versteht sich von selbst, dass ein Erwachsener, der eine Ehe mit einem Minderjährigen eingegangen ist, nicht das Recht hat, auf dieses Recht zu verzichten,260 zu dem er bei der Verpflichtung seinen guten Willen zum Ausdruck gebracht hat. Was Kinder aus der Ehe mit einem Minderjährigen betrifft: Was ist der Anfang, das sind die Konsequenzen; Was ist die Ehe, so sind die Kinder. Wird die Ehe genehmigt, sind die Kinder ehelich. Wird die Ehe aufgelöst, sind die Kinder aus einer nicht rechtsgültig anerkannten und nicht genehmigten Ehe nicht ehelich. Die dritte Annahme: Sollte es nicht möglich sein, Trauungen in Kapellen und in Häusern zuzulassen, wenn es im Umkreis von 500 Meilen keine Kirche gibt? Bisher gab es keine Probleme, da diese Erlaubnis nicht vorlag. Und wenn man es ins Gesetz einführt, kann man große Schwierigkeiten befürchten. Die Bedeutung der Kirchenherrschaft wird schockiert sein. Wenn eine Ehe in einem Privathaus legal und heilig ist, wenn die Kirche 500 Meilen entfernt ist, warum sollte sie dann illegal und unheilig sein, wenn die Kirche 50 oder 5 Meilen entfernt ist? Die Sache wird nicht mehr oder weniger heilig, je mehr Kilometer man zurücklegt. Die Schismatiker werden sagen: Warum respektieren wir unsere Ehe nicht in einer Kapelle oder in einem Haus? Diejenigen, die mutigere geheime Ehen anstreben als die jetzige, werden versuchen, sie zu Hause durchzuführen, und es werden neue Schwierigkeiten sowohl bei der Forschung als auch bei der Lösung auftauchen. Es ist unmöglich, alle besonderen und unvorhergesehenen Fälle in Gesetze aufzunehmen; und ihre Einführung in Gesetze führt zu neuen Fällen von Gesetzesverstößen. Für das Zivilrecht reicht es aus, dass die Ehe vor dem Zivilrecht korrekt ist, wenn sie vor der Kirche korrekt ist. Wenn die Zivilbehörde an der Rechtmäßigkeit der Ehe zweifelt, befragt sie die geistlichen Autoritäten und bestätigt deren Entscheidung. Und die geistlichen Autoritäten werden natürlich eine Aleuten-Ehe, die ein Priester nicht in einer Kirche, sondern in einem Gotteshaus oder sogar unter freiem Himmel vollzieht, nicht verurteilen. Wir wissen, dass ein Hieromartyrer 261 im Gefängnis die Göttliche Eucharistie auf seinen Unterarmen feierte: Die Kirche betrachtet dies mit Ehrfurcht; Dennoch hält er an der allgemeinen Regel fest, dass die göttliche Liturgie in einer geweihten Kirche gefeiert werden muss, und schreibt keine neue Regel, dass sie bei Bedarf auf der Brust eines Geistlichen durchgeführt werden kann. 22. August 1848 262 . 19. September. Meinung von Metropolit Philaret zum Manuskript „Bild des Allerheiligsten Theotokos, Helfer der Sünder“ Der Herausgeber der Moskauer Polizeizeitung, Nikolai Uschakow, legte dem Moskauer Komitee zur Zensur geistlicher Bücher ein Manuskript mit dem Titel „Bild des Allerheiligsten Theotokos, Helfer der Sünder“ vor. Das Zensurkomitee übertrug die Prüfung dieses Manuskripts einem Mitglied, einem Philosophieprofessor, Erzpriester Theodore Golubinsky, der dem Komitee die folgende Stellungnahme zu diesem Manuskript vorlegte: „Die in diesem Manuskript enthaltenen Urteile über den heiligen Ursprung und die Würde der Ikonenmalerei und über Bilder der Allerheiligsten Theotokos im Allgemeinen, sowohl historisch als auch symbolisch, sind gründlich. Die Nachrichten über die Ikone der Gottesmutter, der Helferin der Sünder, und die Erklärung.“ Die in der Signatur rund um diese wahre Ikone enthaltenen Gedanken enthalten keine Erwähnung von Wundern und Heilungen.“ Das Moskauer Komitee für die Zensur geistlicher Bücher entschied nach Meinung eines Mitglieds, Professors für Philosophie, Erzpriester Theodore Golubinsky, fair: Das Manuskript „Bild des Allerheiligsten Theotokos, Helfer der Sünder“ sollte gemäß den Artikeln 206 und 207 des Zensurgesetzes zur Veröffentlichung freigegeben werden, jedoch seit der Moskauer Pfarrkirche, in der sich das im Manuskript beschriebene Bild der Allerheiligsten Mutter Gottes befindet befindet sich unter der Hauptleitung von Metropolit Philaret, dann legen Sie es und das Manuskript selbst, ohne seine Meinung in die Tat umzusetzen, der Diskretion und Genehmigung Seiner Eminenz vor. Metropolit Philaret schrieb bei der Präsentation des Moskauer Komitees zur Zensur geistlicher Bücher vom 19. September 1848: 19. September. Gedanken über symbolische Symbole sind nicht zutreffend. Das Gesicht der Muttergottes ist immer historisch und nicht symbolisch. Es gibt immer noch einen ungelösten Fall bezüglich der Ikone der Muttergottes, die in die St.-Nikolaus-Kirche in Chamowniki gebracht wurde, und daher ist es unangebracht, Informationen darüber zu verbreiten, zumal im Namen (Unterlassung) einige mündliche und schriftliche Offenlegungen gemacht wurden, die sich als falsch herausstellten. Daher kann ich der hier vorgestellten Veröffentlichung des Artikels 263 nicht zustimmen. 10. November. Meinung von Metropolit Philaret zum Manuskript: „Die Legende von der wundertätigen Ikone der Muttergottes, genannt Wladimir“ Michail Bogolyubsky, ein Absolvent der Moskauer Theologischen Akademie, der das Studium abschloss, reichte dem Moskauer Komitee zur Zensur geistlicher Bücher ein Manuskript mit dem Titel „Die Geschichte der wundertätigen Ikone der Gottesmutter namens Wladimir“ ein. Das Zensurkomitee übertrug die Prüfung dieses Manuskripts einem Mitglied der Akademie, dem Inspektor Hieromonk Sergius, der das Manuskript mit folgender Stellungnahme an das Komitee zurückgab: „Der wichtigste Leitfaden zu dieser „Legende“ war Karamzins „Geschichte des russischen Staates“. Der Autor hat sowohl dieses Handbuch als auch andere zuverlässige Quellen korrekt verwendet. Die Erzählung ist chronologisch geordnet und in einer allgemein verständlichen Sprache dargestellt. Da die Sammlung von Informationen über die in ganz Russland verehrte Ikone den Lesern spirituellen Nutzen bringen kann und in dem betreffenden Manuskript nichts gegen die Regeln der spirituellen Zensur verstößt, glaube ich, dass dieses Manuskript zur Veröffentlichung freigegeben werden kann.“ Das Zensurkomitee fand die besagte Meinung eines Mitglieds des Akademieinspektors, Hieromonk Sergius, fair und beschloss, das Manuskript „Die Geschichte der wundertätigen Ikone der Gottesmutter namens Wladimir“ auf der Grundlage von Artikel 206 der Charta zur Zensur zu genehmigen. aber da die Person, die das Manuskript zur Prüfung durch das Komitee eingereicht hat, ein Absolvent der Moskauer Theologischen Akademie ist und sein Manuskript die Geschichte der in Moskau befindlichen wundersamen Ikone enthält, dann reichen Sie das besagte Manuskript zunächst mit einer Stellungnahme zu seiner Genehmigung ein, zur Diskretion und Genehmigung Ihrer Eminenz.“ Zur Präsentation des Komitees zur Zensur geistlicher Bücher vom 1. November 1848 schrieb Metropolit Philaret: 10. November. Ich bin jedoch nicht gegen die Veröffentlichung dieses Manuskripts und überlasse es der Aufmerksamkeit und Verantwortung des Ausschusses, die Einzelheiten zu prüfen. Ist es die Aufgabe von Metropolit Konstantin, anzuordnen, dass ihm die Zunge herausgeschnitten wird? Ist es mit der Kombination der Umstände vereinbar, dass die Menschen von Wladimir Jaropolk und Mstislaw vor der Ikone der Muttergottes einen Eid geschworen haben und Michael unter ihrem Schutz gegen Jaropolk verteidigt haben? Hat es mit den Segnungen und Wundern der Muttergottes zu tun, dass ihre Ikone nach Nowodewitschi gebracht wurde, als Godunow 265 auf den Thron berufen wurde? Nicht früher als 1848. Kommentare von Metropolit Philaret zur Satzung der Gemeinschaft der Barmherzigen Schwestern der Heiligen Dreifaltigkeit 266 und zum Entwurf neuer Regeln für die Gemeinschaft Einige Gedanken zur Struktur der Gemeinschaft der Barmherzigen Schwestern zur Heiligen Dreifaltigkeit I. Die bestehende Charta der Gemeinschaft ist so formuliert und gestaltet, dass diejenigen, die sie befolgen, auf Schwierigkeiten stoßen müssen. II. Zum Beispiel. Es sieht vor, dass es jeden Samstag den Schwestern vorgelesen werden soll. Aber ist es für sie notwendig, jeden Samstag Artikel zu hören, der 15 ist: „Für die Erstellung schriftlicher Angelegenheiten, die Erstellung von Beschlüssen, Jahresberichten, die Verwaltung des wirtschaftlichen Teils bestimmt der Treuhänder den Leiter der Gemeinschaftsangelegenheiten, dessen Position der Klasse VI und der Uniform der Abteilung des Innenministeriums zugeordnet ist.“ Es wäre notwendig, die Artikel nach der Anleitung der Schwestern entschieden zu trennen und der Lektüre zuzuordnen. III. § 67. „Die Schwestern der Barmherzigkeit essen zu bestimmten Zeiten zu Mittag und zu Abend.“ Warum nicht genau sagen, wann? IV. § 95. „Die Untertanen haben Mittagsdienst.“ Aber was machen sie hier? V. § 102. „Untertanen können Urlaub im Urlaub beantragen.“ Urlaub ist in der Charta recht großzügig vorgesehen. Dies kann sie unterhalten, insbesondere die jüngeren. VI. § 129. „Um die lateinischen Namen von Arzneimitteln zu studieren, lädt die Krankenschwester der Apotheke jeden Tag nachmittags andere Schwestern und Untertanen in die Apotheke ein.“ Was wird die Apothekerschwester tun, wenn 20 oder 30 Krankenschwestern in ihre Apotheke kommen? Wenn die Gemeinschaft nur 10 Schwestern hat; Wird es ihr wirklich langweilig werden, jeden Tag in die Apotheke zu gehen? Offensichtlich erfordert dieser Artikel eine andere, maßgeschneidertere Präsentation. VII. „Die Schwestern bekommen morgens Kaffee.“ Und es scheint, dass, wenn es am Mittwoch und Freitag ist, sie dann zur Liturgie gehen. Die Reihenfolge wäre besser gewesen, wenn sie sich die frühe Liturgie angehört und dann Kaffee getrunken hätten. VIII. Das Statut zeigt viele Pflichten der Äbtissin; aber ihre Rechte gegenüber der Gemeinschaft sind nicht sichtbar. Die Menschen gehen entschlossen um Gottes willen in die Klöster; aber auch dort kommt es zu Verstößen, zu deren Korrektur der Abt das Recht hat, bestimmte Korrekturmaßnahmen anzuwenden. Die Barmherzigen Schwestern sind wahrscheinlich nicht ohne Sünde. IX. Die Schwestern trinken morgens Kaffee und abends Tee. Gibt es Morgen- und Abendgebete? X. Nach dem Mittagessen gehen sie in die Apotheke. Was machen sie vor dem Mittagessen außer den Diensthabenden? XI. In der Satzung gibt es keine Regelung, die den Zutritt von Personen, die nicht der orthodoxen Konfession angehören, in die Gemeinschaft ermöglichen würde. Es ist gut, wenn das stimmt. Die Verschiedenheit der Religionen verhindert, dass die Gemeinschaft zu einer spirituellen und moralischen Einheit harmonisiert, von einem gemeinsamen Geist beseelt und innerlich gestärkt wird. XII. Die Trennung der Büßer ist in dieser Gemeinschaft sehr unbequem. Wenn die Schwestern der Barmherzigkeit sie meiden, ist das natürlich und eine anerkennende Eigenschaft. Es ist eine andere Sache, einen gefallenen Nachbarn nicht zu verurteilen; aber es ist eine andere Sache, es zu meiden. Das erste ist Pflicht, das letzte ist Vorsicht. Unter den Barmherzigen Schwestern gibt es natürlich auch junge, unerfahrene, unetablierte; Sie müssen vor jedem Anblick und jedem Wort geschützt werden, das an Laster erinnert. Für diejenigen, die Buße tun, ist es notwendig, eine Abteilung einzurichten, die von Menschen geleitet wird, die spirituelle Intelligenz mit Liebe zur Menschheit und der Macht des Sieges über das Fleisch und die Welt verbinden. XIII. Damit die Gemeinschaft wahren Geist und Stärke hat, ist es notwendig, dass jeder, der sie betritt, in seiner Seele den Wunsch hat und zu verankern versucht, dem Herrn zu gefallen, indem er seinen geringeren Brüdern dient, in der Hoffnung, das gesegnete Wort zu hören: Ihr wart krank und besucht mich. XIV. Die Zusammensetzung der Gesellschaft lässt sich wie folgt darstellen: XV. Die Äbtissin ist auch eine Schwester für andere in Liebe und Demut, eine Mutter in Liebe und Fürsorge, eine Chefin in Pflichten und Rechten zum Wohle der anderen Schwestern und der gesamten Gemeinschaft. XVI. Die Äbtissin nimmt Neuankömmlinge für sechs Monate oder ein Jahr nur mit rechtsgültiger schriftlicher Genehmigung offiziell auf und kann sie auch nicht offiziell entfernen, wenn sich dies als nicht zuverlässig erweist. XVII. Das Fach ist offiziell für drei Jahre vorgesehen. XVIII. Eine Schwester der Barmherzigkeit legt ein lebenslanges Gelübde ab. XIX. Die Äbtissin kann zu ihrem eigenen Vorteil und bei Bedarf eine der älteren Schwestern als Assistentin einsetzen. XX. Die Äbtissin vertraut Neuankömmlingen und Probanden die älteren, zuverlässigsten Schwestern zur geschäftlichen Führung und zur moralischen und spirituellen Beratung an, soweit diese dazu in der Lage sind. XXI. An Tagen, an denen eine Liturgie stattfindet, verrichten die Schwestern in ihren Zimmern das Morgengebet und gehen zur Liturgie in die Kirche. An liturgiefreien Tagen lauschen sie gemeinsam in der Kirche dem Morgengebet. XXII. Am Abend wird im Speisesaal eine allgemeine Gebetsregel verrichtet, die nach Ermessen der Äbtissin je nach den Aktivitäten des Tages ausführlicher oder verkürzt ausfällt. XXIII. Mittag- und Abendessen gehen voraus und werden von einem Gebet begleitet, das von der ältesten oder nächsten Schwester gesprochen wird. XXIV. Während des Tisches wird eine erbauliche Lektüre aus den Schriften der heiligen Väter oder aus dem Leben der Heiligen angeboten. XXV. Die Gemeinschaft muss einen aufgeklärten und erfahrenen Beichtvater haben. XXVI. Die Äbtissin kann, wenn sie es wünscht, nach der Begründung des Diözesanbischofs die klösterliche Tonsur ablegen, und nach seinem Ermessen können einige Schwestern, die eher dem geistlichen Leben zugeneigt sind, in diese eingeführt werden. XXVII. Es ist unangenehm, dass die Kleidung der Schwestern schwarz ist, damit sie für die Kranken nicht wie eine Beerdigung wirkt. aber es sollte schlicht und klösterlich sein, dunkelgrau oder dunkelbraun gefärbt. XXVIII. Im Hinblick auf den Dienst an den Kranken sollten die Schwestern besonders geschult werden, damit ihnen rechtzeitig geistige Heilung durch Buße und Kommunion der Heiligen Mysterien angeboten wird. XXIX. Für die Kategorien der Mitglieder der Gesellschaft und für die Fächer ihrer Studien müssen besondere Regelungen getroffen werden. XXX. Neben dem Besuch ihres Krankenhauses sollten die Schwestern hauptsächlich die armen Patienten betreuen, und die Reichen sollten das Haus nur mit besonderem Respekt, den erfahrensten und reifsten im Jahr 267, betreten dürfen. Der Aufsatz wurde dem Komitee von der Redaktion des Moskauer Polizeianzeigers vorgelegt und vom Professor, Erzpriester Pjotr ​​Delizyn, zur Veröffentlichung angenommen. Rep.-Konferenz, Moskau. Geist. Acad., Nr. 3, 16. Januar 1848 Hieronymus. Anastasy von den Inspektoren des Rjasaner Seminars; 1838 wurde er aus dem Amt des Synodalen Mesners entlassen. Kathedrale Hieromonk Eustathius der Hüter des Nikolo-Perervinsky-Geistes. Nach der Schule wurde er 1850 aus dem Amt des Mesners entlassen, mit der Erhebung zum Archimandriten und der Ernennung zum Rektor des Wyssozki-Serpuchow-Klosters. Jetzt ist er im Moskauer Simonow-Kloster im Ruhestand. Feofan, Archimandrit des Donskoi-Klosters. Über ihn siehe Bd. 1, S. 292, ca. 4. Der Fall der Moskauer. Synode. Büros, 1836, Nr. 49, Blatt. 1–3, 143 und 144. Gr. Lev Alekseevich Perovsky, siehe oben, S. 91, Anmerkung. 1. Mit seiner eigenen Hand. authentisch, Aufbewahrung in der Moskauer Diözesanbibliothek, Abt. XIII, S. 1–4. Diese Stellungnahme wurde 1848 dem St. Petersburger Geheimkomitee vorgelegt und 1849 korrigiert und erheblich erweitert. Sowohl das Gutachten von 1848 als auch ein weiteres über dasselbe von 1849 werden gemäß Inventar Nr. 87, Dokument Nr. 3 im Archiv der Heiligen Synode aufbewahrt. Aus den Entwürfen. Papiere, Lagerung in Moskau epar. Bibliographie, Abt. IV, S. 1 und 2. Iliodor (Chistyakov), si, Kursk, ab 13. März 1832; ab 14. März 1844 – Erzbischof; 5. November 1860, entlassen. sich ausruhen; Geist. 2. Februar 1861 Aus Entwurfspapieren, die im Moskauer Sparkh aufbewahrt werden. Bibliothek, Abt. VI, Blatt. 7–9. Akte des Archivs der Heiligen Synode, 1848, Nr. 752. Innokenty (Borisov), Bischof von Charkow. vom 12.01.1842; ab 14. April 1845 - Erzbischof: ab 1. März 1848 - Cherson; Geist. 26. Mai 1857 Listen aus der Präsentation und dem Dekret der Heiligen Synode in den Dokumenten des Metropoliten. Philaret hat nicht überlebt. Innozenz (Selno-Krinov), ab 10. Februar 1832 Bischof. Wolyn; vom 28. Januar 1840 - Orlow; Geist. 25. April 1840 Evgeny (Bolkhovitinov), Metropolit. Kiew, ab 30. Januar 1822; Geist. 23. Februar 1837 Von einem handgeschriebenen Original, aufbewahrt. an die Moskauer Diözesanbibliothek, Abt. III, S. 23–27. Dieser Brief wurde im Januar 1884 in Christian Reading veröffentlicht. – Februar, S. 211–215. Siehe oben, S. 197, Anmerkung. 2. In den vom Metropoliten hinterlassenen Unterlagen fanden sich weder sein Bezug zu Nr. 18 noch die ihm folgenden Überlegungen. Natürlich Lucian, dessen Andenken gefeiert wird. 15. Oktober. Mit seiner eigenen Hand. schwarz authentisch, Aufbewahrung im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 50, Dokument Nr. 18. Der Fall der Moskauer. Ausschuss für Qualifikationen, Geist. Bücher, 1848, Nr. 26. Jetzt Moskauer Erzpriester und Mitglied des Komitees zur Zensur geistlicher Bücher. Der Fall der Moskauer. Ausschuss für Qualifikationsgeist. Bücher, 1848, Nr. 32. Die Gemeinschaft der Barmherzigen Schwestern der Heiligen Dreifaltigkeit in St. Petersburg wurde 1848 gegründet. Mit handgeschriebenem Schwarz. authentisch, Aufbewahrung im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 23, Dok. Nr. 5.