1845 г.

4 prill. Procesverbali i një mbledhjeje komiteti të shkruar nga Mitropoliti Filaret mbi botimin e librave edukues për lexim publik Në një mbledhje të komisionit për botimin e librave edukues për lexim publik, Protokolli u nënshkrua nga: Filaret, Mitropoliti i Moskës, Jozefi, Peshkopi i Dmitrovit 166; Supozimi Protopresbiter Vasily Platonov; Paraskeviev Kryeprifti Peter Pokrovsky 167; Prifti Nikoloyamsk Vasily Blagoveshchensky; Këshilltari Shtetëror i Chamberlain Princi Leonid Golitsyn; odatar konti Mikhail Tolstoy; anëtar Vasily Koptev 168. 7 maj. Letër nga Mitropoliti Filaret drejtuar Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, Kontit N.A. Protasov, me një opinion mbi skicën e teologjisë morale të përpiluar nga një komitet i posaçëm Në të njëjtën kohë, duke i kthyer Shkëlqesisë suaj skicën e teologjisë morale, shtoj komentet e mia për të. Prej tyre, për mendimin tim, duhet të konkludohet se skica kërkon rishikim dhe përmirësim në disa pjesë. Shënime mbi skicën e teologjisë morale I. Në hyrje të kësaj shkence thuhet se ajo ndahet në dy pjesë thelbësore; dhe në fund të të njëjtit nen llogariten jo dy, por tre pjesë. Do të ishte më mirë të përcaktohen tre pjesët drejtpërdrejt me një përfundim të qartë dhe të shmanget konfuzioni dhe kontradiktat në numra. II. Emrat e etikës së përgjithshme dhe etikës së veçantë nuk korrespondojnë plotësisht me këto pjesë të shkencës. Le të marrim për krahasim planin e teologut latin Schenkel 169 . Ai e quan doktrinën e detyrave ndaj Zotit, vetvetes dhe fqinjit, që këtu quhet etikë private, etikë e përgjithshme dhe etikë private ai e quan doktrinën e detyrave që lidhen me shtete dhe tituj të veçantë, për shembull, pozitat e prindërve, Zotit, luftëtarëve dhe klerikëve. Këtu është i qartë zbatimi i emrave të përgjithshëm dhe të veçantë. Jo kështu në terminologjinë e shënimeve. Nën titullin etika private është një pjesë e përmbledhjes, e cila ka titullin: përgjegjësitë e përgjithshme, dhe më pas: përgjegjësitë private. Kjo është disi konfuze. Marrëdhënia midis etikës së përgjithshme të ashtuquajtur në përmbledhje dhe etikës së veçantë nuk është saktësisht e njëjtë me atë midis të përgjithshmes dhe të veçantës. Në të ashtuquajturën etikë private ka koncepte shumë të përgjithshme, për shembull, koncepti i detyrave ndaj Zotit; dhe në të ashtuquajturën etikë të përgjithshme ka koncepte shumë specifike, për shembull, koncepti i ndërgjegjes së dyshimtë (conscientia scrupulosa), për gjendjen e vetë-mashtrimit. Për rrjedhojë, terminologjia nuk është plotësisht e saktë. E ashtuquajtura etikë e përgjithshme nuk përmban aq shumë etikë, apo mësime juridike, sa përgatitore për të dhe konceptet bazë të supozuara në të, të cilat janë thelbi: ligj, vullnet i lirë, ndërgjegje, ndihmë plot hir, veprim moral. Megjithatë, për këto pasaktësi nuk duhet fajësuar tërësisht abstrakti, por pjesërisht tema, e cila dënohet në mënyrë të pakënaqur nga arkitektonika shkencore. Por këshillohet që të kërkohet një strukturë më e saktë dhe më e qartë e pjesëve të teologjisë aktive. Terminologjia e mëposhtme, pa ndryshuar planin, duket se paraqet më pak konfuzion: 1. Teologjia bazë aktive. III. Në pjesën e parë të etikës së përgjithshme, caktohet doktrina e ligjit të shpallur ose të krishterë, dhe më pas tregohen llojet e këtij ligji: Dhiata e Vjetër dhe ligji i Dhiatës së Re. Dhe këtu terminologjia është konfuze. Koncepti i ligjit të shpallur është i përgjithshëm, dhe koncepti i ligjit të krishterë në lidhje me të është specifik, i barabartë me konceptin e ligjit të Dhiatës së Re. IV. Në seksionin 2, nën titullin: për forcat e nevojshme për të përmbushur ligjin moral, flitet për ndërgjegjen dhe vullnetin. Këtu ka paplotësi. Arsyeja e shëndoshë është gjithashtu forca e nevojshme për përmbushjen e ligjit moral. Sepse një qenie pa arsye nuk mund të përmbushë ligjin moral. Dhe ka nevojë në shkencën e moralit për të folur për marrëdhënien e arsyes me veprimet morale sipas gjendjes së saj tek njeriu i rënë në lidhje me njohjen e ligjit moral. V. Seksioni 3 flet për veprimet në përputhje me ligjin moral ose për virtytet. Dhe këtu ka një pasaktësi në terminologji. Virtyti nuk është një veprim, por një aftësi veprimesh të mira. Abstrakti korrigjon veten kur flet më tej për virtyt dhe jo për virtyte. Virtytet në veçanti i përkasin më shumë privates sesa të përgjithshmes. VI. Seksioni 4 deklaron rregullat kryesore për zbatimin e veprimeve. Por cilat? meqenëse nuk ka as një aluzion për këtë, është e pamundur të përcaktohen me saktësi meritat e mësimdhënies dhe nuk është e pakujdesshme që shënimet të jenë një udhërrëfyes besnik për mentorët. Kjo vërejtje mund të bëhet më shumë se një herë gjatë leximit të përmbledhjes. VII. Në atribuimin e besimit ekskluzivisht mendjes, dashurisë-vullnetit, shpresës-zemrës, mungon saktësia e rreptë. Fjala e Krishtit na urdhëron ta duam Zotin jo vetëm me vullnetin tonë, por edhe me mendjen dhe zemrën tonë. Sipas apostullit, ai beson në të vërtetën me zemër. VIII. Skepticizmi nuk është se hezitimi në besim dhe indiferentizmi do të thotë më shumë sesa ftohtësia në besim. IX. Nuk është e qartë se çfarë është shpresa vicioze. X. Namazi lidhet në mënyrë të prerë me adhurimin e jashtëm dhe jo me saktësi të rreptë. Katekizmi i Sinodit të Shenjtë, jo pa arsye, i referohet shërbimit të brendshëm hyjnor veprimet e lutjes, të cilat në të vërtetë janë shpirtërore, si thirrja e Zotit dhe falënderimi ndaj Tij. XI. Propozohet shenjtëria e kohërave, vendeve dhe veprimeve. Këtu ka paplotësi. Kjo ndarje nuk i përshtatet, për shembull, nderimi për trupin hyjnor dhe gjakun e Krishtit në sakrament dhe nderimi i ikonave. Një ikonë nuk është as kohë, as vend, as veprim, por një objekt. XII. Që rrëfimi i Zotit njihet si një veprim i jashtëzakonshëm (extraordinaria), kjo nuk mund të konsiderohet e saktë. Ekziston një detyrë e zakonshme dhe e përditshme për të rrëfyer Zotin. Kisha urdhëron të përmbushet kjo detyrë kur urdhëron të lexohet çdo ditë në kishë rrëfimi i besimit, ose ndryshe simboli i besimit. XIII. A nuk është më tipike klasifikimi i mësimit për monastizmin si asketizëm? XIV. Mësimi mbi detyrat ndaj Hyjlindëses së Shenjtë përmend detyrën për të nderuar ikonat e saj. Pse përmbledhja mëson të nderohen ikonat e Hyjlindëses Më të Shenjtë dhe jo të mësohen të nderohen ikonat e Krishtit Shpëtimtar? XV. Detyra për të dëgjuar dhe për t'iu bindur sugjerimeve të engjëllit mbrojtës presupozon që këto sugjerime të jenë të njohura qartë për të gjithë, në mënyrë që detyra të mund të përmbushet. Por a është të gjithë në gjendje të dëgjojnë dhe dallojnë qartë se çfarë po u thotë engjëlli i tyre mbrojtës? XIX. Përmenden detyrat ndaj anëtarëve të kishës përfaqësuese ose pastorëve. Kemi emra pastorë, klerikësh, këshillash të shenjtë, etërve të shenjtë: a duhet ende emri artificial i një kishe përfaqësuese? Dhe a është i përshtatshëm përdorimi i tij kur koncepti i përfaqësuesit ngatërrohet dhe transformohet nga përdorimi dhe abuzimi i llojeve të tjera të objekteve? A nuk është më e përshtatshme ta zëvendësojmë me emrin e kishës së klerit, në krahasim me kolektivin (collectiva)? XX. Detyra e parë për të gjithë të vdekurit, sipas përmbledhjes, është t'u paguajnë borxhin e fundit sipas statutit të kishës. Kjo do të thotë se detyra ndaj të vdekurit konsiston në përmbushjen e detyrës së fundit ndaj të vdekurit. Ky nuk është lloji i shkencës gjuhësore që kërkon. Shprehja: të sjellësh lëmoshë i nënshtrohet të njëjtës vërejtje. XXI. Detyra ndaj të vdekurit nuk është të shpifni. Por kjo nuk thuhet për të gjallët. A do të thotë kjo se ka detyrim që të mos shpifet për të vdekurin, por nuk ka detyrim që të mos shpifet për të gjallët? XXII. Detyra ndaj joortodoksëve është që të mos i shmangen ata. Kjo mund të lejohet, ndonjëherë rekomandohet, për qëllime të mira, por nuk ka asnjë detyrim të përgjithshëm dhe të nevojshëm për këtë. Apostulli (2 Gjonit 10) e refuzon këtë detyrim kur thotë: Dhe mos u gëzoni në të. XXIII. Nëse respekti për veten dhe dashuria për veten duhet të ofrohen si detyra, apo të merren në masën e duhur si ndjenja të natyrshme, është një çështje e hartuesve të shënimeve. Fjala e Perëndisë ofron urdhërimin: do ta duash të afërmin tënd ashtu siç e do veten, duke supozuar se dashuria për veten është e natyrshme ekzistuese dhe e njohur, prandaj, pa ofruar një urdhërim të veçantë: duaje veten. Respekti për veten është aq afër krenarisë dhe aq i papajtueshëm me përulësinë, dashuria për veten është aq afër krenarisë, saqë, me sa duket, do të ishte më e kujdesshme të vihej, në vend të tyre, detyra: 1) në lidhje me jetën si dhuratë dhe pronë e Zotit; 2) në lidhje me dinjitetin e njeriut të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit; 3) në lidhje me mirëqenien, si një mjet për dy llojet e mëparshme të vetë-ruajtjes. Nëse ifika nuk e sheh të nevojshme të shpallë zyrtarisht detyrimin për të ngrënë dhe pirë: a është më e nevojshme të shpallet zyrtarisht detyrimi për të dashur veten? XXIV. Lidhja e detyrës së ruajtjes së jetës me një trup e ul rëndësinë e kësaj detyre. Mosruajtja e jetës, nëse ka shkelje të një detyre të rëndësishme, sepse trupi i prishur shkatërrohet jo në përputhje me rendin e natyrës, aq më tepër sepse shpirti largohet nga një jetë e përkohshme, jo sipas urdhrit të providencës së Zotit, dhe është katastrofik për jetën e pavdekshme. XXV. Në rregullat e përdorimit të përmbledhjeve, si dhe në përmbledhjet e teologjisë dogmatike, ekziston një gjykim për librat edukativë mbi teologjinë morale që janë përdorur deri më tani, se ato janë të afërta me sistemet e huaja, të cilat janë të gjitha të mbushura me frymën e fesë së tyre, e disa me të ashtuquajturin racionalizëm. Prandaj, këtu vlen edhe vërejtja e bërë për këtë temë në një përmbledhje dogmatike. Dhe është e vështirë të merret me mend se cilët libra të shënojnë gjykimin e përmbledhjes. Theophylakti 170 de agendis, më vijnë ndërmend veçoritë e mësimdhënies aktive, vepra e kryepriftit Kochetov 171 e të ngjashme mbi detyrat e krishtera, kryeprifti Bazhanov 172. Këta libra do të meritonin të mbroheshin nga kritika e përgjithshme ose dyshimi i joortodoksisë që hidhet ndaj të gjithë librave arsimorë mbi teologjinë morale pa përjashtim 173. 9 maj. Letër nga Mitropoliti Filaret drejtuar Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, Kontit N.A. Protasov, me një opinion mbi skicën e teologjisë baritore të përpiluar nga një komitet i posaçëm Duke iu kthyer Shkëlqesisë suaj përmbledhjen e teologjisë baritore, shtoj komentet e mia për këtë. Shënime mbi skicën e teologjisë baritore. 1) Në këtë përmbledhje, ndër të tjera, paragrafët e librit tregohen për mentorët: Rregulli i Giftshitz-it për mësimin e teologjisë baritore. Për rrjedhojë, ky libër konsiderohet pothuajse një klasik, ose të paktën një ndihmës. Nëse ndonjë libër, me të drejtë, mund të akuzohet se është afër sistemeve të huaja, në një frymë të huaj për Ortodoksinë, pjesërisht edhe në racionalizëm, të hasur në shënimet e mëparshme: atëherë ky libër i Giftshits, të cilin shënimet e miratojnë. Për të vërtetuar pjesën e fundit të vërejtjes, është paraqitur ajo që u tha në pjesën 1, pjesa 1, në paragrafin 8: morali është përmbajtja kryesore e Biblës. Ky është një mendim racional. Teologjia ortodokse mëson se përmbajtja kryesore e Biblës është besimi në Birin e mishëruar të Perëndisë, Jezu Krishtin, Shëlbuesin e botës. Seksioni 1, paragrafi 49, gjithashtu paraqet një shembull të të menduarit jo-ortodoks për mrekullitë. Ai thotë: besimi “fuqishëm” se i gjithëdijshmi nuk i nënshtrohet vullnetit të njerëzve, “ka, pasi ai, sipas dëshirës së tyre, pa arsye të rëndësishme, “për të gjithë racën njerëzore që i përket, nuk devijon kurrë nga rendi i zakonshëm”. Kjo lejon mundësinë e vetëm mrekullive të tilla që kryhen për arsye që lidhen me të gjithë racën njerëzore: për rrjedhojë, mrekullitë e kryera për të mirën dhe shpëtimin e disa njerëzve në veçanti refuzohen, me të cilat legjendat për jetën e shenjtorëve janë të mbushura me mrekulli të tilla. Këtu, në paragrafin 50, shkrimtari shpjegon për demonët në atë mënyrë që me këtë emër ai njeh vetëm mashtrime dhe veprime të imagjinatës dhe nuk njeh ngjarje të vërteta, megjithëse Ungjilli dëshmon për to. Seksioni 3, në paragrafin 79, shkrimtari për demonistët e shëruar të përmendur në Ungjill shprehet me dyshim, duke thënë: “pavarësisht se çfarë mendimesh kishte për pushtimin e vërtetë demonik në kohën e Krishtit dhe të Apostujve, por “në ditët tona, në përgjithësi, të folurit mund të besojë se persona të tillë “duan të gënjejnë ose të kenë një mendje të çrregullt”. Në paragrafin 76, propozohet edhe urtësia jo ungjillore. Aty thuhet: “Ungjilli nuk urdhëron asgjë që është në kundërshtim me arsyen dhe që urtësia natyrore nuk do të na këshillonte në rrethanat e veçanta që kanë të bëjnë këto pasazhe.” Gjysma e parë e kësaj situate është e drejtë, por tjetra jo. Nëse urtësia natyrore urdhëronte njëlloj gjithçka që urdhëron Ungjilli, atëherë pse do të duhej Ungjilli? A na ka urdhëruar ndonjëherë urtësia natyrore të mohojmë vetveten dhe të marrim kryqin dhe të ndjekim Krishtin? Në mjaft vende të tjera, ky libër paraqet fillime jo tërësisht të hapura, por mjaft të dukshme të frymës së filozofisë së vetëquajtur të shekullit të tetëmbëdhjetë. Kur propozon pozicione besimi, për t'u larguar nga shtigjet indirekte, ky libër e vendos pikën kryesore jo në ndjekjen e fjalës së Zotit, por në shkencën solide, veçanërisht në filozofinë e pastër morale. (Departamenti I, para. 67), ajo paralajmëron, si nga telashet, nga përbuzja e fortë për të gjitha dëfrimet tokësore (para. 73). Në mënyrë të fshehtë, ajo refuzon asketizmin e krishterë, duke e llogaritur ndarjen trupore nga bashkëjetesa njerëzore në metodat e gabuara të virtytit (paragrafi 79). Prandaj, Shën Pali i Tebës 175, Shën Antoni i Madh 176 dhe shumë njerëz të shenjtë duhet të akuzohen për përdorimin e metodave të pahijshme të virtytit. Në predikimet në ditët e festuara të shenjtorëve, ajo urdhëron të lavdërohen vetëm virtytet e vërteta, dhe jo dobësitë, apo mendimet e çuditshme, meritat e të cilave të njohura për njerëzit janë sigurisht të falshme (departamenti 2, para. 129). A përputhet ky vështrim kritik i jetës së tyre me dinjitetin e shenjtorëve, i cili tenton të kërkojë mangësi dhe mendime të çuditshme tek ata? Nëse keni besim në ortodoksinë e përpiluesit të përmbledhjes, duhet të arrini në përfundimin se ai e miratoi këtë libër si shembull, pa e lexuar me kujdes nga fillimi në fund. II. Pozicioni i qeverisjes së një famullie duhet të përjashtohet nga teologjia baritore dhe t'i caktohet ligjit kanunor. Këtu propozohet për shqyrtim se do të ishte më e dobishme të detyrohej famullitari të studionte shkencën e gjerë të së drejtës kanonike për të gjetur në të grimcën e nevojshme për veten e tij - udhëzimin për të sunduar famullinë? Apo duhet ta përfshijmë këtë udhëzim në teologjinë baritore dhe më pas t'i caktojmë ligjin kanonik arsimit të lartë akademik? III. Për të gjykuar plotësinë e përmbledhjes, mund të marrim si shembull një pyetje të ngushtë dhe të nevojshme: sa shpesh duhet të shërbejë një prift? Nuk ka asnjë tregues për këtë në mënyrë abstrakte, megjithëse ishte e mundur të kujtohej kjo në librin e Giftshits, i cili e zgjidhi këtë pyetje vetëm në latinisht (Pjesa 2, Dept. 1, Paragrafi 19). IV. Në disa artikuj, shënimet nuk flasin më si shënime, por si vetë libri. Është e drejtë dhe e devotshme të kërkosh nga kremtuesit lutje të ngrohta, pastërti shpirtërore dhe fizike, nderim dhe ndërtim, në mënyrë që të mos mëkatosh përpara Zotit dhe të mos u bësh përshtypje të dëmshme të pranishmëve. Por çfarë dobie kishte të tregonim për Dhuratat (Pjesa 2, Neni 1, Paragrafi 6), i cili mëson të sillet me nderim vetëm për arsyen se kjo është e nevojshme për të ruajtur vëmendjen e kërkuar të njerëzve, por harron se kjo duhet të respektohet për shkak të detyrës dhe ndjenjës së zemrës përpara Zotit? V. Në përgjithësi, kjo përmbledhje nuk paraqet një harmoni të tillë sistematike si dy ato të mëparshme. Dhe është e natyrshme që kjo të ndodhë: sepse është një ekstrakt nga dy libra me përbërje të ndryshme dhe karakter të ndryshëm. Është e vështirë të premtosh kursin e duhur dhe të përshtatshëm të mësimdhënies sipas një udhëzimi të tillë. Dhe si do të përdoret libri i Giftshits? Sipas të gjitha gjasave duhet të jetë shumë e rrallë. Ribotimi i tij, pa pastrim, dhe mendimet dhe gjuhën e përkthimit, nuk do të ishte e dobishme, por e dëmshme. Puna e nevojshme për ribërjen e saj do të shpenzohej më mirë drejtpërdrejt në përbërjen e teologjisë baritore, pa servilizëm ndaj një sistemi të huaj 177 . 2 shtator. Letra e Mitropolitit Filaret drejtuar Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, Kontit N.A. Protasov, me një mendim mbi shënimet: a) hyrje në teologjinë ortodokse dhe b) teologji dogmatike, korrigjuar nga një komision i posaçëm bazuar në komentet e mitropolitit. Duke iu rikthyer Shkëlqesisë suaj korrigjimin dhe, pas korrigjimit, më përcillni shënimet e një hyrjeje në teologjinë ortodokse dhe teologjinë dogmatike, për të cilat ju, zotëri, me kënaqësi kërkoni përfundimin tim, unë vazhdoj, jo pa vështirësi, të plotësoj kërkesën, sepse e shoh veten në nevojë herën tjetër jo në të gjitha, edhe pse jo në shumë aspekte, të pajtohem me jo. Korrigjimet e bëra, me përjashtim të njërit, në ato pjesë të shënimeve në të cilat ishin bërë, dhanë, për mendimin tim, një pamje më të kënaqshme se më parë. Në një pikë të korrigjuar, përkatësisht, në përkufizimin e teologjisë aktive, u duk e nevojshme të jepej një koment i ri, të cilin me dashamirësi do ta shihni nën numrin e parë të komenteve të bashkangjitura kësaj. Lidhur me pyetjen e propozuar më parë për shqyrtim nga hartuesit e përmbledhjes: a është e nevojshme të propozohet doktrina e kishës përpara doktrinës së Zotit dhe Krishtit, apo doktrinës së kishës në sistemin teologjik t'i caktohet vetë vendi që ajo zë në Ortodoksin Ekumenik Nike-Konstantinopolitan, sipas mendimit tim të vështirë7. të konspektit për të parë nga provat që paraqita, megjithëse ishte më e këndshme për mua t'ia lija pyetjen lejes për të edukuar të tjerët. Hartuesit e përmbledhjes nuk u pajtuan me mendimin tim dhe shkruajtën një provë të mendimit të tyre të kundërt, nën titullin e shpjegimit, që ma përcollën nga Shkëlqesia juaj. Duke e shqyrtuar me kujdes këtë shpjegim, nuk mund ta bindja veten që të vazhdoj me mendimin që mbrohet në shpjegim: por mbetem i bindur në mendimin tim të mëparshëm, ose më saktë, sipas mendimit të etërve të shenjtë të dy koncileve të para ekumenik, Shën Kirilit të Jeruzalemit 179 dhe patriarkëve ortodoksë që pranojnë mendimin e rindërtimit të të cilëve nuk e bëjnë ortodoksë. të sistemit teologjik të cilit i është dhënë qartë dhe vend i përcaktuar në besim; meqenëse kredo nuk është gjë tjetër veçse teologji dogmatike në shkurtim. Pse nuk munda të pajtohesha me shpjegimin që më dha, Shkëlqesia Juaj do të denjojë ta shohë nga shënimi i posaçëm bashkëngjitur kësaj: për vendin e doktrinës së kishës në sistemin teologjik. Në vërejtjet e mëparshme u tha se ngatërrimi i doktrinës së krijimit dhe providencës, dhe ngatërrimi në to i doktrinës së tretë të engjëjve, nuk është i favorshëm për rregull dhe qartësi. Përpiluesit e skicës nuk e kundërshtuan këtë; dhe nuk shoh asnjë arsye për të ndryshuar mendimin tim të mëparshëm. Një shpjegim për këtë jepet në shënimet e bashkangjitura, nën numrin 2. Kështu, e shoh të nevojshme të njoh nevojën për përmirësimin e shënimeve të rishikuara, sipas neneve të treguara tani. Pas përfundimit të kënaqshëm të kësaj, këto shënime mund të jepen në mënyrë të dobishme si një udhëzues për mësuesit. Por nuk mund të fshihet, megjithatë, se kjo nuk premton ende një kënaqësi vendimtare të nevojave arsimore; dhe ky mendim konfirmohet jo vetëm nga konsideratat, por edhe nga përvoja, e cila tashmë është në mendje. Në skicën e hyrjes ka një artikull: burime që përmbajnë tradita apostolike. Por çfarë saktësisht burimesh nuk thuhet: mësuesi duhet ta plotësojë këtë nga njohuritë e tij. Këto burime janë: shkrimet e etërve të shenjtë, simbolet, përkufizimet e këshillave, etj. Por hartuesit e abstraktit e kanë harruar këtë kur kanë shkruar shpjegimin e lartpërmendur, sepse po të mos e kishin harruar këtë, nuk do të kishin nxjerrë përfundimin se, sipas supozimit tim për simbolet dhe shpjegimet e simboleve, nuk ka vend për të folur në mes ose për të folur në fund, por në fund të fjalës. Nëse vetë përpiluesit harruan shpejt se burimet e artikullit të legjendës nënkuptojnë, ndër të tjera, simbole; atëherë, sigurisht, nuk mund të garantohet se nuk do të ndodhin keqkuptime të ngjashme mes mësuesve që nuk ishin të pranishëm gjatë përpilimit të shënimeve dhe nuk dëgjuan nga hartuesit e tij se çfarë detajesh të veçanta kishte nën cilin titull të përgjithshëm të shkruar, dhe ata vetëm i kishin në mendimet e tyre dhe nuk i shkruanin. Për të eliminuar keqkuptime të tilla, nuk mund të mos dëshirojmë që hartimi i një libri edukativ të ndjekë nga afër konturin. Megjithatë, është detyra ime t'i paraqes këto mendime në diskrecionin e Sinodit të Shenjtë, të cilit ju kërkoj me përulësi t'i paraqisni. Komentet mbi shënimet e rishikuara të Hyrje në Teologjinë Ortodokse dhe Teologjinë Dogmatike I. Skica e rishikuar e hyrjes në teologjinë ortodokse thotë se pjesa e dytë e teologjisë, domethënë teologjia morale, parashtron doktrinën e njeriut si qenie morale, etj. Kjo nuk përfaqëson saktësinë e dëshiruar, aq më tepër që kërkohet rreptësisht nga shënimet, pasi duhet të jetë një model për mësuesit. Në pamje të parë, shprehjet paraqesin një lloj mospërputhjeje: nëse kjo shkencë shpjegon doktrinën e njeriut, me çfarë të drejte mban emrin e lartë të teologjisë? Le të kujtojmë fillimin e serisë me dhjetë fjalë: Unë jam Zoti, Perëndia juaj; Mos ke Bozin apo mua." A është e drejtë ta quash këtë doktrinë të njeriut? Dhe kjo, pa dyshim, vlen për teologjinë morale. Përkundrazi, në teologjinë dogmatike ekziston një mësim për njeriun, madje edhe si qenie morale. Për rrjedhojë, përkufizimi i propozuar i teologjisë morale lejon një saktësi më të madhe. II. Në vërejtjet e mëparshme thuhet se ngatërrimi i dy doktrinave të krijimit dhe të providencës nuk është i favorshëm për rendin dhe qartësinë, si dhe ngatërrimi midis tyre i doktrinës së tretë të engjëjve. Duket se nuk ka arsye për të braktisur këtë mendim; meqenëse hartuesit e përmbledhjes nuk parashtruan asgjë për ta hedhur poshtë këtë. Përmbledhja thotë për engjëjt që Zoti u dha atyre ekzistencën, për botën e dukshme: ai i dha ekzistencën, për njeriun: ai i dha ekzistencën - tre herë të njëjtën gjë, dhe për më tepër, në një mënyrë të tillë që përsëritja e trefishtë e një koncepti të krijimit ndërpritet nga konceptet e ndërmjetme të providencës; dhe gjithashtu për providencën e njëjta gjë thuhet në katër vende të ndryshme, për shembull për engjëjt: ruan ekzistencën e tyre, për botën e dukshme: ruan ekzistencën e saj; për njeriun primordial: ai mendoi për ruajtjen e tij, për racën njerëzore: ai mendoi për ruajtjen e individëve, etj. Ideja e ruajtjes mund të paraqitet një herë me një provë të përgjithshme: por sipas përmbledhjes, ajo përsëritet katër herë, nuk kërkon përsëritje dhe vërtetim dhe, për më tepër, ndërpritet nga koncepte të ndërmjetme për krijimin. Duket se nga ky shembull është mjaft e qartë se ngatërrimi i dy mësimeve nuk është i favorshëm për rendin. Mbi vendin e doktrinës së kishës në sistemin teologjik Në shpjegimin e bashkangjitur përvijimit të një hyrje në teologjinë ortodokse dhe teologjinë dogmatike, të korrigjuar sipas komenteve, i jepet përgjigje pyetjes së propozuar në komente: a është e nevojshme të propozohet doktrina e kishës përpara doktrinës së Zotit dhe Krishtit? Dhe ai përgjigjet pozitivisht. Në konfirmim të kësaj, në përkufizimin e teologjisë ortodokse paraqitet një rresht: sipas mendjes së kishës ortodokse-katolike. Por kjo dëshmi nuk është përfundimtare. Përkufizimi arsimor nuk është i pandryshueshëm. Mendja e së vërtetës, edhe sipas devotshmërisë (Titit 1:1): ky është përkufizimi apostolik i teologjisë ortodokse, në të cilin nuk u pa e nevojshme të përmendej kisha. Dhe përkufizimi që fillon përmbledhjen do të jetë i prerë, i saktë dhe i aftë për të gjitha përfundimet e nevojshme nëse shprehet kështu: Teologjia ortodokse është një paraqitje sistematike e besimit të krishterë sipas arsyes së vërtetë të Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës së Shenjtë. Ky përkufizim jo vetëm që e dallon teologjinë ortodokse nga teologjia joortodokse, por ekspozon edhe teologjinë joortodokse, e cila nuk bazohet në arsyen e vërtetë të Shkrimit dhe traditës. Nëse e pranojmë si të kënaqshëm përkufizimin se teologjia ortodokse është një deklaratë besimi sipas arsyes së Kishës Ortodokse: atëherë teologët perëndimorë kanë të drejtë të njohin gjithashtu si të kënaqshëm përkufizimin e tyre se teologjia katolike romake është një deklaratë besimi sipas arsyes së Kishës Katolike Romake, dhe kështu, ortodoksë dhe joortodoksë do të ishin në një pozicion më të mirë se tjetra. Shpjegimi thotë se sistemi duhet të paraprihet nga të vërteta nga të cilat të tjerët marrin qartësinë e tyre. Shumë mirë. Kjo është arsyeja pse u tha në komente: "A është e mundur të shpjegohet tërësisht doktrina e institucionit hyjnor të Kishës së Krishterë kur doktrina e Krishtit ende nuk është shpjeguar?" Sepse Krishti është themeli i kishës dhe jo kisha themeli i Krishtit. Shpjegimi thotë se pa mësimin për kishën si mësues besimi, shumë në paraqitjen e të vërtetave të tjera do të mbeten të errëta dhe të papërgjegjshme; për shembull, në teologjinë dogmatike, përkufizimi kishtar i dogmës vendoset në krye të çdo studimi. Kjo tashmë është përgjigjur në vërejtjet e mëposhtme: “kur paraqitet doktrina e traditës së shenjtë, është e nevojshme dhe e mjaftueshme të flitet shkurtimisht për kishën historikisht, si për thesarin e saj mbrojtës. Më pas, “sapo të përcaktohen dhe të tregohen mirë burimet në të cilat përmbahet tradita e shenjtë, gjë që tregohet në skicë, atëherë kjo mjafton me një mësim të fortë për të ecur përpara. Dokumentet janë gati: Shkrimet e Shenjta, shkrimet e etërve të shenjtë, përkufizimet e këshillave. Dogmat shtetërore; Nxirrni argumente nga këto burime: mësimi dogmatik për kishën do të vijë në vend të tij, të cilin kredo ekumenike ia ka caktuar asaj.” Studenti nuk do të humbasë se pse po e çojmë në rrugën e mësimeve të kishës, kur i tregohet se kjo është në bazë të traditës së shenjtë të mbajtur në kishë, të cilën teologjia ortodokse e njeh si fillim të mësimit, së bashku me Shkrimet e Shenjta. Shpjegimi thotë: "nëse hyrja nuk ofron një vend të mirë për mësimin për kishën si mësues i besimit, për "simbolet, shpjegimet e simboleve, etj.", atëherë është edhe më pak "e denjë të flitet për këto, nga vetë natyra e tyre, koncepte paraprake të teologjisë, në një traktat mbi kishën, d.m.th., "në mes ose në fund". Ky kundërshtim dukej i pazgjidhur në pjesën e mësipërme të komenteve, ndoshta sepse nuk përmendte fjalë për fjalë simbolet. Por përmend përkufizimet e këshillave. Cili është simboli i Nicesë nëse jo përkufizimi dogmatik i këshillit? Dhe kështu në komentet u kuptua se në mësimin e traditës së shenjtë duhet të flitet për simbole dhe shpjegime të simboleve. Dhe nga çfarë do të përbëhet tradita e shenjtë si fillimi i teologjisë nëse asaj nuk i atribuohen as simbolet, as përkufizimet e këshillave dhe as shkrimet e etërve të shenjtë? Abstrakti, i mbrojtur me shpjegim, nga kapitulli teologjik mbi traditën e shenjtë, vodhi pronën e tij thelbësore për të mbushur një kapitull të veçantë mbi kishën. Dhe a nuk e pa përpiluesi i shpjegimit në shënime artikullin: "burimet që përmbajnë tradita apostolike?" Dhe nëse ai nuk e shikoi skicën, atëherë vërejtjet në këtë artikull me të cilat ai e kundërshton shpjegimin nuk i ishin vënë në dukje? Nëse ai e pa këtë artikull, atëherë a nuk e kuptoi vërtet se me emrin e burimeve të traditave apostolike, meqë ra fjala, nënkuptohen edhe simbolet, dhe se, prandaj, në këtë artikull për traditat duhet folur edhe për simbolet? Rrjedhimisht, ishte e kotë që ai doli me supozimin se vërejtjet çojnë në të folur për simbole në mes ose në fund të sistemit. Meqenëse, pra, është e vështirë të parashikohet se çfarë do ose nuk do të kërkojë justifikim: atëherë, për të justifikuar atë që është thënë tani për burimet e legjendave, ja një ekstrakt nga ajo që ndodhi në sytë e librit: Dobmayer 180, Instit Theol. t. Unë, par. IV, kapak. 1, sekt. 2, artikul. 2, § 254. Mediat janë të njohura për një traditë të tillë për të parën e tyre: 1) Scripta nempe S. patrum, acta conciliorum, catechismi et symbola in quibus traditis testimonia extant. “Kjo i referohet mjeteve përmes të cilave tradita hyjnore ka arritur në kohët tona: së pari, shkrimet e etërve të shenjtë, aktet e këshillave, katekizmat dhe simbolet në të cilat paraqiten dëshmitë e traditës. Ndoshta nuk do të jetë e tepërt të theksohet këtu se shkrimtari i Kishës Romake e lidh doktrinën e simboleve me doktrinën e traditave. Shpjegimi thotë se në rrëfimin ortodoks dhe në Shën Kirilin e Jeruzalemit 181 mësimi për kishën vendoset në vendin ku shfaqet në simbol, siç duket, për arsye se as njëri dhe as tjetri libër nuk përbëjnë sistem. Le të lejohet ta krahasojmë këtë me faktin se me fjalë, siç duket, nuk mund të themelohet asgjë solide. Përkundrazi, mund dhe duhet thënë patjetër se kjo është bërë nga respekti i duhur për simbolin universal; dhe, edhe për shkak se simboli ekumenik nuk është gjë tjetër veçse një sistem i shkurtuar i teologjisë dogmatike, dhe për këtë arsye, aq sa është e përshtatshme që ortodoksët, si katekumeni ashtu edhe teologu, t'i përmbahen këtij sistemi të etërve ekumenik, është po aq pak e nevojshme dhe pak e besueshme të ndërtohet një rend i ri i sistemit sipas modeleve të shkollës së shekullit të nëntë-të dhe të shekullit të mëvonshëm. Shpjegimi i referohet teologjisë dogmatike të Kryepriftit Ternovsky 182. Ky nuk është autoritet. Ky libër lejohet të botohet për të ngjallur xhelozinë e mësuesve të shkollave teologjike për veprat e shumëpritura të këtij lloji, por nuk miratohet për t'u futur në shkollat ​​teologjike. Shpjegimi i referohet deklaratës së besimit në letrën e Patriarkëve të Lindjes. Por aty anëtari 2 flet në të vërtetë për Shkrimin e Shenjtë dhe mënyrën se si ta shpjegojmë atë, përkatësisht mënyrën se si e shpjegoi dhe e tradhtoi Kisha Katolike. Dhe doktrina aktuale e kishës propozohet në vend të saj sipas rendit të simbolit. Për më tepër, duhet ditur se në këtë prezantim nuk mund të kërkohet një model për rendin e sistemit, sepse kjo nuk është thjesht një deklaratë besimi, por një paraqitje e përshtatur për të hedhur poshtë rrëfimin joortodoks të Cyril Lukar 183. Prandaj, anëtari i dytë thotë atë që duhet në përgjigje të rrëfimit të anëtarit të dytë të Kirilit. Shpjegimi i referohet katekizmit të Sinodit të Shenjtë të vitit 1819. Në të, në doktrinën e traditës, flitet për depon besnike të traditës së shenjtë, kishën e shenjtë. Por kjo nuk bie ndesh me vëzhgimet kundër të cilave flet shpjegimi, por është plotësisht në përputhje me to, sepse edhe në to, në mësimin për traditën, është e nevojshme të flitet shkurtimisht për kishën si thesarin e saj mbrojtës. Nga të gjitha sa më sipër është e qartë se shpjegimi nuk jep prova të forta në anën pohuese të pyetjes: a është e nevojshme të propozohet doktrina e kishës përpara doktrinës së Perëndisë dhe të Krishtit. A nuk ekziston mënyra më e shkurtër dhe më e thjeshtë për ta zgjidhur këtë problem? Kush e ndërtoi këtë sistem të ri teologjik, i cili dëshiron të mësojë doktrinën e kishës jo sipas radhës në të cilën ishte përshkruar kredo ekumenike, por në një tjetër, të sapo shpikur, dhe thotë se ky ndërtim është më i mirë se simboli? Kush tjetër veç mendjes së shkollës njerëzore? Por cili është ky fillim? A nuk filloi racionalizmi kur arsyeja i dha vetes të drejtën për të ndërtuar sisteme teologjie sipas dëshirës? A është e nevojshme t'i nënshtrohemi skllavërisht këtij parimi të rrezikshëm, edhe pse ai, për herë të parë, përfaqëson një fryt të besueshëm? Dhe kush e ndërtoi atë sistem të vjetër teologjik në të cilin doktrina e kishës mësohej në vendin ku ishte përcaktuar në besimin universal? Ajo u ndërtua nga vetë kredo ekumenike; ajo u ndërtua nga etërit e shenjtë të këshillit të parë dhe të dytë ekumenik dhe hiri që ishte me ta; ajo u prit nga Shën Kirili i Jeruzalemit 184; u miratua nga patriarkët ekumenë në rrëfimin ortodoks të Pjetër Mogilës 185. Ky sistem është ortodoks. Ky sistem është katolik. Ky është sistemi i traditës apostolike. Në simbolin universal të besimit, si në arkën e Noes, qëndron gjithë shpirti dhe jeta e teologjisë ortodokse dhe lavdia Zotit Trinitar që kjo arkë shpëtimi na ka mbërritur e paprekur, përtej detit të kohës, përmes valëve të urtësisë njerëzore. Le të shpëtojmë në të me besimin tonë dhe të mos e lejojmë veten të mendojmë se etërit e shenjtë e ndërtuan atë sipas një plani të padobishëm dhe se ne mund ta rindërtojmë atë më mirë se ata. Kujtimet në lidhje me ngjitjen në fronin e Perandorit Sovran Nikolai Pavlovich 187 Është mjaft vonë për të regjistruar kujtime njëzet e më shumë vjet pas ngjarjeve. Kujtimi i incidenteve me rrethanat më të rëndësishme është ruajtur; por disa detaje nuk duken më qartë në distancën me mjegull. Ai që ndërmerr këtë përshkrim nuk do ta kishte ndërmarrë as tani nëse nuk do të ishte ngacmuar nga Vullneti i Lartë 188; ndonëse kjo mund t'i kishte ndodhur më herët, për të shpjeguar pjesëmarrjen e tij në ngjarje, të cilat, për shkak të kompleksitetit të rrethanave, mund të mos i përgjigjen pritjeve. Ai besonte dhe beson se ajo që u bë me mirëkuptimin dhe ndërgjegjen më të madhe nuk humbet, edhe nëse nuk ka fituar miratimin njerëzor, dhe se justifikimi para njerëzve nuk është një fitim i madh, përveç nëse gjykimi i Zotit e vërteton atë. Tani le të përmbushet detyra e bindjes ndaj Vullnetit të Lartë. Ashtu siç është e natyrshme që ngjitja në fron të bëhet në Shën Petërburg, si mund të pajtohet me manifestin e mbajtur fshehurazi në Moskë? Kryepeshkopi nuk e fshehu këtë hutim; parashtroi se listat nga akti që hartohej duhet të mbaheshin edhe në Shën Petersburg, në Këshillin e Shtetit, në Sinod dhe në Senat; dhe, duke marrë edhe vullnetin më të lartë për këtë, ai e përfshiu këtë në vetë draftin e manifestit. Pasi ia paraqiti projektin Princit Golitsyn, kryepeshkopi, sikur të ishte shkarkuar në Moskë, kërkoi leje për t'u prezantuar te Perandori Sovran përpara se të largohej, gjë që iu dha në Pallatin Kamenno-Ostrovsky; por ndërkohë mori urdhër të priste kthimin e draftit nga Perandori Sovran, për disa korrigjime në të. Perandori Sovran u nis për në Tsarskoe Selo. Kaluan disa ditë, kryepeshkopi, i shqetësuar për sekretin që i ishte besuar dhe duke parë se qëndrimi i tij i vazhdueshëm në Shën Petersburg, pas shkarkimit të plotë, ngjalli pyetje kurioziteti, kërkoi leje për të përmbushur testamentin më të lartë duke kaluar nëpër Tsarskoe Selo, ku mund të ndalonte nën maskën e vizitës së Princit Golitsyn. Dhe kështu ndodhi. Kryepeshkopi gjeti një draft nga princi në të cilin nënvizoheshin me laps disa fjalë dhe shprehje; dhe, duke u përpjekur të hamendësonte pse ato nuk korrespondonin me mendimet e Perandorit Sovran, ai i zëvendësoi ato me të tjerë. Më 25 gusht, Perandori Sovran mbërriti në Moskë dhe, siç më kujtohet, në ditën e 27-të ai i dërgoi aktin e miratuar kryepeshkopit, me letrën origjinale të Tsarevich-it bashkangjitur, në një zarf të mbyllur, me mbishkrimin e vetë Madhërisë së Tij: "të ruhet në Katedralen e Supozimit, të hapet në Katedralen e Zonjës për t'u çelur me aktin e shtetit tim. Peshkopi dioqezan dhe Guvernatori i Përgjithshëm i Moskës, në Katedralen e Zonjës, përpara çdo veprimi tjetër”. Në ditën e 28-të, konti Arakçeev vizitoi kryepeshkopin dhe, pasi pyeti fillimisht nëse letrat e njohura ishin marrë nga Perandori, ai më tej pyeti se si do të përfshiheshin në Katedralen e Supozimit. Kryepeshkopi u përgjigj se nesër, në ditën e 29-të të ditës së emrit të Perandorit Sovran, ai do të kryente një vigjilje gjithë natën në Katedralen e Supozimit dhe, duke qenë se ai, sipas urdhrit të shërbimit, duhet të hynte në altar përpara se të fillonte, ai do ta përdorte këtë kohë për të vendosur një zarf të mbyllur në arkë, pa i treguar, sidoqoftë, ndonjë veprim të tillë. Konti, pa iu përgjigjur kësaj, u largua; por shpejt erdhi përsëri dhe njoftoi se Perandorit Sovran nuk i pëlqente as publiciteti më i vogël. Ideja e kryepeshkopit ishte që të paktën jo shumë nga ata që ishin në altar të vërenin se diçka e panjohur përfshihej në aktet e shtetit dhe se nga kjo do të mbetej një hamendje dhe motivim, në rast të vdekjes së Sovranit, për të kujtuar arkën dhe për të bërë pyetjen nëse kishte diçka në të për këtë rast. Por ishte tepër vonë për të shpjeguar: dhe për këtë arsye në ditën e 29-të, në mesditë, kur në Katedralen e Zonjës nuk ishte askush përveç protopresbiterit, sacellarit dhe prokurorit të zyrës sinodale, me një vulë, kryepeshkopi hyri në altar, hapi arkën e akteve shtetërore, u tregoi të pranishmëve shkrimin dhe nuk e kishte futur zarfin. arka, e mbylli, e vulosi dhe u njoftoi të pranishmëve, për vëzhgim të rreptë, vullnetin më të lartë, që kjo të mos i zbulohet askujt. Ruajtësit e sekretit ishin besnikë. Vjeshtën dhe dimrin vijues, nga Shën Petersburgu erdhën thashetheme modeste se Këshilli i Shtetit dhe Sinodi i Shenjtë kishin marrë zarfe të mbyllura nga Perandori Sovran: por ata as që pyetën nëse diçka e ngjashme kishte ndodhur në Moskë. Kryepeshkopi i Moskës besonte se ekzistenca e aktit të ri iu zbulua Guvernatorit të Përgjithshëm të Moskës, të cilit iu besua mbikëqyrja e hapjes së tij; por nuk guxoi t'ia shpjegonte këtë Princit D.V. Golitsyn, pa pasur vullnetin më të lartë. Në nëntor 1825, lajmi për sëmundjen e Perandorit Sovran Aleksandër Pavlovich i shkurajoi nënshtetasit e tij besnikë. Në ditën e 27-të kishte lajme qetësuese në Moskë; por kjo ishte rrezja e fundit e shpresës së venitur. Ditën e 28-të, një i njohur erdhi te Kryepeshkopi i Moskës për të dëgjuar vigjiljen gjithë natën dhe kur e pyetën se ishte i trishtuar, ai u përgjigj: Nuk e dini? Që nga mëngjesi i kësaj dite dihet se ne kemi humbur Perandorin tonë Sovran. Kur kryepeshkopi u shërua nga disfata e tij e parë me trishtim: iu duk e çuditshme që ai ishte lënë për një kohë të gjatë në errësirë ​​nga guvernatori i përgjithshëm, i cili duhet të dinte jo vetëm rëndësinë, por edhe vështirësinë e rrethanave në zhvillim. Të nesërmen në mëngjes, ditën e 29-të, kryepeshkopi, pasi ftoi këshilltarin aktual të fshehtë, Princin Sergei Mikhailovich Golitsyn, erdhi me të te guvernatori i përgjithshëm për një takim. Kryepeshkopi shprehu mendimet e tij për vështirësinë e rrethanave aktuale. Tsarevich Konstantin Pavlovich i shkroi një letër Perandorit Sovran Aleksandër Pavlovich për abdikimin e tij për të trashëguar fronin në fillim të vitit 1822. Deri në gjysmën e 1823, Akti Perandorak nuk ishte hartuar. Përgatitja dhe ruajtja e mëvonshme e aktit të emërimit të Dukës së Madhe Nikolai Pavlovich në fron u zhvillua në fshehtësi të thellë. Prandaj, mund të ndodhë që Tsarevich të mos dijë për ekzistencën e këtij akti dhe të konsiderojë se qëllimi i tij nuk ka marrë miratim; se prandaj ai mund të bindet të pranojë fronin dhe se ne mund të marrim nga Varshava një manifest për hipjen në fron të Konstantin Pavloviçit, para se të kemi kohë të marrim nga Shën Petersburg një manifest për ngjitjen në fron të Nikolai Pavlovich. Në të njëjtën kohë, doli se guvernatori i përgjithshëm nuk dinte për ekzistencën e një akti të ri në Katedralen e Supozimit; dhe ai shprehu dëshirën për të shkuar në Katedralen e Zonjës për t'u siguruar për këtë. Kryepeshkopi nuk u pajtua me këtë, duke imagjinuar se nga kjo mund të lindin thashetheme që nuk mund të parashikoheshin, madje edhe shpifje, sikur tani diçka t'i ishte shtuar akteve shtetërore ose të ishte zëvendësuar ajo që ishte parashikuar. Në përfundim të këtij takimi, u vendos që nëse do të merrej një manifest nga Varshava, të mos shpallej dhe të mos fillonte asnjë veprim për të në pritje të një manifesti nga Shën Petersburg, i cili do të tregonte Perandorin e vërtetë. Sapo u mor masa paraprake ndaj një vështirësie të mundshme, në anën tjetër u hap një vështirësi edhe më e madhe. Në mbrëmjen e së njëjtës ditë, Guvernatori i Përgjithshëm erdhi te Kryepeshkopi me një letër nga Konti Miloradovich, në të cilën njoftohej se ishte bërë betimi për besnikëri ndaj perandorit Konstantin Pavlovich në Shën Petersburg, se Duka i Madh Nikolai Pavlovich kishte bërë betim të parë dhe se do të ishte i njëjti betim i madh i Moskës. se nuk duhet të zbulohet letra, siç është në Katedralen e Supozimit. Kryepeshkopi parashtroi se njoftimi i Kontit Miloradovich nuk mund të pranohet si zyrtar në një çështje kaq të rëndësishme. Por Guvernatori i Përgjithshëm zbuloi se kur betimi ishte bërë tashmë në Shën Petersburg, shtyrja e tij në Moskë do të ishte e pahijshme dhe ndoshta jo e favorshme për paqen publike. Kryepeshkopi vazhdoi të thoshte se baza e betimit shtetëror në kishë kërkon një akt shtetëror, pa të cilin, dhe gjithashtu në mungesë të një dekreti nga Sinodi i Shenjtë, do të ishte e papërshtatshme për autoritetet shpirtërore të vendosnin për këtë. Guvernatori i Përgjithshëm tha se ai ishte takuar tashmë me Kryeprokurorin e Asamblesë së Përgjithshme të Senatit, Princin Gagarin dhe se ai kishte premtuar se do të mblidhte senatorët në një mbledhje urgjente; se, megjithatë, nëse nuk vendosin të ndërmarrin ndonjë veprim, atëherë ai propozon të betohen së paku zyrtarët e krahinës. Për këtë kryepeshkopi kundërshtoi se do të ishte jo vetëm larg saktësisë zyrtare, por edhe e pahijshme dhe e dyshimtë për popullin nëse provinca do të betohej, por Senati nuk do ta bënte betimin. Më në fund, kur Guvernatori i Përgjithshëm kërkoi që betimi të bëhej të paktën nëse Senati merrte një vendim për këtë dhe u lexua në Katedralen e Zonjës; kryepeshkopi nuk e pa të mundur ta refuzonte këtë dhe të merrte përgjegjësinë për pasojat e këtij refuzimi. Është e pamundur që një Perandor të jetë në Shën Petersburg dhe një tjetër në Moskë. Si u bë betimi në Shën Petersburg, rrethanat e kësaj në Moskë nuk diheshin. Ishte e pamundur të mendohej se pa arsye të rëndësishme një akt i besuar Këshillit të Shtetit, Sinodit dhe Senatit do të lihej i paefektshëm. Ishte e pamundur të supozohej se përmbajtja e këtij akti ishte e panjohur, e cila, megjithëse ishte e mbyllur me vulë, ishte mjaft zbuluese në mbishkrimin në zarf dhe pa dyshim shpjegohej në kohën e duhur nga ata që e dinin dhe që ishte gjithmonë një ekzekutues besnik në Bosën e perandorit të ndjerë, Ministrit të Çështjeve Shpirtërore, Princ Golitsyn. Ishte e nevojshme të supozoheshin arsye jashtëzakonisht të rëndësishme pse Kryetari i Këshillit të Shtetit, anëtari drejtues i Sinodit dhe Ministri i Drejtësisë nuk i kujtuan Këshillit të Shtetit, Sinodit dhe Senatit për ekzekutimin dhe nuk përmbushën atë që Perandori Sovran Aleksandër Pavlovich i urdhëroi ata të bënin në rast të vdekjes së tij, përpara çdo veprimi tjetër. Këto konsiderata dukeshin të domosdoshme për kryepeshkopin për të mos refuzuar më tej të bënte betimin në Moskë, i cili tashmë ishte bërë në Shën Petersburg. Meqenëse ishte e pamundur të dihej nëse Senati do të vendoste të merrte një vendim për betimin: atëherë, për të mos prodhuar publicitet të parakohshëm, klerikët e lartë u konfirmuan vetëm të mblidheshin në Katedralen e Zonjës për një shërbesë lutjeje më 30 nëntor, ditën e Shën Andreas të thirrurit të Parë, që festohej zakonisht; dhe u premtua nga Guvernatori i Përgjithshëm se vendimi i Senatit do të shpallej në orën 11 të mëngjesit në Manastirin Chudov, ku do ta priste Kryepeshkopi. Kur u mor lajmi se Senati kishte hartuar një vendim dhe do të bënte betimin: atëherë lajmi i trishtuar i kambanës së Supozimit dërgoi një njoftim të kishës në kryeqytet për pushimin e Perandorit më të devotshëm Alexander Pavlovich, dhe pas kësaj betimi i propozuar u bë në Katedralen e Supozimit. Ditët që kaluan midis 30 nëntorit dhe 15 dhjetorit 1825, natyrisht, nuk ishin aq të vështira për askënd në Moskë sa për kryepeshkopin, i cili kishte fatin e çuditshëm të të qenit rojtar i llambës së fshehur; Për shkak të kësaj, drita hapëse më në fund iu shfaq atij përpara të tjerëve. Nga 16 deri më 17 dhjetor, pak pas mesnate, ai u zgjua nga prifti i Kishës së Trinitetit, i cili ndodhet afër Kullës Sukharev, i cili erdhi për të kërkuar leje për t'u betuar për besnikëri ndaj Perandorit Sovran Nikolai Pavlovich, i vendosur në Kullën Sukharev të Departamentit të Detarit. mbi çfarë baze? pyeti kryepeshkopi. Prifti u përgjigj se shefi kishte një manifest të shtypur. Ishte e çuditshme të fillonte shpalljen e Perandorit nga Kulla Sukharev, veçanërisht në rrethanat e asaj kohe, kur mendjet e njerëzve u pushtuan nga thashetheme të ndryshme të pafavorshme dhe të diskutueshme; por ta ndalosh këtë do të thotë të bësh një përshtypje të pafavorshme. Prandaj, kryepeshkopi, pa shpallur një vendim dhe pa fituar kohë, kërkoi që t'i tregohej manifesti për identifikim; dhe në të njëjtën kohë i dërgoi një letër Guvernatorit të Përgjithshëm, duke e pyetur nëse nuk e kishte marrë manifestin dhe duke kërkuar këshilla prej tij. Kur u soll manifesti i shtypur për ngjitjen në fron të Perandorit Sovran All-Rus Nikolai Pavlovich, dhe shtojcat e tij: kryepeshkopi, i rrëmbyer nga fakti se çështja më në fund kishte marrë një rrugë të qartë, menjëherë e lejoi priftin të bënte betimin; por më pas ai mori një përgjigje nga Guvernatori i Përgjithshëm se ai nuk e kishte marrë manifestin dhe se, sipas tij, asgjë nuk duhet të bëhet me kërkesën e komandantit në Kullën Sukharev. Ndërkohë, betimi u bë në Kullën Sukharev. 189 Në mëngjesin e ditës së 17-të, Guvernatori i Përgjithshëm mori një përshkrim të shkruar me dorë nga Perandori Sovran Nikolai Pavlovich për ngjitjen e Tij në fronin gjith-rus; por Manifesti Suprem nuk u prit as në Senat dhe as nga departamenti shpirtëror i dekretit Sinodik mbi betimin e besnikërisë. Një vështirësi e re, sepse shkrimi më i lartë nuk mund t'i shpallej Senatit, ndër të tjera sepse përmbante referenca për incidentin e 14 dhjetorit dhe fatin e kontit Miloradovich, i cili, sikur po nxitonte të shpallte një Perandor inekzistent në Moskë, nuk ishin të destinuar të jetonin nën Perandorin e vërtetë. Vështirësia u zgjidh në mbrëmjen e së njëjtës ditë me marrjen e manifestit më të lartë dhe mbërritjen, me urdhrin më të lartë, të gjeneralit adjutant Konti Komarovsky, për të qenë i pranishëm në hapjen e një kopje të manifestit dhe abdikimin e vërtetë të Tsarevich, të ruajtur në Katedralen e Supozimit. Që pas betimit mëkatar të mëparshëm, populli ta kuptonte më mirë çështjen aktuale, Kryepeshkopi i kërkoi Guvernatorit të Përgjithshëm, gjatë natës, të shtypte dhe të dorëzonte numrin e nevojshëm të kopjeve të Manifestit të Lartë dhe anekseve të tij, në mënyrë që në ditën e 18-të të lexoheshin para betimit në të gjitha kishat e kryeqytetit. Kjo është bërë saktësisht. Ditën e 18-të para mesditës, pas një takimi në Katedralen e madhe të Fjetjes së Senatit Drejtues, të gradave ushtarake dhe civile, Kryepeshkopi i Moskës, i veshur me rroba të plota, i paraprirë nga klerikë të tjerë, doli nga altari, duke mbajtur mbi kokë një arkë argjendi në të cilën mbahen aktet shtetërore, i ndalur përpara tavolinës, duke përgatitur në pllakë. për të, tha: Vitin e tretë, si në këtë kishë të shenjtë e mbret-shenjtërues, në këtë arkë që shihni, ruhet testamenti i madh i të Lumturit Aleksandër, i destinuar të jetë vullneti i tij i fundit. Ai ishte i kënaqur ta mbulonte atë me një vello të fshehtësisë dhe kujdestarët nuk guxuan ta preknin këtë vello para kohe. Mbreti i mbretërve e ka dërguar këtë procesverbal. Tani asgjë nuk na pengon të thyejmë këtë vulë, të hapim këtë arkivol që fsheh jetën e shtetit. Vullneti i madh i Aleksandrit do të ringjallet. Rusët! Për njëzet e pesë vjet ne kemi gjetur lumturinë tonë në përmbushjen e vullnetit sovran të Aleksandrit të Bekuar. Edhe një herë do ta dëgjoni, do ta performoni dhe do të gjeni lumturinë tuaj në të.” Pas kësaj, arka, pasi u thye vula, u hap dhe prej saj u nxor një zarf; vula mbi të dhe mbishkrimi i shkruar me dorë në Bose i perandorit të ndjerë Sovran Aleksandër Pavlovich u ekzaminuan nga ata që qëndronin aty pranë, guvernatori i përgjithshëm ushtarak i Moskës dhe gjenerali adjutant Konti Komarovsky; dhe Kryepeshkopi lexoi Manifestin më të Lartë në Bose të perandorit të ndjerë Aleksandër Pavlovich me heqjen origjinale të Dukës së Madhe të Tsarevich Konstantin Pavlovich që i ishte bashkangjitur nga e drejta për të trashëguar fronin. Për këtë, pasi lexuam edhe Manifestin më të Lartë të Perandorit Sovran Nikolai Pavlovich, filluam të bënim betimin e besnikërisë ndaj Madhërisë së Tij Perandorake. Me kalimin e kohës për këtë parathënie të betimit janë dëgjuar mendime të ndryshme. Disa i thanë kryepeshkopit se mendimi i betimit të mëparshëm dhe i betimit të ri gjatë jetës së atij që i ishte dhënë i mëparshmi i bëri vërtet disi të dyshimtë dhe parathënia e lartpërmendur vërtet shërbeu për ta ndalur këtë dyshim për ta. Të tjerë thanë se kryepeshkopi mori një pushtet që nuk i përkiste atij për të hequr dorë nga betimi. Por kryepeshkopi nuk e pranoi aspak se veprimi i tij kishte një rëndësi të tillë. Ai nuk dha leje nga betimi, por vetëm dëshmoi se fuqia dhe efekti i betimit të mëparshëm u shkatërruan vetë, nga heqja e patundur e fronit nga ai të cilit i ishte dhënë; ai shprehu me fjalë mendimin që duhej të kishte në këtë kohë të gjithë ata që bënin betimin. Betimi u pasua me lutje duke kënduar për bekimin e Zotit në fillim të mbretërimit. Kur i shpalli shumë vite Perandorit Sovran më të devotshëm Nikolai Pavlovich, pas fillimit të ziles në kambanoren e Ivanovo, me urdhër paraprak, në të njëjtën kohë zilja u bë në të gjitha kishat e kryeqytetit. Në këtë kohë, nuk kishte asnjë shqetësim se dekreti me bashkëngjitjen e Manifestit të Lartë dhe urdhri për betimin e besnikërisë nuk ishte marrë ende nga Sinodi i Shenjtë, por kur kaluan disa ditë më vonë dhe nuk kishte ende një dekret, dhe incidenti i 14 dhjetorit u bë i njohur në Moskë, atëherë pyetja dukej e zymtë: çfarë po ndodhte në Shën Petersburg? Më në fund, një lajmëtar special nga Sinodi i Shenjtë me një dekret u shfaq në Moskë dhe shpjegoi vonesën e tij duke u ndalur në Novgorod dhe Tver për të shpërndarë dekrete. Kjo rrethanë përmendet këtu për të paraqitur për gjykimin nëse meriton vëmendje dhe urdhër që në raste me rëndësi kombëtare Moska të mos dorëzohet pas Novgorodit dhe Tverit dhe që Manifesti Suprem të pranohet nga Senati, Guvernatori i Përgjithshëm i Moskës dhe peshkopi dioqezan i Moskës jo më vonë se komandanti në Kullën Sukharev 190. Efraim Sirian, shenjtor, dhjak i Edesës, babai i kishës; Prest. 379 Tolstoi, gr. Mikhail Vladimirovich, në 1845 ai ishte asistent. punët e drejta të këshillit të Moskës. shoqëri filantropike. Nikita, e bekuar. Tsaregradsky, shenjtori i fshehur i Zotit, shekulli XII, kujtimi i tij është i përkushtuar. 9 shtator. Protopresbiter i Moskës. Katedralja Uspensk Vasily Ivanov. Zabolotsky–Platonov, d. në prill 1856 Pedagog Dosifei, student i mësuesit. Duke u bërë më i shtrenjtë, asketizëm. në manastirin palestinez të Shën Seridës, d. në rininë e tij, në fund të shekullit të VI ose në fillim të shekullit të VII; kujtesa e tij është e përsosur. 19 shkurt. Titi, i nderuar, presbiter, mrekullibërës gjatë jetës së tij: jetoi në shekullin e 10-të. Joseph (Teologjik), 1 ep. Dmitrov; nga 20 nëntor 1849, peshkop. Orenburg; nga 27 gusht 1835 Voronezh; nga 3 prilli 1860 kryepeshkop; nga 14 nëntor 1864 në pension. Tani kryeprifti i ushtrisë dhe marinës. Kanal origjinal. dyqane. në bibliotekën dioqezane të Moskës. departamenti III, fletë. 15. Schenkel, Daniil, prof. teologji praktike në Universitetin e Heidelberg; mendje 1813. Shih për të më sipër, f. 135, shënim. 1. Kochetov, Joakim Semenovich, Dr.teolog, prot. Katedralja Pjetri dhe Pali, në Shën Petersburg, e zakonshme. akademik akademik. shkenca, mendje. 16 mars 1854 Bazhanov, Vasily Borisovich, kryeprift, anëtar i Sinodit të Shenjtë, shpirtrat. N.V e tyre; mendjen. 31 korrik 1883 Nga e imja. origjinal i zi, i ruajtur në bibkun dioqezan të Moskës. departamenti II, fletë. 63–69 përfshirëse. Këto komente janë publikuar në Reading. Dashuritë e përgjithshme. shpirti. Arsimi, 1869, VIII, f. 90–96. Giftschutz, Franz, profesor pastor. teolog, në Vic; përmend këtu op. kishte disa botime, i pari, në Vita, më 1785; mendjen. 5 qershor 1788 Imzot Pali (Teba) vetmitar Egjiptian, i vdekur. në 341, 113 vjet. Antoni i Madh. St., instituti i manastirit; Prest. 17 janar 356, 105 vjeç. Nga një kopje, e ruajtur. në Moskë epar. bibliotekë, deg. II, dhelpër. 70–73. Këto vërejtje u publikuan në datën e enjte. iluminimi total i shpirtrave të dashurisë, 1869, VIII, 97–100. Cyril, St., Peshkopi i Jeruzalemit, shkrimtar kishtar. dhe predikimi; Prest. në 386 Dobmayer Cl. D. Mar., teolog i famshëm bavarez; mendjen. 21 dhjetor 1803 Shih më lart, f. 154, shënim. 1. Ternovsky, Pyotr Matveevich, prot., dok. teolog i Shkencave, i nderuar prof. teolog, histori kishe, avokat, përvojë. psikol., logjika, bot. op. "Teologjia dogmatike, ose ekspansive. ekspozita e mësimeve të besimit Kishat Katolike Lindore", M., 1838 (kishte botim të 3-të); mendjen. 5 shtator 1874 Kirill Lukaris, Patriarku. Kostandinopoja, me urdhër të Sulltanit, u mbyt dhe u hodh në det në vitin 1638. Shih më lart, faqe 18, shënim. 1. Me një draft origjinal të shkruar me dorë, i ruajtur në Bibliotekën Dioqezane të Moskës, dep. II, fleta 52–62. Koha e shkrimit të "kujtimeve" nuk tregohet; por, duke marrë parasysh shprehjen e Mitropolitit Filaret se “njëzet e më shumë vjet pas ngjarjeve, është tepër vonë për t'i shkruar ato”, mund t'i atribuohet padyshim hartimi i “kujtimeve” 1845-ës. Këtu nënkuptojmë testamentin e perandoreshës së ndjerë Alexandra Feodorovna, e ndjerë. 20 tetor 1860 Dihet se konti M.A. Miloradovich, guvernatori ushtarak i Shën Petersburgut, u vra nga rebelët më 14 dhjetor 1825. Nga një kopje, inventari nr. 1; dokumenti nr 4. Këto “Kujtime” u botuan në Zhurn. ministri i arsimit popullor, për vitin 1868, janar, vëll. 37. Në libër janë përfshirë edhe: “Shënime mbi jetën dhe kohët e Filaretit, Mitropolitit të Moskës, përmbledhje N.V.Sushkov, M., 1868. Shtojca XXXIV, fq.80–86.