1845 г.

4 avril. Procès-verbal d'une réunion du comité rédigé par le métropolite Philaret sur la publication de livres édifiants pour la lecture publique Lors d'une réunion du comité sur la publication de livres édifiants destinés à la lecture publique, Le protocole a été signé par : Filaret, métropolite de Moscou, Joseph, évêque de Dmitrov 166 ; Assomption Protopresbyter Vasily Platonov; Archiprêtre Paraskeviev Peter Pokrovsky 167 ; le prêtre de Nikoloyamsk Vasily Blagoveshchensky ; le prince Leonid Golitsyn, conseiller d'État chambellan ; le chambellan, le comte Mikhaïl Tolstoï ; membre Vasily Koptev 168. 7 mai. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte N.A. Protasov, avec un avis sur les grandes lignes de la théologie morale rédigé par une commission spéciale En même temps, revenant à Votre Excellence les grandes lignes de la théologie morale, j'y ajoute mes commentaires. À mon avis, il faut en conclure que le plan nécessite une révision et une amélioration dans certaines parties. Notes sur les grandes lignes de la théologie morale I. Dans l'introduction de cette science, il est dit qu'elle se divise en deux parties essentielles ; et à la fin du même article, non pas deux, mais trois parties sont calculées. Il vaudrait mieux définir les trois parties directement par une conclusion claire, et éviter toute confusion et contradiction dans les chiffres. II. Les noms d’éthique générale et d’éthique particulière ne correspondent pas tout à fait à ces parties de la science. Prenons à titre de comparaison le projet du théologien latin Schenkel 169 . Il appelle la doctrine des devoirs envers Dieu, envers soi-même et envers le prochain, qu'on appelle ici éthique privée, éthique générale et éthique privée. Il appelle la doctrine des devoirs liés aux états et aux titres particuliers, par exemple les positions des parents, du Seigneur, des guerriers et du clergé. Ici, l'application des noms de général et de particulier est claire. Ce n’est pas le cas dans la terminologie des notes. Sous le titre d'éthique privée se trouve une partie du résumé qui porte le titre : responsabilités générales, puis : responsabilités privées. C'est quelque peu déroutant. Le rapport entre l'éthique générale ainsi appelée dans le résumé et l'éthique particulière n'est pas exactement le même qu'entre le général et le particulier. Dans la soi-disant éthique privée, il existe des concepts très généraux, par exemple le concept de devoirs envers Dieu ; et dans la soi-disant éthique générale, il existe des concepts très spécifiques, par exemple le concept de conscience suspecte (conscientia scrupulosa), sur l'état d'auto-illusion. Par conséquent, la terminologie n’est pas tout à fait exacte. La soi-disant éthique générale ne contient pas tant d'éthique ou d'enseignement juridique que des éléments préparatoires à celle-ci et aux concepts de base qui y sont assumés, qui en sont l'essence : la loi, le libre arbitre, la conscience, l'aide pleine de grâce, l'action morale. Cependant, ces inexactitudes ne doivent pas être imputées entièrement à l’abstrait, mais en partie au sujet, qui est mécontentement puni par l’architectonique scientifique. Mais il convient de rechercher une structure plus précise et plus claire des parties de la théologie active. La terminologie suivante, sans changer le plan, semble présenter moins de confusion : 1. Théologie fondamentale active. III. Dans la 1ère section de l'éthique générale, la doctrine de la loi révélée ou chrétienne est assignée, puis les types de cette loi sont présentés : l'Ancien Testament et la loi du Nouveau Testament. Et ici, la terminologie prête à confusion. Le concept de loi révélée est générique, et le concept de loi chrétienne par rapport à celle-ci est spécifique, équivalent au concept de loi du Nouveau Testament. IV. Dans la section 2, sous le titre : à propos des forces nécessaires pour accomplir la loi morale, il est question de conscience et de volonté. Il y a ici une incomplétude. La saine raison est aussi la force nécessaire à l’accomplissement de la loi morale. Car un être sans raison ne peut accomplir la loi morale. Et il est nécessaire, dans la science morale, de parler de la relation entre la raison et les actions morales, selon son état chez l'homme déchu, par rapport à la connaissance de la loi morale. V. La section 3 parle des actions conformes à la loi morale, ou des vertus. Et ici, il y a une inexactitude terminologique. La vertu n'est pas une action, mais une compétence de bonnes actions. Le résumé se corrige lorsqu'il parle en outre de vertu et non de vertus. Les vertus en particulier appartiennent plus au privé qu'au général. VI. La section 4 énonce les principales règles d'application des actions. Mais lesquels ? puisqu'il n'y a même pas la moindre allusion à cela, il est impossible de déterminer avec précision les mérites de l'enseignement et il n'est pas négligent que les notes soient un guide fidèle pour les mentors. Cette remarque peut être faite plus d'une fois lors de la lecture du résumé. VII. En attribuant la foi exclusivement à l'esprit, à la volonté d'amour et au cœur d'espérance, il y a un manque d'exactitude stricte. La Parole du Christ nous commande d’aimer Dieu non seulement avec notre volonté, mais aussi avec notre esprit et notre cœur. Selon l’apôtre, il croit en la vérité de tout son cœur. VIII. Le scepticisme n'est pas que l'hésitation dans la foi et l'indifférentisme signifient plus que la froideur dans la foi. IX. Ce qu’est un espoir vicieux n’est pas clair. X. La prière est liée de manière décisive au culte extérieur et non avec une stricte exactitude. Le Catéchisme du Saint-Synode, non sans raison, fait référence au service divin interne aux actions de prière, qui sont en réalité spirituelles, comme invoquer Dieu et le remercier. XI. Le caractère sacré des temps, des lieux et des actions est proposé. Il y a ici une incomplétude. Cette division ne correspond pas, par exemple, au respect du corps divin et du sang du Christ dans le sacrement et à la vénération des icônes. Une icône n'est ni un temps, ni un lieu, ni une action, mais un objet. XII. Que la confession de Dieu soit reconnue comme une action extraordinaire (extraordinaria), cela ne peut être considéré comme exact. Il existe un devoir ordinaire et quotidien de confesser Dieu. L'Église ordonne que ce devoir soit rempli lorsqu'elle ordonne que la confession de foi, ou autrement le symbole de la foi, soit lu chaque jour à l'église. XIII. N'est-il pas plus courant de classer l'enseignement sur le monachisme comme ascétisme ? XIV. L'enseignement sur les devoirs envers la Très Sainte Théotokos mentionne le devoir d'honorer ses icônes. Pourquoi le résumé enseigne-t-il à vénérer les icônes de la Très Sainte Théotokos, et n'enseigne-t-il pas à vénérer les icônes du Christ Sauveur ? XV. Le devoir d’écouter et d’obéir aux suggestions de l’ange gardien présuppose que ces suggestions soient clairement connues de tous, afin que le devoir puisse être rempli. Mais est-ce que chacun est capable d’entendre et de discerner clairement ce que lui dit son ange gardien ? XVI. Les responsabilités envers les autres sont proposées dans le plan avant les responsabilités envers soi-même. Mais, selon l’enseignement chrétien, il faut aimer son prochain comme soi-même, et donc, à travers le concept d’obligations envers soi-même, il faut arriver au concept d’obligations envers le prochain : alors la doctrine des obligations envers soi-même doit précéder. XVII. D’abord, des responsabilités sont offertes à nos voisins en tant que chrétiens, puis en tant que personnes. C'est mieux dans l'autre sens. Le général doit précéder le particulier. XVIII. En indiquant les devoirs des orthodoxes vivants : croire avec eux comme l'enseigne saint. église, il y a quelque chose d’insatisfaisant. Pourquoi cela s’applique-t-il uniquement aux vivants ? Ne devrait-il pas aussi, et n’est-ce pas encore plus important, croire avec les morts, par exemple avec les saints Pères ? Croire est un devoir envers Dieu et non envers le prochain. XIX. Il est fait mention des devoirs envers les membres de l'église représentative ou les pasteurs. Nous avons les noms de pasteurs, de membres du clergé, de saints conciles, de saints pères : le nom artificiel d’une église représentative est-il encore nécessaire ? Et est-il commode de l’utiliser lorsque la notion de représentant est confuse et transformée par l’usage et l’abus d’autres types d’objets ? N'est-il pas plus approprié de le remplacer par le nom de l'église du clergé, par opposition au collectif (collectiva) ? XX. Le premier devoir envers tous les morts, selon le résumé, est de leur payer leur dernière dette selon la charte de l'Église. Cela signifie que le devoir envers les morts consiste à accomplir le dernier devoir envers les morts. Ce n’est pas le genre de science du langage qu’exige. L'expression : faire l'aumône est soumise à la même remarque. XXI. Le devoir envers les morts n'est pas de calomnier. Mais cela n’est pas dit des vivants. Cela signifie-t-il qu’il existe une obligation de ne pas calomnier les morts, mais qu’il n’y a pas d’obligation de ne pas calomnier les vivants ? XXII. Le devoir envers les non-orthodoxes n’est pas de les fuir. Cela peut être autorisé, parfois recommandé, à de bonnes fins, mais il n’existe aucune obligation générale et nécessaire à cet égard. L'Apôtre (2 Jean 10) rejette cette obligation lorsqu'il dit : Et ne vous réjouissez pas en lui. XXIII. Que le respect de soi et l'amour de soi doivent être offerts comme des devoirs, ou assumés dans la mesure appropriée comme des sentiments naturels, c'est l'affaire des rédacteurs des notes. La Parole de Dieu propose le commandement : tu aimeras ton prochain comme tu t'aimes toi-même, en supposant que l'amour pour toi-même existe naturellement et est connu, et donc, sans offrir de commandement particulier : aime-toi toi-même. Le respect de soi est si proche de l'orgueil, et si incompatible avec l'humilité, l'amour-propre est si proche de l'orgueil, qu'il semblerait qu'il serait plus prudent de mettre à leur place le devoir : 1) par rapport à la vie comme don et propriété de Dieu ; 2) en relation avec la dignité de l'homme créé à l'image de Dieu ; 3) en relation avec le bien-être, comme moyen des deux types précédents d’auto-préservation. Si ifika ne juge pas nécessaire de proclamer formellement l’obligation de manger et de boire : est-il encore nécessaire de proclamer formellement l’obligation de s’aimer ? XXIV. Associer le devoir de préserver la vie à un seul corps diminue l’importance de ce devoir. Ne pas préserver la vie, s’il y a violation d’un devoir important parce que le corps corruptible est détruit non selon l’ordre de la nature, d’autant plus parce que l’âme quitte une vie temporaire, non selon l’ordre de la Providence de Dieu, et est désastreuse pour la vie immortelle. XXV. Dans les règles d'utilisation des résumés, ainsi que dans les résumés de théologie dogmatique, on juge les livres pédagogiques de théologie morale utilisés jusqu'à présent qu'ils sont proches de systèmes étrangers, qui sont tous imprégnés de l'esprit de leur religion, et certains d'un soi-disant rationalisme. C’est pourquoi la remarque faite à ce sujet dans un résumé dogmatique s’applique également ici. Et il est difficile de deviner sur quels livres marquer le jugement du synopsis. Je pense à Theophylacti 170 de agendis, aux caractéristiques de l'enseignement actif, aux travaux de l'archiprêtre Kochetov 171 et autres sur les devoirs chrétiens, l'archiprêtre Bazhanov 172. Ces livres mériteraient d’être protégés de la critique générale ou du soupçon de non-orthodoxie lancé à l’encontre de tous les livres pédagogiques de théologie morale sans exception 173. 9 mai. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte N.A. Protasov, avec un avis sur les grandes lignes de la théologie pastorale rédigé par une commission spéciale Renvoyant à Votre Excellence le résumé de la théologie pastorale, j'ajoute mes commentaires à ce sujet. Ce résumé, à mon avis, ne peut pas être utilisé avec le bénéfice et la commodité souhaités, ce qui est notamment dû à la référence au livre de Gifthits 174, qui n'est pas adapté à la confession orthodoxe et est par endroits imprégné d'un esprit de non-orthodoxie et de superstition. Et ce livre n’est pas nécessaire : parce que l’ouvrage orthodoxe « sur les positions des anciens des paroisses » est à tous égards supérieur au livre de Gifthits. Il est adapté à l'Église orthodoxe, imprégné de l'esprit de la parole de Dieu et des saints pères, et forme le curé non seulement avec les règles de prudence et de doyenné, mais avec des instructions véritablement spirituelles et salvatrices. La présentation quelque peu dépassée ne constitue pas un inconvénient important. Par conséquent, même avec l'introduction de nouvelles notes sur la théologie dogmatique et morale, le guide pour l'enseignement de la théologie pastorale dans les séminaires peut se limiter à un essai sur les positions des anciens des paroisses. S’il est jugé utile de rédiger un nouveau livre éducatif, il est alors nécessaire d’en rédiger un plan correct, en éliminant l’influence du livre de Gifthitz sur celui-ci. Notes sur les grandes lignes de la théologie pastorale. 1) Dans ce résumé, entre autres choses, des paragraphes du livre sont indiqués pour les mentors : La règle de Gifthitz pour l’enseignement de la théologie pastorale. Par conséquent, ce livre est considéré presque comme un classique, ou du moins comme auxiliaire. Si un livre, en toute honnêteté, peut être accusé d'être proche des systèmes étrangers, dans un esprit étranger à l'Orthodoxie, en partie même dans le rationalisme, rencontré dans les notes précédentes : alors ce livre de Giftshits, que les notes approuvent. Pour prouver la dernière partie de la remarque, ce qui a été dit dans la partie 1, section 1, au paragraphe 8 est présenté : la moralité est le contenu principal de la Bible. C'est une pensée rationaliste. La théologie orthodoxe enseigne que le contenu principal de la Bible est la foi au Fils de Dieu incarné, Jésus-Christ, le Rédempteur du monde. La section 1, paragraphe 49, représente également un exemple de réflexion non orthodoxe sur les miracles. Il dit: "fortement" confiance que le sage n'est pas soumis à la volonté des gens, "il y a, comme lui, à leur volonté, sans raisons importantes, "à l'ensemble du genre humain se rapportant, ne s'écarte jamais de l'ordre ordinaire". Cela permet uniquement de tels miracles qui sont accomplis pour des raisons liées à l'ensemble de la race humaine : par conséquent, les miracles accomplis pour le bien et le salut de certaines personnes en particulier sont rejetés, dont les légendes sur la vie des saints sont remplies de tels miracles. Ici, au paragraphe 50, l'écrivain explique les démons de telle manière que sous ce nom il ne reconnaît que les tromperies et les actions de l'imagination, et ne reconnaît pas les événements réels, bien que l'Évangile en témoigne. Section 3, au paragraphe 79, l'auteur à propos des démoniaques guéris mentionnés dans l'Évangile s'exprime avec doute, en disant : « quelles que soient les opinions qui existaient sur la possession démoniaque réelle aux temps du Christ et des Apôtres, mais « de nos jours, en général, on peut croire que de telles personnes « veulent mentir ou ont une imagination malsaine et désordonnée ». Au paragraphe 76, la sagesse non évangélique est également proposée. Il y est dit : « L’Évangile n’ordonne rien qui soit contraire à la raison, et que la sagesse naturelle ne nous conseillerait pas dans les circonstances particulières auxquelles se rapportent ces passages. » La première moitié de cette situation est juste, mais l’autre ne l’est pas. Si la sagesse naturelle commandait également tout ce que l’Évangile commande, alors pourquoi l’Évangile serait-il nécessaire ? La sagesse naturelle nous a-t-elle déjà ordonné de renoncer à nous-mêmes, de prendre la croix et de suivre le Christ ? En bien d’autres endroits, ce livre présente, pas entièrement ouvertement, mais tout à fait perceptibles, les débuts de l’esprit de la soi-disant philosophie du XVIIIe siècle. En proposant des positions de foi, pour s'éloigner des voies indirectes, ce livre met l'accent non pas sur le suivi de la parole de Dieu, mais sur une science solide, en particulier sur la philosophie morale pure. (Département I, par. 67), elle met en garde, comme par ennui, contre un fort mépris pour tous les divertissements terrestres (par. 73). D'une manière secrète, elle rejette l'ascétisme chrétien, considérant la séparation corporelle de la coexistence humaine parmi les mauvaises méthodes de vertu (paragraphe 79). Par conséquent, saint Paul de Thèbes 175, saint Antoine le Grand 176 et de nombreux saints hommes devraient être accusés d'utiliser des méthodes de vertu inappropriées. Dans les sermons des jours célèbres des saints, elle ordonne de ne louer que les vraies vertus, et non les faiblesses ou les pensées étranges, dont les mérites connus des hommes sont bien entendu excusables (département 2, par. 129). Ce regard critique sur leur vie est-il conforme à la dignité des saints, qui tend à rechercher en eux des défauts et des pensées étranges ? Si vous avez confiance dans l'orthodoxie du rédacteur du résumé, vous devez conclure qu'il a approuvé ce livre comme exemplaire, sans le lire attentivement du début à la fin. II. La fonction de diriger une paroisse devrait être exclue de la théologie pastorale et attribuée au droit canonique. Ici, il est proposé de considérer qu'il serait plus utile de forcer le curé à étudier la science approfondie du droit canonique afin d'y trouver la particule nécessaire pour lui-même - l'instruction pour diriger la paroisse ? Ou devrions-nous inclure cet enseignement dans la théologie pastorale, puis attribuer le droit canonique à l’enseignement universitaire supérieur ? III. Pour juger de l'exhaustivité du résumé, nous pouvons prendre comme exemple une question proche et nécessaire : à quelle fréquence un prêtre doit-il officier ? Il n'y a aucune indication de cela dans l'abstrait, bien qu'il ait été possible de le rappeler dans le livre de Giftshits, qui a résolu cette question uniquement en latin (partie 2, département 1, paragraphe 19). IV. Dans certains articles, les notes ne parlent plus comme des notes, mais comme le livre lui-même. Il est correct et pieux d'exiger du célébrant des prières chaleureuses, une pureté spirituelle et physique, un respect et une édification, afin de ne pas pécher devant Dieu et de ne pas faire une impression néfaste sur les personnes présentes. Mais à quoi bon pointer du doigt Gifthits (partie 2, article 1, paragraphe 6), qui enseigne à se comporter avec respect uniquement parce que cela est nécessaire pour maintenir l'attention requise des gens, mais oublie que cela doit être observé par devoir et par sentiment de cœur devant Dieu ? V. En général, ce résumé ne présente pas une harmonie aussi systématique que les deux précédents. Et il est naturel que cela se produise : parce qu’il s’agit d’un extrait de deux livres de composition et de caractère différents. Il est difficile de promettre un enseignement correct et pratique selon de telles directives. Et comment le livre de Giftshits sera-t-il utilisé ? Selon toute vraisemblance, cela devrait être très rare. Le réimprimer, sans purification, sans pensées et sans langage de traduction, ne serait pas utile, mais nuisible. Le travail nécessaire à sa refonte serait mieux consacré directement à la composition de la théologie pastorale, sans servilité envers un système étranger 177 . 2 semaines. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, le comte N.A. Protasov, avec un avis sur les notes : a) introduction à la théologie orthodoxe et b) théologie dogmatique, corrigée par une commission spéciale sur la base des commentaires du métropolite En renvoyant à Votre Excellence les notes corrigées et, après correction, transmises d'une introduction à la théologie orthodoxe et à la théologie dogmatique, sur lesquelles vous, cher monsieur, avez eu le plaisir d'exiger ma conclusion, je procède, non sans difficulté, à répondre à la demande, car je me vois dans la nécessité la prochaine fois de ne pas être du tout, mais pas à bien des égards, d'être d'accord avec les notes. Les corrections apportées, sauf une, aux parties des notes dans lesquelles elles étaient faites, ont donné, à mon avis, un aspect plus satisfaisant qu'auparavant. Sur un point corrigé, à savoir sur la définition de la théologie active, il a semblé nécessaire de proposer un nouveau commentaire, que vous verrez bien sous le premier numéro de commentaires annexé à celui-ci. Concernant la question précédemment proposée à l'examen des compilateurs du synopsis : est-il nécessaire de proposer la doctrine de l'Église avant la doctrine de Dieu et du Christ, ou d'attribuer à la doctrine de l'Église dans le système théologique la place même qu'elle occupe dans le Credo œcuménique orthodoxe de Nicée-Constantinople 178 - que je partage cette dernière opinion, il n'a pas été difficile pour les compilateurs du conspectus de voir à partir des preuves que j'ai présentées, bien qu'il m'ait été plus agréable de laisser la question à la permission d’éduquer les autres. Les rédacteurs du résumé n'étaient pas d'accord avec mon opinion et ont rédigé une preuve de leur opinion contraire, sous le titre d'explication, qui m'a été transmise par Votre Excellence. Après avoir soigneusement examiné cette explication, je n'ai pas pu me convaincre de passer à l'opinion défendue dans l'explication : mais je reste convaincu de mon opinion précédente, ou plus exactement, de l'opinion des saints pères des deux premiers conciles œcuméniques, saint Cyrille de Jérusalem 179 et des patriarches orthodoxes qui ont approuvé la confession orthodoxe, dont je ne me retire pas de l'opinion dans la construction des parties du système théologique auxquelles elle est clairement donnée et déterminée dans le credo ; puisque le credo n’est rien d’autre qu’une théologie dogmatique en abrégé. Pourquoi je ne pouvais pas être d'accord avec l'explication qui m'a été donnée, Votre Excellence daignera le voir à partir de la note spéciale jointe à celle-ci : sur la place de la doctrine de l'Église dans le système théologique. Dans des remarques précédentes, il a été dit que la confusion de la doctrine de la création et de la providence, ainsi que la confusion de la troisième doctrine des anges, ne favorise pas l'ordre et la clarté. Les rédacteurs du plan n’ont fait aucune objection à cela ; et je ne vois aucune raison de changer mon opinion précédente. Une explication à ce sujet est donnée dans les notes jointes au présent document, sous le numéro 2. Ainsi, je trouve nécessaire de reconnaître la nécessité d'améliorer les notes révisées, sous les articles maintenant indiqués. Une fois ces travaux terminés de manière satisfaisante, ces notes peuvent servir utilement de guide aux enseignants. Mais on ne peut cacher que cela ne promet pas encore une satisfaction décisive des besoins éducatifs ; et cette opinion est confirmée non seulement par des considérations, mais aussi par l'expérience déjà présente. Dans le plan de l'introduction il y a un article : sources contenant des traditions apostoliques. Mais quelles sources exactes ne sont pas précisées : l'enseignant doit les compléter par ses connaissances. Ces sources sont : les écrits des saints pères, les symboles, les définitions des conciles, etc. Mais les rédacteurs du résumé l'ont oublié lorsqu'ils ont écrit l'explication mentionnée ci-dessus, car s'ils ne l'avaient pas oublié, ils n'auraient pas conclu que, selon mon hypothèse sur les symboles et les explications des symboles, il n'y a pas de place pour parler dans l'introduction, mais il faut parler au milieu ou à la fin de la théologie. Si les compilateurs eux-mêmes ont vite oublié que les sources de légende des articles signifient, entre autres, des symboles ; alors, bien sûr, on ne peut pas garantir que de tels malentendus ne se produiront pas parmi les enseignants qui n'étaient pas présents lors de la compilation des notes et n'ont pas entendu de ses compilateurs quels détails particuliers se trouvaient sous quel titre écrit général, et ils les avaient seulement en tête et ne les ont pas écrits. Pour éliminer de tels malentendus, on ne peut s'empêcher de souhaiter que l'élaboration d'un livre pédagogique suive fidèlement les grandes lignes. Il est cependant de mon devoir de soumettre ces avis à la discrétion du Saint-Synode, auquel je vous demande humblement de les soumettre. Commentaires sur les notes révisées de l'Introduction à la théologie orthodoxe et à la théologie dogmatique I. Le plan révisé de l'introduction à la théologie orthodoxe dit que la deuxième partie de la théologie, à savoir la théologie morale, expose la doctrine de l'homme en tant qu'être moral, etc. Cela ne représente pas la précision souhaitée, d'autant plus strictement exigée par les notes, qu'elle devrait servir de modèle pour les enseignants. A première vue, les expressions présentent une sorte d'incongruité : si cette science expose la doctrine de l'homme, de quel droit porte-t-elle le nom élevé de théologie ? Rappelons-nous le début de la série de dix mots : Je suis le Seigneur votre Dieu ; Ne pouvez-vous pas avoir Bozi ou moi." Est-il correct d'appeler cela la doctrine de l'homme ? Et cela s'applique sans aucun doute à la théologie morale. Au contraire, dans la théologie dogmatique, il y a un enseignement sur l'homme, et même en tant qu'être moral. Par conséquent, la définition proposée de la théologie morale permet une plus grande précision. II. Dans des remarques précédentes il est dit que la confusion des deux doctrines de la création et de la providence n'est pas propice à l'ordre et à la clarté, de même que la confusion entre elles de la troisième doctrine des anges. Il ne semble y avoir aucune raison d'abandonner cette opinion ; puisque les rédacteurs du résumé n’ont rien présenté pour réfuter cela. Le résumé dit des anges que Dieu leur a donné l'existence, du monde visible : il lui a donné l'existence, de l'homme : il lui a donné l'existence - trois fois la même chose, et d'ailleurs, de telle manière que la triple répétition d'un concept de création est interrompue par des concepts intermédiaires de providence ; et aussi de la providence la même chose est dite en quatre endroits différents, par exemple des anges : préserve leur existence, du monde visible : préserve son existence ; sur l'homme primordial : il pensait à sa préservation, sur le genre humain : il pensait à la préservation des individus, etc. L'idée de conservation pourrait être présentée une fois avec une preuve générale : mais selon le résumé, elle est répétée quatre fois, ne nécessite ni répétition ni preuve et, de plus, est interrompue par des concepts intermédiaires sur la création. Il semble qu'à partir de cet exemple, il ressorte clairement que la confusion de deux enseignements ne favorise pas l'ordre. De la place de la doctrine de l'Église dans le système théologique Dans l'explication jointe au schéma d'introduction à la théologie orthodoxe et à la théologie dogmatique, corrigée en fonction des commentaires, est répondue la question proposée dans les commentaires : faut-il proposer la doctrine de l'Église avant la doctrine de Dieu et du Christ ? Et il répond par l'affirmative. Pour le confirmer, une ligne est présentée dans la définition de la théologie orthodoxe : selon l'esprit de l'Église orthodoxe-catholique. Mais ces preuves ne sont pas concluantes. La définition éducative n’est pas immuable. L'esprit de vérité, même selon la piété (Tite 1, 1) : telle est la définition apostolique de la théologie orthodoxe, dans laquelle il n'a pas été jugé nécessaire de mentionner l'Église. Et la définition qui commence le résumé sera ferme, correcte et capable de toutes les conclusions nécessaires si elle est exprimée ainsi : la théologie orthodoxe est une présentation systématique de la foi chrétienne selon la vraie raison de l'Écriture Sainte et de la Sainte Tradition. Cette définition distingue non seulement la théologie orthodoxe de la théologie non orthodoxe, mais expose également la théologie non orthodoxe, qui ne repose pas sur la véritable raison de l’Écriture et de la tradition. Si nous acceptons comme satisfaisante la définition selon laquelle la théologie orthodoxe est une déclaration de foi selon la raison de l’Église orthodoxe : alors les théologiens occidentaux ont le droit de reconnaître également comme satisfaisante leur définition selon laquelle la théologie catholique romaine est une déclaration de foi selon la raison de l’Église catholique romaine, et ainsi, la théologie orthodoxe et non orthodoxe serait placée sur un pied d’égalité, comme si l’une n’était pas meilleure que l’autre. L'explication dit que le système doit être précédé de vérités dont les autres reçoivent leur clarté. Très bien. C'est pourquoi il a été dit dans les commentaires : « Est-il possible d'exposer en profondeur la doctrine de l'institution divine de l'Église chrétienne alors que la doctrine du Christ n'a pas encore été exposée ? Car Christ est le fondement de l’Église, et non l’Église le fondement de Christ. L'explication dit que sans l'enseignement sur l'Église en tant que professeur de foi, beaucoup de choses dans la présentation d'autres vérités resteront sombres et inexplicables ; par exemple, en théologie dogmatique, la définition ecclésiale du dogme est placée en tête de chaque étude. Cela a déjà été répondu dans les remarques suivantes : "lors de la présentation de la doctrine de la tradition sacrée, il est nécessaire et suffisant de parler brièvement de l'histoire de l'Église, comme de son trésor gardien. Ensuite, " dès que les sources dans lesquelles est contenue la tradition sacrée sont bien définies et indiquées, ce qui est indiqué dans le plan, alors cela suffit pour avancer d'un pied ferme dans l'enseignement théologique. Les documents sont prêts : les Saintes Écritures, les écrits des saints pères, les définitions des conciles. Dogmes d'État ; Tirez des arguments de ces sources : l’enseignement dogmatique sur l’Église viendra à la place que le credo œcuménique lui a assigné. » L'étudiant ne se demandera pas pourquoi nous le conduisons sur le chemin de l'enseignement de l'Église, lorsqu'on lui montrera que cela se fait sur la base de la tradition sacrée conservée dans l'Église, que la théologie orthodoxe reconnaît comme le début de l'enseignement, avec les Saintes Écritures. L'explication dit : « si l'introduction ne donne pas une place décente à l'enseignement sur l'Église en tant que professeur de la foi, sur les « symboles, les explications des symboles, etc. », alors il est encore moins « décent de parler de ces concepts préliminaires de la théologie, par leur nature même, dans un traité sur l'Église, c'est-à-dire « au milieu ou à la fin de la théologie ». Cette objection ne semblait pas résolue dans le passage de commentaires ci-dessus, peut-être parce qu'il ne mentionnait pas littéralement les symboles. Mais il mentionne les définitions des conseils. Qu'est-ce que le symbole de Nicée sinon la définition dogmatique du concile ? Ainsi, dans les commentaires, il était entendu que dans l'enseignement de la tradition sacrée, il fallait parler de symboles et d'explications de symboles. Et en quoi consistera la tradition sacrée comme commencement de la théologie si ni les symboles, ni les définitions des conciles, ni les écrits des saints pères ne lui sont attribués ? Le résumé, protégé par l'explication, du chapitre théologique sur la tradition sacrée, a volé sa propriété essentielle pour remplir un chapitre séparé sur l'Église. Et le rédacteur de l’explication n’a-t-il pas vu dans les notes l’article : « sources contenant des traditions apostoliques ? Et s’il n’a pas regardé l’ébauche, alors les remarques sur cet article avec lesquelles il oppose l’explication ne lui ont pas été signalées ? S'il a vu cet article, n'a-t-il pas vraiment compris que par le nom des sources des traditions apostoliques, d'ailleurs, on entend aussi des symboles, et que, par conséquent, dans cet article sur les traditions, il faut aussi parler de symboles ? C’est donc en vain qu’il a émis l’hypothèse que les remarques conduisent à parler de symboles au milieu ou à la fin du système. Puisqu’il est donc difficile de prévoir ce qui nécessitera ou non une justification : alors, afin de justifier ce qui vient d’être dit sur les sources des légendes, voici un extrait de ce qui s’est passé aux yeux du livre : Dobmayer 180, Instit Theol. t. Moi, par. IV, chap. 1, sect. 2, art. 2, § 254. Media praesto sunt quibus divina traditio ad nostram pervenit aetatem : 1) Scripta nempe S. patrum, acta conciliorum, catechismi et symbola in quibus traditionis testimonia existant. « Il s’agit ici des moyens par lesquels la tradition divine est arrivée jusqu’à nos jours : premièrement, les écrits des saints pères, les actes des conciles, les catéchismes et les symboles dans lesquels sont présentés les témoignages de la tradition. » Il ne sera peut-être pas superflu de noter ici que l'écrivain de l'Église romaine relie la doctrine des symboles à la doctrine des traditions. L'explication dit que dans la confession orthodoxe et dans saint Cyrille de Jérusalem 181, l'enseignement sur l'Église est placé à la place où il apparaît dans le symbole, semble-t-il, parce que ni l'un ni l'autre livre ne constitue un système. Qu'il soit permis d'opposer cela au fait que, semble-t-il, rien de solide ne peut être fondé sur des mots. Au contraire, on peut et on doit affirmer avec certitude que cela a été fait dans le respect du symbole universel ; et même parce que le symbole œcuménique n'est rien d'autre qu'un système abrégé de théologie dogmatique et que, par conséquent, aussi approprié qu'il soit pour les orthodoxes, tant catéchumènes que théologiens, d'adhérer à ce système des pères œcuméniques, il est tout aussi peu nécessaire et peu fiable de construire un nouvel ordre du système selon les modèles de l'école occidentale et de la sagesse ultérieure des XVIIIe et XIXe siècles. L'explication se réfère au catéchisme du Saint-Synode de 1819. Dans celui-ci, dans la doctrine de la tradition, il est question du dépositaire fidèle de la tradition sacrée, la sainte Église. Mais cela ne contredit pas les observations contre lesquelles s'oppose l'explication, mais est tout à fait cohérente avec elles, car là aussi, dans l'enseignement de la tradition, il est nécessaire de parler brièvement de l'Église comme de son trésor gardien. De tout ce qui précède, il est clair que l'explication ne fournit pas de preuves solides du côté affirmatif de la question : est-il nécessaire de proposer la doctrine de l'Église avant la doctrine de Dieu et du Christ. N'existe-t-il pas le moyen le plus court et le plus simple de résoudre ce problème ? Qui a construit ce nouveau système théologique, qui veut enseigner la doctrine de l'Église non pas dans l'ordre dans lequel le credo œcuménique a été prescrit, mais dans un autre, nouvellement inventé, et qui dit que cette construction est meilleure que le symbole ? Qui d’autre que l’esprit scolaire humain ? Mais quel est ce début ? Le rationalisme n'a-t-il pas commencé lorsque la raison s'est arrogée le droit de construire à sa guise les systèmes de théologie ? Faut-il se soumettre servilement à ce principe dangereux, alors qu’il représente pour la première fois un fruit plausible ? Et qui a construit ce vieux système théologique dans lequel la doctrine de l’Église était enseignée là où elle était inscrite dans le credo universel ? Il a été construit par le credo œcuménique lui-même ; il a été construit par les saints pères du premier et du deuxième concile œcuménique, et par la grâce qui les accompagnait ; elle fut reçue par saint Cyrille de Jérusalem 184 ; il a été approuvé par les patriarches œcuméniques dans la confession orthodoxe de Pierre Mogila 185. Ce système est orthodoxe. Ce système est catholique. C'est le système de la tradition apostolique. Celui qui entreprend cette description ne l'aurait pas entrepris même maintenant s'il n'avait pas été excité par la Haute Volonté 188 ; même si cela aurait pu lui venir à l'esprit plus tôt, afin d'expliquer sa participation à des événements qui, en raison de la complexité des circonstances, pourraient ne pas correspondre aux attentes. Il croyait et croit que ce qui a été fait avec la plus grande compréhension et conscience n'est pas perdu, même s'il n'a pas obtenu l'approbation humaine, et que la justification devant les hommes n'est pas un grand gain, à moins que le jugement de Dieu ne le confirme. Maintenant, que le devoir d'obéissance à la Haute Volonté soit accompli. Au cours de l'été 1823, l'archevêque (aujourd'hui métropolite) de Moscou Filaret, qui se trouvait alors à Saint-Pétersbourg pour assister au Synode, demanda à l'empereur souverain Alexandre Pavlovitch d'être renvoyé dans le diocèse qui lui était confié pour deux ans. Le ministre des Affaires spirituelles, le prince Golitsyne, lui annonça ouvertement la plus haute permission, et en même temps secrètement, l'ordre que l'archevêque, avant de quitter Saint-Pétersbourg, exécute un ordre spécial de l'empereur souverain. Suite à cela, l'archevêque a reçu une lettre authentique du tsarévitch Konstantin Pavlovitch, par laquelle il renonce à l'héritage du trône, et a été chargé de rédiger un projet du plus haut manifeste sur la nomination du grand-duc, l'empereur Nicolas Pavlovitch, actuellement régnant en toute sécurité, comme héritier du trône panrusse, afin que cet acte reste secret jusqu'au moment de son exécution et qu'il soit conservé dans la cathédrale de l'Assomption de Moscou, avec d'autres actes royaux. L'idée d'un secret parut immédiatement à l'archevêque être source de difficultés. S'il est naturel que l'accession au trône ait lieu à Saint-Pétersbourg, comment peut-elle se concilier avec le manifeste gardé secrètement à Moscou ? L'archevêque ne cachait pas cet étonnement ; a proposé que les listes de l'acte en cours d'élaboration soient également conservées à Saint-Pétersbourg, au Conseil d'État, au Synode et au Sénat ; et, ayant également reçu la plus haute volonté pour cela, il l'a inclus dans le projet même du manifeste. Après avoir présenté le projet au prince Golitsyne, l'archevêque, comme s'il avait été renvoyé à Moscou, demanda avant de partir la permission de se présenter au souverain empereur, ce qui lui fut accordé au palais Kamenno-Ostrovsky ; mais il reçut en attendant l'ordre d'attendre le retour du projet du Souverain Empereur, pour y apporter quelques corrections. Le Souverain Empereur partit pour Tsarskoïe Selo. Plusieurs jours passèrent, l'archevêque, préoccupé par le secret qui lui était confié, et voyant que son séjour prolongé à Saint-Pétersbourg, après son renvoi complet, suscitait des questions de curiosité, demanda la permission d'accomplir la plus haute volonté en passant par Tsarskoïe Selo, où il pourrait s'arrêter sous couvert de rendre visite au prince Golitsyne. Et c’est ce qui s’est passé. L'archevêque trouva un brouillon du prince dans lequel quelques mots et expressions étaient soulignés au crayon ; et, essayant de deviner pourquoi ils ne correspondaient pas aux pensées du Souverain Empereur, il les remplaça par d'autres. Le 25 août, le Souverain Empereur arriva à Moscou et, si je me souviens bien, le 27ème jour il envoya à l'archevêque l'acte approuvé, avec la lettre originale du tsarévitch jointe, dans une enveloppe scellée, avec l'inscription de Sa Majesté : « à conserver dans la cathédrale de l'Assomption avec les actes de l'État jusqu'à ma mort, et en cas de ma mort, à ouvrir à l'évêque diocésain de Moscou et au gouverneur général de Moscou, dans la cathédrale de l'Assomption, avant tout autre action." Le 28e jour, le comte Arakcheev rendit visite à l'archevêque et, après avoir demandé si les papiers connus avaient été reçus de l'empereur, il demanda en outre comment ils seraient inclus dans la cathédrale de l'Assomption. L'Archevêque a répondu que demain, le 29ème jour de la fête du Souverain Empereur, il accomplirait une veillée nocturne dans la Cathédrale de l'Assomption et que, comme il devait, selon l'ordre du service, entrer dans l'autel avant le début du service, il profiterait de ce temps pour placer dans l'arche une enveloppe scellée pour de tels actes, sans toutefois révéler à personne ce que cela signifiait. Le comte, sans répondre, partit ; mais bientôt il revint et annonça que le Souverain Empereur n'aimait pas la moindre publicité. L’idée de l’archevêque était qu’au moins peu de personnes présentes à l’autel remarqueraient que quelque chose d’inconnu était inclus dans les actes de l’État, et que de là resteraient des conjectures et une motivation, en cas de mort du souverain, pour se souvenir de l’arche et se demander si elle contenait quelque chose pour cette affaire. En novembre 1825, la nouvelle de la maladie de l'empereur souverain Alexandre Pavlovitch découragea ses fidèles sujets. Le 27e jour, des nouvelles rassurantes parvinrent à Moscou ; mais c’était la dernière lueur d’espoir qui s’estompait. Le 28ème jour, une connaissance est venue chez l'archevêque de Moscou pour assister à la veillée nocturne, et lorsqu'on lui a demandé s'il était triste, il a répondu : Vous ne savez pas ? Depuis ce matin, on sait que nous avons perdu notre Souverain Empereur. Lorsque l'archevêque se remit avec tristesse de sa première défaite : il lui parut étrange qu'il ait été laissé longtemps dans le noir par le gouverneur général, qui devait connaître non seulement l'importance, mais aussi la difficulté des circonstances qui se présentaient. Le lendemain matin, le 29e jour, l'archevêque, après avoir invité l'actuel conseiller privé, le prince Sergueï Mikhaïlovitch Golitsyne, l'accompagna chez le gouverneur général pour une réunion. L'Archevêque a exprimé ses réflexions sur la difficulté des circonstances actuelles. Le tsarévitch Konstantin Pavlovitch a écrit une lettre à l'empereur souverain Alexandre Pavlovitch au sujet de son abdication du trône au début de 1822. Jusqu'à la moitié de 1823, l'acte impérial n'a pas été rédigé. La préparation et le stockage ultérieurs de l'acte de nomination du grand-duc Nikolaï Pavlovitch au trône se sont déroulés dans le plus grand secret. Il peut donc arriver que le tsarévitch ignore l'existence de cet acte et considère que son intention n'a pas été approuvée ; que nous pouvons donc le convaincre d'accepter le trône et que nous pouvons recevoir de Varsovie un manifeste sur l'accession de Constantin Pavlovitch au trône, avant d'avoir le temps de recevoir de Saint-Pétersbourg un manifeste sur l'accession au trône de Nicolas Pavlovitch. Dans le même temps, il s'est avéré que le gouverneur général n'était pas au courant de l'existence d'un nouvel acte dans la cathédrale de l'Assomption ; et il exprima le désir de se rendre à la cathédrale de l'Assomption pour s'en assurer. L'archevêque n'était pas d'accord avec cela, imaginant que des rumeurs imprévisibles et même des calomnies pouvaient en découler, comme si quelque chose avait été ajouté aux actes de l'État ou que ce qui avait été prescrit avait été remplacé. A l'issue de cette réunion, il fut décidé que si un manifeste était reçu de Varsovie, il ne faudrait pas l'annoncer et ne pas entreprendre aucune action à ce sujet en prévision d'un manifeste de Saint-Pétersbourg, qui désignerait le véritable empereur. Dès qu'on prenait ainsi des précautions contre une difficulté éventuelle, une difficulté encore plus grande s'ouvrait de l'autre côté. Le gouverneur général a déclaré qu'il avait déjà rencontré le procureur général de l'Assemblée générale du Sénat, le prince Gagarine, et qu'il avait promis de convoquer les sénateurs à une réunion d'urgence ; que, cependant, s'ils ne décident pas d'agir, il propose alors d'assermenter au moins les fonctionnaires provinciaux. L'archevêque objecta à cela qu'il serait non seulement loin d'être exact, mais aussi inconvenant et douteux pour le peuple, que la province prête serment, mais que le Sénat ne prête pas serment. Il fallait supposer des raisons extrêmement importantes pour lesquelles le président du Conseil d'État, le membre éminent du Synode et le ministre de la Justice n'avaient pas rappelé l'exécution au Conseil d'État, au Synode et au Sénat et n'avaient pas accompli ce que l'empereur souverain Alexandre Pavlovitch leur avait ordonné de faire en cas de décès, avant toute autre action. Ces considérations semblaient impératives à l'archevêque afin de ne plus refuser de prêter le serment à Moscou, déjà prêté à Saint-Pétersbourg. Puisqu'il était impossible de savoir si le Sénat déciderait de se prononcer sur le serment : alors, pour ne pas produire de publicité intempestive, les hauts clergés furent seulement confirmés à se réunir dans la cathédrale de l'Assomption pour un service de prière le 30 novembre, jour de saint André le Premier Appelé, habituellement célébré ; et le gouverneur général a promis que la décision du Sénat serait annoncée à 11 heures du matin au monastère Chudov, où l'attendrait l'archevêque. Lorsque la nouvelle fut reçue que le Sénat avait rédigé une décision et allait prêter serment : alors la triste nouvelle de la cloche de l'Assomption envoya une notification à l'église dans la capitale concernant le repos du très pieux empereur Alexandre Pavlovitch, et après cela, le serment proposé eut lieu dans la cathédrale de l'Assomption. Les jours qui s'écoulèrent entre le 30 novembre et le 15 décembre 1825 ne furent évidemment pas aussi difficiles pour quiconque à Moscou que pour l'archevêque, qui avait l'étrange sort d'être le gardien de la lampe cachée ; Pour cette raison, la lumière d’ouverture lui est finalement apparue avant les autres. Les 16 et 17 décembre, peu après minuit, il a été réveillé par le prêtre de l'église de la Trinité, située près de la tour Soukharev, venu demander l'autorisation de prêter serment d'allégeance à l'empereur souverain Nikolaï Pavlovitch, situé sur la tour Soukharev du ministère de la Marine. Sur quelle base ? demanda l'archevêque. Le curé a répondu que le patron avait un manifeste imprimé. Il était étrange de commencer la proclamation de l'empereur depuis la tour Sukharev, surtout dans les circonstances de l'époque, lorsque l'esprit du peuple était submergé par diverses rumeurs défavorables et controversées ; mais arrêter cela reviendrait à faire une impression défavorable. Le matin du 17e jour, le gouverneur général a reçu un rescrit manuscrit de l'empereur souverain Nikolaï Pavlovitch concernant son accession au trône de toute la Russie ; mais le Manifeste suprême n'a été reçu ni au Sénat ni par le département spirituel du décret synodique sur le serment d'allégeance. Une nouvelle difficulté, car le rescrit le plus élevé n'a pas pu être annoncé au Sénat, entre autres parce qu'il contenait des références à l'incident du 14 décembre et au sort du comte Miloradovitch, qui, comme pressés de déclarer à Moscou un empereur inexistant, n'étaient pas destinés à vivre sous le véritable empereur. La difficulté fut résolue dans la soirée du même jour par la réception du plus haut manifeste et l'arrivée, par le plus haut ordre, de l'adjudant général, le comte Komarovsky, pour assister à l'ouverture d'une copie du manifeste et à la véritable abdication du tsarévitch, conservée dans la cathédrale de l'Assomption. Afin qu'après le précédent serment pécheur, le peuple comprenne mieux la situation actuelle, l'archevêque a demandé au gouverneur général, pendant la nuit, d'imprimer et de livrer le nombre requis d'exemplaires du Manifeste suprême et de ses annexes, afin que le 18ème jour ils puissent être lus avant le serment dans toutes les églises de la capitale. Cela se fait exactement. Le 18ème jour avant midi, après une réunion dans la grande cathédrale de la Dormition du Sénat gouvernant, les grades militaires et civils, l'archevêque de Moscou, en vêtements complets, précédé par d'autres membres du clergé, sortit de l'autel, portant sur sa tête une arche d'argent dans laquelle sont conservés les actes de l'État, s'arrêta devant la table habillée préparée sur la chaire du pré-autel et, ayant l'arche devant lui, dit : La troisième année, comme dans cette église saint et sanctificateur du roi, dans cette arche que vous voyez, est gardée la grande volonté du bienheureux Alexandre, destinée à être sa dernière volonté. Il se plaisait à le couvrir d'un voile de secret, et les gardiens n'osaient pas toucher à ce voile à l'avance. La dernière minute d'Alexandre est passée, le moment est venu de rechercher sa dernière volonté : mais pendant longtemps nous ne savions pas que ce moment était venu. Soudain, nous apprenons que Nicolas, avec la douceur et l'humilité héritées d'Alexandre, élève son frère aîné ; et ordonne en même temps qu’un nouveau voile de secret soit placé sur la charte d’Alexandre. Qu'étions-nous censés faire ? Il était possible de prédire quel genre de secret contenait la charte, annexée aux chartes précédentes sur la succession au trône. Mais il était impossible de ne pas remarquer que révéler ce secret à cette époque aurait signifié déchirer le cœur de chaque Russe en deux. Qu'étions-nous censés faire ? Tu vois, Âme Bienheureuse, que nous ne T'avons pas été infidèles : mais notre fidélité n'avait d'autre chose à faire que de garder le trésor qu'il n'était pas temps de mettre en lumière - comment protéger en silence ce qu'il ne fallait pas proclamer. Il fallait laisser le secret royal enfoui dans cette arche, comme dans un tombeau, et laisser au ciel le moment de la résurrection. Le roi des rois a envoyé cette minute. Désormais, rien ne nous empêche de briser ce sceau, d’ouvrir ce cercueil qui cache la vie de l’État. La grande volonté d'Alexandre sera ressuscitée. Russes ! Depuis vingt-cinq ans, nous trouvons notre bonheur en accomplissant la volonté souveraine d'Alexandre le Bienheureux. Une fois de plus, vous l’entendrez, le jouerez et y trouverez votre bonheur. Après cela, l'arche, après que le sceau fut brisé, fut ouverte, et une enveloppe en fut retirée ; le sceau et l'inscription manuscrite dans le Bose du défunt empereur souverain Alexandre Pavlovitch ont été examinés par ceux qui se trouvaient à proximité, le gouverneur général militaire et adjudant général de Moscou, le comte Komarovsky ; et l'archevêque a lu le plus haut manifeste à Bose du défunt empereur Alexandre Pavlovitch avec la renonciation originale du tsarévitch grand-duc Konstantin Pavlovich au droit d'hériter du trône. Pour cela, après avoir lu également le plus haut Manifeste de l'empereur souverain Nikolaï Pavlovitch, nous avons commencé à prêter serment d'allégeance à Sa Majesté impériale. Les circonstances l'exigeant, l'archevêque a jugé nécessaire de commencer la lecture du formulaire de serment comme suit : "Après la destruction de la puissance et de l'effet du serment précédent par le renoncement inflexible de celui à qui il a été donné (cela a été suivi par la signature du signe de croix parmi le peuple). Az ci-dessous nommé et ainsi de suite." Au fil du temps, différentes opinions se sont fait entendre sur cette préface du serment. Certains ont dit à l'archevêque que la pensée du serment précédent et du nouveau serment du vivant de celui à qui le précédent avait été donné les rendait vraiment quelque peu méfiants, et la préface mentionnée ci-dessus servait réellement à mettre un terme à cette méfiance chez eux. D'autres ont dit que l'archevêque s'arrogeait un pouvoir qui ne lui appartenait pas de dispenser du serment. Mais l'archevêque n'a pas du tout admis que son action avait une telle importance. Il ne prononça pas l'autorisation du serment, mais témoigna seulement que la puissance et l'effet du serment précédent avaient été détruits d'eux-mêmes, par l'abdication catégorique du trône par celui à qui il avait été donné ; il a exprimé avec des mots l'idée que tous ceux qui prêtaient serment auraient dû avoir à ce moment-là. Nikita, béni. Tsaregradsky, le saint caché de Dieu, XIIe siècle, sa mémoire est gravée. 9 septembre. Protopresbytre de Moscou. Cathédrale Ouspensk Vassili Ivanov. Zabolotsky-Platonov, d. en avril 1856 Conférencier Dosifei, élève de l'enseignant. Devenir plus cher, ascétisme. au monastère palestinien de Sainte-Sérida, d. dans sa jeunesse, à la fin du VIe ou au début du VIIe siècle ; sa mémoire est parfaite. 19 février. Titus, révérend, prêtre, faiseur de miracles de son vivant : vécut au Xe siècle. Joseph (Théologique), 1 ép. Dmitrov ; du 20 novembre 1849, évêque. Orenbourg ; du 27 août 1835 Voronej ; à partir du 3 avril 1860, archevêque; à partir du 14 novembre 1864, il prit sa retraite. Aujourd’hui prêtre en chef de l’armée et de la marine. Véritable conduit. magasins. à la bibliothèque diocésaine de Moscou. département. III, feuille. 15. Schenkel, Daniel, prof. théologie pratique à l'Université de Heidelberg ; esprit 1813. Voir à son sujet ci-dessus, p. 135, remarque. 1. Kochetov, Joakim Semenovich, docteur théologien, prot. Cathédrale Pierre et Paul, à Saint-Pétersbourg, ordinaire. universitaire universitaire. sciences, esprit. 16 mars 1854 Bazhanov, Vasily Borisovich, archiprêtre, membre du Saint-Synode, esprits. Leur N.V. ; esprit. 31 juillet 1883 Du mien. original noir, conservé dans le bavoir diocésain de Moscou. département. II, feuille. 63-69 inclus. Ces propos ont été publiés dans Reading. Le général adore. esprit. Éducation, 1869, VIII, pp. 90-96. Giftschutz, Franz, professeur pasteur. théologien, à Vic; mentionner ici l'op. il eut plusieurs éditions, la première, dans Vita, en 1785 ; esprit. 5 juin 1788 Révérend Paul (Thèbes) ermite égyptien, décédé. en 341, 113 ans. Antoine le Grand. St., institut des vies monastiques ; Prest. 17 janvier 356, 105 ans. À partir d'une copie, stockée. à Moscou epar. bibliothèque, département. II, renard. 70-73. Ces remarques ont été publiées dans le jeudi. illumination totale des esprits d'amour, 1869, VIII, 97-100. Cyrille, St., évêque de Jérusalem, écrivain de l'Église. et la prédication; Prest. en 386 Dobmayer Cl. D. Mar., célèbre théologien bavarois ; esprit. 21 décembre 1803 Voir ci-dessus, p. 154, remarque. 1. Ternovsky, Piotr Matveevich, prot., doc. théologien Sciences, Prof émérite. théologien, histoire de l'Église, avocat, expérience. psychol., logique, éd. Op. « Théologie dogmatique, ou exposition expansive des enseignements de la foi des Églises orientales catholiques », M., 1838 (avait la 3e édition) ; esprit. 5 septembre 1874 Kirill Lukaris, patriarche. Constantinople, sur ordre du sultan, fut étranglée et jetée à la mer en 1638. Voir ci-dessus, page 18, note. 1. Avec un brouillon original manuscrit, conservé à la Bibliothèque diocésaine de Moscou, dép. II, feuille 52-62. L’heure de rédaction du « mémoire » n’est pas indiquée ; mais, compte tenu de l'expression du métropolite Philarète selon laquelle « vingt ans ou plus après les événements, il est trop tard pour les écrire », on peut sans aucun doute attribuer la rédaction des « mémoires » à 1845. Nous entendons ici le testament de feu l'impératrice Alexandra Feodorovna, décédée. 20 octobre 1860 On sait que le comte M.A. Miloradovich, gouverneur militaire de Saint-Pétersbourg, a été tué par des rebelles le 14 décembre 1825. D'après un exemplaire, inventaire n°1 ; document n° 4. Ces « Mémoires » ont été publiés à Zhurn. ministre de l'éducation populaire, pour 1868, janvier, vol. 37. Également inclus dans le livre : "Notes sur la vie et l'époque de Philaret, métropolite de Moscou, comp. N.V. Sushkov, M., 1868. Annexe. XXXIV, pp. 80-86.