Святитель Димитрій Ростовський та його пастирство

З благословення Блаженнішого ВОЛОДИМИРА, Митрополита Київського та всієї України Архієпископ Антоній (у світі Василь Іванович Фіалко) народився 2 жовтня 1946 року у с. Дулицькому Сквирського району Київської області в Україні, у сім'ї православних християн. 1960 року, після закінчення школи, Василь Фіалко вступив до Київського будівельного технікуму на факультет «Промислове та цивільне будівництво». У 1964 році закінчив повний курс технікуму та працював на різних посадах (виробника робіт, інженера, старшого інженера) у будівельних організаціях м. Києва. У 1973 році закінчив Воронезький інженерно-будівельний інститут за спеціальністю «Інженер-будівельник промислового та цивільного будівництва». З 1973 по 1974 рік служив у лавах Радянської Армії. У 1975 році вступив до 4-го класу Ленінградської Духовної Семінарії, але навчання довелося перервати за сімейними обставинами. З 1976 року – іподіакон єпископа Курського та Білгородського Хризостома та читець Курського кафедрального собору. 24 квітня 1976 року, у Велику Суботу, єпископом Курським та Білгородським Хризостомом висвячений у сан диякона і призначений дияконом Іоасафівського кафедрального собору міста Білгорода. 14 серпня 1977 року архієпископом Курським та Білгородським Хризостомом висвячений у сан священика та призначений настоятелем Хрестовоздвиженської церкви м. Старий Оскол Білгородської області. У січні 1978 року переведений до Михайлівського храму м. Білгорода. З червня 1978 року – клірик Вінницької єпархії Українського Екзархату, а 12 грудня того ж року призначений штатним священиком Різдва – Богородичного кафедрального собору м. Вінниці. 10 квітня 1979 року, на шостому тижні Великого посту, на Різдво – Богородичному кафедральному соборі м. Вінниці з благословення Святішого Патріарха Пимена єпископом Вінницьким та Брацлавським Агафангелом пострижений у чернецтво з ім'ям Антоній, на честь прп. Антонія Києво-Печерського. До свята Великодня 1980 року ієромонаха Антонія Святішим Патріархом Піменом нагороджено наперсним хрестом. З 1980 року призначений благочинним парафій 7-го округу Вінницької єпархії. 7 квітня 1982 року, у свято Благовіщення Пресвятої Богородиці, з благословення Святішого Патріарха Пимена архієпископом Вінницьким та Брацлавським Агафангелом ієромонах Антоній зведений у сан ігумена з покладанням хреста з прикрасами. 1982 року ігумен Антоній закінчив за I розрядом Московську Духовну Семінарію, і 1 листопада того ж року був призначений настоятелем Свято-Параскевинського храму смт. Калинівка Вінницької області, а 8 вересня 1983 року – настоятелем Свято-Успенського храму с. Мурафа Вінницької єпархії. 1985 року до свята Великодня архієпископом Вінницьким та Брацлавським Агафангелом з благословення Святішого Патріарха Пимена зведений у сан архімандрита. 1987 року архімандрит Антоній закінчив за I розрядом Московську Духовну Академію. До 1000-річного ювілею Російської Православної Церкви Святішим Патріархом Піменом архімандрит Антоній нагороджений другим хрестом із прикрасами. З 9 січня 1989 року призначений секретарем Хмельницького єпархіального управління, благочинним 1-го округу Хмельницької єпархії та настоятелем Хмельницького Різдво-Богородичного кафедрального собору. З першого дня після призначення, з благословення Високопреосвященнішого Агафангела, архієпископа Вінницького та Брацлавського, який тимчасово керував Хмельницькою єпархією, архімандрит Антоній активно включився до управління єпархією. У цей час для перебудови найважливішим для православних віруючих Подільського краю було питання про будівництво в центрі м. Хмельницького на місці невеликого і старого Свято-Покровського храму нового Свято-Покровського кафедрального собору. Маючи організаторські здібності та досвід будівельних робіт (згідно з світською освітою та професією), архімандрит Антоній зумів, а тоді це було дуже непросто, розпочати будівництво собору і особисто очолив його. Самовіддана праця о. Антонія здобув йому глибоку повагу та довіру мешканців міста, які обрали його депутатом Хмельницької обласної ради народних депутатів. Опинившись у центрі духовного та суспільного життя єпархії, своїм служінням та працями, проповіддю слова Божого, він завоював авторитет у віруючого народу та влади та відіграв велику роль у відродженні духовності та зміцненні православної віри у Подільському краї. Будучи секретарем Хмельницького єпархіального управління, з благословення правлячого архіпастиря архімандрит Антоній практично опікувався всією єпархією, її духовенством і віруючими. Він готував ставлеників для висвячення у священний сан, багато уваги приділяв питанням духовної освіти та храмобудування. Так, за його настоятельства (з січня 1989 до квітня 1990 року) було майже завершено будівництво нового Свято-Покровського кафедрального собору, в яке він вклав усі свої знання, вміння, свою душу. У 1990 році рішенням Священного Синоду Хмельницька єпархія була виділена в самостійну з управлінням Хмельницькими преосвященними, а архімандрит Антоній переходить до кліру Харківської єпархії, де до 1992 року ніс послух настоятеля Свято-Успенського храму м. Золочева та благочинного. 1992 року єпископат Української Православної Церкви, яка 1990 року здобула самостійність в управлінні, обирає нового Предстоятеля. Переглядаються та осмислюються по-новому багато цінностей у державі, почалися демократичні перетворення суспільства, які торкнулися і Церкви. У цей складний час Церква закликає архімандрита Антонія на нове служіння: 27 липня 1992 року звершується його хіротонія на єпископа Переяслав-Хмельницького, і Священним Синодом Української Православної Церкви він призначається вікарієм Митрополита Київського і всієї України Володимира (Сабодана), праці з управління Церквою. 22 червня 1993 року рішенням Священного Синоду Української Православної Церкви владика Антоній призначається єпископом Хмельницьким та Шепетівським, який керує Хмельницькою єпархією, оскільки давня Подільська кафедра згідно з цим рішенням поділяється на дві єпархії – Хмельницьку та Кам'янець-Подільську. Вступивши в управління Хмельницькою єпархією, єпископ Антоній ревно взявся до роботи. Насамперед, він подбав про завершення будівництва Свято-Покровського кафедрального собору, його розписи та прикраси, а також про розширення території єпархіального управління. Велику увагу приділяє архіпастир питанням духовно-морального та релігійного просвітництва, видавничої діяльності в єпархії, зокрема публікаціям єпархіальної газети «Подільські єпархіальні відомості». Владика Антоній неодноразово брав участь у міжнародних миротворчих та науково-світських конференціях, присвячених 1000-річчю хрещення Русі та 2000-річчю Різдва Христового, та інших важливих церковних та суспільних подіях. Одна з його доповідей – «Спільність традицій церкви та медицини» набула великого резонансу в наукових колах. Він також був учасником офіційної зустрічі Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II, Вселенського Патріарха Архієпископа Константинополя – Нового Риму Варфоломія I та Блаженнішого Католикоса, Патріарха всієї Грузії, що відбулася в вересні 1997 року. Широко відома благодійна діяльність владики, милосердя та допомога нужденним. Жоден відвідувач, з якою б проблемою чи проханням не звернувся до нього, не йде без відповіді чи втіхи. Незважаючи на величезну зайнятість, безліч справ, пов'язаних з управлінням єпархією, церковно-просвітницькою та суспільною роботою, Преосвященніший Антоній, єпископ Хмельницький та Шепетівський знаходить час і для наукових, богословських праць. Результатом таких праць став захист у 1998 році на кафедрі Пастирського богослов'я Київської Духовної Академії дисертації «Святитель Димитрій Ростовський та його пастирство», за яку йому було присвоєно вчений ступінь кандидата богослов'я. Єпископа Антонія за ревне служіння Церкви нагороджено орденами Святого рівноапостольного князя Володимира, Преподобного Нестора Літописця, а також орденами Помісних Православних Церков. У свято святого рівноапостольного великого князя Володимира 28 липня 1999 року єпископ Антоній до уваги церковних заслуг і за ревне служіння Святої Православної Церкви Блаженнішим Володимиром, Митрополитом Київським і всієї України, Предстоятелем Української Православної Церкви, був зведений у високий сан. Суворістю і справедливістю, чуйністю та простотою, глибокими знаннями та духовним досвідом Преосвященніший владика Антоній заслужив любов і повагу пастви. Це видання робиться за рішенням Вченої Ради Київської Духовної Академії. Воно присвячується 2000-річчю Різдва Христового та 25-річчю мого служіння Святій Церкві та народу Божому. Пропонована до уваги читачів робота, що досліджує життя і праці святителя Димитрія Ростовського, була написана мною відразу після закінчення Духовної Академії, але, на жаль, численні турботи не дозволили мені тоді захистити дисертацію і винести на суд читачів мою скромну працю. Дякую Господу, милістю якого робота все ж таки побачила світло, сподіваюся, що вона принесе користь широкому колу читачів, які шукають духовного настанови, люблять Бога, «Дивного у святих Своїх», і особливо пастирям Церкви Христової, які багато можуть почерпнути для себе з цієї книги. Особлива подяка Його Блаженству Блаженнішому Володимиру, Митрополиту Київському та всієї України, Предстоятелю Української Православної Церкви та Вченій Раді Київської Духовної Академії за надану можливість надрукувати мою працю. Благословення Господнє нехай буде з усіма нами! Святитель Димитрій Ростовський та його пастирство Автореферат дисертації, представленої на здобуття наукового ступеня кандидата богослов'я 1 Вивчення агіографії та релігійної феноменології є зараз одним із нагальних завдань християнського та національного відродження нашого народу. Величезна роль православному благочестя належить шануванню святих угодників Божих. Святі – це ті, хто подвигом своєї дівочої віри і діяльної любові здійснили в собі богоподібність, явили в силі образ Божий, і тим здобули благодать Святого Духа. У здобутті Святого Духа через очищення серця подвигом душі і тіла полягає спасіння кожної людини, в якій є Христос: «...не я живу, а живе в мені Христос» (Гал.2:20). Шляхи набуття благодаті різні, різноманітні і неповторні, як неповторна будь-яка особистість. Життєвий подвиг кожного святого має йому властивий характер. Церква знає різні чини святості, або духовні образи порятунку: пророки, апостоли, мученики, святителі, вселенські вчителі, преподобні, безсрібники... Цей перелік, звичайно, не сповнений: не всі святі відомі світу, є такі, яких Господь уклав у невідомості, і Церква свята. Праведники, досягнувши святості, перемагають у собі гріх і зміцнюються у добрі. У них звільняються духовні сили для діяльної та молитовної любові. Така духовна свобода, отримана ними ще на землі, набуває повноти після вселення їх у небесні обителі. Святі угодники Божі допомагають і нам через отримувану ними духовну свободу і любов, яка досягається їх подвигом. Вони є «руками Божими», якими Бог чинить справи Свої. Святим і за межею смерті дано творити справи любові заради спасіння їхніх земних побратимів. Міра діяльної участі святих у житті людства відповідна мірі духу і величі їх подвигів, «бо зірка від зірки розрізняє у славі» (1Кор.15:41). У російських святих ми шануємо не тільки небесних покровителів грішної землі нашої: у них бачимо одкровення нашого власного духовного шляху. Ми віримо, що кожен народ має своє релігійне покликання, і, звичайно, найповніше воно здійснюється його святими. Їхній ідеал століттями живив народне життя; від їхнього вогню вся Русь запалювала свої лампади. У різні історичні епохи, бачачи духовний стан людей, Господь посилав Церкви Христової істинних пастирів, щоб у темряві моральної деградації та духовного засліплення давати вірні духовні орієнтири, що вказують шлях до істини та вічного життя. XVIII століття ознаменувалося Петровськими реформами, перетвореннями, що з ламкою старовинних підвалин, руйнацією того багатовікового устрою життя, якого звикли російські люди. Воістину, у цей важкий час був потрібен світильник, щоб запалити лучину віри в духовно зубожілому народі. І Господь, за своєю невимовною милістю, для лікування людських душ спорудив такий світильник на свічці Церкви Христової – святителя Димитрія Ростовського. Святитель Димитрій, у світі Данило Туптало, виховувався у благочестивій християнській сім'ї, де в його душу було посіяно насіння богоугодного життя. Освіта, здобута ним у Києво-Могилянській колегії, та повчання старців Київського Кирилівського монастиря пробудили у серці майбутнього святителя любов до наук, що дозволило молодому ченцю увійти до кола найбільш освічених та передових людей свого часу, що стояли біля витоків розвитку суспільно-культурного, політичного та релігійного життя України у другій половині. З прийняттям сану, в 1675 році, молодий ієромонах Димитрій розпочав свою проповідницьку діяльність. Спочатку він був проповідником у Чернігові за архієпископа Лазара Барановича, якого називав «великим стовпом церковним», а потім у Вільні та Слуцьку. У Малоросії Димитрій був ігуменом у різних монастирях, де на власні очі бачив сумне становище українського народу, який терпів подвійний гніт: соціальний – з боку польської шляхти, магнатів, і духовний – з боку католицької Церкви. Але недовго тривало настоятельське служіння святителя Димитрія. Маючи від природи схильність до життя споглядальної та богодумності, він обтяжувався своїм клопітким послухом. 1864 року з благословення митрополита Київського Варлаама Ясинського Димитрій переїхав до Лаври, де розпочав складання Четьих-Міней, або Житій святих – улюбленого читання благочестивих християн. Святитель Димитрій, поряд з Нестором Літописцем, Єпіфанієм Премудрим і Пахомієм Логофетом, зробив посильний внесок у агіографічну літературу. Безумовно, допомагали йому у цій нелегкій праці його попередники, такі як митрополит Макарій, святитель Петро Могила, та сучасники – Інокентій Гізель, Варлаам Ясинський та ін. Близько 1689 святитель Димитрій у церковних справах відвідав Москву, де був представлений патріарху Йоакиму і молодому цареві Петру. У 1701 році в Москві він був зведений в сан митрополита Сибірського і Тобольського, але погане здоров'я завадило йому зайняти цю кафедру, та й продовжити свою працю він міг лише там, де було зосереджено просвітництво. У 1702 році, після смерті Йоасафа Лазаревича, святитель Димитрій став митрополитом Ростовським, а в 1705 закінчив Четьї-Мінеї. Багато працював він і над улаштуванням життя своєї пастви. Вдачі єпархіального кліру були вкрай низькими: навіть діти священиків майже ніколи не причащалися. У творах, написаних у період, розповідається у тому, з якими труднощами довелося зустрітися святителю Димитрію у своїй єпархії. Як правлячий архієрей він змушений був вжити заходів до впорядкування єпархіальних справ. Насамперед, при своєму будинку він відкрив училище для дітей духовенства, і сам стежив за їхньою освітою. У окружних посланнях він постійно наставляв священиків, як гідно проходити своє служіння, як проповідувати розкольникам тощо. Архипастирська турбота святителя про Церкву Божу висловилася не тільки в вжитті практичних заходів проти оман і зла, а й у викривальних творах, таких як «Про образ і подобу Божу в людях», у проповідях, а також у полемічному творі «Розшук про розкольницьку бринську віру...». Усі праці святителя мали великий успіх, чутки про який сягали царя. Але більше, ніж посланнями, святитель навчав священиків гідним прикладом свого благочестивого життя: лагідний і м'який в управлінні, він був прикладом добросердя та милосердя; проповіді його відрізнялися простотою та жвавістю. Його глибоко шанувала вся Православна Русь – від простолюдинів до царської родини. Святитель був облагодатований багатьма духовними дарами, у тому числі даром пророчим. Так, він передбачив час своєї смерті та прибуття до Ростова на свято на честь Толгської ікони Божої Матері цариці Параски Федорівни. «Ось ідуть дві гості – цариця Небесна і цариця земна, – сказав він своєму скарбнику Філарету. – Тільки я вже бачити їх не спроможуся, а належить тобі, скарбнику, бути готовим прийняти їх». Незабаром він захворів, і в день свого тезоіменитства проповіді сказати не зміг. Весь час хвороби святитель віддавався полум'яній молитві, а через день, вранці 28 жовтня 1709 року, знайшли його померлим у коліна. Святитель Димитрій Ростовський залишив віруючим творчу спадщину, яка становить близько 20 томів творів. Нетлінні мощі його було знайдено в 1752 році, через 43 роки після смерті, під час ремонту монастирського собору. У 1757 році святитель Димитрій був зарахований Церквою до лику святих. У своїх численних творах і проповідях святитель Димитрій завжди наголошував, що найвища і найголовніша мета пастирства – турбота про відновлення в занепалій людській природі образу Божого, у невтомному нагадуванні людині про його велике покликання – бути співспадкоємцем вічного життя та слави в Царстві Небес. Людина, згідно з вченням святителя Димитрія, може подолати свою чуттєву природу, піднестися над законами матеріального світу, може досягти безсмертя, істинної свободи від гріха, оскільки вона здатна відповісти на любов Божу своєю любов'ю до Нього. За словами його, образ Божий є і в душі невірної людини, але подоба є тільки в доброчесному християнині, і якщо християнин здійснює смертний гріх, то він «позбавляється подоби Божої, але не образу...». Про свободу святитель пише: «... Бог говорить грішникові так: тебе без тебе створити міг Я, але врятувати тебе без тебе не можу... Якщо ж ти сам не хочеш спасіння, якщо ти сам тікаєш від вічного життя, якщо ти смерть свою любиш більше спасіння, то ні мудрість Моя, ні милосердя Моє, ні всемогутність Моя не допоможуть тобі. Бог, створивши людину розумною та вільною, насильно не рятує її. Адже людині дано все, щоб вона могла усвідомити своє дійсне становище у світі, повірити Богу, відповісти на Його любов, що найбільш повно виявилася в тому, що Він віддав Сина Свого заради людей: «Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в нього, не мав життя, але мав життя. згідно зі своїм покликанням до спасіння і до вічного життя. Гріх є великим злом, опір і непослух волі Божій, він видаляє людину від Творця, позбавляє її богосинівства та благодаті. Гріх настільки опанував людську природу, що ніхто, крім Бога, не в змозі відновити людину в її первісній чистоті. Один Син Божий міг віддати обов'язок Божественному правосуддю і дати «задоволення Богу Отцеві через Своє вільне страждання за всесвітній гріх і хрестом відкрити вхід до раю». Безцінна людська душа була викуплена ціною крові Сина Божого. Таким чином, духовно-моральне повстання і виправдання людини святитель Димитрій вважає дивом вище того, яке здійснив Господь над чотириденним Лазарем і, головне, що це диво можливе для кожного грішника, що кається, вдається до стоп Спасителя через те, що в людині ще зберігся образ Божий. Повстання від смерті до богоподібного життя веде людину до морального відродження та досконалості, бо цінність людської особистості полягає саме у її вільному обранні та діяльному прагненні до високого покликання Творця. Святитель пише, що людині неможливо врятуватися без Божої благодаті. Людина рятується лише у Христі, і благодать Божа в цьому спасінні – найголовніша діюча сила. Вона просвічує душу, вона пожвавлює її, «повідомляє їй і свою дію, і свою властивість». Проповідуючи в дусі східного богослов'я, він вчить, що спасіння є безперестанною дією благодаті Божої: «Спасіння створюється благодаттю Божою, а без неї і чесноти не допоможуть спастися людині». Таким чином, одних зусиль недостатньо для спасіння, але вони необхідні для набуття благодаті Духа Святого, що наближає нас до Першотвір. Бог сприяє спасінню людини своєю благодаттю, зміцнює її в доброчинстві, людина ж у свою чергу і сама прагне до виправлення своїх гріхів, зміни своїх думок, очищення своїх почуттів і досягнення єдності з Творцем: «Не всякий, що говорить Мені: «Господи! Господи!», увійде в Царство Небесне, але той, хто виконує волю Отця Мого Небесного» (Мф.7:21). З цих слів ясно, що у справі порятунку людини постійний подвиг. Говорячи про шлях людини до Бога, Димитрій Ростовський акцентує нашу увагу на трьох великих християнських чеснотах: вірі, надії та любові. Він каже, що «віра є те, чого твої очі тілесні не бачать, ні руки твої відчувають, серце ж твоє, твій розум, безсумнівно, у собі стверджує, що так є, а не інакше». Віра є основою рятівної діяльності людини, початком і рушієм її духовного життя в Богові: «Віра – це молодість без старості, бо Енох, захоплений нею, досі живе і не постарів. Віра є живою безкровною жертвою, бо вірою Авраам приніс сина свого Ісаака в жертву живу». Шлях Авраама завершився і здійснився в дорозі Ісуса Христа, дотримуватися якого покликаний віруючий. Послух Христа Небесному Батькові привів Його на Хрест, де Він у безпросвітній ночі богозалишення закликав: «Боже Мій! Боже Мій! Навіщо ти мене залишив? (Мк.15: 34). Він, який «стражданням навик слухняності» (Євр.5: 8), став «начальником і творцем віри» (Євр.12:2). Таким чином, у Новому Завіті вірою називається слухняне, довірливе наслідування волі Божої. Святитель, продовжуючи цю думку, каже: віра втішає у скорботах, допомагає у хворобах, зміцнює у випробуваннях; віра – найперша чеснота і шлях до Христа, оскільки без віри в Христа спасіння людини неможливе. Віра є рушійною силою духовно-морального оновлення людини, основою, на якій зростають багато інших християнських чеснот. Отже, віра є шлях, а в дорогу слід вирушати з надією, щоб досягти мети. І надія, «дарована серцю людини за Божим натхненням і освітою», надає дієву допомогу у скоєнні особистого спасіння та християнського подвигу. Міцність і непорушність надії залежить від віри людини та її духовно-морального стану. Справжні християни ґрунтують свою надію на нелицемірному шануванні Бога, проводячи життя праведне і благочестиве. Вінцем усіх чеснот є любов. «Бог є любов» (1Ів.4:8) – таким явив Себе Господь у втіленому «заради нашого спасіння» Сину Божому, земний подвиг Якого – це подвиг любові. Тільки любов здатна привести християнина до моральної досконалості, єдності з Богом. Вона є даром Духа Святого, що розпалює серця християн любов'ю у відповідь до Творця і до ближнього. Що крила для птаха в польоті, те ж досконала любов для християнина на шляху до Бога. Любов є основою, на якій стоїть увесь світ, створений Господом, і на якій ґрунтується наш шлях до життя майбутнього віку, до вічного спасіння. Справжньою ознакою любові до Бога є огид від світу (у злі лежить) і всього гріховного в ньому. Говорячи про значення любові у житті християнина, святитель Димитрій наводить слова святого апостола Павла: «Кохання довготерпить, милосердить, любов не заздрить, любов не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає свого, не дратується, не думає зла, не радіє неправі; все покриває, усьому вірить, все сподівається, все переносить. Любов ніколи не перестане, хоч і пророцтва припиняться, і мови замовкнуть, і знання скасується» (1Кор.13:4–8), і далі пояснює, якою має бути наша любов одна до одної: «Любов виховує в християнині терпіння, навчає переносити образи, поблажливо ставитися. І найвищою досконалістю в любові є чеснота любові до ворогів, тому що вона вища за людську природу. Спотворена гріхом природа вимагає відплати, а любов готова все пробачити, тим самим лікуючи недугу ближнього, і перемагає зло добром». В ім'я цього Божественного закону, закону любові, всі ми, що шукаємо у Господа собі прощення, повинні вирвати всі кукіль образ і гріхів один проти одного, які кореняться в нашому серці, і Серцеведець Господь простить нам незліченні наші гріхи. Святитель Димитрій характеризує християнську моральність як найвищий ступінь людської досконалості, що походить від віри, любові та даних Богом джерел благодаті та освячення. Основне місце в його творіннях займає морально-повчальні повчання для пастирів: «Сан священства, – зазначає святий Димитрій, – від Господа на землі вчинений є не заради заспокоєння і прохолоди, а й на величезні праці, Святитель дбає про вину, про все спасіння пекийся». Значення і висоту священства він порівнює зі світилами небесними: як небо освітлюється сонцем і зірками, «так і Церква сяє своїми світилами – пастирями та вчителями своїми... кожен відповідно до чину та честі та звання і в міру досконалості у добродійному житті та духовній мудрості». Господь Ісус Христос наказав нам ідеал безмежної моральної досконалості: «будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» (Мф.5: 48). Досягнення цього ідеалу має не стільки етичний, скільки релігійно-естетичний характер: людина не може морально змінитися, якщо не побачить насамперед розумної краси небесного світу і не прагнутиме до неї як до вищої та домінуючої в житті цінності. У проповідях, особливо звернених до пастирів, святитель Димитрій акцентує увагу на прикладах з житій святих – апостола Павла, святителя Тихона Амафунтського та ін. Святитель наголошує на якості доброго пастиря: «він повинен проповідувати, навчати премудрості духовної», «він має служити прикладом для овець, а не вівці для нього». Пастиреві необхідно йти шляхом духовно-морального вдосконалення і своїм життєвим прикладом вчити інших, «бути не тільки розумним, вправним і вчительним у Божественному Писанні, але чесним і святим у житті, бо вчити словесних овець личить не тільки словом, а й образом доброго життя в Богові». І якщо справи і життя пастиря не будуть розходитися зі словами, тоді його вчительство і праці будуть успішними і принесуть гідні плоди. Хотілося б звернути увагу на те, як святитель навчає пастирів любити Бога: «Коли Бог сказав, що пастирі будуть по серцю Його, Він вказав і на те, що вони любитимуть його всім серцем, дотримуючись Його заповідей. І якщо такими були пастирі у Старому Завіті, то, тим більше, нині в новій благодаті пастирі повинні бути за серцем Богом, дотримуючись заповідей з любові до Нього». Любов має займати чільне місце у пастирському служінні. Як найвищий прояв пастирського духу, вона виявляється у жертовній любові до ближніх, бо без останньої не може бути і справжньої любові до Бога. Неодноразово святитель застерігає від спокус на шляху пастирського служіння, говорить про те, що той, хто взяв благое ярмо Христове, має всі свої сили, всі свої думки присвятити цій великій справі. Подібно до ангела, майбутнього престолу Божого в безперестанному славослов'ї і молитві, пастирю необхідно виконувати своє служіння з великою увагою і з усяким благоговінням, твердо пам'ятаючи, що Бог невидимо приймає з уст його кожне слово, як якийсь бісер багатоцінний. У душпастирському служінні необхідні також і безперервне неспання, постійне зміцнення своїх внутрішніх духовних сил, готовність захистити стадо від нападників «вовків». Пастирська діяльність – це сукупність всього, що відбувається для вічного спасіння пасомих, це надання їм усіх рятівних засобів: Таїнств, богослужіння, проповіді, душопіклування, залучення до Бога живим словом і прикладом піднесеного та гідного християнського життя. Значне місце у своїх творах святитель Димитрій приділяє душпастирському душпастирству, тобто. керівництву духовним життям людини та допомоги їй у її боротьбі з гріхом та злом. Святитель звертає увагу на покаяння як найбільшу справу спасіння, початок всіх видів християнського подвигу. На його думку, покаяння є дверима до воскресіння, «бо коли людина грішить, вона вмирає душею, а коли кається, воскресає». Здебільшого проповіді Ростовського святителя є суцільний заклик до покаяння у глибокому значенні цього терміну, тобто. до переродження, повної переоцінки життєвих цінностей, до нового бачення і розуміння всього життя у світлі Христових заповідей. Щоб отримати прощення гріхів, необхідне жаль, скорбота про них, свідомість своєї винності та своєї негідності перед Богом. Головний же плід покаяння – це виправлення свого життя, примирення з усіма та надія на милосердя Боже. Людина, яка робить справжній покаяний подвиг, стає спадкоємцем вічного життя, отримує нагороду і сподобається вінцю святості. На шляху святості рятівною чеснотою християнина є страх Божий, який прокидається і утверджується в серці людському від пізнання правди Божої та духовних законів, від роздумів про долі людства та посмертну долю праведників і грішників. Людина, хоч би один раз у житті задумалася над усім цим і почала усвідомлювати, що життя в цілому може бути віддане тільки Богу, вже стала на шлях покаяння, і ця свідомість, вже сама по собі, несе силу оновлення, звернення, повернення втраченого раю. Через гріховність людська духовна природа засмучена, і її духовні сили ослаблені до того, що людина не може керувати собою і своїми почуттями, часто дотримуючись гріховних звичок. Святитель навчає, що найсильнішим і найдієвішим засобом для звільнення від гріха і повернення людини на істинний шлях служить страх Божий, якого «належить... слухатися і слухатися його як Божого будівника». У процесі духовно-морального відродження людини важливі також піст і молитва. Пост, за словами святителя Димитрія, повинен супроводжуватися не тільки тілесною помірністю, але й духовною, яка полягає у віддаленні від усякого зла і умертвіння пристрастей, щоб створити сприятливі умови для насадження та зростання високих духовних якостей. Молитва ж є свідченням великої милості і любові Божої до людства, бо Господь наділив розумне створення можливістю звертатися молитовно до свого Творця. Вона є нагальною необхідністю в духовному житті людини, виразом віри і надії на Бога, свідченням прагнення християнина до досконалості та святості, показником духовно-морального стану його. Велика сила молитви. «Молитва, – каже святитель, – не лише перемагає закони природи, а й утримує навіть руку Самого всесильного Бога, підняту для поразки грішників». Згадаймо хоча б відповідь Спасителя жінці-хананеянці, яка благала Його про зцілення хворої дочки: «О, жінка! Велика віра твоя; нехай буде тобі за бажанням твоїм» (Мф.15:21–28). Отже, сила молитви залежить від віри того, хто просить. Тому християнин повинен з великою старанністю і старанністю просити вірою, шукати надією, стукати любов'ю. «І ви все просите молитвою, шукайте добрим життям і стукаєте з великою старанністю», – повчає святитель. Виявляючи турботу про пастві, святитель Димитрій залишив по собі пам'ять як обдарований проповідник і педагог, який ревно працював на терені освіти все своє життя. Його повчальні проповіді, що містять і моральні і догматичні істини, є актуальними для будь-якого часу, бо спрямовані на те, щоб піднести християнина горе, приготувати його до вічного життя. У кожному слові святителя відчувається душпастирська любов до пасомих і до Бога. Як педагог, він дбав про освіту як вищих станів суспільства, а й нижчих, і із метою заснував народну школу, цим давши можливість навчатися всім, хто прагнув знань. І останнє, на що хочеться звернути увагу, говорячи про пастирську діяльність святителя Димитрія, – це його кропітка праця зі складання «Житій святих», яка складалася на основі грецької риторично розвиненої агіографії (зокрема, Симеона Метафраста) і підняла російську життєву літературу. За століття свого існування російська агіографія знала різні форми та стилі. І якщо житія святих угодників Божих, складені в домонгольський період, були короткими, недостатніми з погляду і риторичною та фактичною, являючи собою, скоріше, лише канву для майбутніх оповідей, то Житія Димитрія Ростовського написані в художній формі з використанням риторичних прийомів та містять багатий фактичний матеріал. І сьогодні, читаючи «Житія святих» Димитрія Ростовського, ніхто не може залишитись байдужим і не полюбити цю воістину величезну перлину в безмежному морі християнської літератури. Адже тут благочестивий мирянин знайде необхідні поради та повчання, священик – багатий матеріал для проповіді та духовного керівництва паствою, учений-богослов – важливі історичні та догматичні відомості. Святитель Димитрій – явище виняткове та надзвичайне: він втілив у собі відданість Православ'ю та простоту дитячої віри, великий учительський талант та істинно апостольську неуважливість. Він був свідомим безсрібником, який віддавав усі свої скромні кошти жебракам – жебрак митрополит. Тут доречно буде привести кілька слів із заповіту святителя, в якому він просить не шукати надбання, що залишилося після нього, бо «від юності і до наближення до труни, (я) не здобував маєтку і мшеломості...» Однак він залишив по собі незмірно більше, ніж матеріальне багатство, безцінний скарб всіх духовних гідний приклад для наслідування. У цьому світі святитель був гостем. Вивчаючи його життя, ми починаємо розуміти, які великі страждання завдавало Ростовському архіпастиреві занурення у світ, і переймаємося великою любов'ю до цього скромного трудівника, адже тягачись світом, він так легко ніс ярмо свого архіпастирського служіння. Незмінний поборник Православ'я та проповідник догматичного вчення Православної Церкви, святитель Димитрій Ростовський завжди твердо тримався переказів святих отців та вчителів Церкви. Їх висловлювання набували у його вустах виняткову силу, оскільки були глибоко відчуті ієрархом у його особистому духовно-подвижническом досвіді. Для сучасного пастирства важливий, перш за все, приклад особистості святителя – натхненного пастиря-проповідника та вимогливого адміністратора, вченого-богослова та духовного поета, по-батьківському дбайливого вихователя юнацтва та ревного апологета православної віри. Святитель не вчив своїх пасомих чогось нового і незвичного, але лише передавав, виходячи зі свого духовного досвіду, вчення святих отців. Тим самим він виховував у своїх духовних чадах внутрішню переконаність і впевненість у реальній можливості подолати зло і приборкати пристрасті, що робило всіх морально чистішими та добрішими, відвертало від рабства гріху і полонило на послух Христу. Воістину «люблячим Бога... все сприяє на благо» (Рим.8:28), і приклад Ростовського святителя показує, що безсторонність і безкомпромісність у питаннях духовного життя лише зміцнюють авторитет пастиря, і не тільки у сучасників, але залишають добру пам'ять про нього на віки. Так і святитель Димитрій Ростовський не тільки був гідним прикладом для наслідування свого часу, а й став яскравим світильником духовного діяння та вчителем благочестя для нас, його нащадків. Секретаря Вченої Ради КДА ігумена Пантелеймона (Лугового) на дисертацію Преосвященнішого Антонія (Фіалко), єпископа Хмельницького та Шепетовського, на тему: «Святитель Димитрій Ростовський та його пастирство», представлену на здобуття наукового ступеня кандидата богослов'я Представлена на здобуття наукового ступеня кандидата богослов'я дисертація єпископа Антонія (Фіалко) на тему «Святитель Димитрій Ростовський та його пастирство» складається із вступу, п'яти логічно завершених частин та висновків. Тема твору, виражена в його назві, цілком розкрита і, «безперечно, корисна для сучасного пастирства, оскільки вивчення пастирського досвіду святителя Димитрія наближає нас до святоотцівської спадщини, дає приклад справжнього пастирського самовідданості і пастирської мудрості, що спасительно керує овець стада Христа. Актуальність теми випливає з основної ідеї християнства: примирення людини з Богом, припинення всякої ворожнечі проти Творця, щоб Його всеосяжна любов зустрілася з діяльною любов'ю у відповідь людини. Примирення людини з Богом неможливе без морального та духовного її відродження, яке відбувається, насамперед, у Церкві Христовій під керівництвом пастирів, покликаних відтворити в людях образ Божий. Наслідуючи думку святителя Димитрія, автор стверджує, що головним на шляху до порятунку людини є набуття християнських чеснот – віри, надії та любові. У цьому вся важлива роль належить пастирю. Саме в ньому люди можуть бачити ідеал благочестя та служіння Церкви. Одним із найважливіших завдань пастирської діяльності є благовістя Слова Божого. Саме цій проблемі присвятив свою роботу єпископ Антоній, ґрунтуючись на прикладі життя та діяльності видатного ієрарха Православної Церкви святителя Димитрія Ростовського, бо «ніщо, бо світильника вжег, покриває його посудиною, або під одр підкладає: але на свічник покладає, та входить). Одним із таких світильників, поставлених Богом на церковній свічці, був митрополит Димитрій Ростовський, який засяяв у тяжкі Петровські часи. Історична об'єктивність і філософська сміливість святителя Димитрія завжди приваблювали до себе вчених і богословів, архіпастирів і ченців, молодь і простих мирян, які навчаються, – дітей Православної Церкви. Святитель не тільки підняв на належний рівень вивчення релігійно-філософських та літературно-історичних питань буття, але викладав їх так, що вони й сьогодні звучать так само сучасно, як сучасними були для людей XVII–XVIII століть. Цінність роботи єпископа Антонія полягає в тому, що йому вдалося на основі систематизації величезного церковно-історичного матеріалу подати богословсько-наукове тлумачення багатьох фактографічних даних, що стосуються особистості та праць святителя Димитрія. Дисертант сумлінно та всебічно розкрив тему роботи, при написанні її він використав велику кількість творінь святителя Димитрія, які цитуються за п'ятитомним виданням 1839–1840 років, а також дослідження різних авторів про життя та пастирську діяльність митрополита Димитрія. Твір легко читається, виклад матеріалу лаконічний. Бібліографічний апарат роботи та виноски оформлені грамотно, відповідно до правил бібліографічного опису. Єдиним недоліком у цьому плані є те, що у списку джерел не вказується Біблія, хоча виноски на Писання у роботі є. У вступі слід було б дати більш повний огляд літератури на тему дослідження. Практичне значення дисертації полягає в тому, що в ній дається богословське осмислення праць святителя Димитрія, що дає змогу повніше розкрити суть служіння священства як творців Божественних Таїн та проповідників істини Христової, особливо у складних зовнішньоцерковних обставинах, у переломні періоди історії. Робота робить гідний внесок у розвиток пастирського богослов'я, матеріал може бути також використаний у загальнотеоретичних працях з історії України та Церкви, при розробці окремих навчальних тем спецкурсів за спеціальностями «Гомілетика» та «Історія Церкви». Педагогічна практика свідчить, що без серйозного посібника неможливе вдумливе ставлення до святоотцівської спадщини з боку дітей Церкви і, насамперед, православного студентства. Слід зазначити, що, як і будь-яка технологія, що робиться вперше, ця праця має деякі недоліки, але вони не мають важливого значення. Їх можна швидше віднести до індивідуальних особливостей стилю автора, які не впливають на значущість виконаної роботи. Завідувача кафедри морального богослов'я КДА протоієрея Димитрія Григорака про дисертацію Преосвященнішого Антонія (Фіалко), єпископа Хмельницького та Шепетовського, «Святитель Димитрій Ростовський та його пастирство», представленої на здобуття наукового ступеня кандидата богослов'я Тема представленої роботи, безперечно, дуже цікава та актуальна. Незважаючи на те, що вже є дослідження (статті, монографії) про святителя Димитрія Ростовського, його особистість, спадщина, його роль в історії російської духовності та значення в історії Церкви викликають незмінний інтерес. Автор дисертації справедливо зазначає у вступі, що «Промислу Божому завгодно було покликати святителя Димитрія, митрополита Ростовського, до служіння Церкві у скрутний для Російської держави час». Святитель Димитрій вирізнявся високим гуманізмом, винятковою на той час освіченістю і широтою поглядів, жагою благотворних змін у житті суспільства та невгамовною діяльністю. При глибокому смиренності та великої мудрості св. Димитрій мав велику мужність і сміливо викривав самого царя: «Десь усі на тебе чекають, а ранок мертва ти хто вбояться? Сьогодні неприступний ти, а ранок лежачий у труні, ногами всіх зневажаємо будеш», – так звертався святитель до Петра I у своїй проповіді, яка викривала тих, хто схильний до нападів шаленого гніву. В іншій проповіді святитель протиставив Христову бенкету Іродів бенкет, затаврувавши п'яниць і перелюбників, що йдуть від Бахуса до Лютера і скасовують пости в полицях. Це був недвозначний протест проти царського указу, який скасував у полицях пости. (Дисертант швидко згадує про цю проповідь в останньому розділі свого дослідження – «Святитель Димитрій як проповідник, педагог, агіограф»). Однак у менш важливих питаннях св. Димитрій Ростовський умів поступитися, відрізняючи головне від другорядного. Так, на запитання: «Белять нам за указом бради голити, а ми готові голови наші за бради наші покласти. Владико святий, як ти велиш?» – святитель жартівливо відповів: «Що відросте: чи голова відтята, чи брада обрієна?» Згодом цій темі св. Димитрій Ростовський присвятив окремий трактат «Про образ Божий і подобу Його в людині», оскільки розумів, що на Русі, де борода здавна вважалася ознакою подоби Божої, люди пручаються царському указу зі страху вічної смерті. Це лише небагато з багатьох прикладів високого пастирського служіння св. Димитрія: вміння підвищувати голос на захист істини, незважаючи на світську владу, і увага до останніх з цих «малих», розуміння їхніх потреб, потреб, віри та страху. Перший розділ дисертаційного дослідження – «Життя святителя Димитрія Ростовського та стан пастирства в його час» містить такі приклади. Так, йдеться про те, як Цар «завзято пригощав вином святителя», а той корився волі Государя, але на запитання не відповідав, обмежуючись лише благословеннями. Можна погодитися з єпископом Антонієм, що це свідчило про «духовну і пастирську мудрість» святителя. Втім, були випадки, коли мудрість святителя виявлялася в грізних викриттях царя, і той, вражений духовною величчю святителя, змушений був замовчати (і це – грізний Петро I!). У розділі «Моральний образ пастиря за святином Димитрієм Ростовським» і наступному за нею розділі «Пастирська душопікання за святином Димитрієм» цінне те, що автор наводить відомості про педагогічну діяльність св. Димитрія Ростовського, про його ревні праці на ниві духовної освіти молодого покоління. Історія створеного ним «училища, грецького та латинського» і закриття цієї настільки дорогої для нього школи без його відома і за його відсутності – один із найславетніших і водночас один із найтрагічніших епізодів у житті св. Димитрія Ростовського. Це свідчення його любові до освіти, до справжньої культури та знань, його героїчно самовідданого служіння Церкві та мужності у виконанні свого пастирського обов'язку. Автор дисертаційної роботи розкриває культурно-просвітницьку сторону пастирської діяльності св. Димитрія Ростовського, відбиту в його вчительських, апологетичних, богословських, драматичних та поетичних творах, які однаково відзначені прекрасним стилем, яскравим талантом і бажанням морально покращити людей. Сам св. Димитрій Ростовський дуже ними дорожив: у труну, згідно із заповітом, замість подушки йому поклали чернетки його творів. Загалом автор дисертації зробив дуже велику роботу і дав досить стрункий, систематизований виклад своєї складної та багатопланової теми. Щодо оформлення: автору рекомендується виправити титульний аркуш роботи, оскільки він виконаний за старим зразком. Вважаю, що автору цієї роботи, єпископу Антонію, може бути присуджено науковий ступінь кандидата богослов'я. Промислу Божому завгодно було покликати святителя Димитрія, митрополита Ростовського, до служіння Церкві у важкий для Російської держави час. Епоха Петровських реформ супроводжувалася ламкою старовинних підвалин, руйнацією того багатовікового способу життя, якого звикли російські люди. Благочестя, духовні ідеали, чернечий подвиг – усе це перестало цінуватися у верхах російського суспільства, а низах його викликало посилення пияцтва, розпусти, невігластва. Важко було в таких умовах керувати паствою, спрямовуючи її до тісної брами Царства Небесного. Потрібно було бути воістину світильником, що горить і світить, щоб у темряві моральної здичавіння і духовного приспання вказувати людям шлях до Істини, пробуджувати в них потяг до вічного життя. І Господь за Своєю невимовною милістю зводив таких істинних пастирів, які право правили Слово істини. Одним із них, і до того ж, мабуть, найвидатнішим, явився святитель Димитрій. Освічений богослов, талановитий проповідник, історик, досвідчений подвижник, котрий знав, як лікувати людські душі, – святитель Димитрій став саме тим пастирем, який так потрібен був на той час на ниві духовній. Його життя та численні праці увійшли до скарбниці Православної Церкви. І в цій дорогоцінній спадщині святителя важливе місце займає досвід його душпастирства та пастирської діяльності, вивчення якого є основним завданням даної роботи. Вибрана тема, безсумнівно, корисна для сучасного пастирства, оскільки вивчення пастирського досвіду святителя Димитрія наближає нас до святоотцівської спадщини, дає приклад справжньої пастирської самовідданості та пастирської мудрості, яка рятівно керує овець стада Христового в найнесприятливіших умовах. Якими ж джерелами та посібниками користувався автор під час роботи над обраною темою? Насамперед, це, звичайно, творіння самого святителя Димитрія. Вони цитуються у роботі за п'ятитомним виданням 1839–1840 років (у разі зазначено: «Твори», номер тому і сторінки) і з однотомному виданню Тузова 1888 року (у разі позначено просто «Твори», без зазначення тому). Крім того, іноді цитуються окремі твори святителя – «Літопис» за виданням Сойкіна, б.г., та «Розшук про бринську віру...» за Київським виданням 1903 року. З досліджень про життя та діяльність святителя Димитрія в роботі використано насамперед такі: Шляпкін І.А. Святитель Димитрій Ростовський та його час. СПб., 1891. Попов М., свящ. Святитель Димитрій Ростовський та його праці. СПб., 1910. Нечаєв В. Святитель Димитрій, митрополит Ростовський. М., 1849. Питання пастирської діяльності святителя Димитрія розглянуто у роботах: Маккавейський Н. Святий Димитрій, митрополит Ростовський, як пастир та пасторолог. Київ, 1910. Пітирим (Старинський), ієродияк. Святий Димитрій Ростовський, його богословські праці та пастирська діяльність. Загорськ, 1972. Останнє джерело є курсову роботу, виконану в Московській Духовній Академії. Крім неї, автор використав ще дві роботи Московської Духовної Академії: Державін А., прот. Четії-Мінеї святителя Димитрія, митрополита Ростовського, як церковно-історичну та літературну пам'ятку. Загорськ, 1954 (магістерська дисертація). Недосекін Ст, прот. Святий Димитрій, митрополит Ростовський, та його гомілетична спадщина. Загорськ, 1970 (кандидатський твір). Глава 1. Життя святителя Димитрія Ростовського та стан пастирства у його час Святитель Димитрій народився 1651 року, і у святому хрещенні його ім'я було Данило. Дитинство його пройшло у містечку Макарові, неподалік Києва. Батько майбутнього святителя, Сава Григорович Туптало, сотник війська Запорізького, і мати Марія Михайлівна були людьми благочестивими та глибоко релігійними. Сава Григорович завжди перебував за обов'язком служби у турботах, брав участь у захисті Православ'я від католицького впливу, а останні роки свого довгого життя присвятив Церкві, спочиваючи у званні ктитора Київського Кирилівського монастиря. Про добре і зразкове життя матері свідчить святитель Димитрій у своєму щоденнику: «Хай сподобить її Господь доброї відповіді на Страшному Своєму Суді, хоча я не сумніваюся в Божому милосерді, і в її спасінні, знаючи постійне доброчесне і побожне її життя» 2 . Без сумніву, християнський спосіб життя батьків закарбувався в серці їхнього сина і заронив у його душу насіння благочестя. Святині Києва, куди переселилися вони в 1660 році, ще більше помножили бажання і потяг Данила до богоугодного життя. Навчання грамоти, розпочате в будинку батьків, він продовжив у Києво-Могилянській колегії, куди був визначений на навчання у 1662 році, за часів ректорства Іоаннія Голятовського, відомого ритора та проповідника. Про роки навчання святителя Димитрія докладних документальних відомостей не збереглося. Схоластичний напрям освіти, що існував у стінах цього закладу, не міг не впливати на учнів. Але такий метод, на думку деяких дослідників, відповідав нагальним запитам того часу, даючи необхідні знання та вміння у боротьбі за чистоту Православ'я проти латинізації. І це виправдовувало негативні сторони (схоластики): неможливо засумніватись у гарячій любові вихованців школи до Православ'я, яку вони засвідчили своєю ревною боротьбою за його чистоту. За припущеннями дослідників, святитель навчався у колегії трохи більше трьох років і цей час мав можливість закінчити курс навчання, отримати знання у межах програми 3 . Слід зазначити, що ці роки були дуже складними для Києво-Могилянської колегії. Занепад освіти зумовлювався неясністю політичних подій та хвилюваннями, які переживали Київ та Україна, що перебували і політично, і територіально між двома сильними суперниками – католицькою Польщею та православною Росією, що накладало відбиток і на життя церковне. Але і при цьому святитель виніс зі школи багатий запас знань, чудово володів латинською мовою і, завдяки своїй працьовитості та здібностям, отримав гарну підготовку під керівництвом таких наставників, як ректор Іоаннік Голятовський, архімандрит Печерський Інокентій Гізель, ігумен Київського Кирилівського монастиря. У 1668 році ігумен Мелетій Дзік постриг Димитрія в чернечий чин. Майже сім років прожив він у Кирилівському монастирі, навчаючись у досвідчених наставників смиренності, послуху та братолюбства. Крім чернечих праць Димитрій займався і науками: «в келії писав і складав наказ від ігумена і від інших вищих начальників, належав до читання книг непотрібних» 4 . Всі ці обставини дозволили молодому ченцю увійти до кола найбільш освічених та передових людей того часу, які стояли у центрі суспільно-культурного, політичного та релігійного життя України. 25 березня 1669 року він був присвячений ієродиякону митрополитом Київським Йосипом Тукальським, якого Інокентій Гізель характеризував, як «віри святі, східні стовп непохитний» 5 . Посвячення відбулося в одному із давніх (XII ст.) монастирів м. Канева, що знаходився під заступництвом гетьмана Дорошенка. 1675 року в Густинському монастирі міста Прилуки архієпископ Чернігівський Лазар Баранович присвятив Димитрія в ієромонаха. За рекомендацією та за сприяння Києво-Печерського ігумена Мелетія Дзика майбутній святитель, який уже тоді вирізнявся ораторською майстерністю, був залишений Лазарем Барановичем проповідником у кафедральному соборі та інших храмах міста Чернігова. З благословення Лазаря Барановича, який займався літературною діяльністю, Димитрій склав у цей час збірка оповідей про чудеса, явлені в Троїце-Іллінському монастирі від чудотворного образу Божої Матері, що називається «Руно зрошене». У липні 1677 року святитель Димитрій виїхав до Литви, де прожив до 1679 року. За межами Московської держави, у південно-західному краї, що знаходився під гнітом панської Польщі, він на власні очі побачив важке становище українського народу, який зазнавав подвійного гнітення: соціальний – з боку шляхти, магнатів, і духовний – з боку католицької Церкви. Наслідки визвольного руху українського народу на чолі з Богданом Хмельницьким, який завершився приєднанням Лівобережної України до Росії, не впокорили гординю польського дворянства. Уряд і шляхта ще жорстокіше проводили політику окатоличування, спокушаючи православних в унію і не гребуючи при цьому жодними методами та засобами. Польські королі Ян Казимир, Михайло Вишневецький, Ян Собеський були покірними виконавцями волі магнатів та католицького духовенства. У православних забиралися храми, монастирі, майно; духовенство, не виключаючи і ієрархів, зазнавало насильства і утисків. У сеймі постійно ухвалювалися закони, спрямовані проти православних братств, які були оплотом Православ'я у цій боротьбі. Посилилася і літературна полеміка. Майже два роки майбутній святитель Димитрій прожив у Польській державі, будучи народним проповідником при Слуцькому церковному братстві, словом утверджуючи Православ'я, закликаючи не слабшати духом у боротьбі. Спілкування з поборниками Православ'я, такими як Феодосій Василевич, єпископ Білоруський, Климентій Тризна, настоятель Віленського Свято-Духівського монастиря, посилили в ньому бажання послужити народу, що страждає, і рідній Церкві. У Польщі святитель Димитрій вивчив польську мову, тут він познайомився з католицьким богослов'ям, із творами світських та релігійних мислителів Заходу, зіткнувся з підступами католицької пропаганди. Гетьман Самойлович кілька разів запрошував Димитрія до себе, а тому він скористався такою можливістю і прибув до Батурина, де оселився в Миколаївському монастирі. Тут він почав писати свій «Діарій», щоденник. Але незабаром спокійне життя йому закінчилося. У 1681 році архієпископ Лазар Баранович проводить ієромонаха Димитрія в ігумена Максаковського монастиря. За п'ять місяців його переводять настоятелем Батуринського монастиря. Втім, настоятельство Димитрія тривало недовго. Маючи від природи схильність до життя споглядальної та богодумності, святитель обтяжувався своєю клопіткою послухом, тому в 1684 році, залишивши ігуменство, за згодою нового Печерського архімандрита Варлаама Ясинського він переселився в Лавру. У Києво-Печерській Лаврі Димитрій прийняв на себе новий послух, який на всі часи прославив його: складання Четьих-Міней. Праця ця була розпочата ще Петром Могилою, який виписав для цього з Афона грецькі рукописні Житія святих Симеона Метафраста, але не встигли зробити задумане. Лазар Баранович теж намагався виправити стан справ, але вона закінчилася невдало і принесла святителю лише прикрості, послуживши приводом для глузування від латинян. Серйозно займався цією справою Інокентій Гізель і навіть просив патріарха Йоакима благословення надіслати Макаріївські Мінеї з Москви. Його прохання було задоволене, але книги були переписані скорописом, а тому відіслані назад, зважаючи на «труднощі скорописного писання». Знову за нелегку працю взялися Варлаам Ясинський та інші духовні особи обителі, але головним редактором був призначений Димитрій. Складання житій повністю захопило його і забирало так багато часу, що він часто лягав відпочивати, не роздягаючись, за годину до заутрені. Незабаром відбулося обрання нового Київського митрополита Гедеона (Святополк-Четвертинського), який утік від польського свавілля під захист Самойловича, який клопотав про нього перед московським урядом. І в січні 1686 року, коли Димитрій з Ясинським поїхав привітати нового митрополита, його знову впросили прийняти ігуменство в Батуринському монастирі, де він продовжував свою працю, і сам гетьман сприяв йому, звертаючись до Москви до князя Б.В. Голіцину з проханням надіслати Великі Четьї-Мінеї. З великими труднощами, що виникли через суперечки між представниками митрополії і патріархом Йоакімом, перша чверть Міней була надрукована в 1688 утримуванням Печерської обителі. Видану книгу було передано на розгляд собору старців та митрополита, а потім відіслано на схвалення патріарху. На той час у Москві йшли дебати між Сильвестром Медведєвим та братами Ліхудами з питання Святої Євхаристії, про час пересування Святих Дарів. Ведучи про особливості та погляди українського духовенства, схильного до західного впливу в даному питанні, а також бажаючи показати свої права в митрополії та підтвердити їх, патріарх зажадав від митрополита надіслати представників духовенства для пояснення та вирішення спірних питань: «Від особи вашого (малоросів) духовного чину сина, що веде відоме писання святих отець, древніх вчителів Святі Христові східні Церкви, а не силогізмами і аргументами тільки вправляється... і так всяке розбіжність гонить» 6 . Новий гетьман Іван Степанович Мазепа на той час теж зібрався до Москви, щоб висловити відданість царівні Софії та Голіцину. 10 серпня 1689 року представники цього посольства разом із духовними особами, серед яких був Димитрій, прибули до Москви. 11 серпня вони представилися царівні Софії та Іоанну Олексійовичу, а потім і патріарху Іоакиму. Через місяць Мазепа поспішив у Трійці-Сергієву Лавру, щоб переконати у своїх добрих намірах царя Петра, в силу подій, що стрімко розвиваються, побоюючись залишитися в таборі Софії. І тут духовні також відвідували патріарха, обговорювали питання, які його турбували. В обителі, за свідченням святителя Димитрія, вони часто відвідували патріарха, який поблажливо поставився до цього смиренного трудівника, благословивши його продовжувати розпочату справу і подарував образ Пресвятої Богородиці в окладі. Човна часу неухильно пливла вперед, життя і події відбувалися своєю чергою, про що в 1695 святитель писав у своєму щоденнику: «На початку місяця януарія здійснися книга Житій святих інша» 7 , тобто. на грудень, січень, лютий. Разом із митрополитом Варлаамом про надсилання Макар'євських Міней із Москви просив і гетьман Мазепа. Одночасно з виданням цих книг у 1696 році друкується перша збірка святителя «Руно зрошене». У 1697 році Димитрій призначається ігуменом Кирилівського монастиря, проте незабаром його знову переводять і призначають архімандритом Чернігівського Єлецького монастиря, а потім передають у його відання і Новгород-Сіверську архімандрію. Виконуючи покладені на нього обов'язки, він не залишав і першого послуху: «Року 1700 року в січні третя книга Житій святих працями богонатхненного чоловіка ієромонаха Дмитра Савича Тупталенка складена, на світ вийшла і цікавих людей книжкових духовною радістю серця наповнила». Незабаром у житті Димитрія почався новий період, Ростовський, і Господеві завгодно прославити невтомного трудівника на терені святительського служіння. Після хвороби та смерті Ігнатія Корсакова, митрополита Сибірського, на вакантну кафедру потрібен гідний кандидат, про що піклувався сам цар Петро. У 1700 році цар прислав указ митрополиту Київському Варлааму, яким наказувалося: «Для утвердження і примноження в православну віру і проповідь святого Євангелія в ідолопоклонних народах, також для приведення ясачних народів у християнську віру - Великий Государ вказав пошукати в малоросійській і ігуменів чи інших знаменитих ченців доброго, і вченого, і доброго непорочного житія, якому в Тобольську бути митрополитом» 9 . Патріарх Адріан також звертався з аналогічним проханням до митрополита. У грудні 1700 року був іменний указ «для обрання в Сибірські митрополити, митрополита ж на Ігнатьєве місце, в Москві бути... Чернігівські області Новгородському архімандриту Димитрію»... 10 . 10 лютого 1701 року він прибув до Москви і вітав Петра, а 23 березня на Хрестопоклонному Тижні, на 51-му році життя Димитрій був зведений до архієрейського сану. Посвячення здійснювали митрополит Сарський та Подільський Трифілій, митрополит Новгородський та Алатирський Ісайя, митрополит Рязанський та Муромський Стефан. Весною їхати до Сибіру Димитрію не уявлялося можливим через бездоріжжя. Тому він тимчасово оселився в Чудовому монастирі, де були причт і ризниця, співачі Сибірського митрополита, які прибули з митрополитом Ігнатієм на службове коло. Святитель займався справами своєї великої єпархії, служив, благовістив, приймав відвідувачів. Влітку його від'їзду перешкодила раптова хвороба. Про його здоров'я питав сам Государ і особисто відвідував його. Стало ясно, що для Сибіру з її суворим кліматом у Димитрія слабке здоров'я. Хвороба посилювалася ще й внутрішніми переживаннями про недовершену велику працю над упорядкуванням Мінею. Цар Петро скасував свій наказ і подбав про призначення Сибіру Філофея Лещинського, майбутнього просвітителя краю, з яким Димитрій був пов'язаний узами дружби. Російська держава переживала на той час складний період своєї історії – оновлення. Потрібна була колосальна напруга сил всього народу і всіх станів суспільства, щоб вийти з застою – патріархальної Русі стати однією з передових держав світу, досягти рівня розвинених держав Європи. війна, що тривала, зі Швецією поглинала величезні фінансові і матеріальні ресурси, лежала важким тягарем на плечах трудового народу. Тому була низка високих указів і наказів до пошуку коштів у державному бюджеті. Святитель Димитрій був свідком цієї великої епохи та співучасником народного подвигу. Після Нарвської поразки для лиття гармат наказано було взяти четверту частину дзвонів у всіх єпархіях. Було скасовано Патріарший розряд і наказано провести опис монастирських майн, засновано Монастирський наказ, заборонялося набирати послушників. На відкуп було віддано оброчні статті у вотчинах патріарших, архієрейських та монастирських. Вводився контроль над монастирськими доходами, а потім ченці були переведені на грошові оклади та річні хлібні утримання, а решта доходів надходила до скарбниці. До нетривалого часу перебування святителя Димитрія митрополитом Сибірським належить одна з переказів, що свідчить про його духовну та пастирську мудрість. Государ, бажаючи випробувати святителя, запросив його до себе і старанно пригощав вином. Святитель корився волі Государя, але на запитання не відповідав, обмежуючись лише благословеннями. 10 листопада 1701 року помер Йоасаф Лазаревич, митрополит Ростовський, і на його місце за клопотанням Стефана Яворського 4 січня 1702 року був призначений святитель Димитрій. 1 березня 1702 року святитель прибув місто Ростов. Його зустрічала паства з іконою Божої Матері Боголюбської з майбутніми Чудотворцями Ростовськими. Вступивши в Спасо-Яковлівський монастир, під покровом храму святої Анни, він пророчо передрік і вказав місце свого поховання: «Се спокій мій, тут вселюся у вік століття». Після здійснення Літургії в кафедральному Успенському соборі він промовив вітальне слово до пастви, в якому визначив мету і характер свого подальшого життя і пастирської діяльності: «Ад прийдеш не так послужіть мені, але нехай послужу вам... не собі угождати, але вразумляти безчинні, втішати малодушні, заступати мимо наказувати, про всіх користь тішаться, всім спасіння ретельно шукати, за всіх молитися» 11 . У цій промові відбито й проблеми, з якими довелося зіштовхнутися святителю у своїй єпархії. Про стан, у якому перебували пасомі св. Димитрія, свідчать його сучасники. Так, І.Т. Ціпків відгукується про духовенство: «Нинішня паства дуже несправна... кіі пресвітери і в граді живуть, і ті не дуже знають, у чому гріх, у чому порятунок, і того заради парафіян своїх у покаяння не примушують і як кому жити рятівно не наставляють. Тільки той пресвітер хоч трохи може відправляти Літургію, який досить час у місті при соборі або при розумному пресвітері, ... а хто б не багато побув, то нічого по книгах відправити не може. У нас сільські попи обтяжені землеробством і заради того не так дбають про служіння церковне, як про ріллю свою, а паства душевна вже осторонь сталася... сільські бо пресвітери – найпростіші люди: зросте він у селі, сільські справи й думає. Якщо ж ріллі йому не орати, то гол один бути» 12 . Святитель Димитрій запитував одного з пастирів: «Що ти приведе до чину священика? Теж, щоб урятувати й іних? Ніяк, але щоб прогодувати дружину і домашні... Пошукав Ісуса, не для Ісуса, а для хліба куса» 13 . Неблагополучним був моральний стан духовного стану. У літературних творах того часу, народних казках, піснях, прислів'ях розповідалося про витівки священства і чернецких, висміювалися їх жадібність, лінощі і пияцтво. Святитель у своїх творах та посланнях до пастви неодноразово вказував на пороки духовенства. Не кращою була і паства. «Я, – пише Посошков, – істинно таких людей похилого віку і за Москві бачив, що років п'ятдесят на сповіді не бували не заради розкольництва, але заради непримусу пресвітерського». Підтверджує такі явища і Ростовський архіпастир: «Інші вже від десяти років, інші від двадесяти років не причащаються, а інші й у все життя не знають, що є причаститися Божественних Тайн, хіба коли немовля було хрещене, тоді і причастене, чого воно не пам'ятає» 14 . Достатньо познайомитися зі змістом однієї чолобитної грамоти, щоб уявити, з якими труднощами зустрівся святитель у своїй єпархії: «Міста Углича Воскресенський піп Іван б'є чолом: парафіяни де тієї церкви, а його попа діти духовні впиваються до п'яну, в церкві Божий не ходять, і йому не походять, словами, за те, що він піп їхніх парафіяльних людей (нібито) проти правил святих отець навчає, не святить криниці. Парафіяни заперечують, що піп не ходить додому, не дає хреста, б'ється, знімаючи з себе ризи, кулаком забій парафіянина» 15 . Серед селян монастирських та архієрейських справа доходила до кривавих баталій, у яких брало участь до трьох тисяч осіб. У таких умовах святитель Димитрій змушений був вживати заходів щодо впорядкування справ у єпархії. І так складне становище посилювалося втручанням держави у справи Церкви. По архієрейських будинках і монастирях були розіслані стольники, стряпчі, наказні, які зовсім не відрізнялися порядністю. В результаті селяни залишали свої місця і бігли в розкольницькі скити, скупчилися обителі, духовенство біднішало і ледве зводило кінці з кінцями. Просвітницька діяльність архіпастиря, його послання до ієреїв та пастви, численні проповіді, заснування народної школи у Ростові – все це було спрямоване на зцілення суспільних виразок, викорінення зла. Усвідомлюючи, що «вся прозябóша яви від ненавчання немовляти», святитель вирішив заснувати школу і домігся дозволу Монастирського наказу: «У нинішньому 1702 році, 28 травня вказали ми за розписом преосвященного Димитрія, митрополита Ростовського... і видати двом чернів; розписами вчителям грецької та латинської мови по тридцяти карбованців людині; російській п'ять карбованців, та хліб жебракам, які вчитися будуть російській грамоті, по грошам на день, а які грецької та латинської мов, тим по дві гроші на день» 16 . Цей документ свідчить про те, що в школі навчалися не лише діти духовенства, а й простих городян та навіть бідних. Єпархією було розіслано наказ віддавати дітей до школи. Крім мов, дітей навчали риториці, правопису, співу, Закону Божому. Час канікул та свят учні проводили в архієрейських селах: Дем'янах, Шестакові, Капцях, тут вони відпочивали, купалися в озері, розігрували п'єси та комедії. У 1702 році була поставлена ​​відома п'єса на Різдво Христове. Для деяких п'єс владика сам складав текст. Школярі заміняли святині сім'ю та друзів, втішали в хвилини випробувань та хвороб. Він запрошував їх до себе, примушував читати молитву «Отче наш» по п'ять разів на згадку про п'ять виразок гвоздиних на Пречистому тілі Спасителя. Обов'язковою була присутність учнів за богослужінням. Владика сам причащав їх, переконуючи жити в чистоті, цнотливості, старанно молитися. Обіцяв сам за них молитися, не забував про них і після, під час убогості. Вдячні вихованці називали його «меценатом і батьком усіх», згадуючи «батюшку нашого преосвященного блаженної пам'яті Димитрія митрополита» 17 . Школа проіснувала недовго: у 1705 році, під час однієї з поїздок владики до Москви, вона була закрита за наказом стольника Воєйкова, про що святитель скаржився в листі до митрополита Іова Новгородського: «Попущенням Божим створилася дому архієрейському бідність і залишаючись б багато виходить на вчителі і учні витрата і вже вся та, ніж дому архієрейському харчуватися від нас, віднята суть, не тільки отчини, а й церковні данини, і вінцевий пам'яті та інша, і інша, збідніла бо в усьому злиднях і в вченнях» 18 . «Не одразу будинок будується, не раптом і книга складається; і, закінчивши справу, майстер лагодить його, виправляючи і довершуючи», – говорив святитель Димитрій про свої книжки, пошуки та праці 19 . Вдень і вночі він не розлучався з пером: вдень писав біля тьмяного вікна слюдяного, вночі - при мерехтінні свічки. Пуще за смерть боявся святитель залишити недовершеним складання житій. Так, в одному зі своїх листів він писав: «Страхай мене смерть покійного Йосипа Колдичевського, страх смерті нападі на мене, і страх сугубий убо, бо не вем дня і години ..., а справа книжкове як залишить, чи буде хто мисливець взятися за те і вершити, а ще багато треба в тому». І ще багато різних планів та задумів було у святителя на майбутнє. Займаючись справами єпархії, він зібрав історичні відомості про Ростовську митрополію, приклавши їх до Мінеїв. 9 лютого 1705 року було завершено велику багаторічну працю святителя, відзначену ним молитвою святого Симеона Богоприймця: «Нині відпускаєш раба Твого, Владико...» 21 . Дбаючи про підвищення освітнього рівня духовенства, він почав складати нову книгу «Літописець», як посібник зі Священної історії від створення світу до шостого століття четвертої тисячі років. Історія століття укладалася в один розділ, а якщо в ньому не випадало важливих подій, то святитель заповнював главу моралі або проповіддю, чому, власне, і був присвячений працю: «Про почате, з Божою допомогою, нами літописання, що хоче знати будь відомо, як намір наш не тільки в історії тлумаченнях Святого Письма поучатися» 22 . Влітку 1705 року святитель Димитрій відвідав Ярославль, велике торгове місто, що стало центром розкольницького руху. Архипастирська турбота про Церкву Божу виявилася не тільки в вжитті практичних заходів проти розкольників, але змусили владику знову взятися за випробувану зброю, за перо, до викриття їх помилок у творі «Міркування про образ Божий і подобу в людині», проповіді, а потім у тракті. У своїх проповідях до «простого народу» святитель Димитрій нещадно бичував такі вади розкольників, як невігластво, брехня та аморальність. На причини, що змусили святителя вживати такі сильні засоби, вказує він, характеризуючи те, що відбувається: «Свята Церква зело утиснена, зменшена ово від зовнішніх гонителів, ово від внутрішніх розкольників... ледве не в усякому граді інша якась особлива винаходить і віри, і вже про віри, і вже про віри, і вже про вчать, як про складання трьох пальців, глаголюще не правий і новий хрест бути» 23 . Боротьба святителя Димитрія з розколом, його полеміка, за свідченням самих розколовчителів, мала успіх, що знав і цар. Потребував державних умах і здібних людей реалізації реформ, Петро I, враховуючи авторитет митрополита Ростовського, його літературний талант і дієвість слова, мав намір видати його книжку з додатком до Требнику. У серпні 1705 року згідно з государевим указом і звільненням митрополита Стефана Яворського святитель Ростовський прибув до Москви як черговий архієрей для священнослужіння і послуху «з ризницею, і зі співочими, і з будинковими людьми, і з запасами» 24 . Майже цілий рік він провів у працях, священнодіючи, благовістуючи в різних храмах на злободенні теми, повчаючи народ. Саме до цього періоду його діяльності належить найбільша кількість проповідей. Головна їхня тема – досягнення християнської досконалості, морального ідеалу. Справи з управління єпархією, взаємини зі світською владою, поїздки до Москви, турботи про архієрейський будинок, наукові праці забирали у святителя багато сил та здоров'я. Поряд із звичайними працями він чинив і аскетичний подвиг. Тіло своє він виснажував, як грішник, що кається. Часто поширювався хрестом на землі, влітку зраджував тіло своє на поживу комарам, обмежував себе в їжі, ївши на першій седмиці Великого посту один раз - у четвер, і так само в Страсну седмицю. Нерідко, незважаючи на свій сан, здійснював піші переходи з Ростова до Ярославля і назад. Цей білявий з сивиною, худенький, здавався непоказним чоловік, невеликого зросту, згорблений, з маленькою клиноподібною борідкою, в окулярах, що ходив зазвичай у вовняному ряску улюбленого темно-зеленого кольору, приховував у собі напрочуд могутній дух. Писати на духовні теми на користь християн було його нагальною потребою. Його перу належать: «Лікання духовне на збентеження помислів»; «Дзеркало православного сповідання, догматичного змісту»; «12 статей про пересування хліба та вина в Тіло та Кров Господа нашого Ісуса Христа»; «Про причастя Святих Тайн»; «Дякую пристрастей Христових спогад і молитовний роздум і плач на поховання Богоносного тіла» та інші твори. Святитель багато страждав, бачачи занепад церковного життя і благолепия, руйнування архієрейського дому, убожество духовенства і народу, і сам терпів з ними мізерність, будучи змушений обмежувати себе навіть у малому. Це видно з його листів, коли він просить благодійників надіслати йому «чаю невелике», тому що «в Ростові немає де взяти, а подібно до часу», коли запрошує їх у свою «келію на гриби», коли повідомляє: «Чи не пішки броджу, ні коня, ні вершника. Злидня вівці від їжі і коней немає » 25 . Ще 1707 року святитель залишив заповіт у разі смерті. Він відчував наближення кончини, часто закликав до себе в Хрестову палату убогих і жебраків, ставив їм трапезу, справляв милосердя, викуповував з правіжу боржників, позбавляючи їх покарань. 1709 для Ростовської єпархії був ознаменований цілою низкою важливих подій і відвідувань. І святитель змушений був перемагати недуги та хвороби. Влітку Ростов відвідали царівни Наталія, Марія та Феодосія Олексіївни, які були присутні на освяченні церкви преподобного Артемія у Богоявленському монастирі. На початку липня надійшла звістка про перемогу російських військ «над супостатом, над шведами під Полтавою». Святитель сам звершив урочисте молебня і відзначив цю подію у своєму щоденнику. Восени надійшла звістка про прибуття в Ростов цариці Парасковії Федорівни для поклоніння чудотворній іконі Божої Матері в Толзькому монастирі. Щоб не турбувати високу гостю утомливою дорогою, було наказано принести ікону в Ростов. Святитель настільки ослаб здоров'ям, що й не сподівався дожити до того часу: «Ось ідуть дві гості, – казав він скарбнику Філарету, – Цариця Небесна та цариця земна. Тільки я вже бачити їх не сподоблюсь, а належить тобі, скарбнику, бути готовим прийняти їх» 26 . 25 жовтня, в день свого Ангела, він знемагав від кашлю, але сам звершив Літургію в соборі. Повчання за нього прочитав співач, а святитель сидів біля царської брами. 26 жовтня був останнім днем ​​його життя. Вранці 28 жовтня 1709 року його знайшли в келії на підлозі, що спочила в уклінному молитовному становищі. Тіло святителя Димитрія було поховано за його заповітом у Спасо-Яковлівському монастирі. Відспівування звершив митрополит Стефан Яворський, друг святителя, який повторював у надгробному слові: «Святий Димитрій, святий!» Відкриття мощів Ростовського архіпастиря відбулося через 43 роки, а 22 квітня 1757 відбулося зарахування його до лику святих, до великого собору угодників Божих, славу яких він зобразив у своїх працях. На думку дослідників, творча спадщина святителя Димитрія становить до 20 томів творів і праць, які свідчать про нього, як про невтомного трудівника, подвижника науки, церковного енциклопедиста. Його особиста бібліотека налічувала понад 300 томів, і він її невпинно поповнював за рахунок книг, отриманих від книготорговців Заходу та Росії, а також надісланих друзями, яким він завжди нагадував необхідність надіслати потрібні для роботи рідкісні екземпляри. Вчений і богослов з великим багажем знань та досвіду, святитель, досліджуючи пам'ятники церковної писемності східного та латинського походження, праці отців Церкви, подібно до бджоли звідусіль витягував нектар мудрості. Понад 60 імен церковних та світських письменників, істориків, вчителів Церкви та богословів згадує він у своїх творах. До використаних св. Димитрієм пам'яток церковної писемності увійшли стародавні патерики, прологи, літописи, хронології. Найважливіше місце у творах святителя Димитрія відводиться отцям Святої Церкви, богословам, вчителям, проповідникам, пастирським досвідом яких він керувався у своєму служінні та діяльності. Імена їх він сам наводить на погляд слухачів і читачів. Це - преподобний Макарій Єгипетський, святі Афанасій Великий, Іоанн Лествичник, Іоанн Дамаскін, Іоанн Златоуст, Григорій Богослов, Єфрем Сірін, Кирило Єрусалимський, Григорій Двоєслов, блаженні Ієронім, Фе інші. З використаних ним літературних пам'яток Російської Православної Церкви слід згадати насамперед Великі Четьі-Мінеї митрополита Макарія, що мали основне значення при створенні його Житій святих, твори преподобного Максима Грека, Лазаря Барановича та ряд інших, що вживалися ним при з'ясуванні віро. Аналізуючи і ретельно досліджуючи величезний літературний матеріал, відзначаючи помилки і розбіжності, що вкралися, святитель Димитрій критично підходить до нього і одночасно розширює свій кругозір і знання. Нерідко, зустрічаючись із протиріччями, він віддає шану авторитету отців, інколи ж представляє їх на благочестиве християнське міркування і віру, довіряє соборному розуму Святої Церкви, що має повноту Божественної благодаті і ведення. На початку творчої діяльності святителя у його творах, проповідях помітно вплив західної схоластики: використовуються властиві їй методи, софізми та алегоричні прийоми, але у другій половині його життя твори набувають великої простоти та ясності думки. Усі твори святителя Димитрія можна розділити на чотири види 27 : 1 . Догматичні. До них відносяться «Розшук про розкольницьку бринську віру» та «Зерцало Православного сповідання». 2 . Духовно-моральні. До них відносяться повчання святителя, такі як «Внутрішня людина в кліті серця свого усамітнений, що навчається і молиться в таємниці», «Апологія на втіху печалі», «Сповідання гріхів генеральне», «Поклоніння Господу нашому Ісусу Христу», «Алфавіт духовний», 120 3 . Історичні. Це насамперед 12 томів Житій святих, «Літопис», «Руно зрошене», «Діарій». 4 . Поетичні. Духовні драми «Різдво Христове», «Грішник, що кається», «Естер і Агасфер», вірші (або канти) – «Ісусе мій Прелюбний» та інші. Розділ 2. Святитель Димитрій про відродження людини до духовного життя Божественна благодать та особиста участь людини у справі спасіння Найвищою і головною метою пастирства є порятунок душ людських, турбота про відновлення в занепалій людській природі образу Божого, керівництво на шлях істини, яке полягає в душоопікуванні. Цією батьківською турботою і пройняті всі твори, проповіді святителя Димитрія, в яких головна думка – про велике покликання людини стати співспадкоємцем вічного життя та слави у Царстві Небесному. Для досягнення блаженства і єдності з Богом необхідно докладати зусиль, долати нелегкий шлях до порятунку в постійній боротьбі з силами зла та власною гріховністю, закласти в основу свого порятунку початки християнських чеснот. Будучи досвідченим наставником і проповідником, святитель Димитрій умів передати свій духовний порив слухачам, запалював у їхніх серцях подяку та любов до Спасителя, пробуджував прагнення морального відродження. При викладі питання духовно-морального оновлення людської природи святитель Димитрій у своїх творах звертає увагу благочестивих читачів на високе призначення людини, починаючи від часу її створення. Ще в одвічній Раді Святої Трійці було покладено створити людину, «для якої (Бог) створив і влаштував весь всесвіт, приготував йому на землі особливе, неабияке, красиве і гідне місце, як би царське місто, хто має стати царем всієї землі, рай, кажу, пресвітлий насадив на сході»2. З усіх земних створінь тільки людина була вшанована даруванням йому образу Божого. У «Літописі» та в «Розшуку» святитель пояснює, у чому полягає образ та богоподібність людини. «Образ Божий і подоба не в людському тілі створюється, а в душі, бо Бог не має тіла. Бог є Дух безтілесний» 29 . Господь наділив людину і властивостями, подібними до Нього: «... і душу людську Він створив безтілесною, Собі подібною, вільною, розумною, безсмертною, причетною вічності і поєднав її з тілом» 30 . Природа людини подвійна. За своєю матеріальною сутністю, по тілу людина належить до всього створеного світу, має багато спільного з нею, але в душі своїй вона носить образ Творця, може й покликаний уподібнюватися до Нього. Образ Божий у душі людини виявляється і видно у її властивостях: як душа невидима, так і Бог теж невидимий, вона розумна, як і Творець світу є Бог розумів, Подавець мудрості. Бог у трьох Особах, і душа має три сили: розум, слово та дух; як душа перебуває у своєму тілі, так і Бог усюди присутній у світі 31 . Душа є розумною істотою, що творить тіло; як віддзеркалення Божества, вона жива – і Бог живе на віки 32 . У людському єстві образ Божий поєднується премудро разом з природою тілесною, і в той же час має можливість спілкування з Творцем, а тому святитель називає її «богоподібною» 33 . «Душа – єство богоподібне, тобто вона найближче подібна до Бога, має образ Творця свого» 34 . «Нехай буде вам відомо, – навчає святитель, – що образ Божий є і в душі невірної людини, але подоба є тільки в доброчесному християнині» 35 . Тому людина, яка любить свого Спасителя і Бога, ніколи не переступає Його заповідей, прагне перебувати у святості, уподібнюється до Творця. Але якщо «християнин чинить смертний гріх, він позбавляється лише подоби Божої, а не образу. І якщо він засуджується на вічні муки, то і тоді при ньому залишається навіки образ Божий, але подоби вже в ньому немає» 36 . Одним із проявів любові Божої до людини є дарована йому Творцем свобода, яку Господь ні в чому не обмежує: «якщо ж Бог попустив і не завадив згрішити як дияволові, так і людині, то це тому, що Бог не робить насильства над вільною волею» 37 . І навіть у плані особистого спасіння людини Бог не діє насильно над його свободою. «Не даремно, – пише святитель, – в одному місці Бог каже грішникові так: тебе без тебе створити міг Я, але врятувати тебе без тебе не можу... Якщо ж ти сам не хочеш спасіння, якщо ти сам тікаєш від вічного життя, якщо ти свою смерть любиш більше спасіння, то ні мудрість Моя, ні милосердя Моє, ні всемогутність Моя не допоможуть тобі» 38 . Гріх настільки опанував людську природу, що ніхто, крім Бога, не може відновити її в первісній чистоті. За один Адамів гріх не могли дати задоволення правді Божій усі старозавітні праведники. «Після злочину Адамова закрито був рай роду людському, і ніхто протягом п'яти тисяч років не міг відкрити його. Усі, навіть святі угодники Божі, після закінчення цього тимчасового життя йшли не до раю, а до пекла» 39 . Гріх є великим злом, опором і непослухом волі Божої, видаляє людину від свого Творця, позбавляє її богосинівства та благодаті. «Цар Бог гнівається на ту людину, яку Він створив, збагатив Своєю благодаттю, полюбив, як батько сина, і якому на небі вічні блага приготував», але який, знехтувавши такою великою милістю, «любов і благодіяння свого Творця, починає переступати Його заповіді... З цього ми так розуміємо. великих лих» 40 . Але любов Божа не позбавила людства надії на порятунок від гріха і смерті, «бо дари і покликання Божі незаперечні» (Рим.11:29) 41 . Один Син Божий міг віддати обов'язок Божественному правосуддю, дати «задоволення Богу Отцеві через Своє вільне страждання за всесвітній гріх і хрестом відкрити вхід до раю» 42 . Безцінна людська душа була викуплена ціною крові Сина Божого: «Душа має так багато століття, як має кров Сина Божого... Свесь кров Сина Божого, і ти звісиш чесність душевну» 43 . Вихваляючи Божу премудрість, її промислову дію про спасіння людства, святитель вдається до образів із священної поезії: «Душа людська є єдиною дочкою і нареченою Христа Спасителя нашого. Дочко, бо Він відродив її від смерті до життя Своєю Кров'ю. Наречена, бо Він з'єднався з нею настільки міцним союзом любові, що не відмовився і померти за її любов. Недаремно говориться в Пісні Пісень: «Міцна, бо смерть будь-яка» (Пісня Песней.8:6)». Духовно-моральне повстання і виправдання людини святитель вважає дивом вище за те, яке здійснив Господь над чотириденним Лазарем. Воно можливе для кожного грішника, що кається, і вдається до стоп Спасителя тому, що в людині ще зберігся образ Божий. «Тепер ясно видно, наскільки більше торжество і чудо Христове воскресити душу грішника, яка померла гріхами, ніж диво воскресити четвероденного мерця. Лазар знову помер, хоч і через багато років. Коли ж Він воскресив душу грішної жінки, що плакала біля Його ніг, то ця душа була вже безсмертною» 44 . Образ Божий проявляється у здібності волі, коли людина вільно обирає, яким шляхом йому слідувати: до вічної смерті або до життя з Богом, до святості і вічного блаженства. У цьому полягає ідея людської особистості. Повстання від смерті до життя богоподібного веде людину до морального відродження та досконалості. Цінність людської особистості у її вільному обранні та досягненні досконалості, до якого закликає кожну людину Творець. Душа тим і блаженна, що може з «пеклої подоби в райську лепоту втілитись» 45 . Святитель Димитрій розрізняє три ступені духовно-морального стану на шляху духовного оновлення та вдосконалення людини, її сходження до Бога. «Якщо людина відстала від гріха, але не вступає з нею в боротьбу, то вона належить до тих, які працюють Богу «зі страху мук», творять добре, боячись покарань. Це чин рабства, робота без сердечного потягу до Бога. Другий чин – найманство, праця у надії на плату чи нагороду Царства Божого. Третій чин – працюючі «Богу заради самої любові Божої». До таких належать ті, які «ні відплати не шукають, ні мук не бояться, бо досконала любов виганяє страх геть» 46 . Духовно-моральні проповіді та повчання святителя дають повне та всебічне уявлення про процес відродження людини та дію рятівної благодаті Божої в ній, розкривають вчення про спасіння. Людина отримує від Бога дар спасіння через благодать Божу, що виливається через Його нескінченну любов до людей. Такий погляд на спасіння святитель Димитрій ґрунтує на Святому Письмі, яке вказує, що людина успадковує життя вічне від Бога, «отримуючи виправдання даром, за Його благодаттю, викупленням у Христі Ісусі» (Рим.3:24). З Писань і творів святителя, що підтверджують це, наочно видно, що Божа благодать є надприродною рятівною силою Духа Святого, посланої Церкві заради спокутного подвигу Христа Спасителя. «Посилає Його Батько, згідно з словами Христа Господа, сказаним Апостолам: «Утішитель же, Дух Святий, Його ж після Отець в Моє ім'я, Той ви навчить усьому» (Ін.14:26)» 47 . Церква, як дерево, напоєне благодатними дарами, процвіла, і, як листям, прикрасилася святими 48 . Звідси випливає, що для християнина Божа благодать необхідна, бо вона просвічує душу. Що сама душа для тіла, те й душі уявляє благодать. «Людина, доки тримається Бога, Творця і Життєдавця свого, Яким живе і рухається, і існує, доти він не є перед Богом мертвою душею, доти живе в його душі Бог, доти оживляє його благодать. Але як тільки людина відторгнеться від Бога і від доброчесного життя, то зараз відлучиться Бог від душі його, відходить від нього зі Своєю життєдайною благодаттю» 49 . Вона оживляє душу, повідомляє їй і свою дію та свою властивість 50 . Святитель висловлює думку, що спасіння людини є безперестанною дією благодаті Божої, без якої немає і не може бути спасіння. Благодать Божа робить душу храмом Святого Духа і робить спадкоємицею небесних блаженств. «Благодать Святого Духа є для нас то вогонь світить, то хмара прохолодна. Ніхто не може увійти в землю праву без допомоги і водіння Святого Духа... Той, хто плаває до вічності через море світу цього, потрібний вітер Святого Духа, без якого все наше старання, всі наші приготування – все марно і бездіяльно» 51 . Порятунку без благодаті Божої неможливо досягти тому, що вона зміцнює людину в рятівних чеснотах, звільняє від гріховних нахилів, стверджує в Богові, «допомагає нам у будь-якому стані, чи перебуваємо ми в благодаті, чи в гріхах: якщо в благодаті, то вважає, щоб не постраждали внаслідок відпадання від неї; вихідним від гріха подає твердження, щоб знову не відпали від неї»52. Спасіння, на думку святителя, є благодаттю Божою, а без неї і чесноти не допоможуть спастися людині 53 . Святитель вбачає різні дії благодаті Божої, яка промислово подається людині на певному етапі її спасіння. «Попередня» благодать наставляє шлях спасіння, сприяє успіху. Вона приходить, як вітер у печеру земну, оселяється в очищеному серці, вражає його і спонукає до благочестя 54 . «Супутня» благодать допомагає в скорботах, щоб ми «з вдячністю приймали з Божих рук всякі душевні і тілесні скорботи» 55 . «Наступна» благодать зміцнює нашу волю в добрі, підтримує в пам'яті про нашого Творця і власну недосконалість 56 . «Стверджуюча» благодать сприяє успіху у боротьбі з плотськими пожадливістю, «дає силу для починання божественних справ і стверджує нас у тому, щоб ми завжди перебували в служінні Богові, у ревнощі та благодаті» 57 . Без благодаті людина безсила врятуватися: приходить у жорстокість і вже не дбає про свою душу 58 . Але вона не вторгається в душу мимовільно, не гвалтує волю людини, котра в гріхах. «Поки грішна людина перебуває у гріхах без покаяння, доти перебуває у пітьмі і не має світла Божої благодаті. Коли ж, прийшовши до тями, почне каятися, зараз у серці його починає сяяти Божа благодать» 59 . Вказуючи на важливе значення Божої благодаті у справі спасіння людини, святитель звертає увагу і на необхідність власних зусиль того, хто спасається. Вирішальним чинником є ​​вільний вибір людини: покаятися і творити Божу волю, добро або залишатися в гріхах. Ні мудрість Божа, ні Його милосердя, ні всемогутність не можуть воскресити душу грішника, якщо сам він не забажає, не зробить зустрічного кроку. Поки він у гріховному сні, він шляху смерті; грішники, «які зовсім зневірилися, скам'янілі своїми серцями, і, що залишили Бога, віддалися ворогові... через це вже записали себе в загибельній книзі засуджених у пекло» 60 . Першою умовою спасіння є покаяння і віра, бо «поблизу Господа всім, хто Його закликає» (Пс.144:18). Хто здійснює покаяння, таких ми можемо сміливо написати між святими і назвати їх новими святими 61 . У працях святителя безліч настанов і повчань про рятівний шлях, що веде до єдності з Богом. Як досвідчений пастир, святий Димитрій переконано говорить про те, що є тільки один шлях до Бога – шлях скорбот і випробувань, яким пройшов Сам Господь, що передвіщав Своїм учням, що й їм не уникнути його: «У світі матимете скорботу... Заплачете й плачете, а світ зрадіє:3. Однак ці самі скорботи Він розчиняє радісною втіхою: «Але ваша печаль у радість буде... і вашої радості ніхто не забере у вас» (Ів.16:20–22). «Чи не читаємо ми в книгах, чи не чуємо в оповіданнях, чи не бачимо, як насправді відбувається, що все, що відбувається за попущенням Божим від миру, плоті і диявола з Божими рабами: всі лиха, скорботи, гоніння, образи і навіть гірка смерть перетворюються для них в віч в вінці небесні» 62 . Така доля ходьби шляхом вузьким у Царство Небесне. За словами святителя, хоча на цьому шляху зустрічаються великі випробування та труднощі, до подолання яких потрібно чимало зусиль, але це є ознакою того, що Господь дбає про наше спасіння. «Божим потуранням людини за гріхи осягають багато лиха, напасті, збентеження, втрата друзів і чад, збіднення майна; це молот, що ударяє в серце і говорить: прийди до тями, примирись з Богом» 63 . Порятунок доступний будь-якій людині, незалежно від її становища в суспільстві та покликання. Світ подібний до бурхливого моря, в якому всі є плавцями. «Життя наше є плаванням у морі світу. Плавці в загальному кораблі Церкви та царства – це люди віруючі, великі та малі, сановіті та простонародні. Вітри неприємні, бурі, хвилі – це різноманітні і різноманітні лиха у світі» 64 . Через множення гріхів, беззаконь, неправд, через відсутність покаяння, чеснот хвилюється житейське море. «Доки той Юда, тобто гріх, гріх звичний, буде на кораблі життя нашого, доти ми не матимемо ніякого добра, до того часу будемо охоплені хвилями лих і злих» 65 . У такому небезпечному плаванні святитель радить вести туру спасіння царським шляхом: «Якщо ти нічого не маєш із добрих справ, то перекинешся в безодні спокус. Якщо почнеш піднімати тягар вище сили твоєї, то скоро поринеш знемогою або гордістю. Якщо ж трудитися і працювати будеш під силу, будеш вільним від лих. Знай же, що царський шлях – це помірковані подвиги, помірне життя та чисте сумління. Таким чином, помалу, від чесноти до чесноти ти, як по сходах, підеш на небо і будеш у раю»66. На думку святителя, у духовному оновленні та спасінні людини беруть участь Бог і сама людина. Бог сприяє спасінню людини Своєю благодаттю, зміцнює її в доброчинстві, а людина повинна створити плоди покаяння своїм доброчесним життям, тому що Господь сказав: «Не кожен, хто говорить Мені: Господи! Господи! увійде в Царство Небесне, але той, хто виконує волю Отця Мого Небесного» (Мф.7:21). З цих слів, зрозуміло, що у справі порятунку людини постійний подвиг. Тут, на землі, є можливість принести покаяння і виростити його плоди, отримати прощення від Бога. Щоб увійти до Єрусалиму небесного, необхідно почати ходу від Олеона, де виростають у духовному саду ці плоди. «Нехай кожен буде подібний до маслини плідної, принісши Богові свої духовні плоди. «Плід же духовний, – говорить Апостол, – є будь-який, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал.5:22–23). Нехай людина зробить щось добре, – продовжує святитель, – піст, молитву, милостиню, нехай залишить обов'язок ближньому; простить гріх, що засмутив його, нехай відстане від усіх злих діл, покається і, ухилившись від зла, почне робити добре. Все це є духовним, приємним Богом плідом, а сама людина є «олійною плодовитою в Божому домі»» 67 . На думку святителя, Господь наш Ісус Христос привів притчу про безплідні дерева для настанови тих, що мають віру і молитву, але не працюють у виконанні волі Господньої. Тому він радить і втретє звернутися до Спасителя: «Господи! Молитва ж і покаяння без праці – це хліб нечистий, повний кукіль. Він не вноситься до небесної житниці» 68 . Для пастиря чесноти є знаряддям і засобом, за допомогою яких він веде пасомих до спасіння і які допомагають звернутися до «старої людини зі ділами його» (Кол.3:9) і зодягнутися в нового, який «оновлюється в пізнанні за образом Творця його» (Кол.3:10), щоб «смертне поглощене». У своїх духовно-моральних творах святитель викладає церковне вчення про основних християнських чеснот, їхню взаємодію, дає пастирські поради та настанови про шляхи їх набуття. Для засвоєння чеснот, успішної битви з гріхом і досягнення досконалості необхідно докладати зусиль, здійснювати подвиг, насаджувати та обробляти духовний виноградник. Божественна благодать приводить християнина до Спасителя, який викладав людям досконалий закон віри та моральності, рятівний для всього світу і на всі часи. Високе й славне обличчя апостолів, пророків, вчителів, преподобних, цнотливих та інших святих. Поступово у душі християнина намальовується образ Христа. Мета наслідування Христа полягає в досягненні тісного єднання людини з Богом подібно до того, як Сам Бог поєднався з людським тілом у Своєму втіленні 70 . Ця єдність має бути такою монолітною і міцною, щоб ніколи не розлучатися з Христом, як і Він назавжди з'єднався з нами. Смерть і Воскресіння Викупителя світу поклали тверду основу нашому воскресінню. Христос приніс Себе в жертву за нас і тим самим зцілив нас від духовної смерті та душевних хвороб. Він є джерелом нашого воскресіння та вічного життя. І християнин повинен ще тут, на землі, з'єднатися з Христом, щоб його земне життя стало початком життя небесного. Милосердний Господь, який бажає всім врятуватися, стукає в людські серця, і від вільного вибору людини залежить майбутнє її: відгукнутися або заглушити цей поклик. Справа Божественної промислової дії проявляється у посланні благодаті, а від людини потрібна згода і бажання з вірою прийняти її. Християнські чесноти та засоби на шляху до порятунку У вільному і свідомому прийнятті людиною євангельського вчення про Бога Отця, Сина і Святого Духа, про Божественну любов до занепалого людства і спокутний подвиг втіленого Сина Божого полягає основний зміст християнської віри 71 . Джерелом спасенної віри є Божественна благодать, яка утверджує людину в Богові 72 . Ніхто з людського роду не може самостійно прийти до пізнання Бога і увірувати в Його Єдинородного Сина без благодатної допомоги згори. «Ніхто може прийти до Мене, – каже Христос Своїм учням, – аще не Отець, пославний Мене, привабить його» (Ів.6:44). Святитель Димитрій згідно з Божественним Одкровенням вчить, що Дух Святий, Джерело будь-якої благостині, посилає людству віру, як «голубку з олійною гілкою» 73 . Господь дарує людям віру як засіб розуміння Божественних істин, прихованих від людського розуму. Святитель дає таке визначення віри: «Віра є те, чого твої очі тілесні не бачать, ні руки твої відчувають, серце ж твоє, твій розум безсумнівно в собі стверджує, що так є, а не інакше» 74 . Вірою відкриваються людині різні таємниці та закони миробуття, в якому людина бачить своє місце та покликання. «Знати Бога – ось усе щастя християнина, вся духовна втіха, вся надія на спасіння і навіть саме спасіння... Віра знає Бога, знає, що є на небі Бог, що вся земля наповнена Ним»75. Віра необхідна людству, щоб пізнати Бога, коли ж «гідні прийдуть до Бога, то не треба буде вже віри, бо віч-на-віч побачать Того, в Якого вони, живучи на землі, вірували, не бачачи Його» 76 . Євангельська віра є, перш за все, віра в Христа як Сина Божого, який знижений на землю заради спасіння людського роду. Тому ніхто не може бути виправданим і отримати спасіння перед Богом без Христа, без віри в нього. «Вона... те, чого ми бачимо тілесними очима, у цьому безперечно переконуємося вірою і бачимо те, як би існуючою річчю. Тілесно ми не бачимо Христа Господа, але вірою ми, безперечно, бачимо Його всюди» 77 . Святе Письмо, Євангеліє закликають людину до Бога і навчають дотримуватися вчення і життя Спасителя – ідеалу духовної досконалості. Віра є основою рятівної діяльності людини, початком і рушієм її духовного життя в Богові: «Віра – це молодість без старості, бо Енох, захоплений нею, досі живе і не постарів. Віра є жива безкровна жертва, бо вірою Авраам приніс сина свого Ісака в жертву живу... Віра є око розумне, бо знає, як благословити Якова, і як Ісава. Віра – пророк, бо нею Йосип передбачив про звільнення ізраїльтян із Єгипту. Віра – дно морське, що провело Ізраїлю посуху. О, як багато великих похвал святій вірі написав Апостол! Подивимося ще з увагою, як Апостол закінчує свої похвали. Віра, каже він, є єдиним спасінням грішникові або грішниці: «Вірою Раав блудниця не загине» (Євр.11:31)» 78 . Досконалість віри має взаємозв'язок із внутрішнім, духовним зростанням людини. Досконала віра спонукає його жити згідно з Божественними заповідями, спрямовує його волю і сили на виконання волі Божої. Тому духовна досконалість, спасіння неможлива без досконалої віри, що виражається у справах і вчинках, бо «яка користь християнинові тільки вірувати Христові, а справ християнських не мати? Яка користь тільки молитися Христові, а заповіді Його переступати... Якщо ти кажеш, що Христос з тобою, а ти з Христом, то покажи мені це на житті твоєму, як каже і Апостол: «Покажи мені віру твою від діл твоїх» (Як.2:18)» 79 . Віра навчає християнина зберігати благочестя і бути доброчесним у різних умовах. Віра втішає у скорботах, допомагає у хворобах, зміцнює у випробуваннях. Віра—перша чеснота і шлях 80 . «Тому, – каже святитель, – праотці іменуються праведними, що за своєї віри в Бога, яку мали, вони не вчинили, ні сказали, ні подумали неправди, ніколи нікого не образили, ні обмовили, ні збрехали і аж ніяк не зробили неправди ні словом, ні справою своєю... Що наші наші? Що наша праця проти одного їхнього праведництва?» 81 . Справжня віра, засвоєна розумом і серцем, є керівним принципом життя християнина. Вона рішуче впливає на волю людини у свідомому прагненні його на шлях спасіння. Лише жива і діяльна віра, що приносить плоди християнського благочестя, до вподоби Богові. Така віра є основою справжнього, богоподібного життя християнина, «голубицею» благовістя, провісницею майбутнього прославленого стану його в вічному житті. Вказавши значення істинної віри, святитель наставляє: «Віра має стільки, скільки людина вірує. Хто мало вірує, той і мало отримує, а хто більше вірує, той і отримує більше. Хто вірить, що в ньому відбудеться Промисл Божий, це буде, а хто не вірить – не буде. Отже, вибирай собі всяке, чого ти хочеш отримати з рук Господніх: краще ж шукати вічних, ніж тимчасових благ» 82 . Як видно, збіднення віри походить від недбальства. Ті, хто бажає наслідувати спасіння, повинні зберігати і зміцнювати віру в Христа, не йти слідом за пожадливістю тіла, не приліплюватися серцем до миру, слави, багатства і почестей тимчасового життя, бо «немає тимчасового щастя, в якому можна було б не потонути. Він (апостол Петро) врятований був рукою Ісусовою не тільки від потоплення водного, а й від потоплення в зневірі, і після цього він був уже найтвердішим у вірі. Бачиш, Петре, що принесло тобі твоє бажання... бути кращим, вищим і святішим за інших, не пишайся собою: ось ці люди сидять у турі, а я ходжу по водах» 83 . Людина мудра, спрагла і шукає спасіння, не шукає тимчасових благ, але прагне пізнання Бога, найвище постачає ведення таємниць духовного світу, це вища філософія 84 . Кожен християнин повинен докладати зусиль для зміцнення віри, завжди відчувати Божі всюдисущі і мати Його спасительний страх, «бо де знаходиться віра права разом із добрими справами, там оселяється Бог» 85 . Важливим засобом, який «запевняє людину в Богові і навчає богоугодженню», є слово Боже, читання Святого Письма, яке насичує людину їжею духовною, спонукає до неспання 86 . З усього сказаного випливає, що віра є однією з головних християнських чеснот, оскільки без віри в Христа спасіння людини неможливе. Віра є рушійною силою духовно-морального оновлення людини, основою, на якій зростають багато інших християнських чеснот. У скоєнні особистого спасіння і християнського подвигу дієву допомогу і силу надає надія, «дарована серцю людини за Божим натхненням і освітою... чеснота, що подається згори, через яку з твердою вірою очікуються блага вічного життя» 87 . Ця чеснота подається віруючому в Божій благодаті, якщо він виконує Його заповіді і з'єднується з Господом Ісусом Христом через Святе Причастя. Християнська надія має дуже велике значення для людини, яка піддається різним випробуванням, і допомагає в боротьбі проти диявола, як «якір християн, що плавають морем світу цього в кораблі тіла» 88 . Міцність та непорушність надії залежить від віри людини та її духовно-морального стану. Справжні християни ґрунтують свою надію в Спасителі, у нелицемірному шануванні Бога, проводячи життя праведне і благочестиве. «Подумаємо про те, – міркує святитель, – що в якійсь людині його праведність і благочестя, в тому є і сподівання втіхи Ізраїлевої, тобто майбутнього життя святих, що полягає в насиченні баченням Божим... Якщо праведний хтось, то вже є в цьому безсумнівна надія, що він одержить вінець. Благодать і милосердя Боже такі великі, що можуть покрити безліч гріхів і падінь християнина, аби він побажав зцілитися і приніс покаяння. «Тільки істинно покайся, – закликає святитель, – і поклади в серці своїй обіцянку не повертатися, як пес, на свою блювотину. дерзай зі страхом, а бійся з надією, і причащайся, не сумніваючись у людинолюбстві Божому, і отримаєш залишення твоїх гріхів» 90 . Розпач у спасінні – підступна зброя ворога нашого порятунку диявола. Коли згрішить людина, то він вселяє йому, що порятунок для нього вже неможливо, прагнучи кинути людину в безодню розпачу. І лише надія християнина на Бога руйнує диявольську пастку. Вона переконує християнина, що Бог приймає грішників, що покаялися. Чимало таких прикладів святитель наводить зі Святого Письма та святоотцівських творінь. Відпали від Господа Юда та Петро. «Рокаявся Юда і сповіда гріх свій перед усіма, тече до архієрея, «говорячи: грішних, віддавши кров неповинну» (Мф.27: 4). Однак його покаяння не прийнято, а Петрове прийнято: Петро спасенний, а Юда загинув. Чому ж це? А тому, що Петро каявся з надією і надією на Божу милість, Юда ж розкаявся з відчаєм. Жахлива ця прірва! Без сумніву, треба її наповнити надією на милість Божу» 91 . Надія сприяє людині у боротьбі з гріхом, зміцнюється вона покаянням, добрими справами. Справжня надія на Бога вимагає від людини діяльної боротьби зі спокусами та терпіння у випробуваннях. Все це не дає людині зневіритись у своєму спасінні, зміцнює її сили в покладанні на милість Божу. Християнське віровчення нічого так високо не постачає, як любов до Бога та ближнього. Сам Господь Ісус Христос назвав цю чесноту найбільшою заповіддю: «На цих двох заповідях утверджується весь закон і пророки» (Мф.22:40). Тільки любов здатна привести християнина до моральної досконалості, єдності з Богом. Задля цього було створено людину, з цією метою Господь здійснив свій спокутний подвиг, до цього спрямовує християнина Церкву 92 . Святитель Димитрій, звертаючись до православних слухачів, говорить про два способи пізнання Бога: вірою та любов'ю. «Обидва ці способи пізнання Бога і досягнення вічного життя дуже хороші... віра є, то досконалим, то недосконалим, другий спосіб, тобто любов, є цілком досконалим. Любов воістину є правильним способом, бо «люби ніколи відпадає» (1Кор.13:8)» 93 . Усі християнські чесноти «не лише походять від любові, але й пов'язані з нею, як за допомогою правого» 94 . Любов необхідна християнина, як керівний початок християнської моральності. Віру треба засвідчити справами любові: «Недостатньо лише вірувати в Христа, бо, за словами святого апостола Якова, «і біси вірують, і тремтять» (Як.2:19). Яка користь християнину тільки вірити в Христа, а заповіді Його переступати? 95 . Сучасники Спасителя бачили його чудеса і не могли відкидати очевидність у Ньому Божественної величі, але не багато хто врятувався, оскільки не мав діяльної любові до Нього. За своєю сутністю любов невизначена людськими мірками, бо має Божу природу. Вона – дар Святого Духа, що розпалює серця християн любов'ю у відповідь до Бога і людини. Що крила для птаха у польоті, те й досконала любов для християнина на шляху до Бога. «Як птах не може літати з одним крилом, так і любов не може до неба долетіти з одним крилом любові... Любов до Бога і любов до ближнього Дух Святий з'єднує разом, щоб жодна любов не була без іншої, бо Він є сама любов Бога Отця і Бога Сина, що виливається до людського роду. І любов буває прекрасною, досконалою та похвальною, яка є і до Бога, і до ближнього, і обох зливає воєдино» 96 . Кожен християнин повинен свідчити про свою любов до Бога не лише на словах, але й своїми справами, усім життям, і «ніхто не пізнав Бога, перш ніж Його не скуштує» 97 . Головною ознакою істинної любові до Бога є відраза християнина від світу та всього гріховного в ньому. Любов не можна розділити, тому що «не любить вона, щоб хтось однією половиною свого серця любив Бога, а іншою любив світську метушню: «Не можете Богові працювати і мамоні» (Мф.6: 24)». З іншого боку, досконале кохання шукає Бога не заради нагороди майбутніх благ, не заради самого себе. «Хто має справжню любов до Бога, той, крім Самого Бога, не бажає нічого: ні неба, ні вінців небесних, солодощів райських. Він лише одного Бога і бажає, причому бажає більше неба і найбільше всіх райських розкошів» 98 . Хто любить Бога всім серцем і прагне духовно з'єднатися з Ним, того ніщо не змусить піти «на країну далі». Справжня любов ніколи не подумає прогнівати Його 99 . Почуття вдячності не дозволить образити Божу велич 100 . Говорячи про значення любові у житті християнина, святитель наводить слова святого апостола Павла: «Кохання не дратується, не мислить зла, не радіє неправді, радіє ж істині: вся любить, вся терпить» ( 1Кор.13:4–8 ) – і дає коротке . Любов виховує у християнині терпіння, навчає переносити образи, поблажливо ставитись до недосконалостей ближніх. Така розсудливість послідовника Христового сприяє творенню світу, лікує недуги оточуючих, благотворно впливаючи на їхні душі. Найвищою досконалістю в любові є чеснота любові до ворогів, тому що вона вища за людську природу. Спотворена гріхом, природа вимагає відплати, а любов готова все пробачити, тим самим лікуючи недугу ближнього, і перемагає зло добром 101 . Християнин не повинен допустити спалахнути гніву і ворожнечі. Тому, робить висновок святитель, «люблячий ворога свого є чудотворець» 102 . У цьому ж «Повчанні», сказаному святителем Димитрієм у 1701 році у зв'язку з повідомленням про війну Росії зі Швецією, йдеться про обов'язок християнина захищати свою Вітчизну: «Не думай, слухачу мій, щоб я сказав про тих ворогів, які воюють з нашою християнською вітчизною і ворогують не тільки про нашу благочестя боротися з ними за своє надбання» 103 . Високий ідеал досконалості, накреслений Спасителем у заповіді любити ворогів (Лк.6:27), досягається людиною поступово, чому сприяють самопожертву та примус, через які він отримує від Бога дар любові до всіх людей. Прикладом можуть бути святі мученики, подвижники, вражені любов'ю Христовою. Справжній християнин з Христом зазнає страждань, терпляче і покірно переносить усе, що трапляється з ним через Боже припущення. Хресні страждання Спасителя, як стріли, пущені з Голгофського хреста в людські серця Ловцем душ, спалахують любов у відповідь 104 . Справді, любов є досконалим способом пізнання Бога, який тісно поєднує нас із Ним, як шкіру з тілом 105 . Любов допомагає християнинові в нелегкій боротьбі з гріхом і попалює благодатним вогнем терня пристрастей. Серце християнина повинно бути подібне до жертовника, в якому «вогонь нашої любові до Бога повинен завжди горіти, підігріваний і підтримуваний богомисленням» 106 . І навпаки, за зауваженням святителя Димитрія, «чужий вогонь, тобто мирський, гріховний, не повинен вноситися всередину серця під загрозою, під страхом вічної смерті, щоб вогонь геєнський не спалив нас навіки» 107 . У святителя Димитрія цілі гімни присвячені любові, що оберігає від гріховних падінь і зрад Господу, що робить людину святим: «О солодкість, прелюбезна солодкість! Що інше ми можемо любити, окрім Тебе, найлютішого Господа нашого, Якого ми хочемо любити на всі віки? Чим іншим насолодимо гіркоту нашу, якщо не Тобою, найсолодший Ісусе, Яким сподіваємося насичуватися; всели в нас любов, якої бажаєш. Дай нам, щоб ми любили Тебе та полюбили Тебе! Дай нам, щоб ми хотіли Тебе і жадали Тебе! Розпали нас у любов Твою, Слово Боже, Єдинородний!... Любов Твоя, Владико, нехай полонить нас у любов Твою» 108 . Постійне пам'ятання люблячого серця про Бога, за словами святителя, полягає у почутті вдячності за Його милості до людського роду, у молитовному спілкуванні та богомислі, у безперервному збиранні скарбів духовних. «Бажання невідступного перебування з Христом є ясною ознакою подяки... Подяка є вартовим усіх чеснот... Душа боголюбної людини, уподібнена голубиці, знайшовши велике благодіяння спокутування Христового, така вдячна Йому, що ніколи не хоче відлучатися від цих ран» 109 . Глава 3. Моральний образ пастиря за святином Димитрієм Ростовським Ідеал «доброго пастиря» (Ін.10:11), «начальника і віри» (Євр.12:2) протягом багатовікової історії Церкви приваблює серця людей. І в наш час справжні пастирі Церкви вбачають у Ньому приклад для свого служіння, прагнуть у міру сил втілити цей ідеал у життя. Ісус Христос – перший у повному розумінні найбільший і найдосконаліший Пастир, родоначальник пастирства. У Його житті і служінні виявлено все служіння Церкви. Євангеліє від Матвія свідчить, що Ісус Христос не тільки Сам пастирював, але, змилуючись над безліччю народу, «що вони були виснажені та розсіяні, як вівці, які не мають пастиря» (Мф.9: 36), привернув, закликав до паспастирства апостолів, а в особі їх. «Ідіть за Мною, – каже Він Петрові та Андрію, – і Я зроблю вас ловцями людей» (Мф.4: 19). Дієслово «зроблю» вказує на дію, поєднану із зусиллями, а у зв'язку з такими словами: «ловцями людей» – він набуває виховного змісту, передбачає необхідність досвіду та праці. “Сан священства,—зазначає св. Димитрій, - від Господа на землі вчинений їсти не задля упокою і прохолоди, але й величезні праці святитель дбає про вину, про всі спасіння пекся» 110 . Так святитель Ростовський охарактеризував багатотрудність і складність пастирського служіння. Його значення та висоту він порівнює зі світилами небесними. Як небо висвітлюється сонцем і зірками, “так і Церква сяє своїми світилами – пастирями та вчителями своїми... кожен відповідно до чину та честі та звання і в міру досконалості у добродійному житті та духовній мудрості” 111 . Подібно до світил, які безперестанку виконують свою течію за встановленими законами, «пастирі церковні, невпинно працюючи і неухильно в званні своєму, повинні йти шляхом, встановленим для них законом Божим» 112 . Ідеал пастирства святитель зображує в деяких своїх проповідях, а саме: у «Слові на пречесну пам'ять у святих отця нашого Тихона Чудотворця, єпископа Амафунтського», в «Слові про пастирство духовних пастирів» та інших. Це той ідеал доброго пастирства у Христі, якого завжди прагнув архіпастир святитель Димитрій Ростовський, це те доброчесне життя у Христі, світлим прикладом якого він завжди служив для улюбленого їм словесного стада. Сприйнявши від «Самого Архієрея Великого – пастирів усіх Начальника» заповіт: «Паси вівці Моя», – він з любов'ю виконував свої пастирські обов'язки і пропонував пастві для науки приклади з Житій святих, найдієвішим з яких було його святе життя (Ін.21:16). Воістину, наслідуючи Пастиреначальника, він був «зразком для вірних у слові, у житті, у коханні, у дусі, у вірі, у чистоті» (1Тим.4:12). У ньому, як у образі Христовому, «виконуються такі словеса Христові: «Я є Пастир добрий» (Ін.10:11)». Своїм пастирством він навчав своїх побратимів, яким має бути пастир словесного стада Христового. Свою діяльність він не обмежував лише одними адміністративними заходами; священики завжди бачили в ньому зразок старанного служіння Божої Церкви 113 . Високий ідеал пастирського служіння зображує святитель Димитрій, вихваляючи святого Тихона, єпископа Амафунтського. Приклад такого служіння явив Пастиреначальник, Господь наш Ісус Христос. «Як Пастир добрий» (Ів.10:11), – сказав він своїм учням, апостолам, наступникам пастирства Його, священству, заповідавши пасти стадо Свою, Церкву Божу. Справа пастирства вимагає не тільки великої праці, але й мистецтва, бо «якщо Яків, що пасе безсловесне стадо зазнавав такої праці «в дні палкою цією спекою і студієм у ночі», не даючи сну очам своїм, то незрівнянно більша праця і бадьорість потрібні пасучому людські. У своїх архіпастирських посланнях і проповідях святитель виділяє основні ознаки, якими «добрий пастир дізнається. По-перше, пастир добрий входить у двір овчий дверима... Той, хто обирається і зводиться в сан ієрарства з вподобання Самого Христа» 115 . Святитель не випадково згадує про це, тому що в його час було чимало навіть «з найвищого духовного чину», які отримували сан «таємно-купством, що прагнуть архієрейства, щоб панувати, а не послужити, не для Ісуса, але для хліба куса» 116 . Високо і тяжко архієрейське служіння, бажання цього служіння рівносильне добровільному мучеництву. «Апостол тому саме не зневажив охочих єпископства, – каже святитель Димитрій, – що в ті часи апостольські за єпископством слідували мучеництва 117 . Через велику відповідальність за душі пасомих він застерігав сучасних йому шукачів сану про те, що архіпастирське служіння пов'язане з багатьма тяготами, постачаючи в приклад святих отців Церкви, які бігали єпископства: «Належить боятися і тремтіти цього і заради совісті, і заради тягаря. Пастир стада Христового повинен знати шлях, що веде до Батьківщини Небесної, знати таємниці Царства Божого. Як старозавітний первосвященик, що входить до скинії перед Господнім лицем, мав на одязі мати золоті дзвінці, так і новозавітне священство має прикрашатися мудрістю, бути освіченим, «навчальним». Якщо у Старому Завіті Бог відкидав і карав смертю тих, що відкидають премудрість (Ос.4:6; Прем.3:11), то тим більше тепер духовної смерті піддаються «що не мають цих златих духовних дзвінців розуму і книжкового мистецтва, які не здобували духу премудрості» 119 . На пастирях лежить обов'язок благовістити слово Боже, проповідувати, наставляти, викривати блудників, наставляти на шлях істини, бо їм довірені людські душі. Тому безмовний, «якби рукою своєю вбиває грішника, хто не постарався умовляти його язиком своїм і відхилити від гріхів його: мовчазний язик пастиря є ніби мечем, що вбиває душі грішників» 120 . Святитель, немов пророк, грізно викриває пастирів, що не дбають: «Горе мовчазному пастирю, горе язику його, що не проповідує слова Божого і не навчає. Але як мова може вчительно і з користю проповідувати слово, якщо розум не навчився премудрості духовної? (Єз.3:17–19)» 121 . У своєму зверненні до духовенства єпархії він наказує: «У всі недільні та святкові дні ієрей нехай повчає в церкві народ зі святих книг, приєднуючи і від свого розуму корисні поради» 122 . Практичним заходом до викорінення невігластва було відкриття школи в Ростові, щоб «священичі діти не були дурними, коли сподобляться священного сану замість батьків своїх, щоб вміли повчати народ не лише книжковим читанням, а й невтомним настановою в Божому слові» 123 . Другою якістю «пастиря доброго» «є те, що він ходить перед вівцями, а не позаду овець... повинен бути прикладом для овець, а не вівці для нього» 124 . Христос дарував сили апостолам і учням до священнодійства і благовістив (Мф.28:19; Лк.22:19) і надав їм практичні настанови для цього. Як могутній виховний і спонукальний засіб Він запропонував їм Свій власний приклад. «Я дав вам приклад, щоб і ви робили те, що Я зробив вам», – заповідав Христос учням (Ів.13:15). До наслідування Христа закликає і апостол Павло, який завжди мав перед собою приклад Божественного Пастиря: «З терпінням будемо проходити те, що нам належить, дивлячись на начальника і вчинителя віри Ісуса» (Євр.12:1–2). Так само говорить про це у своїх пастирських посланнях і святитель Димитрій: «Ніхто не може бути добрим пастирем, якщо сам раніше не стане доброю вівцею Христовою. І Син Божий, що прийшов на землю, щоб упасти та врятувати людей Своїх, спочатку став Агнцем, що вземлив гріхи світу» 125 . Пастирському служінню на Господній ниві повинні передувати приблизне життя в Богові і гідне приготування, починаючи з самого раннього віку. «Велика і преславна справа – з юності почати працювати для Бога», – каже святитель у слові на день пам'яті святого Тихона Амафунтського. Як приклад він наводить житіє святого, який, наслідуючи Ісуса Навина, з юнацьких років невпинно перебував у храмі Господньому. У благочестивому вихованні, утвердженні в християнській вірі та засвоєнні чеснот із самого раннього віку – запорука успішного пастирства. «Бо це є тверда основа всього доброчесного життя, багато хто бажає в старості своїй влаштувати собі як би дім якийсь, богоугодне життє, і придбати порятунок для душі своєї, але не можуть, бо не поклали в юності своєї твердої основи... Та й як може хтось торкнутися тих подвигів, до яких він не доторкнувся до тих подвигів, до яких він не доторкнувся? Той, хто утвердив з юності своє життя в Бозі, до старості сходить на самий верх доброчесної досконалості і сподобається від Бога великих обдарувань» 126 . Тому, святий Тихін, «прийнявши сан пастирства... воістину показав себе добрим пастирем. Як у юності своїй він був доброю вівцею Христовою, так, досягнувши чоловічого віку досконалого, явив себе добрим пастирем Христової Церкви» 127 . Пастиреві необхідно йти шляхом духовно-морального вдосконалення, і своїм життям, прикладом вчити інших, «бути не тільки розумним, вправним і вчительним у Божественному Писанні, але чесним і святим у житті, бо вчити словесних овець личить не тільки словом, а й образом доброго життя в Богові». Якщо він не буде проводити доброчесне, праведне життя, то не зможе керувати спасінням пастви: «Чи направить когось у Царство Небесне, той, хто сам іде до пекла?». Чи може лікувати виразки та недуги той, хто сам весь покритий струпними виразками і одержимий тяжкою недугою? Чи не скаже такому всякий: «Лікарю, зцілися сам» (Лк.4: 23). На пасох високі слова і промови недбайливого священика не можуть зробити жодної позитивної дії, навпаки – його негідна поведінка і гріховне життя здатні занапастити їх, зробити марними всі його праці. Пастир повинен проводити рівноангельне життя, бути непорочним, і в цьому запорука успіху: «Будь ангелом у житті, і всі будуть із задоволенням солодко слухати слова твої і творити те, що ти наказуєш; якщо сам перший не йтимеш шляхом спасіння, не спонукаєш людей до боголюбства». Тому «пастир має бути боголюбним» 129 . Чистота і святість життя, виконання Божих заповідей, страх порушити і переступити їх – ось свідчення істинного боголюбства! «Який же знак того, що хтось любить Бога всім серцем?» – питає святитель. «Це знамення вказав Сам Христос, – відповідає він, – коли сказав Своїми чистими устами: «Май заповіді Моя і дотримувалися їх, тої люби мене» (Ів.14:21). Знак любові до Бога є виконання Його заповідей. І тому, коли Бог сказав, що пастирі будуть по серцю Його, Він вказав і на те, що вони любитимуть Його всім серцем, дотримуючись Його заповідей. І якщо такими були пастирі у Старому Завіті, то тим більше нині в новій благодаті пастирі повинні бути по серцю Божому, виконуючи всі бажання Його, дотримуючись заповідей з любові до Нього» 130 . Якщо діла і життя пастиря не будуть розходитися зі словами, тоді його вчительство і праці будуть успішними і принесуть плід: «Спочатку зроби сам, і тоді зможеш навчити інших, бо голос справи дієвіший, ніж голос слова. Слово чути для майбутніх, а справа проповідується до кінця земного. Чому пастир повинен разом з учительством мати і доброчесне життя» 131 . Християнське віровчення має бути глибоким переконанням життя священнослужителя. Глибока, осмислена віра надає неоціненну допомогу у проголошенні євангельського слова і в справі служіння, і «хто хоче гріти в інших любов Господню повинен сам не бути льодом, але горіти, як серафим, божественним бажанням; бажаючий просвічувати інших нехай сам не темрява, а світло» 132 . Віра призводить до любові, в якій – сутність, зміст вічного життя. Любов небесного походження: «їй дав нам Отець, щоб нам називатися і бути дітьми Божими» (1Ів.3:1). Любов має займати чільне місце у пастирському служінні. Як найвищий прояв душпастирського, любов є запорукою успішного скоєння справи. Любов пастиря до Бога є головною умовою гідного проходження високого служіння. «Пізнається ж любов до Бога, – навчає святитель, – за доброчесним життям, виявляючи разом зі словом і життя пастиря» 133 . Господь наш Ісус Христос для пастиря не просто приклад, а жива, вічно діюча Божественна Особа. З Ним пастир тісно з'єднується у своєму пастирстві, і від Нього постійно черпає сили та Божественну благодать. Живе спілкування з Богом пастир має у Таїнстві Святої Євхаристії як прояв безмірної любові Божої до людини. Щоб бути гідним Божественного спілкування, священик зобов'язаний дотримуватися себе у будь-якій чистоті та непорочності, очистити свою душу покаянням. Здійснюючи Літургію, він повинен бути охоплений любов'ю до Бога і ближніх, у його серці в цей час не повинно бути місця гніву і ворожнечі, прикрості або образі, не можна розпочинати службу, «поки не зруйнувавши ворожнечу примиренням і не очистиш смертний гріх покаянням» 134 . Необхідно прикраситися священикові та основними християнськими чеснотами: «На початку перед причастям нехай передійдуть віра, надія, любов» 135 . З глибокою вірою і благоговінням пастир повинен приступати до Святих Тайн, віддаючи їм належне поклоніння, бо вівтар і церква є «палатою Царя Небесного». Необхідно вірити, «що істинне Тіло Христове є саме те, яке і в утробі Девицькій зачалося Духом Святим, і народилося незбагненно, і на небеса піднялося і сидить праворуч Бога-Отця» 136 . Священик повинен мати надію, що Святі Тіло і Кров «приймаються на зцілення душі і тіла, і в вічне життя, але не в суд або на осуд». У благодатному з'єднанні з Христом ще тут, на землі, полюбивши Господа, священик відчуває блага вічного життя 137 . Любов пастиря до Бога проявляється у жертовній любові до ближніх. Без любові до ближнього не може бути справжньої любові до Бога. «Хто говорить: я люблю Бога, а брата свого ненавидить, – вчить Апостол – той брехун: бо той, хто не любить брата свого, якого бачить, як може любити Бога, Якого не бачить» (1Ів.4:20). Приклад справжньої душпастирської любові до людей, до людства показав Сам Засновник новозавітного пастирства Господь Ісус Христос. Учні Його, святі апостоли, наслідували приклад Спасителя. Їхня любов була діяльною, здатною на всяку працю заради спасіння віруючих (1Кор.9:19). І Ростовський святитель каже, що окрім вчительності і святого життя, пастир повинен мати ще «велике піклування трудитися і бути пильним» 138 . Здійснюючи Божественне Таїнство Євхаристії, священнослужитель сам сприймає благодать Христову, а потім зводить цей Божий дар на всіх причасників і тих, хто молиться, сприяючи їхньому духовному відродженню. І щоб стати гідним провідником благодаті Божої, ієрею потрібна особлива чистота, зовнішня і внутрішня непорочність. «Нехай відчуває себе людина», – пише апостол Павло (1Кор.11:28). Святитель Димитрій у своєму посланні «Про приготування ієреїв до Божественного Причастя» спонукає священиків до частого сповідання гріхів перед духовним отцем. «А оскільки ієрей повинен часто здійснювати Літургію і причащатися Божественних Тайн, то і належить йому часто сповідатися навіть і в малих своїх гріхах, щоб мати можливість гідно входити до спілкування з Христом» 139 . Щоденним випробуванням совісті пастир визначає свій духовний стан, виявляє недоліки, помічаючи в собі і малі гріхи, незначні гріхи, тому що «як один великий камінь, будучи прив'язаний до виї людини, занурить його у воду, так і пісок, хоча дрібний по собі, але якщо їм буде насичений, повний же занурить». Створенню покаянного почуття та настрою сприяють піст, помірність та помірність в особистому житті пастиря, скромність, неуважливість. Необхідно утриматися від страв і пиття перед богослужінням, слід дотриматися тверезого, не об'їдатися, не пиячити, не багатословити і бути уважним до себе, повчає святитель ієреїв. Необхідно уникати багатомовності, «ні з ким не розмовляти без потреби... говорити те, що треба сказати». А тих, хто не розуміється, він протверезить словами святого Єпифанія: «Якщо хто з вас, діти мої, сподобиться вівтарному служінню, зніміть чоботи тілесних, безсловесних пристрастей, не підходьте до Божественного вівтаря, пов'язані хтивими пожадливістю» 141 . Великою спокусою на шляху пастирського служіння буває сріблолюбство, гордість, і «горе пастиреві, який шукає тільки своєї вигоди, пасе тільки себе, а про вівці не дбає! Горе тому пастирю, який шукає тільки честі пастирської, а належної йому праці не підносить! Такий пастир подібний до ідола!» – підсумовує святитель. І недаремно такому пастиреві говориться в Писанні: «О, пастиреві і ідолі» 142 . Потаємне життя духу, постійне прагнення до того, щоб внутрішній храм душі був житлом Бога – ось те, чому священик повинен приділяти особливу увагу. На шляху духовного вдосконалення необхідно подолати безліч перепон, потрібні особистий подвиг, виховання у собі високих якостей. «Пастир повинен бути багатоочитим не тільки ззовні, а й усередині, – повчає святитель Димитрій, – не лише виправляючи гріхи інших, а й уважно оберігаючи себе від гріхопадінь та спокус. Він повинен пильно дивитися й усередину себе» 143 . Священик, що взяв добре ярмо Христове, повинен усі свої сили присвятити цій великій справі. Подібно до апостола Павла, він повинен добрим подвигом подвизатися (1Тим.6:12), бути завжди світлим по життю і сповненим внутрішньої сили у здійсненні свого служіння, «бути подібним до ангела, майбутнього престолу Божого і приносить теплі молитви за весь світ» 144 . Приступати до служіння «слід зі страхом і великим благоговінням, щоб виконувати своє служіння з вірою і любов'ю, маючи зібрані всі свої думки, а не розсіяними і розірваними всюди». Подібно до ангела, майбутнього престолу Божого в невпинному славослов'ї і молитві, священикові необхідно молитися з великою увагою, твердо пам'ятаючи, що Бог невидимо приймає з уст його кожне слово, як якийсь бісер багатоцінний. Молитва поза увагою, холодна, механічна, без розчулення, що «кадильниця, що брязкає без вогню і ладану». Ростовський святитель наводить у своєму спогаді «одну жахливу річ», випадок, коли в одному з храмів ієрей звершував літургію без Служебника, без молитов, які служать службі, вимовляючи одні вигуки. На його зауваження він відповів, що вичитав молитви вдома і «від старих ієреїв навчився цього». «О крайнє безумство і недбальство безглуздих ієреїв, – вигукує оповідач, – або, краще скажу, лайкарів Христових! О, наскільки велике довготерпіння Боже, бо не падає вогонь з висоти на таких ієреїв і не спалює їх живими на тих же місцях, де вони звершують Літургію або, воістину кажучи, лають Христа. Отже, остерігайтесь і слухайте себе, ієреї... щоб не загинули ви з душею і тілом і не отримали долю, однакову з тими, що розп'яли Христа і лаялися над Ним» 145 . Лікуючи недуги пасомих, зцілюючи їхні хворобливі виразки, священик не повинен пишатися своїм духовністю, але свято зберігати таємницю сповіді, не бути «розорителем Божої таїнства і насильником друку Святого Духа» 146 . І благочестя пастиря, що гребує гріховними ранами пастви, - благочестя хибне. Пастир, як духовний лікар, повинен уміти проникати в глибини людської душі, не відкидати тих, хто шукає його допомоги: «Заповіддю Бога ми заповідаємо ієреям, щоб всіляко дбали про спасіння душ людських, як вдень, так і вночі, щоб не зневажали убогих і вбогих, але рівно відносилися випробування їм доведеться дати рівну відповідь про всіх »147. І в цьому святитель бачить головне завдання, мету покликання, третю ознаку доброго пастиря, що вважає «душу свою за вручених йому овець, за словом Господнім: «Пастир добрий душу свою покладає за вівці» (Ів.10:11)». Приклад такого служіння показали святі апостоли, Сам Спаситель та отці Церкви. Обов'язок кожного істинного священнослужителя – любити Христа з усіма викупленими Його кров'ю членами, які становлять Його духовне тіло. «Сам Господь, – пише святитель, – бажаючи поставити святого Петра пастирем словесних овець, насамперед тричі запитав його про любов, сказавши йому: «Симоне Йоніне, чи любиш мене?». І коли Петро відповів Йому три рази: «Їй, Господи! Ти веси, бо люблю Тебе», Господь вручив йому паству: «Паси агнці Моя» (Ів.21:15)». Отримана в таїнстві хіротонії благодать Христова сприяє пастиреві в його нелегкій праці, а тут йому «потрібне піклування про стадо, бо Бог вимагатиме звіт про стадо, довіреному рукам пастирським» 148 . Тому святитель Димитрій уподібнює доброго пастиря багаточисним херувімам, які прообразували євангелістів, апостолів, як пастирів Церкви. Їм, пастирям, необхідна велика бадьорість, як стражам, приставленим стерегти місто від ворога. Бо до кожного пастиря відносяться слова Божі, сказані пророку Єзекіїлю: «Вартова тя поставив дому Ізраїлевому» (Єз.33:7). Багатотрудне служіння пастиря і відповідальне: він повинен завжди пильнувати, зміцнювати свої духовні сили, бути внутрішньо зібраним, готовим захистити духовне стадо від нападників «вовків», «міцним, як лев, працьовитим у чині своєму, як віл, милостивим і жалісливим, як людина, і високопарним у бого. Любов до пасом, турбота про кожну людину як особистість, і, перш за все, «піклування велике про стадо» 150 повинні бути рушійною силою пастирської діяльності. Для цього потрібні і знання, і вчительство, і досвід духовного життя, і особисте свідчення, приклад доброго життя. Наслідуючи притчу Христову про доброго пастиря, священик зобов'язаний, якщо буде потрібно, підставити свої рамена довіреній йому вівці і носити її тягар. Святитель порівнює пастиря з матір'ю, яка носить дитя рідне, і сама живить його: «Не тільки як пастух носить вівцю, але і як мати носить чадо своє і живить його сосцами, так пастир повинен духовно носити своїх словесних овець, живлячи їх духовною їжею для немовлят, як немовлят, і немовлят, а немовлят, і незаможних» 151 . Опіка святителя Димитрія про духовних дітей і батьківську любов до них відома. Він шукав особистої вигоди і земних благ, що писав у своєму заповіті. Святитель просить не шукати після його смерті майна і не катувати про те, що служили йому Бога заради: «Від юності і до наближення мого до труни, не здобувши маєтку і мшеломості, крім книг святих... яже небагато бяху, приходів: ово на мої потреби та утриманців, ово ж на потреби. Якщо ніхто не схоче мене так жебрак звичайному поховати, то нехай кинуть у убогий дім. Вимагай же за поминання винагороди, благаю, нехай не поминає мене жебрака, анітрохи на поминання решти» 152 . Він був свідомим безсрібником, який роздавав усі свої мізерні кошти бідним, жебрак митрополит, який залишив після своєї смерті в архієрейській скарбниці 39 рублів 20 алтин 153 . Але невичерпними для Святої Церкви та Вітчизни залишилися після нього духовні цінності! І важкий тягар душпастирства був легким для нього. Глава 4. Пастирська душопіклування за Святирем Димитрієм Милосердя Боже не позбавляє людей, що грішать, можливості знову знайти колишню святість і праведність через покаяння. Це таїнство, встановлене Господом Ісусом Христом, є даром Божої милості для спасіння грішників. Перша ж умова та запорука порятунку людини – покаяння. Воно виявляє і пробуджує в душі почуття втраченого блаженства та радості перебування з Богом – джерелом справжнього щастя. «Батьки наші Адам і Єва, не зневірившись у Божій милості, – пише святитель, – але, сподіваючись на Його людинолюбну благоустрій, стали в покаянні своєму винаходити види служіння Богу. Почали вони кланятися на схід, де був насаджений рай, і молитися Творцеві своєму... що було ознакою таїнства нової благодаті» 154 . Справжнє покаяння полягає не лише у сповіді перед Богом своїх гріхів та хвороб душі. Воно має стати для християнина початком зцілення та його особистим подвигом у справі спасіння, як засіб, необхідний для засвоєння плодів спокути, здійсненого Спасителем, який закликає всякого грішника до очищення. «Покайтеся, – сказано, – наближися бо Царство Небесне» (Мф.4: 17). Хто не сповідує своїх гріхів, у того замкнені двері його серця. Христос не ввійде до нього і не буде з ним жити... Тому якщо і ми, брати мої, сповідуємо свої гріхи, якими прогнівали Творця свого, і зробимо задоволення за них, тоді і ми відкриваємо двері нашого серця, тоді і до нас Він увійде жити, як Цар у прекрасні палати» 155 Святитель Димитрій вказував на таїнство покаяння як найбільше знаряддя спасіння і на численних прикладах розкрив його силу. Насамперед, він намагався порушити у своїй пастві почуття покаяння, яке є початком всіх християнських подвигів. «Що ж повертає благодать Божу в наші душі і оживляє їх? Воістину, не інше щось, – каже святитель, – як справжнє покаяння. Коли людина кається, вона воскресає. І як у смерті душевної винен гріх, так воскресіння душі викликається покаянням» 156 . Для немічної людської природи, спотвореної хворобою гріха, самостійне повстання – дуже нелегка справа і вимагає Божої допомоги: «Найлютіший розбійник на цьому шляху – гріховні звички. Подолати і здолати його можна не скоро, не легко, а тільки з великими труднощами, бо якщо звички гріховні вкорінюються в кому, то перетворюються ніби на другу природу і навіть на необхідність... На цьому шляху треба бути борцем і мати Божу благодать» 157 . Як люблячий Батько, Бог закликає грішників до покаяння різними способами: нагадуванням про смертну годину, за допомогою докорів совісті, пробуджує від смертельного сну посланням тимчасових лих та покарань. «Цей голос Сина Божого, – пише святитель, – волає до нас постійно, вдень і вночі, волає щогодини, вкладаючи нам у ум і серце пам'ять про смерть... Слухай і знай, що це голос Божий» 158 . В одному з величезних повчань він порівнює покаяння з очищенням судин за допомогою попелу: «Попелом чистяться страви та посудини, чи будуть вони олов'яні, мідні чи срібні. Якщо вони від чогось почорніли, то як тільки будуть потерті попелом, знову набувають свого блиску. Покаянням же святим очищаються грішники і світлішають перед Божими очима, як сонце» 159 . На думку святителя, покаяння є дверима до воскресіння. Поки людина не покаялася, вона, хоч і жива тілесно, духовно мертва. Тому через покаяння йому слід воскреснути ще за життя. Це воскресіння – покаяння необхідно здійснювати протягом усього життя, «бо коли людина грішить, вона вмирає душею, а коли кається, воскресає» 160 . Благодать, що вселилася в серце, оновлює його і прикрашає плодами чеснот, які є свідченням духовно-морального оновлення. Вони необхідні для християнина, щоб зміцнитись у праведності на шляху до спасіння. «Суєтне покаяння того, хто часті об'їдання хоче покрити недовгою помірністю від їжі та пощенням, – повчає святитель, – марно покаяння того, хто недовгим зітханням і наголосом у персі хоче виправдати багато неправд, злодійства, вбивства, розкрадання, образи. Безнадійне покаяння та виправдання того, хто малими сльозами хоче змити великі погані та беззаконня. Якщо хочеш насолодитися перед Господом і отримати прощення гріхів... створи плоди, гідні покаяння, зрівняй праці твої з колишніми твоїми гріхами, навіть переверни їх, і тоді чекай на прощення і спасіння» 161 . Хто не дбає про набуття плодів покаяння, а повторює колишні гріхи, той далекий від спасіння, спокушається хибною надією, що ще є час на виправлення і не відає Бога 162 . «Така людина, – робить висновок святитель, – хворіє, як розумом – зовнішністю душевною, так і совістю – начинкою душевною. Розумом він принижує себе, а надією себе губить зовсім »163. Більше того, ніякі старання грішника та його уявні чесноти не до вподоби Богові. Гріхове зло позбавляє людину благ тимчасових і вічних 164 . А той, хто здійснює справжній покаяний подвиг, всіма силами ухиляється від гріховних нахилів, терпить усі напасті і бажає краще прийняти смерть, ніж образити Бога і відпасти від Його милостей, буває спадкоємцем життя вічного, отримує нагороду, сподобається вінців разом із дівоцами: Я не соромлюся поставити його в образі незайманих і написати його з незайманими» 165 . Тому «ніхто не повинен впадати у відчай, якщо і багатьма гріхами обтяжений, а покаявшись, благодатно воз'єднатися з Богом, щоб приєднатися до святих» 166 . Спасительною чеснотою для християнина є страх Божий – «початок премудрості» (Прип.9:10). На ньому, за вченням святителя Димитрія, спочиває «початок і заснування богоугодного житія» 167 . Без нього людина не може досягти єдності з Богом та вічного блаженства. Відсутність страху Божого є причиною всіх гріхів, злих і бід людини, бо «що не має страху Божого на всяку злу справу вирішується» 168 . Присутність страху Божого в людині «є ніби кермо і кайдани, що відводить грішника зі шляху його беззаконного» 169 . Якщо людина веде богоугодне життя, шукає Бога, йому подається цей дар Божий 170 . Необхідною умовою для прийняття його є міцна віра в Господа 171 ; ця чеснота розвивається в людині і зміцнюється в ній за бажання благочестивого життя. При відповідній духовній налаштованості християнин перемагає гріховні схильності та утверджується у Божому страху. «Так від страху Божого, – учить святитель, – починається спасіння людське, бо той, хто боїться Господа Бога, ходить шляхом Його, тобто зберігає всі заповіді Його, і любить Його, і працює Йому старанно» 172 . Страх Божий розвивається і утверджується в серці людському від пізнання правди Божої, духовних закономірностей, від роздумів про долю людства та долю грішників. Богобоязлива людина завжди, на будь-якому місці і у будь-який час відчуває Божу присутність, і це допомагає їй зберігатися неушкодженою від гріха: «Якщо заради Його присутності, страху і любові до Нього він робить або говорить, або думає, то все це він робить богоугодно... і все своє життя, знаходячи Дуже спасительно, часто повторюючи в собі зі страхом наступні слова святих пророків Іллі та Єлисея: живий Господь, перед всевидячими очима якого я ходжу, стою, сиджу, їм, п'ю, кажу, розмовляю, мислю і все, що вчиняю, я вчиняю для Нього3. З іншого боку, забуття про Боже всюдисуще позбавляє людину страху; Святитель підкреслює, що це крайнє безумство і дурість, що штовхає людину на безбожні справи 174 . Таким чином, страх Божий є найсильнішою християнською зброєю у боротьбі з гріхом та рятівним засобом для зміцнення у благочестя, сприяє розвитку інших християнських чеснот, найвищою з яких є любов. «Страх Господній є путівником до спасіння і початком любові Божої, за словами того ж Мойсея: «Нині Ізраїлю, що просить Господь Бог твій у тебе, точкою хай боїшся Господа Бога твого і ходиш по всій дорозі Його, і любиш Його, і служиш Господу Богу твоєму» (7). . Без страху Божого порятунок неможливий: «Коли чекає велика боротьба, коли є багато перешкод на шляху до спасіння, то як можна врятуватися без страху?» – запитує святитель 176 . Господь особливо щедро виливає свої благодатні дари на тих Своїх рабів, які всяку справу і життя роблять у страху Божому. «Хто здобутиме його у своєму серці, той воістину встигне в усякому доброчинстві, бо у будь-який час і годину він готовий догоджати Богові, віддаляючись від усякої злої та спокушальної речі» 177 . Страх Божий є вчителем християнина на шляху спасіння. Той, хто має його, досягне вічного життя і знайде спокій у Царстві Небесному, уникнувши спокус і гріха на землі. Тому святитель вкотре закликає своїх слухачів мати страх Божий, оскільки «всім нам явитися личить на судищі Христові» (2Кор.5:10) 178 . Порятунок досягається шляхом безперервного подвигу в процесі внутрішнього оновлення та боротьби з гріхом. Християнин має вдягнутися в Христа, уявити Його у своєму серці. Для цього йому необхідно здобути стару людину, звільнитися від гріха і всякої скверни. У святому хрещенні людина отримує можливість такого оновлення, вона стає новою тварюкою, народжується для вічного життя, але їй необхідно утвердитися у святості. Часто, маючи благодатні засоби для спасіння, людина знову віддаляється від Бога через свої гріхи: «Проказа душевна, тобто гріх, дуже схожа на тілесну проказу, заважає богоподібній красі, благодаті Божій» 179 . Сприяє цьому гріховна природа людини, частіше наступної своєї пожадливості, ніж волі Божої 180 , принади миру і диявол. «Осліпляться ж грішник очима духовними через тілесні почуття, якими, як через двері чи вікна, душевні вороги, мир і демон з допомагаючою плоттю, спочатку душу засліплюють своїми стрілами, та був і вбивають її» 181 . У духовній боротьбі святитель радить християнам не слабшати духом, якими б важкими чи непереборними не видавалися їм випробування. Поступово християнин не тільки зміцнюється силами в боротьбі, але й набуває досвіду: «Кожен, хто хоче вигнати з себе семиголового і різноманітного біс, повинен мати багато подвигів чеснот, але не без Петра, Якова та Іоанна, тобто не без твердої віри, не без стійкої боротьби з пристрастями, не без особливої істинно тим, хто любить Його» 182 . Благоуспішною буває боротьба людини з гріхом і наклепами диявола, якщо вона має міцну віру і має помічника Бога. Святі апостоли не могли вигнати біса через невіру самої тієї людини. Віра все може, а невіра і можлива річ створює перешкоду» 183 . Людина, яка не має твердої віри, пам'ятання про Бога, не може відстати від гріховного життя, від пороків, що видаляють його від Джерела життя, ображають Божественну велич, призводять до смерті вічної. Така людина «шляхи свої, життя своє проводить блудно, тому що немає Бога перед ним, розум його далекий від Бога, і Бог далекий від нього. Коли заходить сонце, настає ніч: подібно до цього і життя наше стає темним і поганим, коли Бог далеко відступить від нас або ми далеко відступимо від Бога» 184 . Сильним і дієвим засобом у справі спасіння, за вченням святителя, є страх Божий, якого «належить і вчитися мати його, і шукати вчителя, і слухати, і коритися йому, як Божому будівникові» 185 . Через гріховність людська природа засмучена, і її духовні сили ослаблені до того, що людина не може керувати собою і своїми почуттями, часто дотримуючись гріховних звичок. Для того, щоб перемогти схильність до гріха і викорінити пристрасті, святий отець радить відкинути всі принади світу. «Будить у бадьорості серця чинити лайку і зневажати все, що користується у людей честю, бо все це поневолює синів Адамових, тобто придбання, честь, ледарство, слава, краса тілесна та інше, подібне до цих, збуджує хіть» 186 . Як воїн Христовий, борючись із противником, християнин повинен завжди бути у всеозброєнні, готовим відбити будь-яку напасть, не повинен впадати у відчай чи зневіру, але твердо сподіватися на допомогу Божу. «Зневажання, тяжкі муки і смерть зраджував світ святих мучеників, бо вони були неугодні йому. Неугодні ж тому, що були добрі, лагідні, і богоугодні, віддалялися від усякої світової нечистоти і викривали помилки і падіння безбожних. Але чого досяг ненависний світ, ненавидячи і занапащуючи святих? Він гине сам, а вони живуть на віки, і нагорода їм від Господа: багаторазово вони були загублені світом, але не тільки не загинули, а й єдиного власу з голови свого не втратили» 187 . І якщо християнин навикатиме в доброчинстві, зміцниться в Бозі, перебуватиме в надії на Нього, то він отримає нагороду від Пастиреначальника. За умови особистого прагнення людини і за допомогою Божої благодаті, яка сприяє спасінню, вона може подолати гріховні пристрасті та подолати диявола. Тому святитель радить християнину звертатися за допомогою до Лікаря душ і тілес, «молити Бога, щоб Він підніс нас до істинного покаяння і проти бісівської сили озброїв нас немічних, підперезавши своєю Божественною силою згори» 188 . У процесі духовно-морального відродження важливе значення має пост, як необхідний засіб лікування душі та лікування від недуг. Сам Христос Спаситель, вступаючи на Своє служіння людству, почав свій подвиг з посту, «щоб нам залишити образ і Своїм прикладом озброювати нас постом проти диявола, бо інакше ми не в змозі перемогти його» 189 . Піст необхідний як лікувальний засіб до залучення стару людину з усією її гріховною природою, що перешкоджає духовному зростанню. «Піст і помірність висушують тіло наше, умертвляють у нас тілесні пожадливості і гріховні пристрасті... приборкують усю силу ворожості» 190 . Святитель Димитрій, пояснюючи закони духовного життя, приділяє велику увагу цій чесноті. Цей нелегкий для християнина подвиг повинен супроводжуватися не тільки тілесною помірністю, але й духовною, що перебуває у віддаленні від всякого зла, бо, «якщо хтось, постячи, озлоблює ближнього, постить у тяжбі та сварках, такий піст не знаходить у Бога благодаті» 191 . Істинний піст допомагає духові панувати над тілесною природою, робить людину житлом Духа Святого. Корисний піст, за зауваженням святителя, і для тілесного здоров'я 192 . Їжа, яку приймає людина, повинна вживатися помірно, не для догодження плоті, а для підтримки фізичного здоров'я, щоб людина була здатна працювати і робити справи, корисні для її спасіння і для слави Божої. Дуже важливо в проходженні посту, каже святитель, утримання від гніву, марнославства, відчуження від зла, утримання мови, люті відкладення, пожадливості відлучення та викорінення брехні та клятвозлочину – залишення всього цього і є істинним і сприятливим постом 193 . Як бачимо, найбільше надається важливість посту духовному, він повинен займати більше уваги християнина, щоб послужити до умертвіння пристрастей, створити сприятливі умови для насадження та зростання високих духовних якостей. Лише такий піст є рятівним для людини і догідним Богові 194 . Якщо Господь протягом багатьох років водив ізраїльський народ у пустелі з метою винищення з пам'яті його «всього злого, що було в Єгипті, перш ніж ввів у землю обітовану, то тим більше це необхідно тим, хто входить у відкрите небо» 195 . Так піст, за вченням святителя Димитрія, сприяє християнинові у справі спасіння і угоди Богу. У християнському духовно-моральному вдосконаленні важливе місце займає молитва. Вона сприяє одухотворенню християнина, очищенню його серця та просвіті розуму, зміцнює його в подвигу, у боротьбі з пристрастями. Святитель Димитрій звертає увагу своїх слухачів на те, що молитва є свідченням великої милості і любові Божої до людства, бо Господь наділив розумне створення можливістю звертатися молитовно до свого Творця 196 . Через молитву люди можуть спілкуватися з Ним, Промислителем, Спасителем і Подавачем усіляких благ, «це ключ до скарбів Божих, за допомогою якого кожен бажаючий відкриває собі двері милосердя Божого і входить, і виходить, і пажити знаходить» 197 . Молитва є нагальною потребою в духовному житті людини, виразом віри та надії на Бога. Молитва є їжею для душі. Вона «так само потрібна людині, наскільки потрібна повсякденна їжа тілу: хліб зміцнює плоть, а молитва – душу. І як тіло без їжі знемагає, так і душа без молитви. Не може душа прийняти від Бога благодать для свого зміцнення та пожвавлення, якщо не випросить її молитвою. «Просіть, – сказано, – і дасться вам, бо кожен просяй приймає» (Мф.7: 7)» 198 . Молитва, навик здійснювати її, посилаються людині від Бога, тому «хай просить кожен від Самого Бога молитовного дару, який Сам навчає молитві того, хто молиться: «Нижче бо вми помолитися, як личить, аще не Він наставить нас Духом Своїм Святим»» 199 . У своїх повчаннях святитель вказує на потребу молитви для кожного віруючого. Численні напасті від зовнішніх і внутрішніх ворогів, скорботи, злиднів, біди, спокуси спонукають християнина звертатися з молитвою до Бога; молитва необхідна для душі, як стіни для міста, обложеного іноплемінниками. «Бо душа є містом великого Царя Бога, і в цьому місті добрі діла мешкають, як громадяни, а дарування Божі зберігаються, як царські скарби... Воістину, тільки молитовна стіна, коли вона міцна і має відвагу до Бога, може відігнати їхню силу. Молитва є показником прагнення християнина до досконалості та святості, рівня його духовно-морального стану. Велика її сила. Як «щит і зброю в лайці на ворогів, вона не тільки слабких чоловіків озброює на міцних, але й немічні судини ополчає на хоробрих чоловіків... Щоб показати силу молитви, я скажу таке. Молитва не тільки перемагає закони природи, але й утримує руку Самого Всесильного Бога, підняту для поразки грішників» 201 . Звернення з молитвою до Бога дає втіху в скорботах і лихах, позбавляє лих і схиляє на милість праведного Суддю і грішникам, що здобуде 202 . Але щоб отримати справжню молитву, необхідні зусилля і вправи в ній, слізне звернення до Бога, добрі справи, «потрібно приєднати до моління безсумнівну віру в отриманні того, хто просить, надію... незлобність, милість» 203 . Жива віра, тверда надія, нелицемірна любов до Бога збуджують у душі християнина почуття цілковитої відданості Його всесвятій волі, безперечну впевненість, що Господь усі його духовні та тілесні потреби знає, готовий їх задовольнити, якщо вони будуть корисні для його спасіння. Тому християнин повинен з великою старанністю і старанністю просити вірою, шукати надією, стукати любов'ю. «І ви все просите молитвою, шукайте добрим життям і стукаєте з великою старанністю», – повчає святитель 204 . Сила і зміст молитви полягають не тільки в механічному виголошенні слів, а у уважному зверненні думками і почуттями до Бога, бо «молитва поза увагою є як би кадильниця без вогню та фіміаму, світильник без оливи, тіло без душі. Така молитва – гидота, а не догоджання Владиці нашому Христу, бо не слова, що виходять з вуст, благають Його, але розум, повністю звернений до Нього. Не голос гортані досягає до слуху Господа Саваофа, але зітхання з скорботного серця, і не до багатоглагоління того, хто молиться, схиляється Господь» 205 . Святитель Димитрій розрізняє два види молитви: зовнішню та внутрішню. Перша відбувається мабуть, це молитва соборна, що твориться за уставом церковним, на яку закликаються дзвоном. Друга ж, «творена потай довільна молитва буває й тимчасово, коли хтось захоче, без усякого поклику, лише за рухом самого духу... Перша вимовляється вголос устами і голосом, друга ж – лише розумом. Друга відокремлена, відбувається в зачиненій кліті» 206 . Велике значення для уважної молитви має зовнішня атмосфера. Найкраще молитовному настрою та зосередженості сприяє усамітнення… Важливу допомогу у придбанні молитви надає особисте прагнення християнина, духовний досвід, навичка. Тому, вважає святитель, «коротка, але часто чинна молитва корисніша, ніж тривала. Нехай твоя часта, але коротка молитва не збільшується зайвими словами, як про це навчають і святі отці» 207 . Навчання молитві нерозривно пов'язане з моральною досконалістю християнина. Щоб навикнути істинній молитві, потрібна не тільки розумова зібраність, але й діяльне прагнення до Бога, твердий намір виконувати Його заповіді, Його волю, якщо бажаємо, щоб Він почув наші прохання. Тільки молитовна праця, зразкове доброчесне життя, нерозривно поєднані між собою, сприятливі Богові. Фарисейська молитва без святого життя не тільки не буде почута Богом, але й перетворюється на гріх 208 . Перш ніж виконати свою молитву і вилити прохання перед Богом, необхідно загладити колишні гріхи, нерівності, приготуватися, створивши всякі чесноти: смиренність, говіння, милостиню. Чесноти є «крилами молитви, на яких вона злітає до Вишнього, що сидить на шестокрилатих серафимах» 209 . Сприяють молитві прохання зі сльозами, які сходять на небеса і милосердя Бога 210 . Щира і постійна молитва потрібна всім: і праведникам, і грішникам. Тому, набуваючи досвіду в молитві, необхідно пам'ятати, що вона є Божественним даром. Той, хто бажає здобути її, повинен докладати власних робіт і просити, щоб Дух Святий дав радість «насолодитися Господеві» (Пс.36:4). Розділ 5. Святитель Димитрій як проповідник, педагог, агіограф Проповідницькі праці святителя Димитрія Святитель Димитрій постійно піклувався про просвітництво пастви словом Божим. Маючи великий досвід і знання і будучи обдарованим проповідником, він ревно працював на цій ниві все своє життя - спочатку на послуху в різних містах і монастирях Київської митрополії, а потім - виконуючи свій обов'язок учительства в святительському сані на Ростовській кафедрі. Усі проповіді святителя можна поділити на два періоди. Перший період - з 1675 по 1701 рік і другий - з 1701 по 1709 211 . У проповідях першого періоду багато алегорій, метафор, символів, багато з них українською мовою з поповненням польських слів. У проповідях цього періоду головним предметом повчання є способи прославлення Бога в душі і тілі. Схоластичний вплив позначається в них значною мірою, що виражається в різноманітті риторичних постатей і зближень прикладів з різних наук. Наприклад, з області природознавства привертає увагу зауваження про павич: «Про гордовиту птицю паві керують, а коли на ногі свої підлия гляне, а німу впадає» 212 . У проповідях другого періоду святитель порушує питання життя сучасного йому суспільства і особливо його недоліки: низький рівень розумового та релігійно-морального розвитку народу. Схоластичних прийомів у проповідях тим менше, чим пізніше проголошена проповідь за часом. До другого періоду відносяться всі проповіді, сказані святителем Димитрієм на Ростовській кафедрі та в Москві. За життя святителя його проповіді не видавалися сучасниками на користь душоспасіння і настанови. Згідно з його заповітом, чернетки проповідей були покладені разом із тілом у труну та зотліли, але залишилися списки проповідей у ​​Ростовському архієрейському домі. Частину проповідей виявили в Софійському рукописі в Петрограді, деякі – у приватних осіб. З усіх відомих 122 проповідей св. Димитрія Ростовського 9 належать до періоду Київського, решта вимовлено в Ростові та Москві. Першим збирачем проповідницької спадщини святителя був єпископ Переславльський та Дмитрівський Амвросій. Можна з упевненістю сказати, що проповіді, що дійшли до нас, становлять лише малу частину праць святителя на терені благовістя. Схоластичні прийоми викладу, засвоєні святителем Димитрієм у колегії та за часів проповідницької діяльності у Чернігові, поступово зникають, слова, промови та повчання стають більш доступними, короткими, простими за формою. Але зміст проповідей залишився тим самим: любов до Бога, до Церкви та її служителів, любов до ближніх, співчуття і милосердя до будь-якої душі, що страждає. Його мова, яка відрізнялася сердечністю і теплотою, а також глибоким дотепністю, приваблювала народ, і проповіді мали успіх. Святитель не обмежувався просто викладом істин і норм християнського віровчення, але прагнув донести їхню силу і дух до всіх слухачів, як освічених, так і простих. У повчанні на «Свято Пресвяті Богородиці Донські» проповідник робить наприкінці наступний додаток: «І вже настав час мені закінчити похвальну бесіду про Пречисту Діву, час «амінем» покінчити. Але розум мій бентежить якась річ, бо думається мені, що все сказане мною грішним не зрозуміло було некнижним людям, і я побоююся, щоб вони не пішли без користі і щоб я не виявився багатоглаголивим ритором, а не корисним учителем, а тому скажу ще кілька слів користі простей. За змістом і багатством корисних і повчальних думок проповіді святителя Димитрія є прийнятними для будь-якого часу. При викладанні своїх думок та їх обґрунтуванні він завжди користувався Святим Письмом, пояснюючи його в буквальному та духовному сенсах. Схоластика залишила свій слід лише у зовнішньому оформленні проповідей: побудові та мистецьких прийомах. Тексти Святого Письма вміло переплітаються з власною промовою святителя, так що проповіді його, складаючи напрочуд прекрасне і натхненне ціле, завжди справляли сильне враження на душі слухачів. У словах і повчаннях часто зустрічаються висловлювання філософів і мудреців давнини, приклади з різних народів. Думка проповідника невпинно здійснювала ходу в часі та просторі, захоплювала та вела за собою уми та уяву слухачів. Сповідуючи святі істини християнської моралі, не тільки розумом, а більш досвідом життя богоугодного, святитель завжди говорив з глибоким переконанням від надлишку богоосвіченого серця. Проповіді святителя Димитрія Ростовського пройняті духом душпастирської любові, душевної доброти та умиротворення. Тому і його промови, звернення до слухачів сповнені чистої любові до Бога та ближніх, відрізняються щирістю, простотою та сердечністю. Дія великої благодаті Божої надавала його благовістю особливу силу впливу на уми, серця і волю слухачів. Головним завданням і метою всіх проповідницьких праць архіпастиря було путівництво до життя вічного та спасіння: «Це все щастя християнської людини, це вся духовна втіха, це вся надія і саме спасіння, це перша сподівання живота вічного, і сам живіт вічний, знати Бога! Це живіт вічний, нехай знають Тобі єдиного істинного Бога (Ін.17:3)» 214 . Людина тоді дійсно пізнає Бога, коли Його при вірі і любить, і до того ж любить істинно, і вона тільки досягає живота вічного 215 . Святителю Димитрію як пастирю Церкви відомі шляхи пізнання Бога – віра і любов. «Віра справа є пізнання. Віра, – каже святий Іоанн Златоуст, – тому і складає пізнання Бога, що тою всемогутньою силою і віки склалися... Пізнається Бог і любов'ю, як каже Сам Господь в Євангелії (Ін.14:21)» 216 . Свідчення істинної любові до Бога і досконалість є, «коли хто для улюбленого Господа свого всіма силами остерігається впасти в якийсь гріх смертний» 217 . Розпочинаючи віруючих до любові у відповідь до Бога, святитель запитує: «Що ж принесемо, що віддамо, або подяку подаймо Творцеві нашому Господу Ісусу Христу; як благих не вимагають наших, але від Своєї єдиної благоугоди не тільки світ цей видимий заради нас створить, але і в ньому збагачує і зберігає нас, дає нам життя і житла і живить нас »218. Єдність з Богом – це безперечна віра в те, що якщо з Ним і в Ньому будемо проводити життя до кінця днів і з надією на Нього виходитимемо з цього грішного світу, Він не відкине нас у Своєму вічному Царстві, згідно зі Своєю обіцянкою: «Того, хто приходить до Мене, не вижену геть» (Ін. 6:3). Досягнення бажаної єдності з Христом, як джерелом життя вічного, здійснюється шляхом духовно-морального сходження і досконалості. Тому проповіді святителя спрямовані головним чином до пояснення внутрішнього змісту християнського віровчення, він вказує, перш за все, на шляхи та засоби богоугодження. Проповідувати лише моральні ідеали – значить представляти одне слідство, не відкриваючи їхнього джерела. Розуміючи це, святитель часто викладав у своїх повчаннях догматичні істини, бо від незнання чи хибного тлумачення догматів Православної Церкви походять багато помилок, єресі, забобонів, які відводять людей від порятунку на хибний шлях. З усіх творів святителя Димитрія можна зібрати цілий збір книг, що викладають догматичні істини, мета яких у тому, щоб звести християнина до неба і приготувати до життя вічного. Крім усних проповідей, питанням догматики присвячено письмову працю «Зерцало Православного исповедания». У ньому святитель виклав та дав пояснення Символу віри, системи християнського догматичного богослов'я, представленої у короткій формі. Викладаючи вчення про Святу Церкву та її взаємозв'язок з кожним віруючим, святитель пише: «Церква глаголиться бути зборами вірних, не на єдиному тільки місці, а й по всьому всесвіту сущих, і тому-то глаголеться, і є свята соборна Апостольська Церква, що від кінець і до кінця православно Христа-Бога славить. Це Церква основа – Сам Христос, стіни – закон Божий, стовпи – Апостолі, Євангелісти, Вчителі, покрив – Дух Святий» 219 . Про необхідність спасіння перебувати в Православній Церкві святитель говорить лаконічно: «Крім Церкви святині нема де взяти» 220 . Усі догмати керують людину до пізнання Бога, Промислителя про наше спасіння: «Вірую, що один Бог Вседержитель є Творець всієї видимої і невидимої тварі, Батько і дотримувач, і що Він небо з усією лепотою і Ангелами, землю з людини і худоби, і вся інша під час свого з нічого створив»2 . Святитель завжди звертав розум і почуття своїх слухачів до розіп'ятого за нас Сина Божого. Цей головний догмат нашої віри був у нього осередком будь-якого повчання. У «Слові на Різдво Христове» він пояснює зміст і зміст святкових піснеспівів 9-ї пісні канону, що сповіщає найбільшу подію в історії людства: «Таїнство дивне вижду і преславне, небо, вертеп...» Велике таїнство втілення Господа відбулося для визволення і спасіння людей за великою милосердю і людинолюбством Бога: «Будучи Світлом неприступним, Він зодягнувся в темряву. Споконвічне Слово Отче, яке говорило через пророків, стало безмовним. Міцний і сильний зволив дурити в дитячому тілі. Ось як Він виснажив Себе і зубожів заради любові до нас” 222 . Численні приклади з життя угодників Божих і Слово Боже свідчать, що духовне життя відбувається під керівництвом і впливом сил духовного світу – ангелів, у безперестанній боротьбі з дияволом. Просвітлюючи своїх слухачів, проповідник говорить про служіння ангельського світу, а також застерігає від впливу сил злоби. «Елика душі, і еліка тілу нам потрібна, вони про тих дбають і промишляють, в шляхах наших зберігають ни... в чистоті християнської житі повчають, силу демонську від нас відганяють, розум наші очі перетворюють, і молитви наші до Бога приносять» 223 . Віра у спокутну силу жертви Христа Спасителя і любов до Бога, до ближніх і ворогів, умертвлення плоті та оновлення внутрішньої людини за сприяння Божої благодаті – ось напрямки, на яких акцентував увагу своїх слухачів святитель. «Кохання Його настільки велика, що подібно до захоплення ні на що не звертає уваги і як би себе забуває. Нехай ми темні, погані, мерзенні і нікчемні, але Його превеликою Божественною любов'ю ми зробимося в людей святих, світлих, чистих і вищих, ніж ангели. Ось як тверда Божа любов до нас» 224 . У недільні та святкові дні, обираючи як тему для проповіді тексти Євангельських читань, він вводив слухачів, які слухають його за часів Спасителя, передаючи дух благовістя, пояснював зміст і зміст прочитаного. Занепад християнського благочестя і праведного життя в Богу свідчить, на думку святителя, що Голгофська жертва для багатьох залишилася безмовною і далекою, і благодать Божа не торкнулася сердець людських: «О серце, серце грішне! О жорстокість душі непочуттєві! Ніщо ж твердість кам'яна проти твого скам'янення, твердіше кам'яне серце» 225 . Подібні до цього вигуки дуже часто зустрічаються в його повчаннях на рятівні теми. У своїх проповідях святитель викриває і намагається виправити пороки пастви, розкриваючи сумну картину вдач того часу. «Яке наше благочестя? – вигукує засмучений архіпастир. - Яке християнство? Яка любов до Бога є? Коли бачимо церкви свята, повчання законів, що чути нема кому, залишено. Злість, образ, неправд, безчинств і сором'язливості повсюди виконано; об'єднання ж і пияцтво багатьох людей не точно вбогнуло і біснуватись і розуму іступити сотворило, а й смертям лютим зрадило передчасно і зовсім викорінило. Дзвонять, кажуть у Церкву Святу на спів і хвалення Господа Бога, до Нього всю любов мати личить, ніхто не йде... А на бенкетах, у питві й знущанні просиджуй по днях, і то ніби в діло, і довільно, і в непотрібній забаві не нудно. Їй, шкідливо і згубно, і не тільки душі, а й тілу своєму, що перевершує природні заходи. І вже тепер вигадавши люди за інших людей і заочно багато про здоров'я пити, а собі надмірно губити» 226 . Як пильний пастир і страж стада духовного, він бачить гріховні навички, хвороби сучасного йому суспільства і лікує їх, зцілює, вибираючи потрібне на той час, коли рядові читання містять у собі більше корисних та зручних прикладів. Так, у слові в Тиждень митаря і фарисея він каже: «Цьогорічну Євангельську знатну і всім свідому, устнама Господнім промову, про митаря і фарисея нехай тлумачить собі хто, як хоче, а єдино хочу взнати і любові нашої запропонувати воно; до кого Господь наш говорить» 227 . Проповідник розкриває в цій проповіді пороки марнославства та наклепу, особливо властиві на той час. Поряд із цією хворобою, він бачить і небезпеку для святої Церкви, що походить від того самого початку: дух фарисейської закваски та наклепів з боку розкольників, який заразив не тільки народ, але й пастирів Церкви. Святитель викриває запеклі вади своїх слухачів, особливо неблагоговіння і невдячність Богові. Наприклад, у слові на Воздвиження Хреста Христового, він викриває тих, хто не благоговійно стоять у храмі Божому: «О, Христе Спасителю! Коли б Ти й нині увійшов до церкви Твоєї і побачив, безчинять, негли тож чи провіще створив Ти, і не знаю, якби Ти пощадив кого: велике бо нині безстрашність у церкві, вертеп розбійників і дім безчесний творять дім Твій. Де з ким побачитись? У церкві. Де вітають, вітають один одного, про здоров'я запитують, про дружину, про дітей та інші? – У церкві. Начебто церква на те й створена, у що б сходилися люди на політику і на безчинство, а не на Божу молитву» 228 . Нерідко в тоні викриття святителя чується добродушність. Такі викриття спрямовані не так на те, щоб уразити слухача, скільки на те, щоб розкрити, критикувати відомі слабкості та вади. У таких випадках проповідь має відтінок іронії, що виходить не від глузливого розуму, а від серця, засмученого нерозумністю ближнього, що співчуває дійсному становищу. Іноді перед уявою слухачів уявляють цілі картини, як наприклад: «Льонів осел, лінивий і грішник: багатьом биттям ледь переконавши осла в ярем, а розбещеного грішника і свідченнями багатьма незручно звернути можу до виправлення; осел, якщо й бий, не скоро прийде, у дорозі ледве волочиться, а бігати незабаром ніколи ж звістку; і грішник не поспішає до спасіння, а іноді й бійний буває різними від Бога попущеннями» 229 . У будь-якому слові проповідника відчувається душпастирська любов до пасомих і до Бога, що розчиняється серцевою скорботою про невдячність людей до свого Спасителя. Це почуття іноді виражається то в праведному обуренні на недбайливих, то в полум'яній молитві та проханнях до Бога за слабких і немічних Його рабів. Як любляча мати плаче, докоряючи синові, загрожує йому покаранням, а потім шкодує і більше не тримає образи, так і святитель був поблажливий стосовно своїх духовних дітей. У слові на день пам'яті святителя Олексія святий Димитрій сумно вигукує: «О, наші часи, краще сказати, окаянні звичаї наші! Як далеко відстали ми від овець Христових, від тих овець, котрі були перед нами, яких пасли всеросійські пастирі Петро, ​​Олексій та Іона!... О, святителю Христу, пастирю наш добрий! Нехай ми козлища і звірі один до одного, нехай ми прогнівляємо Бога і тебе не послухаємося, однак, не залишай нас... дітей своїх, поки своїм клопотанням про нас до Бога не зробиш нас із козлищ вівцями, з гніву чадами Божими» 230 . В останні роки свого життя святитель Димитрій багато поклав праць у боротьбі за чистоту віри та за довірену йому духовну череду. Розкольництво, що поширилося в Ярославській губернії з супутнім йому невіглаством, спонукали святителя підняти голос на захист Святої Церкви. Він виступив як вчитель, який відстоює догмати Церкви, як пастир, що захищає овець від хижих вовків. Так, у повчанні про поклоніння святим іконам він різко викриває іконоборців: «А що ж на це промови седмиголовний змій, іконоборська брехня, ікони святі відкидаючи... По-перше запитую, аспіде отруйний! Що таке ідол? І що є ікона... Ікона є зображенням істинних речей, а ідол є зображенням краси» 231 . Простою, доступною мовою святитель розкривав перед своїми слухачами помилки розколовчителів, доводив неспроможність їхнього обрядовірства, говорив про згубний вплив на душі віруючих. Пояснюючи істинний сенс шанування хреста, ікон та інших церковних святинь, він викриває прихильність старообрядців до «окоптелих» ікон: «Християни шанують святе Євангеліє... в якому багато речей винаходяться, папір і чорнило... іноді обкладено сріблом, золотом, іноді парчею. Коли ж поклоняємося Євангелію святому, що ми шануємо, і в чому є сила поклоніння Євангелія святого: чи в тому, що б ми шанували деки, чи срібло, чи золото, чи парчу, чи папір. Мню, не єдиний від православних це говорить. Що вже шануємо? Вшануємо слова Христові, вчення Христове, і всю історію житія Христового. Також, коли кланяємось іконі, то шануємо не деку чи вапи, а зображення Первоподібного» 232 . У повчанні 21-го Тижня за Святим Духом на євангельські слова: «Виході сіяти сіяти Семені свого: і коли сіяєте, ово впаде дорогою, ово на камені, ово в тернину» (Лк.8:5), Ростовський архіпастир не виливає свою печаль, проповіддю. «Сіювачі не сіють, – засмучується він, – а земля не приймає, ієреї нехтують, а люди помиляються» 233 . Свавілля і непослух Святої Церкви тягне за собою лиха, гнів Божий, про які сповіщав єврейському народові пророк Амос: «Післю глад на землю, не глад хліба, ні спрагу води, а глад слухання Слова Господнього... Обтечуть шукаючи Слова Господнього, і не обернуть2» (1). Духовний голод посилювався тим, що Слово Боже заглушалося кукільми, якими, за словами святителя, були розкольницькі помилки, що посилилися в його єпархії. Жах і горе опановують проповідником, коли він бачить, що діти не слухають свого батька, духовні вівці не йдуть слідом за пастирем, грішники уникають храму і цураються покаяння, стають синами смерті, спадкоємцями пекла. Насіння духовне, що впало на розбещене серце, зневажається поганими помислами, метушнею і гріховними побажаннями: «Приклалися худобою безглуздим, і уподібнилися до них» (Пс.48:13). Таке серце не приносить духовних плодів, тому що «приходить диявол і забирає слово з їхнього серця» (Лк.8: 12). Диявол і є той птах, який викрадає слово Боже з людських сердець. Він помножив кількість своїх послідовників у Бринських лісах і посилає їх у міста та селища скльовувати насіння Божого благовістя, знищувати вчення Святої Церкви. Тому святитель повчає слухачів не віддалятися від неї, триматися, як матері, бо Церква народила нас святим хрещенням у вічне життя. З гнівом у своїй промові звертається святитель до неслухняних: «О, безглузді галати! Хто навчив вас чинити опір істині? Хіба змінилася Церква? Хіба припинилося священство? Чи не буде Церква до судного дня? Адже і брама пекло не здолають її (Мф.16: 18), за словом Господнім. Кому легше вірити? Вам чи Христу Господу? 234 . Спокуса розколу і гріховних помилок так глибоко проникла в християнське життя, що не тільки рядові члени Церкви, але й пастирі стали зневажливо ставитись до своїх обов'язків. Пастирі, на відкликання святителя, не тільки самі не освічені вченням, але не люблять знаючих, «навіть ганьблять вчення і зневажають». Неосвічені ієреї самі радили пасамим нечасто причащатися. «А що найдивовижніше, – каже, сумуючи, святитель, – бо ієрейські дружини і діти ніколи не причащаються... ієрейські сини приходять ставитися на місця батьків своїх, яких коли питаємо, чи давно причащалися, багато хто справді каже, що не пам'ятають, коли причащалися. О, окаянние ієреї, що не дбають про свій дім! Як можуть дбати про святу Церкву, домашніх своїх до святого Причастя, що не приводять» 235 . Святитель бажав, щоб священики з благоговінням ходили перед Богом і шанували Його Святі Таємниці з належною честю. «У служінні прокомісіння нехай не починається раніше, навіть палить свічка при Святому Жертовнику, – каже святитель, даючи практичні поради священикам. – Також і самої Святої Літургії початок, що є: «Благословенне Царство», хай не починається колись навіть палить свічка при святому Престолі» 236 . Якщо від нашої старанності ми запалюємо багато свічок перед святими іконами, знаменуючи цим «наїття Святого Духа у вогні», то тим більше, з якою старанністю повинні ми їх запалювати на Святому Престолі, де Сам Христос «відпочиває ангельськими чинами» 237 . Дітей своїх священики нехай «вчать грамоті, готуючи їх до вступу в Ростовське училище, та коли замість батька своїх сподобаються священного сану, вміли б у церкві повчати народ». Не повинні вони забувати і про духовне просвітництво своєї пастви; тих, хто не знає найголовніших молитов, а саме: «молитви Ісусової», «Царю Небесний», «Трисвятого», «Отче наш», «Вірую в єдиного Бога», «Богородице Діво» і «Достойно є», ієреї повинні навчати в храмі в дні святі і святі. Ті, хто не дбає про своє спасіння, завжди знаходять привід, щоб відкласти Святе Причастя, але святитель невідступно просить таких не відмовлятися від спілкування з Христом, виправдовуючись своєю негідністю. Господь прийшов не заради праведних, а заради грішних, щоб урятувати їх. Він прийшов не для лікування здорових, але для лікування недужих. Якщо й недостойний хтось за своїми гріхами, то нехай стане гідним через покаяння. «Добре ти робиш, що боїшся, але погано чиниш, тікаючи. Бог не ворог тобі, але лікар: Він зцілити хоче, а чи не погубити. Бог не супостат для тебе і згубник, але Батько: Він шукає не вбити тебе, але оживити. Бог не звір тобі, але добродій милосердний, що бажає спасіння твого, а не смерті. Чому ж ти тікаєш від Його Божественної чаші?.. Бо доки ти перебуваєш у гріхах без покаяння, доти ти працюєш дияволу і є його рабом і бранцем» 239 . Той, хто приєднується чаші Господньої, з'єднується з Христом і «змінюється у Христі», обожнюється. Святителю стало відомо про ті беззаконня, яких «немає навіть у язичників, ні у турків, ні у татар» 240 , що творяться з навчання бринських лжевчителів: «Вчать спільних дружин мати і вважати розпусту не за гріх, але за любов Христову» 241 . Звертаючись до вождів розколу, він називає їх «птахами бісівськими, проклятими вовками, що тримаються миколаїтського вчення, блудниками, перелюбниками та сквернителями». «Покайтеся,—каже він,—щоб не вразив вас меч гострий, що виходить з уст Христових»242. На завершення повчання святитель стверджує у вірі та благочестя своїх слухачів: «Ви ж, правовірні і православні християни, остерігайтеся тих спокусливих бісівських птахів, що вилітають з Бринського гнізда і злодійсько тут ховаються і спокушають заблуканих божевільних людей, для яких смертю буде смерть, від якої 243 . Як освічений і освічений пастир, він пояснює значення імені Господнього і як правильно читати: Ісус або Ісус: «Розкольники, в дві тільки силлаби, що промовляють Ісус, не сповідають Спасителя... але якогось Ісуса рівновухого. У нас же один, Що бе раніше, і нині є, і на віки буде Ісус, глаголемий Спаситель.... обоче не двома, але трьома силабами глаголется!» 244 . Простим і зрозумілим словом святитель відкривав народу правду, показуючи шкоду лжевчень і невігластво лжевчителів. Іноді викриття його за своєю височиною нагадують голос пророка, що з'їдається ревнощами про славу Божу, наприклад, у слові на викриття аріанської єресі: «Отверзи, Аріє, труна гортані твоєї, виконана мертвими дієслова і не маю слова оно животворячи створено твориш. Але він, проголошений абі від Писання дієслова, творить початок: ти ж, слухачу, бо вірний нехай не боїшся, коли бачиш його від Писань промовляючи: бо і диявол, коли приступивши до Христа, спокушавши його, від Писання розмовляв з ним низу»» 245 . Розмірковуючи про аріанську брехню, святитель застерігає слухачів від неправого розуміння Святого Письма і свавільного тлумачення його, як робили розкольники Бринських лісів, та й усі єретики так чинили, щоб уловити у свої сіті недосвідчених християн. У всьому, що стосувалося інтересів Церкви та пастви, святитель був уважний і рішучий, про що свідчить випадок із розкольницьким священиком, за якого заступилася цариця Параска Феодорівна. На її клопотання святитель відповів: «Все зло і образи, які заподіяв відчужений мені особисто, маючи всілякі погані слова, називаючи єретиком і римлянином, я прощаю Христа заради мого. Але гніву Божого на собі боюся, коли вовка, в одязі вівчого суща, пущу в стадо Христове занапастити душі людські розкольницьким вченням. Молю, бо ваше царське благородіє, не покладіть гніву на мене, що не можу зробити речі неможливою» 246 . Як людина освічена і культурна, що особисто знала Петра I, святитель розумів її прагнення та значення державних реформ, підтримував її діяльність, спрямовану на оновлення держави, заохочував розвиток наук та культури. «Хвалю добрий той теперішній час звичай, за яким люди ходять заради навчання в інші держави, – каже святитель у Слові у суботу 4-го Тижня Великого посту, – бо через море вони повертаються навченими. Чув також я, що деякі мудреці думку про смерть назвали філософією, особливою любомудрістю. Якщо ж пам'ять смертна є філософія, то незручно, сидячи вдома, вчитися цієї мудрості, але слід шукати її в чужих країнах»247. Водночас він вважав, що видимі зовнішні успіхи не повинні досягатися на шкоду духовному життю народу, в якому і міститься справжня сила держави, запорука майбутнього. Він був прихильником переважаючого на Русі духовного способу життя і був охоронцем цього надбання – живої та дієвої віри. Такі погляди святителя позначилися і на його літературно-суспільній діяльності. Відомо, що Петро не дотримувався постів, вважав це не корисним і для солдатів, тому пізніше, в 1716 році, випросив для них у патріарха Константинопольського Єремії III дозвіл на скоромну їжу в усі пости, крім тижня перед причастям. У проповіді, вимовленої з цього приводу 29 серпня 1708 року в Московському Іванівському монастирі, архіпастир дуже яскраво зобразив картину бенкету язичницьких богів, викриваючи тим введені нововведення та супутні їм пияцтво, перелюбство, людиноненависництво. Описуючи бенкет Ірода, він показує силу гріха, коли цар під владою Бахуса впадає у більше зло: будучи поневолений пристрастю до жінки, служить їй і виконує її волю – вбиває пророка Іоанна Предтечу. «Поки дивлюся на бенкет Іродів, бачу біля Венери сидячого Бахуса, що в еллінах бе бог обжерливості, бог об'єднання і пияцтва, про яке і Апостол згадав: «Ім же бог черево, і слава в студі їх, що земна мудрують». бачу, і нашим глаголящимся бути православним християнам той божишко не нелюб, сподобався... наслідуючи учня Бахусова Лютера. Не дотримуватись постів, то не гріх: день і ніч пияцтво – то людяність, перебувати в гулянні – то дружба, а що після смерті про душу кажуть, куди їй йти, байка то... Рече Бахус, чревоугодний бог, з учнем своїм Мартіном Лютером, треба в пів на пів, треба в пів на пів, треба в півті на півдостатньо в ползуні. полкові люди у воїнстві були сильні, у бою міцні, не послабшали б у боротьбі від посту і помірності... Бреши бо... чужий бенкет Христового» 248 . Вихований у дусі церковних канонів, як ієрарх і захисник інтересів Церкви, святитель сумував за лихами, спричиненими непомірними податками та поборами, і іноді підвищував голос на захист церковного надбання: «Чи хотіли грабувати церковна, запитай Іліодора, скарбника царя сирійського Селевіма церква і бієн був ангельськими руками» 249 . Не погоджувався святитель і з поглядом Петра I на чернецтво, як дармоїдство, обстоюючи його призначення. «Іноцькими молитвами Господь утримує цей світ: якщо й малі уявляються кому бити чернечі молитви, то весь світ зміцнюють. Дивись, чим відбудеться, на чому міститься виноградна лоза? На єдиному колі сухому та безплідному. Забери кол... лоза на землю впаде і не плодить. Забери від світу християнського чин чернечий, як від винограду сухий і неплідний кіл, що світ буде – самі судіть» 250 . Проповіді Ростовського архіпастиря сповнені подяки та любові до Бога, вони закликають до співчуття та милосердя до тих, хто потребує, що є свідченням істинної любові. Цих менших братів наших він захищає від насильства, образ і утисків з боку немилосердних багатіїв та суддів. Для повного представлення всієї дійсності та відображення страждань, горя народного, він вирушає разом зі своїми слухачами шукати Христа: серед духовного чину, серед бояр та суддів у народі. І знаходить Його серед тих, що страждають і перебувають у бідах! «О, нові страждальці, страстотерпці та мученики! Молю вас, – з такими словами втіхи звертається до них святитель, – і вмовляю, не знемагайте у терпінні, але дякуйте Христу своєму. Він же прийде по воскресінні Своїм у гості до вас, і не тільки в гості, але навіть у нерозлучне перебування з вами, бо про кожного з вас говориться в Євангелії: «Аз і Отець прийдемо і обитель у нього створимо» (Ін.14:23)» 251 . Сильним і дієвим своїм словом, як пастир Церкви, він пробуджує суспільну совість, знімає гріховну пелену і розплющує очі сучасників на реальність, закликає до діяльної християнської любові. Проповіді святителя Димитрія привертають увагу не лише багатством та різноманітністю змісту. Вони цінні і за формою, за тими зовнішніми прийомами, які цей майстерний, освічений і талановитий проповідник використовував, щоб якнайкраще донести своє архіпастирське слово до слухачів. Що ж сказати про зовнішній бік проповідей святителя Димитрія? У розташуванні матеріалу у святителя Димитрія помітна якась вишуканість, що походить від неминучого впливу правил і зразків західного красномовства. На той час алегоричні прийоми співбесіди були в особливому вжитку. Тому проповідники використовували образи зі Святого Письма, творінь святих отців, з природи чи з кола звичайних життєвих предметів. Такого ж звичаю часто наслідував і святитель Димитрій. Але в той же час були у нього проповіді, хоч і написані за тим самим методом, але простіші у своєму складі і тому доступніші для простого народу. Образи, що застосовуються святителем, допомагали віруючим засвоїти настанови, що викладаються в проповіді. У цьому відношенні святитель Димитрій має зразкові бесіди для слухачів будь-якого стану, наприклад: слово в день Зіслання Святого Духа 252 , повчання в Тиждень сиропустний 253 , повчання в перший Тиждень Великого посту 254 та інші. Проповідь на П'ятидесятницю складена на тему: «Дух Господній наповни всесвіт» (Прем.1:7). Головним предметом її є вказівка ​​благодатних дій Святого Духа на людський рід, викуплений пречистою Кров'ю Христа Спасителя. Предмет досить складний для викладу з церковної кафедри, але святитель Димитрій викладає його у доступній для слухачів формі. Він звертає увагу на ті образи, в яких Святий Дух був у Новому Заповіті, і, пояснюючи ці образи, викладає Його рятівні дії для людини. «Дух Святий, – каже проповідник, – з'являвся у вигляді голубині, коли крестися (Ісус) у водах Йорданських, у хмарі, коли Христу перетворюсь на Фаворі, у вітрі, коли виконай дім, де Апостолі Сидєша (по вознесенні Господні). Апостоли. Що ж означають ці явища? – У вигляді голубини з'явився Дух Святий для того, щоб показати, у кому Він любить мати своє перебування. У хмарі з'явився Дух Святий для того, щоб вилив дощ благодаті на наші серця. У вітрі з'явився Дух Святий, нехай розлучить у світі кукіль від пшениці, нехай викорінить пихатих гордовитих і зарозумілих людей, і нехай потрясе серця людські, звертаючи їх до покаяння. Нарешті, в огні з'явився Дух Святий, нехай розпалить наші серця вогнем любові Божественної, в якій початок і досконалість спасіння» 255 . Слухачі, запам'ятовуючи представлені образи, легко утримували у пам'яті зміст всієї розмови і, прийшовши додому, могли розповісти почуте своїм домочадцям. Мистецтво святителя в цьому таке велике, що він часто з найпростіших текстів міг складати багаті за змістом проповіді. Багато промов святителя Димитрія побудовані просто, за логічними законами (західними правилами) поділу предметів на частини. Хоча ці правила не завжди точно виконувались святителем, але він завжди обирає такі сторони предмета, розкриття яких переважно повчальне. Як приклад такої побудови проповіді, можна вказати на слово про молитву, у Тиждень 4-й за Святим Духом, за текстом: «Мнозі від схід і захід прийдуть» (Мф.8: 11) 256 . Після вступу святий проповідник визначає зміст свого слова такими запитаннями: «Хто вижене? за що виженеться? звідки і камо вижене? Запитання ці прості і зрозумілі всім, а тому на вирішення їх буде з бажанням чекати кожен слухач. Ця точність менш дотримана в інших проповідях, наприклад, у повчанні на Вознесіння Господнє 257 , яке, тим часом, особливо повчальне для слухачів. Святитель Димитрій викладає в ньому причини вознесіння нашого Господа від землі на небо. Це повчання просто за складом, повчально, доступно і близько серцю слухачів. З усіх цих прикладів видно, що святитель Димитрій не втрачав нагоди для настанови своєї пастви, і насамперед простого народу. Так, у нього є слово "До простого народу в Ростові" на текст: "Ізде сіяти сіяти" (Лк.8: 5). Про нього вже було сказано вище. У цьому повчанні жваво характеризується стан Ростовської пастви. Проповідник каже, що в його пастві немає ні добрих сіячів духовного насіння, ні доброго ґрунту. До зовнішніх прийомів проповідей святителя Димитрія слід зарахувати також драматизм. Наводячи слова Спасителя: «блаженні лагідні, бо ті наслідять землю», – проповідник каже: «О, Господи милостивий! всі у Тебе раби твої щасливі, всі на небесі блаженні, едини тільки нещасливі кротці, земною точкою даровані від Тебе блаженством. Чи їжа земне блаженство зрівняється небесному блаженству? Пожалей, Господи, помилуй і лагідних, і їх візьми на небо в блаженство гірше; риці: блаженні кротці, як і тих є Царство Небесне. – Але Господь наш мого заради непотрібного моління словесу Свого святого, в записаному Євангелії, не змінить» 258 . Інша особливість проповідей святителя, як і в інших південно-російських проповідників, полягала у зверненні від біблійних подій до сучасних звичаїв. Проповідь на Тиждень сиропустний святитель Димитрій закінчує таким зверненням до слухачів: «Хотів би ще кращий смак вашої любові запропонуйте, манну... але шкодую тих, що до порожніх нинішніх трапез поспішають, хай не триватиме час моїм убогим підкоренням; обож короткими словеси раджу: якщо хто в святу чотиридесятницю почне постити до заходу сонячного, то й сухий хліб буде йому, як манна. Бо піст і худу їжу налагодить, і гірку редьку з хріном у мед і цукор закидає». Далі, докоряючи злим постникам, порівнює їх із ведмедем: «Мнози звичайна в пощаннях своїх гніватися, і яритися, і ремствувати за подобою ведмедя, що під час зимового в ложищі своєму лежачи, нічого їсть, тільки лапу свою смокче. Святитель Димитрій залишив багату гомілетичну спадщину, яка й нині корисна для пастирів у справі святого благовістя та просвітництва. Виконуючи своє архіпастирське служіння, він і нині постає перед Церквою як майстерний провідник, «златословесний учитель, що всім вся напису, ніж до настанови, та всіх придбає, як Павло Христу» 260 . Педагогічна діяльність святителя Димитрія Знайомство з проповідями святителя показує, яке велике значення він надавав освіті. Особливо це важливо було для священиків, які за традицією, що склалася, готували своїх дітей собі в наступники і тому повинні були займатися їх духовною освітою з дитячих років. Однак пастирі ростовські виявляли в цьому питанні дивовижну недбальство, що дуже засмучувало ревного архіпастиря. Він розумів, що за такого стану справ, коли ієреї нехтують про виховання власних дітей, їм тим більше не до того, щоб займатися духовною освітою своїх парафіян. А тому святитель Димитрій сам подбав, з властивою йому дбайливістю, про відкриття у Ростові школи для духовної освіти юнацтва 261 . Ростовська школа цілком зберегла традицію староросійських шкіл, зняту й у билинах – навчати «російській грамоті та чотю-співа церковному». При викладанні Закону Божого, мабуть, спочатку навчалися молитви. Сюди ж мають бути віднесені й катехитичні настанови, уривок з яких уцілів до нашого часу 262 . Спочатку, дітей молодшого віку, і приклади, і вправи відрізняються простотою думки і висловлювання. Здебільшого вони містять у собі або моральні настанови, або жартівливі зауваження, або фрази з повсякденного життя. Наприклад, учень, який найкраще написав твір, подібний до кедра ліванського, другий – кипарису, третій – фініку, «але ж хто від вас на вище місце не пересадиться, буде простою ракитою або гіркою осиною» 263 . Теми у старшому віці часто беруться зі Святого Письма. Толкується, наприклад, притча про багатія і Лазаря: вчитель пояснює, дуже невдало втім, що вогонь багатія є гордість, а вода, яку він просить, – сльози бідного Лазаря. Більш вдало відоме тлумачення (здається, за Златоустом) притчі про мандрівника, пограбованого на шляху з Єрусалиму до Єрихону. Єрусалим – богомислення, Єрихон – місяць непостійності, цей світ, розбійники – гріхи. Звернемося до внутрішнього устрою школи. Учні поділялися на три класи, причому у першому, як і у Лихудів, було два відділення. У класній кімнаті були столи, лави, невелика дошка, лінійка, різки, чорнило та пір'я. У класах сиділи залежно від успіхів: найкращі учні – попереду, погані – ззаду, біля грубки, біля дверей. Перший учень називався імператором і сидів попереду всіх на особливому місці. Імператор водночас був і авдитором: він питав уроки, ставив позначки, пояснював та повторював уроки. Входячи до класу, імператор займав своє місце з особливими церемоніями; учні оспівували йому: «Здрастуйте, новий імператор!» Він стежив і за порядком. Спостерігав також і сеніор (іноді учень старшого класу), і навіть міг «муштрувати учнів, як циганських коней». Поруч із імператором сидів перший сенатор. Всі ці шкільні звичаї суто латино-єзуїтського походження, звичайно, приносили чимало розваг учням серед монотонно-одноманітного шкільного життя. У некласний час учні, хоч і жили в архієрейському будинку, користувалися досконалою свободою – приготування чи неприготування уроків було цілком у їхній волі. Вільними від навчання були святкові та недільні дні, іменини начальників та вчителів, пообідній час у четвер та суботу, два дні Святок та тритижневі канікули у серпні. У разі відвідування якоїсь важливої ​​особи учням давалася відпустка. Так, чекали одного разу начальника монастирського наказу І.А. Мусіна-Пушкіна: «Палладійське немовля! Ще в місяці квітні чаєши в школу свого великого гостя, ближнього боярина Царської Величності Іоанна Олексійовича Мусина-Пушкіна, імаши приготувати вся шкільного опору броня, та в травні квітучому випросить тобі за добрі на запитання його відповіді триденне гульбище. за швидкою річкою яже називається Уда (Устя?)» 264 . Цей же твір знайомить нас і з проведенням часу учнів під час канікул. Вони гуляли полем, їздили човном на острів Ростовського озера, відвідували преосвященного в його селах Дем'янах, Шестакові та Капцях. У свята вони вимовляли промови, розігрували театральні п'єси та діалоги. До нас дійшла п'єса: «Вінець славнопобєдоносному доброподвижнику храбреннику Христову святому великомученику Димитрію, в день преславного свята його урочиста від смиренних того ім'яносця преосвященного Димитрія, митрополита Ростовського і Ярославського, вихованців граматики учнів. р.» 265 . Театральні вистави, спів та музика впливали, без сумніву, дуже плідно на естетичне почуття учнів. Їм доводилося малювати декорації, і готувати костюми. Уявлення ж, за словами Духовного Регламенту, розвивали в учнях «резолюцію, тобто розсудливу сміливість». Такі були розваги. Зміст учнів був досить порядний, годували їх достатньо; влітку вони отримували фрукти: вишні, яблука, груші. Для одягу купували сукно. Звернення вчителів було порівняно м'яке, і покарання призначалися не так за неуспішність, як за погану поведінку і очевидну лінощі. Малоуспішного та малоздатного учня вчитель підбадьорював словами та радив помолитися святим. До нововступних «звіроподібних» учнів вчитель ставився дуже м'яко: «Новучаться Луко та Андріє, не буди божевільним слонем! Не тремті, звіроподібний ученик!» До них звернена була передмова підручника: «Гірко є тобі корінь вчення; зростаючи ж від гіркого вонаго вчення корені солодкі гідності, честі та слави знамення; поширюються від коріння вчення великодержавні царські скіпетри, животіють преосвященних єпископів жезли, зростають нездоланих князів і воєвод булави... Шуканням премудрості подається довгота днів, всяке багатство і над ворогами торжество... якщо бажаєш премудрості з її плодами так тимчасовими, як і вічними, ця до Бога з Соломоном говорили словеса ... »266. Учні, втім, не вирізнялися надмірною доброчесністю: «молодші учні хитаються, одні старші навчаються», – казав учитель. Співачі, що вчилися латинською мовою, йшли зі школи начебто до церкви, на обідню. Інші взагалі не ходили до школи. Чутки про погану поведінку учнів дійшли до святителя. «Діти б... діти! писав він, чую про вас погано: замість вчення вчитеся роздратування, а неції від вас у слід блудного сина пішли зі свинями конвертувати. Засмучуюсь зело і гніваюсь на вас, а як вина розпусти вашої та, що кожен живе за своєю волею, кожен більший; того заради ставлю вам сенеора пана Андрія Юревича, щоб він вас мунштрував як циганських коней, а хто буде неприємний, той наданий буде батогом »267. Наведений лист свідчить, що весь уклад школи мав сімейний характер. Це різко відрізняло Ростовську школу, самобутнє улюблене дітище святителя Димитрія, від шкіл, що виникали за наказом, стояли до учнів на ґрунті службових, суворо юридичних відносин 268 . Ця сімейність ще більше проявляється у відносинах святителя Димитрія до вчителів та учнів. Як він дбає про перших, видно з листа до воєводи Воронцова: «Смиренний Димитрій, Божою милістю митрополит Ростовський та Ярославський, стольнику та воєводі Ларіону Гавриловичу. Архіпастиря небесного благословення (і) нашого смирення молитви (так) будуть з тобою. Дякуємо ми смиренному Вашому благородієві, що ти в Ростові шкільних наших вчителів милістю своєю до них привітав, особливо ж без нас до них милосердя виявив, і на своїх виниканнях з усяким напуттям відпустив у град Ярославль чесно і всяко їх пригостив і проводив; за це я смиренним мушу про Ваше здоров'я Господа Бога молити завжди. Милість Божа і Пресвяті Богородиці і великих чудотворців благословення, і нашого смирення молитви нехай будуть з тобою нині й на віки. Ярославль 19 липня. Благородію твого всіх благ бажаю архієрей Ростовський та Ярославський Димитрій грішник. Чолом твоєї милості за горілку, пили ми про здоров'я твоє і дякуємо» 269 . Про турботи про учнів і говорити нема чого. Архіпастир часто відвідував училище, сам слухав та відчував учнів в успіхах. Відібравши здібних, навчав їх: взимку – в архієрейському домі тлумачив деякі книги зі Старого Завіту, а влітку – в селі Дем'янах пояснював Новий Завіт. При богослужінні учні виправляли посаду співаків не тільки в Ростові, а й в інших місцях, як це видно з невиданого слова святителя на день Бориса та Гліба; владика сам їх сповідував та долучав; обіцяв молитися за них, якщо досягне милості після смерті; умовляв їх навчатися і більш старанно роздавав гроші, по грошеві на кожного, або на двох по алтині, і брав у свої села на вакації. Під час хвороби посилав за учнями і наказував їм по п'ять разів на згадку п'яти виразок Христових прочитувати молитву «Отче наш». І згодом він не залишав своїх учнів, свідченням чого може бути лист учнів Залени та Благовіщенського від 10 жовтня 1708 року з Москви. Величаючи святителя «Меценатом» і «батьком усіх», вони дякують йому, що він завітав, виявив їм бідним приголомшую милість: прислав милостиню під час убогості. Останній, у прохальному листі до Досифея, наступника святителя Димитрія, згадує «батюшка нашого преосвященного блаженної пам'яті Димитрія митрополита» 270 . Отже, узагальнимо ті висновки, яких ми дійшли, оглядаючи Ростовську школу. Школа ця відповідала давньоруській елементарній парафіяльній школі грамотності, в якій за спільного церковно-православного напряму навчали читання, письма та співу. Ростовська школа представляла рух уперед порівняно з давньою школою, тому що в коло викладання введені були грецька та латинська мови. Останнє було особливо важливо тим, що латиною, яка тоді була мовою міжнародною, була велика література з усіх галузей знання. Запозичивши деякі формальності у західних шкіл, святитель Димитрій не прийняв їхнього духу. Сімейність, простота стосунків за відомої, цілком звичайної на той час суворості, повну відсутність службової формальності та єзуїтства становлять головний бік внутрішнього життя школи. Саме викладання не було перейнято сухою абстрактністю і манірністю схоластики, воно відрізнялося живим, звичайно, відносно, характером і життєвістю. Головна ж заслуга святителя Димитрія полягає в тому, що йому належить почин у заснуванні нової, хоч і на старій основі, елементарної народної школи, коли про них ніхто й не думав. Ростовська школа була доступна всім, а не тільки для дітей духовенства, була загальною, а не спеціальною; це її відрізняло від шкіл Петровських, строго спеціальних та призначених для відомого класу. При цьому Ростовська школа була затверджена на засадах Православ'я - підстави російської народності. Святитель Димитрій як упорядник «Житій святих» Характеристика пастирської діяльності святителя Димитрія в нашій роботі була б свідомо неповною, якби ми обійшли мовчанням таку важливу сторону його діяльності, як складання «Житій святих», яке потребувало не один десяток років копіткої та напруженої праці 271 . Доречно підкреслити, що намір святителя при написанні цієї грандіозної праці був суто пастирським, бо, за його словами, Четьї-Мінеї не історичний твір, ціль і призначення їх полягає не в тому, щоб повідомити точні і суворо перевірені факти з життя того чи іншого прославленого Церквою угодника, прославленого Церквою угодника, душекорисне читання, щоб порушити в ньому поклоніння перед чеснотою і перед тим, хто був її носієм на землі. Боротьба з нападаючим на Православ'я католичеством визначала зміст південно-західної літератури, вона ж впливала вироблення форм і прийомів письма. Під впливом тієї ж боротьби виникла у Києві думка і про видання своїх, на весь рік складених Четьих-Міней. З польських агіографічних видань особливо небезпечною була відома книга Петра Скарги «Живини святих». Цей ревний пропагандист унії, працюючи над своїм твором, безсумнівно мав на увазі не тільки одновірних з ним католиків, а й православних, що знають польську мову. Для цього він, переслідуючи улюблену ідею – довести нерозривний зв'язок римського костелу з давньохристиянською Церквою, поєднав у своїй книзі житія давньо-християнських та нових католицьких святих і, розповідаючи про перших, послався на добре відомих православним і шанованих ними греків-аґів. Житія, складені Симеоном Метафрастом, запозичені з видань Алоізія Ліппомана та Лаврентія Сурія, так само часто цитуються в книзі Скарги, як і в Четьїх-Мінеях святителя Димитрія. Книга Скарги мала широке поширення серед православних, її читали в оригіналі та перекладали. Перекладачі не завжди вміли добре розібратися у запропонованому Скаргою матеріалі та разом із загальнохристиянськими вносили іноді до своїх збірок житія та католицьких святих. Таким чином, у свідомості православних читачів непомітно зміцнювалася думка про святість католицької Церкви, і ціль Скарги – приєднання православних до католицтва – помалу здійснювалася. Святитель Димитрій – не просто наслідувач і, тим більше, не перекладач Скарги. Втім, він багато чому навчився у знаменитого польського агіографа, багато в нього запозичив, що зробило його Четьї-Мінеї так мало схожими на давньослов'янські та Московські збірки житій. Зібрані ним житія він переклав для православного читача, збагативши їх дарами свого природного розуму та письменницького таланту. Він дав не переклади, а перекази житій і до того ж не з одного джерела, а з кількох. Цим методом святитель, гадаємо, певним чином завдячує Скарзі, який також після уважного вивчення джерел дав у своїй книзі вільний переказ житій. Ми не знаємо, наскільки великою була кількість використаних Скаргою джерел, але, мабуть, він не обмежувався Ліппоманом і Сурієм, а звертався і до інших агіографічних збірок, які існували тоді на Заході. Святитель Димитрій поставив ту ж справу значно ширше: він, як ми бачили, зібрав для своєї праці все більш менш видатне, що існувало і можна було знайти в галузі агіології в його час. Щоб не виявитися слабшим за свого супротивника, святитель, вихований у школі південно-західних православних письменників, використовував і західну літературу, і навіть поставив її у своїх працях на чільне місце. Щоправда, ті латинські джерела, якими користувалися Скарга і святитель Димитрій, були самостійні. Святитель не тільки не знаходив нічого небезпечного в тому, щоб користуватися працями латинських агіологів, але й ставився до них із належною увагою та повагою. Він, наприклад, вніс у списки вчителів, письменників, істориків та оповідачів, за якими були складені його Четьї-Мінеї, блаженного Єроніма, отця римсько-католицької науки, всупереч запереченням патріарха Йоакима. Як на джерело, він також посилався на «Римське мученико-словие» і кілька разів процитував його у своїх Житіях. Так, у житії святої мучениці Феодосії, дівиці Тірські (29 травня), святитель наводить цілий епізод із «римської розповіді» і, не приховуючи, зазначає це. У багатьох місцях Четьих-Міней він виклав латинські, незгодні з православним розумінням думки про осіб та події, і в одних випадках спокійно спростував їх 272 , а в інших – передав як гідні уваги та вірогідності 273 . Однак віддаючи шану латинським агіографам і рясно черпаючи у них матеріал для Четьих-Міней, святитель Димитрій не залишив поза увагою й слов'янську агіографічну літературу. Із загальної кількості наведених ним житій російських святих за Великим Четьим-Мінеям написано шістнадцять, і тому навряд чи правильно стверджувати, що ці Мінеї потрібні були святителю Димитрію лише як посібник при роботі з російською агіографією. Святитель використовував Макарьевские Мінеї у цьому плані, але значення їх його праці цим далеко ще не обмежувалося. Святитель використав у місяцеслові також матеріали з книг Сурія, піддав їх перегляду і багато з наведених у них житій і сказань замінив запозиченими з інших джерел. Думається, що в деяких випадках причиною такої заміни було не тільки знаходження інших джерел, що більше задовольняли святителя, а й сумнів у чистоті та правильності сполучених Сурієм відомостей. Так, 4 та 24 вересня, 9, 25 та 26 грудня, 1 січня тощо. у місяцеслові є посилання на Сурія, але в Четьих-Минеях вміщені під цими числами житія і сказання написані за Сурію, а, по іншим джерелам. Зроблене 26 грудня, після житія святого Йосипа обручника, зауваження дає нам право припускати, що в цьому випадку, а можливо, і в усіх вище нами вказаних, Сурій був відставлений тому, що його оповідь проводила католицькі погляди і не узгоджувалась з православною традицією. Згода з цією традицією була, отже, головним критерієм при виборі та оцінці запозиченого у Сурі агіологічного матеріалу. Все, що хоча б незначною мірою ухилялося від неї, святитель відкидав, суворо охороняючи чистоту та непошкодженість переказу Православної Церкви. Так само, як і до Сурія, святитель Димитрій ставився і до інших іноземних джерел Четьих-Міней. Наскільки б ґрунтовними і авторитетними вони не були, святитель ніколи повністю не підкорявся їм і, як суворий ревнитель Православ'я, завжди вмів постояти за його правду. У цьому плані святитель Димитрій належить до тих найкращих представників південно-західної православної літератури, які запозичували в Заходу лише те, що знаходили згодним із переказом Православної Церкви і що, сприяючи розвитку самобутньої російської літератури, не знеособлювало її і ставило в рабську залежність від рабську залежність. З багатьох, які підтверджують сказане нами прикладів, вкажемо хоча б деякі: 22 липня, для житія святої Марії Магдалини святитель у другому місяціслові вказує кілька джерел: Сурія, Баронія, Acta Sanctorum, книгу Петра Скарги та проповіді Млодзяновського. Однак у своєму викладі житія рівноапостольної мироносиці не слідує жодному з цих джерел, а описує життя за Євангелією, Прологом, історії Никифора Калліста та його ж синаксарю на Тиждень жінок-мироносиць. Після житія святитель поміщає примітку, в якій спростовує західних агіографів, які вважають святу Марію сестрою Лазаря. Критично підійшов святитель і до викладу житія святого Йосипа (2 грудня), про якого, за його словами, «західні глаголют, бо незайманий був навіть до смерті своєї, аж ніяк не пізнавши подружжя, східні ж глаголют, як дружину маю і чаді роди». Заперечуючи твердження західних агіографів, святитель далі наводить свідчення різних церковних письменників, переважно істориків, і робить висновок, що «це безперечно відомо, що святий Йосип одружений, сини ж і дочки народив» і, таким чином, рішуче відкидає латинську думку. Розглянуте нами співвідношення латинських та слов'янських джерел, гадаємо, з достатньою ясністю показує, якою високою довірою користувалися останні, особливо Макаріївські Великі Четьї-Мінеї, в очах святителя Димитрія. Воістину ці Мінеї були для нього, як висловлюється Варлаам Ясинський у передмові до першої книги Четьих-Міней, «верхом всієї істини і достовірності досконалістю». Якби Великі Четьї-Мінеї були в постійному та вільному користуванні святителя Димитрія, то вплив їх на його працю був би ще глибшим та значнішим. Але і так за рівнем авторитетності вони посідають між усіма джерелами Четьих-Миней перше місце. Правда, і вони нерідко виправлялися і замінювалися латинськими джерелами, але не важко помітити, що виправлення викликалися найчастіше явними помилками та похибками слов'янського перекладу, а заміна відбувалася тоді, коли користування латинським текстом було зручнішим. Ми не говоримо, наскільки вигідне було таке ставлення до Великих Мінеїв для роботи святителя Димитрія, але загальний напрям південно-західної російської літератури був тут цілком витриманий, - ми маємо в Четьих-Мінеях з'єднання латинських і слов'янських джерел з явною перевагою останніх, як чужих всякого підозри. Визначивши загальне, принципове значення слов'янських та іноземних джерел у роботі святителя Димитрія, перейдемо тепер до характеристики його літературних прийомів, щоб з'ясувати, як він користувався матеріалом, що знаходився в джерелах, як створював свої досі глибоко торкаючі благочестивого читача розповіді про життя святих. Вже з усього сказаного нами раніше видно, з яким благоговінням, з якою дивовижною увагою ставився святитель до кожного житія, яке він складає. Насамперед, він намагався кожному за святого окремо зібрати весь наявний у джерелах матеріал. Це збирання вимагало чималих пошуків та праць. Повчальні в тому ж відношенні і багато приміток до житій. Наприклад, 1 вересня, після життя преподобного Симеона стовпника, святитель намагається визначити, скільки часу тривало стояння преподобного на стовпі. Для цього він наводить думки Львівського Трифолога, Симеона Полоцького («Обід душевний»), різних істориків, тих письменників, за якими складалося житіє, і потім дає свій виклад «не від давніх літописців, а від самих років відліку». Питання, як бачимо, приватного характеру, і вирішує його святитель самостійно, а тим часом скільки до нього уваги і скільки праці в пошуку різних думок 274 . Дуже часто, вказавши на суперечність джерел, святитель умовляє читача, не катувати, яке з них є істинним. «Нам, – каже він після оповіді про пояс Богоматері (31 серпня), – не підлягає потреба випробувати часи та літа, тягне за собою знати чудо сотворене і прославляти Божу Матір». Цим і подібними зауваженнями святитель явно показує, що завдання його праці полягало у навчанні читачів, а не лише у викладі історичних подій. У виставі святителя Димитрія, як тільки він взявся за роботу, одразу ж визначився той принцип, який він наслідував при складанні житій. За словами святителя, у життєписі святих угодників Божих важливі не красномовство і не «плетіння словес», хоча б і дуже вправне, а справи, факти. У тому ж рукописі й у багатьох інших ми бачимо, як він шукає в багатослівних житіях ці факти, відзначаючи на полях: «початок», «батьківщину», «початок» і т.д. Отже, він бачив своє завдання в тому, щоб передати, наскільки можна, всю історію життя святого, у її подвигах і діяннях, але передати просто, без зайвих слів і стилістичних прикрас. Чимале значення мала тут і та практична мета, яку мали здійснити Четьї-Мінеї. Ми знаємо, що думка про їхнє видання виникла в Києві і була викликана потребами Церкви. Треба було захистити православних від інославних агіографічних творів і дати їм книгу, яка б увійшла до церковного вжитку. Зібрані у ній житія святих мали прочитуватися у церкві під час богослужіння. Це зобов'язувало до відомої стислості, і тому святитель Димитрій, разом із турботою про фактичну повноту, повинен був думати і про те, щоб передати всі події з життя святого в невеликій розповіді, зручній для прочитання в один прийом. Але те саме читання в церкві пред'являло до житій і ще одну необхідну вимогу – суворої повчальності, душекорисності, щоб читачі та слухачі отримували від них такі ж уроки, які дає церковне богослужіння. Можливо, ця вимога і змусило святителя повністю відмовитися від історичної критики і дати у своїх Четьих-Минеях лише повчальний матеріал. Самостійно складені святителем житія ми передусім і розглянемо. У чотирьох книгах Четьих-Міней, кожна з яких містила житія за три місяці, таких житій налічується понад сорок. Якщо ми порівняємо їх із джерелами, за якими вони написані, то побачимо, що святитель з останніх вибрав лише те, що стосувалося безпосередньо життя святого, до його праць і подвигів, а решту матеріалу опустив. У тексті житій ми ніде не знайдемо, наприклад, нічого запозиченого з наукових пояснень болландистів. Проте факти, біографічні відомості святитель обирає з вражаючою ретельністю. При цьому він не обмежується якимось одним, наведеним в Актах оповіденням, а переглядає неодмінно весь матеріал і з різних місць, часто навіть з окремих слів і пропозицій, як бджола, «люботрудно» збирає і складає свої стільники – житіє святого. Наприклад, у Acta Ss немає повного житія святої Матрони Солунської, а наведено історичну силога, що представляє низку виписок з місяцеслова та різних стародавніх Міней. Святитель, обравши з цих зборів відомості біографічного характеру, за ними склав житіє, а все, що в тій самій силозі належало збирачам – болландистам, опустив. Про святих апостола Андроніка та Юнію в Acta Ss є коротка оповідь з мінології імператора Василя, витримки з послань апостола Павла, гімни Йосипа піснописця і уривок з синопсису Дорофея, єпископа Тирського. Святитель, становлячи своє життя, початок його взяв із Павлових послань, середину виклав за Дорофеєм і мінологією, а кінець привів зі своїх Четьих-Міней за 22 лютого. Але що особливо чудово, святитель у щойно розібраних житіях не задовольняється матеріалом, що знаходиться в Acta Ss, а доповнює його новими фактами, знайденими ним самим в інших джерелах. У житіє святого Кирила Олександрійського він вносить 46-й, не наведений в Acta Ss, 3-й розділ з «Лугу духовного» і пропущені болландистами листи Ісідора Пелусіота, а життя патріарха Софронія доповнює відомостями про Перського царя Хозроя, «Луга духовного», якого Acta Ss не має. Навіщо це потрібно святителю? Чому, опустивши в основному джерелі дуже важливі відомості про корисну для Церкви діяльність святих Кирила і Софронія, він звернувся до інших посібників і звідти доповнив свої розповіді про святих? Без сумніву, тому, що знайшов там нові відомості, і ці відомості були корисними і повчальними для простої віруючої людини. На думку святителя, такі відомості були потрібнішими для його Четьих-Міней, бо він переслідував завдання дидактичні, а тому про все, що не мало характеру науки, говорив лише остільки, оскільки це дозволяла тривалість розповіді як денного читання, або зовсім опускав такий матеріал. Якщо житіє, що знаходиться в джерелі, за обсягом і змістом відповідало засвоєному святителем типу житія і якщо день був не надто багатий на агіологічний матеріал, тоді він більш-менш близько тримався оригіналу і докладно передавав його; якщо ж зазначені умови були відсутні, – оригінал скорочувався і багато в ньому зовсім не передавалося. Аналіз хоча тільки деяких житій дає можливість скласти уявлення про ці випуски. Візьмемо, наприклад, житіє преподобних Варлаама та Йоасафа Індійських. Воно написано святителем за якимось рукописом, у якому був повний текст цієї чудової та повчальної повісті. Святитель вибрав із неї весь фактичний матеріал, усе, що стосувалося життя преподобних Варлаама та Йоасафа, а ті промови і притчі, якими Варлаам повчав юного Йоасафа, лише коротко переказав непрямою промовою, а деякі й зовсім опустив. З численних повчань Варлаама сповна передано лише одне – огласное, мабуть, оскільки у ньому викладаються основні догмати християнської віри. У житії святого Григорія, архієпископа Омиритського, передавши досить близько до оригіналу фактичні відомості, святитель, приступаючи до викладу дебатів святого з євреями, каже, що він «від багатьох» передає лише «мала» і справді робить значні скорочення. Близько до джерела в нього викладається лише початок першого дебату, та був вказуються лише головні предмети, про які йшлося, і перераховуються найважливіші докази, наведені святим Григорієм на захист християнської віри. З другого і третього дебатів також взяті лише деякі питання та відповіді, четверте дебати – про іконопочитання – викладається найдокладніше, а розмова після нього випускається зовсім; кінець житія – явище євреям Христа Спасителя молитвою святого Григорія передається без скорочень і дуже близько до оригіналу. В обох цих житіях, дуже багатих на дидактичний матеріал, святитель, як бачимо, скорочував саме цей матеріал, вибираючи з промов і повчань тільки те, що вважав найбільш корисним і потрібним для своїх читачів. Найчастіше, однак, у складених святителем Димитрієм житіях під час переказу джерела доводиться зустрічати не скорочення, а доповнення. Ці доповнення часом настільки численні, що основне джерело зовсім губиться в них, і робота святителя приймає самостійний і незалежний від нього характер. Без сумніву, для того, щоб дати повні біографічні відомості про святого Діонісію Ареопагіт, святитель не обмежився описом мук святого, наведеним у Сурія та у Великих Четьих-Мінеях, і звернувся до Баронії та інших джерел. За ними він виклав життя Діонісія до звернення до християнства та його апостольської діяльності і, таким чином, замість короткої розповіді про муки, дав повну біографію святого. Ті ж спонукання змусили святителя доповнити Метафрастові житія святого Климента, папи Римського, з великих Четьих-Міней, святої великомучениці Катерини – з Анфологіону, святих мучеників Назарія, Гервасія, Протасія та Кельсія – з інших наведених у Сурія джерел – святого великого. Четьих-Міней, святого мученика Вікентія диякона – зі Скарги, а також багатьох інших житій святих, описаних Метафрастом. Приєднуючи до житія преподобного Онуфрія Великого, для повноти його біографії, повість про його народження і отроцтво, святитель зауважує: «Якщо в житії преподобного Онуфрія на слов'янському діалекту не згадується рід його, хто він був, по його батьків, від якої країни, і з якої країни, що знаходимося на інших мовах» 275 . Святитель Димитрій Ростовський в історії вітчизняного пастирства є явищем винятковим, як за багатством природних обдарувань, що виявились у найрізноманітніших служіннях, так і за «силою житія», завдяки якій його постійні та напружені праці приносили і продовжують приносити рясні духовні плоди. Для пастирства загалом важливий, перш за все, приклад його особистості, яка вмістила і гармонійно розвинула численні таланти – натхненного пастиря-проповідника та вимогливого адміністратора, вченого богослова та духовного поета, батьківсько-дбайливого вихователя юнацтва та ревного апологета православної віри. І при цьому різноманітті талантів дивовижна його цілісність, в основі всієї його діяльності - постійне примушування себе, подолання в собі «старої людини», справжнє чернецтво, терпляче несення свого життєвого хреста і невпинне подвижництво. Саме ця непохитна рішучість слідувати за життям шляхами Божими і приваблювала до його душі благодать, наповнювала його духовною силою, якою він так уміло і так чарівно діяв на свою паству. Познайомившись із його вченням про благодаті, про чесноти, про пристрасті та засоби боротьби з ними, помічаєш, що святитель не вчив своїх пасомих чогось нового та незвичайного. Навпаки, його думка тече, як у протореному руслі, повторюючи проповідницький шлях святих отців-подвижників. Але в тому й сила пастирського слова святителя Димитрія, що він не просто повторює чужі думки і вислови, а говорить від свого досвіду, як подвижник, який досвідчено пройшов сувору школу боротьби з пристрастями і здобув внутрішню переконаність, яку він міг передавати своїм слухачам. В основі всіх його настанов одне бажання, одне прагнення – зробити людей морально кращими і добрішими, відвернути їх від рабства гріха і полонити в послух Христові. І це його пастирське кохання вміє, коли потрібно, знайти слово втіхи і грізного попередження, викрити порок і вразити серце несподіваним порівнянням, прикладом з біблійної історії чи навколишнього життя. Воістину «люблячим Бога все сприяє на благо» (Рим.8:28). 4 . Святий Димитрій, митрополит Ростовський. Літопис, що оповідає про діяння від початку миробуття до Різдва Христового. СПб., вид. Сойкіна, б.г. 5 . Святий Димитрій, митрополит Ростовський. Розшук про розкольницьку бринську віру. Київ, 1903. 6 . Анікєєв П. Святитель Димитрій Ростовський, як богослов і письменник// Церковні відомості. 1909. 7 . Антоній (Храповіцький), архієп. Про православне пастирство. М., 1906. 8 . Варфоломій, мітр. Новосибірський. Про пастирівницький характер творінь святителя Димитрія, митрополита Ростовського//ЖМІ. 1949. №1. 9 . Гадецький Ст, свящ. Св. Димитрій, митрополит Ростовський//ЖМП. 1947. №6. 10 . Голубєв С. Київська Академія наприкінці ХVII ст. Київ, 1901. 11 . Голубєв С. Київський митрополит Петро (Могила) та його сподвижники. Т.1. Київ, 1883. 12 . Державін А., прот. Четії-Мінеї святителя Димитрія, митрополита Ростовського, як церковно-історичну та літературну пам'ятку. Т. 1, 2. Загорськ, 1954 (машинопис). 13 . Знам'янський І. П., прот. Духовні школи у Росії. Київ, 1881. 14 . Костомаров Н.І. Російська історія у життєписах її найголовніших діячів. Кн. 2. СПб., 1912. 15 . Крилов А. Ієрархи Ростово-Ярославської пастви// Ярославські єпархіальні відомості. 1862. 16 . Лахотінський П., прот. Особистість святителя Димитрія, митрополита Ростовського, за його життям і повчанням// Додаток до «Церковних відомостей». 1909. №45. 17 . Макарій (Булгаков), митр. Історія Київської Духовної Академії. СПб., 1843. 18 . Недосекін Ст, прот. Святий Димитрій, митрополит Ростовський, та його гомілетична спадщина. Загорськ, 1970 (машинопис). 19 . Нечаєв В. Святий Димитрій, митрополит Ростовський. М., 1849. 20 . Первухін Н. Святий Димитрій Ростовський як педагог// Ярославські єпархіальні відомості. 1902. № 10. 21 . Петров Н.І, Київська Академія у другій половині ХVII ст. Київ, 1895. 22 . Пітирим (Старинський), ієродияк. Святий Димитрій Ростовський, його богословські праці та пастирська діяльність. Загорськ, 1972 (машинопис). 23 . Попов М., свящ. Святитель Димитрій Ростовський та його праці. СПб., 1910. 24 . Паторжинський М., прот. Історія російської церковної проповіді. Київ, 1901. 25 . Преображенський А. Святий Димитрій Ростовський як проповідник. Казань, 1909. 26 . Пипін О.М. Історія російської литературы.Т.2. СПб., 1907. 27 . Слова святителя та чудотворця Димитрія, митрополита Ростовського. Сергіїв Посад, 1913. 28 . Титов А. Житіє святого Димитрія, митрополита Ростовського. Ростов-Ярославський, 1902. 29 . Титов А. Нові дані про святого Димитрія Ростовського. М., 1881. 30 . Титов А. Проповіді свят. Димитрія українською мовою. Машинопис. Бібліотека МДА. 31 . Титов А. Святитель Димитрій Ростовський. Коротке вчення про сім Таїнств Церкви. М., 1880. 32 . Титов Ф., прот. Друкарня Києво-Печерської Лаври. Т.1. Київ, 1918. 33 . Тітов Ф., прот. Західна Русь у боротьбі за віру та народність у ХVII-ХVIII ст. Київ, 1905. 34 . Тітов Ф., прот. Російська православна Церква у Польсько-Литовській державі у XVII-XVIII ст. Т.2 Київ, 1905 35 . Харлампович К.В. Малоросійський вплив на великоруське церковне життя. Казань. 1914 36 . Чистович І.А. Нарис історії Західно-Руської Церкви. Т.2. СПБ., 1884 37 . Шляпкін І.А. Святий Димитрій Ростовський та його час (1651–1709 рр.). СПб., 1891 Захист дисертації відбувся у Київській Духовній Академії 26 березня 1998 року. Голосуванням та постановою Вченої Ради Академії, затвердженою Блаженнішим Володимиром, Митрополитом Київським та всієї України, єпископу Антонію присуджено науковий ступінь кандидата богослов'я. Св. Димитрій Ростовський. Твори. т.2, с.37. Шляпкін І.А. Димитрій Ростовський та його час. СПб., 1991, с.6. Шляпкін І.А. Димитрій Ростовський та його час. СПб., 1991, с.15. Шляпкін І.А. Димитрій Ростовський та його час. СПб., 1991, с.201. Шляпкін І.А. Димитрій Ростовський та його час. СПб., 1991, с.252. Шляпкін І.А. Димитрій Ростовський та його час. СПб., 1991, с.275. Св. Дмитро Ростовський. Твори, с.995. Капелюшні І.А Указ. тв. с.423-424. Попов М.С., свящ. Святитель Димитрій Ростовський та його праці, СПб., 1910, с.223. Шляпкін І.А. Указ. соч., с.423-424. Нечаєв Ст Святий Димитрій, митрополит Ростовський, М., 1849, с.174. Шляпкін І.А. Цит. соч, с.378. Попов М.С., свящ. Указ. соч., с.273. Наводиться по: Питирим (Старинський), ієродияк. Святий Димитрій Ростовський, його богословські праці та пастирська діяльність. Загорськ, 1972 (машинопис), с.74-136 Св. Димитрій, митрополит Ростовський. Літопис, що оповідає про діяння від початку миробуття до Різдва Христового. СПб, вид. Сойкіна, б.г, с.14-16. Св. Димитрій, митрополит Ростовський. Розшук про розкольницьку Бринську віру, Київ, 1903, с.4. Цит. по: Недосекін Ст, прот. Святий Димитрій, митрополит Ростовський, та його гомілетична спадщина, Загорськ, 1970 (машинопис), с.152. Цит. по: Шляпкін І.А., Указ. Соч., с. 410-411. Див: Недосекін Ст, прот. Указ. соч., с.51. Титов А. Проповіді свят. Димитрія українською мовою. Машинопис. Бібліотека МДА, с.10-25. Цит. по: Пітірім, ієродияк. Указ. соч., с.149-151. Шляпкін І.А., Цит. соч., с.439. Складено за: Недосекін Ст, прот. Указ. соч., с.57-69. Див: Шляпкін І.А., Указ. соч., с.331-353. Див: Св. Димитрій Ростовський. Коротке вчення про сім таїнств Церкви. Вид. А.Тітова. М., 1880. Цит. по: Шляпкін І.А., Указ. соч., с.335. Тітов А. Нові дані про Димитрія Ростовського. М., 1881., С.14. Цит. по: Шляпкін І.А., Указ. соч., с.348. Див: Знам'янський І.П., прот. Духовні школи у Росії. Київ, 1881., с.390. Цит. по: Шляпкін І.А., Указ. соч., с.350-351. Див: Державін А., прот. Четії-Мінеї святителя Димитрія, митрополита Ростовського як церковно-історичну та літературну пам'ятку. Т. 2. Загорськ, 1954 (машинопис), с.259-327. Див, напр.: житіє св. Йосипа обручника (26 грудня) та зауваження після житія св. Марії Магдалини (22 липня) – прим. прот. А. Державіна. Див: замітку після житія св. мц. Харитини (5 жовтня) чи перше зауваження після житія священномученика Фавія, папи Римського (5 серпня) – прим. прот. О.Державіна. Див: Державін А., прот. Указ. тв. Ч. 2, с.305.