Свети Димитрије Ростовски и његово пастирство

Са благословом Његовог Блаженства ВЛАДИМИРА, Митрополита кијевског и све Украјине Архиепископ Антоније (у свету Василиј Иванович Фиалко) рођен је 2. октобра 1946. године у с. Дулицки, Сквирски округ, Кијевска област у Украјини, у породици православних хришћана. 1960. године, након што је завршио школу, Василиј Фиалко је ушао у Кијевски грађевински колеџ на Факултету индустријске и грађевинске изградње. Године 1964. завршио је пуни курс у техничкој школи и радио на различитим позицијама (руководилац рада, инжењер, виши инжењер) у грађевинским организацијама у Кијеву. Године 1973. дипломирао је на Вороњешком инжињерском и грађевинском институту са дипломом грађевинарства за индустријску и грађевинску грађевину. Од 1973. до 1974. служио је у редовима Совјетске армије. Године 1975. ушао је у 4. разред Лењинградске богословије, али је морао да прекине студије због породичних прилика. Од 1976. године - ипођакон епископа Курског и Белгородског Хризостома и чтец Курског Саборног храма. 24. априла 1976. године, на Велику суботу, епископ Курско-белгородски Хризостом га је хиротонисао у чин ђакона и поставио за ђакона Саборног храма Светог Јоасафа у граду Белгороду. Архиепископ Курско-белгородски Хризостом га је 14. августа 1977. године хиротонисао у свештенослужитељски чин и поставио за настојатеља Крстовдвиженог храма у Старом Осколу, Белгородска област. Јануара 1978. премештен је у Михољску цркву у Белгороду. Од јуна 1978. године је духовник Виничке епархије Украјинског егзархата, а 12. децембра исте године постављен је за пуновременог свештеника Саборног храма Рођења Богородице у Виници. Дана 10. априла 1979. године, у шесту недељу Великог поста, на Божић, Саборни храм Богородице у Виници, по благослову Његове Светости Патријарха Пимена, замонашио је Епископ виничко-братславски Агатангел са именом Антоније, у част кијевско-пете Антхарија. За празник Свете Пасхе 1980. године јеромонах Антоније је одликован напрсним крстом Његове Светости Патријарха Пимена. Од 1980. године постављен је за декана парохија 7. округа Виницке епархије. Дана 7. априла 1982. године, на празник Благовести Пресвете Богородице, по благослову Његове Светости Патријарха Пимена, Архиепископа виничког и братславског Агатангела, јеромонах Антоније је уздигнут у чин игумана полагањем крста са украсима. Игуман Антоније је 1982. године завршио Московску богословију у првој категорији, а 1. новембра исте године постављен је за настојатеља Светопараскевинске цркве у селу. Калиновка, Виницка област, а 8. септембра 1983. године - ректор Светоуспенске цркве у с. Мурафа Виничке епархије. Архиепископ виничко-братславски Агафангел га је 1985. године, поводом Свете Пасхе, по благослову Његове Светости Патријарха Пимена, узвео у чин архимандрита. Архимандрит Антоније је 1987. године дипломирао на Московској богословској академији прве класе. Поводом 1000-годишњице Руске Православне Цркве, архимандриту Антонију је уручен други крст са одликовањем Његове Светости Патријарха Пимена. 9. јануара 1989. године постављен је за секретара Хмељничке епархијске управе, декана 1. округа Хмељничке епархије и ректора Саборне цркве Рођења Богородице Хмељницког. Од првог дана након постављења, по благослову Његовог Преосвештенства Агафангела, Архиепископа Виницког и Братславског, који је привремено управљао Хмељничком епархијом, архимандрит Антоније је био активно укључен у управљање епархијом. У ово време перестројке, најважније питање за православне вернике Подолског региона била је изградња новог Свето-Покровског сабора у центру Хмељницког на месту мале и оронуле Свето-Покровске цркве. Поседујући организационе способности и искуство у грађевинарству (по световном образовању и струци), архимандрит Антоније је успео, а тада је било веома тешко, да отпочне изградњу саборног храма и лично је води. Несебичним радом о. Ентони му је заслужио дубоко поштовање и поверење становника града, који су га изабрали за посланика Хмељничког регионалног савета народних посланика. Нашавши се у средишту духовног и друштвеног живота епархије, својом службом и делима, проповедајући реч Божију, стекао је ауторитет међу верујућим народом и властима и одиграо велику улогу у препороду духовности и јачању православне вере у Подољском крају. Као секретар Хмељничке епархијске управе, по благослову владајућег архипастира, архимандрит Антоније се практично старао о целој епархији, њеном свештенству и верницима. Спремао је штићенике за свештенство и посветио је велику пажњу питањима духовног просвећења и изградње храма. Тако је под његовим ректорством (од јануара 1989. до априла 1990. године) скоро завршена изградња новог Покровског храма, у који је уложио сво своје знање, вештину и душу. Од 1990. године одлуком Светог Синода, Хмељничка епархија је постала независна под управом Хмељничких епископа, а архимандрит Антоније је прешао у свештенство Харковске епархије, где је до 1992. године служио под послушањем ректора Свете цркве у Золовском граду и Золовском граду. округа. Године 1992. епископат Украјинске православне цркве, која је 1990. стекла независност у управљању, бира новог Предстојатеља. Многе вредности у држави се преиспитују и тумаче на нов начин, а отпочеле су демократске трансформације друштва које су се одразиле и на Цркву. У овом тешком времену Црква позива архимандрита Антонија на нову службу: 27. јула 1992. године посвећен је за Епископа перејаславско-хмељничког, а Свети синод Украјинске православне цркве поставио га је за викара митрополита кијевског и свеукрајинске цркве Владимира (Сабодана), да дели његово дело у Орманијској цркви, Ормаходу. Црква. 22. јуна 1993. године, одлуком Светог синода Украјинске православне цркве, епископ Антоније је постављен за епископа Хмелницког и Шепетовског, који је управљао Хмељничком епархијом, пошто је древно Подољско седиште, према овој одлуци, подељено на две епархије – Камењец-Хмељничку. Преузевши управу над Хмељничком епархијом, епископ Антоније се ревносно латио посла. Пре свега, он се старао о завршетку изградње Свето-Покровског саборног храма, његовом осликавању и украшавању, као и о проширењу територије епархијске управе. Велику пажњу архипастир поклања питањима духовног, моралног и верског васпитања, издавачкој делатности у епархији, а посебно издањима епархијског листа „Подољски епархијски гласник“. Епископ Антоније је више пута учествовао на међународним миротворним и научно-световним конференцијама посвећеним 1000-годишњици Крштења Руса и 2000-годишњици Рођења Христовог и другим значајним црквеним и друштвеним догађајима. Један од његових извештаја „Заједничке традиције Цркве и медицине“ добио је велики одјек у научним круговима. Био је и учесник званичног састанка Његове Светости Патријарха московског и целе Русије Алексија ИИ, Васељенског Патријарха Архиепископа Константинопоља – Новог Рима Вартоломеја И и Његовог Блаженства Католикоса, Патријарха целе Грузије Илије ИИ, који је одржан у Одеси у септембру 1997. године. Надалеко је позната епископова добротворна делатност, милосрђе и помоћ потребитима. Ни један посетилац, ма ком проблему или захтеву да се обрати, не одлази без одговора и утехе. И поред своје огромне заузетости и многих послова везаних за администрацију епархије, црквено-просветни и друштвени рад, Његово Преосвештенство Епископ Хмељницки и Шепетовски Антоније налази времена и за научне и богословске радове. Резултат таквих трудова била је одбрана 1998. године тезе „Свети Димитрије Ростовски и његово пастирство“ на Катедри за пастирско богословље Кијевске богословске академије, за коју му је додељен академски степен кандидата богословије. Епископ Антоније је за вредно служење Цркви одликован орденима Светог равноапостолног кнеза Владимира, Преподобног Нестора Летописца, као и орденима Помесних Православних Цркава. На празник Светог равноапостолног великог кнеза Владимира, 28. јула 1999. године, Епископ Антоније је, с обзиром на његове црквене заслуге и за ревносно служење Светој Православној Цркви, уздигнут у високи чин архијереја од Његовог Блаженства Владимира, Митрополита свеукрајинске Приходске Цркве свеукрајинске Приходске Цркве. Строгом и праведношћу, осећајношћу и једноставношћу, дубоким знањем и духовним искуством, Његово Преосвештенство Епископ Антоније је заслужио љубав и поштовање своје пастве. Ова публикација се објављује одлуком академског савета Кијевске богословске академије. Посвећена је 2000-годишњици Рођења Христовог и 25-годишњици мог служења Светој Цркви и народу Божијем. Рад који је представљен читаоцима, истражујући живот и дела Светог Димитрија Ростовског, написао сам ја одмах по завршетку Богословске академије, али, нажалост, бројне бриге нису ми дозволиле да одбраним дисертацију и своје скромно дело представим читаоцима. Захваљујем Господу, чијом је милошћу дело коначно објављено, надам се да ће бити од користи широком кругу читалаца који траже духовно руководство, који љубе Бога „Чудесног у светима Својим“, а посебно пастирима Цркве Христове, који из ове књиге могу много да науче за себе. Посебно захваљујем Његовом Блаженство Владимиру, Митрополиту кијевском и све Украјине, Предстојању Украјинске Православне Цркве и Научном савету Кијевске богословске академије на прилици да објавим мој рад. Благослов Господњи нека буде са свима нама! Свети Димитрије Ростовски и његово пастирство Апстракт дисертације пријављен за стицање академског степена кандидата теологије 1 Проучавање хагиографије и религијске феноменологије данас је један од хитних задатака хришћанског и националног препорода нашег народа. Огромна улога у православној побожности припада поштовању светих Божијих. Свети су они који су подвигом своје девствене вере и делатне љубави остварили у себи подобије Божије, открили у сили лик Божији и тиме стекли благодат Духа Светога. У стицању Духа Светога кроз очишћење срца подвигом душе и тела лежи спасење сваког човека у коме се Христос јавља: ​​„... не живим ја, него живи у мени Христос“ (Гал. 2, 20). Начини стицања благодати су различити, разнолики и јединствени, као што је сваки човек јединствен. Животни подвиг сваког светитеља има својствен карактер. Црква познаје различите чинове светости, или духовне слике спасења: пророци, апостоли, мученици, свеци, васељенски учитељи, светитељи, неплаћеници... Овај списак, наравно, није потпун: нису сви светитељи познати свету; има оних које је Господ затворио у таму, и Црква их поштује на празник Свих Светих. Праведници, достигавши светост, побеђују грех у себи и јачају у доброти. Њихова духовна снага се ослобађа за делатну и молитвену љубав. Таква духовна слобода, коју су добили још на земљи, постаје потпуна након што се преселе у небеска пребивалишта. Помажу нам и свети светитељи Божији због духовне слободе коју добијају и љубави која се постиже њиховим подвигом. Оне су „божје руке“ којима Бог остварује своја дела. Светима је дато и мимо смрти да чине дела љубави ради спасења своје земаљске браће. Мера делатног учешћа светих у животу човечанства одговара мери духа и величини њихових подвига, „јер се звезда у слави разликује од звезде“ (1. Кор. 15, 41). У руским свецима ми поштујемо не само небеске покровитеље наше грешне земље: у њима видимо откровења нашег духовног пута. Верујемо да сваки народ има свој религиозни позив и, наравно, најпотпуније га остварују његови свеци. Њихов идеал је вековима хранио живот народа; од њиховог огња сва је Рус упалила своје светиљке. У различитим историјским епохама, сагледавајући духовно стање људи, Господ је слао истинске пастире Цркви Христовој да дају праве духовне смернице у мраку моралне деградације и духовног слепила, указујући пут истини и вечном животу. 18. век је обележен Петровим реформама, трансформацијама повезаним са уништавањем древних темеља, уништавањем вековног начина живота на који је руски народ навикао. Заиста, у ово тешко време било је потребно кандило да упали трачак вере у духовно осиромашеном народу. И Господ је, по неизрецивој милости Својој, за исцељење душа људских, подигао такво кандило на свећњак Цркве Христове – Светог Димитрија Ростовског. Свети Димитрије, у свету Данило Туптало, васпитан је у благочестивој хришћанској породици, где је у његовој души посејано семе богоугодног живота. Образовање које је стекао на Кијевско-мохиљанском колегијуму и поуке старешина Кијевског Кирилског манастира пробудили су у срцу будућег светитеља љубав према науци, што је младом монаху омогућило да уђе у круг најобразованијих и најнапреднијих људи свог времена, који су стајали на исходишту развоја политичког, друштвеног и религиозног живота Украјине у другој половини 17. века. Својом хиротонијом 1675. године млади јеромонах Димитрије је започео свој проповеднички рад. Најпре је био проповедник у Чернигову код архиепископа Лазара Барановича, кога је назвао „великим стубом цркве“, а затим у Вилни и Слуцку. У Малој Русији, Димитрије је био игуман у разним манастирима, где је својим очима видео жалосно стање украјинског народа, који је трпео двоструко угњетавање: социјално – од пољске господе, магната, и духовно – од католичке цркве. Али игуманска служба Светог Димитрија није дуго трајала. Имајући природну склоност ка контемплативном животу и мисли о Богу, био је оптерећен својом мучном послушношћу. Године 1864, по благослову митрополита кијевског Варлаама Јасинског, Димитрије се преселио у Лавру, где је почео са састављањем Чети-Мења, или Житија светих - омиљеног штива побожних хришћана. Свети Димитрије је заједно са Нестором Летописцем, Епифанијем Мудрим и Пахомијем Логотетом дао изводљив допринос агиографској књижевности. Наравно, у овом тешком послу помогли су му и његови претходници, као што су митрополит Макарије, свети Петар Могила, и савременици – Инокентије Гизел, Варлаам Јасински итд. Око 1689. године свети Димитрије је црквеним послом посетио Москву, где је био представљен патријарху Јоакиму и младом цару Петру. Године 1701. у Москви је уздигнут у чин митрополита сибирско-тоболског, али га је лоше здравље спречило да заузме ову катедру, па је могао да настави свој рад само тамо где је било концентрисано просветитељство. Године 1702, после смрти Јоасафа Лазаревича, Свети Димитрије је постао митрополит Ростовски, а 1705. завршио је Четију-Минеју. Такође се трудио да организује живот свог стада. Морал епархијског свештенства био је крајње низак: чак се ни деца свештеника готово никада нису причешћивала. Дела настала у овом периоду говоре о тешкоћама са којима се свети Димитрије суочавао у својој епархији. Као владајући епископ био је принуђен да предузме мере за рационализацију епархијских послова. Пре свега, у својој кући отворио је школу за децу свештенства, а сам је надгледао њихово школовање. Он је у својим окружним посланицама непрестано упућивао свештенике како да достојно врше своју службу, како да проповедају расколницима итд. Архипастирска брига светитеља за Цркву Божију испољавала се не само у предузимању практичних мера против заблуде и зла, већ и у оптужујућим списима, попут „О образу и подобију Божијем у људима“, у беседама, као и у полемичком делу „Трагање за расколничком бринском вером...“. Сви светитељеви трудови били су велики успех, о којима су гласине допрле до краља. Али више него својим порукама, светитељ је поучио свештенике достојном примеру свог благочестивог живота: кротак и благ у владању, био је пример доброте и милосрђа; Његове беседе су се одликовале једноставношћу и живахношћу. Био је дубоко поштован у целој православној Русији - од простодушника до царске породице. Светитељ је био благословен многим духовним даровима, укључујући и дар пророштва. Тако је предвидео време своје смрти и доласка у Ростов на празник у част Толге иконе Богородице краљице Прасковје Федоровне. „Ево долазе два госта – Краљица Неба и Краљица Земље“, рекао је свом благајнику Филарету. „Али ја нећу моћи да их видим, али ви, благајниче, морате бити спремни да их примите. Убрзо се разболео, а на дан свог имењака више није могао да држи беседу. Све време своје болести светитељ се препуштао ватреној молитви, а дан касније, 28. октобра 1709. ујутру, пронађен је мртав на коленима. Свети Димитрије Ростовски оставио је верницима стваралачко наслеђе од око 20 томова дела. Његове нетљене мошти пронађене су 1752. године, 43 године после његове смрти, приликом обнове манастирског саборног храма. Свети Димитрије је 1757. године канонизован од Цркве. Свети Димитрије је у својим бројним списима и беседама увек истицао да је највиши и најважнији циљ пастира брига о обнављању лика Божијег у палој људској природи, у неуморном подсећању човека на његов велики позив – да буде сунаследник вечног живота и славе у Царству Небеском. Човек, по учењу светог Димитрија, може да победи своју чулну природу, да се уздигне изнад закона материјалног света, да постигне бесмртност, истинску слободу од греха, будући да је у стању да љубављу Божијом одговори љубављу према Њему. По њему, лик Божији је и у души неверног човека, али подобија постоји само код врлих хришћанина, а ако хришћанин почини смртни грех, онда је „лишен подобија Божијег, али не и образа...“. О слободи светитељ пише: „...Бог грешнику овако вели: без тебе бих могао да те створим, али без тебе не могу да те спасем... Ако ти сам нећеш спасење, ако сам бежиш од вечног живота, ако више волиш своју пропаст него спасење, онда ти неће помоћи ни моја мудрост, ни моја милост, ни моја свемоћ. Бог, створивши човека разумног и слободног, не спасава га силом. На крају крајева, све је дато човеку да може да оствари свој прави положај у свету, да верује Богу, да одговори на Његову љубав, а најпотпуније се манифестује у томе што је дао Сина свога ради људи: „Јер Бог тако заволе свет да даде Сина свога Јединородног, да ко верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:16) живот. Грех је велико зло, отпор и непослушност вољи Божијој; удаљава човека од Творца, лишава га синовства и благодати. Грех је толико завладао људском природом да нико осим Бога није у стању да врати човека у његову првобитну чистоту. Један Син Божији могао је да врати дуг Божанској правди и да „задовољство Богу Оцу кроз Своје добровољно страдање за универзални грех и кроз крст отвори улаз у небо“. Непроцењива људска душа откупљена је по цену крви Сина Божијег. Дакле, Свети Димитрије сматра духовни и морални устанак и оправдање човека чудом већим од оног које је Господ учинио над четвородневним Лазаром и, што је најважније, да је ово чудо могуће за сваког грешника који се покајао, који прибегне стопалима Спаситељевим због чињенице да је лик Божији још увек сачуван у човеку. Успон од смрти до богоподобног живота води човека моралном препороду и савршенству, јер вредност људске личности је управо у њеном слободном избору и активном стремљењу ка високом позиву Творца. Светитељ пише да је немогуће да се човек спасе без благодати Божије. Човек се спасава само у Христу, а благодат Божија у овом спасењу је главна делатна сила. Она просветљује душу, она је оживљава, „саопштава јој и њено деловање и њена својства“. Проповедајући у духу источњачког богословља, он учи да је спасење непрестано дејство Божије благодати: „Спасење је створено благодаћу Божијом и без ње врлина неће помоћи човеку да се спасе. Дакле, сами напори нису довољни за спасење, већ су неопходни за стицање благодати Духа Светога, што нас приближава Прототипу. Бог својом благодаћу доприноси спасењу човека, јача га у добрим делима, а човек се, заузврат, труди да исправи своје грехе, промени своје мисли, очисти своја осећања и постигне јединство са Творцем: „Не свако ко Ми говори: „Господе! Господе!” ући ће у Царство небеско, али ко врши вољу Оца мога који је на небесима“ (Матеј 7:21). Из ових речи је јасно да је у питању спасавања човека потребан стални подвиг. Говорећи о човековом путу ка Богу, Димитрије Ростовски усредсређује нашу пажњу на три велике хришћанске врлине: веру, наду и љубав. Он каже да је „вера нешто што ваше телесне очи не виде, нити ваше руке додирују, али ваше срце, ваш ум, несумњиво у себи потврђује да је тако, а не другачије“. Вера је основа човекове спасоносне делатности, почетак и покретач његовог духовног живота у Богу: „Вера је младост без старости, јер Енох, усхићен њоме, још живи и није остарио. Вера је жива, бескрвна жртва, јер је Аврам вером принео свог сина Исака на живу жртву“. Авраамов пут је завршен и испуњен на путу Исуса Христа којим је верник позван да следи. Христова послушност Оцу Небеском довела га је до Крста, где је у безнадежној ноћи богоостављености завапио: "Боже мој! Боже мој! Зашто си ме оставио?" (Марко 15:34). Онај, који је „угојио послушност кроз оно што је претрпео“ (Јевр. 5:8), постао је „почетник и савршитељ вере“ (Јевр. 12:2). Тако се у Новом завету вера назива послушним, поверљивим придржавањем воље Божије. Светитељ, настављајући ову мисао, вели: вера теши у тугама, помаже у болестима, крепи у искушењима; Вера је примарна врлина и пут ка Христу, јер је без вере у Христа немогуће спасење човека. Вера је покретачка снага духовне и моралне обнове човека, основа на којој расту многе друге хришћанске врлине. Дакле, вера је пут, али на пут треба кренути са надом да би се постигао циљ. А нада, „дата човековом срцу кроз Божије надахнуће и просветљење“, пружа делотворну помоћ у постизању личног спасења и хришћанских достигнућа. Снага и неприкосновеност наде зависи од вере човека и његовог духовног и моралног стања. Прави хришћани своју наду заснивају на неотвореном поштовању Бога живећи праведним и побожним животом. Круна свих врлина је љубав. „Бог је љубав“ (1 Јн. 4, 8) – тако се Господ открио у оваплоћеном „на наше спасење“ Сину Божијем, чији је земаљски подвиг подвиг љубави. Само љубав може довести хришћанина до моралног савршенства, до јединства са Богом. Она је дар Духа Светога, који распаљује срца хришћана узајамном љубављу према Творцу и према ближњем. Шта су крила птици у лету, таква је савршена љубав хришћанину на путу ка Богу. Љубав је темељ на коме стоји цео свет створен од Господа и на коме се заснива наш пут у живот следећег века, ка вечном спасењу. Прави знак љубави према Богу је гађење од света (које лежи у злу) и свега грешног у њему. Говорећи о значењу љубави у животу хришћанина, свети Димитрије цитира речи светог апостола Павла: „Љубав је дуготрпељива, милосрдна, љубав не завиди, љубав се не узноси, не горди, не чини безобразлук, не тражи своје, не раздражује се, не ликује се на зло, не ликује се на зло; све покрива, свему верује, свему се нада, све подноси Љубав никада неће престати, иако ће пророчанства престати, и језици ће утихнути, и знање ће бити укинуто“ (1. Кор. 13:4-8), и даље објашњава каква би требало да буде наша љубав једни према другима: „Љубав негује стрпљење у нашем хришћанском крају и консултацијама. А највише савршенство у љубави је врлина љубави према непријатељима, јер је она виша од људске природе, изобличена грехом, тражи одмазду, а љубав је спремна да све опрости, исцељује немоћ ближњему, а побеђује зло. У име овог Божанског закона, закона љубави, сви ми, који тражимо опроштај од Господа, морамо ишчупати сав кукољ увреда и грехова једни против других који су укорењени у нашим срцима, а Господ, Срцезналац, опростиће нам наше безбројне грехе. Свети Димитрије карактерише хришћански морал као највиши степен човековог савршенства, које долази из вере, љубави и богоданих извора благодати и освећења. Главно место у његовим делима заузимају морална и поучна учења за пастире: „Ред свештенства“, примећује свети Димитрије, „је Господ установио на земљи не ради мира и хладноће, већ и ради највећег труда, Светитељ се бринуо, бринуо се за спасење свих“. Он упоређује смисао и висину свештенства са небеским светиљкама: као што је небо обасјано сунцем и звездама, „тако и Црква сија са својим светилима – својим пастирима и учитељима... сваки по чину и части и звању и по степену савршенства у врлинском животу и духовној мудрости“. Господ Исус Христос нам је заповедио идеал безграничног моралног савршенства: „Будите савршени као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5:48). Постизање овог идеала није толико етичке колико религиозно-естетске природе: човек се не може морално променити ако прво не сагледа умну лепоту небеског света и не тежи јој као највишој и доминантној вредности у животу. У својим проповедима, посебно упућеним пастирима, Свети Димитрије се усредсређује на примере из житија светих – апостола Павла, светог Тихона Аматског и др. Истински пастир, по узору на службу Првог пастира, Господа нашег Исуса Христа, „улази у тор кроз двери, а за њим овце своје слушају глас и чују глас од њега“. Светитељ истиче особине доброг пастира: „треба да проповеда, поучава духовној мудрости“, „мора да служи за пример овцама, а не овцама њему“. Пастир треба да иде путем духовног и моралног усавршавања и да својим животним примером учи друге, „да буду не само умни, вешти и поучени у Божанском писму, него и у животу врлини и свети, јер је прикладно вербалну овцу поучавати не само речима, већ и сликом доброг живота у Богу“. А ако се дела и живот пастира не одступе од његових речи, онда ће његово учење и труд бити успешни и донети достојне плодове. Скрећем пажњу на то како светитељ учи пастире да љубе Бога: "Када је Бог рекао да ће пастири бити по срцу Његовом, указао је и да ће га волети свим срцем својим, држећи заповести Његове. А ако су такви били пастири у Старом Завету, онда, тим пре, сада у новој благодати пастири морају да држе заповест Божију из срца, да чувају Божију заповест из срца." Љубав мора заузети централно место у пастирској служби. Као највиша манифестација пастирског духа, оно се изражава у пожртвованој љубави према ближњима, јер без њих не може бити истинске љубави према Богу. Светитељ више пута упозорава на искушења на путу пастирског служења, говорећи да онај ко је узео добри јарам Христов мора све своје снаге, све своје мисли посветити овом великом делу. Као анђео који стоји пред престолом Божијим у непрестаној хвали и молитви, пастир треба да врши своју службу са великом пажњом и са свим страхопоштовањем, чврсто сећајући се да Бог невидљиво прима сваку реч из његових уста, као нека вредна зрна. У пастирском служењу неопходна је и стална будност, стално јачање унутрашње духовне снаге и спремност да се стадо заштити од напада „вукова“. Пастирска делатност је свеукупност свега што се чини за вечно спасење пастве, то им је обезбеђивање свих спасоносних средстава: Тајни, богослужења, проповеди, саветовања, привлачење Богу живом речју и примером узвишеног и достојног хришћанског живота. Свети Димитрије у својим списима посвећује значајно место пастирском саветовању, односно руковођењу човековим духовним животом и помоћи му у борби против греха и зла. Светитељ скреће пажњу на покајање као највеће дело спасења, почетак свих видова хришћанских достигнућа. По његовом мишљењу, покајање је врата васкрсења, „јер човек када згреши умире душом, а када се покаје, он васкрсава. Већина проповеди ростовског светитеља су непрекидни позив на покајање у најдубљем смислу те речи, односно на препород, потпуно превредновање животних вредности, на ново виђење и схватање свега живота у светлости заповести Христових. Да бисте добили опроштење грехова, потребно вам је кајање, скрушеност за њих, свест о својој кривици и недостојности пред Богом. Главни плод покајања је исправљање живота, помирење са свима и нада у милост Божију. Онај ко изврши истински подвиг покајања постаје наследник вечног живота, добија награду и додељује се венцу светости. На путу светости, спасоносна врлина хришћанина је страх Божији, који буди и јача у људском срцу од познања истине Божије и духовних закона, од размишљања о судбинама човечанства и посмртној судбини праведника и грешника. Човек који је бар једном у животу размислио о свему овоме и почео да схвата да се живот у целини може дати само Богу, већ је кренуо путем покајања, а та свест, сама по себи, носи снагу обнове, обраћења и повратка изгубљеног раја. Због грешности, људска духовна природа је узнемирена, а њене духовне моћи су ослабљене до те мере да човек не може да контролише себе и своја осећања, често следећи грешне навике. Светитељ учи да је најмоћније и најделотворније средство за ослобођење од греха и враћање човека на прави пут страх Божији, коме се „мора... покоравати и покоравати се као Божијем неимару“. У процесу духовног и моралног препорода човека важни су и пост и молитва. Пост, по Светом Димитрију, мора бити праћен не само телесним уздржањем, већ и духовним уздржањем, које се састоји у одстрањивању себе од свих злих и умртвљујућих страсти ради стварања повољних услова за садњу и раст високих духовних квалитета. Молитва је доказ велике Божје милости и љубави према човечанству, јер је Господ обдарио интелигентна створења способношћу да се у молитви обраћају свом Створитељу. Она је насушна потреба у човековом духовном животу, израз вере и наде у Бога, доказ хришћанске тежње ка савршенству и светости, показатељ његовог духовног и моралног стања. Велика је сила молитве. „Молитва“, каже светитељ, „не само да побеђује законе природе, већ и обуздава руку самога свемоћног Бога, подигнутог да победи грешнике“. Сетимо се барем Спаситељевог одговора жени Хананејки која Га је молила за исцељење болесне ћерке: „О, жено! Велика је вера твоја; Нека вам буде по вашој жељи“ (Матеј 15:21–28). Дакле, снага молитве зависи од вере особе која тражи. Дакле, хришћанин мора са великом марљивошћу и ревношћу тражити са вером, тражити са надом, куцати с љубављу. „И молите сви молитвом, тражите добрим понашањем и куцајте са великом марљивошћу“, учи светитељ. Показујући бригу за своју паству, свети Димитрије је за собом оставио успомену као даровит проповедник и учитељ који је целог живота ревносно радио на просветном пољу. Његове поучне проповеди, које садрже и моралне и догматске истине, релевантне су за свако време, јер имају за циљ да подигну тугу хришћанина и да га припреме за вечни живот. У свакој светитељевој речи осећа се пастирска љубав према пастви и Богу. Као учитељ, бринуо је о образовању не само виших слојева друштва, већ и нижих, те је у ту сврху основао јавну школу, дајући тиме могућност учења свима који су тежили знању. И последње на шта бих желео да скренем пажњу говорећи о пастирској делатности светог Димитрија јесте његов мукотрпан рад на састављању „Житија светих“, која су састављена на основу грчке реторички развијене хагиографије (посебно Симеона Метафраста) и која су руску хагиографску књижевност подигла на нову фазу развоја. Током векова свог постојања, руска хагиографија је познавала различите облике и стилове. И ако су житија светих Божијих, састављена у предмонголском периоду, била кратка, недовољна са реторичке и чињеничне тачке гледишта, представљајући, пре, само нацрт будућих легенди, онда су Житија Димитрија Ростовског написана у уметничкој форми помоћу реторичких техника и садрже богат чињенични материјал. И данас, читајући „Житија светих“ Димитрија Ростовског, нико не може остати равнодушан и не заљубити се у овај заиста највећи бисер у безграничном мору хришћанске књижевности. На крају крајева, овде ће побожни мирјанин наћи потребне савете и поуке, свештеник ће наћи обилан материјал за проповед и духовно руковођење своје пастве, а научник-теолог ће наћи важне историјске и догматске податке. Свети Димитрије је изузетна и изузетна појава: оличавао је приврженост Православљу и једноставност вере детета, велики учитељски таленат и истински апостолску непохлепност. Био је свесни неплаћеник који је сва своја скромна средства давао сиротињи – просјачки митрополит. Овде би било умесно цитирати неколико речи из тестамента светитеља, у коме он тражи да се не тражи имање које је остало после њега, јер „од младости до приласка гробу (ја) нисам стекао ни имања ни богатства...” Међутим, за собом је оставио немерљиво више од материјалног богатства, непроцењиво благо – огромно духовно наслеђе и хришћанско наслеђе које вреди следовати свим прошлим генерацијама. У овом свету светитељ је био гост. Проучавајући његов живот, почињемо да схватамо каква је велика страдања нанела ростовском архипастиру погружење у свет, и прожети смо великом љубављу према овом скромном раднику, јер је, оптерећен светом, тако лако понео јарам своје архипастирске службе. Неизменљиви поборник Православља и проповедник догматског учења Православне Цркве, Свети Димитрије Ростовски увек се чврсто држао предања светих отаца и учитеља Цркве. Њихове изреке су добиле изузетну снагу у његовим устима, јер их је Архијереј дубоко осетио у свом личном духовном и подвижничком искуству. За савремено пастирство важан је, пре свега, пример личности светитеља – надахнутог пастира-проповедника и захтевног администратора, учењака богослова и духовног песника, очински брижног учитеља младости и ревносног апологета вере православне. Светитељ није поучио своју паству ничему новом и необичном, већ је само пренео, на основу сопственог духовног искуства, учење светих отаца. Тако је у својој духовној деци гајио унутрашње уверење и уверење у реалну могућност превазилажења зла и укроћења страсти, које је свакога учинило морално чистијим и љубазнијим, одвратио од ропства греху и заробио у послушност Христу. Заиста, „онима који љубе Бога... све на добро сарађује“ (Рим. 8, 28), а пример ростовског светитеља показује да непристрасност и бескомпромисност у питањима духовног живота само јачају ауторитет пастира, и то не само међу његовим савременицима, већ остављају добро сећање на њега кроз векове. Исто тако, Свети Димитрије Ростовски није био само достојан пример за угледање у своје време, већ је постао светла светиљка духовне делатности и учитељ побожности за нас, своје потомке. Секретар Научног савета КДА игуман Пантелејмон (Луговој) о дисертацији Његовог Преосвештенства Антонија (Фиалка), Епископа Хмељницког и Шепетовског, на тему: „Свети Димитрије Ростовски и његово пастирство“, поднетој за звање кандидата богословије. Дисертација епископа Антонија (Фиалка) на тему „Свети Димитрије Ростовски и његово пастирство“, поднета за звање кандидата богословије, састоји се од увода, пет логично завршених делова и закључка. Тема есеја, изражена у наслову, потпуно је разоткривена и, „несумњиво, корисна за савремено пастирство, будући да нас проучавање пастирског искуства светог Димитрија приближава светоотачком наслеђу, даје пример истинског пастирског самопожртвовања и пастирског премудровања, најспасоноснијег Христовог премудровања. условима.” Актуелност теме произилази из основне идеје хришћанства: помирење човека са Богом, престанак сваког непријатељства према Творцу, тако да се Његова свеобухватна љубав сусреће са активном узајамном љубављу човека. Помирење човека са Богом немогуће је без његовог моралног и духовног препорода, који се дешава, пре свега, у Цркви Христовој под вођством пастира позваних да у људима поново стварају лик Божији. Следећи мисао светог Димитрија, аутор тврди да је главно на путу човековог спасења стицање хришћанских врлина – вере, наде и љубави. У овом случају, пастир игра важну улогу. У њему људи виде идеал побожности и служења Цркви. Један од најважнијих задатака пастирске делатности је евангелизација Речи Божије. Овом проблему посветио је свој рад епископ Антоније, по угледу на живот и рад изузетног јерарха Православне Цркве, Светог Димитрија Ростовског, јер „нико, сагоревши кандило, не покрива сасудом, нити га ставља под постељу, него га ставља на свећњак, да би онај ко уђе могао да види светлост“ (16). Једно од ових светиљки, које је Бог поставио на црквени свећњак, био је митрополит Ростовски Димитрије, који је заблистао у тешким временима Петра Великог. Историјска објективност и философска храброст Светог Димитрија одувек је привлачила научнике и богослове, архипастире и монахе, студенте и обичне мирјане – децу Православне Цркве. Светитељ не само да је изучавање религиозно-философских и књижевно-историјских питања постојања подигао на одговарајући ниво, већ их је представио тако да и данас звуче као што су модерно за људе 17–18. Вредност рада епископа Антонија је у томе што је, на основу систематизације огромне црквено-историјске грађе, успео да изнесе теолошко и научно тумачење многих чињеничних података који се односе на личност и дела светог Димитрија. Аутор дисертације је савесно и свеобухватно открио тему рада; при писању користио је велики број дела светог Димитрија, која се цитирају из петотомног издања 1839–1840, као и студије различитих аутора о животу и пастирској делатности митрополита Димитрија. Есеј је лак за читање, а излагање материјала је сажето. Библиографски апарат дела и фусноте су пројектовани правилно, у складу са правилима библиографског описа. Једина мана у том погледу је што списак извора не указује на Библију, иако у делу има фуснота уз Свето писмо. Увод треба да пружи потпунији преглед литературе на тему истраживања. Практични значај дисертације је у томе што пружа богословско разумевање дела светог Димитрија, што омогућава да се потпуније открије суштина свештенства као извршиоца Божанских Тајни и проповедника истине Христове, посебно у тешким спољашњим црквеним околностима, у критичним периодима историје. Дело даје достојан допринос развоју пастирског богословља; њен материјал се може користити и у општим теоријским радовима о историји Украјине и Цркве, у изради појединачних образовних тема за посебне курсеве специјалности „Хомилетика“ и „Историја Цркве“. Педагошка пракса показује да је без озбиљног приручника немогућ промишљен однос према светоотачком наслеђу деце Цркве и пре свега православних ученика. Треба напоменути да, као и сваки развој који се ради први пут, овај рад има неке недостатке, али они нису од суштинског значаја. Пре се могу приписати индивидуалним карактеристикама стила аутора, које не утичу на значај урађеног дела. Начелник катедре моралног богословља КДА, протојереј Димитриј Григорак, на дисертацију Његовог Преосвештенства Антонија (Фиалка), Епископа Хмељницког и Шепетовског „Свети Димитрије Ростовски и његово пастирство“, поднео је за степен кандидата богословља. Тема представљеног рада је несумњиво веома занимљива и релевантна. И поред тога што већ постоје студије (чланци, монографије) о Светом Димитрију Ростовском, његова личност, наслеђе, улога у историји руске духовности и значај у историји Цркве су од сталног интересовања. Аутор дисертације у уводу с правом напомиње да је „Божанско Промисао са задовољством призвао светог Димитрија, митрополита Ростовског, да служи Цркви у тешким временима за руску државу“. Свети Димитрије се одликовао високим хуманизмом, изузетном образованошћу и ширином погледа за оно време, жеђом за благотворним променама у животу друштва и неуморном делатношћу. Са дубоким смирењем и великом мудрошћу, свети Димитрије је имао велику смелост и смело је изобличио самог цара: „Данас ће сви стајати пред тобом, а јутро је мртво, ко ће те се бојати? Данас си неприступачан, а ујутру лежиш у гробу, газећи свакога“, овако се свети обраћао онима који су се обратили светитељу своме подложнику, Петру И. љутња. У другој беседи, светитељ је Христов празник супротставио Иродовом празнику, жигосавши пијанце и прељубнике који су од Вакха отишли ​​до Лутера и укинули постове у пуковима. Ово је био недвосмислен протест против царског указа који је укидао пост у пуковима. (Ову беседу аутор дисертације укратко помиње у последњем поглављу свог истраживања – „Свети Димитрије као проповедник, учитељ, агиограф“). Међутим, у мање темељним стварима, свети Димитрије Ростовски је умео да попусти, разликујући главно од споредног. Дакле, на питање: "Указом нам беле плетенице, а ми смо спремни да положимо главу за своје плетенице. Свети Владико, шта наређујеш? - светитељ је у шали одговорио: "Шта ће поново израсти: одсечена глава, или обријана коса?" Касније је на ову тему Свети Димитрије Ростовски посветио засебну расправу „О лику Божијем и његовом подобију у човеку“, јер је схватио да се у Русији, где се брада дуго сматрала знаком подобија Божијег, људи опиру царском указу из страха од вечног уништења. Ово су само неки од бројних примера високе пастирске службе Светог Димитрија: способност подизања гласа у одбрану истине, без обзира на световну власт, и пажња на последње „ове мале“, разумевање њихових потреба, жеља, вере и страха. Прво поглавље истраживања дисертације „Житије светог Димитрија Ростовског и стање пастира у његово време“ садржи сличне примере. Тако се каже како је цар „ревносно третирао свеца вином“, а он је послушао вољу суверена, али није одговарао на питања, ограничавајући се само на благослове. Може се сложити са епископом Антонијем да је то сведочило о „духовној и пастирској мудрости“ светитеља. Међутим, било је случајева када се мудрост светитеља испољавала у страшним осудама краља, а он је, погођен духовном величином светитеља, био приморан да ћути (а ово је страшни Петар И!). У поглављу „Морални лик пастира по Светом Димитрију Ростовском” и следећем поглављу „Пастирско саветовање по Светом Димитрију” драгоцено је што аутор износи податке о педагошкој делатности Светог Димитрија Ростовског, о његовим ревносним трудовима на пољу духовног просвећења млађе генерације. Историја „школе, грчке и латинске“ коју је створио и затварање ове њему тако драге школе, без његовог знања и у његовом одсуству, једна је од најславнијих и уједно једна од најтрагичнијих епизода у животу Светог Димитрија Ростовског. То је сведочанство његове љубави према просветитељству, према истинској култури и знању, о његовом херојском несебичном служењу Цркви и храбрости у вршењу своје пастирске дужности. Аутор дисертације открива културно-просветну страну пастирске делатности Светог Димитрија Ростовског, која се огледа у његовим учитељским, апологетским, богословским, драмским и песничким делима, која се подједнако одликују одличним стилом, блиставим талентом и жељом да морално унапреди људе. Сам свети Димитрије Ростовски их је веома ценио: по његовом тестаменту у његов ковчег уместо јастука стављали су се нацрти његових дела. Уопштено говорећи, аутор дисертације је урадио веома добар посао и дао је прилично кохерентан, систематичан приказ своје сложене и вишеструке теме. Што се тиче дизајна: аутору се препоручује да коригује насловну страну дела, пошто је рађена по старом моделу. Верујем да се аутору овог дела, епископу Антонију, може доделити академски степен кандидата богословије. Угодило је промислу Божијем да позове Светог Димитрија, митрополита Ростовског, да служи Цркви у тешким временима за руску државу. Епоху Петрових реформи пратило је уништавање древних темеља, уништавање вековног начина живота на који је руски народ навикао. Побожност, духовни идеали, монашки подвизи – све је то престало да се цени у врху руског друштва, а на дну је изазвало пораст пијанства, разврата и незнања. Било је тешко у таквим условима водити стадо, усмеравајући га на уска врата Царства Небеског. Требало је заиста бити светиљка која гори и сија, да би се људима показао пут ка Истини у тами моралног дивљаштва и духовног сна, да би се у њима пробудила жудња за вечним животом. И Господ је по својој неизрецивој милости подигао такве праве пастире који су исправно владали Речју истине. Један од њих, а штавише, вероватно и најистакнутији, био је Свети Димитрије. Образован теолог, талентован проповедник, историчар, искусан подвижник који је умео да лечи људске душе – Свети Димитрије је управо био пастир који је тада био толико потребан на духовном пољу. Његов живот и бројна дела ушли су у ризницу православне цркве. И у овом драгоценом светитељевом наслеђу важно место заузима искуство његове саветодавне и пастирске делатности, чије је проучавање главни задатак овог дела. Изабрана тема је несумњиво корисна за савремено пастирство, јер нас проучавање пастирског искуства Светог Димитрија приближава светоотачком наслеђу, даје пример истинске пастирске несебичности и пастирске мудрости, спасоносно руководећи овце Христовог стада у најнеповољнијим условима. Које изворе и помагала је аутор користио при раду на изабраној теми? Пре свега, то су, наравно, творевине самог Светог Димитрија. Они се наводе у делу из петотомног издања 1839–1840 (у овом случају означено: „Дела”, свеска и број странице) и из једнотомног издања Тузова из 1888 (у овом случају означено једноставно „Дела”, без навођења свеске). Поред тога, понекад се цитирају појединачна дела светитеља - „Хроника“ по издању Сојкина Б.Г. и „Трагање за Бринском вером...“ према кијевском издању из 1903. Из истраживања о животу и делу Светог Димитрија, у делу је првенствено коришћено следеће: Шљапкин И.А. Свети Димитрије Ростовски и његово време. Санкт Петербург, 1891. Попов М., свештеник. Свети Димитрије Ростовски и његова дела. Санкт Петербург, 1910. Нечајев В. Свети Димитрије, митрополит Ростовски. М., 1849. Питања пастирске делатности Светог Димитрија обрађена су у делима: Макавејци Н. Свети Димитрије, митрополит Ростовски, као пастир и пастир. Кијев, 1910. Питирим (Старински), јеродијак. Свети Димитрије Ростовски, његова богословска дела и пастирска делатност. Загорск, 1972. Последњи извор је курс завршен на Московској богословској академији. Поред њега, аутор је користио још два дела Московске богословске академије: Державин А., прот. Цхетиа-Минеа од Св. Димитрија, митрополита Ростовског, као црквено-историјски и књижевни споменик. Загорск, 1954 (магистарски рад). Недосекин В., прот. Свети Димитрије, митрополит Ростовски, и његово хомилетско наслеђе. Загорск, 1970 (кандидатски есеј). Поглавље 1. Житије светог Димитрија Ростовског и стање пастирства у његово време Свети Димитрије је рођен 1651. године, а у светом крштењу се звао Данило. Детињство је провео у месту Макаров, недалеко од Кијева. Отац будућег светитеља Савва Григоријевич Туптало, стотник Запорошке војске, и мајка Марија Михајловна били су побожни и дубоко религиозни људи. Савва Григоријевич се увек бавио својим дужностима, учествовао је у одбрани Православља од католичког утицаја, а последње године свог дугог живота посветио је Цркви, повлачећи се са чином ктитора кијевског манастира Светог Кирила. Свети Димитрије у свом дневнику сведочи о добром и узорном животу своје мајке: „Нека јој Господ да добар одговор на Страшном суду своме, иако не сумњам у милост Божију и њено спасење, знајући њен непрестани врлински и побожни живот“ 2. Без сумње, хришћански начин живота родитеља утиснуо се у срце њиховог сина и посадио семе побожности у његовој души. Кијевске светиње, у које су се преселиле 1660, додатно су повећале Данилову жељу и привлачност за животом угодним Богу. Обуку описмењавања, започету у родитељској кући, наставио је у Кијевско-Мохиљанском колегијуму, где је 1662. године распоређен на студије, за време ректорства Јоаникија Гољатовског, познатог реторичара и проповедника. О годинама проучавања Светог Димитрија нису сачувани детаљнији документарни подаци. Школски правац образовања који је постојао у зидовима ове установе није могао а да не утиче на ученике. Али овај метод је, према неким истраживачима, задовољио хитне потребе тог времена, дајући неопходна знања и вештине у борби за чистоту Православља против латинизације. И то је оправдало негативне аспекте (сколастика): немогуће је сумњати у ватрену љубав ученика школе према Православљу, коју су сведочили својом ревносном борбом за његову чистоту. Према речима истраживача, светитељ је студирао на колеџу не више од три године и за то време је имао прилику да заврши курс студија и стекне знања у оквиру програма 3. Треба напоменути да су ове године биле веома тешке за Кијевско-мохиљански колегијум. Пад образовања уследио је због неизвесности политичких догађаја и немира које су доживели Кијев и Украјина, који су се политички и територијално налазили између два јака ривала – католичке Пољске и православне Русије, што је оставило трага у црквеном животу. Али и поред свега тога, светитељ је однео из школе богату залиху знања, одлично је владао латинским језиком и захваљујући свом труду и способностима добро се обучио под вођством ментора као што су ректор Јоаникије Гољатовски, архимандрит Печерски Инокентије Гисел, игуман Кијевског Кирилског манастира и други, који су учествовали у њему, Мелетије Дзик. Године 1668. игуман Мелетије Џик постриже Димитрија у монашки чин. У Кириловском манастиру живео је скоро седам година, учећи од искусних ментора смирењу, послушности и братољубљу. Поред монашких дела, Димитрије се бавио и науком: „у својој келији је писао и састављао, по налогу игумана и других виших старешина, марљиво читајући духовне књиге“ 4. Све ове околности омогућиле су младом монаху да уђе у круг најобразованијих и најнапреднијих људи тог времена, који су стајали у средишту друштвеног, политичког и верског живота Украјине. 25. марта 1669. године рукоположен је у јерођакона од митрополита кијевског Јосифа тукалског, кога је Инокентије Гизел окарактерисао као „светитеља свете вере, непоколебљиви стуб Истока“ 5 . Освећење је обављено у једном од древних (12. век) манастира у граду Каневу, који је био под патронатом хетмана Дорошенка. Године 1675. у Густинском манастиру града Прилука, архиепископ черниговски Лазар Баранович хиротонисао је Димитрија за јеромонаха. По препоруци и уз асистенцију Кијево-печерског игумана Мелетија Џика, будућег светитеља, већ истакнутог беседничким умећем, Лазар Баранович је оставио за проповедника у саборној и другим црквама града Чернигова. По благослову Лазара Барановича, који се бавио књижевном делатношћу, Димитрије је у то време саставио збирку прича о чудима откривеним у Тројице-Илинском манастиру од чудесног лика Богородице, под називом „Наводњавано руно“. У јулу 1677. Свети Димитрије одлази у Литванију, где је живео до 1679. године. Изван московске државе, у југозападном крају, који је био под јармом господске Пољске, он је из прве руке видео тежак положај украјинског народа, који је био подвргнут двоструком угњетавању: социјалном – од племства, магната и духовном – од католичке цркве. Последице ослободилачког покрета украјинског народа на челу са Богданом Хмељницким, који је окончан присаједињењем Левообалне Украјине Русији, нису понизиле понос пољског племства. Влада и племство су још суровије водили политику католичења, заводећи православне у унију и не презирући никакве методе и средства. Пољски краљеви Јан Казимир, Михаил Вишњевецки, Јан Собјески били су послушни извршиоци воље магната и католичког свештенства. Православнима су одузети храмови, манастири, имовина; свештенство, не искључујући јерархе, било је подвргнуто насиљу и угњетавању. Сејм је стално доносио законе уперене против православних братстава, која су била упориште православља у овој борби. Заоштриле су се и књижевне полемике. Скоро две године, будући Свети Димитрије је живео у пољској држави, служећи као народни проповедник у Слуцком црквеном братству, једном речју успостављајући православље, позивајући да не слаби духом у борби. Комуникација са првацима Православља, као што су Теодосије Васиљевич, Епископ белоруски, Климентије Тризна, игуман Виленског манастира Светог Духа, ојачала је његову жељу да служи страдалном народу и својој родној Цркви. У Пољској је свети Димитрије изучавао пољски језик, овде се упознао са католичком теологијом, са делима секуларних и религиозних мислилаца Запада, и наишао на махинације католичке пропаганде. Хетман Самоилович је неколико пута позивао Дмитрија у своје место, и зато је искористио ову прилику и стигао у град Батурин, где се настанио у манастиру Светог Николе. Овде је почео да пише свој Дневник, дневник. Али убрзо се мирни живот за њега завршио. Архиепископ Лазар Баранович је 1681. године произвео јеромонаха Димитрија у игумена манастира Максаков. Пет месеци касније премештен је за игумана Батуринског манастира. Међутим, Деметријево вођство није дуго трајало. Имајући природну склоност ка созерцатељском животу и богомислију, светитељ је био оптерећен својим мучним послушањем, па је 1684. године, оставивши игумању, уз сагласност новог печерског архимандрита Варлаама Јасинског, прешао у Лавру. У Кијево-Печерској лаври Димитрије је преузео на себе ново послушање, које га је прославило за сва времена: састављање Чети-Мење. Овај посао је започео Петар Могила, који је у ту сврху наручио са Атоса грчка руком писана Житија светих од Симеона Метафраста, али није стигао да доврши свој план. Лазар Баранович је такође покушао да исправи ситуацију, али се то завршило неуспешно и донело само тугу светитељу, послуживши као разлог за подсмех Латина. Иноћентије Гизел је био озбиљно умешан у ову ствар и чак је замолио патријарха Јоакима за благослов да пошаље Макарјевског Менаиона из Москве. Његов захтев је одобрен, али су књиге преписане курзивом и стога враћене назад, због „тешкоће у писању курзива“. Поново су Варлаам Јасински и остало свештенство манастира започели тежак посао, али је Димитрије постављен за главног уредника. Састављање живота га је потпуно фасцинирало и одузимало му је толико времена да је често одлазио да се одмори не скидајући се сат времена пре Јутрења. Убрзо је дошло до избора новог кијевског митрополита Гедеона (Свјатополк-Четвертински), који је побегао од пољске самовоље под заштитом Самојловича, који је за њега поднео петицију московској влади. А у јануару 1686. године, када су Дмитриј и Јасински отишли ​​да честитају новом митрополиту, од њега је поново затражено да прими игуману у Батурински манастир, где је наставио свој рад, а сам хетман му је помагао, обраћајући се у Москву кнезу Б.В. Голицину са молбом да пошаље Велике Менаионе. Уз велике тешкоће које су произашле из спорова између представника митрополије и патријарха Јоакима, прва четвртина Менаиона је штампана 1688. године о трошку Печерског манастира. Објављена књига предата је савету стараца и митрополиту на разматрање, а потом послата патријарху на одобрење. У то време у Москви се водила расправа између Силвестра Медведева и браће Ликхуд о питању Свете Евхаристије и времена трансупстанцијације Светих Дарова. Свестан посебности и погледа украјинског свештенства, подложног утицају Запада по овом питању, а такође желећи да покаже своја права у митрополији и потврди их, патријарх је захтевао од митрополита да пошаље представнике свештенства да објасне и разреше спорна питања: „У име Вашег (малоруског) духовног чина, који је муж Цркве Источне од понизног чина, познаје списе светих отаца, древних учитеља светих Христових источних Цркава, а не само вежбајући се силогизмима и аргументима... и тиме се одагна сва неслагања“ 6 . Нови хетман Иван Степанович Мазепа се у то време такође окупио у Москви да изрази своју приврженост принцези Софији и Голицину. 10. августа 1689. године, представници овог посланства, заједно са свештенством, укључујући Димитрија, стигли су у Москву. 11. августа представили су се кнегињи Софији и Јоану Алексејевичу, а потом и патријарху Јоакиму. Месец дана касније, Мазепа је пожурио у Тројице-Сергијеву лавру да убеди цара Петра у своје добре намере, због догађаја који су се брзо развијали, плашећи се да остане у Софијином логору. А овде је и свештенство посетило патријарха и разговарало о питањима која су га бринула. У манастиру су, по сведочењу Светог Димитрија, често посећивали патријарха, који се снисходљиво односио према овом скромном раднику, благосиљајући га да настави започето дело и даривао му лик Пресвете Богородице у раму. Лађа времена је пловила стално напред, живот и догађаји су ишли својим током, о чему је светитељ 1695. године записао у свом дневнику: „На самом почетку месеца јануара завршена је још једна књига Житија светих“ 7, односно за децембар, јануар, фебруар. Заједно са митрополитом Варлаамом, хетман Мазепа је такође тражио да се из Москве пошаљу Макарјевски менији. Упоредо са објављивањем ових књига, 1696. године објављена је и прва збирка светитеља „Наводњавано руно“. 1697. Димитрије је постављен за игумана Кириловског манастира, али је убрзо поново премештен и постављен за архимандрита Черниговског Јелеца, а затим премештен у Новгородски манастир и увек је премештен у његов манастир. надлежност. Испуњавајући поверене му дужности, није напуштао своје прво послушање: „На дан 1700. године у јануару месецу изашла је трећа књига Житија светих, састављена трудом надахнутог мужа јеромонаха Дмитрија Савича Тупталенка, која је духовном радошћу испунила срца радозналих књижевника8. Убрзо је почео нови период у животу Димитрија, Ростова, и Господ је са задовољством прославио неуморног радника на пољу јерархијске службе. После болести и смрти Игњатија Корсакова, митрополита сибирског, био је потребан достојан кандидат за упражњену катедру, о чему је и сам цар Петар показивао забринутост. Цар је 1700. године послао декрет кијевском митрополиту Варлааму, који је заповедио: „За утврђивање и увећање православне вере и проповед светог Јеванђеља међу идолопоклоничким народима, као и за привођење народа иасак у хришћанску веру – Велики владар је наредио да се траже градови или архиепископи и малоруске области. други славни монаси добри, и научник, и доброг, непорочног живота, који би митрополит у Тоболску” 9. И патријарх Адријан упутио је сличан захтев митрополиту. Децембра 1700. уследио је лични указ „за избор у митрополите сибирске, и да буде митрополит у месту Игњатијева, у Москви... черњиговске области новгородском архимандриту Димитрију“... 10. 10. фебруара 1701. године стигао је у Москву и дочекао је у Москви у време 2. марта 2. Петрова и 5. марта 2001. године. године живота, Димитрије је уздигнут у чин епископа. Освећење су извршили митрополит сарски и подољски Трифилиј, митрополит новгородски и алатирски Исаија и митрополит рјазански и муромски Стефан. У пролеће Димитрију није било могуће да оде у Сибир због блата. Стога се привремено настанио у манастиру Чудов, где је било свештенство и сакристија, појци митрополита сибирског, који су са митрополитом Игњатијем стигли на службу. Светитељ је био заузет пословима своје огромне епархије, вршио службе, проповедао јеванђеље, примао посетиоце. У лето је његов одлазак спречила изненадна болест. Сам цар се распитивао о његовом здрављу и лично га посетио. Постало је јасно да је за Сибир, са његовом оштром климом, Дмитриј био лошег здравља. Болест су додатно погоршавале унутрашње бриге око недовршеног великог посла око састављања Менаиона. Цар Петар је отказао своју наредбу и побринуо се за именовање у Сибир Филофеја Лешчинског, будућег просветитеља региона, са којим је Димитрије био повезан пријатељским везама. Руска држава је тада пролазила кроз тежак период у својој историји – обнову. Био је потребан колосалан напор целог народа и свих слојева друштва да се превазиђе стагнација – патријархална Русија да постане једна од водећих држава у свету, да достигне ниво развијених сила у Европи. Рат са Шведском који је био у току апсорбовао је огромна финансијска и материјална средства и ставио тежак терет на плећа радних људи. Због тога је уследио низ највиших указа и команди за прикупљање средстава у државном буџету. Свети Димитрије је био сведок ове велике епохе и саучесник у народном подвигу. После нарвског пораза, наређено је да се узме четвртина звона у свим епархијама за ливење топова. Патријаршијски чин је укинут и наложен попис монашке имовине, успостављен је монашки ред, забрањено је регрутовање искушеника. Обрађиване су ренте на имањима патријараха, епископа и манастира. Уведена је контрола над монашким приходима, а затим су монаси пребачени на новчане плате и годишње хлебне додатке, а преостали приход је ишао у благајну. Једно од предања које сведочи о његовој духовној и пастирској мудрости односи се на кратко време боравка Светог Димитрија као митрополита сибирског. Цар, желећи да искуша светитеља, позва га к себи и марљиво га почасти вином. Светитељ је послушао вољу цара, али није одговарао на питања, ограничавајући се само на благослове. 10. новембра 1701. године упокојио се Јоасаф Лазаревич, митрополит Ростовски, а на његово место, по жељи Стефана Јаворског, 4. јануара 1702. године постављен је Свети Димитрије. 1. марта 1702. године светитељ је стигао у град Ростов. Њега је дочекало стадо са иконом Богородице Богољубске са ростовским чудотворцима који су стајали пред Њом. Ушавши у Спасо-Јаковљевски манастир, под сенком цркве Свете Ане, он је пророчки предвидео и назначио место свог погреба: „Ево мир мој, овде ћу пребивати у векове векова“. После одслужене Литургије у Успенском храму, упутио је поздравну реч пастви, у којој је дефинисао сврху и природу свог будућег живота и пастирске делатности: „Дођох, не да служим себи, него да служим вама... не да себи угодим, него да опоменем несређене, да утешим малодушне, да се залажем за слабе... кажњавајте, тражите корист од свих, пажљиво тражите спасење за свакога, молите се за свакога” 11. Овај говор такође одражава проблеме са којима се светитељ морао суочити у својој епархији. О стању у коме је стадо Светог Димитрија сведоче његови савременици. Дакле, И.Т. Посошков о свештенству говори: „Садашња паства је веома неисправна... ови старци живе у граду, а не знају заправо шта је грех, шта је спасење, и због тога не приморавају своје парохијане на покајање и не поучавају како да живе душеспасоносно. Само тај презвитер може врло мало који је непосредно у граду служио Литургију или мачку. разумни презвитер.. али ако се није много задржао, не може ништа послати по књигама. Наши сеоски свештеници су оптерећени земљорадњом и због тога се не брину толико за црквену службу колико за своје оранице, а духовно стадо је већ почело да се налази по страни... сеоски презвитери су најпростији људи: он одраста на селу, и размишља о сеоским пословима. Ако не оре оранице, онда ће бити сам“ 12. Свети Димитрије је упитао једног од пастира: "Зашто те довести у свештенички чин? И да би и њих спасао? Никако, него да би нахранио своју жену и дом... Тражио је Исуса, не Исуса, него залогај хлеба" 13. Морално стање свештенства било је неповољно. Књижевна дела тог времена, народне приче, песме, пословице говориле су о триковима свештенства и монаштва, исмевајући њихову похлепу, лењост и пијанство. Светитељ је у својим списима и порукама својој пастви више пута указивао на пороке свештенства. Стадо није било боље. „Ја сам“, пише Посошков, „заиста видео такве старце чак и у Москви да педесет година нису ишли на исповест, не ради раскола, већ ради презвитерске непринуде“. Такве појаве потврђује и ростовски архипастир: „Једни се нису причестили од десет година, други од двадесет година, а трећи ни у целом свом животу не знају да је могуће причестити се божанским тајнама, осим ако се беба када се крсти, онда се причестила, чега се не сећа довољно да би добила садржај“ 14. замислите са каквим је тешкоћама светитељ наишао у својој епархији: „Град Углич, васкрсени поп Иван се бије у чело: парохијани те цркве, и његова свештеничка духовна чеда се опијају, не иду у Цркву Божију, и непокорни су своме свештенику ни на који начин, и грде свештеника свог народа, свештеника свог попа својим речима не покоравају. (наводно) отац поучава против правила светих, не освећује бунар Парохијани приговарају да свештеник не иде по кућама, не даје крст, туче се, скида одежду, а шаком маже парохијана” 15. Међу манастирским и владичанским сељацима дошло је до крвавих борби, у којима је учествовало до три хиљаде људи. У таквим условима, Свети Димитрије је био принуђен да предузме мере за рационализацију послова у епархији. Ионако тешку ситуацију погоршала је интервенција државе у црквене послове. У владичанске куће и манастире слани су управници, адвокати, чиновници, који се нимало нису одликовали пристојношћу. Услед тога су сељаци напуштали своја места и бежали у расколничке манастире, манастири су постајали све сиромашнији, свештенство је сиромашно и једва састављало крај с крајем. Просветна делатност архипастира, његове поруке свештенству и пастви, бројне беседе, оснивање јавне школе у ​​Ростову – све је то било усмерено на исцељење друштвених болести и искорењивање зла. Схвативши да је „сва хладноћа настала од неучености одојчета“, светитељ је одлучио да оснује школу и добио је дозволу од манастирског реда: „У текућој 1702. години, 28. маја, наговестисмо, према слици Преосвећеног Димитрија, митрополита ростовског... да издамо два монаха и преводиоце грчким монахима и преводиоцима на годину дана; Латински језик за једног Руса пет рубаља, а за сиротињу хлеб, који ће научити руску писменост, а они који уче грчки и латински, затим два новца на дан” 16. Овај документ указује да су у школи учила не само деца свештенства, већ и обични грађани, па и сиромашни. Широм епархије је послата наредба да се деца шаљу у школу. Поред језика, деца су учила реторику, правопис, певање и Закон Божији. Распусте и распусте ученици су проводили у владичанским селима: Демјанаху, Шестакову, Капци, овде су се одмарали, купали у језеру, изводили представе и комедије. Године 1702. постављена је позната драма за Рођење Христово. За неке драме је сам владика саставио текст. Школарци су заменили светитељеву породицу и пријатеље и утешили га у тренуцима искушења и болести. Позвао их је код себе и приморао их да пет пута прочитају молитву „Оче наш” у знак сећања на пет рана од ексера на Пречистој Телу Спаситељевом. Присуство ученика на служби је било обавезно. Сам Епископ их је причестио, позивајући их да живе у чистоти, целомудрености и да се усрдно моле. Обећао је да ће се сам молити за њих, а није их заборавио ни касније, у време сиромаштва. Захвални ђаци су га називали „филантропом и оцем свих“, сећајући се „нашег свештеника, митрополита Димитрија блажене успомене“ 17 . Школа није дуго трајала: 1705. године, током једног од владикиних путовања у Москву, затворена је по наредби управника Воејкова, на шта се светитељ жалио у писму новгородском митрополиту Јову: „По допуштењу Божијем створи се сиромаштво у владичанском дому и остављено је учење, које као да је, због нашег негодовања, напајало. трошкови за наставнике и ђаке, а већ је одузето све што владичански дом добије од нас, суштина ње, не само отачаство, него и црквени данак, и крунска меморија, и тако даље, и тако даље, осиромашивши у свему што је осиромашено и у поукама“ 18. „Кућа се не гради књига одједном, не пише се одједном, и одједном се не пише, а одједном се не гради кућа, а не настаје одједном, и тако даље. и, завршивши посао, мајстор га поправља, исправљајући га и довршавајући“, рекао је Свети Димитрије о својим књигама, истраживањима и делима 19. Дан и ноћ није се растајао од пера: дању је писао крај мутног прозора лискуна, ноћу - уз треперење свеће. Светитељ се више од смрти плашио да састав житија остави недовршен. Тако је у једном од својих писама написао: „Престраши ме смрћу покојног Јосифа Колдичевског, обузеће ме страх од смрти, и крајњи страх да не знамо дан и сат... али посао писања књига ће остати, да ли ће неко бити вољан да га прихвати и уради, а има још много посла који треба да се уради2 и много различитих планова за будућност. Бавећи се пословима епархије, прикупљао је историјске податке о Ростовској митрополији, додајући их Менајима. Дана 9. фебруара 1705. године завршен је велики вишегодишњи труд светитеља обележен молитвом светог Симеона Богопримца: „Сада пусти слугу свога, Владико...“ 21. Бринући се о подизању образовног нивоа свештенства, он је почео да саставља нову књигу „Световњача од историје до хронописца“. шести век четврте хиљаде година. Историја века се уклапала у једно поглавље, а ако у њој није било важних догађаја, онда је светитељ попуњавао поглавље моралним учењем или беседом, која је, у ствари, била и тежиште дела: „О летопису који смо започели, уз Божију помоћ, нека знају они који желе да знају да је наша намера не само да се удубимо и научимо у приче о моралу, него и да се удубимо у приче о моралном учењу. 22 . У лето 1705. Свети Димитрије је посетио Јарослављ, велики трговачки град који је постао центар расколничког покрета. Архипастирска брига за Цркву Божију није се испољавала само у предузимању практичних мера против расколника, већ је и приморала епископа да поново узме у руке опробано оружје, перо, да разоткрије њихове грешке у есеју „Разговор о лику Божијем и подобију у човеку”, проповедима, а затим и у расправи „Трагање за вером у Брину”. Свети Димитрије је у својим проповедима „простом народу“ немилосрдно кажњавао такве пороке расколника као што су незнање, лаж и неморал. Он указује на разлоге који су светитеља натерали да се послужи овако јаким средствима, карактеришући оно што се дешавало: „Света Црква је тешко угњетавана, умањена, како од спољашњих прогонитеља, тако и од унутрашњих расколника... скоро у сваком граду се измишља нека посебна вера, а о вери, и прости људи и жене... догматизују и поучавају, као што се каже да не буде три прста и нови крст”3. Борба Светог Димитрија против раскола, његова полемика, према сведочењу самих расколника, била је успешна, за шта је цар знао. Пошто су му били потребни државници и способни људи за спровођење реформи, Петар И је, водећи рачуна о ауторитету Ростовског митрополита, његовом књижевном таленту и делотворности његових речи, имао намеру да објави своју књигу са додатком Требнику. Августа 1705. године, по сувереном указу и дозволи митрополита Стефана Јаворског, светитељ Ростовски је стигао у Москву као следећи епископ на свештеничку службу и послушање „са сакристијом, и са певачима, и са кућним народом, и са резервом“ 24. Провео је скоро читаву годину на различитим јеванђељским чиновима у предеванђеоском раду у цркви. актуелна питања, и учење народа. Управо у овај период његовог деловања датира најзначајнији број проповеди. Њихова главна тема је постизање хришћанског савршенства, моралног идеала. Послови управљања епархијом, односи са световним властима, путовања у Москву, бриге око владичанског дома, научни радови одузимали су много снаге и здравља светитељу. Уз обичне трудове, он је извршио и подвижнички подвиг. Он је исцрпео своје тело као грешник који се каје. Често се ширио са крстом по земљи, лети је давао своје тело да га једу комарци, ограничавао се у храни, једући једном у првој недељи Великог поста – у четвртак, а такође и на Страсну недељу. Често је, упркос свом чину, путовао пешке од Ростова до Јарославља и назад. Овај плавокоси, седокоси, мршав, наизглед неупадљив човек, ниског раста, погрбљен, са малом клинастом брадом, са наочарима, који је обично носио вунену лећу своје омиљене тамнозелене боје, крио је у себи задивљујуће моћан дух. Писање о духовним темама у корист хришћана била је његова хитна потреба. Његово перо укључује: „Духовна медицина за збуњене мисли“; „Огледало православног исповедања, догматски садржај”; „12 чланака о трансупстанцијацији хлеба и вина у Тело и Крв Господа нашег Исуса Христа“; „О причешћу светим тајнама“; „Благодарно сећање на муке Христове и молитвено размишљање и ридање при погребу богоносног тела“ и друга дела. Светитељ је много страдао, видећи опадање црквеног живота и сјаја, пропаст архијерејског дома, сиромаштво свештенства и народа, и сам је са њима трпео сиромаштво, принуђен да се и у малим стварима ограничава. То је видљиво из његових писама, када тражи од добротвора да му пошаљу „мало чаја“, јер „у Ростову нема где да се набави, али као време“, када их позива у своју „келију на печурке“, када извештава: „Скоро да лутам пешке, ни коња ни јахача. Овце и коња нема“5 и нема. Још 1707. године светац је оставио тестамент у случају смрти. Осећао је приближавање смрти, често позивао сиротињу и просјаке у своју попречну комору, служио их, показивао милост, откупљивао дужнике од њихових права, ослобађајући их од казне. 1709. година за Ростовску епархију обележила је низ значајних догађаја и посета. И светитељ беше принуђен да побеђује слабости и болести. У лето, Ростов су посетиле принцезе Наталија, Марија и Феодосија Алексејевна, које су биле присутне на освећењу цркве Светог Артемија у Богојављенском манастиру. Почетком јула стигла је вест о победи руских трупа „над противником, над Швеђанима код Полтаве“. Сам светитељ је обавио свечани молебан и забележио овај догађај у свом дневнику. У јесен је стигла вест о доласку царице Прасковије Фјодоровне у Ростов на поклоњење чудотворној икони Богородице у манастиру Толга. Да не би узнемиравао уваженог госта напорним путовањем, наређено је да се икона донесе у Ростов. Светитељ је толико ослабио у здрављу да се није надао да ће доживети то време: „Ево долазе два госта“, рекао је благајнику Филарету, „Краљица неба и Царица земаљска. Само ја више нећу моћи да их видим, али ти, благајниче, мораш бити спреман да их примиш“ 26. 25. октобра, на дан његовог Анђела, био је исцрпљен од напада кашља, али је сам одслужио Литургију у саборној цркви. Поуку му је прочитао хор, а светитељ седе на царским вратима. 26. октобар је био последњи дан његовог живота. Ујутро 28. октобра 1709. године пронађен је у својој келији на поду, како почива у клечећем положају молитве. Тело Светог Димитрија сахрањено је по његовој вољи у Спасо-Јаковљевском манастиру. Опело је обавио митрополит Стефан Јаворски, пријатељ светитеља, који је у заупокојеној беседи поновио: „Свети Димитрије, свети!“ Проналажење моштију ростовског архипастира догодило се 43 године касније, а 22. априла 1757. године канонизован је великом сабору светих Божијих, чију је славу занео у својим делима. Према истраживачима, стваралачко наслеђе Светог Димитрија износи до 20 томова есеја и дела, сведочећи о њему као о неуморном трудбенику, подвижнику науке и црквеном енциклопедисту. Његова лична библиотека се састојала од преко 300 томова, а стално ју је допуњавао књигама које је добијао од књижара са Запада и Русије, као и онима које су слали пријатељи, којима је увек подсећао на потребу слања ретких примерака потребних за рад. Научник и теолог са великим залихама знања и искуства, светитељ, испитујући споменике црквеног писања источног и латинског порекла, дела отаца Цркве, као пчела, извлачио је одасвуд нектар мудрости. У својим делима помиње више од 60 имена црквених и световних писаца, историчара, учитеља Цркве и богослова. Међу коришћеним Димитријевским списком споменика црквеног писања налазили су се антички патерикони, пролози, летописи и хронологије. Најзначајније место у списима Светог Димитрија дато је оцима Свете Цркве, теолозима, учитељима, проповедницима, чијим се пастирским искуством руководио у својој служби и деловању. Он сам износи њихова имена пред очи слушалаца и читалаца. То су монах Макарије Египатски, свети Атанасије Велики, Јован Климак, Јован Дамаскин, Јован Златоусти, Григорије Богослов, Јефрем Сирин, Кирило Јерусалимски, Григорије Двоеслов, блажени Јероним, Теодорит, Августин, свештеномученик Кипријан и многи други. Од књижевних споменика Руске православне цркве које је користио, треба поменути, пре свега, Велику Четију Митрополита Макарија, која је имала темељни значај у стварању његових Житија Светих, дела Светог Максима Грка, Лазара Барановича и низа других, које је користио у разјашњавању верских и догматских питања. Анализирајући и пажљиво проучавајући огромну књижевну грађу, уочавајући грешке и несугласице које су се увукле, Свети Димитрије јој приступа критички и истовремено проширује видике и знања. Често, наилазећи на противречности, он одаје признање ауторитету отаца, а понекад их потчињава побожном хришћанском расуђивању и вери, уздајући се у саборни разум Свете Цркве, поседујући пуноћу Божанске благодати и знања. На почетку светитељеве стваралачке делатности приметан је утицај западне схоластике у његовим списима и проповедима: користе се њени инхерентни методи, софизми и алегоријски начини, али у другој половини његовог живота дела добијају већу једноставност и јасноћу мисли. Сва дела Светог Димитрија могу се поделити на четири врсте 27: 1. догматски. То укључује „Потрага за расколничком Брин вером“ и „Огледало православног исповедања“. 2. Духовно и морално. Ту спадају и светитељева учења, као што су „Унутрашњи човек у кавезу свог срца усамљен је, тајно учи и моли се“, „Извињење за утеху туге“, „Опште исповедање грехова“, „Поклонство Господу нашем Исусу Христу“, „Духовно писмо“, 120 проповеди које су дошле до нас. 3. Историјски. То су, пре свега, 12 томова Житија светих, „Летопис”, „Наводњавано руно”, „Дневник”. 4. Поетски. Духовне драме „Рождество Христово“, „Покајани грешник“, „Јестира и Ахасфер“, песме (или напеви) - „Мој најдражи Исус“ и друге. Поглавље 2. Свети Димитрије о препороду човека за духовни живот Божанска благодат и лично учешће човека у ствари спасења Највиши и главни циљ пастира је спасење људских душа, брига за обнављање лика Божијег у палој људској природи, руковођење путем истине, која се састоји у духовној бризи. Овом очинском бригом прожети су сви списи и беседе Светог Димитрија, у којима је главна идеја о великом призиву човека да постане сунаследник вечног живота и славе у Царству Небеском. Да би се постигло блаженство и јединство са Богом, потребно је уложити напоре, савладати тежак пут спасења у непрестаној борби са силама зла и сопствене грешности и поставити почетке хришћанских врлина као темељ свог спасења. Као искусан ментор и проповедник, Свети Димитрије је умео да својим слушаоцима пренесе свој духовни импулс, у њиховим срцима распламсава захвалност и љубав према Спаситељу, буди жељу за моралним препородом. Излажући питање духовне и моралне обнове људске природе, Свети Димитрије у својим делима скреће пажњу благочестивим читаоцима на високу судбину човека, почев од времена његовог стварања. Још на вечном Сабору Свете Тројице одлучено је да се створи личност, „за коју је (Бог) створио и уредио целу васељену, припремио му посебно, најплеменитије, најлепше и најдостојније место на земљи, као царски град, који треба да постане цар целе земље, блажени рај, кажем, засадио је блажени рај на истоку од свих људи, само је од свих створења засадио 2. дар лика Божијег. У Летопису и у Трагању светитељ објашњава у чему се састоји лик и боголичност човека. „Облик Божији и подобије се не ствара у телу људском, него у души, јер Бог нема тело. Бог је бестелесни дух“ 29. Господ је човека обдарио својствима сличним Њему: „...и створи душу људску бестелесну, себи сличну, слободну, разумну, бесмртну, која учествује у вечности, и сједини је са телом“ 30. Људска природа је двојна. По својој материјалној суштини, по свом телу, човек припада целом створеном свету, има много тога заједничког са њим, али у својој души носи лик Творца, и може и позван је да постане сличан Њему. Лик Божији у души човековој се открива и види у својим својствима: као што је душа невидљива, тако је и Бог невидљив, разуман је, као што је Творац света Бог разума, Давалац мудрости. Бог је у три Лица, а душа има три силе: ум, реч и дух; као што је душа у свом телу, тако је и Бог присутан свуда у свету 31. Душа је разумно биће које даје живот телу; као одраз Божанског, она је жива – и Бог живи довека 32. У људској природи, лик Божији је мудро сједињен са телесном природом, а истовремено има могућност да комуницира са Творцем, те је зато светитељ назива „најбоголикијом” 33. „Душа је најбоголичнија природа, то јест, њој је лик3 најблискији Бог. „Нека вам је познато“, учи светитељ, „да лик Божији постоји у души неверног човека, али подобије постоји само у врлинском хришћанину“ 35 . Дакле, човек који воли свог Спаситеља и Бога никада не преступа Његове заповести, труди се да остане у светости и постаје сличан Творцу. Али ако „хришћанин почини смртни грех, изгуби само подобије Божије, а не лик. А ако је осуђен на вечне муке, онда и тада лик Божији остаје са њим заувек, али у њему више нема подобија“ 36. Једна од манифестација љубави Божије према човеку јесте слобода коју му Господ дарова ни на који начин, ни на који начин није спречио Бог, није ограничио, ђавола и човека од сагрешења, онда је то зато што Бог не нарушава слободну вољу“ 37 . Чак и у погледу личног спасења човека, Бог не делује насилно над његовом слободом. „Није узалуд“, пише светитељ, „на једном месту Бог грешнику каже ово: Ја сам могао да те створим без тебе, али не могу да те спасем без тебе... Ако сам не желиш спасење, ако сам бежиш од вечног живота, ако више волиш своје уништење него спасење, онда ти неће помоћи ни Моја мудрост, ни Моја милост, ни Моја свемоћ” 38. Грех је толико завладао људском природом да нико осим Бога није у стању да је врати у њену првобитну чистоту. Бог „После Адамовог злочина, рај је био затворен за људску расу и нико није могао да га отвори пет хиљада година. Сви, па и свети светитељи Божији, на крају овог привременог живота отишли ​​су не у рај, него у пакао” 39. Грех је велико зло, отпор и непослушност вољи Божијој, удаљава човека од његовог Творца, лишава га синовства и благодати. „Људи се Цар Бог на онога човека кога је створио, обогатио се Својом благодаћу, заволео као отац сина, и коме је припремио вечне благослове на небесима“, али који, презревши тако велику милост, „љубав и доброчинство Створитеља свога, почиње да преступа Његове заповести... Из овога да схватимо колико је велики грех, јер је велика грешка“40. Али Божја љубав није лишила човечанство наде у избављење од греха и смрти, „јер су дарови и позив Божији неопозиви“ (Рим. 11,29) 41. Један Син Божији могао је да врати дуг Божанској правди, да „задовољство Богу Оцу кроз Своје добровољно страдање Својим добровољним страдањем за крст свеопштим грехом2“41. Ценом крви Сина Божијег искупљена је непроцењива људска душа: „Душа има векова колико има крв Сина Божијег... Исцеди крв Сина Божијег, и обесиш поштење душе своје“ 43. Славећи премудрост Божију, Њено промислено дејство за спасење човечанско, побожно прибежиште човечанско: „Света човечанства. душа је једина кћи и невеста Христа Спаситеља, јер ју је Он уздигао из смрти у живот Својом Крвљу, јер се с њом сјединио у тако снажној заједници да није одбио да умре за њену љубав. Светитељ сматра духовни и морални устанак и оправдање човека чудом већим од онога које је Господ учинио над четвородневним Лазаром. То је могуће сваком покајаном грешнику који трчи ка стопалима Спаситељевим јер је лик Божији још увек сачуван у човеку. „Сада се јасно види колико је већи тријумф и чудо Христово да васкрсне душу грешника који је умрл у својим гресима од чуда васкрсења четвородневног мртваца... Лазар је поново умро, иако много година касније. Када је васкрсао душу грешне жене која је плакала пред Његовим ногама, ова душа је већ била бесмртна“ 44. Слика Божија се манифестује у способности воље, када човек слободно бира којим путем да иде: у вечну смрт или у живот са Богом, у светост и вечно блаженство. Ово је идеја људске личности. Успон од смрти до боголиког живота води човека ка моралном препороду и савршенству. Вредност људске личности је у њеном слободном избору и постизању савршенства, на које Творац позива сваког човека. Душа је благословена јер се може трансформисати из „слике пакла у лепоту неба“ 45. Свети Димитрије разликује три степена духовног и моралног стања на путу духовне обнове и усавршавања човека, његовог успона ка Богу. "Ако је човек напустио грех, али не уђе у борбу са њим, онда он припада онима који раде за Бога "из страха од муке", чине добро, бојећи се казне. Ово је ранг ропства, рад без срдачне привлачности према Богу. Други ред је најамнички рад, труд у нади на плату или награду за оне који су "трећег реда за Царство Божије". сама љубав.” То укључује оне који „ни траже одмазду, нити се боје муке, јер савршена љубав изгони страх“ 46 . Духовне и моралне проповеди и поуке светитеља дају потпуно и свеобухватно разумевање процеса човековог препорода и деловања спасоносне благодати Божије у њему и откривају учење о спасењу. Човек прима од Бога дар спасења благодаћу Божијом, изливеном Његовом бескрајном љубављу према људима. Свети Димитрије заснива овај поглед на спасење на Светом писму, које указује да човек наслеђује вечни живот од Бога, „оправдајући се бесплатно благодаћу Његовом кроз откупљење у Христу Исусу“ (Рим. 3,24). Из Светог Писма и списа светитеља, који то потврђују, јасно се види да је благодат Божија натприродна спасоносна сила Духа Светога, спуштена Цркви ради искупитељског подвига Христа Спаситеља. „Отац Га шаље, по речима Христа Господа изговореним Апостолима: „Утешитеља, Духа Светога, Кога ће Отац послати у име моје, научиће вас свему“ (Јн. 14, 26)“ 47. Црква, као дрво напојено благодатним даровима, процветала је као4, процветала је и,8 Из тога произилази да је хришћанину неопходна благодат Божија, јер она просветљује душу. Оно што је сама душа телу, таква је и благодат души. „Докле год се човек држи Бога, свог Творца и Животворца, којим живи и креће се и постоји, дотле није мртва душа пред Богом, дотле Бог живи у његовој души, дотле га благодат оживљава. Али чим се човек одвоји од Бога и од добродетељног живота, тада се Бог одмах одвоји од своје душе својом благодаћу, животом својим одлази“49ги. Оно оживљава душу, придаје јој и њено дејство и својства 50. Светитељ изражава идеју да је спасење човека непрестано дејство благодати Божије, без које нема и не може бити спасења. Благодат Божија чини душу храмом Духа Светога и чини је наследницом небеског блаженства. „Благодат Духа Светога је за нас или огањ који сија или расхлађујући облак. Нико не може у земљу с правом ући без помоћи и руководства Духа Светога... Они који плове ка вечности морем овога света имају користи од ветра Духа Светога, без Којег су узалуд и све наше припреме” 51. Спасење без благодати Божије не може се постићи јер оно човека јача у спасоносним врлинама, ослобађа га од грешних склоности, потврђује Бог, „помаже нам у сваком стању, било да смо у благодати или у гресима: ако је у благодати, онда верује да нећемо страдати услед отпадања од ње; да не одступају од греха, да не одступе од ње, 5 да не одступе од ње. Спасење се, по светитељу, ствара благодаћу Божијом, а без ње врлине неће помоћи човеку да се спасе 53. Светитељ види разна дејства Божије благодати, промисаоно дата човеку на одређеном степену његовог спасења. „Превентивна“ милост води пут спасења и промовише успех. Она долази као ветар у земаљску пећину, усељава се у очишћено срце, тресе га и подстиче на побожност 54 . „Пратна“ благодат помаже у тугама, тако да „са благодарношћу примамо из руку Божијих све врсте душевних и телесних туга“ 55. „Последична“ благодат јача нашу вољу у доброти, подржава нас у сећању на свог Творца и на сопствену несавршеност 56 . „Потврђујућа“ благодат подстиче успех у борби против телесних пожуда, „даје снагу за почетак божанских дела и потврђује нас да увек останемо у служби Божијој, у ревности и благодати“ 57. Без благодати човек је немоћан да се спасе: огорчен је и више не брине о својој души 58 . Али оно не упада у душу спонтано, не форсира вољу човека који је заглавио у гресима. "Све док грешник остаје у гресима без покајања, толико остаје у тами и нема светлости благодати Божије. Када се уразуми, почне да се каје, благодат Божија одмах почиње да сија у његовом срцу" 59. Указујући на значај благодати Божије у ствари спасења човека, светитељ скреће пажњу и на неопходност спасоносног труда. Одлучујући фактор је човеков слободан избор: да се покаје и чини Божју вољу, доброту или остане у греху. Ни мудрост Божија, ни Његово милосрђе, ни свемоћ не могу васкрснути душу грешника ако он сам не пожели и не учини контра корак. Док је у грешном сну, он је на путу уништења; грешници „који су потпуно очајали, укаменили се у својим срцима, и напустили Бога и предали се непријатељу... кроз то су се већ уписали у погибељну књигу осуђених на пакао” 60. Први услов за спасење је покајање и вера, јер „Близу је Господ свима који Га призивају” (Пс. 18). Оне који се кају можемо смело уписати међу свете и назвати их новим свецима 61. Светитељева дела садрже многа упутства и поуке о путу спасења који води ка јединству са Богом. Као искусан пастир, свети Димитрије самоуверено каже да је само један пут ка Богу – пут туга и искушења, којим је ишао и сам Господ, који је својим ученицима предсказао да неће моћи да га избегну: „У свету ћете имати тугу... Плакаћете и јадиковати, а свет ће се радовати...“ (230). Међутим, Он разрешава управо ове туге радосном утехом: „Али ће се туга ваша претворити у радост... и нико вам неће одузети радост“ (Јн. 16:20-22). „Зар не читамо у књигама, не чујемо ли у причама, зар не видимо како се заправо дешава да се све што се по допуштењу Божијем од света, тела и ђавола догоди слугама Божјим: све несреће, туге, прогони, увреде, па и горка смрт, за њих се преображава у вечну славу, у вечну славу2, . Ово је судбина оних који иду уским путем у Царство Небеско. Према светитељевим речима, иако на овом путу постоје велика искушења и тешкоће које захтевају много труда да се савладају, ово је знак да је Господу стало до нашег спасења. „По Божијем допуштењу, човек трпи за своје грехе многе несреће, недаће, срамоте, губитак пријатеља и деце, исцрпљивање имовине; ово је чекић који удара у срце и говори: уразуми се, помири се са Богом“ 63. Спасење је доступно сваком човеку, без обзира на његов положај у друштву и позив. Свет је попут олујног мора у коме су сви пливачи. "Наш живот је пливање у мору мира. У заједничкој лађи Цркве и Царства пливачи су људи вере, велики и мали, достојанствени и обични људи. Насупрот ветровима, олујама, таласима - то су многе различите и разноврсне несреће у свету" 64. Због умножавања грехова, неистина, несрећа врлине, море живота је узнемирено. „Докле год тај Јуда, то јест грех, навикани грех, остане на лађи живота нашег, дотле нећемо имати никаквог добра, дотле ће нас запљуснути таласи несрећа и зала“ 65. На таквом несигурном путовању, светитељ саветује да лађу спасења поведе царским путем: „Немој ништа од добра да ти капаш. Ако почнете да дижете бреме изнад своје снаге, ускоро ћете бити обузети изнемоглости или гордости. рај” 66. По светитељу, Бог и сам човек учествују у духовној обнови и спасењу човека. Бог благодаћу Својом промовише спасење човека, укрепљује га у добрим делима, а човек мора својим врлинским животом стварати плодове покајања, јер је Господ рекао: „Неће сваки који ми каже: Господе! Боже! Из ових речи јасно се види да ствар спасења човека захтева сталан подвиг. Овде на земљи постоји прилика да се донесе покајање и да расту његови плодови, да добијете опроштај од Бога. Да бисте ушли у небески Јерусалим, потребно је започети литију од Маслине, где ови плодови расту у духовном врту. „Нека свако буде као плодна маслина, доносећи свој духовни плод Богу. „Плод Духа“, каже Апостол, „је љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, доброта, вера, кротост, самоконтрола“ (Гал. 5, 22-23). Нека човек учини нешто добро“, наставља светитељ, „нека пости, моли се, даје милостињу, нека остави дуг ближњему; опрости грех ономе ко га је растужио, нека остави иза себе сва зла дела, покаје се и, одвративши се од зла, почне да чини добро. Све је то богоугодни духовни плод, а сам човек је „родна маслина у дому Божијем“ 67 . По светитељу, Господ наш Исус Христос дао је параболу о неплодном дрвећу на поуку онима који имају веру и молитву, а не раде на испуњавању воље Господње. Зато саветује призивање Спаситеља по трећи пут: „Господе!.. Ти видиш све моје трудове покајања у задовољству за грех, видиш моје смирење и моје дело. Молитва и покајање без труда су хлеб нечист, пун плеве. Он се не доводи у небеску житницу" 68 . За пастира су врлине оруђе и средство којим води своје стадо ка спасењу и које помажу да се „стари човек са делима његовим” (Кол. 3, 9) обуче у ново, које се „обнавља у познању по лику Онога који га је створио” (Кол. 3, 10), да би „смртно у животу прогутало” (Кол. 3, 10). У својим духовним и моралним делима светитељ излаже црквено учење о основним хришћанским врлинама, њиховој интеракцији и даје пастирске савете и упутства о начинима њиховог стицања. За овладавање врлинама, успешно борбу против греха и постизање савршенства потребно је уложити напоре, чинити подвиге, садити и неговати духовни виноград. Божанска благодат води хришћанина Спаситељу, који је научио људе савршеном закону вере и морала, спасењу за цео свет и за сва времена. Високо је и славно лице апостола, пророка, учитеља, светитеља, девственика и других светитеља, „и Господ наш Исус Христос јави се свима њима као пример“ 69. Постепено се лик Христов утискује у душу хришћанина. Сврха подражавања Христу је постизање тесног сједињења човека са Богом, као што се и сам Бог сјединио са људским телом у свом оваплоћењу 70 . Ово јединство мора бити толико монолитно и снажно да се никада неће одвојити од Христа, као што је Он заувек био сједињен са нама. Смрт и васкрсење Откупитеља света поставили су чврсте темеље за наше васкрсење. Христос се жртвовао за нас и тиме нас исцелио од духовне смрти и душевне болести. Он је Извор нашег васкрсења и вечног живота. И хришћанин мора још овде на земљи да се сједини са Христом, тако да његов земаљски живот постане почетак живота небеског. Милосрдни Господ, који жели да се сви спасу, куца у људска срца и од његовог слободног избора зависи будућност човека: да се одазове или угуши овај позив. Дело Божанског промисленог деловања се манифестује у слању благодати, а од човека се тражи сагласност и жеља да се то прихвати са вером. Хришћанске врлине и средства на путу спасења Главни садржај хришћанске вере је у слободном и свесном прихватању од човека јеванђелског учења о Богу Оцу, Сину и Светоме Духу, о Божанској љубави према палом човечанству и искупитељском подвигу оваплоћеног Сина Божијег. Извор спасоносне вере је Божанска благодат, која потврђује човека у Богу 72. Нико из рода људског не може самостално доћи до познања Бога и веровати у Његовог Јединородног Сина без благодатне помоћи одозго. „Нико не може доћи к мени“, каже Христос својим ученицима, „ако га не привуче Отац који ме је послао“ (Јован 6:44). Свети Димитрије, по Божанском Откровењу, учи да Дух Свети, Извор сваке доброте, спушта веру човечанству, као „голуб са маслиновом гранчицом“ 73 . Господ даје људима веру као средство за разумевање Божанских истина скривених од људског ума. Светитељ даје следећу дефиницију вере: „Вера је оно што ваше телесне очи не виде, нити ваше руке додирују, али ваше срце, ваш ум несумњиво у себи потврђује да је тако, а не другачије“ 74 . Вером се човеку откривају разне тајне и закони света у којима човек види своје место и позив. „Познати Бога је сва срећа хришћанина, сва духовна радост, сва нада у спасење, па чак и само спасење... Вера познаје Бога, зна да је Бог на небу, да је сва земља испуњена њиме“ 75. Вера је неопходна да би човечанство упознало Бога, али када „достојни дођу Богу, тада неће бити потребе за вером, лицем у лице видеће Онога у кога су, живећи на земљи, веровали а да Га нису видели“ 76 . Еванђелска вера је, пре свега, вера у Христа као Сина Божијег, који је сишао на земљу ради спасења рода људског. Дакле, нико се не може оправдати и добити спасење пред Богом без Христа, без вере у њега. „Она... оно што не видимо телесним очима, у то се несумњиво уверавамо вером и видимо као да је нешто постојеће. Телесно не видимо Христа Господа, али вером Га несумњиво видимо свуда.” 77 Свето Писмо и Јеванђеље призивају човека Богу и уче га да следи учење и живот Спаситеља – идеал духовног савршенства. Вера је основа човекове спасоносне делатности, почетак и покретач његовог духовног живота у Богу: „Вера је младост без старости, јер Енох, усхићен њоме, још увек живи и није остарио. Вера је жива, бескрвна жртва, јер вером је Аврам принео свог сина Исака као живу жртву... Вера је безначајно око, а за то је бескорисно око. Благослови Исав је пророк, јер је са њом Јосиф предсказао ослобођење израиљаца од Египта. блудница није изгинула“ (Јевр. 11:31)“ 78. Савршенство вере има однос са унутрашњим, духовним растом човека. Савршена вера га подстиче да живи по Божанским заповестима, усмерава његову вољу и снагу да испуни вољу Божију. Дакле, духовно савршенство и спасење су немогући без савршене вере, изражене у делима и делима, јер „каква је корист хришћанину само да верује у Христа, а да нема хришћанских дела? Каква је корист само молити се Христу, а преступити Његове заповести... Ако кажеш да је Христос са тобом, а ти си са Христом, онда ми то покажи у животу своме, као што каже Апостол својим делима: 2:18)” 79. Вера учи хришћанина да одржава побожност и буде честит у разним условима. Вера теши у тузи, помаже у болестима, јача у искушењима. Вера је прва врлина и пут 80. „Стога,“ вели светитељ, „праочеви се називају праведнима, јер својом вером у Бога, коју су имали, нису чинили, нити говорили, нити мислили лаж, никога нису увредили, нити оклеветали, нити слагали, и не починили неистину, ни речју, ни оно што су наша дела само на делу? 81. Истинска вера, асимилирана у уму и срцу, јесте руководећи принцип живота хришћанина. прослављено стање у вечном животу Указујући на смисао праве вере, светитељ поучава: „Вере има онолико колико човек верује. Ко мало верује добија мало, а ко верује више прима више. Ко верује да ће се у њему извршити Промисао Божији, то ће се догодити, а ко не верује, неће се догодити. Дакле, изабери за себе шта год желиш да примиш из руку Господњих: боље је тражити вечне него привремене благослове“ 82. Као што видите, осиромашење вере долази од немара. Они који желе да наследе спасење морају да сачувају и ојачају своју веру у Христа, да не следе пожуду тела, и да се не приљубе својим срцем за свет, славу, богатство и почасти овог привременог живота, јер „нема привремене среће у којој се не би могао утопити. Њега (апостола Петра) је Исусова рука спасила не само од утапања у воду, него и од утапања у неверју, и после тога је већ био најчвршћи у вери. Видиш, Петре, шта ти је донела жеља... да будеш бољи, виши и светији од других, немој се поносити собом: ови људи седе у лађи, а ја идем по води” 83. Мудар човек, жедан и спасење тражи, не тражи привремене благослове, него стреми ка познању Божијем, он је изнад свега тајна овога света, тајна је овога света; филозофија 84. Сваки хришћанин мора да се труди да ојача веру, да увек осећа Божију свеприсутност и да има Његов спасоносни страх, „јер где се налази права вера уз добра дела, тамо Бог пребива” 85. Важно средство које „уверава човека Божијег и учи га да угоди Богу“ јесте реч Божија, читање Светог писма, које човека засићује духовном храном и подстиче на буђење 86. Из свега реченог произилази да је вера једна од главних хришћанских врлина, будући да је без вере у Христа немогуће спасење човека. Вера је покретачка снага духовне и моралне обнове човека, основа на којој расту многе друге хришћанске врлине. У остварењу личног спасења и хришћанских достигнућа, делотворну помоћ и снагу пружа нада, „дата људском срцу надахнућем и просветљењем... врлина дата одозго, кроз коју се са чврстом вером очекују благослови вечног живота“ 87. Ова врлина се даје вернику у благодати Божијој ако испуњава Његове заповести и сједињује се са Господом Исусом Христом кроз Свето Причешће. Хришћанска нада је од великог значаја за човека изложеног разним искушењима, и помаже у борби против ђавола, као „сидро хришћана који плове по мору овога света у лађи тела“ 88. Снага и неприкосновеност наде зависи од вере човека и његовог духовног и моралног стања. Прави хришћани заснивају своју наду у Спаситеља, у неликом поштовању према Богу, водећи праведан и побожан живот. „Размислимо о томе“, размишља светитељ, „да је у сваком његова праведност и побожност, у томе што је и нада радости Израиљеве, односно будућег живота светих, који се састоји у засићењу виђењем Бога... Ако је неко праведан, онда већ постоји несумњива нада да ће примити круну у Царству“89. Благодат и милост Божија су толики да могу покрити многе грехе и неуспехе хришћанина, само ако жели да се излечи и покаје. „Само се истински покај,“ позива светитељ, „и дај обећање у срцу свом да се нећеш враћати, као пас, на своју бљувотину. Усуђивај се са страхом и бој се са надом, и причести се, не сумњајући у човекољубље Божије, и добићеш опроштење својих грехова“ 90. Очај спасења је подмукло оружје непријатеља нашег спасења, ђавола. Када човек згреши, он му надахњује да му спасење више није могуће, покушавајући да га гурне у понор очаја. И само хришћанска нада у Бога уништава ђаволску замку. Она убеђује хришћанина да Бог прихвата грешнике који се кају. Светитељ наводи много таквих примера из Светог Писма и светоотачких дела. Јуда и Петар отпали су од Господа. „Јуда се покајао и признао свој грех пред свима, одлазећи код епископа, говорећи: „Згрешисмо издајући невину крв“ (Матеј 27,4). Међутим, његово покајање није прихваћено, али је прихваћено Петрово: Петар је спашен, а Јуда је изгубљен. Зашто? понор је страшан, без сумње, мора бити испуњен надом у милост Божију” 91. Нада помаже човеку у борби против греха, а јача се покајањем и добрим делима. Права нада у Бога захтева од човека да се активно бори против искушења и буде стрпљив у искушењима. Све то спречава човека да очајава у свом спасењу и јача његову снагу у уздању у милост Божију. Хришћанска доктрина не цени ништа тако високо као љубав према Богу и ближњем. Сам Господ Исус Христос је ову врлину назвао највећом заповести: „О овим двема заповестима виси сав закон и пророци“ (Матеј 22:40). Само љубав може довести хришћанина до моралног савршенства, до јединства са Богом. У ту сврху створен је човек, за то је Господ извршио свој искупитељски подвиг, а Црква упућује хришћана на ово 92. Свети Димитрије, обраћајући се православним слушаоцима, говори о два начина богопознања: вером и љубављу. "Оба ова начина познања Бога и постизања вечног живота су веома добри... вера је понекад савршена, понекад несавршена, други пут, то јест љубав, је потпуно савршен. Љубав је заиста прави пут, јер "љубав престаје да постоји" (1. Кор. 13, 8)" 93. Све хришћанске врлине „не само да произилазе из љубави, већ су и повезане са њом, као правим путем“ 94. Љубав је неопходна хришћанину као водећи принцип хришћанског морала. Вера мора бити доказана делима љубави: „Није довољно само веровати у Христа, јер по речима светог апостола Јакова „и демони верују и дрхте“ (Јак. 2, 19). Каква је корист хришћанину да само верује у Христа, него да преступи Његове заповести? 95. Спаситељеви савременици су видели Његова чуда и нису могли да порекну доказе Божанске величине у Њему, али се није много спасло, јер нису имали делатну љубав према Њему. У својој суштини, љубав је недефинисана људским мерилима, јер има божанску природу. Она је дар Духа Светога, који распаљује срца хришћана узајамном љубављу према Богу и људима. Шта су крила птици у лету, таква је савршена љубав хришћанину на путу ка Богу. „Као што птица не може једним крилом да лети, тако ни љубав не може једним крилом љубави долетети у небо... Дух Свети сједињује љубав према Богу и љубав према ближњем да ниједна љубав не може бити без другога, јер Он је сама љубав Бога Оца и Бога Сина, која се излива на род људски. А љубав је најлепша, најсавршенија и која постоји и у ближњему и у ближњему, која постоји и за ближње. један” 96 . Своју љубав према Богу сваки хришћанин мора да сведочи не само речима, већ и делима, целог живота, и „нико не познаје Бога док га не окуси“ 97 . Главни знак праве љубави према Богу је одбојност хришћанина од света и свега грешног у њему. Љубав се не може поделити, јер „не воли да неко једном половином срца воли Бога, а другом световну сујету: „Не можете радити за Бога и за мамону“ (Матеј 6:24). С друге стране, савршена љубав тражи Бога не ради награде будућих користи, не ради себе саме. "Ко има истинску љубав према Богу, не жели ништа осим самога Бога: ни небо, ни небеске круне, ни слаткише небеске. Он жели само једног Бога, и жели више од неба и више од свих рајаских раскоши" 98. Ко воли Бога свим срцем својим и труди се да га не би ни у чему духовно ујединио, "раздвојиће се поново са земљом." Права љубав никада неће помислити да Га наљути 99. Осећај захвалности неће дозволити да се вређа Божија величина 100. Говорећи о значењу љубави у животу хришћанина, светитељ наводи речи Светог апостола Павла: „Љубав се не гневи, не мисли зло, не радује се неправди, него се радује истини: све воли, све подноси“ (1. Кор. 13: 4-8) – укратко даје објашњење и објашњење. Љубав у хришћанину негује стрпљење, учи га да трпи увреде и да буде попустљив према несавршеностима ближњих. Таква разборитост Христовог следбеника доприноси стварању света, лечи болести оних који га окружују, благотворно делујући на њихове душе. Највише савршенство у љубави је врлина љубави према непријатељима, јер је виша од људске природе. Искривљена грехом, природа захтева одмазду, а љубав је спремна да све опрости, исцељује немоћ ближњег, а зло побеђује добром 101. Хришћанин не треба да дозволи да се разбукта гнев и непријатељство. Стога, закључује светитељ, „ко љуби свог непријатеља, чудотворац је“ 102. У истом „Упутству“, које је свети Димитрије изговорио 1701. године у вези са поруком о рату између Русије и Шведске, каже се о дужности хришћанина да брани своју отаџбину: „Немој мислити, слушаоче мој, да бих рекао за оне непријатеље који ратују са нашом хришћанском отаџбином и који су у непријатељству против наше побожне вере: не само да против њих није потребно да се боримо за своје непријатеље, него да се против њих боримо за имовину3. Високи идеал савршенства који је Спаситељ зацртао у заповести љубави према непријатељима (Лк. 6, 27) човек постиже постепено, потпомогнуто самопрегором и принудом, чиме од Бога прима дар љубави према свим људима. Пример су свети мученици, подвижници, рањени љубављу Христовом. Истински хришћанин подноси патње са Христом, стрпљиво и резигнирано подноси све што му се дешава по допуштењу Божијем. Спаситељева страдања на Крсту, као стреле које је са крста Голготе у људска срца гађао Хваталац душа, распирују одговор љубави према Њему 104 . Заиста љубав је савршен начин познања Бога, тесно нас сједињујући са Њим, као кожа са месом 105. Љубав ће помоћи хришћанину у тешкој борби са грехом и благодатним огњем спаљује трње страсти. Срце хришћанина треба да буде попут олтара, у коме „вагда огањ наше љубави према Богу мора увек да гори, загрева се и потпомаже мишљу Божијом“ 106. И обрнуто, како примећује свети Димитрије, „ватра туђа, то јест светска, грешна, не треба унети у срце под претњом, под страхом вечне смрти, да не би заувек горио1 огањ његов7. Свети Димитрије има читаве химне посвећене љубави, која штити од грешних падова и издајства Господа, чинећи човека светим: „Сладости, сладости најдража! Шта друго да волимо осим Тебе, Господе наш, Кога желимо да волимо у све векове? Како бисмо иначе засладили горчину своју, ако не Тобом, Који нас слатки у Господу уфајмо; Даруј да Те зажелимо и да Те зажелимо, Реч Божија, Јединородна! Божијег, у непрестаном прикупљању духовног блага. „Жеља да се непрестано буде са Христом је јасан знак захвалности... Захвалност је чувар свих врлина... Душа богољубивог човека, попут голуба, пронашавши велику корист Христовог искупљења, толико Му је захвална да никада не жели да се одвоји од ових рана“ 109 . Глава 3. Морални лик пастира према Светом Димитрију Ростовском Идеал „пастира доброг“ (Јован 10,11), „почетника и довршитеља вере“ (Јевр. 12,2) привлачио је срца људи кроз вековну историју Цркве. И у наше време, прави пастири Цркве у Њему виде пример за своје служење, и труде се у највећој могућој мери да овај идеал оживе. Исус Христос је први, у пуном смислу, највећи и најсавршенији Пастир, Оснивач пастира. Целокупна служба Цркве изражава се у Његовом животу и служби. Јеванђеље по Матеју сведочи да је Исус Христос не само сам пастирао, већ, сажаљевајући се на мноштво људи, „да су се уморили и расејали као овце без пастира“ (Мт. 9, 36), привукао и позвао у заједницу апостоле, а у њима – пастире, свештенике, настављаче дела Његових. „Хајдете за мном“, каже Петру и Андреју, „и учинићу вас ловцима људи“ (Матеј 4:19). Глагол „учинићу“ означава радњу комбиновану са напором, а у вези са следећим речима: „рибари људи“ - добија васпитно значење, сугеришући потребу за искуством и радом. „Ред свештенства“, примећује свети Димитрије, „господ га је довео на земљу, не ради мира и хладноће, него зато што се светитељ трудио и старао се о спасењу свих“ 110. Тако је светитељ Ростовски описао тешкоћу и сложеност пастирске службе. Његово значење и висину пореди са небеским телима. Као што је небо обасјано сунцем и звездама, „тако и Црква сија својим светилима – својим пастирима и учитељима... сваки по свом чину и части и звању и по степену савршенства у врлинском животу и духовној мудрости” 111. Попут светила, који непрестано спроводе свој пут према утврђеним законима, „пастири цркве, непрестано радећи и постојани у свом позиву, морају да иду путем који им је утврђен законом Божијим“ 112. Светитељ осликава идеал пастира у неким од својих беседа, и то: у „Беседи на пречасни спомен оца нашег Тихона Чудотворца, епископа Аматунтског“, у „Беседи о пастирству духовних пастира“ и др. То је идеал доброг пастира у Христу, коме је увек тежио архипастир Свети Димитрије Ростовски, то је врлински живот у Христу, чији је он увек служио као светли пример своме љубљеном говорном стаду. Примивши завет од „самог Великог Епископа, Поглавара свих пастира“: „Паси овце Моје“, он је с љубављу испуњавао своје пастирске дужности и принео је свом стаду примере на назидање из Житија светих, од којих је најефикаснији био његов свети живот (Јн. 21, 16). Заиста, угледајући се на пастира главног, он је био „пример вернима у речи, у животу, у љубави, у духу, у вери, у чистоти“ (1. Тим. 4:12). У њему, као и у лику Христовом, „испуњавају се следеће Христове речи: Ја сам пастир добри“ (Јн. 10,11). Својим пастирством поучио је своју браћу какав треба да буде пастир речног стада Христовог. Своје активности није ограничио само на административне мере; свештеници су у њему увек видели пример марљивог служења Цркви Божијој 113. Високи идеал пастирског служења осликава Свети Димитрије, величајући Светог Тихона, епископа Аматунтског. Пример такве службе дао је Пастир главар, Господ наш Исус Христос. „Ја сам пастир добри“ (Јован 10:11), рекао је својим ученицима, апостолима, наследницима Његовог пастира, свештенству, заповедајући им да пасу Његово стадо, Цркву Божију. Пастирски рад захтева не само велики труд, већ и уметност, јер „ако је Јаков, пасећи стадо немо, издржао такав труд „у жарким данима жеге и у ноћима хладним“, не дајући сна очима својим, колико је онда потребно још труда и снаге ономе који пасе људске душе“ 114 . У својим архипастирским порукама и беседама светитељ идентификује главне знаке по којима се „добри пастир препознаје. Прво, пастир добри улази у тор на двери... Онај који је изабран и уздигнут на чин јерархије по благовољењу Самог Христа” 115. Није случајно што светитељ то помиње, јер је у његово време било много чак и „из највишег духовног чина“ који су добили чин „тајном трговином, тежећи епископству да би доминирали, а не да би служили, не за Исуса, него за залогај хлеба“ 116. Јерархијска служба је висока и тешка; жеља за овом службом равна је добровољном мучеништвом. „Апостол није хулио на оне који су хтели да постану епископи управо зато што је у та апостолска времена мучеништво следило за мучеништвом 117. Због велике одговорности за душе своје пастве, упозорио је савремене трагаоце поретка да је архипастирска служба повезана са многим невољама, наводећи за пример Епископа који је свети оци Цркве: „Свети оци Цркве“ бој се и дрхти због тога и ради савести и ради бремена власти“ 118. Пастир стада Христовог мора да зна пут који води у Отаџбину Небеску, да зна тајне Царства Божијег.Као што је старозаветни првосвештеник, улазећи у скинију пред лицем Господњим, морао је да има огромну одежду Нови тест. украшени мудрошћу, будите образовани и „поучни“. Ако је у Старом Завету Бог одбацио и казнио смрћу оне који су одбацили мудрост (Ос. 4, 6; Премудрост 3, 11), онда су утолико више сада „духовној смрти подложни они који немају ова златна духовна звона разума и уметности књиге, који нису стекли дух мудрости“ 119 . Пастири имају одговорност да евангелизују реч Божију, проповедају, опомињу, осуђују грешнике и упућују их на пут истине, јер су им људске душе поверене. Стога онај ћутљиви „као својом руком убија грешника који није покушао да га језиком опомену и одврати од његових греха: ћутљиви језик пастира је као мач који убија душе грешника“ 120. Светитељ, попут пророка, претећи изобличава немарне пастире: „Тешко пастиру ћутљивом, тешко језику његовом, који не проповеда реч Божију и не поучава. Али како да језик проповеда реч поучно и корисно ако се ум није научио духовној мудрости.3:17-22“ (Езек). У свом обраћању свештенству епархије, он заповеда: „Све недеље и празнике нека свештеник поучава народ у цркви из светих књига, додајући корисне савете из свог ума“ 122. Практична мера за искорењивање незнања било је отварање школе у Ростову, како „свештеничка деца не би била глупа када им се уместо отаца додељују свештенички чин, како би могли да поучавају народ не само читањем књига, већ и усменим поучавањем речи Божије“ 123. Други квалитет „доброг пастира“ „је да он иде испред оваца, а не иза оваца... треба да буде пример овцама, а не овце њему“ 124. Христ је дао снагу апостолима и ученицима да врше свете обреде и проповедају јеванђеље (Матеј 28:19; Лука 22:19) и поучио их практичним упутствима да то олакшају. Он им је понудио сопствени пример као моћно васпитно и мотивационо средство. „Ја сам вам дао пример да и ви чините исто што сам ја учинио вама“, завештао је Христос ученицима (Јован 13:15). Апостол Павле, који је увек имао пред собом пример Божанског Пастира, такође позива на подражавање Христа: „Трчимо трком који је пред нама са стрпљењем, гледајући на Исуса, зачетника и довршитеља наше вере“ (Јевр. 12,1-2). О томе говори и свети Димитрије у својим пастирским писмима: „Нико не може бити добар пастир ако сам прво не постане добра овца Христова. А Син Божији, који је дошао на земљу да падне и спасе народ свој, први је постао Јагње које узима на себе грехе света“ 125. Пастирској служби на њиви Господњој мора да претходи живот у раној доби, којој треба да претходи живот у раном веку. „Велика је и славна ствар од младости почети да радиш за Бога“, каже светитељ у својој беседи на дан сећања на светог Тихона Амаунтског. Као пример наводи житије светитеља који је, по угледу на Исуса Навина, од младости непрестано боравио у храму Господњем. Побожно васпитање, афирмација у хришћанској вери и стицање врлина од најранијег детињства су кључ успешног пастирства. „Јер ово је чврст темељ читавог врлинског живота, многи у старости желе да саграде себи некакав дом, живот угодан Богу, и да стекну спасење својој души, али не могу, пошто у младости нису поставили чврсте темеље... И како се ко може дотаћи оних подвига на које није навикао од младости своје? савршенство и награђен је од Бога великим даровима“ 126. Стога, свети Тихон, „примивши чин пастира... заиста се показао као пастир добри као што је у младости био добра овца Христова, тако се, дошавши у узраст савршеног човека, показао као добри пастир Христове.127“. Пастир треба да иде путем духовног и моралног усавршавања, и да својим животом, примером, поучава друге, „да буду не само разумни, вешти и поучени у Божанском Писму, него и у животу врлини и свети, јер долично је поучавати вербалну овцу не само речима, већ и сликом доброг живота у Богу“ 128. Ако не води честит, праведан живот, неће моћи да води спасење свог стада: „Хоће ли онај који сам иде у пакао увести некога у Царство небеско?“ Може ли неко ко је прекривен краставом и оболео од тешке болести да излечи чиреве и болести? Неће ли сви рећи таквом: „Лекару, исцели себе“ (Лука 4:23). Узвишене речи и говори немарног свештеника не могу произвести никакав позитиван ефекат на његову паству; напротив, његово недостојно понашање и грешни живот могу их уништити и учинити све његове трудове узалудне. Пастир мора да води живот једнак анђелима, да буде беспрекоран, а то је кључ успеха: „Буди анђео у животу, и сви ће радо слушати твоје речи и чинити оно што заповедаш; ако ти сам први не пођеш путем спасења, нећеш мотивисати људе да воле Бога. Дакле, „пастиру приличи да воли Бога“ 129. Чистота и светост живота, испуњавање заповести Божијих, страх од њиховог кршења и преступа – то је доказ истинске љубави према Богу! „Који је знак да неко воли Бога свим својим срцем?“ – пита светитељ. „Овај знак је указао Сам Христос“, одговара он, „када је својим пречистим уснама рекао: „Ако имате заповести моје и држали сте их, овај је онај који ме воли“ (Јн. 14, 21). Знак љубави према Богу је испуњење Његових заповести. И зато, када је Бог рекао да ће и пастири бити и они пастири Његовим срцем, указао је да ће и они пастири Његовим срцем бити љубљени, И ако су такви били пастири у Старом Завету, онда много више сада у новој благодати пастири морају бити по срцу Божијем, испуњавајући све Његове жеље, држећи заповести из срдачне љубави према Њему” 130. Ако пастирова дела и живот не одступе од његових речи, онда ће његово учење и труд бити успешни и уродити плодом: „Прво уради сам, па ћеш онда и друге поучавати, јер је глас дела делотворнији од гласа речи. Реч се чује за оне који долазе, али се дело проповеда до краја света. Зашто је потребно са вирту пастором имати поуку? Хришћанска доктрина мора бити дубоко уверење у животу духовника. Дубока, смислена вера пружа непроцењиву помоћ у објављивању јеванђеоске речи и у делу службе, а „ко жели да распламса љубав Господњу у другима не сме бити лед, него пламен, као серафим, са божанском жељом; ко хоће да просветљује друге, не треба да буде тама, него светлост која садржи садржај љубави” 132. живот. Љубав је небеског порекла: „Даде нам је Отац да се децом Божијом назовемо“ (1. Јованова 3:1). Љубав мора заузети централно место у пастирској служби. Као највиша манифестација пастирског духа, љубав је кључ за успешно извршење задатка. Љубав пастира према Богу је главни услов за достојно обављање високе службе. „Љубав према Богу познаје се“, учи светитељ, „по врлинском животу, откривајући уз реч и живот пастира“ 133. Господ наш Исус Христос није само пример за пастира, него је жива, вечно делујућа Божанска Личност. Пастир је најприсније сједињен са Њим у свом пастирству, и од Њега непрестано црпи снагу и Божанску благодат. Пастир има живу комуникацију са Богом у Тајни Свете Евхаристије, као пројаву неизмерне љубави Божије према човеку. Да би се удостојио Божанског причешћа, свештеник је дужан да се чува у свакој чистоти и беспрекорности, да покајањем очисти душу своју. Док обавља Литургију, мора бити загрљен љубављу према Богу и ближњима; у овом тренутку у његовом срцу не би требало да буде места за љутњу и непријатељство, тугу или огорченост; не може се започети служба „док не уништиш непријатељство помирењем и не очистиш смртни грех покајањем“ 134. Неопходно је да се свештеник украси основним хришћанским врлинама: „У почетку, пре причешћа, нека претходи вера, нада и љубав“ 135 . Са дубоком вером и поштовањем, пастир мора приступити Светим Тајнама, одајући им дужно обожавање, јер олтар и црква су „одаје Цара Небеског“. Неопходно је веровати „да је право Тело Христово управо оно које је зачето у утроби Дјеви од Духа Светога, и рођено несхватљиво, и вазнесено на небо и седи с десне стране Бога Оца“ 136. Свештеник мора имати наду да се Свето Тело и Крв „примају на исцељење душе и тела и на живот вечни, али не на суд или осуду“. У благодатном сједињењу са Христом још овде на земљи, заволевши Господа, свештеник очекује благослове вечног живота 137. Љубав пастира према Богу испољава се у пожртвованој љубави према ближњима. Без љубави према ближњем не може бити праве љубави према Богу. „Ко каже: Ја волим Бога, а мрзи брата свога“, учи Апостол, лажов је: јер ко не воли брата свога којега је видео, како може љубити Бога кога не виде“ (1. Јованова 4, 20). Пример истинске пастирске љубави према људима, према човечанству, показао је Утемељитељ Новог Завета, Господ Христос Христос. апостола, по угледу на Спаситеља била је делатна, способна за свако дело за спасење верника (1. Кор. 9, 19), а ростовски светитељ каже да поред тога што је учитељ и живи светим животом, пастир мора имати и „велику бригу да ради и да бдије“ 138 . Вршењем Божанствене Тајне Евхаристије и сам духовник сагледава благодат Христову, а затим приноси овај дар Божији свим учесницима и поклоницима, доприносећи њиховом духовном препороду. А да би био достојан проводник благодати Божије, свештеник захтева посебну чистоту, спољашњу и унутрашњу чистоту. „Нека човек испитује себе“, пише апостол Павле (1. Кор. 11:28). Свети Димитрије у својој поруци „О припреми свештеника за причешће“ приморава свештенике да често исповедају своје грехе свом духовном оцу. „А пошто свештеник мора често да служи Литургију и да се причешћује божанским Тајнама, доликује му да често исповеда и своје мале грехе да би могао достојно да ступи у заједницу са Христом“ 139. Свакодневним испитивањем савести, пастир утврђује своје духовно стање, открива недостатке, уочавајући мале грехе и безначајне преступе у себи, јер „као што ће га један велики камен, привезан за врат, гурнути у воду, тако ће песак, иако мали сам по себи, али ако је њиме засићен, пун човек уронити у воду140. Стварање покајничког осећања и расположења олакшавају пост, уздржање и умереност у личном животу пастира, скромност и непохлепност. Неопходно је уздржавати се од јела и пића пре богослужења, треба се држати трезвеним, не преједати се, не опијати се, не причати превише и бити пажљив према себи, поучава свештенослужитеље. Неопходно је избегавати многословље, „не разговарати ни са ким без потребе... рећи оно што треба да се каже“. Оне од њих који се не опамете, он отрезњује речима светог Епифанија: „Ако је ко од вас, децо моја, достојан олтарске службе, изујте чизме телесних страсти без речи, не прилазите Божанском олтару спутани сладострасним пожудама. 141 Велико искушење на путу пастирског служења је среброљубље, гордост и "јако пастиру који тражи само своју корист, пастира само себе, а за овце се не брине! Тешко оном пастиру који тражи само пастирско почаст, а не чини посао који му припада! Такав пастир је као идол!" – закључује светитељ. И није узалуд Писмо таквом пастиру каже: „О, пастиру и идоле“ 142. Скривени живот духа, стална жеља да се обезбеди да унутрашњи храм душе буде пребивалиште Бога - то је оно на шта свештеник треба да обрати посебну пажњу. На путу духовног усавршавања потребно је савладати многе препреке; неопходни су лични подвизи и неговање високих квалитета. „Пастиру доликује да буде разрогачених очију не само споља, него и изнутра“, учи свети Димитрије, „не само исправљајући туђе грехе, него и брижљиво чувајући себе од падова и искушења. Мора да будно гледа у себе“ 143. Свештеник који је узео добар јарам Христов мора сву своју снагу посветити овом великом делу. Попут апостола Павла, он мора да води добру борбу (1 Тим. 6, 12), да буде увек светао у животу и испуњен унутрашњом снагом у вршењу своје службе, „буди као анђео који стоји пред престолом Божијим и носи топле молитве за цео свет“ 144. Служби треба приступити „са страхом и великим страхопоштовањем, да би своју службу вршио са вером и љубављу, имајући све мисли сабране, а не свуда разбацане и разбацане“. Као анђео који стоји пред престолом Божијим у непрестаној похвали и молитви, свештеник мора да врши молитве са великом пажњом, чврсто се сећајући да Бог невидљиво прима сваку реч са његових усана, као нека вредна зрна. Молитва без пажње, хладна, механичка, без нежности, као „кадилица која звецка без ватре и тамјана“. Ростовски светитељ у својим мемоарима наводи „једну страшну ствар“, случај када је у једној од цркава свештеник служио литургију без службене књиге, без молитви прикладних за службу, изговарајући само возгласе. На примедбу која је уследила, он је одговорио да је молитве читао код куће и „то је научио од старих свештеника“. „О, крајње лудило и немар глупих свештеника“, узвикује приповедач, „или, још боље, подсмеха Христових! О, како је велико трпљење Божије, јер огањ с висине не пада на такве свештенике и не спаљује их живе на истим местима где служе Литургију или, заиста, грде Христа. Дакле, чувајте се и пазите на себе, свештеници... да не погинете душом и телом, и да не добијете исту судбину као и они који су Христа распели и ругали Му се“ 145. Исцељујући недаће своје пастве, лечећи њихове болне чиреве, свештеник не треба да се поноси својим свештенством, већ да свето чува тајну исповести, а не да буде „рушитељ сакрамента Божијег и нарушилац печата Светога Духа“ 146. А побожност однедавног пастира је одвратио од греха свог пастира. побожност. Пастир, као духовни лекар, мора да уме да продре у дубину људске душе, а не да одбацује оне који траже његову помоћ: „Заповедамо свештеницима заповестима Божијим да се и дању и ноћу старају о спасењу душа људских, да не презиру сиромашне и сиромашне, него да се према њима понашају, да се према њима понашају једнако, као да им је свима једнака воља да дају једнако као и богати. 147 И у томе светитељ види главни задатак, циљ позива, трећи знак доброг пастира, који полаже живот свој за овце које су му поверене, по речи Господњој: „Пастир добри полаже живот свој за овце“ (Јн. 10,11). Пример таквог служења показали су свети апостоли, сам Спаситељ и оци Цркве. Дужност је сваког правог духовника да воли Христа са свим крвљу купљеним удовима који чине Његово духовно тело. „Сам Господ“, пише светитељ, „желећи да од Светог Петра учини пастира вербалних оваца, најпре га је три пута упитао о љубави, говорећи му: „Симоне Јонине, волиш ли ме?“ А кад Му Петар три пута одговори: „Да, Господе! Ти знаш да те волим“, поверио му је Господ стадо: „Паси јагањце моја“ (Јн. 21,15). Благодат Христова примљена у тајни хиротоније помаже пастиру у његовом тешком раду, и овде му је „потребна брига за стадо, јер ће Бог захтевати рачун за стадо поверено пастировим рукама“ 148 . Стога свети Димитрије доброг пастира упоређује са многооким херувимима, који су јеванђелисте и апостоле предочили као пастире Цркве. Њима, пастирима, потребна је велика храброст, као стражари додељени да чувају град од непријатеља. Јер речи Божије изговорене пророку Језекиљу важе за сваког пастира: „Поставио сам те за стражара за дом Израиљев“ (Језек. 33:7). Служба пастира је тешка и одговорна: он мора увек бити будан, јачати своју духовну снагу, бити изнутра сабран, спреман да заштити духовно стадо од насртајућих „вукова“, „снажан као лав, вредан у свом чину као вол, милостив и саосећајан као човек, и узвишен у свом богоумишљеном уму као човек“14. Љубав према пастви, брига о сваком човеку као појединцу, а изнад свега, „велика брига о стаду” 150 треба да буде покретачка снага пастирске делатности. За то је потребно знање, учење, искуство духовног живота, лично сведочанство и пример доброг живота. Следећи Христову параболу о добром пастиру, свештеник је дужан да по потреби принесе своја плећа повереној му овци и понесе њена бремена. Светитељ пореди пастира са мајком која носи своје дете и сама га храни: „Не само као што пастир носи овцу, него и као што мајка носи своје дете и храни га сисама, тако и пастир мора духовно да носи своје вербалне овце, хранећи их духовном храном, као бебе млеком, и не чинећи тело, не одричући се, него што је могуће, за потребе потребе убоги” 151. Позната је брига светог Димитрија за своју духовну децу и очинска љубав према њима. Није тражио личну корист и земаљска добра, како је писао у тестаменту. Светитељ тражи да после његове смрти не тражи имање и да не мучи оне који су му служили Бога ради: „Од младости своје па до гроба нисам стицао имања нити узимао новац, осим књига светих... чак и неколико парохија: плаћао сам за своје потребе и издржаване, и за потребе убогих. Ако нико не жели да ме тако јадно сахрани као обично, нека ме онда баце у бедну кућу. Тражи мито за успомену, молим се, да ме се сиротиња не сећа, ништа не остављајући за успомену” 152. Био је савесни неплаћеник који је сва своја оскудна средства поделио сиротињи, митрополит просјак који је после смрти оставио 39 рубаља 20 алтина у владичанској каси за духовне вредности. Црква и Отаџбина после њега И тешко му је бреме пастира! Поглавље 4. Пастирско саветовање за Светог Димитрија Божија милост не лишава грешних људи могућности да покајањем поврате своју некадашњу светост и праведност. Ова тајна, коју је установио Господ Исус Христос, дар је милости Божије за спасење грешника. Први услов и гаранција човековог спасења је покајање. Она открива и буди у души осећање изгубљеног блаженства и радости што је са Богом – извором истинске среће. „Наши преци Адам и Ева, не очајавајући у милости Божијој,“ ​​пише светитељ, „него, уздајући се у Његово саосећање према човечанству, у покајању су почели да измишљају начине служења Богу. Почели су да се клањају истоку, где је рај засађен, и да се моле Творцу своме... што је био знак новог знака14. Истинско покајање се не састоји само у исповедању својих греха и болести душе Богу. Она треба да постане за хришћанина почетак исцељења и његов лични подвиг у питању спасења, као средство неопходно за усвајање плодова искупљења које је извршио Спаситељ, Који сваког грешника позива на очишћење. „Покајте се“, каже се, „јер се приближава Царство небеско“ (Матеј 4:17). Онај ко не признаје своје грехе има закључана врата свог срца. Христос неће ући у њега и неће живети са њим... Зато, ако ми, браћо моја, признамо своје грехе којима смо разгневили свог Творца, и учинимо задовољштину за њих, онда и ми отворимо врата свога срца, тада ће Он доћи к нама да живимо као Цар у прелепим одајама“ 155. Свети Димитрије је указао на тајну покајања као највеће оруђе спасења и на бројним примерима открио њену моћ. Најпре се трудио да у својој пастви пробуди осећање покајања, које је почетак свих хришћанских подвига. "Шта враћа благодат Божију у наше душе и оживљава их? Заиста, нема ничег другог до истинског покајања, каже светитељ. Када се човек покаје, он васкрсава. И као што је грех крив за умирање душе, тако је и васкрсење душе изазвано покајањем" 156. За ослабљену људску природу веома је тежак задатак. и тражи помоћ Божију: „Најтежи разбојник на овом путу су грешне навике. Није могуће брзо, не лако, већ тешко, јер ако се грешне навике у некоме укорене, оне постају, такорећи, друга природа, па чак и неопходност... На овом путу треба бити борац и имати Божију милост“157. Као Отац пун љубави, Бог на разне начине позива грешнике на покајање: подсећајући их на смртни час, прекоревањем савести, буди их из смртног сна слањем привремених несрећа и казни. „Овај глас Сина Божијег“, пише светитељ, „вапи за нама непрестано, дању и ноћу, вапи сваки час, стављајући у наше умове и срца успомену на смрт... Слушајте и знајте да је и ово глас Божији“ 158. У једној од својих великопосних поука, он покајање упоређује са чишћењем судова пепелом: „посуде се чисте или сребрни судови. Ако су од нечега поцрнели, онда чим се натрљају пепелом, светим покајањем поново добијају свој сјај, грешници се чисте и светле пред очима Божијим као сунце“ 159. Покајање је, према светитељу, врата васкрсења. Док се човек не покаје, он је, иако физички жив, духовно мртав. Дакле, кроз покајање он мора да васкрсне за живота. Ово васкрсење – покајање се мора чинити током целог живота, „јер човек када сагреши душом умире, а кад се покаје васкрсава” 160. Благодат, уливена у срце, обнавља га и украшава плодовима врлина, који су доказ духовне и моралне обнове. Они су неопходни да би хришћанин био ојачан у праведности на путу спасења. „Џабе је покајање онога ко жели да се често преједање прикрије краткотрајним уздржавањем од јела и поста“, учи светитељ, „сујетно је покајање онога који кратким уздахом и напрезањем на грудима жели да оправда многе лажи, крађе, убиства, крађе и увреде Узалуд је и узалудан покајање оних који желе велику наду. а безакоња ситним сузама хоћеш ли да се наслађујеш пред Господом и да добијеш опроштење сагрешења... створи плодове достојне покајања, упореди своје трудове са својим претходним гресима, чак их и надмаши, па очекуј опроштење и спасење“ 161. Ко не мари за стицање плодова покајања, него понавља пређашње грехе, далеко је од спасења, заведен је лажном надом да још има времена за исправљање и не познаје Бога 162. „Такав је, закључује светитељ, болестан и умом – спољашњим изгледом душе – и савешћу својом – унутрашњим бићем. Он се понижава разумом, а себе потпуно уништава надом“ 163. И штавише, никакви напори грешника и његове умишљене врлине нису угодни Богу. Грешно зло лишава човека привремених и вечних благослова 164. А онај ко изврши прави подвиг покајања, свим силама избегава грешне склоности, трпи све недаће и жели да прими смрт радије него да саблазни Бога и падне од Његове милости, постаје наследник вечног живота, с њим добија и девствену награду: с њим добија награду: жељама не стидим се да га ставим у лик девственика и да га напишем са девственицима” 165. Зато „нико не треба да падне у очајање, чак и ако је оптерећен многим гресима, него је благодатно да се поново сједини са Богом да би био прибројан светима” 166. Спасоносна врлина за хришћанина је страх од Бога – „почетак мудрости“ (Приче 9:10). На њој, по учењу светог Димитрија, почива „почетак и темељ богоугодног живота“ 167. Без ње човек не може постићи јединство са Богом и вечно блаженство. Одсуство страха Божијег је узрок свих грехова, зала и невоља човекових, јер „ко нема страха Божијег, обавезује се на свако зло“ 168 . Присуство страха Божијег у човеку „је, такорећи, узда и узда која одводи грешника са његовог безаконог пута“ 169. Ако човек води побожан живот, тражи Бога, онда му се даје овај дар Божији 170. Неопходан услов за прихватање је јака вера у Господа 171; ова врлина се развија у човеку и јача у њему жељом за побожним животом. Са одговарајућим духовним расположењем хришћанин побеђује грешне склоности и потврђује се у страху Божијем. „Тако од страха Божијег“, учи светитељ, „почиње спасење људско, јер ко се боји Господа Бога, ходи путевима Његовим, то јест, држи све заповести Његове, и љуби Га, и ради за Њега“ 172. Страх Божији се развија и утврђује у људском срцу из познања Божије истине, духовних закона, из размишљања о судбинама човечанства и судбини грешника. Богобојажљив човек увек, на сваком месту и у свако доба осећа Божије присуство, а то му помаже да остане неповређен од греха: „Ако ради Његовог присуства, страха и љубави према Њему, чини или говори, или мисли, онда чини све ово богоугодно... и он цео свој живот, што је такорећи, пред очима Божијим, често понављајући речи Божијих, врлудају. свети пророци Илија и Јелисеј: Живи Господ, пред чијим свевидећим очима ходам, стојим, седим, једем, пијем, говорим, говорим, мислим, и све што чиним, радим ради Њега који ме гледа” 173. С друге стране, заборав на свеприсутност Божију лишава човека страха; Светитељ наглашава да је то крајње безумље и глупост, која тера човека на безбожна дела 174. Дакле, страх Божији је најјаче хришћанско оружје у борби против греха и спасоносно средство за јачање у побожности и доприноси развоју других хришћанских врлина, од којих је највиша љубав. „Страх Господњи је путоказ спасења и почетак љубави Божије, по речима истог Мојсија: „А за Израиља, шта год Господ Бог твој тражи од тебе, да се бојиш Господа Бога својега и да ходиш свим путевима Његовим, и да га љубиш, и служиш Господу Богу свом свим срцем својим“ (5. Мојс. 10,12)“ 175. Без страха Божијег спасење је немогуће: „Када је пред вама велики рат, када је много препрека на путу спасења, како се можете спасити без страха?“ - пита светитељ 176. Своје благодатне дарове Господ посебно великодушно излива на оне слуге Своје који свако дело и живот чине у страху Божијем. „Ко га има у срцу, заиста ће успети у сваком добром делу, јер је у свако време и час спреман да угоди Богу, удаљавајући се од сваког зла и искушења“ 177. Страх Божији је хришћанин учитељ на путу спасења. Онај ко га има постићи ће живот вечни и наћи мир у Царству небеском, избегавши искушења и грех на земљи. Зато светитељ још једном позива своје слушаоце на страх Божији, јер „доликује свима нама да се појавимо на суду Христовом“ (2. Кор. 5, 10) 178. Спасење се постиже непрестаном борбом у процесу унутрашње обнове и борбом против греха. Хришћанин мора да се обуче у Христа, да Га замисли у свом срцу. Да би то учинио, он треба да одложи старца, да се ослободи греха и сваке прљавштине. У светом крштењу човек добија прилику за такву обнову, постаје нова творевина, рађа се за живот вечни, али треба да се утврди у светости. Често, имајући благодатно средство спасења, човек се поново удаљава од Бога због својих греха: „Духовна губа, односно грех, веома је слична телесној губи, задире у боголичну лепоту, благодат Божију“ 179. Томе олакшава грешна природа човека, који чешће иде за својом пожудом него за вољом Божијом 180, сластима света и ђавола. „Грешник ће бити заслепљен духовним очима кроз телесна чула, кроз која, као кроз врата или прозоре, духовни непријатељи, свет и демон са телом које помаже, прво заслепљују душу својим стрелама, а затим је убијају“ 181. У духовном ратовању, светитељ саветује хришћане да не слабе духом, ма колико им се искушења чинила тешким или непремостивим. Постепено, хришћанин не само да јача у борби, већ и стиче искуство: „Ко хоће да изгони седмоглавог и многоликог демона, мора имати много подвига врлине, али не без Петра, Јакова и Јована, то јест не без чврсте вере, не без упорне борбе са страстима, не без нарочите милости и благодати Божије, која је нарочита благодат Божија. Него” 182. Човекова борба против греха и клевете ђавола може бити успешна ако има јаку веру и има Бога као помоћника. Свети апостоли нису могли да истерају демона „због неверовања самог тог човека. Вера може све, а невера чак и чини препреку могућем“ 183. Човек који нема чврсту веру и сећање на Бога не може заостајати за грешним животом, од порока који га удаљавају од Извора живота, вређају божанско величанство и воде у вечну пропаст. Такав човек „проводи путеве своје и живот свој расипнички, јер нема Бога пред њим, његов ум је далеко од Бога, а Бог је далеко од њега. Када сунце зађе, долази ноћ: сходно томе, наш живот постаје мрачан и лош када се Бог удаљи далеко од нас или се ми повучемо далеко од Бога” 184. Снажно и делотворно средство у ствари спасења, према учењу светитеља, јесте страх Божији, који се „треба научити имати, и тражити учитеља, и слушати га и покоравати му се, као градитељу Божијем“ 185 . Због грешности, људска природа је узнемирена и њене духовне моћи су ослабљене до те мере да човек не може да контролише себе и своја осећања, често следећи грешне навике. In order to defeat the tendency to sin and eradicate passions, the Holy Father advises rejecting all the delights of the world. „Прилично је борити се и презирати све снагом срца које ужива почаст међу људима, јер све то поробљава синове Адамове, то јест стицање, част, беспосленост, славу, телесну лепоту и друге сличне ствари које изазивају пожуду“ 186. Као Христов ратник, хришћанин у борби против непријатеља увек мора бити потпуно наоружан, спреман да одбије сваки напад, и не сме пасти у очај или малодушност, већ се чврсто уздати у помоћ Божију. „Свет је предао свете мученике на скрнављење, најтежу муку и смрт, јер су му били немили. Они су били немили јер су били љубазни, кротки и богоугодни, удаљавали су се од сваке светске нечистоте и разоткривали грешке и неуспехе злих. Али шта је омражени свет постигао мрзећи и уништавајући себе заувек? је од Господа: на разне начине их је свет уништио, али не само да нису изгинули, него им није испала ни длака са главе.” 187 А ако се хришћанин навикне да чини добро, учврсти се у Богу, и остане у нади у Њега, онда ће добити награду од пастира поглавара. У складу са личном тежњом човека и уз помоћ благодати Божије, која промовише спасење, он може победити грешне страсти и победити ђавола. Зато светитељ саветује хришћанину да се обрати за помоћ Лекару душа и тела, „да се моли Богу да нас уздигне на истинско покајање и наоружа слабе против демонске силе, опасавши нас Својом Божанском силом одозго” 188 . У процесу духовног и моралног препорода важан је пост, као неопходно средство за исцељење душе и лечење болести. Сам Христос Спаситељ, ступајући у Своју службу човечанству, започео је свој подвиг постом, „да бисмо оставили лик и својим примером нас наоружали постом против ђавола, јер га иначе не можемо победити“ 189 . Пост је неопходан као лековито средство за одлагање старца са свом његовом грешном природом, која отежава духовни раст. „Пост и уздржање исушују наше тело, убијају у нама телесне пожуде и грешне страсти... укроћују сву силу непријатељску“ 190. Свети Димитрије, објашњавајући законе духовног живота, велику пажњу поклања овој врлини. Овај тежак подвиг за хришћанина мора бити праћен не само физичким уздржањем, већ и духовним уздржањем, које се састоји у удаљавању од сваког зла, јер „ако неко, док пости, огорчи ближњег, пости у парници и свађи, такав пост не налази благодат од Бога“ 191 . Прави пост помаже духу да овлада физичком природом и чини човека пребивалиштем за Духа Светога. Пост је, како је светитељ приметио, користан и за телесно здравље 192. Храну коју човек узима треба јести умерено, не да би се угодило телу, него да би се одржало телесно здравље, да би човек могао да ради и чини дела корисна за своје спасење и за славу Божију. Веома је важно у посту, каже светитељ, уздржавање од гнева, сујете, отуђења од зла, уздржавање језика, одбацивање беса, изопштење од пожуда и искорењивање лажи и кривоклетства – напуштање свега тога је истинит и повољан пост 193. Као што видимо, духовном посту се придаје највећи значај; требало би да заокупи више пажње хришћанина да би служио умртвљењу страсти и стварању повољних услова за садњу и раст високих духовних квалитета. Само такав пост је спасоносни за човека и богоугодан 194. Ако је Господ водио народ Израиљски у пустињи дуги низ година да би уништио из њиховог сећања „сво зло које је било у Египту пре него што их је увео у обећану земљу, онда је то још потребније онима који улазе на отворено небо“ 195 . Дакле, пост, по учењу светог Димитрија, помаже хришћанину у ствари спасења и угађања Богу. Молитва заузима значајно место у духовном и моралном развоју хришћана. Она доприноси продуховљењу хришћанина, очишћењу његовог срца и просветљењу ума, учвршћује га у јунаштву, у борби против страсти. Свети Димитрије скреће пажњу својим слушаоцима да је молитва доказ велике Божије милости и човекољубља, јер је Господ обдарио умна створења способношћу да се у молитви обраћају свом Творцу 196 . Кроз молитву људи могу да комуницирају са Њим, Провидитељем, Спаситељем и Дародавцем свих благослова, „ово је кључ блага Божијих, кроз које свако ко жели отвара себи врата милости Божије и улази и излази и налази пашу“ 197. Молитва је суштинска нужност и израз духовне вере у човеку. Молитва је храна за душу. Оно је „човеку неопходно као што је свакодневна храна телу: хлеб крепљује тело, молитва јача душу. И као што тело слаби без хране, тако и душа без молитве. Душа не може примити од Бога благодат за своје укрепљење и оживљавање ако је не измоли молитвом. „Иштите“, каже се, „и даће вам се, јер сваки који тражи прима“ (Матеј 7:7)“ 198. Молитва, умеће њеног вршења, послате су човеку од Бога, дакле, „свако нека тражи од Самога Бога дар молитве, који сам моли молитву учи: „Не смемо се молити како треба, осим ако нас Он не води Духом Својим Светим” 199. Светитељ у својој поуци указује на потребу молитве за сваког верника. Бројне недаће од спољашњих и унутрашњих непријатеља, туге, потребе, невоље, искушења подстичу хришћанина да се у молитви обрати Богу; молитва је неопходна за душу, као што су зидови за град који су опседали странци. „Јер душа је град великога Цара Бога, и у овом граду живе добра дела као грађани, а дарови Божији чувају се као царско благо... Заиста, само молитвени зид, када је јак и има смелост према Богу, може да одагна њихове многе подмукле силе“ 200. Молитва је показатељ хришћанске тежње ка савршенству и светости, степена његовог духовног и моралног стања. Велика је њена снага. Као „штит и оружје у борби против непријатеља, она не само да наоружава слабе против јаких људи, него и узима слабе сасуде против храбрих људи... Да покажем снагу молитве, рећи ћу следеће. Молитва не само да побеђује законе природе, већ чак и обуздава руку самога свемоћног Бога, подигнутог да победи грешнике, утеху Турсор даје у молитви“ 201. несреће, избавља од невоља и приклони праведног Судију и Наградитеља грешника на милост грешника 202. Али да би се у њој пронашла права молитва, потребан је труд и вежбање, сузни призив Богу, добра дела, „потребно је молитви додати несумњиву веру у добијање траженог, наду... доброту, милост” 203. Жива вера, чврста нада, неотворена љубав према Богу буди у души хришћанина осећање потпуне привржености Његовој свесветој вољи, несумњиво уверење да Господ зна све његове духовне и телесне потребе и да је спреман да их задовољи, само ако су корисне за његово спасење. Дакле, хришћанин мора са великом марљивошћу и ревношћу тражити са вером, тражити са надом, куцати с љубављу. „И молите сви молитвом, тражите добрим понашањем и куцајте са великом марљивошћу“, учи светитељ 204. Снага и смисао молитве не лежи само у механичком изговору речи, већ и у пажљивом обраћању мисли и осећања ка Богу, јер „молитва без пажње је као кадионица без огња и тамјана, кандило без уља, тело без душе. Таква молитва је гнусност, и није пријатна Учитељу нашем Христу, јер није од речи Химоуман тај који не произилази из речи Химоуман. окренут к Њему Не допире глас гркљана до ушију Господа над војскама, него јецај скрушеног срца, а Господ се не клања многим речима онога који се моли. 205 Свети Димитрије разликује две врсте молитве: спољашњу и унутрашњу. Прва се по свему судећи врши, ово је саборна молитва, вршена по црквеним правилима, на коју се људи позивају звоњавом. Друга, "самовољна молитва која се врши у тајности, дешава се неблаговремено, када неко хоће, без икаквог позива, само по кретању самог духа... Прва се изговара наглас уснама и гласом, друга - само умом. Друга је усамљена и одвија се у затвореној келији" 206. За пажљиву молитву од великог је значаја спољашње окружење. Самоћа је најбољи начин да се подстакне молитвено расположење и концентрација... Хришћанина лична жеља, духовно искуство и вештина такође пружају важну помоћ у стицању молитве. Зато, сматра светитељ, „кратка, али често вршена молитва кориснија је од дугачке. Нека се ваша честа, али кратка молитва не умножава непотребним речима, како о томе уче свети оци. 207 Учење молитве је нераскидиво повезано са моралним савршенством хришћанина. Да бисмо се навикли на истинску молитву, потребно је не само душевно смирење, већ и делатна жеља за Богом, чврста намера да испунимо Његове заповести, Његову вољу, ако желимо да Он чује наше молбе. Богу су наклоњени само молитвени рад и узоран врлински живот, нераскидиво повезани један са другим. Фарисејска молитва, без светог живота, не само да неће бити услишена од Бога, већ се претвара у грех 208. Пре него што испуниш своју молитву и излиш своју молбу пред Богом, треба да се искупиш за претходне грехе, неуједначености и да се припремиш упражњавањем свих врста врлина: смирења, поста, милостиње. Врлине су „крила молитве, на којима лети ка Свевишњем, седећи на шестокрилним серафима“ 209. Молитва је олакшана молбама са сузама које се уздижу на небо и умиљавају Бога 210. Искрена и стална молитва је неопходна свима: и праведницима и грешницима. Стога, стицајући искуство у молитви, потребно је запамтити да је то Божански дар. Свако ко жели да га стекне мора да се потруди и да замоли Светог Духа да му подари радост „уживања у Господу“ (Пс. 36:4). Глава 5. Свети Димитрије као проповедник, учитељ, агиограф Проповедничка дела Светог Димитрија Свети Димитрије је непрестано показивао бригу за просветљење своје пастве речју Божијом. Имајући велико искуство и знање и као даровит проповедник, он је целог живота ревносно радио на овој области – најпре на послушањима у разним градовима и манастирима Кијевске митрополије, а затим испуњавајући своју дужност учитеља у свештенству при Ростовској столици. Све светитељеве беседе могу се поделити на два периода. Први период је од 1675. до 1701. а други је од 1701. до 1709. 211. У проповедима првог периода има много алегорија, метафора, симбола, много њих на украјинском дијалекту са додатком пољских речи. У проповедима овог периода главни предмет учења су начини прослављања Бога душом и телом. У њима се у великој мери осећа сколастички утицај, који се изражава у обиљу реторичких фигура и зближавању примера из разних наука. На пример, из области природних наука пажњу привлачи опаска о пауну: „Паун влада о гордој птици, али кад погледа у нос, па падне” 212. У проповедима другог периода, светитељ се дотиче питања живота у свом савременом друштву, а посебно његових недостатака: ниског нивоа менталног, верског и моралног развоја народа. Што је мање схоластичких техника у беседама, проповед се касније држи. Други период обухвата све беседе које је свети Димитрије одржао на Ростовској столици иу Москви. За живота светитеља његове беседе савременици нису објављивали на корист спасења и назидања душе. По његовој вољи, нацрти проповеди су стављени са телом у ковчег и распаднути, али су спискови беседа остали у дому ростовског епископа. Неке од проповеди су откривене у рукопису Софије у Петрограду, неке су пронађене у поседу приватних лица. Од свих познатих 122 проповеди Светог Димитрија Ростовског 9 припадају кијевском периоду, остале су изговорене у Ростову и Москви. Први сакупљач светитељеве проповедничке баштине био је епископ переславско-дмитровски Амвросије. Слободно се може рећи да проповеди које су доспеле до нас чине само мали део светитељевог труда на пољу евангелизације. Школске методе излагања, које је научио Свети Димитрије на колеџу и током његове проповедничке делатности у Чернигову, постепено нестају, речи, говори и поуке постају приступачнији, сажетији и једноставнији у форми. Али садржај проповеди је остао исти: љубав према Богу, према Цркви и њеним слугама, љубав према ближњима, саосећање и милосрђе према свакој страдалној души. Његов говор, одликован срдачношћу и топлином, као и дубоком духовитошћу, привукао је народ, а његове беседе су успеле. Светитељ се није ограничио само на излагање истина и норми хришћанске доктрине, већ је настојао да њихову моћ и дух пренесе на све слушаоце, како образоване, тако и једноставне. У беседи за „Празник Пресвете Богородице Донске“ проповедник на крају додаје следећи додатак: „И време је да завршим похвални разговор о Пречистој Дјеви, време је да завршим са амин. Али мој ум се збуни од извесне ствари, јер ми се чини да све што нисам разумео грешницима и да се не уплашим да се уплашим, не оде. без користи и да нећу испасти дуговечан реторичар а не користан учитељ и зато ћу рећи још неколико речи у корист оних најпростијих“ 213. По садржају и богатству корисних и поучних мисли, проповеди светог Димитрија су прихватљиве за свако време. Када је износио своје мисли и оправдавао их, увек се служио Светим писмом, објашњавајући их у дословном и духовном смислу. Сколастика је оставила трага само у спољашњем обликовању проповеди: конструкцији и уметничким техникама. Текстови Светог Писма су вешто преплетени са светитељевим говором, тако да су његове беседе, чинећи задивљујућу лепу и надахнуту целину, увек остављале снажан утисак на душе његових слушалаца. У речима и учењима често се налазе изреке филозофа и мудраца антике, примери из историје разних народа. Проповедникова мисао непрестано се кретала кроз време и простор, пленила и водећи умове и машту слушалаца. Исповедајући свете истине хришћанског морала, не само умом, већ више искуством богоугодног живота, светитељ је увек говорио дубоко убеђено, из изобиља богопросвећеног срца. Беседе Светог Димитрија Ростовског прожете су духом пастирске љубави, духовне доброте и мира. Стога су његови говори и обраћања слушаоцима испуњени чистом љубављу према Богу и ближњима, одликују се искреношћу, једноставношћу и срдачношћу. Дејство благодати Божије која је у њему обиловала дало је његовом јеванђељу посебну моћ утицаја на умове, срца и воље његових слушалаца. Главни задатак и циљ свих проповедничких дела архипастира био је путоказ ка вечном животу и спасењу: „Ово је сва срећа човека хришћанина, све је то духовна радост, све је то само нада и спасење, ово је прва тежња вечног живота, а сам живот вечни, да се позна Бог, да је ово православни живот, да је истинити Бог да зна! (Јован 17:3)“ 214. Човек тада истински познаје Бога када га воли са вером, и истински га воли, и тек достиже живот вечни 215. Свети Димитрије, као пастир Цркве, зна путеве богопознања – веру и љубав. „Вера је ствар знања. Вера је, каже Свети Јован Златоуст, „зато богопознање, јер су се том свемоћном силом формирали капци... Бог се кроз љубав спознаје, као што и сам Господ каже у Јеванђељу (Јн. 14, 21)” 216. Постоје докази о истинској љубави према Богу и савршенству, „када се неко, Господа свога ради, из све снаге пази да не падне у смртни грех” 217. Располажући вернике на узајамну љубав према Богу, светитељ се пита: „Шта ћемо донети, шта ћемо дати, или какву ћемо захвалност принети нашем Творцу, него Господ Исус не тражи само Његово добро, него Господ Исус Христос не тражи само Његово добро; овај видљиви свет ради нас, али и у њему нас обогаћује и чува, даје нам живот и станове и храни нас“ 218. Јединство са Богом је несумњиво уверење да ако проведемо свој живот са Њим и у Њему до краја наших дана и са надом у Њега долазимо из овог грешног света, Он нас неће одбацити по свом обећању у Царство Своје: „Неће нас одбацити по Својој вољи у вечно Царство“ (Јован 6:37). Постизање жељеног јединства са Христом, као извором вечног живота, остварује се духовним и моралним успоном и усавршавањем. Стога су светитељеве беседе усмерене углавном на објашњење унутрашњег садржаја хришћанске доктрине; указује пре свега на путеве и средства угађања Богу. Проповедати само моралне идеале значи изнети једну последицу без откривања њиховог извора. Схватајући то, светитељ је у својим учењима често износио догматске истине, јер из незнања или погрешног тумачења догмата Православне Цркве настају многе заблуде, јереси и сујеверја која људе од спасења воде на погрешан пут. Од свих дела Светог Димитрија може се сакупити читав низ књига које излажу догматске истине, чија је сврха да уздигну хришћанина на небо и припреме га за вечни живот. Поред усмених проповеди, догматским питањима посвећено је писано дело „Огледало православног исповедања”. У њему је светитељ изнео и у кратком облику дао објашњења Символа вере, система хришћанске догматске теологије. Излажући учење о Светој Цркви и њеном односу са сваким верником, светитељ пише: „За Цркву се каже да је сабор верних, не само на једном месту, него у целој васељени оних који постоје, и због тога се каже да је света саборна апостолска црква, која је од краја до краја васељене, у сваком нараштају и језику ове Цркве Христос прослављена верна, верна Христос. Сам, зидови су закон Божији, стубови су Апостоли, Јеванђелисти, Учитељи, покров је Дух Свети“ 219. Светитељ језгровито говори о потреби да спасење остане у Православној Цркви: „Нема где узети светиње осим Цркве“ 220 . Сви догмати упућују човека ка познању Бога, Створитеља нашег спасења: „Верујем да је једини Бог Свемогући Творац свих видљивих и невидљивих створења, Отац и Чувар, и да је створио небо са свом творевином и Анђелима, земљу са људима и животињама, и све остало у своје време из ничега по својој вољи22, и да их свемоћном заповестом садржи. Светитељ је увек обраћао ум и осећања својих слушалаца ка Сину Божијем распетом за нас. Овај главни догмат наше вере био је у средишту његовог учења. У „Слову на Рождество Христово“ објашњава значење и садржај празничних напева 9. песме канона, која најављује највећи догађај у историји човечанства: „Видим чудну и славну тајну, небо, брлог...“ Велика тајна оваплоћења Господњег десила се ради избављења и спасења људи по великој милости и љубави Божијој: „Бивши Светлост неприступна, обуче се у таму. Вечно постојећа Реч Очева, говорећи кроз пророке, занемела је. Снажни и јаки удостоји се да прећути тело и удостоји се да прећути у себи. ради љубави према нама” 222. Безбројни примери из житија светих Божијих и Речи Божије сведоче да се духовни живот остварује под руководством и утицајем сила духовног света – анђела, у непрестаном рату са ђаволом. Просветљујући своје слушаоце, проповедник говори о служби анђеоског света, а такође упозорава на утицај сила зла. „Оно што нам је потребно за наше душе и оно што нам је потребно за наше тело, они се брину о њима и старају се о њима, држе нас на нашим путевима... уче нас у чистоти хришћанског живота, одгоне демонску силу од нас, преображавају наш ум и приносе наше молитве Богу“ 223. Вера у искупитељску силу жртве Христа Спаситеља и љубав према Богу, према ближњима и непријатељима, умртвљивање тела и обнова унутрашњег човека уз помоћ благодати Божије – то су области на које је светитељ усмерио пажњу својих слушалаца. "Његова љубав је толика да се, као наслада, не обазире ни на шта и као да се заборавља. Можда смо мрачни, прљави, подли и безначајни, али Његовом великом Божанском љубављу смо учињени свети, светли, чисти и виши од анђела. Овако је љубав Божја према нама јака" 224. Недељом и празником текстови јеванђеља читају текстови јеванђеља, текстови еванђеља, текстови еванђеља. проповедао је своје слушаоце упознао са временима Спаситеља, преносећи дух јеванђеља, и објаснио садржај и смисао прочитаног. Опадање хришћанске побожности и праведног живота у Богу сведочи, по мишљењу светитеља, да је калваријска жртва за многе остала тиха и далека, а милост Божија није дотицала срца људи: „О срце, срце грешно! О горчино душе нечуве! 225 Овакви узвици се врло често налазе у његовим поукама о душеспасоносним темама. Светитељ у својим беседама изобличава и покушава да исправи пороке своје пастве, откривајући тужну слику морала тог времена. „Шта је наша побожност? – узвикује ојађени архипастир. – Какво хришћанство? Каква се љубав према Богу стиче? Кад год видимо да цркве мирују, напушта се учење о законима, које нема ко да чује. Злоба, увреде, неистине, увреде и псовке, нису се баш свуда напунили многи људи и пијанство. опседнути и полудети, али и предати окрутној смрти неблаговремено их и потпуно искоренити. Призивају и позивају људе у Свету Цркву да певају и славе Господа Бога, доликује се имати сву љубав према Нечовеку, нико не долази... А на славама, пијући и ругајући се, седите данима, а онда као да је посао, и беспослен, а у непристојној забави није вам досадно. То је штетно и штетно за њу, и не само за њену душу, већ и за њено тело, мимо природних мера. А сада људи већ измишљају ствари за друге људе и много пију о свом здрављу у одсуству, али се прекомерно упропаштавају” 226. Као будни пастир и чувар духовног стада, он види грешне навике, болести свог савременог друштва и лечи их, бирајући тако оно што је потребно у време када се у његовим згодним примерима у недељним примерима налази корисније, и обични примери хоми. Митар и фарисеј, каже: „Нека ко хоће да тумачи садашње Јеванђеље, које је благородно и свима познато, изречено од Господа, о митару и фарисеју, о митару и фарисеју, а ја само хоћу да знам и да га принесем љубави нашој; коме говори Господ наш“ 227. Проповедник у овој беседи открива пороке сујете и клевете посебно карактеристичне за то време. Уз ову болест, он види и опасност за Свету Цркву која извире из истог почетка: дух фарисејског квасца и клевете расколника, који је заразио не само народ, већ и пастире Цркве. Светитељ изобличава окореле пороке својих слушалаца, посебно непоштовање и незахвалност Богу. На пример, у речи о Воздвижењу Крста Христовог он изобличава оне који безбожно стоје у храму Божијем: „О, Христе Спасе! И да си сада ушао у Цркву Своју и видео да се они нечувено понашају, учинио си исто или веће, а ми не знамо да си некога поштедео: сада је у Цркви велика неустрашивост и неустрашивост. Кућу стварају где да се сретнем у цркви где се поздрављају, питају се за своју жену, за децу и за друге, да би се људи скупили на политику и безакоње. Често се у тону светитељевих денунцијација може чути добродушност. Овакве денунцијације имају за циљ не толико да повреде слушаоца, колико да открију и критикују познате слабости и пороке. У таквим случајевима, проповед има призвук ироније, не долази из подругљивог ума, већ из срца ожалошћеног глупошћу ближњег и саосећајног са стварном ситуацијом. Понекад се машти слушалаца излажу читаве слике, као што су: „Лењи магарац је лењ и грешник: са много батина тешко можеш убедити магарца у јарам, али можеш преобратити поквареног грешника и са много незгодних сведочанстава на исправку; Магарац, чак и ако га претуче, не долази на пут, а ускоро не долази до трчања, а ускоро ће доћи и до њега. а грешник не јури ка спасењу, чак и ако понекад побијеног не допушта Бог“ 229. У било којој речи проповедника осећа се пастирска љубав према стаду и Богу, распуштена срдачном тугом због незахвалности људи према свом Спаситељу. Ово осећање се понекад изражава или у праведном огорчењу на немарне, или у ватреној молитви и молбама Богу за Његове слабе и немоћне слуге. Као што љубавна мајка плаче, прекоревајући сина, прети му казном, а затим се каје и више се не љути, тако је и светитељ био попустљив према својој духовној деци. У својој беседи на дан сећања на светог Алексија, свети Димитрије са тугом узвикује: „Ох, времена наша, или боље, проклети морал наш! Колико смо ми заостали за овцама Христовим, од оних оваца које су биле пре нас, које су пасли сверуски пастири Петар, Алексије, и она је добра и Господа Христа! звери једни на друге, разгневимо Бога и не послушајмо вас, међутим, не напуштајте нас... чеда ваша, док нас својим заступништвом за нас код Бога нисте претворили од јараца у овце, од деце гнева у децу Божију“ 230. Последњих година свог живота, Свети Димитрије се много потрудио у борби за чистоту вере и за поверено му духовно стадо. Расколници који су се ширили у Јарославској губернији и незнање које је то пратило подстакли су светитеља да подигне свој глас у одбрану Свете Цркве. Деловао је као учитељ који је бранио догмате Цркве, као пастир који је штитио овце од вукова грабљивица. Тако он у свом учењу о обожавању светих икона оштро осуђује иконоборце: „А шта каже змија седмоглава о овој, иконоборачкој јереси, која одбацује свете иконе... Пре свега питам, отровни аспидо! Шта је идол? А шта је икона, икона, икона, икона... икона... заблуда” 231. Једноставним, приступачним језиком, светитељ је откривао својим слушаоцима грешке расколничких учитеља, доказивао недоследност њихове обредне вере и говорио о њиховом штетном утицају на душе верника. Објашњавајући право значење поштовања крста, икона и других црквених светиња, он осуђује приврженост старовераца „димљеним“ иконама: „Хришћани поштују свето јеванђеље... у коме је измишљено много тога, папир и мастило... понекад прекривено сребром, златом, понекад оним што драгоцено чинимо брокатом. поштовати, а у чему је моћ обожавања Светог Јеванђеља: да ли поштујемо тонове, или сребро, или брокат, или хартију, мислим да нисам једини међу православнима који ми поштујемо речи Христа, учење Христа, а такође и читаву историју Христа. али слике Прототипа” 232. У поуци 21. Недеље по Духу Светоме на јеванђелске речи: „Изиђе да посеје Семе своје, и сејајући паде путем, на камење, на трње“ (Лк. 8, 5), ростовски архипастир излива своју тугу што је своје стадо нашао непросвећено пред Еванђељем. „Сејачи не сеју“, јадикује се, „али земља не прихвата, свештеници су немарни, а људи се варају“ 233 . Самовоља и непослушност Свете Цркве за собом повлаче несреће, гнев Божији, о чему је пророк Амос најавио јеврејском народу: „Послаћу глад на земљу, не глад хлеба, ни жеђ за водом, него глад слушања Речи Господње... Неће тећи око оних који је траже, Реч Господњу неће наћи“ (Амос.8:11-12). Духовну глад је погоршавала чињеница да је Реч Божија била заглушена кукољем, што су, по речи светитеља, биле расколничке заблуде које су се појачавале у његовој епархији. Ужас и туга обузимају проповедника када види да деца не слушају оца, духовне овце не иду за пастиром, грешници избегавају храм и избегавају покајање, постају синови погибељи, наследници пакла. Духовно семе које је пало на покварено срце газе зле помисли, таштина и грешне жеље: „С безумном стоком спојише се и постадоше као они“ (Пс. 49,13). Такво срце не доноси духовни плод, јер „ђаво долази и одузима реч из срца њиховог“ (Лука 8:12). Ђаво је птица која краде реч Божију из људских срца. Умножио је број својих следбеника у Бринским шумама и послао их у градове и села да кљуцају семе Божијег јеванђеља и руше учење Свете Цркве. Зато светитељ поучава своје слушаоце да се не удаљавају од ње, да се држе као мајка, јер нас је Црква светим крштењем родила у живот вечни. У свом говору, светитељ се са гневом обраћа непослушним: „О, безумни Галати! Ко вас је научио да се одупрете истини? Да ли се Црква променила? Престало ли је свештенство? Хоће ли Црква опстати до судњег дана? Уосталом, ни врата пакла неће је надвладати (Матеј 16, 8), или је вама лакше веровати? Христу Господу 234. Искушење раскола и грешних заблуда толико је дубоко продрло у хришћански живот да су не само обични чланови Цркве, већ и пастири почели да занемарују своје дужности. Пастири, по светитељу, не само да нису просветљени самим учењем, него не воле оне који знају, „чак и учење и хулу осуђују“. И сами неуки свештеници саветовали су своју паству да се не причешћују често. „А оно што је најчудесније“, каже светитељ, тугујући, „је да се свештеничке жене и деца никада не причешћују... свештенички синови долазе да се сместе на места својих очева, које увек питамо колико су се давно причестили, многи истински кажу да се не сећају када су се причестили. О, како им је свештено, да им је свештено! не доводе своје укућане на Свето Причешће?“ 235. Светитељ је желео да свештеници са страхопоштовањем ходе пред Богом и с дужном чашћу поштују Његове Свете Тајне. „Нека у служби промискуитет не почне пре него што се и свећа упали на светом олтару“, каже светитељ, дајући практичне савете свештеницима. „Тако и сам почетак Свете Литургије је: „Благословено Царство“, нека не почне пре него што се и свећа упали на Светом Престолу“ 236. Ако из наше ревности запалимо многе свеће пред светим иконама, означавајући тиме „уливање Духа Светога у огњене“, утолико више са каквом ревношћу треба да их палимо на Светом Престолу, где Сам Христос „почива у чину анђела“ 237 . Нека свештеници „науче своју децу читању и писању, припремајући их да пођу у Ростовску школу, да би, када уместо очева буду награђени свештенством, могли да уче народ у цркви“. Не треба да забораве на духовно просветљење своје пастве; они који не знају најосновније молитве, а то су: „Исусова молитва“, „Царе небески“, „Трисвет“, „Оче наш“, „Верујем у једнога Бога“, „Богородица Дјево“ и „Достојно јести“, свештеници треба да уче у цркви празницима и недељом после Литургије 238. Они који не маре за своје спасење увек налазе разлог да одлажу Свето Причешће, али светитељ упорно тражи од таквих људи да не одбијају причешће са Христом, правдајући своју недостојност. Господ није дошао ради праведника, него ради грешника, да их спасе. Он није дошао да лечи здраве, него да лечи болесне. Ако је неко недостојан због својих сагрешења, нека се удостоји покајањем. "Добро радиш што се плашиш, али лоше радиш бежећи. Бог није твој непријатељ, већ лекар: Он хоће да исцели, а не да уништи. Бог није твој противник и уништитељ, него Отац: Он не тражи да те убије, него да те оживи. Бог није звер за тебе, него милосрдни добротвор који не жели твоје уништење. чашу?.. Јер докле год остајеш у гресима без покајања, док радиш за ђавола и будеш му роб и сужањ“ 239. Онај који се причешћује чашом Господњом сједињује се са Христом и „мења се у Христу“ и обожује се. Светитељ је постао свестан оних безакоња које „ни незнабошци, ни Турци, ни Татари немају“ 240, починили су по учењу бринских лажних учитеља: „Уче да имају заједничке жене и блуд сматрају не грехом, него љубављу Христовом“ 241. Обраћајући се вођама раскола, он их назива „птицама демонима, проклетим вуковима, који се држе учења Николаја, блудницима, прељубницима и оскврнитељима“. „Покајте се“, каже он, „да вас не удари мач са две оштрице који излази из уста Христових“. 242 На крају поуке, светитељ потврђује веру и побожност својих слушалаца: „Ви, прави верници и православни хришћани, чувајте се оних заводљивих демонских птица које лете из бринског гнезда и крију се овде као разбојници и заводе изгубљене и умоболне људе, којима ће крај бити спасен од Господа Његовог244. Као образован и просвећен пастир објашњава значење имена Господњег и како се правилно чита: Исус или Исус: „Раколници, који само у два слога изговарају Исуса, не исповедају Спаситеља... него неког Исуса са једнаким ушима. Имамо једног, који је био раније, а сада јесте, и неће се говорити заувек, Сави два Исуса! 244. Простом и разумљивом речју светитељ је открио људима истину, показујући штету лажних учења и незнање лажних учитеља. Понекад његове денунцијације по својој узвишености личе на глас пророка, изједен ревношћу за славу Божију, на пример, речју која осуђује аријанску јерес: „Отвори, Арије, гроб ларинкса свога, испуњен мртвим глаголима: јер нећеш опонашати речи овога живота, него је он створио речи овога живота. из Писма глагола, твори почетак: ти, слушаоче, као верни, не бој се, кад га видиш из Писма како говори: јер га ђаво, када дође Христу, искушаше, из Писма је с њим говорио говорећи: „Ако си Син Божији, погледај одоздо. 245 . Расправљајући о аријанској јереси, светитељ упозорава своје слушаоце да не разумеју Свето Писмо и својевољно га тумаче, као што су то чинили расколници из Бринских шума, а то су чинили и сви јеретици да би у своје мреже ухватили неискусне хришћане. У свему што се тицало интереса Цркве и његове пастве, светитељ је био пажљив и одлучан, о чему сведочи инцидент са расколничким свештеником, за кога се заузела царица Прасковја Фјодоровна. На њену молбу светитељка је одговорила: „Сва зла и увреде које је отуђеник нанео мени лично, хулећи ме свакојаким богохулним речима, називајући ме јеретиком и Римљанином, ја опраштам Христа ради себе. Али бојим се гнева Божијег на себе, чак и ако сам у вољу Христа, пустила сам се у народ. уништите људске душе расколничким учењем, молим вас, ваша краљевска висости, не наносите гневу на мене јер не могу да учиним ствари немогућим“. 246 Као просвећена и културна личност која је лично познавала Петра И, светитељ је разумео његове тежње и значај државних реформи, подржавао његове активности на обнови државе, подстицао развој науке и културе. "Хвалим добар обичај савременог доба, по коме људи одлазе у друге државе ради образовања", каже светац у Речи у суботу 4. недеље Великог поста, "јер се с друге стране мора враћају мудри. Чуо сам и да су неки мудраци мисао смрти називали философијом, посебном мудрошћу. Ако је смртно памћење оно што је неспоразумно, док је ово памћење у дому, онда је неспоразумно проучавање, треба га тражити у страним земљама” 247. Истовремено је сматрао да видљиви спољни успеси не треба да се постижу на рачун духовног живота народа, који садржи праву снагу државе, гаранцију будућности. Био је присталица духовног начина живота који је владао у Русији и био је чувар овог наслеђа – живе и делатне вере. Овакви погледи на светитеља одразили су се на његову књижевну и друштвену делатност. Познато је да Петар И није држао постове и сматрао је то бескорисним за војнике, па је касније, 1716. године, затражио од цариградског патријарха Јеремије ИИИ дозволу да једу брзу храну за време свих постова, осим недеље пре причешћа. У беседи изговореној овим поводом 29. августа 1708. године у московском Ивановском манастиру, архипастир је веома сликовито приказао слику празника паганских богова, осуђујући на тај начин уведене новотарије и пијанство, прељубу, мизантропију и убиства која су их пратила. Описујући Иродову гозбу, он показује моћ греха када цар, под влашћу Вакха, пада у веће зло: поробљени страсти према жени, он јој служи и испуњава њену вољу – убија пророка Јована Крститеља. „Кад погледам Иродов пир, видим да поред Венере седи Бахуса, који је код Хелена био бог прождрљивости, бог прождрљивости и пијанства, о коме се сећао и апостол: „Чији је стомак Бог, и чија је слава у хладноћи, који филозофирају на земљи“ (Фил.19). Православни хришћани су исти, ја не волим Бога, он ми се свиђао... опонашање Бакховог ученика Лутера није грех: пити дан и ноћ је човечанство, а после смрти се душа каже куда треба да иде, прича... пука, да једу месо за време поста, да пуковски народ у војсци буде јак, јак у борби, а не ослабљен у борби од поста и уздржања... Лажов си... туђ си празник Христов” 248. Васпитан у духу црквених канона, као архијереј и бранилац интереса Цркве, светитељ је оплакивао несреће изазване великим порезима и изнудама, а понекад је дизао глас у одбрану црквеног имања: „Хоћеш ли да опљачкаш цркву, питај Илиодора, благајника сиријског цара Селеукса, који је дошао у руке цркве Јерусалима и био у рукама анђела“ 249. Светац се такође није слагао са погледом Петра И на монаштво као паразитизам, бранивши његову сврху. „Господ одржава овај свет монашким молитвама: и ако мали помисле на монашке молитве, они цео свет јачају. Гле, шта бива, шта је у чокоту? На једном стубу, сувом и јаловом. Однеси га... жито ће пасти на земљу и неће донети плода. Одузми монашки обред, одузми монашки обред од хришћанског света, шта ће себи суви мир судити; бити” 250. Беседе ростовског архипастира испуњене су благодарношћу и љубављу према Богу; позивају на саосећање и милосрђе према онима који су у невољи, што је доказ праве љубави. Ову нашу мању браћу штити од насиља, увреда и угњетавања немилосрдних богаташа и судија. Да би у потпуности представио сву стварност и приказао патњу и тугу народа, он креће са својим слушаоцима да траже Христа: међу свештенством, међу бојарима и судијама, међу народом. И нађе Га међу онима који страдају и који су у невољи! „О, нови страдалници, страстопримци и мученици! „Молим вам се“, обраћа им се светитељ таквим речима утехе, „и молим вас, не слабите у трпљењу, него захвалите Христу своме. После свог васкрсења, Он ће доћи да вас посети, и то не само да вас посети, него и да остане са вама нераздвојно, јер Јеванђеље о сваком од вас каже: „Ја и Отац ћемо доћи и настанити се код њега“ (Јн. 14,23)“ 251. Својим снажним и делотворним речима, као пастир Цркве, буди јавну савест, скида вео греха и отвара очи својим савременицима за стварност, позивајући на делатну хришћанску љубав. Беседе Светог Димитрија привлаче пажњу не само због богатства и разноврсности садржаја. Они су вредни и по форми, у оним спољашњим техникама којима је овај вешт, образован и талентован проповедник што боље пренео своју архипастирску реч својим слушаоцима. Шта можемо рећи о спољашњој страни беседа светог Димитрија? У распореду грађе код Светог Димитрија приметна је извесна софистицираност, која долази од неизбежног утицаја правила и примера западњачке речитости. У то време, алегоријске технике интервјуа биле су нарочито у употреби. Стога су проповедници користили слике из Светог писма, дела светих отаца, из природе или из низа обичних свакодневних предмета. Свети Димитрије је често следио исти обичај. Али је у исто време имао и проповеди, иако писане по истом методу, али једноставније по саставу и стога приступачније простом народу. Слике које је користио светитељ помогле су верницима да усвоје упутства која се уче у беседи. С тим у вези, Свети Димитрије има примерне разговоре за слушаоце свих сталежа, на пример: реч на дан Силаска Светога Духа 252, поуку о сирној недељи 253, поуку прве недеље Великог поста 254 и др. Беседа на Педесетницу састављена је на тему: „Дух Господњи испуни свет“ (Мудр. 1,7). Њен главни предмет је указивање на благодатно деловање Духа Светога на људски род, искупљен пречистом Крвљу Христа Спаситеља. Тему је прилично тешко представити са црквеног амвона, али је Свети Димитрије износи у облику доступном слушаоцима. Он скреће пажњу на слике у којима се јавио Дух Свети у Новом Завету и, објашњавајући ове слике, износи Своја спасоносна дела за човека. „Дух Свети“, каже проповедник, „појавио се у виду голуба, када се Исус крстио у водама Јордана, у облаку, када се Христос преобразио на Тавору, на ветру, када се напунила кућа, где су апостоли сели (после Вазнесења Господњег) ... у незнабошцима, када је Он сишао на ови Ховени Духови – на шта су Он сишли? појавио у виду голуба да би показао у коме Он воли да обитава. Дух Свети се јавио у облаку да излије кишу благодати на наша срца. Дух Свети се јавио на ветру, нека одвоји кукољ од жита у свету, нека ишчупа из корена помпезне, горде и надмене, и нека потресе срца људи, окрећући их ка покајању. Најзад се јави Дух Свети у огњу, нека запали срца наша огњем љубави Божанске, у којој је почетак и савршенство спасења“ 255. Слушаоци су, памтећи приказане слике, лако задржавали садржај читавог разговора у сећању и, када би дошли кући, могли су да испричају укућанима шта су чули. Светитељева вештина у томе је толико велика да је често могао да састави проповеди богате садржајем од најједноставнијих текстова. Многи говори Светог Димитрија су изграђени једноставно, по логичким законима (западним правилима) поделе предмета на делове. Иако се светитељ није увек стриктно придржавао ових правила, он увек бира оне аспекте теме чије је откривање првенствено поучно. Као пример такве структуре проповеди може се указати на реч о молитви у Недељи 4. Духа Светога, према тексту: „Многи ће доћи од истока и запада“ (Мт. 8,11) 256. После увода, свети проповедник дефинише садржај своје речи следећим питањима: „Ко ће бити прогнан? Зашто ће бити протеран? Одакле ће Камо бити протеран? Ова питања су једноставна и свима разумљива, па ће сваки слушалац са нестрпљењем ишчекивати њихова решења. Ова тачност је мање уочена, на пример, у беседи Господа у беседи А, у беседи А. 257 који је, међутим, посебно поучан за слушаоце, свети Димитрије у њему износи разлоге за вазнесење нашег Господа са земље на небо. Из свих ових примера јасно је да свети Димитрије није пропустио прилику да поучи своју паству, а пре свега прост народ. Дакле, он има реч „простом народу у Ростову“ за текст: „Изађи и сеј“ (Лк. 8:5). Горе је већ поменуто. Ово учење сликовито карактерише стање ростовског стада. Објашњавајући параболу о сејачу и семену у односу на своје време, проповедник каже да у његовом стаду нема ни добрих сејача духовног семена ни доброг тла. У спољашње технике проповеди Светог Димитрија спада и драма. Цитирајући речи Спаситеља: „Блажени кротки, јер ће наследити земљу“, проповедник каже: „О, милостиви Господе! Срећне су све слуге Твоје, благословени су сви на небесима, само су кротки несрећни, онима на земљи даровано је блаженство од Тебе. Да ли је храна на земљи, Господе, упоредива са Господом? на кротке, и одведи их на небо у небеско блаженство: Блажени су кротки, јер и ови су Царство Небеско „Али Господ наш неће променити свете речи, записане у Јеванђељу, ради непристојне молитве.“258. Још једна одлика светитељевих проповеди, као и оних других јужноруских проповедника, била је привлачност библијских догађаја модерним обичајима. Своју беседу за Седмицу сирове хране Свети Димитрије завршава овим апелом слушаоцима: „Хтео бих да понудим још бољи укус твоје љубави, мане... али жалим оне који журе на расипна јела данашњице, да се време не би наставило са мојим јадним самозадовољством; саветујем вам, ипак, у кратким речима: ако неко почне да чита сунце да се пости све док не почне да се чита на суво. њему јер пост заслађује лошу храну, а горке ротквице и рен претвара у мед и шећер. Даље, прекоревајући зле постаче, он их пореди са медведом: „Многи људи имају обичај да се у постовима љуте, љуте и гунђају, налик на медведа, који зими лежи у свом кревету, ништа не једе, само сиса шапу, и непрестано преде“ 259. Свети Димитрије је оставио богато омилетско наслеђе, које је и данас корисно пастирима у делу светог јеванђеља и просветитељства. Обављајући своју архипастирску службу, он се и сада појављује пред Црквом као вешт руководилац, „учитељ златних речи, који је написао све на поуку свима, да свакога придобије, као Павле Христу“ 260 . Педагошка делатност Светог Димитрија Упознатост са светитељевим беседама показује велики значај који је он придавао образовању. То је било посебно важно за свештенике који су, по тада устаљеном предању, своју децу припремали да буду њихови наследници и због тога су од детињства морали да се баве њиховим духовним васпитањем. Међутим, ростовски пастири су показали невероватну немарност у овом питању, што је веома узнемирило ревносног архипастира. Схватио је да су у оваквом стању ствари, када су свештеници немарни у погледу васпитања сопствене деце, још мање заинтересовани да се баве духовним образовањем својих парохијана. Стога се и сам свети Димитрије са својственом ревношћу старао да у Ростову отвори школу за духовно васпитање омладине 261. Ростовска школа је у потпуности очувала традицију староруских школа, утиснуту у епику - да подучавају „руску писменост и црквено појање“. Када се поучавао Божји закон, молитве су се вероватно прво училе напамет. Ово треба да укључи и катихетска упутства, одломак из којих је сачуван до нашег времена 262. У почетку, за млађу децу, и примери и вежбе одликују се једноставношћу мисли и изражавања. Углавном садрже или морална упутства, или шаљиве примедбе, или фразе из свакодневног живота. На пример, ученик који је написао најбољи есеј је као либански кедар, други је као чемпрес, трећи је као датуља, „ако неко од вас не седи на највишем месту, биће обична врба или горка јасика” 263 . Теме у старијим годинама су често преузете из Светог писма. На пример, тумачи се парабола о богаташу и Лазару: учитељ објашњава, врло неуспешно, да је ватра богаташа гордост, а вода коју тражи сузе убогог Лазара. Успешније тумачење (изгледа, по Златоусту) параболе о путнику који је опљачкан на путу од Јерусалима до Јерихона. Јерусалим је мисао Божија, Јерихон је месец несталности, овај свет, разбојници су греси. Хајде да се осврнемо на унутрашњу структуру школе. Ученици су били подељени у три одељења, а у првом су, као и Ликхуди, била два одељења. Учионица је имала столове, клупе, малу таблу, лењир, шипке, мастило и оловке. Седели су у учионицама у зависности од успеха: најбољи ђаци су били напред, лоши ђаци позади, крај пећи, на вратима. Први ученик звао се цар и седео је испред свих на посебном месту. У исто време, цар је био и ревизор: постављао је лекције, стављао оцене, објашњавао и понављао лекције. Ушавши у учионицу, цар је заузео своје место посебним церемонијама; ђаци су му певали: „Здраво, нови царе!“ Чувао је и ред. Старији (понекад старији ученик) је такође држао ред, па је чак могао да „дресира ученике као циганске коње“. Први сенатор је седео поред цара. Сви ови школски обичаји чисто латинско-језуитског порекла, наравно, донели су ђацима много забаве усред монотоне монотоније школског живота. У ваннаставно време ђаци су, иако су живели у владичанској кући, уживали потпуну слободу – припремање или неспремање часова било је у потпуности по њиховом нахођењу. Слободни дани од наставе били су празници и недеље, имендани шефова и учитеља, поподне у четвртак и суботу, два дана Божића и тронедељни распуст у августу. У случају посете неке важне личности, ученици су добијали одсуство. Тако су једног дана чекали старешину манастирског реда И.А. Мусина-Пушкин: „Паладијанска беба! Још у априлу месецу позовите свог великог госта, блиског бојарина царског величанства Јоана Алексејевича Мусин-Пушкина, у школу, и припремите сву школску отпорну оклопу, да би вас у мају цветни мај на тродневној шетњи замолио за љубазне одговоре на његова питања, и пустити вас да трчите око брзе реке зване Ростов и острва У. (Уста?)" 264. Исти овај есеј уводи нас и у забаву ученика за време распуста. Шетали су пољем, ишли чамцем до острва Ростовског језера и посећивали епископа у његовим селима Демјанах, Шестаково и Капци. На празницима су говорили и играли позоришне представе: „Глорија има позоришне представе. победоносног херојског хероја Христовог, светог великомученика Димитрија, на дан свог славног празника свечано прославља скромни именоносац, Високопреосвећени Димитрије, митрополит ростовски и јарославски, ђаци граматике ученика дојенчади, песма саткана у Ростову у.“ 265. Позоришне представе, певање и музика несумњиво су веома плодоносно утицали на естетски осећај ученика. Морали су да нацртају сценографију и припреме костиме. Представе су, по речима Духовног правилника, код ученика развиле „резолуцију, што је разборита храброст“. То је била забава. Издржавање ученика је било сасвим пристојно, довољно су се хранили; лети су добијали воће: трешње, јабуке, крушке. Купили су платно за одећу. Третман наставника био је релативно благ, а казне су даване не толико за неуспех колико за лоше понашање и очигледну лењост. Учитељ је речима храбрио неуспешног и неспособног ученика и саветовао га да се моли светима. Учитељица се према новопримљеним „звероликим“ ученицима опходила веома нежно: „Нови ученици Луко и Андреј, не будите луди слонови! Не дрхти, зверолик учениче!“ Њима је упућен предговор уџбеника: „Горчина је корен твога учења; из овог горког учења расте корен слатких врлина, части и славних знамења; из корена учења шире се великомоћни краљевски жезли, вегетирају штапови епископски, буздовани непокорених кнезова и војсковођа, дају нам све дужине дане и војсковође... тријумф над непријатељима... Ако желиш мудрост са њеним плодовима колико је привременим колико и вечним, реци Богу ове речи са Соломоном...“ 266. Ученике, међутим, није одликовало претерано лепо понашање: „млађи ђаци се хватају, само старији уче“, рекла је учитељица. Певачи који су учили латински напустили су школу као да иду у цркву, на мису. Други уопште нису ишли у школу. Гласине о лошем понашању ученика стигле су до светитеља. „Деца ф... деца! Написао је, чујем лоше ствари о теби: уместо да учиш, учиш да се нервираш, а мреже од тебе, пратећи блудног сина, отишле су да се конвертују са свињама. Много сам тужан и љут на тебе, и зато што је твоја поквареност крива што свако живи по својој вољи, свако је већи; Због тога вас постављам за сењора, господина Андреја Јурјевича, да вас обуче као циганске коње, а ко је гадан, добиће бич.”267 Наведено писмо указује да је целокупна структура школе била породичног карактера. То је оштро разликовало ростовску школу, првобитну омиљену замисао Светог Димитрија, од школа насталих по наредби, које су у односу на ученике стајале на основу службених, строго правних односа 268. Овај непотизам још више долази до изражаја у односу Светог Димитрија према наставницима и ученицима. Колико му је стало до првог, види се из писма губернатору Воронцову: „Скромни Димитрије, милошћу Божијом, митрополит ростовско-јарославски, управнику и губернатору Лариону Гавриловичу. Небески Архипастир благослов (и) наше скромне молитве (нека) да је ваша скромна школа с вама. учитељи својом милосрђем, а нарочито милост коју си им указао и без нас, а на појављивањима својим, са свакојаким опроштајним речима, нека поштено иду у град Јарослављ и на сваки начин их третирају и испраћају. Због тога дугујем смиренима да се увек молим Господу Богу за твоје здравље. Нека милост Божија и Пресвете Богородице и велики чудотворци, благослов, (и) наше скромне молитве буду са вама сада и заувек. Јарослављ 19. јул. Све најбоље желим Вама Епископу ростовском и јарославском Димитрију грешнику. С челом ваше милости за вотку пили смо у ваше здравље и благодарили“ 269 . О бризи за ученике нема шта да се каже. Архипастир је често посећивао школу, слушао и проверавао успехе ученика. Одабравши најспособније, поучавао их је: зими је у владичанској кући тумачио неке књиге из Старог завета, а лети, у селу Демјанаху, објашњавао је Нови завет. За време богослужења ученици су исправљали положај певача не само у Ростову, него и на другим местима, што се види из необјављене речи светитеља на дан Бориса и Глеба; сам епископ их је исповедио и причестио; обећао да ће се молити за њих ако постигне милост након смрти; Подстицао их је да уче, а вреднијима делио новац, по грош за свакога или алтин за двоје, и водио их у своја села на одмор. Током болести послао је по своје ученике и наредио им да пет пута прочитају молитву „Оче наш“ у знак сећања на пет пошасти Христових. И касније није напустио своје ученике, о чему сведочи писмо ученика Заленије и Благовешченског од 10. октобра 1708. из Москве. Величајући светитеља као „Мецену“ и „оца свих“, они му захваљују што је био великодушан и указао им велику милост према сиромашнима: слао је милостињу у време сиромаштва. Овај последњи се у молбеном писму Досифеју, наследнику светог Димитрија, сећа „преосвештенства нашег митрополита Димитрија блажене успомене“ 270. Дакле, хајде да сумирамо закључке до којих смо дошли прегледајући школу у Ростову. Ова школа је одговарала староруској основној парохијској школи писмености, у којој су, под општим црквено-православним смером, учили читање, писање и певање. Ростовска школа је представљала напредак у односу на античку школу, пошто су грчки и латински уведени у наставу. Ово последње је било посебно важно јер је на латинском, који је тада био међународни језик, постојала обимна литература о свим гранама знања. Позајмивши неке формалности од западних школа, свети Димитрије није прихватио њихов дух. Непотизам, једноставност односа са одређеном оштрином која је била прилично уобичајена у то време, потпуно одсуство званичне формалности и језуитизам чине главну страну унутрашњег живота школе. Само учење није било прожето сувом апстракцијом и укоченошћу схоластике; одликовала се живахношћу, наравно релативно, карактером и виталношћу. Главна заслуга Светог Димитрија је у томе што је покренуо иницијативу за оснивање нове, иако на старим основама, основне народне школе, у време када о њима нико није размишљао. Ростовска школа је била доступна свима, а не само деци свештенства; било је опште, а не посебно; То га је разликовало од петровских школа, које су биле строго посебне и намењене одређеном разреду. Уз све то, Ростовска школа је основана на принципима православља – темеља руске нације. Свети Димитрије као састављач Житија Светих Карактеризација пастирске делатности светог Димитрија у нашем раду била би очигледно непотпуна ако бисмо прећутали тако важан аспект његове делатности као што је састављање „Житија светих“, за које је било потребно више десетина година мукотрпног и интензивног рада 271 . Умесно је нагласити да је светитељева намера при писању овог грандиозног дела била чисто пастирска, јер, по њему, Хети-Минеја није историјско дело, њихова сврха и сврха није да саопштавају тачне и строго проверене чињенице из живота једног или другог светитеља Божијег који је прослављена од Цркве, већ да читаоцу дају читаоцу у ред да га читају у ад-хелро. врлина и пред онима који су били њен носилац на земљи. Борба против католицизма, који је напао православље, одредила је садржај југозападне књижевности, а утицала је и на развој облика и техника писања. Под утицајем исте борбе, у Кијеву се јавила идеја о издавању сопственог Чет-Мења, састављаног за целу годину. Од пољских хагиографских публикација, посебно је опасна била чувена књига Пјотра Скарге „Веровања светаца“. Овај ревносни пропагатор уније, радећи на свом делу, несумњиво је имао у виду не само католике са њим исте вере, већ и православне хришћане који су знали пољски језик. Да би то урадио, он је, желећи своју омиљену идеју - да докаже нераскидиву везу Римске Цркве са древном хришћанском Црквом, у својој књизи спојио житије древних хришћанских и новокатоличких светаца и, говорећи о првом, позвао се на грчке хагиографе, добро познате православцима и од њих поштоване. Житије које је саставио Симеон Метафраст, позајмљене из издања Алојзија Липомана и Лоренса Сурија, једнако се често цитирају у Скаргиној књизи као и у Четири помена светог Димитрија. Скаргина књига била је широко распрострањена међу православним хришћанима; прочитан је у оригиналу и преведен. Преводиоци нису увек могли добро да разумеју материјал који је предложио Скарга и, уз опште хришћанске, понекад су у своје збирке укључивали и житије католичких светаца. Тако је у свести православних читалаца неприметно јачала идеја о светости католичке цркве, а Скаргин циљ - придруживање православних католичанству - постепено се остваривао. Свети Димитрије није само имитатор и свакако није преводилац Скарге. Међутим, он је много научио од познатог пољског хагиографа, много од њега позајмио, чиме је његова Чети-Минеа тако мало личила на древне словенске и московске збирке житија. Житије које је прикупио превео је за православног читаоца, обогативши их даровима свог природног ума и списатељског талента. Он није давао преводе, већ препричавања живота, и, штавише, не из једног извора, већ из неколико. Верујемо да овај метод светитељ на неки начин дугује Скарги, који је такође, након пажљивог проучавања извора, дао бесплатно препричавање житија у својој књизи. Не знамо колики је био број извора које је Скарга користио, али се, по свему судећи, није ограничио само на Липомана и Сурија, већ се окренуо и другим хагиографским збиркама које су тада постојале на Западу. Свети Димитрије је исту ствар поставио много шире: он је, као што смо видели, сабрао за своје дело све мање-више изванредно што је постојало и могло се наћи из области агиологије у његово време. Да не би испао слабији од свог противника, светитељ, васпитан у школи југозападних православних писаца, користио се и западном литературом, па је чак и стављао у први план својих дела. Истина, ти латински извори које су користили Скарга и Свети Димитрије нису били независни. Светитељ не само да није нашао ништа опасно у коришћењу дела латинских агиолога, већ се према њима односио са дужном пажњом и поштовањем. Он је, на пример, у спискове учитеља, писаца, историчара и приповедача, по којима су састављене његове Чети-Минеје, уврстио блаженог Јеронима, оца римокатоличке науке, упркос примедбама патријарха Јоакима. Такође се позивао на Реч римског мученика као на извор и цитирао је неколико пута у својим Житијима. Тако, у житију свете мученице Теодосије, девојке Тирске (29. маја), светитељ наводи читаву епизоду из „римског наратива“ и, не кријући, то бележи. На многим местима Чети-Мења износио је латинска мишљења о личностима и догађајима који се не слажу са православним схватањем, а у неким случајевима их је смирено оповргао 272, а у другим их је преносио као вредне пажње и веродостојности 273. Међутим, одајући признање латинским хагиографима и обилато црпећи од њих материјал за Четије-Мењу, свети Димитрије није занемарио словенску хагиографску књижевност. Од укупног броја житија руских светитеља које је навео, шеснаест је написано према Великој четири минеије, те је стога тешко да је тачно рећи да су ови мимени били потребни Светом Димитрију само као водич при раду на руској хагиографији. Светитељ је и у том погледу користио Макарјевски Менаион, али њихов значај за његово дело није био ограничен само на то. Светац је користио и материјале из књига Сурије у месецу, подвргавао их ревизији и многе житије и легенде дате у њима заменио онима позајмљеним из других извора. Чини се да је у неким случајевима разлог такве замене био не само проналазак других извора који су светитељу више одговарали, већ и сумње у чистоту и тачност података које је Сури пренео. Дакле, 4. и 24. септембар, 9., 25. и 26. децембар, 1. јануар итд., у месечници се помиње Сурија, али у Чети-Менаји, животи и легенде смештени под овим бројевима нису написани према Сурији, већ према другим изворима. Примедба од 26. децембра, после житија светог Јосифа Обручника, даје нам за право да претпоставимо да је у овом случају, а можда и у свим горе наведеним, Сурии одбачен јер је његова легенда подржавала католичке ставове и није се слагала са православном традицијом. Доследност са овом традицијом била је, дакле, главни критеријум у избору и оцени хагиолошког материјала позајмљеног из Сурије. Светитељ је одбацивао све што је од ње одступало, макар и у незнатној мери, строго чувајући чистоту и целовитост предања Православне Цркве. На исти начин као и Сурије, свети Димитрије се односио према другим страним изворима Четијског Менаона. Колико год да су били темељни и ауторитативни, светитељ им се никада није у потпуности потчинио и као строги ревнитељ Православља увек је знао да се заузме за његову истину. У том погледу, Свети Димитрије је један од оних најбољих представника југозападне православне књижевности који су од Запада позајмили само оно што су нашли у сагласности са предањем православне цркве и који је, доприносећи развоју изворне руске књижевности, нису обезличили и не учинили ропски зависном од стране књижевности. Од многих примера који потврђују оно што смо рекли, навешћемо бар неколико: 22. јул, за живот Свете Марије Магдалене, светитељ у другом месецу указује на неколико извора: Суриа, Барониа, Ацта Санцторум, књига Петра Скарге и проповеди Млођановског. Међутим, у свом приказу живота равноапостолних мироносица не следи ниједан од ових извора, већ описује живот по Јеванђељу, Прологу, историји Никифора Калиста и његовог синаксара за Недељу жена мироносица. После свог живота, светитељ ставља белешку у којој побија западне агиографе који Свету Марију сматрају сестром четвороструког Лазара. Светитељ је критички приступио и излагању житија светог Јосифа (2. децембра), за кога, по његовим речима, „на Западу кажу да је био девствен и пре смрти, да није познавао брак, а на Истоку кажу да је имао жену и да је родио децу“. Побијајући наводе западних агиографа, светитељ даље наводи сведочења разних црквених писаца, углавном историчара, и закључује да је „то несумњиво познато, јер је свети Јосиф био ожењен и рађао синове и кћери“ и тако одлучно одбацује латинско мишљење. Корелација латинских и словенских извора коју смо испитали, верујемо, довољно јасно показује колико су ови последњи, посебно Макарјевски Велики Четија-Менаион, уживали у очима Светог Димитрија. Заиста, ови Менаиони су за њега били, како то Варлаам Јасински каже у предговору прве књиге Четијих Менаона, „врх сваке истине и аутентичности савршенства“. Да су Велики Менаји били у сталној и слободној употреби Светог Димитрија, онда би њихов утицај на његово дело био још дубљи и значајнији. Али и без тога, по степену ауторитета, они заузимају прво место међу свим изворима Чети-Мења. Истина, они су често исправљани и замењени латинским изворима, али није тешко приметити да су исправке најчешће биле узроковане очигледним грешкама и грешкама у словенском преводу, а замена се дешавала када је употреба латинског текста деловала згодније. Не кажемо колико је такав однос према Великим Минејима био користан за дело Светог Димитрија, али је општи правац југозападне руске књижевности овде био прилично доследан – имамо у Четијским Менајима комбинацију латинских и словенских извора са јасном наклоношћу према овом последњем, као страном од сваке сумње у неправославље. Пошто смо утврдили општи, темељни значај словенских и страних извора у делу Светог Димитрија, пређимо сада на карактеризацију његових књижевних техника како бисмо сазнали како је користио материјал који се налази у изворима, како је стварао своје приповетке о житијима светих које и данас дубоко дотичу благочестивог читаоца. Из свега што смо раније рекли, јасно је са каквим страхопоштовањем, са каквом задивљујућом пажњом се светитељ односио према сваком житију које је саставио. Пре свега, настојао је да за сваког светитеља понаособ прикупи сву расположиву грађу у изворима. Ова збирка захтевала је доста трагања и рада. Многе белешке о животима су поучне у истом погледу. На пример, 1. септембра, после житија монаха Симеона Столпника, светитељ покушава да утврди колико је трајало светитељево стајање на стубу. Да би то урадио, он цитира мишљења Лвовског трифолога Симеона Полоцког („Душевна вечера“), разних историчара, оних писаца према којима је живот састављен, а затим даје свој извештај „не из древних хроничара, већ из самих година приповедања“. Питање је, као што видимо, приватне природе, и светац га самостално решава, а колико се томе поклања пажња и колико је труда у проналажењу различитих мишљења 274. Врло често, указујући на разноврсност извора, светитељ подстиче читаоца да не мучи који је од њих истинит. „Ми“, каже он после предања о Богородичином појасу (31. август), „не подлежемо потреби да доживљавамо времена и лета, морамо да знамо чудо које се догодило и да прославимо Богородицу. Овим и сличним примедбама светитељ јасно показује да је сврха његовог дела била да назида своје читаоце, а не само да прикаже историјске догађаје. У уму светог Димитрија, чим се дао на посао, одмах се утврдило начело којим се држао при састављању Житија. Према светитељу, у житију светих Божијих није важна речитост и не „ткање речи“, чак и веома веште, већ дела и чињенице. У истом рукопису и у многим другим видимо како он трага за тим чињеницама у опширним Житијима, бележећи на маргинама: „почетак“, „отаџбина“, „смрт првина“ итд. Сходно томе, он је свој задатак видео у томе да, ако је то могуће, пренесе читаву причу о светитељевом животу, у њеним подвизима и подвизима и простом, без икаквих, али бесмислених речи, украси. Овде је од велике важности био практични циљ који су Чети-Минеи требало да остваре. Знамо да је идеја о њиховом објављивању настала у Кијеву и била изазвана потребама Цркве. Требало је заштитити православне од хетеродоксних хагиографских дела и дати им књигу која би ушла у црквену употребу. Житија светаца која су у њему сакупљена требало је да се читају у цркви током богослужења. То је захтевало извесну краткоћу, па је стога свети Димитрије, уз бригу о чињеничној целовитости, морао да размишља и о томе да све догађаје из живота светитеља пренесе у приповетку, згодну за читање у једном тренутку. Али исто читање у цркви постављало је још један неопходан захтев за животе – строго називање, духовну корист, да би читаоци и слушаоци од њих добили исте поуке које дају црквене службе. Можда је овај захтев натерао светитеља да потпуно напусти историјску критику и пружи само поучан материјал у својој Чети-Менаји. Пре свега, размотрићемо житије које је светитељ самостално саставио. У четири књиге Цхетиих-Мениа, од којих је свака садржала животе за три месеца, има више од четрдесет таквих живота. Ако их упоредимо са изворима из којих су писани, видећемо да је светитељ од ових последњих изабрао само оно што се директно односило на светитељев живот, на његова дела и подвиге, а изоставио остатак грађе. У тексту житија нећемо нигде наћи, на пример, ништа позајмљено из научних објашњења боландиста. Али светац бира чињенице и биографске податке са невероватном пажњом. Притом, он се не ограничава ни на једну легенду дату у Делима, већ свакако са различитих места, често чак и из појединих речи и реченица, прелистава сав материјал, попут пчела, „мукотрпно“ скупљајући и састављајући своје саће – житије светитеља. На пример, у Ацта Сс нема целог житија Свете Матроне Солунске, али је дата историјска силога која представља низ извода из месечника и разних древних Менаја. Светитељ је, одабравши биографске податке из ове збирке, саставио из ње житије, а изоставио све што је у истом силогу припадало сакупљачима – боландистима. О светима Апостолу Андронику и Јунији у Ацта Сс постоји кратка легенда из минологије цара Василија, одломци из посланица апостола Павла, химне Јосифа химнописца и одломак из синопсиса Доротеја, епископа тирског. Светитељ је, састављајући своје житије, узео почетак из Павлових посланица, поставио средину по Доротеју и минологији, а крај је донео из своје Чети-Мење за 22. фебруар. Али оно што је посебно упечатљиво јесте да се светац у житију које је управо анализирао не задовољава материјалом који се налази у Ацта Сс, већ га допуњује новим чињеницама које је сам пронашао у другим изворима. У житије светог Кирила Александријског он уводи 46. главу, која није дата у Ацта Сс, 3. главу из „Духовне ливаде“ и писма Исидора Пелузиота, промашена боландистима, и допуњује житије патријарха Софронија подацима о Хотуру Персијском краљу7, капиту Персијског краља7. поглавље из исте „Духовне ливаде”, које нема у Ацта Сс. Зашто је ово требало светитељу? Зашто се, изоставивши у главном извору веома важне податке о корисној делатности светих Кирила и Софронија за Цркву, обратио другим приручницима и одатле допунио своје приче о светитељима? Без сумње, јер сам тамо пронашао нове информације, а ова информација је била корисна и поучна за простог верника. По мишљењу светитеља, такав податак био је потребнији његовом Четиа-Мењи, јер се он бавио дидактичким задацима, па је стога говорио о свему што није имало природу поучавања само у мери у којој је време трајања приповетке као свакодневног читања дозвољавало, или је такав материјал потпуно изоставио. Ако је житије у извору по обиму и садржају одговарало типу житија који је светитељ усвојио и ако дан није био пребогат хагиолошким материјалом, онда се он мање или више држао оригинала и детаљно га преносио; ако су наведени услови изостали, оригинал је скраћен и велики део није уопште преношен. Анализа барем неких живота омогућава да се добије представу о овим питањима. Узмимо, на пример, житије преподобних Варлаама и Јоасафа Индијских. Написао га је светац из неког рукописа, који је садржао цео текст ове дивне и поучне приче. Светитељ је из ње одабрао сав чињенични материјал, све што се односило на живот монаха Варлаама и Јоасафа, и оне говоре и параболе којима је Варлаам поучавао младог Јоасафа, само је укратко препричао индиректан говор, а неке су потпуно изостављене. Од бројних Варлаамових учења, само једно је у потпуности пренето – катихумени, вероватно зато што излаже главна начела хришћанске вере. У житију светог Григорија, архиепископа омирског, преневши чињеничне податке прилично блиске оригиналу, светитељ, почевши да износи расправе светитеља са Јеврејима, каже да он „од многих“ преноси само „мало“ и, заиста, прави значајне скраћенице. Близу извору, он износи само почетак прве расправе, а затим указује само на главне теме о којима се расправљало, и наводи најважније доказе које је свети Григорије дао у одбрану хришћанске вере. Из друге и треће расправе узимају се и само нека питања и одговори, четврта расправа – о иконопоштовању – приказана је најдетаљније, а разговор након ње се објављује у потпуности; Крај живота – јављање Христа Спаситеља Јеврејима молитвом Светог Григорија – преноси се без скраћеница и веома блиско оригиналу. У оба ова житија, која су била веома богата дидактичким материјалом, светитељ је, како видимо, скраћивао управо ово градиво, бирајући из говора и поука само оно што је сматрао најкориснијим и најпотребнијим својим читаоцима. Чешће се, међутим, у Житијима које је саставио свети Димитрије, при препричавању извора, не сусрећу скраћенице, већ додаци. Ови додаци су понекад толико бројни да се у њима потпуно губи главни извор, а дело светитеља поприма самосталан карактер, као да је независно од њега. Без сумње, да би дао потпуне биографске податке о светом Дионисију Ареопагиту, светитељ се није ограничио само на опис светитељевих мука који је дао Сурије и у Великим Минејима, већ се обратио Баронију и другим изворима. На основу њих изложио је Дионисијев живот пре његовог обраћења и апостолску делатност и тако, уместо кратког приказа његових мука, дао потпуну биографију светитеља. Исти мотиви натерали су светитеља да допуни Метафраст Житије светог Климента, папе римског, из Великих Минеја, Свете великомученице Катарине - из Зборника, Светих мученика Назарија, Гервасија, Протасија и Келсија - из других извора које наводе Сурије, Светог Димитрија Великог Менанија - Светога Димитрија Великог Мена из Зборника. Свети мученик Винкентије ђакон – из Скарге, као и многа друга житија светих која је описао Метафраст. Додавајући житију Преподобног Онуфрија Великог, ради комплетности његовог житија, причу о његовом рођењу и младости, светитељ примећује: „У житију преподобног Онуфрија на словенском дијалекту не памти се његова породица, ко је био, ко су му били родитељи и из које земље, јер о њему се чак и на основу његовог живота налазимо, иако се на основу његовог живота налазимо“ 275. Свети Димитрије Ростовски у историји руског пастирства је изузетна појава, како по богатству природних талената који су се испољили у најразличитијим службама, тако и по „сили живота“, захваљујући којој су његови стални и интензивни трудови донели и рађају обилне духовне плодове. За пастирство у целини важан је, пре свега, пример његове личности, у којој су сместили и складно развијени бројни таленти – надахнутог пастира-проповедника и захтевног администратора, ученог богослова и духовног песника, очинског и брижног васпитача омладине и ревносног апологета православне вере. И уз сву ову разноликост талената, његов интегритет је невероватан; основа свих његових активности је стално самомотивисање, превазилажење „старца“ у себи, право монаштво, стрпљиво ношење животног крста и неуморно подвижништво. Управо је та непоколебљива одлучност да у животу иде путевима Божијим привукла благодат у његову душу и испунила га духовном снагом, којом је тако вешто и неодољиво деловао на своју паству. Упознавши се са његовим учењем о благодати, о врлинама, о страстима и средствима за борбу против њих, примећујеш да светитељ своју паству није научио ничему новом и необичном. Напротив, његова мисао тече као утабаним путем, понављајући проповеднички пут светих отаца подвижника. Али у томе је снага пастирске речи Светог Димитрија, да он не понавља само туђе мисли и изреке, већ говори из сопственог искуства, као подвижник који је искусио сурову школу борбе са страстима и стекао унутрашње убеђење, које је могао да пренесе на своје слушаоце. У срцу свих његових упутстава је једна жеља, једна жеља – да људе учини морално бољим и љубазнијим, да их одврати од ропства греху и зароби у послушност Христу. И ова његова пастирска љубав уме, када је потребно, да нађе реч утехе и страшну опомену, да разоткрије порок и да удари у срце неочекиваним поређењем, примером из библијске историје или из живота око нас. Заиста, „све помаже онима који љубе Бога“ (Рим. 8:28). Пример житија Светог Димитрија показује да правог пастира не увене учена схоластика, да се на високом митрополитском месту може остати подвижник, да се може разоткрити цара у моралној опуштености и сачувати углед светог човека у његовим очима. То је вероватно главни значај делатности Светог Димитрија за своје време: он је открио идеал светог пастира и својом светошћу успео да помири конфронтацију између „великоруса” и „малоруса” у круговима највише јерархије, да отклони предрасуде према „латинском” образовању у централној Русији; најзад, и сам „малорус“, извршио је задатак заиста сверуских размера – састављање „Житија светих“, задатак који му је заувек привукао срца руског народа и утиснуо његово свето име у сећање захвалних потомака. 1. Библија. Свето писмо Старог и Новог завета. Ед. Московске патријаршије, 1976. 2. Свети Димитрије, митрополит ростовски. Дела: У 5 томова. М., 1839–1840. 3. Свети Димитрије, митрополит ростовски. Есеји. СПб. Ед. Тузова, 1888. 4. Свети Димитрије, митрополит ростовски. Летопис који говори о догађајима од постанка света до Рођења Христовог. СПб., Издавачка кућа Соикина, б.г. 5. Свети Димитрије, митрополит ростовски. Потражите расколничку Брин веру. Кијев, 1903. 6. Аникеев П. Свети Димитрије Ростовски, као богослов и писац // Црквени гласник. 1909. године. 7. Антоније (Храповицки), архиепископ. О православном пастирству. М., 1906. 8. Вартоломеј, Мет. Новосибирск. О пастирској природи дела светог Димитрија, митрополита ростовског // ЖМИ. 1949. бр.1. 9 . Гадетски В., свештеник. Свети Димитрије, митрополит ростовски // ЖМП. 1947. број 6. 10. Голубев С. Кијевска академија крајем 17. века. Кијев, 1901. 11. Голубев С. Кијевски митрополит Петар (Могила) и његови сарадници. Т.1. Кијев, 1883. 12. Державин А., прот. Цхетиа-Минеа од Св. Димитрија, митрополита Ростовског, као црквено-историјски и књижевни споменик. Т. 1, 2. Загорск, 1954 (типкопис). 13. Знаменски И.П., прот. Богословске школе у ​​Русији. Кијев, 1881. 14. Костомаров Н.И. Руска историја у биографијама њених главних личности. Књига 2. Санкт Петербург, 1912. 15. Крилов А. Архијереји ростовско-јарославске пастве // Јарославски епархијски вестник. 1862. године. 16. Лахотински П., прот. Личност светог Димитрија, митрополита Ростовског, по његовом житију и учењу // Додатак „Црквеном гласнику”. 1909. број 45. 17. Макарије (Булгаков), митрополит. Историја кијевских богословских академија. Санкт Петербург, 1843. 18. Недосекин В., прот. Свети Димитрије, митрополит Ростовски, и његово хомилетско наслеђе. Загорск, 1970 (типкопис). 19. Нечајев В. Свети Димитрије, митрополит Ростовски. М., 1849. 20. Первухин Н. Свети Димитрије Ростовски као учитељ // Јарославски епархијски гласник. 1902. број 10. 21. Петров Н.И., Кијевска академија у другој половини 17. века. Кијев, 1895. 22. Питирим (Старински), јеродијак. Свети Димитрије Ростовски, његова богословска дела и пастирска делатност. Загорск, 1972 (типкопис). 23. Попов М., свештеник. Свети Димитрије Ростовски и његова дела. Санкт Петербург, 1910. 24. Паторжински М., прот. Историја руске црквене проповеди. Кијев, 1901. 25. Преображенски А. Свети Димитрије Ростовски као проповедник. Казањ, 1909. 26. Пипин А.Н. Историја руске књижевности. Вол.2. Санкт Петербург, 1907. 27. Речи светитеља и чудотворца Димитрија, митрополита ростовског. Сергијев Посад, 1913. 28. Титов А. Житије светог Димитрија, митрополита Ростовског. Ростов-Јарославски, 1902. 29. Титов А. Нови подаци о Светом Димитрију Ростовском. М., 1881. 30. Титов А. Свете беседе. Димитрија на украјинском дијалекту. Типесцрипт. МДА библиотека. 31. Титов А. Свети Димитрије Ростовски. Кратко учење о седам црквених тајни. М., 1880. 32. Титов Ф., прот. Штампарија Кијевопечерске лавре. Т.1. Кијев, 1918. 33. Титов Ф., прот. Западна Рус у борби за веру и народност у КСВИИ-КСВИИИ веку. Кијев, 1905. 34. Титов Ф., прот. Руска православна црква у пољско-литванској држави у 17-18 веку. Т.2 Кијев, 1905 35. Харлампович К.В. Малоруски утицај на великоруски црквени живот. Казан. 1914. године 36. Чистовић И.А. Есеј о историји Западноруске Цркве. Т.2. Санкт Петербург, 1884 37. Шљапкин И.А. Свети Димитрије Ростовски и његово време (1651–1709). Санкт Петербург, 1891 Одбрана дисертације обављена је на Кијевској богословској академији 26. марта 1998. Гласањем и одлуком Наставног савета Академије, коју је одобрио Његово Блаженство Владимир, Митрополит кијевски и све Украјине, Епископу Антонију је додељен академски степен кандидата богословије. Свети Димитрије Ростовски. Есеји. вол.2, стр.37. Шљапкин И.А. Димитрије Ростовски и његово време. Санкт Петербург, 1991, стр.6. Шљапкин И.А. Димитрије Ростовски и његово време. Санкт Петербург, 1991, стр. 15. Шљапкин И.А. Димитрије Ростовски и његово време. Санкт Петербург, 1991, стр. 201. Шљапкин И.А. Димитрије Ростовски и његово време. Санкт Петербург, 1991, стр. 252. Шљапкин И.А. Димитрије Ростовски и његово време. Санкт Петербург, 1991, стр. 275. Свети Дмитрије Ростовски. Дела, стр.995. Декрет Шљапки И.А. оп. стр.423–424. Попов М.С., свештеник Свети Димитрије Ростовски и његова дела, Санкт Петербург, 1910, стр. 223. Шљапкин И.А. Уредба. цит., стр. 423–424. Нечајев В. Свети Димитрије, митрополит Ростовски, М., 1849, стр. 174. Шљапкин И.А. Цитат оп., стр.378. Попов М.С., свештеник Указ. цит., стр.273. Цитирано према: Питирим (Старински), хиеродијак. Свети Димитрије Ростовски, његова богословска дела и пастирска делатност. Загорск, 1972 (типкопис), стр. 74–136 Свети Димитрије, митрополит ростовски. Летопис који говори о догађајима од постанка света до Рођења Христовог. Санкт Петербург, ур. Соикина, б.г., стр. 14–16. Свети Димитрије, митрополит ростовски. Потрага за расколничком бринском вером, Кијев, 1903, стр.4. Цитат: Недосекин В., прот. Свети Димитрије, митрополит Ростовски, и његово омилетско наслеђе, Загорск, 1970 (типкопис), стр.152. Цитат из: Схлиапкин И.А., Декрет. Дела, стр. 410–411. Видети: Недосекин В., прот. Уредба. цит., стр.51. Титов А. Свете беседе. Димитрија на украјинском дијалекту. Типесцрипт. МДА библиотека, стр. 10–25. Цитат: Питирим, хиеродеак. Уредба. цит., стр. 149–151. Шљапкин И.А., Цитат. цит., стр.439. Састављено од: Недосекин В., прот. Уредба. цит., стр. 57–69. Видети: Схлиапкин И.А., Уредба. цит., стр. 331–353. Видети: Свети Димитрије Ростовски. Кратко учење о седам тајни Цркве. Ед. А. Титова. М., 1880. Цитат из: Схлиапкин И.А., Декрет. цит., стр.335. Титов А. Нови подаци о Дмитрију Ростовском. М., 1881., стр. 14. Цитат из: Схлиапкин И.А., Декрет. цит., стр.348. Видети: Знаменскиј И.П., прот. Богословске школе у ​​Русији. Кијев, 1881., стр.390. Цитат из: Схлиапкин И.А., Декрет. цит., стр. 350–351. Видети: Державин А., прот. Цхетиа-Минеа од Св. Димитрија, митрополита ростовског као црквено-историјски и књижевни споменик. Т. 2. Загорск, 1954 (типкопис), стр. 259–327. Видети, на пример: житије светог Јосифа Обручника (26. децембар) и примедбу после житија свете Марије Магдалине (22. јул) – прибл. прот. А. Державин. Видети: белешку по житију св. Харитине (5. октобар) или прва примедба после житија светог мученика Фавија, папе римског (5. августа) – прибл. прот. А. Державин. Видети: Державин А., прот. Уредба. оп. Део 2, стр. 305.