Shën Dhimitri i Rostovit dhe pastorja e tij

Me bekimin e Fortlumturisë së Tij VLADIMIR, Mitropolitit të Kievit dhe Gjithë Ukrainës Kryepeshkopi Anthony (në botë Vasily Ivanovich Fialko) lindi në 2 tetor 1946 në fshat. Dulitsky, rrethi Skvirsky, rajoni i Kievit në Ukrainë, në një familje të krishterësh ortodoksë. Në vitin 1960, pasi mbaroi shkollën, Vasily Fialko hyri në Kolegjin e Ndërtimit të Kievit në Fakultetin e Ndërtimit Industrial dhe Civil. Në vitin 1964, ai kreu një kurs të plotë në shkollën teknike dhe punoi në pozicione të ndryshme (menaxher pune, inxhinier, inxhinier i lartë) në organizatat e ndërtimit në Kiev. Në vitin 1973 ai u diplomua në Institutin e Inxhinierisë dhe Ndërtimit Voronezh me një diplomë në Inxhinieri Ndërtimi për Ndërtim Industrial dhe Civil. Nga viti 1973 deri në vitin 1974 shërbeu në radhët e Ushtrisë Sovjetike. Në vitin 1975 hyri në klasën e 4-të të Seminarit Teologjik të Leningradit, por iu desh të ndërpresë studimet për shkak të rrethanave familjare. Që nga viti 1976 - nëndhjak i peshkopit Chrysostom të Kursk dhe Belgorod dhe lexues i Katedrales Kursk. Më 24 prill 1976, të Shtunën e Madhe, peshkopi Chrysostom i Kurskut dhe Belgorodit e shuguroi në gradën e dhjakut dhe emëroi dhjak të katedrales së Shën Joasafit në qytetin e Belgorodit. Më 14 gusht 1977, Kryepeshkopi Chrysostom i Kurskut dhe Belgorodit e shuguroi atë në priftëri dhe emëroi rektor të Kishës së Lartësimit të Kryqit në Stary Oskol, rajoni i Belgorodit. Në janar 1978 u transferua në kishën e Shën Mëhillit në Belgorod. Që nga qershori 1978, ai është klerik i dioqezës Vinnitsa të Eksarkatit të Ukrainës, dhe më 12 dhjetor të po këtij viti u emërua prift me kohë të plotë i Katedrales së Lindjes së Virgjëreshës Mari në Vinnitsa. Më 10 prill 1979, në javën e gjashtë të Kreshmës, në ditën e Krishtlindjes, Katedralja e Nënës së Zotit në Vinnitsa, me bekimin e Shenjtërisë së Tij Patriarkut Pimen, u bë monastizëm nga peshkopi Agathangel i Vinnitsa dhe Bratslav me emrin Anthony, për nder të St. Për festën e Pashkëve të Shenjtë në vitin 1980, Hieromonk Anthony iu dha një kryq kraharor nga Shenjtëria e Tij Patriarku Pimen. Që nga viti 1980, ai u emërua dekan i famullive të rrethit të 7-të të dioqezës Vinnytsia. Më 7 prill 1982, në festën e Shpalljes së Hyjlindëses së Shenjtë, me bekimin e Shenjtërisë së Tij Patriarkut Pimen, Kryepeshkopit Agathangel të Vinnitsa dhe Bratslav, Hieromonk Anthony u ngrit në gradën e igumenit me vendosjen e një kryqi me dekorata. Në vitin 1982, Abati Anthony u diplomua në Seminarin Teologjik të Moskës në kategorinë e parë dhe më 1 nëntor të po këtij viti u emërua rektor i kishës së Shën Paraskevinsky në fshat. Kalinovka, rajoni Vinnytsia, dhe më 8 shtator 1983 - rektor i Kishës së Fjetjes së Shenjtë në fshat. Murafa i dioqezës Vinnytsia. Në vitin 1985, me rastin e Pashkëve të Shenjta, Kryepeshkopi Agafangel i Vinnitsa dhe Bratslav, me bekimin e Shenjtërisë së Tij Patriarkut Pimen, e ngriti në gradën e arkimandritit. Në 1987, Arkimandrit Anthony u diplomua në Akademinë Teologjike të Moskës, klasi i parë. Me rastin e 1000-vjetorit të Kishës Ortodokse Ruse, Arkimandritit Anthony iu dha një kryq i dytë me dekorata nga Shenjtëria e Tij Patriarku Pimen. Më 9 janar 1989, ai u emërua sekretar i administratës dioqezane të Khmelnytsky, dekan i rrethit 1 të dioqezës Khmelnytsky dhe rektor i Lindjes së Khmelnytsky të Katedrales së Virgjëreshës. Që nga dita e parë pas emërimit të tij, me bekimin e Eminencës së Tij Agafangel, Kryepeshkop i Vinnitsa dhe Bratslav, i cili drejtoi përkohësisht dioqezën e Khmelnytsky, Arkimandriti Anthony u përfshi në mënyrë aktive në menaxhimin e dioqezës. Gjatë kësaj kohe të perestrojkës, çështja më e rëndësishme për besimtarët ortodoksë të rajonit të Podolsk ishte ndërtimi i një Katedrale të re të Ndërmjetësimit të Shenjtë në qendër të Khmelnytsky në vendin e Kishës së vogël dhe të rrënuar të Mbrojtjes së Shenjtë. Duke zotëruar aftësi organizative dhe përvojë në punët e ndërtimit (sipas arsimit dhe profesionit laik), Arkimandrit Anthony arriti, dhe më pas ishte shumë e vështirë, të fillonte ndërtimin e katedrales dhe e drejtoi personalisht atë. Vepra vetëmohuese e Fr. Anthony fitoi respektin dhe besimin e thellë të banorëve të qytetit, të cilët e zgjodhën atë si deputet të Këshillit Rajonal të Deputetëve të Popullit Khmelnytsky. Duke u gjendur në qendër të jetës shpirtërore dhe shoqërore të dioqezës, me shërbesën dhe veprat e tij, duke predikuar fjalën e Zotit, ai fitoi autoritet midis njerëzve dhe autoriteteve besimtare dhe luajti një rol të madh në ringjalljen e shpirtërores dhe forcimin e besimit ortodoks në rajonin e Podolskut. Si sekretar i administratës dioqezane të Khmelnitsky, me bekimin e kryepastorit në pushtet, Arkimandrit Anthony u kujdes praktikisht për të gjithë dioqezën, klerin dhe besimtarët e saj. Ai përgatiti të mbrojturit për shugurimin në priftëri dhe i kushtoi shumë vëmendje çështjeve të ndriçimit shpirtëror dhe ndërtimit të kishës. Kështu, nën rektoratin e tij (nga janari 1989 deri në prill 1990), pothuajse përfundoi ndërtimi i Katedrales së re të Mbrojtjes së Shenjtë, në të cilën ai investoi të gjitha njohuritë, aftësitë dhe shpirtin e tij. Në vitin 1990, me vendim të Sinodit të Shenjtë, dioqeza e Khmelnytsky u bë e pavarur nën administrimin e peshkopëve të Khmelnytsky, dhe Arkimandriti Anthony u transferua në klerin e dioqezës së Kharkovit, ku deri në vitin 1992 ai shërbeu nën bindjen e rektorit të Kishës së Shenjtë të Zolocit dhe Zolocan. rrethi. Në vitin 1992, peshkopata e Kishës Ortodokse të Ukrainës, e cila në vitin 1990 fitoi pavarësinë në qeverisje, zgjedh një primat të ri. Shumë vlera në shtet po rishikohen dhe interpretohen në një mënyrë të re dhe kanë filluar transformimet demokratike të shoqërisë, të cilat kanë prekur edhe Kishën. Në këtë kohë të vështirë, Kisha e thërret Arkimandritin Anthony në një shërbesë të re: më 27 korrik 1992, ai u shugurua Peshkop i Pereyaslav-Khmelnytsky dhe Sinodi i Shenjtë i Kishës Ortodokse të Ukrainës e emëroi atë vikar të Mitropolitit Vladimir (Sabodan) të Kievit dhe të gjithë Ukrainas, në veprën e tij të Kishës Ortodokse. Më 22 qershor 1993, me vendim të Sinodit të Shenjtë të Kishës Ortodokse të Ukrainës, Peshkopi Anthony u emërua peshkop i Khmelnytsky dhe Shepetovsky, duke qeverisur dioqezën e Khmelnytsky, pasi selia e lashtë e Podolsk, sipas këtij vendimi, ndahet në dy dioqeza - Khmelnytsky-Podolsky dhe Kamen. Pasi mori përsipër administrimin e dioqezës së Khmelnitsky, peshkopi Anthony filloi punën me zell. Para së gjithash, ai u kujdes për përfundimin e ndërtimit të Katedrales së Shenjtë Ndërmjetësuese, lyerjen dhe dekorimin e saj, si dhe zgjerimin e territorit të administratës dioqezane. Kryepastori i kushton vëmendje të madhe çështjeve të edukimit shpirtëror, moral dhe fetar, veprimtaritë botuese në dioqezë, veçanërisht botimet e gazetës dioqezane "Gazeta Dioqezane Podolsk". Peshkopi Anthony ka marrë pjesë në mënyrë të përsëritur në konferenca ndërkombëtare paqebërëse dhe shkencore-laike kushtuar 1000 vjetorit të pagëzimit të Rusisë dhe 2000 vjetorit të Lindjes së Krishtit dhe ngjarjeve të tjera të rëndësishme kishtare dhe shoqërore. Një nga raportet e tij, "Traditat e përbashkëta të kishës dhe mjekësisë", mori një jehonë të madhe në qarqet shkencore. Ai ishte gjithashtu pjesëmarrës në takimin zyrtar të Shenjtërisë së Tij Patriarkut Aleksi II të Moskës dhe Gjithë Rusisë, Patriarkut Ekumenik të Kostandinopojës - Romës së Re Bartolomeu I dhe Fortlumturisë së Tij Katolikos, Patriarkut të Gjithë Gjeorgjisë Ilia II, që u zhvillua në Odessa në shtator 1997. Aktivitetet bamirëse të peshkopit, mëshira dhe ndihma për ata që kanë nevojë janë të njohura gjerësisht. Asnjë vizitor, çfarëdo problemi apo kërkese që i drejtohet, nuk largohet pa përgjigje e ngushëllim. Me gjithë angazhimin e tij të jashtëzakonshëm dhe shumë çështje që lidhen me administrimin e dioqezës, punën kishtare-arsimore dhe shoqërore, Eminenca e Tij Anthony, peshkop i Khmelnytsky dhe Shepetovsky, gjen kohë edhe për vepra shkencore dhe teologjike. Rezultati i punës së tillë ishte mbrojtja në vitin 1998 e tezës "Shën Dhimitri i Rostovit dhe pastorati i tij" në Departamentin e Teologjisë Pastorale të Akademisë Teologjike të Kievit, për të cilën iu dha grada akademike e kandidatit për teologji. Peshkopi Anthony, për shërbimin e tij të zellshëm ndaj Kishës, u nderua me urdhrat e Princit të Shenjtë të Barabartë me Apostujt, Princit Vladimir, të Nderuarit Nestor Kronikani, si dhe urdhrat e Kishave Ortodokse Vendore. Në festën e Dukës së Madhe të Shenjtë të Barabartë me Apostujt Vladimir, më 28 korrik 1999, Peshkopi Anthony, duke marrë parasysh meritat e tij kishtare dhe për shërbimin e tij të zellshëm ndaj Kishës së Shenjtë Ortodokse, u ngrit në gradën e lartë të kryepeshkopit nga Fortlumturia e Tij Vladimir, Mitropoliti i Kishës Primate të Kievit dhe Gjithë Ukrainës. Me rigorozitet dhe drejtësi, ndjeshmëri dhe thjeshtësi, njohuri të thella dhe përvojë shpirtërore, Shkëlqesia e Tij Peshkopi Anthony fitoi dashurinë dhe respektin e tufës së tij. Ky botim po botohet me vendim të Këshillit Akademik të Akademisë Teologjike të Kievit. I kushtohet 2000 vjetorit të Lindjes së Krishtit dhe 25 vjetorit të shërbimit tim ndaj Kishës së Shenjtë dhe popullit të Zotit. Vepra e paraqitur në vëmendjen e lexuesve, duke eksploruar jetën dhe veprat e Shën Dhimitrit të Rostovit, u shkrua nga unë menjëherë pas mbarimit të Akademisë Teologjike, por, fatkeqësisht, shqetësimet e shumta nuk më lejuan të mbroj disertacionin dhe të prezantoj para lexuesve veprën time modeste. Falënderoj Zotin, me hirin e të cilit vepra u botua më në fund, shpresoj se do të përfitojë një rreth i gjerë lexuesish që kërkojnë udhëzim shpirtëror, që e duan Zotin, “Të mrekullueshëm në shenjtorët e Tij”, dhe veçanërisht barinjtë e Kishës së Krishtit, të cilët mund të mësojnë shumë vetë nga ky libër. Falenderime të veçanta për Fortlumturinë e Tij Fortlumturinë Vladimir, Mitropolitin e Kievit dhe Gjithë Ukrainës, Primatin e Kishës Ortodokse të Ukrainës dhe Këshillin Akademik të Akademisë Teologjike të Kievit për mundësinë e botimit të punës sime. Bekimi i Zotit qoftë me të gjithë ne! Shën Dhimitri i Rostovit dhe pastorja e tij Abstrakt i disertacionit të dorëzuar për gradën akademike Kandidat i Teologjisë 1 Studimi i agjiografisë dhe i fenomenologjisë fetare është tashmë një nga detyrat urgjente të ringjalljes së krishterë dhe kombëtare të popullit tonë. Një rol të madh në devotshmërinë ortodokse i takon nderimit të shenjtorëve të shenjtë të Zotit. Shenjtorët janë ata që, nëpërmjet veprës së besimit të tyre të virgjër dhe dashurisë aktive, kuptuan në vetvete ngjashmërinë e Zotit, zbuluan në fuqi imazhin e Perëndisë dhe në këtë mënyrë fituan hirin e Frymës së Shenjtë. Në marrjen e Frymës së Shenjtë nëpërmjet pastrimit të zemrës me veprën e shpirtit dhe të trupit qëndron shpëtimi i çdo personi në të cilin shfaqet Krishti: “...nuk jetoj unë, por Krishti që jeton në mua” (Gal. 2:20). Mënyrat për të fituar hirin janë të ndryshme, të ndryshme dhe unike, ashtu si çdo person është unik. Veprimtaria e jetës së çdo shenjtori ka një karakter unik për të. Kisha njeh grada të ndryshme shenjtërie, ose imazhe shpirtërore të shpëtimit: profetë, apostuj, martirë, shenjtorë, mësues universalë, shenjtorë, jomercenarë... Kjo listë, natyrisht, nuk është e plotë: jo të gjithë shenjtorët janë të njohur në botë; ka nga ata që Zoti i ka burgosur në errësirë ​​dhe Kisha nderon kujtimin e tyre në festën e të gjithë Shenjtorëve. Të drejtët, pasi kanë arritur shenjtërinë, e mposhtin mëkatin brenda vetes dhe bëhen më të fortë në mirësi. Forca e tyre shpirtërore çlirohet për dashuri aktive dhe lutëse. Një liri e tillë shpirtërore, të cilën ata e morën kur ishin ende në tokë, bëhet e plotë pasi kalojnë në banesat qiellore. Shenjtorët e shenjtë të Zotit na ndihmojnë gjithashtu për shkak të lirisë shpirtërore që marrin dhe dashurisë që arrihet me veprën e tyre. Ato janë "duart e Zotit" me të cilat Zoti i kryen veprat e Tij. Shenjtorëve u është dhënë edhe përtej vdekjes të bëjnë vepra dashurie për hir të shpëtimit të vëllezërve të tyre tokësorë. Masa e pjesëmarrjes aktive të shenjtorëve në jetën e njerëzimit korrespondon me masën e shpirtit dhe madhështinë e bëmave të tyre, “sepse ylli ndryshon nga ylli në lavdi” (1 Kor. 15:41). Në shenjtorët rusë ne nderojmë jo vetëm patronët qiellorë të tokës sonë mëkatare: në to ne shohim zbulesa të rrugës sonë shpirtërore. Ne besojmë se çdo popull ka thirrjen e tij fetare dhe, natyrisht, ajo është realizuar më së miri nga shenjtorët e tij. Ideali i tyre ka ushqyer me shekuj jetën e njerëzve; nga zjarri i tyre gjithë Rusia ndezi llambat e saj. Në epoka të ndryshme historike, duke parë gjendjen shpirtërore të njerëzve, Zoti dërgoi barinj të vërtetë në Kishën e Krishtit për të dhënë udhëzime të vërteta shpirtërore në errësirën e degradimit moral dhe verbërisë shpirtërore, duke treguar rrugën drejt së vërtetës dhe jetës së përjetshme. Shekulli i 18-të u shënua nga reformat e Pjetrit, transformime të lidhura me shkatërrimin e themeleve antike, shkatërrimin e mënyrës shekullore të jetës me të cilën ishte mësuar populli rus. Vërtet, në këtë kohë të vështirë, duhej një llambë për të ndezur një rreze besimi te një popull i varfër shpirtërisht. Dhe Zoti, në mëshirën e Tij të pashprehur, për shërimin e shpirtrave njerëzorë, ngriti një llambë të tillë në shandanin e Kishës së Krishtit - Shën Dhimitër i Rostovit. Shën Dhimitri, në botë Daniel Tuptalo, u rrit në një familje të devotshme të krishterë, ku në shpirtin e tij u mbollën farat e një jete hyjnore. Edukimi që mori në Kolegjiumin Kiev-Mohyla dhe mësimet e pleqve të Manastirit Kiril të Kievit zgjuan një dashuri për shkencën në zemrën e shenjtorit të ardhshëm, gjë që e lejoi murgun e ri të hynte në rrethin e njerëzve më të arsimuar dhe përparimtarë të kohës së tij, të cilët qëndruan në origjinën e zhvillimit të jetës socio-kulturore të Ukrainës në gjysmën e dytë të shekullit të dytë, politik dhe fetar të Ukrainës. Me shugurimin e tij në 1675, hieromonku i ri Dhimitër filloi veprën e tij të predikimit. Së pari ai ishte një predikues në Chernigov nën kryepeshkopin Lazar Baranovich, të cilin ai e quajti "shtylla e madhe e kishës", dhe më pas në Vilna dhe Slutsk. Në Rusinë e Vogël, Dhimitri ishte igumen në manastire të ndryshme, ku pa me sytë e tij situatën e trishtuar të popullit ukrainas, i cili pësoi shtypje të dyfishtë: sociale - nga zotëria polake, magnatët dhe shpirtërore - nga Kisha Katolike. Por shërbimi i abatit ndaj Shën Dhimitrit nuk zgjati shumë. Duke pasur një prirje të natyrshme drejt një jete soditëse dhe mendimit për Zotin, ai u rëndua nga bindja e tij e mundimshme. Në 1864, me bekimin e Mitropolitit të Kievit Varlaam Yasinsky, Demetrius u zhvendos në Lavra, ku filloi të përpilonte Chetyi-Menya, ose Jetët e Shenjtorëve - leximi i preferuar i të krishterëve të devotshëm. Shën Dhimitri, së bashku me Nestor Kronikën, Epifanin e Urtë dhe Pachomius Logothetes, dhanë një kontribut të mundshëm në letërsinë agjiografike. Natyrisht, në këtë punë të vështirë e ndihmuan paraardhësit e tij, si Mitropoliti Macarius, Shën Pjetër Mogila dhe bashkëkohësit e tij - Innocent Gisel, Varlaam Yasinsky etj. Rreth vitit 1689, Shën Dhimitri vizitoi Moskën për punë kishtare, ku u njoh me Patriarkun Joakim dhe Carin e ri Pjetër. Në 1701 në Moskë ai u ngrit në gradën e Mitropolitit të Siberisë dhe Tobolsk, por shëndeti i dobët e pengoi atë të zinte këtë karrige dhe ai mund të vazhdonte punën e tij vetëm aty ku ishte përqendruar iluminizmi. Në 1702, pas vdekjes së Joasaph Lazarevich, Shën Dhimitri u bë Mitropoliti i Rostovit dhe në 1705 ai përfundoi Chetya-Minea. Ai gjithashtu punoi shumë për të organizuar jetën e kopesë së tij. Morali i klerit dioqezan ishte jashtëzakonisht i ulët: edhe fëmijët e priftërinjve pothuajse kurrë nuk morën kungim. Veprat e shkruara gjatë kësaj periudhe flasin për vështirësitë që i është dashur të përballet Shën Dhimitri në dioqezën e tij. Si peshkop në pushtet, ai u detyrua të merrte masa për të rregulluar punët dioqezane. Para së gjithash, në shtëpinë e tij ai hapi një shkollë për fëmijët e klerit dhe ai vetë mbikëqyrte edukimin e tyre. Në letrat e tij të rrethit, ai vazhdimisht i udhëzoi priftërinjtë se si të kryenin shërbimin e tyre me dinjitet, si t'u predikonin skizmatikëve, etj. Shqetësimi arkibaritor i shenjtorit për Kishën e Zotit u shpreh jo vetëm në marrjen e masave praktike kundër gabimit dhe të keqes, por edhe në shkrimet akuzuese, si "Për imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit te njerëzit", në predikime, si dhe në veprën polemike "Kërkimi i besimit skizmatik të Brynit...". Të gjitha punët e shenjtorit ishin një sukses i madh, thashethemet për të cilat arritën te mbreti. Por më shumë se me mesazhet e tij, shenjtori u mësoi priftërinjve shembullin e denjë të jetës së tij të devotshme: i butë dhe i butë në qeverisje, ai ishte shembull i mirësisë dhe mëshirës; Predikimet e tij dalloheshin nga thjeshtësia dhe gjallëria. Ai ishte thellësisht i nderuar nga e gjithë Rusia Ortodokse - nga njerëzit e thjeshtë deri te familja mbretërore. Shenjtori u bekua me shumë dhurata shpirtërore, duke përfshirë dhuratën e profecisë. Kështu, ai parashikoi kohën e vdekjes së tij dhe mbërritjen e tij në Rostov për festën për nder të ikonës Tolga të Nënës së Zotit të Mbretëreshës Praskovya Fedorovna. "Këtu vijnë dy të ftuar - Mbretëresha e Qiellit dhe Mbretëresha e Tokës," i tha ai arkëtarit të tij Filaret. "Por unë nuk do të jem në gjendje t'i shoh ato, por ti, arkëtar, duhet të jesh gati t'i marrësh." Shumë shpejt ai u sëmur dhe në ditën e adashit të tij nuk mund të mbante më një predikim. Gjatë gjithë sëmundjes së tij, shenjtori iu kushtua lutjes së zjarrtë dhe një ditë më vonë, në mëngjesin e 28 tetorit 1709, u gjet i vdekur në gjunjë. Shën Dhimitri i Rostovit u la besimtarëve një trashëgimi krijuese që arrinte në rreth 20 vëllime veprash. Reliket e tij të pa korruptuara u gjetën në vitin 1752, 43 vjet pas vdekjes së tij, gjatë rinovimit të katedrales së manastirit. Në 1757, Shën Dhimitri u shpall shenjtë nga Kisha. Në shkrimet dhe predikimet e tij të shumta, Shën Dhimitri theksonte gjithmonë se qëllimi më i lartë dhe më i rëndësishëm i bariut është shqetësimi për rivendosjen e figurës së Zotit në natyrën e rënë njerëzore, për t'i kujtuar pa u lodhur njeriut thirrjen e tij të madhe - të jetë bashkëtrashëgimtar i jetës së përjetshme dhe lavdisë në Mbretërinë e Qiellit. Njeriu, sipas mësimeve të Shën Dhimitrit, mund të kapërcejë natyrën e tij sensuale, të ngrihet mbi ligjet e botës materiale, mund të arrijë pavdekësinë, lirinë e vërtetë nga mëkati, pasi ai është në gjendje t'i përgjigjet dashurisë së Zotit me dashurinë e tij për Të. Sipas tij, shëmbëlltyra e Zotit është edhe në shpirtin e një njeriu jobesnik, por një shëmbëlltyrë ka vetëm te një i krishteri i virtytshëm dhe nëse një i krishterë kryen një mëkat vdekjeprurës, atëherë ai "i hiqet shëmbëlltyra e Zotit, por jo shëmbëlltyra...". Për lirinë shenjtori shkruan: “...Zoti i thotë mëkatarit kështu: Unë mund të të krijoja pa ty, por nuk të shpëtoj dot pa ty... Nëse ti vetë nuk dëshiron shpëtimin, nëse je duke ikur nga jeta e përjetshme, nëse e do shkatërrimin tënd më shumë se shpëtimin, atëherë nuk do të të ndihmojë as mençuria ime, as mëshira ime, as plotfuqia ime”. Zoti, duke e krijuar njeriun racional dhe të lirë, nuk e shpëton atë me dhunë. Në fund të fundit, njeriut i është dhënë gjithçka që ai të kuptojë pozicionin e tij të vërtetë në botë, të besojë Zotin, t'i përgjigjet dashurisë së Tij, gjë që manifestohet më së shumti në faktin se Ai e dha Birin e Tij për hir të njerëzve: "Sepse Perëndia e deshi aq botën, sa dha Birin e Tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetën e përjetshme" (Gjoni 3:16). Mëkati është një e keqe e madhe, rezistencë dhe mosbindje ndaj vullnetit të Zotit; e largon njeriun nga Krijuesi, e privon atë nga birësia dhe hiri. Mëkati ka kapur aq shumë natyrën njerëzore, saqë askush përveç Zotit nuk është në gjendje ta kthejë njeriun në pastërtinë e tij primitive. Një Bir i Perëndisë mund të shlyente borxhin ndaj drejtësisë hyjnore dhe t'i jepte "kënaqësi Perëndisë Atë nëpërmjet vuajtjes së Tij vullnetare për mëkatin universal dhe nëpërmjet kryqit të hapte hyrjen në qiell". Shpirti njerëzor i paçmuar u shpengua me çmimin e gjakut të Birit të Perëndisë. Kështu, Shën Dhimitri e konsideron ngritjen dhe shfajësimin shpirtëror dhe moral të njeriut një mrekulli më të lartë se ajo që bëri Zoti mbi Llazarin katërditor dhe, më e rëndësishmja, se kjo mrekulli është e mundur për çdo mëkatar të penduar që i drejtohet këmbëve të Shpëtimtarit për faktin se shëmbëlltyra e Zotit ruhet ende te njeriu. Ngritja nga vdekja në një jetë të ngjashme me Zotin e çon njeriun drejt rilindjes morale dhe përsosmërisë, sepse vlera e personalitetit njerëzor qëndron pikërisht në zgjedhjen e tij të lirë dhe në përpjekjen aktive për thirrjen e lartë të Krijuesit. Shenjtori shkruan se është e pamundur që një person të shpëtohet pa hirin e Zotit. Njeriu shpëtohet vetëm në Krishtin dhe hiri i Perëndisë në këtë shpëtim është forca kryesore aktive. Ajo ndriçon shpirtin, e ringjall atë, "i komunikon si veprimin ashtu edhe vetitë e tij". Duke predikuar në frymën e teologjisë lindore, ai mëson se shpëtimi është një veprim i pandërprerë i hirit të Zotit: "Shpëtimi është krijuar nga hiri i Perëndisë dhe pa të, virtyti nuk do ta ndihmojë një person të shpëtohet". Kështu, vetëm përpjekjet nuk mjaftojnë për shpëtim, por janë të nevojshme për të fituar hirin e Shpirtit të Shenjtë, i cili na afron me Prototipin. Zoti kontribuon në shpëtimin e njeriut me hirin e tij, e forcon atë në vepra të mira dhe njeriu, nga ana tjetër, përpiqet të korrigjojë mëkatet e tij, të ndryshojë mendimet e tij, të pastrojë ndjenjat e tij dhe të arrijë unitetin me Krijuesin: "Jo kushdo që më thotë: "Zot! Zot!” do të hyjë në mbretërinë e qiejve, por ai që bën vullnetin e Atit tim që është në qiej” (Mateu 7:21). Nga këto fjalë është e qartë se në çështjen e shpëtimit të një personi, kërkohet një arritje e vazhdueshme. Duke folur për rrugën e njeriut drejt Zotit, Dimitri Rostovsky e përqendron vëmendjen tonë në tre virtyte të mëdha të krishtera: besimin, shpresën dhe dashurinë. Ai thotë se “besimi është diçka që sytë e tu të mishit nuk e shohin, as duart e tua nuk e prekin, por zemra, mendja jote, pa dyshim e pohon brenda vetes se është kështu dhe jo ndryshe”. Besimi është baza e veprimtarisë shpëtuese të njeriut, fillimi dhe motori i jetës së tij shpirtërore në Zot: "Besimi është rini pa pleqëri, sepse Enoku, i kënaqur me të, ende jeton dhe nuk është plakur. Besimi është një sakrificë e gjallë, pa gjak, sepse me anë të besimit Abrahami e ofroi birin e tij Isakun si fli të gjallë." Rruga e Abrahamit u përfundua dhe u përmbush në rrugën e Jezu Krishtit, të cilën besimtari thirret ta ndjekë. Bindja e Krishtit ndaj Atit Qiellor e çoi Atë në Kryq, ku Ai thirri në natën e pashpresë të braktisjes së Perëndisë: "Perëndia im! Zoti im! Pse më braktise?" (Marku 15:34). Ai, i cili “e stërviti bindjen nëpërmjet asaj që vuajti” (Hebrenjve 5:8), u bë “autori dhe përsosësi i besimit” (Hebr. 12:2). Kështu, në Dhiatën e Re, besimi quhet i bindur, duke besuar në respektimin e vullnetit të Perëndisë. Shenjtori, duke vazhduar këtë mendim, thotë: besimi ngushëllon në pikëllime, ndihmon në sëmundje, forcon në sprova; Besimi është virtyti parësor dhe rruga drejt Krishtit, pasi pa besimin në Krishtin, shpëtimi i njeriut është i pamundur. Besimi është forca shtytëse pas ripërtëritjes shpirtërore dhe morale të një personi, baza mbi të cilën rriten shumë virtyte të tjera të krishtera. Pra, besimi është rruga, por duhet nisur rrugën me shpresë për të arritur qëllimin. Dhe shpresa, "i dhënë zemrës së një personi nëpërmjet frymëzimit dhe ndriçimit të Perëndisë", ofron ndihmë efektive për të arritur shpëtimin personal dhe arritjet e krishtera. Forca dhe paprekshmëria e shpresës varet nga besimi i një personi dhe gjendja e tij shpirtërore dhe morale. Të krishterët e vërtetë e bazojnë shpresën e tyre në nderimin e pa shtirur për Perëndinë duke bërë një jetë të drejtë dhe të perëndishme. Kurora e të gjitha virtyteve është dashuria. "Perëndia është dashuri" (1 Gjonit 4:8) - kështu u zbulua Zoti në Birin e mishëruar "për shpëtimin tonë" të Perëndisë, bëma tokësore e të cilit është një vepër dashurie. Vetëm dashuria mund ta çojë një të krishterë drejt përsosjes morale, në unitet me Zotin. Ajo është dhurata e Frymës së Shenjtë, duke ndezur zemrat e të krishterëve me dashuri reciproke për Krijuesin dhe për të afërmin e tyre. Ashtu siç janë krahët e një zogu në fluturim, po ashtu është dashuria e përsosur për një të krishterë në rrugën drejt Zotit. Dashuria është themeli mbi të cilin qëndron e gjithë bota e krijuar nga Zoti dhe mbi të cilën bazohet rruga jonë drejt jetës së shekullit të ardhshëm, drejt shpëtimit të përjetshëm. Shenja e vërtetë e dashurisë për Zotin është neveria nga bota (që qëndron në të keqen) dhe çdo gjë mëkatare në të. Duke folur për domethënien e dashurisë në jetën e një të krishteri, Shën Dhimitri citon fjalët e Apostullit të Shenjtë Pal: “Dashuria është shpirtgjerë, e mëshirshme, dashuria nuk ka zili, dashuria nuk lartësohet, nuk krekoset, nuk vepron në mënyrë të egër, nuk kërkon të vetën, nuk acarohet, nuk gëzon të keqen, nuk gëzon të keqen, nuk gëzon të vërtetën, i mbulon të gjitha gjërat, i beson të gjitha gjërat, i duron të gjitha gjërat përsosmëria më e lartë në dashuri është virtyti i dashurisë për armiqtë, sepse ajo është më e lartë se natyra njerëzore, e shtrembëruar nga mëkati, kërkon ndëshkim dhe dashuria është e gatshme të falë gjithçka, duke shëruar kështu dobësinë e të afërmit dhe mund të keqen me të mirë. Në emër të këtij ligji Hyjnor, ligjit të dashurisë, të gjithë ne që kërkojmë falje nga Zoti, duhet të shqyejmë të gjitha egjrat e fyerjeve dhe mëkateve kundër njëri-tjetrit që janë të rrënjosura në zemrat tona dhe Zoti, Njohësi i Zemrës, do të na falë mëkatet tona të panumërta. Shën Dhimitri e karakterizon moralin e krishterë si nivelin më të lartë të përsosmërisë njerëzore, që vjen nga besimi, dashuria dhe burimet e hirit dhe shenjtërimit të dhëna nga Zoti. Vendin kryesor në veprat e tij e zënë mësimet morale dhe ndërtuese për barinjtë: "Urdhri i priftërisë", vëren Shën Dhimitri, "u vendos nga Zoti në tokë jo për hir të paqes dhe qetësisë, por edhe për punën më të madhe, shenjtori ishte i shqetësuar, ai ishte i shqetësuar për shpëtimin e të gjithëve". Ai e krahason kuptimin dhe lartësinë e priftërisë me ndriçuesit qiellorë: ashtu si qielli ndriçohet nga dielli dhe yjet, "ashtu edhe Kisha shkëlqen me ndriçuesit e saj - barinjtë dhe mësuesit e saj... secili sipas gradës, nderit dhe titullit dhe sipas shkallës së përsosmërisë në një jetë të virtytshme dhe urtësi shpirtërore". Zoti Jezu Krisht na urdhëroi idealin e përsosmërisë morale të pakufishme: “Jini të përsosur, sikurse Ati juaj në qiej është i përsosur” (Mateu 5:48). Arritja e këtij ideali nuk ka natyrë aq etike, sa fetare-estetike: një person nuk mund të ndryshojë moralisht nëse fillimisht nuk e sheh bukurinë inteligjente të botës qiellore dhe nuk përpiqet për të si vlerën më të lartë dhe mbizotëruese në jetë. Në predikimet e tij, veçanërisht drejtuar barinjve, Shën Dhimitri përqendrohet në shembuj nga jeta e shenjtorëve - Apostulli Pal, Shën Tikhon i Amathusit, etj. Një bari i vërtetë, duke ndjekur shembullin e shërbesës së Kryebariut, Zotit tonë Jezu Krisht, "hyn në vathën e deleve nga dyert dhe ajo e ndjek zërin e deleve të tyre". Shenjtori thekson cilësitë e një bariu të mirë: "ai duhet të predikojë, të mësojë mençurinë shpirtërore", "ai duhet të shërbejë si shembull për delet dhe jo delet për të". Bariu duhet të ndjekë rrugën e përmirësimit shpirtëror dhe moral dhe, me shembullin e tij jetësor, t'i mësojë të tjerët, "të jenë jo vetëm inteligjent, të aftë dhe mësimdhënës në Shkrimin Hyjnor, por të virtytshëm dhe të shenjtë në jetë, sepse është e përshtatshme t'i mësojmë delet verbale jo vetëm me fjalë, por edhe me imazhin e një jete të mirë në Zot". Dhe nëse veprat dhe jeta e bariut nuk ndryshojnë nga fjalët e tij, atëherë mësimi dhe puna e tij do të jenë të suksesshme dhe do të japin fryte të denja. Do të doja të tërhiqja vëmendjen se si shenjtori i mëson barinjtë të duan Perëndinë: "Kur Perëndia tha se barinjtë do të ishin pas zemrës së Tij, Ai gjithashtu tregoi se ata do ta donin atë me gjithë zemër, duke zbatuar urdhërimet e Tij. Dhe nëse të tillë do të ishin barinjtë në Dhiatën e Vjetër, atëherë, aq më tepër, tani në hirin e ri, barinjtë duhet të respektojnë zemrën e urdhërimeve të Perëndisë." Dashuria duhet të zërë një vend qendror në shërbesën baritore. Si manifestimi më i lartë i shpirtit baritor, ai shprehet në dashurinë flijuese për fqinjët, sepse pa këtë të fundit nuk mund të ketë dashuri të vërtetë për Zotin. Shenjtori vazhdimisht paralajmëron kundër tundimeve në rrugën e shërbimit baritor, duke thënë se ai që ka marrë zgjedhën e mirë të Krishtit duhet t'i kushtojë gjithë forcën e tij, të gjitha mendimet e tij për këtë vepër të madhe. Si një engjëll që qëndron përpara fronit të Perëndisë në lavdërime dhe lutje të pandërprera, bariu duhet të kryejë shërbimin e tij me vëmendje të madhe dhe me gjithë nderim, duke kujtuar me vendosmëri se Zoti në mënyrë të padukshme merr çdo fjalë nga goja e tij, si disa rruaza të vlefshme. Në shërbimin baritor, është gjithashtu e nevojshme vigjilenca e vazhdueshme, forcimi i vazhdueshëm i forcës së brendshme shpirtërore dhe gatishmëria për të mbrojtur kopenë nga sulmet e "ujqërve". Veprimtaria baritore është tërësia e gjithçkaje që bëhet për shpëtimin e përjetshëm të kopesë, kjo është sigurimi i të gjitha mjeteve shpëtimtare për ta: Sakramentet, adhurimi, predikimi, këshillimi, tërheqja drejt Zotit me një fjalë të gjallë dhe shembull i një jete të lartësuar dhe të denjë të krishterë. Shën Dhimitri në shkrimet e tij i kushton një vend të rëndësishëm këshillimit baritor, gjegjësisht drejtimit të jetës shpirtërore të njeriut dhe ndihmës në luftën kundër mëkatit dhe të keqes. Shenjtori tërheq vëmendjen te pendimi si vepra më e madhe e shpëtimit, fillimi i të gjitha llojeve të arritjeve të krishtera. Sipas mendimit të tij, pendimi është dera e ringjalljes, “sepse njeriu kur mëkaton, vdes me shpirt dhe kur pendohet, ringjallet”. Shumica e predikimeve të shenjtorit Rostov janë një thirrje e vazhdueshme për pendim në kuptimin më të thellë të fjalës, pra për rilindje, një rivlerësim të plotë të vlerave të jetës, për një vizion dhe kuptim të ri të gjithë jetës në dritën e urdhërimeve të Krishtit. Për të marrë faljen e mëkateve, keni nevojë për keqardhje, pendim për to, vetëdije për fajin tuaj dhe padenjësinë tuaj para Zotit. Fryti kryesor i pendimit është korrigjimi i jetës, pajtimi me të gjithë dhe shpresa në mëshirën e Zotit. Një person që kryen një vepër të vërtetë pendimi bëhet trashëgimtar i jetës së përjetshme, merr një shpërblim dhe i jepet kurora e shenjtërisë. Në rrugën e shenjtërisë, virtyti shpëtimtar i të krishterit është frika ndaj Zotit, e cila zgjon dhe forcon në zemrën e njeriut nga njohja e së vërtetës së Zotit dhe e ligjeve shpirtërore, nga reflektimi mbi fatet e njerëzimit dhe fatin pas vdekjes së të drejtëve dhe mëkatarëve. Një person që ka menduar për të gjitha këto të paktën një herë në jetën e tij dhe ka filluar të kuptojë se jeta në tërësi mund t'i jepet vetëm Zotit, tashmë ka marrë rrugën e pendimit dhe kjo vetëdije, në vetvete, mbart fuqinë e ripërtëritjes, konvertimit dhe kthimit të parajsës së humbur. Për shkak të mëkatit, natyra shpirtërore e njeriut është e mërzitur dhe fuqitë e saj shpirtërore dobësohen deri në atë pikë sa që njeriu nuk mund të kontrollojë veten dhe ndjenjat e tij, shpesh duke ndjekur zakone mëkatare. Shenjtori mëson se mjeti më i fuqishëm dhe më efektiv për çlirimin nga mëkati dhe kthimin e një personi në rrugën e vërtetë është frika ndaj Zotit, të cilit "duhet t'i bindemi dhe t'i bindemi si ndërtues i Zotit". Në procesin e rilindjes shpirtërore dhe morale të një personi, agjërimi dhe lutja janë gjithashtu të rëndësishme. Agjërimi, sipas Shën Dhimitrit, duhet të shoqërohet jo vetëm me abstenim fizik, por edhe me abstenim shpirtëror, i cili konsiston në largimin nga të gjitha pasionet e liga e vdekjeprurëse për të krijuar kushte të favorshme për mbjelljen dhe rritjen e cilësive të larta shpirtërore. Lutja është dëshmi e mëshirës dhe dashurisë së madhe të Zotit për njerëzimin, sepse Zoti i ka pajisur krijesat inteligjente me aftësinë për t'iu drejtuar në lutje Krijuesit të tyre. Është një domosdoshmëri urgjente në jetën shpirtërore të një personi, një shprehje besimi dhe shprese në Zot, dëshmi e përpjekjes së një të krishteri për përsosmëri dhe shenjtëri dhe një tregues i gjendjes së tij shpirtërore dhe morale. E madhe është fuqia e lutjes. "Lutja," thotë shenjtori, "jo vetëm që mposht ligjet e natyrës, por edhe frenon dorën e vetë Zotit të gjithëfuqishëm, të ngritur për të mposhtur mëkatarët". Le të kujtojmë të paktën përgjigjen e Shpëtimtarit ndaj gruas kananite që iu lut Atij për shërimin e vajzës së saj të sëmurë: “Oh, grua! I madh është besimi juaj; Le t'ju bëhet sipas dëshirës suaj” (Mateu 15:21–28). Prandaj, fuqia e lutjes varet nga besimi i personit që pyet. Prandaj, një i krishterë duhet me shumë zell dhe zell të kërkojë me besim, të kërkojë me shpresë, të trokasë me dashuri. "Dhe ju të gjithë kërkoni me lutje, kërkoni me sjellje të mirë dhe trokitni me zell të madh", mëson shenjtori. Duke treguar kujdes për tufën e tij, Shën Dhimitri la pas një kujtim si një predikues dhe mësues i talentuar që punoi me zell në fushën e arsimit gjatë gjithë jetës së tij. Predikimet e tij ndërtuese, që përmbajnë të vërteta morale dhe dogmatike, janë të rëndësishme për çdo kohë, sepse ato synojnë të ngrisin pikëllimin e të krishterit dhe ta përgatisin atë për jetën e përjetshme. Në çdo fjalë të shenjtorit ndihet dashuria baritore për tufën dhe për Zotin. Si mësues kujdesej për edukimin jo vetëm të shtresave të larta të shoqërisë, por edhe të atyre më të ulëta, dhe për këtë qëllim themeloi një shkollë publike, duke i dhënë kështu mundësinë e studimit të gjithëve që përpiqeshin për dije. Dhe gjëja e fundit që do të doja të tërhiqja vëmendjen kur flas për veprimtarinë baritore të Shën Dhimitrit është puna e tij e mundimshme në hartimin e "Jetës së Shenjtorëve", të cilat u kompozuan mbi bazën e hagjiografisë së zhvilluar retorikisht greke (në veçanti, Symeon Metafrasti) dhe e ngritën letërsinë hagiografike ruse në një fazë të re zhvillimi. Gjatë shekujve të ekzistencës së saj, hagiografia ruse ka njohur forma dhe stile të ndryshme. Dhe nëse jetët e shenjtorëve të shenjtë të Zotit, të përpiluara në periudhën para-Mongole, ishin të shkurtra, të pamjaftueshme nga pikëpamja retorike dhe faktike, duke përfaqësuar, më tepër, vetëm një skicë për legjendat e ardhshme, atëherë Jetët e Dhimitrit të Rostovit u shkruan në formë artistike duke përdorur teknika retorike dhe përmbajnë materiale të pasura faktike. Dhe sot, duke lexuar "Jetët e Shenjtorëve" nga Demetrius i Rostovit, askush nuk mund të qëndrojë indiferent dhe të mos dashurohet me këtë perlë vërtet më të madhe në detin e pakufishëm të letërsisë së krishterë. Në fund të fundit, këtu një laik i devotshëm do të gjejë këshillat dhe mësimet e nevojshme, një prift do të gjejë materiale të bollshme për predikimin dhe udhëheqjen shpirtërore të kopesë së tij, dhe një studiues-teolog do të gjejë informacione të rëndësishme historike dhe dogmatike. Shën Dhimitri është një fenomen i jashtëzakonshëm dhe i jashtëzakonshëm: ai mishëroi përkushtimin ndaj Ortodoksisë dhe thjeshtësinë e besimit të një fëmije, talentin e madh të mësimdhënies dhe moslakmimin e vërtetë apostolik. Ai ishte një jomercenar i ndërgjegjshëm që u dha të gjitha mjetet e tij modeste të varfërve - një metropolit lypës. Këtu do të ishte me vend të citojmë disa fjalë nga testamenti i shenjtorit, në të cilin ai kërkon të mos kërkojmë pasurinë e lënë pas tij, sepse "që nga rinia ime deri tek afrimi te varri, (unë) nuk fitova as pasuri e as pasuri..." Megjithatë, ai la pas pa masë më shumë se pasuri materiale, një thesar të paçmuar - një trashëgimi të madhe shpirtërore dhe një shembull të vlefshëm shpirtëror që u tregon të gjithë brezave të kaluar. Në këtë botë shenjtori ishte mysafir. Duke studiuar jetën e tij, ne fillojmë të kuptojmë se çfarë vuajtjesh të mëdha i shkaktoi kryepastorit të Rostovit nga zhytja në botë dhe jemi të mbushur me dashuri të madhe për këtë punëtor të përulur, sepse, i rënduar nga bota, ai mbajti aq lehtë zgjedhën e shërbimit të tij kryebaritor. Një kampion i pandryshueshëm i Ortodoksisë dhe predikues i mësimeve dogmatike të Kishës Ortodokse, Shën Dhimitri i Rostovit i përmbahej gjithmonë me vendosmëri traditës së etërve të shenjtë dhe mësuesve të Kishës. Thëniet e tyre morën një fuqi të jashtëzakonshme në gojën e tij, pasi hierarku i ndjeu thellë në përvojën e tij personale shpirtërore dhe asketike. Për bariun moderne, ajo që është e rëndësishme, para së gjithash, është shembulli i personalitetit të shenjtorit - një pastor-predikues i frymëzuar dhe administrator kërkues, një dijetar-teolog dhe poet shpirtëror, një mësues i kujdesshëm atëror i rinisë dhe një apolog i zellshëm për besimin ortodoks. Shenjtori nuk i mësoi kopesë së tij asgjë të re dhe të pazakontë, por vetëm përcolli, bazuar në përvojën e tij shpirtërore, mësimet e etërve të shenjtë. Kështu, ai kultivoi te fëmijët e tij shpirtërorë bindjen e brendshme dhe besimin në mundësinë reale të mposhtjes së pasioneve të liga dhe zbutëse, të cilat i bënë të gjithë moralisht më të pastër dhe më të sjellshëm, i larguan nga skllavëria e mëkatit dhe i magjepsën në bindje ndaj Krishtit. Vërtet, “për ata që e duan Perëndinë... të gjitha gjërat bashkëveprojnë për mirë” (Rom. 8:28), dhe shembulli i shenjtorit Rostov tregon se paanshmëria dhe pakompromisi në çështjet e jetës shpirtërore vetëm sa e forcojnë autoritetin e bariut, dhe jo vetëm te bashkëkohësit e tij, por lënë një kujtim të mirë prej tij për shekuj. Po kështu, Shën Dhimitri i Rostovit ishte jo vetëm një shembull i denjë për t'u ndjekur në kohën e tij, por edhe u bë një llambë e ndezur e veprimtarisë shpirtërore dhe mësues devotshmërie për ne, pasardhësit e tij. Sekretari i Këshillit Akademik të KDA-së Abati Panteleimon (Lugovoy) mbi disertacionin e Shkëlqesisë së Tij Anthony (Fialko), peshkop i Khmelnytsky dhe Shepetovsky, me temë: "Shën Dhimitri i Rostovit dhe baritja e tij", paraqitur për gradën kandidat për teologji. Disertacioni i Peshkopit Anthony (Fialko) me temën “Shën Dhimitri i Rostovit dhe pastorja e tij”, i paraqitur për gradën kandidat për teologji, përbëhet nga një hyrje, pesë pjesë të përfunduara logjikisht dhe një përfundim. Tema e esesë, e shprehur në titullin e saj, është plotësisht e shpalosur dhe, "pa dyshim, është e dobishme për bariun modern, pasi studimi i përvojës baritore të Shën Dhimitrit na afron më shumë me trashëgiminë patristike, jep një shembull të vetëflijimit të vërtetë baritor dhe urtësisë baritore të pavlefshme, duke shpëtuar më së shumti urtësi baritore të delet. kushte.” Rëndësia e temës rrjedh nga ideja bazë e krishterimit: pajtimi i njeriut me Zotin, ndërprerja e çdo armiqësie kundër Krijuesit, në mënyrë që dashuria e Tij gjithëpërfshirëse të takohet me dashurinë aktive reciproke të njeriut. Pajtimi i një personi me Zotin është i pamundur pa rilindjen e tij morale dhe shpirtërore, e cila ndodh, para së gjithash, në Kishën e Krishtit nën udhëheqjen e barinjve të thirrur për të rikrijuar imazhin e Zotit te njerëzit. Duke ndjekur mendimin e Shën Dhimitrit, autori argumenton se gjëja kryesore në rrugën drejt shpëtimit njerëzor është përvetësimi i virtyteve të krishtera - besimi, shpresa dhe dashuria. Në këtë çështje, bariu luan një rol të rëndësishëm. Është tek ai që njerëzit mund të shohin idealin e devotshmërisë dhe shërbimit ndaj Kishës. Një nga detyrat më të rëndësishme të veprimtarisë baritore është ungjillëzimi i Fjalës së Zotit. Pikërisht këtij problemi ia kushtoi veprën Peshkopi Anthony, bazuar në shembullin e jetës dhe veprës së hierarkut të shquar të Kishës Ortodokse, Shën Dhimitrit të Rostovit, sepse "askush, pasi ka djegur një llambë, nuk e mbulon me një enë ose e vendos nën shtrat, por e vendos mbi shandan, që ai që hyn të shohë dritën" (1). Një nga këto llamba, të vendosura nga Zoti në shandanin e kishës, ishte Mitropoliti Demetrius i Rostovit, i cili shkëlqeu në kohët e vështira të Pjetrit të Madh. Objektiviteti historik dhe guximi filozofik i Shën Dhimitrit ka tërhequr gjithmonë shkencëtarë dhe teologë, kryepastorë dhe murgj, studentë dhe laikë të thjeshtë - fëmijët e kishës ortodokse. Shenjtori jo vetëm e ngriti në nivelin e duhur studimin e çështjeve fetare-filozofike dhe letrare-historike të ekzistencës, por i prezantoi ato në një mënyrë të tillë që ato të tingëllojnë edhe sot po aq moderne sa ishin moderne për njerëzit e shekujve 17-18. Vlera e punës së peshkopit Antoni qëndron në faktin se, bazuar në sistemimin e materialit të madh kishtar-historik, ai mundi të paraqesë një interpretim teologjik dhe shkencor të shumë të dhënave faktike që kanë të bëjnë me personalitetin dhe veprat e Shën Dhimitrit. Autori i disertacionit shpalosi me ndërgjegje dhe gjithëpërfshirje temën e veprës; gjatë shkrimit të tij, ai përdori një numër të madh veprash të Shën Dhimitrit, të cilat janë cituar nga botimi pesëvëllimësh i viteve 1839–1840, si dhe studime të autorëve të ndryshëm për jetën dhe veprimtarinë baritore të Mitropolitit Dhimitër. Eseja është e lehtë për t'u lexuar dhe prezantimi i materialit është konciz. Aparati bibliografik i veprës dhe shënimet në fund të faqes janë projektuar drejt, në përputhje me rregullat e përshkrimit bibliografik. E vetmja pengesë në këtë drejtim është se lista e burimeve nuk tregon Biblën, megjithëse në vepër ka fusnota për Shkrimet e Shenjta. Hyrja duhet të ofrojë një pasqyrë më të plotë të literaturës mbi temën e kërkimit. Rëndësia praktike e disertacionit qëndron në faktin se ofron një kuptim teologjik të veprave të Shën Dhimitrit, gjë që bën të mundur zbulimin më të plotë të thelbit të shërbesës së priftërisë si kryerës të Mistereve Hyjnore dhe predikues të së vërtetës së Krishtit, veçanërisht në rrethana të vështira të jashtme kishtare, gjatë periudhave kritike të historisë. Vepra jep një kontribut të denjë në zhvillimin e teologjisë baritore; materiali i tij mund të përdoret gjithashtu në veprat e përgjithshme teorike mbi historinë e Ukrainës dhe Kishës, në zhvillimin e temave individuale edukative për kurse të veçanta në specialitetet "Homiletika" dhe "Historia e Kishës". Praktika pedagogjike tregon se pa një manual serioz, është i pamundur një qëndrim i menduar ndaj trashëgimisë patristike nga ana e fëmijëve të Kishës dhe, mbi të gjitha, e studentëve ortodoksë. Duhet theksuar se, si çdo zhvillim që bëhet për herë të parë, edhe kjo punë ka disa mangësi, por ato nuk kanë rëndësi thelbësore. Ato më tepër mund t'i atribuohen karakteristikave individuale të stilit të autorit, të cilat nuk ndikojnë në rëndësinë e punës së bërë. Shefi i Departamentit të Teologjisë Morale të KDA-së, Kryeprifti Dimitri Grigorak, mbi disertacionin e Shkëlqimit të Tij Anthony (Fialko), peshkop i Khmelnytsky dhe Shepetovsky, "Shën Dhimitri i Rostovit dhe baritja e tij", paraqitur për gradën e kandidatit për teologji Tema e punës së paraqitur është padyshim shumë interesante dhe relevante. Pavarësisht se ka tashmë studime (artikuj, monografi) për Shën Dhimitrin e Rostovit, personaliteti i tij, trashëgimia, roli i tij në historinë e spiritualitetit rus dhe rëndësia në historinë e Kishës janë me interes të qëndrueshëm. Autori i disertacionit me të drejtë vëren në hyrje se “Providenca Hyjnore kishte kënaqësinë të thërriste Shën Dhimitrin, Mitropolitin e Rostovit, për t'i shërbyer Kishës në kohë të vështira për shtetin rus”. Shën Dhimitri shquhej për humanizmin e tij të lartë, edukimin e jashtëzakonshëm dhe gjerësinë e pikëpamjeve për ato kohëra, etja për ndryshime të dobishme në jetën e shoqërisë dhe veprimtaria e palodhur. Me përulësi të thellë dhe me shumë urtësi, Shën Dhimitri pati një guxim të madh dhe e denoncoi me guxim vetë Carin: "Sot të gjithë do të qëndrojnë para teje, por mëngjesi ka vdekur, kush do të të ketë frikë? Sot je i paarritshëm dhe në mëngjes shtrihesh në varr, duke i shkelur të gjithë nën këmbë", kështu iu drejtua shenjtori, i cili u është nënshtruar shërbëtorit të Pjetrit, i cili u nënshtrohet predikimit të tij. Në një predikim tjetër, shenjtori e krahasoi festën e Krishtit me festën e Herodit, duke damkosur pijanecët dhe kurorëshkelësit që shkuan nga Baku te Luteri dhe shfuqizuan agjërimet në regjimente. Kjo ishte një protestë e paqartë kundër dekretit mbretëror që hoqi agjërimin në regjimente. (Autori i disertacionit e përmend shkurt këtë predikim në kapitullin e fundit të hulumtimit të tij - “Shën Dhimitri si predikues, mësues, hagiograf”). Megjithatë, në çështjet më pak themelore, Shën Dimitri Rostovsky dinte të dorëzohej, duke dalluar kryesoren nga dytësore. Pra, në pyetjen: "Me dekret ata na zbardhin gërshetat, por ne jemi gati të ulim kokën për gërshetat tona. Mësues i Shenjtë, çfarë urdhëroni? - shenjtori u përgjigj me shaka: "Çfarë do të rritet përsëri: një kokë e prerë apo një flokë të rruar?" Më pas, për këtë temë, Shën Dhimitri i Rostovit i kushtoi një traktat të veçantë "Për imazhin e Zotit dhe ngjashmërinë e tij te njeriu", sepse ai kuptoi se në Rusi, ku mjekra është konsideruar prej kohësh një shenjë e ngjashmërisë së Zotit, njerëzit i rezistojnë dekretit mbretëror nga frika e shkatërrimit të përjetshëm. Këta janë vetëm disa nga shembujt e shumtë të shërbimit të lartë baritor të Shën Dhimitrit: aftësia për të ngritur zërin në mbrojtje të së vërtetës, pavarësisht nga fuqia laike, dhe vëmendja ndaj të fundit prej "këtyre të vegjëlve", duke kuptuar nevojat, dëshirat, besimin dhe frikën e tyre. Kapitulli i parë i hulumtimit të disertacionit, "Jeta e Shën Dhimitrit të Rostovit dhe gjendja e bariut në kohën e tij", përmban shembuj të ngjashëm. Kështu, thuhet se si Cari "e trajtoi me zell shenjtorin me verë" dhe ai iu bind vullnetit të Sovranit, por nuk iu përgjigj pyetjeve, duke u kufizuar vetëm në bekime. Dikush mund të pajtohet me peshkopin Anthony se kjo dëshmoi për "urtësinë shpirtërore dhe baritore" të shenjtorit. Sidoqoftë, kishte raste kur mençuria e shenjtorit u shfaq në denoncime të frikshme të mbretit, dhe ai, i goditur nga madhështia shpirtërore e shenjtorit, u detyrua të heshtë (dhe ky është Pjetri I i frikshëm!). Në kapitullin “Karakteri moral i bariut sipas Shën Dhimitrit të Rostovit” dhe në kapitullin vijues “Këshillimi baritor sipas Shën Dhimitrit”, është i vlefshëm fakti që autori jep informacion për veprimtarinë pedagogjike të Shën Dhimitrit Rostov, për punën e tij të zellshme në fushën e ndriçimit shpirtëror të brezit të ri. Historia e “shkollës, greqishtes dhe latinishtes” që ai krijoi dhe mbyllja e kësaj shkolle kaq të dashur për të, pa dijeninë e tij dhe në mungesë të tij, është një nga episodet më të lavdishme dhe njëkohësisht një nga episodet më tragjike të jetës së Shën Dhimitrit të Rostovit. Kjo është dëshmi e dashurisë së tij për iluminizmin, për kulturën dhe dijen e mirëfilltë, për shërbimin e tij heroik vetëmohues ndaj Kishës dhe guximin në kryerjen e detyrës baritore. Autori i disertacionit shpalos anën kulturore dhe edukative të veprimtarisë baritore të Shën Dhimitrit të Rostovit, të pasqyruara në veprat e tij mësimore, apologjetike, teologjike, dramatike dhe poetike, të cilat dallohen po aq nga stili i shkëlqyer, talenti brilant dhe dëshira për të përmirësuar moralisht njerëzit. Vetë Shën Dimitri Rostovsky i vlerësonte shumë: sipas dëshirës së tij, në arkivolin e tij në vend të jastëkut vendoseshin skica të veprave të tij. Në përgjithësi, autori i disertacionit bëri një punë shumë të madhe dhe bëri një prezantim mjaft koherent, sistematik të temës së tij komplekse dhe të shumëanshme. Për sa i përket dizajnit: autorit i rekomandohet korrigjimi i faqes së titullit të veprës, pasi është bërë sipas modelit të vjetër. Besoj se autorit të kësaj vepre, peshkopit Anthony, mund t'i jepet titulli akademik Kandidat i Teologjisë. I pëlqeu provanisë së Zotit që të thërriste Shën Dhimitrin, Mitropolitin e Rostovit, për t'i shërbyer Kishës në kohë të vështira për shtetin rus. Epoka e reformave të Pjetrit u shoqërua me shkatërrimin e themeleve antike, shkatërrimin e mënyrës shekullore të jetesës me të cilën ishte mësuar populli rus. Devotshmëria, idealet shpirtërore, bëmat monastike - e gjithë kjo pushoi së vlerësuari në krye të shoqërisë ruse, dhe në fund shkaktoi një rritje të dehjes, shthurjes dhe injorancës. Ishte e vështirë në kushte të tilla të drejtoje kopenë, duke e drejtuar atë në portat e ngushta të Mbretërisë së Qiellit. Ishte e nevojshme të ishe me të vërtetë një llambë djegëse dhe ndriçuese, për t'u treguar njerëzve rrugën drejt së Vërtetës në errësirën e egërsisë morale dhe gjumit shpirtëror, për të zgjuar tek ata një dëshirë për jetën e përjetshme. Dhe Zoti, me mëshirën e Tij të pashprehur, ngriti barinj të tillë të vërtetë që sunduan me të drejtë Fjalën e së vërtetës. Një prej tyre, dhe, për më tepër, ndoshta më i shquari, ishte Shën Dhimitri. Një teolog i shkolluar, një predikues i talentuar, një historian, një asket me përvojë që dinte të shëronte shpirtrat e njerëzve - Shën Dhimitri ishte vetëm bariu që ishte aq i nevojshëm në fushën shpirtërore në atë kohë. Jeta e tij dhe veprat e shumta hynë në thesarin e Kishës Ortodokse. Dhe në këtë trashëgimi të çmuar të shenjtorit, një vend të rëndësishëm zë përvoja e veprimtarisë së tij këshilluese dhe baritore, studimi i së cilës është detyra kryesore e kësaj vepre. Tema e zgjedhur është padyshim e dobishme për baritjen moderne, pasi studimi i përvojës baritore të Shën Dhimitrit na afron më shumë me trashëgiminë patristike, jep një shembull të vetëmohimit të vërtetë baritor dhe urtësisë baritore, duke udhëhequr me shpëtim delet e kopesë së Krishtit në kushtet më të pafavorshme. Çfarë burimesh dhe mjetesh ka përdorur autori kur ka punuar në temën e zgjedhur? Para së gjithash, këto janë sigurisht krijime të vetë Shën Dhimitrit. Ato citohen në veprën nga botimi me pesë vëllime i 1839-1840 (në këtë rast tregohet: "Vepra", vëllimi dhe numri i faqes) dhe nga botimi me një vëllim i Tuzov i 1888 (në këtë rast shënohet thjesht "Vepra", pa treguar vëllimin). Për më tepër, ndonjëherë citohen vepra individuale të shenjtorit - "Kronikë" sipas botimit të Soykin, B.G., dhe "Kërkimi për besimin e Bryn..." sipas botimit të Kievit të vitit 1903. Nga hulumtimi mbi jetën dhe veprën e Shën Dhimitrit, në vepër kryesisht janë përdorur këto: Shlyapkin I.A. Shën Dhimitri i Rostovit dhe koha e tij. Shën Petersburg, 1891. Popov M., prift. Shën Dhimitri i Rostovit dhe veprat e tij. Shën Petersburg, 1910. Nechaev V. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit. M., 1849. Në punimet trajtohen çështje të veprimtarisë baritore të Shën Dhimitrit: Makabejtë N. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit, si bari e barit. Kiev, 1910. Pitirim (Starinsky), hierodiak. Shën Dhimitri i Rostovit, veprat e tij teologjike dhe veprimtaritë baritore. Zagorsk, 1972. Burimi i fundit është një punë kursi e përfunduar në Akademinë Teologjike të Moskës. Përveç tij, autori përdori dy vepra të tjera të Akademisë Teologjike të Moskës: Derzhavin A., prot. Çetia-Minea e St. Dhimitër, Mitropoliti i Rostovit, si monument kishtar-historik dhe letrar. Zagorsk, 1954 (punë e magjistraturës). Nedosekin V., prot. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit dhe trashëgimia e tij miketike. Zagorsk, 1970 (ese e kandidatit). Kapitulli 1. Jeta e Shën Dhimitrit të Rostovit dhe gjendja e bariut në kohën e tij Shën Dhimitri lindi në vitin 1651 dhe në pagëzimin e shenjtë quhej Daniel. Ai e kaloi fëmijërinë e tij në qytetin Makarov, jo shumë larg Kievit. Babai i shenjtorit të ardhshëm, Savva Grigorievich Tuptalo, centurion i ushtrisë Zaporozhye dhe nëna Maria Mikhailovna ishin njerëz të devotshëm dhe thellësisht fetarë. Savva Grigorievich ishte gjithmonë i shqetësuar me detyrat e tij, mori pjesë në mbrojtjen e Ortodoksisë nga ndikimi katolik dhe vitet e fundit të jetës së tij të gjatë ia kushtoi Kishës, duke u tërhequr me gradën ktitori i Manastirit të Shën Kirilit të Kievit. Shën Dhimitri dëshmon për jetën e mirë dhe shembullore të nënës së tij në ditarin e tij: “Zoti i dhëntë një përgjigje të mirë në Gjykimin e Tij të Fundit, megjithëse nuk dyshoj në mëshirën e Zotit dhe shpëtimin e saj, duke ditur jetën e saj të vazhdueshme të virtytshme dhe të devotshme” 2. Pa dyshim, mënyra e jetesës së krishterë e prindërve u nguli në zemrën e djalit të tyre dhe mbolli farat e devotshmërisë në shpirtin e tij. Faltoret e Kievit, ku u zhvendosën në vitin 1660, e rritën më tej dëshirën dhe tërheqjen e Danielit për një jetë të këndshme për Zotin. Ai vazhdoi trajnimin e shkrim-leximit, i cili filloi në shtëpinë e prindërve të tij, në Kolegjiumin Kiev-Mohyla, ku u caktua të studionte në vitin 1662, gjatë rektoratit të Ioannikiy Golyatovsky, një retorikan dhe predikues i famshëm. Për vitet e studimit të Shën Dhimitrit nuk është ruajtur asnjë informacion i detajuar dokumentar. Drejtimi shkollor i arsimit që ekzistonte brenda mureve të këtij institucioni nuk mund të mos ndikonte te studentët. Por kjo metodë, sipas disa studiuesve, plotësonte nevojat urgjente të asaj kohe, duke ofruar njohuritë dhe aftësitë e nevojshme në luftën për pastërtinë e Ortodoksisë kundër latinizimit. Dhe kjo justifikonte anët negative (skolasticizmin): është e pamundur të dyshosh në dashurinë e zjarrtë të nxënësve të shkollës për Ortodoksinë, të cilën ata e dëshmuan me luftën e tyre të zellshme për pastërtinë e saj. Sipas studiuesve, shenjtori ka studiuar në kolegj jo më shumë se tre vjet dhe gjatë kësaj kohe ka pasur mundësinë të përfundojë kursin e studimit dhe të marrë njohuri në kuadër të programit 3. Duhet theksuar se këto vite ishin shumë të vështira për Kolegjiumin Kiev-Mohyla. Rënia e arsimit ishte për shkak të pasigurisë së ngjarjeve politike dhe trazirave të përjetuara nga Kievi dhe Ukraina, të cilat ndodheshin politikisht dhe territorialisht midis dy rivalëve të fortë - Polonisë katolike dhe Rusisë ortodokse, e cila la gjurmë në jetën e kishës. Por edhe me gjithë këtë, shenjtori hoqi nga shkolla një depo të pasur njohurish, zotëronte shkëlqyeshëm gjuhën latine dhe, falë punës dhe aftësive të tij të palodhura, mori një trajnim të mirë nën drejtimin e mentorëve të tillë si rektori Ioannikiy Golyatovsky, Arkimandriti i Pechersk Innocent Gisel, abati i Kievit Cyril Dzikius, i cili mori pjesë në Manastirin e tij në Kiev dhe të tjerët. Në vitin 1668, Abati Meletius Dzik e ringjalli Dhimitrin në gradën monastike. Ai jetoi për gati shtatë vjet në Manastirin Kirillov, duke mësuar nga mentorët me përvojë përulësinë, bindjen dhe dashurinë vëllazërore. Krahas veprave monastike, Dhimitri merrej edhe me shkencë: “në qelinë e tij shkroi dhe kompozoi, me urdhër të igumenit dhe nga drejtues të tjerë të lartë, i zellshëm në leximin e librave shpirtërorë” 4. Të gjitha këto rrethana e lejuan murgun e ri të hynte në rrethin e njerëzve më të arsimuar dhe përparimtarë të asaj kohe, të cilët qëndronin në qendër të jetës politike, fetare të Ukrainës. Më 25 mars 1669, ai u shugurua hierodiakon nga Mitropoliti Jozef i Tukalskit i Kievit, të cilin Inocent Gisel e karakterizoi si "një shenjtor i besimit të shenjtë, një shtyllë e palëkundur e Lindjes" 5 . Përkushtimi u bë në një nga manastiret e lashta (shek. XII) në qytetin e Kanev, i cili ishte nën patronazhin e Hetman Doroshenko. Në 1675, në manastirin Gustinsky të qytetit të Priluki, Kryepeshkopi i Chernigovit Lazar Baranovich shuguroi Demetrin si hieromonk. Me rekomandimin dhe me ndihmën e abatit të Kievit-Pechersk Meletius Dzik, shenjtori i ardhshëm, tashmë i dalluar për aftësitë e tij oratorike, u la nga Lazar Baranovich si predikues në katedralen dhe kishat e tjera në qytetin e Chernigov. Me bekimin e Lazar Baranovich, i cili ishte i angazhuar në veprimtari letrare, Demetrius përpiloi në këtë kohë një përmbledhje tregimesh për mrekullitë e zbuluara në Manastirin Trinity-Ilinsky nga imazhi i mrekullueshëm i Nënës së Zotit, të quajtur "Qethi i ujitur". Në korrik 1677, Shën Dhimitri u nis për në Lituani, ku jetoi deri në vitin 1679. Jashtë shtetit të Moskës, në rajonin jugperëndimor, i cili ishte nën zgjedhën e Polonisë zotër, ai pa nga afër situatën e vështirë të popullit ukrainas, i cili po i nënshtrohej shtypjes së dyfishtë: shoqërore - nga fisnikët, magnatët dhe shpirtërore - nga Kisha Katolike. Pasojat e lëvizjes çlirimtare të popullit ukrainas të udhëhequr nga Bohdan Khmelnytsky, e cila përfundoi me aneksimin e Ukrainës në Bregun e Majtë në Rusi, nuk e përulën krenarinë e fisnikërisë polake. Qeveria dhe zotëria e ndoqën edhe më mizorisht politikën e katolicizimit, duke joshur ortodoksët në bashkim dhe duke mos përçmuar asnjë metodë e mjet. Mbretërit polak Jan Casimir, Mikhail Wisniewiecki, Jan Sobieski ishin ekzekutues të bindur të vullnetit të magnatëve dhe klerit katolik. Ortodoksëve iu morën kishat, manastiret dhe pronat; kleri, pa përjashtuar hierarkët, iu nënshtrua dhunës dhe shtypjes. Sejmi miratonte vazhdimisht ligje të drejtuara kundër vëllazërive ortodokse, të cilat ishin kalaja e Ortodoksisë në këtë luftë. U intensifikuan edhe polemikat letrare. Për gati dy vjet, Shën Dhimitri i ardhshëm jetoi në shtetin polak, duke shërbyer si predikues i popullit në vëllazërinë e kishës Slutsk, me një fjalë duke vendosur Ortodoksinë, duke bërë thirrje që të mos dobësohej shpirti në luftë. Komunikimi me kampionët e Ortodoksisë, si Theodosius Vasilevich, Peshkopi i Bjellorusisë, Klimenty Trizna, abati i Manastirit të Frymës së Shenjtë të Vilna, forcoi dëshirën e tij për t'i shërbyer popullit të vuajtur dhe Kishës së tij të lindjes. Në Poloni, Shën Dhimitri studioi gjuhën polake, këtu u njoh me teologjinë katolike, me veprat e mendimtarëve laikë dhe fetarë të Perëndimit dhe u ndesh me makinacionet e propagandës katolike. Hetman Samoilovich e ftoi Dmitrin disa herë në vendin e tij, dhe për këtë arsye ai përfitoi nga kjo mundësi dhe mbërriti në qytetin e Baturin, ku u vendos në Manastirin e Shën Nikollës. Këtu ai filloi të shkruante Ditarin e tij, një ditar. Por së shpejti jeta e qetë përfundoi për të. Në vitin 1681, Kryepeshkopi Lazar Baranovich e gradoi Hieromonk Dimitri në egumen të Manastirit Maksakov. Pesë muaj më vonë ai u transferua në abatin e Manastirit Baturinsky. Megjithatë, udhëheqja e Dhimitrit nuk zgjati shumë. Duke pasur një prirje të natyrshme drejt një jete soditëse dhe mendimit të Zotit, shenjtori u rëndua nga bindja e tij e mundimshme, kështu që në vitin 1684, duke e lënë abatin e tij, me pëlqimin e Arkimandritit të ri Pechersk Varlaam Yasinsky, ai u zhvendos në Lavra. Në Lavrën e Kievit-Pechersk, Demetrius mori mbi vete një bindje të re, e cila e lavdëroi atë për të gjitha kohërat: përmbledhjen e Chetyi-Menya. Këtë punë e filloi Pjetër Mogila, i cili për këtë urdhëroi të shkruarit me dorë greke Jetët e Shenjtorëve nga Simeon Metafrasti nga Athosi, por nuk pati kohë të plotësonte planin e tij. Lazar Baranovich gjithashtu bëri një përpjekje për të korrigjuar situatën, por ajo përfundoi pa sukses dhe i solli vetëm pikëllim shenjtorit, duke shërbyer si një arsye për tallje nga latinët. Xhisili i pafajshëm u përfshi seriozisht në këtë çështje dhe madje i kërkoi patriarkut Joakim bekimin e tij për të dërguar Makaryevsky Menaions nga Moska. Kërkesa e tij u pranua, por librat u rishkruan në kursive, dhe për këtë arsye u kthyen, për shkak të "vështirësisë së shkrimit kursive". Edhe një herë, Varlaam Yasinsky dhe klerikë të tjerë të manastirit filluan punën e vështirë, por Dimitri u emërua kryeredaktor. Përpilimi i jetëve e magjepsi plotësisht dhe i merrte aq shumë kohë, saqë shpesh shkonte të pushonte pa u zhveshur një orë para Matinit. Së shpejti u bë zgjedhja e një Mitropoliti të ri të Kievit, Gideon (Svyatopolk-Chetvertinsky), i cili u largua nga vetë-vullneti polak nën mbrojtjen e Samoilovich, i cili i bëri kërkesë qeverisë së Moskës për të. Dhe në janar 1686, kur Dmitry dhe Yasinsky shkuan për të uruar mitropolitin e ri, atij iu kërkua përsëri të pranonte abatin në manastirin Baturinsky, ku vazhdoi punën e tij, dhe vetë hetman e ndihmoi atë, duke iu drejtuar Moskës Princit B.V. Golitsyn me një kërkesë për të dërguar Menajonet e Mëdha. Me vështirësi të mëdha që lindën nga mosmarrëveshjet midis përfaqësuesve të mitropolit dhe Patriarkut Joachim, tremujori i parë i Menaion u shtyp në 1688 në kurriz të manastirit Pechersk. Libri i botuar iu dorëzua këshillit të pleqve dhe mitropolitit për shqyrtim dhe më pas iu dërgua patriarkut për miratim. Në atë kohë, në Moskë kishte një debat midis Sylvester Medvedev dhe vëllezërve Likhud për çështjen e Eukaristisë së Shenjtë dhe kohën e transubstantimit të Dhuratave të Shenjta. I vetëdijshëm për veçoritë dhe pikëpamjet e klerit ukrainas, që i nënshtrohet ndikimit perëndimor në këtë çështje, dhe gjithashtu duke dashur të tregojë të drejtat e tyre në metropol dhe t'i konfirmojë ato, patriarku kërkoi që mitropoliti të dërgonte përfaqësues të klerit për të shpjeguar dhe zgjidhur çështjet e diskutueshme: "Në emër të jush (rusit të vogël), një burrë i rangut shpirtëror lindor, një burrë i përulur i kishës. shkrimet e etërve të shenjtë, mësuesit e lashtë të Kishave Lindore të Krishtit të Shenjtë, dhe jo thjesht duke u ushtruar me silogjizma dhe argumente... dhe kështu të gjitha mosmarrëveshjet largohen” 6 . Hetmani i ri Ivan Stepanovich Mazepa në atë kohë u mblodh gjithashtu në Moskë për të shprehur përkushtimin e tij ndaj Princeshës Sophia dhe Golitsyn. Më 10 gusht 1689, përfaqësuesit e kësaj ambasade, së bashku me klerikët, përfshirë Dhimitrin, mbërritën në Moskë. Më 11 gusht, ata u prezantuan me Princeshën Sophia dhe Ioann Alekseevich, dhe më pas me Patriarkun Joachim. Një muaj më vonë, Mazepa nxitoi në Trinity-Sergius Lavra për të bindur Car Pjetrin për qëllimet e tij të mira, për shkak të ngjarjeve që po zhvilloheshin me shpejtësi, nga frika se do të qëndronte në kampin e Sofisë. Dhe këtu edhe kleri vizitoi patriarkun dhe diskutoi për çështje që e shqetësonin. Në manastir, sipas dëshmisë së Shën Dhimitrit, ata e vizitonin shpesh patriarkun, i cili e trajtoi me përbuzje këtë punëtor të përulur, duke e bekuar që të vazhdonte punën që kishte nisur dhe i dhuronte në kornizë një imazh të Hyjlindëses së Shenjtë. Varka e kohës lundroi në mënyrë të qëndrueshme përpara, jeta dhe ngjarjet morën rrjedhën e tyre, për të cilat në 1695 shenjtori shkroi në ditarin e tij: "Në fillim të muajit Januar, u përfundua një libër tjetër i Jetëve të Shenjtorëve" 7, d.m.th. për dhjetor, janar, shkurt. Së bashku me Mitropolitin Varlaam, Hetman Mazepa kërkoi gjithashtu që Menyas Makaryevsky të dërgoheshin nga Moska. Njëkohësisht me botimin e këtyre librave, në vitin 1696 u botua përmbledhja e parë e shenjtorit, "Flee i ujitur". juridiksionit. Gjatë përmbushjes së detyrave që i ishin caktuar, ai nuk e braktisi bindjen e tij të parë: "Ditën e 1700 të muajit janar, u botua libri i tretë i Jetëve të Shenjtorëve, i përpiluar përmes punës së bashkëshortit të frymëzuar, Hieromonkut Dmitry Savich Tuptalenko, i cili mbushi zemrat e njerëzve kureshtarë me libër shpirtëror"8. Së shpejti filloi një periudhë e re në jetën e Demetrius, Rostov, dhe Zoti ishte i kënaqur të lavdëronte punëtorin e palodhur në fushën e shërbimit hierarkik. Pas sëmundjes dhe vdekjes së Ignatius Korsakov, Mitropolitit të Siberisë, nevojitej një kandidat i denjë për departamentin vakant, për të cilin vetë Car Pjetri shfaqi shqetësim. Në vitin 1700, cari i dërgoi një dekret Mitropolitit Varlaam të Kievit, i cili urdhëroi: "Për vendosjen dhe rritjen e besimit ortodoks dhe predikimin e Ungjillit të Shenjtë në popujt idhujtarë, si dhe për sjelljen e popujve yasak në besimin e krishterë - Sovrani i Madh urdhëroi të kërkonte në qytetet dhe vendet e vogla monarke dhe rajone të tjera të famshme ruse. murgj të së mirës, një shkencëtar dhe një jetë të mirë, të papërlyer, i cili do të ishte një metropolit në Tobolsk” 9. Një kërkesë të ngjashme i bëri mitropolitit edhe Patriarku Adrian. Në dhjetor 1700, pasoi një dekret personal "për zgjedhjen e mitropolitëve siberianë dhe për të qenë metropolit në vend të Ignatiev, në Moskë... të rajonit të Chernigovit te arkimandriti i Novgorodit Dimitri"... 10. Më 10 shkurt 1701, ai mbërriti në 2 mars, në Kryqin e Pjetrit dhe në grevë. Në vitin e 51-të të jetës së tij, Dhimitri u ngrit në gradën e peshkopit. Dedikimi u krye nga Mitropoliti Trifilliy i Sarskut dhe Podolskut, Mitropoliti Isaiah i Novgorodit dhe Alatyrit dhe Mitropoliti Stefan i Ryazanit dhe Muromit. Në pranverë, Dhimitri nuk mundi të shkonte në Siberi për shkak të baltës. Prandaj, ai u vendos përkohësisht në Manastirin Chudov, ku ishin klerikët dhe sakristitë, këngëtarët e Mitropolitit Siberian, të cilët mbërritën me Mitropolitin Ignatius për shërbimin. Shenjtori ishte i zënë me punët e dioqezës së tij të gjerë, kreu shërbime, predikoi ungjillin dhe priti vizitorë. Në verë largimi i tij u pengua nga një sëmundje e papritur. Vetë Cari u interesua për shëndetin e tij dhe e vizitoi personalisht. U bë e qartë se për Siberinë, me klimën e saj të ashpër, Dmitry ishte në gjendje të keqe shëndetësore. Sëmundja u rëndua edhe më shumë nga shqetësimet e brendshme për punën e papërfunduar të madhe të hartimit të Menaionit. Car Pjetri e anuloi porosinë e tij dhe u kujdes për emërimin në Siberi të Filofei Leshchinsky, edukatorit të ardhshëm të rajonit, me të cilin Demetrius ishte i lidhur me lidhje miqësie. Në atë kohë, shteti rus po kalonte një periudhë të vështirë të historisë së tij - rinovimin. U desh një përpjekje kolosale e të gjithë njerëzve dhe të të gjitha klasave të shoqërisë për të kapërcyer stagnimin - Rusia patriarkale për t'u bërë një nga shtetet kryesore në botë, për të arritur nivelin e fuqive të zhvilluara në Evropë. Lufta e vazhdueshme me Suedinë thithi burime të mëdha financiare dhe materiale dhe vuri një barrë të rëndë mbi supet e njerëzve që punonin. Ndaj u ndoqën një sërë dekretesh dhe komandash më të larta për të mbledhur fonde në buxhetin e shtetit. Shën Dhimitri ishte dëshmitar i kësaj epoke të madhe dhe bashkëpunëtor në bëmat e popullit. Pas humbjes së Narvës, u urdhërua të merrej një e katërta e kambanave në të gjitha dioqezat për hedhjen e topave. Grada patriarkale u hoq dhe u urdhërua një inventar i pasurisë monastike, u krijua Urdhri i Manastirit dhe u ndalua rekrutimi i fillestarëve. Produktet me qira në pronat e patriarkëve, peshkopëve dhe manastireve u kultivuan. U vendos kontrolli mbi të ardhurat e manastirit, dhe më pas murgjit u transferuan në rroga në para dhe shtesa vjetore të bukës, dhe të ardhurat e mbetura shkuan në thesar. Një nga legjendat që dëshmon për urtësinë e tij shpirtërore dhe baritore lidhet me periudhën e shkurtër të qëndrimit të Shën Dhimitrit si Mitropolit i Siberisë. Perandori, duke dashur të provonte shenjtorin, e ftoi në vendin e tij dhe e trajtoi me zell verë. Shenjtori iu bind vullnetit të Perandorit, por nuk iu përgjigj pyetjeve, duke u kufizuar vetëm në bekime. Më 10 nëntor 1701 vdiq Joasaph Lazarevich, Mitropoliti i Rostovit dhe në vend të tij, me kërkesë të Stefan Yavorsky, më 4 janar 1702, u emërua Shën Dhimitri. Më 1 mars 1702, shenjtori mbërriti në qytetin e Rostovit. Ai u takua nga tufa me ikonën e Nënës së Zotit të Bogolyubskaya me mrekullitë e Rostovit që qëndronin përpara saj. Pasi hyri në Manastirin Spaso-Yakovlevsky, nën hijen e Kishës së Shën Anës, ai parashikoi në mënyrë profetike dhe tregoi vendin e varrimit të tij: "Ja paqja ime, këtu do të banoj përgjithmonë e përgjithmonë". Pasi kremtoi Liturgjinë në Katedralen e Zonjës, ai mbajti një fjalim përshëndetës para kopesë, në të cilin përcaktoi qëllimin dhe natyrën e jetës së tij të ardhshme dhe veprimtarisë baritore: “Unë kam ardhur, jo për t'ju shërbyer mua, por për t'ju shërbyer juve... jo për të kënaqur veten time, por për të këshilluar të çrregullt, për të ngushëlluar zemrën e dobët, për të treguar mëshirë për të dobëtin, për të ndërhyrë. ndëshkoni, kërkoni përfitimin e të gjithëve, kërkoni me kujdes shpëtimin për të gjithë, lutuni për të gjithë” 11. Ky fjalim pasqyron edhe problemet me të cilat shenjtori duhej të përballej në dioqezën e tij. Për gjendjen në të cilën dëshmojnë kopeja e Shën Dhimitrit, bashkëkohësit e tij. Pra, I.T. Pososhkov flet për klerin: “Kopeja e tanishme është shumë e gabuar... këta pleq jetojnë në qytet dhe nuk e dinë vërtet se çfarë është mëkati, çfarë është shpëtimi dhe për këtë arsye ata nuk i detyrojnë famullitë e tyre të pendohen dhe nuk udhëzojnë se si të jetojnë shpirtshpëtues. Vetëm ai presbiter mund të kremtojë drejtpërdrejt Liturgjinë në një kohë të mirë ose në një kohë të caktuar në qytet. presbiter... por nëse nuk rrinte shumë, nuk mund të dërgonte asgjë sipas librave. Priftërinjtë tanë fshatarë janë të ngarkuar me bujqësi dhe për këtë arsye nuk shqetësohen për shërbimin kishtar sa për tokën e tyre të punueshme, dhe kopeja shpirtërore ka filluar të jetë mënjanë... Presbitërit fshatar janë njerëzit më të thjeshtë: ai rritet në fshat, dhe mendon për punët e fshatit. Nëse nuk lëron tokën e punueshme, atëherë do të jetë vetëm” 12. Shën Dhimitri e pyeti një nga barinjtë: "Pse të sjellin në gradën priftërore? Po ashtu, për t'i shpëtuar edhe ata? Aspak, por për të ushqyer gruan dhe shtëpinë e tij... Ai e kërkoi Jezusin, jo për Jezusin, por për një kafshatë bukë" 13. Gjendja morale e klerit ishte e pafavorshme. Veprat letrare të asaj kohe, tregimet popullore, këngët dhe fjalët e urta tregonin për marifetet e priftërisë dhe të manastirit, duke tallur lakminë, dembelizmin dhe dehjen e tyre. Shenjtori, në shkrimet dhe mesazhet e tij drejtuar kopesë së tij, më shumë se një herë vuri në dukje veset e klerit. Kopeja nuk ishte më e mirë. "Unë," shkruan Pososhkov, "pashë me të vërtetë burra të tillë edhe në Moskë, saqë për pesëdhjetë vjet nuk kishin shkuar në rrëfim, jo ​​për hir të skizmatizmit, por për hir të mos shtrëngimit të presbiterit". Kryepastori i Rostovit konfirmon gjithashtu fenomene të tilla: "Disa nuk kanë marrë kungim nga mosha dhjetë vjeç, të tjerët nga njëzet vjeç, dhe të tjerët as që e dinë gjatë gjithë jetës së tyre se është e mundur të marrësh pjesë në Misteret Hyjnore, përveç nëse kur foshnja u pagëzua, atëherë ai mori kungimin, të cilin ai nuk e mban mend" 14. Përfytyrimi i një letre mjaft të vështirë është të marrësh përmbajtjen e një letre. shenjtori hasi në dioqezën e tij: “Qyteti i Uglich-it, prifti i Ringjalljes Ivan rreh ballin e tij: famullitarët e asaj kishe dhe fëmijët shpirtërorë të priftit të tij dehen, ata nuk shkojnë në Kishën e Zotit dhe nuk janë të bindur ndaj priftit të tij në asnjë mënyrë dhe shajnë priftin e tij me fjalët e padëgjuara priftin e tij (prifti i padëgjuar) mëson kundër rregullave të shenjtorëve, nuk e shenjtëron pusin Famullitarët kundërshtojnë se prifti nuk shkon në shtëpi, nuk e jep kryqin, lufton, heq petkun dhe mavijon një famullitar me grusht” 15. Midis fshatarëve të manastirit dhe peshkopëve, gjërat erdhën në beteja të përgjakshme, në të cilat morën pjesë deri në tre mijë njerëz. Në kushte të tilla, Shën Dhimitri u detyrua të merrte masa për rregullimin e punëve në dioqezë. Situata tashmë e vështirë u rëndua nga ndërhyrja e shtetit në punët e Kishës. Stjuardët, avokatët, nëpunësit, të cilët nuk dalloheshin aspak nga mirësjellja, dërgoheshin në shtëpitë e peshkopëve dhe manastiret. Si rezultat, fshatarët lanë vendet e tyre dhe u larguan në manastiret skizmatike, manastiret u varfëruan, kleri u varfërua dhe mezi ia dilte mbanë. Aktivitetet edukative të kryepastorit, mesazhet e tij për priftërinjtë dhe kopenë, predikimet e shumta, ngritja e një shkolle publike në Rostov - e gjithë kjo kishte për qëllim shërimin e sëmundjeve sociale dhe zhdukjen e së keqes. Duke kuptuar se "i gjithë i ftohti ishte për shkak të mungesës së mësimit të një foshnjeje", shenjtori vendosi të themelonte një shkollë dhe mori leje nga Urdhri i Manastirit: "Në vitin aktual 1702, më 28 maj, ne treguam, sipas pikturës së Reverend Demetrius, Mitropolitit të Rostovit, t'u lëshonim murgjve dhe përkthyesve dy vjeçarë me një shenjë përkthyesish. Gjuhë greke dhe latine për një rus, pesë rubla për person, dhe bukë për të varfërit, që do të mësojnë shkrim e këndim rus, një para në ditë, dhe ata që mësojnë greqisht dhe latinisht, pastaj dy para në ditë” 16. Ky dokument tregon se në shkollë studionin jo vetëm fëmijët e klerit, por edhe banorët e zakonshëm të qytetit, madje edhe të varfërit. Në të gjithë dioqezën u dërgua një urdhër për dërgimin e fëmijëve në shkollë. Përveç gjuhëve, fëmijëve u mësohej retorika, drejtshkrimi, këndimi dhe Ligji i Perëndisë. Studentët i kaluan pushimet dhe pushimet në fshatrat e peshkopit: Demyanakh, Shestakovo, Kaptsy, këtu pushuan, notuan në liqen, interpretuan shfaqje dhe komedi. Në vitin 1702, një shfaqje e famshme u vu në skenë për Lindjen e Krishtit. Për disa shfaqje, tekstin e kompozoi vetë peshkopi. Nxënësit e shkollës zëvendësuan familjen dhe miqtë e shenjtorit dhe e ngushëlluan atë në momente sprovash dhe sëmundjesh. Ai i ftoi ata në vendin e tij dhe i detyroi të lexojnë lutjen "Ati ynë" pesë herë në kujtim të pesë plagëve të gozhdëve në Trupin Më të Pastër të Shpëtimtarit. Prania e studentëve në shërbim ishte e detyrueshme. Vetë peshkopi i kungonte, duke i nxitur të jetonin në pastërti, dëlirësi dhe të luten me zjarr. Ai premtoi se do të lutej vetë për ta dhe nuk i harroi më vonë, në kohë varfërie. Nxënësit mirënjohës e quajtën atë "një filantrop dhe baba i të gjithëve", duke kujtuar "priftin tonë, Mitropolitin Demetrius të kujtimit të bekuar" 17 . Shkolla nuk zgjati shumë: në vitin 1705, gjatë një prej udhëtimeve të peshkopit në Moskë, ajo u mbyll me urdhër të kujdestarit Voeikov, për të cilin shenjtori u ankua në një letër drejtuar Mitropolitit Job të Novgorodit: "Me lejen e Zotit, në shtëpinë e peshkopit u krijua varfëria dhe mësimet na u lanë, sikur të vinin shumë për shkak të mësimeve tona". shpenzimet për mësuesit dhe studentët dhe tashmë çdo gjë që na është marrë shtëpia e peshkopit, thelbi i saj, jo vetëm atdheu, por edhe haraçin e kishës, dhe kujtesën kurore, e kështu me radhë, e kështu me radhë, duke u varfëruar në gjithçka që është e varfëruar dhe në mësime” 18. “Shtëpia nuk ndërtohet menjëherë, dhe një libër nuk shkruhet papritur; dhe pasi mbaron punën, mjeshtri e riparon, duke e korrigjuar dhe duke e plotësuar”, tha Shën Dhimitri për librat, kërkimet dhe veprat e tij 19. Ditë e natë ai nuk ndahej me stilolapsin e tij: ditën shkruante pranë dritares së zbehtë të mikës, natën - nga dridhja e një qiri. Shenjtori kishte më shumë frikë se vdekja për ta lënë të papërfunduar përmbledhjen e jetëve. Kështu, në një nga letrat e tij, ai shkruante: "Më tmerroni me vdekjen e të ndjerit Joseph Koldychevsky, frika e vdekjes do të më sulmojë dhe frika ekstreme se ne nuk e dimë ditën dhe orën... por puna e shkrimit të librave do të mbetet, a do të jetë dikush i gatshëm ta marrë dhe ta bëjë atë, dhe ka ende shumë punë që duhen bërë dhe plane të ndryshme për të ardhmen" 20. Duke u marrë me punët e dioqezës, ai mblodhi informacione historike për Mitropolin e Rostovit, duke ia bashkangjitur Menaionëve. Më 9 shkurt 1705, përfundoi vepra e madhe shumëvjeçare e shenjtorit, e shënuar me lutjen e Shën Simeon Hyjmarrësit: “Tani e lësho shërbëtorin tënd, mjeshtër...” 21. I shqetësuar për ngritjen e nivelit arsimor të klerit, ai filloi të hartojë një libër të ri, “The Chronic to the creation of the gjashtë, shekulli”. të mijëvjeçarit të katërt. Historia e shekullit futej në një kapitull dhe nëse nuk kishte ngjarje të rëndësishme në të, atëherë shenjtori e mbushte kapitullin me një mësim moral ose një predikim, i cili, në fakt, ishte fokusi i veprës: "Në shkrimin e kronikës që kemi filluar, me ndihmën e Zotit, le ta dinë ata që duan të dinë se qëllimi ynë nuk është vetëm të thellohemi në histori, por edhe të mësojmë nga kritikat e mësimeve morale 2. Në verën e vitit 1705, Shën Dhimitri vizitoi Yaroslavl, një qytet i madh tregtar që ishte bërë qendra e lëvizjes skizmatike. Shqetësimi kryepastoral për Kishën e Zotit u shpreh jo vetëm në marrjen e masave praktike kundër skizmatikëve, por gjithashtu e detyruan peshkopin të merrte përsëri armën e provuar, stilolapsin, për të ekspozuar gabimet e tyre në esenë "Diskursi mbi imazhin e Zotit dhe ngjashmërinë te njeriu", predikimet dhe më pas në traktatin "Kërkimi i besimit". Në predikimet e tij drejtuar "njerëzve të thjeshtë", Shën Dhimitri dënoi pa mëshirë vese të tilla skizmatike si injoranca, gënjeshtra dhe imoraliteti. Ai tregon arsyet që e detyruan shenjtorin të përdorte mjete kaq të forta, duke karakterizuar atë që po ndodhte: “Kisha e Shenjtë është e shtypur rëndë, e pakësuar, si nga persekutorët e jashtëm, ashtu edhe nga skizmatikët e brendshëm... pothuajse në çdo qytet po shpiket një lloj besimi i veçantë dhe për besimin, si burrat ashtu edhe gratë e thjeshta... dogmatizoni dhe mësoni, si shtimi i tre gishtave të drejtë dhe të ri3. Lufta e Shën Dhimitrit kundër përçarjes, polemika e tij, sipas dëshmisë së vetë mësuesve të përçarjes, ishte një sukses, siç e dinte cari. Në nevojën e shtetarëve dhe njerëzve të aftë për të kryer reforma, Pjetri I, duke marrë parasysh autoritetin e Mitropolitit të Rostovit, talentin e tij letrar dhe efektivitetin e fjalëve të tij, kishte ndërmend të botonte librin e tij me një shtojcë të Trebnikut. Në gusht të vitit 1705, në përputhje me dekretin sovran dhe me lejen e Mitropolitit Stefan Yavorsky, shenjtori i Rostovit mbërriti në Moskë si peshkopi i radhës për shërbimin priftëror dhe bindjen "me sakristinë, me koristët, me njerëzit e shtëpisë dhe me rezervat" 24. Ai e kaloi në punë, duke kryer vepra, pothuajse një vit të tërë. kisha të ndryshme për çështje aktuale dhe mësimin e njerëzve. Pikërisht në këtë periudhë të veprimtarisë së tij daton numri më i konsiderueshëm i predikimeve. Tema e tyre kryesore është arritja e përsosmërisë së krishterë, një ideal moral. Punët e menaxhimit të dioqezës, marrëdhëniet me autoritetet laike, udhëtimet në Moskë, shqetësimet për shtëpinë e peshkopit dhe punimet shkencore morën shumë forcë dhe shëndet nga shenjtori. Së bashku me punët e zakonshme, ai kreu edhe një vepër asketike. Ai e lodhi trupin e tij si një mëkatar i penduar. Ai shpesh shtrihej me kryq në tokë, gjatë verës jepte trupin e tij për ta ngrënë mushkonjat, kufizohej në ushqim, duke ngrënë një herë në javën e parë të Kreshmës së Madhe - të enjten, dhe gjithashtu në Javën e Shenjtë. Shpesh, pavarësisht gradës së tij, ai udhëtonte në këmbë nga Rostov në Yaroslavl dhe mbrapa. Ky burrë biond, flokë thinjur, i hollë, në dukje që nuk binte në sy, i shkurtër në shtat, i përkulur, me mjekër të vogël në formë pykë, me syze, i cili zakonisht mbante një rosë leshi të ngjyrës së tij të preferuar jeshile të errët, fshihte brenda vetes një shpirt jashtëzakonisht të fuqishëm. Shkrimi për tema shpirtërore për të mirën e të krishterëve ishte nevoja e tij urgjente. Pena e tij përfshin: “Mjekësi shpirtërore për mendimet e ngatërruara”; “Pasqyra e rrëfimit ortodoks, përmbajtje dogmatike”; “12 artikuj mbi shndërrimin e bukës dhe verës në Trupin dhe Gjakun e Zotit tonë Jezu Krisht”; “Mbi Kungimin e Mistereve të Shenjta”; “Kujtim mirënjohës i mundimit të Krishtit dhe reflektim lutës dhe vajtim në varrimin e trupit të Zotit” dhe vepra të tjera. Shenjtori vuajti shumë, duke parë rënien e jetës dhe shkëlqimit të kishës, rrënimin e shtëpisë së peshkopit, varfërinë e klerit dhe popullit, dhe ai vetë e duroi varfërinë me ta, duke u detyruar të kufizohej edhe në gjëra të vogla. Kjo duket nga letrat e tij, kur ai u kërkon dashamirësve t'i dërgojnë "çaj", sepse "në Rostov nuk ka ku ta marrë, por si koha", kur i fton në "qelinë e tij për kërpudha", kur raporton: "Po bredha pothuajse në këmbë, as kalë e as kalorës. Delet janë të varfëruar nga kuajt" dhe nuk ka 5. Në vitin 1707, shenjtori la një testament në rast vdekjeje. Ai ndjeu afrimin e vdekjes, i thirri shpesh të varfërit dhe lypsarët në dhomën e tij të Kryqit, u shërbeu atyre një vakt, tregoi mëshirë, i shpengoi debitorët nga të drejtat e tyre, duke i çliruar nga ndëshkimi. Viti 1709 për dioqezën e Rostovit u shënua nga një sërë ngjarjesh dhe vizitash të rëndësishme. Dhe shenjtori u detyrua të kapërcejë dobësitë dhe sëmundjet. Në verë, Rostovin e vizituan princeshat Natalya, Maria dhe Feodosia Alekseevna, të cilat ishin të pranishme në shenjtërimin e Kishës së Shën Artemit në Manastirin e Epifanisë. Në fillim të korrikut, erdhi lajmi për fitoren e trupave ruse "mbi kundërshtarin, mbi suedezët afër Poltava". Vetë shenjtori kreu një shërbim solemn lutjeje dhe e shënoi këtë ngjarje në ditarin e tij. Në vjeshtë, erdhi lajmi për mbërritjen e Carina Praskovia Feodorovna në Rostov për të nderuar ikonën e mrekullueshme të Nënës së Zotit në Manastirin Tolga. Për të mos e shqetësuar mysafirin e shquar me një udhëtim të lodhshëm, u urdhërua të sillte ikonën në Rostov. Shenjtori u dobësua aq shumë nga shëndeti sa nuk shpresonte të jetonte për ta parë atë kohë: "Ja ku erdhën dy të ftuar", i tha ai arkëtarit Filaret, "Mbretëresha e Qiellit dhe Mbretëresha e Tokës. Vetëm unë nuk do të mund t'i shoh më, por ju, arkëtari, duhet të jeni gati t'i pranoni" 26. Më 25 tetor, ditën e Engjëllit të tij, ai ishte i rraskapitur nga sulmet e kollitjes, por ai vetë kreu Liturgjinë në katedrale. Kori ia lexoi mësimin dhe shenjtori u ul në portat mbretërore. 26 tetori ishte dita e fundit e jetës së tij. Mëngjesin e 28 tetorit 1709, ai u gjend në qelinë e tij në dysheme, duke pushuar në një pozicion lutjeje të gjunjëzuar. Trupi i Shën Dhimitrit u varros sipas dëshirës së tij në Manastirin Spaso-Jakovlevsky. Shërbimi i varrimit u krye nga Mitropoliti Stefan Yavorsky, mik i shenjtorit, i cili përsëriti në predikimin e varrimit: "Shën Dhimitri, i shenjtë!" Zbulimi i relikteve të kryepastorit të Rostovit u bë 43 vjet më vonë, dhe më 22 prill 1757, ai u shenjtërua, në këshillin e madh të shenjtorëve të Zotit, lavdinë e të cilit ai e kapi në veprat e tij. Sipas studiuesve, trashëgimia krijuese e Shën Dhimitrit arrin deri në 20 vëllime me ese dhe vepra, që dëshmojnë për të si një punëtor i palodhur, asket i shkencës dhe enciklopedist kishtar. Biblioteka e tij personale përbëhej nga mbi 300 vëllime dhe ai vazhdimisht e plotësonte atë me libra të marrë nga librashitës në Perëndim dhe Rusi, si dhe me ato të dërguara nga miqtë, të cilëve u kujtonte gjithmonë nevojën për të dërguar kopje të rralla të nevojshme për punë. Shkencëtar dhe teolog me një depo të madhe njohurish dhe eksperience, shenjtori, duke shqyrtuar monumentet e shkrimit kishtar me origjinë lindore dhe latine, veprat e Etërve të Kishës, si një bletë, nxori nga kudo nektarin e urtësisë. Ai përmend në veprat e tij më shumë se 60 emra shkrimtarësh kishtarë dhe laikë, historianë, mësues të kishës dhe teologë. Midis listës së përdorur të Shën Dhimitrit të monumenteve të shkrimit kishtar përfshinte paterikonet e lashta, prologët, kronikat dhe kronologjitë. Vendin më të rëndësishëm në shkrimet e Shën Dhimitrit e kanë etërit e Kishës së Shenjtë, teologë, mësues, predikues, përvojën baritore të të cilëve e ka udhëhequr në shërbimin dhe veprimtarinë e tij. Ai vetë i sjell emrat e tyre para syve të dëgjuesve dhe lexuesve. Këta janë murgu Macarius i Egjiptit, shenjtorët Athanasius i Madh, Gjon Klimaku, Gjoni i Damaskut, Gjon Gojarti, Gregori Teologu, Efraimi Sirian, Kirili i Jeruzalemit, Gregori Dvoeslov, i bekuari Jeronimi, Theodoreti, Agustini, Hieromartiri Qipriani dhe shumë të tjerë. Nga monumentet letrare të Kishës Ortodokse Ruse që ai përdori, duhet përmendur, para së gjithash, Chetya-Menaion i Madh i Mitropolitit Macarius, i cili pati një rëndësi thelbësore në krijimin e Jetës së Shenjtorëve të tij, veprat e Shën Maksimit Grekut, Llazar Baranovich dhe një sërë të tjerëve, të cilat ai i përdori në sqarimin e çështjeve fetare dhe dogmatike. Duke analizuar dhe studiuar me kujdes materialin e madh letrar, duke vënë në dukje gabimet dhe mosmarrëveshjet që kanë depërtuar, Shën Dhimitri e trajton atë në mënyrë kritike dhe në të njëjtën kohë i zgjeron horizontet dhe njohuritë e tij. Shpesh, kur ndeshet me kontradikta, ai i bën haraç autoritetit të etërve dhe ndonjëherë ia nënshtron ata arsyetimit dhe besimit të devotshëm të krishterë, duke i besuar arsyes pajtuese të Kishës së Shenjtë, duke zotëruar plotësinë e hirit dhe dijes Hyjnore. Në fillim të veprimtarisë krijuese të shenjtorit, në shkrimet dhe predikimet e tij vërehet ndikimi i skolasticizmit perëndimor: përdoren metodat e tij të qenësishme, sofizmat dhe mjetet alegorike, por në gjysmën e dytë të jetës së tij veprat fitojnë thjeshtësi dhe qartësi më të madhe të mendimit. Të gjitha veprat e Shën Dhimitrit mund të ndahen në katër lloje 27: 1. Dogmatike. Këto përfshijnë "Kërkimi për besimin skizmatik të Bryn" dhe "Pasqyra e rrëfimit ortodoks". 2. Shpirtërore dhe morale. Këto përfshijnë mësimet e shenjtorit, të tilla si "Njeriu i brendshëm në kafazin e zemrës së tij është i vetmuar, studion dhe lutet në fshehtësi", "Apologji për ngushëllimin e pikëllimit", "Rrëfimi i përgjithshëm i mëkateve", "Adhurimi i Zotit tonë Jezu Krisht", "Alfabeti shpirtëror", 120 predikime që na kanë zbritur. 3. Historike. Këto janë, para së gjithash, 12 vëllime të Jetëve të Shenjtorëve, "Kronikë", "Qeth i ujitur", "Ditari". 4. Poetike. Drama shpirtërore "Lindja e Krishtit", "Mëkatari i penduar", "Estera dhe Ahasferi", poema (ose këngë) - "Jezusi im më i dashur" dhe të tjerë. Kapitulli 2. Shën Dhimitri mbi ringjalljen e njeriut në jetën shpirtërore Hiri hyjnor dhe pjesëmarrja personale e njeriut në çështjen e shpëtimit Qëllimi më i lartë dhe kryesor i bariut është shpëtimi i shpirtrave njerëzorë, shqetësimi për rivendosjen e imazhit të Zotit në natyrën e rënë njerëzore, udhëheqja në rrugën e së vërtetës, e cila konsiston në kujdesin shpirtëror. Të gjitha shkrimet dhe predikimet e Shën Dhimitrit janë të mbushura me këtë shqetësim atëror, në të cilin ideja kryesore ka të bëjë me thirrjen e madhe të njeriut për t'u bërë bashkëtrashëgimtar i jetës dhe lavdisë së përjetshme në Mbretërinë e Qiellit. Për të arritur lumturinë dhe unitetin me Zotin, është e nevojshme të bëni përpjekje, të kapërceni rrugën e vështirë të shpëtimit në një luftë të vazhdueshme me forcat e së keqes dhe mëkatin tuaj, dhe të vendosni fillimet e virtyteve të krishtera si themelin e shpëtimit. Duke qenë një mentor dhe predikues me përvojë, Shën Dhimitri diti t'u transmetonte dëgjuesve të tij impulsin e tij shpirtëror, në zemrat e tyre ndezi mirënjohjen dhe dashurinë për Shpëtimtarin dhe zgjoi një dëshirë për ringjallje morale. Kur paraqet çështjen e ripërtëritjes shpirtërore dhe morale të natyrës njerëzore, Shën Dhimitri në veprat e tij tërheq vëmendjen e lexuesve të devotshëm për fatin e lartë të njeriut, duke filluar nga koha e krijimit të tij. Edhe në Këshillin e përjetshëm të Trinisë së Shenjtë, u vendos të krijohej një person, "për të cilin (Zoti) krijoi dhe rregulloi të gjithë universin, përgatiti për të një vend të veçantë, më fisnik, më të bukur dhe të denjë në tokë, si një qytet mbretëror, i cili do të bëhej mbreti i të gjithë tokës, një parajsë e bekuar, them unë, e mbjellë në lindje, vetëm nga dhurata e njeriut 28. imazhin e Zotit. Në Kronikën dhe në Kërkim, shenjtori shpjegon se nga përbëhet shëmbëllimi dhe ngjashmëria me perëndinë e njeriut. "Imazhi dhe shëmbëlltyra e Perëndisë nuk krijohen në trupin e njeriut, por në shpirtin, sepse Perëndia nuk ka trup; Perëndia është një Frymë jotrupore" 29. Zoti e pajisi njeriun me veti të ngjashme me Të: “...dhe krijoi shpirtin njerëzor të patrupëzuar, të ngjashëm me Veten, të lirë, racional, të pavdekshëm, pjesëmarrës në përjetësi dhe e bashkoi me mish” 30. Natyra e njeriut është e dyfishtë. Për nga thelbi i tij material, për nga trupi i tij, njeriu i përket gjithë botës së krijuar, ka shumë të përbashkëta me të, por në shpirt ai mban imazhin e Krijuesit dhe mund dhe thirret të bëhet si Ai. Imazhi i Zotit në shpirtin e njeriut zbulohet dhe shihet në vetitë e tij: ashtu si shpirti është i padukshëm, ashtu edhe Zoti është i padukshëm, është racional, ashtu si Krijuesi i botës është Zoti i inteligjencës, Dhënësi i urtësisë. Zoti është në tre Persona dhe shpirti ka tri fuqi: mendjen, fjalën dhe shpirtin; ashtu si shpirti është në trupin e tij, ashtu edhe Zoti është i pranishëm kudo në botë 31. Shpirti është një qenie racionale që i jep jetë trupit; si pasqyrim i Hyjnores, ajo është e gjallë - dhe Zoti jeton përgjithmonë 32. Në natyrën njerëzore, imazhi i Zotit është i bashkuar me mençuri me natyrën trupore, dhe në të njëjtën kohë ka mundësinë të komunikojë me Krijuesin, dhe për këtë arsye shenjtori e quan atë "më të ngjashëm me Zotin" 33. "Shpirti është natyra më e ngjashme me Zotin, domethënë, Krijuesi ka imazhin më të afërt me Zotin". “Të dihet,” mëson shenjtori, “se imazhi i Zotit ekziston në shpirtin e një njeriu jobesnik, por ngjashmëria ekziston vetëm në një të krishterë të virtytshëm” 35 . Prandaj, një person që e do Shpëtimtarin e tij dhe Zotin nuk i shkel kurrë urdhërimet e Tij, përpiqet të qëndrojë në shenjtëri dhe bëhet si Krijuesi. Por nëse "një i krishterë kryen një mëkat vdekjeprurës, ai humbet vetëm ngjashmërinë e Perëndisë, jo imazhin. Dhe nëse dënohet me mundim të përjetshëm, atëherë edhe atëherë imazhi i Perëndisë mbetet me të përgjithmonë, por nuk ka më asnjë ngjashmëri në të" 36. Një nga manifestimet e dashurisë së Perëndisë për njeriun është liria e dhënë nga Zoti: "nëse nuk e kufizoi Zoti në asnjë mënyrë: dhe njeriu nga mëkati, atëherë kjo është sepse Zoti nuk e cenon vullnetin e lirë” 37 . Dhe edhe për sa i përket shpëtimit personal të një personi, Perëndia nuk vepron dhunshëm mbi lirinë e tij. "Nuk është e kotë," shkruan shenjtori, "në një vend Zoti i thotë mëkatarit këtë: Unë munda të të krijoja pa ty, por nuk mund të të shpëtoj pa ty... Nëse ti vetë nuk dëshiron shpëtimin, nëse je duke ikur nga jeta e përjetshme, nëse e do shkatërrimin tënd më shumë se shpëtimin, atëherë as mençuria ime, as mëshira ime, as plotfuqia ime nuk do të të ndihmojnë” 38. Mëkati ka pushtuar aq shumë natyrën njerëzore sa askush përveç Perëndisë nuk është në gjendje ta rivendosë atë në pastërtinë e tij origjinale. të Zotit “Pas krimit të Adamit, parajsa u mbyll për racën njerëzore dhe askush nuk mund ta hapte atë për pesë mijë vjet. Të gjithë, madje edhe shenjtorët e shenjtë të Zotit, në fund të kësaj jete të përkohshme nuk shkuan në parajsë, por në ferr” 39. Mëkati është një e keqe e madhe, rezistencë dhe mosbindje ndaj vullnetit të Zotit, ai e largon njeriun nga Krijuesi i tij, e privon atë nga birësia dhe hiri. “Mbreti Perëndi është i zemëruar me atë njeri që e krijoi, e pasuroi me hirin e Tij, e donte si një baba bir dhe për të cilin ka përgatitur bekime të përjetshme në parajsë”, por që, duke përçmuar një mëshirë kaq të madhe, “dashurinë dhe dashamirësinë e Krijuesit të tij, fillon të shkelë urdhërimet e Tij... Nga kjo le të kuptojmë se sa i madh mund të jetë mëkati40, sepse e keqja është e madhe”. Dashuria e Perëndisë nuk e privoi njerëzimin nga shpresa për çlirimin nga mëkati dhe vdekja, "sepse dhuratat dhe thirrja e Perëndisë janë të pakthyeshme" (Rom. 11:29) 41. Një Bir i Perëndisë mund të shlyente borxhin ndaj drejtësisë hyjnore, t'i jepte "kënaqësi Perëndisë Atë nëpërmjet vuajtjes së Tij vullnetare për mëkatin universal42" dhe hapi hyrjen në mëkatin universal42. Shpirti i paçmuar njerëzor u shpengua me çmimin e gjakut të Birit të Perëndisë: “Shpirti ka aq shekuj sa ka gjaku i Birit të Perëndisë... Kullo gjakun e Birit të Perëndisë dhe do të varësh ndershmërinë e shpirtit tënd” 43. Duke lavdëruar urtësinë e Perëndisë, veprimi i saj provident për shpëtimin e shënjtërimit të ringjalljes së njeriut, nga shëmbëlltyra e shenjtë e njeriut, në shëmbëlltyrën e njeriut. bija e vetme dhe nusja e Krishtit, bijës sonë, sepse Ai e ngriti atë nga vdekja në jetë me anë të gjakut të Tij, sepse Ai u bashkua me të në një bashkim kaq të fortë dashurie, saqë nuk refuzoi të vdiste për dashurinë e saj. Shenjtori e konsideron ngritjen shpirtërore dhe morale dhe shfajësimin e njeriut një mrekulli më të lartë se ajo që bëri Zoti mbi Llazarin katërditor. Është e mundur për çdo mëkatar të penduar që vrapon te këmbët e Shpëtimtarit, sepse imazhi i Perëndisë ruhet ende te njeriu. “Tani shihet qartë se sa më i madh është triumfi dhe mrekullia e Krishtit për të ringjallur shpirtin e një mëkatari që ka vdekur në mëkatet e tij sesa mrekullia e ringjalljes së një të vdekuri katër ditësh... Llazari vdiq përsëri, edhe pse shumë vite më vonë. Kur Ai ringjalli shpirtin e një gruaje mëkatare që qante në këmbët e Tij, ky shpirt ishte tashmë i pavdekshëm” 44. Imazhi i Zotit manifestohet në aftësinë e vullnetit, kur një person zgjedh lirshëm se cilën rrugë të ndjekë: drejt vdekjes së përjetshme apo drejt jetës me Zotin, drejt shenjtërisë dhe lumturisë së përjetshme. Kjo është ideja e personalitetit të njeriut. Ngritja nga vdekja në një jetë të ngjashme me perëndinë e çon një person drejt rilindjes morale dhe përsosmërisë. Vlera e personalitetit njerëzor qëndron në zgjedhjen e tij të lirë dhe arritjen e përsosmërisë, në të cilën Krijuesi thërret çdo njeri. Shpirti është i bekuar sepse mund të shndërrohet nga "ngjashmëria e ferrit në bukurinë e parajsës" 45. Shën Dhimitri dallon tre faza të gjendjes shpirtërore dhe morale në rrugën e ripërtëritjes dhe përmirësimit shpirtëror të një personi, ngjitjes së tij te Zoti. "Nëse njeriu e ka braktisur mëkatin, por nuk hyn në luftë me të, atëherë ai u përket atyre që punojnë për Zotin "nga frika e mundimit", bëjnë mirë, duke pasur frikë nga ndëshkimi. Ky është grada e skllavërisë, puna pa një tërheqje të përzemërt për Zotin. Radha e dytë është puna mercenare, puna me shpresën e pagesës ose shpërblimi i "punës së tretë të Zotit për hir të Zotit". dashuria vetë.” Këtu përfshihen ata që “as nuk kërkojnë ndëshkim dhe as frikësohen nga mundimi, sepse dashuria e përsosur e dëbon frikën” 46 . Predikimet dhe mësimet shpirtërore dhe morale të shenjtorit japin një kuptim të plotë dhe gjithëpërfshirës të procesit të rilindjes njerëzore dhe veprimit të hirit shpëtues të Perëndisë në të, dhe zbulojnë doktrinën e shpëtimit. Njeriu merr nga Zoti dhuratën e shpëtimit nëpërmjet hirit të Perëndisë, të derdhur nëpërmjet dashurisë së Tij të pafund për njerëzit. Shën Dhimitri e mbështet këtë pikëpamje për shpëtimin në Shkrimin e Shenjtë, i cili tregon se njeriu trashëgon jetën e përjetshme nga Perëndia, “duke u shfajësuar falas me anë të hirit të tij nëpërmjet shpengimit që është në Krishtin Jezus” (Rom. 3:24). Nga Shkrimet e Shenjta dhe shkrimet e shenjtorit, që e vërtetojnë këtë, shihet qartë se hiri i Zotit është fuqia mbinatyrore shpëtuese e Frymës së Shenjtë, e dërguar në Kishë për hir të veprës shëlbuese të Krishtit Shpëtimtar. “Ati e dërgon Atë, sipas fjalëve të Krishtit që Zoti u tha Apostujve: “Ngushëlluesin, Frymën e Shenjtë, të cilin Ati do ta dërgojë në emrin tim, do t'ju mësojë çdo gjë” (Gjoni 14:26)” 47. Kisha, si një pemë e ujitur me dhurata të mbushura me hir, e lulëzuar dhe e ngjajshme48. Nga kjo rrjedh se për një të krishterë, hiri i Zotit është i nevojshëm, sepse ai ndriçon shpirtin. Çfarë është vetë shpirti për trupin, po ashtu është hiri për shpirtin. "Përderisa njeriu mbahet pas Zotit, Krijuesit dhe Jetës së tij, me të cilin jeton, lëviz dhe ekziston, deri atëherë ai nuk është një shpirt i vdekur para Zotit, deri atëherë Zoti jeton në shpirtin e tij, deri atëherë hiri e ringjall atë. Por, sapo njeriu largohet nga Zoti dhe nga jeta e virtytshme, atëherë Zoti ndahet menjëherë nga shpirti i tij, largohet prej tij me hirin e tij 49". Ai ngjall shpirtin, i jep si veprimin dhe vetitë e tij 50. Shenjtori shpreh idenë se shpëtimi i njeriut është një veprim i pandërprerë i hirit të Zotit, pa të cilin ka dhe nuk mund të ketë shpëtim. Hiri i Zotit e bën shpirtin kishë të Frymës së Shenjtë dhe e bën atë trashëgimtar të lumturisë qiellore. "Hiri i Frymës së Shenjtë është për ne një zjarr ndriçues ose një re ftohëse. Askush nuk mund të hyjë me të drejtë në tokë pa ndihmën dhe drejtimin e Frymës së Shenjtë... Ata që lundrojnë drejt përjetësisë nëpër detin e kësaj bote përfitojnë nga era e Frymës së Shenjtë, pa të cilin të gjitha përpjekjet tona, të gjitha përgatitjet tona janë të gjitha të kota dhe joaktive." Shpëtimi pa hirin e Zotit nuk mund të arrihet sepse e forcon njeriun në virtytet shpëtimtare, e çliron atë nga prirjet mëkatare, pohon Zoti, "na ndihmon në çdo gjendje, qofshim në hir apo në mëkate: nëse jemi në hir, atëherë beson se nuk do të vuajmë si pasojë e largimit prej tij; u jep pohim atyre që nuk e bëjnë mëkatin, 5 që të mos bien përsëri". Shpëtimi, sipas shenjtorit, është krijuar nga hiri i Zotit, dhe pa të, virtytet nuk do ta ndihmojnë një person të shpëtohet 53. Shenjtori sheh veprime të ndryshme të hirit të Zotit, të dhëna në mënyrë providenciale për një person në një fazë të caktuar të shpëtimit të tij. Hiri "parandalues" drejton rrugën e shpëtimit dhe nxit suksesin. Ajo vjen si era në një shpellë tokësore, vendoset në një zemër të pastruar, e tund dhe e nxit në devotshmëri 54 . Hiri “shoqërues” ndihmon në hidhërime, kështu që ne “të marrim me mirënjohje nga duart e Zotit të gjitha llojet e pikëllimeve mendore dhe fizike” 55. Hiri “pasojë” forcon vullnetin tonë në mirësi, na mbështet në kujtimin e Krijuesit dhe papërsosmërisë sonë 56 . Hiri “konfirmues” nxit suksesin në luftën kundër epsheve trupore, “i jep forcë për të filluar veprat hyjnore dhe na konfirmon që të qëndrojmë gjithmonë në shërbim të Zotit, në zell dhe hir” 57. Pa hir, njeriu është i pafuqishëm të shpëtohet: hidhërohet dhe nuk kujdeset më për shpirtin e tij 58 . Por ajo nuk e pushton shpirtin spontanisht, nuk e detyron vullnetin e një personi që ka ngecur në mëkate. "Përderisa njeriu mëkatar qëndron në mëkate pa pendim, aq gjatë ai qëndron në errësirë dhe nuk ka dritën e hirit të Zotit. Kur, pasi vjen në vete, fillon të pendohet, hiri i Zotit fillon të shkëlqejë menjëherë në zemrën e tij" 59. Duke vënë në dukje rëndësinë e hirit të Zotit në çështjen e shpëtimit të njeriut, shenjtori tërheq vëmendjen edhe për domosdoshmërinë e përpjekjeve të vetë personit të shpëtuar. Faktori vendimtar është zgjedhja e lirë e një personi: të pendohet dhe të bëjë vullnetin, mirësinë e Perëndisë ose të qëndrojë në mëkat. As urtësia e Zotit, as mëshira e Tij, as plotfuqia nuk mund të ringjallin shpirtin e një mëkatari nëse ai vetë nuk dëshiron dhe nuk bën një hap të kundërt. Ndërsa ai është në një gjumë mëkatar, ai është në rrugën e shkatërrimit; mëkatarët “të cilët u dëshpëruan plotësisht, u shndërruan në gur në zemrat e tyre dhe braktisën Perëndinë dhe ia dorëzuan armikut... përmes kësaj ata tashmë e kanë shkruar veten në librin e rrezikshëm të atyre që janë dënuar në ferr” 60. Kushti i parë për shpëtimin është pendimi dhe besimi, sepse “Zoti është pranë të gjithë atyre që e thërrasin Atë” (Ps. 4:1). Ata që pendohen, mund t'i shkruajmë me guxim midis shenjtorëve dhe t'i quajmë shenjtorë të rinj 61. Veprat e shenjtorit përmbajnë shumë udhëzime dhe mësime për rrugën e shpëtimit që çon në unitet me Zotin. Si një bari me përvojë, Shën Dhimitri thotë me besim se ka vetëm një rrugë drejt Zotit - shtegu i pikëllimeve dhe sprovave, nëpër të cilën eci vetë Zoti, i cili u parashikoi dishepujve të Tij se nuk do të mund ta shmangnin atë: "Në botë do të keni pikëllim... Do të qani dhe do të vajtoni, dhe bota do të gëzohet, do të jeni sa më mirë... 6:33 ). Megjithatë, Ai i shpërndan pikërisht këto dhimbje me ngushëllim gëzimi: “Por hidhërimi juaj do të kthehet në gëzim... dhe askush nuk do t'jua marrë gëzimin tuaj” (Gjoni 16:20-22). “A nuk lexojmë në libra, a nuk dëgjojmë në tregime, a nuk shohim se si ndodh në të vërtetë që gjithçka që ndodh me lejen e Zotit nga bota, mishi dhe djalli te shërbëtorët e Zotit: të gjitha fatkeqësitë, pikëllimet, persekutimet, fyerjet dhe madje edhe vdekja e hidhur shndërrohen për ta në lavdi të përjetshme, lavdërim të pafundme2, në jetë të pafundme2, në Ai. Kjo është fati i atyre që ecin në rrugën e ngushtë për në Mbretërinë e Qiellit. Sipas shenjtorit, megjithëse në këtë rrugë ka sprova dhe vështirësi të mëdha, të cilat kërkojnë shumë përpjekje për t'i kapërcyer, kjo është një shenjë se Zoti kujdeset për shpëtimin tonë. “Me lejen e Zotit njeriu pëson për mëkatet e tij shumë fatkeqësi, fatkeqësi, siklet, humbje miqsh dhe fëmijësh, shterrje të pasurisë; ky është një çekiç që godet zemrën dhe thotë: ejani në vete, bëni paqe me Zotin” 63. Shpëtimi është i disponueshëm për çdo person, pavarësisht nga pozita e tij në shoqëri dhe profesioni. Bota është si një det i stuhishëm në të cilin të gjithë janë notues. "Jeta jonë është një notim në detin e paqes. Notarët në anijen e përbashkët të Kishës dhe mbretërisë janë njerëz besimtarë, të mëdhenj e të vegjël, njerëz dinjitoz dhe të thjeshtë. Erërat, stuhitë, dallgët e kundërta - këto janë fatkeqësi të shumta dhe të ndryshme në botë" 64. Për shkak të shumëzimit të mëkateve, dëmshpërblimeve në virtytet, deti i jetës është i trazuar. “Përderisa ai Juda, pra mëkati, mëkati i zakonshëm, mbetet në anijen e jetës sonë, deri atëherë nuk do të kemi asnjë të mirë, deri atëherë do të na pushtojnë dallgët e fatkeqësive dhe të këqijave” 65. Në një udhëtim kaq të pasigurt, shenjtori këshillon ta drejtosh varkën e shpëtimit përgjatë shtegut mbretëror: “Nëse nuk do të mbytesh nga të mirat e të mirave, tundimi Nëse filloni të ngrini një barrë mbi forcën tuaj, së shpejti do të mbyteni nga rraskapitja ose krenaria, nëse punoni dhe përpiqeni sa më mirë, dijeni se rruga mbretërore është e moderuar, dhe një ndërgjegje e pastër. dhe do të jeni në xhenet” 66. Sipas shenjtorit, Zoti dhe vetë njeriu marrin pjesë në ripërtëritjen shpirtërore dhe shpëtimin e njeriut. Zoti e nxit shpëtimin e njeriut me hirin e Tij, e forcon atë në vepra të mira dhe njeriu duhet të krijojë frytet e pendimit me jetën e tij të virtytshme, sepse Zoti tha: "Jo kushdo që më thotë: Zot, Zot! Ai që bën vullnetin e Atit tim në qiej do të hyjë në Mbretërinë e Qiellit" (Mateu 7:21). Nga këto fjalë, është e qartë se çështja e shpëtimit të një personi kërkon arritje të vazhdueshme. Këtu në tokë ka një mundësi për të sjellë pendim dhe për të rritur frytet e saj, për të marrë falje nga Zoti. Për të hyrë në Jerusalemin qiellor, është e nevojshme të filloni procesionin nga Ulliri, ku këto fruta rriten në kopshtin shpirtëror. “Të gjithë të jenë si një pemë ulliri pjellore, duke i sjellë frytin e tij shpirtëror Perëndisë. “Fryti i Frymës”, thotë Apostulli, “është dashuria, gëzimi, paqja, shpirtgjerësia, mirësia, mirësia, besimi, butësia, vetëkontrolli” (Gal. 5:22-23). Njeriu le të bëjë diçka të mirë, - vazhdon shenjtori, - le të agjërojë, të lutet, të japë lëmoshë, le t'i lërë borxh fqinjit; fali mëkatin e atij që e trishtoi, le të lërë pas të gjitha veprat e liga, të pendohet dhe, duke u larguar nga e keqja, të fillojë të bëjë mirë. E gjithë kjo është fryt shpirtëror i pëlqyeshëm për Perëndinë dhe vetë njeriu është “një pemë ulliri pjellore në shtëpinë e Perëndisë” 67 . Sipas shenjtorit, Zoti ynë Jezu Krisht dha shëmbëlltyrën e pemëve shterpë për mësimin e atyre që kanë besim dhe lutje, por që nuk punojnë për të përmbushur vullnetin e Zotit. Prandaj, ai këshillon thirrjen e Shpëtimtarit për të tretën herë: "Zot!.. Ti i sheh të gjitha mundimet e mia të pendimit në kënaqësinë e mëkatit, ti sheh përulësinë dhe punën time. Lutja dhe pendimi pa mundim janë bukë e papastër, plot byk. Ai nuk futet në hambarin qiellor" 68 . Për bariun, virtytet janë instrumenti dhe mjeti me të cilin ai e çon kopenë e tij drejt shpëtimit dhe të cilat ndihmojnë për të hequr “plakun me veprat e tij” (Kol. 3:9) dhe për të veshur të renë, e cila “përtërihet në njohuri sipas shëmbëlltyrës së Atij që e krijoi” (Kol. 3:10), në mënyrë që “çka është e vdekshme të bëhet në jetë” (2:5). Në veprat e tij shpirtërore dhe morale, shenjtori shpjegon mësimin e kishës për virtytet themelore të krishtera, ndërveprimin e tyre dhe jep këshilla dhe udhëzime baritore për mënyrat për t'i fituar ato. Për të zotëruar virtytet, për të luftuar me sukses mëkatin dhe për të arritur përsosmërinë, është e nevojshme të bëni përpjekje, të kryeni bëma, të mbillni dhe kultivoni një vresht shpirtëror. Hiri hyjnor e çon një të krishterë te Shpëtimtari, i cili u mësoi njerëzve ligjin e përsosur të besimit dhe moralit, duke kursyer për të gjithë botën dhe për të gjitha kohërat. E lartë dhe e lavdishme është fytyra e apostujve, profetëve, mësuesve, shenjtorëve, virgjëreshave dhe shenjtorëve të tjerë, “dhe Zoti ynë Jezu Krisht u shfaq si shembull për të gjithë ata” 69. Gradualisht, imazhi i Krishtit ngulitet në shpirtin e një të krishteri. Qëllimi i imitimit të Krishtit është të arrihet një bashkim i ngushtë i njeriut me Perëndinë, ashtu si vetë Zoti u bashkua me mishin njerëzor në mishërimin e Tij 70 . Ky unitet duhet të jetë aq monolit dhe i fortë sa të mos ndahet kurrë nga Krishti, ashtu siç Ai u bashkua përgjithmonë me ne. Vdekja dhe Ringjallja e Shëlbuesit të botës hodhën një themel të fortë për ringjalljen tonë. Krishti sakrifikoi veten për ne dhe në këtë mënyrë na shëroi nga vdekja shpirtërore dhe sëmundja mendore. Ai është Burimi i ringjalljes dhe jetës sonë të përjetshme. Dhe një i krishterë duhet ende këtu në tokë të bashkohet me Krishtin, në mënyrë që jeta e tij tokësore të bëhet fillimi i jetës qiellore. Zoti i mëshirshëm, i cili dëshiron që të gjithë të shpëtohen, troket në zemrat e njerëzve dhe e ardhmja e një personi varet nga zgjedhja e tij e lirë: t'i përgjigjet ose të mbyt këtë thirrje. Vepra e veprimit providicial hyjnor manifestohet në zbritjen e hirit dhe nga një person kërkohet pëlqimi dhe dëshira për ta pranuar atë me besim. Virtytet dhe mjetet e krishtera në rrugën e shpëtimit Përmbajtja kryesore e besimit të krishterë qëndron në pranimin e lirë dhe të vetëdijshëm nga njeriu i mësimit të Ungjillit për Perëndinë Atë, Birin dhe Frymën e Shenjtë, për dashurinë hyjnore për njerëzimin e rënë dhe veprën shëlbuese të Birit të mishëruar të Perëndisë. Burimi i besimit shpëtues është hiri hyjnor, i cili konfirmon një person në Zotin 72. Askush nga raca njerëzore nuk mund të arrijë në mënyrë të pavarur në njohjen e Perëndisë dhe të besojë në Birin e Tij të Vetëmlindur pa ndihmën e mbushur me hir nga lart. "Askush nuk mund të vijë tek unë," u thotë Krishti dishepujve të Tij, "nëse Ati që më dërgoi nuk e tërheq" (Gjoni 6:44). Shën Dhimitri, sipas Zbulesës Hyjnore, mëson se Fryma e Shenjtë, Burimi i çdo mirësie, i dërgon njerëzimit besimin, si “një pëllumb me degë ulliri” 73 . Zoti u jep njerëzve besimin si një mjet për të kuptuar të vërtetat hyjnore të fshehura nga mendja njerëzore. Shenjtori jep përkufizimin e mëposhtëm të besimit: “Besimi është ajo që sytë tuaj të mishit nuk e shohin, as duart tuaja nuk e prekin, por zemra juaj, mendja juaj padyshim pohon brenda vetes se është kështu dhe jo ndryshe” 74 . Me anë të besimit njeriut i zbulohen sekrete dhe ligje të ndryshme të botës, në të cilat njeriu sheh vendin dhe thirrjen e tij. “Të njohësh Zotin është e gjithë lumturia e një të krishteri, gjithë gëzimi shpirtëror, gjithë shpresa për shpëtim dhe madje edhe vetë shpëtimi… Besimi e njeh Zotin, e di se ka një Zot në qiell, se e gjithë toka është e mbushur me Të” 75. Besimi është i nevojshëm që njerëzimi të njohë Zotin, por kur “të denjët të vijnë te Zoti, atëherë nuk do të ketë nevojë për besim, ballë për ballë do ta shohin Atë në të cilin ata, duke jetuar në tokë, besuan pa e parë Atë” 76 . Besimi ungjillor është, para së gjithash, besimi në Krishtin si Biri i Perëndisë, i cili zbriti në tokë për shpëtimin e racës njerëzore. Prandaj, askush nuk mund të shfajësohet dhe të marrë shpëtimin para Perëndisë pa Krishtin, pa besim në të. “Ajo... atë që ne nuk e shohim me sytë tanë trupor, ne padyshim jemi të bindur me besim dhe e shohim sikur të ishte një gjë ekzistuese. Trupisht ne nuk e shohim Krishtin Zotin, por me anë të besimit ne padyshim e shohim Atë kudo.” 77 Shkrimet e Shenjta dhe Ungjilli e thërrasin një person tek Zoti dhe e mësojnë atë të ndjekë mësimet dhe jetën e Shpëtimtarit - ideali i përsosmërisë shpirtërore. Besimi është baza e veprimtarisë shpëtuese të njeriut, fillimi dhe motori i jetës së tij shpirtërore në Zot: "Besimi është rini pa pleqëri, sepse Enoku, i kënaqur me të, ende jeton dhe nuk është plakur. Besimi është një sakrificë e gjallë, pa gjak, sepse me anë të besimit Abrahami e ofroi djalin e tij Isakun si një sakrificë të gjallë... Besimi është i paditur, bekoje Esau është një profet, sepse me të Jozefi parashikoi çlirimin e izraelitëve nga Egjipti. prostituta nuk humbi” (Hebrenjve 11:31)” 78. Përsosmëria e besimit lidhet me rritjen e brendshme, shpirtërore të një personi. Besimi i përsosur e inkurajon atë të jetojë sipas urdhërimeve hyjnore, drejton vullnetin dhe forcën e tij për të përmbushur vullnetin e Zotit. Prandaj, përsosmëria dhe shpëtimi shpirtëror janë të pamundura pa besim të përsosur, të shprehur në vepra dhe vepra, sepse "çfarë dobie ka një i krishterë të besojë vetëm në Krishtin, por të mos ketë vepra të krishtera? Ç'dobi ka vetëm t'i lutesh Krishtit, por të shkelësh urdhërimet e Tij... Nëse thua se Krishti është me ty, dhe ti je me Krishtin, atëherë më trego këtë në jetën tënde, siç thotë Apostulli: 2:18)” 79. Besimi e mëson një të krishterë të ruajë devotshmërinë dhe të jetë i virtytshëm në kushte të ndryshme. Besimi ngushëllon në pikëllime, ndihmon në sëmundje, forcon në sprova. Besimi është virtyti dhe rruga e parë 80. "Prandaj", thotë shenjtori, "të parët quhen të drejtë, sepse me besimin e tyre në Zotin, që kishin, ata nuk bënë, nuk thanë, nuk menduan për një gënjeshtër, nuk ofenduan askënd, nuk shpifën, as gënjyen, dhe nuk bënë asnjë fjalë kundër çfarë janë veprat tona të pavërteta? 81. Besimi i vërtetë, i asimiluar në mendje dhe në zemër, është parimi udhëzues i jetës së një të krishteri ungjilli, pararojë e gjendjes së tij të ardhshme të lavdëruar në jetën e përjetshme. Duke vënë në dukje kuptimin e besimit të vërtetë, shenjtori udhëzon: “Besimi ka aq sa beson një person. Ai që beson pak merr pak, dhe ai që beson më shumë merr më shumë. Kushdo që beson se Providenca e Zotit do të realizohet në të, do të ndodhë, por kush nuk beson, nuk do të ndodhë. Pra, zgjidhni vetë çfarëdo që dëshironi të merrni nga duart e Zotit: është më mirë të kërkoni bekime të përjetshme sesa të përkohshme” 82. Siç mund ta shihni, varfërimi i besimit vjen nga neglizhenca. Ata që dëshirojnë të trashëgojnë shpëtimin duhet të ruajnë dhe forcojnë besimin e tyre në Krisht, të mos ndjekin epshin e mishit dhe të mos i kapin zemrat e tyre pas botës, lavdisë, pasurive dhe ndereve të kësaj jete të përkohshme, sepse “nuk ka lumturi të përkohshme në të cilën nuk mund të mbytet. Ai (Apostulli Pjetër) u shpëtua nga dora e Jezusit jo vetëm nga mbytja në ujë, por edhe nga mbytja në mosbesim, dhe pas kësaj ai ishte tashmë më i vendosuri në besim. E shikon, Pjetër, çfarë të ka sjellë dëshira jote... të jesh më i mirë, më i lartë dhe më i shenjtë se të tjerët, mos u kreno me veten: këta njerëz janë ulur në një varkë, kurse unë po eci mbi ujëra” 83. Një njeri i mençur, i etur dhe që kërkon shpëtim, nuk kërkon bekime të përkohshme, por përpiqet për njohjen e Zotit; 84. Çdo i krishterë duhet të bëjë përpjekje për të forcuar besimin, të ndiejë gjithmonë praninë e Zotit dhe të ketë frikën e Tij shpëtimtare, “sepse aty ku ndodhet besimi i drejtë së bashku me veprat e mira, Zoti banon atje” 85. Një mjet i rëndësishëm që “e siguron njeriun për Zotin dhe e mëson të kënaqë Zotin” është fjala e Zotit, leximi i Shkrimit të Shenjtë, i cili e ngop njeriun me ushqim shpirtëror dhe nxit zgjimin 86. Nga gjithë sa u tha, rezulton se besimi është një nga virtytet kryesore të krishtera, pasi pa besimin në Krishtin, shpëtimi i njeriut është i pamundur. Besimi është forca shtytëse pas ripërtëritjes shpirtërore dhe morale të një personi, baza mbi të cilën rriten shumë virtyte të tjera të krishtera. Në realizimin e shpëtimit personal dhe arritjeve të krishtera, ndihma dhe forca efektive jepet nga shpresa, “i dhënë zemrës njerëzore me frymëzimin dhe ndriçimin e Perëndisë... një virtyt i dhënë nga lart, nëpërmjet të cilit priten bekimet e jetës së përjetshme me besim të patundur” 87. Ky virtyt i jepet besimtarit në hirin e Zotit nëse ai përmbush urdhërimet e Tij dhe bashkohet me Zotin Jezu Krisht nëpërmjet Kungimit të Shenjtë. Shpresa e krishterë ka një rëndësi të madhe për një person të ekspozuar ndaj sprovave të ndryshme dhe ndihmon në luftën kundër djallit, si "spiranca e të krishterëve që lundrojnë në detin e kësaj bote në anijen e trupit" 88. Forca dhe paprekshmëria e shpresës varet nga besimi i një personi dhe nga gjendja e tij shpirtërore dhe morale. Të krishterët e vërtetë e bazojnë shpresën e tyre te Shpëtimtari, në nderimin e pahijshëm për Perëndinë, duke bërë një jetë të drejtë dhe të devotshme. "Le të mendojmë për këtë," arsyeton shenjtori, "se tek çdo njeri drejtësia dhe devotshmëria e tij, në atë që ekziston edhe shpresa e gëzimit të Izraelit, domethënë jeta e ardhshme e shenjtorëve, e cila konsiston në ngopjen me shikimin e Perëndisë... Nëse dikush është i drejtë, atëherë ka një shpresë të padyshimtë se ai do të marrë një kurorë në mbretërinë e tij89". Hiri dhe mëshira e Zotit janë aq të mëdha sa mund të mbulojnë mëkatet dhe dështimet e shumta të një të krishteri, vetëm nëse ai dëshiron të shërohet dhe të pendohet. "Thjesht pendohuni me të vërtetë," nxit shenjtori, "dhe bëni një premtim në zemrën tuaj që të mos ktheheni, si një qen, në të vjellat tuaja. Guxoni me frikë dhe frikë me shpresë, dhe merrni kungim, pa dyshuar në dashurinë e Perëndisë për njerëzimin dhe do të merrni faljen e mëkateve tuaja" 90. Dëshpërimi i shpëtimit është një armë tinëzare e armikut të shpëtimit tonë, djallit. Kur një njeri mëkaton, ai e frymëzon atë se shpëtimi nuk është më i mundur për të, duke u përpjekur ta zhysë personin në humnerën e dëshpërimit. Dhe vetëm shpresa e një të krishteri te Zoti shkatërron kurthin e djallit. Ajo e bind të krishterin se Zoti i pranon mëkatarët e penduar. Shenjtori përmend shumë shembuj të tillë nga Shkrimet e Shenjta dhe veprat patristike. Juda dhe Pjetri u larguan nga Zoti. “Juda u pendua dhe rrëfeu mëkatin e tij para të gjithëve, duke shkuar te peshkopi, duke thënë: “Kemi mëkatuar duke tradhtuar gjakun e pafajshëm” (Mateu 27:4). Megjithatë, pendimi i tij nuk pranohet, por Petrovo pranohet: Pjetri u shpëtua dhe Juda humbi. Pse është kjo? Por sepse Pjetri u pendua me mëshirën e Judës, me shpresën dhe shpresën e Perëndisë. humnera është e tmerrshme, pa dyshim, ajo duhet të jetë e mbushur me shpresë për mëshirën e Zotit” 91. Shpresa e ndihmon njeriun në luftën kundër mëkatit dhe forcohet nga pendimi dhe veprat e mira. Shpresa e vërtetë te Zoti kërkon që një person të luftojë në mënyrë aktive tundimet dhe të jetë i durueshëm në sprova. E gjithë kjo e pengon njeriun të dëshpërojë për shpëtimin e tij dhe forcon forcën e tij në besimin në mëshirën e Zotit. Doktrina e krishterë nuk vlerëson asgjë aq lart sa dashuria për Perëndinë dhe të afërmin. Vetë Zoti Jezu Krisht e quajti këtë virtyt urdhërimin më të madh: “Nga këto dy urdhërime varet i gjithë ligji dhe profetët” (Mateu 22:40). Vetëm dashuria mund ta çojë një të krishterë drejt përsosjes morale, në unitet me Zotin. Për këtë u krijua njeriu, për këtë Zoti e realizoi veprën e tij shpenguese dhe Kisha e drejton të krishterin në këtë 92. Shën Dhimitri, duke iu drejtuar dëgjuesve ortodoksë, flet për dy mënyra të njohjes së Zotit: me besim dhe me dashuri. "Të dyja këto mënyra për të njohur Perëndinë dhe për të arritur jetën e përjetshme janë shumë të mira... besimi ndonjëherë është i përsosur, nganjëherë i papërsosur, mënyra e dytë, domethënë dashuria, është plotësisht e përsosur. Dashuria është me të vërtetë rruga e drejtë, sepse "dashuria pushon së ekzistuari" (1 Kor. 13:8)" 93. Të gjitha virtytet e krishtera “jo vetëm që vijnë nga dashuria, por janë të lidhura edhe me të, si rruga e drejtë” 94. Dashuria është e nevojshme për një të krishterë si parimi udhëheqës i moralit të krishterë. Besimi duhet të dëshmohet nga veprat e dashurisë: "Nuk mjafton vetëm të besosh në Krishtin, sepse sipas fjalëve të Apostullit të shenjtë Jakob, "edhe demonët besojnë dhe dridhen" (Jakobi 2:19). Cili është përfitimi për një të krishterë të besojë vetëm në Krishtin, por të shkelë urdhërimet e Tij? 95. Bashkëkohësit e Shpëtimtarit panë mrekullitë e Tij dhe nuk mund të mohonin dëshminë e madhështisë Hyjnore në Të, por jo shumë u shpëtuan, pasi nuk kishin dashuri aktive për Të. Në thelb, dashuria është e papërcaktueshme sipas standardeve njerëzore, sepse ajo ka një natyrë hyjnore. Ajo është dhurata e Frymës së Shenjtë, duke ndezur zemrat e të krishterëve me dashuri reciproke për Zotin dhe njeriun. Ashtu siç janë krahët e një zogu në fluturim, po ashtu është dashuria e përsosur për një të krishterë në rrugën drejt Zotit. "Ashtu si një zog nuk mund të fluturojë me një krah, ashtu edhe dashuria nuk mund të fluturojë në qiell me një krah dashurie... Fryma e Shenjtë bashkon dashurinë për Zotin dhe dashurinë për të afërmin, kështu që asnjë dashuri nuk mund të jetë pa tjetrin, sepse Ai është vetë dashuria e Perëndisë Atë dhe Perëndisë Biri, që derdhet në racën njerëzore. Dhe dashuria është më e bukura, më e bukura, më e përsosura dhe më e lavdëruara për Zotin. në një” 96 . Çdo i krishterë duhet të dëshmojë dashurinë e tij për Zotin jo vetëm me fjalë, por edhe me vepra, gjatë gjithë jetës së tij dhe “askush nuk e njeh Zotin derisa ta shijojë Atë” 97 . Shenja kryesore e dashurisë së vërtetë për Zotin është neveria e të krishterëve ndaj botës dhe çdo gjëje mëkatare në të. Dashuria nuk mund të ndahet, sepse “nuk i pëlqen që dikush ta dojë Perëndinë me gjysmën e zemrës së tij dhe me tjetrën të dojë kotësinë laike: “Nuk mund të punosh për Perëndinë dhe për mamonin” (Mateu 6:24). Nga ana tjetër, dashuria e përsosur nuk e kërkon Zotin për shpërblimin e përfitimeve të ardhshme, jo për hir të saj. "Kushdo që ka dashuri të vërtetë për Zotin, nuk dëshiron asgjë tjetër veç Zotit Vetë: as qiellin, as kurorat qiellore, as ëmbëlsirat e qiellit. Ai dëshiron vetëm një Zot dhe dëshiron më shumë se parajsën dhe më shumë se të gjitha lukset e parajsës" 98. Kushdo që e do Zotin me gjithë zemër dhe nuk përpiqet të rikthejë një vend shpirtërisht për ta "bashkuar asgjë". Dashuria e vërtetë nuk do të mendojë kurrë ta zemërojë Atë 99. Ndjenja e mirënjohjes nuk do ta lejojë njeriun të fyejë madhështinë e Zotit 100. Duke folur për domethënien e dashurisë në jetën e një të krishteri, shenjtori citon fjalët e Apostullit të Shenjtë Pal: “Dashuria nuk zemërohet, nuk mendon keq, nuk gëzohet për padrejtësinë, por gëzohet për të vërtetën: do çdo gjë, i duron çdo gjë” (1 Kor. 13:4-8) - dhe jep një shpjegim të shkurtër të tyre. Dashuria kultivon durimin tek një i krishterë, e mëson të durojë fyerjet dhe të jetë i butë ndaj papërsosmërive të fqinjëve. Një kujdes i tillë i një ndjekësi të Krishtit kontribuon në krijimin e botës, shëron sëmundjet e atyre që e rrethojnë, duke pasur një efekt të dobishëm në shpirtrat e tyre. Përsosmëria më e lartë në dashuri është virtyti i dashurisë për armiqtë, sepse është më i lartë se natyra njerëzore. E shtrembëruar nga mëkati, natyra kërkon ndëshkim dhe dashuria është e gatshme të falë gjithçka, duke shëruar kështu dobësinë e të afërmit dhe mund të keqen me të mirën 101. Një i krishterë nuk duhet të lejojë që zemërimi dhe armiqësia të shpërthejë. Prandaj, shenjtori përfundon, "ai që e do armikun e tij është një mrekullibërës" 102. Në të njëjtin "Udhëzim", të folur nga Shën Dhimitri në vitin 1701 në lidhje me mesazhin për luftën midis Rusisë dhe Suedisë, thuhet për detyrën e një të krishteri për të mbrojtur Atdheun e tij: "Mos mendo, dëgjuesi im, se unë do të thosha për ata armiq që janë në luftë me atdheun tonë të krishterë dhe janë në armiqësi kundër armiqve tanë, jo vetëm që ne duhet t'i duam pronën tonë" 103. Ideali i lartë i përsosmërisë i përshkruar nga Shpëtimtari në urdhërimin për të dashur armiqtë (Luka 6:27) arrihet nga njeriu gradualisht, i lehtësuar nga vetëflijimi dhe detyrimi, nëpërmjet të cilit ai merr nga Zoti dhuratën e dashurisë për të gjithë njerëzit. Shembull janë martirët e shenjtë, asketët, të plagosur nga dashuria e Krishtit. Një i krishterë i vërtetë i duron vuajtjet me Krishtin, duron me durim dhe dorëheqje gjithçka që i ndodh me lejen e Zotit. Vuajtjet e Shpëtimtarit në Kryq, si shigjeta të gjuajtura nga kryqi i Kalvarit në zemrat njerëzore nga Rrëmbyesi i Shpirtrave, ndezin një përgjigje dashurie ndaj Tij 104 . Vërtet dashuria është mënyra e përsosur për të njohur Perëndinë, duke na bashkuar ngushtë me Të, si lëkura me mishin 105. Dashuria do ta ndihmojë një të krishterë në luftën e vështirë me mëkatin dhe do të djegë gjembat e pasioneve me zjarr të bekuar. Zemra e një të krishteri duhet të jetë si një altar, në të cilin “zjarri i dashurisë sonë për Zotin duhet të digjet gjithmonë, të nxehet dhe të mbështetet nga mendimi i Zotit” 106. Dhe anasjelltas, siç vëren Shën Dhimitri, “zjarri i huaj, domethënë i botës, mëkatar, nuk duhet të futet në zemër nën kërcënimin, nën frikën e vdekjes së përjetshme, në mënyrë që zjarri të mos na djegë përgjithmonë”. Shën Dhimitri ka himne të tëra kushtuar dashurisë, që mbron nga rëniet mëkatare dhe tradhtitë e Zotit, duke e bërë njeriun shenjtor: "O ëmbëlsi, ëmbëlsi më e dashur! Çfarë tjetër mund të duam veç teje, Zoti ynë më i dashur, që dëshirojmë ta duam në të gjitha epokat? Dëshiroj që të të duam dhe të kemi etje për Ty, na shpërndaj në dashurinë Tënde, o Zot, i vetëmlindur! Zoti, në mbledhjen e vazhdueshme të thesareve shpirtërore. “Dëshira për të qenë vazhdimisht me Krishtin është një shenjë e qartë mirënjohjeje... Mirënjohja është ruajtësi i të gjitha virtyteve... Shpirti i një njeriu që e do Zotin, si një pëllumb, pasi ka gjetur përfitimin e madh të shëlbimit të Krishtit, është aq mirënjohës ndaj Tij sa nuk dëshiron të ndahet kurrë nga këto plagë” 109 . Kapitulli 3. Karakteri moral i një bariu sipas Shën Dhimitrit të Rostovit Ideali i "bariut të mirë" (Gjoni 10:11), "autori dhe plotësuesi i besimit" (Hebr. 12:2) ka tërhequr zemrat e njerëzve gjatë gjithë historisë shekullore të Kishës. Dhe në kohën tonë, barinjtë e vërtetë të Kishës shohin tek Ai një shembull për shërbesën e tyre dhe përpiqen me të mirën e aftësisë së tyre për ta sjellë në jetë këtë ideal. Jezu Krishti është Bariu i parë, në kuptimin e plotë, më i madhi dhe më i përsosuri, Themeluesi i bariut. I gjithë shërbimi i Kishës shprehet në jetën dhe shërbesën e Tij. Ungjilli i Mateut dëshmon se Jezu Krishti jo vetëm që kulloti Vetë, por, duke i ardhur keq për turmën e njerëzve, "që ishin të lodhur dhe të shpërndarë, si delet pa bari" (Mateu 9:36), tërhoqi dhe thirri të shoqërohen me apostujt, dhe në personin e tyre - barinj, priftërinj të tij. “Ndiqmëni”, u thotë Ai Pjetrit dhe Andreas, “dhe unë do t'ju bëj peshkatarë njerëzish” (Mateu 4:19). Folja "Unë do të bëj" tregon një veprim të kombinuar me përpjekje, dhe në lidhje me fjalët e mëposhtme: "peshkatarët e njerëzve" - ​​fiton një kuptim edukativ, duke sugjeruar nevojën për përvojë dhe punë. "Urdhri i priftërisë", vëren Shën Dhimitri, "ai u soll në tokë nga Zoti, jo për hir të paqes dhe qetësisë, por sepse shenjtori punoi shumë dhe u kujdes për shpëtimin e të gjithëve" 110. Kështu e përshkroi shenjtori i Rostovit vështirësinë dhe kompleksitetin e shërbesës baritore. Ai e krahason kuptimin dhe lartësinë e saj me trupat qiellorë. Ashtu si qielli ndriçohet nga dielli dhe yjet, "ashtu edhe Kisha shkëlqen me ndriçuesit e saj - barinjtë dhe mësuesit e saj... secili sipas gradës, nderit dhe titullit të tij dhe sipas shkallës së përsosmërisë në një jetë të virtytshme dhe urtësi shpirtërore" 111. Ashtu si ndriçuesit, të cilët e kryejnë vazhdimisht rrugën e tyre sipas ligjeve të vendosura, “barinjtë e kishës, duke punuar vazhdimisht dhe të palëkundur në thirrjen e tyre, duhet të ndjekin rrugën e përcaktuar për ta nga ligji i Zotit” 112. Shenjtori përshkruan idealin e bariut në disa nga predikimet e tij, përkatësisht: në "Predikimin për kujtimin më të nderuar të Atit tonë Tikhon mrekullibërës, peshkop i Amathunta", në "Predikimi mbi Bariun e Barinjve Shpirtërorë" etj. Ky është ideali i bariut të mirë në Krishtin, për të cilin është përpjekur gjithmonë kryepastori Shën Dhimitër i Rostovit, kjo është jeta e virtytshme në Krishtin, për të cilën ai ka shërbyer gjithmonë si shembull i ndritshëm për tufën e tij të dashur verbale. Pasi mori besëlidhjen nga “Vetë Ipeshkvi i Madh, Shefi i të gjithë barinjve”: “Kulloti delet e mia”, ai i përmbushi me dashuri detyrat e tij baritore dhe i ofroi kopesë së tij shembuj për ndërtim nga Jeta e shenjtorëve, më e efektshmja prej të cilave ishte jeta e tij e shenjtë (Gjoni 21:16). Vërtet, duke imituar Kryebariun, ai ishte "një shembull për besnikët në fjalë, në jetë, në dashuri, në frymë, në besim, në pastërti" (1 Tim. 4:12). Në të, si në imazhin e Krishtit, "fjalët e mëposhtme të Krishtit përmbushen: "Unë jam Bariu i mirë" (Gjoni 10:11). Nëpërmjet bariut të tij, ai u mësoi vëllezërve të tij se çfarë duhet të jetë një bari i kopesë verbale të Krishtit. Ai nuk e kufizoi veprimtarinë e tij vetëm në masat administrative; priftërinjtë gjithmonë shihnin tek ai një shembull të shërbimit të zellshëm ndaj Kishës së Perëndisë 113. Ideali i lartë i shërbimit baritor është përshkruar nga Shën Dhimitri, duke lavdëruar Shën Tikonin, peshkopin e Amathunta. Një shembull i një shërbimi të tillë u dha nga Kryebariu, Zoti ynë Jezu Krisht. "Unë jam Bariu i mirë" (Gjoni 10:11), u tha ai dishepujve të tij, apostujve, pasardhësve të bariut të Tij, priftërisë, duke i urdhëruar ata të kullotin kopenë e Tij, Kishën e Perëndisë. Puna e bariut kërkon jo vetëm punë të madhe, por edhe art, sepse “nëse Jakobi, duke kullotur një tufë memece, duroi një punë të tillë “në ditët e zjarrta të vapës dhe në netët e ftohta”, pa i dhënë gjumë syve, atëherë sa më shumë mund dhe energji i nevojiten atij që kullot shpirtrat njerëzorë” 114 . Në mesazhet dhe predikimet e tij kryebaritore, shenjtori identifikon shenjat kryesore me të cilat "njohet një bari i mirë. Së pari, bariu i mirë hyn në vathën e deleve nga dyert... Ai që zgjidhet dhe ngrihet në gradën e hierarkisë me kënaqësinë e Vetë Krishtit" 115. Nuk është rastësi që shenjtori e përmend këtë, pasi në kohën e tij kishte shumë edhe "nga grada më e lartë shpirtërore" që morën gradën "me tregti të fshehtë, duke u përpjekur për peshkopatë për të dominuar, dhe jo për të shërbyer, jo për Jezusin, por për një kafshatë bukë" 116. Shërbimi hierarkik është i lartë dhe i vështirë; dëshira për këtë shërbim është e barabartë me martirizimin vullnetar. Apostulli nuk blasfemoi ata që dëshironin të bëheshin peshkopë pikërisht sepse në ato kohë apostolike martirizimi pasoi martirizimin 117. Për shkak të përgjegjësisë së madhe për shpirtrat e kopesë së tij, ai i paralajmëroi kërkuesit bashkëkohorë për urdhrin që shërbimi kryebaritor shoqërohet me shumë vështirësi, duke përdorur si shembull etërit e shenjtë të kishës: dridhuni për këtë si për hir të ndërgjegjes ashtu edhe për hir të barrës së autoriteteve” 118. Bariu i kopesë së Krishtit duhet të dijë rrugën që të çon në Atdheun Qiellor, të dijë sekretet e Mbretërisë së Perëndisë. Ashtu si kryeprifti i Testamentit të Vjetër, duke hyrë në tabernakull përpara rrobave të Zotit, kështu testi i ri duhet të jetë i arit. të stolisur me urtësi, të jesh i edukuar dhe "edukativ". Nëse në Dhiatën e Vjetër Zoti i hodhi poshtë dhe i dënoi me vdekje ata që hodhën poshtë urtësinë (Hos. 4:6; Urtësia 3:11), atëherë aq më tepër tani “ata që nuk i kanë këto kambana të arta shpirtërore të arsyes dhe artit të librave, që nuk kanë fituar frymën e mençurisë” 119 i nënshtrohen vdekjes shpirtërore. Barinjtë kanë përgjegjësinë të ungjillëzojnë fjalën e Perëndisë, të predikojnë, këshillojnë, dënojnë të gabuarit dhe t'i udhëzojnë ata në rrugën e së vërtetës, sepse atyre u janë besuar shpirtrat njerëzorë. Prandaj, i heshturi “si me dorën e vet vret një mëkatar që nuk u përpoq ta këshillonte me gjuhë dhe ta largonte nga mëkatet e tij: gjuha e heshtur e bariut është si shpata që vret shpirtrat e mëkatarëve” 120. Shenjtori, si një profet, kërcënon barinjtë e pakujdesshëm: "Mjerë bariu i heshtur, mjerë gjuha e tij që nuk predikon fjalën e Perëndisë dhe nuk mëson. Por si mund ta predikojë gjuha fjalën në mënyrë mësimore dhe fitimprurëse nëse mendja nuk ka mësuar mençurinë shpirtërore? (Ezek.-193)" Në fjalën e tij drejtuar klerit të dioqezës, ai urdhëron: "Të gjitha të dielave dhe festave, prifti le t'i mësojë njerëzit në kishë nga librat e shenjtë, duke shtuar këshilla të dobishme nga mendja e tij" 122. Një masë praktike për të zhdukur injorancën ishte hapja e një shkolle në Rostov, në mënyrë që "fëmijët priftërorë të mos ishin budallenj kur u jepet priftëria në vend të baballarëve të tyre, në mënyrë që ata të mund t'i mësojnë njerëzit jo vetëm duke lexuar libra, por edhe me mësime gojore në fjalën e Zotit" 123. Cilësia e dytë e "bariut të mirë" "është që ai ecën para deles, dhe jo pas deleve... duhet të jetë shembull për delet, dhe jo delet për të" 124. Krishti u dha forcë apostujve dhe dishepujve për të kryer ritet e shenjta dhe për të predikuar ungjillin (Mateu 28:19; Luka 22:19) dhe u mësoi atyre udhëzime praktike për ta lehtësuar këtë. Ai u ofroi atyre shembullin e Tij si një mjet të fuqishëm edukues dhe motivues. "Unë ju kam dhënë një shembull, që ju të bëni të njëjtën gjë si unë me ju," u la trashëgim dishepujve Krishti (Gjoni 13:15). Edhe Apostulli Pal, i cili kishte gjithmonë përpara shembullin e Bariut Hyjnor, bën thirrje për imitim të Krishtit: “Të vrapojmë me durim në garën që është para nesh, duke parë Jezusin, autorin dhe plotësuesin e besimit tonë” (Hebrenjve 12:1-2). Për këtë flet edhe Shën Dhimitri në letrat e tij baritore: "Askush nuk mund të jetë një bari i mirë nëse ai vetë nuk bëhet fillimisht një dele e mirë e Krishtit. Dhe Biri i Perëndisë, i cili erdhi në tokë për të rënë e për të shpëtuar popullin e Tij, u bë i pari Qengji që heq mëkatet e botës" 125. Shërbimi baritor në fushën e Zotit, duhet paraprirë nga një fillim i hershëm dhe i denjë për një jetë të denjë të Zotit, me një fillim të hershëm të denjë të Zotit. mosha. “Është një gjë e madhe dhe e lavdishme të fillosh të punosh për Zotin që në rini”, thotë shenjtori në predikimin e tij në ditën e përkujtimit të Shën Tikonit të Amafuntit. Si shembull, ai përmend jetën e një shenjtori, i cili, në imitim të Jozueut, që në rini qëndroi pandërprerë në kishën e Zotit. Edukimi i devotshëm, afirmimi në besimin e krishterë dhe përvetësimi i virtyteve që në moshë shumë të vogël janë çelësi i bariut të suksesshëm. “Sepse ky është themeli i fortë i një jete të tërë të virtytshme, shumë njerëz në pleqëri duan të ndërtojnë për vete një lloj shtëpie, një jetë të këndshme për Zotin dhe të fitojnë shpëtimin për shpirtin e tyre, por nuk munden, pasi nuk hodhën një themel të fortë në rininë e tyre... Dhe si mund t'i prekë dikush ato bëmat me të cilat nuk është mësuar që nga rinia e tij, deri në pleqërinë e tij? i përsosmërisë së virtytshme dhe shpërblehet nga Zoti me dhunti të mëdha” 126. Prandaj, Shën Tikhoni, “pasi pranoi gradën e bariut... u tregua vërtet bari i mirë, ashtu si në rininë e tij ishte një dele e mirë e Krishtit, po ashtu, pasi arriti moshën e burrërisë së përsosur, u tregua si një bari i mirë i Krishtit7”. Bariu duhet të ndjekë rrugën e përmirësimit shpirtëror e moral dhe me jetën e tij, me shembull, t'i mësojë të tjerët, "të jenë jo vetëm të arsyeshëm, të aftë dhe mësimdhënës në Shkrimin Hyjnor, por të virtytshëm dhe të shenjtë në jetë, sepse është e përshtatshme t'i mësojmë delet verbale jo vetëm me fjalë, por edhe me imazhin e një jete të mirë në Zot" 128. Nëse ai nuk bën një jetë të virtytshme dhe të drejtë, ai nuk do të jetë në gjendje të udhëheqë shpëtimin e kopesë së tij: "A do të udhëheqë dikë në Mbretërinë e Qiellit ai që shkon në ferr?" A mund të shërojë ulcerat dhe sëmundjet dikush që është i mbuluar me ulçera zgjebe dhe është mposhtur nga një sëmundje e rëndë? A nuk do t'i thonë të gjithë një personi të tillë: "Mjek, shëro veten" (Luka 4:23). Fjalët dhe fjalimet e larta të një prifti të pakujdesshëm nuk mund të prodhojnë ndonjë efekt pozitiv në kopenë e tij; përkundrazi, sjellja e tij e padenjë dhe jeta mëkatare mund t'i shkatërrojë ata dhe t'i bëjë të kota të gjitha mundimet e tij. Bariu duhet të bëjë një jetë të barabartë me engjëjt, të jetë i papërlyer dhe ky është çelësi i suksesit: "Bëhu një engjëll në jetë, dhe të gjithë do t'i dëgjojnë me kënaqësi fjalët e tua dhe do të bëjnë atë që urdhëron; Nëse ju vetë nuk ndiqni rrugën e shpëtimit së pari, nuk do t'i motivoni njerëzit të duan Zotin". Prandaj, “bariu i takon të jetë dashnor i Zotit” 129. Pastërtia dhe shenjtëria e jetës, përmbushja e urdhërimeve të Zotit, frika nga thyerja dhe shkelja e tyre - kjo është dëshmi e dashurisë së vërtetë për Zotin! “Cila është shenja që dikush e do Perëndinë me gjithë zemër?” - pyet shenjtori. "Kjo shenjë u tregua nga vetë Krishti," përgjigjet ai, "kur tha me buzët e tij më të pastra: "Nëse i keni urdhërimet e mia dhe i keni zbatuar, ky është ai që më do mua" (Gjoni 14:21) Një shenjë e dashurisë për Perëndinë është përmbushja e urdhërimeve të Tij. Dhe prandaj, kur Perëndia tha se barinjtë do t'i donin me gjithë zemrën e tij, do të tregonin gjithashtu se do t'i donin me gjithë zemrën e tij. urdhërimet dhe nëse të tillë ishin barinjtë në Dhiatën e Vjetër, atëherë shumë më tepër tani në hirin e ri, barinjtë duhet të jenë pas zemrës së Perëndisë, duke përmbushur të gjitha dëshirat e Tij, duke i mbajtur urdhërimet nga dashuria e përzemërt për Të” 130. Nëse veprat dhe jeta e bariut nuk ndryshojnë nga fjalët e tij, atëherë mësimi dhe mundi i tij do të jenë të suksesshme dhe do të japin fryt: "Së pari bëje vetë dhe pastaj mund t'u mësosh të tjerëve, sepse zëri i veprimit është më i efektshëm se zëri i fjalës. Fjala dëgjohet për ata që po vijnë, por vepra predikohet deri në skajet e tokës. Pse është e nevojshme të ketë një jetë të virtytshme 1 së bashku me një pastar". Doktrina e krishterë duhet të jetë një bindje e thellë në jetën e një kleriku. Besimi i thellë e kuptimplotë ofron ndihmë të paçmuar në shpalljen e fjalës së ungjillit dhe në punën e shërbesës dhe “ai që dëshiron të ndezë dashurinë e Zotit te të tjerët, nuk duhet të jetë vetë akull, por flakë, si një serafin, me dëshirën hyjnore; kushdo që dëshiron të ndriçojë të tjerët, nuk duhet të jetë errësirë, por dritë” 132. jeta. Dashuria është me origjinë qiellore: “Ati na e dha atë, që ne të quhemi bij të Perëndisë” (1 Gjonit 3:1). Dashuria duhet të zërë një vend qendror në shërbesën baritore. Si manifestimi më i lartë i shpirtit baritor, dashuria është çelësi i përfundimit me sukses të një detyre. Dashuria e bariut për Zotin është kushti kryesor për kryerjen e denjë të shërbimit të lartë. "Dashuria për Zotin njihet", mëson shenjtori, "nga një jetë e virtytshme, duke zbuluar së bashku me fjalën jetën e një bariu" 133. Zoti ynë Jezu Krisht nuk është thjesht një shembull për një bari, por një Person Hyjnor i gjallë e përjetësisht aktiv. Bariu është më së shumti i bashkuar me Të në baritjen e tij dhe prej Tij ai vazhdimisht merr forcë dhe hirin hyjnor. Pastori ka komunikim të gjallë me Zotin në Sakramentin e Eukaristisë së Shenjtë, si një manifestim i dashurisë së pamatë të Zotit për njeriun. Për të qenë i denjë për kungimin hyjnor, një prift është i detyruar të ruajë veten në çdo pastërti dhe integritet, të pastrojë shpirtin e tij me pendim. Gjatë kryerjes së Liturgjisë, ai duhet të përqafohet nga dashuria për Zotin dhe për fqinjët e tij; në këtë kohë nuk duhet të ketë vend në zemrën e tij për zemërim dhe armiqësi, pikëllim ose pakënaqësi; njeriu nuk mund ta fillojë shërbimin “derisa të shkatërroni armiqësinë nëpërmjet pajtimit dhe të pastroni mëkatin e vdekshëm nëpërmjet pendimit” 134. Është e nevojshme që prifti të stoliset me virtytet bazë të krishtera: “Në fillim, para kungimit, le të paraprijë besimi, shpresa dhe dashuria” 135 . Me besim dhe nderim të thellë, bariu duhet t'u afrohet Mistereve të Shenjta, duke u dhënë atyre adhurimin e duhur, sepse altari dhe kisha janë "dhoma e Mbretit Qiellor". Është e nevojshme të besohet "se Trupi i vërtetë i Krishtit është pikërisht ai që u ngjiz në barkun e Virgjëreshës nga Fryma e Shenjtë dhe lindi në mënyrë të pakuptueshme dhe u ngjit në qiell dhe ulet në të djathtën e Perëndisë Atë" 136. Prifti duhet të ketë shpresë që Trupi dhe Gjaku i Shenjtë “marren për shërimin e shpirtit dhe të trupit dhe për jetën e përjetshme, por jo për gjykim apo dënim”. Në një bashkim të hirshëm me Krishtin ende këtu në tokë, pasi e ka dashur Zotin, prifti pret bekimet e jetës së përjetshme 137. Dashuria e bariut për Zotin manifestohet në dashurinë flijuese për fqinjët e tij. Pa dashuri për të afërmin nuk mund të ketë dashuri të vërtetë për Zotin. “Kushdo që thotë: Unë e dua Perëndinë, por urren vëllanë e tij”, mëson Apostulli, është gënjeshtar: sepse ai që nuk e do vëllanë e tij që e ka parë, si mund ta dojë Perëndinë që nuk e sheh” (1 Gjonit 4:20). Ndoqi shembullin e Shpëtimtarit, dashuria e tyre ishte aktive, e aftë për çdo punë për shpëtimin e besimtarëve (1 Kor. 9:19). Duke kryer Sakramentin Hyjnor të Eukaristisë, vetë kleriku percepton hirin e Krishtit dhe më pas ua sjell këtë dhuratë të Zotit të gjithë pjesëmarrësve dhe adhuruesve, duke kontribuar në rilindjen e tyre shpirtërore. Dhe për të qenë një përcjellës i denjë i hirit të Zotit, prifti kërkon pastërti të veçantë, pastërti të jashtme dhe të brendshme. "Le të ekzaminojë veten", shkruan Apostulli Pal (1 Kor. 11:28). Shën Dhimitri, në mesazhin e tij “Për përgatitjen e priftërinjve për kungimin hyjnor”, ​​i detyron priftërinjtë t'i rrëfejnë shpesh mëkatet babait të tyre shpirtëror. “Dhe meqenëse një prift duhet të kryejë shpesh Liturgjinë dhe të marrë pjesë në Misteret Hyjnore, është e përshtatshme që ai të rrëfejë shpesh edhe mëkatet e tij të vogla, në mënyrë që të mund të hyjë denjësisht në kungim me Krishtin” 139. Me sprovën e përditshme të ndërgjegjes, bariu përcakton gjendjen e tij shpirtërore, zbulon mangësitë, duke vërejtur në vetvete mëkate të vogla dhe shkelje të parëndësishme, sepse "ashtu si një gur i madh, duke qenë i lidhur në qafë, do ta zhytë në ujë njeriun, ashtu edhe rëra, ndonëse e vogël në vetvete, por nëse është e ngopur me të, njeriu i plotë do të abuzojë". Krijimi i ndjenjës dhe humorit të penduar lehtësohet nga agjërimi, abstenimi dhe moderimi në jetën personale të pastorit, modestia dhe moslakmia. Është e nevojshme të përmbaheni nga ushqimi dhe pijet para adhurimit, duhet të qëndroni të kthjellët, të mos hahet tepër, të mos dehet, të mos flasë shumë dhe të jetë i vëmendshëm ndaj vetes, mëson shenjtori priftërinjtë. Është e nevojshme të shmanget fjalë e folur, “të mos flasësh me askënd pa nevojë... të thuash atë që duhet thënë”. Ata që nuk vijnë në vete, i kthjellet me fjalët e Shën Epifanit: “Nëse ndonjëri prej jush, fëmijët e mi, është i denjë për shërbimin e altarit, hiqni çizmet e pasioneve trupore e pa fjalë, mos iu afroni altarit hyjnor të lidhur nga epshet epshore”. 141 Tundimi i madh në rrugën e shërbimit baritor është dashuria për paranë, krenaria dhe "mjerë bariu që kërkon vetëm përfitimin e tij, bari vetëm veten e tij dhe nuk kujdeset për delet! Mjerë ai bari që kërkon vetëm nderin baritor, por nuk bën punën që i takon! Një bari i tillë është si idhulli!" - përfundon shenjtori. Dhe jo më kot Shkrimi i thotë një bariu të tillë: “O bari dhe idhull” 142. Jeta e fshehur e shpirtit, dëshira e vazhdueshme për të siguruar që kisha i brendshëm i shpirtit të jetë vendbanimi i Zotit - kjo është ajo që prifti duhet t'i kushtojë vëmendje të veçantë. Në rrugën e përmirësimit shpirtëror, është e nevojshme të kapërcehen shumë pengesa; bëmat personale dhe kultivimi i cilësive të larta janë të nevojshme. "I shkon bariut të ketë sy hapur jo vetëm nga jashtë, por edhe nga brenda," mëson Shën Dhimitri, "jo vetëm duke korrigjuar mëkatet e të tjerëve, por edhe duke u mbrojtur me kujdes nga rrëzimet dhe tundimet. Ai duhet të shikojë me kujdes brenda vetes" 143. Një prift që ka marrë zgjedhën e mirë të Krishtit duhet t'i kushtojë gjithë forcën e tij kësaj vepre të madhe. Ashtu si Apostulli Pal, ai duhet të bëjë luftën e mirë (1 Tim. 6:12), të jetë gjithmonë i ndritur në jetë dhe i mbushur me forcë të brendshme në kryerjen e shërbesës së tij, “të jetë si një engjëll që qëndron përpara fronit të Perëndisë dhe sjell lutje të ngrohta për mbarë botën” 144. Njeriu duhet t'i qaset shërbimit "me frikë dhe nderim të madh, për ta kryer shërbimin me besim dhe dashuri, duke pasur të gjitha mendimet e mbledhura dhe jo të shpërndara e të shpërndara gjithandej". Ashtu si një engjëll që qëndron përpara fronit të Zotit në lavdërime dhe lutje të pandërprera, prifti duhet të kryejë lutjet me vëmendje të madhe, duke kujtuar me vendosmëri se Zoti në mënyrë të padukshme merr çdo fjalë nga buzët e tij, si disa rruaza të vlefshme. Lutja pa vëmendje, e ftohtë, mekanike, pa butësi, si "një temjanicë që tingëllon pa zjarr dhe temjan". Shenjtori Rostov citon në kujtimet e tij "një gjë të tmerrshme", një rast kur në një nga kishat një prift kreu liturgjinë pa Libër Shërbimi, pa lutje të përshtatshme për shërbimin, duke shqiptuar vetëm pasthirrma. Në vërejtjen që pasoi, ai u përgjigj se i lexoi lutjet në shtëpi dhe "e mësoi këtë nga priftërinjtë e vjetër". "Oh, çmenduria dhe neglizhenca e skajshme e priftërinjve budallenj," thërret rrëfimtari, "ose, më mirë akoma, tallësit e Krishtit! Oh, sa i madh është durimi i Zotit, sepse zjarri nuk bie nga lart mbi priftërinj të tillë dhe nuk i djeg ata të gjallë në të njëjtat vende ku kryejnë Liturgjinë ose, me të vërtetë, qortojnë Krishtin. Pra, kini kujdes dhe kujdesuni për veten tuaj, o priftërinj... që të mos humbisni shpirt e trup dhe të merrni të njëjtin fat si ata që e kryqëzuan Krishtin dhe u tallën me Të” 145. Kur shëron sëmundjet e tufës së tij, kur shëron ulcerat e tyre të dhimbshme, prifti nuk duhet të jetë krenar për klerin e tij, por të ruajë në mënyrë të shenjtë sekretin e rrëfimit dhe të mos jetë "shkatërrues i sakramentit të Zotit dhe shkelës i vulës së Frymës së Shenjtë" 146. Dhe devotshmëria që është e neveritshme e bariut të tij. devotshmëria. Bariu, si një mjek shpirtëror, duhet të jetë në gjendje të depërtojë në thellësitë e shpirtit njerëzor dhe të mos refuzojë ata që kërkojnë ndihmën e tij: “Ne i urdhërojmë priftërinjtë me urdhërimet e Zotit që të kujdesen për shpëtimin e shpirtrave njerëzorë, si ditën ashtu edhe natën, që të mos përçmojnë të varfrit dhe të varfrit, por t'i trajtojnë të pasurit njësoj si rr. të gjithë.” 147 Dhe në këtë shenjtori sheh detyrën kryesore, qëllimin e thirrjes, shenjën e tretë të një bariu të mirë, duke dhënë "jetën e tij për delet që i janë besuar, sipas fjalës së Zotit: "Bariu i mirë jep jetën e tij për delet" (Gjoni 10:11). Një shembull i një shërbimi të tillë u tregua nga apostujt e shenjtë, vetë Shpëtimtari dhe etërit e Kishës. Është detyrë e çdo kleriku të vërtetë ta dojë Krishtin me të gjitha gjymtyrët e blera me gjak që përbëjnë trupin e Tij shpirtëror. “Vetë Zoti”, shkruan shenjtori, “duke dashur ta bëjë Shën Pjetrin bari i deleve verbale, në radhë të parë e pyeti tri herë për dashurinë, duke i thënë: “Simon Ionin, a më do mua?” Dhe kur Pjetri iu përgjigj tri herë: “Po, Zot! Ti e di se unë të dua”, Zoti ia besoi kopenë: “Kulloti qengjat e mi” (Gjoni 21:15). Hiri i Krishtit i marrë në sakramentin e shugurimit e ndihmon bariun në punën e tij të vështirë dhe këtu ai “ka nevojë për kujdes për kopenë, sepse Perëndia do të kërkojë llogari për kopenë e besuar në duart e pastorit” 148 . Prandaj, Shën Dhimitri e krahason bariun e mirë me kerubinët shumë sy, të cilët parafytyruan ungjilltarët dhe apostujt si barinj të Kishës. Ata, barinjtë, kanë nevojë për guxim të madh, si rojet e caktuara për të ruajtur qytetin nga armiku. Sepse fjalët e Perëndisë që i janë thënë profetit Ezekiel vlejnë për çdo bari: “Të kam vënë një roje për shtëpinë e Izraelit” (Ezek. 33:7). Shërbesa e një bariu është e vështirë dhe e përgjegjshme: ai duhet të jetë gjithmonë zgjuar, të forcojë forcën e tij shpirtërore, të jetë i mbledhur nga brenda, i gatshëm për të mbrojtur kopenë shpirtërore nga "ujqërit" sulmues, "i fortë si luani, punëtor në rangun e tij si kau, i mëshirshëm dhe i dhembshur si një njeri dhe që fluturon lart në mendjen e tij perëndimore"19. Dashuria për tufën, kujdesi për çdo njeri si individ dhe mbi të gjitha, “kujdesi i madh për tufën” 150 duhet të jetë forca lëvizëse e veprimtarisë baritore. Kjo kërkon njohuri, mësimdhënie, përvojë të jetës shpirtërore, dëshmi personale dhe një shembull të një jete të mirë. Pas shëmbëlltyrës së Krishtit për bariun e mirë, prifti është i detyruar, nëse është e nevojshme, t'u japë shpatullat delet e besuara dhe të mbajë barrën e saj. Shenjtori e krahason bariun me një nënë që mbart fëmijën e saj dhe e ushqen vetë: “Jo vetëm si bariu mbart një dele, por edhe si nëna e mbart fëmijën e saj dhe e ushqen me gjinjtë e saj, kështu bariu duhet t'i mbajë shpirtërisht delet e tij verbale, duke i ushqyer me ushqim shpirtëror, si foshnjat me qumësht, por jo të plotësojë nevojat e trupit, dhe nëse është e mundur, duke plotësuar nevojat e trupit, dhe nëse është e mundur, për nevojat e trupit, dhe për nevojat e trupit, nëse është e mundur, duke plotësuar nevojat e trupit, por edhe sikurse një nënë e mban fëmijën dhe e ushqen. pamjaftueshmëria e të varfërve” 151. Dihet kujdesi i Shën Dhimitrit për fëmijët e tij shpirtërorë dhe dashuria atërore për ta. Ai nuk kërkoi përfitime personale dhe të mira tokësore, siç shkruante në testamentin e tij. Shenjtori kërkon të mos kërkoj pasuri pas vdekjes së tij dhe të mos i torturojë ata që i shërbenin për hir të Zotit: “Që në rini e deri te varri, nuk kam marrë pasuri dhe as kam marrë para, përveç librave të shenjtorëve... edhe disa nga famullitë: kam paguar për nevojat e mia dhe për të varurit, dhe për nevojat e nevojtarëve. Nëse askush nuk dëshiron të më bëjë një varrim kaq të varfër si zakonisht, atëherë le të më hedhin në një shtëpi të mjerë. Kërkoni ryshfet për kujtim, lutem, që të varfërit të mos më kujtojnë, duke mos lënë asgjë për t'u kujtuar” 152. Ai ishte një jomercenar i ndërgjegjshëm që ua shpërndau të varfërve të gjitha fondet e tij të pakta, një mitropolitan lypës që la 39 rubla 20 altina në thesarin e tij shpirtëror153. për Kishën e Shenjtë dhe Atdheun pas tij Dhe barra e rëndë e bariut ishte e lehtë për të. Kapitulli 4. Këshillimi baritor për Shën Dhimitrin Mëshira e Zotit nuk i privon njerëzit mëkatarë nga mundësia për të rifituar shenjtërinë dhe drejtësinë e tyre të mëparshme nëpërmjet pendimit. Ky sakrament, i vendosur nga Zoti Jezu Krisht, është një dhuratë e mëshirës së Perëndisë për shpëtimin e mëkatarëve. Kushti dhe garancia e parë e shpëtimit të njeriut është pendimi. Ajo zbulon dhe zgjon në shpirt një ndjenjë të lumturisë së humbur dhe gëzimit të të qenit me Zotin - burimi i lumturisë së vërtetë. "Paraardhësit tanë Adami dhe Eva, duke mos u dëshpëruar nga mëshira e Perëndisë", shkruan shenjtori, "por, duke besuar në dhembshurinë e Tij për njerëzimin, në pendimin e tyre filluan të shpikin mënyra për t'i shërbyer Perëndisë. Ata filluan të përkulen në lindje, ku ishte mbjellë parajsa, dhe t'i luten Krijuesit të tyre të ri. Pendimi i vërtetë nuk konsiston vetëm në rrëfimin e mëkateve dhe sëmundjeve të shpirtit para Zotit. Ai duhet të bëhet për një të krishterë fillimi i shërimit dhe bëma e tij personale në çështjen e shpëtimit, si një mjet i nevojshëm për asimilimin e fryteve të shëlbimit të kryera nga Shpëtimtari, i cili thërret çdo mëkatar në pastrim. "Pendohuni," thuhet, "sepse Mbretëria e Qiellit po afrohet" (Mateu 4:17). Ai që nuk i rrëfen mëkatet i ka dyert e zemrës të mbyllura. Krishti nuk do të hyjë tek ai dhe nuk do të jetojë me të... Prandaj, nëse ne, vëllezërit e mi, i rrëfejmë mëkatet tona me të cilat kemi zemëruar Krijuesin tonë dhe u kënaqim atyre, atëherë do të hapim edhe dyert e zemrave tona, atëherë Ai do të vijë tek ne për të jetuar si Mbret në dhoma të bukura” 155. Shën Dhimitri vuri në dukje sakramentin e pendimit si mjetin më të madh të shpëtimit dhe, duke përdorur shembuj të shumtë, zbuloi fuqinë e tij. Para së gjithash, ai u përpoq të ngjallte në kopenë e tij një ndjenjë pendimi, e cila është fillimi i të gjitha veprave të krishtera. "Çfarë e kthen hirin e Zotit në shpirtrat tanë dhe i rigjallëron ata? Vërtet, nuk ka asgjë tjetër veç pendimit të vërtetë", thotë shenjtori. Kur një person pendohet, ai ringjallet. Dhe ashtu si fajësohet mëkati për vdekjen e shpirtit, ashtu edhe ringjallja e shpirtit shkaktohet nga pendimi" 156. Për një sëmundje të dobët të njeriut, pendimi i mëkatit është shumë i vështirë, nga një sëmundje e dobët e njeriut. detyrë dhe kërkon ndihmën e Zotit: "Vjedhësi më i ashpër në këtë rrugë janë zakonet mëkatare. Nuk është e mundur të kapërcesh dhe ta kapërcesh shpejt, jo lehtë, por vetëm me vështirësi të mëdha, sepse nëse zakonet mëkatare zënë rrënjë te dikush, ato bëhen, si të thuash, një natyrë e dytë dhe madje një domosdoshmëri... Në këtë rrugë duhet të jesh luftëtar dhe të kesh hirin e Zotit". Si një Atë i dashur, Zoti i thërret mëkatarët në pendim në mënyra të ndryshme: duke i kujtuar orën e vdekjes, me qortime të ndërgjegjes dhe duke i zgjuar nga gjumi i vdekjes duke dërguar fatkeqësi dhe ndëshkime të përkohshme. “Ky zë i Birit të Perëndisë, shkruan shenjtori, na thërret vazhdimisht, ditë e natë, thërret çdo orë, duke na vënë në mendjen dhe zemrën kujtimin e vdekjes... Dëgjo dhe dije se ky është edhe zëri i Perëndisë” 158. Në një nga mësimet e tij të kreshmës, ai e krahason pendimin me enët e pastrimit, qofshin ato të pastruara me hi, qofshin ato të pastruara me hirin ose me enë. Në qoftë se janë nxirë nga diçka, atëherë, sapo fërkohen me hi, mëkatarët pastrohen dhe shkëlqejnë para syve të Zotit si dielli” 159. Derisa njeriu të pendohet, ai edhe pse fizikisht është i gjallë, shpirtërisht është i vdekur. Prandaj, nëpërmjet pendimit ai duhet të ringjallet gjatë jetës së tij. Kjo ringjallje - pendim duhet bërë gjatë gjithë jetës, “sepse njeriu, kur mëkaton, vdes në shpirt, e kur pendohet, ringjallet” 160. Hiri, i futur në zemër, e ripërtërin dhe e zbukuron me frytet e virtyteve, të cilat janë dëshmi e ripërtëritjes shpirtërore dhe morale. Ato janë të nevojshme që një i krishterë të forcohet në drejtësi në rrugën e shpëtimit. "Është e kotë pendimi i atij që dëshiron të mbulojë teprimet e shpeshta me abstenim afatshkurtër nga ushqimi dhe agjërimi," mëson shenjtori, "pendimi i atij që me një psherëtimë të shkurtër dhe stres në kraharor, dëshiron të justifikojë shumë gënjeshtra, vjedhje, vrasje, vjedhje dhe fyerje, është e kotë për ata që pendohen dhe pendohen pa të drejtë. paudhësitë me lotë të vegjël Nëse dëshironi të kënaqeni përpara Zotit dhe të merrni faljen e mëkateve... krijoni fryte të denja për pendim, krahasoni mundin tuaj me mëkatet tuaja të mëparshme, madje ia kaloni ato dhe pastaj prisni falje dhe shpëtim” 161. Ai që nuk kujdeset për marrjen e fryteve të pendimit, por përsërit mëkatet e mëparshme, është larg shpëtimit, joshet nga shpresa e rreme se ka ende kohë për korrigjim dhe nuk e njeh Zotin 162. "Një person i tillë", përfundon shenjtori, "është i sëmurë si me mendjen e tij - pamjen e jashtme të shpirtit të tij - ashtu edhe me ndërgjegjen - me qenien e brendshme, ai poshtëron veten me arsyen dhe e shkatërron plotësisht veten me shpresë" 163. Dhe për më tepër, asnjë përpjekje e mëkatarit dhe virtytet e tij imagjinare nuk i pëlqejnë Zotit. E keqja mëkatare e privon njeriun nga bekimet e përkohshme dhe të përjetshme 164. Dhe ai që kryen një vepër të vërtetë pendimi, me gjithë fuqinë e tij shmang prirjet mëkatare, duron të gjitha fatkeqësitë dhe dëshiron të pranojë vdekjen në vend që të ofendojë Zotin dhe të bjerë nga mëshirat e Tij, bëhet trashëgimtar i jetës së përjetshme, merr një shpërblim të virgjër, së bashku me gjyqtarin: uron nuk kam turp ta vendos në shëmbëlltyrën e virgjëreshave dhe ta shkruaj me virgjëresha” 165. Prandaj, “askush të mos bjerë në dëshpërim, edhe nëse është i rënduar me shumë mëkate, por pasi është penduar, është e këndshme të bashkohemi me Perëndinë për t'u numëruar në mesin e shenjtorëve” 166. Virtyti shpëtues për një të krishterë është frika ndaj Perëndisë - "fillimi i urtësisë" (Fjalët e Urta 9:10). Mbi të, sipas mësimeve të Shën Dhimitrit, qëndron “fillimi dhe themeli i një jete hyjnore” 167. Pa të, njeriu nuk mund të arrijë unitetin me Zotin dhe lumturinë e përjetshme. Mungesa e frikës ndaj Zotit është shkaku i të gjitha mëkateve, të këqijave dhe shqetësimeve të njeriut, sepse “ai që nuk ka frikë nga Zoti, angazhohet për çdo vepër të keqe” 168 . Prania e frikës ndaj Zotit tek një person "është, si të thuash, një fre dhe një fre që e largon një mëkatar nga rruga e tij e paligjshme" 169. Nëse një person bën një jetë të perëndishme, kërkon Zotin, atëherë atij i jepet kjo dhuratë e Zotit 170. Një kusht i domosdoshëm për ta pranuar atë është besimi i fortë te Zoti 171; ky virtyt zhvillohet tek njeriu dhe forcohet tek ai me dëshirën për një jetë të devotshme. Me prirjen e duhur shpirtërore, një i krishterë mposht prirjet mëkatare dhe konfirmohet në frikën e Zotit. "Kështu, nga frika e Perëndisë," mëson shenjtori, "shpëtimi i njeriut fillon, sepse ai që i frikësohet Zotit Perëndi ecën në rrugët e Tij, domethënë zbaton të gjitha urdhërimet e Tij, e do Atë dhe punon me zell për Të" 172. Frika ndaj Zotit zhvillohet dhe vendoset në zemrën e njeriut nga njohja e së vërtetës së Zotit, ligjet shpirtërore, nga reflektimi mbi fatet e njerëzimit dhe fatin e mëkatarëve. Një njeri që i frikësohet Zotit gjithmonë, në çdo vend dhe në çdo kohë, e ndjen praninë e Zotit dhe kjo e ndihmon atë të qëndrojë i padëmtuar nga mëkati: “Nëse për hir të pranisë së Tij, frikës dhe dashurisë për Të, ai bën ose flet, ose mendon, atëherë ai i bën të gjitha këto në mënyrë të pëlqyer për Zotin... dhe ai e kalon gjithë jetën e tij, që është, si të thuash, duke e përsëritur virtytshëm në sytë e Perëndisë, duke e përsëritur në mënyrë të virtytshme me sytë e Perëndisë. fjalët e profetëve të shenjtë Elia dhe Eliseu: Zoti jeton, para syve të të cilit gjithëshikues eci, qëndroj, ulem, ha, pi, flas, flas, mendoj dhe çdo gjë që bëj, e bëj për Atë që më shikon” 173. Nga ana tjetër, harrimi i gjithëpranisë së Zotit e privon njeriun nga frika; Shenjtori thekson se kjo është çmenduri dhe marrëzi e skajshme, duke e shtyrë një person të bëjë vepra të pafe 174. Kështu, frika ndaj Zotit është arma më e fortë e krishterë në luftën kundër mëkatit dhe një mjet shpëtimtar për forcimin e devotshmërisë dhe kontribuon në zhvillimin e virtyteve të tjera të krishtera, më e larta e të cilave është dashuria. “Frika e Zotit është udhërrëfyesi i shpëtimit dhe fillimi i dashurisë së Perëndisë, sipas fjalëve të po këtij Moisi: “Tani për Izraelin, çfarëdo që të kërkojë Zoti, Perëndia yt, që të kesh frikë nga Zoti, Perëndia yt, të ecësh në të gjitha rrugët e tij, ta duash atë dhe t'i shërbesh Zotit, Perëndisë tënd, me gjithë zemër” (Ligj. 10:12)” 175. Pa frikën e Zotit, shpëtimi është i pamundur: "Kur ka një luftë të madhe përpara, kur ka shumë pengesa në rrugën e shpëtimit, si mund të shpëtohesh pa frikë?" - pyet shenjtori 176. Zoti i derdh me bujari dhuratat e Tij të hirit mbi ata shërbëtorët e Tij që bëjnë çdo vepër dhe jetë me frikën e Perëndisë. “Kush e ka në zemër do të ketë me të vërtetë sukses në çdo vepër të mirë, sepse në çdo kohë dhe orë është gati të kënaqë Zotin, duke u larguar nga çdo gjë e keqe dhe tunduese” 177. Frika ndaj Zotit është mësuesi i të krishterit në rrugën e shpëtimit. Ai që e ka atë do të arrijë jetën e përjetshme dhe do të gjejë paqen në Mbretërinë e Qiellit, duke shmangur tundimet dhe mëkatin në tokë. Prandaj shenjtori u bën thirrje edhe një herë dëgjuesve të tij që të kenë frikë nga Zoti, pasi “është e përshtatshme për ne të gjithë të paraqitemi në fronin e gjykimit të Krishtit” (2 Kor. 5:10) 178. Shpëtimi arrihet me luftë të vazhdueshme në procesin e ripërtëritjes së brendshme dhe luftës kundër mëkatit. Një i krishterë duhet të veshë Krishtin, ta imagjinojë Atë në zemrën e tij. Për ta bërë këtë, ai duhet të largojë plakun, të çlirojë veten nga mëkati dhe çdo papastërti. Në pagëzimin e shenjtë, një person merr mundësinë për një rinovim të tillë, ai bëhet një krijesë e re, lind për jetën e përjetshme, por ai duhet të vendoset në shenjtëri. Shpesh, duke pasur mjete shpëtimi të mbushura me hir, një person largohet përsëri nga Zoti për shkak të mëkateve të tij: "Lebra shpirtërore, domethënë mëkati, është shumë e ngjashme me lebrën trupore, ajo ndërhyn me bukurinë e Zotit, hirin e Zotit" 179. Kjo lehtësohet nga natyra mëkatare e njeriut, i cili më shpesh ndjek epshin e tij sesa vullnetin e Zotit 180, kënaqësitë e botës dhe djallit. “Mëkatari do të verbohet me sytë shpirtërorë nëpërmjet shqisave trupore, përmes të cilave, si nëpër dyer apo dritare, armiqtë shpirtërorë, bota dhe demoni me mishin ndihmës, së pari verbojnë shpirtin me shigjetat e tyre dhe pastaj e vrasin atë” 181. Në luftën shpirtërore, shenjtori i këshillon të krishterët që të mos dobësohen në shpirt, pavarësisht se sa të vështira apo të pakapërcyeshme mund t'u duken sprovat. Gradualisht, një i krishterë jo vetëm që bëhet më i fortë në luftë, por edhe fiton përvojë: "Kushdo që dëshiron të dëbojë një demon me shtatë koka dhe me shumë aspekte, duhet të ketë shumë bëma virtyti, por jo pa Pjetrin, Jakobin dhe Gjonin, domethënë jo pa besim të patundur, jo pa një luftë të vazhdueshme me pasionet, jo pa hirin e veçantë që u është dhënë atyre me zell dhe dashuri të Perëndisë, që u jepet me zell dhe dashuri Perëndisë". 182. Lufta e një personi kundër mëkatit dhe shpifjes së djallit mund të jetë e suksesshme nëse ai ka besim të fortë dhe ka Zotin si ndihmës. Apostujt e shenjtë nuk mund ta dëbonin demonin "për shkak të mosbesimit të vetë atij njeriu. Besimi mund të bëjë gjithçka, por mosbesimi madje krijon një pengesë për atë që është e mundur" 183. Një person që nuk ka besim të patundur dhe kujtim të Zotit nuk mund të mbetet prapa një jete mëkatare, nga veset që e largojnë atë nga Burimi i jetës, ofendojnë madhështinë Hyjnore dhe çojnë në shkatërrim të përjetshëm. Një person i tillë "i shpenzon rrugët dhe jetën e tij plangprishës, sepse nuk ka Zot para tij, mendja e tij është larg Zotit dhe Zoti është larg tij. Kur perëndon dielli, vjen nata: po kështu, jeta jonë bëhet e errët dhe e keqe kur Zoti tërhiqet larg nesh ose ne tërhiqemi larg Zotit" 184. Një mjet i fortë dhe efektiv në çështjen e shpëtimit, sipas mësimeve të shenjtorit, është frika ndaj Zotit, të cilën "duhet të mësohet ta ketë dhe të kërkojë një mësues, dhe ta dëgjojë dhe t'i bindet atij, si ndërtues i Zotit" 185 . Për shkak të mëkatit, natyra e njeriut shqetësohet dhe fuqitë e tij shpirtërore dobësohen deri në atë pikë sa që njeriu nuk mund të kontrollojë veten dhe ndjenjat e tij, shpesh duke ndjekur zakone mëkatare. Për të mposhtur prirjen për mëkat dhe për të zhdukur pasionet, Ati i Shenjtë këshillon të refuzohen të gjitha kënaqësitë e botës. “Është me vend të luftohet dhe të nënçmohet çdo gjë me vrullin e zemrës që gëzon nderin mes njerëzve, sepse e gjithë kjo i robëron bijtë e Ademit, pra fitimin, nderin, përtacinë, lavdinë, bukurinë fizike dhe gjëra të tjera të ngjashme që ngjallin epshin” 186. Si një luftëtar i Krishtit, kur lufton një armik, një i krishterë duhet të jetë gjithmonë plotësisht i armatosur, i gatshëm për të zmbrapsur çdo sulm dhe nuk duhet të bjerë në dëshpërim apo dëshpërim, por të besojë fort në ndihmën e Zotit. "Bota ia dorëzoi dëshmorët e shenjtë përdhosjes, mundimit më të rëndë dhe vdekjes, sepse ata nuk i pëlqyen. Ata nuk u pëlqyen sepse ishin të mirë, të butë dhe të pëlqyeshëm me Zotin, ata u larguan nga çdo papastërti e kësaj bote dhe ekspozuan gabimet dhe dështimet e të ligjve. Por çfarë ka arritur ai bota e urryer duke urryer dhe shkatërruar përgjithmonë njerëzit e urtë, të urtë, duke urryer dhe shkatërruar veten e tyre të urtë? shpërblimi i tyre është nga Zoti: ata u shkatërruan nga bota në mënyra të ndryshme, por jo vetëm që nuk u humbën, por nuk u humbën as edhe një fije floku nga koka e tyre.” 187 Dhe nëse një i krishterë mësohet të bëjë mirë, forcohet te Zoti dhe mbetet me shpresë tek Ai, atëherë ai do të marrë një shpërblim nga Kryebariu. Duke iu nënshtruar aspiratës personale të një personi dhe me ndihmën e hirit të Zotit, i cili nxit shpëtimin, ai mund të kapërcejë pasionet mëkatare dhe të kapërcejë djallin. Prandaj shenjtori e këshillon të krishterin që t'i drejtohet për ndihmë Mjekut të shpirtrave dhe trupave, “për t'i lutur Zotit që të na ringjallë në pendim të vërtetë dhe të na armatosë të dobët kundër fuqisë djallëzore, duke na rrethuar me fuqinë e Tij hyjnore nga lart” 188 . Në procesin e ringjalljes shpirtërore dhe morale, agjërimi është i rëndësishëm, si mjet i domosdoshëm për shërimin e shpirtit dhe shërimin e sëmundjeve. Vetë Krishti, Shpëtimtari, duke hyrë në shërbimin e Tij ndaj njerëzimit, e filloi veprën e Tij me agjërim, “që të mund të lëmë një shëmbëlltyrë dhe me shembullin e Tij të na armatosë me agjërim kundër djallit, sepse përndryshe nuk mund ta mposhtim atë” 189 . Agjërimi është i domosdoshëm si mjet shërues për ta larguar plakun me gjithë natyrën e tij mëkatare, gjë që pengon rritjen shpirtërore. “Agjërimi dhe abstenimi na e thajnë trupin, na vrasin epshet trupore dhe pasionet mëkatare... zbuteni gjithë fuqinë e armikut” 190. Shën Dhimitri, duke shpjeguar ligjet e jetës shpirtërore, i kushton vëmendje të madhe këtij virtyti. Kjo vepër e vështirë për një të krishterë duhet të shoqërohet jo vetëm me abstenim fizik, por edhe me abstenim shpirtëror, i cili konsiston në largimin nga çdo e keqe, sepse “nëse dikush, duke agjëruar, hidhëron fqinjin e tij, agjëron në konflikte dhe grindje, një agjërim i tillë nuk gjen hir nga Zoti” 191 . Agjërimi i vërtetë e ndihmon shpirtin të mbizotërojë natyrën fizike dhe e bën njeriun një vendbanim për Frymën e Shenjtë. Agjërimi, siç vuri në dukje shenjtori, është i dobishëm edhe për shëndetin fizik 192. Ushqimi që merr njeriu duhet të konsumohet me masë, jo për të kënaqur mishin, por për të ruajtur shëndetin fizik, në mënyrë që njeriu të jetë në gjendje të punojë dhe të bëjë vepra të dobishme për shpëtimin e tij dhe për lavdinë e Zotit. Është shumë e rëndësishme në agjërim, thotë shenjtori, largimi nga zemërimi, kotësia, tjetërsimi nga e keqja, largimi i gjuhës, lënia mënjanë e inatit, shkishërimi nga epshet dhe zhdukja e gënjeshtrës dhe e dëshmisë së rreme - braktisja e gjithë kësaj është agjërim i vërtetë dhe i favorshëm 193. Siç e shohim, agjërimit shpirtëror i kushtohet rëndësia më e madhe; ai duhet të marrë më shumë vëmendjen e një të krishteri për t'i shërbyer zbehjes së pasioneve dhe krijimit të kushteve të favorshme për mbjelljen dhe rritjen e cilësive të larta shpirtërore. Vetëm agjërimi i tillë është shpëtimtar për njeriun dhe i kënaqshëm për Zotin 194. Nëse Zoti e udhëhoqi popullin e Izraelit në shkretëtirë për shumë vite me qëllim që të zhdukte nga kujtesa e tyre “të gjithë të keqen që ishte në Egjipt përpara se t'i sillte në Tokën e Premtuar, atëherë aq më e nevojshme është kjo për ata që hyjnë në qiellin e hapur” 195 . Kështu, agjërimi, sipas mësimit të Shën Dhimitrit, ndihmon një të krishterë në çështjen e shpëtimit dhe kënaqësisë së Zotit. Lutja zë një vend të rëndësishëm në zhvillimin shpirtëror dhe moral të krishterë. Kontribuon në shpirtërimin e të krishterit, në pastrimin e zemrës dhe ndriçimin e mendjes, e forcon atë në heroizëm, në luftën kundër pasioneve. Shën Dhimitri tërheq vëmendjen e dëgjuesve të tij për faktin se lutja është dëshmi e mëshirës dhe dashurisë së madhe të Zotit për njerëzimin, sepse Zoti i ka pajisur krijesat inteligjente me aftësinë për t'iu drejtuar në lutje Krijuesit të tyre 196 . Nëpërmjet lutjes, njerëzit mund të komunikojnë me Të, Furnizuesin, Shpëtimtarin dhe Dhuruesin e të gjitha bekimeve, “ky është çelësi i thesareve të Zotit, nëpërmjet të cilit kushdo që dëshiron hap derën e mëshirës së Zotit për veten e tij dhe hyn, del dhe gjen kullotë” 197. Lutja është një domosdoshmëri thelbësore në jetën shpirtërore të një personi, në shprehjen e besimit shpirtëror të një personi. Namazi është ushqim për shpirtin. Është po aq e nevojshme për njeriun sa ushqimi i përditshëm për trupin: buka e forcon mishin, namazi e forcon shpirtin dhe ashtu siç dobësohet trupi pa ushqim, ashtu edhe shpirti pa lutje. Shpirti nuk mund të marrë hir nga Zoti për forcimin dhe rigjallërimin e tij nëse nuk e kërkon me lutje. "Kërkoni", thuhet, "dhe do t'ju jepet, sepse kushdo që kërkon pranon" (Mateu 7:7)" 198. Lutja, aftësia për ta kryer atë, i janë dërguar njeriut nga Zoti, prandaj, “të gjithë le të kërkojnë nga vetë Zoti dhuratën e lutjes, i cili Vetë ia mëson lutjen atij që lutet: “Nuk duhet të lutemi ashtu siç duhet, përveç nëse Ai na udhëzon me Frymën e Tij të Shenjtë” 199. Në mësimet e tij, shenjtori thekson nevojën e lutjes për çdo besimtar. Fatkeqësitë e shumta nga armiqtë e jashtëm dhe të brendshëm, hidhërimet, nevojat, hallet, tundimet e shtyjnë një të krishterë t'i drejtohet Zotit në lutje; Lutja është e nevojshme për shpirtin, si muret për një qytet të rrethuar nga të huajt. “Sepse shpirti është qyteti i mbretit të madh Perëndi dhe në këtë qytet banojnë veprat e mira si qytetarë dhe dhuratat e Zotit ruhen si thesare mbretërore... Vërtet, vetëm një mur lutjeje, kur është i fortë dhe ka guxim ndaj Zotit, mund t'i largojë fuqitë e tyre të shumta tinëzare” 200. Lutja është një tregues i përpjekjes së një të krishteri për përsosmëri dhe shenjtëri, niveli i gjendjes së tij shpirtërore dhe morale. E madhe është forca e saj. Si "mburojë dhe armë në betejë kundër armiqve, ajo jo vetëm që armatos njerëzit e dobët kundër burrave të fortë, por merr edhe anije të dobëta kundër trimave... Për të treguar fuqinë e lutjes, do të them sa vijon: Lutja jo vetëm që mposht ligjet e natyrës, por madje frenon dorën e vetë Zotit të gjithëfuqishëm, të ngritur për të mposhtur mëkatarët në pikëllim dhe ngushëllim" fatkeqësitë, çliron nga telashet dhe e shtyn Gjykatësin e drejtë dhe Shpërbluesin e mëkatarëve në mëshirën e mëkatarëve 202. Por për të gjetur lutjen e vërtetë, duhet përpjekje dhe ushtrime në të, një thirrje lotuese për Zotin, vepra të mira, "duhet t'i shtohet lutjes besimi i padyshimtë në marrjen e asaj që kërkohet, shpresa... mirësia, mëshira" 203. Besimi i gjallë, shpresa e patundur, dashuria e pa shtirur për Zotin zgjojnë në shpirtin e të krishterit një ndjenjë përkushtimi të plotë ndaj vullnetit të Tij të shenjtë, një besim të padyshimtë se Zoti i di të gjitha nevojat e tij shpirtërore dhe trupore dhe është i gatshëm t'i plotësojë ato, vetëm nëse ato janë të dobishme për shpëtimin e tij. Prandaj, një i krishterë duhet me shumë zell dhe zell të kërkojë me besim, të kërkojë me shpresë, të trokasë me dashuri. "Dhe ju të gjithë kërkoni me lutje, kërkoni me sjellje të mirë dhe trokitni me zell të madh," mëson shenjtori 204. Fuqia dhe kuptimi i lutjes nuk qëndron vetëm në shqiptimin mekanik të fjalëve, por edhe në kthimin e vëmendshëm të mendimeve dhe ndjenjave drejt Zotit, sepse "lutja pa vëmendje është si një temjanicë pa zjarr dhe temjan, një llambë pa vaj, një trup pa shpirt. Një lutje e tillë është e neveritshme dhe jo e pëlqyeshme për Mjeshtrin tonë Krishtin, sepse kjo nuk është më e madhe nga goja, por fjalët e njeriut. U kthye kah Ai nuk është zëri i laringut që arrin në veshët e Zotit të ushtrive, por rënkimi i një zemre të penduar dhe Zoti nuk përkulet para fjalëve të shumta të atij që lutet. 205 Shën Dhimitri dallon dy lloje lutjesh: të jashtme dhe të brendshme. E para me sa duket kryhet, kjo është një lutje koncilitore, e kryer sipas rregullave të kishës, në të cilën njerëzit thirren me zile. E dyta, “një lutje arbitrare e bërë në fshehtësi, ndodh pa kohë, kur dikush dëshiron, pa asnjë thirrje, vetëm sipas lëvizjes së vetë shpirtit... E para shqiptohet me zë të lartë me buzë dhe zë, e dyta - vetëm me mendje. E dyta është e vetmuar dhe zhvillohet në një qeli të mbyllur” 206. Mjedisi i jashtëm ka një rëndësi të madhe për lutjen e vëmendshme. Vetmia është mënyra më e mirë për të nxitur një humor lutës dhe përqendrim... Dëshira personale, përvoja shpirtërore dhe aftësia e një të krishteri ofrojnë gjithashtu ndihmë të rëndësishme në marrjen e lutjes. Prandaj, shenjtori beson, "një lutje e shkurtër, por e kryer shpesh është më e dobishme se një e gjatë. Lutja juaj e shpeshtë, por e shkurtër, mos u shumëzoni me fjalë të panevojshme, siç mësojnë etërit e shenjtë për këtë." 207 Të mësuarit për t'u lutur është i lidhur pazgjidhshmërisht me përsosmërinë morale të një të krishteri. Për t'u mësuar me lutjen e vërtetë, njeriu ka nevojë jo vetëm për qetësi mendore, por edhe për një dëshirë aktive për Zotin, një qëllim të fortë për të përmbushur urdhërimet e Tij, vullnetin e Tij, nëse duam që Ai të dëgjojë kërkesat tona. Vetëm puna me lutje dhe një jetë shembullore e virtytshme, të lidhura pazgjidhshmërisht me njëra-tjetrën, janë të favorshme për Zotin. Lutja farisenj, pa jetë të shenjtë, jo vetëm që nuk do të dëgjohet nga Zoti, por edhe kthehet në mëkat 208. Përpara se të përmbushni lutjen tuaj dhe të derdhni kërkesën tuaj përpara Zotit, ju duhet të korrigjoni mëkatet e mëparshme, pabarazitë dhe të përgatiteni duke praktikuar të gjitha llojet e virtyteve: përulësi, agjërim, lëmoshë. Virtytet janë “krahët e lutjes, mbi të cilët fluturon te Shumë i Larti, ulur mbi serafinët gjashtëkrahësh” 209. Lutja lehtësohet nga lutjet me lot që ngjiten në qiell dhe e qetësojnë Zotin 210. Lutja e sinqertë dhe e vazhdueshme është e nevojshme për të gjithë: si të drejtët ashtu edhe mëkatarët. Prandaj, kur fitoni përvojë në lutje, është e nevojshme të mbani mend se ajo është një dhuratë hyjnore. Kushdo që dëshiron ta fitojë atë duhet të bëjë përpjekjet e tij dhe t'i kërkojë Frymës së Shenjtë t'i japë atij gëzimin e "të shijuarit e Zotit" (Ps. 36:4). Kapitulli 5. Shën Dhimitri si predikues, mësues, hagiograf Veprat e predikimit të Shën Dhimitrit Shën Dhimitri tregonte vazhdimisht shqetësim për ndriçimin e kopesë së tij me fjalën e Zotit. Duke pasur përvojë dhe njohuri të shumta dhe duke qenë një predikues i talentuar, ai punoi me zell në këtë fushë gjatë gjithë jetës së tij - fillimisht në bindje në qytete dhe manastire të ndryshme të Mitropolisë së Kievit, dhe më pas duke përmbushur detyrën e tij si mësues në priftërinë në Selinë e Rostovit. Të gjitha predikimet e shenjtorit mund të ndahen në dy periudha. Periudha e parë është nga 1675 deri në 1701 dhe e dyta është nga 1701 deri në 1709 211. Në predikimet e periudhës së parë ka shumë alegori, metafora, simbole, shumë prej tyre në dialektin ukrainas me shtimin e fjalëve polake. Në predikimet e kësaj periudhe, lënda kryesore e mësimit janë mënyrat për të lavdëruar Zotin në shpirt dhe në trup. Në to ndihet në masë të madhe ndikimi skolastik, i cili shprehet në bollëkun e figurave retorike dhe në konvergjencën e shembujve nga shkenca të ndryshme. Për shembull, nga fusha e shkencës natyrore tërheq vëmendjen vërejtja për pallonin: “Pallua sundon për zogun krenar, por kur shikon hundën, por bie” 212. Në predikimet e periudhës së dytë, shenjtori prek çështjet e jetës në shoqërinë e tij bashkëkohore dhe në veçanti të metat e saj: nivelin e ulët të zhvillimit mendor, fetar dhe moral të njerëzve. Sa më pak teknika skolastike në predikime, aq më vonë bëhet predikimi. Periudha e dytë përfshin të gjitha predikimet e mbajtura nga Shën Dhimitri në Selinë e Rostovit dhe në Moskë. Gjatë jetës së shenjtorit, predikimet e tij nuk u botuan nga bashkëkohësit e tij në dobi të shpëtimit dhe edukimit të shpirtit. Sipas testamentit të tij, draftet e predikimeve u vendosën me trupin në arkivol dhe u prishën, por listat e predikimeve mbetën në shtëpinë e peshkopit të Rostovit. Disa nga predikimet u zbuluan në dorëshkrimin e Sofisë në Petrograd, disa u gjetën në posedim të individëve privatë. Nga të gjitha 122 predikimet e njohura të Shën Dhimitrit të Rostovit 9 i përkasin periudhës së Kievit, pjesa tjetër u shqiptua në Rostov dhe Moskë. Mbledhësi i parë i trashëgimisë së predikimit të shenjtorit ishte peshkopi Ambrose i Pereslavl dhe Dmitrov. Mund të thuhet me siguri se predikimet që kanë arritur tek ne përbëjnë vetëm një pjesë të vogël të punës së shenjtorit në fushën e ungjillizimit. Metodat skolastike të prezantimit, të mësuara nga Shën Dhimitri në kolegj dhe gjatë veprimtarisë së tij predikuese në Chernigov, zhduken gradualisht, fjalët, fjalimet dhe mësimet bëhen më të kapshme, koncize dhe të thjeshta në formë. Por përmbajtja e predikimeve mbeti e njëjtë: dashuria për Zotin, për Kishën dhe shërbëtorët e saj, dashuria për fqinjët, dhembshuria dhe mëshira për çdo shpirt të vuajtur. Fjalimi i tij, i dalluar nga përzemërsia dhe ngrohtësia, si dhe zgjuarsia e thellë, tërhoqi njerëzit dhe predikimet e tij patën sukses. Shenjtori nuk u kufizua thjesht në shpjegimin e të vërtetave dhe normave të doktrinës së krishterë, por u përpoq t'u transmetonte fuqinë dhe shpirtin e tyre të gjithë dëgjuesve, të arsimuar dhe të thjeshtë. Në predikimin për "Festën e Hyjlindëses së Donit", predikuesi bën shtesën e mëposhtme në fund: "Dhe është koha që unë të përfundoj bisedën lavdëruese për Virgjëreshën Më të Pastër, është koha për të përfunduar me një amin. Por mendja ime është e hutuar nga një gjë e caktuar, sepse më duket se gjithçka që u thashë njerëzve nuk e kuptoja se ata nuk do të mëkatarët dhe mëkatarët. larg pa dobi dhe se nuk do të jem retorikan i gjatë dhe jo mësues i dobishëm, prandaj do të them edhe disa fjalë në dobi të atyre më të thjeshtëve” 213. Për nga përmbajtja dhe pasuria e mendimeve të dobishme e ndërtuese, predikimet e Shën Dhimitrit janë të pranueshme për çdo kohë. Kur shprehte mendimet e tij dhe i justifikonte ato, ai përdorte gjithnjë Shkrimet e Shenjta, duke i shpjeguar ato në kuptimin e mirëfilltë dhe shpirtëror. Skolasticizmi la gjurmë vetëm në hartimin e jashtëm të predikimeve: ndërtimi dhe teknikat artistike. Tekstet e Shkrimeve të Shenjta janë të ndërthurura me mjeshtëri me fjalimin e vetë shenjtorit, kështu që predikimet e tij, duke formuar një tërësi mahnitëse të bukur dhe të frymëzuar, gjithmonë bënin një përshtypje të fortë në shpirtrat e dëgjuesve të tij. Në fjalë dhe mësime ka shpesh thënie të filozofëve dhe të urtëve të lashtësisë, shembuj nga historia e kombeve të ndryshme. Mendimi i predikuesit lëvizte vazhdimisht nëpër kohë dhe hapësirë, duke magjepsur dhe udhëhequr mendjet dhe imagjinatën e dëgjuesve. Duke rrëfyer të vërtetat e shenjta të moralit të krishterë, jo vetëm me mendjen e tij, por më shumë me përvojën e një jete të këndshme për Zotin, shenjtori fliste gjithmonë me bindje të thellë, nga bollëku i një zemre të ndriçuar nga Zoti. Predikimet e Shën Dhimitrit të Rostovit janë të mbushura me frymën e dashurisë baritore, mirësisë shpirtërore dhe paqes. Prandaj, fjalimet dhe fjalimet e tij drejtuar dëgjuesve janë të mbushura me dashuri të pastër për Zotin dhe fqinjët, të dalluar nga sinqeriteti, thjeshtësia dhe përzemërsia. Veprimi i hirit të Perëndisë që teproi tek ai i dha ungjillit të tij një fuqi të veçantë ndikimi në mendjet, zemrat dhe vullnetet e dëgjuesve të tij. Detyra dhe qëllimi kryesor i të gjitha veprave predikuese të kryepastorit ishte një udhërrëfyes për jetën e përjetshme dhe shpëtimin: "Kjo është e gjithë lumturia e një personi të krishterë, ky është i gjithë gëzimi shpirtëror, kjo është e gjithë shpresa dhe shpëtimi në vetvete, kjo është aspirata e parë e jetës së përjetshme dhe vetë jeta e përjetshme, për të njohur Zotin, për dëgjuesin ortodoks! 17:3)” 214. Një person atëherë e njeh vërtet Perëndinë kur e do Atë me besim dhe e do vërtet Atë dhe ai arrin vetëm jetën e përjetshme 215. Shën Dhimitri, si bari i Kishës, njeh mënyrat e njohjes së Zotit - besimin dhe dashurinë. "Besimi është çështje dijeje. Besimi", thotë Shën Gjon Gojarti, "është pra njohja e Zotit, sepse nga ajo fuqi e gjithëfuqishme u formuan qepallat... Zoti njihet me dashuri, siç thotë vetë Zoti në Ungjill (Gjoni 14:21)" 216. Ka prova të dashurisë së vërtetë për Perëndinë dhe përsosmërisë, “kur dikush, për hir të Zotit të tij të dashur, me gjithë fuqinë e tij kujdeset që të mos bjerë në mëkat të vdekshëm” 217. Duke i vendosur besimtarët ndaj dashurisë reciproke për Perëndinë, shenjtori pyet: “Çfarë do të sjellim, çfarë do të japim ose çfarë falënderimi do t'i ofrojmë Krishtit për të mirën e tij, por nuk i kërkojmë Zotit tonë gjëra të mira për Zotin. vetëm e krijoi këtë botë të dukshme për hir tonë, por edhe në të na pasuron dhe na ruan, na jep jetë dhe banesa dhe na ushqen” 218. Uniteti me Perëndinë është një besim i padyshimtë se nëse e kalojmë jetën tonë me Të dhe në Të deri në fund të ditëve tona dhe me shpresën në Të vijmë nga kjo botë mëkatare, Ai nuk do të na refuzojë në asnjë mënyrë, sipas premtimit të Tij që të mos më japë Mbretin e Tij të përjetshëm: jashtë” (Gjoni 6:37). Arritja e unitetit të dëshiruar me Krishtin, si burim i jetës së përjetshme, realizohet nëpërmjet ngjitjes dhe përsosjes shpirtërore dhe morale. Prandaj, predikimet e shenjtorit kanë për qëllim kryesisht shpjegimin e përmbajtjes së brendshme të doktrinës së krishterë; ai tregon, para së gjithash, mënyrat dhe mjetet për të kënaqur Zotin. Të predikosh vetëm ideale morale do të thotë të paraqesësh një pasojë pa zbuluar burimin e tyre. Duke e kuptuar këtë, shenjtori shpesh parashtronte të vërteta dogmatike në mësimet e tij, sepse nga injoranca ose keqinterpretimi i dogmave të Kishës Ortodokse, lindin shumë gabime, herezi dhe bestytni që i çojnë njerëzit nga shpëtimi në rrugën e gabuar. Nga të gjitha veprat e Shën Dhimitrit, mund të mblidhet një grup i tërë librash që shpjegojnë të vërtetat dogmatike, qëllimi i të cilave është ngritja e një të krishteri në parajsë dhe përgatitja e tij për jetën e përjetshme. Përveç predikimeve gojore, vepra me shkrim "Pasqyra e rrëfimit ortodoks" i kushtohet çështjeve dogmatike. Në të, shenjtori përshkroi dhe dha shpjegime të Kredos, një sistem i teologjisë dogmatike të krishterë, i paraqitur në një formë të shkurtër. Duke përvijuar mësimin për Kishën e Shenjtë dhe marrëdhënien e saj me çdo besimtar, shenjtori shkruan: “Kisha thuhet se është kuvendi i besimtarëve, jo vetëm në një vend, por në të gjithë universin e atyre që ekzistojnë, dhe për këtë arsye thuhet se është Kisha e Shenjtë Katolike apostolike, e cila nga fundi në skaj i universit, në çdo brez dhe gjuhë besimtare të Krishtit, në çdo brez dhe gjuhë besimi të Krishtit. Vetë, muret janë ligji i Zotit, shtyllat janë Apostujt, Ungjilltarët, Mësuesit, mbulesa është Fryma e Shenjtë” 219. Shenjti flet shkurt për nevojën që shpëtimi të mbetet në Kishën Ortodokse: “Nuk ka ku të merren gjërat e shenjta përveç Kishës” 220 . Të gjitha dogmat e udhëheqin një person drejt njohjes së Zotit, Furnizuesit të shpëtimit tonë: "Unë besoj se vetëm Zoti i Plotfuqishëm është Krijuesi i të gjitha krijesave të dukshme dhe të padukshme, Ati dhe Mbajtësi, dhe se Ai krijoi qiellin me gjithë krijimin e tij dhe engjëjt, tokën me njerëzit dhe kafshët dhe çdo gjë tjetër në kohën e Tij nga asgjëja me urdhrin e Tij të gjithëfuqishëm,2 dhe i përmban ata". Shenjtori gjithmonë i kthente mendjet dhe ndjenjat e dëgjuesve të tij drejt Birit të Perëndisë të kryqëzuar për ne. Kjo dogmë kryesore e besimit tonë ishte fokusi i gjithë mësimeve të tij. Në “Fjalë për Lindjen e Krishtit”, ai shpjegon kuptimin dhe përmbajtjen e këngëve festive të këngës së 9-të të kanunit, e cila paralajmëron ngjarjen më të madhe në historinë e njerëzimit: “Unë shoh një sakrament të çuditshëm dhe të lavdishëm, qiellin, strofkën...” Misteri i madh i mishërimit të Zotit u bë për çlirimin dhe shpëtimin e njerëzve sipas mëshirës dhe dashurisë së madhe të Zotit: "Duke qenë një dritë e paarritshme, Ai u vesh në errësirë. Fjala e përjetshme e Atit, duke folur nëpërmjet profetëve, u bë e heshtur. I forti dhe i fortë denjoi të heshtte dhe ishte i denjë për të heshtur në shpirt. për hir të dashurisë për ne” 222. Shembuj të panumërt nga jeta e shenjtorëve të Zotit dhe Fjala e Zotit dëshmojnë se jeta shpirtërore realizohet nën drejtimin dhe ndikimin e forcave të botës shpirtërore - engjëjve, në luftë të vazhdueshme me djallin. Duke ndriçuar dëgjuesit e tij, predikuesi flet për shërbimin e botës engjëllore, dhe gjithashtu paralajmëron kundër ndikimit të forcave të së keqes. “Ajo që na nevojitet për shpirtin tonë dhe ajo që na nevojitet për trupin tonë, ata kujdesen për ta dhe sigurojnë për ta, na mbajnë në rrugët tona... na mësojnë në pastërtinë e jetës së krishterë, na largojnë fuqinë demonike, na e transformojnë mendjen dhe i çojnë lutjet tona Zotit” 223. Besimi në fuqinë shëlbuese të sakrificës së Krishtit, Shpëtimtarit dhe dashuria për Zotin, për fqinjët dhe armiqtë, vdekjen e mishit dhe ripërtëritjen e njeriut të brendshëm me ndihmën e hirit të Zotit - këto janë fushat në të cilat shenjtori përqendroi vëmendjen e dëgjuesve të tij. "Dashuria e tij është aq e madhe saqë, si kënaqësia, nuk i kushton vëmendje asgjëje dhe duket sikur harron vetveten. Ne mund të jemi të errët, të ndyrë, të poshtër dhe të parëndësishëm, por nga dashuria e Tij e madhe hyjnore ne jemi bërë njerëz të shenjtë, të ndritshëm, të pastër dhe më të lartë se engjëjt. Ja sa e fortë është dashuria e Perëndisë për ne" 224. Të dielave dhe festave, duke lexuar tekstet e leximit të Ungjillit dëgjuesit e tij në kohët e Shpëtimtarit, duke përcjellë frymën e ungjillit dhe shpjeguar përmbajtjen dhe kuptimin e asaj që lexohej. Rënia e devotshmërisë së krishterë dhe e jetës së drejtë në Zot dëshmon, sipas mendimit të shenjtorit, se sakrifica e Kalvarit për shumë mbeti e heshtur dhe e largët dhe hiri i Zotit nuk preku zemrat e njerëzve: "O zemër, zemra e mëkatarit! O hidhërim i shpirtit të pandjeshëm! Fortësia e gurit nuk është asgjë në krahasim me gurin më të fortë të zemrës". 225 Pasthirrmat si kjo gjenden shumë shpesh në mësimet e tij mbi tema që shpëtojnë shpirtin. Në predikimet e tij, shenjtori denoncon dhe përpiqet të korrigjojë veset e kopesë së tij, duke zbuluar një pamje të trishtë të moralit të asaj kohe. "Cila është devotshmëria jonë? - thërret kryepastori i dëshpëruar. - Çfarë lloj kristianizmi? Çfarë dashurie për Zotin fitohet? Sa herë që shohim kishat të kota, mësimi i ligjeve, që nuk ka njeri që të dëgjojë, braktiset. Keqësia, fyerjet, të pavërtetat, fyerjet dhe gjuha e turpshme mbushën kudo dhe jo shumë njerëz të turpshëm mbushën shumë njerëz. të mjerë dhe të pushtuar e të çmendur, por edhe ua dorëzoi vdekjeve mizore të parakohshme dhe i zhduku plotësisht. Ata thërrasin dhe ftojnë njerëzit në Kishën e Shenjtë për të kënduar dhe lavdëruar Zotin Zot, është me vend të kesh gjithë dashurinë për Unman, askush nuk vjen... Dhe në gosti, duke pirë e duke u tallur, rri me ditë të tëra, dhe pastaj është sikur është punë, dhe boshe, dhe në argëtim të pahijshëm nuk mërzitesh. Është e dëmshme dhe e dëmshme për të, dhe jo vetëm për shpirtin e saj, por edhe për trupin e saj, përtej masave natyrore. Dhe tani njerëzit po shpikin gjëra për njerëzit e tjerë dhe po pinë shumë për shëndetin e tyre në mungesë, por po e shkatërrojnë veten tepër” 226. Si një bari vigjilent dhe kujdestar i tufës shpirtërore, ai sheh zakonet mëkatare, sëmundjet e shoqërisë së tij bashkëkohore dhe i shëron ato, duke zgjedhur atë që nevojitet në një kohë kur leximet e tij të zakonshme përmbajnë më të dobishme dhe më të dobishme në të dielën. Fariseu, ai thotë: “Kushdo le ta interpretojë Ungjillin aktual, fisnik dhe të njohur për të gjithë, të folur nga Zoti, për Tagrambledhësin dhe Fariseun, për Tagrambledhësin dhe Fariseun, si të dojë, por unë dua vetëm ta di dhe t'ia ofroj dashurisë sonë; të cilit i flet Zoti ynë” 227. Predikuesi zbulon në këtë hutbe veset e kotësisë dhe shpifjeve, veçanërisht karakteristike për atë kohë. Së bashku me këtë sëmundje, ai sheh edhe një rrezik për Kishën e Shenjtë që buron nga i njëjti fillim: frymën e tharmit farise dhe shpifjeve nga ana e skizmatikëve, që ka infektuar jo vetëm njerëzit, por edhe barinjtë e Kishës. Shenjtori denoncon veset e ashpra të dëgjuesve të tij, veçanërisht mosnderimin dhe mosmirënjohjen ndaj Zotit. Për shembull, në fjalën mbi Lartësimin e Kryqit të Krishtit, ai denoncon ata që qëndrojnë pa nderim në kishën e Perëndisë: "Oh, Krisht Shpëtimtar! Edhe sikur të kishe hyrë tani në kishën tënde dhe të kishe parë se ata po vepronin në mënyrë të egër, ti kishe bërë të njëjtat gjëra ose më të mëdha, dhe ne nuk e dimë se kishe kursyer dikë; Ku mund të takohem me kë në kishë, të përgëzojnë njëri-tjetrin, të pyesin për gruan, fëmijët dhe të tjerët - Sikur të ishte krijuar kisha për këtë arsye, dhe jo për lutjen e Zotit. Shpesh mund të dëgjohet natyra e mirë në tonin e denoncimeve të shenjtorit. Denoncime të tilla synojnë jo aq për të lënduar dëgjuesin, por për të zbuluar dhe kritikuar dobësitë dhe veset e njohura. Në raste të tilla, predikimi ka një nuancë ironie, që vjen jo nga një mendje tallëse, por nga një zemër e trishtuar nga marrëzia e fqinjit dhe e ndjeshme ndaj situatës aktuale. Nganjëherë para imagjinatës së dëgjuesve paraqiten fotografi të tëra, si p.sh.: “Gomari dembel është dembel dhe mëkatar: me shumë rrahje vështirë se mund ta bindësh gomarin për zgjedhën, por mund ta kthesh në korrigjim një mëkatar të çoroditur dhe me shumë dëshmi të pavolitshme; gomari, edhe nëse i rrahur, nuk vjen shpejt dhe nuk ecën shpejt, nuk ecën me shpejtësi. mëkatari nuk nxiton drejt shpëtimit, edhe nëse ndonjëherë ai që goditet nuk lejohet nga Zoti” 229. Në çdo fjalë të predikuesit ndihet dashuria baritore për tufën dhe për Zotin, e tretur nga pikëllimi i përzemërt për mosmirënjohjen e njerëzve ndaj Shpëtimtarit të tyre. Kjo ndjenjë ndonjëherë shprehet ose në indinjatën e drejtë ndaj të shkujdesurve, ose në lutjet dhe lutjet e zjarrta drejtuar Zotit për shërbëtorët e Tij të dobët dhe të pafuqishëm. Ashtu si një nënë e dashur qan, qorton djalin e saj, e kërcënon me ndëshkim dhe më pas pendohet dhe nuk mban më mëri, kështu shenjtori u tregua i butë ndaj fëmijëve të tij shpirtërorë. Në predikimin e tij në ditën e përkujtimit të Shën Aleksit, Shën Dhimitri thërret me trishtim: “Oh, kohët tona, ose më mirë, morali ynë i mallkuar! Sa shumë kemi mbetur prapa delet e Krishtit, nga ato dele që ishin para nesh, të cilat u kullotën nga barinjtë gjithë-rusë, Shen Pjetri, Aleksi! të bëhemi dhi dhe bisha për njëri-tjetrin, le të zemërojmë Zotin dhe të mos ju bindemi, megjithatë, mos na braktisni... fëmijët tuaj, derisa me ndërmjetësimin tuaj për ne te Zoti të na shndërroni nga cjep në dele, nga bij të zemërimit në bij të Zotit” 230. Në vitet e fundit të jetës së tij, Shën Dhimitri bëri shumë punë në luftën për pastërtinë e besimit dhe për kopenë shpirtërore që iu besua. Skizmatikët që u përhapën në provincën Yaroslavl dhe injoranca që e shoqëroi e shtynë shenjtorin të ngrinte zërin në mbrojtje të Kishës së Shenjtë. Ai veproi si mësues që mbronte dogmat e Kishës, si bari që mbronte delet nga ujqërit grabitqarë. Kështu, në mësimin e tij për adhurimin e ikonave të shenjta, ai denoncon ashpër ikonoklasistët: “Dhe çfarë thotë gjarpri shtatëkrenorë për këtë, herezinë ikonoklastike, që fshin mënjanë ikonat e shenjta... Para së gjithash, pyes, asp helmues! Çfarë është një idhull, çfarë është një idhull, një shëmbëlltyrë e vërtetë... lajthitje” 231. Me një gjuhë të thjeshtë, të arritshme, shenjtori u zbuloi dëgjuesve të tij gabimet e mësuesve skizmatikë, vërtetoi mospërputhjen e besimit të tyre ritual dhe foli për ndikimin e tyre të dëmshëm në shpirtrat e besimtarëve. Duke shpjeguar kuptimin e vërtetë të nderimit të kryqit, ikonave dhe faltoreve të tjera të kishës, ai denoncon angazhimin e Besimtarëve të Vjetër ndaj ikonave "të tymosur": "Të krishterët adhurojnë Ungjillin e Shenjtë... në të cilin janë shpikur shumë gjëra, letra dhe bojë... ndonjëherë të veshura me argjend, ar, nganjëherë me brokadë të çmuara, sa herë që bëjmë ne. A është fuqia e adhurimit të Ungjillit të Shenjtë: nëse adhurojmë tabelat zanore, ose argjendin, ose letrën, mendoj se nuk jam i vetmi nga ortodoksët që nderojmë fjalët e Krishtit, mësimet e Krishtit dhe të gjithë historinë e jetës së Krishtit, por edhe ne Prototipi” 232. Në mësimin e Javës së 21-të sipas Frymës së Shenjtë mbi fjalët ungjillore: "Ai doli për të mbjellë farën e tij dhe, ndërsa mbillte, ra gjatë rrugës, mbi gurët, mbi gjembat" (Luka 8:5), kryepastori i Rostovit derdh trishtimin e tij që e gjeti kopenë e tij të pashkruar nga ungjilli. “Nuk mbjellin, – vajton ai, – por toka nuk pranon, priftërinjtë janë të shkujdesur dhe njerëzit gabojnë” 233 . Vetëvullneti dhe mosbindja ndaj Kishës së Shenjtë sjellin fatkeqësi, zemërimin e Zotit, për të cilin profeti Amos i shpalli popullit hebre: “Unë do të dërgoj zi buke në tokë, jo zi buke, as etje për ujë, por zi buke për të dëgjuar Fjalën e Zotit... Ata do të vërshojnë rreth atyre që e kërkojnë, dhe nuk do ta gjejnë fjalën e Zotit. Uria shpirtërore u rëndua nga fakti se Fjala e Zotit u mbyt nga egjrat, të cilat, sipas fjalës së shenjtorit, ishin gabime skizmatike që u intensifikuan në dioqezën e tij. Tmerri dhe pikëllimi pushtojnë predikuesin kur sheh se fëmijët nuk dëgjojnë babanë e tyre, delet shpirtërore nuk ndjekin bariun, mëkatarët shmangin kishën dhe shmangin pendimin, bëhen bij të humbjes, trashëgimtarë të ferrit. Fara shpirtërore që ka rënë në një zemër të korruptuar shkelet nga mendimet e liga, kotësia dhe dëshirat mëkatare: “Ata u bashkuan me bagëtinë e marrë dhe u bënë si ata” (Ps. 49:13). Një zemër e tillë nuk jep fryt shpirtëror, sepse “vjen djalli dhe ua heq fjalën nga zemra” (Luka 8:12). Djalli është zogu që vjedh fjalën e Zotit nga zemrat e njerëzve. Ai e shumëfishoi numrin e ndjekësve të tij në pyjet e Brynit dhe i dërgoi në qytete dhe fshatra për të goditur farat e ungjillit të Perëndisë dhe për të shkatërruar mësimet e Kishës së Shenjtë. Prandaj shenjtori i udhëzon dëgjuesit e tij që të mos largohen prej saj, të mbahen si nënë, sepse Kisha na lindi nëpërmjet pagëzimit të shenjtë në jetën e përjetshme. Në fjalën e tij, shenjtori i drejtohet të pabindurit me zemërim: "O, Galatas të marrë! Kush ju mësoi t'i rezistoni së vërtetës? A ka ndryshuar Kisha? A ka pushuar priftëria? A do të qëndrojë Kisha deri në ditën e gjykimit? Në fund të fundit, as portat e ferrit nuk do ta mbizotërojnë kundër saj (Mateu 16:18 është më e lehtë për të besuar fjalën e Zotit? Zot 234. Tundimi i përçarjes dhe i iluzioneve mëkatare ka depërtuar aq thellë në jetën e krishterë, saqë jo vetëm anëtarët e zakonshëm të Kishës, por edhe pastorët filluan të neglizhojnë detyrat e tyre. Barinjtë, sipas shenjtorit, jo vetëm që nuk janë të ndriçuar nga vetë mësimi, por nuk u pëlqejnë ata që dinë, "madje e dënojnë mësimin dhe blasfemojnë". Vetë priftërinjtë injorantë e këshillonin kopenë e tyre që të mos kungoheshin shpesh. "Dhe ajo që është më e mahnitshme," thotë shenjtori, i pikëlluar, "është se gratë dhe fëmijët e priftit nuk marrin kungim... djemtë e priftit vijnë për t'u vendosur në vendet e baballarëve të tyre, të cilët ne gjithmonë i pyesim se sa kohë më parë u kunguan, shumë thonë me të vërtetë se nuk e mbajnë mend kur e kunguan. Oh, të mallkojnë ata priftërinjtë për shtëpinë e tyre! sjellin familjen e tyre në Kungimin e Shenjtë?” 235. Shenjtori donte që priftërinjtë të ecnin me nderim përpara Zotit dhe të nderonin Misteret e Tij të Shenjta me nderin e duhur. “Në shërbesë, të mos fillojë shthurja para se të ndizet një qiri në Altarin e Shenjtë”, thotë shenjtori, duke u dhënë këshilla praktike priftërinjve. “Në të njëjtën mënyrë, vetë fillimi i Liturgjisë së Shenjtë është: “E bekuar qoftë Mbretëria”, le të mos fillojë para se të ndizet një qiri në Fronin e Shenjtë” 236. Nëse, nga zelli ynë, ndezim shumë qirinj përpara ikonave të shenjta, duke nënkuptuar në këtë mënyrë "dyndjen e Frymës së Shenjtë në zjarre", atëherë aq më tepër me çfarë zelli duhet t'i ndezim në Fronin e Shenjtë, ku Vetë Krishti "prehet në radhët e engjëjve" 237 . Lërini priftërinjtë "të mësojnë fëmijët e tyre të lexojnë dhe të shkruajnë, duke i përgatitur ata të hyjnë në shkollën e Rostovit, në mënyrë që kur në vend të baballarëve të tyre t'u jepet priftëria, ata të mund të mësojnë njerëzit në kishë". Ata nuk duhet të harrojnë për ndriçimin shpirtëror të tufës së tyre; ata që nuk i dinë lutjet më themelore, përkatësisht: "Lutja e Jezusit", "Mbreti Qiellor", "Trisagion", "Ati ynë", "Unë besoj në një Zot", "Virgjëresha Nënë e Zotit" dhe "Ia vlen të hahet", priftërinjtë duhet të mësojnë në kishë gjatë festave dhe të dielave pas Liturgjisë 238. Ata që nuk kujdesen për shpëtimin e tyre gjithmonë gjejnë një arsye për të shtyrë Kungimin e Shenjtë, por shenjtori kërkon me këmbëngulje nga këta njerëz që të mos refuzojnë kungimin me Krishtin, duke justifikuar padenjësinë e tyre. Zoti nuk erdhi për hir të të drejtëve, por për hir të mëkatarëve, për t'i shpëtuar ata. Ai nuk erdhi për të shëruar të shëndoshët, por për të shëruar të sëmurët. Nëse dikush është i padenjë për shkak të mëkateve të tij, atëherë le të bëhet i denjë nëpërmjet pendimit. “Ti bën mirë të kesh frikë, por bën keq duke ikur. Zoti nuk është armiku yt, por mjek: Ai dëshiron të shërojë, jo të shkatërrojë. Zoti nuk është kundërshtari dhe shkatërruesi yt, por Ati: Ai nuk kërkon të të vrasë, por të të ringjallë. Zoti nuk është një bishë për ty, por një mirëbërës i mëshirshëm që nuk dëshiron që ti të ikësh shpëtimin tënd? Për sa kohë qëndroni në mëkate pa pendim, për sa kohë punoni për djallin dhe jeni skllav dhe rob i tij” 239. Ai që merr kupë të Zotit bashkohet me Krishtin dhe “ndryshon në Krishtin” dhe hyjnizohet. Shenjtori u bë i vetëdijshëm për ato paudhësi që "edhe paganët, as turqit, as tatarët nuk i kanë" 240, të kryera sipas mësimeve të mësuesve të rremë Bryn: "Ata mësojnë të kenë gra të përbashkëta dhe e konsiderojnë kurvërinë jo mëkat, por dashurinë e Krishtit" 241. Duke iu drejtuar krerëve të përçarjes, ai i quan ata "zogj demonësh, ujqër të mallkuar, të përmbajtur pas mësimeve nikolaitane, kurvërues, kurorëshkelës dhe ndotës". "Pendohuni," thotë ai, "të mos ju godasë shpata me dy tehe që del nga goja e Krishtit." 242 Në fund të mësimit, shenjtori pohon besimin dhe devotshmërinë e dëgjuesve të tij: “Ju, besimtarë të vërtetë dhe të krishterë ortodoksë, ruhuni nga ata zogj demonikë joshës që fluturojnë nga foleja e Brynit dhe fshihen këtu si hajdutë dhe joshin njerëz të humbur e të çmendur, për të cilët fundi do të jetë shkatërrimi me Krishtin, Zoti, 24. Si bari i shkolluar dhe i ndritur, ai shpjegon kuptimin e emrit të Zotit dhe mënyrën e leximit të saktë: Jezus ose Jezus: “Skizmatikët, që thonë Jezusin vetëm në dy planprograme, nuk rrëfejnë Shpëtimtarin... por njëfarë Jezusin me veshë të barabartë. Ne kemi një, i cili ishte më parë, dhe tani është dhe do të flitet përgjithmonë, por me tre sylla. një fjalë e thjeshtë dhe e kuptueshme, shenjtori u zbuloi njerëzve të vërtetën, duke treguar dëmin e mësimeve të rreme dhe injorancën e mësuesve të rremë. Ndonjëherë denoncimet e tij, në madhështinë e tyre, i ngjajnë zërit të një profeti, të konsumuar nga zelli për lavdinë e Perëndisë, për shembull, me një fjalë që denoncon herezinë ariane: "Hape, Arie, varrin e laringut tënd, mbushur me folje të vdekura, sepse nuk do të imitosh fjalët e kësaj jete, që krijoi dhe krijoi fjalët e tua, nga të cilat ai u krijoi. Shkrimi i foljes krijon fillimin: ti, dëgjues, si besnik, mos ki frikë, kur e sheh nga Shkrimet duke thënë: sepse djalli, kur erdhi te Krishti, e tundoi, nga Shkrimet foli me të duke thënë: "Nëse je Biri i Perëndisë, shiko nga poshtë". 245 . Duke diskutuar herezinë ariane, shenjtori i paralajmëron dëgjuesit e tij kundër keqkuptimit të Shkrimit të Shenjtë dhe interpretimit të qëllimshëm të tij, siç bënë skizmatikët e Pyjeve të Brynit, dhe të gjithë heretikët bënë të njëjtën gjë për të kapur të krishterët e papërvojë në rrjetat e tyre. Në gjithçka që kishte të bënte me interesat e Kishës dhe kopesë së tij, shenjtori ishte i vëmendshëm dhe vendimtar, siç dëshmohet nga incidenti me priftin skizmatik, për të cilin u ngrit Tsarina Praskovya Feodorovna. Kërkesës së saj shenjtori iu përgjigj: "Të gjitha të këqijat dhe fyerjet që më bëri i huaji personalisht, duke më blasfemuar me lloj-lloj fjalësh blasfemuese, duke më quajtur heretik dhe romak, unë e fal Krishtin për hirin tim. Por kam frikë nga zemërimi i Zotit mbi veten time, edhe nëse ajo do ta lërë Krishtin me rrobat e njeriut të shkatërrojë njeriun. shpirtra me mësime skizmatike, ju lutem, nderi juaj mbretëror, mos më hidhni zemërim se nuk mund t'i bëj gjërat të pamundura. 246 Si një person i ndritur dhe i kulturuar që e njihte personalisht Pjetrin I, shenjtori kuptoi aspiratat e tij dhe rëndësinë e reformave shtetërore, mbështeti aktivitetet e tij që synonin rinovimin e shtetit dhe inkurajoi zhvillimin e shkencës dhe kulturës. "Unë lavdëroj zakonin e mirë të kohëve moderne, sipas të cilit njerëzit shkojnë në shtete të tjera për hir të arsimit," thotë shenjtori në Fjalën të shtunën e të dielës së 4 të Kreshmës së Madhe, "sepse nga përtej detit ata kthehen të mençur. Kam dëgjuar gjithashtu se disa të urtë e quanin mendimin e vdekjes filozofi, një urtësi të veçantë. Nëse kujtesa e vdekshme është filozofia, por duhet studiuar në shtëpi. duhet ta kërkojnë në vende të huaja” 247. Në të njëjtën kohë, ai besonte se sukseset e jashtme të dukshme nuk duhet të arrihen në kurriz të jetës shpirtërore të njerëzve, e cila përmban forcën e vërtetë të shtetit, garancinë e së ardhmes. Ai ishte një mbështetës i mënyrës shpirtërore të jetesës që mbizotëronte në Rusi dhe ishte ruajtësi i kësaj trashëgimie - një besim i gjallë dhe aktiv. Pikëpamje të tilla për shenjtorin u pasqyruan në veprimtaritë e tij letrare dhe shoqërore. Dihet se Pjetri I nuk mbante agjërime dhe e konsideronte të padobishme për ushtarët, kështu që më vonë, në 1716, ai kërkoi leje nga Patriarku i Kostandinopojës Jeremia III që ata të hanin ushqim të shpejtë gjatë të gjitha agjërimeve, përveç javës para kungimit. Në një predikim të mbajtur me këtë rast më 29 gusht 1708 në Manastirin e Ivanovos në Moskë, kryepastori përshkroi në mënyrë shumë të gjallë një foto të një feste të perëndive pagane, duke denoncuar kështu risitë e paraqitura dhe dehjen, tradhtinë bashkëshortore, mizantropinë dhe vrasjen që i shoqëruan. Duke përshkruar festën e Herodit, ai tregon fuqinë e mëkatit kur mbreti, nën sundimin e Bakusit, bie në një të keqe më të madhe: duke qenë i skllavëruar nga pasioni për një grua, ai i shërben asaj dhe përmbush vullnetin e saj - vret profetin Gjon Pagëzorin. “Kur shikoj festën e Herodit, shoh Bakun të ulur pranë Venusit, i cili në helenët ishte perëndia e grykësisë, perëndia e grykësisë dhe e dehjes, për të cilin edhe Apostulli kujtoi: “Barku i të cilit është Zoti dhe lavdia e të cilit është në të ftohtin e tyre, që filozofojnë në tokë, por 19. Të krishterët ortodoksë janë njësoj, unë nuk e pëlqej Zotin, më pëlqeu... Të imitosh dishepullin e Bakut, Luterin, nuk është mëkat: të pish ditë e natë është njerëzim, dhe pas vdekjes shpirtit i thuhet se ku duhet të shkojë, një fabul... regjimentet, të hanë mish gjatë agjërimit, që populli i regjimentit në ushtri të jetë i fortë, i fortë në betejë dhe jo i dobësuar në betejë nga agjërimi dhe abstenimi... Ti je gënjeshtar... je i huaj për festën e Krishtit” 248. I rritur në frymën e kanuneve të kishës, si hierark dhe mbrojtës i interesave të Kishës, shenjtori vajtoi fatkeqësitë e shkaktuara nga taksat dhe zhvatjet e tepruara, dhe nganjëherë ngrinte zërin në mbrojtje të pasurisë së kishës: "A doni të grabisni kishën, pyesni Iliodor, arkëtarin e mbretit sirian, i cili erdhi në kishë nga Jerati dhe Seleuku, i cili erdhi në kishë nga roiku, robëri sirian. duart engjëllore” 249. Shenjtori gjithashtu nuk ishte dakord me pikëpamjen e Pjetrit I për monastizmin si parazitizëm, duke mbrojtur qëllimin e tij. "Zoti e mban këtë botë me lutje monastike: edhe nëse të vegjlit mendojnë për lutjet monastike, ato forcojnë gjithë botën. Shiko, çfarë ndodh, çfarë përmban hardhia? Në një shtyllë të vetme, të thatë dhe shterpë. Hiqe... misri do të bjerë në tokë dhe nuk do të japë fryt. Hiqni ritin e manastirit nga bota e krishterë, si një stallë e thatë dhe shterpë do të jetë për veten tuaj20 stallë të thatë dhe shterpë". Predikimet e kryepastorit të Rostovit janë të mbushura me mirënjohje dhe dashuri për Zotin; ata bëjnë thirrje për dhembshuri dhe mëshirë ndaj atyre në nevojë, që është dëshmi e dashurisë së vërtetë. Ai i mbron këta vëllezër tanë më të vegjël nga dhuna, fyerjet dhe shtypja nga të pasurit dhe gjykatësit e pamëshirshëm. Për të përfaqësuar plotësisht të gjithë realitetin dhe për të shfaqur vuajtjet dhe pikëllimin e njerëzve, ai niset me dëgjuesit e tij për të kërkuar Krishtin: midis klerit, midis djemve dhe gjykatësve, midis njerëzve. Dhe Atë e gjen ndër ata që vuajnë dhe janë në hall! “O të vuajtur të rinj, pasionantë dhe martirë! “Ju lutem”, u drejtohet shenjtori me fjalë të tilla ngushëlluese, “dhe ju këshilloj, mos u dobësoni në durim, por falënderoni Krishtin tuaj. Pas ringjalljes së Tij, Ai do të vijë për t'ju vizituar dhe jo vetëm për t'ju vizituar, por edhe për të qëndruar me ju në mënyrë të pandashme, sepse Ungjilli thotë për secilin prej jush: "Unë dhe Ati do të vijmë dhe do të bëjmë banesën tek ai" (Gjoni 14:23)" 251. Me fjalët e tij të forta dhe të efektshme, si bari i Kishës, ai zgjon ndërgjegjen publike, heq velin e mëkatit dhe hap sytë e bashkëkohësve të tij ndaj realitetit, duke bërë thirrje për dashuri aktive të krishterë. Predikimet e Shën Dhimitrit tërheqin vëmendjen jo vetëm për shkak të pasurisë dhe shumëllojshmërisë së përmbajtjes. Ato janë të vlefshme edhe në formë, në ato teknika të jashtme që përdori ky predikues i zoti, i arsimuar dhe i talentuar për t'ua përcjellë sa më mirë dëgjuesve fjalën e tij arkibaritore. Çfarë mund të themi për anën e jashtme të predikimeve të Shën Dhimitrit? Në renditjen e materialit te Shën Dhimitri, bie në sy njëfarë sofistikimi, që vjen nga ndikimi i pashmangshëm i rregullave dhe shembujve të elokuencës perëndimore. Në atë kohë, teknikat e intervistës alegorike ishin në përdorim të veçantë. Prandaj, predikuesit përdorën imazhe nga Shkrimet e Shenjta, veprat e etërve të shenjtë, nga natyra ose nga një sërë objektesh të zakonshme të përditshme. Shën Dhimitri ndoqi shpesh të njëjtin zakon. Por në të njëjtën kohë, ai kishte predikime, megjithëse të shkruara sipas të njëjtës metodë, por më të thjeshta në përbërje dhe për këtë arsye më të arritshme për njerëzit e thjeshtë. Imazhet e përdorura nga shenjtori ndihmuan besimtarët të përvetësonin udhëzimet e dhëna në predikim. Në këtë drejtim, Shën Dhimitri ka biseda shembullore për dëgjuesit e të gjitha klasave, për shembull: një fjalë në ditën e zbritjes së Shpirtit të Shenjtë 252, një mësim për Javën e Djathit 253, një mësim për Javën e parë të Kreshmës së Madhe 254 e të tjera. Predikimi i Rrëshajëve u përpilua me temën: “Fryma e Zotit mbushë botën” (Wis. 1:7). Tema kryesore e tij është një tregues i veprimeve të hirshme të Frymës së Shenjtë mbi racën njerëzore, të shpenguar nga Gjaku më i pastër i Krishtit Shpëtimtar. Tema është mjaft e vështirë për t'u paraqitur nga foltorja e kishës, por Shën Dhimitri e paraqet atë në një formë të arritshme për dëgjuesit. Ai tërheq vëmendjen te imazhet në të cilat Fryma e Shenjtë u shfaq në Dhiatën e Re dhe, duke i shpjeguar këto imazhe, parashtron veprimet e Tij shpëtuese për njeriun. "Fryma e Shenjtë", thotë predikuesi, "u shfaq në formën e një pëllumbi, kur Jezusi u pagëzua në ujërat e Jordanit, në një re, kur Krishti u shpërfytyrua në Tabor, në erë, kur shtëpia u mbush, ku u ulën apostujt (pas Ngjitjes së Zotit) ... në johebrenjtë, kur ata pësuan mua? Fryma e Shenjtë u shfaq në formën e një pëllumbi për të treguar se në kë pëlqen të banojë. Fryma e Shenjtë u shfaq në re për të derdhur shiun e hirit mbi zemrat tona. Fryma e Shenjtë u shfaq në erë, ndaftë egjrat nga gruri në botë, shkuloftë njerëz pompoz, krenarë e mendjemëdhenj dhe le t'i shkundë zemrat e njerëzve duke i kthyer në pendim. Më në fund, Shpirti i Shenjtë u shfaq në zjarr, le t'i ndezë zemrat tona me zjarrin e dashurisë hyjnore, në të cilin është fillimi dhe përsosja e shpëtimit” 255. Dëgjuesit, duke mësuar përmendësh imazhet e paraqitura, e ruanin lehtësisht përmbajtjen e të gjithë bisedës në kujtesën e tyre dhe, kur erdhën në shtëpi, mund t'i tregonin familjes së tyre atë që kishin dëgjuar. Shkathtësia e shenjtorit në këtë është aq e madhe sa ai shpesh mund të kompozonte predikime të pasura në përmbajtje nga tekstet më të thjeshta. Shumë nga fjalimet e Shën Dhimitrit janë ndërtuar thjesht, sipas ligjeve logjike (rregullat perëndimore) të ndarjes së objekteve në pjesë. Edhe pse këto rregulla nuk u ndoqën gjithmonë në mënyrë rigoroze nga shenjtori, ai gjithmonë zgjedh ato aspekte të temës, zbulimi i të cilave është kryesisht edukimi. Si shembull i një strukture të tillë të një predikimi, mund të përmendet fjala për lutjen në të dielën e 4-të të Frymës së Shenjtë, sipas tekstit: "Shumë do të vijnë nga lindja dhe perëndimi" (Mateu 8:11) 256. Pas hyrjes, predikuesi i shenjtë e përcakton përmbajtjen e fjalës së tij me pyetjet e mëposhtme: "Kush do të dëbohet? Pse do të dëbohet? nga do të dëbohet Kamo? Këto pyetje janë të thjeshta dhe të kuptueshme për të gjithë, prandaj çdo dëgjues do të presë me padurim zgjidhjet e tyre. Kjo saktësi vërehet më pak në predikimet e tjera, për shembull, në predikimin e Zotit 5, 7, në predikimin e Zotit, ndërkaq, është veçanërisht ndërtues për dëgjuesit, shën Dhimitri në të parashtron arsyet e ngjitjes së Zotit tonë nga toka në qiell. Nga të gjithë këta shembuj del qartë se Shën Dhimitri nuk humbi rastin për të udhëzuar kopenë e tij dhe mbi të gjitha njerëzit e thjeshtë. Pra, ai ka fjalën “Njerëzve të thjeshtë në Rostov” për tekstin: “Dil dhe mbill” (Luka 8:5). Është përmendur tashmë më lart. Ky mësim karakterizon gjallërisht gjendjen e kopesë së Rostovit. Duke shpjeguar shëmbëlltyrën e mbjellësit dhe farës në lidhje me kohën e tij, predikuesi thotë se në kopenë e tij nuk ka as mbjellës të mirë të farës shpirtërore dhe as tokë të mirë. Teknikat e jashtme të predikimeve të Shën Dhimitrit përfshijnë gjithashtu dramën. Duke cituar fjalët e Shpëtimtarit: "Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën", predikuesi thotë: "O Zot i mëshirshëm! Të gjithë shërbëtorët e tu janë të lumtur, të gjithë në qiell janë të bekuar, vetëm zemërbutët janë të pakënaqur, atyre në tokë u është dhënë lumturia nga Ti. zemërbutët dhe çojini ata në qiell në lumturinë qiellore: Lum ata që janë zemërbutë, sepse edhe këta janë Mbretëria e Qiellit “Por Zoti ynë nuk do t'i ndryshojë fjalët e tij të shenjta, të shkruara në Ungjill, për hir të lutjes së turpshme. Një tipar tjetër i predikimeve të shenjtorit, si ato të predikuesve të tjerë të Rusisë jugore, ishte tërheqja nga ngjarjet biblike në zakonet moderne. Shën Dhimitri e mbyll predikimin e tij për Javën e Ushqimit të Pagatuar me këtë apel për dëgjuesit: “Dëshiroj të ofroj një shije edhe më të mirë të dashurisë suaj, mana... por më vjen keq për ata që nxitojnë në vaktet e kota të ditëve të sotme, që koha të mos vazhdojë me vetëkënaqësinë time të mjerë; Megjithatë, ju këshilloj me fjalë të shkurtra: nëse dikush do të fillojë të thajë buka, agjëroni. mana për të, sepse agjërimi e ëmbëlson ushqimin e keq dhe i kthen rrepkat e hidhura dhe rrikën në mjaltë dhe sheqer." Më tej, duke i qortuar agjëruesit e këqij, i krahason me ariun: “Shumë njerëz e kanë zakon të zemërohen, të zemërohen dhe të ankohen në agjërim, si një ari, i cili gjatë dimrit shtrihet në shtratin e tij, duke mos ngrënë asgjë, vetëm duke thithur putrën dhe duke gërmadhë pa pushim” 259. Shën Dhimitri la një trashëgimi të pasur homiletike, e cila është ende e dobishme për pastorët në veprën e ungjillizimit të shenjtë dhe iluminizmit. Duke kryer shërbesën e tij arkibaritore, ai edhe tani paraqitet para Kishës si një udhërrëfyes i aftë, “një mësues i fjalëve të arta, që ka shkruar gjithçka për t'i mësuar të gjithëve, që t'i fitojë të gjithë, si Pali te Krishti” 260 . Veprimtaria pedagogjike e Shën Dhimitrit Njohja me predikimet e shenjtorit tregon rëndësinë e madhe që ai i kushtonte edukimit. Kjo ishte veçanërisht e rëndësishme për priftërinjtë, të cilët, sipas traditës së krijuar atëherë, përgatitnin fëmijët e tyre për të qenë pasardhës të tyre dhe për këtë arsye duhej të merreshin me edukimin e tyre shpirtëror që në fëmijëri. Sidoqoftë, barinjtë e Rostovit treguan neglizhencë të mahnitshme në këtë çështje, gjë që e mërziti shumë kryepastorin e zellshëm. Ai e kuptoi se në këtë gjendje, kur priftërinjtë janë të pakujdesshëm për rritjen e fëmijëve të tyre, ata janë edhe më pak të interesuar të angazhohen në edukimin shpirtëror të famullitarëve të tyre. Prandaj, vetë Shën Dhimitri u kujdes me zellin e tij karakteristik që të hapte një shkollë në Rostov për edukimin shpirtëror të rinisë 261. Shkolla Rostov ruajti plotësisht traditën e shkollave të vjetra ruse, të ngulitura në epika - për të mësuar "leximin rus dhe këndimin e kishës". Kur mësohej Ligji i Perëndisë, lutjet ndoshta fillimisht u mësuan përmendësh. Këtu duhet të përfshihen edhe udhëzimet katektike, një fragment nga i cili ka mbijetuar deri në kohën tonë 262. Në fillim, për fëmijët më të vegjël, si shembujt ashtu edhe ushtrimet karakterizohen nga thjeshtësia e të menduarit dhe e të shprehurit. Në pjesën më të madhe, ato përmbajnë ose udhëzime morale, ose vërejtje humoristike, ose fraza nga jeta e përditshme. Për shembull, studenti që ka shkruar esenë më të mirë është si kedri i Libanit, i dyti është si një selvi, i treti është si një hurma, "nëse dikush nga ju nuk ulet në vendin më të lartë, ai do të jetë një shelg i thjeshtë ose një aspen i hidhur" 263 . Temat në moshat më të mëdha shpesh merren nga Shkrimi. Për shembull, interpretohet shëmbëlltyra e të pasurit dhe Llazarit: mësuesi shpjegon, pa sukses, se zjarri i të pasurit është krenaria dhe uji që ai kërkon janë lotët e Llazarit të varfër. Një interpretim më i suksesshëm (duket, sipas Krizostomit) i shëmbëlltyrës së udhëtarit që u grabit në rrugën nga Jeruzalemi për në Jeriko. Jeruzalemi është mendimi i Zotit, Jeriko është hëna e përkohshmërisë, kjo botë, grabitësit janë mëkate. Le t'i drejtohemi strukturës së brendshme të shkollës. Nxënësit u ndanë në tri klasa dhe në të parën, si Likhudët, kishte dy seksione. Klasa kishte tavolina, stola, një dërrasë të vogël të zezë, një vizore, shufra, bojë dhe stilolapsa. Ata u ulën nëpër klasa në varësi të suksesit të tyre: nxënësit më të mirë ishin përpara, nxënësit e këqij ishin prapa, pranë sobës, te dera. Studenti i parë quhej perandor dhe u ul para të gjithëve në një vend të veçantë. Në të njëjtën kohë, perandori ishte gjithashtu një auditor: ai kërkonte mësime, vinte shenja, shpjegonte dhe përsëriste mësime. Duke hyrë në klasë, perandori zuri vendin e tij me ceremoni të veçanta; Studentët i kënduan atij: "Përshëndetje, perandor i ri!" Ai gjithashtu ruante rendin. I moshuari (nganjëherë një student i lartë) gjithashtu ruante rendin dhe madje mund t'i "stërvitte studentët si kuajt ciganë". Senatori i parë u ul pranë perandorit. Të gjitha këto zakone shkollore me origjinë thjesht latino-jezuite, natyrisht, u sollën shumë argëtim nxënësve mes monotonisë monotone të jetës shkollore. Nxënësit, ndonëse jetonin në shtëpinë e peshkopit, gjatë kohës që nuk kalonin mësim, gëzonin liri të plotë - përgatitja ose mospërgatitja e mësimeve ishte tërësisht në diskrecionin e tyre. Ditët e lira nga mësimi ishin festat dhe të dielat, ditët e emrave të shefave dhe mësuesve, pasditeve të enjten dhe të shtunën, dy ditët e Krishtlindjeve dhe një festë trejavore në gusht. Në rast të vizitës nga ndonjë person i rëndësishëm, studentëve u jepej leje. Kështu, një ditë ata prisnin kreun e urdhrit të manastirit, I.A. Musina-Pushkin: “Baba palladiane! Edhe në muajin prill, ftoni në shkollë mysafirin tuaj të madh, djalin e afërt të Madhërisë së Carit Ioann Alekseevich Musin-Pushkin, dhe përgatitni të gjithë armaturën e rezistencës së shkollës, në mënyrë që maji i lulëzuar t'ju kërkojë përgjigjet tuaja dashamirëse për pyetjet e tij në shëtitjen treditore dhe t'ju lejojë të vraponi rreth ishullit U, të quajtur edhe mbi Lake. (Gojët?)" 264. E njëjta ese na prezanton edhe me kalimin e kohës së studentëve gjatë pushimeve. Ata shëtisnin në fushë, shkuan me varkë në ishullin e liqenit të Rostovit dhe vizituan peshkopin në fshatrat e tij Demyanakh, Shestakovo dhe Kaptsy. Në festa ata mbanin fjalime dhe interpretuan "Theatrical playes of theatrical has been and heroi heroik fitimtar i Krishtit, dëshmori i madh i shenjtë Dhimitër, në ditën e festës së tij të lavdishme kremtohet solemnisht nga emri i përulur, Reverend Demetrius, Mitropoliti i Rostovit dhe Jaroslavlit, nxënës të gramatikës së studentëve të foshnjave, një poezi e thurur në Rostov. 265. Shfaqjet teatrale, kënga dhe muzika padyshim patën një ndikim shumë të frytshëm në sensin estetik të studentëve. Ata duhej të vizatonin peizazhin dhe të përgatisnin kostumet. Shfaqjet, sipas fjalëve të Rregulloreve Shpirtërore, zhvilluan te studentët "rezolucion, që është guxim i matur". Ky ishte argëtimi. Mirëmbajtja e studentëve ishte mjaft e denjë, ata ushqeheshin mjaftueshëm; në verë merrnin fruta: qershi, mollë, dardha. Ata blenë rroba për veshje. Trajtimi i mësuesve ishte relativisht i butë, dhe dënimet u dhanë jo aq për dështim, sa për sjellje të keqe dhe përtaci të dukshme. Mësuesi e inkurajoi me fjalë nxënësin e pasuksesshëm dhe të paaftë dhe e këshilloi që t'u lutej shenjtorëve. Mësuesi i trajtoi me shumë butësi studentët e sapo pranuar "si bishë": "Studentë të rinj Luko dhe Andrei, mos u bëni elefant të çmendur! Mos u dridh, dishepull si bishë!" Parathënia e tekstit u drejtohej atyre: “Hidhërimi është rrënja e mësimit tuaj; nga ky mësim i hidhur rritet rrënja e virtyteve të ëmbla, shenjave të nderit dhe lavdisë; skeptrat mbretërorë të fuqisë së madhe po përhapen nga rrënja e mësimit, shkopinjtë e ipeshkvijve po vegjetojnë, topuzët e princave dhe gjeneralëve të pamposhtur po rriten, po rriten krerët dhe gjeneralët e pamposhtur kërkimet e ditëve të gjata e të diturisë... triumfoni mbi armiqtë... Nëse dëshiron diturinë me frytet e saj sa të përkohshme aq edhe të përjetshme, thuaji Perëndisë këto fjalë me Solomonin...” 266. Nxënësit, megjithatë, nuk dalloheshin nga sjellja e tepruar e mirë: “nxënësit më të vegjël janë të lëkundur, vetëm më të mëdhenjtë studiojnë”, tha mësuesi. Këngëtarët që studionin latinisht e lanë shkollën sikur të shkonin në kishë, në meshë. Të tjerët nuk shkonin fare në shkollë. Thashethemet për sjelljen e keqe të dishepujve arritën te shenjtori. “Fëmijë për... fëmijë! Ai shkroi, dëgjoj të këqija për ty: në vend që të mësosh, po mëson të acarohesh dhe rrjetat nga ti, duke ndjekur djalin plangprishës, shkuan të konvertohen me derrat. Unë jam shumë i trishtuar dhe i zemëruar me ju, dhe sepse faji i korrupsionit tuaj është se secili jeton sipas dëshirës së tij, secili është më i madh; Për këtë arsye, unë po ju caktoj si nënshkrues, zotin Andrei Yurevich, që ai t'ju stërvitë si kuajt ciganë dhe kushdo që është i keq do të marrë një kamxhik.”267 Letra e mësipërme tregon se e gjithë struktura e shkollës ishte e natyrës familjare. Kjo e dalloi ashpër shkollën e Rostovit, ideja origjinale e preferuar e Shën Dhimitrit, nga shkollat ​​e lindura me porosi, që qëndronin në raport me nxënësit mbi bazën e marrëdhënieve zyrtare, rreptësisht juridike 268. Ky nepotizëm është edhe më i dukshëm në marrëdhëniet e Shën Dhimitrit me mësuesit dhe studentët. Sa shumë kujdeset ai për të parën duket nga letra drejtuar guvernatorit Vorontsov: "I përulur Dhimitër, me hirin e Zotit, Mitropolit i Rostovit dhe Jaroslavlit, drejtuar kujdestarit dhe guvernatorit Larion Gavrilovich. Bekimi (dhe) i kryepastorit qiellor (dhe) lutjet tona të përulura. mësuesit tanë të shkollës me mëshirën tënde dhe veçanërisht u tregove atyre mëshirën që u tregove pa ne, dhe në paraqitjet e tua, me lloj-lloj fjalësh ndarëse, le të shkojnë në qytetin e Yaroslavl me ndershmëri dhe i trajtojnë dhe i përcillen në çdo mënyrë të mundshme. Për këtë arsye, i detyrohem të përulurve t'i lutemi Zotit Zot për shëndetin tuaj. Mëshira e Zotit dhe e Mëshirës së Shenjtë dhe mrekullibërësve të mëdhenj, bekimet, (dhe) lutjet tona të përulura qofshin me ju tani dhe përgjithmonë. Yaroslavl 19 korrik. I uroj gjithë të mirat për nderin tuaj, peshkop i Rostovit dhe Yaroslavl Dimitri mëkatar. Me hir të ballit tënd për vodkën të pimë shëndet e falënderojmë” 269 . Nuk ka asgjë për të thënë për kujdesin ndaj studentëve. Kryepastori e vizitonte shpesh shkollën, dëgjonte dhe provonte suksesin e nxënësve. Pasi zgjodhi më të aftët, ai u mësoi atyre: në dimër, në shtëpinë e peshkopit, ai interpretoi disa libra nga Testamenti i Vjetër, dhe në verë, në fshatin Demyanakh, ai shpjegoi Dhiatën e Re. Gjatë shërbesave hyjnore, dishepujt korrigjuan pozicionin e këngëtarëve jo vetëm në Rostov, por edhe në vende të tjera, siç mund të shihet nga fjala e pabotuar e shenjtorit në ditën e Boris dhe Gleb; vetë peshkopi i rrëfeu dhe i kumtoi; premtoi se do të lutej për ta nëse do të arrinte mëshirë pas vdekjes; Ai i nxiti ata të studionin dhe u shpërndau para më të zellshmëve, një qindarkë për secilin ose një altin për dy, dhe i çoi në fshatrat e tyre për pushime. Gjatë sëmundjes, ai dërgoi të thërrisnin dishepujt e tij dhe i urdhëroi ata të lexonin lutjen "Ati ynë" pesë herë në kujtim të pesë plagëve të Krishtit. Dhe më pas ai nuk i braktisi studentët e tij, siç dëshmohet nga një letër nga studentët e Zalenia dhe Blagoveshchensky të datës 10 tetor 1708 nga Moska. Duke e madhëruar shenjtorin si "Maecena" dhe "babai i të gjithëve", ata e falënderojnë atë që ishte bujar dhe u tregoi atyre mëshirë të madhe ndaj të varfërve: dërgonte lëmoshë në kohë varfërie. Ky i fundit, në një letër kërkuese drejtuar Dosifeit, pasardhësit të Shën Dhimitrit, kujton “Imzotësinë tonë Mitropolitin Dhimitër të bekuar kujtim” 270. Pra, le të përmbledhim përfundimet në të cilat arritëm gjatë shqyrtimit të shkollës Rostov. Kjo shkollë korrespondonte me shkollën fillore të famullisë së lashtë ruse të shkrim-leximit, në të cilën, nën drejtimin e përgjithshëm kishtar-ortodoks, mësohej lexim, shkrim dhe këndim. Shkolla e Rostovit përfaqësonte një lëvizje përpara në krahasim me shkollën antike, pasi greqishtja dhe latinishtja u futën në gamën e mësimdhënies. Kjo e fundit ishte veçanërisht e rëndësishme sepse në latinishten, e cila atëherë ishte gjuhë ndërkombëtare, kishte literaturë të gjerë për të gjitha degët e dijes. Pasi kishte huazuar disa formalitete nga shkollat ​​perëndimore, Shën Dhimitri nuk e pranoi frymën e tyre. Nepotizmi, thjeshtësia e marrëdhënieve me njëfarë ashpërsie që ishte mjaft e zakonshme në atë kohë, mungesa e plotë e formalitetit zyrtar dhe jezuitizmi përbëjnë anën kryesore të jetës së brendshme të shkollës. Vetë mësimi nuk ishte i mbushur me abstraksionin e thatë dhe ngurtësinë e skolasticizmit; dallohej për karakterin dhe vitalitetin e tij të gjallë, natyrisht, relativisht relativisht. Merita kryesore e Shën Dhimitrit është se ai mori iniciativën për ngritjen e një shkolle të re publike fillore, ndonëse të vjetër, në një kohë kur askush nuk mendonte për to. Shkolla e Rostovit ishte e aksesueshme për të gjithë, dhe jo vetëm për fëmijët e klerit; ishte e përgjithshme, jo e veçantë; Kjo e dallonte atë nga shkollat ​​Petrovsky, të cilat ishin rreptësisht të veçanta dhe të destinuara për një klasë të caktuar. Me gjithë këtë, shkolla e Rostovit u krijua mbi parimet e Ortodoksisë - themeli i kombit rus. Shën Dhimitri si hartues i Jetëve të Shenjtorëve Karakterizimi i veprimtarisë baritore të Shën Dhimitrit në veprën tonë do të ishte padyshim i paplotë nëse do të kalonim në heshtje një aspekt kaq të rëndësishëm të veprimtarisë së tij si përpilimi i “Jetës së Shenjtorëve”, që kërkonte dhjetëra vite punë të mundimshme dhe intensive 271 . Është me vend të theksohet se qëllimi i shenjtorit me shkrimin e kësaj vepre madhështore ishte thjesht baritor, sepse, sipas tij, Cheti-Minea nuk është një vepër historike, qëllimi dhe qëllimi i tyre nuk është të raportojnë fakte të sakta dhe të verifikuara rreptësisht nga jeta e një ose tjetrit shenjtor të Zotit të lavdëruar nga Kisha, por t'i japin lexuesit një lexim edukues, për ata që janë përpara dhe për t'i ndihmuar shpirtërisht. të cilët ishin bartësit e saj në tokë. Lufta kundër katolicizmit, që sulmoi ortodoksinë, përcaktoi përmbajtjen e letërsisë jugperëndimore, si dhe ndikoi në zhvillimin e formave dhe teknikave të shkrimit. Nën ndikimin e së njëjtës luftë, në Kiev lindi ideja për të botuar Chet-Menya-n e tyre, të përpiluar për të gjithë vitin. Nga botimet hagiografike polake, libri i famshëm i Piotr Skarga, "Besuesit e Shenjtorëve", ishte veçanërisht i rrezikshëm. Ky propagandues i zellshëm i bashkimit, duke punuar në punën e tij, pa dyshim kishte parasysh jo vetëm katolikë të të njëjtit besim me të, por edhe të krishterë ortodoksë që dinin gjuhën polake. Për ta bërë këtë, ai, duke ndjekur idenë e tij të preferuar - për të vërtetuar lidhjen e pazgjidhshme të Kishës Romake me Kishën e lashtë të krishterë, kombinoi në librin e tij jetën e shenjtorëve të lashtë të krishterë dhe të rinj katolikë dhe, duke folur për të parën, iu referua hagiografëve grekë, të mirënjohur për ortodoksët dhe të respektuar prej tyre. Jetët e përpiluara nga Simeon Metafrasti, të huazuara nga botimet e Aloysius Lippomanus dhe Lawrence Surius, citohen po aq shpesh në librin e Skarga-s sa në Katër Menaionet e Shën Dhimitrit. Libri i Skargës u shpërnda gjerësisht midis të krishterëve ortodoksë; u lexua në origjinal dhe u përkthye. Përkthyesit nuk ishin gjithmonë në gjendje të kuptonin mirë materialin e propozuar nga Skarga dhe, së bashku me ato të përgjithshme të krishterë, ndonjëherë përfshinin në koleksionet e tyre jetën e shenjtorëve katolikë. Kështu, në mendjet e lexuesve ortodoksë, ideja e shenjtërisë së Kishës Katolike u forcua në mënyrë të padukshme dhe qëllimi i Skarga - bashkimi i ortodoksëve me katolicizmin - u realizua gradualisht. Shën Dhimitri nuk është thjesht një imitues dhe sigurisht as përkthyes i Skargës. Sidoqoftë, ai mësoi shumë nga hagiografi i famshëm polak, huazoi shumë prej tij, gjë që e bëri Cheti-Minea-n e tij kaq pak të ngjashme me koleksionet e lashta të jetëve sllave dhe të Moskës. Jetët e mbledhura i përktheu për lexuesin ortodoks, duke i pasuruar me dhuntitë e mendjes së tij natyrale dhe talentin e të shkruarit. Ai nuk dha përkthime, por ritregime jetësh dhe, për më tepër, jo nga një burim, por nga disa. Besojmë se këtë metodë shenjtori ia detyron në një farë mënyre Skargës, i cili gjithashtu, pas një studimi të kujdesshëm të burimeve, dha një ritregim falas të jetëve në librin e tij. Nuk e dimë se sa i madh ishte numri i burimeve që përdorte Skarga, por, me sa duket, ai nuk u kufizua vetëm në Lippomanus dhe Surius, por iu drejtua edhe koleksioneve të tjera agjiografike që ekzistonin atëherë në Perëndim. Shën Dhimitri e shpreh të njëjtën çështje shumë më gjerësisht: ai, siç e pamë, mblodhi për veprën e tij gjithçka pak a shumë të shquar që ekzistonte dhe gjendej nga fusha e hagjiologjisë në kohën e tij. Për të mos dalë më i dobët se kundërshtari i tij, shenjtori, i rritur në shkollën e shkrimtarëve ortodoksë jugperëndimorë, përdori edhe letërsinë perëndimore, madje e vuri në krye të veprave të tij. Vërtet, ato burime latine që përdorën Skarga dhe Shën Dhimitri nuk ishin të pavarura. Shenjtori jo vetëm që nuk gjeti asgjë të rrezikshme në përdorimin e veprave të hagiologëve latinë, por edhe i trajtoi me vëmendjen dhe respektin e duhur. Ai, për shembull, përfshiu në listat e mësuesve, shkrimtarëve, historianëve dhe transmetuesve, sipas të cilave u përpilua Çeti-Minea e tij, të Lumturin Jeronimin, babain e shkencës katolike romake, megjithë kundërshtimet e patriarkut Joakim. Ai gjithashtu iu referua Fjalës së Martirëve Romakë si burim dhe e citoi atë disa herë në Jetët e tij. Kështu, në jetën e dëshmorit të shenjtë Theodosia, vashës së Tirit (29 maj), shenjtori citon një episod të tërë nga "rrëfimi romak" dhe, pa u fshehur, e vëren këtë. Në shumë vende të Chetyi-Menya, ai parashtronte mendime latine për persona dhe ngjarje që nuk pajtohen me kuptimin ortodoks, dhe në disa raste ai i hodhi poshtë me qetësi 272, dhe në të tjera i përcolli si të denja për vëmendje dhe besueshmëri 273. Sidoqoftë, duke i nderuar hagiografët latinë dhe duke nxjerrë me bollëk prej tyre materiale për Chetyih-Menya, Shën Dhimitri nuk e injoroi literaturën hagiografike sllave. Nga numri i përgjithshëm i jetëve të shenjtorëve rusë të cituar prej tij, gjashtëmbëdhjetë u shkruan sipas Katër Menaioneve të Mëdha, dhe për këtë arsye vështirë se është e saktë të thuhet se këto Menaione i nevojiteshin Shën Dhimitrit vetëm si një udhëzues kur punonte në agjiografinë ruse. Shenjtori përdori Menaionin Makaryevsky edhe në këtë drejtim, por rëndësia e tyre për veprën e tij nuk ishte aspak e kufizuar në këtë. Shenjtori përdori gjithashtu materiale nga librat e Suria në muaj, i nënshtroi ato në rishikim dhe zëvendësoi shumë nga jetët dhe legjendat e dhëna në to me ato të huazuara nga burime të tjera. Duket se në disa raste arsyeja e një zëvendësimi të tillë nuk ishte vetëm zbulimi i burimeve të tjera që ishin më të kënaqshme për shenjtorin, por edhe dyshimet për pastërtinë dhe korrektësinë e informacionit të raportuar nga Sury. Pra, 4 dhe 24 shtator, 9, 25 dhe 26 dhjetor, 1 janar, etj., në librin e muajit ka referenca për Suriya, por në Chetyi-Menaia, jetët dhe legjendat e vendosura nën këta numra janë shkruar jo sipas Suriya, por sipas burimeve të tjera. Një vërejtje e bërë më 26 dhjetor, pas jetës së Shën Jozefit të fejuarit, na jep të drejtën të supozojmë se në këtë rast dhe ndoshta në të gjitha ato që u përmendën më lart, Surii u shkarkua, sepse legjenda e tij mbështeste pikëpamjet katolike dhe nuk ishte dakord me traditën ortodokse. Përputhja me këtë traditë ishte, pra, kriteri kryesor në përzgjedhjen dhe vlerësimin e materialit hagiologjik të huazuar nga Suriya. Shenjtori hodhi poshtë gjithçka që devijonte prej saj, madje në një shkallë të parëndësishme, duke mbrojtur rreptësisht pastërtinë dhe integritetin e traditës së Kishës Ortodokse. Në të njëjtën mënyrë si Surius, Shën Dhimitri trajtoi burime të tjera të huaja të Chetyih Menaion. Pa marrë parasysh se sa të plotë dhe autoritar ishin ata, shenjtori nuk iu nënshtrua kurrë plotësisht dhe, si një i zellshëm i rreptë i Ortodoksisë, gjithmonë dinte të ngrihej për të vërtetën e saj. Në këtë drejtim, Shën Dhimitri është një nga ata përfaqësuesit më të mirë të letërsisë ortodokse jugperëndimore që huazoi nga Perëndimi vetëm atë që ata gjetën në përputhje me traditën e kishës ortodokse dhe që, duke kontribuar në zhvillimin e letërsisë origjinale ruse, nuk e depersonalizoi atë dhe nuk e bëri atë të varur skllavërisht nga letërsia e huaj. Nga shumë shembuj që konfirmojnë atë që thamë, ne do të tregojmë të paktën disa: 22 korrik, për jetën e Shën Marisë Magdalenës, shenjtori në muajin e dytë tregon disa burime: Suria, Baronia, Acta Sanctorum, libri i Peter Skarga dhe predikimet e Mlodzianowski. Megjithatë, në paraqitjen e tij të jetës së Mirombajtësit të Barabartë me Apostujt, ai nuk ndjek asnjë nga këto burime, por përshkruan jetën sipas Ungjillit, Prologut, historinë e Nikefor Kalistit dhe sinaksarionit të tij për Javën e Grave Mirombajtëse. Pas jetës së tij, shenjtori vendos një shënim në të cilin hedh poshtë hagiografët perëndimorë që e konsiderojnë Shën Mërinë si motrën e Llazarit të katërfishtë. Shenjtori gjithashtu mori një qasje kritike ndaj ekspozimit të jetës së Shën Jozefit (2 dhjetor), për të cilin, sipas fjalëve të tij, "në Perëndim thonë se ai ishte i virgjër edhe para vdekjes së tij, pasi nuk kishte njohur kurrë martesë, por në Lindje thonë se ai kishte një grua dhe lindi fëmijë". Duke hedhur poshtë pohimet e hagiografëve perëndimorë, shenjtori citon më tej dëshmitë e shkrimtarëve të ndryshëm të kishës, kryesisht historianëve, dhe arrin në përfundimin se "kjo dihet pa dyshim, pasi Shën Jozefi ishte i martuar dhe lindi djem e vajza" dhe, kështu, hedh poshtë me vendosmëri mendimin latin. Lidhja e burimeve latine dhe sllave që kemi shqyrtuar, besojmë se tregon me qartësi të mjaftueshme se sa i lartë ishte besimi i këtij të fundit, veçanërisht Çetia-Menaionit të Madh Makaryev, në sytë e Shën Dhimitrit. Vërtet, këto Menaione ishin për të, siç thotë Varlaam Yasinsky në parathënien e librit të parë të Chetyih Menaion, "kulmi i gjithë së vërtetës dhe autenticitetit të përsosmërisë". Nëse Menaionët e Mëdhenj do të kishin qenë në përdorimin e vazhdueshëm dhe të lirë të Shën Dhimitrit, atëherë ndikimi i tyre në veprën e tij do të ishte edhe më i thellë dhe më domethënës. Por edhe pa këtë, për sa i përket shkallës së autoritetit, ata zënë vendin e parë midis të gjitha burimeve të Chety-Menya. Vërtetë, ato shpesh korrigjoheshin dhe zëvendësoheshin nga burime latine, por nuk është e vështirë të vërehet se korrigjimet më së shpeshti shkaktoheshin nga gabime dhe gabime të dukshme në përkthimin sllav, dhe zëvendësimi u bë kur përdorimi i tekstit latin dukej më i përshtatshëm. Nuk themi se sa i dobishëm ishte një qëndrim i tillë ndaj Menaionëve të Mëdhenj për veprën e Shën Dhimitrit, por drejtimi i përgjithshëm i letërsisë ruse jugperëndimore ishte mjaft i qëndrueshëm këtu - ne kemi në Menaionet Chetiy një kombinim të burimeve latine dhe sllave me një preferencë të qartë për këtë të fundit, si të huaj për çdo dyshim për joortodoksinë. Pasi përcaktuam domethënien e përgjithshme, themelore të burimeve sllave dhe të huaja në veprën e Shën Dhimitrit, le të kalojmë tani në karakterizimin e teknikave të tij letrare për të zbuluar se si e përdori materialin e gjetur në burime, si i krijoi rrëfimet e tij për jetën e shenjtorëve që ende prekin thellë lexuesin e devotshëm. Nga gjithçka që thamë më parë, është e qartë se me çfarë nderimi, me çfarë vëmendje të mahnitshme shenjtori trajtoi çdo jetë që përpiloi. Para së gjithash, ai u përpoq të mblidhte të gjithë materialin e disponueshëm në burime për secilin shenjtor individualisht. Ky koleksion kërkonte kërkim dhe punë të konsiderueshme. Shumë shënime për jetët janë udhëzuese në të njëjtin drejtim. Për shembull, më 1 shtator, pas jetës së murgut Simeon Stiliti, shenjtori përpiqet të përcaktojë se sa zgjati qëndrimi i shenjtorit në shtyllë. Për ta bërë këtë, ai citon mendimet e Trifologut Lvov, Simeon i Polotsk ("Darka e shpirtrave"), historianët e ndryshëm, ata shkrimtarë sipas të cilëve u përpilua jeta, dhe më pas jep rrëfimin e tij "jo nga kronistët e lashtë, por nga vetë vitet e rrëfimit". Pyetja, siç e shohim, është e natyrës private dhe shenjtori e vendos në mënyrë të pavarur, e megjithatë sa i kushtohet vëmendje dhe sa punë duhet të gjesh mendime të ndryshme 274. Shumë shpesh, duke vënë në dukje shumëllojshmërinë e burimeve, shenjtori e nxit lexuesin të mos e torturojë se cila prej tyre është e vërtetë. "Ne," thotë ai pas legjendës për brezin e Nënës së Zotit (31 gusht), "nuk i nënshtrohen nevojës për të përjetuar kohët dhe verat; ne duhet të njohim mrekullinë që ndodhi dhe të lavdërojmë Nënën e Zotit". Me këto vërejtje e të ngjashme, shenjtori tregon qartë se qëllimi i punës së tij ishte ngritja e lexuesve dhe jo vetëm prezantimi i ngjarjeve historike. Në mendjen e Shën Dhimitrit, sapo u vu në punë, u përcaktua menjëherë parimi që ai ndoqi në hartimin e Jetëve. Sipas shenjtorit, në biografinë e shenjtorëve të shenjtë të Zotit, ajo që është e rëndësishme nuk është elokuenca dhe jo “thurja e fjalëve”, qoftë edhe shumë e shkathët, por veprat dhe faktet. Në të njëjtin dorëshkrim dhe në shumë të tjera shohim se si ai i kërkon këto fakte në Jetët e përfolura, duke shënuar në margjina: "fillimi", "atdheu", "vdekja e fryteve të para" etj. Për rrjedhojë, ai e pa detyrën e tij si të përcillte, nëse është e mundur, të gjithë historinë e jetës së shenjtorit, në fjalët e saj të padukshme, pa kuptim, por pa kuptim dhe pa kuptim. zbukurime stilistike. Me rëndësi të konsiderueshme këtu ishte qëllimi praktik që duhej të arrinin Chetii-Minei. Ne e dimë se ideja e botimit të tyre lindi në Kiev dhe u shkaktua nga nevojat e Kishës. Ishte e nevojshme të mbroheshin ortodoksët nga veprat hagjiografike heterodokse dhe t'u jepej një libër që do të hynte në përdorim kishtar. Jetët e shenjtorëve të mbledhur në të do të lexoheshin në kishë gjatë shërbesave. Kjo kërkonte një shkurtësi të caktuar, dhe për këtë arsye Shën Dhimitri, së bashku me shqetësimin për plotësinë faktike, duhej të mendonte gjithashtu për të përcjellë të gjitha ngjarjet nga jeta e shenjtorit në një histori të shkurtër, të përshtatshme për t'u lexuar në një kohë. Por i njëjti lexim në kishë bënte një kërkesë më të nevojshme për jetët - edukimin e rreptë, përfitimin shpirtëror, në mënyrë që lexuesit dhe dëgjuesit të merrnin prej tyre të njëjtat mësime që japin shërbimet e kishës. Ndoshta kjo kërkesë e detyroi shenjtorin të braktiste plotësisht kritikën historike dhe të siguronte vetëm materiale edukuese në Chetyi-Menaia e tij. Para së gjithash, ne do të shqyrtojmë jetët e përpiluara në mënyrë të pavarur nga shenjtori. Në katër librat e Chetyih-Menya, secili prej të cilëve përmbante jetë për tre muaj, ka më shumë se dyzet jetë të tilla. Po t'i krahasojmë me burimet nga të cilat janë shkruar, do të shohim se shenjtori zgjodhi nga këto të fundit vetëm atë që lidhej drejtpërdrejt me jetën e shenjtorit, me veprat dhe bëmat e tij, dhe e la pjesën tjetër të materialit. Në tekstin e jetëve nuk do të gjejmë askund, për shembull, ndonjë gjë të huazuar nga shpjegimet shkencore të bolandistëve. Por shenjtori zgjedh faktet dhe informacionet biografike me kujdes të mahnitshëm. Në të njëjtën kohë, ai nuk kufizohet në asnjë legjendë të dhënë në Veprat e Apostujve, por sigurisht shikon të gjithë materialin nga vende të ndryshme, shpesh edhe nga fjalë dhe fjali individuale, si një bletë, duke mbledhur dhe përpiluar "me mundim" huallin e saj - jetën e shenjtorit. Për shembull, në Acta Ss nuk ka jetë të plotë të Shën Matronës së Selanikut, por jepet një silogë historike, që përfaqëson një sërë ekstraktesh nga libri i muajit dhe nga Menaia e lashtë të ndryshme. Shenjtori, pasi kishte zgjedhur informacione biografike nga ky koleksion, përpiloi një jetë prej tij dhe hoqi gjithçka që në të njëjtin silog u përkiste koleksionistëve - bolandistëve. Për shenjtorët Apostull Andronicus dhe Junia në Acta Ss ekziston një legjendë e shkurtër nga minologjia e perandorit Vasili, fragmente nga letrat e Apostullit Pal, himne të himnistit Jozef dhe një fragment nga përmbledhja e Dorotheut, peshkopit të Tirit. Shenjtori, duke kompozuar jetën e tij, mori fillimin nga letrat e Palit, vendosi mesin sipas Dorotheus dhe minologjisë dhe solli fundin nga Chetyi-Menya e tij për 22 shkurt. Por ajo që bie veçanërisht në sy është se shenjtori në jetët që sapo ka analizuar nuk është i kënaqur me materialin që gjendet në Acta Ss, por e plotëson atë me fakte të reja që ai vetë i ka gjetur në burime të tjera. Në jetën e Shën Kirilit të Aleksandrisë, ai prezanton kapitullin e 46-të, që nuk jepet në Acta Ss, kapitullin e 3-të nga "Livadhi shpirtëror" dhe letrat e Isidore Pelusiot, të humbura nga bolandistët, dhe plotëson jetën e Patriarkut Sofroni me informacione për mbretin persian Chosroes, kapitullin e njëjtit Kryqzit7 dhe kapitullin e zotit Chosroes7. Meadow”, i cili nuk është në Acta Ss. Pse i duhej shenjtorit kjo? Pse, duke hequr në burimin kryesor informacione shumë të rëndësishme për veprimtaritë e dobishme të shenjtorëve Kiril dhe Sofroni për Kishën, ai iu drejtua manualeve të tjera dhe prej andej plotësoi tregimet e tij për shenjtorët? Pa dyshim, sepse aty gjeta informacione të reja dhe ky informacion ishte i dobishëm dhe edukues për një besimtar të thjeshtë. Sipas mendimit të shenjtorit, një informacion i tillë ishte më i nevojshëm për Chetya-Menya-n e tij, sepse ai ndoqi detyra didaktike, dhe për këtë arsye ai foli për gjithçka që nuk kishte natyrë ndërtimi vetëm për aq sa e lejonte kohëzgjatja e rrëfimit si lexim i përditshëm, ose ai e hoqi plotësisht një material të tillë. Nëse jeta në burim përputhej në vëllim dhe në përmbajtje me llojin e jetës së adoptuar nga shenjtori dhe nëse dita nuk ishte shumë e pasur me material hagjiologjik, atëherë ai i përmbahej pak a shumë origjinalit dhe e përcillte atë në detaje; nëse kushtet e specifikuara mungonin, origjinali shkurtohej dhe pjesa më e madhe e tij nuk u transmetua fare. Analiza e të paktën një pjese të jetëve bën të mundur marrjen e një ideje për këto çështje. Le të marrim, për shembull, jetën e të nderuarve Barlaam dhe Joasafit të Indisë. Ai ishte shkruar nga shenjtori nga një dorëshkrim, i cili përmbante tekstin e plotë të kësaj historie të mrekullueshme dhe udhëzuese. Shenjtori zgjodhi prej tij të gjithë materialin faktik, gjithçka që lidhej me jetën e murgjve Barlaam dhe Joasaph, dhe ato fjalime dhe shëmbëlltyra me të cilat Barlaami i mësoi Joasafin të ri, ai vetëm shkurtimisht tregoi fjalimin indirekt dhe disa u hoqën plotësisht. Nga mësimet e shumta të Varlaamit, vetëm një është përcjellë plotësisht - catechumens, ndoshta sepse ajo përcakton parimet kryesore të besimit të krishterë. Në jetën e Shën Gregorit, Kryepeshkopi i Omiritit, pasi ka përcjellë informacione faktike mjaft afër origjinalit, shenjtori, duke filluar të paraqesë debatet e shenjtorit me hebrenjtë, thotë se ai "nga shumë" përcjell vetëm "të vogla" dhe, në të vërtetë, bën shkurtime domethënëse. Pranë burimit, ai parashtron vetëm fillimin e debatit të parë dhe më pas tregon vetëm temat kryesore të diskutuara dhe rendit dëshmitë më të rëndësishme të dhëna nga Shën Grigori në mbrojtje të besimit të krishterë. Nga debati i dytë dhe i tretë, merren vetëm disa pyetje dhe përgjigje, debati i katërt - për nderimin e ikonave - paraqitet në mënyrë më të detajuar dhe biseda pasi botohet plotësisht; Fundi i jetës - shfaqja e Krishtit Shpëtimtar te hebrenjtë përmes lutjes së Shën Gregorit - përcillet pa shkurtime dhe shumë afër origjinalit. Në të dyja këto jetë, që ishin shumë të pasura me material didaktik, shenjtori, siç e shohim, e shkurtoi pikërisht këtë material, duke zgjedhur nga fjalimet dhe mësimet vetëm atë që e konsideronte më të dobishmen dhe më të nevojshmen për lexuesit e tij. Megjithatë, më shpesh në Jetët e përpiluara nga Shën Dhimitri, kur ritregohet burimi, nuk hasen shkurtesa, por shtesa. Këto shtesa ndonjëherë janë aq të shumta sa burimi kryesor humbet plotësisht në to dhe vepra e shenjtorit merr një karakter të pavarur, sikur të pavarur prej tij. Pa dyshim, për të dhënë informacion të plotë biografik për Shën Dionisi Areopagitin, shenjtori nuk u kufizua në përshkrimin e mundimit të shenjtorit të dhënë nga Surius dhe në Menaionet e Mëdha, dhe iu drejtua Baroniusit dhe burimeve të tjera. Bazuar në to, ai përvijoi jetën e Dionisit para konvertimit të tij në krishterim dhe veprimtarinë e tij apostolike dhe, kështu, në vend të një rrëfimi të shkurtër të mundimit të tij, ai dha një biografi të plotë të shenjtorit. Të njëjtat motive e detyruan shenjtorin të plotësonte Jetët Metafrastike të Shën Klementit, Papës së Romës, nga Menaionet e Mëdha, Martiri i Madh i Shenjtë Katerina - nga Anthologion, Dëshmorët e Shenjtë Nazarius, Gervasius, Protasius dhe Kelsius - nga burime të tjera të cituara nga Surius, Shenjti Deshmor i Madh i Selanikut. Vincent Deacon - nga Skarga, si dhe shumë jetë të tjera të shenjtorëve të përshkruar nga Metafrasti. Duke i shtuar jetës së të nderuarit Onuphrius të Madh, për hir të plotësimit të biografisë së tij, historinë e lindjes dhe adoleshencës së tij, shenjtori vëren: "Në jetën e të nderuarit Onufrius në dialektin sllav, familja e tij nuk mbahet mend, kush ishte, kush ishin prindërit e tij dhe nga cili vend, sepse në bazë të gjuhës së tij, edhe pse ne besojmë në gjuhë të tjera, ne besojmë në jetën e tij". 275. Shën Dhimitri i Rostovit në historinë e blegtorisë ruse është një fenomen i jashtëzakonshëm, si për sa i përket pasurisë së talenteve natyrore që u shfaqën në një larmi shërbimesh, ashtu edhe për sa i përket "fuqisë së jetës", falë së cilës puna e tij e vazhdueshme dhe intensive solli dhe vazhdon të japë fryte të bollshme shpirtërore. Për bariun në tërësi, i rëndësishëm, para së gjithash, është shembulli i personalitetit të tij, i cili strehoi dhe zhvilloi në mënyrë harmonike talente të shumta - një pastor-predikues i frymëzuar dhe një administrator kërkues, një teolog i ditur dhe poet shpirtëror, një edukator atëror dhe i kujdesshëm i rinisë dhe një apolog i zellshëm i besimit ortodoks. Dhe me gjithë këtë shumëllojshmëri talentesh, integriteti i tij është i mahnitshëm; Baza e të gjitha veprimtarive të tij është vetë-motivimi i vazhdueshëm, tejkalimi i “plakut” brenda vetes, monastizmi i vërtetë, durimi i kryqit të jetës së tij dhe asketizmi i palodhur. Ishte kjo vendosmëri e palëkundur për të ndjekur në jetë shtigjet e Zotit që tërhoqi hir në shpirtin e tij dhe e mbushi me forcë shpirtërore, me të cilën ai veproi me aq mjeshtëri dhe në mënyrë të parezistueshme në kopenë e tij. Duke u njohur me mësimet e tij për hirin, për virtytet, për pasionet dhe mjetet për t'i luftuar ato, vëreni se shenjtori nuk i mësoi kopesë së tij asgjë të re dhe të pazakontë. Përkundrazi, mendimi i tij rrjedh si në një rrugë të rrahur, duke përsëritur rrugën e predikimit të etërve të shenjtë asketë. Por kjo është fuqia e fjalës baritore të Shën Dhimitrit, që ai nuk përsërit thjesht mendimet dhe thëniet e të tjerëve, por flet nga përvoja e tij, si një asket që ka përjetuar shkollën e ashpër të luftës me pasionet dhe ka fituar bindjen e brendshme, të cilën mund t'ua përcjellë dëgjuesve. Në zemër të të gjitha udhëzimeve të tij është një dëshirë, një dëshirë - për t'i bërë njerëzit moralisht më të mirë dhe më të mirë, për t'i larguar ata nga skllavëria e mëkatit dhe për t'i pushtuar ata në bindje ndaj Krishtit. Dhe kjo dashuri e tij baritore e di se si, kur është e nevojshme, të gjejë një fjalë ngushëllimi dhe një paralajmërim të frikshëm, të ekspozojë vesin dhe të godasë zemrën me një krahasim të papritur, një shembull nga historia biblike ose nga jeta përreth nesh. Vërtet, “të gjitha gjërat bashkëveprojnë për të mirë për ata që e duan Perëndinë” (Rom. 8:28). Shembulli i jetës së Shën Dhimitrit tregon se një bari i vërtetë nuk vyshket nga skolasticizmi i ditur, se në postin e lartë të mitropolit mund të mbetet asket, se mund ta ekspozojë carin për dobësi morale dhe të ruajë reputacionin e një njeriu të shenjtë në sytë e tij. Kjo është ndoshta domethënia kryesore e veprimtarisë së Shën Dhimitrit për kohën e tij: ai zbuloi idealin e një bariu të shenjtë dhe me shenjtërinë e tij mundi të pajtojë përballjen midis “rusëve të mëdhenj” dhe “rusëve të vegjël” në qarqet e hierarkisë më të lartë, për të eliminuar paragjykimet ndaj arsimit “latin” në Rusinë qendrore; më në fund, duke qenë vetë një "rus i vogël", ai realizoi një detyrë të shkallës vërtet gjithë-ruse - përpilimin e "Jetës së Shenjtorëve", një detyrë që tërhoqi përgjithmonë zemrat e popullit rus tek ai dhe nguliti emrin e tij të shenjtë në kujtesën e pasardhësve mirënjohës. 1. Bibla. Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Ed. Patriarkitë e Moskës, 1976. 2. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit. Vepra: Në 5 vëllime. M., 1839–1840. 3. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit. Ese. Shën Petersburg Ed. Tuzova, 1888. 4. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit. Një kronikë që tregon ngjarje nga fillimi i botës deri në Lindjen e Krishtit. SPb., Shtëpia botuese Soykina, b.g. 5. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit. Kërkoni për besimin skizmatik Bryn. Kiev, 1903. 6. Anikeev P. Shën Dhimitri i Rostovit, si teolog dhe shkrimtar // Gazeta e Kishës. 1909. 7. Anthony (Khrapovitsky), kryepeshkop. Rreth bariut ortodoks. M., 1906. 8. Bartolomeu, Met. Novosibirsk. Rreth natyrës baritore të veprave të Shën Dhimitrit, Mitropolitit të Rostovit // ZhMI. 1949. Nr. 1. 9 . Gadetsky V., prift. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit // ZhMP. 1947. Nr. 6. 10. Akademia Golubev S. Kiev në fund të shekullit të 17-të. Kiev, 1901. 11. Golubev S. Mitropoliti i Kievit Pjetri (Mogila) dhe bashkëpunëtorët e tij. T.1. Kiev, 1883. 12. Derzhavin A., prot. Çetia-Minea e St. Dhimitër, Mitropoliti i Rostovit, si monument kishtar-historik dhe letrar. T. 1, 2. Zagorsk, 1954 (daktilograf). 13. Znamensky I.P., prot. Shkollat ​​teologjike në Rusi. Kiev, 1881. 14. Kostomarov N.I. Historia ruse në biografitë e figurave të saj kryesore. Libri 2. Shën Petersburg, 1912. 15. Krylov A. Hierarkët e tufës Rostov-Jaroslavl // Gazeta Dioqezane Yaroslavl. 1862. 16. Lakhotinsky P., prot. Personaliteti i Shën Dhimitrit, Mitropolitit të Rostovit, sipas jetës dhe mësimeve të tij // Shtesë në “Gazetën e Kishës”. 1909. nr 45. 17. Macarius (Bulgakov), Mitropolitan. Historia e Akademive Teologjike të Kievit. Shën Petersburg, 1843. 18. Nedosekin V., prot. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit dhe trashëgimia e tij miketike. Zagorsk, 1970 (daktilograf). 19. Nechaev V. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit. M., 1849. 20. Pervukhin N. Shën Dhimitri i Rostovit si mësues // Gazeta Dioqezane Yaroslavl. 1902. nr 10. 21. Petrov N.I., Akademia e Kievit në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të. Kiev, 1895. 22. Pitirim (Starinsky), hierodiak. Shën Dhimitri i Rostovit, veprat e tij teologjike dhe veprimtaritë baritore. Zagorsk, 1972 (daktilograf). 23. Popov M., prift. Shën Dhimitri i Rostovit dhe veprat e tij. Shën Petersburg, 1910. 24. Patorzhinsky M., prot. Historia e predikimit të kishës ruse. Kiev, 1901. 25. Preobrazhensky A. Shën Dhimitri i Rostovit si predikues. Kazan, 1909. 26. Pypin A.N. Historia e letërsisë ruse.Vëll.2. Shën Petersburg, 1907. 27. Fjalët e shenjtorit dhe mrekullibërësit Dhimitër, Mitropolitit të Rostovit. Sergiev Posad, 1913. 28. Titov A. Jeta e Shën Dhimitrit, Mitropolitit të Rostovit. Rostov-Yaroslavsky, 1902. 29. Titov A. Të dhëna të reja për Shën Dhimitrin e Rostovit. M., 1881. 30. Titov A. Predikime të Shenjta. Dimitri në dialektin ukrainas. Shkrimi i shkrimit. Biblioteka MDA. 31. Titov A. Shën Dhimitri i Rostovit. Mësim i shkurtër mbi shtatë Sakramentet e Kishës. M., 1880. 32. Titov F., prot. Shtypshkronja e Lavrës së Kievit Pechersk. T.1. Kiev, 1918. 33. Titov F., prot. Rusia Perëndimore në luftën për besim dhe kombësi në shekujt XVII-XVIII. Kiev, 1905. 34. Titov F., prot. Kisha Ortodokse Ruse në shtetin Polako-Lituanez në shekujt 17-18. T.2 Kiev, 1905 35. Kharlampovich K.V. Pak ndikim rus në jetën kishtare të Rusisë së Madhe. Kazan. 1914 36. Chistovich I.A. Ese mbi historinë e Kishës Ruse Perëndimore. T.2. Shën Petersburg, 1884 37. Shlyapkin I.A. Shën Dhimitri i Rostovit dhe koha e tij (1651–1709). Shën Petersburg, 1891 Mbrojtja e disertacionit u bë në Akademinë Teologjike të Kievit më 26 mars 1998. Me votim dhe rezolutë të Këshillit Akademik të Akademisë, të miratuar nga Fortlumturia e Tij Vladimir, Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Ukrainës, Peshkopit Anthony iu dha grada akademike e kandidatit për teologji. Shën Dhimitri i Rostovit. Ese. vëll.2, fq.37. Shlyapkin I.A. Dimitri Rostovsky dhe koha e tij. Shën Petersburg, 1991, fq.6. Shlyapkin I.A. Dimitri Rostovsky dhe koha e tij. Shën Petersburg, 1991, f. 15. Shlyapkin I.A. Dimitri Rostovsky dhe koha e tij. Shën Petersburg, 1991, f. 201. Shlyapkin I.A. Dimitri Rostovsky dhe koha e tij. Shën Petersburg, 1991, f. 252. Shlyapkin I.A. Dimitri Rostovsky dhe koha e tij. Shën Petersburg, 1991, f. 275. Shën Dmitri i Rostovit. Vepra, f.995. Dekreti i Shlyapkie I.A. op. fq.423–424. Popov M.S., prifti Shën Dhimitër i Rostovit dhe veprat e tij, Shën Petersburg, 1910, f. 223. Shlyapkin I.A. Dekret. cit., fq. 423–424. Nechaev V. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit, M., 1849, f. 174. Shlyapkin I.A. Citim op., f.378. Popov M.S., Dekreti i priftit. cit., f.273. Cituar nga: Pitirim (Starinsky), hierodiak. Shën Dhimitri i Rostovit, veprat e tij teologjike dhe veprimtaritë baritore. Zagorsk, 1972 (daktilograf), fq. 74–136 Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit. Një kronikë që tregon ngjarje nga fillimi i botës deri në Lindjen e Krishtit. Shën Petersburg, ed. Soykina, b.g., fq. 14–16. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit. Kërkimi për besimin skizmatik Bryn, Kiev, 1903, f.4. Citim nga: Nedosekin V., prot. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit dhe trashëgimia e tij homiletike, Zagorsk, 1970 (daktilografi), f.152. Citim nga: Shlyapkin I.A., Dekret. Vepra, f. 410–411. Shih: Nedosekin V., prot. Dekret. cit., f.51. Titov A. Predikimet e Shenjta. Dimitri në dialektin ukrainas. Shkrimi i shkrimit. Biblioteka MDA, fq. 10–25. Citim nga: Pitirim, hierodeak. Dekret. cit., fq. 149–151. Shlyapkin I.A., Citim. cit., f.439. Përpiluar nga: Nedosekin V., prot. Dekret. cit., f. 57–69. Shih: Shlyapkin I.A., Dekret. cit., f. 331–353. Shih: Shën Dhimitri i Rostovit. Mësim i shkurtër mbi shtatë sakramentet e Kishës. Ed. A. Titova. M., 1880. Citim nga: Shlyapkin I.A., Dekret. cit., f.335. Titov A. Të dhëna të reja rreth Dmitry of Rostov. M., 1881., f. 14. Citim nga: Shlyapkin I.A., Dekret. cit., f.348. Shih: Znamensky I.P., prot. Shkollat ​​teologjike në Rusi. Kiev, 1881., f.390. Citim nga: Shlyapkin I.A., Dekret. cit., f. 350–351. Shih: Derzhavin A., prot. Çetia-Minea e St. Dhimitër, Mitropoliti i Rostovit si monument kishtar-historik dhe letrar. T. 2. Zagorsk, 1954 (daktilograf), f. 259–327. Shih, për shembull: jetën e Shën Jozefit të fejuarit (26 dhjetor) dhe një vërejtje pas jetës së Shën Maria Magdalenës (22 korrik) - përafërsisht. prot. A. Derzhavin. Shih: shënim pas jetës së Shën mts. Charitines (5 tetor) ose vërejtja e parë pas jetës së dëshmorit të shenjtë Favius, Papa i Romës (5 gusht) - përafërsisht. prot. A. Derzhavin. Shih: Derzhavin A., prot. Dekret. op. Pjesa 2, f. 305.