Święty Demetriusz z Rostowa i jego duszpasterstwo

Z błogosławieństwem Jego Świątobliwości WŁADIMIRA Metropolity Kijowskiego i całej Ukrainy Arcybiskup Antoni (na świecie Wasilij Iwanowicz Fiałko) urodził się 2 października 1946 r. we wsi. Dulitski, rejon skwirski, obwód kijowski na Ukrainie, w rodzinie prawosławnej. W 1960 roku, po ukończeniu szkoły, Wasilij Fialko wstąpił do Kijowskiej Szkoły Budowlanej na Wydziale Budownictwa Przemysłowego i Lądowego. W 1964 roku ukończył pełny kurs w szkole technicznej i pracował na różnych stanowiskach (kierownik pracy, inżynier, starszy inżynier) w organizacjach budowlanych w Kijowie. W 1973 roku ukończył Instytut Inżynierii i Budownictwa w Woroneżu, uzyskując dyplom z inżynierii lądowej dla budownictwa przemysłowego i lądowego. W latach 1973-1974 służył w szeregach Armii Radzieckiej. W 1975 roku wstąpił do IV klasy Leningradzkiego Seminarium Teologicznego, ale naukę musiał przerwać ze względu na sytuację rodzinną. Od 1976 r. subdiakon biskupa Chryzostoma kurskiego i biełgorodskiego oraz lektor katedry kurskiej. 24 kwietnia 1976 roku w Wielką Sobotę biskup Chryzostom z Kurska i Biełgorodu udzielił mu święceń diakonatu i mianował diakonatem katedry św. Jozafata w mieście Biełgorod. 14 sierpnia 1977 r. arcybiskup Chryzostom z Kurska i Biełgorodu udzielił mu święceń kapłańskich i mianował rektorem kościoła Podwyższenia Krzyża w Starym Oskolu w obwodzie białogrodzkim. W styczniu 1978 roku został przeniesiony do kościoła św. Michała w Biełgorodzie. Od czerwca 1978 roku jest duchownym diecezji winnickiej Egzarchatu Ukraińskiego, a 12 grudnia tego samego roku został mianowany pełnoetatowym proboszczem katedry Narodzenia Najświętszej Marii Panny w Winnicy. Dnia 10 kwietnia 1979 roku, w szóstym tygodniu Wielkiego Postu, w Boże Narodzenie, Katedra Matki Bożej w Winnicy, za błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Pimena, została przez biskupa Winnicy i Bracławia Agatangela tonsurowana do monastycyzmu o imieniu Antoni, na cześć św. Antoniego z Kijowa-Peczerska. Z okazji Wielkanocy 1980 r. Hieromnich Antoni został odznaczony przez Jego Świątobliwość Patriarchę Pimena krzyżem pektoralnym. Od 1980 roku został mianowany dziekanem parafii VII okręgu diecezji winnickiej. W dniu 7 kwietnia 1982 roku, w uroczystość Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy, za błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Pimena, Arcybiskupa Winnicy i Bracławia, Hieromnich Antoni został podniesiony do godności opata poprzez złożenie krzyża z dekoracjami. W 1982 r. opat Antoni ukończył I kategorię Moskiewskiego Seminarium Teologicznego, a 1 listopada tego samego roku został mianowany rektorem kościoła św. Paraskiewicza we wsi. Kalinowka, obwód winnicki, a 8 września 1983 r. – proboszcz kościoła Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny we wsi. Murafa z diecezji winnickiej. W 1985 roku z okazji Świąt Wielkanocnych arcybiskup Winnicy i Bracławia Agafangel za błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Pimena podniósł go do godności archimandryty. W 1987 r. Archimandryta Antoni ukończył I klasę Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Z okazji 1000-lecia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej archimandryta Antoni został odznaczony przez Jego Świątobliwość Patriarchę Pimena drugim krzyżem z dekoracjami. 9 stycznia 1989 roku został mianowany sekretarzem administracji diecezjalnej Chmielnickiego, dziekanem I okręgu diecezji Chmielnickiej i rektorem Soboru Narodzenia Najświętszej Marii Panny Chmielnickiego. Od pierwszego dnia po nominacji, za błogosławieństwem Jego Eminencji Agafangela, arcybiskupa Winnicy i Bracławia, sprawującego czasowo władzę w diecezji Chmielnickiej, archimandryta Antoni aktywnie zaangażował się w zarządzanie diecezją. W okresie pierestrojki najważniejszą sprawą dla prawosławnych wyznawców Ziemi Podolskiej była budowa nowej Soboru wstawienniczego w centrum Chmielnickiego, na miejscu małego i zrujnowanego kościoła Świętej Opieki. Posiadając zdolności organizacyjne i doświadczenie w pracach budowlanych (zgodnie ze świeckim wykształceniem i zawodem), Archimandryta Antoni zdołał, choć było to bardzo trudne, rozpocząć budowę katedry i osobiście ją poprowadził. Bezinteresowna praca ks. Antoni zyskał głęboki szacunek i zaufanie mieszkańców miasta, którzy wybrali go na zastępcę Chmielnickiej Obwodowej Rady Deputowanych Ludowych. Znajdując się w centrum życia duchowego i społecznego diecezji, swoją posługą i dziełami, głosząc słowo Boże, zyskał autorytet wśród wierzących i władz oraz odegrał główną rolę w odrodzeniu duchowości i umocnieniu wiary prawosławnej na Ziemi Podolskiej. Jako sekretarz administracji diecezjalnej Chmielnickiego, z błogosławieństwem rządzącego arcypasterza, archimandryta Antoni praktycznie troszczył się o całą diecezję, jej duchowieństwo i wiernych. Przygotowywał protegowanych do święceń kapłańskich, dużą wagę przywiązywał do zagadnień oświecenia duchowego i budowy cerkwi. Tym samym za jego rektoratu (od stycznia 1989 do kwietnia 1990) dobiegła końca budowa nowej Katedry Świętej Opieki, w którą włożył całą swoją wiedzę, umiejętności i duszę. W 1990 roku decyzją Świętego Synodu diecezja Chmielnickiego usamodzielniła się pod administracją biskupów Chmielnickiego, a archimandryta Antoni został przeniesiony do duchowieństwa diecezji charkowskiej, gdzie do 1992 roku służył pod posłuszeństwem proboszcza Kościoła Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny w mieście Złoczowie i dziekana rejonu złoczowskiego. W 1992 r. episkopat Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej, która w 1990 r. uzyskała samodzielność rządową, wybiera nowego Prymasa. Wiele wartości w państwie ulega przeglądowi i interpretacji w nowy sposób, rozpoczęły się demokratyczne przemiany społeczeństwa, które dotknęły także Kościół. W tym trudnym czasie Kościół powołuje archimandrytę Antoniego do nowej posługi: 27 lipca 1992 roku został konsekrowany na biskupa Perejasławia-Chmielnickiego, a Święty Synod Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej mianował go wikariuszem metropolity Włodzimierza (Sabodana) Kijowa i całej Ukrainy, prymasa Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej i podzielił się jego pracą w zarządzaniu Cerkwią. 22 czerwca 1993 roku decyzją Świętego Synodu Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej biskup Antoni został mianowany biskupem Chmielnickim i Szepetowskim, rządzącym diecezją Chmielnickiego, ponieważ starożytna stolica Podolska zgodnie z tą decyzją została podzielona na dwie diecezje - Chmielnicką i Kamieniec-Podolską. Po przejęciu administracji diecezją Chmielnickiego biskup Antoni gorliwie zabrał się do pracy. Przede wszystkim zadbał o dokończenie budowy Katedry Najświętszej Wstawiennictwa, jej malowanie i dekorację, a także o powiększenie terytorium administracji diecezjalnej. Arcypasterz przywiązuje dużą wagę do zagadnień wychowania duchowego, moralnego i religijnego, prowadząc działalność wydawniczą na terenie diecezji, w szczególności publikacje gazety diecezjalnej „Gazeta Diecezjalna Podolska”. Biskup Antoni wielokrotnie brał udział w międzynarodowych konferencjach pokojowych i naukowo-świeckich poświęconych 1000. rocznicy chrztu Rusi i 2000. rocznicy Narodzenia Pańskiego oraz innych ważnych wydarzeniach kościelnych i społecznych. Jeden z jego raportów pt. „Wspólne tradycje Kościoła i medycyny” odbił się szerokim echem w kręgach naukowych. Był także uczestnikiem oficjalnego spotkania Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i Wszechrusi Aleksego II, Patriarchy Ekumenicznego Arcybiskupa Konstantynopola-Nowego Rzymu Bartłomieja I i Jego Świątobliwości Katolikosa Patriarchy całej Gruzji Ilii II, które odbyło się w Odessie we wrześniu 1997 roku. Powszechnie znana jest działalność charytatywna biskupa, miłosierdzie i pomoc potrzebującym. Żaden gość, niezależnie od tego, z jakim problemem lub prośbą się zwróci, nie wyjdzie bez odpowiedzi i pocieszenia. Pomimo ogromnej pracowitości i wielu spraw związanych z administracją diecezji, pracą kościelno-oświatową i społeczną, Jego Eminencja Antoni, Biskup Chmielnicki i Szepetowski, znajduje także czas na pracę naukową i teologiczną. Efektem tych prac była obrona w 1998 roku pracy magisterskiej „Św. Demetriusz z Rostowa i jego pastorat” na Wydziale Teologii Pastoralnej Akademii Teologicznej w Kijowie, za którą uzyskał stopień naukowy Kandydata Teologii. Biskup Antoni za gorliwą służbę Kościołowi został odznaczony święceniami Świętego Księcia Równego Apostołom Włodzimierza, Czcigodnego Nestora Kronikarza, a także święceniami Lokalnych Cerkwi Prawosławnych. W uroczystość Świętego Wielkiego Księcia Równego Apostołom Włodzimierza 28 lipca 1999 roku biskup Antoni, w uznaniu zasług kościelnych i gorliwej służby Świętej Cerkwi Prawosławnej, został przez Jego Błogosławionego Włodzimierza Metropolitę Kijowskiego i całej Ukrainy, Prymasa Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej podniesiony do wysokiego stopnia arcybiskupa. Rygorem i sprawiedliwością, wrażliwością i prostotą, głęboką wiedzą i duchowym doświadczeniem Jego Eminencja Biskup Antoni zasłużył na miłość i szacunek swojej owczarni. Niniejsza publikacja ukazuje się decyzją Rady Naukowej Kijowskiej Akademii Teologicznej. Poświęcony jest 2000-leciu Narodzin Chrystusa i 25-leciu mojej posługi Kościołowi Świętemu i Ludowi Bożemu. Prezentowana do wiadomości czytelników praca, eksplorująca życie i twórczość św. Demetriusza z Rostowa, została napisana przeze mnie zaraz po ukończeniu Akademii Teologicznej, lecz niestety liczne wątpliwości nie pozwoliły mi obronić rozprawy i zaprezentować czytelnikom mojej skromnej twórczości. Dziękuję Panu, za którego łaską dzieło to w końcu zostało opublikowane, mam nadzieję, że przyniesie pożytek szerokiemu gronu czytelników poszukujących przewodnictwa duchowego, miłujących Boga „Przedziwnego w swoich świętych”, a zwłaszcza pasterzom Kościoła Chrystusowego, którzy z tej książki mogą się wiele nauczyć. Szczególne podziękowania kieruję do Jego Świątobliwości Błogosławionego Włodzimierza Metropolity Kijowskiego i całej Ukrainy, Prymasa Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego oraz Rady Akademickiej Kijowskiej Akademii Teologicznej za możliwość opublikowania mojej pracy. Niech błogosławieństwo Pana będzie z nami wszystkimi! Święty Demetriusz z Rostowa i jego duszpasterstwo Streszczenie rozprawy doktorskiej złożonej w celu uzyskania stopnia naukowego Kandydata Teologii 1 Studia nad hagiografią i fenomenologią religijną są obecnie jednym z pilnych zadań odrodzenia chrześcijańskiego i narodowego naszego narodu. Ogromną rolę w pobożności prawosławnej odgrywa cześć świętych Bożych. Święci to ci, którzy przez wyczyn dziewiczej wiary i czynnej miłości urzeczywistnili w sobie podobieństwo Boże, objawili w mocy obraz Boży i w ten sposób zdobyli łaskę Ducha Świętego. W zdobyciu Ducha Świętego przez oczyszczenie serca przez wyczyn duszy i ciała leży zbawienie każdego człowieka, w którym objawia się Chrystus: „...nie ja żyję, ale żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20). Sposoby zdobywania łaski są różne, różnorodne i niepowtarzalne, tak jak wyjątkowy jest każdy człowiek. Wyczyn życiowy każdego świętego ma dla niego unikalny charakter. Kościół zna różne stopnie świętości, czyli duchowych obrazów zbawienia: prorocy, apostołowie, męczennicy, święci, nauczyciele uniwersalni, święci, nienajemnicy... Lista ta oczywiście nie jest kompletna: nie wszyscy święci są znani światu; są tacy, których Pan uwięził w zapomnieniu i Kościół czci ich pamięć w uroczystość Wszystkich Świętych. Sprawiedliwi, osiągnąwszy świętość, zwyciężają w sobie grzech i stają się silniejsi w dobroci. Ich duchowa siła zostaje uwolniona dla aktywnej i modlitewnej miłości. Taka duchowa wolność, którą otrzymali jeszcze na ziemi, zakończy się po przeprowadzce do niebiańskich siedzib. Święci święci Boga pomagają nam także ze względu na duchową wolność, jaką otrzymują i miłość, którą osiągają dzięki swoim wyczynom. Są to „ręce Boga”, którymi Bóg dokonuje swoich dzieł. Świętym jest dane nawet po śmierci, aby czynili uczynki miłości dla zbawienia swoich ziemskich braci. Miara aktywnego udziału świętych w życiu ludzkości odpowiada mierze ducha i wielkości ich czynów, „bo gwiazda różni się od gwiazdy w chwale” (1 Kor. 15:41). W rosyjskich świętych czcimy nie tylko niebiańskich patronów naszej grzesznej ziemi: w nich widzimy objawienia naszej własnej duchowej ścieżki. Wierzymy, że każdy naród ma swoje powołanie religijne i, oczywiście, najpełniej realizuje je jego święci. Ich ideał przez wieki karmił życie ludzi; od ich ognia cała Ruś zapaliła swoje lampy. W różnych epokach historycznych Pan, widząc stan duchowy ludzi, posyłał do Kościoła Chrystusowego prawdziwych pasterzy, aby w ciemnościach degradacji moralnej i duchowej ślepoty dawali prawdziwe przewodnictwo duchowe, wskazując drogę do prawdy i życia wiecznego. Wiek XVIII naznaczony był reformami Piotra, przemianami związanymi ze zniszczeniem starożytnych fundamentów, zniszczeniem wielowiekowego sposobu życia, do którego przyzwyczajony był naród rosyjski. Rzeczywiście, w tym trudnym czasie potrzebna była lampa, która zaświeciła promień wiary w zubożałym duchowo narodzie. A Pan w swoim niewypowiedzianym miłosierdziu dla uzdrowienia dusz ludzkich wzniósł taką lampę na świeczniku Kościoła Chrystusowego - św. Demetriusza z Rostowa. Święty Demetriusz, w świecie Daniela Tuptalo, wychował się w pobożnej rodzinie chrześcijańskiej, gdzie w jego duszy zasiano ziarno boskiego życia. Wykształcenie, jakie otrzymał w Kolegium Kijowsko-Mohylskim oraz nauczanie starszych klasztoru Cyryla w Kijowie rozbudziły w sercu przyszłego świętego miłość do nauki, co pozwoliło młodemu mnichowi wejść do grona najbardziej wykształconych i postępowych ludzi swoich czasów, którzy stali u podstaw rozwoju życia społeczno-kulturalnego, politycznego i religijnego Ukrainy w drugiej połowie XVII wieku. Wraz ze święceniami kapłańskimi w 1675 r. młody hieromnich Demetriusz rozpoczął działalność kaznodziejską. Najpierw był kaznodzieją w Czernigowie za arcybiskupa Łazara Baranowicza, którego nazywał „wielkim filarem Kościoła”, a następnie w Wilnie i Słucku. W Małej Rusi Demetriusz był opatem w różnych klasztorach, gdzie na własne oczy widział smutną sytuację narodu ukraińskiego, który doznał podwójnego ucisku: społecznego – ze strony polskiej szlachty, magnatów i duchowego – ze strony Kościoła katolickiego. Jednak posługa opata św. Demetriusza nie trwała długo. Mając wrodzoną skłonność do życia kontemplacyjnego i myśli o Bogu, ciążyło na nim uciążliwe posłuszeństwo. W 1864 roku, za błogosławieństwem metropolity kijowskiego Warłaama Jasińskiego, Demetriusz przeniósł się do Ławry, gdzie zaczął redagować Czeti-Menia, czyli Żywoty Świętych – ulubioną lekturę pobożnych chrześcijan. Św. Demetriusz wraz z Nestorem Kronikarzem, Epifaniuszem Mądrym i Pachomiuszem Logotetesem wnieśli realny wkład w literaturę hagiograficzną. Oczywiście jego poprzednicy, tacy jak metropolita Makary, św. Piotr Mogila i współcześni - Innocenty Gisel, Warłaam Jasiński i inni, pomogli mu w tej trudnej pracy. Około 1689 roku św. Demetriusz odwiedził Moskwę w sprawach kościelnych, gdzie został przedstawiony patriarsze Joachimowi i młodemu carowi Piotrowi. W 1701 roku w Moskwie został podniesiony do rangi metropolity syberyjskiego i tobolskiego, jednak zły stan zdrowia nie pozwolił mu zająć tego krzesła, a mógł kontynuować swoją pracę tylko tam, gdzie koncentrowało się oświecenie. W 1702 r., po śmierci Jozafafa Łazarewicza, św. Demetriusz został metropolitą rostowskim, a w 1705 r. ukończył Czetya-Mineę. Ciężko pracował także nad organizacją życia swojej trzody. Moralność duchowieństwa diecezjalnego była wyjątkowo niska: nawet dzieci księży prawie nigdy nie przystępowały do ​​komunii. Dzieła powstałe w tym okresie opowiadają o trudnościach, z jakimi borykał się św. Demetriusz w swojej diecezji. Jako biskup panujący zmuszony był podjąć działania mające na celu usprawnienie spraw diecezjalnych. Przede wszystkim w swoim domu otworzył szkołę dla dzieci duchownych i sam nadzorował ich edukację. W swoich listach okręgowych nieustannie pouczał kapłanów, jak godnie pełnić swoją posługę, jak głosić schizmatykom itp. Arcyduszpasterska troska świętego o Kościół Boży wyrażała się nie tylko w podejmowaniu praktycznych działań przeciwko błędowi i złu, ale także w pismach oskarżycielskich, takich jak „O obrazie i podobieństwie Boga w ludziach”, w kazaniach, a także w dziele polemicznym „Poszukiwanie schizmatyckiej wiary Bryn…”. Wszystkie prace świętego zakończyły się wielkim sukcesem, o którym pogłoski dotarły do ​​króla. Ale bardziej niż swoimi orędziami święty dawał kapłanom godny przykład swego pobożnego życia: cichy i łagodny w rządzeniu, był przykładem dobroci i miłosierdzia; Jego kazania wyróżniały się prostotą i żywotnością. Cieszył się głębokim szacunkiem całej prawosławnej Rusi – od plebsu po rodzinę królewską. Święty został obdarzony wieloma darami duchowymi, w tym darem proroctwa. W ten sposób przepowiedział czas swojej śmierci i przybycia do Rostowa na święto ku czci Ikony Matki Bożej Królowej Praskowej Fiodorowna w Tołdze. „Oto dwójka gości – Królowa Nieba i Królowa Ziemi” – powiedział swojemu skarbnikowi Filaretowi. „Ale ja nie będę mógł ich zobaczyć, ale ty, skarbniku, musisz być gotowy na ich przyjęcie”. Wkrótce zachorował i w dniu swojego imiennika nie mógł już wygłaszać kazania. Przez całą chorobę święty oddawał się żarliwej modlitwie, a dzień później, rankiem 28 października 1709 roku, znaleziono go martwego na kolanach. Święty Demetriusz z Rostowa pozostawił wierzącym spuściznę twórczą liczącą około 20 tomów dzieł. Jego nienaruszone relikwie odnaleziono w 1752 roku, 43 lata po jego śmierci, podczas renowacji katedry klasztornej. W 1757 roku Kościół kanonizował św. Demetriusza. W swoich licznych pismach i kazaniach św. Demetriusz zawsze podkreślał, że najwyższym i najważniejszym celem pasterstwa jest troska o przywrócenie obrazu Boga w upadłej naturze ludzkiej, niestrudzone przypominanie człowiekowi o jego wielkim powołaniu – bycia współdziedzicem życia wiecznego i chwały w Królestwie Niebieskim. Człowiek według nauk św. Demetriusza może przezwyciężyć swoją zmysłową naturę, wznieść się ponad prawa materialnego świata, może osiągnąć nieśmiertelność, prawdziwą wolność od grzechu, gdyż jest w stanie odpowiedzieć swoją miłością na miłość Boga do Niego. Według niego obraz Boga znajduje się także w duszy niewiernego człowieka, ale podobieństwo istnieje tylko u cnotliwego chrześcijanina, a jeśli chrześcijanin popełni grzech śmiertelny, to „jest pozbawiony podobieństwa do Boga, ale nie obrazu…”. O wolności święty pisze: „...Bóg tak mówi do grzesznika: Mógłbym cię stworzyć bez ciebie, ale bez ciebie nie mogę cię zbawić... Jeśli sam nie chcesz zbawienia, jeśli sam uciekasz od życia wiecznego, jeśli bardziej kochasz swoją zagładę niż zbawienie, to ani Moja mądrość, ani Moje miłosierdzie, ani Moja wszechmoc ci nie pomogą. Bóg, stworzywszy człowieka rozumnego i wolnego, nie zbawia go na siłę. Przecież wszystko zostało dane człowiekowi, aby mógł realizować swoje prawdziwe miejsce w świecie, wierzyć Bogu, odpowiedzieć na Jego miłość, która najpełniej objawia się w tym, że oddał swego Syna za ludzi: „Tak bowiem Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne” (J 3,16) i budował życie zgodnie ze swoim powołaniem do zbawienia i życia wiecznego. Grzech jest wielkim złem, oporem i nieposłuszeństwem woli Bożej; oddziela człowieka od Stwórcy, pozbawia go synostwa i łaski. Grzech tak zawładnął ludzką naturą, że nikt poza Bogiem nie jest w stanie przywrócić człowieka do jego pierwotnej czystości. Jeden Syn Boży mógłby spłacić dług wobec Bożej sprawiedliwości i dać „zadowolenie Bogu Ojcu przez Jego dobrowolne cierpienie za powszechny grzech i przez krzyż otworzyć wejście do nieba”. Bezcenna dusza ludzka została odkupiona za cenę krwi Syna Bożego. Zatem św. Demetriusz uważa duchowe i moralne powstanie i usprawiedliwienie człowieka za cud wyższy od tego, jakiego Pan dokonał nad czterodniowym Łazarzem i co najważniejsze, że cud ten jest możliwy dla każdego skruszonego grzesznika, który ucieka się do stóp Zbawiciela, dzięki temu, że obraz Boga jest nadal zachowany w człowieku. Powstanie ze śmierci do życia na wzór Boga prowadzi człowieka do odrodzenia moralnego i doskonałości, gdyż wartość osobowości ludzkiej polega właśnie na jej wolnym wyborze i aktywnym dążeniu do wysokiego powołania Stwórcy. Święty pisze, że bez łaski Bożej człowiek nie może zostać zbawiony. Człowiek zostaje zbawiony jedynie w Chrystusie, a łaska Boża w tym zbawieniu jest główną siłą czynną. Oświeca duszę, ożywia ją, „przekazuje jej zarówno działanie, jak i właściwości”. Głosząc w duchu teologii wschodniej, uczy, że zbawienie jest nieustannym działaniem łaski Bożej: „Zbawienie dokonuje się dzięki łasce Bożej i bez niej cnota nie pomoże człowiekowi do zbawienia”. Zatem same wysiłki nie wystarczą do zbawienia, ale są konieczne, aby pozyskać łaskę Ducha Świętego, która przybliża nas do Prototypu. Bóg swoją łaską przyczynia się do zbawienia człowieka, umacnia go w dobrych uczynkach, a człowiek z kolei stara się naprawić swoje grzechy, zmienić swoje myśli, oczyścić swoje uczucia i osiągnąć jedność ze Stwórcą: „Nie każdy, kto Mi mówi: „Panie! Lord!" wejdzie do Królestwa Niebieskiego, lecz ten, kto pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt 7,21). Z tych słów jasno wynika, że ​​w kwestii ratowania osoby wymagany jest ciągły wyczyn. Mówiąc o drodze człowieka do Boga, Dymitr Rostowski skupia naszą uwagę na trzech wielkich cnotach chrześcijańskich: wierze, nadziei i miłości. Mówi, że „wiara jest czymś, czego nie widzą wasze cielesne oczy i czego nie dotykają wasze ręce, ale wasze serce i wasz umysł niewątpliwie potwierdzają w sobie, że jest tak, a nie inaczej”. Wiara jest podstawą zbawczego działania człowieka, początkiem i motorem jego duchowego życia w Bogu: "Wiara to młodość bez starości, gdyż Henoch, uszczęśliwiony nią, wciąż żyje i nie zestarzał się. Wiara jest ofiarą żywą, bezkrwawą, albowiem przez wiarę Abraham złożył swego syna Izaaka na ofiarę żywą". Droga Abrahama została ukończona i wypełniona na ścieżce Jezusa Chrystusa, do której wierzący jest wezwany. Posłuszeństwo Chrystusa Ojcu Niebieskiemu doprowadziło Go na krzyż, gdzie w beznadziejną noc opuszczenia Boga wołał: „Boże mój! Boże mój! Dlaczego mnie opuściłeś?” (Marka 15:34). On, który „ćwiczył posłuszeństwo przez to, co wycierpiał” (Hbr 5,8), stał się „twórcą i doskonalicielem wiary” (Hbr 12,2). Dlatego w Nowym Testamencie wiarę nazywa się posłusznym, ufnym przylgnięciem do woli Bożej. Święty, kontynuując tę ​​myśl, mówi: wiara pociesza w smutkach, pomaga w chorobach, umacnia w próbach; Wiara jest podstawową cnotą i drogą do Chrystusa, gdyż bez wiary w Chrystusa nie jest możliwe zbawienie człowieka. Wiara jest siłą napędową odnowy duchowej i moralnej człowieka, podstawą, na której wzrasta wiele innych cnót chrześcijańskich. Wiara jest więc drogą, ale aby osiągnąć cel, należy na nią wyruszać z nadzieją. A nadzieja, „dana sercu ludzkiemu przez natchnienie i oświecenie Boga”, skutecznie pomaga w osiągnięciu osobistego zbawienia i osiągnięć chrześcijańskich. Siła i nienaruszalność nadziei zależy od wiary człowieka oraz jego stanu duchowego i moralnego. Prawdziwi chrześcijanie opierają swą nadzieję na nieudawanym szacunku dla Boga, prowadząc prawe i pobożne życie. Koroną wszystkich cnót jest miłość. „Bóg jest miłością” (1 Jana 4,8) – tak Pan objawił się we wcieleniu „dla naszego zbawienia” Syna Bożego, którego ziemski wyczyn jest wyczynem miłości. Tylko miłość może doprowadzić chrześcijanina do doskonałości moralnej, do jedności z Bogiem. Jest darem Ducha Świętego, rozpalającym serca chrześcijan wzajemną miłością do Stwórcy i bliźniego. Czym skrzydła są dla ptaka w locie, tym doskonała miłość dla chrześcijanina na drodze do Boga. Miłość jest fundamentem, na którym stoi cały świat stworzony przez Pana i na którym opiera się nasza droga do życia następnego stulecia, do zbawienia wiecznego. Prawdziwym znakiem miłości do Boga jest wstręt do świata (który leży w złu) i wszystkiego, co w nim grzeszne. Mówiąc o znaczeniu miłości w życiu chrześcijanina, św. Demetriusz cytuje słowa świętego apostoła Pawła: „Miłość jest wielkoduszna, miłosierna, miłość nie zazdrości, miłość nie wywyższa się, nie jest pyszała, nie postępuje zuchwale, nie szuka swego, nie gniewa się, nie myśli źle, nie raduje się z nieprawości, ale raduje się prawdą, wszystko zakrywa, wszystkiemu wierzy, pokłada nadzieję, wszystko przetrzyma. Miłość nigdy nie ustanie, chociaż ustaną proroctwa i języki zamilkną, a wiedza zniknie” (1 Kor. 13, 4-8), a dalej wyjaśnia, na czym powinna polegać nasza wzajemna miłość: „Miłość wychowuje chrześcijanina w cierpliwości, uczy znosić zniewagi i zniżać się do niedoskonałości bliźnich. A najwyższą doskonałością w miłości jest cnota miłości do nieprzyjaciół, ponieważ jest ona wyższa od ludzkiej przyroda, zniekształcona grzechem, żąda odpłaty, a miłość jest gotowa wszystko przebaczyć, lecząc w ten sposób słabość bliźniego i zło dobrem zwyciężając”. W imię tego Boskiego prawa, prawa miłości, my wszyscy, którzy szukamy przebaczenia u Pana, musimy wyrwać sobie nawzajem wszelkie kąkol obelg i grzechów, które są zakorzenione w naszych sercach, a Pan, Znający Serce, przebaczy nam nasze niezliczone grzechy. Św. Demetriusz charakteryzuje moralność chrześcijańską jako najwyższy stopień doskonałości człowieka, który wypływa z wiary, miłości oraz danych od Boga źródeł łaski i uświęcenia. Główne miejsce w jego dziełach zajmują pouczenia moralne i budujące dla pasterzy: „Porządek kapłański – zauważa św. Demetriusz – „został ustanowiony przez Pana na ziemi nie dla pokoju i chłodu, ale także dla największej pracy, o którą dbał Święty, troszczył się o zbawienie wszystkich”. Porównuje znaczenie i wysokość kapłaństwa z niebiańskimi luminarzami: tak jak niebo oświetlają słońce i gwiazdy, „tak Kościół jaśnieje swoimi luminarzami – swoimi pasterzami i nauczycielami… każdy według rangi, zaszczytu i tytułu oraz według stopnia doskonałości cnotliwego życia i duchowej mądrości”. Pan Jezus Chrystus przykazał nam ideał nieograniczonej doskonałości moralnej: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie” (Mt 5,48). Osiągnięcie tego ideału ma charakter nie tyle etyczny, co religijno-estetyczny: człowiek nie może zmienić się moralnie, jeśli najpierw nie dostrzeże inteligentnego piękna świata niebieskiego i nie będzie dążył do niego jako do najwyższej i dominującej wartości w życiu. W swoich kazaniach, szczególnie skierowanych do pasterzy, św. Demetriusz skupia się na przykładach z życia świętych – apostoła Pawła, św. Tichona z Amatus itp. Prawdziwy pasterz, na wzór posługi Naczelnego Pasterza, naszego Pana Jezusa Chrystusa, „wchodzi do owczarni przez drzwi, a owce słuchają głosu swego pasterza i idą za nim”. Święty podkreśla przymioty dobrego pasterza: „musi głosić, nauczać mądrości duchowej”, „musi służyć za przykład owcom, a nie owce jemu”. Pasterz powinien podążać drogą doskonalenia duchowego i moralnego i swoim przykładem życia uczyć innych, „aby byli nie tylko inteligentni, zdolni i nauczający w Piśmie Świętym, ale także cnotliwi i święci w życiu, gdyż wypada uczyć słowne owce nie tylko słowami, ale także obrazem dobrego życia w Bogu”. A jeśli czyny i życie pasterza nie odbiegają od jego słów, wówczas jego nauczanie i praca odniosą sukces i przyniosą godne owoce. Pragnę zwrócić uwagę na to, jak święty uczy pasterzy miłości do Boga: "Kiedy Bóg powiedział, że pasterze będą według Jego serca, wskazał także, że będą go miłować całym sercem, przestrzegając Jego przykazań. A jeśli takimi byli pasterze w Starym Testamencie, to tym bardziej teraz, w nowej łasce, pasterze muszą kierować się sercem Bożym, zachowując przykazania z czystej miłości do Niego". Miłość powinna zajmować centralne miejsce w posłudze duszpasterskiej. Jako najwyższy przejaw ducha duszpasterskiego, wyraża się on w ofiarnej miłości bliźniego, bo bez niej nie może być prawdziwej miłości do Boga. Święty wielokrotnie przestrzega przed pokusami na drodze posługi duszpasterskiej, mówiąc, że ten, kto przyjął dobre jarzmo Chrystusa, musi poświęcić temu wielkiemu dziełu wszystkie swoje siły, wszystkie swoje myśli. Jak anioł stojący przed tronem Bożym w nieustannym uwielbieniu i modlitwie, pasterz powinien pełnić swoją posługę z wielką uwagą i całą czcią, pamiętając mocno, że Bóg niewidzialnie przyjmuje każde słowo z Jego ust, niczym cenne paciorki. W posłudze duszpasterskiej konieczna jest także ciągła czujność, ciągłe wzmacnianie wewnętrznych sił duchowych i gotowość do ochrony trzody przed atakującymi „wilkami”. Działalność duszpasterska to całokształt wszystkiego, co czyni się dla wiecznego zbawienia owczarni, to jest zapewnienie im wszelkich środków zbawiennych: sakramentów, kultu, głoszenia kazań, poradnictwa, przyciągania do Boga żywym słowem oraz przykładu wzniosłego i godnego życia chrześcijańskiego. Św. Demetriusz w swoich pismach znaczące miejsce poświęca poradnictwu duszpasterskiemu, czyli prowadzeniu życia duchowego człowieka i pomaganiu mu w walce z grzechem i złem. Święty zwraca uwagę na pokutę jako największe dzieło zbawienia, początek wszelkiego rodzaju chrześcijańskich osiągnięć. Jego zdaniem pokuta jest bramą do zmartwychwstania, „bo gdy człowiek zgrzeszy, dusza umiera, a gdy pokutuje, zmartwychwstanie”. Większość kazań świętego rostowskiego jest ciągłym wezwaniem do pokuty w najgłębszym tego słowa znaczeniu, czyli do odrodzenia, całkowitego przewartościowania wartości życiowych, do nowej wizji i zrozumienia wszelkiego życia w świetle przykazań Chrystusa. Aby otrzymać przebaczenie grzechów, potrzebny jest żal, skrucha za nie, świadomość swojej winy i swojej niegodności przed Bogiem. Głównym owocem pokuty jest naprawa życia, pojednanie ze wszystkimi i nadzieja na miłosierdzie Boże. Osoba, która dokona prawdziwego czynu pokuty, staje się dziedzicem życia wiecznego, otrzymuje nagrodę i zostaje nagrodzona koroną świętości. Na drodze świętości zbawczą cnotą chrześcijanina jest bojaźń Boża, która budzi i umacnia w sercu człowieka ze poznania prawdy Bożej i praw duchowych, z refleksji nad losami człowieka i pośmiertnym losem sprawiedliwych i grzeszników. Osoba, która choć raz w życiu o tym pomyślała i zaczęła zdawać sobie sprawę, że życie jako całość można oddać tylko Bogu, już podjęła drogę pokuty, a ta świadomość sama w sobie niesie ze sobą moc odnowy, nawrócenia i powrotu utraconego raju. Z powodu grzeszności duchowa natura człowieka zostaje zachwiana, a jej duchowe siły osłabione do tego stopnia, że ​​człowiek nie jest w stanie zapanować nad sobą i swoimi uczuciami, często postępując grzesznymi nawykami. Święta uczy, że najpotężniejszym i najskuteczniejszym środkiem wyzwolenia od grzechu i powrotu człowieka na prawdziwą drogę jest bojaźń Boża, której „należy... być posłusznym i posłusznym jako budowniczy Boży”. W procesie odrodzenia duchowego i moralnego człowieka ważny jest także post i modlitwa. Postowi, zdaniem św. Demetriusza, powinna towarzyszyć nie tylko wstrzemięźliwość fizyczna, ale także wstrzemięźliwość duchowa, polegająca na oderwaniu się od wszelkich złych i umartwiających namiętności, aby stworzyć sprzyjające warunki do zasiewu i wzrostu wysokich przymiotów duchowych. Modlitwa jest dowodem wielkiego miłosierdzia i miłości Boga do ludzkości, gdyż Pan obdarzył istoty inteligentne zdolnością zwracania się w modlitwie do swego Stwórcy. Jest pilną koniecznością w życiu duchowym człowieka, wyrazem wiary i nadziei pokładanej w Bogu, dowodem dążenia chrześcijanina do doskonałości i świętości oraz wyznacznikiem jego stanu duchowego i moralnego. Wielka jest moc modlitwy. „Modlitwa” – mówi święty – „nie tylko pokonuje prawa natury, ale nawet powstrzymuje rękę samego wszechmocnego Boga, wzniesioną, aby pokonać grzeszników”. Przypomnijmy sobie przynajmniej odpowiedź Zbawiciela udzieloną kobiecie kananejskiej, która błagała Go o uzdrowienie jej chorej córki: „O niewiasto! Wielka jest twoja wiara; Niech ci się stanie według twego pragnienia” (Mt 15,21–28). Dlatego moc modlitwy zależy od wiary proszącego. Dlatego chrześcijanin powinien z wielką pilnością i gorliwością prosić z wiarą, szukać z nadzieją, pukać z miłością. „A wy wszyscy proście przez modlitwę, szukajcie dobrym postępowaniem i kołaczcie z wielką pilnością” – uczy święty. Okazując troskę o swoją owczarnię, św. Demetriusz pozostawił po sobie pamięć jako utalentowany kaznodzieja i nauczyciel, który przez całe życie gorliwie pracował na polu edukacji. Jego budujące kazania, zawierające prawdy moralne i dogmatyczne, są aktualne w każdej chwili, gdyż mają na celu złagodzenie smutku chrześcijanina i przygotowanie go do życia wiecznego. W każdym słowie świętego można wyczuć pasterską miłość do swojej owczarni i do Boga. Jako nauczyciel dbał o wykształcenie nie tylko wyższych warstw społeczeństwa, ale także niższych i w tym celu założył szkołę publiczną, dając tym samym możliwość nauki każdemu, kto dążył do wiedzy. I ostatnią rzeczą, na którą chciałbym zwrócić uwagę, mówiąc o działalności duszpasterskiej św. Demetriusza, jest jego żmudna praca nad opracowaniem „Żywotów świętych”, które powstały w oparciu o rozwiniętą retorycznie grecką hagiografię (w szczególności Symeona Metafrastusa) i wyniosły rosyjską literaturę hagiograficzną na nowy etap rozwoju. Rosyjska hagiografia na przestrzeni wieków swojego istnienia przyjmowała różne formy i style. A jeśli żywoty świętych Bożych, zebrane w okresie przedmongolskim, były krótkie, niewystarczające z retorycznego i faktycznego punktu widzenia, stanowiąc raczej jedynie zarys przyszłych legend, to Żywoty Demetriusza z Rostowa zostały napisane w formie artystycznej przy użyciu technik retorycznych i zawierają bogaty materiał faktograficzny. A dzisiaj, czytając „Żywoty świętych” Demetriusza z Rostowa, nikt nie może pozostać obojętny i nie zakochać się w tej naprawdę największej perle w bezkresnym morzu literatury chrześcijańskiej. Przecież tutaj pobożny laik znajdzie niezbędne rady i nauki, ksiądz znajdzie obfity materiał do głoszenia i przewodnictwa duchowego swojej owczarni, a uczony-teolog znajdzie ważne informacje historyczne i dogmatyczne. Święty Demetriusz jest fenomenem wyjątkowym i niezwykłym: uosabiał przywiązanie do prawosławia i prostotę dziecięcej wiary, wielki talent pedagogiczny i iście apostolską niechęć. Był świadomym najemnikiem, który wszystkie swoje skromne środki rozdawał biednym – metropolicie żebraczem. W tym miejscu wypadałoby przytoczyć kilka słów z woli świętego, w której prosi, aby nie szukać pozostawionego po nim majątku, gdyż „od młodości aż do grobu (ja) nie nabywałem majątku ani majątku...”. Pozostawił jednak po sobie niepomiernie więcej niż bogactwa materialne, bezcenny skarb – ogromne dziedzictwo duchowe, dając pasterzom i chrześcijanom wszystkich pokoleń godny przykład do naśladowania. W tym świecie święty był gościem. Studiując jego życie, zaczynamy rozumieć, jakie wielkie cierpienie sprawiło arcypasterzowi rostowskiemu zanurzenie się w świecie i jesteśmy przepojeni wielką miłością do tego pokornego pracownika, ponieważ obciążony światem tak łatwo zniósł jarzmo swojej posługi arcypasterskiej. Niezmienny orędownik prawosławia i głosiciel dogmatycznego nauczania Kościoła prawosławnego, św. Demetriusz z Rostowa, zawsze mocno trzymał się tradycji świętych ojców i nauczycieli Kościoła. Ich wypowiedzi nabrały w jego ustach wyjątkowej mocy, gdyż były głęboko odczuwane przez hierarchę w jego osobistym doświadczeniu duchowym i ascetycznym. Dla współczesnego pasterstwa ważny jest przede wszystkim przykład osobowości świętego – natchnionego pastora-kaznodziei i wymagającego administratora, uczonego-teologa i poety duchowego, ojcowskiego troskliwego nauczyciela młodzieży i gorliwego apologety wiary prawosławnej. Święty nie uczył swojej owczarni niczego nowego i niezwykłego, a jedynie przekazał, opierając się na własnym doświadczeniu duchowym, naukę świętych ojców. W ten sposób kultywował w swoich duchowych dzieciach wewnętrzne przekonanie i ufność w realną możliwość przezwyciężenia zła i okiełznania namiętności, co czyniło każdego moralnie czystszym i milszym, wyrywało ich z niewoli grzechu i zniewalało do posłuszeństwa Chrystusowi. Zaiste, „tym, którzy kochają Boga... wszystko współdziała ku dobremu” (Rz 8,28), a przykład świętego z Rostowa pokazuje, że bezstronność i bezkompromisowość w sprawach życia duchowego jedynie wzmacniają władzę pasterza, i to nie tylko wśród współczesnych, ale pozostawiają o nim dobrą pamięć na wieki. Podobnie św. Demetriusz z Rostowa był nie tylko godnym naśladowania przykładem w swoich czasach, ale stał się także jasną lampą duchowej działalności i nauczycielem pobożności dla nas, swoich potomków. Sekretarz Rady Naukowej opata KDA Pantelejmona (Ługowoja) w sprawie rozprawy Jego Eminencji Antoniego (Fiałko), biskupa Chmielnickiego i Szepetowskiego, na temat: „Św. Demetriusz z Rostowa i jego pasterstwo”, złożonej na stopień kandydata teologii Rozprawa biskupa Antoniego (Fialko) na temat „Św. Demetriusz z Rostowa i jego pastorat”, zgłoszona na stopień kandydata teologii, składa się ze wstępu, pięciu logicznie uzupełnionych części i zakończenia. Tematyka eseju wyrażona w tytule jest w pełni ujawniona i „niewątpliwie jest przydatna dla współczesnego pasterstwa, gdyż studiowanie doświadczenia duszpasterskiego św. Demetriusza przybliża nas do dziedzictwa patrystycznego, dostarcza przykładu autentycznej poświęcenia duszpasterskiego i mądrości duszpasterskiej, zbawczo prowadząc owce Chrystusowej owczarni w najbardziej niesprzyjających warunkach”. Trafność tematu wynika z podstawowej idei chrześcijaństwa: pojednania człowieka z Bogiem, zaprzestania wszelkiej wrogości wobec Stwórcy, tak aby Jego wszechogarniająca miłość spotkała się z aktywną wzajemną miłością człowieka. Pojednanie człowieka z Bogiem nie jest możliwe bez jego odrodzenia moralnego i duchowego, które dokonuje się przede wszystkim w Kościele Chrystusowym pod przewodnictwem pasterzy powołanych do odtwarzania obrazu Boga w ludziach. Idąc za myślą św. Demetriusza, autor argumentuje, że najważniejsze na drodze do zbawienia człowieka jest nabycie cnót chrześcijańskich – wiary, nadziei i miłości. W tej kwestii pasterz odgrywa ważną rolę. To w Nim można dostrzec ideał pobożności i służby Kościołowi. Jednym z najważniejszych zadań działalności duszpasterskiej jest ewangelizacja Słowa Bożego. Temu zagadnieniu poświęcił swą pracę biskup Antoni, opierając się na przykładzie życia i twórczości wybitnego hierarchy Cerkwi prawosławnej św. Demetriusza z Rostowa, gdyż „nikt po spaleniu lampy nie przykrywa jej naczyniem ani nie stawia pod łóżkiem, lecz stawia ją na świeczniku, aby wchodzący mógł widzieć światło” (Łk 8,16). Jedną z takich lamp, umieszczoną przez Boga na świeczniku kościelnym, był metropolita Demetriusz Rostowski, który zabłysnął w trudnych czasach Piotra Wielkiego. Historyczny obiektywizm i filozoficzna odwaga św. Demetriusza zawsze przyciągały naukowców i teologów, arcypasterzy i mnichów, studentów i zwykłych ludzi świeckich – dzieci Kościoła prawosławnego. Święty nie tylko wyniósł na właściwy poziom badania religijno-filozoficznych i literacko-historycznych zagadnień egzystencji, ale przedstawił je w taki sposób, że do dziś brzmią one równie nowocześnie, jak były nowoczesne dla ludzi XVII–XVIII w. Wartość dzieła biskupa Antoniego polega na tym, że na podstawie usystematyzowania ogromnego materiału kościelno-historycznego udało mu się przedstawić teologiczno-naukową interpretację wielu danych faktograficznych dotyczących osobowości i dzieł św. Demetriusza. Autor rozprawy sumiennie i kompleksowo ujawnił temat pracy; Pisząc ją, korzystał z dużej liczby dzieł św. Demetriusza, które cytują z pięciotomowego wydania z lat 1839–1840, a także opracowań różnych autorów na temat życia i działalności duszpasterskiej metropolity Demetriusza. Esej czyta się łatwo, a prezentacja materiału jest zwięzła. Aparat bibliograficzny pracy i przypisy są zaprojektowane prawidłowo, zgodnie z zasadami opisu bibliograficznego. Jedynym mankamentem w tym zakresie jest to, że wykaz źródeł nie wskazuje Biblii, chociaż w dziele znajdują się przypisy do Pisma Świętego. Wprowadzenie powinno zapewnić pełniejszy przegląd literatury dotyczącej tematu badań. Praktyczne znaczenie rozprawy polega na tym, że dostarcza ona teologicznego zrozumienia dzieł św. Demetriusza, co pozwala pełniej ukazać istotę posługi kapłańskiej jako wykonawców Boskich Tajemnic i głosicieli prawdy Chrystusowej, zwłaszcza w trudnych zewnętrznych okolicznościach kościelnych, w krytycznych okresach dziejów. Praca wnosi godny wkład w rozwój teologii pastoralnej; jego materiał można także wykorzystać w ogólnych pracach teoretycznych dotyczących historii Ukrainy i Kościoła, przy opracowywaniu indywidualnych tematów edukacyjnych dla kursów specjalnych w specjalnościach „Homiletyka” i „Historia Kościoła”. Praktyka pedagogiczna pokazuje, że bez poważnego podręcznika nie jest możliwe przemyślane podejście do dziedzictwa patrystycznego ze strony dzieci Kościoła, a przede wszystkim uczniów prawosławnych. Należy zauważyć, że jak każde opracowanie wykonane po raz pierwszy, praca ta ma pewne niedociągnięcia, ale nie są one fundamentalne. Można je raczej przypisać indywidualnym cechom stylu autora, które nie wpływają na znaczenie wykonanego dzieła. Kierownik Katedry Teologii Moralnej KDA, arcybiskup Dymitr Grigorak, w sprawie rozprawy Jego Eminencji Antoniego (Fiałko), biskupa Chmielnickiego i Szepetowskiego „Św. Demetriusz z Rostowa i jego pasterstwo”, złożonej na stopień kandydata teologii Tematyka prezentowanej pracy jest niewątpliwie bardzo ciekawa i aktualna. Pomimo tego, że istnieją już opracowania (artykuły, monografie) na temat św. Demetriusza z Rostowa, jego osobowość, dziedzictwo, jego rola w dziejach duchowości rosyjskiej i znaczenie w dziejach Kościoła cieszą się niesłabnącym zainteresowaniem. Autor rozprawy słusznie zauważa we wstępie, że „Opatrzność Boża z radością powołała św. Demetriusza, metropolitę rostowskiego, do służby Kościołowi w trudnych dla państwa rosyjskiego czasach”. Św. Demetriusz wyróżniał się wysokim humanizmem, wyjątkowym wykształceniem i szerokością poglądów jak na tamte czasy, pragnieniem korzystnych zmian w życiu społeczeństwa i niestrudzoną działalnością. Z głęboką pokorą i wielką mądrością św. Demetriusz nabrał wielkiej odwagi i śmiało potępił samego cara: "Dziś wszyscy staną przed wami, ale poranek umarł, kto będzie się was bał? Dziś jesteście nieprzystępni, a rano leżycie w grobie, depcząc wszystkich" - tak święty zwrócił się do Piotra I w swoim kazaniu, potępiając tych, którzy ulegają napadom gwałtownego gniewu. W innym kazaniu święty przeciwstawił święto Chrystusa uczcie Heroda, piętnując pijaków i cudzołożników, którzy przeszli od Bachusa do Lutra i znieśli posty w pułkach. Był to jednoznaczny protest przeciwko dekretowi królewskiemu znoszącemu post w pułkach. (Autor rozprawy krótko wspomina to kazanie w ostatnim rozdziale swoich badań – „Św. Demetriusz jako kaznodzieja, nauczyciel, hagiograf”). Jednak w mniej fundamentalnych sprawach św. Dymitr Rostowski wiedział, jak ustąpić, odróżniając główne od wtórnego. I tak na pytanie: "Dekretem rozjaśniają nam warkocze, ale my jesteśmy gotowi złożyć głowę za warkocze. Święty Mistrzu, co zamawiasz? - święty żartobliwie odpowiedział: "Co odrośnie: obcięta głowa czy ogolone włosy?" Następnie św. Demetriusz z Rostowa poświęcił osobny traktat „O obrazie Boga i Jego podobieństwie w człowieku”, ponieważ zrozumiał, że w Rosji, gdzie broda od dawna uważana jest za znak podobieństwa Bożego, ludzie opierają się dekretowi królewskiemu w obawie przed wieczną zagładą. To tylko kilka z wielu przykładów wysokiej posługi duszpasterskiej św. Demetriusza: umiejętność podnoszenia głosu w obronie prawdy, niezależnie od władzy świeckiej, oraz dbałość o ostatniego z „tych maluczkich”, zrozumienie ich potrzeb, potrzeb, wiary i lęku. Podobne przykłady znajdziemy w pierwszym rozdziale badań rozprawy pt. „Życie św. Demetriusza z Rostowa i stan pasterstwa w jego czasach”. Mówi się zatem, jak car „gorliwie traktował świętego winem” i był posłuszny woli Władcy, ale nie odpowiadał na pytania, ograniczając się jedynie do błogosławieństw. Można zgodzić się z biskupem Antonim, że świadczyło to o „mądrości duchowej i duszpasterskiej” świętego. Zdarzały się jednak przypadki, gdy mądrość świętego objawiała się w budzących grozę potępieniach króla, a on, uderzony duchową wielkością świętego, był zmuszony milczeć (i to jest potężny Piotr I!). W rozdziale „Charakter moralny pasterza według św. Demetriusza z Rostowa” i kolejnym rozdziale „Poradnictwo duszpasterskie według św. Demetriusza” cenne jest, że autor przekazuje informacje o działalności pedagogicznej św. Demetriusza z Rostowa, o jego gorliwej pracy na polu duchowego oświecenia młodego pokolenia. Historia stworzonej przez niego „szkoły greckiej i łacińskiej” oraz zamknięcie tak drogiej mu szkoły bez jego wiedzy i pod jego nieobecność to jeden z najchwalebniejszych, a jednocześnie jeden z najtragiczniejszych epizodów w życiu św. Demetriusza z Rostowa. Świadczy to o jego umiłowaniu oświecenia, prawdziwej kultury i wiedzy, bohaterskiej bezinteresownej służbie Kościołowi i odwadze w pełnieniu obowiązków duszpasterskich. Autor rozprawy ukazuje kulturową i oświatową stronę działalności duszpasterskiej św. Demetriusza z Rostowa, znajdującą odzwierciedlenie w jego dziełach pedagogicznych, apologetycznych, teologicznych, dramatycznych i poetyckich, które w równym stopniu charakteryzują się doskonałym stylem, błyskotliwym talentem i chęcią doskonalenia moralnego ludzi. Sam św. Dymitr Rostowski bardzo je cenił: zgodnie z jego wolą szkice jego dzieł złożono w trumnie zamiast poduszki. Generalnie autor rozprawy spisał się znakomicie i przedstawił w miarę spójnie, systematycznie swoją złożoną i wieloaspektową tematykę. Odnośnie projektu: zaleca się autorowi poprawienie strony tytułowej dzieła, gdyż jest ona wykonana według starego wzoru. Uważam, że autorowi tego dzieła, biskupowi Antoniemu, można nadać stopień naukowy kandydata teologii. Spodobało się Opatrzności Bożej powołać św. Demetriusza, metropolitę rostowskiego, do służby Kościołowi w trudnych dla państwa rosyjskiego czasach. Epoce reform Piotra towarzyszyło zniszczenie starożytnych fundamentów, zniszczenie wielowiekowego sposobu życia, do którego przyzwyczajony był naród rosyjski. Pobożność, ideały duchowe, wyczyny monastyczne – wszystko to przestało być cenione na szczycie rosyjskiego społeczeństwa, a na dole spowodowało wzrost pijaństwa, rozpusty i ignorancji. Trudno było w takich warunkach prowadzić trzodę, kierując ją do wąskich bram Królestwa Niebieskiego. Trzeba było naprawdę być lampą płonącą i świecącą, aby w ciemnościach moralnego dzikości i duchowego snu wskazywać ludziom drogę do Prawdy, aby obudzić w nich pragnienie życia wiecznego. A Pan przez swoje niewysłowione miłosierdzie wzbudził takich prawdziwych pasterzy, którzy słusznie rządzili Słowem prawdy. Jednym z nich, a w dodatku chyba najwybitniejszym, był św. Demetriusz. Wykształcony teolog, utalentowany kaznodzieja, historyk, doświadczony asceta, który wiedział, jak uzdrawiać dusze ludzkie – św. Demetriusz był właśnie pasterzem, tak potrzebnym wówczas na polu duchowym. Jego życie i liczne dzieła trafiły do ​​skarbca Kościoła prawosławnego. A w tym cennym dziedzictwie świętego ważne miejsce zajmuje doświadczenie jego działalności doradczej i duszpasterskiej, której badanie jest głównym zadaniem tej pracy. Wybrany temat jest niewątpliwie przydatny dla współczesnego pasterstwa, gdyż studiowanie doświadczeń duszpasterskich św. Demetriusza przybliża nas do dziedzictwa patrystycznego, dostarcza przykładu autentycznej bezinteresowności duszpasterskiej i mądrości duszpasterskiej, zbawczego prowadzenia owiec Chrystusowej owczarni w najbardziej niesprzyjających warunkach. Z jakich źródeł i pomocy korzystał autor pracując nad wybranym tematem? Przede wszystkim są to oczywiście dzieła samego św. Demetriusza. Cytowane są one w dziele z pięciotomowego wydania z lat 1839–1840 (w tym przypadku oznaczonego: „Dzieła”, numer tomu i strony) oraz z jednotomowego wydania Tuzowa z 1888 r. (w tym przypadku oznaczonego po prostu „Dzieła”, bez wskazania tomu). Ponadto czasami przytaczane są pojedyncze dzieła świętego – „Kronika” według wydania Soykina B.G. i „Poszukiwanie wiary Bryn...” według wydania kijowskiego z 1903 r. Z badań nad życiem i twórczością św. Demetriusza w pracy wykorzystano przede wszystkim: Shlyapkin I.A. Święty Demetriusz z Rostowa i jego czasy. Petersburg, 1891. Popow M., ks. Święty Demetriusz z Rostowa i jego dzieła. Petersburg, 1910. Nieczajew W. Św. Demetriusz, metropolita rostowski. M., 1849. Zagadnienia działalności duszpasterskiej św. Demetriusza poruszane są w dziełach: Maccabees N. Św. Demetriusz, metropolita rostowski, jako pasterz i pastorolog. Kijów, 1910. Pitirim (Starinsky), hierodiak. Św. Demetriusz z Rostowa, jego dzieła teologiczne i działalność duszpasterska. Zagorsk, 1972. Ostatnim źródłem są prace kursowe ukończone w Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Oprócz tego autor wykorzystał jeszcze dwa dzieła Moskiewskiej Akademii Teologicznej: Derzhavin A., prot. Chetia-Minea św. Demetriusza, metropolity rostowskiego, jako zabytek kościelno-historyczny i literacki. Zagorsk, 1954 (praca magisterska). Nedosekin V., prot. Św. Demetriusz, metropolita rostowski i jego dziedzictwo homiletyczne. Zagorsk, 1970 (esej kandydata). Rozdział 1. Życie św. Demetriusza z Rostowa i stan duszpasterstwa w jego czasach Św. Demetriusz urodził się w roku 1651, a na chrzcie świętym otrzymał imię Daniel. Dzieciństwo spędził w miasteczku Makarów niedaleko Kijowa. Ojciec przyszłego świętego, Savva Grigoriewicz Tuptało, setnik armii Zaporoża, i matka Maria Michajłowna byli ludźmi pobożnymi i głęboko religijnymi. Sawwa Grigoriewicz był zawsze zajęty swoimi obowiązkami, brał udział w obronie prawosławia przed wpływami katolickimi, a ostatnie lata swego długiego życia poświęcił Cerkwi, odchodząc na emeryturę w randze ktitora kijowskiego klasztoru św. Cyryla. O dobrym i wzorowym życiu swojej matki św. Demetriusz w swoim dzienniczku świadczy: „Niech Pan da jej dobrą odpowiedź na Sądzie Ostatecznym, chociaż nie wątpię w miłosierdzie Boga i jej zbawienie, znając Jej nieustanne cnotliwe i pobożne życie” 2. Bez wątpienia chrześcijański styl życia rodziców odcisnął piętno na sercu ich syna i zasiał w jego duszy ziarno pobożności. Sanktuaria w Kijowie, do których przenieśli się w 1660 roku, jeszcze bardziej wzmogły w Danielu pragnienie i pociąg do życia miłego Bogu. Kontynuował naukę czytania i pisania rozpoczętą w domu rodziców, w Kolegium Kijowsko-Mohylskim, gdzie został skierowany na studia w 1662 r., za rektoratu znanego retora i kaznodziei Jana Gołatowskiego. Nie zachowały się żadne szczegółowe informacje dokumentacyjne na temat lat studiów św. Demetriusza. Scholastyczny kierunek edukacji, który istniał w murach tej instytucji, nie mógł nie wpłynąć na uczniów. Jednak metoda ta, zdaniem części badaczy, zaspokajała pilne potrzeby tamtych czasów, dostarczając niezbędnej wiedzy i umiejętności w walce o czystość prawosławia przeciwko latynizacji. I to uzasadniało aspekty negatywne (scholastyka): nie można wątpić w żarliwą miłość uczniów tej szkoły do ​​prawosławia, czego wyrazem była gorliwa walka o jej czystość. Według badaczy święty studiował w uczelni nie dłużej niż trzy lata i w tym czasie miał okazję dokończyć studia i zdobyć wiedzę w ramach programu 3. Należy zaznaczyć, że lata te były dla Kolegium Kijowsko-Mohylańskiego bardzo trudne. Upadek szkolnictwa wynikał z niepewności wydarzeń politycznych oraz niepokojów, jakich doświadczały Kijów i Ukraina, które politycznie i terytorialnie znajdowały się pomiędzy dwoma silnymi rywalami – katolicką Polską i prawosławną Rosją, co odcisnęło piętno na życiu kościelnym. Ale mimo to święty zabrał ze szkoły bogaty zasób wiedzy, doskonale władał językiem łacińskim, a dzięki swojej ciężkiej pracy i umiejętnościom otrzymał dobre wykształcenie pod okiem takich mentorów, jak rektor Ioannikiy Golyatovsky, archimandryta Peczerska Innocenty Gisel, opat kijowskiego klasztoru Cyryla Meletius Dzik i inni, którzy uczestniczyli w jego losach. W 1668 r. opat Meletiusz Dzik nadał Demetriuszowi tonsurę do rangi zakonnej. Prawie siedem lat mieszkał w klasztorze Kirillov, ucząc się od doświadczonych mentorów pokory, posłuszeństwa i braterskiej miłości. Oprócz dzieł monastycznych Demetriusz zajmował się także nauką: „w swojej celi pisał i komponował na zlecenie opata i innych starszych przywódców, pilnie czytając księgi duchowe” 4. Wszystkie te okoliczności pozwoliły młodemu mnichowi wejść do kręgu najbardziej wykształconych i postępowych ludzi tamtych czasów, którzy stali w centrum życia społeczno-kulturowego, politycznego i religijnego Ukrainy. 25 marca 1669 roku przyjął święcenia hierodeakona z rąk metropolity Józefa z Tukalskiego z Kijowa, którego Innocenty Gisel określił jako „świętego świętej wiary, niewzruszonego filaru Wschodu” 5 . Poświęcenie odbyło się w jednym ze starożytnych (XII w.) klasztorów w mieście Kaniów, nad którym patronował hetman Doroszenko. W 1675 r. W klasztorze Gustinsky w mieście Priluki arcybiskup Czernihowa Lazar Baranowicz wyświęcił Demetriusza na hieromonka. Na polecenie i przy pomocy opata kijowsko-peczerskiego Meletiusa Dzika przyszły święty, wyróżniający się już umiejętnościami oratorskimi, został pozostawiony przez Łazara Baranowicza jako kaznodzieja w katedrze i innych kościołach miasta Czernigowa. Z błogosławieństwem Łazara Baranowicza, który zajmował się działalnością literacką, Demetriusz przygotował w tym czasie zbiór opowieści o cudach objawionych w klasztorze Trójcy-Ilińskiej na podstawie cudownego obrazu Matki Bożej, zwanego „Nawodnionym runem”. W lipcu 1677 roku święty Demetriusz wyjechał na Litwę, gdzie mieszkał do 1679 roku. Poza państwem moskiewskim, na południowo-zachodniej ziemi, znajdującej się pod jarzmem panującej Polski, widział na własne oczy trudną sytuację narodu ukraińskiego, który doświadczał podwójnego ucisku: społecznego – ze strony szlachty, magnatów i duchowego – ze strony Kościoła katolickiego. Konsekwencje ruchu wyzwoleńczego narodu ukraińskiego pod przewodnictwem Bohdana Chmielnickiego, który zakończył się przyłączeniem lewobrzeżnej Ukrainy do Rosji, nie upokorzyły dumy polskiej szlachty. Rząd i szlachta jeszcze okrutniej prowadziły politykę katolicyzacji, zwodząc prawosławnych do unii i nie gardząc żadnymi metodami i środkami. Królowie polscy Jan Kazimierz, Michaił Wiśniewiecki, Jan Sobieski byli posłusznymi wykonawcami woli magnatów i duchowieństwa katolickiego. Prawosławnym odebrano cerkwie, klasztory i majątek; duchowieństwo, nie wyłączając hierarchów, było poddawane przemocy i uciskowi. Sejm nieustannie uchwalał ustawy skierowane przeciwko bractwom prawosławnym, które były w tej walce bastionem prawosławia. Nasiliły się także kontrowersje literackie. Przez prawie dwa lata przyszły święty Demetriusz przebywał w państwie polskim, pełniąc funkcję ludowego kaznodziei przy słuckiej bractwie cerkiewnym, słowem ustanawiającym prawosławie, wzywającym do niesłabnięcia ducha w walce. Kontakty z orędownikami prawosławia, takimi jak Teodozjusz Wasilewicz, biskup Białorusi, Klimenty Trizna, opat wileńskiego klasztoru Świętego Ducha, wzmocniły jego pragnienie służenia cierpiącemu ludowi i rodzimemu Kościołowi. W Polsce święty Demetriusz studiował język polski, tu zetknął się z teologią katolicką, z dziełami myślicieli świeckich i religijnych Zachodu, zetknął się z machinacjami propagandy katolickiej. Hetman Samojłowicz kilkakrotnie zapraszał Dmitrija do siebie, dlatego skorzystał z okazji i przybył do miasta Baturin, gdzie osiadł w klasztorze św. Mikołaja. Tutaj zaczął pisać swój Dziennik, pamiętnik. Ale wkrótce spokojne życie się dla niego skończyło. W 1681 r. arcybiskup Łazar Baranowicz mianował Hieromnicha Dymitra na hegumena klasztoru Maksakowa. Pięć miesięcy później został przeniesiony do opata klasztoru Baturinsky. Jednak przywództwo Demetriusza nie trwało długo. Mając wrodzoną skłonność do życia kontemplacyjnego i myśli o Bogu, święty był obciążony uciążliwym posłuszeństwem, dlatego w 1684 r., opuszczając swoją przełożoną, za zgodą nowego archimandryty peczerskiej Warłaama Jasińskiego, przeniósł się do Ławry. W Ławrze Kijowsko-Peczerskiej Demetriusz przyjął na siebie nowe posłuszeństwo, które uwielbiło go na zawsze: kompilację Czetii-Menii. Dzieło to rozpoczął Piotr Mogila, który w tym celu zamówił od Atosa pisane odręcznie greckie Żywoty świętych autorstwa Symeona Metafrastusa, lecz nie zdążył dokończyć swojego planu. Łazar Baranowicz również podjął próbę naprawienia sytuacji, ale zakończyła się ona niepowodzeniem i przyniosła świętemu jedynie smutek, stanowiąc powód do kpin ze strony Latynosów. Innocenty Gisel był poważnie zaangażowany w tę sprawę i poprosił nawet patriarchę Joachima o błogosławieństwo dla wysłania Menaionów Makaryjewskiego z Moskwy. Jego prośba została spełniona, lecz księgi przepisano kursywą i w związku z tym odesłano ze względu na „trudności w pisaniu kursywą”. Po raz kolejny Varlaam Yasinsky i inni duchowni klasztoru rozpoczęli trudną pracę, ale redaktorem naczelnym został Dymitr. Kompilowanie koncertów całkowicie go fascynowało i zajmowało tyle czasu, że często na godzinę przed jutrznią chodził na spoczynek bez rozbierania się. Wkrótce odbyły się wybory nowego metropolity kijowskiego Gedeona (Swiatopełka-Czetwertyńskiego), który uciekł przed polską samowolą pod opieką Samojłowicza, który zwrócił się w jego sprawie do rządu moskiewskiego. A w styczniu 1686 r., Kiedy Dmitrij i Jasiński poszli pogratulować nowemu metropolicie, ponownie poproszono go o przyjęcie opatki w klasztorze Baturinsky, gdzie kontynuował pracę, a sam hetman mu pomagał, zwracając się do Moskwy do księcia B.V. Golicyna z prośbą o wysłanie Wielkich Menaionów. Z wielkimi trudnościami wynikającymi ze sporów pomiędzy przedstawicielami metropolii a patriarchą Joachimem, pierwsza ćwiartka Menaionu została wydrukowana w 1688 roku kosztem klasztoru Peczersk. Opublikowana książka została przekazana do rozpatrzenia radzie starszych i metropolicie, a następnie przesłana do patriarchy do zatwierdzenia. W tym czasie w Moskwie toczyła się debata między Sylwestrem Miedwiediewem a braćmi Lichud na temat Najświętszej Eucharystii i czasu przeistoczenia Świętych Darów. Świadomy specyfiki i poglądów duchowieństwa ukraińskiego, podlegającego w tej kwestii wpływom Zachodu, a także chcąc ukazać w metropolii jego prawa i je potwierdzić, patriarcha żądał, aby metropolita wysłał przedstawicieli duchowieństwa w celu wyjaśnienia i rozwiązania spornych kwestii: „W imieniu waszej (małorosyjskiej) rangi duchowej mąż pokornej mądrości, szczerze wschodniego Kościoła syna, który zna pisma świętych ojców, starożytnych nauczycieli wschodnich Kościołów Świętego Chrystusa, a nie po prostu ćwiczą sylogizmy i argumenty... i w ten sposób znikają wszelkie spory” 6 . W tym czasie w Moskwie zebrał się także nowy hetman Iwan Stiepanowicz Mazepa, aby wyrazić swoje oddanie księżnej Zofii i Golicynowi. 10 sierpnia 1689 r. przedstawiciele tej ambasady wraz z duchowieństwem, w tym Demetriuszem, przybyli do Moskwy. 11 sierpnia przedstawili się księżniczce Zofii i Janowi Aleksiejewiczowi, a następnie patriarsze Joachimowi. Miesiąc później Mazepa pospieszył do Ławry Trójcy Sergiusza, aby przekonać cara Piotra o swoich dobrych intencjach, w związku z szybko rozwijającymi się wydarzeniami, obawiając się pozostania w obozie Zofii. I tutaj duchowni również odwiedzili patriarchę i omówili nurtujące go kwestie. W klasztorze, według świadectwa św. Demetriusza, często odwiedzali patriarchę, który traktował tego pokornego robotnika protekcjonalnie, błogosławiąc go, aby mógł kontynuować rozpoczęte dzieło i podarował mu w ramce obraz Najświętszej Bogurodzicy. Łódź czasu płynęła miarowo naprzód, życie i wydarzenia toczyły swój bieg, o czym w 1695 roku święty pisał w swoim dzienniczku: „Na samym początku miesiąca Januarius została ukończona kolejna księga Żywotów Świętych” 7, czyli na grudzień, styczeń, luty. Hetman Mazepa wraz z metropolitą Warłaamem prosił także o przysłanie z Moskwy Makaryjewskiego Meniasa. Równolegle z publikacją tych ksiąg w 1696 r. Opublikowano pierwszy zbiór świętego „Nawodnione runo”. W 1697 r. Demetriusz został mianowany opatem klasztoru Kirillov, ale wkrótce został ponownie przeniesiony i mianowany archimandrytą klasztoru Czernigow Jelec, a następnie pod jego jurysdykcję przeniesiono archimandrytę nowogrodzko-severską. Wypełniając powierzone mu obowiązki, nie porzucił pierwszego posłuszeństwa: „W dniu 1700 roku w styczniu ukazała się trzecia księga Żywotów Świętych, opracowana dzięki trudom natchnionego męża, Hieromnicha Dmitrija Savicha Tuptalenko, która napełniła duchową radością serca ciekawskich miłośników książek” 8. Wkrótce rozpoczął się nowy okres w życiu Demetriusza w Rostowie, a Pan z przyjemnością wychwalał niestrudzonego pracownika w służbie hierarchicznej. Po chorobie i śmierci Ignacego Korsakowa, metropolity syberyjskiego, potrzebny był godny kandydat na wakujący wydział, co budziło niepokój samego cara Piotra. W 1700 r. Car wysłał dekret do metropolity Warlaama z Kijowa, który nakazał: „W celu ustanowienia i wzrostu wiary prawosławnej oraz głoszenia Świętej Ewangelii wśród ludów bałwochwalczych, a także za wprowadzenie ludów jasackich do wiary chrześcijańskiej - Wielki Władca nakazał szukać w regionie małoruskim, miastach i klasztorach archimandrytów i opatów lub innych znanych mnichów dobrych oraz naukowca, i dobrego, niepokalanego życia, który byłby metropolitą w Tobolsku” 9. Z podobną prośbą do metropolity zwrócił się także patriarcha Adrian. W grudniu 1700 r. wydano dekret personalny „o wyborze na metropolitów syberyjskich i o byciu metropolitą w miejscu Ignatiewa w Moskwie... obwodu czernigowskiego do nowogrodzkiego archimandryty Dymitra”... 10. 10 lutego 1701 r. przybył do Moskwy i powitał Piotra, a 23 marca, w Tygodniu Krzyża, w 51. roku życia, Demetriusz został podniesiony do godności biskupa. Poświęcenia dokonali metropolita Trifilli z Sarska i Podolska, metropolita Izajasz z Nowogrodu i Alatyru oraz metropolita Stefan z Riazania i Muromia. Wiosną Dymitr nie mógł pojechać na Syberię z powodu błota. Dlatego tymczasowo osiadł w klasztorze Chudov, gdzie znajdowało się duchowieństwo i zakrystia, śpiewacy metropolity syberyjskiego, którzy przybyli na nabożeństwo z metropolitą Ignacym. Święty był zajęty sprawami swojej rozległej diecezji, pełnił nabożeństwa, głosił ewangelię i przyjmował gości. Latem jego wyjazd uniemożliwiła nagła choroba. Sam car pytał o jego stan zdrowia i osobiście go odwiedzał. Stało się jasne, że na Syberii, z jej surowym klimatem, Dmitry był w złym stanie zdrowia. Chorobę dodatkowo pogłębiły wewnętrzne obawy związane z niedokończonym, wielkim dziełem kompilacji Menaionu. Car Piotr odwołał swój rozkaz i zadbał o sprowadzenie na Syberię Filofeja Leszczyńskiego, przyszłego wychowawcy regionu, z którym Demetriusza łączyły więzy przyjaźni. W tym czasie państwo rosyjskie przeżywało trudny okres w swojej historii – odnowę. Przełamanie stagnacji – patriarchalnej Rusi, aby stać się jednym z czołowych państw świata, osiągnąć poziom rozwiniętych potęg w Europie wymagało kolosalnego wysiłku całego narodu i wszystkich klas społecznych. Trwająca wojna ze Szwecją pochłonęła ogromne zasoby finansowe i materialne oraz obciążyła barki mas pracujących. W związku z tym wydano szereg najwyższych dekretów i poleceń mających na celu gromadzenie środków w budżecie państwa. Święty Demetriusz był świadkiem tej wielkiej epoki i współudziałem w wyczynach ludu. Po klęsce Narwy nakazano we wszystkich diecezjach zabrać jedną czwartą dzwonów do odlewania armat. Zniesiono stopień patriarchalny, zarządzono inwentaryzację majątku klasztornego, utworzono zakon monastyczny i zakazano przyjmowania nowicjuszy. W majątkach patriarchów, biskupów i klasztorów uprawiano artykuły rezygnujące z czynszu. Wprowadzono kontrolę nad dochodami zakonnymi, po czym zakonnicy zostali przeniesieni na pensje pieniężne i roczne dodatki chlebowe, a pozostała część dochodów trafiała do skarbca. Jedna z legend świadczących o jego duchowej i duszpasterskiej mądrości wiąże się z krótkim okresem pobytu św. Demetriusza jako metropolity syberyjskiego. Cesarz, chcąc wystawić świętego na próbę, zaprosił go do siebie i opiekował się winem. Święty był posłuszny woli cesarza, ale nie odpowiadał na pytania, ograniczając się jedynie do błogosławieństw. 10 listopada 1701 r. zmarł metropolita rostowski Joasaf Łazarewicz, a na jego miejsce, na prośbę Stefana Jaworskiego, 4 stycznia 1702 r. mianowano św. Demetriusza. 1 marca 1702 roku święty przybył do Rostowa. Spotkało go stado z ikoną Matki Bożej Bogolubskiej i stojącymi przed Nią cudotwórcami z Rostowa. Wchodząc do klasztoru Spaso-Jakowlewskiego, w cieniu kościoła św. Anny, proroczo przepowiedział i wskazał miejsce swojego pochówku: „Oto mój pokój, tutaj zamieszkam na wieki wieków”. Po odprawieniu Liturgii w Katedrze Wniebowzięcia wygłosił przemówienie powitalne do owczarni, w którym określił cel i charakter swojego przyszłego życia i działalności duszpasterskiej: „Przyszedłem nie po to, aby mi służyć, ale aby służyć wam… nie po to, aby się sobie podobać, ale aby napominać nieporządnych, pocieszać bojaźliwych, wstawiać się za słabymi… miłować dobro, a złem okazywać miłosierdzie. Karać, zabiegać o dobro wszystkich, zabiegać o zbawienie dla wszystkich, módlcie się za wszystkich”. 11. W tym przemówieniu odzwierciedlono także problemy, z jakimi musiał się zmierzyć święty w swojej diecezji. O stanie, w jakim stado św. Demetriusza, świadczą jego współcześni. Więc I.T. Pososzkow mówi o duchowieństwa: "Obecna owczarnia jest bardzo wadliwa... Ci starsi mieszkają w mieście i tak naprawdę nie wiedzą, co to grzech, co to jest zbawienie, dlatego nie zmuszają swoich parafian do pokuty i nie pouczają, jak żyć zbawiająco na duszę. Tylko że ten prezbiter bardzo niewiele może bezpośrednio odprawiać Liturgię, który spędził w mieście sporo czasu w katedrze lub pod rozsądnym proboszczem... ale jeśli on nie został zbyt długo, zgodnie z księgami nie może nic wysłać. Nasi wiejscy księża są obciążeni rolnictwem i dlatego nie troszczą się tak o posługę kościelną, jak o swoją ziemię uprawną, a owczarnia duchowa zaczęła już być na uboczu... Wiejscy księża to najprostsi ludzie: wychowuje się na wsi i myśli o sprawach wsi. Jeżeli nie zaora pola uprawnego, zostanie sam” 12. Święty Demetriusz zapytał jednego z pasterzy: "Po co cię sprowadzać do godności kapłańskiej? Także po to, żeby i ich zbawić? Bynajmniej nie, ale żeby nakarmić swoją żonę i dom... Nie szukał Jezusa, ale kęsa chleba" 13. Stan moralny duchowieństwa był niekorzystny. Ówczesne dzieła literackie, podania ludowe, pieśni i przysłowia opowiadały o wybrykach kapłaństwa i zakonników, wyśmiewając ich chciwość, lenistwo i pijaństwo. Święty w swoich pismach i przesłaniach do swojej trzody niejednokrotnie wskazywał na wady duchowieństwa. Stado nie było lepsze. „Ja” – pisze Pososzkow – „naprawdę widziałem takich starców nawet w Moskwie, że przez pięćdziesiąt lat nie spowiadali się nie ze względu na schizmatyzm, ale ze względu na brak przymusu kapłańskiego”. Arcypasterz rostowski również potwierdza takie zjawiska: „Niektórzy nie przyjmowali komunii od dziesiątego roku życia, inni od dwudziestego roku życia, a jeszcze inni nawet przez całe życie nie wiedzą, że można uczestniczyć w Boskich Tajemnicach, chyba że przy chrzcie dziecka przyjęto komunię, o której nie pamięta” 14. Wystarczy zapoznać się z treścią jednego listu z petycją, aby wyobrazić sobie, jakie trudności napotkał święty w swojej diecezji: „Miasto z Uglicz, proboszcz Zmartwychwstania Iwan bije się w czoło: parafianie tego kościoła i duchowe dzieci jego księdza upijają się, nie chodzą do Kościoła Bożego i w niczym nie są posłuszni jego księdzu, i niesłychanymi słowami znieważają jego księdza, bo jest proboszczem ich parafii (rzekomo) ojciec uczy wbrew zasadom świętych, parafianie nie uświęcają studni nie chodzi do domów, nie daje krzyża, walczy, zdejmuje szaty i pięścią bije parafianina” 15. Wśród chłopów klasztornych i biskupich doszło do krwawych bitew, w których wzięło udział nawet trzy tysiące osób. W takich warunkach św. Demetriusz zmuszony był podjąć działania mające na celu usprawnienie spraw w diecezji. I tak już trudną sytuację pogłębiła interwencja państwa w sprawy Kościoła. Stewardów, radców prawnych, urzędników, którzy wcale nie wyróżniali się przyzwoitością, wysyłano do domów biskupich i klasztorów. W rezultacie chłopi opuścili swoje miejsca i uciekli do schizmatyckich klasztorów, klasztory zubożały, duchowieństwo zubożało i ledwo wiązało koniec z końcem. Działalność wychowawcza arcypasterza, jego przesłania do księży i ​​trzody, liczne kazania, utworzenie w Rostowie szkoły publicznej – wszystko to miało na celu uzdrowienie chorób społecznych i wykorzenienie zła. Zdając sobie sprawę, że „całe przeziębienie było spowodowane brakiem nauczania niemowlęcia”, święty postanowił założyć szkołę i uzyskał pozwolenie Zakonu Klasztornego: „W bieżącym roku 1702, 28 maja, wskazaliśmy, zgodnie z obrazem prawicowego księdza Demetriusza, metropolity rostowskiego… wydawanie dwóm mnichom i tłumaczom trzydzieści rubli rocznie;… wydawanie podpisów nauczycielom języka greckiego i łacińskiego po trzydzieści rubli od osoby; rosyjskiemu – pięć rubli i chleb dla biednych, którzy nauczą się rosyjskiego, po jednym pieniądzu dziennie, a ci, którzy nauczą się greki i łaciny, potem po dwa pieniądze dziennie” 16. Z dokumentu tego wynika, że w szkole uczyły się nie tylko dzieci duchowieństwa, ale także zwykli mieszczanie, a nawet ubodzy. W całej diecezji rozesłano rozkaz posyłania dzieci do szkoły. Oprócz języków uczono dzieci retoryki, ortografii, śpiewu i Prawa Bożego. Studenci spędzali wakacje i święta we wsiach biskupich: Demyanach, Szestakowo, Kaptsy, tu odpoczywali, pływali w jeziorze, wystawiali sztuki teatralne i komedie. W 1702 r. wystawiono słynną sztukę z okazji Narodzenia Pańskiego. Do niektórych sztuk tekst komponował sam biskup. Dzieci szkolne zastępowały rodzinę i przyjaciół świętego oraz pocieszały go w chwilach prób i choroby. Zaprosił ich do siebie i zmusił do pięciokrotnego przeczytania modlitwy „Ojcze nasz” na pamiątkę pięciu ran od gwoździ na Przeczystym Ciele Zbawiciela. Obecność uczniów na nabożeństwie była obowiązkowa. Sam biskup udzielał im komunii, zachęcając do życia w czystości i czystości oraz do gorliwej modlitwy. Obiecał, że sam będzie się za nich modlił i nie zapomniał o nich później, w czasach ubóstwa. Wdzięczni uczniowie nazywali go „filantropem i ojcem wszystkich”, wspominając „naszego księdza, błogosławionej pamięci metropolity Demetriusza” 17 . Szkoła nie trwała długo: w 1705 r., podczas jednej z podróży biskupa do Moskwy, została zamknięta na mocy zarządzenia zarządcy Wojikowa, na co święty skarżył się w liście do metropolity Hioba z Nowogrodu: „Za pozwoleniem Boga w domu biskupim powstała bieda i pozostawiono naukę, która z powodu naszego oburzenia nas karmi, jak gdyby wiele wychodziło”. wydatki na nauczycieli i uczniów, a już wszystko, co dom biskupi otrzymuje od nas, zostało nam odebrane, jego istota, nie tylko ojczyzna, ale także danina kościelna, pamięć koronalna i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, zubożeni we wszystko, co zubożone, w nauczaniu” 18. „Nie od razu buduje się dom i nie pisze się książki nagle; a po ukończeniu dzieła mistrz je naprawia, poprawia i uzupełnia” – mówił św. Demetriusz o swoich książkach, badaniach i dziełach 19. Dzień i noc nie rozstawał się ze swoim piórem: w dzień pisał przy przyćmionym mikowym oknie, w nocy – przy migotaniu świecy. Święty bardziej niż śmierci bał się pozostawienia niedokończonego zestawienia żywotów. Dlatego w jednym ze swoich listów pisał: „Przerażajcie mnie śmiercią śp. Józefa Kołdyczewskiego, zaatakuje mnie strach przed śmiercią i ten skrajny strach, że nie znamy dnia i godziny... Ale praca pisania książek pozostanie, czy ktoś będzie chciał się jej podjąć i to zrobić, a pracy jest jeszcze mnóstwo do wykonania” 20. A święty miał wiele różnych planów i planów na przyszłość. Zajmując się sprawami diecezji, zbierał informacje historyczne o Metropolii Rostowskiej, dołączając je do Menaionów. 9 lutego 1705 roku dokończyło się wielkie, wieloletnie dzieło świętego, naznaczone modlitwą św. Symeona Odbiorcy Boga: „Teraz wypuść sługę swego, Mistrzu…” 21. W trosce o podniesienie poziomu wykształcenia duchowieństwa zaczął redagować nową księgę „Kronikarz” jako przewodnik po dziejach sakralnych od stworzenia świata do VI wieku czwartego tysiąca lat. Historia stulecia mieści się w jednym rozdziale, a jeśli nie było w nim żadnych ważnych wydarzeń, święty wypełniał ten rozdział nauką moralną lub kazaniem, na którym w istocie skupiało się dzieło: „Na rozpoczętym pisaniu kroniki, z Bożą pomocą, niech ci, którzy chcą wiedzieć, wiedzą, że naszym zamiarem jest nie tylko zagłębianie się w opowieści, ale także uczenie się z nauk moralnych i interpretacji Pisma Świętego”22. Latem 1705 roku św. Demetriusz odwiedził Jarosław, duże miasto handlowe, które stało się centrum ruchu schizmatyckiego. Arcyduszpasterska troska o Kościół Boży wyrażała się nie tylko w podejmowaniu praktycznych działań wobec schizmatyków, ale także zmusiła biskupa do ponownego chwycenia za wypróbowaną broń, czyli pióra, aby obnażyć swoje błędy w eseju „Rozprawa o obrazie Boga i podobieństwie w człowieku”, kazaniach, a następnie w traktacie „Poszukiwanie schizmatyckiej wiary Bryn”. W swoich kazaniach skierowanych do „prostych ludzi” św. Demetriusz bezlitośnie piętnował takie wady schizmatyków, jak ignorancja, kłamstwa i niemoralność. Wskazuje przyczyny, które zmusiły świętego do użycia tak silnych środków, charakteryzując to, co się działo: „Kościół Święty jest dotkliwie uciskany, osłabiany, zarówno ze strony prześladowców zewnętrznych, jak i wewnętrznych schizmatyków... Niemal w każdym mieście wymyśla się jakąś szczególną wiarę, a o wierze zarówno prości mężczyźni, jak i kobiety... dogmatyzują i nauczają, jak dodanie trzech palców, mówiąc, że nie jest dobrze, a nowy krzyż ma być" 23. Walka św. Demetriusza ze schizmą, jego polemiki, jak wynika z zeznań samych nauczycieli schizmy, zakończyły się sukcesem, o czym car wiedział. Potrzebując mężów stanu i ludzi zdolnych do przeprowadzenia reform, Piotr I, biorąc pod uwagę autorytet metropolity rostowskiego, jego talent literacki i skuteczność słów, miał zamiar opublikować swoją książkę z dodatkiem do Trebnika. W sierpniu 1705 r., zgodnie z suwerennym dekretem i zezwoleniem metropolity Stefana Jaworskiego, święty rostowski przybył do Moskwy jako kolejny biskup do posługi kapłańskiej i posłuszeństwa „wraz z zakrystią i chórzystami, i domownikami, i rezerwami” 24. Prawie cały rok spędził w pracy, dokonując czynności sakralnych, głosząc Ewangelię w różnych kościołach w aktualnych sprawach i nauczając lud. Z tego okresu jego działalności pochodzi najwięcej kazań. Ich głównym tematem jest osiągnięcie doskonałości chrześcijańskiej, ideału moralnego. Sprawy zarządzania diecezją, stosunki z władzami świeckimi, wyjazdy do Moskwy, troski o dom biskupi i prace naukowe wymagały od świętego wiele sił i zdrowia. Oprócz zwykłych zajęć dokonał także wyczynu ascetycznego. Wyczerpał swoje ciało jak pokutujący grzesznik. Często rozkładał się krzyżem na ziemi, latem oddawał swoje ciało na pożarcie komarom, ograniczał się w jedzeniu, jedząc raz w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu – w czwartek, a także w Wielkim Tygodniu. Często, pomimo swojej rangi, podróżował pieszo z Rostowa do Jarosławia i z powrotem. Ten blond, siwowłosy, szczupły, pozornie niepozorny mężczyzna, niskiego wzrostu, zgarbiony, z małą brodą w kształcie klina, w okularach, noszący zwykle wełnianą rzęsę w swoim ulubionym ciemnozielonym kolorze, skrywał w sobie zadziwiająco potężnego ducha. Jego pilną potrzebą było pisanie na tematy duchowe dla dobra chrześcijan. Jego pióro obejmuje: „Duchowa medycyna dla zdezorientowanych myśli”; „Zwierciadło wyznania prawosławnego, treść dogmatyczna”; „12 artykułów o przeistoczeniu chleba i wina w Ciało i Krew naszego Pana Jezusa Chrystusa”; „O Komunii Świętych Tajemnic”; „Wdzięczna pamięć o Męce Chrystusa oraz modlitewne zamyślenie i lament przy pochówku Bożego Ciała” i inne dzieła. Święty wiele wycierpiał, widząc upadek i świetność Kościoła, ruinę domu biskupiego, ubóstwo duchowieństwa i ludu, a on sam wraz z nimi znosił ubóstwo, zmuszony ograniczać się nawet w drobnostkach. Świadczą o tym jego listy, gdy prosi dobroczyńców o przysłanie mu „herbaty”, bo „w Rostowie nie ma jej nigdzie dostać, jak tylko czas”, gdy zaprasza ich do swojej „celi na grzyby”, gdy relacjonuje: „Błąkam się prawie pieszo, ani konia, ani jeźdźca. Owcom skończyła się żywność i nie ma koni” 25. Już w 1707 roku święty pozostawił testament na wypadek śmierci. Czując zbliżającą się śmierć, często wzywał biednych i żebraków do swojej Komnaty Krzyżowej, podawał im posiłek, okazał miłosierdzie, odkupił dłużników od ich praw, uwalniając ich od kary. Rok 1709 dla diecezji rostowskiej upłynął pod znakiem wielu ważnych wydarzeń i wizyt. A święty był zmuszony przezwyciężyć słabości i choroby. Latem Rostów odwiedziły księżniczki Natalia, Maria i Teodozja Aleksiejewna, które były obecne na konsekracji kościoła św. Artemy w klasztorze Objawienia Pańskiego. Na początku lipca nadeszła wiadomość o zwycięstwie wojsk rosyjskich „nad przeciwnikiem, nad Szwedami pod Połtawą”. Sam święty odprawił uroczyste nabożeństwo i zanotował to wydarzenie w swoim dzienniczku. Jesienią nadeszła wiadomość o przybyciu carycy Praskovii Fiodorowna do Rostowa, aby oddać cześć cudownej ikonie Matki Bożej w klasztorze Tołga. Aby nie zaprzątać dostojnego gościa męczącą podróżą, nakazano sprowadzić ikonę do Rostowa. Święty tak osłabł na zdrowiu, że nie miał już nadziei dożyć tego czasu: „Oto przychodzą dwie osoby” – powiedział do skarbnika Filareta – „Królowa Nieba i Królowa Ziemi. Tyle że ja ich już nie będę mógł widzieć, ale ty, skarbnik, musisz być gotowy na ich przyjęcie”26. 25 października, w dzień swojego Anioła, był wyczerpany atakami kaszlu, ale sam odprawił liturgię w katedrze. Chór odczytał mu lekcję, a święty usiadł u bram królewskich. 26 października był ostatnim dniem jego życia. Rankiem 28 października 1709 roku znaleziono go w celi na podłodze, odpoczywającego w pozycji klęczącej do modlitwy. Ciało świętego Demetriusza zostało pochowane zgodnie z jego wolą w klasztorze Spaso-Jakowlewskim. Nabożeństwo pogrzebowe odprawił przyjaciel świętego metropolita Stefan Jaworski, który w homilii pogrzebowej powtórzył: „Święty Demetriusz, święty!” Odkrycie relikwii arcypasterza rostowskiego nastąpiło 43 lata później, a 22 kwietnia 1757 roku został on kanonizowany do wielkiego soboru świętych Bożych, którego chwałę uchwycił w swoich dziełach. Według badaczy twórcze dziedzictwo św. Demetriusza liczy aż 20 tomów esejów i dzieł, świadczących o nim jako o niestrudzonym robotniku, ascecie nauki i encyklopedyście kościelnym. Jego osobista biblioteka liczyła ponad 300 woluminów i stale ją uzupełniał książkami otrzymywanymi od księgarzy z Zachodu i Rosji, a także przysyłanymi przez przyjaciół, którym zawsze przypominał o konieczności wysyłania rzadkich egzemplarzy potrzebnych do pracy. Naukowiec i teolog z dużym zasobem wiedzy i doświadczenia, święty, badający zabytki pisma kościelnego pochodzenia wschodniego i łacińskiego, dzieła Ojców Kościoła, niczym pszczoła, wydobywał zewsząd nektar mądrości. W swoich dziełach wymienia ponad 60 nazwisk pisarzy kościelnych i świeckich, historyków, nauczycieli Kościoła i teologów. Wśród używanej listy zabytków pisma kościelnego św. Demetriusza znalazły się starożytne paterykony, prologi, kroniki i chronologie. Najważniejsze miejsce w pismach św. Demetriusza zajmują ojcowie Kościoła Świętego, teolodzy, nauczyciele, kaznodzieje, którymi kierował się doświadczeniem duszpasterskim w swojej posłudze i działalności. On sam przybliża ich nazwiska słuchaczom i czytelnikom. Są to mnich Makary z Egiptu, święci Atanazy Wielki, Jan Klimakus, Jan z Damaszku, Jan Chryzostom, Grzegorz Teolog, Efraim Syryjczyk, Cyryl Jerozolimski, Grzegorz Dwoesłow, błogosławiony Hieronim, Teodoret, Augustyn, Hieromartyr Cyprian i wielu innych. Spośród zabytków literackich Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, z których korzystał, wspomnieć należy przede wszystkim o Wielkim Czetia-Menajonie metropolity Makarego, który miał fundamentalne znaczenie w tworzeniu jego Żywotów Świętych, dziełach św. Maksyma Greka, Łazara Baranowicza i szeregu innych, którymi posługiwał się przy wyjaśnianiu zagadnień religijno-dogmatycznych. Analizując i uważnie studiując ogromny materiał literacki, zauważając wkradły się błędy i nieporozumienia, św. Demetriusz podchodzi do niego krytycznie, jednocześnie poszerzając swoje horyzonty i wiedzę. Często napotykając sprzeczności, oddaje hołd autorytetowi ojców, a czasem poddaje ich pobożnemu rozumowaniu i wierze chrześcijańskiej, ufając soborowemu rozumowi Kościoła Świętego, posiadającego pełnię łaski i wiedzy Bożej. Na początku twórczości świętego w jego pismach i kazaniach zauważalny jest wpływ zachodniej scholastycyzmu: stosowane są jego nieodłączne metody, sofizmaty i chwyty alegoryczne, ale w drugiej połowie jego życia dzieła zyskują większą prostotę i jasność myśli. Wszystkie dzieła św. Demetriusza można podzielić na cztery typy 27: 1. Dogmatyczny. Należą do nich „Poszukiwanie schizmatyckiej wiary Bryn” i „Zwierciadło prawosławnego wyznania”. 2. Duchowe i moralne. Należą do nich nauki świętego, takie jak „Człowiek wewnętrzny w klatce swego serca jest samotny, studiuje i modli się w tajemnicy”, „Przeprosiny za pocieszenie smutku”, „Ogólne wyznanie grzechów”, „Adoracja Pana naszego Jezusa Chrystusa”, „Alfabet duchowy”, 120 kazań, które do nas dotarły. 3. Historyczne. Są to przede wszystkim 12 tomów Żywotów Świętych, „Kronika”, „Runo nawadniane”, „Dzienniczek”. 4. Poetycki. Dramaty duchowe „Narodziny Chrystusa”, „Pokutujący grzesznik”, „Estera i Ahasfer”, wiersze (lub pieśni) - „Mój najukochańszy Jezus” i inne. Rozdział 2. Św. Demetriusz o odrodzeniu człowieka do życia duchowego Łaska Boża i osobiste uczestnictwo człowieka w sprawie zbawienia Najwyższym i głównym celem pasterstwa jest zbawienie dusz ludzkich, troska o przywrócenie obrazu Boga w upadłej naturze ludzkiej, prowadzenie na ścieżce prawdy, która polega na duchowej opiece. Wszystkie pisma i kazania św. Demetriusza przeniknięte są tą ojcowską troską, której główna myśl dotyczy wielkiego powołania człowieka do stania się współdziedzicem życia wiecznego i chwały w Królestwie Niebieskim. Aby osiągnąć błogość i jedność z Bogiem, należy podjąć wysiłek, pokonać trudną drogę zbawienia w nieustannej walce z siłami zła i własną grzesznością, a początki cnót chrześcijańskich postawić jako fundament własnego zbawienia. Będąc doświadczonym mentorem i kaznodzieją, św. Demetriusz wiedział, jak przekazać swoim słuchaczom swój duchowy impuls, rozpalać w ich sercach wdzięczność i miłość do Zbawiciela oraz budzić pragnienie odnowy moralnej. Przedstawiając problematykę duchowej i moralnej odnowy natury ludzkiej, św. Demetriusz w swoich dziełach zwraca uwagę pobożnych czytelników na wzniosłe przeznaczenie człowieka, począwszy od chwili jego stworzenia. Nawet na odwiecznym Soborze Trójcy Świętej postanowiono stworzyć osobę, „dla której (Bóg) stworzył i urządził cały wszechświat, przygotował dla niego szczególne, najszlachetniejsze, najpiękniejsze i najbardziej godne miejsce na ziemi, niczym miasto królewskie, które powinno stać się królem całej ziemi, błogosławionym rajem, powiadam, zasadzonym na wschodzie” 28. Spośród wszystkich ziemskich stworzeń tylko człowiek został uhonorowany darem obrazu Boga. W Kronice i w Poszukiwaniach święty wyjaśnia, na czym polega obraz i boskość człowieka. „Obraz i podobieństwo Boga nie powstają w ciele ludzkim, ale w duszy, gdyż Bóg nie ma ciała. Bóg jest duchem bezcielesnym” 29. Pan obdarzył człowieka podobnymi do Niego właściwościami: „...i stworzył duszę ludzką bezcielesną, podobną do siebie, wolną, rozumną, nieśmiertelną, uczestniczącą w wieczności i zjednoczoną z ciałem” 30. Natura ludzka jest podwójna. Człowiek swoją materialną istotą, swoim ciałem należy do całego stworzonego świata, ma z nim wiele wspólnego, ale w swojej duszy nosi obraz Stwórcy, może i jest powołany, aby stać się podobnym do Niego. Obraz Boga w duszy ludzkiej objawia się i widoczny jest w jej właściwościach: tak jak dusza jest niewidzialna, tak i Bóg jest niewidzialny, jest ona racjonalna, tak jak Stwórca świata jest Bogiem inteligencji, Dawcą mądrości. Bóg jest w trzech Osobach, a dusza ma trzy władze: umysł, słowo i ducha; tak jak dusza jest w swoim ciele, tak Bóg jest obecny wszędzie w świecie 31. Dusza jest istotą rozumną, która ożywia ciało; jako odbicie Boskości, ona żyje – a Bóg żyje wiecznie 32. W naturze ludzkiej obraz Boga mądrze łączy się z naturą cielesną, a jednocześnie ma możliwość komunikowania się ze Stwórcą, dlatego święta nazywa ją „najbardziej boską” 33. „Dusza jest naturą najbardziej zbliżoną do Boga, czyli jest najbliższa Bogu, ma obraz swego Stwórcy” 34. „Niech wam wiadomo” – uczy święty – „że obraz Boga istnieje w duszy niewiernego, ale podobieństwo istnieje tylko u cnotliwego chrześcijanina” 35 . Dlatego człowiek, który kocha swego Zbawiciela i Boga, nigdy nie przekracza Jego przykazań, stara się trwać w świętości i upodabnia się do Stwórcy. Jeśli jednak „chrześcijanin popełni grzech śmiertelny, traci jedynie podobieństwo do Boga, a nie obraz. A jeśli zostanie skazany na wieczne męki, to nawet wtedy obraz Boży pozostanie w nim na zawsze, ale nie ma już w nim podobieństwa” 36. Jednym z przejawów miłości Boga do człowieka jest wolność dana mu przez Stwórcę, której Pan w żaden sposób nie ogranicza: „jeśli Bóg dopuścił i nie przeszkodził diabłu i człowiekowi w grzechu, to jest to bo Bóg nie gwałci wolnej woli” 37 . Nawet jeśli chodzi o osobiste zbawienie człowieka, Bóg nie postępuje gwałtownie wobec jego wolności. „Nie na próżno” – pisze święty – „w jednym miejscu Bóg mówi do grzesznika tak: mogłem cię stworzyć bez ciebie, ale bez ciebie nie mogę cię zbawić... Jeśli sam nie chcesz zbawienia, jeśli sam uciekasz od życia wiecznego, jeśli bardziej kochasz swoją zagładę niż zbawienie, to ani moja mądrość, ani moje miłosierdzie, ani moja wszechmoc ci nie pomogą" 38. Grzech tak zawładnął naturą ludzką, że nikt poza Bogiem nie jest w stanie przywrócić jej pierwotnej czystości. Z powodu samego grzechu Adama wszyscy sprawiedliwi Starego Testamentu nie mogli dać zadośćuczynienia prawdzie Bożej. "Po zbrodni Adama raj został zamknięty dla rodzaju ludzkiego i nikt mógłby je otworzyć przez pięć tysięcy lat. Wszyscy, nawet święci Boży, po zakończeniu tego tymczasowego życia poszli nie do nieba, ale do piekła” 39. Grzech jest wielkim złem, oporem i nieposłuszeństwem woli Bożej, oddala człowieka od Stwórcy, pozbawia go synostwa i łaski. „Król Bóg gniewa się na człowieka, którego stworzył, wzbogacił swoją łaską, umiłował jak ojciec syna i dla którego przygotował wieczne błogosławieństwa w niebie”, ale który wzgardziwszy tak wielkim miłosierdziem, „miłość i dobroć swego Stwórcy zaczyna przekraczać Jego przykazania... Z tego zrozumiemy, jak wielkim złem jest grzech, gdyż może być przyczyną tak wielkich nieszczęść” 40. Ale miłość Boża nie pozbawiła ludzkości nadziei na wybawienie od grzechu i śmierć, „bo dary i powołanie Boże są nieodwołalne” (Rz 11,29) 41. Jeden Syn Boży mógł spłacić dług Boskiej sprawiedliwości, dać „zadośćuczynienie Bogu Ojcu przez swoje dobrowolne cierpienie za grzech powszechny i otworzyć krzyżem wejście do nieba” 42. Bezcenna dusza ludzka została odkupiona za cenę krwi Syna Bożego: „Dusza ma tyle wieków, ile ma krew Syna Bożego... Spuść krew Syna Bożego, a powieszysz uczciwość swojej duszy” 43. Wychwalając mądrość Bożą, Jej opatrznościowe działanie dla zbawienia ludzkości, święta odwołuje się do obrazów z poezji sakralnej: „Dusza ludzka jest jedyną córką i oblubienicą Chrystusa, naszego Zbawiciela. Córka, bo On ją wskrzesił ze śmierci do śmierci życie przez Swoją Krew, Oblubienicę, gdyż zjednoczył się z nią tak mocnym zjednoczeniem miłości, że nie odmówił śmierci za jej miłość. Nie na próżno Pieśń nad Pieśniami mówi: „Silna jak miłość jest śmierć” (Pnp 8,6). Święty uważa duchowe i moralne powstanie oraz usprawiedliwienie człowieka za cud większy od tego, jakiego Pan dokonał nad czterodniowym Łazarzem. Jest to możliwe dla każdego pokutującego grzesznika, który biegnie do stóp Zbawiciela, ponieważ obraz Boga jest wciąż zachowany w człowieku. „Teraz widać wyraźnie, o ile większym triumfem i cudem Chrystusa jest wskrzeszenie duszy grzesznika, który umarł w swoich grzechach, niż cud wskrzeszenia czterodniowego zmarłego… Łazarz umarł ponownie, chociaż wiele lat później. Kiedy wskrzesił duszę grzesznej kobiety, która płakała u Jego stóp, dusza ta była już nieśmiertelna” 44. Obraz Boga objawia się w zdolności woli, gdy człowiek w sposób wolny wybiera drogę, którą chce podążać: do śmierci wiecznej czy do życia z Bogiem, do świętości i wiecznej szczęśliwości. Taka jest idea ludzkiej osobowości. Powstanie ze śmierci do życia na wzór Boga prowadzi człowieka do moralnego odrodzenia i doskonałości. Wartość osobowości ludzkiej polega na jej wolnym wyborze i osiągnięciu doskonałości, do czego Stwórca wzywa każdego człowieka. Dusza jest błogosławiona, ponieważ może przemienić się z „podobieństwa piekła w piękność nieba” 45. Św. Demetriusz wyróżnia trzy etapy stanu duchowego i moralnego na drodze duchowej odnowy i doskonalenia człowieka, jego wznoszenia się do Boga. "Jeśli ktoś porzucił grzech, ale nie podejmuje z nim walki, to należy do tych, którzy pracują dla Boga "ze strachu przed męką", czynią dobro, bojąc się kary. Jest to stopień niewolnictwa, praca bez serdecznego pociągu do Boga. Drugi stopień to praca najemna, praca w nadziei zapłaty lub nagrody Królestwa Bożego. Trzeci stopień to ci, którzy pracują "dla Boga ze względu na samą miłość Boga". Należą do nich ci, którzy „nie szukają zemsty ani nie boją się męki, gdyż doskonała miłość usuwa strach” 46 . Kazania i nauki duchowe i moralne świętego dają pełne i wszechstronne zrozumienie procesu odrodzenia człowieka i działania zbawczej łaski Bożej w nim oraz objawiają naukę o zbawieniu. Człowiek otrzymuje od Boga dar zbawienia dzięki łasce Bożej, rozlanej przez Jego nieskończoną miłość do ludzi. Św. Demetriusz opiera ten pogląd na zbawienie na Piśmie Świętym, które wskazuje, że człowiek dziedziczy życie wieczne od Boga, „usprawiedliwiony darmowo z łaski jego przez odkupienie w Chrystusie Jezusie” (Rz 3,24). Z Pisma Świętego i pism świętego, potwierdzających to, wyraźnie widać, że łaska Boża jest nadprzyrodzoną zbawczą mocą Ducha Świętego, zesłaną Kościołowi ze względu na odkupieńczy czyn Chrystusa Zbawiciela. „Ojciec Go posyła, zgodnie ze słowami Chrystusa Pana, wypowiedzianymi do Apostołów: «Pocieszyciel, Duch Święty, którego Ojciec pośle w imieniu moim, On was wszystkiego nauczy» (Jan 14,26)” 47. Kościół niczym drzewo nawodnione darami pełnymi łaski, zakwitł i jak liście przystrojony był świętymi 48 . Wynika z tego, że dla chrześcijanina konieczna jest łaska Boża, która oświeca duszę. Czym jest sama dusza dla ciała, tym łaska jest dla duszy. "Dopóki człowiek trzyma się Boga, swego Stwórcy i Dawcy Życia, przez którego żyje, porusza się i istnieje, do tego czasu nie jest duszą martwą przed Bogiem, aż do tego czasu Bóg zamieszka w jego duszy, aż łaska go ożywi. Ale gdy tylko człowiek odwróci się od Boga i od cnotliwego życia, wówczas Bóg natychmiast oddziela się od jego duszy, odchodzi od niego swoją życiodajną łaską" 49 . Ożywia duszę, nadaje jej zarówno działanie, jak i właściwości 50. Święty wyraża pogląd, że zbawienie człowieka jest nieustannym działaniem łaski Bożej, bez której nie ma i nie może być zbawienia. Łaska Boża czyni duszę świątynią Ducha Świętego i czyni ją dziedzicem szczęśliwości niebieskiej. "Łaska Ducha Świętego jest dla nas albo jaśniejącym ogniem, albo chłodną chmurą. Nikt nie może prawidłowo wejść do tej ziemi bez pomocy i przewodnictwa Ducha Świętego... Ci, którzy płyną do wieczności przez morze tego świata, korzystają z wiatru Ducha Świętego, bez którego wszystkie nasze wysiłki, wszystkie nasze przygotowania są daremne i bezskuteczne" 51 . Zbawienie bez łaski Bożej nie może zostać osiągnięte, ponieważ umacnia człowieka w zbawiennych cnotach, uwalnia go od grzesznych skłonności – zapewnia Bóg – „pomaga nam w każdym stanie, czy jesteśmy w łasce, czy w grzechach: jeśli jesteśmy w łasce, to wierzy, że nie będziemy cierpieć z powodu odpadnięcia od niej; daje afirmację tym, którzy wychodzą z grzechu, aby już z niego nie odpadli” 52 . Zbawienie, zdaniem świętego, dokonuje się dzięki łasce Bożej i bez niej cnoty nie pomogą człowiekowi do zbawienia 53. Święty widzi różne działania łaski Bożej, opatrznościowo danej człowiekowi na pewnym etapie jego zbawienia. Łaska „uprzedzająca” prowadzi drogę zbawienia i sprzyja sukcesowi. Ona jak wiatr wchodzi do ziemskiej jaskini, zamieszkuje w oczyszczonym sercu, wstrząsa nim i zachęca do pobożności 54 . Łaska „towarzysząca” pomaga w smutkach, dzięki czemu „z wdzięcznością przyjmujemy z rąk Boga wszelkiego rodzaju smutki psychiczne i fizyczne” 55. Łaska „konsekwentna” wzmacnia naszą wolę w dobroci, wspiera nas w pamiętaniu o Stwórcy i własnej niedoskonałości 56 . Łaska „utwierdzająca” sprzyja sukcesowi w walce z pożądliwościami cielesnymi, „daje siłę do rozpoczęcia dzieł Bożych i utwierdza nas, abyśmy zawsze pozostawali w służbie Bożej z gorliwością i łaską” 57. Bez łaski człowiek nie ma mocy do zbawienia: staje się zgorzkniały i nie troszczy się już o swoją duszę 58 . Nie atakuje jednak duszy spontanicznie, nie narzuca woli człowieka utkniętego w grzechach. "Dopóki grzesznik pozostaje w grzechach bez pokuty, tak długo pozostaje w ciemnościach i nie ma światła łaski Bożej. Kiedy odzyskawszy zmysły, zaczyna żałować, łaska Boża natychmiast zaczyna świecić w jego sercu" 59. Wskazując na znaczenie łaski Bożej w sprawie zbawienia człowieka, święty zwraca także uwagę na konieczność własnego wysiłku ratowanego. Decydującym czynnikiem jest wolny wybór człowieka: pokutować i pełnić wolę Bożą, dobroć, albo pozostać w grzechu. Ani mądrość Boga, ani Jego miłosierdzie, ani wszechmoc nie wskrzeszą duszy grzesznika, jeśli on sam nie zapragnie i nie podejmie przeciwnego kroku. Choć pogrążony jest w grzesznym śnie, znajduje się na ścieżce zagłady; grzesznicy, „którzy całkowicie zwątpili, w sercu zamienili się w kamień, opuścili Boga i wydali się wrogowi... przez to już wpisali się w niebezpieczną księgę skazanych na piekło” 60. Pierwszym warunkiem zbawienia jest pokuta i wiara, gdyż „Pan jest blisko wszystkich, którzy Go wzywają” (Ps. 144,18). Tych, którzy pokutują, możemy śmiało pisać do grona świętych i nazywać ich nowymi świętymi 61. Dzieła świętego zawierają wiele wskazówek i nauk o drodze zbawienia prowadzącej do jedności z Bogiem. Jako doświadczony pasterz św. Demetriusz z przekonaniem mówi, że do Boga jest tylko jedna droga – droga smutków i prób, którą kroczył sam Pan, który przepowiadał swoim uczniom, że nie będą mogli jej uniknąć: „Na świecie będziecie smutni... Wy będziecie płakać i lamentować, a świat się radować, będziecie smutni…” (J 16,33-20). Jednak te właśnie smutki rozpuszcza radosną pociechą: „Ale wasz smutek zamieni się w radość... i nikt wam nie odbierze waszej radości” (J 16,20-22). „Czy nie czytamy w książkach, nie słyszymy w opowieściach, czy nie widzimy, jak to się dzieje, że wszystko, co za przyzwoleniem Boga od świata, ciała i diabła dzieje się z sługami Bożymi: wszelkie nieszczęścia, smutki, prześladowania, zniewagi, a nawet gorzka śmierć, przemieniają się dla nich w wieczną chwałę, uwielbienie, w życie wieczne i w niebiańskie korony” 62 . Taki jest los tych, którzy idą wąską ścieżką do Królestwa Niebieskiego. Zdaniem świętego, choć na tej drodze czekają nas wielkie próby i trudności, których pokonanie wymaga wiele wysiłku, jest to znak, że Panu zależy na naszym zbawieniu. „Za przyzwoleniem Boga człowiek cierpi z powodu swoich grzechów wiele nieszczęść, nieszczęść, wstydów, utraty przyjaciół i dzieci, uszczuplenia majątku; jest to młot uderzający w serce i mówiący: opamiętaj się, pogódź się z Bogiem” 63. Zbawienie jest dostępne dla każdego człowieka, niezależnie od jego pozycji w społeczeństwie i powołania. Świat jest jak wzburzone morze, w którym każdy jest pływakiem. "Nasze życie jest pływaniem w morzu pokoju. Pływakami na wspólnym statku Kościoła i królestwa są ludzie wiary, wielcy i mali, dostojni i zwykli ludzie. Przeciwne wiatry, burze, fale - to wiele różnych i różnorodnych nieszczęść na świecie" 64. Wskutek mnożenia się grzechów, niegodziwości, nieprawdy, z powodu braku pokuty i cnót, morze życia jest wzburzone. „Dopóki Judasz, czyli grzech, nawykowy grzech, pozostanie na okręcie naszego życia, do tego czasu nie będzie już dla nas dobra, do tego czasu zalewają nas fale nieszczęść i zła” 65. Podczas tak niebezpiecznej podróży święty radzi prowadzić łódź zbawienia drogą królewską: „Jeśli nie masz nic dobrego w uczynkach, wywrócisz się w otchłań pokusy. Jeśli zaczniesz dźwigać ciężar ponad siły, wkrótce to zrobisz bądź przytłoczony zmęczeniem lub dumą. Jeśli będziesz pracować i starać się najlepiej, jak potrafisz, unikniesz nieszczęść, wiedz, że droga królewska to umiarkowane wyczyny, umiarkowane życie i czyste sumienie. W ten sposób stopniowo, od cnoty do cnoty, niczym po drabinie wzniesiesz się do nieba i znajdziesz się w raju. Według świętego Bóg i sam człowiek uczestniczą w duchowej odnowie i zbawieniu człowieka. Bóg swoją łaską sprzyja zbawieniu człowieka, umacnia go w dobrych uczynkach, a człowiek swoim cnotliwym życiem musi tworzyć owoce pokuty, ponieważ Pan powiedział: „Nie każdy, kto Mi mówi: Panie! Boże! Kto pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie, wejdzie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 7,21). Z tych słów jasno wynika, że ​​sprawa ratowania człowieka wymaga ciągłego wyczynu. Tutaj na ziemi istnieje możliwość zaniesienia pokuty i wydania jej owoców, otrzymania przebaczenia od Boga. Aby wejść do niebiańskiego Jerozolimy, należy rozpocząć procesję od strony Oliwy, gdzie w duchowym ogrodzie rosną te owoce. „Niech każdy będzie jak owocujące drzewo oliwne, przynoszące Bogu swój duchowy owoc. „Owocem Ducha” – mówi Apostoł – „jest miłość, radość, pokój, wielkoduszność, uprzejmość, dobroć, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość” (Gal. 5,22-23). Niech człowiek czyni coś dobrego – kontynuuje święty – „niech pości, modli się, daje jałmużnę, niech zostawia dług bliźniemu; przebacz grzech temu, który go zasmucił, niech porzuci wszelkie złe uczynki, pokutuje i odwracając się od zła, zacznie czynić dobro. Wszystko to jest duchowym owocem miłym Bogu, a sam człowiek jest „owocującym drzewem oliwnym w domu Bożym” 67 . Według świętego nasz Pan Jezus Chrystus dał przypowieść o jałowych drzewach dla pouczenia tych, którzy mają wiarę i modlitwę, ale nie pracują, aby wypełnić wolę Pana. Dlatego radzi po raz trzeci zwrócić się do Zbawiciela: „Panie!.. Widzisz wszystkie moje trudy pokuty za zadośćuczynienie za grzechy, widzisz moją pokorę i moją pracę. Modlitwa i pokuta bez pracy to nieczysty chleb, pełen plew. Do niebieskiego spichlerza go nie wprowadzono” 68. Dla pasterza cnoty są narzędziem i środkami, za pomocą których prowadzi swoją trzodę do zbawienia i które pomagają odrzucić „starego człowieka wraz z jego uczynkami” (Kol 3,9) i przyoblec się w nowe, „odnawiające się w poznaniu na obraz Tego, który go stworzył” (Kol 3,10), aby „to, co śmiertelne, zostało pochłonięte w życiu” (2 Kor 5,4). W swoich dziełach duchowych i moralnych święty objaśnia naukę Kościoła na temat podstawowych cnót chrześcijańskich, ich wzajemnego oddziaływania oraz udziela rad duszpasterskich i wskazówek dotyczących sposobów ich zdobywania. Aby opanować cnoty, skutecznie walczyć z grzechem i osiągnąć doskonałość, trzeba podejmować wysiłki, dokonywać wyczynów, sadzić i uprawiać duchową winnicę. Łaska Boża prowadzi chrześcijanina do Zbawiciela, który nauczył ludzi doskonałego prawa wiary i moralności, zbawiając dla całego świata i na wszystkie czasy. Wzniosłe i pełne chwały jest oblicze apostołów, proroków, nauczycieli, świętych, dziewic i innych świętych, „a Pan nasz Jezus Chrystus ukazał się im wszystkim jako przykład” 69. Stopniowo obraz Chrystusa odciska się w duszy chrześcijanina. Celem naśladowania Chrystusa jest osiągnięcie ścisłego zjednoczenia człowieka z Bogiem, tak jak sam Bóg w swoim wcieleniu zjednoczył się z ludzkim ciałem 70 . Ta jedność musi być na tyle monolityczna i silna, aby nigdy nie została oddzielona od Chrystusa, tak jak On był zjednoczony na zawsze z nami. Śmierć i zmartwychwstanie Odkupiciela świata położyły solidny fundament pod nasze zmartwychwstanie. Chrystus poświęcił się za nas i w ten sposób uzdrowił nas ze śmierci duchowej i chorób psychicznych. On jest źródłem naszego zmartwychwstania i życia wiecznego. A chrześcijanin musi jeszcze tu na ziemi zjednoczyć się z Chrystusem, aby jego ziemskie życie stało się początkiem życia w niebie. Miłosierny Pan, który pragnie zbawienia wszystkich, puka do ludzkich serc, a przyszłość człowieka zależy od jego wolnego wyboru: odpowiedzieć lub zagłuszyć to wołanie. Dzieło Bożego opatrznościowego działania objawia się w zesłaniu łaski, a od człowieka wymagana jest zgoda i chęć przyjęcia jej z wiarą. Cnoty i środki chrześcijańskie na drodze do zbawienia Zasadnicza treść wiary chrześcijańskiej polega na wolnym i świadomym przyjęciu przez człowieka ewangelicznej nauki o Bogu Ojcu, Synu i Duchu Świętym, o Bożej miłości do upadłej ludzkości i odkupieńczym dziele wcielonego Syna Bożego. Źródłem zbawiającej wiary jest łaska Boża, która utwierdza osobę w Bogu 72. Nikt z rodzaju ludzkiego nie może samodzielnie dojść do poznania Boga i uwierzyć w Jego Jednorodzonego Syna, bez wypełnionej łaskami pomocy z góry. „Nikt nie może przyjść do Mnie” – mówi Chrystus do swoich uczniów – „jeśli go nie pociągnie Ojciec, który Mnie posłał” (J 6,44). Św. Demetriusz, zgodnie z Boskim Objawieniem, uczy, że Duch Święty, Źródło wszelkiego dobra, zsyła na ludzkość wiarę niczym „gołąb z gałązką oliwną” 73 . Pan daje ludziom wiarę jako środek do zrozumienia Boskich prawd ukrytych przed ludzkim umysłem. Święty podaje następującą definicję wiary: „Wiara jest tym, czego nie widzą wasze cielesne oczy i czego nie dotykają wasze ręce, ale wasze serce, wasz umysł niewątpliwie stwierdza w sobie, że jest tak, a nie inaczej” 74 . Przez wiarę odkrywane są przed człowiekiem różne tajemnice i prawa świata, w których człowiek widzi swoje miejsce i powołanie. „Poznanie Boga jest całym szczęściem chrześcijanina, całą duchową radością, całą nadzieją zbawienia, a nawet samym zbawieniem... Wiara zna Boga, wie, że jest Bóg w niebie, że cała ziemia jest Nim napełniona” 75. Wiara jest konieczna, aby ludzkość poznała Boga, ale gdy „godni przyjdą do Boga, wówczas wiara nie będzie już potrzebna, gdyż twarzą w twarz ujrzą Tego, w którego żyjąc na ziemi uwierzyli, nie widząc Go” 76 . Wiara ewangeliczna to przede wszystkim wiara w Chrystusa jako Syna Bożego, który zstąpił na ziemię dla zbawienia rodzaju ludzkiego. Dlatego bez Chrystusa, bez wiary w Niego, nikt nie może zostać usprawiedliwiony i otrzymać zbawienia przed Bogiem. „Ona... czego nie widzimy oczami cielesnymi, o tym niewątpliwie przekonujemy się wiarą i widzimy tak, jakby to była rzecz istniejąca. Ciałami nie widzimy Chrystusa Pana, ale przez wiarę niewątpliwie widzimy Go wszędzie.” 77 Pismo Święte i Ewangelia wzywają człowieka do Boga i uczą go postępować zgodnie z nauką i życiem Zbawiciela – ideałem duchowej doskonałości. Wiara jest podstawą zbawczego działania człowieka, początkiem i motorem jego duchowego życia w Bogu: "Wiara to młodość bez starości, gdyż Henoch, zachwycony nią, wciąż żyje i się nie zestarzał. Wiara jest żywą, bezkrwawą ofiarą, albowiem przez wiarę Abraham złożył swego syna Izaaka jako żywą ofiarę... Wiara jest okiem inteligentnym, wie bowiem, jak błogosławić Jakuba i jak błogosławić Ezawa. Wiara jest prorokiem, bo przez nią Józef przepowiedział wyzwolenie Izraelitów od Egipt. Wiara jest dnem morza, które wysuszyło Izraela. Och, ile wielkich pochwał świętej wiary napisał Apostoł! Przyjrzyjmy się także, jak Apostoł kończy swoje pochwały. Wiara, jak mówi, jest jedynym zbawieniem dla grzesznika lub grzesznika: „Dzięki wierze nierządnica Rachab nie zginęła” (Hbr 11,31)” 78. Doskonałość wiary ma związek z wewnętrznym, duchowym wzrostem człowieka. Doskonała wiara zachęca go do życia według przykazań Bożych, ukierunkowuje jego wolę i siły na wypełnienie woli Bożej. Dlatego też doskonałość duchowa i zbawienie są niemożliwe bez doskonałej wiary, wyrażającej się w uczynkach i uczynkach, bo "jaka korzyść dla chrześcijanina tylko z wiary w Chrystusa, a nie czynienia chrześcijańskich czynów? Jaki sens ma tylko modlenie się do Chrystusa, a przekraczanie Jego przykazań... Jeśli mówisz, że Chrystus jest z tobą, a ty jesteś z Chrystusem, to pokaż mi to w swoim życiu, jak mówi Apostoł: "Okaż mi wiarę swoją przez uczynki twoje" (Jakuba 2:18)" 79. Wiara uczy chrześcijanina zachowania pobożności i cnoty w różnych warunkach. Wiara pociesza w smutkach, pomaga w chorobach, umacnia w próbach. Wiara jest pierwszą cnotą i drogą 80. „Dlatego” – mówi święty – „przodkowie nazywani są sprawiedliwymi, ponieważ dzięki wierze w Boga, którą mieli, nie czynili, nie mówili, ani nie myśleli o kłamstwie, nigdy nikogo nie obrazili, nie oczerniali, nie kłamali i nie dopuścili się żadnej nieprawdy ani w słowie, ani w uczynku... Jakie są nasze wyczyny? Jakie są nasze uczynki przeciwko samej ich sprawiedliwości? 81. Prawdziwa wiara, przyswojona w umyśle i serce, jest naczelną zasadą życia chrześcijanina, ma decydujący wpływ na wolę człowieka w jego świadomym dążeniu do drogi zbawienia. Tylko żywa i czynna wiara, przynosząca owoce pobożności chrześcijańskiej, podoba się Bogu. Taka wiara jest podstawą prawdziwego, Bożego życia chrześcijanina, „gołębicy” ewangelii, zwiastuna jego przyszłego uwielbionego stanu w życiu wiecznym, święty poucza: „Wiara ma tyle, w ile człowiek wierzy. Kto wierzy mało, otrzymuje niewiele, a kto wierzy więcej, otrzymuje więcej. Kto wierzy, że Opatrzność Boża wypełni się w nim, stanie się to, a kto nie wierzy, nie stanie się. Wybierz więc dla siebie, co chcesz otrzymać z rąk Pana: lepiej szukać błogosławieństw wiecznych niż chwilowych” 82. Jak widać zubożenie wiary wynika z zaniedbania. Ci, którzy chcą odziedziczyć zbawienie, muszą zachować i umocnić swoją wiarę w Chrystusa, nie podążać za pożądliwością ciała i nie lgnąć sercem do świata, chwały, bogactw i zaszczytów tego tymczasowego życia, gdyż „nie ma tymczasowego szczęścia, w którym nie można utonąć. On (apostoł Piotr) został ocalony ręką Jezusa nie tylko od utonięcia w wodzie, ale także od utonięcia w niewierze, a potem był już najmocniejszy w wierze. Widzisz, Piotrze, do czego doprowadziło cię twoje pragnienie... być lepszym, wyższym i świętszym od innych, nie pochlebiaj sobie: ci ludzie siedzą w łodzi, a ja idę po wodach” 83. Człowiek mądry, spragniony i szukający zbawienia, nie szuka chwilowych błogosławieństw, ale dąży do poznania Boga, ponad wszystko stawia poznanie tajemnic świata duchowego – to jest najwyższa filozofia 84. Każdy chrześcijanin powinien starać się umacniać wiarę, zawsze odczuwać wszechobecność Boga i żywić Jego zbawienną bojaźń, „bo gdzie jest właściwa wiara i dobre uczynki, tam mieszka Bóg” 85. Ważnym środkiem, który „utwierdza człowieka Bożego i uczy go podobać się Bogu” jest słowo Boże, lektura Pisma Świętego, która nasyca człowieka pokarmem duchowym i zachęca do czuwania 86. Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane wynika, że wiara jest jedną z głównych cnót chrześcijańskich, ponieważ bez wiary w Chrystusa zbawienie człowieka jest niemożliwe. Wiara jest siłą napędową odnowy duchowej i moralnej człowieka, podstawą, na której wzrasta wiele innych cnót chrześcijańskich. W osiąganiu zbawienia osobistego i osiągnięć chrześcijańskich skuteczną pomoc i siłę zapewnia nadzieja, „dana sercu ludzkiemu przez natchnienie i oświecenie Boga... cnota dana z góry, dzięki której z mocną wiarą można oczekiwać błogosławieństw życia wiecznego” 87. Cnota ta zostaje nadana wierzącemu w łaskę Bożą, jeśli wypełnia Jego przykazania i jednoczy się z Panem Jezusem Chrystusem przez Komunię Świętą. Nadzieja chrześcijańska ma ogromne znaczenie dla człowieka narażonego na różne próby i pomaga w walce z diabłem, jako „kotwica chrześcijan pływających po morzu tego świata na statku cielesnym” 88. Siła i nienaruszalność nadziei zależy od wiary człowieka oraz jego stanu duchowego i moralnego. Prawdziwi chrześcijanie opierają swoją nadzieję na Zbawicielu, na nieudawanym szacunku dla Boga, prowadząc prawe i pobożne życie. „Zastanawiajmy się nad tym” – argumentuje święty, „aby w każdym człowieku była jego sprawiedliwość i pobożność, w tym także nadzieja na radość Izraela, czyli przyszłe życie świętych, które polega na nasyceniu spojrzeniem Boga... Jeśli ktoś jest sprawiedliwy, to istnieje już niewątpliwa nadzieja, że ​​otrzyma koronę w Królestwie Niebieskim” 89. Łaska i miłosierdzie Boże są tak wielkie, że mogą zakryć wiele grzechów i upadków chrześcijanina, jeśli tylko pragnie on uzdrowienia i pokutuje. „Po prostu prawdziwie pokutujcie” – nawołuje święty – „i przyrzeknijcie w sercu, że nie wrócicie jak pies do wymiocin. Odważcie się ze strachem, a bójcie się z nadzieją i przyjmujcie komunię, nie wątpiąc w miłość Boga do człowieka, a otrzymacie odpuszczenie grzechów” 90. Rozpacz o zbawienie jest podstępną bronią wroga naszego zbawienia, diabła. Kiedy człowiek grzeszy, inspiruje go, że zbawienie nie jest już dla niego możliwe, próbując pogrążyć tę osobę w otchłani rozpaczy. I tylko nadzieja chrześcijanina pokładana w Bogu zniszczy pułapkę diabła. Przekonuje chrześcijanina, że ​​Bóg przyjmuje skruszonych grzeszników. Święty przytacza wiele takich przykładów z Pisma Świętego i dzieł patrystycznych. Judasz i Piotr odeszli od Pana. "Judasz żałował i wyznał swój grzech przed wszystkimi, udając się do biskupa, mówiąc: "Zgrzeszyliśmy, zdradzając niewinną krew" (Mateusz 27:4). Jednak jego skrucha nie jest przyjęta, ale Petrowo zostaje przyjęta: Piotr jest zbawiony, a Judasz zgubiony. Dlaczego tak jest? Ale ponieważ Piotr żałował z nadzieją i nadzieją na miłosierdzie Boże, a Judasz żałował z rozpaczą. Ta otchłań jest straszna! Bez wątpienia musi zostać wypełniona z nadzieją na miłosierdzie Boże” 91. Nadzieja pomaga człowiekowi w walce z grzechem, a wzmacnia ją pokuta i dobre uczynki. Prawdziwa nadzieja w Bogu wymaga aktywnego przeciwstawiania się pokusom i cierpliwości w próbach. Wszystko to nie pozwala człowiekowi zwątpić w swoje zbawienie i umacnia jego siłę w zaufaniu miłosierdziu Bożemu. Doktryna chrześcijańska niczego nie ceni tak wysoko, jak miłość do Boga i bliźniego. Sam Pan Jezus Chrystus nazwał tę cnotę największym przykazaniem: „Na tych dwóch przykazaniach zawisło całe Prawo i Prorocy” (Mt 22,40). Tylko miłość może doprowadzić chrześcijanina do doskonałości moralnej, do jedności z Bogiem. W tym celu został stworzony człowiek, w tym celu Pan dokonał swego odkupieńczego czynu i do tego Kościół kieruje chrześcijanina 92. Św. Demetriusz, zwracając się do słuchaczy prawosławnych, mówi o dwóch sposobach poznania Boga: przez wiarę i miłość. "Obydwa sposoby poznania Boga i osiągnięcia życia wiecznego są bardzo dobre... wiara jest czasem doskonała, czasem niedoskonała, druga droga, czyli miłość, jest całkowicie doskonała. Miłość naprawdę jest drogą właściwą, gdyż "miłość przestaje istnieć" (1 Kor. 13,8)" 93. Wszystkie cnoty chrześcijańskie „nie tylko pochodzą z miłości, ale są z nią powiązane, jako właściwa droga” 94. Miłość jest niezbędna chrześcijaninowi jako naczelna zasada chrześcijańskiej moralności. Wiara musi być potwierdzona czynami miłości: "Nie wystarczy po prostu wierzyć w Chrystusa, gdyż według słów świętego apostoła Jakuba "nawet złe duchy wierzą i drżą" (Jakuba 2:19). Jaki pożytek ma chrześcijanin z wiary tylko w Chrystusa, lecz przekraczania Jego przykazań? 95. Współcześni Zbawicielowi widzieli Jego cuda i nie mogli zaprzeczyć dowodom Boskiej wielkości w Nim, ale niewielu zostało zbawionych, ponieważ nie mieli do Niego czynnej miłości. W swej istocie miłość jest niedefiniowalna według ludzkich standardów, ponieważ ma Boską naturę. Ona jest darem Ducha Świętego, rozpalającym serca chrześcijan wzajemną miłością do Boga i człowieka. Czym skrzydła są dla ptaka w locie, tym doskonała miłość dla chrześcijanina na drodze do Boga. "Jak ptak nie może latać na jednym skrzydle, tak miłość nie może na jednym skrzydle miłości wznieść się do nieba... Duch Święty jednoczy miłość do Boga i miłość bliźniego, tak że żadna miłość nie może istnieć bez drugiej, gdyż On jest samą miłością Boga Ojca i Boga Syna, rozlewającą się na rodzaj ludzki. A miłość jest najpiękniejsza, najdoskonalsza i najbardziej chwalebna, która istnieje zarówno dla Boga, jak i bliźniego i jednoczy ich w jedno" 96 . Każdy chrześcijanin musi świadczyć o swojej miłości do Boga nie tylko słowami, ale także czynami, przez całe życie, a „nikt nie pozna Boga, dopóki go nie skosztuje” 97 . Głównym przejawem prawdziwej miłości do Boga jest niechęć chrześcijanina do świata i wszystkiego, co w nim grzeszne. Miłości nie można dzielić, bo „nie lubi, gdy ktoś jedną połową serca kocha Boga, a drugą próżność świecką: «Nie możecie pracować dla Boga i dla mamony» (Mt 6,24). Z drugiej strony doskonała miłość szuka Boga nie dla nagrody w postaci przyszłych korzyści, nie dla niej samej. "Kto ma prawdziwą miłość do Boga, nie pragnie niczego innego jak tylko samego Boga: ani nieba, ani koron niebieskich, ani słodyczy niebieskich. Pragnie tylko jednego Boga, a pragnie więcej niż nieba i więcej niż wszystkich rozkoszy raju" 98. Kto kocha Boga całym sercem i stara się z Nim duchowo zjednoczyć, nic go nie zmusi do udania się "do dalekiego kraju". Prawdziwa miłość nigdy nie pomyśli o tym, by Go rozgniewać 99. Poczucie wdzięczności nie pozwoli obrażać wielkości Boga 100. Mówiąc o znaczeniu miłości w życiu chrześcijanina, święty przytacza słowa świętego apostoła Pawła: „Miłość nie gniewa się, nie myśli źle, nie raduje się z nieprawości, ale raduje się prawdą: wszystko kocha, wszystko przetrzyma” (1 Kor. 13, 4-8) - i podaje ich krótkie wyjaśnienie. Miłość wychowuje chrześcijanina w cierpliwości, uczy go znosić zniewagi i wyrozumiałości wobec niedoskonałości bliźnich. Taka roztropność naśladowcy Chrystusa przyczynia się do stworzenia świata, leczy dolegliwości otaczających go osób, wywierając zbawienny wpływ na ich dusze. Najwyższą doskonałością w miłości jest cnota miłości do nieprzyjaciół, gdyż jest ona wyższa od natury ludzkiej. Zniekształcona grzechem natura domaga się odpłaty, a miłość jest gotowa wszystko przebaczyć, lecząc w ten sposób niemoc bliźniego, a zło dobrem zwycięża 101. Chrześcijanin nie powinien dopuścić do wybuchu gniewu i wrogości. Dlatego święty kończy: „Kto miłuje wroga, ten czyni cuda” 102. W tej samej „Instrukcji”, wygłoszonej przez św. Demetriusza w 1701 r. w związku z orędziem o wojnie między Rosją a Szwecją, mówi się o obowiązku chrześcijanina obrony swojej Ojczyzny: „Nie myśl, mój słuchaczu, że powiedziałbym o tych wrogach, którzy toczą wojnę z naszą chrześcijańską Ojczyzną i są wrogo nastawieni do naszej pobożnej wiary: nie tylko nie trzeba takich wrogów kochać, ale trzeba z nimi walczyć o naszą własność” 103. Wysoki ideał doskonałości, jaki nakreślił Zbawiciel w przykazaniu miłości nieprzyjaciół (Łk 6,27), człowiek osiąga stopniowo, ułatwiony przez ofiarność i przymus, przez co otrzymuje od Boga dar miłości do wszystkich ludzi. Przykładem są święci męczennicy, asceci, zranieni miłością Chrystusa. Prawdziwy chrześcijanin znosi cierpienie z Chrystusem, cierpliwie i z rezygnacją znosi wszystko, co go spotyka za przyzwoleniem Boga. Cierpienia Zbawiciela na Krzyżu, niczym strzały wystrzelone z krzyża Kalwarii w ludzkie serca przez Łapacza Dusz, rozpalają odpowiedź miłości ku Niemu 104 . Zaprawdę miłość jest doskonałą drogą poznania Boga, jednoczącą nas ściśle z Nim, jak skóra z ciałem 105. Miłość pomoże chrześcijaninowi w trudnej walce z grzechem i spali ciernie namiętności błogosławionym ogniem. Serce chrześcijanina powinno być jak ołtarz, na którym „ogień naszej miłości do Boga powinien zawsze płonąć, rozżarzony i podtrzymywany myślą o Bogu” 106. I odwrotnie, jak zauważa św. Demetriusz, „nie należy wprowadzać do serca obcego, czyli światowego, grzesznego ognia, w obliczu zagrożenia, w obawie przed śmiercią wieczną, aby ogień piekielny nie palił nas na zawsze” 107. Święty Demetriusz ma całe hymny poświęcone miłości, która chroni przed grzesznymi upadkami i zdradami Pana, czyniąc człowieka świętym: "O słodyczy, najukochańsza słodycz! Cóż jeszcze możemy kochać oprócz Ciebie, naszego najukochańszego Pana, którego pragniemy kochać przez wszystkie wieki? Jakże inaczej osłodzić naszą gorycz, jeśli nie Ty, najsłodszy Jezu, w którym mamy nadzieję się nasycić; wlej w nas miłość, której pragniesz. Spraw, abyśmy Cię kochali i kochali! Spraw, abyśmy pragnęli Ty i pragniesz Ciebie! Rozprosz nas w swoją miłość, Słowo Boże Jednorodzone!... Niech miłość Twoja, Panie, porwie nas do miłości Twojej.” 108. Nieustanne wspominanie Boga przez kochające serce, zdaniem świętego, polega na poczuciu wdzięczności za Jego miłosierdzie wobec rodzaju ludzkiego, na modlitewnym obcowaniu i kontemplacji Boga, na ciągłym gromadzeniu duchowych skarbów. „Pragnienie nieustannego przebywania z Chrystusem jest wyraźnym znakiem wdzięczności... Wdzięczność jest strażniczką wszelkich cnót... Dusza miłującego Boga, niczym gołębica, odnalazła wielkie dobrodziejstwo odkupienia Chrystusa, jest Mu tak wdzięczna, że nie chce już nigdy rozstać się z tymi ranami” 109 . Rozdział 3. Charakter moralny pasterza według św. Demetriusza z Rostowa Ideał „dobrego pasterza” (J 10,11), „sprawcy i dokończyciela wiary” (Hbr 12,2) przyciągał serca ludzi na przestrzeni wieków historii Kościoła. A w naszych czasach prawdziwi pasterze Kościoła widzą w Nim przykład swojej posługi i starają się najlepiej jak potrafią, aby urzeczywistnić ten ideał. Jezus Chrystus jest pierwszym, w pełnym tego słowa znaczeniu, największym i najdoskonalszym Pasterzem, Założycielem pasterstwa. Cała posługa Kościoła wyraża się w Jego życiu i służbie. Ewangelia Mateusza świadczy, że Jezus Chrystus nie tylko sam pasł, ale litując się nad rzeszą ludzi, „że byli zmęczeni i rozproszeni jak owce nie mające pasterza” (Mt 9,36), pociągnął i powołał do wspólnoty apostołów, a w ich osobie pasterzy, kapłanów, kontynuatorów Jego dzieła. „Pójdźcie za Mną” – mówi do Piotra i Andrzeja – „a uczynię was rybakami ludzi” (Mt 4,19). Czasownik „zrobię” wskazuje na działanie połączone z wysiłkiem, a w połączeniu ze słowami: „rybacy ludzi” – nabiera znaczenia edukacyjnego, sugerującego potrzebę doświadczenia i pracy. „Zakon kapłański – zauważa św. Demetriusz – „został sprowadzony na ziemię przez Pana nie dla spokoju i ochłody, ale dlatego, że święty ciężko pracował i troszczył się o zbawienie wszystkich” 110. Tak święty z Rostowa opisał trudność i złożoność posługi duszpasterskiej. Porównuje jego znaczenie i wysokość z ciałami niebieskimi. Tak jak niebo oświetlają słońce i gwiazdy, „tak Kościół jaśnieje swoimi luminarzami – swoimi pasterzami i nauczycielami… każdy według swojej rangi, zaszczytu i tytułu oraz według stopnia doskonałości cnotliwego życia i duchowej mądrości” 111. Podobnie jak luminarze, którzy stale postępują zgodnie z ustalonymi prawami, „pasterze Kościoła, ustawicznie pracujący i wytrwali w swoim powołaniu, powinni podążać drogą wyznaczoną im przez prawo Boże” 112. Święty ukazuje ideał pasterstwa w niektórych swoich kazaniach, m.in.: w „Kazaniu o najczcigodniejszej pamięci Ojca naszego Tichona Cudotwórcy, biskupa Amathunty”, w „Kazaniu o pasterstwie duchowych pasterzy” i innych. Oto ideał dobrego pasterstwa w Chrystusie, do którego zawsze dążył arcypasterz św. Demetriusz z Rostowa, to jest cnotliwe życie w Chrystusie, którego zawsze był jasnym przykładem dla swojej umiłowanej trzody słownej. Otrzymawszy przymierze od „Samego Wielkiego Biskupa, Głowa wszystkich pasterzy”: „Paś owce moje”, z miłością wypełniał swoje obowiązki duszpasterskie i dawał swojej owczarni przykłady zbudowania z żywotów świętych, z których najskuteczniejszym było jego święte życie (J 21,16). Rzeczywiście, naśladując Naczelnego Pasterza, był „dla wiernych wzorem w słowie, w życiu, w miłości, w duchu, w wierze, w czystości” (1 Tym. 4:12). W nim, jak na obrazie Chrystusa, „wypełniają się słowa Chrystusa: «Ja jestem dobry pasterz» (Jan 10,11).” Poprzez swoją działalność pasterską uczył swoich braci, kim powinien być pasterz słownej trzody Chrystusa. Nie ograniczał swojej działalności wyłącznie do środków administracyjnych; kapłani zawsze widzieli w nim przykład sumiennej służby Kościołowi Bożemu 113. Wysoki ideał posługi duszpasterskiej ukazuje św. Demetriusz, wychwalając św. Tichona, biskupa Amathunty. Przykład takiej służby dał Najwyższy Pasterz, nasz Pan, Jezus Chrystus. „Ja jestem dobry pasterz” (J 10,11) – mówił do swoich uczniów, apostołów, następców swego pasterza, kapłaństwa, nakazując im pasać Jego owczarnię, Kościół Boży. Praca pasterska wymaga nie tylko wielkiego wysiłku, ale i sztuki, gdyż „jeśli Jakub, pasąc niemą trzodę, znosił taką pracę «w upalne dni i w zimne noce», nie dając spać swoim oczom, to o ileż więcej pracy i wigoru potrzeba temu, który pasie dusze ludzkie” 114 . W swoich arcypasterskich przesłaniach i kazaniach święty wskazuje główne znaki, po których „rozpoznaje się dobrego pasterza. Po pierwsze, dobry pasterz wchodzi do owczarni przez drzwi... Ten, który z upodobania samego Chrystusa zostaje wybrany i wyniesiony do rangi hierarchii” 115. Nieprzypadkowo święty o tym wspomina, gdyż w jego czasach było wielu nawet „z najwyższej rangi duchowej”, którzy otrzymali rangę „w tajnym handlu, zabiegając o urząd biskupi, aby dominować, a nie służyć nie Jezusowi, ale kęsowi chleba” 116. Służba hierarchiczna jest wysoka i trudna; pragnienie tej służby jest równoznaczne z dobrowolnym męczeństwem. „Apostoł nie bluźnił tym, którzy chcieli zostać biskupami właśnie dlatego, że w tamtych czasach apostolskich męczeństwo następowało po męczeństwie 117. Ze względu na wielką odpowiedzialność za dusze swojej owczarni przestrzegł współczesnych poszukujących zakonu, że posługa arcyduszpasterska wiąże się z wieloma trudami, podając za przykład świętych ojców Kościoła, którzy uciekali z episkopatu: „Należy bać się i drżeć z tego powodu zarówno ze względu na sumienie, jak i ze względu na ze względu na brzemię władzy” 118. Pasterz trzody Chrystusowej musi znać drogę prowadzącą do Ojczyzny Niebieskiej, znać tajemnice Królestwa Bożego. Tak jak starotestamentowy arcykapłan wchodząc do przybytku przed obliczem Pana musiał mieć na szacie złote dzwonki, tak nowotestamentowe kapłaństwo musi być przystrojone mądrością, być wykształcone i „wychowawcze”. Jeśli w Starym Testamencie Bóg odrzucał i karał śmiercią tych, którzy odrzucali mądrość (Oz 4,6; Mądrość 3,11), to tym bardziej obecnie „ci, którzy nie mają tych złotych duchowych dzwonów rozumu i sztuki ksiąg, którzy nie nabyli ducha mądrości” 119, podlegają śmierci duchowej. Pasterze mają obowiązek ewangelizować słowo Boże, głosić, napominać, przekonywać błądzących i pouczać ich o drodze prawdy, gdyż im są powierzone dusze ludzkie. Dlatego milczący „jakby własną ręką zabija grzesznika, który nie próbował go swoim językiem napominać i odwracać od jego grzechów: cichy język pasterza jest jak miecz zabijający dusze grzeszników” 120. Święty niczym prorok groźnie potępia niedbałych pasterzy: „Biada milczącemu pasterzowi, biada jego językowi, który nie głosi słowa Bożego i nie naucza. Ale jak język może głosić słowo pouczająco i pożytecznie, jeśli umysł nie nabył mądrości duchowej? (Ezech. 3:17-19)” 121. W swoim przemówieniu do duchowieństwa diecezji nakazuje: „We wszystkie niedziele i święta niech kapłan uczy lud w kościele ze świętych ksiąg, dodając pożyteczne rady z własnego umysłu” 122. Praktycznym środkiem wykorzenienia ignorancji było otwarcie szkoły w Rostowie, aby „dzieci kapłańskie nie były głupie, gdy otrzymają kapłaństwo w miejsce ojców, aby mogły uczyć lud nie tylko przez czytanie książek, ale także poprzez ustne nauczanie Słowa Bożego” 123. Druga cecha „dobrego pasterza” polega na tym, że „chodzi przed owcami, a nie za owcami... powinien być przykładem dla owiec, a nie owce dla niego” 124. Chrystus dał siłę apostołom i uczniom do odprawiania świętych obrzędów i głoszenia ewangelii (Mateusz 28:19; Łk 22:19) i udzielił im praktycznych wskazówek, które im to ułatwiły. Dał im swój własny przykład jako potężny środek edukacyjny i motywujący. „Dałem wam przykład, abyście i wy czynili to samo, co Ja wam uczyniłem” – Chrystus przekazał uczniom (J 13,15). Apostoł Paweł, który zawsze miał przed sobą przykład Boskiego Pasterza, także nawołuje do naśladowania Chrystusa: „Biegnijmy cierpliwie w wyznaczonym nam wyścigu, patrząc na Jezusa, sprawcę i dokończyciela naszej wiary” (Hbr 12,1-2). Mówi o tym także św. Demetriusz w swoich listach pasterskich: "Nikt nie może być dobrym pasterzem, jeśli sam najpierw nie stanie się dobrą owcą Chrystusową. A Syn Boży, który przyszedł na ziemię, aby upaść i zbawić swój lud, stał się najpierw Barankiem, który gładzi grzechy świata" 125. Posługę duszpasterską na polu Pańskim musi poprzedzić wzorowe życie w Bogu i godne przygotowanie już od najmłodszych lat. „Wielką i chwalebną rzeczą jest zaczynać pracę dla Boga od najmłodszych lat” – mówi święty w homilii w dniu wspomnienia św. Tichona z Amafunt. Jako przykład podaje życie świętego, który naśladując Jozuego, od młodości nieustannie przebywał w cerkwi Pana. Pobożne wychowanie, ugruntowanie wiary chrześcijańskiej i nabywanie cnót od najmłodszych lat są kluczem do skutecznego pasterstwa. "To bowiem jest solidny fundament całego cnotliwego życia, wielu na starość pragnie zbudować sobie jakiś dom, życie miłe Bogu i osiągnąć zbawienie dla swojej duszy, ale nie mogą, bo w młodości nie założyli solidnego fundamentu... A jak ktoś może dotknąć tych wyczynów, do których nie był przyzwyczajony od młodości? Ten, który od młodości ugruntował swoje życie w Bogu, w starości wznosi się na sam szczyt cnotliwej doskonałości i zostaje nagrodzony przez Boga wielkimi darami." 126. Dlatego też św. Tichon, "przyjąwszy stopień pasterza... rzeczywiście okazał się dobrym pasterzem. Podobnie jak w młodości był dobrą owcą Chrystusową, tak też osiągnąwszy wiek doskonałej męskości, okazał się dobrym pasterzem Kościoła Chrystusowego" 127. Pasterz powinien podążać drogą doskonalenia duchowego i moralnego, a swoim życiem przykładowo uczyć innych, „aby byli nie tylko rozsądni, zdolni i nauczający w Piśmie Bożym, ale także cnotliwi i święci w życiu, gdyż wypada uczyć owce słowne nie tylko słowami, ale także obrazem dobrego życia w Bogu” 128. Jeśli nie będzie prowadził cnotliwego, sprawiedliwego życia, nie będzie mógł poprowadzić zbawienia swojej trzody: „Czy ten, który sam idzie do piekła, wprowadzi kogokolwiek do Królestwa Niebieskiego?” Czy ktoś, kto jest pokryty strupami i zmaga się z poważną chorobą, może wyleczyć wrzody i choroby? Czy nie każdy powie takiemu człowiekowi: „Lekarzu, uzdrów się” (Łk 4,23). Wzniosłe słowa i przemówienia nieostrożnego kapłana nie mogą wywrzeć żadnego pozytywnego wpływu na jego trzodę; wręcz przeciwnie, jego niegodne zachowanie i grzeszne życie mogą ich zniszczyć i sprawić, że cały jego trud pójdzie na marne. Pasterz musi prowadzić życie na równi z aniołami, być nieskazitelny, a to jest klucz do sukcesu: „Bądź w życiu aniołem, a wszyscy chętnie słuchają Twoich słów i czynią, co im nakazujesz; jeśli sam nie pójdziesz najpierw drogą zbawienia, nie zmotywujesz ludzi do kochania Boga”. Dlatego „przystoi pasterzowi miłować Boga” 129. Czystość i świętość życia, wypełnianie przykazań Bożych, obawa przed ich łamaniem i przekraczaniem – to dowód prawdziwej miłości do Boga! „Co jest oznaką, że ktoś kocha Boga całym sercem?” – pyta święty. „Znak ten dał sam Chrystus” – odpowiada – „kiedy powiedział Swoimi najczystszymi ustami: «Jeśli macie przykazania moje i przestrzegacie ich, to jest Ten, który Mnie miłuje» (Jan 14,21). Znakiem miłości do Boga jest wypełnianie Jego przykazań. Dlatego też, gdy Bóg powiedział, że pasterze będą postępować według Jego serca, dał też do zrozumienia, że będą Go miłować całym sercem, przestrzegając Jego przykazań. A gdyby takimi byli pasterze w Starym Królestwie Testamentu, to teraz w nowej łasce pasterze muszą być według serca Bożego, wypełniając wszystkie Jego pragnienia, zachowując przykazania z głębi serca ku Niemu” 130. Jeśli czyny i życie pasterza nie odbiegają od jego słów, wówczas jego nauczanie i trud będą skuteczne i przyniosą owoce: "najpierw sam to zrób, a potem możesz uczyć innych, bo głos czynów jest skuteczniejszy niż głos słów. Słowo słychać dla tych, którzy przychodzą, ale dzieło jest głoszone aż po krańce ziemi. Dlaczego konieczne jest, aby pasterz miał cnotliwe życie wraz z nauczaniem" 131. Doktryna chrześcijańska musi być głębokim przekonaniem w życiu duchownego. Głęboka, znacząca wiara stanowi nieocenioną pomoc w głoszeniu słowa ewangelii i w dziele posługi, a „kto chce rozpalać w innych miłość Pana, niech sam nie jest lodem, ale płomieniem, jak serafin, z Bożym pragnieniem; kto chce oświecić innych, nie powinien być ciemnością, ale światłem” 132. Wiara prowadzi do miłości, która zawiera istotę, treść życia wiecznego. Miłość ma pochodzenie niebiańskie: „Ojciec dał ją nam, abyśmy zostali nazwani dziećmi Bożymi” (1 Jana 3:1). Miłość powinna zajmować centralne miejsce w posłudze duszpasterskiej. Jako najwyższy przejaw ducha duszpasterskiego, miłość jest kluczem do pomyślnego wykonania zadania. Miłość pasterza do Boga jest głównym warunkiem godnego ukończenia wysokiej służby. „Miłość do Boga poznaje się – uczy święty – „po cnotliwym życiu, odsłaniając wraz ze słowem życie pasterza” 133. Nasz Pan Jezus Chrystus nie jest jedynie przykładem pasterza, ale żywą, wiecznie aktywną Osobą Boską. Pasterz jest z Nim najściślej zjednoczony w swoim pasterstwie i od Niego nieustannie czerpie siłę i łaskę Bożą. Proboszcz utrzymuje żywą łączność z Bogiem w Sakramencie Najświętszej Eucharystii, jako przejaw niezmierzonej miłości Boga do człowieka. Aby być godnym komunii Bożej, kapłan ma obowiązek strzec się wszelkiej czystości i nieskazitelności, oczyścić swą duszę przez pokutę. W sprawowaniu Liturgii powinien otaczać go miłość do Boga i bliźnich; w tym czasie w jego sercu nie powinno być miejsca na gniew i wrogość, smutek i urazę; nie można rozpocząć nabożeństwa, „dopóki nie zniszczycie wrogości przez pojednanie i nie oczyścicie grzechu śmiertelnego przez pokutę” 134. Kapłan powinien przyozdobić się podstawowymi cnotami chrześcijańskimi: „Na początku, przed komunią, niech poprzedzają wiara, nadzieja i miłość” 135 . Z głęboką wiarą i czcią pasterz powinien podchodzić do Świętych Tajemnic, oddając im należną cześć, gdyż ołtarz i kościół są „komnatą Króla Niebieskiego”. Trzeba wierzyć, „że prawdziwym Ciałem Chrystusa jest właśnie to, które poczęło się z Ducha Świętego w łonie Dziewicy, narodziło się w niepojęty sposób, wstąpiło do nieba i siedzi po prawicy Boga Ojca” 136. Kapłan musi mieć nadzieję, że Święte Ciało i Krew „przyjmowane są dla uzdrowienia duszy i ciała oraz dla życia wiecznego, ale nie na sąd i potępienie”. W łaskawym zjednoczeniu z Chrystusem już tu na ziemi, umiłowawszy Pana, kapłan antycypuje błogosławieństwa życia wiecznego 137. Miłość pasterza do Boga objawia się w ofiarnej miłości do bliźnich. Bez miłości bliźniego nie ma prawdziwej miłości do Boga. „Kto mówi: Ja Boga miłuję, ale brata swego nienawidzi” – uczy Apostoł, jest kłamcą. Kto bowiem nie miłuje brata swego, którego widzi, jak może miłować Boga, którego nie widzi” (1 Jana 4,20). Przykład prawdziwej miłości duszpasterskiej do ludzi, do ludzkości dał Założyciel Nowego Testamentu, pasterz, Pan Jezus Chrystus. Jego uczniowie, święci apostołowie, poszli za przykładem Zbawiciela. Ich miłość była czynna, zdolna do jakąkolwiek pracę dla zbawienia wierzących (1 Kor. 9,19). A rostowski święty mówi, że oprócz bycia nauczycielem i prowadzenia świętego życia, pasterz musi także „bardzo troszczyć się o pracę i czuwanie” 138 . Sprawując Boski Sakrament Eucharystii, duchowny sam dostrzega łaskę Chrystusa, a następnie zanosi ten dar Boży wszystkim uczestnikom i czcicielom, przyczyniając się do ich duchowego odrodzenia. A aby być godnym szafarzem łask Bożych, kapłan wymaga szczególnej czystości, zewnętrznej i wewnętrznej. „Niech człowiek sam siebie bada” – pisze apostoł Paweł (1 Kor. 11:28). Św. Demetriusz w swym przesłaniu „O przygotowaniu kapłanów do Komunii Bożej” zachęca kapłanów do częstego wyznawania swoich grzechów duchowemu ojcu. „A ponieważ kapłan musi często sprawować Liturgię i uczestniczyć w Boskich Tajemnicach, wypada, aby często spowiadał się nawet ze swoich drobnych grzechów, aby móc godnie wejść w komunię z Chrystusem” 139. Pasterz poprzez codzienną próbę sumienia określa swój stan duchowy, odkrywa braki, dostrzega w sobie drobne grzechy i nieistotne przewinienia, gdyż „tak jak jeden duży kamień, przywiązany do szyi, zanurzy człowieka w wodę, tak piasek, choć sam w sobie mały, ale gdy się nim nasyci, pełny pogrąży człowieka w otchłań” 140. Wytworzenie poczucia skruchy i nastroju ułatwia post, wstrzemięźliwość i umiar w życiu osobistym pastora, skromność i brak pożądliwości. Przed nabożeństwem należy powstrzymać się od jedzenia i picia, należy zachować trzeźwość, nie przejadać się, nie upijać się, nie mówić za dużo i być uważnym, uczy święty kapłanów. Należy unikać gadatliwości, „nie rozmawiać z nikim niepotrzebnie... żeby powiedzieć to, co trzeba powiedzieć”. Tych z nich, którzy nie opamiętają się, otrzeźwia słowami św. Epifaniusza: „Jeśli ktoś z was, dzieci moje, jest godzien służby ołtarza, zdejmijcie buty cielesnych, bezsłownych namiętności, nie zbliżajcie się do Boskiego ołtarza skrępowani lubieżnymi pożądliwościami”. 141 Wielką pokusą na drodze posługi duszpasterskiej jest umiłowanie pieniędzy, duma i „biada pasterzowi, który szuka tylko własnej korzyści, pasie tylko siebie i nie dba o owce! Biada pasterzowi, który zabiega jedynie o zaszczyty duszpasterskie, a nie wykonuje należnej mu pracy! Taki pasterz jest jak bożek!” – podsumowuje święty. I nie na próżno Pismo Święte mówi do takiego pasterza: „O pasterzu i bożku” 142. Ukryte życie ducha, ciągłe pragnienie, aby wewnętrzna cerkiew duszy była mieszkaniem Boga – na to powinien zwracać szczególną uwagę kapłan. Na ścieżce duchowego doskonalenia trzeba pokonać wiele przeszkód; konieczne są osobiste wyczyny i kultywowanie wysokich cech. „Przystoi pasterzowi mieć oczy szeroko otwarte nie tylko zewnętrznie, ale także wewnętrznie” – uczy św. Demetriusz – „nie tylko korygując grzechy innych, ale także starannie chroniąc się przed upadkami i pokusami. Powinien uważnie patrzeć w głąb siebie” 143. Kapłan, który przyjął dobre jarzmo Chrystusa, musi włożyć w to wielkie dzieło wszystkie swoje siły. Podobnie jak apostoł Paweł musi toczyć dobry bój (1 Tm 6,12), być zawsze pogodny w życiu i pełen wewnętrznej siły w pełnieniu swojej posługi, „być jak anioł stojący przed tronem Bożym i zanoszący gorące modlitwy za cały świat” 144. Do służby należy podchodzić „z bojaźnią i wielką czcią, aby pełnić służbę z wiarą i miłością, mając wszystkie myśli zebrane, a nie rozproszone i rozproszone wszędzie”. Podobnie jak anioł stojący przed tronem Bożym w nieustannym uwielbieniu i modlitwie, kapłan musi odprawiać modlitwy z wielką uwagą, mocno pamiętając, że Bóg niewidzialnie przyjmuje każde słowo z Jego ust, niczym cenne paciorki. Modlitwa bez uwagi, zimna, mechaniczna, bez czułości, jak „kadzielnica brzęcząca bez ognia i kadzidła”. Rostowski święty przytacza w swoich wspomnieniach „jedną straszną rzecz”, przypadek, gdy w jednym z kościołów ksiądz odprawiał liturgię bez księgi nabożeństw, bez modlitw odpowiednich do nabożeństwa, wypowiadając jedynie wykrzykniki. Na następującą uwagę odpowiedział, że czytał modlitwy w domu i „nauczył się tego od starych kapłanów”. „Och, skrajne szaleństwo i zaniedbanie głupich księży” – woła narrator – „lub, jeszcze lepiej, szyderców Chrystusa! O, jak wielka jest cierpliwość Boga, bo ogień nie spada z góry na takich kapłanów i nie pali ich żywcem w tych samych miejscach, w których odprawiają Liturgię lub, mówiąc szczerze, karcą Chrystusa. Strzeżcie się zatem i uważajcie na siebie, kapłani... abyście nie zginęli duszą i ciałem, a spotkali taki sam los, jak ci, którzy Chrystusa ukrzyżowali i wyszydzili z Niego” 145. Uzdrawiając dolegliwości swojej owczarni, lecząc jej bolesne wrzody, kapłan nie powinien być dumny ze swojego duchowieństwa, ale w sposób święty zachować tajemnicę spowiedzi i nie być „niszczycielem sakramentu Bożego i gwałcicielem pieczęci Ducha Świętego” 146. A pobożność pasterza, który brzydzi się grzesznymi ranami swojej owczarni, jest fałszywą pobożnością. Pasterz jako lekarz duchowy musi umieć przenikać do głębi duszy ludzkiej i nie odrzucać tych, którzy zwracają się do niego o pomoc: „Nakazujemy kapłanom na mocy przykazań Bożych, aby dniem i nocą starali się o zbawienie dusz ludzkich, aby nie gardzili biednymi i biednymi, ale traktowali ich na równi jak bogatych, gdyż w czasie straszliwej próby będą musieli każdemu dać jednakową odpowiedź”. I w tym święty widzi główne zadanie, cel powołania, trzeci znak dobrego pasterza, oddając „życie swoje za powierzone mu owce, zgodnie ze słowem Pana: „Dobry pasterz oddaje życie swoje za owce” (J 10,11). Przykład takiej służby pokazali święci apostołowie, sam Zbawiciel i ojcowie Kościoła. Obowiązkiem każdego prawdziwego duchownego jest kochać Chrystusa wraz ze wszystkimi odkupionymi krwią członkami, którzy tworzą Jego duchowe ciało. „Sam Pan – pisze święty – chcąc uczynić św. Piotra pasterzem słownych owiec, przede wszystkim trzykrotnie pytał go o miłość, mówiąc: „Szymonie Ioninie, czy kochasz Mnie?” A gdy Piotr trzykrotnie Mu odpowiedział: „Tak, Panie! Ty wiesz, że Cię kocham” – Pan powierzył mu trzodę: „Paś baranki moje” (J 21,15). Łaska Chrystusa otrzymana w sakramencie święceń pomaga pasterzowi w jego trudnej pracy, a tutaj „potrzebuje on opieki nad owczarnią, gdyż Bóg zażąda rachunku za owczarnię powierzoną rękom pasterza” 148 . Dlatego św. Demetriusz przyrównuje dobrego pasterza do wielookich cherubinów, którzy wyobrażali ewangelistów i apostołów jako pasterzy Kościoła. Oni, pasterze, potrzebują wielkiej odwagi, niczym strażnicy wyznaczeni do ochrony miasta przed wrogiem. Do każdego pasterza odnoszą się bowiem słowa Boga wypowiedziane do proroka Ezechiela: „Ustanowiłem cię stróżem domu Izraela” (Ezech. 33:7). Posługa pasterza jest trudna i odpowiedzialna: musi być zawsze czuwający, wzmacniać swoje siły duchowe, wewnętrznie zebrany, gotowy do ochrony duchowej trzody przed atakującymi „wilkami”, „silny jak lew, pracowity w swej randze jak wół, miłosierny i współczujący jak człowiek, wznoszący się wysoko w swym nastawionym na Boga umyśle jak orzeł” 149. Miłość do owczarni, troska o każdego człowieka jako jednostkę, a przede wszystkim „wielka troska o owczarnię” 150 powinna być siłą napędową działalności duszpasterskiej. Wymaga to wiedzy, nauczania, doświadczenia życia duchowego, osobistego świadectwa i przykładu dobrego życia. Idąc za przypowieścią Chrystusa o dobrym pasterzu, kapłan ma obowiązek, jeśli zajdzie taka potrzeba, oddać ramiona powierzonym mu owcom i dźwigać ich ciężary. Święta porównuje pasterza z matką, która nosi własne dziecko i sama je karmi: „Nie tylko jak pasterz nosi owcę, ale także jak matka nosi swoje dziecko i karmi je sutkami, tak pasterz powinien duchowo nieść swoje słowne owce, karmiąc je duchowym pokarmem, jak dzieci mlekiem i nie wyrzekając się potrzeb ciała, ale w miarę możliwości uzupełniając niedostatki ubogich” 151. Opieka św. Znana jest Demetriusz dla swoich duchowych dzieci i ojcowska miłość do nich. Nie zabiegał o osobiste korzyści i dobra ziemskie, o czym pisał w testamencie. Święty prosi, aby po śmierci nie szukać majątku i nie torturować tych, którzy mu służyli ze względu na Boga: „Od młodości aż do grobu nie nabywałem żadnego majątku ani nie brałem pieniędzy, z wyjątkiem ksiąg świętych... nawet kilku parafii: płaciłem na swoje potrzeby i na utrzymaniu oraz na potrzeby potrzebujących. Jeśli nikt nie chce mi jak zwykle urządzić tak nędznego pochówku, to niech mnie wrzucą do nędznego domu. Żądajcie łapówki na pamiątkę, proszę, żeby biedni nie pamiętali o mnie, nie zostawiając nic na pamiątkę” 152. Był sumiennym nienajemnikiem, który rozdawał biednym wszystkie swoje skromne fundusze, metropolitą żebraczym, który po śmierci pozostawił w skarbcu biskupa 39 rubli 20 altynów 153. Ale wartości duchowe pozostały niezatarte dla Kościoła Świętego i Ojczyzny po nim! ciężkie brzemię pasterstwa było dla niego lekkie. Rozdział 4. Poradnictwo duszpasterskie dla św. Demetriusza Miłosierdzie Boże nie pozbawia grzeszących ludzi możliwości odzyskania dawnej świętości i sprawiedliwości poprzez pokutę. Sakrament ten, ustanowiony przez Pana Jezusa Chrystusa, jest darem miłosierdzia Bożego dla zbawienia grzeszników. Pierwszym warunkiem i gwarancją zbawienia człowieka jest pokuta. Odkrywa i budzi w duszy poczucie utraconej błogości i radości bycia z Bogiem - źródłem prawdziwego szczęścia. „Nasi przodkowie, Adam i Ewa, nie zwątpili w miłosierdzie Boże – pisze święty – „ale ufając w Jego współczucie dla ludzkości, w swej pokucie zaczęli wymyślać sposoby służenia Bogu. Zaczęli kłaniać się na wschód, gdzie zasadzono raj, i modlić się do swego Stwórcy… co było zapowiedzią sakramentu nowej łaski” 154. Prawdziwa pokuta nie polega jedynie na wyznaniu Bogu swoich grzechów i chorób duszy. Powinna stać się dla chrześcijanina początkiem uzdrowienia i jego osobistym osiągnięciem w sprawie zbawienia, jako środkiem niezbędnym do przyswojenia sobie owoców odkupienia dokonanego przez Zbawiciela, który wzywa każdego grzesznika do oczyszczenia. „Nawracajcie się”, mówi się, „bo przybliża się Królestwo Niebieskie” (Mt 4,17). Kto nie wyznaje swoich grzechów, ma zamknięte drzwi swego serca. Chrystus do niego nie wejdzie i nie będzie z nim mieszkał... Jeśli zatem my, bracia moi, wyznamy nasze grzechy, którymi rozgniewaliśmy naszego Stwórcę, i zadośćuczynimy za nie, wówczas otworzymy także drzwi naszych serc, wtedy On przyjdzie do nas, aby żyć jak król w pięknych komnatach” 155. Św. Demetriusz wskazywał na sakrament pokuty jako na największe narzędzie zbawienia i na licznych przykładach ukazywał jego moc. Przede wszystkim starał się wzbudzić w swojej owczarni poczucie pokuty, które jest początkiem wszelkich uczynków chrześcijańskich. "Co przywraca łaskę Bożą naszym duszom i je ożywia? Zaprawdę nie ma nic innego jak prawdziwa pokuta - mówi święty. Kiedy człowiek pokutuje, zmartwychwstaje. I tak jak grzech jest winien śmierci duszy, tak zmartwychwstanie duszy następuje przez pokutę" 156. Dla słabej natury ludzkiej, zniekształconej chorobą grzechu, samodzielny bunt jest zadaniem bardzo trudnym i wymaga pomocy Boga: "Najbardziej surowym złodziejem na tej drodze są grzeszne nawyki, których nie da się pokonać szybko, nie łatwo, ale z wielkim trudem, bo jeśli grzeszne nawyki zakorzenią się w kimś, stają się jakby drugą naturą, a nawet koniecznością... Na tej drodze trzeba być wojownikiem i mieć łaskę Bożą” 157 . Jako kochający Ojciec Bóg wzywa grzeszników do pokuty na różne sposoby: przypominając im godzinę śmierci, poprzez wyrzuty sumienia, budząc ich ze snu śmierci, zsyłając przejściowe nieszczęścia i kary. „Ten głos Syna Bożego – pisze święty – woła do nas nieustannie, dniem i nocą, woła co godzinę, wszczepiając w nasze umysły i serca pamięć o śmierci... Słuchajcie i wiedzcie, że to jest także głos Boga” 158. W jednym ze swoich wielkopostnych nauk porównuje pokutę do czyszczenia naczyń popiołem: „Naczynia i naczynia czyści się popiołem, czy to cyny, czy miedzi, czy srebra. Jeśli czymś się zaczerniły, to wtedy gdy tylko zostaną natarte popiołem, odzyskują blask. Przez świętą pokutę grzesznicy zostają oczyszczeni i jaśnieją przed oczami Boga jak słońce” 159. Według świętego pokuta jest bramą do zmartwychwstania. Dopóki człowiek nie pokutuje, chociaż fizycznie żyje, jest duchowo martwy. Dlatego przez pokutę musi zmartwychwstać za życia. To zmartwychwstanie – pokuta musi odbywać się przez całe życie, „bo gdy człowiek zgrzeszy, dusza umiera, a gdy pokutuje, zmartwychwstanie” 160. Łaska wlana w serce, odnawia je i przyozdabia owocami cnót, które są dowodem odnowy duchowej i moralnej. Są one niezbędne, aby chrześcijanin mógł zostać umocniony w sprawiedliwości na drodze do zbawienia. „Daremna jest skrucha tego, kto chce zamaskować częste objadanie się krótkotrwałą wstrzemięźliwością od jedzenia i postu” – uczy święty, „próżna jest skrucha tego, kto krótkim westchnieniem i uciskiem w piersiach chce usprawiedliwić wiele kłamstw, kradzieży, morderstw, kradzieży i obelg. Pokuta i usprawiedliwienie są beznadziejne dla tych, którzy małymi łzami chcą zmyć wielkie splugawienia i niegodziwości. Jeśli chcesz rozkoszuj się przed Panem i przyjmij odpuszczenie grzechów... stwórz owoce godne pokuty, porównaj swoje trudy z poprzednimi grzechami, a nawet je przewyższ, a wtedy spodziewaj się przebaczenia i zbawienia” 161. Kto nie dba o zdobycie owoców pokuty, ale powtarza poprzednie grzechy, jest daleki od zbawienia, zwodzi się fałszywą nadzieją, że jest jeszcze czas na poprawę i nie zna Boga 162. „Taki człowiek” – konkluduje święty – „jest chory zarówno na umyśle – na zewnętrznym wyglądzie swojej duszy – jak i na sumieniu – na swoim wnętrzu. Poniża się rozumem i całkowicie niszczy się nadzieją” 163. Poza tym żaden wysiłek grzesznika i jego wyimaginowane cnoty nie podobają się Bogu. Grzeszne zło pozbawia człowieka błogosławieństw doczesnych i wiecznych 164. A ten, kto dokonuje prawdziwego czynu pokuty, ze wszystkich sił unika grzesznych skłonności, znosi wszelkie przeciwności i woli przyjąć śmierć, niż obrazić Boga i wypaść z Jego miłosierdzia, staje się dziedzicem życia wiecznego, otrzymuje nagrodę, otrzymuje korony wraz z dziewicami: „Niech sądzi, jak chce. Nie wstydzę się postawić tego na obraz dziewic i pisz z dziewicami” 165. Dlatego „nikt nie powinien popadać w rozpacz, nawet jeśli jest obciążony wieloma grzechami, lecz pokutując, łaskawie jest ponownie zjednoczyć się z Bogiem, aby zostać zaliczonym do świętych” 166. Cnotą zbawiającą dla chrześcijanina jest bojaźń Boża – „początek mądrości” (Przysłów 9:10). Na niej, zgodnie z nauką św. Demetriusza, opiera się „początek i fundament pobożnego życia” 167. Bez niej człowiek nie może osiągnąć jedności z Bogiem i wiecznej szczęśliwości. Brak bojaźni Bożej jest przyczyną wszelkich grzechów, zła i nieszczęść człowieka, gdyż „kto nie ma bojaźni Bożej, popełnia każdy zły uczynek” 168 . Obecność bojaźni Bożej w człowieku „jest jakby wodzą i uzdą, która wyprowadza grzesznika z jego ścieżki bezprawia” 169. Jeśli człowiek prowadzi pobożne życie, szuka Boga, wówczas otrzymuje ten dar Boży 170. Warunkiem koniecznym jego przyjęcia jest silna wiara w Pana 171; cnota ta rozwija się w człowieku i umacnia się w nim pragnieniem pobożnego życia. Dzięki odpowiedniemu usposobieniu duchowemu chrześcijanin przezwycięża grzeszne skłonności i utwierdza się w bojaźni Bożej. „Tak więc od bojaźni Bożej – uczy święty – zaczyna się zbawienie człowieka, kto bowiem boi się Pana Boga, chodzi Jego drogami, to znaczy przestrzega wszystkich Jego przykazań, miłuje Go i pilnie dla Niego pracuje” 172. Bojaźń Boża rozwija się i zakorzenia w sercu człowieka poprzez poznanie prawdy Bożej, praw duchowych, refleksję nad losami człowieka i losem grzeszników. Człowiek bogobojny zawsze, w każdym miejscu i czasie odczuwa obecność Boga, a to pomaga mu zachować nienaruszony grzech: „Jeśli dla Jego obecności, bojaźni i miłości do Niego czyni, mówi lub myśli, to wszystko to czyni, aby podobać się Bogu... i całe swoje życie, czyli jakby przed oczami Boga, cnotliwie i zbawiająco na duszę, często powtarzając w sobie ze strachem następujące słowa świętych proroków Eliasz i Elizeusz: Żyje Pan, przed którego wszechwidzącymi oczami chodzę, stoję, siedzę, jem, piję, mówię, mówię, myślę i wszystko, co robię, robię dla Tego, który na mnie patrzy” 173. Z drugiej strony zapomnienie o wszechobecności Boga pozbawia człowieka strachu; Święta podkreśla, że ​​jest to skrajne szaleństwo i głupota, popychająca człowieka do bezbożnych czynów 174. W ten sposób bojaźń Boża jest najsilniejszą bronią chrześcijańską w walce z grzechem i zbawczym środkiem umacniania w pobożności, a także przyczynia się do rozwoju innych cnót chrześcijańskich, z których najwyższą jest miłość. „Bojaźń Pańska jest drogą do zbawienia i początkiem miłości Bożej, według słów tego samego Mojżesza: «A teraz dla Izraela, o cokolwiek poprosi cię Pan, Bóg twój, abyś się bał Pana, Boga swego, i chodził wszystkimi Jego drogami, miłował Go i służył Panu, Bogu swemu, całym swoim sercem» (Deut. 10:12)” 175. Bez bojaźni Bożej zbawienie jest niemożliwe: „Kiedy nadchodzi wielka wojna i gdy na drodze do zbawienia jest wiele przeszkód, jak można zostać zbawionym bez lęku?” – pyta święty 176. Pan szczególnie hojnie wylewa swoje dary łaski na tych swoich sług, którzy każdy czyn i życie pełnią w bojaźni Bożej. „Kto ma to w sercu, prawdziwie odniesie sukces w każdym dobrym uczynku, gdyż w każdej chwili i godzinie gotowy jest podobać się Bogu, oddalając się od wszystkiego złego i pokusy” 177. Bojaźń Boża jest nauczycielką chrześcijanina na drodze do zbawienia. Kto je posiada, osiągnie życie wieczne i odnajdzie pokój w Królestwie Niebieskim, unikając pokus i grzechu na ziemi. Dlatego święty jeszcze raz wzywa swoich słuchaczy do bojaźni Bożej, gdyż „przystoi nam wszystkim stawić się przed tronem sędziowskim Chrystusa” (2 Kor. 5,10) 178. Zbawienie osiąga się poprzez ciągłą walkę w procesie wewnętrznej odnowy i walkę z grzechem. Chrześcijanin musi przybrać Chrystusa, wyobrazić Go sobie w swoim sercu. Aby to zrobić, musi odrzucić starego człowieka, uwolnić się od grzechu i wszelkiego brudu. W chrzcie świętym człowiek otrzymuje możliwość takiej odnowy, staje się nowym stworzeniem, rodzi się do życia wiecznego, ale potrzebuje ugruntowania się w świętości. Często, mając środki zbawienia wypełnione łaską, człowiek ponownie oddala się od Boga z powodu swoich grzechów: „Trąd duchowy, czyli grzech, jest bardzo podobny do trądu cielesnego, koliduje z boskim pięknem, łaską Bożą” 179. Sprzyja temu grzeszna natura człowieka, który częściej kieruje się własną pożądliwością niż wolą Boga, rozkoszami świata i diabła. „Grzesznik zostanie oślepiony duchowymi oczami poprzez zmysły cielesne, przez które jak przez drzwi lub okna duchowi wrogowie, świat i demon z pomagającym ciałem, najpierw oślepią duszę swoimi strzałami, a potem ją zabiją” 181. W walce duchowej święty radzi chrześcijanom, aby nie osłabiali ducha, bez względu na to, jak trudne lub nie do pokonania mogą wydawać się im próby. Stopniowo chrześcijanin nie tylko staje się silniejszy w walce, ale także zdobywa doświadczenie: „Kto chce wypędzić siedmiogłowego i wielostronnego demona, musi dokonać wielu cnót, ale nie bez Piotra, Jakuba i Jana, to znaczy nie bez mocnej wiary, nie bez wytrwałej walki z namiętnościami, nie bez szczególnej łaski Bożej, która jest udzielana tym, którzy gorliwie szukają Boga i prawdziwie Go miłują” 182. Walka z grzechem i oszczerstwami diabła może zakończyć się sukcesem, jeśli ma silną wiarę i ma Boga za pomocnika. Święci apostołowie nie mogli wyrzucić demona „z powodu niewiary samego tego człowieka. Wiara może wszystko, ale niewiara nawet stwarza przeszkodę w tym, co możliwe” 183. Osoba, która nie ma mocnej wiary i pamięci o Bogu, nie może pozostawać w tyle za grzesznym życiem, przed występkami, które oddalają go od Źródła życia, obrażają Boski majestat i prowadzą do wiecznej zagłady. Osoba taka „rozpływa swoje drogi i życie marnotrawnie, bo nie ma przed nim Boga, jego umysł jest daleko od Boga, a Bóg jest daleko od niego. Gdy zachodzi słońce, nadchodzi noc; podobnie nasze życie staje się ciemne i złe, gdy Bóg się od nas oddala lub my oddalamy się od Boga” 184. Silnym i skutecznym środkiem w sprawie zbawienia, zgodnie z nauką świętego, jest bojaźń Boża, której „trzeba się nauczyć mieć i szukać nauczyciela, słuchać go i być mu posłusznym, jako boży budowniczy” 185 . Z powodu grzeszności natura ludzka zostaje zachwiana, a jej siły duchowe osłabione do tego stopnia, że ​​człowiek nie jest w stanie zapanować nad sobą i swoimi uczuciami, często postępując grzesznymi nawykami. Aby pokonać skłonność do grzechu i wykorzenić namiętności, Ojciec Święty radzi odrzucić wszelkie rozkosze świata. „Warto walczyć i gardzić wszystkim z zapałem serca cieszącego się czcią wśród ludzi, gdyż to wszystko zniewala synów Adama, czyli zdobywanie, honor, lenistwo, chwała, piękność fizyczna i inne podobne rzeczy, które wzbudzają pożądliwość” 186. Jako wojownik Chrystusa, chrześcijanin walczący z wrogiem musi być zawsze w pełni uzbrojony, gotowy do odparcia każdego ataku, nie może popadać w rozpacz i przygnębienie, ale mocno ufać Bożej pomocy. "Świat wydał świętych męczenników na profanację, na najcięższe męki i śmierć, bo im się to nie podobało. Nie lubiano ich, bo byli dobrzy, łagodni i mili Bogu. Odsunęli się od wszelkiej nieczystości tego świata i obnażali błędy i przewinienia niegodziwych. Ale co osiągnął znienawidzony świat przez nienawiść i zniszczenie świętych? On sam ginie, a oni żyją na wieki, a nagroda ich jest u Pana: zostali zniszczeni przez świat w na różne sposoby, ale nie tylko nie zginęli, ale nawet włos nie stracił z głowy”. 187 A jeśli chrześcijanin przyzwyczai się do czynienia dobra, utwierdzi się w Bogu i będzie w Nim pokładać nadzieję, wówczas otrzyma nagrodę od Najwyższego Pasterza. Pod warunkiem osobistych aspiracji człowieka i przy pomocy łaski Bożej, która sprzyja zbawieniu, może on pokonać grzeszne namiętności i pokonać diabła. Dlatego święta radzi chrześcijaninowi, aby zwrócił się o pomoc do Lekarza dusz i ciał, „aby modlił się do Boga, aby nas wzbudził do prawdziwej pokuty i uzbroił słabych przeciwko mocy demonicznej, przepasując z góry swoją Boską mocą” 188 . W procesie odnowy duchowej i moralnej ważny jest post, jako niezbędny środek uzdrawiania duszy i leczenia dolegliwości. Sam Chrystus Zbawiciel, wchodząc w swoją służbę ludzkości, rozpoczął swój wyczyn postem, „abyśmy mogli pozostawić obraz i swoim przykładem uzbroić nas postem przeciwko diabłu, bo inaczej nie jesteśmy w stanie go pokonać” 189 . Post jest niezbędny jako środek leczniczy, pozwalający pozbyć się starego człowieka z całą jego grzeszną naturą, która utrudnia duchowy rozwój. „Post i wstrzemięźliwość wysuszają nasze ciało, zabijają w nas cielesne pożądliwości i grzeszne namiętności... ujarzmiają całą moc wroga” 190. Św. Demetriusz, objaśniając prawa życia duchowego, wielką wagę przywiązuje do tej cnoty. Temu trudnemu dla chrześcijanina wyczynowi musi towarzyszyć nie tylko wstrzemięźliwość fizyczna, ale także wstrzemięźliwość duchowa, która polega na oddaleniu się od wszelkiego zła, gdyż „jeśli ktoś poszcząc rozgorycza bliźniego, pości w sporach i kłótniach, taki post nie znajdzie łaski u Boga” 191 . Prawdziwy post pomaga duchowi panować nad naturą fizyczną i czyni człowieka mieszkaniem Ducha Świętego. Post, jak zauważył święty, jest przydatny także dla zdrowia fizycznego. 192. Pożywienie należy spożywać z umiarem, nie po to, by zadowolić ciało, ale aby zachować zdrowie fizyczne, aby móc pracować i dokonywać czynów pożytecznych dla jego zbawienia i chwały Bożej. W poście bardzo ważna jest – mówi święta – wstrzemięźliwość od gniewu, próżności, wyobcowania od zła, wstrzemięźliwość języka, odłożenie złości, ekskomunika od pożądliwości oraz wykorzenienie kłamstw i krzywoprzysięstwa – porzucenie tego wszystkiego jest prawdziwym i korzystnym postem 193. Jak widzimy, post duchowy ma największe znaczenie; powinna zajmować więcej uwagi chrześcijanina, aby służyć umartwianiu namiętności i tworzeniu sprzyjających warunków do zasiewu i wzrostu wysokich przymiotów duchowych. Tylko taki post jest zbawieniem dla człowieka i podoba się Bogu 194. Jeżeli Pan przez wiele lat prowadził lud Izraela przez pustynię, aby wymazać z jego pamięci „wszelkie zło, które było w Egipcie, zanim wprowadził ich do Ziemi Obiecanej, to tym bardziej potrzebne jest to tym, którzy wchodzą do otwartego nieba” 195 . Zatem post, zgodnie z nauką św. Demetriusza, pomaga chrześcijaninowi w kwestii zbawienia i podobania się Bogu. Modlitwa zajmuje ważne miejsce w rozwoju duchowym i moralnym chrześcijanina. Przyczynia się do uduchowienia chrześcijanina, oczyszczenia jego serca i oświecenia umysłu, umacnia go w bohaterstwie, w walce z namiętnościami. Św. Demetriusz zwraca uwagę swoich słuchaczy na fakt, że modlitwa jest dowodem wielkiego miłosierdzia i miłości Boga do ludzkości, gdyż Pan obdarzył istoty inteligentne zdolnością zwracania się w modlitwie do swego Stwórcy 196 . Poprzez modlitwę ludzie mogą komunikować się z Nim, Dawcą, Zbawicielem i Dawcą wszelkich błogosławieństw. „To jest klucz do skarbów Bożych, przez który każdy, kto chce, otwiera sobie drzwi miłosierdzia Bożego, wchodzi, wychodzi i znajduje pastwisko” 197. Modlitwa jest istotną koniecznością w życiu duchowym człowieka, wyrazem wiary i nadziei pokładanej w Bogu. Modlitwa jest pokarmem dla duszy. „Jest ono tak potrzebne człowiekowi, jak codzienny pokarm dla ciała: chleb wzmacnia ciało, modlitwa wzmacnia duszę. I tak jak ciało bez pożywienia słabnie, tak dusza bez modlitwy. Dusza nie może otrzymać łaski od Boga dla jej wzmocnienia i ożywienia, jeśli nie prosi o to poprzez modlitwę. „Proście” – mówi – „a będzie wam dane, bo każdy, kto prosi, przyjmuje” (Mt 7,7)” 198. Modlitwa, umiejętność jej wykonywania są zesłane człowiekowi od Boga, dlatego „niech każdy prosi samego Boga o dar modlitwy, który sam uczy modlitwy modlącego się: «Nie powinniśmy się modlić tak, jak należy, jeśli On nas nie prowadzi swoim Duchem Świętym»” 199. Święty w swoim nauczaniu wskazuje na potrzebę modlitwy dla każdego wierzącego. Liczne nieszczęścia ze strony wrogów zewnętrznych i wewnętrznych, smutki, potrzeby, kłopoty, pokusy skłaniają chrześcijanina do zwracania się w modlitwie do Boga; modlitwa jest potrzebna duszy, jak mury miastu oblężonemu przez cudzoziemców. „Dusza bowiem jest miastem wielkiego Króla Boga i w tym mieście mieszkają dobre uczynki jako obywatele, a dary Boże przechowywane są jako skarby królewskie... Zaprawdę, tylko mur modlitewny, gdy jest mocny i ma śmiałość wobec Boga, może odeprzeć ich liczne podstępne siły” 200. Modlitwa jest wskaźnikiem dążenia chrześcijanina do doskonałości i świętości, poziomu jego stanu duchowego i moralnego. Wielka jest jej siła. Jak „tarcza i broń w walce z wrogami, nie tylko uzbraja słabych przeciwko silnym, ale także bierze słabe naczynia przeciwko odważnym... Aby pokazać siłę modlitwy, powiem, co następuje. Modlitwa nie tylko pokonuje prawa natury, ale nawet powstrzymuje rękę samego wszechmogącego Boga, podniesioną, aby pokonać grzeszników” 201. Zwrócenie się do Boga w modlitwie daje pocieszenie w smutkach i nieszczęściach, wybawia z kłopotów i skłania sprawiedliwego Sędziego i sprawiedliwego Nagradzający grzeszników miłosierdziu grzeszników 202. Aby jednak odnaleźć w niej prawdziwą modlitwę, niezbędny jest wysiłek i aktywność, łzawe wołanie do Boga, dobre uczynki, „trzeba dodać do modlitwy niewątpliwą wiarę w otrzymanie tego, o co się prosi, nadzieję... życzliwość, miłosierdzie” 203. Żywa wiara, niezachwiana nadzieja, nieudawana miłość do Boga budzą w duszy chrześcijanina poczucie całkowitego oddania się Jego najświętszej woli, niewątpliwą pewność, że Pan zna wszystkie jego potrzeby duchowe i cielesne i jest gotowy je zaspokoić, jeśli tylko przydadzą się one dla jego zbawienia. Dlatego chrześcijanin powinien z wielką pilnością i gorliwością prosić z wiarą, szukać z nadzieją, pukać z miłością. „A wy wszyscy proście przez modlitwę, szukajcie dobrym postępowaniem i kołaczcie z wielką pilnością” – uczy święty 204. Siła i znaczenie modlitwy tkwi nie tylko w mechanicznej wymowie słów, ale w uważnym zwróceniu myśli i uczuć ku Bogu, gdyż "modlitwa bez uwagi jest jak kadzielnica bez ognia i kadzidła, lampa bez oliwy, ciało bez duszy. Taka modlitwa jest obrzydliwością i nie podoba się naszemu Mistrzowi Chrystusowi, bo to nie słowa wychodzące z ust Go błagają, ale umysł całkowicie zwrócony ku Niemu. To nie głos krtani dociera do uszu Pana Zastępów, lecz wzdychanie skruszonego serca, a Pan nie ugina się przed wieloma słowami modlącego się”. 205 Św. Demetriusz wyróżnia dwa rodzaje modlitwy: zewnętrzną i wewnętrzną. Pierwsza najwyraźniej jest wykonywana, jest to modlitwa soborowa, wykonywana zgodnie z przepisami kościelnymi, do której ludzie są wzywani przez dzwonienie. Druga, „dowolna modlitwa odmawiana w tajemnicy, zdarza się przedwcześnie, gdy ktoś chce, bez żadnego wezwania, tylko zgodnie z poruszeniem samego ducha… Pierwsza jest wypowiadana na głos ustami i głosem, druga – tylko umysłem. Druga jest samotna i odbywa się w zamkniętej celi” 206. Środowisko zewnętrzne ma ogromne znaczenie dla uważnej modlitwy. Samotność jest najlepszym sposobem na pobudzenie modlitewnego nastroju i koncentracji... Osobiste pragnienia, doświadczenie duchowe i umiejętności chrześcijanina również stanowią ważną pomoc w nabywaniu modlitwy. Dlatego święty wierzy, że „krótka, ale często odmawiana modlitwa jest bardziej pożyteczna niż długa. Niech wasza częsta, ale krótka modlitwa nie będzie mnożona przez niepotrzebne słowa, jak o tym nauczają święci ojcowie”. 207 Nauka modlitwy jest nierozerwalnie związana z doskonałością moralną chrześcijanina. Aby przyzwyczaić się do prawdziwej modlitwy, trzeba nie tylko spokoju ducha, ale także aktywnego pragnienia Boga, zdecydowanego zamiaru wypełniania Jego przykazań, Jego woli, jeśli chcemy, aby On wysłuchał naszych próśb. Tylko praca modlitewna i przykładne cnotliwe życie, nierozerwalnie ze sobą powiązane, sprzyjają Bogu. Modlitwa faryzejska bez świętego życia nie tylko nie zostanie wysłuchana przez Boga, ale także zamieni się w grzech 208. Zanim spełnisz swoją modlitwę i wylejesz swoją prośbę przed Bogiem, musisz zadośćuczynić za poprzednie grzechy, nierówności i przygotować się, praktykując wszelkiego rodzaju cnoty: pokorę, post, jałmużnę. Cnoty to „skrzydła modlitwy, na których leci do Najwyższego, siedząc na sześcioskrzydłych serafinach” 209. Modlitwę ułatwiają prośby ze łzami, które wznoszą się do nieba i uciszają Boga 210. Szczera i nieustanna modlitwa jest konieczna każdemu: zarówno sprawiedliwemu, jak i grzesznikowi. Dlatego zdobywając doświadczenie w modlitwie, należy pamiętać, że jest to dar Boży. Kto chce ją zdobyć, musi sam się wysilić i prosić Ducha Świętego, aby obdarzył go radością „radowania się w Panu” (Ps 37,4). Rozdział 5. Św. Demetriusz jako kaznodzieja, nauczyciel, hagiograf Głoszenie dzieł św. Demetriusza Święty Demetriusz nieustannie troszczył się o oświecanie swojej owczarni słowem Bożym. Mając duże doświadczenie i wiedzę oraz będąc utalentowanym kaznodzieją, gorliwie pracował na tym polu przez całe życie – najpierw pełniąc posłuszeństwo w różnych miastach i klasztorach Metropolii Kijowskiej, a następnie pełniąc swój obowiązek jako nauczyciel kapłaństwa na Stolicy Rostowskiej. Wszystkie kazania świętego można podzielić na dwa okresy. Pierwszy okres przypada na lata 1675–1701, drugi zaś na lata 1701–1709 211. W kazaniach pierwszego okresu znajduje się wiele alegorii, metafor, symboli, wiele z nich w gwarze ukraińskiej z dodatkiem polskich słów. W kazaniach z tego okresu głównym tematem nauczania są sposoby oddawania chwały Bogu duszą i ciałem. W dużym stopniu odczuwa się w nich wpływ scholastyczny, który wyraża się w obfitości figur retorycznych i zbieżności przykładów z różnych nauk. Na przykład z zakresu nauk przyrodniczych uwagę zwraca uwaga o pawie: „Paw rządzi dumnym ptakiem, ale kiedy patrzy na swój nos, ale upada” 212. W kazaniach drugiego okresu święty porusza kwestie życia we współczesnym społeczeństwie, a zwłaszcza jego mankamenty: niski poziom rozwoju umysłowego, religijnego i moralnego ludzi. Im mniej technik scholastycznych w kazaniach, tym później kazanie jest wygłaszane. Drugi okres obejmuje wszystkie kazania wygłoszone przez św. Demetriusza na Stolicy Rostowskiej i w Moskwie. Za życia świętego jego kazania nie były publikowane przez współczesnych dla dobra zbawienia i zbudowania duszy. Zgodnie z jego wolą projekty kazań złożono wraz z ciałem w trumnie i uległy rozkładowi, natomiast spisy kazań pozostały w domu biskupa rostowskiego. Część kazań odnaleziono w rękopisie Zofii w Piotrogrodzie, część znalazła się w posiadaniu osób prywatnych. Ze wszystkich znanych 122 kazań św. Demetriusza z Rostowa 9 pochodzi z okresu kijowskiego, pozostałe wygłaszano w Rostowie i Moskwie. Pierwszym kolekcjonerem dziedzictwa kaznodziejskiego świętego był biskup Peresławia i Dmitrowa Ambroży. Można śmiało powiedzieć, że kazania, które do nas dotarły, stanowią jedynie niewielką część pracy świętego na polu ewangelizacji. Scholastyczne metody prezentacji, których nauczył się św. Demetriusz na studiach i podczas działalności kaznodziejskiej w Czernihowie, stopniowo zanikają, słowa, przemówienia i nauki stają się bardziej przystępne, zwięzłe i proste w formie. Ale treść kazań pozostała ta sama: miłość do Boga, do Kościoła i jego sług, miłość do bliźniego, współczucie i miłosierdzie dla każdej cierpiącej duszy. Jego przemówienie, odznaczające się serdecznością i ciepłem, a także głębokim dowcipem, przyciągało tłumy, a jego kazania cieszyły się powodzeniem. Święty nie ograniczał się do prostego wykładania prawd i norm doktryny chrześcijańskiej, ale starał się przekazać ich moc i ducha wszystkim słuchaczom, zarówno wykształconym, jak i prostym. W kazaniu na „Święto Najświętszej Bogurodzicy Dona” kaznodzieja na koniec dodaje: „I czas już zakończyć pochwalną rozmowę o Najświętszej Dziewicy, czas zakończyć słowem amen. Ale pewna rzecz mnie niepokoi, wydaje mi się bowiem, że wszystko, co mówiłem grzesznikom, było niezrozumiałe dla ludzi nieuczonych, i boję się, że nie odejdą bez pożytku i że nie odwrócę się się za rozwlekłego retora, a nie pożytecznego nauczyciela, dlatego powiem jeszcze kilka słów dla dobra najprostszych” 213. Pod względem treści i bogactwa pożytecznych i budujących myśli kazania św. Demetriusza są dopuszczalne w każdym czasie. Wyrażając swoje myśli i uzasadniając je, zawsze posługiwał się Pismem Świętym, wyjaśniając je w sensie dosłownym i duchowym. Scholastyka odcisnęła swoje piętno jedynie na zewnętrznym projektowaniu kazań: konstrukcji i technikach artystycznych. Teksty Pisma Świętego umiejętnie splatają się z własną mową świętego, dzięki czemu jego kazania, tworzące niezwykle piękną i natchnioną całość, zawsze wywierały silne wrażenie na duszach jego słuchaczy. W słowach i naukach często pojawiają się wypowiedzi filozofów i mędrców starożytności, przykłady z historii różnych narodów. Myśl kaznodziei nieustannie przemieszczała się w czasie i przestrzeni, urzekając i kierując umysłami i wyobraźnią słuchaczy. Wyznając święte prawdy moralności chrześcijańskiej, nie tylko umysłem, ale bardziej doświadczeniem życia miłego Bogu, święty zawsze przemawiał z głębokim przekonaniem, z obfitości oświeconego przez Boga serca. Kazania św. Demetriusza z Rostowa przepojone są duchem miłości pasterskiej, duchowej dobroci i pokoju. Dlatego jego przemówienia i adresy do słuchaczy przepełnione są czystą miłością do Boga i bliźnich, wyróżniające się szczerością, prostotą i serdecznością. Działanie obfitującej w nim łaski Bożej nadało jego ewangelii szczególną moc oddziaływania na umysły, serca i wolę jego słuchaczy. Głównym zadaniem i celem wszystkich dzieł głoszenia arcypasterza był przewodnik po życiu wiecznym i zbawieniu: "To jest całe szczęście chrześcijanina, to jest cała duchowa radość, to wszystko nadzieja i samo zbawienie, to jest pierwsze dążenie do życia wiecznego i samo życie wieczne, aby poznać Boga, dla prawosławnego słuchacza! To jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga (J 17, 3)" 214. Człowiek wtedy naprawdę poznaje Boga, gdy kocha Go wiarą i prawdziwie Go kocha, a osiąga dopiero życie wieczne 215. Św. Demetriusz, jako pasterz Kościoła, zna sposoby poznawania Boga – wiarę i miłość. „Wiara jest poznaniem. Wiara” – mówi św. Jan Chryzostom – „jest zatem poznaniem Boga, gdyż przez tę wszechmocną moc powstały powieki... Boga można poznać przez miłość, jak mówi sam Pan w Ewangelii (J 14,21)” 216. Dowodem prawdziwej miłości do Boga i doskonałości jest „kiedy ktoś dla umiłowanego Pana ze wszystkich sił stara się nie popaść w grzech śmiertelny” 217. Przysposabiając wierzących do wzajemnej miłości do Boga, święty pyta: „Co przyniesiemy, co oddamy lub jakie dziękczynienie złożymy naszemu Stwórcy, Panu Jezusowi Chrystusowi, gdyż On nie potrzebuje naszych dóbr, ale z jednego swego miłosierdzia stworzył nie tylko dla nas ten świat widzialny, ale i w nim wzbogaca nas, strzeże, daje życie, mieszka i karmi” 218. Jedność z Bogiem to niewątpliwa wiara, że jeśli do końca dni spędzimy życie z Nim i w Nim i z nadzieją w Nim wyjdziemy z tego grzesznego świata, to nie odrzuci nas w swoim wiecznym Królestwie, zgodnie ze swą obietnicą: „Tego, który do mnie przychodzi, nie wyrzucę precz” (J 6,37). Osiągnięcie upragnionej jedności z Chrystusem, jako źródłem życia wiecznego, dokonuje się poprzez duchowe i moralne wznoszenie się oraz doskonałość. Dlatego kazania świętego mają na celu przede wszystkim wyjaśnienie wewnętrznej treści doktryny chrześcijańskiej; wskazuje przede wszystkim sposoby i środki podobania się Bogu. Głosić wyłącznie ideały moralne oznacza przedstawiać jedną konsekwencję bez ujawniania ich źródła. Zdając sobie z tego sprawę, święty często przedstawiał w swoich naukach prawdy dogmatyczne, gdyż z niewiedzy lub błędnej interpretacji dogmatów Kościoła prawosławnego powstaje wiele błędów, herezji i przesądów, które prowadzą ludzi od zbawienia na złą drogę. Ze wszystkich dzieł św. Demetriusza można zebrać cały zbiór ksiąg objaśniających prawdy dogmatyczne, których celem jest wyniesienie chrześcijanina do nieba i przygotowanie go do życia wiecznego. Oprócz kazań ustnych zagadnieniom dogmatycznym poświęcone jest dzieło pisemne „Zwierciadło prawosławnej spowiedzi”. Święty nakreślił w nim i wyjaśnił w skrócie Credo, system chrześcijańskiej teologii dogmatycznej. Przedstawiając naukę o Kościele Świętym i jego relacji do każdego wierzącego, święty pisze: "Kościół nazywa się zgromadzeniem wiernych, nie tylko w jednym miejscu, ale na całym wszechświecie tych, którzy istnieją, i dlatego nazywa się go świętym katolickim Kościołem apostolskim, który od krańca do krańca wszechświata, w każdym pokoleniu i języku, wiernie wysławia Chrystusa Boga. Fundamentem tego Kościoła jest sam Chrystus, mury są prawem Bożym, filary są Apostołowie, Ewangeliści, Nauczyciele, osłoną jest Duch Święty” 219. Święty mówi zwięźle o konieczności pozostania w Cerkwi prawosławnej do zbawienia: „Nie ma innego miejsca, gdzie można by zabrać rzeczy święte, jak tylko Kościół” 220 . Wszystkie dogmaty prowadzą człowieka do poznania Boga, Dawcy naszego zbawienia: „Wierzę, że jedynie Bóg Wszechmogący jest Stwórcą wszystkich stworzeń widzialnych i niewidzialnych, Ojcem i Opiekunem, i że stworzył niebo wraz z całym jego stworzeniem i aniołami, ziemię z ludźmi i zwierzętami i wszystko inne w swoim czasie z niczego swoim wszechmocnym rozkazem i wolą i zawiera je” 221. Święty zawsze zwracał umysły i uczucia swoich słuchaczy ku Synowi Bożemu ukrzyżowanemu za nas. Ten główny dogmat naszej wiary był przedmiotem całego jego nauczania. W „Słowie na Boże Narodzenie” wyjaśnia znaczenie i treść uroczystych pieśni 9. pieśni kanonu, która zapowiada największe wydarzenie w dziejach ludzkości: „Widzę dziwny i chwalebny sakrament, niebo, jaskinię…” Wielka tajemnica wcielenia Pana dokonała się dla wyzwolenia i zbawienia ludzi według wielkiego miłosierdzia i miłości Boga: "Będąc światłością niedostępną, obleczył się w ciemność. Odwiecznie istniejące Słowo Ojca, przemawiające przez proroków, stało się nieme. Mocni i mocni raczyli milczeć w ciele niemowlęcym. W ten sposób wyczerpał się i stał się ubogim z miłości do nas" 222. Niezliczone przykłady z życia świętych Bożych oraz Słowo Boże świadczą o tym, że życie duchowe dokonuje się pod przewodnictwem i wpływem sił świata duchowego – aniołów, w ciągłej walce z diabłem. Oświecając swoich słuchaczy, kaznodzieja opowiada o posłudze świata anielskiego, a także przestrzega przed wpływem sił zła. „To, czego potrzebujemy dla naszej duszy i tego, czego potrzebujemy dla naszych ciał, oni się o to troszczą i zaopatrują, trzymają nas na naszych drogach... uczą nas czystości życia chrześcijańskiego, wypędzają z nas demoniczne moce, przemieniają nasze umysły i zanoszą nasze modlitwy do Boga” 223. Wiara w odkupieńczą moc ofiary Chrystusa Zbawiciela i miłość do Boga, bliźnich i wrogów, umartwienie ciała i odnowa wewnętrznego człowieka przy pomocy łaski Bożej – to obszary, na których święty skupiał uwagę swoich słuchaczy. "Jego miłość jest tak wielka, że niczym zachwyt nie zwraca uwagi na nic i zdaje się o sobie zapominać. Może jesteśmy mroczni, brudni, podli i nic nie znaczący, ale przez Jego wielką Boską miłość stajemy się ludźmi świętymi, jasnymi, czystymi i wyższymi od aniołów. Tak silna jest miłość Boża do nas" 224. W niedziele i święta, wybierając jako temat do głoszenia teksty czytań ewangelicznych, wprowadzał swoich słuchaczy w czasy Zbawiciela, przekazując ducha ewangelii oraz wyjaśniając treść i znaczenie tego, co zostało odczytane. Upadek pobożności chrześcijańskiej i sprawiedliwego życia w Bogu świadczy, zdaniem świętego, że ofiara kalwaryjska dla wielu była cicha i odległa, a łaska Boża nie poruszyła serc ludzkich: „O serce, serce grzesznika! O gorycz nieczułej duszy! Twardość kamienia jest niczym w porównaniu z twoim skamienieniem; najtwardszym kamieniem jest serce”. Tego typu okrzyki bardzo często można znaleźć w jego naukach na tematy zbawiające duszę. W swoich kazaniach święty potępia i stara się korygować wady swojej owczarni, odsłaniając smutny obraz ówczesnej moralności. "Jaka jest nasza pobożność? - woła zrozpaczony arcypasterz. - Jakiego rodzaju chrześcijaństwo? Jaką miłość do Boga zdobywa się? Ilekroć widzimy bezczynność kościołów, porzuca się naukę praw, że nie ma nikogo, kto by ich słuchał. Wszędzie pełno złośliwości, obelg, nieprawdy, oburzenia i wulgarnego języka; obżarstwo i pijaństwo nie do końca unieszczęśliwiły wielu ludzi, opętały i oszalały, ale także wydały ich na okrutną śmierć przedwcześnie i całkowicie je wykorzenił. Zwołują i zapraszają do Kościoła Świętego, aby śpiewali i chwalili Pana Boga, wypada mieć całą miłość do Nieczłowieka, nikt nie przychodzi... A na świętach, pijąc i naśmiewając się, siedź całymi dniami, a potem jest tak, jakby to były sprawy, i bezczynność, i w nieprzyzwoitych zabawach nie nudzisz się. Jest to dla niej szkodliwe i szkodliwe nie tylko dla jej duszy, ale także dla jej ciała, ponad naturalne środki. A teraz ludzie już wymyślają rzeczy dla innych i zaocznie piją dużo o swoim zdrowiu, ale siebie nadmiernie rujnują” 226. Jako czujny pasterz i stróż owczarni duchowej widzi grzeszne nawyki, choroby swojego współczesnego społeczeństwa i leczy je, wybierając to, co potrzebne w czasie, gdy zwykłe czytania zawierają przykłady bardziej pożyteczne i wygodne. Dlatego w homilii w Niedzielę Celnika i Faryzeusza mówi: „Niech każdy interpretuje prąd Ewangelia wzniosła i znana wszystkim, głoszona przez Pana, o celniku i faryzeuszu, o celniku i faryzeuszu, jak chce, ale ja tylko chcę ją poznać i ofiarować naszej miłości; do którego mówi nasz Pan” 227. Kaznodzieja objawia w tym kazaniu występki próżności i oszczerstw, szczególnie charakterystyczne dla tamtych czasów. Wraz z tą chorobą widzi także niebezpieczeństwo dla Kościoła Świętego, pochodzące z tego samego początku: ducha faryzejskiego kwasu i oszczerstw ze strony schizmatyków, który zaraził nie tylko ludzi, ale także pasterzy Kościoła. Święty potępia uporczywe wady swoich słuchaczy, zwłaszcza brak szacunku i niewdzięczność wobec Boga. Na przykład w słowie o Podwyższeniu Krzyża Chrystusa potępia tych, którzy stoją bez szacunku w cerkwi Bożej: "Och, Chryste Zbawiciel! Nawet gdybyś teraz wszedł do swojego kościoła i widział, że postępowali obrzydliwie, to uczyniłeś to samo lub większe rzeczy i nie wiemy, czy kogokolwiek oszczędziłeś: teraz w Kościele panuje wielka nieustraszoność, jaskinia złodziei i dom niegodziwy tworzą Twój dom. Gdzie mogę się spotkać? W kościele Gdzie się pozdrawiają, gratulują sobie, pytają o zdrowie, o żonę, dzieci i inne osoby? – W kościele, jakby Kościół został stworzony po to, żeby ludzie skupiali się wokół polityki i bezprawia, a nie na modlitwie Bożej” 228. W tonie potępień świętego często można usłyszeć dobrą naturę. Takie donosy mają na celu nie tyle zranienie słuchacza, ile ujawnienie i krytykę znanych słabości i wad. W takich przypadkach kazanie ma odcień ironii, nie wypływającej z szyderczego umysłu, ale z serca zasmuconego głupotą bliźniego i współczującego rzeczywistej sytuacji. Czasem wyobraźni słuchaczy ukazują się całe obrazy, jak np.: „Leniwy osioł jest leniwy i grzeszny: wieloma biciami trudno przekonać osła do jarzma, ale zepsutego grzesznika można nawrócić i wieloma niewygodnymi świadectwami do nawrócenia; Osioł, choćby bity, nie przychodzi prędko, ledwo wlecze się po drodze i nigdy nie widać oznak rychłej ucieczki; a grzesznik nie spieszy się do zbawienia, choćby czasem ten Bóg nie pozwala na bicie tego, kto jest bity” 229. W każdym słowie kaznodziei można wyczuć pasterską miłość do owczarni i do Boga, rozwiewaną przez serdeczny smutek z powodu niewdzięczności ludzi wobec Zbawiciela. To uczucie czasami wyraża się albo w słusznym oburzeniu na nieostrożność, albo w ognistej modlitwie i prośbach do Boga za Jego słabymi i niedołężnymi sługami. Tak jak kochająca matka płacze, wyrzucając synowi wyrzuty, grożąc mu karą, a potem żałuje i nie chowa już urazy, tak święty był wyrozumiały wobec swoich duchowych dzieci. W homilii wygłoszonej w dniu wspomnienia św. Aleksego św. Demetriusz ze smutkiem woła: "Och, nasze czasy, albo jeszcze lepiej, nasza przeklęta moralność! Jak bardzo zostaliśmy w tyle za owcami Chrystusowymi, za owcami, które były przed nami, a które pasły wszechrosyjskie pasterze Piotr, Aleksy i Jonasz!... O, Święty Chrystusowy, nasz dobry pasterzu! Bądźmy dla siebie kozłami i zwierzętami, gniewajmy się! Boże i nieposłuszeństwo Tobie, jednakże nie opuszczaj nas... Twoich dzieci, aż przez Twoje wstawiennictwo u Boga nie przemienisz nas z kozłów w owce, z dzieci gniewu w dzieci Boże” 230. W ostatnich latach życia św. Demetriusz włożył wiele pracy w walkę o czystość wiary i powierzoną mu owczarnię duchową. Schizmatycy, którzy rozprzestrzenili się w prowincji Jarosław, i towarzysząca temu ignorancja, skłoniły świętego do podniesienia głosu w obronie Kościoła Świętego. Pełnił funkcję nauczyciela broniącego dogmatów Kościoła, pasterza chroniącego owce przed drapieżnymi wilkami. Dlatego w swoim nauczaniu na temat kultu świętych ikon ostro potępia ikonoklastów: „A co na to siedmiogłowy wąż, obrazoburcza herezja, która wymiata święte ikony… Przede wszystkim pytam, jadowity boleń! Co to jest bożek? I co to jest ikona… Ikona jest obrazem prawdziwej rzeczy, a bożek jest obrazem złudzenia” 231. Prostym, przystępnym językiem święty wyjawiał swoim słuchaczom błędy schizmatyckich nauczycieli, udowadniał niekonsekwencję ich wiary rytualnej i mówił o ich szkodliwym wpływie na dusze wierzących. Wyjaśniając prawdziwy sens kultu krzyża, ikon i innych przybytków kościelnych, potępia przywiązanie staroobrzędowców do „wędzonych” ikon: „Chrześcijanie czczą Świętą Ewangelię... w której wiele rzeczy zostało wymyślonych, papier i atrament... czasem powlekanych srebrem, złotem, czasem kosztownym brokatem. Ilekroć czcimy Świętą Ewangelię, co czcimy i w jakiej mocy jest oddawanie czci Świętej Ewangelii: czy czcimy płyty rezonansowe, czy też srebro, złoto, brokat czy papier, myślę, że nie jestem jedyny wśród prawosławnych, który tak twierdzi. Co do cholery szanujemy? Szanujemy słowa Chrystusa, nauczanie Chrystusa i całą historię życia Chrystusa. Poza tym, kłaniając się ikonie, czcimy nie dekoracje czy wazony, ale wizerunki Prototypu” 232. W nauczaniu XXI tygodnia według Ducha Świętego na temat Ewangelii słowami: „Wyszedł siać swoje nasienie, a gdy siał, upadł po drodze na kamienie i ciernie” (Łk 8, 5) arcypasterz rostowski wylewa swój smutek, że zastał swoją trzodę nieoświeconą głoszeniem Ewangelii. „Siewcy nie sieją” – ubolewa – „ale ziemia nie przyjmuje, kapłani są nieostrożni, a ludzie się mylą” 233 . Samowola i nieposłuszeństwo Kościoła Świętego pociągają za sobą nieszczęścia, gniew Boży, o którym prorok Amos zapowiedział narodowi żydowskiemu: „Ześlę głód na ziemię, nie głód chleba ani pragnienie wody, ale głód słuchania Słowa Pańskiego... Będą opływać tych, którzy szukają Słowa Pańskiego, ale go nie znajdą” (Am 8,11-12). Głód duchowy potęgował fakt, że Słowo Boże zostało zagłuszone przez kąkol, który według słów świętego był błędami schizmatyckimi, które nasilały się w jego diecezji. Przerażenie i smutek ogarniają kaznodzieję, gdy widzi, że dzieci nie słuchają ojca, duchowe owce nie idą za pasterzem, grzesznicy unikają cerkwi i unikają pokuty, stają się synami zatracenia, dziedzicami piekła. Duchowe nasienie, które padło na zepsute serce, jest deptane przez złe myśli, próżność i grzeszne pragnienia: „Przyłączyli się do bydła głupiego i stali się do nich podobni” (Ps. 49:13). Takie serce nie wydaje owocu duchowego, ponieważ „przychodzi diabeł i zabiera słowo z ich serca” (Łk 8,12). Diabeł to ptak, który kradnie słowo Boże z ludzkich serc. Pomnożył liczbę swoich wyznawców w lasach Bryn i wysłał ich do miast i wsi, aby dziobali nasiona ewangelii Bożej i niszczyli naukę Kościoła Świętego. Dlatego święta napomina swoich słuchaczy, aby nie odsuwali się od niej, trzymali się jak matka, gdyż Kościół przez chrzest święty zrodził nas do życia wiecznego. W swoim przemówieniu święty zwraca się ze złością do nieposłusznych: "O głupi Galacjanie! Kto was nauczył przeciwstawiać się prawdzie? Czy Kościół się zmienił? Czy ustało kapłaństwo? Czy Kościół przetrwa aż do dnia sądu? Przecież nawet bramy piekielne go nie przemogą (Mt 16,18), według słowa Pana. Komu łatwiej uwierzyć? Tobie czy Chrystusowi Panu? 234. Pokusa schizmy i grzesznych złudzeń tak głęboko wkroczyła w życie chrześcijańskie, że nie tylko zwykli członkowie Kościoła, ale także pasterze zaczęli zaniedbywać swoje obowiązki. Pasterze, według świętego, nie tylko nie są oświeceni samym nauczaniem, ale nie lubią tych, którzy wiedzą, „nawet potępiają naukę i bluźnią”. Sami nieświadomi księża radzili swojej trzódce, aby nie przystępowała często do komunii. „A najbardziej zdumiewające” – mówi zasmucony święty – „jest to, że żony i dzieci księdza nigdy nie przystępują do Komunii... Synowie księdza przychodzą, aby zostać umieszczeni w miejscach swoich ojców, których zawsze pytamy, jak dawno temu przyjęli komunię, a wielu naprawdę twierdzi, że nie pamięta, kiedy przyjęło komunię. O, przeklęci księża, którzy zaniedbują swój dom! Jak mogą troszczyć się o Kościół Święty, jeśli nie przynoszą domostwa swoim domom?” 235. Święty pragnął, aby kapłani chodzili ze czcią przed Bogiem i z należną czcią czcili Jego Święte Tajemnice. „W posłudze niech nie zaczyna się rozwiązłość, zanim nawet nie zapali się świecy na Świętym Ołtarzu” – mówi święty, udzielając kapłanom praktycznych rad. „Podobnie początek samej Liturgii Świętej brzmi: „Błogosławione Królestwo”, niech nie zaczyna się, zanim nawet nie zapali się świeca na Świętym Tronie” 236. Jeśli z naszej gorliwości zapalimy wiele świec przed świętymi ikonami, sygnalizując w ten sposób „napływ Ducha Świętego do ognia”, to tym bardziej z jaką gorliwością powinniśmy je zapalać na Świętym Tronie, gdzie sam Chrystus „spoczywa w szeregach aniołów” 237 . Niech księża „uczą swoje dzieci czytać i pisać, przygotowując je do wstąpienia do szkoły w Rostowie, aby gdy zamiast ojców otrzymają kapłaństwo, mogli uczyć lud w Kościele”. Nie powinni zapominać o duchowym oświeceniu swojej trzody; ci, którzy nie znają najbardziej podstawowych modlitw, a mianowicie: „Modlitwy Jezusowej”, „Króla Niebieskiego”, „Trisagion”, „Ojcze nasz”, „Wierzę w Boga Jednego”, „Dziewica Matka Boża” i „Warto jeść”, kapłani powinni uczyć w kościele w święta i niedziele po Liturgii 238. Ci, którym nie zależy na swoim zbawieniu, zawsze znajdą powód, aby odłożyć Komunię Świętą, święty jednak uparcie prosi takie osoby, aby nie odmawiały komunii z Chrystusem, usprawiedliwiając swoją niegodność. Pan nie przyszedł ze względu na sprawiedliwych, ale ze względu na grzeszników, aby ich zbawić. Nie przyszedł uzdrawiać zdrowych, ale uzdrawiać chorych. Jeśli ktoś jest niegodny z powodu swoich grzechów, niech stanie się godzien przez pokutę. "Dobrze robisz, bając się, ale źle robisz, uciekając. Bóg nie jest twoim wrogiem, ale lekarzem: On chce leczyć, a nie niszczyć. Bóg nie jest twoim przeciwnikiem i niszczycielem, ale Ojcem: On pragnie cię nie zabić, ale ożywić. Bóg nie jest dla ciebie zwierzęciem, ale miłosiernym dobroczyńcą, który pragnie twojego zbawienia, a nie zagłady. Dlaczego uciekasz od Jego Boskiego kielicha?.. Tak długo, jak pozostajesz w grzechach bez grzechu pokuta, dopóki pracujecie dla diabła i jesteście jego niewolnikiem i jeńcem” 239. Kto pije kielich Pański, jednoczy się z Chrystusem i „przemienia się w Chrystusie” oraz zostaje przebóstwiony. Święty uświadomił sobie te niegodziwości, których „nawet poganie, ani Turcy, ani Tatarzy nie mają” 240, popełniane według nauk fałszywych nauczycieli z Brynu: „Uczą mieć wspólne żony i nierząd uważają za grzech, ale za miłość do Chrystusa” 241. Zwracając się do przywódców schizmy, nazywa ich „ptakami demonów, wilkami przeklętymi, trzymającymi się nauki nikolaitów, rozpustnikami, cudzołożnikami i kalaczami”. „Nawracajcie się” – mówi – „aby was nie uderzył obosieczny miecz wychodzący z ust Chrystusa”. Na zakończenie nauczania święty potwierdza wiarę i pobożność swoich słuchaczy: „Wy, prawdziwi wierzący i prawosławni, strzeżcie się tych zwodniczych, demonicznych ptaków, które wylatują z gniazda Bryn i kryją się tu jako złodzieje i zwodzą zagubionych i obłąkanych ludzi, dla których końcem będzie zagłada, od której niech nas Chrystus Pan wybawi w swoim miłosierdziu”243. Jako wykształcony i oświecony pasterz wyjaśnia znaczenie imienia Pańskiego i jak poprawnie czytać: Jezus czy Jezus: "Schizmatycy, którzy mówią Jezus tylko w dwóch programach, nie wyznają Zbawiciela... ale pewnego Jezusa o równych uszach. Mamy Jednego, Który był przedtem, teraz jest i będzie, Jezus, mówiony Zbawiciel... nie dwa, ale trzy sylaby! 244. Słowem prostym i zrozumiałym święty objawił się prawdę ludziom, pokazując szkodliwość fałszywych nauk i niewiedzę fałszywych nauczycieli. Czasem jego donosy w swej wzniosłości przypominają głos proroka, trawionego gorliwością o chwałę Bożą, np. w słowie potępiającym herezję ariańską: „Otwórz, Arie, grób twojej krtani, wypełniony martwymi czasownikami, bo nie będziesz naśladować słów tego życiodajnego, którego słowa twoje zostały stworzone i stworzone. Ale on, powiedział abiye z Pisma Świętego czasownika, stwarza początek: ty, słuchaczu, jako wierny, nie bój się, gdy zobaczysz go na podstawie Pisma Świętego, mówiącego: gdyż diabeł, gdy przyszedł do Chrystusa, kusił go, na podstawie Pism przemówił do niego, mówiąc: „Jeśli jesteś Synem Bożym, spójrz z dołu”. 245 . Omawiając herezję ariańską, święty przestrzega swoich słuchaczy przed niezrozumieniem Pisma Świętego i świadomym jego interpretowaniem, tak jak czynili to schizmatycy z Lasów Bryn, a to samo robili wszyscy heretycy, aby złapać w swoje sieci niedoświadczonych chrześcijan. We wszystkim, co dotyczyło interesów Kościoła i jego owczarni, święty był uważny i zdecydowany, o czym świadczy incydent ze schizmatyckim księdzem, w obronie którego stanęła caryca Praskowa Fiodorowna. Na jej prośbę święta odpowiedziała: "Wszystkie zło i obelgi, jakie wyrządził mi osobiście obcy, bluźniąc mi najróżniejszymi bluźnierczymi słowami, nazywając mnie heretykiem i Rzymianinem, przebaczam Chrystusowi ze względu na mnie. Ale boję się gniewu Bożego na siebie, choćbym był wilkiem w owczej skórze, pozwolę ludziom w stadzie Chrystusowym niszczyć dusze ludzkie schizmatyckimi naukami. Modlę się, wasza królewska cześć, czyńcie to nie gniewaj się na mnie, bo nie mogę uczynić rzeczy niemożliwymi.” 246 Jako człowiek oświecony i kulturalny, który osobiście znał Piotra I, święty rozumiał jego aspiracje i wagę reform państwa, wspierał jego działania na rzecz odnowy państwa oraz sprzyjał rozwojowi nauki i kultury. "Chwalę dobry zwyczaj czasów nowożytnych, zgodnie z którym ludzie udają się do innych stanów w celu nauki" - mówi święty w Słowie na sobotę 4. niedzieli Wielkiego Postu - "bo zza morza wracają mądrzy. Słyszałem też, że niektórzy mędrcy nazywali myśl o śmierci filozofią szczególną mądrością. Jeśli pamięć śmiertelnika jest filozofią, to niewygodnie jest studiować tę mądrość siedząc w domu, ale należy jej szukać za granicą" 247. Jednocześnie uważał, że nie należy osiągać widocznych sukcesów zewnętrznych kosztem życia duchowego ludu, w którym kryje się prawdziwa siła państwa, gwarancja przyszłości. Był zwolennikiem duchowego sposobu życia panującego na Rusi i stał na straży tego dziedzictwa – żywej i czynnej wiary. Takie poglądy na świętego znalazły odzwierciedlenie w jego działalności literackiej i społecznej. Wiadomo, że Piotr I nie przestrzegał postów i uważał je za nieprzydatne dla żołnierzy, dlatego później, w 1716 roku, zwrócił się do patriarchy Konstantynopola Jeremiasza III o pozwolenie na spożywanie przez nich fast foodów podczas wszystkich postów, z wyjątkiem tygodnia przed komunią. W kazaniu wygłoszonym z tej okazji 29 sierpnia 1708 roku w moskiewskim klasztorze Iwanowo arcypastor bardzo obrazowo przedstawił obraz święta pogańskich bogów, potępiając w ten sposób wprowadzone innowacje oraz towarzyszące im pijaństwo, cudzołóstwo, mizantropię i morderstwa. Opisując ucztę Heroda ukazuje potęgę grzechu, gdy król pod panowaniem Bachusa popada w większe zło: zniewolony namiętnością do kobiety, służy jej i spełnia jej wolę – zabija proroka Jana Chrzciciela. "Kiedy patrzę na ucztę Heroda, widzę Bachusa siedzącego obok Wenus, która w Hellenach była bogiem obżarstwa, bogiem obżarstwa i pijaństwa, o którym wspomniał także Apostoł: "Która brzuchem jest Bóg i której chwała jest w zimnie, która filozofuje na ziemi" (Flp 3,19)... Ale jak widzę, nasze przeznaczenie do bycia prawosławnymi jest takie samo. Nie lubię. Boże, lubiłem go... naśladować ucznia Bachusa Lutra Nie przestrzeganie postu nie jest grzechem: pić dzień i noc to człowieczeństwo, być na imprezie to przyjaźń, a po śmierci dusza mówi, dokąd ma iść, bajka... Mówi Bachus, żarłoczny bóg, ze swoim uczniem Marcinem Lutrem: trzeba nie pościć w pułkach, jeść mięso podczas postu, aby ludzie pułku w armii byli silni, silni w boju, a nie weakened in battle from fasting and abstinence... You are a liar... you are alien to the feast of Christ” 248. Wychowany w duchu kanoników kościelnych, jako hierarcha i obrońca interesów Kościoła, święty opłakiwał nieszczęścia spowodowane wygórowanymi podatkami i wymuszeniami, a czasami podnosił głos w obronie majątku kościelnego: „Czy chcesz obrabować Kościół, zapytaj Iliodora, skarbnika króla syryjskiego Seleukosa, który przybył do Jerozolimy, aby obrabować kościół i został pobity przez anielskie ręce” 249. Święty nie zgodził się także z poglądem Piotra I na monastycyzm jako pasożytnictwo, broniąc jego celu. "Pan podtrzymuje ten świat modlitwami monastycznymi: nawet jeśli maluchy myślą o modlitwach monastycznych, wzmacniają cały świat. Spójrz, co się dzieje, co zawiera winorośl? Na jednym palu, sucha i jałowa. Zabierzcie to... zboże spadnie na ziemię i nie przyniesie owocu. Zabierzcie obrzęd monastyczny ze świata chrześcijańskiego, jak suchy i jałowy pal z winogron; sami oceńcie, jaki będzie pokój" 250. Kazania arcypasterza rostowskiego przepełnione są wdzięcznością i miłością do Boga; wzywają do współczucia i miłosierdzia wobec potrzebujących, co jest dowodem prawdziwej miłości. Chroni tych naszych mniejszych braci przed przemocą, zniewagami i uciskiem ze strony bezlitosnych bogaczy i sędziów. Aby w pełni oddać całą rzeczywistość i ukazać cierpienie i smutek ludu, wyrusza ze swoimi słuchaczami na poszukiwanie Chrystusa: wśród duchowieństwa, wśród bojarów i sędziów, wśród ludu. I znajduje Go wśród tych, którzy cierpią i są w tarapatach! „O, nowi cierpiący, nosiciele namiętności i męczennicy! „Modlę się do was” – święty zwraca się do nich takimi słowami pocieszenia – „i napominam was, nie słabnijcie w cierpliwości, ale dziękujcie swojemu Chrystusowi. Po swoim zmartwychwstaniu przyjdzie do was i nie tylko was nawiedzi, ale wręcz pozostanie z wami nierozłącznie, gdyż o każdym z was mówi Ewangelia: „Ja i Ojciec przyjdziemy i zamieszkamy u niego” (J 14,23)” 251. Swoimi mocnymi i skutecznymi słowami, jako pasterz Kościoła, budzi sumienie publiczne, usuwa zasłonę grzechu i otwiera oczy współczesnych na rzeczywistość, wzywając do aktywnej miłości chrześcijańskiej. Kazania św. Demetriusza przyciągają uwagę nie tylko bogactwem i różnorodnością treści. Są cenne także w formie, w tych zewnętrznych technikach, którymi posługiwał się ten zręczny, wykształcony i utalentowany kaznodzieja, aby jak najlepiej przekazać swoim słuchaczom swoje arcyduszpasterskie słowo. Co możemy powiedzieć o zewnętrznej stronie kazań św. Demetriusza? W układzie materiału u św. Demetriusza zauważalne jest pewne wyrafinowanie, które wynika z nieuniknionego wpływu reguł i przykładów zachodniej wymowy. Szczególne zastosowanie miały wówczas techniki wywiadu alegorycznego. Dlatego kaznodzieje posługiwali się obrazami z Pisma Świętego, dziełami świętych ojców, przyrodą lub szeregiem zwykłych przedmiotów codziennego użytku. Św. Demetriusz często przestrzegał tego samego zwyczaju. Ale jednocześnie wygłaszał kazania, choć pisane tą samą metodą, ale prostsze w składzie i przez to bardziej przystępne dla zwykłych ludzi. Obrazy, którymi posługiwał się święty, pomogły wierzącym przyswoić sobie wskazówki przekazywane w kazaniu. Pod tym względem św. Demetriusz ma przykładowe rozmowy dla słuchaczy wszystkich klas, na przykład: słowo na dzień Zesłania Ducha Świętego 252, lekcja na temat Tygodnia Sera 253, lekcja na pierwszy Tydzień Wielkiego Postu 254 i inne. Kazanie w dniu Pięćdziesiątnicy zostało ułożone pod hasłem: „Duch Pański napełni świat” (Mdr 1,7). Jej głównym tematem jest wskazanie łaskawego działania Ducha Świętego na rodzaj ludzki, odkupiony najczystszą Krwią Chrystusa Zbawiciela. Temat dość trudny do przedstawienia z ambony kościoła, ale św. Demetriusz przedstawia go w formie przystępnej dla słuchaczy. Zwraca uwagę na obrazy, w których Duch Święty pojawiał się w Nowym Testamencie i wyjaśniając te obrazy, przedstawia swoje zbawcze działanie wobec człowieka. „Duch Święty” – mówi kaznodzieja – „ukazał się w postaci gołębicy, kiedy Jezus był ochrzczony w wodach Jordanu, w obłoku, kiedy Chrystus przemienił się na Taborze, na wietrze, kiedy dom się napełnił, gdzie zasiedli Apostołowie (po Wniebowstąpieniu Pana)… w poganach, kiedy zstąpił na Apostołów. Co oznaczają te zjawiska? – Duch Święty ukazał się w postaci gołębicy, aby ukazać się w w którym uwielbia mieszkać. Duch Święty pojawił się w obłoku, aby wylać deszcz łask na nasze serca. Duch Święty pojawił się na wietrze, niech oddzieli kąkol od pszenicy na świecie, niech wykorzeni ludzi pompatycznych, pysznych i aroganckich, i niech potrząsnie sercami ludzkimi, nawracając je do pokuty. Wreszcie Duch Święty ukazał się w ogniu, niech rozpali nasze serca ogniem Bożej miłości, w której jest początek i doskonałość zbawienia” 255. Słuchacze, zapamiętując prezentowane obrazy, z łatwością zapamiętywali treść całej rozmowy, a po powrocie do domu mogli opowiedzieć swoim domownikom, co usłyszeli. Biegłość świętego jest w tym tak wielka, że często z najprostszych tekstów potrafił komponować bogate w treść kazania. Wiele przemówień św. Demetriusza jest skonstruowanych prosto, zgodnie z logicznymi prawami (zachodnimi regułami) podziału przedmiotów na części. Choć zasady te nie zawsze były przez świętego ściśle przestrzegane, zawsze wybiera te aspekty tematu, których ujawnienie jest przede wszystkim budujące. Jako przykład takiej konstrukcji kazania można wskazać słowo o modlitwie z IV Niedzieli Zesłania Ducha Świętego, zgodnie z tekstem: „Wielu przyjdzie ze wschodu i zachodu” (Mt 8,11) 256. Po wstępie święty kaznodzieja określa treść swego słowa pytaniami: "Kto zostanie wypędzony? Dlaczego zostanie wyrzucony? Skąd zostanie wyrzucony Kamo? Pytania te są proste i zrozumiałe dla każdego, dlatego każdy słuchacz z niecierpliwością będzie czekał na ich rozwiązanie. Trafność ta jest mniej widoczna w innych kazaniach, np. w kazaniu o Wniebowstąpieniu Pańskim 257, które tymczasem jest dla słuchaczy szczególnie budujące. Św. Demetriusz podaje w nim przyczyny wniebowstąpienia naszego Pana z ziemi do nieba. Nauczanie to jest proste w składzie, budujące, przystępne i bliskie sercom słuchaczy. Ze wszystkich tych przykładów jasno wynika, że św. Demetriusz nie przepuścił okazji, aby pouczać swoją owczarnię, a przede wszystkim zwykłych ludzi. Dlatego w tekście ma słowo „Do zwykłych ludzi w Rostowie”: „Wyjdź i siej” (Łk 8,5). Zostało to już wspomniane powyżej. Nauczanie to żywo charakteryzuje stan stada w Rostowie. Wyjaśniając przypowieść o siewcy i ziarnie w odniesieniu do jego czasów, kaznodzieja stwierdza, że w jego owczarni nie ma ani dobrych siewców duchowego nasienia, ani dobrej gleby. Do zewnętrznych technik kazań św. Demetriusza zalicza się także dramat. Cytując słowa Zbawiciela: „Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię”, kaznodzieja mówi: „O, miłosierny Panie! Wszyscy słudzy Twoi są szczęśliwi, wszyscy w niebie są błogosławieni, tylko cisi są nieszczęśliwi, ci na ziemi otrzymali od Ciebie błogość. Czy jedzenie na ziemi jest porównywalne z błogością w niebie? Zlituj się, Panie, zmiłuj się nad cichymi i zabierz ich do nieba do szczęśliwości niebieskiej; ludu: Błogosławieni cisi, bo i oni są Królestwem Niebieskim „Ale nasz Pan nie zmieni swoich świętych słów zapisanych w Ewangelii dla nieprzyzwoitej modlitwy”258 Inną cechą kazań świętego, podobnie jak innych kaznodziejów z południowej Rosji, było odwoływanie się do wydarzeń biblijnych do współczesnych obyczajów. Święty Demetriusz kończy swoje kazanie na Tydzień Surowego Pożywienia takim apelem do słuchaczy: „Chciałbym jeszcze lepiej posmakować Twojej miłości, manno... ale współczuję tym, którzy śpieszą się do dzisiejszych marnotrawnych posiłków, aby czas nie ciągnął się w moim nędznym samozadowoleniu. Radzę jednak krótko: jeśli ktoś zacznie pościć w Święto Pięćdziesiątnicy aż do zachodu słońca, to suchy chleb będzie dla niego jak manna. Post bowiem słodzi złą żywność, i zamienia gorzkie rzodkiewki i chrzan w miód i cukier. Dalej, wyrzucając złym postom, porównuje je do niedźwiedzia: „Wielu ludzi ma zwyczaj złościć się, złościć i narzekać w postach na podobieństwo niedźwiedzia, który zimą leży w łóżku i nic nie je, tylko ssie łapę i nieustannie mruczy” 259. Św. Demetriusz pozostawił bogate dziedzictwo homiletyczne, które do dziś jest przydatne pasterzom w dziele świętej ewangelizacji i oświecenia. Pełniąc swoją posługę arcypasterską, już teraz jawi się przed Kościołem jako kompetentny przewodnik, „nauczyciel złotych słów, który wszystko napisał dla pouczenia dla wszystkich, aby wszystkich pozyskać, jak Paweł do Chrystusa” 260 . Działalność pedagogiczna św. Demetriusza Znajomość kazań świętego pokazuje, jak wielką wagę przywiązywał do wychowania. Miało to szczególne znaczenie dla księży, którzy zgodnie z utrwaloną wówczas tradycją przygotowywali swoje dzieci na swoich następców i dlatego już od najmłodszych lat musieli angażować się w ich wychowanie duchowe. Jednak pasterze rostowscy wykazali się w tej sprawie zdumiewającego zaniedbania, co bardzo zdenerwowało gorliwego arcypasterza. Rozumiał, że w takim stanie rzeczy, gdy księża zaniedbują wychowanie własnych dzieci, jeszcze mniej są zainteresowani angażowaniem się w wychowanie duchowe swoich parafian. Dlatego sam św. Demetriusz z charakterystyczną dla siebie gorliwością zadbał o otwarcie w Rostowie szkoły dla duchowego wychowania młodzieży 261. Szkoła rostowska w pełni zachowała tradycję szkół staroruskich, odciśniętą w eposach, aby uczyć „rosyjskiego umiejętności czytania i pisania i śpiewu kościelnego”. Prawdopodobnie najpierw zapamiętywano modlitwy, nauczając Prawa Bożego. Powinno to obejmować także instrukcje katechetyczne, których fragment zachował się do naszych czasów 262. Początkowo dla młodszych dzieci zarówno przykłady, jak i ćwiczenia charakteryzują się prostotą myślenia i wyrażania. W większości zawierają one pouczenia moralne, zabawne uwagi lub wyrażenia z życia codziennego. Na przykład uczeń, który napisał najlepszy esej, jest jak cedr libański, drugi jest jak cyprys, trzeci jest jak data, „jeśli ktoś z was nie zasiądzie na najwyższym miejscu, będzie prostą wierzbą lub gorzką osiką” 263 . Tematy w starszym wieku są często zaczerpnięte z Pisma Świętego. Na przykład interpretowana jest przypowieść o bogaczu i Łazarzu: nauczyciel wyjaśnia, bardzo bezskutecznie, że ogniem bogacza jest pycha, a woda, o którą prosi, to łzy biednego Łazarza. Bardziej udana interpretacja (wydaje się zdaniem Chryzostoma) przypowieści o podróżniku, który został okradziony w drodze z Jerozolimy do Jerycha. Jerozolima jest myślą Boga, Jerycho jest księżycem nietrwałości, ten świat, zbójcy to grzechy. Przejdźmy do wewnętrznej struktury szkoły. Uczniowie byli podzieleni na trzy klasy, przy czym w pierwszej, podobnie jak w Likhudach, istniały dwie sekcje. W klasie znajdowały się stoły, ławki, mała tablica, linijka, pręty, atrament i długopisy. Siedzieli w klasach w zależności od sukcesu: najlepsi uczniowie znajdowali się z przodu, źli uczniowie z tyłu, w pobliżu pieca, przy drzwiach. Pierwszy uczeń nazywał się cesarzem i siedział przed wszystkimi w specjalnym miejscu. Jednocześnie cesarz był także audytorem: zadawał lekcje, stawiał oceny, wyjaśniał i powtarzał lekcje. Wchodząc do klasy, cesarz zajął swoje miejsce ze specjalnymi ceremoniami; uczniowie śpiewali mu: „Witaj, nowy cesarzu!” Dbał także o porządek. Senior (czasem starszy uczeń) także dbał o porządek, a nawet potrafił „trenować uczniów jak cygańskie konie”. Pierwszy senator siedział obok cesarza. Wszystkie te szkolne zwyczaje, czysto łacińsko-jezuickie, dostarczały oczywiście uczniom wielu wrażeń pośród monotonnej monotonii szkolnego życia. W czasie wolnym od zajęć uczniowie, choć mieszkali w domu biskupim, cieszyli się pełną swobodą – przygotowanie lub nieprzygotowanie lekcji zależało wyłącznie od ich uznania. Dniami wolnymi od nauczania były święta i niedziele, imieniny przełożonych i nauczycieli, popołudnia w czwartek i sobotę, dwa dni świąt Bożego Narodzenia oraz trzytygodniowy urlop w sierpniu. W przypadku wizyty ważnej osoby studenci otrzymywali urlop. Tak więc pewnego dnia czekali na głowę zakonu klasztornego, I.A. Musina-Puszkin: „Palladiańskie dziecko! Nawet w kwietniu zaproś do szkoły swojego wielkiego gościa, bliskiego bojara carskiej mości Ioanna Aleksiejewicza Musina-Puszkina i przygotuj całą szkolną zbroję oporu, aby w maju kwitnący maj poprosił cię o życzliwe odpowiedzi na jego pytania podczas trzydniowego spaceru i pozwolił ci biegać wokół wyspy Jeziora Rostowskiego i pływać wzdłuż rwącej rzeki, zwanej także Udą (Usta?)” 264. Ten sam esej przybliża nam także rozrywki uczniów podczas wakacji. Spacerowali po polu, pływali łodzią na wyspę na jeziorze Rostowskim i odwiedzali biskupa w jego wioskach Demyanach, Szestakowo i Kapce. Podczas wakacji wygłaszali przemówienia, odgrywali sztuki teatralne i dialogi. Spektakl dotarł do nas: „Korona chwalebnie zwycięskiego bohaterskiego bohatera Chrystusa, świętego wielkiego męczennika Demetriusza, w dniu jego chwalebnego święta. uroczyście celebrowany przez skromnego nosiciela imienia, prawicowego wielebnego Demetriusza, metropolity rostowskiego i jarosławia, uczniów gramatyki uczniów niemowląt, wiersz utkany w Rostowie w 1704 roku.” 265. Występy teatralne, śpiew i muzyka niewątpliwie bardzo owocnie wpłynęły na zmysł estetyczny uczniów. Musieli narysować scenografię i przygotować kostiumy. Przedstawienia, jak mówią Regulaminy Duchowe, rozwinęły w uczniach „postanowienie, które jest roztropną odwagą”. Na tym polegała rozrywka. Utrzymanie uczniów było całkiem przyzwoite, byli wystarczająco karmieni; latem otrzymywali owoce: wiśnie, jabłka, gruszki. Kupowali sukno na odzież. Nauczycieli traktowano stosunkowo łagodnie, a kary nakładano nie tyle za niepowodzenia, ile za złe zachowanie i oczywiste lenistwo. Nauczyciel słowami zachęcał nieudanego i niezdolnego ucznia i radził mu, aby modlił się do świętych. Nauczyciel bardzo delikatnie potraktował nowo przyjętych uczniów „podobnych do bestii”: „Nowi uczniowie Luko i Andriej, nie bądźcie szalonymi słoniami! Nie drżcie, uczniowie-zwierzęta!” Do nich skierowana była przedmowa podręcznika: „Gorycz jest korzeniem waszej nauki; z tej gorzkiej nauki wyrasta korzeń słodkich cnót, znaków czci i chwały; Z korzenia nauki wyrastają berła królewskie wielkiej mocy, laski biskupów wegetują, buzdygany niezwyciężonych książąt i generałów rosną… Poszukiwanie mądrości daje długość dni, wszelkie bogactwo i triumf nad wrogami… Jeśli pragniesz mądrości, której owoce są tak tymczasowe, jak i wieczne, mów te słowa do Boga z Salomonem…” 266. Uczniowie nie wyróżniali się jednak nadmiernym dobrym zachowaniem: „Młodsi uczniowie są załamani, tylko starsi się uczą” – stwierdziła nauczycielka. Śpiewacy, którzy uczyli się łaciny, wychodzili ze szkoły, jakby szli do kościoła, na mszę. Inni w ogóle nie chodzili do szkoły. Do świętego dotarły pogłoski o złym zachowaniu uczniów. „Dzieci p… dzieci! Napisał: Złe rzeczy o Was słyszę: zamiast się uczyć, uczycie się irytować, a sieci od Was, idąc za synem marnotrawnym, poszły na nawracanie ze świniami. Jestem na was bardzo smutny i zły, a ponieważ winą waszego zepsucia jest to, że każdy żyje według własnej woli, każdy jest większy; Dlatego mianuję cię seigneurem, panie Andriej Jurewicz, aby cię mógł trenować jak cygańskie konie, a kto będzie niegrzeczny, otrzyma bicz.”267 Z powyższego listu wynika, że ​​cała struktura szkoły miała charakter rodzinny. To wyraźnie odróżniało szkołę rostowską, pierwotnie ulubione dzieło św. Demetriusza, od szkół, które powstały na rozkaz, a które pozostawały w stosunku do uczniów na podstawie oficjalnych, ściśle prawnych stosunków 268. Ten nepotyzm jest jeszcze bardziej widoczny w stosunku św. Demetriusza do nauczycieli i uczniów. Jak bardzo troszczy się o tego pierwszego, widać z listu do gubernatora Woroncowa: "Pokorny Demetriusz, z łaski Bożej, metropolita rostowski i jarosławski, do zarządcy i namiestnika Lariona Gawrilowicza. Błogosławieństwo (i) nasze pokorne modlitwy (niebiańskie) Arcypasterza niech będą z wami. Dziękujemy waszej pokornej szlachcie, że w Rostowie ze swoim miłosierdziem przywitaliście naszych nauczycieli, a zwłaszcza okazali im miłosierdzie do nich bez nas i na waszych występach, z różnymi pożegnalnymi słowami, pozwólcie im uczciwie udać się do miasta Jarosławia i traktować ich i eskortować na wszelkie możliwe sposoby; Dlatego jestem winien pokornym, aby zawsze modlić się do Pana Boga o wasze zdrowie. Niech miłosierdzie Boga i Najświętszej Bogurodzicy oraz wielkich cudotwórców, błogosławieństwo (i) nasze pokorne modlitwy będą z wami teraz i na wieki. Jarosław 19 lipca. Życzę wszystkiego najlepszego na waszą cześć, biskupie rostowskim i grzeszniku Jarosławiu Dymitrze. Czołem Twojej Łaski za wódkę, wypiliśmy za Twoje zdrowie i podziękowaliśmy” 269 . Nie ma nic do powiedzenia na temat opieki nad studentami. Arcypasterz często odwiedzał szkołę, słuchał i sprawdzał sukcesy uczniów. Wybrawszy najzdolniejszych, nauczał ich: zimą w domu biskupa interpretował niektóre księgi Starego Testamentu, a latem we wsi Demyanach wyjaśniał Nowy Testament. Podczas nabożeństw uczniowie korygowali stanowisko śpiewaków nie tylko w Rostowie, ale także w innych miejscach, jak wynika z niepublikowanego słowa świętego z dnia Borysa i Gleba; sam biskup spowiadał je i udzielał Komunii; obiecał modlić się za nich, jeśli po śmierci dostąpi miłosierdzia; Namawiał ich, aby się uczyli, i rozdawał pieniądze bardziej pracowitym, po groszu dla każdego lub altyn za dwoje, i zabierał ich do swoich wiosek na wakacje. W czasie choroby posłał po swoich uczniów i nakazał im pięciokrotnie przeczytać modlitwę „Ojcze nasz” na pamiątkę pięciu plag Chrystusa. A później nie porzucił swoich uczniów, o czym świadczy list uczniów Zalenii i Błagowieszczeńskiego z Moskwy z 10 października 1708 r. Wysławiając świętego jako „Mecenasa” i „ojca wszystkich”, dziękują mu za hojność i okazanie wielkiego miłosierdzia ubogim: w czasach biedy wysyłał jałmużnę. Ten ostatni w liście błagalnym do Dosifei, następcy św. Demetriusza, wspomina „naszą Eminencję Metropolitę Demetriusza pamięci błogosławionej” 270. Podsumujmy więc wnioski, do których doszliśmy podczas przeglądu szkoły rostowskiej. Szkoła ta odpowiadała starożytnej rosyjskiej parafialnej podstawowej szkole umiejętności czytania i pisania, w której pod ogólnym kierunkiem cerkiewno-prawosławnym nauczano czytania, pisania i śpiewu. Szkoła rostowska stanowiła postęp w porównaniu ze szkołą starożytną, ponieważ do zakresu nauczania wprowadzono grekę i łacinę. To ostatnie było szczególnie ważne, gdyż po łacinie, która była wówczas językiem międzynarodowym, istniała obszerna literatura ze wszystkich dziedzin wiedzy. Zapożyczając pewne formalności od szkół zachodnich, św. Demetriusz nie przyjął ich ducha. Nepotyzm, prostota relacji z pewną dość powszechną wówczas surowością, zupełny brak oficjalnej formalności i jezuityzm stanowią główną stronę wewnętrznego życia szkoły. Samo nauczanie nie było przesiąknięte suchą abstrakcją i sztywnością scholastyki; wyróżniał się żywym, oczywiście stosunkowo, charakterem i witalnością. Główną zasługą św. Demetriusza jest to, że podjął inicjatywę założenia nowej, choć na starych podstawach, podstawowej szkoły publicznej, w czasie, gdy nikt o tym nie myślał. Szkoła w Rostowie była dostępna dla wszystkich, nie tylko dla dzieci duchownych; było to ogólne, a nie specjalne; To odróżniało ją od szkół Pietrowskiego, które były ściśle specjalne i przeznaczone dla określonej klasy. Przy tym wszystkim powstała szkoła rostowska na zasadach prawosławia – fundamentu narodu rosyjskiego. Św. Demetriusz jako autor Żywotów Świętych Charakterystyka działalności duszpasterskiej św. Demetriusza w naszej twórczości byłaby oczywiście niepełna, gdybyśmy pominęli milczeniem tak ważny aspekt jego działalności, jak opracowanie „Żywotów Świętych”, które wymagało kilkudziesięciu lat żmudnej i wytężonej pracy 271 . Należy podkreślić, że intencja świętego podczas pisania tego wspaniałego dzieła była czysto duszpasterska, gdyż według niego Cheti-Minea nie jest dziełem historycznym, ich celem i celem nie jest przedstawienie dokładnych i ściśle zweryfikowanych faktów z życia tego czy innego świętego Bożego wysławionego przez Kościół, ale danie czytelnikowi budującej, pokrzepiającej lektury, aby wzbudzić w nim podziw dla cnoty i przed tymi, którzy byli jej nosicielami na ziemi. Walka z katolicyzmem, który zaatakował prawosławie, zdeterminowała treść literatury południowo-zachodniej, a także wpłynęła na rozwój form i technik pisarskich. Pod wpływem tej samej walki zrodził się w Kijowie pomysł wydania własnego, kompilowanego przez cały rok Chet-Menyi. Spośród polskich publikacji hagiograficznych szczególnie niebezpieczna była słynna książka Piotra Skargi „Wierzenie świętych”. Ten gorliwy propagandysta związkowy, pracując nad swoim dziełem, niewątpliwie miał na myśli nie tylko katolików tej samej co z nim wiary, ale także prawosławnych, znających język polski. Aby tego dokonać, realizując swoją ulubioną ideę – udowodnienie nierozerwalnego związku Kościoła rzymskiego ze starożytnym Kościołem chrześcijańskim, połączył w swojej książce żywoty starożytnych świętych chrześcijańskich i nowokatolickich i mówiąc o tym pierwszym, nawiązał do hagiografów greckich, dobrze znanych prawosławnym i przez nich szanowanych. Żywoty opracowane przez Symeona Metafrastusa, zapożyczone z wydań Alojzego Lippomanusa i Wawrzyńca Suriusza, są równie często cytowane w książce Skargi, jak i w Czterech Menaionach św. Demetriusza. Książka Skargi była szeroko rozpowszechniana wśród prawosławnych chrześcijan; przeczytano go w oryginale i przetłumaczono. Tłumacze nie zawsze potrafili dobrze zrozumieć materiał zaproponowany przez Skargę i obok ogólnochrześcijańskich, czasami włączali do swoich zbiorów żywoty świętych katolickich. Tym samym w świadomości czytelników prawosławnych niepostrzeżenie umocniła się idea świętości Kościoła katolickiego, a cel Skargi – przyłączenie się prawosławia do katolicyzmu – stopniowo urzeczywistniał się. Św. Demetriusz nie jest jedynie naśladowcą i na pewno nie tłumaczem Skargi. Wiele jednak nauczył się od słynnego polskiego hagiografa, wiele od niego zapożyczył, przez co jego Cheti-Minea tak mało przypominała starożytne zbiory żywotów słowiańskich i moskiewskich. Zebrane życiorysy przetłumaczył dla prawosławnego czytelnika, wzbogacając je o dary swego naturalnego umysłu i talentu pisarskiego. Nie podawał tłumaczeń, ale opowieści o życiu, a ponadto nie z jednego źródła, ale z kilku. Uważamy, że święty w jakiś sposób zawdzięcza tę metodę Skardze, który także po dokładnym przestudiowaniu źródeł, w swobodnej formie opowiedział o żywotach zawartych w swojej księdze. Nie wiemy, z jak dużej liczby źródeł korzystał Skarga, ale najwyraźniej nie ograniczał się on do Lippomanusa i Suriusa, ale sięgał także do innych istniejących wówczas na Zachodzie zbiorów hagiograficznych. Św. Demetriusz ujął tę kwestię znacznie szerzej: jak widzieliśmy, zebrał dla swego dzieła wszystko, co w jego czasach było mniej lub bardziej wybitne, co można było znaleźć w dziedzinie hagiologii. Aby nie okazać się słabszym od swego przeciwnika, święty, wychowany w szkole pisarzy południowo-zachodnich prawosławnych, sięgał także po literaturę zachodnią, a nawet stawiał ją na pierwszym planie swojej twórczości. Co prawda źródła łacińskie, z których korzystał Skarga i św. Demetriusz, nie były niezależne. Święty nie tylko nie widział niczego niebezpiecznego w korzystaniu z dzieł łacińskich hagiologów, ale traktował je z należytą uwagą i szacunkiem. On na przykład umieścił na listach nauczycieli, pisarzy, historyków i narratorów, według których sporządzono jego Cheti-Minea, błogosławionego Hieronima, ojca nauki rzymskokatolickiej, pomimo sprzeciwu patriarchy Joachima. Jako źródło powołał się także na Słowo Męczennika Rzymskiego, które wielokrotnie cytował w swoich Żywotach. Tak więc w życiu świętej męczennicy Teodozji, dziewicy Tyru (29 maja), święty przytacza cały epizod z „narracji rzymskiej” i bez ukrywania się to odnotowuje. W wielu miejscach Czety-Menii przedstawiał łacińskie opinie na temat osób i wydarzeń niezgodnych z prawosławnym rozumieniem, w niektórych przypadkach spokojnie je obalał 272, w innych zaś przedstawiał je jako godne uwagi i wiarygodności 273. Oddając jednak hołd hagiografom łacińskim i obficie czerpiąc z nich materiał do Chetyih-Menyi, św. Demetriusz nie ignorował słowiańskiej literatury hagiograficznej. Z ogólnej liczby przytoczonych przez niego żywotów rosyjskich świętych szesnaście zostało napisanych według Wielkich Czterech Menaionów, dlatego też nieprawdziwe jest twierdzenie, że te Menaiony były potrzebne św. Demetriuszowi jedynie jako wskazówka podczas pracy nad rosyjską hagiografią. W tym kontekście święty posługiwał się Menaionami Makaryjewskiego, ale ich znaczenie dla jego twórczości nie ograniczało się do tego. W tym miesiącu święty wykorzystał także materiały z ksiąg Surii, poddał je rewizji i zastąpił wiele podanych w nich żywotów i legend tymi zapożyczonymi z innych źródeł. Wydaje się, że w niektórych przypadkach powodem takiej zamiany było nie tylko odkrycie innych, bardziej zadowalających świętego źródeł, ale także wątpliwości co do czystości i poprawności przekazywanych przez Sury'ego informacji. Tak więc 4 i 24 września, 9, 25 i 26 grudnia, 1 stycznia itd. w księdze miesiąca znajdują się odniesienia do Suriyi, ale w Chetyi-Menaia życia i legendy umieszczone pod tymi liczbami zostały zapisane nie według Suriyi, ale według innych źródeł. Uwaga poczyniona 26 grudnia, po życiu św. Józefa Oblubieńca, daje prawo przypuszczać, że w tym przypadku, a być może we wszystkich wymienionych powyżej, Surii został odrzucony, ponieważ jego legenda wspierała poglądy katolickie i nie zgadzała się z tradycją prawosławną. Zgodność z tą tradycją była zatem głównym kryterium wyboru i oceny materiału hagiologicznego zapożyczonego od Suriya. Święty odrzucał wszystko, co od niego choćby w niewielkim stopniu odbiegało, ściśle chroniąc czystość i integralność tradycji Cerkwi prawosławnej. W ten sam sposób, co Suriusz, św. Demetriusz traktował inne zagraniczne źródła Chetyih Menaion. Bez względu na to, jak dokładne i autorytatywne były one, święty nigdy się im całkowicie nie poddał i jako zagorzały fanatyk prawosławia zawsze wiedział, jak stanąć w obronie jej prawdy. Pod tym względem św. Demetriusz należy do tych najlepszych przedstawicieli południowo-zachodniej literatury prawosławnej, którzy zapożyczyli z Zachodu tylko to, co uznali za zgodne z tradycją Cerkwi prawosławnej i co przyczyniając się do rozwoju oryginalnej literatury rosyjskiej, nie zdepersonalizowało jej i nie uzależniło niewolniczo od literatury obcej. Spośród wielu przykładów potwierdzających to, co powiedzieliśmy, wskażemy przynajmniej kilka: 22 lipca, na żywot św. Marii Magdaleny, święta w drugim miesiącu wskazuje kilka źródeł: Surię, Baronię, Acta Sanctorum, księgę Piotra Skargi i kazania Młodzianowskiego. Jednakże przedstawiając życie Równych Apostołom niosących mirrę, nie opiera się na żadnym z tych źródeł, lecz opisuje życie według Ewangelii, Prologu, historii Nicefora Kaliksta i jego synaxarionu na Tydzień Niewiast Niosących Mirrę. Po swoim życiu święty zamieszcza notatkę, w której obala zachodnich hagiografów uznających św. Marię za siostrę poczwórnego Łazarza. Święty krytycznie podszedł także do przedstawienia życia św. Józefa (2 grudnia), o którym według jego słów „na Zachodzie mówi się, że jeszcze przed śmiercią był dziewicą, nie zaznawszy małżeństwa, natomiast na Wschodzie mówi się, że miał żonę i rodził dzieci”. Obalając twierdzenia zachodnich hagiografów, święty przytacza dalej świadectwa różnych pisarzy kościelnych, głównie historyków, i dochodzi do wniosku, że „jest to niewątpliwie wiadome, gdyż św. Józef był żonaty i rodził synów i córki”, i tym samym zdecydowanie odrzuca opinię łacińską. Zbadana przez nas korelacja źródeł łacińskich i słowiańskich pokazuje, jak sądzimy, dostatecznie wyraźnie, jak dużym zaufaniem cieszyli się w oczach św. Demetriusza ten ostatni, zwłaszcza Wielki Czetia-Menaion Makaryjewa. Doprawdy te Menaiony były dla niego, jak to ujął Varlaam Yasinsky we wstępie do pierwszej księgi Menaionu Czetyiha, „szczytem wszelkiej prawdy i autentyczności doskonałości”. Gdyby Wielkie Menaiony znajdowały się w stałym i swobodnym użytkowaniu św. Demetriusza, wówczas ich wpływ na jego twórczość byłby jeszcze głębszy i znaczący. Ale nawet bez tego pod względem stopnia autorytetu zajmują pierwsze miejsce wśród wszystkich źródeł Chety-Menyi. Co prawda często były one poprawiane i zastępowane przez źródła łacińskie, jednak nietrudno zauważyć, że sprostowania najczęściej wynikały z oczywistych błędów i omyłek w tłumaczeniu słowiańskim, a zastępowanie odbywało się wtedy, gdy posługiwanie się tekstem łacińskim wydawało się wygodniejsze. Nie mówimy, jak korzystny był taki stosunek do Wielkich Menajonów dla twórczości św. Demetriusza, ale ogólny kierunek południowo-zachodniej literatury rosyjskiej był tu dość spójny – mamy w Czetijskich Menajonach połączenie źródeł łacińskich i słowiańskich z wyraźną preferencją dla tego ostatniego, jako obcego jakimkolwiek podejrzeniom o nieortodoksję. Ustaliwszy ogólne, zasadnicze znaczenie źródeł słowiańskich i obcych w twórczości św. Demetriusza, przejdźmy teraz do charakterystyki jego warsztatu literackiego, aby dowiedzieć się, w jaki sposób wykorzystywał zawarty w źródłach materiał, jak tworzył swoje narracje o życiu świętych, które do dziś głęboko poruszają pobożnego czytelnika. Z wszystkiego, co powiedzieliśmy wcześniej, jasno wynika, z jaką czcią i z jaką niezwykłą uwagą święty traktował każde zestawione przez siebie życie. Przede wszystkim starał się zebrać cały dostępny w źródłach materiał dla każdego świętego z osobna. Zbiór ten wymagał znacznych poszukiwań i pracy. Wiele notatek z życia jest pouczających w tym samym zakresie. Na przykład 1 września, po życiu mnicha Symeona Stylity, święty próbuje ustalić, jak długo trwało jego stanie na filarze. W tym celu powołuje się na opinie lwowskiego tryfologa, Symeona z Połocka („Duchowy obiad”), różnych historyków, pisarzy, według których skomponowano życie, a następnie podaje swoją relację „nie ze starożytnych kronikarzy, ale z samych lat opowiadania”. Pytanie, jak widzimy, ma charakter prywatny i święty rozstrzyga je samodzielnie, a jednak ile uwagi i wysiłku wymaga znalezienie odmiennych opinii 274. Bardzo często, zwracając uwagę na różnorodność źródeł, święty napomina czytelnika, aby nie zadręczał się tym, które z nich jest prawdziwe. „My” – mówi za legendą o pasie Matki Bożej (31 sierpnia) „nie podlegamy potrzebie przeżywania czasów i lat, musimy poznać cud, który się wydarzył i wysławiać Matkę Bożą”. Tymi i podobnymi uwagami święty wyraźnie pokazuje, że celem jego dzieła było budowanie czytelników, a nie tylko przedstawianie wydarzeń historycznych. Gdy św. Demetriusz zabrał się do pracy, od razu ustaliła się zasada, jaką się kierował przy sporządzaniu Żywotów. Według świętego w biografii świętych Bożych nie liczy się wymowa i nie „tkanie słów”, nawet bardzo zręcznych, ale czyny i fakty. W tym samym rękopisie i w wielu innych widzimy, jak szuka tych faktów w rozwlekłych Żywotach, zapisując na marginesach: „początek”, „ojczyzna”, „śmierć pierwocin” itp. Dlatego też postrzegał swoje zadanie jako przekazanie, jeśli to możliwe, całej historii życia świętego, jego wyczynów i czynów, ale przekazanie jej w sposób prosty, bez zbędnych słów i upiększeń stylistycznych. Duże znaczenie miał tutaj cel praktyczny, jaki miały osiągnąć Chetii-Minei. Wiemy, że pomysł ich wydania zrodził się w Kijowie i był spowodowany potrzebami Kościoła. Należało chronić prawosławnych przed heterodoksyjnymi dziełami hagiograficznymi i przekazać im księgę, która weszłaby do użytku kościelnego. Zgromadzone w niej żywoty świętych miały być odczytywane w kościele podczas nabożeństw. Wymagało to pewnej zwięzłości, dlatego św. Demetriusz w trosce o kompletność merytoryczną musiał pomyśleć także o przekazaniu wszystkich wydarzeń z życia świętego w krótkim opowiadaniu, wygodnym do jednorazowego przeczytania. Ale to samo czytanie w kościele postawiło jeszcze jeden niezbędny wymóg w życiu - ścisłe zbudowanie, duchową korzyść, aby czytelnicy i słuchacze otrzymali od nich te same lekcje, jakie dają nabożeństwa kościelne. Być może żądanie to zmusiło świętego do całkowitego porzucenia krytyki historycznej i dostarczenia w swoim Chetyi-Menaia jedynie materiału budującego. Przede wszystkim rozważymy życia świętego opracowane niezależnie. W czterech księgach Chetyih-Menyi, z których każda zawierała życia przez trzy miesiące, jest ich ponad czterdzieści. Jeśli porównamy je ze źródłami, z których zostały spisane, zobaczymy, że święty wybrał z tych ostatnich tylko to, co bezpośrednio odnosiło się do życia świętego, jego dzieł i wyczynów, pomijając resztę materiału. W tekstach żywotów nie znajdziemy nigdzie np. niczego zapożyczonego z naukowych wyjaśnień Bollandystów. Ale święty wybiera fakty i informacje biograficzne z niezwykłą starannością. Jednocześnie nie ogranicza się do żadnej legendy podanej w Dziejach Apostolskich, ale z całą pewnością przegląda cały materiał z różnych miejsc, często nawet z pojedynczych słów i zdań, niczym pszczoła „mozolnie” zbierając i układając swój plaster miodu – życie świętego. Na przykład w Acta Ss nie ma pełnego życia św. Matrony z Tesaloniki, ale podany jest sylog historyczny, obejmujący szereg wyciągów z księgi miesięcznej i różnych starożytnych Menai. Święty, wybierając z tego zbioru informacje biograficzne, skomponował z niego życie, pomijając wszystko, co w tym samym sylogu należało do kolekcjonerów – Bollandystów. O świętych Apostole Androniku i Juni w Acta Ss znajduje się krótka legenda z minologii cesarza Bazylego, fragmenty listów apostoła Pawła, hymny Józefa, autora hymnów oraz fragment streszczenia Dorotheusa, biskupa Tyru. Święty, układając swoje życie, wziął początek z listów Pawła, wyznaczył środek według Dorotheusa i minologii, a koniec przyniósł ze swojego Chetyi-Menya na 22 lutego. Co jednak szczególnie godne uwagi, to fakt, że święty w żywotach, które właśnie przeanalizował, nie poprzestaje na materiale zawartym w Acta Ss, lecz uzupełnia go o nowe fakty, które sam znalazł w innych źródłach. Do życia św. Cyryla Aleksandryjskiego wprowadza rozdział 46, nie podany w Acta Ss, rozdział 3 z „Łąki Duchowej” i pominięte przez Bollandystów listy Izydora Pelusiota, a także uzupełnia życie patriarchy Sofroniusza o informacje o perskim królu Chosroesie, zdobyciu Krzyża Pańskiego i 77. rozdziale z tego samego „Duchowego Meadow”, którego nie ma w Acta Ss. Dlaczego święty tego potrzebował? Dlaczego pominąwszy w głównym źródle bardzo ważne informacje o pożytecznej działalności świętych Cyryla i Sofroniusza dla Kościoła, sięgnął do innych podręczników i stamtąd uzupełnił swoje opowieści o świętych? Bez wątpienia dlatego, że znalazłem tam nowe informacje, a dla prostego wierzącego były one przydatne i budujące. Zdaniem świętego takie informacje były bardziej potrzebne dla jego Czetyi-Menii, gdyż realizował on zadania dydaktyczne i dlatego mówił o wszystkim, co nie miało charakteru budującego, tylko o tyle, o ile pozwalał na to czas trwania narracji w codziennym czytaniu, lub całkowicie pomijał taki materiał. Jeśli życie w źródle odpowiadało objętością i treścią sposobowi życia przyjętego przez świętego i jeśli dzień nie był zbyt bogaty w materiał hagiologiczny, to mniej więcej trzymał się oryginału i przekazał go szczegółowo; w przypadku braku określonych warunków oryginał był skracany i znaczna jego część w ogóle nie była przekazywana. Analiza przynajmniej niektórych żyć pozwala zorientować się w tych zagadnieniach. Weźmy na przykład życie Czcigodnego Barlaama i Joasafa z Indii. Został on napisany przez świętego na podstawie jakiegoś rękopisu, który zawierał pełny tekst tej wspaniałej i pouczającej historii. Święty wybrał z niego cały materiał faktograficzny, wszystko, co dotyczyło życia mnichów Barlaama i Jozafata oraz przemówienia i przypowieści, którymi Barlaam nauczał młodego Jozafata, opowiedział tylko krótko przemówienie pośrednie, a niektóre zostały całkowicie pominięte. Spośród licznych nauk Warlaama tylko jedna została w pełni przekazana – katechumenów, prawdopodobnie dlatego, że określa główne zasady wiary chrześcijańskiej. W życiu św. Grzegorza, arcybiskupa Omirite, przekazując informacje faktyczne dość zbliżone do oryginału, święty, zaczynając przedstawiać debaty świętego z Żydami, mówi, że „z wielu” przekazuje tylko „małe” i rzeczywiście robi znaczące skróty. Częściej jednak w Żywotach zebranych przez św. Demetriusza, przytaczając źródło, spotykamy nie skróty, lecz dodatki. Dodatków tych jest czasem tak dużo, że całkowicie gubi się w nich główne źródło, a dzieło świętego nabiera charakteru niezależnego, jakby od niego niezależnego. Bez wątpienia, w celu dostarczenia pełnej informacji biograficznej o św. Dionizemu Areopagicie, święty nie ograniczył się do opisu męki świętego podanego przez Suriusza i w Wielkich Menaionach, lecz zwrócił się do Baroniusza i innych źródeł. Na ich podstawie opisał życie Dionizjusza przed jego nawróceniem na chrześcijaństwo i działalnością apostolską, w związku z czym zamiast krótkiej relacji z jego męki podał pełną biografię świętego. Te same motywy zmusiły świętego do uzupełnienia Żywotów metafrastowych św. Klemensa, papieża Rzymu, z Wielkich Menajonów, Świętej Wielkiej Męczenniczki Katarzyny – z Antologionu, Świętych Męczenników Nazariusza, Gerwazego, Protazego i Kelsjusza – z innych źródeł cytowanych przez Suriusza, Świętego Wielkiego Męczennika Demetriusza z Salonik – z Wielkich Menaionów, Świętego Męczennika Wincentego Diakona – ze Skargi, jak a także wiele innych żywotów świętych opisanych przez Metafrasta. Dodając do życia Czcigodnego Onufrego Wielkiego, w trosce o kompletność jego biografii, historię jego narodzin i dorastania, święty zauważa: „W życiu Czcigodnego Onufrego w gwarze słowiańskiej nie pamięta się jego rodziny, kim był, kim byli jego rodzice i z jakiego kraju, ponieważ na podstawie jego życia szczególnie o nim wierzymy, chociaż znajdziemy go w innych językach” 275. Święty Demetriusz z Rostowa w historii rosyjskiego pasterstwa jest zjawiskiem wyjątkowym, zarówno pod względem bogactwa naturalnych talentów, które objawiły się w najróżniejszych posługach, jak i pod względem „siły życiowej”, dzięki której jego stała i intensywna praca przynosiła i nadal przynosi obfite owoce duchowe. Dla całego duszpasterstwa ważny jest przede wszystkim przykład jego osobowości, która pomieściła i harmonijnie rozwinęła liczne talenty – natchnionego pastora-kaznodziei i wymagającego administratora, uczonego teologa i poetę duchowego, ojcowskiego i troskliwego wychowawcy młodzieży oraz gorliwego apologetę wiary prawosławnej. A przy całej tej różnorodności talentów jego uczciwość jest niesamowita; podstawą wszystkich jego działań jest ciągła motywacja własna, przezwyciężanie w sobie „starego człowieka”, prawdziwy monastycyzm, cierpliwe noszenie krzyża swojego życia i niestrudzona asceza. To właśnie ta niezachwiana determinacja, by podążać w życiu ścieżkami Boga, przyciągnęła łaski do jego duszy i napełniła go duchową siłą, z którą tak umiejętnie i nieodparcie działał na swoją trzodę. Zapoznawszy się z jego nauką o łasce, cnotach, namiętnościach i sposobach ich zwalczania, można zauważyć, że święty nie nauczył swojej owczarni niczego nowego i niezwykłego. Wręcz przeciwnie, jego myśl płynie jakby utartą ścieżką, powtarzając drogę głoszenia świętych ojców ascetów. Ale na tym polega siła pasterskiego słowa św. Demetriusza, że ​​nie tylko powtarza cudze myśli i powiedzenia, ale mówi z własnego doświadczenia, jako asceta, który przeżył trudną szkołę walki z namiętnościami i nabył wewnętrzne przekonanie, które mógł przekazać swoim słuchaczom. W sercu wszystkich jego instrukcji leży jedno pragnienie, jedno pragnienie - uczynić ludzi lepszymi i milszymi moralnie, odwrócić ich od niewoli grzechu i zniewolić ich do posłuszeństwa Chrystusowi. A ta jego duszpasterska miłość wie, jak w razie potrzeby znaleźć słowo pocieszenia i groźne przestrogę, zdemaskować występki i uderzyć w serce nieoczekiwanym porównaniem, przykładem z historii biblijnej lub z otaczającego nas życia. Zaprawdę, „wszystko współdziała ku dobremu z tymi, którzy Boga miłują” (Rzym. 8:28). Przykład życia św. Demetriusza pokazuje, że prawdziwy pasterz nie ulega więdnięciu uczonej scholastyce, że na wysokim stanowisku metropolity można pozostać ascetą, że można zdemaskować cara za rozluźnienie moralne i zachować w jego oczach opinię człowieka świętego. Na tym chyba polega główne znaczenie działalności św. Demetriusza dla jego czasów: objawił on ideał świętego pasterza i ze swoją świętością potrafił pogodzić konfrontację „Wielkich Rusów” z „Małymi Rosjanami” w kręgach najwyższej hierarchii, wyeliminować uprzedzenia wobec „łacińskiej” edukacji w centralnej Rosji; wreszcie, sam będąc „Małym Rosjaninem”, wykonał zadanie o prawdziwie ogólnorosyjskiej skali - kompilację „Żywotów świętych”, zadanie, które na zawsze przyciągnęło do niego serca narodu rosyjskiego i odcisnęło jego święte imię w pamięci wdzięcznych potomków. 1. Biblia. Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu. wyd. Patriarchowie moskiewscy, 1976. 2. Św. Demetriusz, metropolita rostowski. Działa: w 5 tomach. M., 1839–1840. 3. Św. Demetriusz, metropolita rostowski. Eseje. Wyd. Petersburg. Tuzowa, 1888. 4. Św. Demetriusz, metropolita rostowski. Kronika opisująca wydarzenia od początku świata do Narodzenia Chrystusa. SPb., Wydawnictwo Soykina, b.g. 5. Św. Demetriusz, metropolita rostowski. Szukaj schizmatyckiej wiary Bryn. Kijów, 1903. 6. Anikeev P. Święty Demetriusz z Rostowa, jako teolog i pisarz // Church Gazette. 1909. 7. Antoni (Chrapowicki), arcybiskup. O pasterstwie prawosławnym. M., 1906. 8. Bartłomiej, Met. Nowosybirsk. O duszpasterstwie dzieł św. Demetriusza, metropolity rostowskiego // ZhMI. 1949. Nr 1. 9. Gadecki W., ks. Św. Demetriusz, metropolita rostowski // ZhMP. 1947. Nr 6. 10. Akademia Gołubiewa S. Kijowskiego pod koniec XVII wieku. Kijów, 1901. 11. Golubev S. Metropolita kijowski Piotr (Mogila) i jego współpracownicy. T.1. Kijów, 1883. 12. Derzhavin A., prot. Chetia-Minea św. Demetriusza, metropolity rostowskiego, jako zabytek kościelno-historyczny i literacki. T. 1, 2. Zagorsk, 1954 (mps). 13. Znamensky I.P., prot. Szkoły teologiczne w Rosji. Kijów, 1881. 14. Kostomarov N.I. Historia Rosji w biografiach jej głównych postaci. Księga 2. Petersburg, 1912. 15. Kryłow A. Hierarchowie stada rostowsko-jarosławskiego // Jarosławska Gazeta Diecezjalna. 1862. 16. Lakhotinsky P., prot. Osobowość św. Demetriusza, metropolity rostowskiego, według jego życia i nauczania // Dodatek do „Gazety Kościelnej”. 1909. Nr 45. 17. Makary (Bułhakow), metropolita. Historia Kijowskich Akademii Teologicznych. Petersburg, 1843. 18. Nedosekin V., prot. Św. Demetriusz, metropolita rostowski i jego dziedzictwo homiletyczne. Zagorsk, 1970 (maszynopis). 19. Nieczajew V. Św. Demetriusz, metropolita rostowski. M., 1849. 20. Pervukhin N. Święty Demetriusz z Rostowa jako nauczyciel // Jarosławska Gazeta Diecezjalna. 1902. nr 10. 21. Petrov N.I., Akademia Kijowska w drugiej połowie XVII wieku. Kijów, 1895. 22. Pitirim (Starinsky), hierodiak. Św. Demetriusz z Rostowa, jego dzieła teologiczne i działalność duszpasterska. Zagorsk, 1972 (maszynopis). 23. Popow M., ks. Święty Demetriusz z Rostowa i jego dzieła. Petersburg, 1910. 24. Patorzhinsky M., prot. Historia przepowiadania Kościoła rosyjskiego. Kijów, 1901. 25. Preobrazhensky A. Święty Demetriusz z Rostowa jako kaznodzieja. Kazań, 1909. 26. Pypin A.N. Historia literatury rosyjskiej.Tom 2. Petersburg, 1907. 27. Słowa świętego i cudotwórcy Demetriusza, metropolity rostowskiego. Siergijew Posad, 1913. 28. Titow A. Życie św. Demetriusza, metropolity rostowskiego. Rostów-Jarosławski, 1902. 29. Titow A. Nowe dane o św. Demetriuszu z Rostowa. M., 1881. 30. Titow A. Kazania święte. Dymitr w ukraińskim dialekcie. Maszynopis. Biblioteka MDA. 31. Titow A. Święty Demetriusz z Rostowa. Krótka nauka o siedmiu sakramentach Kościoła. M., 1880. 32. Titow F., prot. Drukarnia Ławry Kijowsko-Peczerskiej. T.1. Kijów, 1918. 33. Titow F., prot. Ruś Zachodnia w walce o wiarę i narodowość w XVII-XVIII w. Kijów, 1905. 34. Titow F., prot. Rosyjska Cerkiew Prawosławna w państwie polsko-litewskim w XVII-XVIII w. T.2 Kijów, 1905 35. Kharlampovich K.V. Mały wpływ Rosji na życie Kościoła wielkoruskiego. Kazań. 1914 36. Chistovich I.A. Esej o historii Kościoła zachodnio-rosyjskiego. T.2. Petersburg, 1884 37. Shlyapkin I.A. Święty Demetriusz z Rostowa i jego czasy (1651–1709). Petersburg, 1891 Obrona rozprawy odbyła się w Kijowskiej Akademii Teologicznej w dniu 26 marca 1998 r. Głosowaniem i uchwałą Rady Naukowej Akademii, zatwierdzoną przez Jego Świątobliwość Włodzimierza, Metropolitę Kijowskiego i całej Ukrainy, biskup Antoni otrzymał stopień naukowy kandydata teologii. Św. Demetriusz z Rostowa. Eseje. tom 2, s. 37. Shlyapkin I.A. Dymitr Rostowski i jego czasy. Petersburg, 1991, s.6. Shlyapkin I.A. Dymitr Rostowski i jego czasy. Sankt Petersburg, 1991, s. 25. 15. Shlyapkin I.A. Dymitr Rostowski i jego czasy. Petersburg, 1991, s. 25. 201. Shlyapkin I.A. Dymitr Rostowski i jego czasy. Sankt Petersburg, 1991, s. 25. 252. Shlyapkin I.A. Dymitr Rostowski i jego czasy. Sankt Petersburg, 1991, s. 25. 275. Św. Dmitrij z Rostowa. Działa, s. 995. Dekret Shlyapkie I.A. op. s. 423–424. Popow M.S., ks. Św. Demetriusz z Rostowa i jego dzieła, St. Petersburg, 1910, s. 25-30. 223. Shlyapkin I.A. Dekret. cit., s. 423–424. Nieczajew W. Św. Demetriusz, metropolita rostowski, M., 1849, s. 13. 174. Shlyapkin I.A. Cytuj op., s. 378. Popow M.S., dekret księdza. cit., s. 273. Cytat z: Pitirim (Starinsky), hierodiak. Św. Demetriusz z Rostowa, jego dzieła teologiczne i działalność duszpasterska. Zagorsk, 1972 (maszynopis), s. 74–136 Św. Demetriusz, metropolita rostowski. Kronika opisująca wydarzenia od początku świata do Narodzenia Chrystusa. Petersburg, wyd. Soykina, b.g., s. 14–16. Św. Demetriusz, metropolita rostowski. Poszukiwanie schizmatyckiej wiary Bryn, Kijów, 1903, s.4. Cytat: Nedosekin V., prot. Św. Demetriusz, metropolita rostowski i jego dziedzictwo homiletyczne, Zagorsk, 1970 (maszynopis), s. 152. Cytat z: Shlyapkin I.A., Dekret. Działa, s. 410–411. Patrz: Nedosekin V., prot. Dekret. cit., s. 51. Titow A. Kazania święte. Dymitr w ukraińskim dialekcie. Maszynopis. Biblioteka MDA, s. 10–25. Cytat od: Pitirim, hierodeak. Dekret. cit., s. 149–151. Shlyapkin I.A., Cytat. cit., s. 439. Opracowano z: Nedosekin V., prot. Dekret. cit., s. 57–69. Patrz: Shlyapkin I.A., dekret. cit., s. 331–353. Zobacz: Św. Demetriusz z Rostowa. Krótka nauka o siedmiu sakramentach Kościoła. wyd. A. Titova. M., 1880. Cytat z: Shlyapkin I.A., Dekret. cit., s. 335. Titow A. Nowe dane o Dmitriju z Rostowa. M., 1881., s. 1. 14. Cytat z: Shlyapkin I.A., Dekret. cit., s. 348. Patrz: Znamensky I.P., prot. Szkoły teologiczne w Rosji. Kijów, 1881., s.390. Cytat z: Shlyapkin I.A., Dekret. cit., s. 350–351. Patrz: Derzhavin A., prot. Chetia-Minea św. Demetriusza, metropolity rostowskiego, jako zabytek kościelno-historyczny i literacki. T. 2. Zagorsk, 1954 (maszynopis), s. 259–327. Patrz np.: żywot św. Józefa Oblubieńca (26 grudnia) i uwaga po życiu św. Marii Magdaleny (22 lipca) – ok. ochrona A. Derzhavin. Patrz: notatka po życiu św. Charitines (5 października) czyli pierwsza uwaga po życiu świętego męczennika Fawiusza, papieża Rzymu (5 sierpnia) – ok. ochrona A. Derzhavin. Patrz: Derzhavin A., prot. Dekret. op. Część 2, s. 2 305.