Свети Димитриј Ростовски и неговото пастирство

Со благослов на Неговото Блаженство ВЛАДИМИР, Митрополитот Киевски и цела Украина г Архиепископот Антониј (во светот Василиј Иванович Фиалко) е роден на 2 октомври 1946 година во с. Дулицки, област Сквирски, Киевска област во Украина, во семејство на православни христијани. Во 1960 година, по завршувањето на училиштето, Василиј Фиалко влезе во Градежниот колеџ во Киев на Факултетот за индустриска и граѓанска градба. Во 1964 година завршил целосен курс во техничкото училиште и работел на различни позиции (раководител на работа, инженер, виш инженер) во градежни организации во Киев. Во 1973 година дипломирал на Институтот за инженерство и градежништво Воронеж со диплома за градежен инженер за индустриско и градежништво. Од 1973 до 1974 година служел во редовите на Советската армија. Во 1975 година, тој влезе во 4-то одделение на Ленинградската теолошка семинарија, но мораше да го прекине учењето поради семејни околности. Од 1976 година - ипоѓакон на епископот Курско-белгородски Златоуст и читател на Куршката катедрала. На 24 април 1976 година, на Велика Сабота, епископот Курско-белгородски Златоуст го ракоположи во ѓаконски чин и го постави за ѓакон на катедралата Свети Јоасаф во градот Белгород. На 14 август 1977 година, архиепископот Курск и Белгород Хрисостом го ракоположи за свештенство и го назначи за ректор на црквата Воздвижение на Крстот во Стари Оскол, Белгородска област. Во јануари 1978 година бил префрлен во црквата Свети Михаил во Белгород. Од јуни 1978 година е свештенослужител на Виничката епархија на Украинската егзархија, а на 12 декември истата година е поставен за полновремен свештеник на катедралата Рождество на Богородица во Виница. На 10 април 1979 година, во шестата недела од Великиот пост, на Божик, соборниот храм Богородица во Виница, со благослов на Неговата Светост Патријарх Пимен, беше во монаштво од епископот Вински и Братслав Агатангел со името Антониј, во чест на Киевско-Антонијски. За празникот Свети Велигден во 1980 година, јеромонахот Антониј беше одликуван со граден крст од Неговата Светост Патријархот Пимен. Од 1980 година, тој беше назначен за декан на парохиите на 7-миот округ на епархијата Виниција. На 7 април 1982 година, на празникот Благовештение на Пресвета Богородица, со благослов на Неговата Светост Патријархот Пимен, Архиепископот Вински и Братславски Агатангел, јеромонахот Антониј е воздигнат во игумен чин со полагање крст со одликувања. Во 1982 година игуменот Антониј дипломирал на Московската богословија во прва категорија, а на 1 ноември истата година бил назначен за ректор на црквата Свети Параскевски во селото. Калиновка, регионот Виница, а на 8 септември 1983 година - ректор на црквата Свето Успение во с. Мурафа од епархијата Виница. Во 1985 година, по повод Светиот Велигден, архиепископот Вински и Братславски Агафангел, со благослов на Неговата Светост Патријархот Пимен, го воздигна во чин архимандрит. Во 1987 година, архимандритот Антониј дипломирал на Московската богословска академија, прва класа. По повод 1000-годишнината од Руската православна црква, на архимандритот Антониј му беше врачен втор крст со одликувања од страна на Неговата Светост Патријархот Пимен. На 9 јануари 1989 година, тој беше назначен за секретар на епархиската управа на Хмелницки, декан на 1-виот округ на епархијата Хмелницки и ректор на Хмелницкиот Рождество на Богородица. Од првиот ден по неговото назначување, со благослов на Неговото Високопреосвештенство Агафангел, архиепископ Вински и Брацслав, кој привремено раководеше со Хмелничката епархија, архимандритот Антониј активно се вклучи во управувањето со епархијата. Во ова време на перестројка, најважното прашање за православните верници од регионот Подолск беше изградбата на новата катедрала Света Посредничка во центарот на Хмелницки на местото на малата и трошна црква Света заштита. Имајќи организациски вештини и искуство во градежните работи (според световното образование и професија), архимандритот Антониј успеал, а потоа било многу тешко, да ја започне изградбата на катедралата и лично да ја водел. Себичното дело на о. Ентони му ја заслужи длабоката почит и доверба од жителите на градот, кои го избраа за заменик на Регионалниот совет на народни пратеници на Хмелницки. Наоѓајќи се во центарот на духовниот и општествениот живот на епархијата, со својата служба и дела, проповедајќи го словото Божјо, стекна авторитет меѓу верниот народ и власт и одигра голема улога во заживувањето на духовноста и зајакнувањето на православната вера во областа Подолск. Како секретар на епархиската управа на Хмелницки, со благослов на владејачкиот архипастир, архимандритот Антониј практично се грижел за целата епархија, нејзиното свештенство и верниците. Подготви штитеници за ракополагање во свештенство и посвети големо внимание на прашањата за духовно просветлување и изградба на храмови. Така, под негов ректорат (од јануари 1989 година до април 1990 година) беше речиси завршена изградбата на новата катедрала Света заштита, во која тој ги вложи сите свои знаења, вештини и душа. Во 1990 година, со одлука на Светиот синод, Хмелничката епархија стана независна под управа на епископите Хмелницки, а архимандритот Антониј премина во свештенството на Харковската епархија, каде што до 1992 година служеше под послушание на ректорот на црквата на Зохевскиот град. област. Во 1992 година, епископијата на Украинската православна црква, која во 1990 година стекна независност во управувањето, избира нов примат. Многу вредности во државата се преиспитуваат и се толкуваат на нов начин, а започнале и демократски трансформации на општеството, кои ја погодија и Црквата. Во ова тешко време, Црквата го повикува архимандритот Антониј на нова служба: на 27 јули 1992 година, тој беше осветен за епископ Перејаслав-Хмелницки, а Светиот синод на Украинската православна црква го назначи за викар на митрополитот Владимир (Сабодан) во Киев, и на целоукраинскиот црковен приходник. На 22 јуни 1993 година, со одлука на Светиот синод на Украинската православна црква, епископот Антониј беше назначен за епископ на Хмелницки и Шепетовски, управувајќи со епархијата Хмелницки, бидејќи древната Подолска столица, според оваа одлука, е поделена на две епархии - Хмелњицки-Подолски и Камен. Откако ја презеде управата на епархијата Хмелницки, епископот Антониј ревносно почна да работи. Тој најнапред се погрижи за довршување на изградбата на соборниот храм Света Посредничка, за негово сликање и украсување, како и за проширување на територијата на епархиската управа. Архипастирот посветува големо внимание на прашањата за духовно, морално и верско образование, издавачката дејност во епархијата, особено на публикациите на епархискиот весник „Подолски епархиски весник“. Епископот Антониј повеќепати учествувал на меѓународни миротворни и научно-световни конференции посветени на 1000-годишнината од крштевањето на Русија и 2000-годишнината од Рождеството Христово, како и на други значајни црковни и општествени настани. Еден од неговите извештаи, „Заеднички традиции на црквата и медицината“, доби голема резонанца во научните кругови. Бил учесник и на официјалната средба на Неговата Светост Патријархот Московски и на цела Русија Алексиј II, Вселенскиот патријарх Архиепископ Константинопол - Нов Рим Вартоломеј I и Неговото Блаженство Католикос, Патријархот на цела Грузија Илија II, што се одржа во Одеса во септември 1997 година. Надалеку се познати добротворните активности на епископот, милоста и помошта на оние кои имаат потреба. Ниту еден посетител, без разлика на каков проблем или барање му пристапи, не заминува без одговор или утеха. И покрај неговата огромна зафатеност и многуте работи поврзани со управата на епархијата, црковно-просветната и социјалната работа, Неговото Високопреосвештенство, епископ Хмелницки и Шепетовски, Антониј наоѓа време и за научни и теолошки работи. Резултатот од таквите трудови беше одбраната во 1998 година на тезата „Свети Димитриј Ростовски и неговиот пастир“ на Катедрата за пасторална теологија на Киевската теолошка академија, за што му беше доделен академски степен кандидат за теологија. Епископот Антониј, за неговата вредна служба на Црквата, беше одликуван со ордените на Светиот рамноапостолен кнез Владимир, преподобен Нестор Летописец, како и ордените на Помесните православни цркви. На празникот на Светиот рамноапостолен Велики војвода Владимир, на 28 јули 1999 година, епископот Антониј, со оглед на неговите црковни заслуги и за неговата ревносна служба на Светата Православна Црква, беше издигнат во висок архиепископски чин од Неговото Блаженство Владимир, Митрополит на Киевско-украинската ортославна црква. Со строгост и праведност, чувствителност и едноставност, длабоко знаење и духовно искуство, Неговото Високопреосвештенство епископ Антониј ја заслужи љубовта и почитта на своето стадо. Оваа публикација се објавува со одлука на Академскиот совет на Киевската теолошка академија. Посветен е на 2000-годишнината од Рождеството Христово и на 25-годишнината од моето служење на Светата Црква и Божјиот народ. Делото претставено пред читателите, истражувајќи го животот и делата на свети Димитриј Ростовски, го напишав јас веднаш по дипломирањето на Богословската академија, но, за жал, бројните грижи не ми дозволија да ја одбранам мојата дисертација и да го претставам моето скромно дело пред читателите. Му благодарам на Господа, со чија милост делото конечно беше објавено, се надевам дека тоа ќе биде од корист за широк круг читатели кои бараат духовно водство, кои го сакаат Бога, „Чудесниот во Неговите светии“, а особено пастирите на Црквата Христова, кои самите можат да научат многу од оваа книга. Посебна благодарност до Неговото Блаженство Владимир, Митрополит Киевски и цела Украина, Претставник на Украинската православна црква и Академскиот совет на Киевската богословска академија за можноста да го објавам моето дело. Нека Господовиот благослов биде со сите нас! Свети Димитриј Ростовски и неговото пастирство Апстракт од дисертацијата поднесена за академски степен Кандидат по теологија 1 Изучувањето на хагиографијата и религиозната феноменологија сега е една од итните задачи на христијанската и националната преродба на нашиот народ. Огромна улога во православната побожност му припаѓа на почитувањето на светите Божји светци. Светци се оние кои преку подвигот на својата девствена вера и активна љубов во себе го сфатија подобиеноста Божја, со сила го открија образот Божји и со тоа ја стекнаа благодатта на Светиот Дух. Во стекнувањето на Светиот Дух преку очистувањето на срцето со подвиг на душата и телото лежи спасението на секој човек во кој се јавува Христос: „... не живеам јас, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2, 20). Начините за стекнување на благодатта се различни, разновидни и единствени, како што секој човек е единствен. Животниот подвиг на секој светец има карактер единствен за него. Црквата знае различни чинови на светост, или духовни слики на спасението: пророци, апостоли, маченици, светци, универзални учители, светци, неплатеници... Овој список, се разбира, не е целосен: не сите светци се познати на светот; има и такви кои Господ ги затворил во нејасност, а Црквата го почитува нивниот спомен на празникот на сите светци. Праведниците, откако ја постигнаа светоста, го победуваат гревот во себе и стануваат посилни во добрината. Нивната духовна сила се ослободува за активна и молитвена љубов. Таквата духовна слобода, која ја добиле додека се уште биле на земјата, станува целосна откако ќе се преселат во небесните живеалишта. Нам ни помагаат и светите Божји светци поради духовната слобода што ја добиваат и љубовта што се постигнува со нивниот подвиг. Тие се „рацете Божји“ со кои Бог ги извршува своите дела. На светите им е дадено дури и по смртта да прават дела на љубов заради спасението на нивните земни браќа. Мерката на активното учество на светците во животот на човештвото одговара на мерката на духот и големината на нивните подвизи, „зашто ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава“ (1. Кор. 15:41). Во руските светци ги почитуваме не само небесните покровители на нашата грешна земја: во нив гледаме откровенија на нашиот сопствен духовен пат. Ние веруваме дека секој народ има свој религиозен повик и, се разбира, најцелосно го реализираат неговите светци. Нивниот идеал со векови го хранел животот на луѓето; од нивниот оган цела Русија ги запали своите светилки. Во различни историски епохи, гледајќи ја духовната состојба на луѓето, Господ испраќал вистински пастири во Христовата црква да дадат вистински духовни насоки во темнината на моралната деградација и духовното слепило, посочувајќи го патот кон вистината и вечниот живот. 18 век беше обележан со реформите на Петар, трансформации поврзани со уништување на античките темели, уништување на вековниот начин на живот на кој беше навикнат рускиот народ. Навистина, во ова тешко време, беше потребна светилка за да запали зрак на вера во духовно осиромашениот народ. А Господ, во Својата неискажлива милост, за исцелување на човечките души, подигна такво кандило на светилникот на црквата Христова - Свети Димитриј Ростовски. Свети Димитриј, во светот Даниел Туптало, бил воспитан во благочестиво христијанско семејство, каде во неговата душа се посеало семето на богоугодниот живот. Образованието што го добил на колегиумот Киев-Мохила и учењето на старешините на Кирилскиот манастир во Киев ја разбудиле љубовта кон науката во срцето на идниот светител, што му овозможило на младиот монах да влезе во кругот на најобразованите и најпрогресивните луѓе од неговото време, кои застанале на почетокот на развојот на социо-културниот, политичкиот и религиозниот живот на Украина во втората половина на 17 век. Со своето ракополагање во 1675 година, младиот јеромонах Димитриј го започнал своето проповедничко дело. Прво беше проповедник во Черниговски кај архиепископот Лазар Баранович, кого го нарече „големиот столб на црквата“, а потоа во Вилна и Слуцк. Во Мала Русија, Димитриј беше игумен во разни манастири, каде што со свои очи ја виде тажната состојба на украинскиот народ, кој претрпе двојно угнетување: социјално - од полските гентри, магнати и духовно - од Католичката црква. Но игуменската служба на свети Димитриј не траела долго. Имајќи природна наклонетост кон контемплативен живот и помисла на Бога, тој беше оптоварен со неговата мачна послушност. Во 1864 година, со благослов на киевскиот митрополит Варлаам Јасински, Димитриј се преселил во Лавра, каде што започнал да го составува Чети-Менија, или Житијата на светците - омиленото читање на побожните христијани. Свети Димитриј заедно со Нестор Летописец, Епифаниј Мудриот и Пахомиј Логотет дадоа остварлив придонес во хагиографската литература. Во оваа тешка работа, секако, му помогнале неговите претходници, како митрополитот Макариј, свети Петар Могила и современиците - Невин Гизел, Варлаам Јасински итн. Околу 1689 година, свети Димитриј ја посетил Москва на црковни работи, каде што бил запознаен со патријархот Јоаким и младиот цар Петар. Во 1701 година во Москва бил издигнат на чин митрополит Сибирски и Тоболск, но лошата здравствена состојба го спречила да ја заземе оваа фотелја и можел да ја продолжи својата работа само таму каде што е концентрирано просветителството. Во 1702 година, по смртта на Јоасаф Лазаревич, свети Димитриј станал митрополит Ростовски, а во 1705 година ја завршил Четија-Минеја. Тој исто така работеше напорно за да го организира животот на своето стадо. Моралот на епархиското свештенство бил исклучително низок: дури и децата на свештениците речиси никогаш не се причестувале. Делата напишани во овој период раскажуваат за тешкотиите со кои требаше да се соочи свети Димитриј во својата епархија. Како владејачки епископ, тој беше принуден да преземе мерки за да ги насочи епархиските работи. Најпрво, во својата куќа отворил училиште за децата на свештенството, а самиот го надгледувал нивното образование. Во своите околиски посланија, тој постојано ги поучувал свештениците како достојно да ја извршуваат својата служба, како да им проповедаат на расколниците итн. Архипастирската грижа на светителот за Црквата Божја беше изразена не само во преземањето практични мерки против заблудата и злото, туку и во обвинувачките списи, како што се „За ликот и подобие Божјо кај луѓето“, во проповедите, како и во полемичкото дело „Потрага по расколничката Бринова вера...“. Сите подвизи на светителот беа голем успех, гласини за кои стигнаа до кралот. Но, повеќе отколку со своите пораки, светителот ги научи свештениците на достојниот пример на својот благочестив живот: кроток и благ во управувањето, тој беше пример за добрина и милосрдие; Неговите проповеди се одликуваа со едноставност и живост. Тој беше длабоко почитуван од цела православна Русија - од обичните жители до кралското семејство. Светителот бил благословен со многу духовни дарови, вклучувајќи го и дарот на пророштвото. Така, тој го предвиде времето на неговата смрт и неговото пристигнување во Ростов за празникот во чест на иконата Толга на Богородица на кралицата Прасковја Федоровна. „Еве дојдоа двајца гости - кралицата на небото и кралицата на земјата“, му рече тој на својот благајник Филарет. „Но, јас нема да можам да ги видам, но ти, благајник, мора да бидеш подготвен да ги примиш“. Наскоро тој се разболе, а на денот на неговиот имењак повеќе не можеше да држи проповед. Во текот на целата своја болест, светителот се оддавал на огнена молитва, а еден ден подоцна, утрото на 28 октомври 1709 година, бил пронајден мртов на колена. Свети Димитриј Ростовски на верниците им оставил творечко наследство кое изнесува околу 20 тома дела. Неговите нераспаднати мошти биле пронајдени во 1752 година, 43 години по неговата смрт, при реновирањето на манастирската катедрала. Во 1757 година, црквата го прогласи Свети Димитриј. Во своите многубројни списи и проповеди, свети Димитриј секогаш нагласувал дека највисоката и најважна цел на пастирството е грижата за возобновување на ликот Божји во паднатата човечка природа, неуморно потсетување на човекот на неговиот голем повик - да биде заеднички наследник на вечниот живот и славата во Царството Небесно. Човекот, според учењето на свети Димитриј, може да ја надмине својата сетилна природа, да се издигне над законите на материјалниот свет, може да постигне бесмртност, вистинска слобода од гревот, бидејќи на љубовта Божја може да одговори со љубовта кон Него. Според него, образот Божји е и во душата на неверниот човек, но подобие има само во добродетелен христијанин, а ако христијанинот направи смртен грев, тогаш „се лишува од подобие Божјо, но не и од образот...“. За слободата светителот пишува: „...Бог вака му вели на грешникот: Јас би можел да те создадам без тебе, но не можам да те спасам без тебе... Ако ти самиот не сакаш спасение, ако самиот бегаш од вечниот живот, ако го сакаш своето уништување повеќе од спасението, тогаш нема да ти помогнат ниту Мојата мудрост, ниту Мојата милост, ниту Мојата семоќ. Бог, откако го создал човекот разумен и слободен, не го спасува со сила. На крајот на краиштата, сè му е дадено на човекот за да може да ја сфати својата вистинска положба во светот, да верува во Бога, да одговори на Неговата љубов, што најцелосно се манифестира во фактот дека Тој го даде Својот Син заради луѓето: „Зашто Бог толку го возљуби светот што го даде Својот единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16). Гревот е големо зло, отпор и непослушност кон волјата Божја; го отстранува човекот од Создателот, го лишува од син и благодат. Гревот толку ја зафатил човечката природа што никој освен Бог не може да ја врати човекот во неговата примитивна чистота. Еден Божји Син можел да го отплати долгот кон Божествената правда и да му даде „задоволство на Бога Отецот преку Неговото доброволно страдање за универзалниот грев и преку крстот да го отвори влезот на небото“. Непроценливата човечка душа беше откупена по цената на крвта на Божјиот Син. Така, свети Димитриј го смета духовното и моралното востание и оправдување на човекот за чудо повисоко од она што Господ го направи над четиридневниот Лазар и што е најважно, дека ова чудо е возможно за секој покајнички грешник кој прибегнува кон нозете на Спасителот поради тоа што во човекот сè уште е зачуван образот Божји. Подигнувањето од смрт до божји живот го води човекот кон морално преродба и совршенство, зашто вредноста на човечката личност лежи токму во нејзиниот слободен избор и активно стремеж кон високиот повик на Создателот. Светецот пишува дека е невозможно човек да се спаси без благодатта Божја. Човекот е спасен само во Христа, а благодатта Божја во ова спасение е главната активна сила. Таа ја просветлува душата, ја оживува, „ѝ го соопштува и нејзиното дејство и нејзините својства“. Проповедајќи во духот на источната теологија, тој учи дека спасението е непрестајно дејство на Божјата благодат: „Спасението е создадено од благодатта Божја, и без неа доблеста нема да му помогне на човекот да се спаси“. Така, напорите сами по себе не се доволни за спасение, туку се неопходни за стекнување на благодатта на Светиот Дух, која нè приближува до Прототипот. Бог со својата благодат придонесува за спасението на човекот, го зајакнува во добрите дела, а човекот, пак, се труди да ги исправи своите гревови, да ги промени своите мисли, да ги очисти чувствата и да постигне единство со Создателот: „Не секој што ми вели: „Господи! Господи!“ ќе влезе во Царството Небесно, но оној што ја врши волјата на Мојот Отец небесен“ (Матеј 7:21). Од овие зборови е јасно дека во прашањето за спасување на човек, потребен е постојан подвиг. Зборувајќи за патот на човекот кон Бога, Димитри Ростовски го насочува нашето внимание на три големи христијански доблести: верата, надежта и љубовта. Тој вели дека „верата е нешто што твоите телесни очи не го гледаат, ниту твоите раце го допираат, но твоето срце, твојот ум, несомнено во себе потврдува дека е така, а не поинаку“. Верата е основа на човековата спасоносна активност, почеток и мотор на неговиот духовен живот во Бога: „Верата е младост без старост, зашто Енох, воодушевен од неа, сè уште живее и не остарел. Верата е жива, бескрвна жртва, бидејќи со вера Авраам го принесе својот син Исак како жива жртва“. Патот на Авраам беше завршен и исполнет по патот на Исус Христос, по кој верникот е повикан да го следи. Христовата послушност кон Небесниот Отец Го одведе до Крстот, каде што тој извика во безнадежната ноќ на богооставувањето: „Боже мој! Боже мој! Зошто ме остави?“ ( Марко 15:34 ). Оној, кој „изучи послушност преку страдањата“ (Евр. 5:8), стана „креатор и усовршувач на верата“ (Евр. 12:2). Така, во Новиот завет, верата се нарекува послушна, доверлива придржување кон волјата Божја. Светецот, продолжувајќи ја оваа мисла, вели: верата утешува во тагите, помага во болестите, зајакнува во искушенијата; Верата е примарна доблест и пат до Христа, бидејќи без верата во Христа е невозможно човечкото спасение. Верата е движечка сила зад духовната и моралната обнова на човекот, основата на која растат многу други христијански доблести. Значи, верата е патот, но на патот треба да се тргне со надеж за да се постигне целта. А надежта, „дадена на човечкото срце со Божја вдахновение и просветлување“, дава ефективна помош во постигнувањето на личното спасение и христијанските достигнувања. Силата и неповредливоста на надежта зависи од верата на човекот и неговата духовна и морална состојба. Вистинските христијани својата надеж ја засноваат на непримерна почит кон Бог со тоа што ќе живеат праведен и побожен живот. Круна на сите доблести е љубовта. „Бог е љубов“ (1. Јованово 4:8) - вака Господ се откри во воплотениот „за наше спасение“ Син Божји, чиј земски подвиг е подвиг на љубовта. Само љубовта може да го доведе христијанинот до морално совршенство, до единство со Бога. Таа е дарот на Светиот Дух, кој ги разгорува срцата на христијаните со взаемна љубов кон Создателот и кон својот ближен. Какви се крилјата за птицата во лет, таква е совршената љубов кон христијанинот на патот кон Бога. Љубовта е темелот на кој стои целиот свет создаден од Господ и на кој се заснова нашиот пат кон животот на следниот век, кон вечното спасение. Вистинскиот знак на љубовта кон Бога е одвратноста од светот (кој лежи во злото) и се што е грешно во него. Зборувајќи за значењето на љубовта во животот на христијанинот, свети Димитриј ги цитира зборовите на светиот апостол Павле: „Љубовта е долготрпелива, милосрдна, љубовта не завидува, љубовта не се возвишува, не се гордее, не постапува безобразно, не го бара своето, не се разгорува, не се радува на злото, не се радува на вистината, не се радува на злото, не се радува на вистината. покрива сè, верува во сè, се надева на сè, истрајува сè највисокото совршенство во љубовта е доблест на љубовта кон непријателите, бидејќи таа е повисока од човечката природа, искривена од гревот, бара одмазда, а љубовта е подготвена да прости сè, а со тоа да ја исцели немоќта на ближниот и да го победи злото со добро. Во името на овој Божествен закон, законот на љубовта, сите ние, кои бараме прошка од Господа, мораме да ги искинеме сите навреди и гревови едни против други кои се вкоренети во нашите срца, а Господ, Знаечот на срцето, ќе ни ги прости безбројните гревови. Свети Димитриј го карактеризира христијанскиот морал како највисоко ниво на човечко совршенство, кое произлегува од верата, љубовта и од Бога дадените извори на благодат и осветување. Главното место во неговите дела го заземаат моралните и воспитувачките учења за овчарите: „Редот на свештенството“, забележува свети Димитриј, „Господ на земјата го воспоставил не заради мир и студенило, туку и заради најголемиот труд, светителот се грижел, се грижи за спасението на сите“. Тој го споредува значењето и висината на свештенството со небесните светилишта: како што небото го осветлуваат сонцето и ѕвездите, „така и Црквата сјае со своите светили - своите пастири и учители... секој според чинот, честа и титулата и според степенот на совршенство во доблесниот живот и духовната мудрост“. Господ Исус Христос ни го заповедал идеалот за безгранично морално совршенство: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48). Постигнувањето на овој идеал не е толку етичко колку религиозно-естетски по природа: човек не може да се промени морално доколку прво не ја види интелигентната убавина на небесниот свет и не се стреми кон неа како највисока и доминантна вредност во животот. Во своите проповеди, особено упатени до овчарите, свети Димитриј се фокусира на примери од животот на светците - апостол Павле, свети Тихон Аматски итн. Вистински пастир, по примерот на службата на Главниот пастир, нашиот Господ Исус Христос, „влегува во трлото низ вратите, а таа го слуша гласот на нивните овци“. Светителот ги истакнува особините на добриот пастир: „тој мора да проповеда, да поучува на духовна мудрост“, „мора да служи како пример за овците, а не овците за него“. Пастирот треба да го следи патот на духовно и морално усовршување и, преку својот животен пример, да ги учи другите „да бидат не само интелигентни, вешти и поучени во Божественото писмо, туку и доблесни и свети во животот, зашто е соодветно да се поучуваат вербалните овци не само со зборови, туку и со ликот на добар живот во Бога“. И ако делата и животот на пастирот не се оддалечуваат од неговите зборови, тогаш неговото учење и труд ќе бидат успешни и ќе донесат достојни плодови. Би сакал да свртам внимание на тоа како светителот ги учи пастирите да го сакаат Бога: „Кога Бог рече дека пастирите ќе бидат по Неговото срце, Тој исто така посочи дека ќе го сакаат со сето свое срце, држејќи ги Неговите заповеди. Љубовта мора да зазема централно место во пастирската служба. Како највисока пројава на пастирскиот дух, тој се изразува во пожртвуваната љубов кон ближните, бидејќи без овие вторите не може да има вистинска љубов кон Бога. Светецот постојано предупредува на искушенијата на патот на пастирската служба, велејќи дека оној што го презел добриот јарем Христов мора да ја посвети целата своја сила, сите свои мисли на ова големо дело. Како ангел кој стои пред Божјиот престол во непрестајна пофалба и молитва, пастирот мора да ја извршува својата служба со големо внимание и со сета почит, цврсто сеќавајќи се дека Бог невидливо го прима секој збор од неговата уста, како некои вредни зрнца. Во пастирската служба, неопходна е и постојана будност, постојано зајакнување на внатрешната духовна сила и подготвеност да се заштити стадото од напад на „волци“. Пастирската дејност е севкупност на сè што се прави за вечно спасение на стадото, тоа е обезбедување на сите спасителни средства за нив: Тајните, богослужението, проповедта, советувањето, привлекувањето кон Бога со жив збор и пример за возвишен и достоен христијански живот. Свети Димитриј во своите списи значајно место посветува на пастирското советување, односно водењето на духовниот живот на човекот и помагањето во неговата борба против гревот и злото. Светителот го привлекува вниманието на покајанието како најголемо спасение, почеток на сите видови христијански достигнувања. Според него, покајанието е вратата на воскресението, „зашто, кога човек греши, тој умира во душата, а кога се покае, воскреснува“. Повеќето од проповедите на ростовскиот светител се континуиран повик на покајание во најдлабоката смисла на зборот, односно на повторно раѓање, целосно превреднување на животните вредности, кон ново видување и разбирање на целиот живот во светлината на Христовите заповеди. За да добиете простување на гревовите, потребно ви е жалење, покајание за нив, свест за вашата вина и вашата недостојност пред Бога. Главниот плод на покајанието е исправање на својот живот, помирување со секого и надеж во Божјата милост. Оној што ќе изврши вистински подвиг на покајание, станува наследник на вечниот живот, добива награда и му се доделува венец на светоста. На патот на светоста, спасоносна доблест на христијанинот е стравот Божји, кој во човечкото срце буди и зацврстува од познанието на вистината Божја и духовните закони, од размислувањето за судбините на човештвото и постхумната судбина на праведниците и грешниците. Човек кој барем еднаш во животот размислувал за сето тоа и почнал да сфаќа дека животот во целина може да му се даде само на Бога, веќе тргнал по патот на покајанието, а оваа свест, сама по себе, ја носи моќта на обновување, преобраќање и враќање на изгубениот рај. Поради грешноста, човечката духовна природа е вознемирена, а нејзините духовни сили се ослабуваат до тој степен што човекот не може да се контролира себеси и своите чувства, често следејќи ги грешните навики. Светецот учи дека најмоќното и најефикасното средство за ослободување од гревот и враќање на човекот на вистинскиот пат е стравот Божји, на кој „мора... да му се покорува и да му се покорува како Божји градител“. Во процесот на духовно и морално преродба на човекот, важни се и постот и молитвата. Постот, според свети Димитриј, мора да биде придружен не само со телесно воздржување, туку и со духовно воздржување, кое се состои од отстранување од секакви зли и погубни страсти за да се создадат поволни услови за садење и раст на високи духовни квалитети. Молитвата е доказ за големата Божја милост и љубов кон човештвото, бидејќи Господ им дал на интелигентните суштества способност да се обратат во молитва кон својот Творец. Тоа е итна потреба во духовниот живот на човекот, израз на вера и надеж во Бога, доказ за стремежот на христијанинот кон совршенство и светост и показател за неговата духовна и морална состојба. Голема е моќта на молитвата. „Молитвата“, вели светителот, „не само што ги победува законите на природата, туку и ја задржува раката на Самиот семоќен Бог, крената да ги победи грешниците“. Да се ​​потсетиме барем на одговорот на Спасителот на Хананејката која Го молела за исцелување на нејзината болна ќерка: „О, жено! Голема е вашата вера; Нека ви се прави според вашата желба“ (Матеј 15:21-28). Затоа, моќта на молитвата зависи од верата на оној што прашува. Затоа, христијанинот мора со голема трудољубивост и ревност да бара со вера, да бара со надеж, да чука со љубов. „И сите барате со молитва, барајте со добро однесување и тропајте со голема трудољубивост“, поучува светителот. Покажувајќи грижа за своето стадо, свети Димитриј зад себе оставил спомен како надарен проповедник и учител кој ревносно работел на полето на образованието во текот на целиот свој живот. Неговите воспитувачки проповеди, кои содржат и морални и догматски вистини, се релевантни за секое време, бидејќи тие имаат за цел да ја подигнат тагата на христијанинот и да го подготват за вечен живот. Во секој збор на светителот се чувствува пастирска љубов кон неговото стадо и кон Бога. Како учител се грижел за образованието не само на повисоките слоеви на општеството, туку и на пониските и за таа цел основал државно училиште, давајќи им можност да учат на секој што се стремел кон знаење. И последното нешто на кое би сакал да привлечам внимание кога зборувам за пастирската дејност на свети Димитриј е неговата макотрпна работа во составувањето на „Житијата на светителите“, кои беа составени врз основа на грчката реторички развиена хагиографија (особено Симеон Метафраст) и ја подигнаа руската хагиографска литература во нова фаза на развој. Низ вековите од своето постоење, руската хагиографија знаела различни форми и стилови. И ако житијата на светите Божји светци, составени во предмонголскиот период, биле кратки, недоволни од реторичка и фактичка гледна точка, што претставувале, напротив, само преглед за идните легенди, тогаш Житијата на Димитриј од Ростов биле напишани во уметничка форма користејќи реторички техники и содржат богат фактички материјал. И денес, читајќи го „Животите на светците“ од Димитриј Ростовски, никој не може да остане рамнодушен и да не се заљуби во овој навистина најголем бисер во безграничното море на христијанската литература. На крајот на краиштата, овде побожниот лаик ќе ги најде потребните совети и учења, свештеникот ќе најде изобилен материјал за проповедање и духовно водство на своето стадо, а научникот-теолог ќе најде важни историски и догматски информации. Свети Димитриј е исклучителна и извонредна појава: тој ја отелотвори посветеноста на православието и едноставноста на детската вера, големиот учителски талент и вистинската апостолска нелакомост. Тој беше свесен неплатеник кој ги даваше сите свои скромни средства на сиромашните - просјак митрополит. Овде би било соодветно да се цитираат неколку зборови од тестаментот на светителот, во кој тој бара да не се бара имотот оставен по него, бидејќи „од мојата младост до приближувањето кон гробот, (јас) не стекнав имот или богатство...“ Сепак, тој остави зад себе неизмерно повеќе од материјалното богатство, непроценливо богатство - огромно духовно наследство и христијански пример вреден за следење на сите генерации. Во овој свет светителот беше гостин. Проучувајќи го неговиот живот, почнуваме да сфаќаме какво големо страдање му нанело на ростовскиот архипастир потопувањето во светот и сме проткаени со голема љубов кон овој скромен работник, зашто, оптоварен од светот, толку лесно го понесе јаремот на својата архипастирска служба. Непроменлив поборник на православието и проповедник на догматското учење на Православната Црква, свети Димитриј Ростовски секогаш цврсто се држел до преданието на светите отци и учители на Црквата. Нивните изреки добија исклучителна моќ во неговата уста, бидејќи архиерејот длабоко ги почувствува во неговото лично духовно и подвижничко искуство. За современото овчарство, најважен е, пред сè, примерот на личноста на светителот - вдахновен пастир-проповедник и баран администратор, научник-теолог и духовен поет, татковски грижлив учител на младоста и ревносен апологет на православната вера. Светителот не го поучил своето стадо на ништо ново и необично, туку само го пренел, врз основа на сопственото духовно искуство, учењето на светите отци. Така, во своите духовни чеда негувал внатрешно уверување и увереност во реалната можност за надминување на лошите и скротливи страсти, кои ги направиле сите морално почисти и пољубезни, ги оддалечиле од ропството на гревот и ги плениле во послушност кон Христа. Навистина, „на оние што Го љубат Бога... сè работи заедно за добро“ (Рим. 8, 28), а примерот на ростовскиот светител покажува дека непристрасноста и бескомпромисноста во работите од духовниот живот само го зајакнуваат авторитетот на пастирот, и не само кај неговите современици, туку оставаат добар спомен за него со векови. Исто така, свети Димитриј Ростовски не само што беше достоен пример за следење во своето време, туку стана светла светилка на духовната дејност и учител на благочестието за нас, неговите потомци. Секретарот на Академскиот совет на КДА игумен Пантелејмон (Луговој) за дисертацијата на Неговото Високопреосвештенство Антониј (Фиалко), епископ Хмелницки и Шепетовски, на тема: „Свети Димитриј Ростовски и неговото пастирство“, поднесена за степенот на кандидат за теологија. Дисертацијата на епископот Антониј (Фиалко) на тема „Свети Димитриј Ростовски и неговото пастирство“, поднесена за степенот кандидат по теологија, се состои од вовед, пет логички завршени дела и заклучок. Темата на есејот, изразена во неговиот наслов, е целосно обелоденета и „несомнено е корисна за современото овчарство, бидејќи проучувањето на пастирското искуство на свети Димитриј нè доближува до светоотечкото наследство, дава пример за вистинска пастирска самопожртвуваност и пастирска мудрост, неспокојно охрабрување на овците. услови“. Релевантноста на темата произлегува од основната идеја на христијанството: помирување на човекот со Бога, прекин на секое непријателство против Создателот, така што Неговата сеопфатна љубов се сретнува со активната реципрочна љубов на човекот. Помирувањето на човекот со Бога е невозможно без неговото морално и духовно повторно раѓање, кое се случува, пред сè, во Црквата Христова под раководство на пастири повикани да го пресоздадат Божјиот лик кај луѓето. Следејќи ја мислата на свети Димитриј, авторот тврди дека главната работа на патот кон човековото спасение е стекнувањето на христијанските доблести - верата, надежта и љубовта. Во ова прашање, овчарот игра важна улога. Во него луѓето можат да го видат идеалот на побожност и служење на Црквата. Една од најважните задачи на пастирската дејност е евангелизирањето на Словото Божјо. Токму на овој проблем епископот Антониј ја посвети својата работа, врз основа на примерот на животот и делото на истакнатиот архиереј на Православната црква, свети Димитриј Ростовски, зашто „никој, откако запалил кандило, не го покрива со сад или го става под кревет, туку го става на свеќникот за да ја види светлината што ќе влезе“ (1). Една од овие светилки, поставена од Бога на црковниот свеќник, беше митрополитот Ростовски Димитриј, кој блескаше во тешките времиња на Петар Велики. Историската објективност и филозофската храброст на свети Димитриј отсекогаш ги привлекувала научниците и теолозите, архипастирите и монасите, студентите и обичните мирјани - децата на православната црква. Светецот не само што го подигна на соодветно ниво проучувањето на религиозно-филозофските и книжевно-историските прашања за постоењето, туку ги претстави на таков начин што и денес звучат исто толку модерни како што беа модерни за луѓето од 17-18 век. Вредноста на делото на епископот Антониј лежи во тоа што, врз основа на систематизацијата на огромен црковно-историски материјал, тој можеше да претстави теолошко и научно толкување на многу фактички податоци кои се однесуваат на личноста и делата на свети Димитриј. Авторот на дисертацијата совесно и сеопфатно ја откри темата на трудот; при неговото пишување користел голем број дела на свети Димитриј, кои се цитирани од петтомното издание од 1839–1840 година, како и студии на различни автори за животот и пастирската дејност на митрополитот Димитриј. Есејот е лесен за читање, а презентацијата на материјалот е концизна. Библиографскиот апарат на делото и фуснотите се дизајнирани правилно, во согласност со правилата за библиографски опис. Единствениот недостаток во овој поглед е што списокот на извори не укажува на Библијата, иако во делото има фусноти на Светото писмо. Воведот треба да даде поцелосен преглед на литературата за темата на истражување. Практичното значење на дисертацијата лежи во тоа што дава теолошко разбирање на делата на свети Димитриј, што овозможува поцелосно да се открие суштината на служењето на свештенството како извршители на Божествените Тајни и проповедници на вистината Христова, особено во тешки надворешни црковни околности, во критичните периоди од историјата. Делото дава достоен придонес во развојот на пасторалната теологија; неговиот материјал може да се користи и во општи теоретски трудови за историјата на Украина и Црквата, во развојот на индивидуални едукативни теми за посебни курсеви во специјалитетите „Хомилетика“ и „Црковна историја“. Педагошката пракса покажува дека без сериозен прирачник, невозможен е промислен однос кон светоотечкото наследство од страна на децата на Црквата и пред се православните ученици. Треба да се напомене дека, како и секој развој направен за прв пат, оваа работа има одредени недостатоци, но тие не се од суштинско значење. Тие попрво може да се припишат на индивидуалните карактеристики на стилот на авторот, кои не влијаат на значењето на извршената работа. Раководителот на Катедрата за морална теологија на КДА, протоереј Димитриј Григорак, за дисертацијата на Неговото Високопреосвештенство Антониј (Фиалко), епископ Хмелницки и Шепетовски, „Свети Димитриј Ростовски и неговото пастирство“, поднесена за степен кандидат за теологија. Темата на презентираното дело е несомнено многу интересна и релевантна. И покрај тоа што веќе постојат студии (статии, монографии) за свети Димитриј Ростовски, неговата личност, наследство, неговата улога во историјата на руската духовност и значењето во историјата на Црквата се од траен интерес. Авторот на дисертацијата со право забележува во воведот дека „Божествената Промисла со задоволство го повика свети Димитриј, митрополит Ростовски, да ѝ служи на Црквата во тешки времиња за руската држава“. Свети Димитриј се одликуваше со својот висок хуманизам, исклучително образование и ширина на погледи за тоа време, жед за благотворни промени во животот на општеството и неуморна активност. Со длабока понизност и голема мудрост, свети Димитриј имаше голема храброст и смело го осуди самиот цар: „Денес сите ќе застанат пред тебе, а утрото е мртво, кој ќе се плаши од тебе? Денес си непристапен, а наутро лежиш во гробот и ги газиш сите под нозе“, вака светителот им се обрати на проповедниците на Петар, кои се достојни на проповедникот на Петар. Во друга проповед, светителот го спротивставил Христовиот празник со празникот Ирод, оцрнувајќи ги пијаниците и прељубниците кои отишле од Бахус кај Лутер и ги укинале постовите во полковите. Ова беше недвосмислен протест против кралскиот декрет со кој се укина постот во полковите. (Авторот на дисертацијата накратко ја споменува оваа беседа во последното поглавје од своето истражување - „Свети Димитриј како проповедник, учител, хагиограф“). Меѓутоа, во помалку фундаментални работи, свети Димитриј Ростовски знаел да попушти, разликувајќи го главното од споредното. Така, на прашањето: „Со декрет ни ги избелуваат плетенките, но ние сме спремни да ги положиме главите за нашите плетенки. Свети учителу, што наредуваш? - светителот на шега одговорил: „Што ќе порасне: отсечена глава или избричена коса? Последователно, на оваа тема, свети Димитриј Ростовски посвети посебен трактат „За ликот на Бога и неговото подобие во човекот“, бидејќи разбра дека во Русија, каде што брадата долго време се сметаше за знак на сличноста на Бога, луѓето се спротивставуваат на кралскиот декрет поради страв од вечно уништување. Ова се само неколку од многуте примери на високата пасторална служба на свети Димитриј: способност да се крене глас во одбрана на вистината, без оглед на световната моќ, и внимание на последното од „овие мали“, разбирање на нивните потреби, потреби, вера и страв. Слични примери содржи првото поглавје од истражувањето на дисертацијата „Житието на свети Димитриј Ростовски и состојбата на овчарството во неговото време“. Така, се вели како царот „ревносно се однесувал кон светителот со вино“, и тој ја послушал волјата на Суверенот, но не одговарал на прашања, ограничувајќи се само на благослови. Може да се согласи со епископот Антониј дека тоа сведочи за „духовната и пастирска мудрост“ на светителот. Меѓутоа, имало случаи кога мудроста на светителот се манифестирала во застрашувачки осуди на кралот, а тој, погоден од духовната величина на светителот, бил принуден да молчи (а ова е застрашувачкиот Петар I!). Во поглавјето „Моралниот карактер на овчарот според свети Димитриј Ростовски“ и следното поглавје „Пасторално советување според свети Димитриј“, вредно е што авторот дава информации за педагошката дејност на свети Димитриј Ростовски, за неговите ревносни подвизи на полето на духовното просветлување на помладата генерација. Историјата на „училиштето, грчкото и латинското“ што тој го создал и затворањето на ова толку драго за него училиште, без негово знаење и во негово отсуство, е една од најславните и во исто време една од најтрагичните епизоди во животот на свети Димитриј Ростовски. Ова е доказ за неговата љубов кон просветлувањето, кон вистинската култура и знаење, херојски несебично служење на Црквата и храброст во извршувањето на својата пастирска должност. Авторот на дисертацијата ја открива културната и просветната страна на пастирската дејност на свети Димитриј Ростовски, отсликана во неговите учителски, апологетски, теолошки, драмски и поетски дела, кои подеднакво се обележани со одличен стил, блескав талент и желба за морално усовршување на луѓето. Самиот свети Димитриј Ростовски многу ги ценел: според неговата волја, во неговиот ковчег наместо перница биле ставени нацрти од неговите дела. Генерално, авторот на дисертацијата направи многу одлична работа и даде прилично кохерентна, систематска презентација на неговата сложена и повеќеслојна тема. Во однос на дизајнот: на авторот му се препорачува да ја поправи насловната страница на делото, бидејќи е изработено по стариот модел. Верувам дека на авторот на ова дело, владиката Антониј, може да му се додели академски степен кандидат за теологија. Угодна е Божјата промисла да го повика Свети Димитриј, митрополит Ростовски, да ѝ служи на Црквата во тешки времиња за руската држава. Ерата на реформите на Петар беше придружена со уништување на античките темели, уништување на вековниот начин на живот на кој беше навикнат рускиот народ. Побожност, духовни идеали, монашки подвизи - сето тоа престана да се цени на врвот на руското општество, а на дното предизвика зголемување на пијанството, развратот и незнаењето. Во такви услови било тешко да се води стадото, насочувајќи го кон тесните порти на Царството Небесно. Требаше навистина да се биде светилка која гори и свети, за да им го покажеме на луѓето патот кон Вистината во темнината на моралното дивјаштво и духовниот сон, да разбудиме во нив копнеж за вечен живот. И Господ, со Својата неискажлива милост, подигна такви вистински пастири кои со право владееја со Словото на вистината. Еден од нив, а згора на тоа, веројатно најистакнат, беше свети Димитриј. Образуван богослов, талентиран проповедник, историчар, искусен подвижник кој знаел да ги исцелува човечките души - Свети Димитриј бил само пастирот кој во тоа време бил толку потребен на духовното поле. Неговиот живот и бројни дела влегле во ризницата на Православната црква. И во ова драгоцено наследство на светителот, значајно место зазема искуството на неговата советодавна и пастирска дејност, чие проучување е главна задача на ова дело. Избраната тема е несомнено корисна за современото овчарство, бидејќи проучувањето на пастирското искуство на свети Димитриј нè доближува до светоотечкото наследство, дава пример за вистинска пастирска несебичност и пастирска мудрост, спасувајќи ги овците од Христовото стадо во најнеповолни услови. Кои извори и помагала ги користел авторот кога работел на избраната тема? Пред сè, ова се секако креации на самиот свети Димитриј. Тие се цитирани во делото од петтомното издание од 1839–1840 година (во овој случај означено: „Дела“, том и број на страница) и од еднотомното издание на Тузов од 1888 година (во овој случај означено едноставно „Дела“, без означување на обемот). Покрај тоа, понекогаш се цитирани поединечни дела на светителот - „Хроника“ според изданието на Сојкин, Б.Г. и „Потрага по верата Брин...“ според киевското издание од 1903 година. Од истражувањето за животот и делото на свети Димитриј, во делото првенствено се користело следново: Шљапкин И.А. Свети Димитриј Ростовски и неговото време. Санкт Петербург, 1891 година. Попов М., свештеник. Свети Димитриј Ростовски и неговите дела. Санкт Петербург, 1910 година. Нечаев V. Свети Димитриј, Митрополит Ростовски г. М., 1849 година. Прашања од пастирската дејност на свети Димитриј се обработени во делата: Макавеј N. Свети Димитриј, митрополит Ростовски, како овчар и пасторолог. Киев, 1910 година. Питирим (Старински), јеродијак. Свети Димитриј Ростовски, неговите теолошки дела и пастирска дејност. Загорск, 1972 година. Последниот извор е предметна работа завршена на Московската теолошка академија. Покрај него, авторот користел уште две дела на Московската теолошка академија: Державин А., прот. Четија-Минеја на Св. Димитриј, митрополит Ростовски, како црковно-историски и литературен споменик. Загорск, 1954 година (магистерски труд). Недосекин В., прот. Свети Димитриј, митрополит Ростовски и неговото беседничко наследство. Загорск, 1970 година (есеј на кандидатот). Поглавје 1. Житието на свети Димитриј Ростовски и состојбата на пастирството во негово време Свети Димитриј се родил во 1651 година, а во светото крштение се викал Даниел. Детството го поминал во градот Макаров, недалеку од Киев. Таткото на идниот светец, Сава Григориевич Туптало, стотник на војската на Запорожје и мајката Марија Михајловна биле побожни и длабоко религиозни луѓе. Савва Григориевич секогаш се занимавал со своите должности, учествувал во одбраната на православието од католичкото влијание, а последните години од својот долг живот и ги посветил на црквата, повлекувајќи се со чинот ктитор на Киевскиот манастир Свети Кирил. Свети Димитриј во својот дневник сведочи за добриот и примерен живот на мајка му: „Господ да ѝ даде добар одговор на Својот Последни суд, иако не се сомневам во Божјата милост и нејзиното спасение, знаејќи го нејзиниот постојан добродетелен и благочестив живот“ 2. Без сомнение, христијанскиот начин на живот на родителите бил втиснат во срцето на нивниот син и го засадил семето на побожност во неговата душа. Светилиштата на Киев, каде што се преселиле во 1660 година, дополнително ја зголемиле желбата и привлечноста на Даниел за живот угоден на Бога. Тој ја продолжил својата обука за описменување, која започнала во куќата на неговите родители, на колегиумот Киев-Мохила, каде што бил назначен да учи во 1662 година, за време на ректорската функција на Јоаникиј Голјатовски, познат реторичар и проповедник. Не се зачувани детални документарни податоци за годините на студирање на свети Димитриј. Сколастичката насока на образованието што постоеше во ѕидовите на оваа институција не можеше да не влијае на учениците. Но, овој метод, според некои истражувачи, ги задоволуваше итните потреби од тоа време, обезбедувајќи ги потребните знаења и вештини во борбата за чистотата на православието против латинизацијата. И тоа ги оправда негативните аспекти (схоластиката): невозможно е да се сомневаме во жестоката љубов на учениците на училиштето кон Православието, за која сведочеа со нивната ревносна борба за неговата чистота. Според истражувачите, светецот студирал на колеџот не повеќе од три години и за тоа време имал можност да го заврши курсот на студии и да стекне знаење во рамките на програмата 3. Треба да се напомене дека овие години беа многу тешки за колегиумот Киев-Мохила. Падот на образованието се должеше на неизвесноста на политичките настани и немирите што ги доживеаја Киев и Украина, кои беа лоцирани и политички и територијално меѓу два силни ривали - католичка Полска и православна Русија, што остави свој белег во црковниот живот. Но, и покрај сето ова, светецот одзеде од училиштето богат склад со знаење, одлично го владееше латинскиот јазик и, благодарение на неговата напорна работа и способности, доби добра обука под водство на такви ментори како што се ректорот Јоаникиј Гољатовски, архимандритот од Печер Инокентиј Гизел, игумен на киевскиот манастир Кирил Џик и други. Во 1668 година, игуменот Мелетиј Џик го вонсува Димитриј во монашки чин. Речиси седум години живеел во Кириловиот манастир учејќи од искусни ментори понизност, послушност и братска љубов. Покрај монашките дела, Димитриј се занимавал и со наука: „во својата ќелија пишувал и компонирал, по наредба од игуменот и од други високи раководители, трудољубив во читањето духовни книги“ 4. Сите овие околности му овозможиле на младиот монах да влезе во кругот на најобразованите и најпрогресивните луѓе од тоа време, кои стоеле во центарот на општествено-културниот живот на Украина. На 25 март 1669 година, тој бил ракоположен за јероѓакон од киевскиот митрополит Јосиф Тукалски, кого Инокентиј Гизел го карактеризира како „светец на светата вера, непоколеблив столб на Истокот“ 5 . Осветувањето се одржа во еден од старите (XII век) манастири во градот Канев, кој беше под покровителство на Хетман Дорошенко. Во 1675 година, во манастирот Густински во градот Прилуки, архиепископот черниговски Лазар Баранович го ракоположи Димитриј за јеромонах. По препорака и со помош на киевско-печерскиот игумен Мелетиј Џик, идниот светител, веќе истакнат по својата ораторска вештина, Лазар Баранович го остави како проповедник во катедралата и другите цркви во градот Черниговски. Со благослов на Лазар Баранович, кој се занимавал со литературна дејност, Димитриј во тоа време составил збирка на приказни за чудата откриени во манастирот Троица-Илински од чудесниот лик на Богородица, наречена „Наводнуваното руно“. Во јули 1677 година, свети Димитриј заминал за Литванија, каде што живеел до 1679 година. Надвор од московската држава, во југозападниот регион, кој беше под јаремот на господарската Полска, тој од прва рака ја согледа тешката ситуација на украинскиот народ, кој беше подложен на двојно угнетување: социјално - од благородници, магнати и духовно - од Католичката црква. Последиците од ослободителното движење на украинскиот народ предводено од Бохдан Хмелницки, кое заврши со анексијата на левиот брег на Украина кон Русија, не ја понижи гордоста на полското благородништво. Владата и благородниците уште посурово ја водеа политиката на католицирање, заведувајќи ги православните во унијата и не презирајќи никакви методи и средства. Полските кралеви Јан Казимир, Михаил Вишниевиецки, Јан Собиески биле послушни извршители на волјата на магнатите и на католичкото свештенство. На православните им биле одземени храмовите, манастирите и имотот; свештенството, не исклучувајќи ги архиереите, било подложено на насилство и угнетување. Сејмот постојано носеше закони насочени против православните братства, кои беа упориште на православието во оваа борба. Се засилиле и книжевните контроверзии. Речиси две години, идниот свети Димитриј живееше во полската држава, служејќи како народен проповедник во црковното братство Слуцк, со еден збор воспоставувајќи го православието, повикувајќи да не слабееме во духот во подвигот. Комуникацијата со поборниците на православието, како што се Теодосиј Василевич, епископ Белоруски, Климент Тризна, игумен на манастирот Свети Дух Вилна, ја зајакна неговата желба да му служи на народот кој страда и на својата родна црква. Во Полска, свети Димитриј го изучувал полскиот јазик, тука се запознал со католичката теологија, со делата на секуларните и религиозните мислители на Западот и се сретнал со махинациите на католичката пропаганда. Хетман Самоилович неколку пати го поканил Дмитриј на своето место и затоа тој ја искористил оваа можност и пристигнал во градот Батурин, каде што се населил во манастирот Свети Никола. Тука тој почна да го пишува својот Дневник, дневник. Но, набрзо му заврши мирниот живот. Во 1681 година, архиепископот Лазар Баранович го унапредил јеромонахот Димитриј во игумен на манастирот Максаков. Пет месеци подоцна бил префрлен кај игуменот на манастирот Батурински. Меѓутоа, раководството на Деметриј не траело долго. Имајќи природна наклонетост кон контемплативен живот и помисла на Бога, светителот бил оптоварен со неговото мачно послушание, па во 1684 година, оставајќи ја својата игуманија, со согласност на новиот печерски архимандрит Варлаам Јасински, се преселил во Лавра. Во Киевско-печерската лавра, Димитриј зеде на себе нова послушност, која го прослави за сите времиња: компилацијата на Чети-Менија. Оваа работа ја започнал Петар Могила, кој за таа цел ги наредил грчките ракописни Житија на светителите од Симеон Метафраст од Атос, но немал време да го заврши својот план. И Лазар Баранович направил обид да ја поправи ситуацијата, но тоа завршило неуспешно и му донело само тага на светителот, послужувајќи како причина за потсмев од Латините. Невината Гизел беше сериозно вклучена во оваа работа и дури побара од патријархот Јоаким негов благослов да ги испрати Макаревски Менајони од Москва. Неговото барање беше усвоено, но книгите беа препишани во курзивно, и затоа беа вратени назад, поради „тешкотиите на курзивното пишување“. Повторно, Варлаам Јасински и другите свештеници на манастирот ја започнале тешката работа, но Димитриј бил назначен за главен уредник. Составувањето животи целосно го фасцинирало и одземало толку многу време што често одел да се одмора без да се соблече еден час пред Матин. Наскоро се случи изборот на новиот киевски митрополит Гидеон (Свјатополк-Четвертински), кој побегна од полската самоволја под заштита на Самоилович, кој поднел петиција за него до московската влада. И во јануари 1686 година, кога Дмитриј и Јасински отидоа да му честитаат на новиот митрополит, од него повторно беше побарано да ја прифати игуманијата во манастирот Батурински, каде што ја продолжи својата работа, а самиот хетман му помогна, обраќајќи се кон Москва кај принцот Б.В. Голицин со барање да ги испрати Големите Менајони. Со големи тешкотии што произлегоа од споровите меѓу претставниците на митрополијата и патријархот Јоаким, првиот квартал на Менаион беше отпечатен во 1688 година на сметка на манастирот Печерск. Објавената книга била доставена на разгледување до соборот на старешини и митрополитот, а потоа испратена до патријархот на одобрување. Дотогаш во Москва имаше дебата меѓу Силвестер Медведев и браќата Лихуд за прашањето на Светата Евхаристија и времето на транссупстанција на Светите дарови. Свесен за особеностите и ставовите на украинското свештенство, подложно на западното влијание во ова прашање, а исто така сакајќи да ги покаже своите права во метрополата и да ги потврди, патријархот побара митрополитот да испрати претставници на свештенството за да ги објаснат и решат контроверзните прашања: „Во име на вашето (мал руски) духовен чин, сопруг на скромниот духовен чин на црквата, кој знае од скромниот духовен чин. списи на светите отци, древните учители на Светите Христови источни цркви, а не само вежбајќи се со силогизми и аргументи... и на тој начин се истерува секое несогласување“ 6 . Новиот хетман Иван Степанович Мазепа во тоа време, исто така, се собра во Москва за да ја изрази својата посветеност на принцезата Софија и Голицин. На 10 август 1689 година, претставници на оваа амбасада, заедно со свештенството, вклучително и Деметриј, пристигнаа во Москва. На 11 август им се претставиле на принцезата Софија и Јоан Алексеевич, а потоа и на патријархот Јоаким. Еден месец подоцна, Мазепа побрза во Троица-Сергијска Лавра за да го убеди цар Петар во неговите добри намери, поради настаните кои брзо се развиваа, плашејќи се да остане во логорот на Софија. И тука свештенството, исто така, го посети патријархот и разговараше за прашања што го загрижуваа. Во манастирот, според сведочењето на свети Димитриј, често го посетувале патријархот, кој со овој смирен работник се однесувал снисходливо, благословувајќи го да продолжи со започнатата работа и му подарувал лик на Пресвета Богородица во рамка. Бродот на времето пловел стабилно напред, животот и настаните тргнале по својот тек, за што во 1695 година светителот напишал во својот дневник: „На самиот почеток на месец Јануариј беше завршена уште една книга од Житијата на светителите“ 7, т.е. за декември, јануари, февруари. Заедно со митрополитот Варлаам, Хетман Мазепа побара и од Москва да се испратат Макаревските менија. Истовремено со објавувањето на овие книги, во 1696 година беше објавен првиот зборник на светецот, „Наводнето руно“. јурисдикција. При исполнувањето на должностите што му беа доделени, тој не се откажа од своето прво послушание: „На денот на 1700 година во месец јануари, беше објавена третата книга Житијата на светите, составена преку трудот на вдахновениот сопруг, јеромонахот Дмитриј Савич Тупталенко, која ги исполни срцата на љубопитните луѓе со духовна книга8“. Наскоро започна нов период во животот на Димитриј, Ростов, и Господ со задоволство го прослави неуморниот работник во областа на хиерархиската служба. По болеста и смртта на сибирскиот митрополит Игнатиј Корсаков, за испразнетото одделение беше потребен достоен кандидат, за што загриженост покажа и самиот цар Петар. Во 1700 година, царот испратил декрет до киевскиот митрополит Варлаам, кој заповедал: „За воспоставување и зголемување на православната вера и проповедање на Светото Евангелие кај идолопоклоничките народи, исто така, за внесување на народите од јасаки во христијанската вера - Големиот суверен наредил да се бараат во малите монаси и познатите градови во Русија и во малите руски монаси. монаси на доброто, и научник, и добар, беспрекорен живот, кој би бил митрополит во Тоболск“ 9. Слично барање до митрополитот упати и патријархот Адријан. Во декември 1700 година следеше личен декрет „за избор на сибирски митрополити и да биде митрополит на местото на Игнатиев, во Москва... од Черниговската област до Новгородскиот архимандрит Димитри“... 10. На 10 февруари 1701 година, тој пристигна во 2 март, Крстот на Петар, во Москва и на 3 март. 51-та година од својот живот Димитриј бил издигнат во епископски чин. Посветувањето го извршија митрополитот Сарско-подолски Трифилиј, Новгородско-алатирскиот Исаија и Рјазанско-муромскиот митрополит Стефан. Пролетта Димитри не можеше да замине во Сибир поради калта. Затоа, привремено се сместил во манастирот Чудов, каде што биле свештенството и свештеникот, пејачите на сибирскиот митрополит, кои пристигнале со митрополитот Игнатиј на богослужбата. Светителот бил зафатен со работите на својата пространа епархија, извршувал богослужби, го проповедал евангелието и примал посетители. Летото неговото заминување беше спречено поради ненадејна болест. Самиот цар се распрашувал за неговото здравје и лично го посетил. Стана јасно дека за Сибир, со својата сурова клима, Дмитриј беше во лоша здравствена состојба. Болеста дополнително ја влошиле внатрешните грижи за незавршената голема работа на составувањето на Менаионот. Цар Петар ја откажал својата наредба и се погрижил за назначувањето во Сибир на Филофеј Лешчински, идниот просветител на регионот, со кого Димитриј бил поврзан со врски на пријателство. Во тоа време руската држава минуваше низ тежок период во својата историја - обнова. Потребен беше колосален напор на целиот народ и на сите класи на општеството за да се надмине стагнацијата - патријархална Русија да стане една од водечките држави во светот, да го достигне нивото на развиените сили во Европа. Тековната војна со Шведска апсорбира огромни финансиски и материјални ресурси и стави тежок товар на рамениците на работниците. Затоа, следеа низа највисоки уредби и наредби за собирање средства во државниот буџет. Свети Димитриј беше сведок на оваа голема ера и соучесник во народниот подвиг. По поразот на Нарва, беше наредено да се земе четвртина од камбаните во сите епархии за фрлање топови. Патријаршискиот чин бил укинат и нареден е попис на монашкиот имот, воспоставен е Монашки ред и забрането е да се регрутираат искушеници. Направете отказ на артикли во имотите на патријарсите, епископите и манастирите. Била воведена контрола над монашките приходи, а потоа монасите биле префрлени на парични плати и годишни надоместоци за леб, а останатите приходи оделе во касата. Една од легендите што сведочи за неговата духовна и пастирска мудрост се однесува на краткиот период на престојот на свети Димитриј како митрополит Сибирски. Императорот, сакајќи да го испита светителот, го покани кај него и вредно го почести со вино. Светителот ја послуша волјата на царот, но не одговараше на прашања, ограничувајќи се само на благослови. На 10 ноември 1701 година умре Јоасаф Лазаревич, митрополит Ростовски, а на негово место, по барање на Стефан Јаворски, на 4 јануари 1702 година беше поставен свети Димитриј. На 1 март 1702 година светителот пристигнал во градот Ростов. Него го пречека стадото со иконата на Богородица Богољубскаја, а пред неа стојат Ростовските чудотворци. Влегувајќи во манастирот Спасо-Јаковлевски, под сенката на црквата Света Ана, тој пророчки го предвиде и го посочи местото на неговиот погреб: „Ете мојот мир, овде ќе живеам засекогаш и секогаш“. Откако ја отслужи Литургијата во Успение, тој одржа поздравен говор пред стадото, во кој ја дефинираше целта и природата на својот иден живот и пастирска дејност: „Дојдов, не да ми служам, туку да ви служам... не за да се задоволувам себеси, туку да ги опоменам нередите, да ги утешам слабоумните, да ги љубам добрите, да ги љубам. казнете, барајте корист од секого, внимателно барајте спасение за секого, молете се за сите“ 11. Овој говор ги отсликува и проблемите со кои светителот морал да се соочи во својата епархија. За состојбата во која сведочи стадото на свети Димитриј, неговите современици. Значи, И.Т. Посошков зборува за свештенството: „Сегашното стадо е многу погрешно... овие старешини живеат во градот, и не знаат навистина што е грев, што е спасение, и затоа не ги принудуваат своите парохијани на покајание и не ги поучуваат како да се живее душеспасително. презвитер... но ако не останал многу, не може ништо да испрати според книгите. Нашите селски свештеници се оптоварени со земјоделство и затоа не се грижат за црковната служба колку што се грижат за нивната обработлива земја, а духовното стадо веќе почна да е настрана... селските презвитери се најпрости луѓе: тој расте во село, и размислува за селските работи. Ако не ја изора обработливата земја, тогаш ќе биде сам“ 12. Свети Димитриј прашал еден од овчарите: „Зошто те доведуваат до свештенички чин? Исто така, за да ги спасиш и нив? Воопшто, туку за да ја нахрани својата жена и домаќинството... Го барал Исус, не за Исус, туку за залак леб“ 13. Моралната состојба на свештенството била неповолна. Литературните дела од тоа време, народни приказни, песни и поговорки раскажуваа за трикови на свештенството и монаштвото, исмевајќи ја нивната алчност, мрзеливост и пијанство. Светителот во своите записи и пораки до своето стадо не еднаш ги истакнувал пороците на свештенството. Стадото не беше ништо подобро. „Јас“, пишува Посошков, „навистина видов такви старци дури и во Москва што педесет години не отидоа да се исповедаат, не заради расколник, туку заради непринуда од презвитерството“. Ваквите појави ги потврдува и ростовскиот архипастир: „Некои не се причестиле од десет години, други од дваесет години, а други не знаат ни во целиот свој живот дека е можно да се причестат со Божествените Тајни, освен ако кога бебето се крстило, тогаш се причестило, на кое не се сеќава“ 14. светителот го сретнал во својата епархија: „Градот Углич, воскресниот свештеник Иван си го бие челото: парохијаните на таа црква и духовните чеда на неговиот свештеник се опиваат, тие не одат во црквата Божја и никако не му се послушни на неговиот свештеник и го навредуваат неговиот свештеник со нечуени зборови на свештеникот (нечуен свештеник). учи против правилата на светиите, не го осветува бунарот Парохијаните приговараат дека свештеникот не оди по куќи, не го дава крстот, се бори, ја соблекува одеждата и со тупаница го модрира парохијата“ 15. Кај манастирските и епископските селани работите дошле до крвави битки, во кои учествувале до три илјади луѓе. Во такви услови, свети Димитриј бил принуден да преземе мерки за средување на работите во епархијата. И онака тешката состојба беше влошена со државна интервенција во црковните работи. Стјуардите, адвокатите, службениците, кои воопшто не се одликуваа со пристојност, беа испратени во епископските куќи и манастирите. Како резултат на тоа, селаните ги напуштија своите места и побегнаа во расколничките манастири, манастирите станаа посиромашни, свештенството осиромаши и едвај врзува крај со крај. Просветните активности на архипастирот, неговите пораки до свештениците и стадото, бројните проповеди, основањето на државно училиште во Ростов - сето тоа беше насочено кон исцелување на општествените болести и искоренување на злото. Сфаќајќи дека „сиот студ е поради недоволното учење на доенче“, светителот решил да основа училиште и добил дозвола од Манастирскиот ред: „Во тековната 1702 година, на 28 мај, укажавме, според сликарството на Десниот преподобен Димитриј, митрополит Ростовски... да издадеме двегодишни монаси и учители на преведувачи. Грчки и латински јазик за триесет рубли по лице, пет рубли и леб за сиромашните, кои ќе учат руска писменост, по еден пари дневно, а оние што учат грчки и латински, потоа по два пари на ден“ 16. Овој документ укажува дека во училиштето учеле не само децата на свештенството, туку и обичните жители на градот, па дури и сиромашните. Во цела епархија беше испратена наредба децата да се испраќаат на училиште. Освен јазици, децата ги учеле и реторика, правопис, пеење и Божји закон. Своите одмори и одмори учениците ги поминаа во епископските села: Демјанах, Шестаково, Капци, тука се одмораа, пливаа во езерото, изведуваа претстави и комедии. Во 1702 година беше поставена позната претстава за Рождеството Христово. За некои претстави, самиот епископ го составувал текстот. Учениците го заменуваа семејството и пријателите на светителот и го тешеа во моменти на искушенија и болест. Тој ги покани кај него и ги принуди да ја прочитаат молитвата „Оче наш“ пет пати во спомен на петте рани од клинци на Пречистото Тело на Спасителот. Присуството на ученици на богослужбата беше задолжително. Самиот Владика ги причестуваше, повикувајќи ги да живеат во чистота, целомудрие и усрдно да се молат. Тој вети дека самиот ќе се моли за нив и не заборави на нив подоцна, во време на сиромаштија. Благодарните ученици го нарекоа „филантроп и татко на сите“, сеќавајќи се на „нашиот свештеник, благословениот митрополит Димитриј“ 17 . Училиштето не траело долго: во 1705 година, за време на едно од патувањата на епископот во Москва, тоа било затворено по наредба на управителот Воеиков, за што светителот се пожалил во писмото до митрополитот Новгородски Јов: „Со Божјо дозвола, во домот на епископот се создаде сиромаштија и ни беа оставени учењата, како да ни се надоврзаа нашите учења“. одземени се трошоците за учителите и учениците, а веќе се што добива домот на епископот од нас, нејзината суштина, не само татковината, туку и црковниот почит, и крунскиот спомен и така натаму, и така натаму, осиромашувајќи се во сè што е осиромашено и во учењето“ 18. „Куќата не се гради одеднаш, а книгата не се пишува одеднаш; и откако ја заврши работата, мајсторот ја поправа, поправајќи ја и довршувајќи ја“, вели Свети Димитриј за своите книги, истражувања и дела 19. Ден и ноќ не се разделуваше со пенкалото: дење пишуваше покрај мрачниот мика прозорец, ноќе - треперењето на свеќата. Светецот повеќе се плашеше од смртта да не ја остави компилацијата на животи недовршена. Така, во едно од своите писма тој напишал: „Плашете ме од смртта на покојниот Јосиф Колдичевски, ќе ме нападне стравот од смртта и екстремниот страв дека не го знаеме денот и часот... но работата за пишување книги ќе остане, дали некој ќе биде подготвен да го преземе и да го направи тоа, а има уште многу работа што треба да се направи, а плановите и плановите за иднината имаа многу различни“ 20. Додека се занимавал со работите на епархијата, собирал историски податоци за Ростовската митрополија, приложувајќи ги кон Менајоните. На 9 февруари 1705 година е завршено големото долгогодишно дело на светителот, означено со молитвата на свети Симеон Богопримач: „Сега го пуштиш својот слуга, господару...“ 21. Загрижен за подигнувањето на образовното ниво на свештенството, тој почнал да составува нова книга „Историјата до Светот на шестото создавање, како водич за светот на шестиот век. од четвртата илјада години. Историјата на векот се вклопи во едно поглавје, а ако во неа немаше важни настани, тогаш светителот го исполни поглавјето со морално учење или проповед, што, всушност, беше во фокусот на делото: „На хрониката што ја започнавме, со Божја помош, нека знаат оние што сакаат да знаат дека нашата намера не е само да навлегуваме во приказните, туку и да научиме толкување на моралните учења. Во летото 1705 година, свети Димитриј го посетил Јарослав, голем трговски град кој станал центар на расколното движење. Архипастирската грижа за Црквата Божја беше изразена не само во преземањето практични мерки против расколниците, туку и го принуди епископот повторно да го земе испробаното оружје, перото, за да ги разоткрие нивните грешки во есејот „Разговор за ликот на Бога и сличноста во човекот“, проповедите, а потоа и во расправата „Потрага по верата“. Во своите проповеди до „простите луѓе“, свети Димитриј безмилосно ги осуди таквите пороци на расколниците како што се незнаењето, лагите и неморалот. Тој ги истакнува причините што го натерале светителот да употреби толку силни средства, карактеризирајќи го она што се случувало: „Светата црква е жестоко угнетена, намалена, како од надворешни прогонувачи, така и од внатрешни расколници... скоро во секој град се измислува некаква посебна вера, а за верата, и едноставни мажи и жени... догматизирајте и поучете, како додавање на три прсти, да не биде правилен и крст3. Борбата на свети Димитриј против расколот, неговата полемика, според сведочењето на самите расколнички учители, била успешна, како што знаел царот. Имајќи потреба од државници и способни луѓе за спроведување реформи, Петар I, земајќи ги предвид авторитетот на митрополитот Ростовски, неговиот книжевен талент и делотворноста на неговите зборови, имал намера да ја објави својата книга со додаток на Требник. Во август 1705 година, во согласност со суверен декрет и дозвола на митрополитот Стефан Јаворски, светителот Ростов пристигнал во Москва како следен епископ за свештеничка служба и послушност „со свештеникот, и со хористите, и со куќните луѓе и со резервистите“ 24. Тој го поминал чинот, извршувајќи речиси цела година. разни цркви за актуелни прашања и поучување на народот. Токму во овој период од неговата активност датираат најзначајниот број проповеди. Нивната главна тема е постигнувањето на христијанското совршенство, морален идеал. Работите за управување со епархијата, односите со световните власти, патувањата во Москва, грижите за домот на епископот и научните дела одзедоа многу сила и здравје од светителот. Заедно со обичните подвизи, тој извршил и подвижнички подвиг. Го исцрпуваше своето тело како покајнички грешник. Често се ширеше со крст на земја, летото го даваше телото да го изедат комарците, се ограничи во храната, јадејќи еднаш во првата недела од Великиот пост - во четврток, а и во Страсната седмица. Често, и покрај неговиот чин, тој патувал пеш од Ростов до Јарослав и назад. Овој русокос, седокос, слаб, навидум незабележлив човек, низок раст, стуткан, со мала брада во облик на клин, облечен во очила, кој обично носеше волнена патка од неговата омилена темнозелена боја, криеше во себе неверојатно моќен дух. Пишувањето на духовни теми во корист на христијаните беше негова итна потреба. Неговото перо вклучува: „Духовен лек за збунети мисли“; „Огледало на православната исповед, догматска содржина“; „12 статии за преобразувањето на лебот и виното во Телото и Крвта на нашиот Господ Исус Христос“; „За причестувањето на светите тајни“; „Благодарен спомен на страдањата Христови и молитвено размислување и оплакување при погребувањето на Богоносното тело“ и други дела. Светецот многу страдал, гледајќи го падот на црковниот живот и сјај, рушењето на епископскиот дом, сиромаштијата на свештенството и народот, а тој самиот ја поднесувал сиромаштијата со нив, принудувајќи се да се ограничува и во мали нешта. Тоа се гледа од неговите писма, кога бара од добродетелите да му испратат „чај“, затоа што „во Ростов нема каде да се земе, туку како времето“, кога ги поканува во својата „ќелија за печурки“, кога известува: „Речиси скитам пешки, ниту коњ, ниту јавач. Уште во 1707 година, светителот оставил тестамент во случај на смрт. Тој го почувствувал приближувањето на смртта, честопати ги повикувал сиромашните и просјаците во својата Крстна одаја, им послужил оброк, покажувал милост, ги откупил должниците од нивните права, ослободувајќи ги од казна. 1709 година за Ростовската епархија била одбележана со голем број значајни настани и посети. И светителот беше принуден да ги надмине слабостите и болестите. Летото Ростов го посетија принцезите Наталија, Марија и Феодосија Алексеевна, кои беа присутни на осветувањето на црквата Света Артемија во Богојавленскиот манастир. На почетокот на јули пристигна вест за победата на руските трупи „над противникот, над Швеѓаните кај Полтава“. Самиот светител извршил свечена молитва и го забележал овој настан во својот дневник. Есента дојде веста за доаѓањето на царицата Прасковија Федоровна во Ростов за да ја почитува чудотворната икона на Богородица во манастирот Толга. За да не му пречи на угледниот гостин со заморно патување, било наредено да се донесе иконата во Ростов. Светецот стана толку слаб по здравјето што не се надеваше дека ќе го дочека тоа време: „Еве дојдоа двајца гости“, му рече тој на благајникот Филарет, „Кралицата небесна и земната кралица. Само јас нема да можам повеќе да ги видам, но ти, благајник, мора да бидеш подготвен да ги прифатиш“ 26. На 25 октомври, на денот на неговиот ангел, тој бил исцрпен од напади на кашлање, но самиот служел Литургија во соборниот храм. Хорот му ја прочита лекцијата, а светителот седна пред царските порти. 26 октомври бил последниот ден од неговиот живот. Утрото на 28 октомври 1709 година, тој беше пронајден во својата ќелија на подот, како почива во клекната положба на молитва. Телото на Свети Димитриј е погребано по негова волја во Спасо-Јаковлевскиот манастир. Погребната служба ја изврши митрополитот Стефан Јаворски, пријател на светителот, кој во погребната проповед повтори: „Свети Димитриј, свети! Откривањето на моштите на ростовскиот архипастир се случило 43 години подоцна, а на 22 април 1757 година бил прогласен за светец, пред големиот собор на светите Божји, чија слава ја доловил во своите дела. Според истражувачите, творечкото наследство на Свети Димитрија изнесува до 20 тома есеи и дела, кои сведочат за него како неуморен работник, подвижник на науката и црковен енциклопедист. Неговата лична библиотека се состоела од над 300 тома, а постојано ја надополнувал со книги добиени од книжари од Запад и Русија, како и со оние што ги испраќале пријателите, на кои секогаш потсетувал на потребата да се испраќаат ретки примероци потребни за работа. Научник и теолог со голема залиха на знаење и искуство, светителот, испитувајќи ги спомениците на црковното писмо од источно и латинско потекло, делата на отците на црквата, како пчела, од секаде го извлекуваше нектарот на мудроста. Тој во своите дела споменува повеќе од 60 имиња на црковни и световни писатели, историчари, учители на црквата и теолози. Меѓу користените список на споменици на црковно писмо на свети Димитриј вклучува антички патерикони, пролози, летописи и хронологии. Најзначајно место во списите на свети Димитриј имаат отците на Светата црква, богословите, учителите, проповедниците, чие пасторално искуство го раководел во својата служба и дејност. Тој самиот ги носи нивните имиња пред очите на слушателите и читателите. Тоа се монахот Макариј Египетски, светите Атанасиј Велики, Јован Климак, Јован Дамаскин, Јован Златоуст, Григориј Богослов, Ефрем Сирин, Кирил Ерусалимски, Григориј Двоеслов, блажениот Јероним, Теодорит, Августин, свештеномаченик Кипријан и многу други. Од книжевните споменици на Руската православна црква што ги користел, треба да се спомене, пред сè, Големиот Четја-Менајон на митрополитот Макариј, кој имал фундаментално значење во создавањето на неговите Житија на светите, делата на свети Максим Грк, Лазар Баранович и ред други, кои ги користел во разјаснување на религиозни и догматски прашања. Анализирајќи го и внимателно проучувајќи го огромниот литературен материјал, забележувајќи ги грешките и несогласувањата што се вовлекле, свети Димитриј му пристапува критички и истовремено ги проширува своите хоризонти и знаења. Често, кога наидува на противречности, му оддава почит на авторитетот на отците, а понекогаш ги потчинува на благочестивите христијански расудувања и вера, верувајќи во соборниот разум на Светата Црква, поседувајќи ја полнотата на Божествената благодат и знаење. На почетокот на творечката дејност на светителот, во неговите списи и проповеди е забележливо влијанието на западната схоластика: се користат неговите вродени методи, софизми и алегориски средства, но во втората половина од неговиот живот делата добиваат поголема едноставност и јасност на мислата. Сите дела на Свети Димитриј можат да се поделат на четири типа 27: 1. Догматски. Тие вклучуваат „Потрага по расколничката Брин вера“ и „Огледало на православната исповед“. 2. Духовно и морално. Тука спаѓаат учењата на светителот, како што се „Внатрешниот човек во кафезот на своето срце е осамен, учи и се моли во тајност“, „Извинување за утеха на тагата“, „Општо исповедање на гревовите“, „Поклонување на нашиот Господ Исус Христос“, „Духовна азбука“, 120 проповеди кои ни пристигнаа. 3. Историски. Тоа се, пред сè, 12 тома од Житијата на светите, „Хроника“, „Наводнето руно“, „Дневник“. 4. Поетски. Духовни драми „Рождество Христово“, „Покајниот грешник“, „Естер и Ахасфер“, песни (или кантови) - „Мојот најмил Исус“ и други. Поглавје 2. Свети Димитриј за возобновувањето на човекот во духовен живот Божествената благодат и личното учество на човекот во работата на спасението Највисоката и главна цел на пастирството е спасението на човечките души, грижата за обновувањето на ликот Божји во паднатата човечка природа, водството на патот на вистината, кој се состои во духовна грижа. Сите списи и проповеди на Свети Димитриј се проткаени со оваа татковска грижа, во која главната идеја е за големиот повик на човекот да стане заеднички наследник на вечниот живот и слава во Царството Небесно. За да се постигне блаженство и единство со Бога, неопходно е да се вложат напори, да се надмине тешкиот пат до спасението во постојана борба со силите на злото и сопствената грешност и да се постават почетоците на христијанските доблести како темел на своето спасение. Бидејќи бил искусен ментор и проповедник, свети Димитриј знаел да го пренесе својот духовен порив на слушателите, во нивните срца ја разгорел благодарноста и љубовта кон Спасителот и разбудил желба за морална преродба. При изложувањето на прашањето за духовната и моралната обнова на човековата природа, свети Димитриј во своите дела го свртува вниманието на благочестивите читатели на високата судбина на човекот, почнувајќи од времето на неговото создавање. Дури и на вечниот Собор на Света Троица, беше одлучено да се создаде личност, „за која (Бог) ја создал и ја уредил целата вселена, му подготвил посебно, најблагородно, најубаво и најдостојно место на земјата, како кралски град, кој треба да стане крал на целата земја, благословен рај, велам, посаден на исток од сета чест на земјата, само човештвото28. слика на Бога. Во Летописот и во Потрагата, светителот објаснува од што се состои ликот и боголикоста на човекот. „Божјиот образ и подобие не се создаваат во човечкото тело, туку во душата, зашто Бог нема тело. Бог е бестелесен Дух“ 29. Господ го обдарил човекот со својства слични на Него: „...и ја создаде човечката душа бестелесна, слична на Себе, слободна, разумна, бесмртна, учествувајќи во вечноста и ја соедини со телото“ 30. Човечката природа е двојна. По својата материјална суштина, по телото, човекот му припаѓа на целиот создаден свет, има многу заедничко со него, но во душата го носи ликот на Создателот и може и е повикан да стане како Него. Божјата слика во човечката душа е откриена и видлива во нејзините својства: како што душата е невидлива, така и Бог е невидлив, таа е разумна, како што Создателот на светот е Бог на интелигенцијата, Давателот на мудроста. Бог е во три Лица, а душата има три сили: ум, збор и дух; како што душата е во нејзиното тело, така и Бог е присутен насекаде во светот 31. Душата е разумно суштество кое му дава живот на телото; како одраз на Божественото, таа е жива - и Бог живее вечно 32. Во човечката природа, ликот Божји е мудро соединет со телесната природа, а во исто време има можност да комуницира со Создателот, и затоа светителот го нарекува „најбожообразен“ 33. „Душата е најбожја природа, односно, таа е најблиску до својот лик на Бога3“. „Нека ви е познато“, поучува светителот, „дека образот Божји постои во душата на неверниот човек, а сличноста постои само кај добродетелниот христијанин“ 35 . Затоа, човек кој го сака својот Спасител и Бог никогаш не ги прекршува Неговите заповеди, се труди да остане во светост и станува како Создателот. Но, ако „христијанинот направи смртен грев, го губи само подобнието Божјо, а не образот. И ако е осуден на вечно мачење, тогаш ликот Божји останува кај него засекогаш, но веќе нема сличност во него“ 36. Една од манифестациите на Божјата љубов кон човекот е слободата дадена од Бога: „Ако Бог не го ограничи на ниту еден начин: а човекот од гревот, тогаш тоа е затоа што Бог не ја нарушува слободната волја“ 37 . Па дури и во однос на личното спасение на една личност, Бог не дејствува насилно над неговата слобода. „Не е залудно“, пишува светителот, „Бог на едно место му вели на грешникот: Јас можев да те создадам без тебе, но не можам да те спасам без тебе... Ако ти самиот не сакаш спасение, ако самиот бегаш од вечниот живот, ако го сакаш своето уништување повеќе од спасението, тогаш нема да ти помогнат ниту Мојата мудрост, ниту Мојата милост, ниту Мојата семоќност“ 38. Гревот толку ја зафатил човечката природа што никој освен Бог не може да ја врати во првобитната чистота. „После Адамовото злосторство, рајот бил затворен за човечкиот род и никој не можел да го отвори пет илјади години. Сите, дури и светите Божји светци, на крајот од овој привремен живот не отидоа во рајот, туку во пеколот“ 39. Гревот е големо зло, отпор и непослушност кон волјата Божја, го отстранува човекот од својот Создател, го лишува од син и благодат. „Царот Бог се лути на човекот кого го создал, го збогатил со Својата благодат, го сакал како татко, син и за кого подготвил вечни благослови на небото“, но кој, откако ја презирал таквата голема милост, „љубовта и добродетелта на својот Творец, почнува да ги прекршува Неговите заповеди... Од ова да разбереме колку е голема причината за злото40“. Божјата љубов не го лиши човештвото од надежта за избавување од гревот и смртта, „зашто даровите и повикот Божји се неотповикливи“ (Рим. 11:29) 41. Еден Божји Син можеше да го отплати долгот кон Божествената правда, да даде „задоволство на Бога Отецот преку Неговото доброволно страдање за универзалниот грев42“ и да го отвори влезот кон универзалниот грев42. Непроценливата човечка душа беше откупена по цена на крвта на Синот Божји: „Душата има толку векови колку што има крвта на Синот Божји... Исцедете ја крвта на Синот Божји, и ќе ја обесите чесноста на својата душа“ 43. Фалејќи ја Божјата мудрост, Нејзината промисла за спасение на човечката душа е свети до образот на човечкиот род. единствената ќерка и невеста на Спасителот наш Христос, зашто Тој ја воскресна од смрт во живот, зашто се соедини со неа во толку силна љубов што не одби да умре за нејзината љубов: „Песна над песните“ Светецот го смета духовното и морално востание и оправдување на човекот за чудо повисоко од она што Господ го направи над четиридневниот Лазар. Тоа е возможно за секој покајнички грешник кој ќе истрча до нозете на Спасителот затоа што ликот Божји се уште е зачуван во човекот. „Сега е јасно видливо колку е поголем триумфот и чудото Христово да се воскресне душата на грешникот кој умрел во своите гревови отколку чудото да воскресне мртовец на четири дена... Лазар повторно умре, иако многу години подоцна. Кога ја воскресна душата на една грешна жена која плачеше пред Неговите нозе, оваа душа веќе беше бесмртна“ 44. Божјиот образ се манифестира во способноста на волјата, кога човекот слободно избира по кој пат да оди: до вечна смрт или до живот со Бога, до светост и вечно блаженство. Ова е идејата за човечката личност. Подигнувањето од смрт до божји живот ја води личноста до морално повторно раѓање и совршенство. Вредноста на човечката личност лежи во нејзиниот слободен избор и достигнување на совршенство, на кое Создателот го повикува секој човек. Душата е благословена затоа што може да се претвори од „подобието на пеколот во убавина на рајот“ 45. Свети Димитриј разликува три степени на духовна и морална состојба на патот на духовното обновување и усовршување на човекот, неговото воздигнување кон Бога. „Ако некој го напуштил гревот, но не влезе во борба со него, тогаш тој им припаѓа на оние што работат за Бога „од страв од маки“, прават добро, плашејќи се од казна. Ова е ранг на ропство, работа без срдечна привлечност кон Бога. самата љубов“. Тука спаѓаат оние кои „ниту бараат одмазда, ниту се плашат од мачење, зашто совршената љубов го истерува стравот“ 46 . Духовните и моралните проповеди и учења на светителот даваат целосно и сеопфатно разбирање на процесот на човечкото повторно раѓање и дејството на Божјата спасителна благодат во него и ја откриваат доктрината за спасението. Човекот добива од Бога дарот на спасението преку Божјата благодат, излеана преку Неговата бескрајна љубов кон луѓето. Овој поглед на спасението свети Димитриј го темели на Светото Писмо, кое укажува дека човекот го наследува вечниот живот од Бога, „бесплатно оправдан со Неговата благодат преку откупувањето што е во Христа Исуса“ (Рим. 3,24). Од Светото писмо и од списите на светителот, кои го потврдуваат тоа, јасно се гледа дека Божјата благодат е натприродната спасителна сила на Светиот Дух, испратена во Црквата заради искупителниот подвиг на Христос Спасителот. „Таткото Го испраќа, според зборовите на Христос што Господ им ги кажал на апостолите: „Утешителот, Светиот Дух, Кого Отецот ќе го испрати во Мое име, ќе ве научи на сè“ (Јован 14:26)“ 47. Црквата, како дрво напоено со дарови исполнети со благодат, процветала и наликувала8. Следи дека за христијанинот е неопходна Божјата благодат, бидејќи таа ја просветлува душата. Она што е самата душа за телото, таква е и благодатта за душата. „Додека човекот се држи за Бога, неговиот Творец и Животодарител, преку кого живее, се движи и постои, дотогаш тој не е мртва душа пред Бога, додека Бог живее во неговата душа, додека тогаш благодатта го оживува. Но штом човекот се оддалечи од Бога и од доблесниот живот, тогаш Бог веднаш се одвојува од неговата душа, 49 заминува од него со својата благодат. Ја оживува душата, ѝ го дава и нејзиното дејство и нејзините својства 50. Светецот ја изразува идејата дека човечкото спасение е непрестајно дејство на Божјата благодат, без кое постои и не може да има спасение. Благодатта Божја ја прави душата храм на Светиот Дух и ја прави наследник на небесното блаженство. „Благодатта на Светиот Дух за нас е или блескав оган или разладен облак. Никој не може да влезе во земјата со право без помош и водство на Светиот Дух... Оние што пловат кон вечноста низ морето на овој свет имаат корист од ветрот на Светиот Дух, без Кого сите наши напори, сите наши подготовки се залудни и неактивни. Спасението без Божјата благодат не може да се постигне затоа што го зајакнува човекот во спасителните доблести, го ослободува од грешните склоности, тврди Бог, „ни помага во секоја состојба, без разлика дали сме во благодат или во гревови: ако сме во благодат, тогаш верува дека нема да страдаме како резултат на отпаѓање од неа; им дава потврда 2 на оние што повторно ќе паднат“. Спасението, според светителот, е создадено со благодатта Божја, а без неа доблестите нема да му помогнат на човекот да се спаси 53. Светецот гледа различни дејства на Божјата благодат, провидно дадени на човекот во одредена фаза од неговото спасение. „Превентивната“ благодат го води патот на спасението и промовира успех. Таа доаѓа како ветер во земна пештера, се сместува во прочистеното срце, го тресе и го поттикнува на побожност 54 . „Придружната“ благодат помага во тагите, така што „со благодарност ги примаме од рацете Божји секакви душевни и физички таги“ 55. „Консеквентната“ благодат ја зајакнува нашата волја во добрината, нè поддржува во сеќавањето на нашиот Творец и на сопствената несовршеност 56 . „Потврдувачката“ благодат промовира успех во борбата против телесните похоти, „дава сила да започнеме божествени дела и ни потврдува секогаш да останеме во служба на Бога, во ревност и благодат“ 57. Без благодат, човекот е немоќен да се спаси: станува огорчен и повеќе не се грижи за својата душа 58 . Но, тоа не ја напаѓа душата спонтано, не ја форсира волјата на човек кој е заглавен во гревови. „Додека грешниот човек останува во гревови без покајание, толку долго останува во темнина и ја нема светлината на Божјата благодат. Кога, откако ќе се вразуми, ќе почне да се кае, Божјата благодат веднаш почнува да свети во неговото срце“ 59. Укажувајќи на важноста на Божјата благодат во прашањето за спасението на човекот, светителот привлекува внимание и на неопходноста од сопствените напори на спасениот. Одлучувачки фактор е слободниот избор на човекот: да се покае и да ја врши Божјата волја, добрина или да остане во грев. Ниту мудроста Божја, ниту Неговата милост, ниту семоќта не можат да ја воскреснат душата на грешникот, освен ако тој самиот не посака и не направи контра чекор. Додека е во грешен сон, тој е на патот на уништувањето; грешниците „кои потполно очајуваа, се претворија во камен во срцата свои и го напуштија Бога и се предадоа на непријателот... преку тоа веќе се запишаа во опасната книга на осудените во пеколот“ 60. Првиот услов за спасение се покајанието и верата, бидејќи „Господ е близу до сите што Го повикуваат 14:1). Оние кои се каат, можеме смело да ги запишеме меѓу светителите и да ги наречеме нови светци 61. Делата на светителот содржат многу упатства и учења за патот на спасението што води кон единство со Бога. Како искусен пастир, свети Димитриј самоуверено вели дека има само еден пат до Бога - патот на тагите и искушенијата, по кој чекорел Самиот Господ, кој им предвидел на Своите ученици дека нема да можат да го избегнат: „Во светот ќе имате тага... Ќе плачете и ќе плачете, а светот ќе се радува...10:33. Меѓутоа, токму тие таги ги разрешува со радосна утеха: „Но вашата тага ќе се претвори во радост... и никој нема да ви ја одземе радоста“ (Јован 16:20-22). „Зарем не читаме во книги, не слушаме во приказни, не гледаме како всушност се случува сè што се случува со Божја дозвола од светот, телото и ѓаволот до Божјите слуги: сите катастрофи, таги, прогонства, навреди, па дури и горчлива смрт, се претвораат за нив во вечна слава, бескрајна слава2 и фалба, во бескрајна слава. Ова е судбината на оние кои одат по тесниот пат до Царството Небесно. Според светителот, иако на овој пат има големи искушенија и тешкотии, кои бараат многу труд за да се надминат, тоа е знак дека Господ се грижи за нашето спасение. „Со Божјо допуштање, човекот за своите гревови трпи многу несреќи, несреќи, срам, загуба на пријатели и деца, исцрпување на имотот; ова е чекан што удира во срцето и вели: приберете се, помирете се со Бога“ 63. Спасот е достапен за секој човек, без разлика на неговата положба во општеството и вокацијата. Светот е како бурно море во кое сите се пливачи. „Нашиот живот е пливање во морето на мирот. Пливачите во заедничкиот брод на Црквата и Царството се луѓе со вера, големи и мали, достоинствени и обични луѓе. Спротивни ветрови, бури, бранови - тоа се многу различни и разновидни катастрофи во светот“ 64. Поради умножувањето на гревовите, недостатокот на штета, доблести, морето на животот е вознемирено. „Сè додека тој Јуда, односно гревот, вообичаениот грев, останува на бродот на нашиот живот, дотогаш нема да имаме добро, дотогаш ќе нè обземат бранови на катастрофи и зла“ 65. На такво небезбедно патување, светителот советува да го води бродот на спасението по кралскиот пат: искушението ако почнете да кревате товар над вашата сила, наскоро ќе ве обземе исцрпеност или гордост, ако работите и се трудите најдобро што можете, ќе останете ослободени од катастрофите, умерениот живот и чистата совест. и ќе бидеш во рајот“ 66. Според светителот, Бог и самиот човек учествуваат во духовното обновување и спасение на човекот. Бог го унапредува спасението на човекот со Својата благодат, го зајакнува во добрите дела, а човекот мора со својот доблесен живот да ги создава плодовите на покајанието, бидејќи Господ рекол: „Не секој што ми вели: Господи, Боже! Од овие зборови, јасно е дека прашањето за спасување на човек бара постојан подвиг. Овде на земјата има можност да се донесе покајание и да се одгледуваат неговите плодови, да се добие прошка од Бога. За да влезете во небесниот Ерусалим, неопходно е да се започне поворката од Маслиново, каде што овие плодови растат во духовната градина. „Секој нека биде како плодна маслинка и го носи својот духовен плод на Бога. „Плодот на Духот“, вели апостолот, „се љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, кроткост, самосовладување“ (Гал. 5:22-23). Човекот нека направи нешто добро“, продолжува светителот, „нека пости, моли, милостина, нека остави долг на ближниот; прости му го гревот на оној што го растажил, нека ги остави зад себе сите зли дела, се покае и, оттргнувајќи се од злото, почне да прави добро. Сето тоа е духовен плод на Бога, а самиот човек е „плодна маслинка во Божјиот дом“ 67 . Според светителот, нашиот Господ Исус Христос ја дал параболата за неплодните дрвја за поука на оние кои имаат вера и молитва, но не работат на исполнување на волјата Господова. Затоа, советува по третпат да се повика Спасителот: „Господи!.. Ти ги гледаш сите мои покајанички трудови во задоволување на гревот, го гледаш моето смирение и моето дело. Молитвата и покајанието без труд се нечист леб, полн со плева. Тој не се внесува во небесната житница“ 68. За пастирот, доблестите се орудие и средство со кое го води своето стадо до спасение и кои помагаат да се отфрли „стариот човек со неговите дела“ (Кол. 3:9) и да се облече новото, кое „се обновува во знаење според ликот на Оној што го создал“ (Кол. 3:10), така што „она што е смртно да биде уништено во животот“ (2:5). Во своите духовни и морални дела, светителот го објаснува црковното учење за основните христијански доблести, нивната интеракција и дава пастирски совети и упатства за начините за нивно стекнување. За да се совладаат доблестите, успешно да се бориме со гревот и да се постигне совршенство, потребно е да се вложат напори, да се вршат подвизи, да се засади и одгледува духовно лозје. Божествената благодат го води христијанинот до Спасителот, кој ги научи луѓето на совршениот закон на верата и моралот, спасувајќи за целиот свет и за сите времиња. Висок и славен е лицето на апостолите, пророците, учителите, светиите, девиците и другите светители, „и на сите им се јави Господ Исус Христос“ 69. Постепено во душата на христијанинот се втиснува Христовиот лик. Целта на имитирањето на Христос е да се постигне блиско соединување на човекот со Бога, како што Самиот Бог се соединил со човечкото тело во Неговото воплотување 70 . Ова единство мора да биде толку монолитно и силно што никогаш нема да биде одвоено од Христа, како што Тој засекогаш беше соединет со нас. Смртта и воскресението на Искупителот на светот поставија цврста основа за нашето воскресение. Христос се жртвуваше за нас и со тоа не исцели од духовна смрт и душевна болест. Тој е Изворот на нашето воскресение и вечен живот. А христијанинот сепак овде на земјата мора да се соедини со Христа, за неговиот земен живот да стане почеток на небесниот живот. Милостивиот Господ, кој сака сите да се спасат, чука во човечките срца, а иднината на човекот зависи од неговиот слободен избор: да одговори или да го удави овој повик. Делото на Божественото провидно дејство се манифестира во испраќањето на благодатта, а од човекот се бара согласност и желба да се прифати со вера. Христијанските доблести и средства на патот кон спасението Главната содржина на христијанската вера лежи во слободното и свесно прифаќање од страна на човекот на евангелското учење за Бог Отецот, Синот и Светиот Дух, за Божествената љубов кон паднатото човештво и за искупителниот подвиг на воплотениот Син Божји. Изворот на спасоносната вера е Божествената благодат, која ја потврдува личноста во Бога 72. Никој од човечкиот род не може самостојно да дојде до спознанието за Бога и да верува во Неговиот Единороден Син без помош исполнета со благодат одозгора. „Никој не може да дојде кај Мене“, им вели Христос на Своите ученици, „ако не го привлече Отецот што Ме испрати“ (Јован 6:44). Свети Димитриј, според Божественото Откровение, учи дека Светиот Дух, Изворот на секоја добрина, ја испраќа верата кон човештвото, како „гулаб со маслиново гранче“ 73 . Господ им дава на луѓето вера како средство за разбирање на Божествените вистини скриени од човечкиот ум. Светецот ја дава следната дефиниција за верата: „Верата е она што твоите телесни очи не го гледаат, ниту твоите раце го допираат, туку твоето срце, твојот ум несомнено во себе потврдува дека е така, а не поинаку“ 74 . Со вера на човекот му се откриваат разни тајни и закони на светот, во кои човекот го гледа своето место и повик. „Да се ​​знае Бог е сета среќа на еден христијанин, сета духовна радост, сета надеж за спасение, па дури и самото спасение... Верата го познава Бога, знае дека има Бог на небото, дека целата земја е исполнета со Него“ 75. Верата е неопходна за човештвото да го запознае Бога, но кога „достојните ќе дојдат кај Бога, тогаш нема да има потреба од вера, лице в лице ќе го видат Оној во Кого, додека живееле на земјата, верувале без да Го видат“ 76 . Евангелската вера е, пред сè, вера во Христа како Син Божји, кој се симнал на земјата за спасение на човечкиот род. Затоа, никој не може да се оправда и да добие спасение пред Бога без Христа, без вера во него. „Таа... она што не го гледаме со нашите телесни очи, несомнено сме убедени со вера и гледаме како да е постоечка работа. Телесно не Го гледаме Христа Господа, но со вера несомнено Го гледаме насекаде“. 77 Светото писмо и Евангелието го повикуваат човекот кон Бога и го учат да го следи учењето и животот на Спасителот - идеалот за духовно совршенство. Верата е основа на човековата спасителна активност, почеток и мотор на неговиот духовен живот во Бога: „Верата е младост без старост, зашто Енох, воодушевен од неа, сè уште живее и не остарел. Верата е жива, бескрвна жртва, бидејќи со вера Авраам го принесе својот син Исак како жива жртва... благослови Исав е пророк, зашто со него Јосиф го предвиде ослободувањето на Израелците од Египет. блудницата не загина“ (Евр. 11:31)“ 78. Совршеноста на верата има врска со внатрешниот, духовен раст на човекот. Совршената вера го поттикнува да живее според Божествените заповеди, ја насочува својата волја и сила да ја исполни волјата Божја. Затоа, духовното усовршување и спасение се невозможни без совршена вера, изразена со дела и дела, бидејќи „каква корист има христијанинот само да верува во Христа, но да нема христијански дела? Каква корист има само да му се молиме на Христа, а да ги прекршуваме Неговите заповеди... Ако велиш дека Христос е со тебе, а ти си со Христос, тогаш покажи ми го ова во својата вера, како што вели апостолот: 2:18)“ 79. Верата го учи христијанинот да одржува побожност и да биде доблесен во различни услови. Верата утешува во тагата, помага во болестите, зајакнува во искушенијата. Верата е прва доблест и пат 80. „Затоа“, вели светителот, „претците се нарекуваат праведници, затоа што со својата вера во Бога, што ја имале, не направиле, ниту рекле, ниту мислеле лага, никогаш никого не навредиле, ниту клеветеле, ниту излажале и не направиле никакви зборови што се нашите невистини? само нивната праведност 81. Вистинската вера, асимилирана во умот и срцето, е водечкиот принцип на животот на еден христијанин Евангелието, предвесник на неговата идна прославена состојба во вечниот живот Посочувајќи го значењето на вистинската вера, светителот поучува: „Верата има онолку колку што верува човек. Кој верува малку, добива малку, а кој верува повеќе, добива повеќе. Кој верува дека во него ќе се исполни Промислата Божја, тоа ќе се случи, но кој не верува, нема да се случи. Затоа, изберете за себе што сакате да примите од рацете Господови: подобро е да барате вечни отколку привремени благослови“ 82. Како што можете да видите, осиромашувањето на верата доаѓа од негрижа. Оние кои сакаат да го наследат спасението, мора да ја задржат и да ја зајакнат својата вера во Христа, да не ја следат телесната страст и да не се прилепуваат на своето срце за светот, славата, богатството и почестите на овој привремен живот, зашто „нема привремена среќа во која не може да се удави. Него (апостол Петар) го спаси Исусовата рака не само од давење во вода, туку и од давење во неверие, а после тоа веќе беше најцврст во верата. Гледаш, Петар, што ти донесе твојата желба... да бидеш подобар, повисок и посвет од другите, не се гордеј со себе: овие луѓе седат во чамец, а јас одам по водите“ 83. Мудриот човек, жеден и бара спас, не бара привремени благослови, туку се стреми кон знаењето на Бога; 84. Секој христијанин мора да вложи напори да ја зајакне верата, секогаш да ја чувствува Божјата сеприсутност и да го има Неговиот спасоносен страв, „зашто таму каде што се наоѓа вистинската вера заедно со добрите дела, таму живее Бог“ 85. Важно средство кое „го уверува човекот во Бога и го учи да Му угодува на Бога“ е Божјото слово, читањето на Светото Писмо, кое го заситува човекот со духовна храна и поттикнува будност 86. Од сето она што е кажано, произлегува дека верата е една од главните христијански доблести, бидејќи без вера во Христа не е возможно човечкото спасение. Верата е движечка сила зад духовната и моралната обнова на човекот, основата на која растат многу други христијански доблести. Во остварувањето на личното спасение и христијанските достигнувања, ефективна помош и сила се обезбедуваат со надежта, „дадени на човечкото срце со Божја вдахновение и просветлување... доблест дадена одозгора, преку која со цврста вера се очекуваат благословите на вечниот живот“ 87. Оваа доблест му се дава на верникот во Божјата благодат доколку ги исполнува Неговите заповеди и се соедини со Господ Исус Христос преку светата Причест. Христијанската надеж е од големо значење за човекот изложен на разни искушенија и помага во борбата против ѓаволот, како „сидро на христијаните што пловат по морето на овој свет во бродот на телото“ 88. Силата и неповредливоста на надежта зависи од верата на човекот и неговата духовна и морална состојба. Вистинските христијани ја засноваат својата надеж во Спасителот, во непримерна почит кон Бога, водејќи праведен и побожен живот. „Да размислиме за ова“, објаснува светителот, „дека во секој човек има неговата праведност и побожност, во тоа што постои и надеж за радоста на Израел, односно идниот живот на светиите, кој се состои во заситеност со Божјиот поглед... Ако некој е праведен, тогаш веќе постои несомнена надеж дека ќе добие круна89“. Благодатта и милоста Божја се толку големи што можат да ги покријат многуте гревови и неуспеси на еден христијанин, само ако сака да се излечи и да се покае. „Само искрено покајте се“, поттикнува светителот, „и ветете во своето срце дека нема да се вратите, како куче, на својата повраќаница. Осмелете се со страв и страв со надеж, и причестете се, без да се сомневате во љубовта Божја кон човештвото, и ќе добиете простување на вашите гревови“ 90. Очајот на спасението е подмолно оружје на непријателот на нашето спасение, ѓаволот. Кога човек греши, тој го вдахнува дека спасението веќе не му е можно, обидувајќи се да ја втурне личноста во бездната на очајот. И само надежта на христијанинот во Бога ја уништува ѓаволската стапица. Таа го убедува христијанинот дека Бог ги прифаќа грешниците кои се каат. Светецот наведува многу такви примери од Светото Писмо и светоотечки дела. Јуда и Петар се оддалечија од Господа. „Јуда се покаја и го призна својот грев пред сите, отиде кај епископот, велејќи: „Ние згрешивме со предавање на невина крв“ (Матеј 27:4). Но, неговото покајание не е прифатено, но Петрово е прифатено: Петар е спасен, а Јуда е изгубен. Зошто е тоа? бездната е страшна, без сомнение, таа мора да биде исполнета со надеж за Божјата милост“ 91. Надежта му помага на човекот во борбата против гревот, а се зајакнува со покајанието и добрите дела. Вистинската надеж во Бог бара од човекот активно да се бори со искушенијата и да биде трпелив во искушенијата. Сето тоа го спречува човекот да очајува за своето спасение и ја зајакнува неговата сила во довербата во милоста Божја. Христијанската доктрина не цени ништо толку високо како љубовта кон Бога и кон ближниот. Самиот Господ Исус Христос оваа доблест ја нарече најголема заповед: „На овие две заповеди висат сиот закон и пророците“ (Матеј 22:40). Само љубовта може да го доведе христијанинот до морално совршенство, до единство со Бога. За таа цел е создаден човекот, за таа цел Господ го изврши својот искупителен подвиг, а Црквата го упатува христијанинот кон ова 92. Свети Димитриј, обраќајќи им се на православните слушатели, зборува за два начина на спознание на Бога: со вера и со љубов. „И двата начини на спознание на Бога и постигнување вечен живот се многу добри... верата понекогаш е совршена, понекогаш несовршена, вториот начин, односно љубовта, е потполно совршен. Љубовта навистина е вистинскиот пат, зашто „љубовта престанува да постои“ (1. Кор. 13:8)“ 93. Сите христијански доблести „не само што доаѓаат од љубовта, туку и се поврзани со неа, како правилен пат“ 94. Љубовта е неопходна за христијанинот како водечки принцип на христијанскиот морал. Верата мора да се докажува со дела на љубов: „Не е доволно само да се верува во Христа, бидејќи според зборовите на светиот апостол Јаков, „и демоните веруваат и треперат“ (Јаков 2:19). 95. Современиците на Спасителот ги видоа Неговите чуда и не можеа да го негираат доказот за Божествената величина во Него, но не многумина беа спасени, бидејќи немаа активна љубов кон Него. Во својата суштина, љубовта е неопределена според човечките стандарди, бидејќи има Божествена природа. Таа е дарот на Светиот Дух, кој ги разгорува срцата на христијаните со взаемна љубов кон Бога и кон човекот. Какви се крилјата за птицата во лет, таква е совршената љубов кон христијанинот на патот кон Бога. „Како што птицата не може да лета со едно крило, така и љубовта не може да лета до небото со едно крило на љубовта... Светиот Дух ги соединува љубовта кон Бога и љубовта кон ближниот, така што ниедна љубов не може да биде без другото, зашто Тој е самата љубов на Бога Отецот и Бог Синот, која се излева на човечкиот род. во едно“ 96 . Секој христијанин мора да сведочи за својата љубов кон Бога не само со зборови, туку и со своите дела, во текот на целиот свој живот и „никој не го познава Бога додека не го вкуси“ 97 . Главниот знак на вистинската љубов кон Бога е одбивноста на христијанинот од светот и сè што е грешно во него. Љубовта не може да се подели, бидејќи „не сака некој да го сака Бога со едната половина од своето срце, а со другата да ја сака световната суета: „Не можете да работите за Бога и за мамонот“ (Матеј 6:24). Од друга страна, совршената љубов го бара Бога не за награда за идните придобивки, не за себе. „Кој има вистинска љубов кон Бога, не сака ништо друго освен Самиот Бог: ниту небото, ниту небесните круни, ниту небесните слатки. Тој сака само еден Бог, и тој сака повеќе од небото и повеќе од сите луксузи на рајот“ 98. Кој го сака Бога со сето свое срце и се стреми да не ја врати духовната сила за да ја обедини земјата. Вистинската љубов никогаш нема да помисли да Го налути 99. Чувството на благодарност нема да дозволи да се навреди Божјата величина 100. Зборувајќи за значењето на љубовта во животот на христијанинот, светителот ги наведува зборовите на светиот апостол Павле: „Љубовта не се лути, не мисли зло, не се радува на неправедноста, туку се радува на вистината: сè сака, сè трпи“ (1. Кор. 13: 4-8) - и дава кратко објаснување за нив. Љубовта негува трпение кај христијанинот, го учи да трпи навреди и да биде попустлив кон несовршеностите на ближните. Таквата претпазливост на Христовиот следбеник придонесува за создавањето на светот, ги лекува болестите на оние околу него, благотворно делува на нивните души. Највисокото совршенство во љубовта е доблест на љубовта кон непријателите, бидејќи таа е повисока од човечката природа. Искривена од гревот, природата бара одмазда, а љубовта е спремна да прости сè, а со тоа да ја исцели немоќта на ближниот и да го победи злото со добро 101. Христијанинот не треба да дозволи да се разгори гневот и непријателството. Затоа, заклучува светителот, „кој го сака својот непријател е чудотворец“ 102. Во истата „Упатство“, кажана од свети Димитриј во 1701 година во врска со пораката за војната меѓу Русија и Шведска, се вели за должноста на христијанинот да ја брани својата татковина: „Немој да мислиш, слушате мој, дека би рекол за оние непријатели кои се во војна со нашата христијанска татковина и се во непријателство против нашата побожна вера, не само што мора да се бориме за нашата побожна вера. 103. Високиот идеал на совршенство што го зацртал Спасителот во заповедта да се љубат непријателите (Лука 6:27) човекот го постигнува постепено, олеснета со саможртва и принуда, преку која го добива од Бога дарот на љубов кон сите луѓе. Пример се светите маченици, подвижници, ранети од љубовта Христова. Вистинскиот христијанин ги поднесува страдањата со Христа, трпеливо и резигнирано поднесува сè што му се случува по Божја дозвола. Страдањата на Спасителот на Крстот, како стрели испукани од крстот на Голгота во човечките срца од Фаќачот на душите, предизвикуваат одговор на љубов кон Него 104 . Навистина љубовта е совршен начин да Го запознаеме Бога, тесно соединувајќи нè со Него, како кожа со месо 105. Љубовта ќе му помогне на христијанинот во тешката борба со гревот и ќе ги изгори трњето на страстите со благословен оган. Срцето на христијанинот треба да биде како жртвеник, во кој „огнот на нашата љубов кон Бога секогаш мора да гори, вжештен и поткрепен од помислата Божја“ 106. И обратно, како што забележува свети Димитриј, „туѓиот оган, односно световниот, грешниот, не треба да се внесува во срцето под закана, под страв од вечна смрт, за да не изгори огнот за него“. Свети Димитриј има цели химни посветени на љубовта, која штити од грешни падови и предавства Господови, правејќи го човекот светец: „О, слатко, најомилена сладост! Дај да те сакаме и да те сакаме, да те сакаме и да те жеднеме. Бог, во постојаното собирање на духовните богатства. „Желбата постојано да се биде со Христос е јасен знак на благодарност... Благодарноста е чувар на сите доблести... Душата на богољубивиот човек, како гулаб, откако ја нашла големата корист од Христовото откупување, е толку благодарна што никогаш не сака да се одвои од овие рани“ 109 . Поглавје 3. Моралниот карактер на овчарот според свети Димитриј Ростовски Идеалот на „добриот пастир“ (Јован 10:11), „креаторот и довршувачот на верата“ (Евр. 12:2) ги привлекувал срцата на луѓето низ вековната историја на Црквата. И во наше време, вистинските пастири на Црквата гледаат во Него пример за нивната служба и се трудат најдобро што можат да го оживеат овој идеал. Исус Христос е првиот, во целосна смисла, најголемиот и најсовршениот Пастир, Основачот на овчарството. Целата служба на Црквата е изразена во Неговиот живот и служба. Евангелието по Матеј сведочи дека Исус Христос не само што Самиот пастирал, туку, сожалувајќи се на мноштвото луѓе, „што беа уморни и распрснати, како овци без пастир“ (Матеј 9:36), ги привлекувал и повикувал да се дружат со апостолите, а во нивна личност - овчарите, свештениците, неговото дело. „Следете ме“, им вели тој на Петар и Андреј, „и ќе ве направам рибари на луѓе“ (Матеј 4:19). Глаголот „ќе направам“ означува дејство комбинирано со напор, а во врска со следните зборови: „рибари на луѓе“ - добива едукативно значење, што укажува на потреба од искуство и труд. „Редот на свештенството“, забележува свети Димитриј, „го донесе на земјата Господ, не заради мир и свежина, туку затоа што светителот напорно работеше и се грижеше за сечие спасение“ 110. Вака светителот од Ростов ја опиша тешкотијата и сложеноста на пастирската служба. Тој го споредува неговото значење и висина со небесните тела. Како што небото го осветлуваат сонцето и ѕвездите, „така и Црквата свети со своите светили - своите пастири и учители... секој според својот чин и чест и титула и според степенот на совршенство во доблесен живот и духовна мудрост“ 111. Како и светилниците, кои постојано го спроведуваат својот тек според утврдените закони, „пастирите на црквата, постојано работејќи и цврсто во својот повик, мора да го следат патот што им е утврден со Божјиот закон“ 112. Идеалот на пастирството светителот го прикажува во некои свои проповеди, имено: во „Беседата за најчесниот спомен на нашиот Отец Тихон Чудотворец, епископ Аматунта“, во „Беседата за пастирството на духовните пастири“ и други. Тоа е идеалот на доброто пастирство во Христа, кон кој отсекогаш се стремел архипастирот Свети Димитриј Ростовски, тоа е доблесниот живот во Христа, на кој тој секогаш му служел како светол пример на своето сакано вербално стадо. Откако го прими заветот од „Самиот Велики Епископ, Поглаварот на сите пастири“: „Пасете ги моите овци“, тој со љубов ги исполни своите пастирски должности и му понуди на своето стадо примери за издигнување од житијата на светите, од кои најефикасен беше неговиот свет живот (Јован 21:16). Навистина, имитирајќи го Главниот пастир, тој беше „пример за верните во зборот, во животот, во љубовта, во духот, во верата, во чистотата“ (1. Тим. 4:12). Во него, како во ликот на Христос, „се исполнуваат следните Христови зборови: „Јас сум добриот Пастир“ (Јован 10:11). Преку своето овчарство, тој ги поучил своите браќа каков треба да биде пастир на говорното стадо Христово. Тој не ги ограничи своите активности само на административни мерки; свештениците секогаш гледаа во него пример на вредна служба на Црквата Божја 113. Високиот идеал на пастирска служба го прикажува свети Димитриј, фалејќи го свети Тихон, епископот Аматунта. Пример за таква служба дал Главниот пастир, нашиот Господ Исус Христос. „Јас сум добриот Пастир“ (Јован 10:11), им рече тој на своите ученици, апостолите, наследниците на Неговиот пастир, свештенството, заповедајќи им да го пасат Неговото стадо, Црквата Божја. Работата на овчарството бара не само голем труд, туку и уметност, бидејќи „ако Јаков, пасејќи неми стадо, издржа таков труд „во жешките денови на жештините и во студените ноќи“, без да му даде сон на очите, тогаш колку повеќе труд и сила му се потребни на оној што ги пасе човечките души“ 114 . Во своите архипастирски пораки и проповеди, светителот ги идентификува главните знаци по кои „добриот пастир се препознава. Прво, добриот пастир влегува низ вратите во бачилото... Оној што е избран и издигнат на чин на хиерархија со задоволство на Самиот Христос“ 115. Не случајно светителот го спомнува тоа, бидејќи во негово време имало многу дури и „од највисок духовен чин“ кои добивале чин „со тајна трговија, стремејќи се кон епископијата за да доминираат, а не да служат, не за Исус, туку за залак леб“ 116. Хиерархиската служба е висока и тешка; желбата за оваа служба е еднаква на доброволно мачеништво. „Апостолот не ги хули оние што сакаа да станат епископи токму затоа што во тие апостолски времиња мачеништвото следеше мачеништво 117. Поради големата одговорност за душите на неговото стадо, тој ги предупреди современите трагачи на редот дека архипастирската служба е поврзана со многу тешкотии, користејќи ги како пример светите отци на црквата: трепери за тоа и заради совеста и заради товарот на властите“ 118. Пастирот на стадото Христово мора да го знае патот што води кон Небесната Татковина, да ги знае тајните на Царството Божјо. украсени со мудрост, биди образован и „образовен“. Ако во Стариот Завет Бог ги отфрлил и ги казнил со смрт оние што ја отфрлиле мудроста (Ос. 4:6; Мудрост 3:11), тогаш дотолку повеќе сега „оние кои ги немаат овие златни духовни ѕвона на разумот и уметноста на книгите, кои не го стекнале духот на мудроста“ 119 подлежат на духовна смрт. Пастирите имаат одговорност да го евангелизираат Божјото слово, да проповедаат, да ги опоменуваат, да ги осудуваат заблудените и да ги поучуваат на патот на вистината, зашто човечките души им се доверени. Затоа, молчаливиот „како со своја рака убива грешник кој не се обидел со јазикот да го опомене и да го одврати од неговите гревови: тивкиот јазик на пастирот е како меч што ги убива душите на грешниците“ 120. Светителот, како пророк, заканувачки ги осудува несовесните пастири: „Тешко на молчаливиот пастир, тешко на неговиот јазик, кој не го проповеда словото Божјо и не поучува. Но, како може јазикот да го проповеда словото поучно и корисно, ако умот не научил духовна мудрост? (Езек.193:" Во своето обраќање до свештенството на епархијата тој заповеда: „Во сите недели и празници, свештеникот нека ги поучува луѓето во црквата од светите книги, додавајќи корисни совети од својот ум“ 122. Практична мерка за искоренување на незнаењето беше отворањето на училиште во Ростов, за „свештеничките деца да не бидат глупави кога ќе им се доделува свештенство на местото на нивните татковци, за да можат да го поучуваат народот не само со читање книги, туку и со усно поучување на словото Божјо“ 123. Втората особина на „добриот пастир“ е „што оди пред овците, а не зад овците... треба да им биде пример на овците, а не овците за него“ 124. Христос им дал сила на апостолите и на учениците да вршат свети обреди и да го проповедаат Евангелието (Матеј 28:19; Лука 22:19) и ги научил практични упатства за да го олеснат тоа. Тој им го понуди Својот пример како моќно едукативно и мотивирачко средство. „Ви дадов пример, за да го правите истото како што јас вам вам ви го направив“, им заветил Христос на учениците (Јован 13:15). Апостол Павле, кој секогаш пред себе го имал примерот на Божествениот Пастир, повикува и на имитирање на Христос: „Да трчаме со трпение по трката што е поставена пред нас, гледајќи во Исуса, авторот и довршителот на нашата вера“ (Евр. 12, 1-2). За тоа зборува и свети Димитриј во своите пасторални писма: „Никој не може да биде добар пастир ако тој самиот не стане прво Христова добра овца. возраста. „Голема и славна работа е да се почне да се работи за Бога уште од младоста“, вели светителот во својата проповед на денот на споменот на свети Тихон Амафунтски. Како пример го наведува животот на еден светец кој, имитирајќи го Исус Навин, од својата младост непрестајно останувал во Господовиот храм. Побожното воспитување, афирмацијата во христијанската вера и стекнувањето доблести уште од најрана возраст се клучот за успешното пастирство. „Зашто тоа е цврстиот темел на целиот добродетелен живот, мнозина во својата старост сакаат да си изградат дом, живот угоден на Бога и да стекнат спас за својата душа, но не можат, бидејќи не поставиле цврста основа во својата младост... И како може некој да ги допре оние подвизи на кои не бил навикнат од својата младост, во староста до Бога? на доблесно совршенство и е награден од Бога со големи дарови“ 126. Затоа, свети Тихон, „прифаќајќи го чинот на пастир... навистина се покажал како добар пастир, како што во младоста бил добра овца Христова, така, откако ја достигнал возраста на совршената машкост, се покажал како добар Христов пастир7“. Пастирот треба да го следи патот на духовно и морално усовршување и со својот живот, на пример, да ги поучува другите „да бидат не само разумни, вешти и поучени во Божественото писмо, туку доблесни и свети во животот, зашто е соодветно да се поучуваат вербалните овци не само со зборови, туку и со образ на добар живот во Бога“ 128. Ако не води доблесен, праведен живот, нема да може да го води спасението на своето стадо: „Дали тој што самиот оди во пеколот ќе води некого во Царството Небесно?“ Дали некој што е покриен со шугави чирови и е совладан од тешка болест може да излечи чиреви и болести? Зарем нема секој да му каже на таков човек: „Лекар, исцели се“ (Лука 4:23). Возвишените зборови и говори на невнимателниот свештеник не можат да дадат никаков позитивен ефект врз неговото стадо; напротив, неговото недостојно однесување и грешниот живот можат да ги уништат и сите негови трудови да ги направат залудни. Пастирот мора да води живот еднаков на ангелите, да биде беспрекорен, а ова е клучот за успехот: „Биди ангел во животот, и секој со задоволство ќе ги слуша твоите зборови и ќе го прави она што ти го заповедаш; ако самиот не го следиш првиот пат на спасението, нема да ги мотивираш луѓето да го сакаат Бога“. Затоа, „на овчарот му треба да биде Божји љубител“ 129. Чистота и светост на животот, исполнување на Божјите заповеди, страв од нивно кршење и прекршување - ова е доказ за вистинската љубов кон Бога! „Кој е знакот дека некој го сака Бог со сето свое срце? - прашува светителот. „Овој знак го покажа Самиот Христос“, одговара тој, „кога со Своите најчисти усни рече: „Ако ги имате Моите заповеди и ги чувате, тој е оној што Ме љуби“ (Јован 14:21). Знак на љубов кон Бог е исполнување на Неговите заповеди. И ако такви беа пастирите во Стариот завет, тогаш многу повеќе сега во новата благодат пастирите мора да бидат по Божјото срце, исполнувајќи ги сите Негови желби, држејќи ги заповедите од срдечна љубов кон Него“ 130. Ако делата и животот на пастирот не се оддалечуваат од неговите зборови, тогаш неговото учење и труд ќе бидат успешни и ќе вродат со плод: „прво направете го тоа сами, а потоа можете да ги научите другите, зашто гласот на делувањето е поделотворен од гласот на зборот. Зборот се слуша за оние што доаѓаат, но делото се проповеда до краевите на земјата. Зошто е неопходно да има поучување 1 заедно со духовникот“. Христијанската доктрина мора да биде длабоко убедување во животот на свештеникот. Длабоката, смислена вера дава непроценлива помош во објавувањето на евангелската реч и во делото на службата, и „оној што сака да ја разгори љубовта Господова кај другите, самиот не треба да биде мраз, туку пламен, како серафим, со божествена желба; кој сака да ги просветли другите, не треба да биде темнина, туку светлина“ 132. животот. Љубовта е од небесно потекло: „Таткото ни ја даде за да се наречеме Божји деца“ (1. Јованово 3:1). Љубовта мора да зазема централно место во пастирската служба. Како највисока манифестација на пастирскиот дух, љубовта е клучот за успешно завршување на некоја задача. Пастирската љубов кон Бога е главен услов за достојно завршување на високата служба. „Љубовта кон Бога се познава“, учи светителот, „со добродетелен живот, откривајќи го заедно со зборот и животот на пастирот“ 133. Нашиот Господ Исус Христос не е само пример за пастир, туку жива, вечно активна Божествена Личност. Пастирот е најтесно соединет со Него во своето пастирство и од Него постојано црпи сила и Божествена благодат. Свештеникот има жива комуникација со Бога во Таинството на Светата Евхаристија, како пројава на неизмерната Божја љубов кон човекот. За да се удостои за Божественото причестување, свештеникот е должен да се чува себеси во сета чистота и чесност, да ја очисти својата душа со покајание. При вршењето на Литургијата, тој мора да биде опфатен со љубов кон Бога и кон ближните; во ова време не треба да има место во неговото срце за гнев и непријателство, тага или огорченост; човек не може да ја започне службата „додека не го уништиш непријателството преку помирување и не го очистиш смртниот грев преку покајание“ 134. Потребно е свештеникот да се украсува со основните христијански доблести: „Во почетокот, пред причестувањето, нека претходат верата, надежта и љубовта“ 135 . Со длабока вера и почит, овчарот мора да пристапи кон Светите Тајни, давајќи им должно обожавање, зашто олтарот и црквата се „одајата на Небесниот Цар“. Неопходно е да се верува „дека вистинското Тело Христово е токму она што е зачнато во утробата на Богородица од Светиот Дух, и се роди неразбирливо и се вознесе на небото и седи од десната страна на Бога Отецот“ 136. Свештеникот мора да има надеж дека Светото Тело и Крв „се примаат за исцелување на душата и телото и за вечен живот, но не и за суд или осуда“. Во благодатното соединување со Христос, сè уште овде на земјата, сакајќи го Господа, свештеникот ги очекува благословите на вечниот живот 137. Љубовта на пастирот кон Бога се манифестира во жртвената љубов кон ближните. Без љубов кон ближниот не може да има вистинска љубов кон Бога. „Кој вели: Го љубам Бога, а го мрази својот брат“, поучува апостолот, е лажливец: зашто, кој не го сака својот брат кого го видел, како може да го љуби Бога што не го видел“ (1. Јованово 4:20) Пример за вистинска пастирска љубов кон луѓето, кон човештвото, покажа Основачот на Новиот Завет, Неговиот апостол Исус Христос, светиот апостол. Го следеа примерот на Спасителот, нивната љубов беше активна, способна за секаква работа за спасение на верниците (1. Кор. 9, 19). Со извршувањето на Божествената Тајна Евхаристија, самиот духовник ја согледува Христовата благодат, а потоа им го носи овој Божји дар на сите учесници и поклоници, придонесувајќи за нивното духовно повторно раѓање. А за да биде достоен проводник на Божјата благодат, свештеникот бара посебна чистота, надворешна и внатрешна чистота. „Човекот нека се испита себеси“, пишува апостол Павле (1. Кор. 11:28). Свети Димитриј во својата порака „За подготовката на свештениците за божествена причест“ ги принудува свештениците често да ги исповедаат своите гревови на својот духовен отец. „И бидејќи свештеникот мора често да врши Литургија и да се причестува со Божествените Тајни, му прилега често да ги исповеда и своите мали гревови за да може достојно да стапи во заедница со Христос“ 139. Со секојдневно испитување на совеста, овчарот ја одредува својата духовна состојба, ги открива недостатоците, забележувајќи ситни гревови и безначајни престапи во себе, затоа што „како што еден голем камен, врзан за вратот, ќе го втурне во вода на човекот, така и песокот, иако сам по себе мал, но ако е заситен со него, целото лице ќе се изгуби“. Создавањето на покајничко чувство и расположение го олеснува постот, воздржувањето и умереноста во личниот живот на пастирот, скромноста и нелакомоста. Неопходно е да се воздржува од храна и пиење пред богослужбата, треба да се држи трезен, да не се прејадува, да не се опива, да не зборува премногу и да се внимава на себе, ги учи светителот свештениците. Неопходно е да се избегне говор, „да не се зборува со никого непотребно... да се каже она што треба да се каже“. Оние што не се вразумуваат, тој ги отрезнува со зборовите на свети Епифаниј: „Ако некој од вас, деца мои, е достоен за олтарско служење, соблечете ги чизмите на телесните страсти без зборови, не пристапувајте кон Божествениот жртвеник врзан со сладострасни похоти“. 141 Големото искушение на патот на пастирската служба е среброљубието, гордоста и „тешко на овчарот кој бара само своја корист, пасти само себе и не се грижи за овците! Тешко на тој овчар што бара само пастирска чест, но не ја врши работата што му припаѓа! Таквиот овчар е како идол! – заклучува светителот. И не залудно Светото Писмо му вели на таков пастир: „О, пастиру и идол“ 142. Скриениот живот на духот, постојаната желба да се осигура дека внатрешниот храм на душата е Божјото живеалиште - ова е она на што свештеникот треба да посвети посебно внимание. На патот на духовното усовршување, неопходно е да се надминат многу препреки; Неопходни се лични подвизи и одгледување високи квалитети. „На овчарот му прилега да има ококорени очи не само надворешно, туку и внатрешно“, поучува Свети Димитриј, „не само што ги исправа туѓите гревови, туку и внимателно се штити од падови и искушенија. Тој мора внимателно да гледа во себе“ 143. Свештеникот кој го презел добриот Христов јарем мора да ја посвети целата своја сила на ова големо дело. Како апостол Павле, тој мора да води добра борба (1. Тим. 6,12), да биде секогаш светол во животот и исполнет со внатрешна сила во извршувањето на својата служба, „да биде како ангел кој стои пред Божјиот престол и носи топли молитви за целиот свет“ 144. Човек треба да пристапи кон службата „со страв и голема почит, за да ја извршува својата служба со вера и љубов, имајќи ги сите мисли собрани, а не расфрлани и расфрлани насекаде“. Како ангел кој стои пред Божјиот престол во непрестајна пофалба и молитва, свештеникот мора да ги извршува молитвите со големо внимание, цврсто сеќавајќи се дека Бог невидливо го прима секој збор од неговите усни, како некои вредни зрна. Молитва без внимание, студена, механичка, без нежност, како „кадилница што трепка без оган и темјан“. Ростовскиот светител наведува во своите мемоари „една страшна работа“, случај кога во една од црквите свештеник ја служел литургијата без служба, без молитви соодветни за службата, изговарајќи само извици. На забелешката што следела, тој одговорил дека ги читал молитвите дома и „го научил тоа од старите свештеници“. „О, крајно лудило и небрежност на глупавите свештеници“, извикува нараторот, „или, уште подобро, потсмевачите на Христос! О, колку е големо Божјото трпение, зашто оган не паѓа од високо на таквите свештеници и не ги изгори живи на истите места каде што служат Литургија или, искрено кажано, го караат Христа. Затоа, пазете се и внимавајте на себе, свештеници... да не загинете и душа и тело и да не ја добиете истата судбина како оние што Го распнаа Христа и Го исмеваа“ 145. Кога ги лекува болестите на своето стадо, ги лекува нивните болни чирови, свештеникот не треба да се гордее со своето свештенство, туку свето да ја чува тајната на исповедта и да не биде „уништувач на светата тајна Божја и нарушувач на печатот на Светиот Дух“ 146. А побожноста кој е ранлив на овчарот. побожност. Пастирот, како духовен лекар, мора да биде способен да навлезе во длабочините на човечката душа и да не ги отфрла оние што бараат помош од него: „Ние им заповедаме на свештениците со Божјите заповеди да се грижат за спасението на човечките души, и дење и ноќе, за да не ги презираат сиромашните и сиромашните, туку да ги третираат богатите подеднакво како што сакаат. сите.” 147 И во ова светителот ја гледа главната задача, целта на повикот, третиот знак на добар пастир, положување на „својот живот за овците што му се доверени, според словото Господово: „Добриот пастир го дава својот живот за овците“ (Јован 10,11). Пример за таква служба покажаа светите апостоли, Самиот Спасител и отците на Црквата. Должност на секој вистински свештеник е да го љуби Христа со сите членови купени со крв што го сочинуваат Неговото духовно тело. „Самиот Господ“, пишува светителот, „сакајќи да го направи Свети Петар пастир на вербалните овци, најнапред трипати го праша за љубовта, велејќи му: „Симон Јонин, дали ме сакаш? И кога Петар трипати Му одговори: „Да, Господи! Знаеш дека те сакам“, Господ му го доверил стадото: „Паси ги Моите јагниња“ (Јован 21:15). Христовата благодат добиена во светата тајна на ракополагањето му помага на пастирот во неговата тешка работа и тука „нему му треба грижа за стадото, зашто Бог ќе бара сметка за стадото што е доверено во рацете на пастирот“ 148 . Затоа, свети Димитриј добриот пастир го споредува со многуоките херувими, кои ги претставиле евангелистите и апостолите како пастири на Црквата. Ним, на овчарите, им треба голема храброст, како чувари назначени да го чуваат градот од непријателот. Зашто зборовите Божји кажани на пророкот Езекиел важат за секој пастир: „Ти поставив стражар за домот Израилев“ (Езек. 33:7). Службата на овчарот е тешка и одговорна: тој мора секогаш да биде буден, да ја зајакнува својата духовна сила, да биде внатрешно прибран, подготвен да го заштити духовното стадо од напаѓачките „волци“, „силен како лав, трудољубив во својот чин како вол, милостив и сочувствителен како човек и да се издигнува високо во својот богоумен ум како е. Љубовта кон стадото, грижата за секој човек како поединец и пред се „големата грижа за стадото“ 150 треба да биде движечка сила на пастирската дејност. За ова е потребно знаење, учење, искуство од духовниот живот, лично сведоштво и пример за добар живот. Следејќи ја Христовата парабола за добриот пастир, свештеникот е должен, доколку е потребно, да им ги принесе рамениците на овците што му се доверени и да ги носи нејзините товари. Светецот го споредува овчарот со мајка која го носи своето дете и сама го храни: „Не само како што овчарот носи овца, туку и како што мајката го носи своето дете и го храни со своите цицки, така и овчарот мора духовно да ги носи своите вербални овци, хранејќи ги со духовна храна, како бебињата со млеко, а не и да ги надополнува потребите на телото. инсуфициенција на сиромашните“ 151. Позната е грижата на свети Димитриј за неговите духовни чеда и татковската љубов кон нив. Не барал лична корист и земни добра, како што пишувал во својот тестамент. Светителот бара да не бара имот по неговата смрт и да не ги мачи оние што му служеле заради Бога: „Од мојата младост, додека не се приближив до гробот, не стекнав имот, ниту зедов пари, освен книгите на светиите... дури и неколку од парохиите: плаќав за моите потреби и зависници, и за потребите на сиромашните. Ако никој не сака да ми даде толку лош погреб како и обично, тогаш нека ме фрлат во бедна куќа. Побарајте мито за споменот, се молам, сиромашните да не се сеќаваат на мене, не оставајќи ништо за споменот“ 152. Тој беше совесен неплатеник кој ги делеше сите свои скудни средства на сиромашните, просјак митрополит кој остави 39 рубли 20 алтини во епископската духовна ризница153 по својата духовна ризница. за Светата Црква и Татковината по него А тешкото бреме на овчарството му било лесно. Поглавје 4. Пасторално советување за свети Димитриј Божјата милост не ги лишува грешниците од можноста да ја повратат својата поранешна светост и праведност преку покајание. Оваа тајна, воспоставена од Господ Исус Христос, е дар на Божјата милост за спасение на грешниците. Првиот услов и гаранција за спасението на човекот е покајанието. Тоа открива и буди во душата чувство на изгубено блаженство и радост да се биде со Бога - изворот на вистинската среќа. „Нашите предци Адам и Ева, не очајувајќи се од Божјата милост“, пишува светителот, „туку, надевајќи се на Неговото сочувство кон човештвото, во своето покајание почнаа да измислуваат начини да му служат на Бога. Тие почнаа да се поклонуваат на исток, каде што беше засаден рајот, и да се молат на нивниот Создател... што беше благодат на 5. Вистинското покајание не се состои само во исповедање на гревовите и болестите на душата пред Бога. Тоа за христијанинот треба да стане почеток на исцелување и негов личен подвиг во прашањето на спасението, како средство неопходно за асимилација на плодовите на откупувањето што ги постигнува Спасителот, Кој го повикува секој грешник на очистување. „Покајте се“, се вели, „зашто се приближува Царството Небесно“ (Матеј 4:17). Оној што не ги признава своите гревови, вратите на срцето му се заклучени. Христос нема да влезе кај него и нема да живее со него... Затоа, ако ние, браќа мои, ги исповедаме своите гревови со кои сме го налутиле нашиот Создател и се задоволуваме за нив, тогаш и ние ги отвораме вратите на нашите срца, тогаш Он ќе дојде кај нас да живееме како Цар во убави одаи“ 155. Свети Димитриј укажа на светата тајна на покајанието како најголемо средство за спасение и користејќи бројни примери ја откри неговата моќ. Најнапред, тој се обидел во своето стадо да разбуди чувство на покајание, што е почеток на сите христијански дела. „Што ја враќа Божјата благодат во нашите души и ги оживува? Навистина, нема ништо друго освен вистинско покајание, вели светителот. Кога човек ќе се покае, тој воскреснува. И како што гревот е виновен за смртта на душата, така и воскресението на душата е предизвикано од покајанието“ 156. задача и бара Божја помош: „Најтешкиот крадец на овој пат се грешните навики. Не е возможно да се надмине и да се надмине брзо, не лесно, туку само со голема тешкотија, зашто ако грешните навики се вкоренит кај некого, тие стануваат, како да се, втора природа, па дури и потреба... На овој пат треба да бидете борец и да ја имате Божјата благодат. Како љубезен Отец, Бог ги повикува грешниците на покајание на различни начини: потсетувајќи ги на часот на смртта, преку укор на совеста и будење од смртниот сон со испраќање привремени несреќи и казни. „Овој глас на Синот Божји“, пишува светителот, „постојано ни вика, дење и ноќе, извикува секој час, ставајќи го во нашите умови и срца споменот на смртта... Слушајте и знајте дека тоа е и гласот Божји“ 158. Во едно од неговите посни учења, тој го споредува покајанието со садовите за чистење, без разлика дали се чистат садовите и пепелта: среброто се поцрнети од нешто, тогаш штом се мачкаат со пепел, со светото покајание го враќаат сјајот, грешниците се очистуваат и осветлуваат пред очите на Бога како сонце“ 159. Според светителот, покајанието е врата на воскресението. Додека човекот не се покае, тој, иако физички е жив, е духовно мртов. Затоа, преку покајание тој мора да воскресне за време на неговиот живот. Ова воскресение - покајание мора да се прави во текот на целиот живот, „зашто, кога човек ќе греши, тој умира во душата, а кога ќе се покае, воскреснува“ 160. Благодатта, внесена во срцето, го обновува и го украсува со плодовите на добродетелите, кои се доказ за духовна и морална обнова. Тие се неопходни за христијанинот да се зајакне во праведноста на патот кон спасението. „Залудно е покајанието на оној кој сака да го прикрие честото прејадување со краткотрајно воздржување од храна и пост“, поучува светителот, „залудно е покајанието на оној кој со кратка воздишка и стрес на градите сака да оправда многу лаги, кражби, убиства, кражби и навреди, залудно е за оние кои сакаат да се покаат и да се измијат. беззаконија со мали солзи Ако сакаш да се насладуваш пред Господа и да добиеш простување на гревовите... создади плодови достојни за покајание, спореди го својот труд со твоите претходни гревови, дури и надмини ги, а потоа очекувај прошка и спасение“ 161. Оној што не се грижи за стекнување на плодовите на покајанието, туку ги повторува претходните гревови, далеку е од спасението, заведен е од лажната надеж дека има уште време за исправка и не Го познава Бога 162. „Таквиот човек“, заклучува светителот, „е болен и со својот ум - надворешниот изглед на душата - и со својата совест - со своето внатрешно битие, тој се понижува себеси со разумот, а целосно се уништува со надежта" 163. А уште повеќе, на Бога не му се угодни никакви напори на грешникот и неговите имагинарни доблести. Гревовното зло го лишува човекот од временските и вечните благослови 164. А оној што прави вистински подвиг на покајание, со сета своја сила ги избегнува грешните склоности, ги поднесува сите неволји и сака да ја прифати смртта наместо да го навреди Бога и да падне од Неговата милост, станува наследник на вечниот живот, добива награда заедно со судијата: желби не се срамам да го ставам во лик на девици и да го пишувам со девици“ 165. Затоа, „никој не треба да падне во очај, дури и да е оптоварен со многу гревови, но откако се покаја, благодатно е повторно да се соединиме со Бога за да се вброиме меѓу светиите“ 166. Спасоносната доблест за христијанинот е стравот од Бога - „почеток на мудроста“ (Изреки 9:10). На неа, според учењето на свети Димитриј, почива „почетокот и основата на богоугодниот живот“ 167. Без него човекот не може да постигне единство со Бога и вечно блаженство. Отсуството на страв Божји е причина за сите гревови, зла и неволји на човекот, бидејќи „кој нема страв Божји, се обврзува на секое зло дело“ 168 . Присуството на стравот Божји во личноста „е, како да се каже, узда и узда што го одведува грешникот од неговиот беззаконски пат“ 169. Ако некој води побожен живот, го бара Бога, тогаш му се дава овој Божји дар 170. Неопходен услов за негово прифаќање е силната вера во Господа 171; оваа доблест се развива кај човекот и се зацврстува во него со желбата за благочестив живот. Со соодветна духовна наклонетост, христијанинот ги победува грешните склоности и се потврдува во стравот Божји. „Така, од страв Божји“, учи светителот, „почнува човечкото спасение, зашто оној што се бои од Господа Бог оди по Неговите патишта, односно ги пази сите Негови заповеди, Го љуби и трудољубиво работи за Него“ 172. Стравот Божји се развива и се воспоставува во човечкото срце од познанието на Божјата вистина, духовните закони, од размислувањето за судбините на човештвото и судбината на грешниците. Богољубивиот човек секогаш, на кое било место и во секое време, го чувствува Божјото присуство, а тоа му помага да остане неповреден од гревот: „Ако заради Неговото присуство, страв и љубов кон Него, тој прави или зборува или мисли, тогаш сето тоа го прави богоугодно... и целиот свој живот го поминува, што е, како да се каже, доблесно пред очите на Бога, честопати и доблесно следејќи ги очите на Бога. зборовите на светите пророци Илија и Елисеј: Живее Господ, пред чии севидни очи одам, стојам, седам, јадам, пијам, зборувам, зборувам, размислувам и сè што правам го правам за Него, Кој ме гледа“ 173. Од друга страна, заборавањето на Божјата сеприсутност го лишува човекот од страв; Светецот нагласува дека тоа е крајно лудило и глупост, туркање на човек да прави безбожни дела 174. Така, стравот Божји е најсилното христијанско оружје во борбата против гревот и спасоносно средство за зајакнување на побожноста и придонесува за развивање на други христијански добродетели, од кои највисока е љубовта. „Стравот од Господа е водилка за спасение и почеток на љубовта Божја, според зборовите на истиот Мојсеј: „Сега за Израел, што и да побара од тебе Господ, твојот Бог, за да се боиш од Господа, твојот Бог и да одиш по сите Негови патишта, да Го сакаш и да Му служиш на Господа, твојот Бог со сето свое срце“ (5. Мојсеева 10:12)“ 175. Без страв Божји, спасението е невозможно: „Кога претстои голема војна, кога има многу препреки на патот кон спасението, како можеш да се спасиш без страв? - прашува светителот 176. Господ особено великодушно ги излева Своите дарови на благодат врз оние Негови слуги кои го прават секое дело и живот во страв Божји. „Кој го има во срцето, навистина ќе успее во секое добро дело, зашто во секое време и час е подготвен да Му угоди на Бога, оддалечувајќи се од секое зло и искушение“ 177. Стравот Божји е учител на христијанинот на патот кон спасението. Оној што го има ќе постигне вечен живот и ќе најде мир во Царството Небесно, избегнувајќи ги искушенијата и гревот на земјата. Затоа, светителот уште еднаш ги повикува своите слушатели да имаат страв Божји, бидејќи „на сите нас ни прилега да се појавиме на Судскиот стол Христов“ (2. Кор. 5:10) 178. Спасението се постигнува со постојана борба во процесот на внатрешно обновување и борба против гревот. Христијанинот мора да го облече Христос, да го замисли во своето срце. За да го направи тоа, тој треба да го одложи старецот, да се ослободи од гревот и секаква нечистотија. Во светото крштевање, човекот добива можност за такво обновување, тој станува ново создание, се раѓа за вечен живот, но треба да се утврди во светост. Честопати, имајќи средства за спасение исполнети со благодат, човекот повторно се оддалечува од Бога поради своите гревови: „Духовната лепра, односно гревот, е многу слична на телесната лепра, таа се меша со божјата убавина, благодатта Божја“ 179. Тоа го олеснува грешната природа на човекот, кој почесто ја следи сопствената страст отколку волјата Божја 180, задоволствата на светот и ѓаволот. „Грешникот ќе биде заслепен со духовни очи преку телесните сетила, преку кои, како низ вратите или прозорците, духовните непријатели, светот и демонот со телото на помошта, прво ја заслепуваат душата со своите стрели, а потоа ја убиваат“ 181. Во духовната војна светителот ги советува христијаните да не слабеат по дух, колку и да им изгледаат тешки или непремостливи искушенијата. Постепено, христијанинот не само што станува посилен во борбата, туку и стекнува искуство: „Секој што сака да истера седумглав и повеќеслоен демон, мора да има многу подвизи на доблест, но не без Петар, Јаков и Јован, т.е. 182. Борбата на човекот против гревот и клеветата на ѓаволот може да биде успешна ако има силна вера и го има Бога за помошник. Светите апостоли не можеле да го истераат демонот „поради неверувањето на самиот тој човек. Верата може сè, но неверувањето создава дури и пречка за она што е можно“ 183. Човек кој нема цврста вера и сеќавање на Бога, не може да заостанува зад грешниот живот, од пороци кои го отстрануваат од Изворот на животот, го навредуваат Божественото величество и водат до вечно уништување. Таквиот човек ги „троши своите патишта и својот живот во расипнички, зашто пред него нема Бог, неговиот ум е далеку од Бога, а Бог е далеку од него. Кога заоѓа сонцето, доаѓа ноќта: слично, нашиот живот станува мрачен и лош кога Бог ќе се повлече далеку од нас или ние се повлекуваме далеку од Бога“ 184. Силно и делотворно средство за спасението, според учењето на светителот, е стравот Божји, кој „мора да се научи да го има и да бара учител, да го слуша и да го слуша, како Божји градител“ 185 . Поради грешноста, човековата природа е вознемирена и нејзините духовни сили се ослабени до тој степен што човекот не може да се контролира себеси и своите чувства, често следејќи ги грешните навики. За да се победи склоноста кон грев и да се искорени страстите, Светиот Отец советува да се отфрлат сите наслади на светот. „Погодно е да се бориме и да презираме сè со силата на срцето што ужива чест меѓу луѓето, зашто сето тоа ги робува синовите на Адам, односно стекнувањето, честа, безделничењето, славата, физичката убавина и други слични работи што ја возбудуваат страста“ 186. Како Христов воин, кога се бори против непријателот, христијанинот мора секогаш да биде целосно вооружен, подготвен да одбие секаков напад и не смее да падне во очај или очај, туку цврсто да има доверба во Божјата помош. „Светот ги предаде светите маченици на сквернавење, најтешко мачење и смрт, зашто тие не му беа угодни. Не им се допаднаа затоа што беа љубезни, кротки и Му угодуваат на Бога, се оддалечија од секаква световна нечистотија и ги разоткриваа грешките и неуспесите на злите. Но, што постигна омразениот свет со тоа што ги мразеше и ги уништува омразените, засекогаш омразените и уништувајќи се себеси, љубителите на светот? нивната награда е од Господа: тие беа уништени од светот на многу различни начини, но не само што не загинаа, туку и не изгубија ниту влакно од главата“. 187 А ако христијанинот се навикне да прави добро, се зацврсти во Бога и остане во надеж во Него, тогаш ќе добие награда од Главниот пастир. Подлежен на личниот стремеж на човекот и со помош на Божјата благодат, која го поттикнува спасението, тој може да ги победи грешните страсти и да го победи ѓаволот. Затоа, светителот го советува христијанинот да се обрати за помош кај Лекарот на душите и телата, „да се моли на Бога да нè подигне на вистинско покајание и да нè вооружи слаби од демонската сила, препашувајќи нè со Својата Божествена сила одозгора“ 188 . Во процесот на духовно и морално преродба, важен е постот, како неопходно средство за исцелување на душата и лекување на болести. Самиот Христос Спасител, стапувајќи во Својата служба на човештвото, го започна Својот подвиг со пост, „за да оставиме слика и со Неговиот пример да нè вооружиме со пост против ѓаволот, зашто во спротивно не можеме да го победиме“ 189 . Постот е неопходен како исцелително средство за одложување на старецот со сета негова грешна природа, што го попречува духовниот раст. „Постот и воздржаноста ни го сушат телото, убиј ги во нас телесните похоти и грешните страсти... скроти ја сета непријателска сила“ 190. Свети Димитриј, објаснувајќи ги законите на духовниот живот, ѝ посветува големо внимание на оваа добродетел. Овој тежок подвиг за христијанинот мора да биде придружен не само со физичка воздржаност, туку и со духовна воздржаност, која се состои од оддалечување од секое зло, зашто „ако некој додека посте го огорчи ближниот, посте во судски спорови и кавги, таквиот пост не наоѓа благодат од Бога“ 191 . Вистинскиот пост му помага на духот да доминира во физичката природа и го прави човекот живеалиште на Светиот Дух. Постот, како што забележа светецот, е корисен и за телесното здравје 192. Храната што ја зема човекот треба да се консумира умерено, не за да му угоди на телото, туку за одржување на физичкото здравје, за да може човекот да работи и да прави дела корисни за негово спасение и за слава Божја. Многу е важно во постот, вели светителот, воздржување од гнев, суета, отуѓување од злото, воздржување од јазикот, тргнување на страна на гневот, излачување од похоти и искоренување на лагата и лажното сведочење - напуштањето на сето тоа е вистинит и поволен пост 193. Како што гледаме, на духовниот пост му се придава најголемо значење; треба да зазема повеќе од вниманието на христијанинот за да служи за ублажување на страстите и создавање поволни услови за садење и раст на високи духовни квалитети. Само таквиот пост е спасоносен за човекот и богоугоден 194. Ако Господ го водеше народот на Израел во пустината многу години за да го уништи од нивното сеќавање „сето зло што беше во Египет пред да ги внесе во ветената земја, тогаш тоа е уште попотребно за оние што влегуваат на отвореното небо“ 195 . Така, постот, според учењето на свети Димитриј, му помага на христијанинот во работата на спасението и угодувањето на Бога. Молитвата зазема важно место во христијанскиот духовен и морален развој. Тоа придонесува за духовност на христијанинот, за очистување на неговото срце и за просветлување на неговиот ум, го зајакнува во херојството, во борбата против страстите. Свети Димитриј го привлекува вниманието на своите слушатели на фактот дека молитвата е доказ за големата Божја милост и љубов кон човештвото, бидејќи Господ на умните суштества им дал способност да се обратат во молитва кон својот Творец 196 . Преку молитвата, луѓето можат да комуницираат со Него, Обезбедувачот, Спасителот и Давателот на сите благослови, „ова е клучот за богатствата Божји, преку кои секој што сака ја отвора вратата на Божјата милост за себе и влегува, излегува и наоѓа пасиште“ 197. Молитвата е суштинска неопходност во духовниот живот на човекот, изразување на верата на човекот. Молитвата е храна за душата. „Тоа му е неопходна на човекот колку што е потребна секојдневната храна за телото: лебот го зајакнува телото, молитвата ја зајакнува душата. И како што телото слабее без храна, така и душата без молитва. Душата не може да прими благодат од Бога за нејзино зајакнување и заживување, ако тоа не го побара преку молитва. „Побарајте“, се вели, „и ќе ви се даде, зашто секој што бара прифаќа прифаќа“ (Матеј 7:7)“ 198. Молитвата, умешноста за нејзино извршување, му се испратени на човекот од Бога, затоа, „секој нека бара од Самиот Бог дарот на молитвата, кој Самиот го учи молитвата на оној што се моли: „Не смееме да се молиме како што треба, освен ако Тој не води со Својот Свети Дух“ 199. Во своето учење светителот укажува на потребата од молитва за секој верник. Многубројните несреќи од надворешни и внатрешни непријатели, таги, потреби, неволји, искушенија го поттикнуваат христијанинот да се обрати кон Бога во молитва; молитвата е неопходна за душата, како што се ѕидовите за град опколен од странци. „Зашто душата е град на големиот Цар Бог, и во овој град живеат добри дела како граѓани, а даровите Божји се чуваат како царски богатства... Навистина, само молитвениот ѕид, кога е силен и има смелост кон Бога, може да ги избрка нивните многубројни подмолни сили“ 200. Молитвата е показател за стремежот на христијанинот кон совршенство и светост, нивото на неговата духовна и морална состојба. Голема е нејзината сила. Како „штит и оружје во битката против непријателите, таа не само што вооружува слаби луѓе против силни луѓе, туку и зафаќа слаби садови против храбри луѓе... За да ја покажам моќта на молитвата, ќе го кажам следното. Молитвата не само што ги победува законите на природата, туку дури и ја задржува раката на Самиот семоќен Бог, подигнат за да ги порази тагата во тага и ужас на Бога“. несреќи, избавува од неволји и го приклонува праведниот Судија и Наградувачот на грешниците кон милоста на грешниците 202. Но, за да се најде вистинска молитва во неа, неопходен е труд и вежбање, плачлив апел до Бога, добри дела, „неопходно е да се додаде на молитвата несомнена вера во примањето на побараното, надеж... добрина, милост“ 203. Живата вера, цврстата надеж, неприказната љубов кон Бога будат во душата на христијанинот чувство на целосна посветеност на Неговата сесвета волја, несомнена увереност дека Господ ги знае сите негови духовни и телесни потреби и е подготвен да ги задоволи, само ако тие се корисни за неговото спасение. Затоа, христијанинот мора со голема трудољубивост и ревност да бара со вера, да бара со надеж, да чука со љубов. „И сите барате со молитва, барајте со добро однесување и тропајте со голема трудољубивост“, поучува светителот 204. Моќта и значењето на молитвата не се само во механичкиот изговор на зборовите, туку и во внимателното свртување на мислите и чувствата кон Бога, зашто „молитвата без внимание е како кадилница без оган и темјан, светилка без масло, тело без душа. Таквата молитва е одвратна и не му е угодна на нашиот Учител Христос, зашто умот не го мисли само човекот. Се сврте кон Него Не е гласот на гркланот што допира до ушите на Господарот над Војниците, туку стенкањето на скрушеното срце, и Господ не се поклонува на многубројните зборови на оној што се моли. 205 Свети Димитриј разликува два вида молитва: надворешна и внатрешна. Првиот е очигледно извршен, ова е соборна молитва, извршена според црковните правила, на која луѓето се повикуваат со ѕвонење. Втората, „произволна молитва направена во тајност, се случува ненавремено, кога некој сака, без никаков повик, само според движењето на самиот дух... Првата се изговара гласно со усните и гласот, втората - само со умот. Втората е осамена и се одвива во затворена ќелија“ 206. Надворешната средина е од големо значење за внимателна молитва. Осаменоста е најдобриот начин да се промовира молитвено расположение и концентрација... Личната желба, духовното искуство и умешноста на христијанинот исто така даваат важна помош при стекнувањето на молитвата. Затоа, смета светителот, „покорисна е кратката, но често изведената молитва од долгата, вашата честа, но кратка молитва нека не се множи со непотребни зборови, како што за ова учат светите отци“. 207 Учењето да се моли е нераскинливо поврзано со моралното совршенство на христијанинот. За да се навикне на вистинската молитва, не треба само умствена смиреност, туку и активна желба за Бога, цврста намера да ги исполни Неговите заповеди, Неговата волја, ако сакаме Тој да ги слушне нашите молби. Само молитвената работа и примерниот добродетелен живот, нераскинливо поврзани еден со друг, му се на Бога поволни. Фарисејската молитва, без свет живот, не само што Бог нема да ја чуе, туку и се претвора во грев 208. Пред да ја исполниш својата молитва и да ја излееш својата молба пред Бога, треба да се поправиш за претходните гревови, нерамномерности и да се подготвиш практикувајќи секакви доблести: смирение, пост, милостина. Доблестите се „крилја на молитвата, на кои лета кон Севишниот, седнат на шесткрилни серафими“ 209. Молитвата ја олеснуваат молбите со солзи кои се воздигнуваат до небото и го смируваат Бога 210. На сите им е потребна искрена и постојана молитва: и на праведниците и на грешниците. Затоа, при стекнување искуство во молитвата, неопходно е да се запамети дека тоа е Божествен дар. Секој што сака да го стекне, мора да вложи свои напори и да го замоли Светиот Дух да му ја даде радоста да „ужива во Господа“ (Пс. 37:4). Глава 5. Свети Димитриј како проповедник, учител, хагиограф Проповеднички дела на Свети Димитриј Свети Димитриј постојано покажувал грижа за просветлувањето на своето стадо со словото Божјо. Имајќи огромно искуство и знаење и како надарен проповедник, тој ревносно работеше на ова поле во текот на својот живот - најпрвин послушание во разни градови и манастири на Киевската митрополија, а потоа исполнувајќи ја својата должност како учител во свештенството во Ростовската столица. Сите проповеди на светителот можат да се поделат на два периода. Првиот период е од 1675 до 1701 година, а вториот е од 1701 до 1709 година 211. Во проповедите од првиот период има многу алегории, метафори, симболи, многу од нив на украинскиот дијалект со додавање на полски зборови. Во проповедите од овој период, главен предмет на поучување се начините за славење на Бога во душата и телото. Кај нив во голема мера се чувствува схоластичкото влијание, кое се изразува во изобилството на реторички фигури и приближувањето на примери од различни науки. На пример, од областа на природните науки, внимание привлекува забелешката за паунот: „Паунот владее со гордата птица, но кога ќе погледне во носот, но ќе падне“ 212. Во беседите од вториот период светителот ги допира прашањата од животот во неговото современо општество и особено неговите недостатоци: нискиот степен на ментален, верски и морален развој на луѓето. Колку помалку училишни техники во проповедите, толку подоцна проповедта се изведува. Вториот период ги опфаќа сите проповеди што ги одржа Свети Димитриј во Ростовската престола и во Москва. За време на животот на светителот, неговите современици не ги објавувале неговите проповеди во корист на спасението и издигнувањето на душата. Според неговата волја, нацртите на проповедите биле ставени со телото во ковчегот и се распаднале, но списоците со проповедите останале во домот на ростовскиот епископ. Некои од проповедите се откриени во ракописот на Софија во Петроград, некои се пронајдени кај приватни лица. Од сите познати 122 проповеди на Свети Димитриј Ростовски 9 припаѓаат на киевскиот период, а останатите се изговорени во Ростов и Москва. Првиот собирач на проповедничкото наследство на светецот бил епископот Переславски и Дмитров Амвросиј. Слободно може да се каже дека проповедите што стигнаа до нас сочинуваат само мал дел од трудот на светителот на полето на евангелизмот. Сколастичките методи на презентација, кои ги научил Свети Димитриј на колеџот и за време на неговите проповеднички активности во Черниговски, постепено исчезнуваат, зборовите, говорите и учењата стануваат подостапни, поконцизни и поедноставни по форма. Но содржината на проповедите остана иста: љубов кон Бога, кон Црквата и нејзините слуги, љубов кон ближните, сочувство и милосрдие за секоја душа која страда. Неговиот говор, кој се одликуваше со својата срдечност и топлина, како и длабоката духовитост, го привлече народот, а неговите проповеди беа успешни. Светецот не се ограничи само на едноставно изнесување на вистините и нормите на христијанската доктрина, туку настојуваше да им ја пренесе нивната моќ и дух на сите слушатели, и образовани и едноставни. Во проповедта за „Празникот на Пресвета Богородица Донска“, проповедникот на крајот го дава следното дополнување: „И време е да го завршам пофалниот разговор за Пречистата Дева, време е да завршам со амин. Но, мојот ум е збунет од одредена работа, зашто ми се чини дека сè што им кажав на луѓето не се плашам дека нема да ги разберат и грешниците. далеку без корист и дека нема да испаднам долговечен реторичар и не корисен учител и затоа ќе кажам уште неколку зборови во корист на наједноставните“ 213. Содржински и богатството на корисни и воспитувачки мисли, проповедите на свети Димитриј се прифатливи за секое време. Кога ги искажувал своите мисли и ги оправдувал, секогаш го користел Светото Писмо, објаснувајќи ги во буквална и духовна смисла. Схоластиката оставила свој белег само во надворешниот дизајн на проповедите: градежништвото и уметничките техники. Текстовите на Светото писмо се вешто испреплетени со самиот говор на светителот, така што неговите проповеди, формирајќи неверојатно убава и вдахновена целина, секогаш оставаа силен впечаток врз душите на неговите слушатели. Во зборовите и учењата често има изреки на филозофи и мудреци од антиката, примери од историјата на различни народи. Мислата на проповедникот постојано се движеше низ времето и просторот, плени и водејќи ги умовите и имагинацијата на слушателите. Исповедајќи ги светите вистини на христијанскиот морал, не само со својот ум, туку повеќе со искуството на богоугоден живот, светителот секогаш зборувал со длабоко уверување, од изобилството на богопросветленото срце. Проповедите на свети Димитриј Ростовски се проткаени со духот на пастирска љубов, духовна добрина и мир. Затоа, неговите говори и обраќања до слушателите се исполнети со чиста љубов кон Бога и кон ближните, одликувајќи се со искреност, едноставност и срдечност. Дејството на Божјата благодат што изобилува во него му дало на неговото евангелие посебна моќ на влијание врз умовите, срцата и волјата на неговите слушатели. Главната задача и цел на сите проповеднички дела на архипастирот беше водич за вечниот живот и спасението: „Тоа е сета среќа на еден христијанин, сето тоа е духовна радост, сето тоа е само надеж и спасение, ова е првиот стремеж на вечниот живот и самиот вечен живот, да се запознае Бога, до православниот слушател! 17:3)“ 214. Човекот тогаш вистински Го познава Бога кога Го љуби со вера, и вистински Го љуби, и само стигнува до вечниот живот 215. Свети Димитриј, како пастир на Црквата, ги знае патиштата на познавање на Бога - верата и љубовта. „Верата е работа на знаење, верата“, вели свети Јован Златоуст, „затоа е познавање на Бога, бидејќи со таа семоќна сила се формирале очните капаци... Бог се познава преку љубовта, како што вели Самиот Господ во Евангелието (Јован 14, 21)“ 216. Има докази за вистинска љубов кон Бога и совршенство, „кога некој, заради својот сакан Господ, со сета своја сила внимава да не падне во смртен грев“ 217. Располагајќи ги верниците на взаемна љубов кон Бога, светителот прашува: „Што ќе донесеме, што ќе дадеме или каква благодарност ќе му принесеме на Христос; само го создал овој видлив свет заради нас, но и во него нè збогатува и чува, ни дава живот и живеалишта и нè храни“ 218. Единството со Бог е несомнено верување дека ако го поминеме својот живот со Него и во Него до крајот на нашите денови и со надеж во Него доаѓаме од овој грешен свет, Он нема да нè отфрли на Неговото вечно Царство, според Неговиот вечен начин: надвор“ (Јован 6:37). Постигнувањето на посакуваното единство со Христа, како извор на вечниот живот, се остварува преку духовно и морално воздигнување и усовршување. Затоа, проповедите на светителот се насочени главно кон објаснување на внатрешната содржина на христијанската доктрина; тој укажува, пред сè, на начините и средствата за угодување на Бога. Да се ​​проповедаат само морални идеали значи да се прикаже една последица без да се открие нивниот извор. Сфаќајќи го тоа, светителот честопати во своето учење изнесувал догматски вистини, бидејќи од незнаењето или погрешното толкување на догмите на Православната Црква произлегуваат многу грешки, ереси и суеверија кои ги водат луѓето од спасението на погрешен пат. Од сите дела на Свети Димитриј може да се соберат цела група книги кои ги изнесуваат догматските вистини, чија цел е да го подигнат христијанинот на небо и да го подготват за вечен живот. Покрај усните проповеди, писменото дело „Огледало на православната исповед“ е посветено на догматски прашања. Во него светителот го истакнал и дал објаснувања за Символот на верата, систем на христијанска догматска теологија, претставен во кратка форма. Изразувајќи го учењето за Светата Црква и нејзиниот однос со секој верник, светителот пишува: „За Црквата се вели дека е собир на верниците, не само на едно место, туку низ целата вселена на оние што постојат, и затоа се вели дека е светата соборна апостолска црква, која од крај до крај на вселената, во секоја генерација и јазик на оваа Христова Боговерба е основана. Самиот ѕидовите се закон Божји, столбовите се апостоли, евангелисти, учители, покритието е Светиот Дух“ 219. За потребата спасението да остане во Православната црква, светителот кратко зборува: „Нема каде да се земе свети освен Црквата“ 220 . Сите догми го водат човекот кон спознанието за Бога, Обезбедувачот на нашето спасение: „Верувам дека само Семоќниот Бог е Создател на сите видливи и невидливи суштества, Отецот и Чувар, и дека Тој го создаде небото со сето свое создание и Ангелите, земјата со луѓето и животните и сè друго во Негово време од ништо со Неговата семоќна заповед,2 и ги содржи 2. Светецот секогаш ги свртуваше умовите и чувствата на своите слушатели кон Божјиот Син распнат заради нас. Оваа главна догма на нашата вера беше во фокусот на целото негово учење. Во „Слово за Рождеството Христово“, тој го објаснува значењето и содржината на празничните пеења на 9-та песна на канонот, која го најавува најголемиот настан во историјата на човештвото: „Гледам чудна и славна тајна, небо, дувло...“ Големата тајна на воплотувањето Господово се случи за избавување и спасение на луѓето според големата милост и љубов Божја: „Бидејќи непристапна Светлина, се облече во темнина. Вечно постоечкото Слово на Отецот, зборувајќи преку пророците, стана немо. заради љубовта кон нас“ 222. Безброј примери од житијата на Божјите светци и Словото Божјо сведочат дека духовниот живот се остварува под водство и влијание на силите на духовниот свет - ангелите, во постојана војна со ѓаволот. Просветлувајќи ги своите слушатели, проповедникот зборува за службата на ангелскиот свет, а исто така предупредува од влијанието на силите на злото. „Она што ни треба за нашите души и што ни треба за нашите тела, тие се грижат за нив и ги обезбедуваат, нè држат на нашите патишта... нè учат во чистотата на христијанскиот живот, ја оддалечуваат од нас демонската моќ, ни го преобразуваат умот и нашите молитви ги принесуваат на Бога“ 223. Верата во откупителната сила на жртвата на Христос Спасителот и љубовта кон Бога, кон ближните и непријателите, умртвувањето на телото и обновувањето на внатрешниот човек со помош на Божјата благодат - тоа се областите на кои светителот го насочил вниманието на своите слушатели. „Неговата љубов е толку голема што, како наслада, не обрнува внимание на ништо и се чини дека се заборава. Можеби сме мрачни, гнасни, гнасни и безначајни, но со Неговата голема Божествена љубов сме направени во свети, светли, чисти и повисоки луѓе од ангелите. Еве колку е силна Божјата љубов кон нас“ 224. неговите слушатели на времето на Спасителот, пренесувајќи го духот на евангелието и ја објаснија содржината и значењето на прочитаното. Падот на христијанската побожност и праведниот живот во Бога сведочи, според мислењето на светителот, дека жртвата Голгота за многумина останала тивка и далечна, а благодатта Божја не ги допрела срцата на луѓето: „О срце, срце на грешникот! 225 Вакви извици многу често се среќаваат во неговите учења за теми кои спасуваат душа. Во своите проповеди светителот ги осудува и се обидува да ги исправи пороците на своето стадо, откривајќи тажна слика за тогашниот морал. „Каква е нашата побожност? - извикува вознемирениот архипастир. - Какво христијанство? Каква љубов кон Бога се стекнува? Секогаш кога ги гледаме црквите како безделничени, се напушта учењето на законите, дека нема кој да го слушне. Злобата, навредите, невистините, огорченоста и непристојноста ги исполнија сите луѓе, а многу луѓе ги исполнија непристојните јазици. мизерни и опседнати и луди, но и ненавремени ги предаде на сурова смрт и целосно ги искорени. Ги повикуваат и повикуваат луѓето во Светата црква да пеат и да Го слават Господа Бога, достојно е да се има сета љубов кон Нечовекот, никој не доаѓа... А на гозбите, пиејќи и исмевајќи се, седете со денови, а потоа како да е работа, и безделничено, и во непристојна забава не ви е досадно. Тоа е штетно и штетно за неа, и не само за нејзината душа, туку и за телото, надвор од природните мерки. И сега луѓето веќе измислуваат работи за другите луѓе и пијат многу за нивното здравје во отсуство, но прекумерно се упропастуваат себеси“ 226. Како буден пастир и чувар на духовното стадо, тој ги гледа грешните навики, болестите на своето современо општество и ги лекува, избирајќи го она што е потребно во време кога неговите обични читања содржат повеќе корисни во неделата. Фарисеј, тој вели: „Секој, како што сака, нека го толкува сегашното Евангелие, кое е благородно и добро познато од Господа, зборувано од Господа, за митникот и фарисејот, за митникот и фарисејот, како што сака, но јас само сакам да го знам и да го принесам на нашата љубов; на кого зборува нашиот Господ“ 227. Проповедникот во оваа беседа ги открива пороците на суетата и клеветата, особено карактеристични за тоа време. Заедно со оваа болест, тој гледа и опасност за Светата Црква која произлегува од истиот почеток: духот на фарисејскиот квас и клевета од страна на расколниците, кој ги заразил не само луѓето, туку и пастирите на Црквата. Светецот ги осудува застрашувачките пороци на своите слушатели, особено непочитувањето и неблагодарноста кон Бога. На пример, во зборот за Воздвижение на Крстот Христов, тој ги осудува оние што стојат без почит во Божјиот храм: „О, Христе Спасителу! Дури и да влезеше сега во Црквата твоја и да видеше дека тие постапуваат безобразно, си направил исто или поголемо, и не знаеме дека си поштедил никого: сега има бестрашен и бестрашен дом на црквата голем Со кого да се сретнам во црква, да се поздрават, да се прашуваат за нивната жена, за децата и за другите - како да е црквата создадена за оваа причина, а не за молитвата Божја. Често може да се слушне добра природа во тонот на осудите на светецот. Ваквите осудувања имаат за цел не толку да го повредат слушателот, туку да ги откријат и критикуваат познатите слабости и пороци. Во такви случаи, проповедта има нијанса на иронија, која не доаѓа од потсмевачки ум, туку од срце натажено од глупоста на ближниот и сочувствително со фактичката ситуација. Понекогаш на имагинацијата на слушателите и се прикажуваат цели слики, како на пример: „Мрзливото магаре е мрзливо и грешно: со многу ќотек тешко можеш да го убедиш магарето во јаремот, но развратен грешник и со многу незгодни сведоштва можеш да го претвориш во исправка; грешникот не брза кон спасението, дури и ако понекогаш Бог не му дозволува на тепаниот“ 229. Во секој збор на проповедникот може да се почувствува пастирска љубов кон стадото и кон Бога, растворена од срдечна тага поради неблагодарноста на луѓето кон својот Спасител. Ова чувство понекогаш се изразува или во праведна огорченост кон невнимателните, или во огнени молитви и молби до Бога за Неговите слаби и немоќни слуги. Како што една љубена мајка плаче, укорувајќи го својот син, му се заканува со казна, а потоа се кае и повеќе не држи лутина, така светителот бил попустлив кон своите духовни чеда. Во својата проповед на денот на сеќавањето на свети Алексиј, свети Димитриј со тага извикува: „Ох, наши времиња, или уште подобро, проклет наш морал! да бидеме кози и ѕверови еден на друг, да го налутиме Бога и да не те послушаме, но не оставај нè... твоите деца, додека со твоето застапништво за нас кај Бога не претвориш од кози во овци, од деца на гневот во деца Божји“ 230. Свети Димитриј во последните години од својот живот вложил многу труд во борбата за чистотата на верата и за духовното стадо што му е доверено. Расколниците што се рашириле во Јарославската провинција и незнаењето што ја придружувало го поттикнале светителот да го крене својот глас во одбрана на Светата Црква. Тој дејствувал како учител бранејќи ги догмите на Црквата, како овчар кој ги штител овците од волци-грабливци. Така, во своето учење за поклонувањето на светите икони, тој остро ги осудува иконоборците: „А што вели седумглавата змија за ова, иконоборната ерес, која ги брише светите икони... Прво прашувам, отровен асп! Што е идол? заблуда“ 231. Со едноставен, достапен јазик, светителот на своите слушатели им ги открил грешките на расколничките учители, ја докажал недоследноста на нивната обредна вера и зборувал за нивното штетно влијание врз душите на верниците. Објаснувајќи го вистинското значење на почитувањето на крстот, иконите и другите црковни светилишта, тој ја осудува посветеноста на старите верници на „зачадените“ икони: „Христијаните го почитуваат Светото Евангелие... во кое се измислени многу нешта, хартија и мастило... понекогаш обложени со сребро, злато, понекогаш со скапоцени верници, она што го правиме. е моќта на обожавањето на Светото Евангелие: дали ги почитуваме звучните табли, или среброто, или брокатот, или хартијата Прототип“ 232. Во учењето на 21-та седмица според Светиот Дух за евангелските зборови: „Излезе да го посее своето Семе; и додека сееше, падна по патот, врз камењата, врз трњето“ (Лука 8:5), ростовскиот архипастир ја излева својата тага што го нашол своето стадо непросветлено од Евангелието. „Сејачите не сеат“, жали тој, „но земјата не прифаќа, свештениците се невнимателни, а луѓето се во заблуда“ 233 . Самоволјата и непослушноста на Светата Црква повлекуваат несреќи, гнев Божји, за кој пророкот Амос му објави на еврејскиот народ: „Ќе испратам глад на земјата, не глад за леб, ниту жед за вода, туку глад за слушање на Господовото Слово... Тие ќе течат околу оние што го бараат Словото Господово. Духовната глад се влошувала со тоа што Словото Божјо било задушено од каколот, што според словото на светителот биле расколнички заблуди што се засилиле во неговата епархија. Ужасот и тагата го зафаќаат проповедникот кога гледа дека децата не го слушаат својот татко, духовните овци не го следат пастирот, грешниците го избегнуваат храмот и го избегнуваат покајанието, стануваат синови на погибелта, наследници на пеколот. Духовното семе што паднало на расипано срце е газено од лоши мисли, суета и грешни желби: „Се соединија со безумниот добиток и станаа како нив“ (Пс. 49:13). Таквото срце не дава духовен плод, зашто „ѓаволот доаѓа и им го одзема словото од срцето“ (Лука 8:12). Ѓаволот е птицата која го краде словото Божјо од човечките срца. Тој го умножил бројот на своите следбеници во шумите Брин и ги испратил во градовите и селата за да го колваат семето на Божјото евангелие и да ги уништат учењата на Светата Црква. Затоа, светителот ги упатува своите слушатели да не се оддалечуваат од неа, да се држат како мајка, зашто Црквата нè роди преку светото крштевање во вечен живот. Во својот говор светителот со гнев им се обраќа на непослушните: „О, глупави Галатјани! Кој ве научи да и се спротивставите на вистината? Дали Црквата се промени? Дали свештенството престана? Дали Црквата ќе издржи до судниот ден? На крајот на краиштата, дури ни портите на пеколот нема да ја надвладеат (Матеј 16:18). Господи 234. Искушението на расколот и грешните заблуди навлезе толку длабоко во христијанскиот живот што не само обичните членови на Црквата, туку и пастирите почнаа да ги занемаруваат своите должности. Овчарите, според светителот, не само што не се просветлени од самите учење, туку не ги сакаат оние што знаат, „дури и го осудуваат учењето и хулат“. Самите неуки свештеници го советувале своето стадо да не се причестуваат често. „И она што е најневеројатно“, вели светецот тагувајќи, „е тоа што жените и децата на свештеникот никогаш не се причестуваат... синовите на свештеникот доаѓаат да бидат сместени на местата на нивните татковци, кои секогаш ги прашуваме пред колку време се причестувале, многумина искрено велат дека не се сеќаваат кога се причестувале. да го донесат своето домаќинство на Света Причест?“ 235. Светителот сакал свештениците да одат со почит пред Бога и со должна чест да ги почитуваат Неговите Свети Тајни. „Во службата, промискуитет да не започне дури и пред да се запали свеќа на Светиот олтар“, вели светителот, давајќи им практични совети на свештениците. „Исто така, почетокот на самата света Литургија е: „Благословено е Царството“, да не започне дури и пред да се запали свеќа на Светиот Престол“ 236. Ако од нашата ревност запалиме многу свеќи пред светите икони, со што го означуваме „вливот на Светиот Дух во огновите“, дотолку повеќе со каква ревност треба да ги запалиме на Светиот престол, каде што Самиот Христос „почива во редовите на ангелите“ 237 . Свештениците нека ги „учат своите деца да читаат и пишуваат, подготвувајќи ги да влезат во Ростовската школа, за кога наместо нивните татковци ќе им биде доделено свештенството, тие да можат да ги поучуваат луѓето во црквата“. Тие не треба да заборават на духовното просветлување на своето стадо; оние кои не ги знаат најосновните молитви, имено: „Исусова молитва“, „Цар небесен“, „Трисагија“, „Оче наш“, „Верувам во еден Бог“, „Богородица“ и „Достојно е да се јаде“, свештениците треба да учат во црква на празници и во недели по Литургијата 238 г. Оние кои не се грижат за своето спасение, секогаш наоѓаат причина да ја одложат светата Причест, но светителот упорно ги замолува таквите да не ја одбиваат заедницата со Христос, оправдувајќи ја својата недостојност. Господ не дојде заради праведниците, туку заради грешниците, да ги спаси. Тој не дојде да лекува здрави, туку да лекува болни. Ако некој е недостоен поради своите гревови, тогаш нека се удостои преку покајание. „Добро правиш што се плашиш, но правиш лошо бегајќи. Бог не е твој непријател, туку лекар: Тој сака да лечи, а не да уништува. Бог не е твој противник и уништувач, туку Таткото: Тој не бара да те убие, туку да те оживее. Бог не е ѕвер за тебе, туку милосрден добротвор кој не сака да бегаш од твоето уништување? Сè додека остануваш во гревови без покајание, додека работиш за ѓаволот и си негов роб и заробеник“ 239. Кој се причестува со чашата Господова се соединува со Христа и „се менува во Христа“ и се обожува. Светителот стана свесен за оние беззаконија што „ни паганите, ниту Турците, ниту Татарите ги немаат“ 240, извршени според учењето на лажните учители Брин: „Тие учат да имаат заеднички жени и блудот да го сметаат за грев, туку љубовта Христова“ 241. Обраќајќи им се на водачите на расколот, тој ги нарекува „птици на демони, проколнати волци, држејќи се за Николајското учење, блудници, прељубници и осквернувачки“. „Покајте се“, вели тој, „да не ве удри мечот со две острици што излегува од устата на Христос“. 242 На крајот од поуката, светителот ја потврдува верата и побожноста на своите слушатели: „Вие, вистински верници и православни христијани, пазете се од тие заводливи демонски птици кои летаат од гнездото Брин и овде се кријат како крадци и заведуваат изгубени и луди луѓе, за кои крајот ќе биде со Неговата милост24 да нè избави Христос. Како образован и просветлен пастир, тој го објаснува значењето на името Господово и како правилно да се чита: Исус или Исус: „Расколниците, кои само во два наставни програми кажуваат Исус, не го исповедаат Спасителот... туку извесен Исус со еднакви уши. Имаме еден, Кој беше порано, и сега е, и ќе биде вечен, и ќе се зборува засекогаш, со тројца, туку со трите, а не со три. едноставен и разбирлив збор, светителот им ја откри вистината на луѓето, покажувајќи ја штетата од лажните учења и незнаењето на лажните учители. Понекогаш неговите осуди, по својата возвишеност, наликуваат на глас на пророк, обземен од ревност за славата Божја, на пример, со збор што ја осудува ересот на Аријан: „Отвори, Ари, гробот на твојот грклан, исполнет со мртви глаголи: зашто нема да ги имитираш зборовите на овој животодавник, кои ги кажал и ги создал зборовите на животодавникот. Писмото на глаголот го создава почетокот: ти, слушателот, како верен, не плаши се, кога ќе го видиш од Светото писмо како вели: зашто ѓаволот, кога дојде кај Христа, го искушуваше, од Писмото зборуваше со него, велејќи: „Ако си Син Божји, погледни одоздола“. 245 . Разговарајќи за аријанската ерес, светителот ги предупредува своите слушатели да не го разбираат Светото писмо и намерно да го толкуваат, како што правеле расколниците од Бринските шуми, а сите еретици го правеле истото за да ги фатат неискусните христијани во своите мрежи. Во сè што се однесуваше на интересите на Црквата и неговото стадо, светителот беше внимателен и решителен, за што сведочи и случката со расколничкиот свештеник, за кого застана Царина Прасковја Федоровна. На нејзината молба светителот одговорил: „Сето зло и навреди што ми ги нанесе отуѓениот лично, хулејќи ме со секакви богохулни зборови, нарекувајќи ме еретик и Римјанин, му простувам на Христос заради мене. Но, се плашам од Божјиот гнев врз себе, дури и ако таа сум во човечка облека, ќе ги пуштам луѓето во човечкото тело. души со расколнички учења се молам, ваша царска чест, не ми го лутете затоа што не можам да ги оневозможам работите“. 246 Како просветен и културен човек кој лично го познавал Петар I, светителот ги разбирал неговите аспирации и важноста на државните реформи, ги поддржувал неговите активности насочени кон обновување на државата и го поттикнувал развојот на науката и културата. „Го фалам добриот обичај на модерното време, според кој луѓето одат во други држави заради образование“, вели светителот во Словото во саботата на 4-тата недела од Великиот пост, „зашто од другата страна на морето се враќаат мудри. Исто така, слушнав дека некои мудреци мислата за смртта ја нарекувале филозофија, посебна мудрост. треба да го бараат во туѓи држави“ 247. Истовремено, тој сметаше дека не треба да се постигнуваат видливи надворешни успеси на сметка на духовниот живот на луѓето, кој ја содржи вистинската сила на државата, гаранцијата за иднината. Тој беше поддржувач на духовниот начин на живот што преовладуваше во Русија и беше чувар на ова наследство - жива и активна вера. Ваквите погледи на светителот се одразиле во неговите литературни и општествени активности. Познато е дека Петар I не држел пости и сметал дека тоа не е од корист за војниците, па подоцна, во 1716 година, побарал дозвола од цариградскиот патријарх Еремија III да јадат брза храна за време на сите пости, освен неделата пред причестувањето. Во проповедта одржана во оваа прилика на 29 август 1708 година во Московскиот Ивановски манастир, архипастирот многу живописно прикажа слика на празникот на паганските богови, осудувајќи ги воведените иновации и пијанството, прељубата, мизантропијата и убиствата што ги придружувале. Опишувајќи го празникот на Ирод, тој ја покажува моќта на гревот кога кралот, под власта на Бахус, паѓа во поголемо зло: поробувајќи се од страста за жената, ѝ служи и ја исполнува нејзината волја - го убива пророкот Јован Крстител. „Кога го гледам празникот на Ирод, го гледам Бахус како седи до Венера, кој во Хелените бил богот на ненаситноста, богот на ненаситноста и пијанството, за кого се сетил и апостолот: „Чиј стомак е Бог и чија слава е во нивниот студ, кои филозофираат на земјата како што е 3:19. Православните христијани се исти, не ми се допаѓа Бог, ми се допадна... да го имитираш ученикот на Бахус, Лутер, не е грев: да се пие дење и ноќе е човечност, да се биде на забава е пријателство, а по смртта на душата и се кажува каде треба да оди, басна... Зборува Бахус, а не заситува со него. полкови, за време на постот да се јаде месо, за полковите луѓе во војската да бидат силни, силни во бој, а не ослабени во битка од пост и воздржување... Лажливец си... туѓ си на празникот Христов“ 248. Воспитан во духот на црковните канони, како архиереј и бранител на црковните интереси, светителот тагуваше за несреќите предизвикани од преголемите даноци и изнуди, а понекогаш и го креваше гласот во одбрана на црковниот имот: „Сакаш ли да ја ограбиш црквата, прашај го Илиодор, благајникот на сирискиот цар, кој дошол кај црквата Селевк, кој бил во црквата Ромај. ангелски раце“ 249. Светецот, исто така, не се согласува со ставот на Петар I за монаштвото како паразитизам, бранејќи ја неговата цел. „Господ го поддржува овој свет со монашки молитви: дури и малите да помислат на монашки молитви, тие го зајакнуваат целиот свет. Види, што се случува, што содржи виновата лоза? На еден столб, сув и неплоден. Однесете го... пченката ќе падне на земја и нема да вроди со плод. Отстранете го монашкиот обред од христијанскиот свет, како од кој мирен и неплоден ќе биде судија50. Проповедите на ростовскиот архипастир се исполнети со благодарност и љубов кон Бога; повикуваат на сочувство и милост кон оние кои имаат потреба, што е доказ за вистинска љубов. Тој ги штити овие наши помали браќа од насилство, навреди и угнетување од немилосрдните богати и судии. За целосно да ја претстави сета реалност и да ги прикаже страдањата и тагата на народот, тој тргнува со своите слушатели да го бара Христос: меѓу свештенството, меѓу болјарите и судиите, меѓу народот. И Го наоѓа меѓу оние кои страдаат и се во неволја! „О, нови страдалници, стратоносци и маченици! „Ви се молам“, им се обраќа светителот со такви утешни зборови, „и ве поттикнувам, немојте да слабите во трпението, туку благодарете му на вашиот Христос. По Неговото воскресение, Он ќе дојде да ве посети, и не само да ве посети, туку дури и да остане со вас неразделно, зашто Евангелието вели за секој од вас: „Јас и Отецот ќе дојдеме и ќе направиме живеалиште кај него“ (Јован 14:23)“ 251. Со своите силни и делотворни зборови, како пастир на Црквата, тој ја буди јавната совест, го отстранува превезот на гревот и ги отвора очите на своите современици кон реалноста, повикувајќи на активна христијанска љубов. Проповедите на свети Димитриј привлекуваат внимание не само поради богатството и разновидноста на содржината. Тие се вредни и по формата, во оние надворешни техники кои овој вешт, образован и талентиран проповедник ги користел за што подобро да им го пренесе својот архипастирски збор на своите слушатели. Што можеме да кажеме за надворешната страна на проповедите на свети Димитриј? Во распоредот на материјалот кај свети Димитриј се забележува одредена софистицираност, која доаѓа од неизбежното влијание на правилата и примерите на западната елоквентност. Во тоа време особено се користеа алегориските техники на интервју. Затоа, проповедниците користеле слики од Светото Писмо, делата на светите отци, од природата или од низа обични секојдневни предмети. Свети Димитриј често го следел истиот обичај. Но, во исто време, тој имаше проповеди, иако напишани по истиот метод, но поедноставни во составот и затоа попристапни за обичниот народ. Сликите што ги користел светителот им помогнале на верниците да ги асимилираат упатствата поучени во проповедта. Во тој поглед, свети Димитриј има примерни разговори за слушателите од сите класи, на пример: збор на денот на Слегувањето на Светиот Дух 252, лекција за 253-та недела од сирењето, лекција за првата недела од Великиот пост 254 и други. Проповедта на Педесетница беше составена на тема: „Духот Господов го исполни светот“ (Мудр. 1:7). Нејзината главна тема е укажување на благодатните постапки на Светиот Дух врз човечкиот род, откупена од најчистата Крв на Христос Спасителот. Темата е доста тешко да се претстави од црковниот амвон, но свети Димитриј ја прикажува во форма достапна за слушателите. Тој го привлекува вниманието на сликите на кои Светиот Дух се појавил во Новиот завет и, објаснувајќи ги овие слики, ги изложува Неговите спасоносни дејства за човекот. „Светиот Дух“, вели проповедникот, „се појавил во облик на гулаб, кога Исус се крстил во водите на Јордан, во облак, кога Христос се преобразил на Тавор, на ветрот, кога куќата се наполнила, каде што седнале апостолите (по Вознесението Господово)... во незнабошците – што направиле овие апостолки? Светиот Дух се јави во вид на гулаб за да покаже во кого сака да живее. Светиот Дух се појави во облакот за да го излее дождот на благодатта врз нашите срца. Светиот Дух се јави на ветрот, нека го одвои каколот од житото во светот, нека ги искорне помпезните, горди и арогантни луѓе и нека ги потресе срцата на луѓето, насочувајќи ги кон покајание. Конечно, Светиот Дух се јави во оган, нека ги разгори нашите срца со огнот на Божествената љубов, во кој е почетокот и совршенството на спасението“ 255. Слушателите, меморирајќи ги презентираните слики, лесно ја задржаа содржината на целиот разговор во своето сеќавање и, кога ќе дојдоа дома, можеа да му кажат на своето домаќинство што слушнале. Умешноста на светецот во тоа е толку голема што често можел да составува проповеди богати со содржина од наједноставните текстови. Многу од говорите на Свети Димитриј се конструирани едноставно, според логичките закони (западни правила) за делење на предметите на делови. Иако овие правила не биле секогаш строго почитувани од страна на светецот, тој секогаш ги избира оние аспекти на темата, чиешто откривање е првенствено поучувачко. Како пример за таква структура на проповедта, може да се посочи зборот за молитвата во 4-та недела на Светиот Дух, според текстот: „Мнозина ќе дојдат од исток и од запад“ (Матеј 8:11) 256. По воведот, светиот проповедник ја дефинира содржината на својот збор со следниве прашања: „Кој ќе биде истеран? Зошто ќе биде протеран? од каде ќе биде протеран Камо? Овие прашања се едноставни и разбирливи за секого, и затоа секој слушател со нетрпение ќе ги чека нивните решенија. Оваа точност е помалку забележана во другите проповеди, на пример, во проповедта на Господа Во меѓувреме, свети Димитриј во него ги изнесува причините за вознесувањето на нашиот Господ од земјата на небото. Од сите овие примери јасно се гледа дека свети Димитриј не пропуштил прилика да го поучи своето стадо, а пред се обичниот народ. Значи, тој го има зборот „До обичните луѓе во Ростов“ за текстот: „Излези и сее“ (Лука 8:5). Веќе беше споменато погоре. Ова учење сликовито ја карактеризира состојбата на ростовското стадо. Објаснувајќи ја параболата за сејачот и семето во однос на неговото време, проповедникот вели дека во неговото стадо нема ниту добри сејачи на духовно семе, ниту добра почва. Надворешните техники на проповедите на Свети Димитриј, исто така, вклучуваат драма. Цитирајќи ги зборовите на Спасителот: „Блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата“, проповедникот вели: „О, милостив Господи! Сите Твои слуги се среќни, сите на небото се благословени, само кротките се несреќни, оние на земјата добија блаженство од Тебе. кротките и однесете ги на небото во небесното блаженство: Блажени се кротките, зашто и тие се Царството Небесно „Но, нашиот Господ нема да ги промени Своите свети зборови, напишани во Евангелието, заради непристојна молитва.“258 Друга карактеристика на проповедите на светителот, како оние на другите јужни руски проповедници, беше привлечноста од библиските настани кон современите обичаи. Свети Димитриј ја завршува својата проповед за Неделата на сировата храна со овој апел до слушателите: „Би сакал да приложам уште подобар вкус на вашата љубов, мана... но ги жалам оние што брзаат на расипничките оброци на денешницата, за времето да не продолжи со моето бедно самозадоволство; Меѓутоа, ве советувам со кратки зборови: ако некој не зајде лебот, пости, ако некој не зајде лебот. мана за него, бидејќи постот ја засладува лошата храна, а горчливите ротквици и рен ги претвора во мед и шеќер. Понатаму, прекорувајќи ги лошите постери, ги споредува со мечка: „Многу луѓе имаат навика да се лутат, лути, и роптаат во постот, како мечка, која зимата лежи во својот кревет, не јаде ништо, само си ја цица шепата и непрестајно рика“ 259. Свети Димитриј оставил богато беседничко наследство, кое сè уште е корисно за пастирите во делото на светото евангелизам и просветување. Вршејќи ја својата архипастирска служба, тој и сега се јавува пред Црквата како вешт водич, „учител на златни зборови, кој секому напишал сè за поука, за да ги придобие сите, како Павле кон Христос“ 260 . Педагошка дејност на свети Димитриј Запознавањето со проповедите на светителот го покажува големото значење што тој му придавал на образованието. Ова беше особено важно за свештениците кои, според тогаш воспоставената традиција, ги подготвуваа своите деца да бидат нивни наследници и затоа мораа да се занимаваат со нивното духовно образование уште од детството. Сепак, ростовските овчари покажаа неверојатна небрежност во ова прашање, што многу го вознемири ревносниот архипастир. Тој разбрал дека во оваа состојба на работите, кога свештениците се невнимателни за воспитување на сопствените деца, тие се уште помалку заинтересирани да се занимаваат со духовно образование на своите парохијани. Затоа, самиот свети Димитриј се погрижил, со својата карактеристична ревност, да отвори училиште во Ростов за духовно воспитување на младите 261. Ростовската школа целосно ја зачува традицијата на старите руски училишта, втиснати во епови - да учат „руска писменост и црковно пеење“. Кога го поучувале Божјиот закон, молитвите веројатно прво биле меморирани. Ова треба да вклучува и катехетички упатства, извадок од кој преживеал до наше време 262. На почетокот, за помалите деца, и примерите и вежбите се карактеризираат со едноставност на мислата и изразувањето. Во најголем дел, тие содржат или морални упатства, или хумористични забелешки или фрази од секојдневниот живот. На пример, ученикот што го напишал најдобриот есеј е како кедар на Либан, вториот е како чемпрес, третиот е како датум, „ако некој од вас не седне на највисоко место, ќе биде обична врба или горчлива трепетлика“ 263 . Темите во постарите години често се земаат од Светото Писмо. На пример, се толкува параболата за богатиот и Лазар: учителот објаснува, многу неуспешно, дека огнот на богатиот е гордост, а водата што ја бара се солзите на кутриот Лазар. Поуспешно толкување (се чини, според Златоуст) на параболата за патникот кој бил ограбен на патот од Ерусалим кон Ерихон. Ерусалим е мислата на Бога, Ерихон е месечината на непостојаноста, овој свет, разбојниците се гревови. Да се ​​свртиме кон внатрешната структура на училиштето. Учениците беа поделени во три паралелки, а во првата, како и Лихудите, имаше два одделенија. Училницата имаше маси, клупи, мала табла, линијар, прачки, мастило и пенкала. Тие седеа во училниците во зависност од нивниот успех: најдобрите ученици беа напред, лошите ученици беа назад, во близина на шпоретот, на вратата. Првиот ученик бил наречен цар и седел пред сите на посебно место. Во исто време, царот бил и ревизор: прашувал лекции, ставал ознаки, објаснувал и повторувал лекции. Влегувајќи во училницата, царот го зазеде неговото место со посебни церемонии; Учениците му пееле: „Здраво, нов царе!“ Го чуваше и редот. Постариот (понекогаш постар студент) исто така одржуваше ред, па дури можеше да ги „тренира студентите како цигански коњи“. Првиот сенатор седна до царот. Сите овие училишни обичаи од чисто латинско-езуитско потекло, се разбира, им донесоа многу забава на учениците среде монотоната монотонија на училишниот живот. За време на ненаставното време, учениците, иако живееле во домот на епископот, уживале целосна слобода - подготвувањето или неизготвувањето на часовите било целосно на нивна дискреција. Слободните денови од наставата беа празници и недели, именден на газдите и наставниците, попладне во четврток и сабота, два дена Божиќ и тринеделен одмор во август. Во случај на посета од некоја важна личност, на учениците им се давало отсуство. Така, еден ден го чекале старешината на манастирот И.А. Мусина-Пушкин: „Паладијанско бебе! Дури и во месец април, поканете го на училиште вашиот голем гостин, блискиот бојар на царското величество Јоан Алексеевич Мусин-Пушкин, и подгответе го целиот школски оклоп на отпорот, така што во мај процветаниот мај ќе ве праша за вашите љубезни одговори на неговите прашања на тридневната прошетка, а вие нека трчате околу островот Ростов, исто така набрзина. (Устите?)" 264. Овој ист есеј нè запознава и со забавата на учениците за време на одморот. Тие шетаа по полето, отидоа со брод до островот Ростовско езеро и го посетија епископот во неговите села Демјанах, Шестаково и Капци. победничкиот херој Христов, светиот великомаченик Димитриј, на денот на неговиот славен празник свечено го слави скромниот именоносец, Правопреподобниот Димитриј, митрополит Ростовско-јарославски, ученици на граматиката на учениците на доенчињата, песна исткаена во Ростов. 265. Театарските претстави, пеењето и музиката несомнено имаа многу плодно влијание врз естетската смисла на учениците. Мораа да ја нацртаат сценографијата и да ги подготват костимите. Претставите, според зборовите на Духовните регулативи, развија кај студентите „резолуција, што е разумна храброст“. Тоа беше забавата. Одржувањето на учениците беше сосема пристојно, тие беа доволно нахранети; во лето добивале овошје: цреши, јаболка, круши. Купиле ткаенина за облека. Третманот на наставниците беше релативно благ, а казните беа казнети не толку за неуспех, колку за лошо однесување и очигледна мрзеливост. Учителот со зборови го охрабрил неуспешниот и неспособен ученик и го советувал да им се моли на светителите. Наставникот се однесуваше многу нежно со новопримените ученици „ѕверовидни“: „Нови ученици Луко и Андреј, не бидете луд слон! Не трепери, учениче како ѕвер!“ Ним им беше упатен предговорот на учебникот: „Горчината е коренот на вашето учење; од ова горчливо учење расте коренот на слатките доблести, знаците на честа и славата; од коренот на учењето се шират кралски жезла, стаповите на епископите растат, боздите на непобедените кнезови и војсководители ги даваме долгите денови на потрагата и мудроста... триумф над непријателите... Ако сакаш мудрост со нејзините плодови колку што се привремени колку што се вечни, кажи му ги овие зборови на Бога со Соломон...“ 266. Учениците, сепак, не се одликуваа со претерано добро однесување: „помладите се тетерават, само постарите учат“, рече наставникот. Пејачите кои учеа латински го напуштија училиштето како да одат во црква, на миса. Други воопшто не оделе на училиште. Гласините за лошото однесување на учениците стигнаа до светителот. „Деца за... деца! Напиша, слушам лоши работи за тебе: наместо да учиш, учиш да се нервираш, а мрежите од тебе, следејќи го блудниот син, отишле да се обратат со свињи. Многу сум тажен и лут на тебе, и затоа што вината на твојата расипаност е што секој живее по своја волја, секој е поголем; Заради тоа ве назначувам за потписник, господине Андреј Јуревич, за да ве тренира како цигански коњи, а кој е гаден ќе добие камшик.“267 Горенаведеното писмо укажува дека целата структура на училиштето била од семејна природа. Со тоа остро се издвојува Ростовската школа, првобитната омилена идеја на свети Димитриј, од училиштата што настанале по нарачка, кои стоеле во однос на учениците врз основа на официјалните, строго правни односи 268. Овој непотизам е уште поочигледен во односот на Свети Димитрија кон учителите и учениците. Колку се грижи за првиот, се гледа од писмото до гувернерот Воронцов: „Смирен Димитриј, по милоста Божја, митрополите ростовски и јарославски, до управителот и управител Ларион Гаврилович. Благословот на небесниот архипастир (и) нашите скромни молитви. нашите учители од училиштето со вашата милост, а особено им ја покажавте милоста што им ја покажавте без нас, и на вашите појави, со секакви разделни зборови, нека одат чесно во градот Јарослав и ги третиравте и придружувавте на секој можен начин. Нека милоста Божја и Пресвета Богородица и големите чудотворци, благослов, (и) нашите смирени молитви нека бидат со вас сега и секогаш. Јарослав 19 јули. Ви посакувам се најдобро на вашата чест, Владико Ростовски и Јарославски Димитриј грешник. Со твојата благодат за вотката, пиевме за твое здравје и благодариме“ 269 . Нема што да се каже за грижата за студентите. Архипастирот често го посетувал училиштето, го слушал и го тестирал успехот на учениците. Избирајќи ги најспособните, ги поучуваше: зимата, во домот на епископот, толкуваше некои книги од Стариот завет, а летото, во селото Демјанах, го објаснуваше Новиот завет. За време на божествените служби, учениците ја коригирале положбата на пејачите не само во Ростов, туку и на други места, како што може да се види од необјавеното слово на светителот на денот на Борис и Глеб; самиот епископ ги исповеда и ги причести; ветил дека ќе се моли за нив ако постигне милост по смртта; Ги поттикнуваше да учат и им делеше пари на повредните, по еден денар за секого или алтин за двајца и ги носеше во нивните села на одмор. За време на болеста, тој ги повика своите ученици и им нареди да ја прочитаат молитвата „Оче наш“ пет пати во спомен на петте Христови неволи. И последователно, тој не ги напушти своите ученици, како што беше потврдено од писмото од учениците на Заленија и Благовешченски од 10 октомври 1708 година од Москва. Водејќи го светителот како „Мејкин“ и „татко на сите“, тие му благодарат што бил дарежлив и што им покажал голема милост кон сиромашните: тој испраќал милостина во време на сиромаштија. Последниот, во молбеното писмо до Досифеј, наследникот на свети Димитриј, се сеќава на „нашето Високопреосвештенство Митрополитот блажен спомен Димитриј“ 270. Значи, да ги сумираме заклучоците до кои дојдовме додека го разгледувавме училиштето во Ростов. Ова училиште соодветствуваше на древното руско основно парохиско училиште за описменување, во кое, под општа црковно-православна насока, се предаваше читање, пишување и пеење. Ростовската школа претставуваше движење напред во споредба со античкото училиште, бидејќи грчкиот и латинскиот беа воведени во опсегот на наставата. Последново беше особено важно затоа што на латинскиот, кој тогаш беше меѓународен јазик, имаше обемна литература за сите гранки на знаење. Откако позајмил некои формалности од западните училишта, свети Димитриј не го прифатил нивниот дух. Непотизмот, едноставноста на односите со одредена сериозност што беше доста вообичаена во тоа време, целосното отсуство на официјална формалност и језуитизмот ја сочинуваат главната страна на внатрешниот живот на училиштето. Самото учење не беше проткаено со сувата апстракција и вкочанетост на схоластиката; се одликуваше со живиот, се разбира, релативно, карактер и виталност. Главната заслуга на свети Димитриј е тоа што тој ја презеде иницијативата за формирање на ново, иако на стара основа, основно јавно училиште, во време кога никој не размислуваше за нив. Ростовската школа беше достапна за сите, а не само за децата на свештенството; тоа беше општо, а не посебно; Ова го разликуваше од училиштата Петровски, кои беа строго посебни и наменети за одредена класа. Со сето тоа, Ростовската школа е основана на принципите на православието - основата на руската нација. Свети Димитриј како составувач на Житијата на светителите Карактеризирањето на пастирската дејност на свети Димитриј во нашето дело очигледно би било нецелосно доколку во тишина поминеме еден толку важен аспект од неговата дејност како што е составувањето на „Житијата на светиите“, за кое беа потребни десетици години макотрпна и интензивна работа 271 . Соодветно е да се нагласи дека намерата на светителот со пишувањето на ова грандиозно дело била чисто пастирска, бидејќи, според него, Чети-Минеја не е историско дело, нивната цел и цел не е да известуваат за точни и строго проверени факти од животот на еден или друг светец Божји прославен од Црквата, туку да му дадат на читателот поучување, образовно читање за оние што се пред него и воодушевувачки. кои беа нејзиниот носител на земјата. Борбата против католицизмот, кој го нападна православието, ја одреди содржината на југозападната литература, а влијаеше и на развојот на формите и техниките на пишување. Под влијание на истата борба, во Киев се појави идејата за објавување на сопствената Чет-Менија, составена цела година. Од полските хагиографски публикации, особено опасна беше познатата книга на Пјотр Скарга, „Верниците на светците“. Овој ревносен пропагандист на синдикатот, работејќи на својата работа, несомнено ги имал на ум не само католиците од иста вера со него, туку и православните христијани кои го познавале полскиот јазик. За да го направи тоа, тој, следејќи ја својата омилена идеја - да ја докаже нераскинливата поврзаност на Римската црква со древната христијанска црква, во својата книга ги спои животите на древните христијански и новите католички светци и, зборувајќи за првиот, се повика на грчките хагиографи, добро познати на православните и почитувани од нив. Животите составени од Симеон Метафраст, позајмени од изданијата на Алојсиј Липоман и Лоренс Суриј, се исто толку често цитирани во книгата на Скарга како и во Четирите мении на Свети Димитрија. Книгата на Скарга беше широко распространета меѓу православните христијани; беше прочитан во оригинал и преведен. Преведувачите не можеа секогаш добро да го разберат материјалот предложен од Скарга и, заедно со општохристијанските, понекогаш ги вклучуваа житијата на католичките светци во своите збирки. Така, во главите на православните читатели, идејата за светоста на Католичката црква беше незабележливо зајакната, а целта на Скарга - приклучување на православните кон католицизмот - постепено се реализираше. Свети Димитриј не е само имитатор и секако не е преведувач на Скарга. Сепак, тој научи многу од познатиот полски хагиограф, многу позајми од него, што ја направи неговата Чети-Минеа толку малку слична на древните словенски и московски збирки животи. Животите што ги собра ги превел за православниот читател, збогатувајќи ги со даровите на својот природен ум и талентот за пишување. Тој не даде преводи, туку прераскажување на животи, а згора на тоа, не од еден извор, туку од неколку. Сметаме дека овој метод светителот на некој начин му го должи на Скарга, кој исто така, по внимателно проучување на изворите, даде бесплатно прераскажување на житијата во својата книга. Не знаеме колкав бил бројот на изворите што ги користел Скарга, но, очигледно, тој не бил ограничен само на Липоман и Суриј, туку се свртел и кон други хагиографски збирки што тогаш постоеле на Запад. Истата работа свети Димитриј ја постави многу пошироко: тој, како што видовме, за својата работа собрал сè повеќе или помалку истакнато што постоело и можело да се најде од областа на хагиологијата во негово време. За да не испадне послаб од својот противник, светителот, воспитан во школата на југозападните православни писатели, користел и западна литература, па дури и ја ставил во првите редови на своите дела. Точно, тие латински извори што ги користеле Скарга и свети Димитриј не биле независни. Светецот не само што не нашол ништо опасно во користењето на делата на латинските хагиолози, туку и кон нив се однесувал со должно внимание и почит. Тој, на пример, во списоците на учители, писатели, историчари и раскажувачи, според кои била составена неговата Чети-Минеја, го вклучил и блажениот Јероним, таткото на римокатоличката наука, и покрај приговорите на патријархот Јоаким. Тој, исто така, се осврна на Римската маченичка реч како извор и ја цитираше неколку пати во своите животи. Така, во житието на светата маченичка Теодосија, Тирската девица (29 мај), светителот наведува цела епизода од „римскиот наратив“ и, без да се крие, го забележува тоа. Тој на многу места на Чети-Менија изнесува латински мислења за личности и настани кои не се согласуваат со православното сфаќање, а во некои случаи смирено ги побивал 272, а во други ги пренесувал како достојни за внимание и веродостојност 273. Меѓутоа, оддавајќи им почит на латинските хагиографи и обилно црпејќи од нив материјал за Четих-Менија, свети Димитриј не ја игнорирал словенската хагиографска литература. Од вкупниот број житија на руските светители наведени од него, шеснаесет се напишани според Големите четири мениони, и затоа е тешко точно да се каже дека овие Менајони му биле потребни на Свети Димитриј само како водич кога работел на руската хагиографија. Светецот го користел Макаревскиот Менајон и во овој поглед, но нивното значење за неговата работа не било ограничено на ова. Светецот користел и материјали од книгите на Сурија во месецот, ги подложил на ревизија и заменил многу животи и легенди дадени во нив со позајмени од други извори. Се чини дека во некои случаи причината за таквата замена не беше само откривањето на други извори кои беа позадоволувачки за светителот, туку и сомневањата за чистотата и точноста на информациите што ги објави Сури. Значи, 4 и 24 септември, 9, 25 и 26 декември, 1 јануари, итн., во книгата на месецот има референци за Сурија, но во Четии-Менаја, животите и легендите ставени под овие бројки биле напишани не според Сурија, туку според други извори. Забелешката дадена на 26 декември, по животот на свети Јосиф Свршениот, ни дава за право да претпоставиме дека во овој случај, а можеби и во сите споменати погоре, Суриј бил разрешен затоа што неговата легенда ги поддржува католичките ставови и не се согласува со православната традиција. Според тоа, усогласеноста со оваа традиција беше главниот критериум при изборот и оценувањето на хагиолошкиот материјал позајмен од Сурија. Светителот го отфрлил сè што отстапувало од него, дури и во незначителен степен, строго заштитувајќи ја чистотата и интегритетот на преданието на Православната Црква. На ист начин како и Суриј, свети Димитриј постапувал со другите странски извори на Четиј Менаион. Колку и да биле темелни и авторитетни, светителот никогаш целосно не им се потчинувал и како строг ревнитет на православието, секогаш знаел да застане во одбрана на неговата вистина. Во тој поглед, свети Димитриј е еден од оние најдобри претставници на југозападната православна литература што го позајмил од Запад само она што го нашле во согласност со традицијата на Православната црква и што, притоа придонесувајќи за развојот на изворната руска литература, не ја обезличила и не ја направила ропски зависна од странската литература. Од многуте примери кои го потврдуваат она што го кажавме, ќе наведеме барем неколку: 22 јули, за животот на Света Марија Магдалена, светицата во вториот месец посочува неколку извори: Сурија, Баронија, Акта Санкторум, книгата на Петар Скарга и проповедите на Млоџијановски. Меѓутоа, во своето излагање за животот на мироносните еднакви со апостолите, тој не следи ниту еден од овие извори, туку го опишува животот според Евангелието, Прологот, историјата на Никифор Калист и неговиот синаксарион за Неделата на жените мироносици. По неговиот живот, светителот става белешка во која ги побива западните хагиографи кои ја сметаат света Марија за сестра на четворицата Лазар. Светецот имал критички пристап и кон изложувањето на животот на свети Јосиф (2 декември), за кого, според неговите зборови, „на Запад велат дека бил девица и пред смртта, не знаел за брак, а на исток велат дека имал жена и родил деца“. Побивајќи ги изјавите на западните хагиографи, светителот понатаму ги наведува доказите на разни црковни писатели, главно историчари, и заклучува дека „тоа несомнено е познато, бидејќи свети Јосиф се ожени и роди синови и ќерки“ и, со тоа, децидно го отфрла латинското мислење. Соодносот на латинските и словенските извори што ги испитавме, веруваме, со доволна јасност покажува колкава е довербата што ја уживаа овие вториве, особено Макаревскиот Велики Четија-Менаион, во очите на свети Димитриј. Навистина, овие Менајони беа за него, како што вели Варлаам Јасински во предговорот на првата книга на Четиј Менаион, „врвот на сета вистина и автентичност на совршенството“. Ако Големите Менајони беа во постојана и слободна употреба на свети Димитриј, тогаш нивното влијание врз неговото дело ќе беше уште подлабоко и позначајно. Но, и без тоа, во однос на степенот на авторитет, тие го заземаат првото место меѓу сите извори на Чети-Менија. Навистина, тие често беа поправени и заменети со латински извори, но не е тешко да се забележи дека поправките најчесто биле предизвикани од очигледни грешки и грешки во словенскиот превод, а замената се случила кога користењето на латинскиот текст изгледало попогодно. Не кажуваме колку таквиот однос кон Големите Менајони бил корисен за делото на свети Димитриј, но општиот правец на југозападната руска книжевност овде бил сосема конзистентен - кај Четиј Менајоните имаме комбинација од латински и словенски извори со јасна предност за второто, како туѓо на секое сомневање за неправославие. Откако го утврдивме општото, фундаментално значење на словенските и странските извори во делото на свети Димитриј, сега да преминеме на окарактеризирање на неговите книжевни техники за да дознаеме како тој го користел материјалот што се наоѓа во изворите, како ги создавал своите наративи за житијата на светителите кои сè уште длабоко го допираат благочестивиот читател. Од сето она што претходно го кажавме, јасно е со каква почит, со какво неверојатно внимание светителот се однесувал кон секој живот што го составил. Најнапред, тој се обидел да го собере целиот материјал што го има во изворите за секој светец поединечно. Оваа колекција бара значително пребарување и работа. Многу белешки за животите се поучни во истиот поглед. На пример, на 1 септември, по житието на монахот Симеон Столпник, светителот се обидува да утврди колку траело стоењето на светителот на столбот. За да го направите ова, тој ги цитира мислењата на трифологот Лвов, Симеон од Полоцк („Вечера со душа“), разни историчари, оние писатели според кои е составен животот, а потоа го дава својот извештај „не од античките хроничари, туку од самите години на раскажување“. Прашањето, како што гледаме, е од приватен карактер, а светителот самостојно одлучува, а сепак колку му се посветува внимание и колку се работи во изнаоѓањето различни мислења 274. Многу често, посочувајќи ја различноста на изворите, светителот го поттикнува читателот да не измачува кој од нив е вистинит. „Ние“, вели тој по легендата за појасот на Богородица (31 август), „не сме подложени на потребата да ги доживееме времињата и летата, мора да го знаеме чудото што се случи и да ја прославиме Богородица“. Со овие и слични забелешки светителот јасно покажува дека целта на неговото творештво била да ги воспитува своите читатели, а не само да прикажува историски настани. Во умот на свети Димитриј, веднаш штом се зафатил со работа, веднаш се утврдил принципот што го следел при составувањето на Житијата. Според светителот, во житието на светите Божји светци не е важно елоквентноста и не „ткаењето зборови“, дури и многу вешти, туку делата и фактите. Во истиот ракопис и во многу други гледаме како тој ги бара овие факти во говорните житија, забележувајќи на маргините: „почеток“, „татковина“, „смрт на првите плодови“ итн. Следствено, тој ја гледал својата задача како да ја пренесе, ако е можно, целата приказна за животот на светителот, во неговите несфатливи зборови, но и безобразни зборови, но и безобразни. стилски украси. Од значителна важност овде беше практичната цел што требаше да ја постигнат Чети-Минеи. Знаеме дека идејата за нивно објавување се појави во Киев и беше предизвикана од потребите на Црквата. Требаше да се заштитат православните од хетеродоксни хагиографски дела и да им се даде книга што ќе влезе во црковна употреба. Житијата на светците собрани во него требало да се читаат во црквата за време на богослужбите. За тоа беше потребна извесна краткост и затоа свети Димитриј, заедно со грижата за фактичката комплетност, мораше да размислува и за пренесување на сите настани од животот на светителот во една кратка приказна, погодна за читање во исто време. Но, истото читање во црквата направи уште еден неопходен услов за животите - строго воспитување, духовна корист, така што читателите и слушателите ќе ги добијат од нив истите лекции што ги даваат црковните служби. Можеби ова барање го натерало светителот целосно да се откаже од историската критика и да обезбеди само поучувачки материјал во неговата Четии-Менаја. Пред сè, ќе ги разгледаме житијата самостојно составени од светителот. Во четирите книги на Chetyih-Menya, од кои секоја содржеше животи по три месеци, има повеќе од четириесет такви животи. Ако ги споредиме со изворите од кои се напишани, ќе видиме дека светителот од вторите го избрал само она што директно се однесува на животот на светителот, за неговите дела и подвизи, а останатиот материјал го испуштил. Во текстот на животите никаде нема да најдеме, на пример, нешто позајмено од научните објаснувања на боландистите. Но, светецот со неверојатна грижа избира факти и биографски информации. Притоа, тој не се ограничува на ниту една легенда дадена во Дела, туку секако го разгледува целиот материјал од различни места, честопати дури и од поединечни зборови и реченици, како пчела, „напорно“ собирајќи го и составувајќи го своето саќе - животот на светителот. На пример, во Acta Ss нема целосен живот на Света Матрона Солунска, туку е дадена историска силога, која претставува голем број извадоци од месечната книга и разни антички Менаја. Светецот, откако избрал биографски податоци од оваа збирка, составил живот од него и испуштил сè што во истиот силог им припаѓало на собирачите - Боландистите. За светите апостол Андроник и Јунија во Акта Св има кратка легенда од минологијата на царот Василиј, извадоци од писмата на апостол Павле, химни на Јосиф химнописецот и извадок од синопсисот на епископот Тирски Доротеј. Светецот, составувајќи го својот живот, го зел почетокот од посланијата на Павле, ја поставил средината според Доротеј и минологијата и го донел крајот од својата Чети-Менија за 22 февруари. Но, она што е особено впечатливо е тоа што светецот во житијата кои штотуку ги анализира не се задоволува со материјалот пронајден во Acta Ss, туку го надополнува со нови факти што самиот ги нашол во други извори. Во житието на свети Кирил Александриски тој го воведува 46-то поглавје, кое не е дадено во Acta Ss, третото поглавје од „Духовната ливада“ и писмата на Исидор Пелузиот, пропуштени од Боландистите, и го надополнува животот на патријархот Софрониј со информации за персискиот крал Хосроес7, заробувањето на Господарот7 и писмата на Исидор Пелузиот. Ливада“, која ја нема во Acta Ss. Зошто на светителот му требаше ова? Зошто, испуштајќи во главниот извор многу важни информации за корисните активности на светите Кирил и Софрониј за Црквата, се свртел кон други прирачници и оттаму ги дополнил своите приказни за светителите? Без сомнение, затоа што таму најдов нови информации, а оваа информација беше корисна и поучна за едноставен верник. Според мислењето на светителот, таквите информации му биле попотребни на неговата Четја-Менија, зашто тој се занимавал со дидактички задачи, и затоа зборувал за сè што немало карактер на издигнување само дотолку колку што му дозволувало времетраењето на раскажувањето како секојдневно читање, или тој целосно го испуштил таквиот материјал. Ако животот во изворот соодветствувал по обем и содржина со видот на животот што го усвоил светителот и ако денот не бил премногу богат со хагиолошки материјал, тогаш тој горе-долу строго се придржувал до оригиналот и детално го пренесувал; доколку наведените услови отсуствувале, оригиналот бил скратен и голем дел од него воопшто не бил пренесен. Анализата на барем некои од животите овозможува да се добие идеја за овие прашања. Да го земеме, на пример, животот на преподобните Варлаам и Јоасаф Индиски. Светецот го напишал од некој ракопис, кој го содржел целосниот текст на оваа прекрасна и поучна приказна. Светецот од него го избрал целиот фактички материјал, сето она што се однесувало на животот на монасите Варлаам и Јоасаф, и оние говори и параболи со кои Варлаам го поучувал младиот Јоасаф, тој само накратко го прераскажувал индиректниот говор, а некои биле целосно испуштени. Од бројните учења на Варлаам, само едно е целосно пренесено - катехумените, веројатно затоа што ги поставува главните начела на христијанската вера. Во житието на свети Григориј, архиепископ Омириски, пренесувајќи фактички информации сосема блиски до оригиналот, светителот, почнувајќи да ги презентира расправите на светителот со Евреите, вели дека тој „од многумина“ пренесува само „мали“ и, навистина, прави значајни кратенки. Блиску до изворот, тој го изложува само почетокот на првата расправа, а потоа ги посочува само главните теми за кои се разговара и ги наведува најважните докази што ги дал свети Григориј во одбрана на христијанската вера. Од втората и третата расправа се земени само неколку прашања и одговори, четвртата расправа - за почитувањето на иконите - е најдетално претставена, а разговорот откако ќе биде целосно објавен; Крајот на животот - појавувањето на Христос Спасителот кај Евреите преку молитвата на свети Григориј - е пренесено без кратенки и многу блиску до оригиналот. Во двата житија, кои биле многу богати со дидактички материјал, светителот, како што гледаме, го скратил токму овој материјал, избирајќи од говорите и учењата само она што го сметал за најкорисно и најпотребно за своите читатели. Меѓутоа, почесто во Житијата што ги составил свети Димитриј, при прераскажувањето на изворот се среќаваат не кратенки, туку додавки. Овие дополнувања понекогаш се толку многубројни што во нив целосно се губи главниот извор, а делото на светителот добива самостоен карактер, како независно од него. Без сомнение, за да даде целосни биографски податоци за свети Дионисиј Ареопагит, светителот не се ограничи само на описот на мачењето на светителот дадено од Суриј и во Големите Менајони и се обрати до Барониј и други извори. Врз основа на нив, тој го изложил животот на Дионисиј пред неговото покрстување и неговата апостолска дејност и, на тој начин, наместо краток приказ за неговото мачење, дал целосно житие за светителот. Истите мотиви го натерале светителот да ги дополни Метафрастните житија на свети Климент, Римски папа, од великомачениците, Светата великомаченичка Катерина - од Антологот, Светите маченици Назариј, Гервасиј, Протасиј и Келсиј - од други извори цитирани од Суриј, Светиот великомаченик Солунски, Светиот Великомаченик Дедо М. Винсент Ѓакон - од Скарга, како и многу други житија на светци опишани од Метафраст. Додавајќи го житието на преподобниот Онуфриј Велики, заради комплетноста на неговото житие, приказната за неговото раѓање и адолесценција, светителот забележува: „Во житието на преподобниот Онуфриј на словенски дијалект не се памети неговото семејство, кој бил, кои биле неговите родители и од која земја, зашто, иако веруваме во други специфики за неговиот живот, не се сеќаваме на неговото семејство. 275. Свети Димитриј Ростовски во историјата на руското пасторализам е исклучителен феномен, како во поглед на богатството на природни таленти што се манифестираа во широк спектар на служби, така и во однос на „животната сила“, благодарение на која неговите постојани и интензивни трудови донесоа и продолжуваат да носат обилни духовни плодови. За целокупниот пастир, најважен е, пред сè, примерот на неговата личност, во која биле сместени и хармонично развиени многубројните таленти - вдахновен пастир-проповедник и администратор баран, учен теолог и духовен поет, татковски и грижлив воспитувач на младоста и ревносен апологет на православната вера. И со сета оваа разновидност на таленти, неговиот интегритет е неверојатен; основата на сите негови активности е постојаното самомотивирање, надминување на „старецот“ во себе, вистинското монаштво, трпеливото носење на неговиот животен крст и неуморниот подвиг. Токму таа непоколеблива определба да се оди по Божјите патишта во животот ја привлекла благодатта во неговата душа и го исполнила со духовна сила, со која толку вешто и неодоливо дејствувал на своето стадо. Откако се запознавте со неговото учење за благодатта, за добродетелите, за страстите и средствата за борба против нив, забележувате дека светителот не го поучил своето стадо на ништо ново и необично. Напротив, неговата мисла тече како по претепан пат, повторувајќи го проповедничкиот пат на светите отци подвижници. Но, тоа е моќта на пастирското слово на свети Димитриј, дека тој не само што ги повторува туѓите мисли и изреки, туку зборува од сопственото искуство, како подвижник кој ја доживеал суровата школа на борба со страстите и стекнато внатрешно убедување, кое можел да им го пренесе на своите слушатели. Во срцето на сите негови упатства е една желба, една желба - да ги направи луѓето морално подобри и пољубезни, да ги одврати од ропството на гревот и да ги плени во послушност кон Христа. И оваа негова пастирска љубов знае, кога е потребно, да најде утешен збор и страшно предупредување, да го разоткрие порокот и да удри во срцето со неочекувана споредба, пример од библиската историја или од животот околу нас. Навистина, „сè работи заедно за добро на оние што го љубат Бога“ (Рим. 8:28). Примерот од житието на свети Димитриј покажува дека вистинскиот пастир не е исушен од учената схоластика, дека на високото место на митрополит може да се остане подвижник, дека може да се разоткрие царот на морална опуштеност и да се зачува угледот на свет човек во неговите очи. Веројатно, ова е главното значење на активноста на свети Димитрија за неговото време: тој го откри идеалот на светиот пастир и со својата светост успеа да ја помири конфронтацијата меѓу „големите Руси“ и „Малите Руси“ во круговите на највисоката хиерархија, да ги елиминира предрасудите против „латинското“ образование во централна Русија; конечно, како и самиот „мал Русин“, тој ја исполни задачата од навистина серуски размери - компилацијата на „Животите на светците“, задача што засекогаш ги привлече срцата на рускиот народ кон него и го втисна своето свето име во меморијата на благодарните потомци. 1. Библија. Светото писмо на Стариот и Новиот Завет. Ед. Московски патријаршии, 1976 година. 2. Свети Димитриј, митрополит Ростовски. Дела: Во 5 тома. М., 1839-1840. 3. Свети Димитриј, митрополит Ростовски. Есеи. Санкт Петербург Ед. Тузова, 1888 г. 4. Свети Димитриј, митрополит Ростовски. Хроника за настани од почетокот на светот до Рождеството Христово. СПб., Издавачка куќа Сојкина, б.г. 5. Свети Димитриј, митрополит Ростовски. Побарајте ја расколничката Брин вера. Киев, 1903 година. 6. Аникеев П. Свети Димитриј Ростовски, како теолог и писател // Црковен весник. 1909 година. 7. Антониј (Краповицки), архиепископ. За православното овчарство. М., 1906 година. 8. Вартоломеј, Мет. Новосибирск. За пастирската природа на делата на свети Димитриј, митрополит Ростовски // ZhMI. 1949. бр.1. 9 . Гадетски В., свештеник. Свети Димитриј, митрополит Ростовски // ЖМП. 1947. бр.6. 10. Академија Голубев С. Киев на крајот на 17 век. Киев, 1901 година. 11. Голубев С. Киевски митрополит Петар (Могила) и неговите соработници. Т.1. Киев, 1883 година. 12. Державин А., прот. Четија-Минеја на Св. Димитриј, митрополит Ростовски, како црковно-историски и литературен споменик. T. 1, 2. Zagorsk, 1954 (машино писмо). 13. Знаменски И.П., прот. Теолошки училишта во Русија. Киев, 1881 година. 14. Костомаров Н.И. Руската историја во биографиите на нејзините главни личности. Книга 2. Санкт Петербург, 1912 година. 15. Крилов А. Архиереи на Ростовско-јарославското стадо // Јарославски епархиски весник. 1862 година. 16. Лахотински П., прот. Личноста на свети Димитриј, митрополит Ростовски, според неговиот живот и учење // Додаток во „Црковен весник“. 1909. бр.45. 17. Макариј (Булгаков), митрополит г. Историја на Киевските теолошки академии. Санкт Петербург, 1843 година. 18. Недосекин В., прот. Свети Димитриј, митрополит Ростовски и неговото беседничко наследство. Загорск, 1970 година (машинопис). 19. Нечаев В. Свети Димитриј, Митрополит Ростовски г. М., 1849 година. 20. Pervukhin N. Свети Димитриј Ростовски како учител // Јарославски епархиски весник. 1902. бр.10. 21. Петров Н.И., Киевска академија во втората половина на 17 век. Киев, 1895 година. 22. Питирим (Старински), јеродијак. Свети Димитриј Ростовски, неговите теолошки дела и пастирска дејност. Загорск, 1972 година (машинопис). 23. Попов М., свештеник. Свети Димитриј Ростовски и неговите дела. Санкт Петербург, 1910 година. 24. Паторжински М., прот. Историја на руската црковна проповед. Киев, 1901 година. 25. Преображенски А. Свети Димитриј Ростовски како проповедник. Казан, 1909 година. 26. Пипин А.Н. Историја на руската литература.том 2. Санкт Петербург, 1907 година. 27. Зборови на светителот и чудотворец Димитриј, митрополит Ростовски. Сергиев Посад, 1913 година. 28. Титов А. Житие на свети Димитриј, митрополит Ростовски. Ростов-Јарославски, 1902 година. 29. Titov A. Нови податоци за Свети Димитриј Ростовски. М., 1881 година. 30. Титов А. Светите беседи. Димитриј на украински дијалект. Типичен текст. Библиотека MDA. 31. Титов А. Свети Димитриј Ростовски. Кратко учење за седумте Тајни на Црквата. М., 1880 година. 32. Титов Ф., прот. Печатница на Киевската Печерска Лавра. Т.1. Киев, 1918 година. 33. Титов Ф., прот. Западна Русија во борбата за вера и националност во XVII-XVIII век. Киев, 1905 година. 34. Титов Ф., прот. Руската православна црква во полско-литванската држава во 17-18 век. Т.2 Киев, 1905 година 35. Карлампович К.В. Мало руско влијание врз големорускиот црковен живот. Казан. 1914 година 36. Чистович И.А. Есеј за историјата на западната руска црква. Т.2. Санкт Петербург, 1884 година 37. Шљапкин И.А. Свети Димитриј Ростовски и неговото време (1651–1709). Санкт Петербург, 1891 година Одбраната на дисертацијата се одржа во Киевската теолошка академија на 26 март 1998 година. Со гласање и одлука на Академскиот совет на Академијата, одобрена од Неговото Блаженство Владимир, Митрополит Киевски и цела Украина, епископот Антониј го доби академскиот степен кандидат за теологија. Свети Димитриј Ростовски. Есеи. том 2, стр.37. Шљапкин И.А. Димитри Ростовски и неговото време. Санкт Петербург, 1991 година, стр.6. Шљапкин И.А. Димитри Ростовски и неговото време. Санкт Петербург, 1991 година, стр. 15. Шљапкин И.А. Димитри Ростовски и неговото време. Санкт Петербург, 1991 година, стр. 201. Шљапкин И.А. Димитри Ростовски и неговото време. Санкт Петербург, 1991 година, стр. 252. Шљапкин И.А. Димитри Ростовски и неговото време. Санкт Петербург, 1991 година, стр. 275. Свети Дмитриј Ростовски. Дела, стр.995. Уредба на Shlyapkie I.A. оп. стр.423–424. Попов М.С., свештеник Свети Димитриј Ростовски и неговите дела, Санкт Петербург, 1910, стр. 223. Шљапкин И.А. Уредба. cit., стр. 423–424. Нечаев V. Свети Димитриј, митрополит Ростовски, М., 1849, стр. 174. Шљапкин И.А. Цитат оп., стр.378. Попов М.С., свештенички декрет. цит., стр.273. Цитирано од: Питирим (Старински), хиеродијак. Свети Димитриј Ростовски, неговите теолошки дела и пастирска дејност. Загорск, 1972 (машинопис), стр. 74–136 Свети Димитриј, митрополит Ростовски г. Хроника за настани од почетокот на светот до Рождеството Христово. Санкт Петербург, ед. Сојкина, б.г., стр. 14–16. Свети Димитриј, митрополит Ростовски г. Потрага по расколничката Бринова вера, Киев, 1903, стр.4. Цитат од: Недосекин В., прот. Свети Димитриј, митрополит Ростовски и неговото беседничко наследство, Загорск, 1970 година (машинопис), стр.152. Цитат од: Shlyapkin I.A., Уредба. Дела, стр. 410–411. Види: Недосекин В., прот. Уредба. цит., стр.51. Титов А. Светите беседи. Димитриј на украински дијалект. Типичен текст. Библиотека MDA, стр. 10–25. Цитат од: Питирим, хиеродеак. Уредба. cit., стр. 149–151. Shlyapkin I.A., Цитат. цит., стр.439. Составен од: Недосекин В., прот. Уредба. cit., стр. 57–69. Види: Shlyapkin I.A., Уредба. cit., стр. 331–353. Види: Свети Димитриј Ростовски. Кратко учење за седумте тајни на Црквата. Ед. А. Титова. М., 1880 година. Цитат од: Shlyapkin I.A., Уредба. цит., стр.335. Титов А. Нови податоци за Дмитриј од Ростов. М., 1881., стр. 14. Цитат од: Shlyapkin I.A., Уредба. цит., стр.348. Види: Знаменски И.П., прот. Теолошки училишта во Русија. Киев, 1881., стр.390. Цитат од: Shlyapkin I.A., Уредба. cit., стр. 350–351. Види: Державин А., прот. Четија-Минеја на Св. Димитриј, митрополит Ростовски како црковно-историски и литературен споменик. T. 2. Zagorsk, 1954 (машино писмо), стр. 259–327. Види, на пример: житието на свети Јосиф Свршениот (26 декември) и забелешка по животот на света Марија Магдалена (22 јули) - прибл. прот. А. Державин. Види: белешка по житието на св. Харитин (5 октомври) или прва забелешка по животот на светиот маченик Фавиј, римски папа (5 август) - прибл. прот. А. Державин. Види: Державин А., прот. Уредба. оп. Дел 2, стр. 305.