Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ και η ποιμενάρχη του

Με την ευλογία του Μακαριωτάτου Μητροπολίτου Κιέβου και πάσης Ουκρανίας VLADIMIR Ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος (στον κόσμο Vasily Ivanovich Fialko) γεννήθηκε στις 2 Οκτωβρίου 1946 στο χωριό. Dulitsky, περιοχή Skvirsky, περιοχή του Κιέβου στην Ουκρανία, σε μια οικογένεια Ορθοδόξων Χριστιανών. Το 1960, μετά την αποφοίτησή του από το σχολείο, ο Vasily Fialko εισήλθε στο Κολλέγιο Κατασκευών του Κιέβου στη Σχολή Βιομηχανικών και Πολιτικών Κατασκευών. Το 1964, ολοκλήρωσε ένα πλήρες μάθημα στην τεχνική σχολή και εργάστηκε σε διάφορες θέσεις (διευθυντής εργασίας, μηχανικός, ανώτερος μηχανικός) σε κατασκευαστικούς οργανισμούς στο Κίεβο. Το 1973 αποφοίτησε από το Voronezh Engineering and Construction Institute με πτυχίο Πολιτικού Μηχανικού για Βιομηχανικές και Πολιτικές Κατασκευές. Από το 1973 έως το 1974 υπηρέτησε στις τάξεις του Σοβιετικού Στρατού. Το 1975 εισήλθε στην 4η τάξη του Θεολογικού Σεμιναρίου του Λένινγκραντ, αλλά αναγκάστηκε να διακόψει τις σπουδές του λόγω οικογενειακών συνθηκών. Από το 1976 - υποδιάκονος του Επισκόπου Κουρσκ και Μπέλγκοροντ Χρυσοστόμου και αναγνώστης του Καθεδρικού Ναού του Κουρσκ. Στις 24 Απριλίου 1976, το Μεγάλο Σάββατο, ο Επίσκοπος Κουρσκ και Μπέλγκοροντ Χρυσόστομος τον χειροτόνησε στο βαθμό του διακόνου και όρισε διάκονο του καθεδρικού ναού του Αγίου Ιωάσαφ στην πόλη Μπέλγκοροντ. Στις 14 Αυγούστου 1977, ο Αρχιεπίσκοπος Κουρσκ και Μπέλγκοροντ Χρυσόστομος τον χειροτόνησε στην ιεροσύνη και διόρισε πρύτανη της Εκκλησίας της Υψώσεως του Σταυρού στο Στάρι Όσκολ της περιοχής Μπέλγκοροντ. Τον Ιανουάριο του 1978 μεταφέρθηκε στην εκκλησία του Αγίου Μιχαήλ στο Μπέλγκοροντ. Από τον Ιούνιο του 1978 είναι κληρικός της μητρόπολης Βίνιτσας της Ουκρανικής Εξαρχίας και στις 12 Δεκεμβρίου του ίδιου έτους διορίστηκε ολοχρόνιος ιερέας του Καθεδρικού Ναού Γεννήσεως της Θεοτόκου στη Βίννιτσα. Στις 10 Απριλίου 1979, την έκτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ανήμερα των Χριστουγέννων, ο Καθεδρικός Ναός της Θεοτόκου στη Βίννιτσα, με την ευλογία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Πίμεν, μοναχίστηκε από τον Επίσκοπο Βίννιτσας Αγαθάγγελο και Μπράτσλαβ με το όνομα Anthony, προς τιμή του Κιέβου-Anthonyesk. Για την εορτή του Αγίου Πάσχα το 1980, ο Ιερομόναχος Αντώνιος τιμήθηκε με θωρακικό σταυρό από τον Παναγιώτατο Πατριάρχη Πίμεν. Από το 1980 διορίστηκε κοσμήτορας των ενοριών της 7ης περιφέρειας της επισκοπής Βιννιτσιών. Στις 7 Απριλίου 1982, στην εορτή του Ευαγγελισμού της Υπεραγίας Θεοτόκου, με την ευλογία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Πίμεν, Αρχιεπισκόπου Βίννιτσας και Μπράτσλαβ Αγαθαγγέλου, ο Ιερομόναχος Αντώνιος ανυψώθηκε στο βαθμό του ηγουμένου με την κατάθεση σταυρού με στολίδια. Το 1982, ο Ηγούμενος Αντώνιος αποφοίτησε από το Θεολογικό Σεμινάριο της Μόσχας στην πρώτη κατηγορία και την 1η Νοεμβρίου του ίδιου έτους διορίστηκε πρύτανης της εκκλησίας του Αγίου Παρασκέβινσκι του χωριού. Kalinovka, περιοχή Vinnytsia, και στις 8 Σεπτεμβρίου 1983 - πρύτανης του Ιερού Ναού Κοιμήσεως στο χωριό. Μουράφα της μητρόπολης Βιννιτσιών. Το 1985, με την ευκαιρία του Αγίου Πάσχα, ο Αρχιεπίσκοπος Βίννιτσας και Μπράτσλαβ Αγαφάγγελος, με την ευλογία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Πίμεν, τον ανέδειξε στο βαθμό του αρχιμανδρίτη. Το 1987, ο Αρχιμανδρίτης Αντώνιος αποφοίτησε από τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, πρώτης τάξης. Με την ευκαιρία των 1000 χρόνων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο απονεμήθηκε δεύτερος σταυρός με παράσημα από τον Παναγιώτατο Πατριάρχη Πίμεν. Στις 9 Ιανουαρίου 1989 διορίστηκε γραμματέας της επισκοπικής διοίκησης Khmelnytsky, πρύτανης της 1ης περιφέρειας της επισκοπής Khmelnytsky και πρύτανης της Γέννησης Khmelnytsky της Παναγίας του Καθεδρικού Ναού. Από την πρώτη μέρα μετά το διορισμό του, με την ευλογία του Σεβασμιωτάτου Αρχιεπισκόπου Βίννιτσας και Μπράτσλαβ Αγαφάγγελ, που διοικούσε προσωρινά τη μητρόπολη Χμελνίτσκι, ο Αρχιμανδρίτης Αντώνιος συμμετείχε ενεργά στη διοίκηση της επισκοπής. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου της περεστρόικα, το πιο σημαντικό ζήτημα για τους Ορθόδοξους πιστούς της περιοχής του Ποντόλσκ ήταν η κατασκευή ενός νέου καθεδρικού ναού Ιεράς Παρακλήσεως στο κέντρο του Χμελνίτσκι στη θέση του μικρού και ερειπωμένου Ναού της Αγίας Προστασίας. Διαθέτοντας οργανωτικές ικανότητες και εμπειρία στις οικοδομικές εργασίες (σύμφωνα με την κοσμική εκπαίδευση και το επάγγελμα), ο Αρχιμανδρίτης Αντώνιος κατάφερε, και μετά ήταν πολύ δύσκολο, να ξεκινήσει την κατασκευή του καθεδρικού ναού και να τον ηγηθεί προσωπικά. Το ανιδιοτελές έργο του π. Ο Άντονι του κέρδισε τον βαθύ σεβασμό και την εμπιστοσύνη των κατοίκων της πόλης, οι οποίοι τον εξέλεξαν ως βουλευτή του Περιφερειακού Συμβουλίου των Λαϊκών Αντιπροσώπων του Χμελνίτσκι. Βρίσκοντας τον εαυτό του στο επίκεντρο της πνευματικής και κοινωνικής ζωής της επισκοπής, με τη διακονία και τα έργα του, κηρύττοντας τον λόγο του Θεού, απέκτησε εξουσία μεταξύ των πιστών λαών και αρχών και έπαιξε σημαντικό ρόλο στην αναβίωση της πνευματικότητας και την ενίσχυση της Ορθόδοξης πίστης στην περιοχή του Ποντόλσκ. Ως γραμματέας της επισκοπικής διοίκησης Χμελνίτσκι, με την ευλογία του αρχιεφημέριου, ο Αρχιμανδρίτης Αντώνιος φρόντισε ουσιαστικά για ολόκληρη την επισκοπή, τον κλήρο και τους πιστούς της. Προετοίμασε προστατευόμενους για χειροτονία στην ιεροσύνη και έδωσε μεγάλη προσοχή σε θέματα πνευματικής φώτισης και ανέγερσης ναών. Έτσι, επί πρυτανείας του (από τον Ιανουάριο του 1989 έως τον Απρίλιο του 1990), σχεδόν ολοκληρώθηκε η ανέγερση του νέου Καθεδρικού Ναού της Ιεράς Προστασίας, στον οποίο επένδυσε όλες τις γνώσεις, τις ικανότητες και την ψυχή του. Το 1990, με απόφαση της Ιεράς Συνόδου, η επισκοπή Khmelnytsky ανεξαρτητοποιήθηκε υπό τη διοίκηση των επισκόπων Khmelnytsky, και ο Αρχιμανδρίτης Anthony μετατέθηκε στον κλήρο της επισκοπής Kharkov, όπου μέχρι το 1992 υπηρέτησε υπό την υπακοή του πρύτανη της Εκκλησίας του Zolocchi και της πόλης Zoloci. συνοικία. Το 1992, η επισκοπή της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας, η οποία το 1990 απέκτησε ανεξαρτησία στη διακυβέρνηση, εκλέγει νέο Προκαθήμενο. Πολλές αξίες στο κράτος αναθεωρούνται και ερμηνεύονται με νέο τρόπο και έχουν ξεκινήσει δημοκρατικοί μετασχηματισμοί της κοινωνίας, οι οποίοι επηρέασαν και την Εκκλησία. Σε αυτή τη δύσκολη στιγμή, η Εκκλησία καλεί τον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο σε νέα διακονία: στις 27 Ιουλίου 1992 χειροτονήθηκε Επίσκοπος Pereyaslav-Khmelnytsky και η Ιερά Σύνοδος της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας τον διόρισε τοποτηρητή του Μητροπολίτη Vladimir (Sabodan) του Κιέβου και της Ουκρανικής Εκκλησίας. Στις 22 Ιουνίου 1993, με απόφαση της Ιεράς Συνόδου της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας, ο Επίσκοπος Αντώνιος διορίστηκε Επίσκοπος Khmelnytsky και Shepetovsky, που διοικεί την επισκοπή Khmelnytsky, καθώς η αρχαία έδρα Podolsk, σύμφωνα με αυτή την απόφαση, χωρίζεται σε δύο επισκοπές - Khmelnytsky-Podolsky και Kamen. Έχοντας αναλάβει τη διοίκηση της επισκοπής Χμελνίτσκι, ο επίσκοπος Αντώνιος άρχισε με ζήλο τη δουλειά. Πρώτα απ' όλα φρόντισε για την ολοκλήρωση της ανέγερσης του Ιερού Παρακλητικού Καθεδρικού Ναού, τη ζωγραφική και διακόσμηση του, καθώς και την επέκταση του εδάφους της επισκοπικής διοίκησης. Ο αρχιεπίσκοπος δίνει μεγάλη προσοχή σε θέματα πνευματικής, ηθικής και θρησκευτικής αγωγής, εκδοτικές δραστηριότητες στην επισκοπή, ιδιαίτερα τις εκδόσεις της επισκοπικής εφημερίδας «Podolsk Diocesan Gazette». Ο Επίσκοπος Αντώνιος έχει συμμετάσχει επανειλημμένα σε διεθνή ειρηνευτικά και επιστημονικά-κοσμικά συνέδρια αφιερωμένα στα 1000 χρόνια από τη βάπτιση της Ρωσίας και τα 2000 χρόνια από τη Γέννηση του Χριστού και σε άλλες σημαντικές εκκλησιαστικές και κοινωνικές εκδηλώσεις. Μία από τις εκθέσεις του, «Κοινές Παραδόσεις της Εκκλησίας και της Ιατρικής», είχε μεγάλη απήχηση στους επιστημονικούς κύκλους. Συμμετείχε επίσης στην επίσημη συνάντηση του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Μόσχας και πασών των Ρωσιών Αλεξίου Β', του Οικουμενικού Πατριάρχη Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως - Νέας Ρώμης Βαρθολομαίου Α' και του Μακαριωτάτου Καθολικού, Πατριάρχη Πάσης Γεωργίας Ηλία Β', που πραγματοποιήθηκε στην Οδησσό τον Σεπτέμβριο του 1997. Είναι ευρέως γνωστές οι φιλανθρωπικές δραστηριότητες, το έλεος και η βοήθεια του επισκόπου σε όσους έχουν ανάγκη. Ούτε ένας επισκέπτης, όποιο πρόβλημα ή αίτημα κι αν προσεγγίσει, δεν φεύγει χωρίς απάντηση ή παρηγοριά. Παρά την τεράστια ενασχόλησή του και πολλά θέματα σχετικά με τη διοίκηση της επισκοπής, το εκκλησιαστικό-εκπαιδευτικό και κοινωνικό έργο, ο Σεβασμιώτατος Επίσκοπος Χμελνίτσκι και Σεπετόφσκι Αντώνιος βρίσκει χρόνο και για επιστημονικές και θεολογικές εργασίες. Αποτέλεσμα τέτοιων εργασιών ήταν η υπεράσπιση το 1998 της διατριβής «Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ και ο ποιμενάρχης του» στο Τμήμα Ποιμαντικής Θεολογίας της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου, για την οποία του απονεμήθηκε ο ακαδημαϊκός τίτλος του Υποψηφίου Θεολογίας. Ο Επίσκοπος Αντώνιος, για την επιμελή υπηρεσία του προς την Εκκλησία, απονεμήθηκε τα παράσημα του Αγίου Ισαποστόλου Πρίγκιπα Βλαδίμηρου, του Αιδεσιμού Νέστορα του Χρονικογράφου, καθώς και τα παράσημα των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών. Στην εορτή του Αγίου Ισαποστόλου Μεγάλου Δούκα Βλαντιμίρ στις 28 Ιουλίου 1999, ο Επίσκοπος Αντώνιος, λόγω των εκκλησιαστικών του αξιών και για τη ζήλο διακονία του στην Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία, ανυψώθηκε στον υψηλόβαθμο του Αρχιεπισκόπου από τον Μακαριώτατο Μητροπολίτη Ουκρανίας Προκαθήμενου Κιέβου και πάσης Ουκρανίας. Με αυστηρότητα και δικαιοσύνη, ευαισθησία και απλότητα, βαθιά γνώση και πνευματική πείρα, ο Σεβασμιώτατος Επίσκοπος Αντώνιος κέρδισε την αγάπη και τον σεβασμό του ποιμνίου του. Αυτή η έκδοση δημοσιεύεται με απόφαση του Ακαδημαϊκού Συμβουλίου της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. Είναι αφιερωμένο στα 2000 χρόνια από τη Γέννηση του Χριστού και στην 25η επέτειο της διακονίας μου προς την Αγία Εκκλησία και τον λαό του Θεού. Το έργο που παρουσιάστηκε στην προσοχή των αναγνωστών, εξερευνώντας τη ζωή και τα έργα του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, γράφτηκε από εμένα αμέσως μετά την αποφοίτησή μου από τη Θεολογική Ακαδημία, αλλά, δυστυχώς, πολλές ανησυχίες δεν μου επέτρεψαν να υπερασπιστώ τη διατριβή μου και να παρουσιάσω το λιτό έργο μου στους αναγνώστες. Ευχαριστώ τον Κύριο, με τη χάρη του οποίου κυκλοφόρησε τελικά το έργο, ελπίζω ότι θα ωφελήσει έναν ευρύ κύκλο αναγνωστών που αναζητούν πνευματική καθοδήγηση, που αγαπούν τον Θεό, «Θαυμαστό στους αγίους Του», και ιδιαίτερα τους ποιμένες της Εκκλησίας του Χριστού, που μπορούν να μάθουν πολλά για τον εαυτό τους από αυτό το βιβλίο. Ιδιαίτερες ευχαριστίες στον Μακαριώτατο Βλαντιμίρ, Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ουκρανίας, Προκαθήμενο της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας και στο Ακαδημαϊκό Συμβούλιο της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου για την ευκαιρία να δημοσιεύσω το έργο μου. Η ευλογία του Κυρίου να είναι μαζί μας! Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ και η ποιμενάρχη του Περίληψη της διατριβής που υποβλήθηκε για τον ακαδημαϊκό τίτλο του Υποψηφίου Θεολογίας 1 Η μελέτη της αγιογραφίας και της θρησκευτικής φαινομενολογίας είναι πλέον ένα από τα επείγοντα καθήκοντα της χριστιανικής και εθνικής αναγέννησης του λαού μας. Τεράστιος ρόλος στην ορθόδοξη ευσέβεια έχει η προσκύνηση των αγίων του Θεού. Άγιοι είναι εκείνοι που, με το κατόρθωμα της παρθενικής τους πίστης και της ενεργητικής τους αγάπης, συνειδητοποίησαν μέσα τους την ομοίωση του Θεού, αποκάλυψαν με δύναμη την εικόνα του Θεού και έτσι απέκτησαν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Στην απόκτηση του Αγίου Πνεύματος μέσω του εξαγνισμού της καρδιάς με το κατόρθωμα της ψυχής και του σώματος βρίσκεται η σωτηρία κάθε ανθρώπου μέσα στον οποίο εμφανίζεται ο Χριστός: «... δεν είμαι εγώ που ζω, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Οι τρόποι απόκτησης της χάρης είναι διαφορετικοί, διαφορετικοί και μοναδικοί, όπως κάθε άνθρωπος είναι μοναδικός. Το κατόρθωμα της ζωής κάθε αγίου έχει έναν μοναδικό χαρακτήρα. Η Εκκλησία γνωρίζει διαφορετικές βαθμίδες αγιότητας, ή πνευματικές εικόνες σωτηρίας: προφήτες, απόστολοι, μάρτυρες, άγιοι, καθολικοί δάσκαλοι, άγιοι, μη μισθοφόροι... Αυτός ο κατάλογος, φυσικά, δεν είναι πλήρης: δεν είναι όλοι οι άγιοι γνωστοί στον κόσμο. Υπάρχουν εκείνοι που ο Κύριος έχει φυλακίσει στην αφάνεια, και η Εκκλησία τιμά τη μνήμη τους στην εορτή των Αγίων Πάντων. Οι δίκαιοι, έχοντας επιτύχει την αγιότητα, νικούν την αμαρτία μέσα τους και γίνονται ισχυρότεροι στην καλοσύνη. Η πνευματική τους δύναμη απελευθερώνεται για ενεργητική και προσευχητική αγάπη. Αυτή η πνευματική ελευθερία, την οποία έλαβαν ενώ ήταν ακόμη στη γη, γίνεται πλήρης αφού μετακομίσουν στις ουράνιες κατοικίες. Οι άγιοι του Θεού μας βοηθούν επίσης λόγω της πνευματικής ελευθερίας που λαμβάνουν και της αγάπης που επιτυγχάνεται με το κατόρθωμά τους. Είναι τα «χέρια του Θεού» με τα οποία ο Θεός εκτελεί τα έργα Του. Δίνεται στους αγίους και πέρα ​​από το θάνατο να κάνουν πράξεις αγάπης για χάρη της σωτηρίας των επίγειων αδελφών τους. Το μέτρο της ενεργού συμμετοχής των αγίων στη ζωή της ανθρωπότητας αντιστοιχεί στο μέτρο του πνεύματος και στο μεγαλείο των κατορθωμάτων τους, «γιατί αστέρι διαφέρει από αστέρι στη δόξα» (Α' Κορ. 15:41). Στους Ρώσους αγίους τιμούμε όχι μόνο τους ουράνιους προστάτες της αμαρτωλής γης μας: σε αυτούς βλέπουμε αποκαλύψεις της δικής μας πνευματικής διαδρομής. Πιστεύουμε ότι κάθε λαός έχει το δικό του θρησκευτικό κάλεσμα, και, φυσικά, το πραγματοποιούν πλήρως οι άγιοι του. Το ιδανικό τους τρέφει τη ζωή των ανθρώπων για αιώνες. από τη φωτιά τους όλη η Ρωσία άναψε τις λάμπες της. Σε διάφορες ιστορικές εποχές, βλέποντας την πνευματική κατάσταση των ανθρώπων, ο Κύριος έστειλε αληθινούς ποιμένες στην Εκκλησία του Χριστού για να δώσουν αληθινές πνευματικές οδηγίες στο σκοτάδι της ηθικής υποβάθμισης και της πνευματικής τύφλωσης, δείχνοντας το δρόμο προς την αλήθεια και την αιώνια ζωή. Ο 18ος αιώνας σημαδεύτηκε από τις μεταρρυθμίσεις του Πέτρου, τις μεταμορφώσεις που συνδέονται με την καταστροφή των αρχαίων θεμελίων, την καταστροφή του αιωνόβιου τρόπου ζωής στον οποίο ήταν συνηθισμένος ο ρωσικός λαός. Πραγματικά, σε αυτή τη δύσκολη στιγμή, χρειαζόταν ένα λυχνάρι για να ανάψει μια αχτίδα πίστης σε έναν πνευματικά φτωχό λαό. Και ο Κύριος, στο άφατο έλεός Του, για τη θεραπεία των ανθρώπινων ψυχών, έστησε ένα τέτοιο λυχνάρι στο κηροπήγιο της Εκκλησίας του Χριστού - Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ. Ο Άγιος Δημήτριος, στον κόσμο Daniel Tuptalo, ανατράφηκε σε μια ευσεβή χριστιανική οικογένεια, όπου οι σπόροι μιας ευσεβούς ζωής σπάρθηκαν στην ψυχή του. Η εκπαίδευση που έλαβε στο Κολλέγιο του Κιέβου-Mohyla και οι διδασκαλίες των πρεσβυτέρων της Μονής Κυρίλλου του Κιέβου ξύπνησαν την αγάπη για την επιστήμη στην καρδιά του μελλοντικού αγίου, που επέτρεψε στον νεαρό μοναχό να εισέλθει στον κύκλο των πιο μορφωμένων και προοδευτικών ανθρώπων της εποχής του, οι οποίοι στάθηκαν στην αρχή της ανάπτυξης της κοινωνικο-πολιτιστικής, πολιτικής και θρησκευτικής ζωής της Ουκρανίας στον δεύτερο μισό αιώνα της Ουκρανίας. Με τη χειροτονία του το 1675, ο νεαρός ιερομόναχος Δημήτριος ξεκίνησε το έργο του κηρύγματος. Πρώτα ήταν ιεροκήρυκας στο Τσέρνιγκοφ υπό τον Αρχιεπίσκοπο Λάζαρ Μπαράνοβιτς, τον οποίο ονόμασε «ο μεγάλος πυλώνας της εκκλησίας», και μετά στη Βίλνα και στο Σλούτσκ. Στη Μικρή Ρωσία, ο Δημήτριος ήταν ηγούμενος σε διάφορα μοναστήρια, όπου είδε με τα μάτια του τη θλιβερή κατάσταση του ουκρανικού λαού, ο οποίος υπέστη διπλή καταπίεση: κοινωνική - από τους πολωνούς ευγενείς, μεγιστάνες και πνευματική - από την Καθολική Εκκλησία. Όμως η ηγουμενική λειτουργία του Αγίου Δημητρίου δεν κράτησε πολύ. Έχοντας φυσική κλίση προς τη στοχαστική ζωή και τη σκέψη του Θεού, τον επιβάρυνε η ενοχλητική υπακοή του. Το 1864, με την ευλογία του Μητροπολίτη Κιέβου Βαρλάαμ Γιασίνσκι, ο Δημήτριος μετακόμισε στη Λαύρα, όπου άρχισε να συντάσσει τους Βίους των Αγίων - το αγαπημένο ανάγνωσμα των ευσεβών Χριστιανών. Ο Άγιος Δημήτριος, μαζί με τον Νέστορα τον Χρονικό, τον Επιφάνιο τον Σοφό και τον Παχώμιο Λογοθέτη, συνέβαλαν εφικτά στην αγιογραφική λογοτεχνία. Φυσικά, σε αυτό το δύσκολο έργο τον βοήθησαν οι προκάτοχοί του, όπως ο Μητροπολίτης Μακάριος, ο Άγιος Πέτρος Μογκίλα και οι σύγχρονοι του - ο Αθώος Γκιζέλ, ο Βαρλάαμ Γιασίνσκι κ.λπ. Γύρω στο 1689, ο Άγιος Δημήτριος επισκέφθηκε τη Μόσχα για εκκλησιαστικές εργασίες, όπου παρουσιάστηκε στον Πατριάρχη Ιωακείμ και τον νεαρό Τσάρο Πέτρο. Το 1701 στη Μόσχα ανυψώθηκε στο βαθμό του Μητροπολίτη Σιβηρίας και Τομπολσκ, αλλά η κακή υγεία τον εμπόδισε να καταλάβει αυτή την έδρα και μπορούσε να συνεχίσει το έργο του μόνο όπου συγκεντρωνόταν η φώτιση. Το 1702, μετά τον θάνατο του Ιωάσαφ Λαζάρεβιτς, ο Άγιος Δημήτριος έγινε Μητροπολίτης Ροστόφ και το 1705 ολοκλήρωσε την Τσέτια-Μινέα. Εργάστηκε επίσης σκληρά για να οργανώσει τη ζωή του ποιμνίου του. Το ήθος του επισκοπικού κλήρου ήταν εξαιρετικά χαμηλό: ακόμη και τα παιδιά των ιερέων σχεδόν ποτέ δεν κοινωνούσαν. Τα έργα που γράφτηκαν αυτή την περίοδο μιλούν για τις δυσκολίες που είχε να αντιμετωπίσει ο Άγιος Δημήτριος στην επισκοπή του. Ως κυβερνών επίσκοπος, αναγκάστηκε να λάβει μέτρα για τον εξορθολογισμό των επισκοπικών υποθέσεων. Πρώτα απ' όλα στο σπίτι του άνοιξε σχολείο για τα παιδιά των κληρικών και ο ίδιος επέβλεπε την εκπαίδευσή τους. Στις επιστολές της περιφέρειάς του, καθοδηγούσε συνεχώς τους ιερείς πώς να εκτελούν με αξιοπρέπεια τη διακονία τους, πώς να κηρύττουν στους σχισματικούς κ.λπ. Η αρχιποιμαντική ανησυχία του αγίου για την Εκκλησία του Θεού εκφράστηκε όχι μόνο με τη λήψη πρακτικών μέτρων κατά του λάθους και του κακού, αλλά και σε καταγγελτικά συγγράμματα, όπως «Περί εικόνας και ομοίωσης του Θεού στους ανθρώπους», σε κηρύγματα, καθώς και στο πολεμικό έργο «Αναζήτηση της σχισματικής πίστης Bryn...». Όλα τα έργα του αγίου είχαν μεγάλη επιτυχία, οι φήμες για τις οποίες έφτασαν στον βασιλιά. Αλλά περισσότερο από τα μηνύματά του, ο άγιος δίδαξε στους ιερείς το άξιο παράδειγμα της ευσεβούς ζωής του: πράος και πράος στη διακυβέρνηση, ήταν παράδειγμα καλοσύνης και ελέους. Τα κηρύγματά του διακρίνονταν από απλότητα και ζωντάνια. Ήταν βαθιά σεβαστός από όλη την Ορθόδοξη Ρωσία - από τους απλούς μέχρι τη βασιλική οικογένεια. Ο άγιος ευλογήθηκε με πολλά πνευματικά χαρίσματα, μεταξύ των οποίων και το δώρο της προφητείας. Έτσι, προέβλεψε την ώρα του θανάτου του και την άφιξή του στο Ροστόφ για τις διακοπές προς τιμήν της εικόνας Tolga της Μητέρας του Θεού της βασίλισσας Praskovya Fedorovna. «Ερχονται δύο καλεσμένοι - η Βασίλισσα του Ουρανού και η Βασίλισσα της Γης», είπε στον ταμία του Φιλάρετο. «Αλλά δεν θα μπορέσω να τα δω, αλλά εσύ, ταμίας, πρέπει να είσαι έτοιμος να τα λάβεις». Σύντομα αρρώστησε και την ημέρα του συνονόματός του δεν μπορούσε πλέον να κάνει κήρυγμα. Καθ' όλη τη διάρκεια της ασθένειάς του, ο άγιος επιδόθηκε σε πύρινη προσευχή και μια μέρα αργότερα, το πρωί της 28ης Οκτωβρίου 1709, βρέθηκε νεκρός γονατιστός. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ άφησε στους πιστούς μια δημιουργική κληρονομιά που ανέρχεται σε περίπου 20 τόμους έργων. Τα άφθαρτα λείψανά του βρέθηκαν το 1752, 43 χρόνια μετά τον θάνατό του, κατά την ανακαίνιση του καθεδρικού ναού της μονής. Το 1757 ο Άγιος Δημήτριος ανακηρύχθηκε άγιος από την Εκκλησία. Στα πολυάριθμα συγγράμματα και τα κηρύγματά του, ο Άγιος Δημήτριος τόνιζε πάντα ότι ο ύψιστος και σημαντικότερος στόχος της ποιμαντικής είναι η μέριμνα για την αποκατάσταση της εικόνας του Θεού στην πεσμένη ανθρώπινη φύση, να υπενθυμίζει ακούραστα στον άνθρωπο τη μεγάλη του κλήση - να είναι συνκληρονόμος της αιώνιας ζωής και της δόξας στη Βασιλεία των Ουρανών. Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Δημητρίου, μπορεί να υπερνικήσει την αισθησιακή του φύση, να υψωθεί πάνω από τους νόμους του υλικού κόσμου, να επιτύχει την αθανασία, την αληθινή ελευθερία από την αμαρτία, αφού μπορεί να ανταποκριθεί στην αγάπη του Θεού με την αγάπη του για Αυτόν. Σύμφωνα με αυτόν, η εικόνα του Θεού βρίσκεται και στην ψυχή του άπιστου, αλλά ομοίωση υπάρχει μόνο σε έναν ενάρετο χριστιανό, και αν ο χριστιανός διαπράξει θανάσιμο αμάρτημα, τότε «στερείται την ομοίωση του Θεού, αλλά όχι την εικόνα...». Για την ελευθερία ο άγιος γράφει: «...Ο Θεός λέει στον αμαρτωλό έτσι: Θα μπορούσα να σε δημιουργήσω χωρίς εσένα, αλλά δεν μπορώ να σε σώσω χωρίς εσένα... Αν εσύ ο ίδιος δεν θέλεις τη σωτηρία, εάν εσύ ο ίδιος τρέχεις από την αιώνια ζωή, αν αγαπάς την καταστροφή σου περισσότερο από τη σωτηρία, τότε ούτε η σοφία Μου, ούτε το έλεός Μου, ούτε η παντοδυναμία Μου θα σε βοηθήσουν». Ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο λογικό και ελεύθερο, δεν τον σώζει με το ζόρι. Άλλωστε, όλα έχουν δοθεί στον άνθρωπο για να μπορέσει να συνειδητοποιήσει την πραγματική του θέση στον κόσμο, να πιστέψει στον Θεό, να ανταποκριθεί στην αγάπη Του, που εκδηλώνεται πλήρως στο γεγονός ότι έδωσε τον Υιό Του για χάρη των ανθρώπων: «Επειδή ο Θεός αγάπησε τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή Του Υιό, ώστε όποιος πιστεύει σε αυτόν να μη χαθεί, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:16). Η αμαρτία είναι μεγάλο κακό, αντίσταση και ανυπακοή στο θέλημα του Θεού. απομακρύνει ένα άτομο από τον Δημιουργό, του στερεί την υιότητα και τη χάρη. Η αμαρτία έχει καταλάβει τόσο πολύ την ανθρώπινη φύση που κανείς εκτός από τον Θεό δεν είναι σε θέση να αποκαταστήσει τον άνθρωπο στην πρωτόγονη αγνότητά του. Ένας Υιός του Θεού μπορούσε να ξεπληρώσει το χρέος στη Θεία δικαιοσύνη και να δώσει «ικανοποίηση στον Θεό Πατέρα μέσω της εκούσιας ταλαιπωρίας Του για την παγκόσμια αμαρτία και μέσω του σταυρού να ανοίξει την είσοδο στον ουρανό». Η ανεκτίμητη ανθρώπινη ψυχή λυτρώθηκε με την τιμή του αίματος του Υιού του Θεού. Έτσι, ο Άγιος Δημήτριος θεωρεί την πνευματική και ηθική εξέγερση και δικαίωση του ανθρώπου θαύμα ανώτερο από αυτό που έκανε ο Κύριος επί του τετραήμερου Λαζάρου και, κυρίως, ότι αυτό το θαύμα είναι δυνατό για κάθε μετανοημένο αμαρτωλό που καταφεύγει στα πόδια του Σωτήρος, επειδή η εικόνα του Θεού διατηρείται ακόμη στον άνθρωπο. Η άνοδος από τον θάνατο σε μια θεόμορφη ζωή οδηγεί τον άνθρωπο στην ηθική αναγέννηση και τελειότητα, γιατί η αξία της ανθρώπινης προσωπικότητας έγκειται ακριβώς στην ελεύθερη επιλογή και στην ενεργό προσπάθεια για την υψηλή κλήση του Δημιουργού. Ο άγιος γράφει ότι είναι αδύνατο να σωθεί ένας άνθρωπος χωρίς τη χάρη του Θεού. Ο άνθρωπος σώζεται μόνο εν Χριστώ, και η χάρη του Θεού σε αυτή τη σωτηρία είναι η κύρια ενεργός δύναμη. Φωτίζει την ψυχή, την αναζωογονεί, «της κοινοποιεί και τη δράση της και τις ιδιότητες της». Κηρύττοντας στο πνεύμα της ανατολικής θεολογίας, διδάσκει ότι η σωτηρία είναι μια αδιάκοπη δράση της χάρης του Θεού: «Η σωτηρία δημιουργείται από τη χάρη του Θεού, και χωρίς αυτήν, η αρετή δεν θα βοηθήσει τον άνθρωπο να σωθεί». Έτσι, οι προσπάθειες από μόνες τους δεν αρκούν για τη σωτηρία, αλλά είναι απαραίτητες για να αποκτήσουμε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που μας φέρνει πιο κοντά στο Πρωτότυπο. Ο Θεός συνεισφέρει στη σωτηρία του ανθρώπου με τη χάρη του, τον ενισχύει στις καλές πράξεις και ο άνθρωπος με τη σειρά του προσπαθεί να διορθώσει τις αμαρτίες του, να αλλάξει τις σκέψεις του, να εξαγνίσει τα συναισθήματά του και να επιτύχει την ενότητα με τον Δημιουργό: «Όχι όλοι όσοι μου λένε: «Κύριε! Αρχοντας!" θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα μου στους ουρανούς» (Ματθαίος 7:21). Από αυτά τα λόγια είναι σαφές ότι στο θέμα της σωτηρίας ενός ατόμου απαιτείται συνεχές κατόρθωμα. Μιλώντας για την πορεία του ανθρώπου προς τον Θεό, ο Dimitri Rostovsky εστιάζει την προσοχή μας σε τρεις μεγάλες χριστιανικές αρετές: την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη. Λέει ότι «η πίστη είναι κάτι που δεν βλέπουν τα σαρκικά σου μάτια, ούτε τα χέρια σου αγγίζουν, αλλά η καρδιά σου, το μυαλό σου, αναμφίβολα βεβαιώνει μέσα του ότι είναι έτσι και όχι αλλιώς». Η πίστη είναι η βάση της σωτήριας δραστηριότητας του ανθρώπου, η αρχή και η μηχανή της πνευματικής του ζωής στον Θεό: «Η πίστη είναι νιότη χωρίς γηρατειά, γιατί ο Ενώχ, ευχαριστημένος με αυτό, ζει ακόμα και δεν έχει γεράσει. Η πίστη είναι μια ζωντανή, αναίμακτη θυσία, γιατί με πίστη ο Αβραάμ πρόσφερε τον γιο του Ισαάκ ως ζωντανή θυσία». Ο δρόμος του Αβραάμ ολοκληρώθηκε και εκπληρώθηκε στο μονοπάτι του Ιησού Χριστού, τον οποίο καλείται να ακολουθήσει ο πιστός. Η υπακοή του Χριστού στον Επουράνιο Πατέρα Τον οδήγησε στον Σταυρό, όπου φώναξε στην απελπιστική νύχτα της εγκατάλειψης του Θεού: «Θεέ μου! Θεέ μου! Γιατί με άφησες;» (Μάρκος 15:34). Αυτός, που «εκπαίδευσε την υπακοή με όσα υπέφερε» (Εβρ. 5:8), έγινε «δημιουργός και τελειοποιητής της πίστεως» (Εβρ. 12:2). Έτσι, στην Καινή Διαθήκη, η πίστη ονομάζεται υπάκουη, εμπιστευόμενη προσκόλληση στο θέλημα του Θεού. Ο άγιος, συνεχίζοντας αυτή τη σκέψη, λέει: η πίστη παρηγορεί στις θλίψεις, βοηθάει στις αρρώστιες, δυναμώνει στις δοκιμασίες. Η πίστη είναι η πρωταρχική αρετή και ο δρόμος προς τον Χριστό, αφού χωρίς πίστη στον Χριστό, η ανθρώπινη σωτηρία είναι αδύνατη. Η πίστη είναι η κινητήρια δύναμη πίσω από την πνευματική και ηθική ανανέωση ενός ανθρώπου, η βάση πάνω στην οποία αναπτύσσονται πολλές άλλες χριστιανικές αρετές. Άρα, η πίστη είναι ο δρόμος, αλλά πρέπει κανείς να βαδίζει στο δρόμο με ελπίδα για να πετύχει τον στόχο. Και η ελπίδα, «που δίνεται στην καρδιά ενός ανθρώπου μέσω της έμπνευσης και της φώτισης του Θεού», παρέχει αποτελεσματική βοήθεια για την επίτευξη προσωπικής σωτηρίας και των Χριστιανικών επιτευγμάτων. Η δύναμη και το απαραβίαστο της ελπίδας εξαρτάται από την πίστη του ανθρώπου και την πνευματική και ηθική του κατάσταση. Οι αληθινοί Χριστιανοί βασίζουν την ελπίδα τους στην απερίγραπτη ευλάβεια για τον Θεό, ζώντας δίκαιες και θεοσεβείς ζωές. Κορωνίδα όλων των αρετών είναι η αγάπη. «Ο Θεός είναι αγάπη» (1 Ιωάννη 4:8) - έτσι αποκαλύφθηκε ο Κύριος στον ενσαρκωμένο «για τη σωτηρία μας» Υιό του Θεού, του οποίου το επίγειο κατόρθωμα είναι κατόρθωμα αγάπης. Μόνο η αγάπη μπορεί να οδηγήσει τον χριστιανό στην ηθική τελειότητα, στην ενότητα με τον Θεό. Είναι το δώρο του Αγίου Πνεύματος, που φουντώνει τις καρδιές των Χριστιανών με αμοιβαία αγάπη για τον Δημιουργό και για τον πλησίον τους. Όσα είναι τα φτερά για ένα πουλί που πετάει, έτσι είναι η τέλεια αγάπη για έναν Χριστιανό στο μονοπάτι προς τον Θεό. Η αγάπη είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο στέκεται ολόκληρος ο κόσμος που δημιούργησε ο Κύριος, και στο οποίο βασίζεται η πορεία μας προς τη ζωή του επόμενου αιώνα, προς την αιώνια σωτηρία. Το αληθινό σημάδι της αγάπης για τον Θεό είναι η αποστροφή από τον κόσμο (που βρίσκεται στο κακό) και οτιδήποτε είναι αμαρτωλό σε αυτόν. Μιλώντας για το νόημα της αγάπης στη ζωή του χριστιανού, ο Άγιος Δημήτριος παραθέτει τα λόγια του αγίου Αποστόλου Παύλου: «Η αγάπη είναι μακροθυμία, ελεήμων, η αγάπη δεν φθονεί, η αγάπη δεν εξυψώνεται, δεν υπερηφανεύεται, δεν ενεργεί εξωφρενικά, δεν αναζητά τα δικά της, δεν εκνευρίζεται, δεν χαίρεται με την αλήθεια, δεν χαίρεται με την αλήθεια. καλύπτει τα πάντα, πιστεύει τα πάντα, υπομένει τα πάντα. Η αγάπη δεν θα πάψει ποτέ, και οι γλώσσες θα σιωπήσουν και η γνώση θα καταργηθεί» (Α' Κορ. 13:4-8), και εξηγεί περαιτέρω ποια πρέπει να είναι η αγάπη μας ο ένας για τον άλλον: «Η αγάπη καλλιεργεί την υπομονή του Χριστιανού και μας διδάσκει να τελούμε τον πλησίον Η ύψιστη τελειότητα στην αγάπη είναι η αρετή της αγάπης για τους εχθρούς, γιατί είναι ανώτερη από την ανθρώπινη φύση, η διαστρεβλωμένη από την αμαρτία φύση, απαιτεί ανταπόδοση και η αγάπη είναι έτοιμη να συγχωρήσει τα πάντα, θεραπεύοντας έτσι την αναπηρία του πλησίον και νικά το κακό με το καλό. Στο όνομα αυτού του Θείου νόμου, του νόμου της αγάπης, όλοι εμείς που ζητάμε συγχώρεση από τον Κύριο, πρέπει να ξεσκίσουμε όλα τα ζιζάνια των προσβολών και των αμαρτιών ο ένας εναντίον του άλλου που είναι ριζωμένοι στην καρδιά μας, και ο Κύριος, ο Γνώστης της Καρδιάς, θα μας συγχωρήσει τις αμέτρητες αμαρτίες μας. Ο Άγιος Δημήτριος χαρακτηρίζει το χριστιανικό ήθος ως το ανώτατο επίπεδο ανθρώπινης τελειότητας, που πηγάζει από την πίστη, την αγάπη και τις θεόδοτες πηγές χάριτος και αγιασμού. Την κύρια θέση στα έργα του καταλαμβάνουν οι ηθικές και εποικοδομητικές διδασκαλίες για τους ποιμένες: «Η τάξη της ιεροσύνης», σημειώνει ο Άγιος Δημήτριος, «θεσπίστηκε από τον Κύριο στη γη όχι για χάρη της ειρήνης και της ψυχραιμίας, αλλά και για τη μεγαλύτερη εργασία, ο Άγιος ενδιαφέρθηκε, ανησυχούσε για τη σωτηρία όλων». Συγκρίνει το νόημα και το ύψος της ιεροσύνης με τα ουράνια φώτα: όπως ο ουρανός φωτίζεται από τον ήλιο και τα αστέρια, «έτσι η Εκκλησία λάμπει με τα φώτα της - τους ποιμένες και τους δασκάλους της... ο καθένας κατά βαθμό και τιμή και τίτλο και σύμφωνα με το βαθμό τελειότητας σε μια ενάρετη ζωή και πνευματική σοφία». Ο Κύριος Ιησούς Χριστός μας πρόσταξε το ιδανικό της απεριόριστης ηθικής τελειότητας: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48). Η επίτευξη αυτού του ιδανικού δεν είναι τόσο ηθική όσο θρησκευτική-αισθητική: ένα άτομο δεν μπορεί να αλλάξει ηθικά αν δεν δει πρώτα την ευφυή ομορφιά του ουράνιου κόσμου και αγωνιστεί για αυτήν ως την υψηλότερη και κυρίαρχη αξία στη ζωή. Στα κηρύγματά του, που απευθύνονται ειδικά στους ποιμένες, ο Άγιος Δημήτριος εστιάζει σε παραδείγματα από τη ζωή των αγίων - του Αποστόλου Παύλου, του Αγίου Τίχωνα της Αμαθούς κ.λπ. Ένας αληθινός ποιμένας, ακολουθώντας το παράδειγμα της διακονίας του Αρχιβοσκού, Κυρίου μας Ιησού Χριστού, «μπαίνει στη στάνη από τις πόρτες και αυτή ακολουθεί τη φωνή των προβάτων τους». Ο άγιος τονίζει τις ιδιότητες του καλού ποιμένα: «πρέπει να κηρύττει, να διδάξει πνευματική σοφία», «πρέπει να χρησιμεύει ως παράδειγμα για τα πρόβατα και όχι τα πρόβατα γι' αυτόν». Ο βοσκός χρειάζεται να ακολουθήσει το μονοπάτι της πνευματικής και ηθικής βελτίωσης και, μέσω του παραδείγματος της ζωής του, να διδάξει τους άλλους, «να είναι όχι μόνο έξυπνοι, επιδέξιοι και διδάσκοντες στη Θεία Γραφή, αλλά ενάρετοι και άγιοι στη ζωή, γιατί είναι σκόπιμο να διδάσκονται τα λεκτικά πρόβατα όχι μόνο με λόγια, αλλά και με την εικόνα μιας καλής ζωής εν Θεώ». Και αν οι πράξεις και η ζωή του βοσκού δεν αποκλίνουν από τα λόγια του, τότε η διδασκαλία και οι κόποι του θα είναι επιτυχείς και θα αποφέρουν άξιους καρπούς. Θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή στο πώς ο άγιος διδάσκει τους ποιμένες να αγαπούν τον Θεό: «Όταν ο Θεός είπε ότι οι ποιμένες θα ακολουθούσαν την καρδιά Του, έδειξε επίσης ότι θα τον αγαπούσαν με όλη τους την καρδιά, τηρώντας τις εντολές Του. Η αγάπη πρέπει να κατέχει κεντρική θέση στην ποιμαντική διακονία. Ως ύψιστη εκδήλωση του ποιμαντικού πνεύματος, εκφράζεται με θυσιαστική αγάπη για τον πλησίον, γιατί χωρίς αυτούς δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή αγάπη για τον Θεό. Ο άγιος προειδοποιεί επανειλημμένα για τους πειρασμούς στο δρόμο της ποιμαντικής υπηρεσίας, λέγοντας ότι αυτός που πήρε τον καλό ζυγό του Χριστού πρέπει να αφιερώσει όλη του τη δύναμη, όλες τις σκέψεις του σε αυτό το μεγάλο έργο. Σαν άγγελος που στέκεται μπροστά στο θρόνο του Θεού σε αδιάκοπη δοξολογία και προσευχή, ο βοσκός πρέπει να εκτελεί την υπηρεσία του με μεγάλη προσοχή και με κάθε ευλάβεια, να θυμάται σταθερά ότι ο Θεός λαμβάνει αόρατα κάθε λέξη από το στόμα του, σαν μερικές πολύτιμες χάντρες. Στην ποιμαντική υπηρεσία, είναι επίσης απαραίτητη η συνεχής επαγρύπνηση, η συνεχής ενίσχυση της εσωτερικής πνευματικής του δύναμης και η ετοιμότητα να προστατεύσει το ποίμνιο από την επίθεση σε «λύκους». Η ποιμαντική δραστηριότητα είναι το σύνολο όλων όσων γίνονται για την αιώνια σωτηρία του ποιμνίου, αυτή είναι η παροχή όλων των σωτήριων μέσων γι' αυτά: τα Μυστήρια, η λατρεία, το κήρυγμα, η συμβουλή, η έλξη προς τον Θεό με ζωντανό λόγο και παράδειγμα υψωμένης και άξιας χριστιανικής ζωής. Ο Άγιος Δημήτριος αφιερώνει σημαντική θέση στα γραπτά του στην ποιμαντική συμβουλευτική, δηλαδή στην καθοδήγηση της πνευματικής ζωής του ανθρώπου και στη βοήθεια του στον αγώνα του ενάντια στην αμαρτία και το κακό. Ο άγιος εφιστά την προσοχή στη μετάνοια ως το μεγαλύτερο έργο σωτηρίας, την αρχή όλων των τύπων χριστιανικών επιτευγμάτων. Κατά τη γνώμη του, η μετάνοια είναι η πόρτα της ανάστασης, «γιατί όταν ο άνθρωπος αμαρτάνει, πεθαίνει στην ψυχή του, και όταν μετανοεί, ανασταίνεται». Τα περισσότερα από τα κηρύγματα του αγίου του Ροστόφ είναι μια συνεχής έκκληση σε μετάνοια με τη βαθύτερη έννοια της λέξης, δηλαδή στην αναγέννηση, μια πλήρη επανεκτίμηση των αξιών της ζωής, σε ένα νέο όραμα και κατανόηση όλης της ζωής υπό το φως των εντολών του Χριστού. Για να λάβεις άφεση αμαρτιών, χρειάζεσαι λύπη, μετάνοια για αυτές, συνείδηση ​​της ενοχής σου και της αναξιότητάς σου ενώπιον του Θεού. Ο κύριος καρπός της μετάνοιας είναι η διόρθωση της ζωής, η συμφιλίωση με όλους και η ελπίδα στο έλεος του Θεού. Ένα άτομο που κάνει πραγματικό κατόρθωμα μετάνοιας γίνεται κληρονόμος της αιώνιας ζωής, λαμβάνει ανταμοιβή και του απονέμεται το στεφάνι της αγιότητας. Στο δρόμο της αγιότητας, η σωτήρια αρετή του χριστιανού είναι ο φόβος του Θεού, που αφυπνίζει και δυναμώνει στην ανθρώπινη καρδιά από τη γνώση της αλήθειας του Θεού και των πνευματικών νόμων, από τον προβληματισμό για τα πεπρωμένα της ανθρωπότητας και τη μεταθανάτια μοίρα δικαίων και αμαρτωλών. Ένας άνθρωπος που τα έχει σκεφτεί όλα αυτά τουλάχιστον μια φορά στη ζωή του και έχει αρχίσει να συνειδητοποιεί ότι η ζωή στο σύνολό της μπορεί να δοθεί μόνο στον Θεό, έχει ήδη πάρει το δρόμο της μετάνοιας και αυτή η συνείδηση, από μόνη της, φέρει τη δύναμη της ανανέωσης, της μεταστροφής και της επιστροφής του χαμένου παραδείσου. Λόγω της αμαρτωλότητας, η ανθρώπινη πνευματική φύση αναστατώνεται και οι πνευματικές της δυνάμεις εξασθενούν σε σημείο που ο άνθρωπος δεν μπορεί να ελέγξει τον εαυτό του και τα συναισθήματά του, ακολουθώντας συχνά αμαρτωλές συνήθειες. Ο άγιος διδάσκει ότι το πιο ισχυρό και αποτελεσματικό μέσο για την απελευθέρωση από την αμαρτία και την επιστροφή του ανθρώπου στον αληθινό δρόμο είναι ο φόβος του Θεού, στον οποίο «πρέπει να... υπακούει κανείς και να υπακούει ως οικοδόμος του Θεού». Στη διαδικασία της πνευματικής και ηθικής αναγέννησης ενός ανθρώπου, η νηστεία και η προσευχή είναι επίσης σημαντικές. Η νηστεία, σύμφωνα με τον άγιο Δημήτριο, πρέπει να συνοδεύεται όχι μόνο από σωματική, αλλά και πνευματική, που συνίσταται στην απομάκρυνση του εαυτού του από κάθε κακό και ολέθριο πάθος για να δημιουργηθούν ευνοϊκές συνθήκες για φύτευση και ανάπτυξη υψηλών πνευματικών ιδιοτήτων. Η προσευχή είναι απόδειξη του μεγάλου ελέους και της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, γιατί ο Κύριος έχει προικίσει στα νοήμονα πλάσματα την ικανότητα να στραφούν με προσευχή στον Δημιουργό τους. Είναι μια επείγουσα αναγκαιότητα στην πνευματική ζωή ενός ανθρώπου, μια έκφραση πίστης και ελπίδας στον Θεό, απόδειξη της προσπάθειας ενός χριστιανού για τελειότητα και αγιότητα και δείκτης της πνευματικής και ηθικής του κατάστασης. Μεγάλη είναι η δύναμη της προσευχής. «Η προσευχή», λέει ο άγιος, «όχι μόνο νικά τους νόμους της φύσης, αλλά περιορίζει ακόμη και το χέρι του ίδιου του παντοδύναμου Θεού, που υψώθηκε για να νικήσει τους αμαρτωλούς». Ας θυμηθούμε τουλάχιστον την απάντηση του Σωτήρα στη Χαναανή γυναίκα που Τον παρακάλεσε για τη θεραπεία της άρρωστης κόρης της: «Ω, γυναίκα! Μεγάλη είναι η πίστη σου. Ας γίνει σε σας σύμφωνα με την επιθυμία σας» (Ματθαίος 15:21-28). Επομένως, η δύναμη της προσευχής εξαρτάται από την πίστη του ατόμου που ζητά. Επομένως, ο χριστιανός πρέπει με μεγάλη επιμέλεια και ζήλο να ζητά με πίστη, να αναζητά με ελπίδα, να χτυπά με αγάπη. «Και όλοι ζητάτε με προσευχή, ζητάτε με καλή διαγωγή και χτυπάτε με μεγάλη επιμέλεια», διδάσκει ο άγιος. Δείχνοντας ενδιαφέρον για το ποίμνιό του, ο Άγιος Δημήτριος άφησε πίσω του μια μνήμη ως προικισμένος ιεροκήρυκας και δάσκαλος που εργάστηκε με ζήλο στον τομέα της εκπαίδευσης σε όλη του τη ζωή. Τα εποικοδομητικά του κηρύγματα, που περιέχουν τόσο ηθικές όσο και δογματικές αλήθειες, είναι επίκαιρα για οποιαδήποτε στιγμή, γιατί αποσκοπούν στο να ανυψώσουν τη θλίψη του Χριστιανού και να τον προετοιμάσουν για την αιώνια ζωή. Σε κάθε λόγο του αγίου νιώθει κανείς την ποιμαντική αγάπη προς το ποίμνιο και προς τον Θεό. Ως δάσκαλος νοιαζόταν για τη μόρφωση όχι μόνο των ανώτερων στρωμάτων της κοινωνίας, αλλά και των κατώτερων και για το σκοπό αυτό ίδρυσε δημόσιο σχολείο δίνοντας έτσι την ευκαιρία να σπουδάσουν σε όλους όσους αγωνίστηκαν για γνώση. Και το τελευταίο πράγμα στο οποίο θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή όταν μιλάω για την ποιμαντική δράση του Αγίου Δημητρίου είναι το επίπονο έργο του στη σύνταξη των «Βίων των Αγίων», που συντάχθηκαν με βάση την ελληνική ρητορικά ανεπτυγμένη αγιογραφία (ιδίως του Συμεών Μεταφράστου) και ανέβασαν τη ρωσική αγιογραφική λογοτεχνία σε ένα νέο στάδιο ανάπτυξης. Στους αιώνες της ύπαρξής της, η ρωσική αγιογραφία γνώρισε διαφορετικές μορφές και στυλ. Και αν οι βίοι των αγίων του Θεού, που συντάχθηκαν στην προ-μογγολική περίοδο, ήταν σύντομοι, ανεπαρκείς από ρητορική και τεκμηριωμένη άποψη, αντιπροσωπεύοντας, μάλλον, μόνο ένα περίγραμμα για μελλοντικούς θρύλους, τότε οι Βίοι του Δημητρίου του Ροστόφ γράφτηκαν σε καλλιτεχνική μορφή χρησιμοποιώντας ρητορικές τεχνικές και περιέχουν πλούσιο πραγματικό υλικό. Και σήμερα, διαβάζοντας τους «Βίους των Αγίων» του Δημητρίου του Ροστόφ, κανείς δεν μπορεί να μείνει αδιάφορος και να μην ερωτευτεί αυτό το αληθινά μεγαλύτερο μαργαριτάρι στην απέραντη θάλασσα της χριστιανικής λογοτεχνίας. Άλλωστε, εδώ ένας ευσεβής λαϊκός θα βρει τις απαραίτητες συμβουλές και διδασκαλίες, ένας ιερέας θα βρει άφθονο υλικό για κήρυγμα και πνευματική καθοδήγηση του ποιμνίου του και ένας λόγιος-θεολόγος θα βρει σημαντικές ιστορικές και δογματικές πληροφορίες. Ο Άγιος Δημήτριος είναι ένα εξαιρετικό και εξαιρετικό φαινόμενο: ενσάρκωσε την αφοσίωση στην Ορθοδοξία και την απλότητα της παιδικής πίστης, το μεγάλο διδακτικό ταλέντο και την αληθινά αποστολική μη φιλαρέσκεια. Ήταν ένας συνειδητοποιημένος μη μισθοφόρος που έδινε όλα τα ταπεινά του μέσα στους φτωχούς - ένας ζητιάνος μητροπολίτης. Εδώ θα ήταν σκόπιμο να παραθέσουμε λίγα λόγια από τη διαθήκη του αγίου, στην οποία ζητά να μην αναζητήσουμε την περιουσία που του άφησε, γιατί «από τη νιότη μου μέχρι να πλησιάσω τον τάφο, (εγώ) δεν απέκτησα περιουσία ή πλούτη… Σε αυτόν τον κόσμο ο άγιος ήταν φιλοξενούμενος. Μελετώντας τη ζωή του, αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε τι μεγάλα βάσανα προκάλεσε στον αρχιπάστορα του Ροστόφ η βύθιση στον κόσμο και είμαστε εμποτισμένοι με μεγάλη αγάπη για αυτόν τον ταπεινό εργάτη, επειδή, φορτωμένος από τον κόσμο, σήκωσε τόσο εύκολα τον ζυγό της αρχιποιμαντικής του υπηρεσίας. Αναλλοίωτος υπέρμαχος της Ορθοδοξίας και κήρυκας της δογματικής διδασκαλίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ εμμένει πάντα σταθερά στην παράδοση των αγίων πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας. Τα ρητά τους απέκτησαν εξαιρετική δύναμη στο στόμα του, αφού έγιναν βαθιά αισθητά από τον ιεράρχη στην προσωπική πνευματική και ασκητική του εμπειρία. Για τη σύγχρονη ποιμενική, αυτό που είναι σημαντικό, πρώτα απ 'όλα, είναι το παράδειγμα της προσωπικότητας του αγίου - ένας εμπνευσμένος ποιμένας-κήρυκας και απαιτητικός διαχειριστής, ένας λόγιος-θεολόγος και πνευματικός ποιητής, ένας πατρικός φροντιστής δάσκαλος της νεότητας και ένας ζηλωτής απολογητής της Ορθόδοξης πίστης. Ο άγιος δεν δίδαξε στο ποίμνιό του τίποτα νέο και ασυνήθιστο, αλλά μετέφερε μόνο, με βάση τη δική του πνευματική εμπειρία, τη διδασκαλία των αγίων πατέρων. Έτσι, καλλιέργησε στα πνευματικά του παιδιά εσωτερική πεποίθηση και σιγουριά για την πραγματική δυνατότητα υπερνίκησης των κακών και δαμαστικών παθών, που έκανε τους πάντες ηθικά αγνότερους και ευγενικούς, τους απέστρεψε από τη σκλαβιά της αμαρτίας και τους αιχμαλώτισε στην υπακοή στον Χριστό. Πράγματι, «σε όσους αγαπούν τον Θεό... όλα συνεργάζονται για το καλό» (Ρωμ. 8:28), και το παράδειγμα του αγίου Ροστόφ δείχνει ότι η αμεροληψία και η ασυμβίβαστη σε θέματα πνευματικής ζωής ενισχύουν μόνο την εξουσία του ποιμένα και όχι μόνο στους συγχρόνους του, αλλά αφήνουν καλή ανάμνηση για αιώνες. Ομοίως, ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ δεν υπήρξε μόνο άξιο παράδειγμα προς μίμηση στην εποχή του, αλλά έγινε φωτεινό λυχνάρι πνευματικής δραστηριότητας και δάσκαλος ευσέβειας για εμάς, τους απογόνους του. Γραμματέας του Ακαδημαϊκού Συμβουλίου της ΚΔΑ Ηγούμενος Παντελεήμων (Lugovoy) για τη διατριβή του Σεβασμιωτάτου Αντώνιου (Fialko), Επισκόπου Khmelnytsky και Shepetovsky, με θέμα: «Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ και η ποιμενική του», που υποβλήθηκε για το πτυχίο του υποψηφίου θεολογίας. Η διατριβή του Επισκόπου Αντώνιου (Φιάλκο) με θέμα «Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ και η ποιμενική του», που υποβλήθηκε για το πτυχίο του υποψηφίου θεολογίας, αποτελείται από μια εισαγωγή, πέντε λογικά συμπληρωμένα μέρη και ένα συμπέρασμα. Το θέμα του δοκιμίου, που εκφράζεται στον τίτλο του, αποκαλύπτεται πλήρως και, «αναμφίβολα, είναι χρήσιμο για τη σύγχρονη ποιμαντική, αφού η μελέτη της ποιμαντικής εμπειρίας του Αγίου Δημητρίου μας φέρνει πιο κοντά στην πατερική κληρονομιά, παρέχει ένα παράδειγμα γνήσιας ποιμαντικής αυτοθυσίας και ποιμαντικής σοφίας, ανεπιφύλακτα για τη σωτηρία του Χριστού. προϋποθέσεις.» Η συνάφεια του θέματος απορρέει από τη βασική ιδέα του Χριστιανισμού: η συμφιλίωση του ανθρώπου με τον Θεό, η παύση κάθε εχθρότητας κατά του Δημιουργού, έτσι ώστε η κατανυκτική αγάπη Του να συναντήσει την ενεργητική αμοιβαία αγάπη του ανθρώπου. Η συμφιλίωση ενός ατόμου με τον Θεό είναι αδύνατη χωρίς την ηθική και πνευματική του αναγέννηση, η οποία λαμβάνει χώρα, πρώτα απ 'όλα, στην Εκκλησία του Χριστού υπό την ηγεσία των ποιμένων που καλούνται να αναδημιουργήσουν την εικόνα του Θεού στους ανθρώπους. Ακολουθώντας τη σκέψη του Αγίου Δημητρίου, ο συγγραφέας υποστηρίζει ότι το κύριο πράγμα στον δρόμο προς τη σωτηρία του ανθρώπου είναι η απόκτηση χριστιανικών αρετών - πίστης, ελπίδας και αγάπης. Σε αυτό το θέμα παίζει σημαντικό ρόλο ο βοσκός. Σε αυτόν οι άνθρωποι μπορούν να δουν το ιδανικό της ευσέβειας και της υπηρεσίας στην Εκκλησία. Ένα από τα σημαντικότερα καθήκοντα της ποιμαντικής δραστηριότητας είναι ο ευαγγελισμός του Λόγου του Θεού. Σε αυτό το πρόβλημα αφιέρωσε το έργο του ο Επίσκοπος Αντώνιος, με βάση το παράδειγμα της ζωής και του έργου του εξέχοντος ιεράρχη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, γιατί «κανείς, έχοντας κάψει ένα λυχνάρι, δεν το σκεπάζει με ένα σκεύος ή το βάζει κάτω από ένα κρεβάτι, αλλά το τοποθετεί στο κηροπήγιο, για να δει το φως αυτός που μπαίνει» (1). Ένα από αυτά τα λυχνάρια, που τοποθέτησε ο Θεός στο κηροπήγιο της εκκλησίας, ήταν ο Μητροπολίτης Ροστόφ Δημήτριος, ο οποίος έλαμψε στους δύσκολους καιρούς του Μεγάλου Πέτρου. Η ιστορική αντικειμενικότητα και το φιλοσοφικό θάρρος του Αγίου Δημητρίου προσέλκυε ανέκαθεν επιστήμονες και θεολόγους, αρχιερείς και μοναχούς, φοιτητές και απλούς λαϊκούς - τα παιδιά της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ο άγιος όχι μόνο ανέβασε τη μελέτη των θρησκευτικών-φιλοσοφικών και λογοτεχνικών-ιστορικών ζητημάτων της ύπαρξης στο κατάλληλο επίπεδο, αλλά τα παρουσίασε με τέτοιο τρόπο ώστε να ακούγονται ακόμη και σήμερα τόσο σύγχρονα όσο ήταν σύγχρονα για τους ανθρώπους του 17ου-18ου αιώνα. Η αξία του έργου του Επισκόπου Αντωνίου έγκειται στο γεγονός ότι, με βάση τη συστηματοποίηση τεράστιου εκκλησιαστικού-ιστορικού υλικού, μπόρεσε να παρουσιάσει θεολογική και επιστημονική ερμηνεία πολλών πραγματικών δεδομένων σχετικά με την προσωπικότητα και τα έργα του Αγίου Δημητρίου. Ο συγγραφέας της διατριβής αποκάλυψε ευσυνείδητα και περιεκτικά το θέμα της εργασίας. Όταν το έγραψε, χρησιμοποίησε μεγάλο αριθμό έργων του Αγίου Δημητρίου, τα οποία παρατίθενται από την πεντάτομη έκδοση 1839–1840, καθώς και μελέτες διαφόρων συγγραφέων για τη ζωή και την ποιμαντική δράση του Μητροπολίτη Δημητρίου. Το δοκίμιο είναι ευανάγνωστο και η παρουσίαση του υλικού συνοπτική. Η βιβλιογραφική συσκευή του έργου και οι υποσημειώσεις έχουν σχεδιαστεί σωστά, σύμφωνα με τους κανόνες βιβλιογραφικής περιγραφής. Το μόνο μειονέκτημα από αυτή την άποψη είναι ότι ο κατάλογος των πηγών δεν υποδεικνύει τη Βίβλο, αν και υπάρχουν υποσημειώσεις στις Αγίες Γραφές στο έργο. Η εισαγωγή θα πρέπει να παρέχει μια πληρέστερη επισκόπηση της βιβλιογραφίας για το ερευνητικό θέμα. Η πρακτική σημασία της διατριβής έγκειται στο γεγονός ότι παρέχει μια θεολογική κατανόηση των έργων του Αγίου Δημητρίου, γεγονός που καθιστά δυνατή την πληρέστερη αποκάλυψη της ουσίας της διακονίας του ιερατείου ως εκτελεστών των Θείων Μυστηρίων και κηρύκων της αλήθειας του Χριστού, ιδιαίτερα σε δύσκολες εξωτερικές εκκλησιαστικές συνθήκες, σε κρίσιμες περιόδους της ιστορίας. Το έργο συμβάλλει επάξια στην ανάπτυξη της ποιμαντικής θεολογίας. Το υλικό του μπορεί επίσης να χρησιμοποιηθεί σε γενικές θεωρητικές εργασίες για την ιστορία της Ουκρανίας και της Εκκλησίας, στην ανάπτυξη ατομικών εκπαιδευτικών θεμάτων για ειδικά μαθήματα στις ειδικότητες «Ομιλητική» και «Ιστορία της Εκκλησίας». Η παιδαγωγική πράξη δείχνει ότι χωρίς σοβαρό εγχειρίδιο, είναι αδύνατη μια στοχαστική στάση απέναντι στην πατερική κληρονομιά από την πλευρά των παιδιών της Εκκλησίας και κυρίως των Ορθοδόξων μαθητών. Πρέπει να σημειωθεί ότι, όπως κάθε εξέλιξη που γίνεται για πρώτη φορά, έτσι και αυτή η εργασία έχει κάποιες ελλείψεις, αλλά δεν έχουν θεμελιώδη σημασία. Μπορούν μάλλον να αποδοθούν στα επιμέρους χαρακτηριστικά του στυλ του συγγραφέα, τα οποία δεν επηρεάζουν τη σημασία του έργου που έχει γίνει. Προϊστάμενος του Τμήματος Ηθικής Θεολογίας του ΚΔΑ, Αρχιερέας Dimitry Grigorak, για τη διατριβή του Σεβασμιωτάτου Αντώνιου (Fialko), Επισκόπου Khmelnytsky και Shepetovsky, «Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ και η ποιμενική του», που υποβλήθηκε για το πτυχίο του υποψηφίου θεολογίας. Το θέμα της εργασίας που παρουσιάζεται είναι αναμφίβολα πολύ ενδιαφέρον και επίκαιρο. Παρά το γεγονός ότι υπάρχουν ήδη μελέτες (άρθρα, μονογραφίες) για τον Άγιο Δημήτριο του Ροστόφ, η προσωπικότητά του, η κληρονομιά, ο ρόλος του στην ιστορία της ρωσικής πνευματικότητας και η σημασία του στην ιστορία της Εκκλησίας παρουσιάζουν διαρκές ενδιαφέρον. Ο συγγραφέας της διατριβής σωστά σημειώνει στην εισαγωγή ότι «η Θεία Πρόνοια ευχαρίστως κάλεσε τον Άγιο Δημήτριο, Μητροπολίτη Ροστόφ, να υπηρετήσει την Εκκλησία σε δύσκολους καιρούς για το ρωσικό κράτος». Ο Άγιος Δημήτριος διακρινόταν για τον υψηλό ανθρωπισμό του, την εξαιρετική μόρφωση και το εύρος των απόψεών του για εκείνες τις εποχές, τη δίψα για ευεργετικές αλλαγές στη ζωή της κοινωνίας και την ακαταπόνητη δραστηριότητα. Με βαθιά ταπείνωση και μεγάλη σοφία, ο Άγιος Δημήτριος είχε πολύ θάρρος και κατήγγειλε με θάρρος τον ίδιο τον Τσάρο: «Σήμερα όλοι θα σταθούν μπροστά σου, αλλά το πρωί πέθανε, ποιος θα σε φοβηθεί; Σήμερα είσαι απροσπέλαστος, και το πρωί ξαπλώνεις στον τάφο, ποδοπατάς τους πάντες», έτσι απηύθυνε ο άγιος σε αυτούς που είναι υποκείμενοι στον ιερέα του Πέτρου. Σε άλλο κήρυγμα, ο άγιος αντιπαραβάλλει τη γιορτή του Χριστού με τη γιορτή του Ηρώδη, χαρακτηρίζοντας μέθυσους και μοιχούς που πήγαιναν από τον Βάκχο στον Λούθηρο και κατάργησαν τις νηστείες στα συντάγματα. Αυτή ήταν μια ξεκάθαρη διαμαρτυρία ενάντια στο βασιλικό διάταγμα που καταργούσε τη νηστεία στα συντάγματα. (Ο συγγραφέας της διατριβής αναφέρει συνοπτικά αυτό το κήρυγμα στο τελευταίο κεφάλαιο της έρευνάς του - «Ο Άγιος Δημήτριος ως ιεροκήρυκας, δάσκαλος, αγιογράφος»). Ωστόσο, σε λιγότερο θεμελιώδη θέματα, ο Άγιος Δημήτριος Ροστόφσκι ήξερε πώς να υποχωρεί, ξεχωρίζοντας το κύριο από το δευτερεύον. Έτσι, στην ερώτηση: "Με διάταγμα λευκαίνουν τις πλεξούδες μας, αλλά είμαστε έτοιμοι να βάλουμε το κεφάλι για τις πλεξούδες μας. Άγιε Δάσκαλε, τι παραγγέλνεις; - ο άγιος απάντησε αστειευόμενος: "Τι θα ξαναφυτρώσει: κομμένο κεφάλι ή ξυρισμένη τρίχα;" Στη συνέχεια, σε αυτό το θέμα, ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ αφιέρωσε μια ξεχωριστή πραγματεία «Περί της εικόνας του Θεού και της ομοίωσης του στον άνθρωπο», επειδή κατάλαβε ότι στη Ρωσία, όπου η γενειάδα θεωρείται από καιρό σημάδι της ομοιότητας του Θεού, οι άνθρωποι αντιστέκονται στο βασιλικό διάταγμα από φόβο αιώνιας καταστροφής. Αυτά είναι μερικά μόνο από τα πολλά παραδείγματα της υψηλής ποιμαντικής λειτουργίας του Αγίου Δημητρίου: η ικανότητα να υψώνει κανείς τη φωνή του για την υπεράσπιση της αλήθειας, ανεξάρτητα από την κοσμική εξουσία, και την προσοχή στο τελευταίο από «αυτά τα μικρά», κατανοώντας τις ανάγκες, τις επιθυμίες, την πίστη και τον φόβο τους. Το πρώτο κεφάλαιο της έρευνας της διατριβής, «Ο βίος του αγίου Δημητρίου του Ροστόφ και η κατάσταση της ποιμενικής στην εποχή του», περιέχει παρόμοια παραδείγματα. Έτσι, λέγεται πώς ο Τσάρος «μετέτρεψε με ζήλο τον άγιο με κρασί» και υπάκουσε στο θέλημα του Κυρίαρχου, αλλά δεν απάντησε σε ερωτήσεις, περιοριζόμενος μόνο σε ευλογίες. Μπορεί κανείς να συμφωνήσει με τον Επίσκοπο Αντώνιο ότι αυτό μαρτυρούσε την «πνευματική και ποιμαντική σοφία» του αγίου. Ωστόσο, υπήρξαν περιπτώσεις που η σοφία του αγίου εκδηλώθηκε σε τρομερές αποδοκιμασίες του βασιλιά, και αυτός, χτυπημένος από το πνευματικό μεγαλείο του αγίου, αναγκάστηκε να μείνει σιωπηλός (και αυτός είναι ο τρομερός Πέτρος Α!). Στο κεφάλαιο «Ο ηθικός χαρακτήρας του ποιμένα κατά τον Άγιο Δημήτριο του Ροστόφ» και στο επόμενο κεφάλαιο «Ποιμαντική συμβουλευτική κατά τον Άγιο Δημήτριο», είναι πολύτιμο ότι ο συγγραφέας παρέχει πληροφορίες για την παιδαγωγική δραστηριότητα του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, για το ζήλο του έργο στον τομέα της πνευματικής διαφώτισης της νεότερης γενιάς. Η ιστορία της «σχολής, ελληνικής και λατινικής» που δημιούργησε και το κλείσιμο αυτού του τόσο αγαπητού σχολείου, εν αγνοία του και ερήμην του, είναι ένα από τα πιο ένδοξα και συνάμα ένα από τα πιο τραγικά επεισόδια στη ζωή του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ. Αυτό είναι απόδειξη της αγάπης του για τη φώτιση, για τον γνήσιο πολιτισμό και τη γνώση, την ηρωικά ανιδιοτελή υπηρεσία του στην Εκκλησία και το θάρρος στην εκτέλεση του ποιμαντικού του καθήκοντος. Ο συγγραφέας της διατριβής αποκαλύπτει την πολιτιστική και εκπαιδευτική πλευρά των ποιμαντικών δραστηριοτήτων του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, που αντικατοπτρίζεται στα διδακτικά, απολογητικά, θεολογικά, δραματικά και ποιητικά έργα του, τα οποία χαρακτηρίζονται εξίσου από εξαιρετικό ύφος, λαμπρό ταλέντο και επιθυμία ηθικής βελτίωσης των ανθρώπων. Ο ίδιος ο Άγιος Δημήτρης Ροστόφσκι τα εκτιμούσε πολύ: σύμφωνα με τη διαθήκη του, προσχέδια των έργων του τοποθετήθηκαν στο φέρετρό του αντί για μαξιλάρι. Γενικά, ο συγγραφέας της διατριβής έκανε πολύ καλή δουλειά και έκανε μια αρκετά συνεκτική, συστηματική παρουσίαση του πολύπλοκου και πολύπλευρου θέματός του. Σχετικά με το σχέδιο: συνιστάται στον συγγραφέα να διορθώσει τη σελίδα τίτλου του έργου, αφού είναι κατασκευασμένο σύμφωνα με το παλιό μοντέλο. Πιστεύω ότι στον συγγραφέα αυτού του έργου, τον Επίσκοπο Αντώνιο, μπορεί να απονεμηθεί ο ακαδημαϊκός τίτλος του Υποψηφίου Θεολογίας. Ευχαρίστησε την πρόνοια του Θεού να καλέσει τον Άγιο Δημήτριο, Μητροπολίτη Ροστόφ, να υπηρετήσει την Εκκλησία σε δύσκολες στιγμές για το ρωσικό κράτος. Η εποχή των μεταρρυθμίσεων του Πέτρου συνοδεύτηκε από την καταστροφή των αρχαίων θεμελίων, την καταστροφή του αιωνόβιου τρόπου ζωής στον οποίο ήταν συνηθισμένος ο ρωσικός λαός. Η ευσέβεια, τα πνευματικά ιδανικά, τα μοναστικά κατορθώματα - όλα αυτά έπαψαν να εκτιμώνται στην κορυφή της ρωσικής κοινωνίας και στο κάτω μέρος προκάλεσαν αύξηση της μέθης, της ακολασίας και της άγνοιας. Ήταν δύσκολο σε τέτοιες συνθήκες να οδηγήσει το ποίμνιο, κατευθύνοντάς το στις στενές πύλες της Βασιλείας των Ουρανών. Ήταν απαραίτητο να είμαστε αληθινά ένα φλεγόμενο και λαμπερό λυχνάρι, για να δείξουμε στους ανθρώπους το δρόμο προς την Αλήθεια στο σκοτάδι της ηθικής αγριότητας και του πνευματικού ύπνου, για να ξυπνήσουμε μέσα τους μια λαχτάρα για αιώνια ζωή. Και ο Κύριος, με το άφατο έλεός Του, ανέδειξε τέτοιους αληθινούς ποιμένες που δικαίως κυβέρνησαν τον Λόγο της αλήθειας. Ένας από αυτούς, και, επιπλέον, ίσως ο πιο εξέχων, ήταν ο Άγιος Δημήτριος. Ένας μορφωμένος θεολόγος, ένας ταλαντούχος ιεροκήρυκας, ένας ιστορικός, ένας έμπειρος ασκητής που ήξερε να θεραπεύει ανθρώπινες ψυχές - ο Άγιος Δημήτριος ήταν απλώς ο βοσκός που τόσο χρειαζόταν στον πνευματικό τομέα εκείνη την εποχή. Η ζωή και τα πολυάριθμα έργα του μπήκαν στο θησαυροφυλάκιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Και σε αυτή την πολύτιμη κληρονομιά του αγίου, σημαντική θέση κατέχει η εμπειρία της συμβουλευτικής και ποιμαντικής του δραστηριότητας, η μελέτη της οποίας είναι το κύριο έργο αυτής της εργασίας. Το θέμα που επιλέχθηκε είναι αναμφίβολα χρήσιμο για τη σύγχρονη ποιμενική, αφού η μελέτη της ποιμαντικής εμπειρίας του Αγίου Δημητρίου μας φέρνει πιο κοντά στην πατερική κληρονομιά, αποτελεί παράδειγμα γνήσιας ποιμαντικής ανιδιοτέλειας και ποιμαντικής σοφίας, οδηγώντας σωτήρια τα πρόβατα του ποιμνίου του Χριστού στις πιο δυσμενείς συνθήκες. Ποιες πηγές και ποια βοηθήματα χρησιμοποίησε ο συγγραφέας όταν εργάστηκε πάνω στο επιλεγμένο θέμα; Πρώτα απ' όλα αυτά είναι φυσικά δημιουργήματα του ίδιου του Αγίου Δημητρίου. Αναφέρονται στο έργο από την πεντάτομη έκδοση του 1839–1840 (στην περίπτωση αυτή υποδεικνύεται: «Έργα», τόμος και αριθμός σελίδας) και από τη μονότομη έκδοση του Tuzov του 1888 (στην περίπτωση αυτή σημειώνεται απλώς «Έργα», χωρίς να αναφέρεται ο τόμος). Επιπλέον, μερικές φορές αναφέρονται μεμονωμένα έργα του αγίου - "Χρονικό" σύμφωνα με την έκδοση του Soykin, B.G., και "Αναζήτηση για την πίστη του Bryn..." σύμφωνα με την έκδοση του Κιέβου του 1903. Από την έρευνα για τη ζωή και το έργο του Αγίου Δημητρίου, στο έργο χρησιμοποιήθηκαν κυρίως τα εξής: Shlyapkin I.A. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ και η εποχή του. Αγία Πετρούπολη, 1891. Popov M., ιερέας. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ και τα έργα του. Αγία Πετρούπολη, 1910. Nechaev V. Άγιος Δημήτριος, Μητροπολίτης Ροστόφ. Μ., 1849. Ζητήματα της ποιμαντικής δραστηριότητας του Αγίου Δημητρίου συζητούνται στα έργα: Μακκαβαίων Ν. Ο Άγιος Δημήτριος Μητροπολίτης Ροστόβ, ως ποιμένας και ποιμενάρχης. Κίεβο, 1910. Πιτιρίμ (Σταρίνσκι), ιεροδιακός. Ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ, τα θεολογικά του έργα και η ποιμαντική του δράση. Zagorsk, 1972. Η τελευταία πηγή είναι μια εργασία που ολοκληρώθηκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Εκτός από αυτό, ο συγγραφέας χρησιμοποίησε δύο ακόμη έργα της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας: Derzhavin A., πρωτ. Η Χετία-Μινέα του Αγ. Δημητρίου, Μητροπολίτη Ροστόφ, ως εκκλησιαστικό-ιστορικό και φιλολογικό μνημείο. Zagorsk, 1954 (μεταπτυχιακή εργασία). Nedosekin V., πρωτ. Ο Άγιος Δημήτριος Μητροπολίτης Ροστόφ και η ομιλητική του κληρονομιά. Zagorsk, 1970 (δοκίμιο υποψηφίου). Κεφάλαιο 1. Ο βίος του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ και η κατάσταση της ποιμαντικής στην εποχή του Ο Άγιος Δημήτριος γεννήθηκε το 1651 και στο άγιο βάπτισμα ονομαζόταν Δανιήλ. Πέρασε τα παιδικά του χρόνια στην πόλη Μακάροφ, όχι μακριά από το Κίεβο. Ο πατέρας του μελλοντικού αγίου, Savva Grigorievich Tuptalo, εκατόνταρχος του στρατού Zaporozhye, και η μητέρα Maria Mikhailovna ήταν ευσεβείς και βαθιά θρησκευόμενοι άνθρωποι. Ο Σάββα Γκριγκόριεβιτς ασχολιόταν πάντα με τα καθήκοντά του, συμμετείχε στην υπεράσπιση της Ορθοδοξίας από την καθολική επιρροή και αφιέρωσε τα τελευταία χρόνια της μακρόχρονης ζωής του στην Εκκλησία, αποχωρώντας με τον βαθμό του κτίτορα της Μονής του Αγίου Κυρίλλου Κιέβου. Ο Άγιος Δημήτριος μαρτυρεί την καλή και υποδειγματική ζωή της μητέρας του στο ημερολόγιό του: «Είθε ο Κύριος να της δώσει καλή απάντηση στην Εσχάτη Κρίση του, αν και δεν αμφιβάλλω για το έλεος του Θεού και τη σωτηρία της, γνωρίζοντας τη διαρκή ενάρετη και ευσεβή ζωή της» 2. Χωρίς αμφιβολία, ο χριστιανικός τρόπος ζωής των γονιών αποτυπώθηκε στην καρδιά του γιου τους και φύτεψε τους σπόρους της ευσέβειας στην ψυχή του. Τα ιερά του Κιέβου, όπου μετακόμισαν το 1660, αύξησαν περαιτέρω την επιθυμία και την έλξη του Δανιήλ για μια ζωή ευάρεστη στον Θεό. Συνέχισε την εκπαίδευσή του στον γραμματισμό, που ξεκίνησε στο σπίτι των γονιών του, στο Κολέγιο Κιέβου-Μοχύλα, όπου του ανατέθηκε να σπουδάσει το 1662, κατά τη διάρκεια της πρυτανείας του Ιωαννίκι Γκολιατόφσκι, ενός διάσημου ρήτορα και ιεροκήρυκα. Για τα χρόνια σπουδών του αγίου Δημητρίου δεν έχουν διασωθεί λεπτομερείς τεκμηριωτικές πληροφορίες. Η σχολαστική κατεύθυνση της εκπαίδευσης που υπήρχε μέσα στα τείχη αυτού του ιδρύματος δεν μπορούσε να μην επηρεάσει τους μαθητές. Όμως αυτή η μέθοδος, σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, ανταποκρίθηκε στις επείγουσες ανάγκες της εποχής εκείνης, παρέχοντας τις απαραίτητες γνώσεις και δεξιότητες στον αγώνα για την αγνότητα της Ορθοδοξίας ενάντια στον λατινισμό. Και αυτό δικαιολογούσε τις αρνητικές πτυχές (σχολαστικισμός): είναι αδύνατο να αμφισβητηθεί η διακαή αγάπη των μαθητών του σχολείου για την Ορθοδοξία, την οποία είδαν με τον ζήλο αγώνα τους για την αγνότητά της. Σύμφωνα με ερευνητές, ο άγιος σπούδασε στο κολέγιο για όχι περισσότερο από τρία χρόνια και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου είχε την ευκαιρία να ολοκληρώσει το πρόγραμμα σπουδών και να αποκτήσει γνώσεις στο πλαίσιο του προγράμματος 3. Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτά τα χρόνια ήταν πολύ δύσκολα για το Κολέγιο Κιέβου-Μοχύλα. Η παρακμή της εκπαίδευσης οφειλόταν στην αβεβαιότητα των πολιτικών γεγονότων και στην αναταραχή που γνώρισαν το Κίεβο και η Ουκρανία, οι οποίες βρίσκονταν τόσο πολιτικά όσο και εδαφικά μεταξύ δύο ισχυρών αντιπάλων - της Καθολικής Πολωνίας και της Ορθόδοξης Ρωσίας, που άφησε το στίγμα της στην εκκλησιαστική ζωή. Αλλά ακόμη και με όλα αυτά, ο άγιος αφαίρεσε από το σχολείο ένα πλούσιο απόθεμα γνώσης, είχε άριστη γνώση της λατινικής γλώσσας και, χάρη στη σκληρή δουλειά και τις ικανότητές του, έλαβε καλή εκπαίδευση υπό την καθοδήγηση τέτοιων μεντόρων όπως ο πρύτανης Ioannikiy Golyatovsky, ο Αρχιμανδρίτης του Pechersk Innocent Gisel, ηγούμενος του Κιέβου Cyril Dzikius στο Μοναστήρι του και άλλοι. Το 1668, ο ηγούμενος Μελέτιος Τζίκ ανέστησε τον Δημήτριο στο μοναστικό βαθμό. Έζησε σχεδόν επτά χρόνια στη Μονή Κιρίλοφ, μαθαίνοντας από έμπειρους μέντορες ταπεινοφροσύνη, υπακοή και αδελφική αγάπη. Εκτός από τα μοναστικά έργα, ο Δημήτριος ασχολήθηκε και με την επιστήμη: «στο κελί του έγραφε και συνέθεσε, με εντολή του ηγούμενου και άλλων ανώτερων αρχηγών, επιμελής στην ανάγνωση πνευματικών βιβλίων» 4. Όλες αυτές οι συνθήκες επέτρεψαν στον νεαρό μοναχό να μπει στον κύκλο των πιο μορφωμένων και προοδευτικών ανθρώπων εκείνης της εποχής, που στέκονταν στο επίκεντρο της κοινωνικής και θρησκευτικής ζωής της Ουκρανίας. Στις 25 Μαρτίου 1669 χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος από τον Μητροπολίτη Τουκάλσκι του Κιέβου Ιωσήφ, τον οποίο ο Ιννοκέντιος Γκιζέλ χαρακτήρισε «άγιο της αγίας πίστης, ακλόνητο στύλο της Ανατολής» 5 . Η αφιέρωση έγινε σε ένα από τα αρχαία (12ος αιώνας) μοναστήρια στην πόλη Kanev, που ήταν υπό την αιγίδα του Hetman Doroshenko. Το 1675, στο μοναστήρι Gustinsky της πόλης Priluki, ο αρχιεπίσκοπος Chernigov Lazar Baranovich χειροτόνησε τον Δημήτριο ιερομόναχο. Κατόπιν σύστασης και με τη βοήθεια του ηγούμενου Κιέβου-Πετσέρσκ Μελέτιους Τζικ, ο μελλοντικός άγιος, που ήδη διακρίνεται για τις ρητορικές του ικανότητες, αφέθηκε από τον Λάζαρ Μπαράνοβιτς ως ιεροκήρυκας στον καθεδρικό ναό και σε άλλες εκκλησίες στην πόλη του Τσερνίγοφ. Με την ευλογία του Λάζαρ Μπαράνοβιτς, ο οποίος ασχολούνταν με λογοτεχνικές δραστηριότητες, ο Δημήτριος συγκέντρωσε εκείνη τη στιγμή μια συλλογή από ιστορίες για θαύματα που αποκαλύφθηκαν στη Μονή Τριάδας-Ιλίνσκι από τη θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού, που ονομάζεται "The Irrigated Fleece". Τον Ιούλιο του 1677 ο Άγιος Δημήτριος έφυγε για τη Λιθουανία, όπου έζησε μέχρι το 1679. Έξω από το κράτος της Μόσχας, στη νοτιοδυτική περιοχή, που βρισκόταν κάτω από τον ζυγό της άρχουσας Πολωνίας, είδε από πρώτο χέρι τη δύσκολη κατάσταση του ουκρανικού λαού, ο οποίος υφίστατο διπλή καταπίεση: κοινωνική - από τους ευγενείς, μεγιστάνες και πνευματική - από την Καθολική Εκκλησία. Οι συνέπειες του απελευθερωτικού κινήματος του ουκρανικού λαού με επικεφαλής τον Bohdan Khmelnytsky, το οποίο έληξε με την προσάρτηση της Αριστερής Τράπεζας της Ουκρανίας στη Ρωσία, δεν ταπείνωσαν την υπερηφάνεια της πολωνικής αριστοκρατίας. Η κυβέρνηση και οι ευγενείς ακολούθησαν ακόμη πιο σκληρά την πολιτική του καθολικισμού, παρασύροντας τους Ορθοδόξους στην ένωση και μη περιφρονώντας καμία μέθοδο ή μέσο. Οι Πολωνοί βασιλιάδες Jan Casimir, Mikhail Wisniewiecki, Jan Sobieski ήταν υπάκουοι εκτελεστές της θέλησης των μεγιστάνων και του καθολικού κλήρου. Ναοί, μοναστήρια και περιουσίες αφαιρέθηκαν από τους Ορθοδόξους. ο κλήρος, μη εξαιρουμένων των ιεραρχών, υπέστη βία και καταπίεση. Το Sejm ψήφιζε συνεχώς νόμους που στρέφονταν κατά των Ορθοδόξων αδελφοτήτων, που ήταν το προπύργιο της Ορθοδοξίας σε αυτόν τον αγώνα. Οι λογοτεχνικές διαμάχες εντάθηκαν επίσης. Για σχεδόν δύο χρόνια, ο μελλοντικός Άγιος Δημήτριος έζησε στο πολωνικό κράτος, υπηρετώντας ως λαϊκός ιεροκήρυκας στην εκκλησιαστική αδελφότητα του Slutsk, εγκαθιδρύοντας με μια λέξη την Ορθοδοξία, καλώντας να μην εξασθενήσει το πνεύμα στον αγώνα. Η επικοινωνία με πρωταθλητές της Ορθοδοξίας, όπως ο Θεοδόσιος Βασιλέβιτς, Επίσκοπος Λευκορωσίας, ο Κλιμέντι Τρίζνα, ηγούμενος της Μονής του Αγίου Πνεύματος της Βίλνα, ενίσχυσε την επιθυμία του να υπηρετήσει τον πάσχοντα λαό και την πατρίδα του Εκκλησία. Στην Πολωνία ο Άγιος Δημήτριος σπούδασε την πολωνική γλώσσα, εδώ γνώρισε την καθολική θεολογία, τα έργα κοσμικών και θρησκευτικών στοχαστών της Δύσης και συνάντησε τις μηχανορραφίες της καθολικής προπαγάνδας. Ο Χέτμαν Σαμοΐλοβιτς κάλεσε τον Ντμίτρι στον τόπο του αρκετές φορές, και ως εκ τούτου εκμεταλλεύτηκε αυτή την ευκαιρία και έφτασε στην πόλη Μπατούριν, όπου εγκαταστάθηκε στο μοναστήρι του Αγίου Νικολάου. Εδώ άρχισε να γράφει το Ημερολόγιο του, ένα ημερολόγιο. Σύντομα όμως η ήρεμη ζωή του τελείωσε. Το 1681, ο Αρχιεπίσκοπος Λάζαρ Μπαράνοβιτς προήγαγε τον Ιερομόναχο Δημήτρη σε ηγούμενο της Μονής Μακσάκοφ. Πέντε μήνες αργότερα μεταφέρθηκε στον ηγούμενο της Μονής Μπατουρίνσκι. Ωστόσο, η ηγεσία του Δημητρίου δεν κράτησε πολύ. Έχοντας φυσική κλίση προς μια στοχαστική ζωή και τη σκέψη του Θεού, ο άγιος επιβαρύνθηκε από την ενοχλητική υπακοή του, έτσι το 1684, αφήνοντας την ηγουμένη του, με τη συγκατάθεση του νέου αρχιμανδρίτη Pechersk Varlaam Yasinsky, μετακόμισε στη Λαύρα. Στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ, ο Δημήτριος ανέλαβε μια νέα υπακοή, η οποία τον δόξασε για πάντα: τη σύνταξη του Chetyi-Menya. Το έργο αυτό ξεκίνησε ο Πήτερ Μογίλα, ο οποίος για το σκοπό αυτό παρήγγειλε τους Ελληνικούς χειρόγραφους Βίους των Αγίων του Συμεών Μεταφράστου από τον Άθω, αλλά δεν πρόλαβε να ολοκληρώσει το σχέδιό του. Ο Λάζαρ Μπαράνοβιτς έκανε επίσης μια προσπάθεια να διορθώσει την κατάσταση, αλλά τελείωσε ανεπιτυχώς και έφερε μόνο θλίψη στον άγιο, χρησιμεύοντας ως λόγος γελοιοποίησης από τους Λατίνους. Ο Αθώος Γκιζέλ είχε εμπλακεί σοβαρά σε αυτό το θέμα και μάλιστα ζήτησε από τον Πατριάρχη Ιωακείμ την ευλογία του να στείλει τον Μακαργιέφσκι Μεναίων από τη Μόσχα. Το αίτημά του έγινε δεκτό, αλλά τα βιβλία ξαναγράφτηκαν σε γράμματα, και ως εκ τούτου στάλθηκαν πίσω, λόγω της «δυσκολίας γραφής με γράμματα». Για άλλη μια φορά ο Βαρλαάμ Γιασίνσκι και άλλοι κληρικοί της μονής ξεκίνησαν το δύσκολο έργο, αλλά ο Δημήτρης διορίστηκε αρχισυντάκτης. Η σύνταξη ζωών τον γοήτευε τελείως και έπαιρνε τόσο πολύ χρόνο που συχνά πήγαινε να ξεκουραστεί χωρίς να γδυθεί μια ώρα πριν από το Matins. Σύντομα έγινε η εκλογή ενός νέου Μητροπολίτη Κιέβου Γεδεών (Σβιατόπολκ-Τσετβερτίνσκι), ο οποίος έφυγε από την πολωνική αυτοβούληση υπό την προστασία του Σαμοΐλοβιτς, ο οποίος υπέβαλε αίτηση στην κυβέρνηση της Μόσχας γι 'αυτόν. Και τον Ιανουάριο του 1686, όταν ο Ντμίτρι και ο Γιασίνσκι πήγαν να συγχαρούν τον νέο μητροπολίτη, του ζητήθηκε και πάλι να δεχτεί την ηγουμένη στο μοναστήρι Baturinsky, όπου συνέχισε το έργο του, και ο ίδιος ο hetman τον βοήθησε, στρέφοντας στη Μόσχα στον Πρίγκιπα B.V. Golitsyn με αίτημα να στείλει τους Great Menaions. Με μεγάλες δυσκολίες που προέκυψαν από διαμάχες μεταξύ των εκπροσώπων της μητροπολιτικής και του Πατριάρχη Ιωακείμ, το πρώτο τέταρτο του Μεναίου τυπώθηκε το 1688 με έξοδα της μονής Pechersk. Το εκδοθέν βιβλίο υποβλήθηκε στη δημογεροντία και στον μητροπολίτη για εξέταση και στη συνέχεια στάλθηκε στον πατριάρχη για έγκριση. Εκείνη την εποχή, υπήρχε μια συζήτηση στη Μόσχα μεταξύ του Sylvester Medvedev και των αδελφών Likhud για το θέμα της Θείας Ευχαριστίας και του χρόνου της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων. Έχοντας επίγνωση των ιδιαιτεροτήτων και των απόψεων του ουκρανικού κλήρου, που υπόκειται στη δυτική επιρροή σε αυτό το θέμα, και θέλοντας επίσης να δείξει τα δικαιώματά του στη μητρόπολη και να τα επιβεβαιώσει, ο πατριάρχης ζήτησε από τον μητροπολίτη να στείλει εκπροσώπους του κλήρου για να εξηγήσουν και να επιλύσουν αμφιλεγόμενα ζητήματα: «Εκ μέρους του (μικρού Ρώσου) σας, σύζυγος της ταπεινής Εκκλησίας, που γνωρίζει ταπεινά της Εκκλησίας. συγγράμματα των αγίων πατέρων, των αρχαίων δασκάλων των Ανατολικών Εκκλησιών του Αγίου Χριστού, και όχι απλώς ασκούμενοι με συλλογισμούς και επιχειρήματα... και έτσι κάθε διαφωνία απομακρύνεται» 6 . Ο νέος χετμάν Ιβάν Στεπάνοβιτς Μαζέπα εκείνη την εποχή συγκεντρώθηκε επίσης στη Μόσχα για να εκφράσει την αφοσίωσή του στην πριγκίπισσα Σοφία και τον Γκολίτσιν. Στις 10 Αυγούστου 1689, εκπρόσωποι αυτής της πρεσβείας, μαζί με κληρικούς, συμπεριλαμβανομένου του Δημητρίου, έφθασαν στη Μόσχα. Στις 11 Αυγούστου παρουσιάστηκαν στην πριγκίπισσα Σοφία και στον Ιωάννη Αλεξέεβιτς και στη συνέχεια στον Πατριάρχη Ιωακείμ. Ένα μήνα αργότερα, ο Mazepa έσπευσε στη Λαύρα Trinity-Sergius για να πείσει τον Τσάρο Πέτρο για τις καλές του προθέσεις, λόγω των ραγδαία εξελισσόμενων γεγονότων, φοβούμενος να παραμείνει στο στρατόπεδο της Σοφίας. Και εδώ επισκέφθηκαν τον πατριάρχη και οι κληρικοί και συζήτησαν θέματα που τον ανησύχησαν. Στο μοναστήρι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Δημητρίου, επισκέπτονταν συχνά τον πατριάρχη, ο οποίος φερόταν συγκαταβατικά σε αυτόν τον ταπεινό εργάτη, ευλογώντας τον να συνεχίσει το έργο που είχε αρχίσει και του χάριζε σε κορνίζα μια εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου. Το καράβι του χρόνου έπλεε σταθερά προς τα εμπρός, η ζωή και τα γεγονότα πήραν τον δρόμο τους, για τα οποία το 1695 ο άγιος έγραψε στο ημερολόγιό του: «Στις αρχές του μήνα Ιανουάριο ολοκληρώθηκε ένα άλλο βιβλίο των Βίων των Αγίων» 7, δηλαδή για Δεκέμβριο, Ιανουάριο, Φεβρουάριο. Μαζί με τον Μητροπολίτη Βαρλαάμ, ο Χέτμαν Μαζέπα ζήτησε επίσης να σταλούν οι Μακαργιέφσκι Μενύες από τη Μόσχα. Ταυτόχρονα με την έκδοση αυτών των βιβλίων, το 1696 εκδόθηκε η πρώτη συλλογή του αγίου, «Irrigated Fleece». δικαιοδοσίας. Κατά την εκπλήρωση των καθηκόντων που του είχαν ανατεθεί, δεν εγκατέλειψε την πρώτη του υπακοή: «Την ημέρα του 1700 τον Ιανουάριο, εκδόθηκε το τρίτο βιβλίο των Βίων των Αγίων, που συντάχθηκε μέσα από τα έργα του εμπνευσμένου συζύγου, Ιερομόναχου Ντμίτρι Σάβιτς Τουπταλένκο, και γέμισε τις καρδιές των περίεργων πνευματικών ανθρώπων8». Σύντομα άρχισε μια νέα περίοδος στη ζωή του Δημητρίου, του Ροστόφ, και ο Κύριος ευχαρίστησε να δοξάσει τον ακούραστο εργάτη στον τομέα της ιεραρχικής υπηρεσίας. Μετά την ασθένεια και τον θάνατο του Μητροπολίτη Σιβηρίας Ιγνάτιου Κορσάκοφ, χρειάστηκε ένας άξιος υποψήφιος για το κενό τμήμα, για το οποίο ο ίδιος ο Τσάρος Πέτρος έδειξε ανησυχία. Το 1700, ο τσάρος έστειλε διάταγμα στον Μητροπολίτη Κιέβου Βαρλαάμ, ο οποίος διέταξε: «Για την εγκαθίδρυση και την αύξηση της Ορθόδοξης πίστης και το κήρυγμα του Ιερού Ευαγγελίου στους ειδωλολατρικούς λαούς, επίσης για την ένταξη των λαών γιασάκ στη χριστιανική πίστη - ο Μέγας Ηγεμόνας διέταξε να ψάξει στις πόλεις και τις μικρές ρώσικες μοναχές και φημισμένες περιοχές. μοναχοί του καλού, και επιστήμονας, και μια καλή, άσπιλη ζωή, που θα ήταν μητροπολίτης στο Τομπόλσκ» 9. Παρόμοιο αίτημα προς τον μητροπολίτη έκανε και ο Πατριάρχης Αδριανός. Τον Δεκέμβριο του 1700 ακολούθησε προσωπικό διάταγμα «για την εκλογή στους μητροπολίτες της Σιβηρίας και για να γίνει μητροπολίτης στη θέση του Ignatiev, στη Μόσχα... της περιοχής Chernigov προς τον αρχιμανδρίτη Νόβγκοροντ»... 10. Στις 10 Φεβρουαρίου 1701, έφτασε στο 2 Μαρτίου, στο Σταυρό, στη Μόσχα και στις 3 Μαρτίου. το 51ο έτος της ζωής του, ο Δημήτριος ανυψώθηκε στο βαθμό του επισκόπου. Την αφιέρωση τέλεσαν ο Μητροπολίτης Sarsk και Podolsk Trifilliy, ο Μητροπολίτης Novgorod και Alatyr Ησαΐας και ο Μητροπολίτης Ryazan και Murom Στέφανος. Την άνοιξη δεν ήταν δυνατό να πάει ο Δημήτρης στη Σιβηρία λόγω της λάσπης. Ως εκ τούτου, εγκαταστάθηκε προσωρινά στη Μονή Chudov, όπου βρίσκονταν ο κλήρος και το σκευοφυλάκιο, οι ψάλτες του Μητροπολίτη Σιβηρίας, που έφθασαν μαζί με τον Μητροπολίτη Ιγνάτιο για τη λειτουργία. Ο άγιος ήταν απασχολημένος με τις υποθέσεις της τεράστιας επισκοπής του, τελούσε ακολουθίες, κήρυττε το ευαγγέλιο και δεχόταν επισκέπτες. Το καλοκαίρι η αναχώρησή του εμπόδισε μια ξαφνική ασθένεια. Ο ίδιος ο Τσάρος ρώτησε για την υγεία του και τον επισκέφτηκε προσωπικά. Έγινε σαφές ότι για τη Σιβηρία, με το σκληρό της κλίμα, ο Ντμίτρι ήταν σε κακή υγεία. Η ασθένεια επιδεινώθηκε περαιτέρω από τις εσωτερικές ανησυχίες για το ημιτελές μεγάλο έργο της σύνταξης του Μηναίου. Ο Τσάρος Πέτρος ακύρωσε την παραγγελία του και φρόντισε για το ραντεβού στη Σιβηρία του Filofei Leshchinsky, του μελλοντικού παιδαγωγού της περιοχής, με τον οποίο ο Δημήτριος συνδεόταν με δεσμούς φιλίας. Τότε το ρωσικό κράτος περνούσε μια δύσκολη περίοδο της ιστορίας του - ανανέωσης. Χρειάστηκε μια κολοσσιαία προσπάθεια ολόκληρου του λαού και όλων των τάξεων της κοινωνίας για να ξεπεράσει τη στασιμότητα - η πατριαρχική Ρωσία για να γίνει ένα από τα κορυφαία κράτη στον κόσμο, για να φτάσει στο επίπεδο των ανεπτυγμένων δυνάμεων στην Ευρώπη. Ο συνεχιζόμενος πόλεμος με τη Σουηδία απορρόφησε τεράστιους οικονομικούς και υλικούς πόρους και έβαλε βαρύ φορτίο στους ώμους των εργαζομένων. Ως εκ τούτου, ακολούθησαν μια σειρά από τα υψηλότερα διατάγματα και εντολές για τη συγκέντρωση κεφαλαίων στον κρατικό προϋπολογισμό. Ο Άγιος Δημήτριος ήταν μάρτυρας αυτής της μεγάλης εποχής και συνένοχος στο κατόρθωμα του λαού. Μετά την ήττα του Νάρβα, διατάχθηκε να πάρουν το ένα τέταρτο των καμπάνων σε όλες τις επισκοπές για τη ρίψη κανονιών. Ο Πατριαρχικός βαθμός καταργήθηκε και διατάχθηκε απογραφή της μοναστικής περιουσίας, καθιερώθηκε Μοναστικό Τάγμα και απαγορεύτηκε η στρατολόγηση αρχαρίων. Είδη παραίτησης στα κτήματα των πατριαρχών, των επισκόπων και των μοναστηριών καλλιεργήθηκαν. Εισήχθη έλεγχος στα μοναστικά εισοδήματα και στη συνέχεια οι μοναχοί μεταφέρθηκαν σε μισθούς σε χρήμα και ετήσιο επίδομα άρτου και το υπόλοιπο εισόδημα πήγαινε στο ταμείο. Ένας από τους θρύλους που μαρτυρεί την πνευματική και ποιμαντική του σοφία σχετίζεται με τη σύντομη περίοδο παραμονής του Αγίου Δημητρίου ως Μητροπολίτη Σιβηρίας. Ο Αυτοκράτορας, θέλοντας να δοκιμάσει τον άγιο, τον κάλεσε στον τόπο του και τον κέρασε επιμελώς με κρασί. Ο άγιος υπάκουσε στο θέλημα του Αυτοκράτορα, αλλά δεν απαντούσε σε ερωτήσεις, περιοριζόμενος μόνο σε ευλογίες. Στις 10 Νοεμβρίου 1701 πέθανε ο Μητροπολίτης Ροστόφ Joasaph Lazarevich και στη θέση του, κατόπιν αιτήματος του Stefan Yavorsky, στις 4 Ιανουαρίου 1702, διορίστηκε ο Άγιος Δημήτριος. Την 1η Μαρτίου 1702, ο άγιος έφτασε στην πόλη Ροστόφ. Τον συνάντησε το ποίμνιο με την εικόνα της Μητέρας του Θεού της Μπογκολιούμπσκαγια με τους θαυματουργούς του Ροστόφ να στέκονται μπροστά της. Έχοντας μπει στο μοναστήρι Σπασο-Γιακοβλέφσκι, κάτω από τη σκιά της εκκλησίας της Αγίας Άννας, προφητικά προέβλεψε και υπέδειξε τον τόπο της ταφής του: «Ιδού ειρήνη μου, εδώ θα κατοικώ για πάντα». Αφού τέλεσε τη Λειτουργία στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, απηύθυνε χαιρετισμό στο ποίμνιο, στον οποίο καθόρισε τον σκοπό και τη φύση της μελλοντικής ζωής και της ποιμαντικής του δραστηριότητας: «Ήρθα, όχι για να με υπηρετήσω, αλλά για να σας υπηρετήσω... όχι για να ευχαριστήσω τον εαυτό μου, αλλά για να νουθετώ τους άτακτους, να παρηγορήσω τον λιπόψυχο, να δείξω τον αδύνατο και να αγαπήσω τον καλό. τιμωρήστε, επιζητήστε το όφελος όλων, επιζητήστε προσεκτικά τη σωτηρία για όλους, προσευχηθείτε για όλους» 11. Η ομιλία αυτή αντικατοπτρίζει και τα προβλήματα που είχε να αντιμετωπίσει ο άγιος στην επισκοπή του. Για την κατάσταση στην οποία μαρτυρεί το ποίμνιο του Αγίου Δημητρίου, οι σύγχρονοί του. Έτσι, ο Ι.Τ. Ο Ποσόσκοφ μιλάει για τον κλήρο: «Το σημερινό ποίμνιο είναι πολύ ελαττωματικό... αυτοί οι πρεσβύτεροι ζουν στην πόλη, και δεν ξέρουν πραγματικά τι είναι αμαρτία, τι είναι η σωτηρία, και γι' αυτό δεν αναγκάζουν τους ενορίτες τους να μετανοήσουν και δεν διδάσκουν πώς να ζουν ψυχοσωτήρια. πρεσβύτερος... αλλά αν δεν έμενε πολύ, δεν μπορεί να στείλει τίποτα σύμφωνα με τα βιβλία. Οι ιερείς της υπαίθρου μας επιβαρύνονται με τη γεωργία και γι' αυτό δεν ενδιαφέρονται τόσο για την εκκλησιαστική λειτουργία όσο για την καλλιεργήσιμη γη τους, και το πνευματικό ποίμνιο έχει ήδη αρχίσει να βρίσκεται στο περιθώριο... Οι πρεσβύτεροι της υπαίθρου είναι οι πιο απλοί άνθρωποι: μεγαλώνει στο χωριό, και σκέφτεται τις υποθέσεις του χωριού. Αν δεν οργώσει την καλλιεργήσιμη γη, τότε θα είναι μόνος» 12. Ο Άγιος Δημήτριος ρώτησε έναν από τους βοσκούς: «Γιατί σε φέρνουν στην ιερατική τάξη; Επίσης, για να σώσεις κι αυτούς; Καθόλου, αλλά για να ταΐσει τη γυναίκα και το σπιτικό του... Αναζήτησε τον Ιησού, όχι για τον Ιησού, αλλά για μια μπουκιά ψωμί» 13. Η ηθική κατάσταση του κλήρου ήταν δυσμενής. Λογοτεχνικά έργα εκείνης της εποχής, λαϊκά παραμύθια, τραγούδια και παροιμίες έλεγαν για τα τεχνάσματα του ιερατείου και των μοναχών, γελοιοποιώντας την απληστία, την τεμπελιά και το μεθύσι τους. Ο άγιος, στα γραπτά του και στα μηνύματά του προς το ποίμνιό του, επισήμανε πολλές φορές τις κακίες του κλήρου. Το κοπάδι δεν ήταν καλύτερο. «Εγώ», γράφει ο Ποσόσκοφ, «είδα πραγματικά τέτοιους γέρους ακόμη και στη Μόσχα που για πενήντα χρόνια δεν είχαν πάει να εξομολογηθούν, όχι για χάρη του σχισματικού, αλλά για χάρη του μη εξαναγκασμού του πρεσβυτέρου». Ο αρχιπάστορας του Ροστόβ επιβεβαιώνει επίσης τέτοια φαινόμενα: «Μερικοί δεν έχουν κοινωνία από δέκα ετών, άλλοι από είκοσι ετών και άλλοι δεν γνωρίζουν καν σε όλη τους τη ζωή ότι είναι δυνατόν να μετέχουν στα Θεία Μυστήρια, εκτός αν όταν το μωρό βαφτίστηκε, τότε έλαβε κοινωνία, που δεν θυμάται» 14. Ο άγιος συνάντησε στην επισκοπή του: «Η πόλη του Ούγκλιτς, ο ιερέας της Ανάστασης Ιβάν χτυπά το μέτωπό του: οι ενορίτες εκείνης της εκκλησίας και τα πνευματικά παιδιά του ιερέα του μεθάνε, δεν πηγαίνουν στην Εκκλησία του Θεού και δεν είναι υπάκουοι στον ιερέα του με κανέναν τρόπο, και υβρίζουν τον ιερέα του με λόγια ανήκουστα. διδάσκει ενάντια στους κανόνες των αγίων, δεν αγιάζει το πηγάδι Οι ενορίτες αντιτίθενται ότι ο παπάς δεν πηγαίνει στα σπίτια, δεν δίνει το σταυρό, παλεύει, βγάζει τα άμφια του και μελανιάζει έναν ενορίτη με τη γροθιά του» 15. Ανάμεσα στους αγρότες του μοναστηριού και των επισκόπων, τα πράγματα ήρθαν σε αιματηρές μάχες, στις οποίες συμμετείχαν έως και τρεις χιλιάδες άτομα. Σε τέτοιες συνθήκες, ο Άγιος Δημήτριος αναγκάστηκε να λάβει μέτρα για να εξορθολογίσει τις υποθέσεις στην επισκοπή. Η ήδη δύσκολη κατάσταση επιδεινώθηκε από την κρατική παρέμβαση στις υποθέσεις της Εκκλησίας. Επιμελητές, δικηγόρους, γραφείς, που δεν διακρίνονταν καθόλου από ευπρέπεια, στάλθηκαν σε επισκοπικά σπίτια και μοναστήρια. Ως αποτέλεσμα, οι αγρότες εγκατέλειψαν τις θέσεις τους και κατέφυγαν σε σχισματικά μοναστήρια, τα μοναστήρια έγιναν φτωχότερα, οι κληρικοί έγιναν φτωχοί και μετά βίας τα έβγαζαν πέρα. Οι εκπαιδευτικές δραστηριότητες του αρχιπάστορα, τα μηνύματά του προς τους ιερείς και το ποίμνιο, τα πολυάριθμα κηρύγματα, η ίδρυση δημόσιου σχολείου στο Ροστόφ - όλα αυτά είχαν ως στόχο τη θεραπεία κοινωνικών ασθενειών και την εξάλειψη του κακού. Συνειδητοποιώντας ότι «όλο το κρύο οφειλόταν στην έλλειψη διδασκαλίας ενός νηπίου», ο άγιος αποφάσισε να ιδρύσει σχολείο και πήρε άδεια από το μοναστήρι: «Το τρέχον έτος 1702, στις 28 Μαΐου, υποδείξαμε, σύμφωνα με τον πίνακα του δεξιού Αιδεσιμ. Ελληνική και Λατινική γλώσσα για τριάντα ρούβλια ανά άτομο, πέντε ρούβλια και ψωμί για τους φτωχούς, που μαθαίνουν ρωσικά, ένα χρήμα την ημέρα, και όσοι μαθαίνουν ελληνικά και λατινικά, μετά δύο χρήματα την ημέρα» 16. Αυτό το έγγραφο δείχνει ότι στο σχολείο σπούδαζαν όχι μόνο τα παιδιά του κλήρου, αλλά και οι απλοί κάτοικοι της πόλης, ακόμη και οι φτωχοί. Εστάλη εντολή σε όλη την επισκοπή να στείλουν τα παιδιά στο σχολείο. Εκτός από τις γλώσσες, τα παιδιά διδάσκονταν ρητορική, ορθογραφία, τραγούδι και τον Νόμο του Θεού. Οι μαθητές πέρασαν τις διακοπές και τις διακοπές τους στα χωριά των επισκόπων: Demyanakh, Shestakovo, Kaptsy, εδώ ξεκουράστηκαν, κολύμπησαν στη λίμνη, έπαιξαν θεατρικά έργα και κωμωδίες. Το 1702 ανέβηκε ένα διάσημο έργο για τη Γέννηση του Χριστού. Για ορισμένα έργα, ο ίδιος ο επίσκοπος συνέθεσε το κείμενο. Οι μαθητές αντικατέστησαν την οικογένεια και τους φίλους του αγίου και τον παρηγορούσαν σε στιγμές δοκιμασιών και αρρώστιας. Τους κάλεσε στη θέση του και τους ανάγκασε να διαβάσουν την προσευχή «Πάτερ ημών» πέντε φορές σε ανάμνηση των πέντε πληγών από καρφιά στο Αγνότερο Σώμα του Σωτήρος. Η παρουσία των μαθητών στην υπηρεσία ήταν υποχρεωτική. Ο ίδιος ο Επίσκοπος τους κοινωνούσε, προτρέποντάς τους να ζουν με αγνότητα, αγνότητα και να προσεύχονται θερμά. Υποσχέθηκε να προσευχηθεί για αυτούς ο ίδιος και δεν τους ξέχασε αργότερα, σε περιόδους φτώχειας. Οι ευγνώμονες μαθητές τον αποκαλούσαν «φιλάνθρωπο και πατέρα όλων», ενθυμούμενοι τον «ιερέα μας, τον μακαρίτη τον Μητροπολίτη Δημήτριο» 17 . Το σχολείο δεν κράτησε πολύ: το 1705, κατά τη διάρκεια ενός από τα ταξίδια του επισκόπου στη Μόσχα, έκλεισε με εντολή του οικονόμου Βοέικοφ, για το οποίο ο άγιος παραπονέθηκε σε επιστολή του προς τον Μητροπολίτη του Νόβγκοροντ Ιώβ: «Με την άδεια του Θεού δημιουργήθηκε φτώχεια στο σπίτι του επισκόπου και οι διδασκαλίες μας έμειναν, σαν να μας τροφοδοτούσαν». τα έξοδα για δασκάλους και μαθητές, και ήδη ό,τι παίρνει το σπίτι του επισκόπου από εμάς έχει αφαιρεθεί, η ουσία του, όχι μόνο η πατρίδα, αλλά και ο εκκλησιαστικός φόρος τιμής, και η στεφανιαία μνήμη, κ.ο.κ. και, αφού τελειώσει το έργο, ο πλοίαρχος το επισκευάζει, διορθώνοντάς το και ολοκληρώνοντάς το», είπε ο Άγιος Δημήτριος για τα βιβλία, την έρευνα και τα έργα του 19. Μέρα νύχτα δεν αποχωριζόταν την πένα του: τη μέρα έγραφε δίπλα στο αμυδρό παράθυρο της μαρμαρυγίας, τη νύχτα - από το τρεμόπαιγμα ενός κεριού. Ο άγιος φοβόταν περισσότερο από τον θάνατο να αφήσει ημιτελή τη συλλογή των ζωών. Έτσι, σε μια από τις επιστολές του, έγραφε: «Τρομάξτε με με το θάνατο του αείμνηστου Joseph Koldychevsky, ο φόβος του θανάτου θα με επιτεθεί, και ο ακραίος φόβος ότι δεν ξέρουμε την ημέρα και την ώρα... αλλά η δουλειά της συγγραφής βιβλίων θα παραμείνει, θα είναι κανείς πρόθυμος να το αναλάβει και να το κάνει, και υπάρχει ακόμη πολλή δουλειά που χρειάζεται να γίνει και τα σχέδια και τα σχέδια για το μέλλον». Ασχολούμενος με τις υποθέσεις της επισκοπής συνέλεξε ιστορικές πληροφορίες για τη Μητρόπολη του Ροστόβ, προσαρτώντας τις στα Μεναίων. Στις 9 Φεβρουαρίου 1705 ολοκληρώθηκε το μεγάλο μακροχρόνιο έργο του αγίου, που σημαδεύτηκε από την προσευχή του αγίου Συμεών του Θεολήπτη: «Τώρα άφησε τον δούλο σου, Δάσκαλε...» 21. Ανησυχώντας για την ανύψωση του μορφωτικού επιπέδου του κλήρου, άρχισε να συντάσσει ένα νέο βιβλίο, «The Chronic to the world of the sixth of the Creation» της τέταρτης χιλιετίας. Η ιστορία του αιώνα χωρούσε σε ένα κεφάλαιο και αν δεν υπήρχαν σημαντικά γεγονότα, τότε ο άγιος γέμιζε το κεφάλαιο με μια ηθική διδασκαλία ή ένα κήρυγμα, το οποίο, στην πραγματικότητα, ήταν το επίκεντρο του έργου: «Στη συγγραφή του χρονικού που ξεκινήσαμε, με τη βοήθεια του Θεού, ας γνωρίζουν όσοι θέλουν να γνωρίζουν ότι πρόθεσή μας δεν είναι μόνο να εμβαθύνουμε σε ιστορίες, αλλά και να μάθουμε ερμηνείες από τις ηθικές διδασκαλίες». Το καλοκαίρι του 1705, ο Άγιος Δημήτριος επισκέφτηκε το Γιαροσλάβλ, μια μεγάλη εμπορική πόλη που είχε γίνει το κέντρο του σχισματικού κινήματος. Η αρχιποιμαντική ανησυχία για την Εκκλησία του Θεού εκφράστηκε όχι μόνο με τη λήψη πρακτικών μέτρων κατά των σχισματικών, αλλά και ανάγκασε τον επίσκοπο να ξαναπάρει το δοκιμασμένο όπλο, την πένα, για να αποκαλύψει τα λάθη τους στο δοκίμιο «Λόγος για την εικόνα του Θεού και την ομοίωση στον άνθρωπο», κηρύγματα και στη συνέχεια στην πραγματεία «Αναζήτηση πίστης». Στα κηρύγματά του προς τους «απλούς ανθρώπους», ο Άγιος Δημήτριος κατηγόρησε ανελέητα τέτοια κακία των σχισματικών όπως η άγνοια, το ψέμα και η ανηθικότητα. Επισημαίνει τους λόγους που ανάγκασαν τον άγιο να χρησιμοποιήσει τόσο δυνατά μέσα, χαρακτηρίζοντας αυτό που συνέβαινε: «Η Αγία Εκκλησία καταπιέζεται σκληρά, ελαττώνεται, τόσο από εξωτερικούς διώκτες όσο και από εσωτερικούς σχισματικούς... σχεδόν σε κάθε πόλη επινοείται κάποια ειδική πίστη, και για την πίστη, απλοί και απλοί... Ο αγώνας του Αγίου Δημητρίου κατά του σχίσματος, η πολεμική του, σύμφωνα με τη μαρτυρία των ίδιων των δασκάλων του σχίσματος, στέφθηκε με επιτυχία, όπως γνώριζε ο τσάρος. Έχοντας ανάγκη από πολιτικούς και ικανούς ανθρώπους για να πραγματοποιήσουν μεταρρυθμίσεις, ο Πέτρος Α', λαμβάνοντας υπόψη την εξουσία του Μητροπολίτη Ροστόφ, το λογοτεχνικό του ταλέντο και την αποτελεσματικότητα των λόγων του, είχε την πρόθεση να εκδώσει το βιβλίο του με παράρτημα στο Trebnik. Τον Αύγουστο του 1705, σύμφωνα με το κυρίαρχο διάταγμα και την άδεια του Μητροπολίτη Στέφανου Γιαβόρσκι, ο άγιος του Ροστόφ έφτασε στη Μόσχα ως ο επόμενος επίσκοπος για ιερατική υπηρεσία και υπακοή «με το σκευοφυλάκιο, και με τους χορωδούς, και με τους οικιακούς ανθρώπους και με τους εφέδρους» 24. Εκτέλεσε το ιερό έργο, εκτελώντας σχεδόν έναν ολόκληρο χρόνο διάφορες εκκλησίες για επίκαιρα θέματα και διδασκαλία του λαού. Σε αυτήν την περίοδο της δραστηριότητάς του χρονολογείται ο σημαντικότερος αριθμός κηρυγμάτων. Το κύριο θέμα τους είναι η επίτευξη της χριστιανικής τελειότητας, ένα ηθικό ιδανικό. Οι υποθέσεις της διαχείρισης της επισκοπής, οι σχέσεις με τις κοσμικές αρχές, τα ταξίδια στη Μόσχα, οι ανησυχίες για το σπίτι του επισκόπου και οι επιστημονικές εργασίες πήραν πολλή δύναμη και υγεία από τον άγιο. Μαζί με τους συνηθισμένους κόπους, έκανε και έναν ασκητικό άθλο. Εξάντλησε το σώμα του σαν μετανοημένος αμαρτωλός. Συχνά απλώνονταν με ένα σταυρό στο έδαφος, το καλοκαίρι έδινε το σώμα του για να το φάνε τα κουνούπια, περιοριζόταν στο φαγητό, τρώγοντας μια φορά την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής - την Πέμπτη, αλλά και τη Μεγάλη Εβδομάδα. Συχνά, παρά τον βαθμό του, ταξίδευε με τα πόδια από το Ροστόφ στο Γιαροσλάβλ και πίσω. Αυτός ο ξανθός, γκριζομάλλης, αδύνατος, φαινομενικά δυσδιάκριτος άντρας, κοντός στο ανάστημα, καμπουριασμένος, με ένα μικρό γένι σε σχήμα σφήνας, με γυαλιά, που συνήθως φορούσε ένα μάλλινο παπί του αγαπημένου του σκούρου πράσινου χρώματος, έκρυβε μέσα του ένα εκπληκτικά δυνατό πνεύμα. Το να γράφει για πνευματικά θέματα προς όφελος των Χριστιανών ήταν η επείγουσα ανάγκη του. Η πένα του περιλαμβάνει: «Πνευματικό φάρμακο για συγκεχυμένες σκέψεις». «Καθρέφτης της Ορθοδόξου ομολογίας, δογματικό περιεχόμενο». «12 άρθρα σχετικά με τη μετουσίωση του άρτου και του κρασιού στο Σώμα και το Αίμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού»· «Περί Κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων»· «Ευγνωμοσύνη των Παθών του Χριστού και προσευχητικός στοχασμός και θρήνος κατά την ταφή του θεοφόρου σώματος» και άλλα έργα. Ο άγιος υπέφερε πολύ, βλέποντας την παρακμή της εκκλησιαστικής ζωής και τη λαμπρότητα, την καταστροφή του επισκοπικού σπιτιού, τη φτώχεια κλήρου και λαού, και ο ίδιος άντεξε τη φτώχεια μαζί τους, αναγκαζόμενος να περιοριστεί ακόμη και στα μικρά πράγματα. Αυτό φαίνεται από τις επιστολές του, όταν ζητά από τους ευεργέτες να του στείλουν «λίγο τσάι», γιατί «στο Ροστόφ δεν υπάρχει πού να το πάρει, αλλά όπως ο χρόνος», όταν τους καλεί στο «κελί του για μανιτάρια», όταν αναφέρει: «Σχεδόν τριγυρνάω με τα πόδια, ούτε άλογο ούτε καβαλάρη. Τα πρόβατα δεν έχουν τροφή για άλογα» 2. Το 1707, ο άγιος άφησε διαθήκη σε περίπτωση θανάτου. Ένιωσε να πλησιάζει ο θάνατος, καλούσε συχνά φτωχούς και ζητιάνους στον Σταυρό του, τους παρέμενε γεύμα, έδειξε έλεος, λύτρωσε τους οφειλέτες από τα δικαιώματά τους, απαλλάσσοντάς τους από την τιμωρία. Το έτος 1709 για την επισκοπή του Ροστόφ σημαδεύτηκε από μια σειρά από σημαντικά γεγονότα και επισκέψεις. Και ο άγιος αναγκάστηκε να ξεπεράσει τις αδυναμίες και τις αρρώστιες. Το καλοκαίρι το Ροστόφ επισκέφτηκαν οι πριγκίπισσες Νατάλια, Μαρία και Φεοδοσία Αλεξέεβνα, οι οποίες ήταν παρούσες στον αγιασμό του ναού του Αγίου Αρτεμίου στη Μονή Θεοφανίων. Στις αρχές Ιουλίου, έφτασε η είδηση ​​για τη νίκη των ρωσικών στρατευμάτων «επί του αντιπάλου, επί των Σουηδών κοντά στην Πολτάβα». Ο ίδιος ο άγιος τέλεσε μια επίσημη προσευχή και σημείωσε αυτό το γεγονός στο ημερολόγιό του. Το φθινόπωρο, ήρθε η είδηση ​​για την άφιξη της Tsarina Praskovia Feodorovna στο Ροστόφ για να προσκυνήσει τη θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού στο μοναστήρι Tolga. Για να μην ενοχλήσει τον εκλεκτό καλεσμένο με ένα κουραστικό ταξίδι, διατάχθηκε να φέρει την εικόνα στο Ροστόφ. Ο άγιος έγινε τόσο αδύναμος στην υγεία του που δεν ήλπιζε να ζήσει για να δει εκείνη την ώρα: «Ερχονται δύο καλεσμένοι», είπε στον ταμία Φιλάρετο, «η Βασίλισσα του Ουρανού και η Βασίλισσα της Γης. Μόνο εγώ δεν θα μπορώ να τους δω πια, αλλά εσύ, ο ταμίας, πρέπει να είσαι έτοιμος να τους δεχτείς» 26. Στις 25 Οκτωβρίου, ημέρα του Αγγέλου του, ήταν εξαντλημένος από κρίσεις βήχα, αλλά ο ίδιος τέλεσε τη Λειτουργία στον καθεδρικό ναό. Η χορωδία του διάβασε το μάθημα και ο άγιος κάθισε στις βασιλικές πύλες. Η 26η Οκτωβρίου ήταν η τελευταία μέρα της ζωής του. Το πρωί της 28ης Οκτωβρίου 1709, βρέθηκε στο κελί του στο πάτωμα, να αναπαύεται σε γονατιστή στάση προσευχής. Το σώμα του Αγίου Δημητρίου ετάφη σύμφωνα με τη θέλησή του στη Μονή Σπασο-Γιακοβλέφσκι. Την νεκρώσιμη ακολουθία τέλεσε ο Μητροπολίτης Στέφανος Γιαβόρσκι, φίλος του αγίου, ο οποίος επανέλαβε στο επικήδειο κήρυγμα: «Άγιε Δημήτριε, άγιος!». Η ανακάλυψη των λειψάνων του αρχιπάστορα του Ροστόφ έγινε 43 χρόνια αργότερα και στις 22 Απριλίου 1757 ανακηρύχθηκε άγιος στο μεγάλο συμβούλιο των αγίων του Θεού, του οποίου τη δόξα αιχμαλώτισε στα έργα του. Σύμφωνα με ερευνητές, η δημιουργική κληρονομιά του Αγίου Δημητρίου ανέρχεται σε έως και 20 τόμους δοκιμίων και έργων, που τον μαρτυρούν ως ακούραστο εργάτη, ασκητή της επιστήμης και εκκλησιαστικό εγκυκλοπαιδιστή. Η προσωπική του βιβλιοθήκη αποτελούταν από πάνω από 300 τόμους και τη γέμιζε συνεχώς με βιβλία που λάμβανε από βιβλιοπώλες στη Δύση και τη Ρωσία, καθώς και με αυτά που έστελναν φίλοι, στους οποίους υπενθύμιζε πάντα την ανάγκη αποστολής σπάνιων αντιτύπων που απαιτούνται για δουλειά. Επιστήμονας και θεολόγος με μεγάλο απόθεμα γνώσης και εμπειρίας, ο άγιος, εξετάζοντας τα μνημεία της εκκλησιαστικής γραφής ανατολικής και λατινικής προέλευσης, τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας, σαν μέλισσα, έβγαζε από παντού το νέκταρ της σοφίας. Στα έργα του αναφέρει περισσότερα από 60 ονόματα εκκλησιαστικών και κοσμικών συγγραφέων, ιστορικών, δασκάλων της Εκκλησίας και θεολόγων. Μεταξύ των χρησιμοποιούμενων μνημείων εκκλησιαστικής γραφής του Αγίου Δημητρίου περιλαμβάνονταν αρχαία πατερικά, Πρόλογοι, χρονικά και χρονολογίες. Τη σημαντικότερη θέση στα συγγράμματα του Αγίου Δημητρίου έχουν οι πατέρες της Αγίας Εκκλησίας, θεολόγοι, δάσκαλοι, ιεροκήρυκες, των οποίων την ποιμαντική εμπειρία καθοδήγησε στη διακονία και τη δράση του. Ο ίδιος φέρνει τα ονόματά τους μπροστά στα μάτια ακροατών και αναγνωστών. Αυτοί είναι ο Μοναχός Μακάριος ο Αιγύπτιος, ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, ο Ιωάννης Κλίμακος, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Εφραίμ ο Σύρος, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων, ο Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ, ο μακαριστός Ιερώνυμος, ο Θεοδώρητος, ο Αυγουστίνος, ο Ιερομάρτυρας Κύπριος και πολλοί άλλοι. Από τα λογοτεχνικά μνημεία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας που χρησιμοποίησε πρέπει να αναφερθεί πρώτα απ' όλα το Μεγάλο Χετυά-Μεναίο του Μητροπολίτη Μακαρίου, που είχε θεμελιώδη σημασία στη δημιουργία των Βίων των Αγίων του, τα έργα του Αγίου Μαξίμου του Έλληνα, του Λαζάρ Μπαράνοβιτς και πολλών άλλων, τα οποία χρησιμοποίησε για διευκρίνιση θρησκευτικών και σκυλικών ζητημάτων. Αναλύοντας και μελετώντας προσεκτικά το τεράστιο λογοτεχνικό υλικό, σημειώνοντας τα λάθη και τις διαφωνίες που έχουν εισχωρήσει, ο Άγιος Δημήτριος το προσεγγίζει κριτικά και ταυτόχρονα διευρύνει τους ορίζοντες και τις γνώσεις του. Συχνά, όταν συναντά αντιφάσεις, αποτίει φόρο τιμής στην εξουσία των πατέρων και άλλοτε τους υποβάλλει σε ευσεβείς χριστιανικούς συλλογισμούς και πίστη, εμπιστευόμενος τον συνοδικό λόγο της Αγίας Εκκλησίας, κατέχοντας την πληρότητα της Θείας χάριτος και γνώσης. Στην αρχή της δημιουργικής δραστηριότητας του αγίου, η επιρροή του δυτικού σχολαστικισμού είναι αισθητή στα γραπτά και τα κηρύγματά του: χρησιμοποιούνται οι εγγενείς μέθοδοι, σοφισμοί και αλληγορικά τεχνάσματα, αλλά στο δεύτερο μισό της ζωής του τα έργα αποκτούν μεγαλύτερη απλότητα και σαφήνεια σκέψης. Όλα τα έργα του Αγίου Δημητρίου μπορούν να χωριστούν σε τέσσερις τύπους 27: 1. Δογματικός. Αυτά περιλαμβάνουν το «Αναζήτηση της σχισματικής πίστης του Μπράιν» και το «Καθρέφτης της Ορθόδοξης Ομολογίας». 2. Πνευματικό και ηθικό. Αυτές περιλαμβάνουν τις διδασκαλίες του αγίου, όπως «Ο εσωτερικός άνθρωπος στο κλουβί της καρδιάς του είναι μοναχικός, μελετά και προσεύχεται κρυφά», «Απολογία για την παρηγοριά της θλίψης», «Γενική ομολογία αμαρτιών», «Λατρεία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού», «Πνευματικό Αλφάβητο», 120 κηρύγματα που έχουν φτάσει σε εμάς. 3. Ιστορική. Πρόκειται κατ' αρχήν για 12 τόμους των Βίων των Αγίων, «Χρονικό», «Ποτισμένο δέρας», «Ημερολόγιο». 4. Ποιητικό. Πνευματικά δράματα "Η Γέννηση του Χριστού", "Ο μετανοημένος αμαρτωλός", "Εσθήρ και Άχασφερ", ποιήματα (ή καντάδες) - "Ο πιο αγαπημένος μου Ιησούς" και άλλα. Κεφάλαιο 2. Ο Άγιος Δημήτριος για την αναβίωση του ανθρώπου στην πνευματική ζωή Η θεία χάρη και η προσωπική συμμετοχή του ανθρώπου στο θέμα της σωτηρίας Ο υψηλότερος και κύριος στόχος της ποιμαντικής είναι η σωτηρία των ανθρώπινων ψυχών, η μέριμνα για την αποκατάσταση της εικόνας του Θεού στην πεσμένη ανθρώπινη φύση, η καθοδήγηση στο δρόμο της αλήθειας, που συνίσταται στην πνευματική φροντίδα. Όλα τα γραπτά και τα κηρύγματα του Αγίου Δημητρίου είναι εμποτισμένα με αυτή την πατρική ανησυχία, στην οποία η κύρια ιδέα είναι η μεγάλη κλήση του ανθρώπου να γίνει συνκληρονόμος της αιώνιας ζωής και της δόξας στη Βασιλεία των Ουρανών. Για να επιτύχουμε την ευδαιμονία και την ενότητα με τον Θεό, είναι απαραίτητο να καταβάλουμε προσπάθειες, να ξεπεράσουμε το δύσκολο μονοπάτι προς τη σωτηρία σε μια συνεχή πάλη με τις δυνάμεις του κακού και την αμαρτωλότητά μας και να θέσουμε τις απαρχές των χριστιανικών αρετών ως θεμέλιο της σωτηρίας μας. Όντας έμπειρος μέντορας και κήρυκας, ο Άγιος Δημήτριος ήξερε πώς να μεταφέρει την πνευματική του παρόρμηση στους ακροατές του, άναψε την ευγνωμοσύνη και την αγάπη για τον Σωτήρα στις καρδιές τους και ξύπνησε την επιθυμία για ηθική αναζωπύρωση. Κατά την παρουσίαση του θέματος της πνευματικής και ηθικής ανανέωσης της ανθρώπινης φύσης, ο Άγιος Δημήτριος στα έργα του εφιστά την προσοχή των ευσεβών αναγνωστών στην υψηλή μοίρα του ανθρώπου, ξεκινώντας από την εποχή της δημιουργίας του. Ακόμη και στην αιώνια Σύνοδο της Αγίας Τριάδας αποφασίστηκε να δημιουργηθεί ένα πρόσωπο, «για το οποίο (ο Θεός) δημιούργησε και τακτοποίησε ολόκληρο το σύμπαν, του ετοίμασε ένα ιδιαίτερο, πιο ευγενές, πιο όμορφο και άξιο μέρος στη γη, σαν βασιλική πόλη, που θα έπρεπε να γίνει ο βασιλιάς ολόκληρης της γης, ένας ευλογημένος παράδεισος, λέω, φυτευμένος στην ανατολή, από το δώρο της γης. εικόνα του Θεού. Στο Χρονικό και στην Αναζήτηση, ο άγιος εξηγεί από τι συνίσταται η εικόνα και η θεομοίωση του ανθρώπου. «Η εικόνα του Θεού και η ομοίωση δεν δημιουργείται στο ανθρώπινο σώμα, αλλά στην ψυχή, γιατί ο Θεός δεν έχει σώμα. Ο Θεός είναι ασώματο πνεύμα» 29. Ο Κύριος προίκισε τον άνθρωπο με ιδιότητες παρόμοιες με Αυτόν: «... και δημιούργησε την ανθρώπινη ψυχή ασώματη, όμοια με τον εαυτό Του, ελεύθερη, λογική, αθάνατη, μετέχουσα στην αιωνιότητα και την ένωσε με σάρκα» 30. Η ανθρώπινη φύση είναι διπλή. Με την υλική του ουσία, με το σώμα του, ο άνθρωπος ανήκει σε ολόκληρο τον κτιστό κόσμο, έχει πολλά κοινά με αυτόν, αλλά στην ψυχή του φέρει την εικόνα του Δημιουργού και μπορεί και καλείται να γίνει όμοιός Του. Η εικόνα του Θεού στην ανθρώπινη ψυχή αποκαλύπτεται και είναι ορατή στις ιδιότητές της: όπως η ψυχή είναι αόρατη, έτσι και ο Θεός είναι αόρατος, είναι λογικός, όπως ο Δημιουργός του κόσμου είναι ο Θεός της νοημοσύνης, ο Δότης της σοφίας. Ο Θεός είναι σε τρία Πρόσωπα, και η ψυχή έχει τρεις δυνάμεις: μυαλό, λόγο και πνεύμα. Όπως η ψυχή βρίσκεται στο σώμα της, έτσι και ο Θεός είναι παρών παντού στον κόσμο 31. Η ψυχή είναι ένα λογικό ον που δίνει ζωή στο σώμα. ως αντανάκλαση του Θείου, είναι ζωντανή - και ο Θεός ζει για πάντα 32. Στην ανθρώπινη φύση, η εικόνα του Θεού ενώνεται σοφά με τη σωματική φύση, και ταυτόχρονα έχει την ευκαιρία να επικοινωνήσει με τον Δημιουργό, και ως εκ τούτου ο άγιος την αποκαλεί «πιο θεόμορφη» 33. «Η ψυχή είναι η πιο θεόμορφη φύση, δηλαδή ο δημιουργός έχει την εικόνα του Θεού». «Να σας γνωστοποιηθεί», διδάσκει ο άγιος, «ότι η εικόνα του Θεού υπάρχει στην ψυχή του άπιστου, αλλά η ομοίωση υπάρχει μόνο σε έναν ενάρετο χριστιανό» 35 . Επομένως, ένα άτομο που αγαπά τον Σωτήρα του και τον Θεό δεν παραβαίνει ποτέ τις εντολές Του, αγωνίζεται να παραμείνει στην αγιότητα και γίνεται σαν τον Δημιουργό. Αλλά αν «ένας Χριστιανός διαπράξει θανάσιμο αμάρτημα, χάνει μόνο την ομοίωση του Θεού, όχι την εικόνα. Και αν καταδικαστεί σε αιώνιο μαρτύριο, τότε ακόμη και τότε η εικόνα του Θεού παραμένει μαζί του για πάντα, αλλά δεν υπάρχει πια ομοίωσή του» 36. Μία από τις εκδηλώσεις της αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο είναι η ελευθερία που του δόθηκε από τον Κύριο. και ο άνθρωπος από την αμαρτία, τότε αυτό συμβαίνει γιατί ο Θεός δεν παραβιάζει την ελεύθερη βούληση» 37 . Και ακόμη και όσον αφορά την προσωπική σωτηρία ενός ατόμου, ο Θεός δεν ενεργεί βίαια για την ελευθερία του. «Δεν είναι μάταιο», γράφει ο άγιος, «σε ένα μέρος ο Θεός λέει στον αμαρτωλό αυτό: Μπόρεσα να σε δημιουργήσω χωρίς εσένα, αλλά δεν μπορώ να σε σώσω χωρίς εσένα... Αν εσύ ο ίδιος δεν θέλεις τη σωτηρία, αν εσύ ο ίδιος τρέχεις από την αιώνια ζωή, αν αγαπάς την καταστροφή σου περισσότερο από τη σωτηρία, τότε ούτε η σοφία Μου, ούτε το έλεός Μου, ούτε η παντοδυναμία Μου θα σε βοηθήσουν» 38. Η αμαρτία έχει καταλάβει τόσο την ανθρώπινη φύση που κανείς εκτός από τον Θεό δεν είναι σε θέση να την επαναφέρει στην αρχική της αγνότητα. του Θεού «Μετά το έγκλημα του Αδάμ, ο παράδεισος έκλεισε για το ανθρώπινο γένος και κανείς δεν μπορούσε να τον ανοίξει για πέντε χιλιάδες χρόνια. Όλοι, ακόμη και οι άγιοι του Θεού, στο τέλος αυτής της προσωρινής ζωής δεν πήγαν στον παράδεισο, αλλά στην κόλαση» 39. Η αμαρτία είναι μεγάλο κακό, αντίσταση και ανυπακοή στο θέλημα του Θεού, απομακρύνει τον άνθρωπο από τον Δημιουργό του, του στερεί την υιότητα και τη χάρη. «Ο βασιλιάς Θεός είναι θυμωμένος με εκείνον τον άνθρωπο που δημιούργησε, τον πλούτισε με τη χάρη Του, τον αγάπησε σαν πατέρα γιο, και για τον οποίο έχει ετοιμάσει αιώνιες ευλογίες στον ουρανό», αλλά, έχοντας περιφρονήσει τόσο μεγάλο έλεος, «την αγάπη και την ευεργεσία του Δημιουργού του, αρχίζει να παραβαίνει τις εντολές Του... Από αυτό ας καταλάβουμε πόσο μεγάλη είναι η αμαρτία40». Η αγάπη του Θεού δεν στέρησε από την ανθρωπότητα την ελπίδα για απελευθέρωση από την αμαρτία και τον θάνατο, «γιατί τα χαρίσματα και η κλήση του Θεού είναι αμετάκλητα» (Ρωμ. 11:29) 41. Ένας Υιός του Θεού μπορούσε να ξεπληρώσει το χρέος στη Θεία δικαιοσύνη, να δώσει «ικανοποίηση στον Θεό Πατέρα μέσω της εκούσιας ταλαιπωρίας Του για την παγκόσμια αμαρτία». Η ανεκτίμητη ανθρώπινη ψυχή λυτρώθηκε στην τιμή του αίματος του Υιού του Θεού: «Η ψυχή έχει τόσους αιώνες όσο και το αίμα του Υιού του Θεού... Στραγγίστε το αίμα του Υιού του Θεού, και θα κρεμάσετε την τιμιότητα της ψυχής σας» 43. Επαινώντας τη σοφία του Θεού, Η προνοητική δράση της για τη σωτηρία των ιερών ανθρωπίνων εικόνων: η μοναχοκόρη και η νύφη του Σωτήρος μας, γιατί την ανέστησε από τον θάνατο στη νύφη, γιατί ενώθηκε μαζί της σε μια τόσο δυνατή ένωση αγάπης που δεν αρνήθηκε να πεθάνει για την αγάπη της. Ο άγιος θεωρεί την πνευματική και ηθική εξέγερση και δικαίωση του ανθρώπου θαύμα ανώτερο από αυτό που έκανε ο Κύριος πάνω στον τετραήμερο Λάζαρο. Είναι δυνατό για κάθε μετανοημένο αμαρτωλό που τρέχει στα πόδια του Σωτήρα γιατί η εικόνα του Θεού διατηρείται ακόμα στον άνθρωπο. «Τώρα φαίνεται καθαρά πόσο μεγαλύτερος είναι ο θρίαμβος και το θαύμα του Χριστού να αναστήσει την ψυχή ενός αμαρτωλού που έχει πεθάνει στις αμαρτίες του από το θαύμα της ανάστασης ενός νεκρού τεσσάρων ημερών... Ο Λάζαρος πέθανε ξανά, αν και πολλά χρόνια αργότερα. Όταν ανέστησε την ψυχή μιας αμαρτωλής γυναίκας που έκλαιγε στα πόδια Του, αυτή η ψυχή ήταν ήδη αθάνατη» 44. Η εικόνα του Θεού εκδηλώνεται στην ικανότητα της θέλησης, όταν ο άνθρωπος επιλέγει ελεύθερα ποιο δρόμο θα ακολουθήσει: στον αιώνιο θάνατο ή στη ζωή με τον Θεό, στην αγιότητα και την αιώνια ευδαιμονία. Αυτή είναι η ιδέα της ανθρώπινης προσωπικότητας. Η άνοδος από τον θάνατο σε μια θεϊκή ζωή οδηγεί τον άνθρωπο στην ηθική αναγέννηση και τελειότητα. Η αξία της ανθρώπινης προσωπικότητας έγκειται στην ελεύθερη επιλογή της και στην επίτευξη της τελειότητας, στην οποία ο Δημιουργός καλεί κάθε άνθρωπο. Η ψυχή είναι ευλογημένη γιατί μπορεί να μεταμορφωθεί από «ομοίωμα της κόλασης σε ομορφιά του παραδείσου» 45. Ο Άγιος Δημήτριος διακρίνει τρία στάδια πνευματικής και ηθικής κατάστασης στο δρόμο της πνευματικής ανανέωσης και βελτίωσης του ανθρώπου, την ανάβασή του προς τον Θεό. «Αν κάποιος έχει εγκαταλείψει την αμαρτία, αλλά δεν παλεύει μαζί της, τότε ανήκει σε αυτούς που εργάζονται για τον Θεό «από φόβο βασανισμού», κάνουν καλό, φοβούμενοι την τιμωρία. Αυτός είναι ο βαθμός της δουλείας, η εργασία χωρίς εγκάρδια έλξη προς τον Θεό. η ίδια η αγάπη». Αυτά περιλαμβάνουν εκείνους που «δεν επιδιώκουν ανταπόδοση ούτε φοβούνται το μαρτύριο, γιατί η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο» 46 . Τα πνευματικά και ηθικά κηρύγματα και διδασκαλίες του αγίου δίνουν μια πλήρη και ολοκληρωμένη κατανόηση της διαδικασίας της ανθρώπινης αναγέννησης και της δράσης της σωτήριας χάρης του Θεού μέσα του και αποκαλύπτουν το δόγμα της σωτηρίας. Ο άνθρωπος λαμβάνει από τον Θεό το δώρο της σωτηρίας μέσω της χάρης του Θεού, που ξεχύνεται μέσα από την απέραντη αγάπη Του για τους ανθρώπους. Ο Άγιος Δημήτριος στηρίζει αυτήν την άποψη της σωτηρίας στην Αγία Γραφή, η οποία υποδεικνύει ότι ο άνθρωπος κληρονομεί την αιώνια ζωή από τον Θεό, «δικαιωμένος δωρεάν με τη χάρη Του μέσω της λύτρωσης που είναι εν Χριστώ Ιησού» (Ρωμ. 3:24). Από τις Αγίες Γραφές και τα γραπτά του αγίου, που το επιβεβαιώνουν, φαίνεται καθαρά ότι η χάρη του Θεού είναι η υπερφυσική σωτήρια δύναμη του Αγίου Πνεύματος, που απεστάλη στην Εκκλησία για χάρη του λυτρωτικού άθλου του Σωτήρος Χριστού. «Ο Πατέρας Τον στέλνει, σύμφωνα με τα λόγια του Χριστού που είπε ο Κύριος στους Αποστόλους: «Ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, τον οποίο ο Πατέρας θα στείλει στο όνομά μου, θα σας διδάξει τα πάντα» (Ιωάννης 14:26)» 47. Η Εκκλησία, όπως ένα δέντρο ποτισμένο με δώρα, άνθησε και χάρισε. Επομένως, για έναν Χριστιανό, η χάρη του Θεού είναι απαραίτητη, γιατί φωτίζει την ψυχή. Ό,τι είναι η ίδια η ψυχή για το σώμα, έτσι είναι και η χάρη για την ψυχή. «Όσο ο άνθρωπος κρατά τον Θεό, τον Δημιουργό και Ζωοδότη του, από τον οποίο ζει, κινείται και υπάρχει, μέχρι τότε δεν είναι νεκρή ψυχή ενώπιον του Θεού, μέχρι τότε ο Θεός ζει στην ψυχή του, μέχρι τότε η χάρις τον αναζωογονεί. Αναζωογονεί την ψυχή, της μεταδίδει και τη δράση και τις ιδιότητες της 50. Ο άγιος εκφράζει την ιδέα ότι η ανθρώπινη σωτηρία είναι αδιάκοπη ενέργεια της χάριτος του Θεού, χωρίς την οποία υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει σωτηρία. Η χάρη του Θεού κάνει την ψυχή ναό του Αγίου Πνεύματος και την κάνει κληρονόμο της ουράνιας μακαριότητας. «Η χάρη του Αγίου Πνεύματος είναι για εμάς είτε μια λαμπερή φωτιά είτε ένα δροσερό σύννεφο. Κανείς δεν μπορεί να μπει στη γη δίκαια χωρίς τη βοήθεια και την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος... Όσοι πλέουν προς την αιωνιότητα μέσα από τη θάλασσα αυτού του κόσμου επωφελούνται από τον άνεμο του Αγίου Πνεύματος, χωρίς το οποίο όλες οι προσπάθειές μας, όλες οι προετοιμασίες μας είναι μάταιες και ανενεργές. Η σωτηρία χωρίς τη χάρη του Θεού δεν μπορεί να επιτευχθεί γιατί ενισχύει τον άνθρωπο στις σωτήριες αρετές, τον απαλλάσσει από τις αμαρτωλές τάσεις, βεβαιώνει ο Θεός, «μας βοηθά σε κάθε κατάσταση, είτε είμαστε σε χάρη είτε σε αμαρτίες: εάν είμαστε στη χάρη, τότε πιστεύει ότι δεν θα υποφέρουμε ως αποτέλεσμα της απομάκρυνσης από αυτήν. Η σωτηρία, σύμφωνα με τον άγιο, δημιουργείται από τη χάρη του Θεού, και χωρίς αυτήν, οι αρετές δεν θα βοηθήσουν τον άνθρωπο να σωθεί 53. Ο άγιος βλέπει διάφορες ενέργειες της χάριτος του Θεού, που δίνονται προνοιακά σε έναν άνθρωπο σε ένα ορισμένο στάδιο της σωτηρίας του. Η «προληπτική» χάρη καθοδηγεί το μονοπάτι της σωτηρίας και προάγει την επιτυχία. Έρχεται σαν τον άνεμο σε μια γήινη σπηλιά, εγκαθίσταται σε μια καθαρή καρδιά, την ταρακουνάει και την ενθαρρύνει στην ευσέβεια 54 . Η «συνοδευτική» χάρη βοηθάει στις θλίψεις, ώστε να «λαμβάνουμε με ευγνωμοσύνη από τα χέρια του Θεού κάθε είδους ψυχικές και σωματικές θλίψεις» 55. Η «συνεπακόλουθη» χάρη ενισχύει τη θέλησή μας στην καλοσύνη, μας στηρίζει στο να θυμόμαστε τον Δημιουργό μας και τη δική μας ατέλεια 56 . Η «επιβεβαίωση» της χάρης προάγει την επιτυχία στον αγώνα κατά των σαρκικών πόθων, «δίνει δύναμη να αρχίσουμε θεϊκά έργα και μας επιβεβαιώνει να παραμένουμε πάντα στην υπηρεσία του Θεού, με ζήλο και χάρη» 57. Χωρίς τη χάρη, ο άνθρωπος είναι ανίσχυρος να σωθεί: πικραίνεται και δεν νοιάζεται πια για την ψυχή του 58 . Αλλά δεν εισβάλλει αυθόρμητα στην ψυχή, δεν επιβάλλει τη θέληση ενός ατόμου που έχει κολλήσει στις αμαρτίες. «Όσο ο αμαρτωλός παραμένει στις αμαρτίες χωρίς μετάνοια, τόσο όσο παραμένει στο σκοτάδι και δεν έχει το φως της χάρης του Θεού. Όταν, αφού συνέλθει, αρχίσει να μετανοεί, η χάρη του Θεού αρχίζει αμέσως να λάμπει στην καρδιά του» 59. Ο άγιος επισημαίνοντας τη σημασία της χάριτος του Θεού στο θέμα της σωτηρίας του ανθρώπου, εφιστά την προσοχή και στην αναγκαιότητα των προσπαθειών του σωζόμενου. Ο αποφασιστικός παράγοντας είναι η ελεύθερη επιλογή ενός ατόμου: να μετανοήσει και να κάνει το θέλημα, την καλοσύνη του Θεού ή να παραμείνει στην αμαρτία. Ούτε η σοφία του Θεού, ούτε το έλεός Του, ούτε η παντοδυναμία Του μπορούν να αναστήσουν την ψυχή ενός αμαρτωλού αν ο ίδιος δεν επιθυμεί και κάνει ένα αντίθετο βήμα. Ενώ βρίσκεται σε αμαρτωλό ύπνο, βρίσκεται στο δρόμο της καταστροφής. αμαρτωλοί «που απελπίστηκαν εντελώς, έγιναν πέτρα στις καρδιές τους, και εγκατέλειψαν τον Θεό και παρέδωσαν τον εαυτό τους στον εχθρό... μέσω αυτού έχουν ήδη εγγραφεί στο επικίνδυνο βιβλίο των καταδικασμένων στην κόλαση» 60. Η πρώτη προϋπόθεση για τη σωτηρία είναι η μετάνοια και η πίστη, γιατί «ο Κύριος είναι κοντά σε όλους όσους τον επικαλούνται» (Ps. 4:1). Όσους μετανοούν, μπορούμε ευθαρσώς να γράψουμε μεταξύ των αγίων και να τους ονομάσουμε νέους αγίους 61. Τα έργα του αγίου περιέχουν πολλές οδηγίες και διδασκαλίες για το μονοπάτι της σωτηρίας που οδηγεί στην ενότητα με τον Θεό. Ως έμπειρος ποιμένας, ο Άγιος Δημήτριος λέει με βεβαιότητα ότι υπάρχει μόνο ένα μονοπάτι προς τον Θεό - το μονοπάτι των θλίψεων και των δοκιμασιών, στο οποίο βάδισε ο ίδιος ο Κύριος, ο οποίος προέβλεψε στους μαθητές Του ότι δεν θα μπορούσαν να το αποφύγουν: «Στον κόσμο θα έχετε θλίψη... Θα κλάψετε και θα θρηνήσετε και ο κόσμος θα χαρεί...1» (3:3) Ωστόσο, διαλύει αυτές ακριβώς τις θλίψεις με χαρούμενη παρηγοριά: «Η λύπη σας όμως θα μετατραπεί σε χαρά... και κανείς δεν θα σας πάρει τη χαρά σας» (Ιωάν. 16:20-22). «Δεν διαβάζουμε σε βιβλία, δεν ακούμε σε ιστορίες, δεν βλέπουμε πώς συμβαίνει στην πραγματικότητα ότι ό,τι συμβαίνει με την άδεια του Θεού από τον κόσμο, τη σάρκα και τον διάβολο στους δούλους του Θεού: όλες οι καταστροφές, οι θλίψεις, οι διώξεις, οι προσβολές, ακόμη και ο πικρός θάνατος μετατρέπονται γι' αυτούς σε αιώνια δόξα, ατελείωτη ζωή2, σε αέναη ζωή. Αυτή είναι η μοίρα εκείνων που περπατούν στο στενό μονοπάτι προς τη Βασιλεία των Ουρανών. Σύμφωνα με τον άγιο, αν και σε αυτό το μονοπάτι υπάρχουν μεγάλες δοκιμασίες και δυσκολίες, που απαιτούν πολλή προσπάθεια για να ξεπεραστούν, αυτό είναι σημάδι ότι ο Κύριος ενδιαφέρεται για τη σωτηρία μας. «Με την άδεια του Θεού, ο άνθρωπος υποφέρει για τις αμαρτίες του πολλές καταστροφές, κακοτυχίες, αμηχανίες, απώλεια φίλων και παιδιών, εξάντληση περιουσίας· αυτό είναι ένα σφυρί που χτυπά την καρδιά και λέει: συνέλθετε, κάντε ειρήνη με τον Θεό» 63. Η σωτηρία είναι διαθέσιμη σε κάθε άνθρωπο, ανεξάρτητα από τη θέση του στην κοινωνία και την αποστολή του. Ο κόσμος είναι σαν μια φουρτουνιασμένη θάλασσα στην οποία όλοι είναι κολυμβητές. "Η ζωή μας είναι ένα κολύμπι στη θάλασσα της ειρήνης. Οι κολυμβητές στο κοινό πλοίο της Εκκλησίας και της βασιλείας είναι άνθρωποι πίστης, μικροί και μεγάλοι, αξιοπρεπείς και απλοί άνθρωποι. Αντίθετοι άνεμοι, καταιγίδες, κύματα - αυτές είναι πολλές διαφορετικές και ποικίλες καταστροφές στον κόσμο" αρετές, ταραγμένη η θάλασσα της ζωής. «Όσο αυτός ο Ιούδας, δηλαδή η αμαρτία, η συνήθης αμαρτία, παραμένει στο πλοίο της ζωής μας, μέχρι τότε δεν θα έχουμε κανένα καλό, μέχρι τότε θα κατακλυζόμαστε από κύματα καταστροφών και κακών» 65. Σε ένα τέτοιο επικίνδυνο ταξίδι, ο άγιος συμβουλεύει να οδηγήσει τη βάρκα της σωτηρίας κατά μήκος του βασιλικού μονοπατιού: Εάν αρχίσετε να σηκώνετε ένα βάρος πάνω από τη δύναμή σας, σύντομα θα κατακλύζεστε από την εξάντληση ή την υπερηφάνεια, εάν εργάζεστε και προσπαθείτε όσο καλύτερα μπορείτε, να ξέρετε ότι ο βασιλικός δρόμος είναι μέτρια. και θα είσαι στον παράδεισο» 66. Κατά τον άγιο, ο Θεός και ο ίδιος ο άνθρωπος συμμετέχουν στην πνευματική ανανέωση και σωτηρία του ανθρώπου. Ο Θεός προάγει τη σωτηρία του ανθρώπου με τη χάρη Του, τον ενισχύει στις καλές πράξεις και ο άνθρωπος πρέπει να δημιουργήσει τους καρπούς της μετάνοιας με την ενάρετη ζωή του, γιατί ο Κύριος είπε: «Όχι όποιος λέει σε μένα: Κύριε! Από αυτά τα λόγια, είναι σαφές ότι το θέμα της σωτηρίας ενός ατόμου απαιτεί συνεχές κατόρθωμα. Εδώ στη γη υπάρχει η ευκαιρία να φέρεις μετάνοια και να καλλιεργήσεις τους καρπούς της, να λάβεις συγχώρεση από τον Θεό. Για να μπείτε στην ουράνια Ιερουσαλήμ, είναι απαραίτητο να ξεκινήσετε την πομπή από το Olivet, όπου αυτοί οι καρποί φυτρώνουν στον πνευματικό κήπο. «Καθένας ας είναι σαν καρποφόρο ελιά, φέρνοντας τον πνευματικό του καρπό στον Θεό. «Ο καρπός του Πνεύματος», λέει ο Απόστολος, «είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, αγαθότητα, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (Γαλ. 5:22-23). Ας κάνει ο άνθρωπος κάτι καλό», συνεχίζει ο άγιος, «ας νηστεύει, ας προσεύχεται, ας δίνει ελεημοσύνη, ας αφήσει χρέος στον πλησίον του. συγχωρήστε την αμαρτία εκείνου που τον στεναχώρησε, αφήστε τον να αφήσει πίσω του όλες τις κακές πράξεις, να μετανοήσει και, απομακρυνόμενος από το κακό, να αρχίσει να κάνει το καλό. Όλα αυτά είναι πνευματικοί καρποί ευάρεστοι στον Θεό, και ο ίδιος ο άνθρωπος είναι «μια καρποφόρα ελιά στον οίκο του Θεού» 67 . Σύμφωνα με τον άγιο, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έδωσε την παραβολή των άγονων δέντρων για τη διδασκαλία όσων έχουν πίστη και προσευχή, αλλά δεν εργάζονται για να εκπληρώσουν το θέλημα του Κυρίου. Γι' αυτό, συμβουλεύει να καλέσετε τον Σωτήρα για τρίτη φορά: «Κύριε!.. βλέπεις όλους τους κόπους της μετάνοιάς μου σε ικανοποίηση για την αμαρτία, βλέπεις την ταπεινοφροσύνη μου και το έργο μου. Η προσευχή και η μετάνοια χωρίς κόπο είναι ψωμί ακάθαρτο, γεμάτο άχυρο. Δεν φέρεται στον ουράνιο σιταποθήκη» 68 . Για τον ποιμένα, οι αρετές είναι το όργανο και το μέσο με το οποίο οδηγεί το ποίμνιό του στη σωτηρία και που βοηθούν να αποβάλει «τον γέροντα με τα έργα του» (Κολ. 3:9) και να ενδυθεί το νέο, το οποίο «ανανεώνεται σε γνώση σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε» (Κολ. 3:10), ώστε «αυτό που είναι θνητό να γίνει ζωή (2:5). Στα πνευματικά και ηθικά έργα του, ο άγιος εκθέτει την εκκλησιαστική διδασκαλία για τις βασικές χριστιανικές αρετές, την αλληλεπίδρασή τους και δίνει ποιμαντικές συμβουλές και οδηγίες για τρόπους απόκτησής τους. Για να κυριαρχήσετε τις αρετές, να καταπολεμήσετε με επιτυχία την αμαρτία και να επιτύχετε την τελειότητα, είναι απαραίτητο να καταβάλετε προσπάθειες, να εκτελέσετε κατορθώματα, να φυτέψετε και να καλλιεργήσετε έναν πνευματικό αμπελώνα. Η θεία χάρη οδηγεί τον Χριστιανό στον Σωτήρα, ο οποίος δίδαξε στους ανθρώπους τον τέλειο νόμο της πίστης και της ηθικής, σωτήρια για όλο τον κόσμο και για όλες τις εποχές. Υψηλό και ένδοξο είναι το πρόσωπο των αποστόλων, προφητών, διδασκάλων, αγίων, παρθένων και λοιπών αγίων, «και ο Κύριος ημών Ιησούς Χριστός φάνηκε ως παράδειγμα προς όλους αυτούς» 69. Σταδιακά η εικόνα του Χριστού αποτυπώνεται στην ψυχή του χριστιανού. Σκοπός της μίμησης του Χριστού είναι η επίτευξη στενής ένωσης του ανθρώπου με τον Θεό, όπως ο ίδιος ο Θεός ενώθηκε με την ανθρώπινη σάρκα στην ενσάρκωσή Του 70 . Αυτή η ενότητα πρέπει να είναι τόσο μονολιθική και ισχυρή που δεν θα χωριστεί ποτέ από τον Χριστό, όπως ήταν για πάντα ενωμένος μαζί μας. Ο Θάνατος και η Ανάσταση του Λυτρωτή του κόσμου έθεσε γερά θεμέλια για την ανάστασή μας. Ο Χριστός θυσίασε τον εαυτό Του για εμάς και έτσι μας θεράπευσε από τον πνευματικό θάνατο και την ψυχική ασθένεια. Αυτός είναι η Πηγή της ανάστασης και της αιώνιας ζωής μας. Και ένας Χριστιανός πρέπει ακόμα εδώ στη γη να ενωθεί με τον Χριστό, ώστε η επίγεια ζωή του να γίνει η αρχή της ουράνιας ζωής. Ο ελεήμων Κύριος, που θέλει να σωθούν όλοι, χτυπά τις ανθρώπινες καρδιές και το μέλλον ενός ανθρώπου εξαρτάται από την ελεύθερη επιλογή του: να ανταποκριθεί ή να πνίξει αυτό το κάλεσμα. Το έργο της θείας προνοητικής δράσης εκδηλώνεται με την αποστολή της χάριτος και απαιτείται από ένα άτομο η συγκατάθεση και η επιθυμία να την αποδεχτεί με πίστη. Χριστιανικές αρετές και μέσα στον δρόμο της σωτηρίας Το κύριο περιεχόμενο της χριστιανικής πίστης έγκειται στην ελεύθερη και συνειδητή αποδοχή από τον άνθρωπο της διδασκαλίας του Ευαγγελίου για τον Θεό Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, για τη Θεία αγάπη για την έκπτωτη ανθρωπότητα και το λυτρωτικό κατόρθωμα του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού. Η πηγή της σωτήριας πίστης είναι η Θεία χάρη, η οποία επιβεβαιώνει ένα άτομο στον Θεό 72. Κανένας από το ανθρώπινο γένος δεν μπορεί ανεξάρτητα να έρθει στη γνώση του Θεού και να πιστέψει στον Μονογενή Του Υιό χωρίς βοήθεια γεμάτη χάρη άνωθεν. «Κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα», λέει ο Χριστός στους μαθητές Του, «αν δεν τον ελκύσει ο Πατέρας που με έστειλε» (Ιωάννης 6:44). Ο Άγιος Δημήτριος, σύμφωνα με τη Θεία Αποκάλυψη, διδάσκει ότι το Άγιο Πνεύμα, η Πηγή κάθε καλοσύνης, στέλνει την πίστη στην ανθρωπότητα, σαν «περιστέρι με κλαδί ελιάς» 73 . Ο Κύριος δίνει στους ανθρώπους την πίστη ως μέσο κατανόησης των Θείων αληθειών που κρύβονται από τον ανθρώπινο νου. Ο άγιος δίνει τον ακόλουθο ορισμό της πίστης: «Πίστη είναι αυτό που δεν βλέπουν τα σαρκικά σου μάτια, ούτε τα χέρια σου αγγίζουν, αλλά η καρδιά σου, ο νους σου αναμφίβολα βεβαιώνει μέσα του ότι είναι έτσι και όχι αλλιώς» 74 . Με την πίστη αποκαλύπτονται στον άνθρωπο διάφορα μυστικά και νόμοι του κόσμου, στα οποία ο άνθρωπος βλέπει τον τόπο και την κλήση του. «Το να γνωρίσεις τον Θεό είναι όλη η ευτυχία ενός Χριστιανού, όλη η πνευματική χαρά, όλη η ελπίδα για σωτηρία, ακόμη και η ίδια η σωτηρία… Η πίστη γνωρίζει τον Θεό, γνωρίζει ότι υπάρχει Θεός στον ουρανό, ότι ολόκληρη η γη είναι γεμάτη με Αυτόν» 75. Η πίστη είναι απαραίτητη για να γνωρίσει η ανθρωπότητα τον Θεό, αλλά όταν «οι άξιοι έρθουν στον Θεό, τότε δεν θα χρειαστεί πίστη, πρόσωπο με πρόσωπο θα δουν Εκείνον στον οποίο πίστεψαν χωρίς να Τον δουν, ενώ ζούσαν στη γη» 76 . Ευαγγελική πίστη είναι πρώτα απ' όλα πίστη στον Χριστό ως Υιό του Θεού, που κατέβηκε στη γη για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Επομένως, κανείς δεν μπορεί να δικαιωθεί και να λάβει τη σωτηρία ενώπιον του Θεού χωρίς τον Χριστό, χωρίς πίστη σε αυτόν. «Αυτή... ό,τι δεν βλέπουμε με τα σωματικά μας μάτια, αναμφίβολα είμαστε πεπεισμένοι με την πίστη και βλέπουμε σαν να είναι υπαρκτό πράγμα. Σωματικά δεν βλέπουμε τον Χριστό τον Κύριο, αλλά με πίστη τον βλέπουμε αναμφίβολα παντού». 77 Η Αγία Γραφή και το Ευαγγέλιο καλούν έναν άνθρωπο στον Θεό και τον διδάσκουν να ακολουθεί τις διδασκαλίες και τη ζωή του Σωτήρα - το ιδανικό της πνευματικής τελειότητας. Η πίστη είναι η βάση της σωτήριας δραστηριότητας του ανθρώπου, η αρχή και η μηχανή της πνευματικής του ζωής στον Θεό: «Η πίστη είναι νιότη χωρίς γηρατειά, γιατί ο Ενώχ, ευχαριστημένος με αυτό, ζει ακόμα και δεν έχει γεράσει. Η πίστη είναι ζωντανή, αναίμακτη θυσία, γιατί με πίστη ο Αβραάμ πρόσφερε τον γιο του Ισαάκ ως ζωντανή θυσία ευλόγησε τον Ησαύ, γιατί ο Ιωσήφ προέβλεψε την απελευθέρωση των Ισραηλινών από τον πυθμένα της θάλασσας που έφερε τον Ισραήλ, πόσους μεγάλους επαίνους έγραψε ο Απόστολος. η πόρνη δεν χάθηκε» (Εβρ. 11:31)» 78. Η τελειότητα της πίστης έχει σχέση με την εσωτερική, πνευματική ανάπτυξη ενός ανθρώπου. Η τέλεια πίστη τον ενθαρρύνει να ζει σύμφωνα με τις Θείες εντολές, κατευθύνει τη θέληση και τη δύναμή του να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού. Επομένως, η πνευματική τελειότητα και η σωτηρία είναι αδύνατη χωρίς τέλεια πίστη, εκφρασμένη με πράξεις και πράξεις, γιατί «τι ωφελεί έναν Χριστιανό μόνο να πιστεύει στον Χριστό, αλλά να μην έχει χριστιανικές πράξεις; Τι ωφελεί μόνο να προσεύχεσαι στον Χριστό, αλλά να παραβαίνω τις εντολές Του… Αν λες ότι ο Χριστός είναι μαζί σου και είσαι με τον Χριστό, τότε δείξε μου αυτό στη ζωή σου, όπως λέει ο Απόστολος» 2:18)» 79. Η πίστη διδάσκει τον χριστιανό να διατηρεί την ευσέβεια και να είναι ενάρετος σε διάφορες συνθήκες. Η πίστη παρηγορεί στις θλίψεις, βοηθάει στις αρρώστιες, δυναμώνει στις δοκιμασίες. Η πίστη είναι η πρώτη αρετή και ο δρόμος 80. «Επομένως», λέει ο άγιος, «οι προπάτορες ονομάζονται δίκαιοι, γιατί με την πίστη τους στον Θεό, που είχαν, δεν έκαναν, ούτε είπαν, ούτε νόμισαν ψέματα, δεν προσέβαλαν ποτέ κανέναν, ούτε συκοφάντησαν, ούτε είπαν ψέματα, και δεν διέπραξαν τα ψέμματά μας; Η αληθινή πίστη, αφομοιωμένη στο μυαλό και την καρδιά, είναι η καθοδηγητική αρχή της ζωής ενός χριστιανού Ευαγγέλιο, ο προάγγελος της μελλοντικής ένδοξης κατάστασής του στην αιώνια ζωή, επισημαίνοντας το νόημα της αληθινής πίστης, ο άγιος διδάσκει: «Η πίστη έχει όσα πιστεύει ο άνθρωπος. Αυτός που πιστεύει λίγα λαμβάνει λίγα, και αυτός που πιστεύει περισσότερα παίρνει περισσότερα. Όποιος πιστεύει ότι η Πρόνοια του Θεού θα πραγματοποιηθεί μέσα του, θα γίνει, αλλά όποιος δεν πιστεύει, δεν θα γίνει. Διαλέξτε, λοιπόν, μόνοι σας ό,τι θέλετε να λάβετε από τα χέρια του Κυρίου: είναι προτιμότερο να αναζητάτε αιώνιες παρά προσωρινές ευλογίες» 82. Όπως βλέπετε, η εξαθλίωση της πίστης προέρχεται από αμέλεια. Όσοι επιθυμούν να κληρονομήσουν τη σωτηρία πρέπει να διατηρήσουν και να ενισχύσουν την πίστη τους στον Χριστό, να μην ακολουθήσουν τη λαγνεία της σάρκας και να μην κολλήσουν την καρδιά τους στον κόσμο, τη δόξα, τα πλούτη και τις τιμές αυτής της πρόσκαιρης ζωής, γιατί «δεν υπάρχει προσωρινή ευτυχία στην οποία δεν θα μπορούσε κανείς να πνιγεί. Αυτός (ο Απόστολος Πέτρος) σώθηκε από το χέρι του Ιησού όχι μόνο από πνιγμό στο νερό, αλλά και από πνιγμό στην απιστία, και μετά από αυτό ήταν ήδη ο πιο σταθερός στην πίστη. Βλέ 84. Κάθε Χριστιανός πρέπει να καταβάλλει προσπάθειες για να ενισχύσει την πίστη, να αισθάνεται πάντα την πανταχού παρουσία του Θεού και να έχει τον σωτήριο φόβο Του, «γιατί όπου βρίσκεται η ορθή πίστη μαζί με τις καλές πράξεις, εκεί κατοικεί ο Θεός» 85. Ένα σημαντικό μέσο που «βεβαιώνει τον άνθρωπο για τον Θεό και τον διδάσκει να ευαρεστήσει τον Θεό» είναι ο λόγος του Θεού, η ανάγνωση της Αγίας Γραφής, που χορτάζει τον άνθρωπο με πνευματική τροφή και ενθαρρύνει την εγρήγορση 86. Από όλα όσα ειπώθηκαν, προκύπτει ότι η πίστη είναι μια από τις κύριες χριστιανικές αρετές, αφού χωρίς πίστη στον Χριστό, η ανθρώπινη σωτηρία είναι αδύνατη. Η πίστη είναι η κινητήρια δύναμη πίσω από την πνευματική και ηθική ανανέωση ενός ανθρώπου, η βάση πάνω στην οποία αναπτύσσονται πολλές άλλες χριστιανικές αρετές. Στην επίτευξη της προσωπικής σωτηρίας και των χριστιανικών επιτευγμάτων, αποτελεσματική βοήθεια και δύναμη παρέχεται από την ελπίδα, «που δίνεται στην ανθρώπινη καρδιά από την έμπνευση και τη φώτιση του Θεού... μια αρετή που δίνεται άνωθεν, μέσω της οποίας αναμένονται οι ευλογίες της αιώνιας ζωής με σταθερή πίστη» 87. Αυτή η αρετή δίνεται στον πιστό στη χάρη του Θεού εάν εκπληρώσει τις εντολές Του και ενωθεί με τον Κύριο Ιησού Χριστό μέσω της Θείας Κοινωνίας. Η χριστιανική ελπίδα έχει μεγάλη σημασία για ένα άτομο που εκτίθεται σε διάφορες δοκιμασίες και βοηθά στον αγώνα κατά του διαβόλου, ως «άγκυρα των Χριστιανών που πλέουν στη θάλασσα αυτού του κόσμου στο πλοίο του σώματος» 88. Η δύναμη και το απαραβίαστο της ελπίδας εξαρτάται από την πίστη του ανθρώπου και την πνευματική και ηθική του κατάσταση. Οι αληθινοί Χριστιανοί βασίζουν την ελπίδα τους στον Σωτήρα, στην απερίγραπτη ευλάβεια προς τον Θεό, οδηγώντας μια δίκαιη και ευσεβή ζωή. «Ας σκεφτούμε αυτό», λέει ο άγιος, «ότι σε κάθε άτομο η δικαιοσύνη και η ευσέβειά του, στο ότι υπάρχει και η ελπίδα της χαράς του Ισραήλ, δηλαδή η μελλοντική ζωή των αγίων, που συνίσταται στον κορεσμό με τη θέα του Θεού... Αν κάποιος είναι δίκαιος, τότε υπάρχει ήδη αναμφίβολη ελπίδα ότι θα λάβει το στέμμα του βασιλιά του 89». Η χάρη και το έλεος του Θεού είναι τόσο μεγάλα που μπορούν να καλύψουν τις πολλές αμαρτίες και τις αποτυχίες ενός Χριστιανού, μόνο αν θέλει να θεραπευτεί και να μετανοήσει. «Απλώς μετανοήστε αληθινά», προτρέπει ο άγιος, «και δώστε υπόσχεση στην καρδιά σας να μην επιστρέψετε, σαν σκύλος, στον εμετό σας. Τολμήστε με φόβο και φόβο με ελπίδα, και λάβετε κοινωνία, χωρίς να αμφιβάλλετε για την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, και θα λάβετε άφεση των αμαρτιών σας» 90. Η απόγνωση της σωτηρίας είναι ένα ύπουλο όπλο του εχθρού της σωτηρίας μας, του διαβόλου. Όταν ο άνθρωπος αμαρτάνει, του εμπνέει ότι η σωτηρία δεν είναι πλέον δυνατή γι' αυτόν, προσπαθώντας να βυθίσει τον άνθρωπο στην άβυσσο της απελπισίας. Και μόνο η ελπίδα του Χριστιανού στον Θεό καταστρέφει την παγίδα του διαβόλου. Πείθει τον Χριστιανό ότι ο Θεός δέχεται μετανοημένους αμαρτωλούς. Ο άγιος αναφέρει πολλά τέτοια παραδείγματα από τις Αγίες Γραφές και τα πατερικά έργα. Ο Ιούδας και ο Πέτρος έπεσαν μακριά από τον Κύριο. «Ο Ιούδας μετανόησε και ομολόγησε την αμαρτία του ενώπιον όλων, πηγαίνοντας στον επίσκοπο, λέγοντας: «Αμαρτήσαμε προδίδοντας αθώο αίμα» (Ματθαίος 27:4). Ωστόσο, η μετάνοιά του δεν γίνεται δεκτή, αλλά το Πέτροβο γίνεται αποδεκτό: ο Πέτρος σώθηκε και ο Ιούδας χάθηκε. Γιατί όμως; Η άβυσσος είναι φοβερή χωρίς αμφιβολία, πρέπει να γεμίσει με ελπίδα για το έλεος του Θεού» 91. Η ελπίδα βοηθά τον άνθρωπο στον αγώνα κατά της αμαρτίας και ενισχύεται με τη μετάνοια και τις καλές πράξεις. Η πραγματική ελπίδα στον Θεό απαιτεί από ένα άτομο να καταπολεμά ενεργά τους πειρασμούς και να είναι υπομονετικός στις δοκιμασίες. Όλα αυτά εμποδίζουν τον άνθρωπο να απελπιστεί για τη σωτηρία του και ενισχύει τη δύναμή του στην εμπιστοσύνη στο έλεος του Θεού. Το χριστιανικό δόγμα δεν εκτιμά τίποτα τόσο πολύ όσο η αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός ονόμασε αυτή την αρετή ως τη μεγαλύτερη εντολή: «Από αυτές τις δύο εντολές κρέμεται όλος ο νόμος και οι προφήτες» (Ματθαίος 22:40). Μόνο η αγάπη μπορεί να οδηγήσει τον χριστιανό στην ηθική τελειότητα, στην ενότητα με τον Θεό. Γι' αυτό δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, γι' αυτό ο Κύριος πέτυχε το λυτρωτικό του κατόρθωμα και η Εκκλησία κατευθύνει τον Χριστιανό σε αυτό το 92. Ο Άγιος Δημήτριος, απευθυνόμενος στους Ορθοδόξους ακροατές, κάνει λόγο για δύο τρόπους γνώσης του Θεού: με πίστη και αγάπη. "Και οι δύο αυτοί τρόποι για να γνωρίσεις τον Θεό και να επιτύχεις την αιώνια ζωή είναι πολύ καλοί... η πίστη είναι άλλοτε τέλεια, άλλοτε ατελής, ο δεύτερος τρόπος, δηλαδή η αγάπη, είναι τελείως τέλειος. Η αγάπη είναι πραγματικά η σωστή οδός, γιατί "η αγάπη παύει να υπάρχει" (Α' Κορ. 13:8)" 93. Όλες οι χριστιανικές αρετές «όχι μόνο προέρχονται από την αγάπη, αλλά συνδέονται και με αυτήν, ως ο σωστός δρόμος» 94. Η αγάπη είναι απαραίτητη για έναν Χριστιανό ως κατευθυντήρια αρχή της χριστιανικής ηθικής. Η πίστη πρέπει να αποδεικνύεται από πράξεις αγάπης: «Δεν αρκεί μόνο να πιστεύεις στον Χριστό, γιατί σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Αποστόλου Ιακώβου, «και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν» (Ιακώβου 2:19). Ποιο είναι το όφελος για έναν Χριστιανό να πιστεύει μόνο στον Χριστό, αλλά να παραβαίνει τις εντολές Του; 95. Οι σύγχρονοι του Σωτήρα είδαν τα θαύματά Του και δεν μπορούσαν να αρνηθούν την απόδειξη του Θείου μεγαλείου σε Αυτόν, αλλά δεν σώθηκαν πολλοί, αφού δεν είχαν ενεργή αγάπη γι' Αυτόν. Στην ουσία της, η αγάπη είναι απροσδιόριστη με τα ανθρώπινα πρότυπα, γιατί έχει θεϊκή φύση. Είναι το δώρο του Αγίου Πνεύματος, που φουντώνει τις καρδιές των Χριστιανών με αμοιβαία αγάπη για τον Θεό και τον άνθρωπο. Όσα είναι τα φτερά για ένα πουλί που πετάει, έτσι είναι η τέλεια αγάπη για έναν Χριστιανό στο μονοπάτι προς τον Θεό. «Όπως ένα πουλί δεν μπορεί να πετάξει με ένα φτερό, έτσι και η αγάπη δεν μπορεί να πετάξει στον ουρανό με ένα φτερό αγάπης... Το Άγιο Πνεύμα ενώνει την αγάπη για τον Θεό και την αγάπη για τον πλησίον, έτσι ώστε να μην υπάρχει αγάπη χωρίς το άλλο, γιατί είναι η ίδια η αγάπη του Θεού Πατέρα και του Θεού του Υιού, που ξεχύνεται στο ανθρώπινο γένος. σε ένα» 96 . Κάθε χριστιανός πρέπει να μαρτυρεί την αγάπη του για τον Θεό όχι μόνο με λόγια, αλλά και με τις πράξεις του, σε όλη του τη ζωή, και «κανείς δεν γνωρίζει τον Θεό μέχρι να τον γευτεί» 97 . Το κύριο σημάδι της αληθινής αγάπης για τον Θεό είναι η αποστροφή του Χριστιανού από τον κόσμο και κάθε τι αμαρτωλό σε αυτόν. Η αγάπη δεν μπορεί να διαιρεθεί, γιατί «δεν αρέσει σε κάποιον να αγαπά τον Θεό με το ένα μισό της καρδιάς του και με το άλλο να αγαπά την κοσμική ματαιοδοξία: «Δεν μπορείτε να εργαστείτε για τον Θεό και τον μαμωνά» (Ματθαίος 6:24). Από την άλλη πλευρά, η τέλεια αγάπη αναζητά τον Θεό όχι για την ανταμοιβή των μελλοντικών οφελών, ούτε για χάρη της. "Όποιος έχει αληθινή αγάπη για τον Θεό δεν επιθυμεί τίποτε άλλο εκτός από τον ίδιο τον Θεό: ούτε ουρανό, ούτε ουράνια στέφανα, ούτε τα γλυκά του ουρανού. Θέλει μόνο έναν Θεό, και επιθυμεί περισσότερο από τον ουρανό και περισσότερο από όλες τις πολυτέλειες του παραδείσου" 98. Όποιος αγαπά τον Θεό με όλη του την καρδιά και προσπαθεί να αποκαταστήσει τίποτα πνευματικά για να τον ενώσει. Η αληθινή αγάπη δεν θα σκεφτεί ποτέ να Τον εξοργίσει 99. Το αίσθημα της ευγνωμοσύνης δεν θα επιτρέψει σε κάποιον να προσβάλει το μεγαλείο του Θεού 100. Μιλώντας για το νόημα της αγάπης στη ζωή του χριστιανού, ο άγιος παραθέτει τα λόγια του Αγίου Αποστόλου Παύλου: «Η αγάπη δεν θυμώνει, δεν σκέφτεται κακό, δεν χαίρεται για την αδικία, αλλά χαίρεται για την αλήθεια: αγαπά τα πάντα, υπομένει τα πάντα» (Α Κορ. 13: 4-8) - και δίνει μια σύντομη εξήγηση. Η αγάπη καλλιεργεί την υπομονή σε έναν Χριστιανό, τον διδάσκει να υπομένει τις προσβολές και να είναι επιεικής απέναντι στις ατέλειες των γειτόνων του. Μια τέτοια σύνεση ενός οπαδού του Χριστού συμβάλλει στη δημιουργία του κόσμου, θεραπεύει τις παθήσεις των γύρω του, επιδρώντας ευεργετικά στις ψυχές τους. Η υψηλότερη τελειότητα στην αγάπη είναι η αρετή της αγάπης για τους εχθρούς, γιατί είναι ανώτερη από την ανθρώπινη φύση. Παραμορφωμένη από την αμαρτία, η φύση απαιτεί ανταπόδοση και η αγάπη είναι έτοιμη να συγχωρήσει τα πάντα, θεραπεύοντας έτσι την αδυναμία του πλησίον και νικά το κακό με καλό 101. Ένας Χριστιανός δεν πρέπει να αφήνει τον θυμό και την εχθρότητα να φουντώσει. Επομένως, καταλήγει ο άγιος, «αυτός που αγαπά τον εχθρό του είναι θαυματουργός» 102. Στην ίδια «Οδηγία», που ειπώθηκε από τον Άγιο Δημήτριο το 1701 σε σχέση με το μήνυμα για τον πόλεμο μεταξύ Ρωσίας και Σουηδίας, λέγεται για το καθήκον ενός χριστιανού να υπερασπιστεί την πατρίδα του: «Μη νομίζεις, ακροατή μου, ότι θα έλεγα για εκείνους τους εχθρούς που πολεμούν με την χριστιανική μας πατρίδα και εχθρεύονται την ευσεβή πίστη μας. 103. Το υψηλό ιδεώδες της τελειότητας που σκιαγραφείται από τον Σωτήρα στην εντολή να αγαπάμε τους εχθρούς (Λουκάς 6:27) επιτυγχάνεται από τον άνθρωπο σταδιακά, διευκολύνεται από την αυτοθυσία και τον εξαναγκασμό, μέσω των οποίων λαμβάνει από τον Θεό το δώρο της αγάπης για όλους τους ανθρώπους. Παράδειγμα οι άγιοι μάρτυρες, ασκητές, πληγωμένοι από την αγάπη του Χριστού. Ο αληθινός Χριστιανός υπομένει τα βάσανα μαζί με τον Χριστό, υπομένει με υπομονή και παραίτηση ό,τι του συμβαίνει με την άδεια του Θεού. Τα βάσανα του Σωτήρα στον Σταυρό, σαν βέλη που εκτοξεύθηκαν από το σταυρό του Γολγοθά στις ανθρώπινες καρδιές από τον Παγιδευτή των Ψυχών, πυροδοτούν μια απάντηση αγάπης προς Αυτόν 104 . Η αληθινή αγάπη είναι ο τέλειος τρόπος να γνωρίσουμε τον Θεό, ενώνοντάς μας στενά μαζί Του, όπως το δέρμα με τη σάρκα 105. Η αγάπη θα βοηθήσει έναν Χριστιανό στον δύσκολο αγώνα με την αμαρτία και θα κάψει τα αγκάθια των παθών με την ευλογημένη φωτιά. Η καρδιά του χριστιανού πρέπει να είναι σαν ένα βωμό, στο οποίο «η φωτιά της αγάπης μας για τον Θεό πρέπει πάντα να καίει, να θερμαίνεται και να υποστηρίζεται από τη σκέψη του Θεού» 106. Και αντίστροφα, όπως σημειώνει ο άγιος Δημήτριος, «ξένο πυρ, δηλαδή εγκόσμιο, αμαρτωλό, δεν πρέπει να μπαίνει στην καρδιά υπό απειλή, υπό τον φόβο του αιώνιου θανάτου, για να μην μας κάψει η φωτιά για πάντα». Ο Άγιος Δημήτριος έχει ολόκληρους ύμνους αφιερωμένους στην αγάπη, που προστατεύει από τις αμαρτωλές πτώσεις και τις προδοσίες του Κυρίου, κάνοντας τον άνθρωπο άγιο: «Γλύκα, αγαπητή γλυκύτητα! Δώσε να σε αγαπήσουμε και να σε αγαπήσουμε Δώσε μας να σε ποθούμε και να διψάσουμε για Σένα, Λόγο του Θεού, Μονογενής! Ο Θεός, στη συνεχή συλλογή πνευματικών θησαυρών. «Η επιθυμία να είμαστε συνεχώς με τον Χριστό είναι ένα ξεκάθαρο σημάδι ευγνωμοσύνης... Η ευγνωμοσύνη είναι ο θεματοφύλακας όλων των αρετών... Η ψυχή ενός θεόφιλου ανθρώπου, σαν περιστέρι, έχοντας βρει το μεγάλο όφελος της λύτρωσης του Χριστού, Τον ευγνωμονεί τόσο που δεν θέλει ποτέ να χωριστεί από αυτές τις πληγές» 109 . Κεφάλαιο 3. Ο ηθικός χαρακτήρας του βοσκού κατά τον άγιο Δημήτριο τον Ροστόφ Το ιδανικό του «καλού ποιμένα» (Ιωάννης 10:11), «του συντάκτη και τελειωτή της πίστεως» (Εβρ. 12:2) έχει προσελκύσει τις καρδιές των ανθρώπων σε όλη την αιωνόβια ιστορία της Εκκλησίας. Και στην εποχή μας, οι αληθινοί ποιμένες της Εκκλησίας βλέπουν σε Αυτόν ένα παράδειγμα για τη διακονία τους, και αγωνίζονται όσο καλύτερα μπορούν να φέρουν αυτό το ιδανικό στη ζωή. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο πρώτος, με την πλήρη έννοια, ο μεγαλύτερος και τελειότερος Ποιμένας, ο Ιδρυτής της ποιμαντικής. Ολόκληρη η διακονία της Εκκλησίας εκφράζεται στη ζωή και τη διακονία Του. Το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο μαρτυρεί ότι ο Ιησούς Χριστός όχι μόνο ποιμάνει ο ίδιος, αλλά, λυπούμενος το πλήθος των ανθρώπων, «ότι ήταν κουρασμένοι και διασκορπισμένοι, όπως τα πρόβατα χωρίς ποιμένα» (Ματθαίος 9:36), προσέλκυσε και κάλεσε να συναναστρέφονται τους αποστόλους και προσωπικά τους ποιμένες, τους ιερείς. «Ακολουθήστε με», λέει στον Πέτρο και στον Ανδρέα, «και θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπων» (Ματθαίος 4:19). Το ρήμα "θα κάνω" υποδηλώνει μια ενέργεια συνδυασμένη με προσπάθεια και σε σχέση με τις ακόλουθες λέξεις: "ψαράδες ανθρώπων" - αποκτά μια εκπαιδευτική σημασία, υποδηλώνοντας την ανάγκη για εμπειρία και εργασία. «Η τάξη της ιεροσύνης», σημειώνει ο άγιος Δημήτριος, «τον έφερε στη γη ο Κύριος, όχι για χάρη της ειρήνης και της ψυχραιμίας, αλλά γιατί ο άγιος εργάστηκε σκληρά και φρόντιζε για τη σωτηρία όλων» 110. Έτσι περιέγραψε ο άγιος του Ροστόφ τη δυσκολία και την πολυπλοκότητα της ποιμαντικής διακονίας. Συγκρίνει το νόημα και το ύψος του με τα ουράνια σώματα. Όπως ο ουρανός φωτίζεται από τον ήλιο και τα αστέρια, «έτσι η Εκκλησία λάμπει με τα φωτιστικά της - τους ποιμένες και τους δασκάλους της... ο καθένας σύμφωνα με το βαθμό και την τιμή και τον τίτλο του και σύμφωνα με το βαθμό τελειότητας σε μια ενάρετη ζωή και πνευματική σοφία» 111. Όπως οι φωστήρες, που διαρκώς πραγματοποιούν την πορεία τους σύμφωνα με τους καθιερωμένους νόμους, «οι βοσκοί της εκκλησίας, συνεχώς εργαζόμενοι και σταθεροί στο κάλεσμά τους, πρέπει να ακολουθούν τον δρόμο που τους καθορίζει ο νόμος του Θεού» 112. Ο άγιος απεικονίζει το ιδεώδες της ποιμαντικής σε μερικά από τα κηρύγματά του, συγκεκριμένα: στο «Κήρυγμα επί της Τιμώτερης Μνήμης του Πατρός μας Τύχωνα του Θαυματουργού, Επισκόπου Αμαθούντας», στο «Κήρυγμα για την Ποιμαντική των Πνευματικών Ποιμένων» και άλλα. Αυτό είναι το ιδεώδες της εν Χριστώ καλής ποιμένας, στο οποίο πάντα αγωνιζόταν ο Αρχιπάστορας Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ, αυτή είναι η ενάρετη εν Χριστώ ζωή, της οποίας πάντα υπηρετούσε ως φωτεινό παράδειγμα για το αγαπημένο του λεκτικό ποίμνιο. Έχοντας λάβει τη διαθήκη από τον «Ίδιο τον Μέγα Επίσκοπο, τον Αρχηγό όλων των ποιμένων»: «Τρόισε τα πρόβατά μου», εκπλήρωσε τα ποιμαντικά του καθήκοντα με αγάπη και πρόσφερε στο ποίμνιό του παραδείγματα για οικοδόμηση από τους Βίους των αγίων, το πιο αποτελεσματικό από τα οποία ήταν η αγία του ζωή (Ιωάννης 21:16). Πραγματικά, μιμούμενος τον Αρχιβοσκό, ήταν «παράδειγμα για τους πιστούς στο λόγο, στη ζωή, στην αγάπη, στο πνεύμα, στην πίστη, στην αγνότητα» (Α' Τιμ. 4:12). Σε αυτόν, όπως και στην εικόνα του Χριστού, «εκπληρώνονται τα ακόλουθα λόγια του Χριστού: «Εγώ είμαι ο καλός Ποιμένας» (Ιωάννης 10:11). Μέσω της ποιμαντικής του, δίδαξε στους αδελφούς του τι πρέπει να είναι ο βοσκός του λεκτικού ποιμνίου του Χριστού. Δεν περιόρισε τις δραστηριότητές του μόνο σε διοικητικά μέτρα. οι ιερείς έβλεπαν πάντα σε αυτόν ένα παράδειγμα επιμελούς υπηρεσίας στην Εκκλησία του Θεού 113. Το υψηλό ιδεώδες της ποιμαντικής λειτουργίας απεικονίζει ο Άγιος Δημήτριος, υμνώντας τον Άγιο Τύχωνα, Επίσκοπο Αμαθούντας. Παράδειγμα τέτοιας υπηρεσίας έθεσε ο Αρχιβοσκός, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. «Εγώ είμαι ο καλός Ποιμένας» (Ιωάννης 10:11), είπε στους μαθητές του, τους αποστόλους, τους διαδόχους του ποιμένα Του, το ιερατείο, διατάζοντας τους να ποιμάνουν το ποίμνιό Του, την Εκκλησία του Θεού. Η ποιμενική δουλειά απαιτεί όχι μόνο πολύ κόπο, αλλά και τέχνη, γιατί «αν ο Ιακώβ, ποιμνώντας ένα βουβό κοπάδι, άντεξε τέτοιο μόχθο «στις καύσωνες του καύσωνα και στις κρύες νύχτες», χωρίς να δίνει ύπνο στα μάτια του, τότε πόσος άλλος κόπος και σθένος χρειάζεται για αυτόν που ποιμαίνει τις ανθρώπινες ψυχές» 114 . Στα αρχιποιμανικά του μηνύματα και κηρύγματα, ο άγιος προσδιορίζει τα κύρια σημεία με τα οποία «γνωρίζεται ο καλός ποιμένας. Πρώτον, ο καλός ποιμένας μπαίνει από τις πόρτες στη στάνη... Αυτός που εκλέγεται και υψώνεται στην ιεραρχία με την ευχαρίστηση του ίδιου του Χριστού» 115. Δεν είναι τυχαίο που ο άγιος το αναφέρει, αφού στην εποχή του υπήρχαν πολλοί ακόμη και «από την ανώτερη πνευματική τάξη» που έπαιρναν τον βαθμό «με κρυφό εμπόριο, αγωνιζόμενοι για την επισκοπή για να κυριαρχήσουν και όχι για να υπηρετήσουν, όχι για τον Ιησού, αλλά για μια μπουκιά ψωμί» 116. Η ιεραρχική υπηρεσία είναι υψηλή και δύσκολη. η επιθυμία αυτής της υπηρεσίας ισοδυναμεί με εκούσιο μαρτύριο. «Ο Απόστολος δεν βλασφήμησε όσους ήθελαν να γίνουν επίσκοποι ακριβώς επειδή σε εκείνους τους αποστολικούς χρόνους το μαρτύριο ακολουθούσε το μαρτύριο. τρέμετε για αυτό και για χάρη της συνείδησης και για χάρη του βάρους των εξουσιών» 118. Ο βοσκός του ποιμνίου του Χριστού πρέπει να γνωρίζει το μονοπάτι που οδηγεί στην Ουράνια Πατρίδα, να γνωρίζει τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού. στολισμένος με σοφία, να είσαι μορφωμένος και «εκπαιδευτικός». Αν στην Παλαιά Διαθήκη ο Θεός απέρριψε και τιμώρησε με θάνατο όσους απέρριπταν τη σοφία (Οσ. 4:6· Σοφία 3:11), τότε πολύ περισσότερο τώρα «όσοι δεν έχουν αυτά τα χρυσά πνευματικά κουδούνια της λογικής και την τέχνη των βιβλίων, που δεν έχουν αποκτήσει το πνεύμα της σοφίας» 119 υπόκεινται σε πνευματικό θάνατο. Οι ποιμένες έχουν την ευθύνη να ευαγγελίζουν τον λόγο του Θεού, να κηρύττουν, να νουθετούν, να καταδικάζουν τους λανθασμένους και να τους καθοδηγούν στο μονοπάτι της αλήθειας, γιατί οι ανθρώπινες ψυχές τους έχουν ανατεθεί. Επομένως, ο σιωπηλός, «σαν με το χέρι του σκοτώνει έναν αμαρτωλό που δεν προσπάθησε να τον νουθετεί με τη γλώσσα του και να τον απομακρύνει από τις αμαρτίες του: η σιωπηλή γλώσσα του βοσκού είναι σαν το σπαθί που σκοτώνει τις ψυχές των αμαρτωλών» 120. Ο άγιος, σαν προφήτης, καταγγέλλει απειλητικά τους αμελείς ποιμένες: «Αλίμονο στον σιωπηλό ποιμένα, αλίμονο στη γλώσσα του, που δεν κηρύττει τον λόγο του Θεού και δεν διδάσκει. Πώς όμως μπορεί η γλώσσα να κηρύξει τον λόγο διδακτικά και ωφέλιμα, αν ο νους δεν έχει μάθει πνευματική σοφία;» (Ιεζ.193:» Στην προσφώνηση του προς τον κλήρο της μητρόπολης παραγγέλλει: «Όλες τις Κυριακές και τις αργίες ας διδάσκει ο ιερέας τους ανθρώπους στην εκκλησία από τα ιερά βιβλία, προσθέτοντας χρήσιμες συμβουλές από το μυαλό του» 122. Ένα πρακτικό μέτρο για την εξάλειψη της άγνοιας ήταν το άνοιγμα ενός σχολείου στο Ροστόφ, ώστε «τα ιερατικά παιδιά να μην είναι ανόητα όταν τους απονέμεται η ιεροσύνη στη θέση των πατέρων τους, ώστε να μπορούν να διδάσκουν τους ανθρώπους όχι μόνο διαβάζοντας βιβλία, αλλά και με προφορική διδασκαλία στο λόγο του Θεού» 123. Η δεύτερη ιδιότητα του «καλού ποιμένα» «είναι ότι περπατά μπροστά από τα πρόβατα και όχι πίσω από τα πρόβατα... πρέπει να είναι παράδειγμα για τα πρόβατα και όχι τα πρόβατα για αυτόν» 124. Ο Χριστός έδωσε δύναμη στους αποστόλους και τους μαθητές να κάνουν ιερές τελετές και να κηρύξουν το ευαγγέλιο (Ματθαίος 28:19· Λουκάς 22:19) και τους δίδαξε πρακτικές οδηγίες για να το διευκολύνουν. Τους πρόσφερε το δικό Του παράδειγμα ως ισχυρό εκπαιδευτικό και κινητοποιητικό μέσο. «Σας έδωσα ένα παράδειγμα, για να κάνετε το ίδιο όπως έκανα εγώ σε εσάς», κληροδότησε ο Χριστός στους μαθητές (Ιωάννης 13:15). Ο Απόστολος Παύλος, που είχε πάντα μπροστά του το παράδειγμα του Θείου Ποιμένα, καλεί επίσης στη μίμηση του Χριστού: «Ας τρέξουμε με υπομονή τον αγώνα που είναι μπροστά μας, κοιτάζοντας τον Ιησού, τον συγγραφέα και τελειωτή της πίστεώς μας» (Εβρ. 12:1-2). Ο Άγιος Δημήτριος μιλά για αυτό στις ποιμαντικές του επιστολές: «Κανείς δεν μπορεί να γίνει καλός ποιμένας, αν δεν γίνει πρώτα ο ίδιος καλό πρόβατο του Χριστού. Και ο Υιός του Θεού, που ήρθε στη γη για να πέσει και να σώσει τον λαό Του, έγινε πρώτος το Αρνί που αφαιρεί τις αμαρτίες του κόσμου» ηλικία. «Είναι σπουδαίο και ένδοξο πράγμα να αρχίζεις να εργάζεσαι για τον Θεό από τη νεότητά σου», λέει ο άγιος στο κήρυγμά του την ημέρα της μνήμης του Αγίου Τύχωνα του Αμαφούντ. Ως παράδειγμα, αναφέρει τη ζωή ενός αγίου που, κατά μίμηση του Ιησού του Ναυή, από τα νιάτα του παρέμενε ασταμάτητα στον ναό του Κυρίου. Η ευσεβής ανατροφή, η επιβεβαίωση στη χριστιανική πίστη και η απόκτηση αρετών από πολύ νωρίς είναι το κλειδί για την επιτυχημένη ποιμαντική. «Γιατί αυτό είναι το στέρεο θεμέλιο μιας ολόκληρης ενάρετης ζωής, πολλοί στα γηρατειά τους θέλουν να χτίσουν για τον εαυτό τους ένα είδος σπιτιού, μια ζωή ευάρεστη στον Θεό και να αποκτήσουν σωτηρία για την ψυχή τους, αλλά δεν μπορούν, αφού δεν έβαλαν γερά θεμέλια στα νιάτα τους... Και πώς μπορεί κανείς να αγγίξει τα κατορθώματα στα οποία δεν έχει συνηθίσει από τη νιότη του μέχρι τα γηρατειά του; της ενάρετης τελειότητας και απονέμεται από τον Θεό με μεγάλα χαρίσματα» 126. Επομένως, ο Άγιος Τύχων, «αποδεχόμενος τον βαθμό του ποιμένα... έδειξε αληθινά ότι είναι καλός ποιμένας, όπως στα νιάτα του ήταν καλό πρόβατο του Χριστού, έτσι και αφού έφτασε στην ηλικία του τέλειου ανδρισμού, έδειξε ότι είναι καλός ποιμένας7». Ο βοσκός χρειάζεται να ακολουθήσει το μονοπάτι της πνευματικής και ηθικής βελτίωσης και με τη ζωή του, με το παράδειγμα, να διδάξει τους άλλους, «να είναι όχι μόνο λογικοί, επιδέξιοι και διδάσκοντες στη Θεία Γραφή, αλλά ενάρετοι και άγιοι στη ζωή, γιατί είναι σκόπιμο να διδάσκονται τα λεκτικά πρόβατα όχι μόνο με λόγια, αλλά και με την εικόνα της καλής ζωής εν Θεώ» 128. Εάν δεν κάνει μια ενάρετη, δίκαιη ζωή, δεν θα μπορέσει να οδηγήσει τη σωτηρία του ποιμνίου του: «Αυτός που ο ίδιος πηγαίνει στην κόλαση θα οδηγήσει κανέναν στη Βασιλεία των Ουρανών;» Μπορεί κάποιος που είναι καλυμμένος με ψωριασμένα έλκη και τον έχει ξεπεράσει μια σοβαρή ασθένεια να θεραπεύσει έλκη και ασθένειες; Δεν θα πουν όλοι σε ένα τέτοιο άτομο: «Γιατρό, θεράπευσε τον εαυτό σου» (Λουκάς 4:23). Τα υψηλά λόγια και οι ομιλίες ενός απρόσεκτου ιερέα δεν μπορούν να έχουν καμία θετική επίδραση στο ποίμνιό του. Αντίθετα, η ανάξια συμπεριφορά και η αμαρτωλή ζωή του μπορούν να τους καταστρέψουν και να κάνουν όλους τους κόπους του μάταιους. Ο βοσκός πρέπει να ζήσει μια ζωή ίση με τους αγγέλους, να είναι άψογος και αυτό είναι το κλειδί της επιτυχίας: «Γίνε άγγελος στη ζωή, και όλοι θα ακούσουν ευχαρίστως τα λόγια σου και θα κάνουν ό,τι παραγγέλνεις. Επομένως, «ο ποιμένας πρέπει να είναι λάτρης του Θεού» 129. Η αγνότητα και η αγιότητα της ζωής, η εκπλήρωση των εντολών του Θεού, ο φόβος της παραβίασης και της παράβασής τους - αυτό είναι απόδειξη της αληθινής αγάπης για τον Θεό! «Ποιο είναι το σημάδι ότι κάποιος αγαπά τον Θεό με όλη του την καρδιά;» - ρωτάει ο άγιος. «Αυτό το σημάδι υποδείχθηκε από τον ίδιο τον Χριστό», απαντά, «όταν είπε με τα πιο καθαρά χείλη Του: «Αν έχετε τις εντολές Μου και τις έχετε τηρήσει, αυτός είναι που με αγαπά» (Ιωάννης 14:21) Σημάδι αγάπης για τον Θεό είναι η εκπλήρωση των εντολών Του. Και αν τέτοιοι ήταν οι βοσκοί στην Παλαιά Διαθήκη, τότε πολύ περισσότερο τώρα στη νέα χάρη, οι ποιμένες πρέπει να ακολουθούν την καρδιά του Θεού, εκπληρώνοντας όλες τις επιθυμίες Του, τηρώντας τις εντολές από την εγκάρδια αγάπη για Αυτόν» 130. Αν οι πράξεις και η ζωή του βοσκού δεν αποκλίνουν από τα λόγια του, τότε η διδασκαλία και οι κόποι του θα είναι επιτυχείς και θα αποδώσουν καρπούς: «Κάνε το πρώτα μόνος σου και μετά μπορείς να διδάξεις τους άλλους, γιατί η φωνή της δράσης είναι πιο αποτελεσματική από τη φωνή του λόγου. Ο λόγος ακούγεται για όσους έρχονται, αλλά το έργο κηρύσσεται μέχρι τα πέρατα της γης. Το χριστιανικό δόγμα πρέπει να είναι μια βαθιά πεποίθηση στη ζωή ενός κληρικού. Η βαθιά, ουσιαστική πίστη παρέχει ανεκτίμητη βοήθεια στη διακήρυξη του λόγου του ευαγγελίου και στο έργο της διακονίας, και «αυτός που θέλει να ανάψει την αγάπη του Κυρίου στους άλλους δεν πρέπει να είναι πάγος, αλλά φλόγα, σαν σεραφείμ, με θεϊκή επιθυμία· όποιος θέλει να φωτίσει τους άλλους, δεν πρέπει να είναι σκοτάδι, αλλά φως» 132. ζωή. Η αγάπη είναι ουράνιας προέλευσης: «ο Πατέρας μας την έδωσε για να ονομαζόμαστε παιδιά του Θεού» (Α' Ιωάννη 3:1). Η αγάπη πρέπει να κατέχει κεντρική θέση στην ποιμαντική διακονία. Ως η υψηλότερη εκδήλωση του ποιμαντικού πνεύματος, η αγάπη είναι το κλειδί για την επιτυχή ολοκλήρωση ενός έργου. Η αγάπη του ποιμένα για τον Θεό είναι η κύρια προϋπόθεση για την άξια ολοκλήρωση της υψηλής υπηρεσίας. «Η αγάπη για τον Θεό είναι γνωστή», διδάσκει ο άγιος, «με την ενάρετη ζωή, αποκαλύπτοντας μαζί με τον λόγο τη ζωή του ποιμένα» 133. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν είναι απλώς ένα παράδειγμα για έναν ποιμένα, αλλά ένα ζωντανό, αιώνια ενεργό Θείο Πρόσωπο. Ο ποιμένας είναι πιο στενά ενωμένος μαζί Του στην ποιμαντική του και από Αυτόν αντλεί συνεχώς δύναμη και Θεία χάρη. Ο ποιμένας έχει ζωντανή επικοινωνία με τον Θεό στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, ως εκδήλωση της αμέτρητης αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο. Για να είναι άξιος της θείας κοινωνίας, ο ιερέας είναι υποχρεωμένος να φυλάσσεται με κάθε αγνότητα και ακεραιότητα, να καθαρίζει την ψυχή του με μετάνοια. Ενώ τελεί τη Λειτουργία, πρέπει να τον αγκαλιάζει η αγάπη για τον Θεό και τους πλησίον του. Αυτή τη στιγμή δεν πρέπει να υπάρχει μέρος στην καρδιά του για θυμό και εχθρότητα, θλίψη ή δυσαρέσκεια. δεν μπορεί κανείς να ξεκινήσει την υπηρεσία «μέχρι να καταστρέψεις την εχθρότητα μέσω της συμφιλίωσης και να καθαρίσεις το θανάσιμο αμάρτημα μέσω της μετάνοιας» 134. Είναι απαραίτητο ο ιερέας να στολίζεται με τις βασικές χριστιανικές αρετές: «Εν αρχή, προ της κοινωνίας, ας προηγηθεί η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη» 135 . Με βαθιά πίστη και ευλάβεια, ο βοσκός πρέπει να πλησιάσει τα Ιερά Μυστήρια, προσδίδοντάς τους τη δέουσα λατρεία, γιατί το θυσιαστήριο και η εκκλησία είναι το «θάλαμο του Ουράνιου Βασιλιά». Είναι απαραίτητο να πιστέψουμε «ότι το αληθινό Σώμα του Χριστού είναι ακριβώς αυτό που συνελήφθη στην κοιλιά της Παρθένου από το Άγιο Πνεύμα, και γεννήθηκε ακατανόητα, και ανέβηκε στον ουρανό και κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα» 136. Ο ιερέας πρέπει να έχει ελπίδα ότι το Άγιο Σώμα και Αίμα «λαμβάνονται για θεραπεία ψυχής και σώματος και για αιώνια ζωή, αλλά όχι για κρίση ή καταδίκη». Σε μια ευγενική ένωση με τον Χριστό ακόμα εδώ στη γη, έχοντας αγαπήσει τον Κύριο, ο ιερέας προσδοκά τις ευλογίες της αιώνιας ζωής 137. Η αγάπη του ποιμένα για τον Θεό εκδηλώνεται με τη θυσιαστική αγάπη για τον πλησίον του. Χωρίς αγάπη για τον πλησίον δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή αγάπη για τον Θεό. «Όποιος λέει: Αγαπώ τον Θεό, αλλά μισεί τον αδελφό του», διδάσκει ο Απόστολος, είναι ψεύτης: γιατί όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του που είδε, πώς μπορεί να αγαπήσει τον Θεό που δεν τον έχει δει» (Α' Ιωάννη 4:20). ακολούθησε το παράδειγμα του Σωτήρος, ικανός για κάθε έργο για τη σωτηρία των πιστών (Α' Κορ. 9:19). Τελώντας το Θείο Μυστήριο της Ευχαριστίας, ο ίδιος ο κληρικός αντιλαμβάνεται τη χάρη του Χριστού και στη συνέχεια φέρνει αυτό το δώρο του Θεού σε όλους τους συμμετέχοντες και τους πιστούς, συμβάλλοντας στην πνευματική τους αναγέννηση. Και για να είναι άξιος αγωγός της χάρης του Θεού, ο ιερέας χρειάζεται ιδιαίτερη αγνότητα, εξωτερική και εσωτερική καθαρότητα. «Ας εξετάσει κανείς τον εαυτό του», γράφει ο Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 11:28). Ο Άγιος Δημήτριος στο μήνυμά του «Περί Προετοιμασίας Ιερέων για Θεία Κοινωνία» αναγκάζει τους ιερείς να εξομολογούνται συχνά τις αμαρτίες τους στον πνευματικό τους πατέρα. «Και αφού ο ιερέας πρέπει συχνά να τελεί τη Λειτουργία και να μεταλαμβάνει τα Θεία Μυστήρια, του αρμόζει να εξομολογείται συχνά και τις μικρές του αμαρτίες για να μπορεί να κοινωνήσει επάξια με τον Χριστό» 139. Με την καθημερινή δοκιμασία της συνείδησής του, ο βοσκός καθορίζει την πνευματική του κατάσταση, αποκαλύπτει ελλείψεις, διαπιστώνοντας μικρές αμαρτίες και ασήμαντες παραβάσεις στον εαυτό του, γιατί «όπως μια μεγάλη πέτρα, που δένεται στον λαιμό του ανθρώπου, θα τον βυθίσει στο νερό, έτσι και η άμμος, αν και μικρή από μόνη της, αλλά αν είναι κορεσμένη με αυτήν, ο γεμάτος θα πνιγεί». Τη δημιουργία μετανοιακού συναισθήματος και διάθεσης διευκολύνει η νηστεία, η εγκράτεια και το μέτρο στην προσωπική ζωή του ποιμένα, η σεμνότητα και η μη φιλαρέσκεια. Είναι απαραίτητο να απέχει κανείς από το φαγητό και το ποτό πριν από τη λατρεία, πρέπει να διατηρεί τον εαυτό του νηφάλιο, να μην τρώει υπερβολικά, να μην μεθύει, να μην μιλάει πολύ και να προσέχει τον εαυτό του, διδάσκει ο άγιος στους ιερείς. Είναι απαραίτητο να αποφευχθεί ο βερμπαλισμός, «να μην μιλάς σε κανέναν άσκοπα... να πεις αυτό που πρέπει να ειπωθεί». Όσοι από αυτούς δεν συνέλθουν, ξεσηκώνει με τα λόγια του Αγίου Επιφανίου: «Αν κάποιος από εσάς, παιδιά μου, είναι άξιος της υπηρεσίας του θυσιαστηρίου, βγάλτε τις μπότες των σαρκικών παθών χωρίς λόγια, μην πλησιάσετε το Θείο βωμό δεμένο από ηδονικούς πόθους». 141 Ο μεγάλος πειρασμός στο μονοπάτι της ποιμαντικής είναι η αγάπη για το χρήμα, η υπερηφάνεια και "αλίμονο στον βοσκό που αναζητά μόνο το δικό του όφελος, ποιμαίνει μόνο τον εαυτό του και δεν νοιάζεται για τα πρόβατα! Αλλοίμονο σε εκείνον τον βοσκό που αναζητά μόνο την ποιμαντική τιμή, αλλά δεν κάνει τη δουλειά που του αναλογεί! Τέτοιος βοσκός είναι σαν είδωλο!" - καταλήγει ο άγιος. Και δεν είναι μάταια που η Γραφή λέει σε έναν τέτοιο ποιμένα: «Ω, ποιμένα και είδωλο» 142. Η κρυφή ζωή του πνεύματος, η συνεχής επιθυμία να διασφαλιστεί ότι ο εσωτερικός ναός της ψυχής είναι ο τόπος κατοικίας του Θεού - αυτό πρέπει να δώσει ιδιαίτερη προσοχή ο ιερέας. Στο μονοπάτι της πνευματικής βελτίωσης, είναι απαραίτητο να ξεπεραστούν πολλά εμπόδια. είναι απαραίτητα προσωπικά κατορθώματα και καλλιέργεια υψηλών προσόντων. «Στον βοσκό αρμόζει να έχει ανοιχτά μάτια όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και εσωτερικά», διδάσκει ο Άγιος Δημήτριος, «όχι μόνο διορθώνοντας τις αμαρτίες των άλλων, αλλά και προστατεύοντας προσεκτικά τον εαυτό του από πτώσεις και πειρασμούς. Πρέπει να κοιτάζει προσεκτικά μέσα του» 143. Ένας ιερέας που έχει πάρει τον καλό ζυγό του Χριστού πρέπει να αφιερώσει όλες του τις δυνάμεις σε αυτό το μεγάλο έργο. Όπως ο Απόστολος Παύλος, πρέπει να πολεμήσει τον καλό αγώνα (Α' Τιμ. 6:12), να είναι πάντα φωτεινός στη ζωή και γεμάτος εσωτερική δύναμη στην εκτέλεση της διακονίας του, «να είναι σαν άγγελος που στέκεται μπροστά στο θρόνο του Θεού και φέρνει θερμές προσευχές για όλο τον κόσμο» 144. Πρέπει κανείς να προσεγγίζει την υπηρεσία «με φόβο και μεγάλη ευλάβεια, για να εκτελεί την υπηρεσία του με πίστη και αγάπη, έχοντας όλες του τις σκέψεις μαζεμένες και όχι σκορπισμένες και διάσπαρτες παντού». Σαν άγγελος που στέκεται μπροστά στο θρόνο του Θεού σε αδιάκοπη δοξολογία και προσευχή, ο ιερέας πρέπει να εκτελεί τις προσευχές με μεγάλη προσοχή, να θυμάται σταθερά ότι ο Θεός λαμβάνει αόρατα κάθε λέξη από τα χείλη του, σαν μερικές πολύτιμες χάντρες. Προσευχή χωρίς προσοχή, ψυχρή, μηχανική, χωρίς τρυφερότητα, σαν «το θυμιατήρι που χτυπάει χωρίς φωτιά και θυμίαμα». Ο άγιος του Ροστόφ αναφέρει στα απομνημονεύματά του «ένα τρομερό πράγμα», μια περίπτωση που σε μια από τις εκκλησίες ένας ιερέας τέλεσε τη λειτουργία χωρίς Βιβλίο Υπηρεσίας, χωρίς προσευχές κατάλληλες για τη λειτουργία, προφέροντας μόνο επιφωνήματα. Στην παρατήρηση που ακολούθησε, απάντησε ότι διάβασε τις προσευχές στο σπίτι και «το έμαθε από τους παλιούς ιερείς». «Ω, η ακραία τρέλα και η αμέλεια των ηλίθιων ιερέων», αναφωνεί ο αφηγητής, «ή, ακόμα καλύτερα, των χλευαστών του Χριστού! Ω, πόσο μεγάλη είναι η υπομονή του Θεού, γιατί δεν πέφτει φωτιά από ψηλά σε τέτοιους ιερείς και δεν τους καίει ζωντανούς στα ίδια μέρη όπου τελούν τη Λειτουργία ή, ειλικρινά, μαλώνουν τον Χριστό. Προσέχετε λοιπόν και προσέχετε τους εαυτούς σας ιερείς... για να μην χαθείτε ψυχή και σώμα και να έχετε την ίδια μοίρα με αυτούς που σταύρωσαν τον Χριστό και Τον κορόιδευαν» 145. Όταν θεραπεύει τις ασθένειες του ποιμνίου του, θεραπεύοντας τα οδυνηρά έλκη τους, ο ιερέας δεν πρέπει να είναι περήφανος για τον κλήρο του, αλλά να κρατά ιερά το μυστικό της εξομολόγησης και να μην είναι «καταστροφέας του μυστηρίου του Θεού και παραβάτης της σφραγίδας του Αγίου Πνεύματος» ευσέβεια. Ο βοσκός, ως πνευματικός γιατρός, πρέπει να μπορεί να διεισδύσει στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής και να μην απορρίπτει όσους ζητούν τη βοήθειά του: «Εμείς διατάζουμε τους ιερείς με τις εντολές του Θεού να φροντίζουν για τη σωτηρία των ανθρώπινων ψυχών, μέρα και νύχτα, ώστε να μην περιφρονούν τους φτωχούς και τους φτωχούς, αλλά να τους φέρονται ισότιμα στους τρεις. όλοι.” 147 Και σε αυτό ο άγιος βλέπει το κύριο καθήκον, τον στόχο της κλήσης, το τρίτο σημάδι ενός καλού ποιμένα, να δίνει «τη ζωή του για τα πρόβατα που του έχουν εμπιστευτεί, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Ο καλός ποιμένας δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα» (Ιωάννης 10:11). Παράδειγμα τέτοιας διακονίας έδειξαν οι άγιοι απόστολοι, ο ίδιος ο Σωτήρας και οι πατέρες της Εκκλησίας. Χρέος κάθε αληθινού κληρικού είναι να αγαπά τον Χριστό με όλα τα αιματοαγορασμένα μέλη που αποτελούν το πνευματικό Του σώμα. «Ο ίδιος ο Κύριος», γράφει ο άγιος, «θέλοντας να κάνει τον Άγιο Πέτρο ποιμένα των λεκτικών προβάτων, τον ρώτησε πρώτα τρεις φορές για την αγάπη, λέγοντάς του: «Σίμων Ιονίν, με αγαπάς;» Και όταν ο Πέτρος του απάντησε τρεις φορές: «Ναι, Κύριε! Ξέρεις ότι σε αγαπώ», του εμπιστεύτηκε ο Κύριος το κοπάδι: «Βόσου τα αρνιά Μου» (Ιωάννης 21:15). Η χάρη του Χριστού που έλαβε στο μυστήριο της χειροτονίας βοηθά τον ποιμένα στο δύσκολο έργο του και εδώ «χρειάζεται φροντίδα για το ποίμνιο, γιατί ο Θεός θα ζητήσει λογαριασμό για το ποίμνιο που έχει εμπιστευτεί στα χέρια του ποιμένα» 148 . Επομένως, ο Άγιος Δημήτριος παρομοιάζει τον καλό ποιμένα με τα πολύμάτια χερουβείμ, που προεικόνιζε τους ευαγγελιστές και τους αποστόλους ποιμένες της Εκκλησίας. Αυτοί, οι βοσκοί, χρειάζονται μεγάλο θάρρος, σαν φρουροί που έχουν ανατεθεί να φυλάνε την πόλη από τον εχθρό. Διότι τα λόγια του Θεού που ειπώθηκαν στον προφήτη Ιεζεκιήλ ισχύουν για κάθε βοσκό: «Σου έθεσα φύλακα για τον οίκο Ισραήλ» (Ιεζ. 33:7). Η διακονία ενός βοσκού είναι δύσκολη και υπεύθυνη: πρέπει να είναι πάντα ξύπνιος, να ενισχύει την πνευματική του δύναμη, να είναι εσωτερικά συγκεντρωμένος, έτοιμος να προστατεύσει το πνευματικό ποίμνιο από τους επιτιθέμενους «λύκους», «δυνατός σαν λιοντάρι, εργατικός στην τάξη του σαν βόδι, ελεήμων και συμπονετικός σαν άνθρωπος και να πετάει ψηλά στο θεόψυχο μυαλό του σαν εεε.»14. Η αγάπη για το ποίμνιο, η φροντίδα για κάθε άτομο ως άτομο, και πάνω απ' όλα, η «μεγάλη φροντίδα για το ποίμνιο» 150 πρέπει να είναι η κινητήρια δύναμη της ποιμαντικής δραστηριότητας. Αυτό απαιτεί γνώση, διδασκαλία, εμπειρία πνευματικής ζωής, προσωπική μαρτυρία και παράδειγμα καλής ζωής. Ακολουθώντας την παραβολή του Χριστού για τον καλό ποιμένα, ο ιερέας είναι υποχρεωμένος, αν χρειαστεί, να προσφέρει τους ώμους του στα πρόβατα που του έχουν εμπιστευτεί και να σηκώσει τα βάρη του. Ο άγιος συγκρίνει τον βοσκό με μια μητέρα που κουβαλά το παιδί της και το ταΐζει η ίδια: «Όχι μόνο όπως ο βοσκός κουβαλάει ένα πρόβατο, αλλά και όπως η μητέρα κουβαλάει το παιδί της και το ταΐζει με τις θηλές της, έτσι και ο βοσκός πρέπει να κουβαλάει πνευματικά τα λεκτικά του πρόβατα, ταΐζοντάς τα με πνευματική τροφή, όπως τα μωρά με γάλα, αλλά και φτιάχνοντας τις ανάγκες του σώματος, αν είναι δυνατόν. ανεπάρκεια των πτωχών» 151. Είναι γνωστή η φροντίδα του Αγίου Δημητρίου για τα πνευματικά του παιδιά και η πατρική αγάπη προς αυτά. Δεν επιδίωξε προσωπικά οφέλη και επίγεια αγαθά, όπως έγραψε για τη διαθήκη του. Ο άγιος ζητά να μην αναζητήσει περιουσία μετά τον θάνατό του και να μην βασανίσει όσους τον υπηρέτησαν για όνομα του Θεού: «Από τα νιάτα μου μέχρι να πλησιάσω στον τάφο, δεν απέκτησα περιουσία ούτε πήρα χρήματα, παρά μόνο τα βιβλία των αγίων... έστω και λίγες από τις ενορίες: πλήρωσα για τις ανάγκες και τα εξαρτώματά μου και για τις ανάγκες των απόρων. Αν κανείς δεν θέλει να μου κάνει μια τέτοια κακή ταφή όπως συνήθως, τότε ας με ρίξει σε ένα άθλιο σπίτι. Ζητήστε δωροδοκία για την ανάμνηση, προσεύχομαι, να μη με θυμούνται οι φτωχοί, χωρίς να αφήνουν τίποτα για την ανάμνηση» 152. Ήταν ένας ευσυνείδητος εργάτης που μοίραζε όλα τα πενιχρά κεφάλαιά του στους φτωχούς, ένας ζητιάνος μητροπολίτης που άφησε 39 ρούβλια 20 άλτυνες στο θησαυροφυλάκιο του επισκόπου15. για την Αγία Εκκλησία και την Πατρίδα μετά από αυτόν Και το βαρύ φορτίο της βοσκής ήταν γι' αυτόν ελαφρύ. Κεφάλαιο 4. Ποιμαντική συμβουλευτική για τον Άγιο Δημήτριο Το έλεος του Θεού δεν στερεί από τους αμαρτωλούς ανθρώπους την ευκαιρία να ανακτήσουν την προηγούμενη αγιότητα και δικαιοσύνη τους μέσω της μετάνοιας. Αυτό το μυστήριο, που καθιέρωσε ο Κύριος Ιησούς Χριστός, είναι δώρο του ελέους του Θεού για τη σωτηρία των αμαρτωλών. Η πρώτη προϋπόθεση και εγγύηση για τη σωτηρία ενός ανθρώπου είναι η μετάνοια. Αποκαλύπτει και ξυπνά στην ψυχή ένα αίσθημα χαμένης ευδαιμονίας και τη χαρά της ύπαρξης με τον Θεό - την πηγή της αληθινής ευτυχίας. «Οι πρόγονοί μας ο Αδάμ και η Εύα, μη απελπισμένοι από το έλεος του Θεού», γράφει ο άγιος, «αλλά, έχοντας εμπιστοσύνη στη συμπόνια Του για την ανθρωπότητα, με τη μετάνοιά τους άρχισαν να εφευρίσκουν τρόπους για να υπηρετήσουν τον Θεό. Άρχισαν να υποκλίνονται προς την ανατολή, όπου φυτεύτηκε ο παράδεισος, και να προσεύχονται στον Δημιουργό τους... η οποία ήταν μια ευχή 5». Η αληθινή μετάνοια δεν συνίσταται μόνο στην εξομολόγηση των αμαρτιών και των ασθενειών της ψυχής στον Θεό. Θα πρέπει να γίνει για έναν Χριστιανό η αρχή της θεραπείας και το προσωπικό του επίτευγμα στο θέμα της σωτηρίας, ως απαραίτητο μέσο για την αφομοίωση των καρπών της λύτρωσης που πέτυχε ο Σωτήρας, που καλεί κάθε αμαρτωλό σε κάθαρση. «Μετανοείτε», λέγεται, «γιατί η Βασιλεία των Ουρανών πλησιάζει» (Ματθαίος 4:17). Όποιος δεν εξομολογείται τις αμαρτίες του έχει κλειδωμένες τις πόρτες της καρδιάς του. Ο Χριστός δεν θα μπει σε αυτόν και δεν θα ζήσει μαζί του... Επομένως, αν εμείς, αδελφοί μου, ομολογήσουμε τις αμαρτίες μας με τις οποίες εξοργίσαμε τον Δημιουργό μας, και ικανοποιηθούμε γι' αυτές, τότε ανοίγουμε και τις πόρτες της καρδιάς μας, τότε θα έρθει σε μας να ζήσει σαν Βασιλιάς σε όμορφα δωμάτια» 155. Ο Άγιος Δημήτριος υπέδειξε το μυστήριο της μετανοίας ως το μεγαλύτερο όργανο σωτηρίας και, χρησιμοποιώντας πολλά παραδείγματα, αποκάλυψε τη δύναμή του. Πρώτα απ' όλα προσπάθησε να διεγείρει στο ποίμνιό του ένα αίσθημα μετανοίας, που είναι η αρχή όλων των χριστιανικών πράξεων. "Τι επιστρέφει τη χάρη του Θεού στις ψυχές μας και τις αναζωογονεί; Αλήθεια, δεν υπάρχει τίποτα άλλο από την αληθινή μετάνοια, λέει ο άγιος. Όταν ο άνθρωπος μετανοεί, ανασταίνεται. Και όπως η αμαρτία φταίει για τον θάνατο της ψυχής, έτσι και η ανάσταση της ψυχής προκαλείται από μετάνοια" 156. έργο και απαιτεί τη βοήθεια του Θεού: "Ο πιο σκληρός κλέφτης σε αυτό το μονοπάτι είναι οι αμαρτωλές συνήθειες. Δεν είναι δυνατό να το ξεπεράσεις και να το ξεπεράσεις γρήγορα, όχι εύκολα, αλλά μόνο με μεγάλη δυσκολία, γιατί αν οι αμαρτωλές συνήθειες ριζώσουν σε κάποιον, γίνονται, σαν να λέγαμε, δεύτερη φύση και ακόμη και ανάγκη... Σε αυτό το μονοπάτι πρέπει να είσαι μαχητής και να έχεις τη χάρη του Θεού". Ως στοργικός Πατέρας, ο Θεός καλεί τους αμαρτωλούς σε μετάνοια με διάφορους τρόπους: υπενθυμίζοντάς τους την ώρα του θανάτου, με μομφές της συνείδησης και ξυπνώντας τους από τον ύπνο του θανάτου στέλνοντας προσωρινές καταστροφές και τιμωρίες. «Αυτή η φωνή του Υιού του Θεού», γράφει ο άγιος, «μας φωνάζει συνεχώς, μέρα νύχτα, φωνάζει κάθε ώρα, βάζοντας στο νου και στην καρδιά μας τη μνήμη του θανάτου... Άκουσε και μάθε ότι αυτή είναι και η φωνή του Θεού» 158. Σε μια από τις σαρακοστιανές του διδασκαλίες, συγκρίνει τη μετάνοια με τα καθαριστικά σκεύη, είτε με στάχτη, είτε με στάχτη. Αν έχουν μαυρίσει από κάτι, τότε μόλις τρίβονται με στάχτη, ανακτούν τη λάμψη τους με την αγία μετάνοια, οι αμαρτωλοί καθαρίζονται και φωτίζονται μπροστά στα μάτια του Θεού σαν τον ήλιο» 159. Η μετάνοια είναι η θύρα της ανάστασης. Μέχρι να μετανοήσει ο άνθρωπος, αν και σωματικά ζωντανός, είναι πνευματικά νεκρός. Επομένως, μέσω της μετάνοιας πρέπει να αναστηθεί κατά τη διάρκεια της ζωής του. Αυτή η ανάσταση - μετάνοια πρέπει να γίνεται σε όλη τη ζωή, «διότι ο άνθρωπος, όταν αμαρτάνει, πεθαίνει στην ψυχή, και όταν μετανοεί, ανασταίνεται» 160. Η χάρη, εμποτισμένη στην καρδιά, την ανανεώνει και την στολίζει με τους καρπούς των αρετών, που μαρτυρούν πνευματική και ηθική ανανέωση. Είναι απαραίτητα για να ενισχυθεί ένας Χριστιανός στη δικαιοσύνη στο δρόμο προς τη σωτηρία. «Η μετάνοια εκείνου που θέλει να καλύψει τη συχνή υπερφαγία με βραχυπρόθεσμη αποχή από το φαγητό και τη νηστεία είναι μάταιη», διδάσκει ο άγιος, «η μετάνοια εκείνου που με σύντομο αναστεναγμό και άγχος στο στήθος θέλει να δικαιολογήσει πολλά ψέματα, κλοπές, φόνους, κλοπές και προσβολές, είναι μάταιη για εκείνους που θέλουν να ξεπλύνουν και να μετανοήσουν χωρίς ελπίδα. ανομίες με μικρά δάκρυα Αν θέλεις να χαρείς τον εαυτό σου ενώπιον του Κυρίου και να λάβεις άφεση αμαρτιών... δημιούργησε καρπούς άξιους μετάνοιας, σύγκρινε τους κόπους σου με τις προηγούμενες αμαρτίες σου, ακόμη και να τους ξεπεράσεις και μετά να περιμένεις συγχώρεση και σωτηρία. Αυτός που δεν ενδιαφέρεται για την απόκτηση των καρπών της μετάνοιας, αλλά επαναλαμβάνει τις προηγούμενες αμαρτίες, είναι μακριά από τη σωτηρία, παρασύρεται από την ψεύτικη ελπίδα ότι υπάρχει ακόμη χρόνος για διόρθωση και δεν γνωρίζει τον Θεό 162. «Ένας τέτοιος», καταλήγει ο άγιος, «αρρωσταίνει και με το νου - την εξωτερική εμφάνιση της ψυχής του - και με τη συνείδησή του - με το εσωτερικό του, ταπεινώνει τον εαυτό του με τη λογική και τον καταστρέφει εντελώς με την ελπίδα» 163. Και επιπλέον, καμία προσπάθεια του αμαρτωλού και οι φανταστικές αρετές του δεν είναι ευχάριστες στον Θεό. Το αμαρτωλό κακό στερεί από τον άνθρωπο πρόσκαιρες και αιώνιες ευλογίες 164. Και εκείνος που κάνει πραγματικό κατόρθωμα μετάνοιας, με όλη του τη δύναμη αποφεύγει τις αμαρτωλές τάσεις, υπομένει όλες τις αντιξοότητες και επιθυμεί να δεχτεί τον θάνατο αντί να προσβάλει τον Θεό και να πέσει από το έλεός Του, γίνεται κληρονόμος της αιώνιας ζωής, λαμβάνει μια ανταμοιβή ως κριτής: εύχομαι δεν ντρέπομαι να το βάλω κατ' εικόνα παρθένων και να το γράψω με παρθένες» 165. «Κανείς να μην πέσει σε απόγνωση, έστω κι αν είναι φορτωμένος με πολλές αμαρτίες, αλλά αφού μετανοήσει, είναι χαριτωμένο να ενωθεί ξανά με τον Θεό για να καταταγεί στους αγίους» 166. Η σωτήρια αρετή για έναν Χριστιανό είναι ο φόβος του Θεού - «η αρχή της σοφίας» (Παροιμίες 9:10). Πάνω του, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Δημητρίου, στηρίζεται «η αρχή και το θεμέλιο της ευσεβούς ζωής» 167. Χωρίς αυτό, ο άνθρωπος δεν μπορεί να επιτύχει την ενότητα με τον Θεό και την αιώνια ευδαιμονία. Η απουσία του φόβου του Θεού είναι η αιτία όλων των αμαρτιών, των κακών και των προβλημάτων του ανθρώπου, γιατί «όποιος δεν έχει φόβο Θεού, δεσμεύεται σε κάθε κακή πράξη» 168 . Η παρουσία του φόβου του Θεού σε έναν άνθρωπο «είναι, σαν να λέγαμε, χαλινάρι και χαλινάρι που οδηγεί τον αμαρτωλό μακριά από τον παράνομο δρόμο του» 169. Αν κάποιος κάνει μια ευσεβή ζωή, αναζητά τον Θεό, τότε του δίνεται αυτό το δώρο του Θεού 170. Απαραίτητη προϋπόθεση για να το αποδεχτεί είναι η ισχυρή πίστη στον Κύριο 171. αυτή η αρετή αναπτύσσεται στον άνθρωπο και δυναμώνει μέσα του με την επιθυμία για ευσεβή ζωή. Με την ανάλογη πνευματική διάθεση ο χριστιανός νικάει τις αμαρτωλές κλίσεις και επιβεβαιώνεται στον φόβο του Θεού. «Έτσι, από τον φόβο του Θεού», διδάσκει ο άγιος, «αρχίζει η ανθρώπινη σωτηρία, γιατί αυτός που φοβάται τον Κύριο Θεό βαδίζει στους δρόμους Του, δηλαδή τηρεί όλες τις εντολές Του και Τον αγαπά και εργάζεται επιμελώς γι' Αυτόν» 172. Ο φόβος του Θεού αναπτύσσεται και εδραιώνεται στην ανθρώπινη καρδιά από τη γνώση της αλήθειας του Θεού, των πνευματικών νόμων, από τον προβληματισμό για τα πεπρωμένα της ανθρωπότητας και τη μοίρα των αμαρτωλών. Ένας θεοσεβούμενος πάντα, οπουδήποτε και ανά πάσα στιγμή, νιώθει την παρουσία του Θεού, και αυτό τον βοηθά να μείνει αλώβητος από την αμαρτία: «Αν για χάρη της παρουσίας Του, του φόβου και της αγάπης Του, κάνει ή μιλάει ή σκέφτεται, τότε τα κάνει όλα αυτά ευάρεστα στον Θεό... και περνάει όλη του τη ζωή, που είναι, σαν να λέγαμε, ενθαρρυντικά, ακολουθώντας συχνά τον εαυτό του με τον φόβο του Θεού. λόγια των αγίων προφητών Ηλία και Ελισαιέ: Ο Κύριος ζει, μπροστά στα μάτια του οποίου περπατώ, στέκομαι, κάθομαι, τρώω, πίνω, μιλάω, μιλάω, σκέφτομαι και ό,τι κάνω, το κάνω για Εκείνον, που με κοιτάζει» 173. Από την άλλη πλευρά, το να ξεχνάμε την πανταχού παρουσία του Θεού στερεί από τον άνθρωπο τον φόβο. Ο άγιος τονίζει ότι πρόκειται για ακραία τρέλα και βλακεία, που ωθεί τον άνθρωπο να κάνει άθεες πράξεις 174. Έτσι, ο φόβος του Θεού είναι το ισχυρότερο χριστιανικό όπλο στην καταπολέμηση της αμαρτίας και σωτήριο για την ενίσχυση της ευσέβειας, και συμβάλλει στην ανάπτυξη άλλων χριστιανικών αρετών, η ύψιστη από τις οποίες είναι η αγάπη. «Ο φόβος του Κυρίου είναι ο οδηγός της σωτηρίας και η αρχή της αγάπης του Θεού, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου Μωυσή: «Τώρα για τον Ισραήλ, ό,τι σου ζητήσει ο Κύριος ο Θεός σου, για να φοβηθείς τον Κύριο τον Θεό σου και να περπατήσεις σε όλες τις οδούς Του και να τον αγαπήσεις και να υπηρετήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά» (Δευτ. 10:12)» 175. Χωρίς τον φόβο του Θεού, η σωτηρία είναι αδύνατη: «Όταν υπάρχει μεγάλος πόλεμος μπροστά, όταν υπάρχουν πολλά εμπόδια στο δρόμο προς τη σωτηρία, πώς μπορείς να σωθείς χωρίς φόβο;» - ρωτάει ο άγιος 176. Ο Κύριος χύνει ιδιαίτερα γενναιόδωρα τα δώρα της χάρης Του σε εκείνους τους δούλους Του που κάνουν κάθε πράξη και ζωή με φόβο Θεού. «Όποιος το έχει στην καρδιά του θα πετύχει αληθινά σε κάθε καλή πράξη, γιατί σε κάθε ώρα και ώρα είναι έτοιμος να ευαρεστήσει τον Θεό, απομακρυνόμενος από κάθε κακό και δελεαστικό πράγμα» 177. Ο φόβος του Θεού είναι ο δάσκαλος του χριστιανού στο δρόμο προς τη σωτηρία. Αυτός που το έχει θα επιτύχει την αιώνια ζωή και θα βρει ειρήνη στη Βασιλεία των Ουρανών, έχοντας αποφύγει τους πειρασμούς και την αμαρτία στη γη. Γι’ αυτό, ο άγιος καλεί για άλλη μια φορά τους ακροατές του να έχουν φόβο Θεού, αφού «είναι αρμόζον εις όλους μας να παρουσιασθώμεν εις την έδραν της κρίσεως του Χριστού» (Β’ Κορ. 5:10) 178. Η σωτηρία επιτυγχάνεται με συνεχή αγώνα στη διαδικασία εσωτερικής ανανέωσης και αγώνα ενάντια στην αμαρτία. Ένας Χριστιανός πρέπει να φορέσει τον Χριστό, να Τον φανταστεί στην καρδιά του. Για να το κάνει αυτό, χρειάζεται να αποβάλει τον γέρο, να ελευθερωθεί από την αμαρτία και κάθε βρωμιά. Στο άγιο βάπτισμα, ο άνθρωπος λαμβάνει την ευκαιρία για μια τέτοια ανανέωση, γίνεται νέο δημιούργημα, γεννιέται για αιώνια ζωή, αλλά χρειάζεται να εδραιωθεί στην αγιότητα. Συχνά, έχοντας μέσα σωτηρίας γεμάτα χάρη, ο άνθρωπος απομακρύνεται πάλι από τον Θεό λόγω των αμαρτιών του: «Η πνευματική λέπρα, δηλαδή η αμαρτία, μοιάζει πολύ με τη σωματική λέπρα, παρεμβαίνει στη θεϊκή ομορφιά, τη χάρη του Θεού» 179. Αυτό διευκολύνεται από την αμαρτωλή φύση του ανθρώπου, που ακολουθεί συχνότερα τη δική του λαγνεία παρά το θέλημα του Θεού 180, τις χαρές του κόσμου και του διαβόλου. «Ο αμαρτωλός θα τυφλωθεί με πνευματικά μάτια μέσω των σωματικών αισθήσεων, μέσω των οποίων, όπως μέσα από πόρτες ή παράθυρα, οι πνευματικοί εχθροί, ο κόσμος και ο δαίμονας με τη σάρκα βοηθείας, πρώτα τυφλώνουν την ψυχή με τα βέλη τους και μετά τη σκοτώνουν» 181. Στον πνευματικό πόλεμο, ο άγιος συμβουλεύει τους χριστιανούς να μην εξασθενούν στο πνεύμα, όσο δύσκολες ή ανυπέρβλητες κι αν τους φαίνονται οι δοκιμασίες. Σταδιακά, ένας Χριστιανός όχι μόνο γίνεται πιο δυνατός στον αγώνα, αλλά αποκτά και πείρα: «Όποιος θέλει να διώξει έναν επτακέφαλο και πολυπρόσωπο δαίμονα πρέπει να έχει πολλά κατορθώματα αρετής, αλλά όχι χωρίς τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, δηλαδή όχι χωρίς σταθερή πίστη, όχι χωρίς επίμονη πάλη με πάθη, όχι χωρίς την ιδιαίτερη χάρη του Θεού που έχει αληθινά αγάπη και αγάπη». 182. Ο αγώνας ενός ατόμου ενάντια στην αμαρτία και τη συκοφαντία του διαβόλου μπορεί να είναι επιτυχής εάν έχει ισχυρή πίστη και έχει τον Θεό ως βοηθό του. Οι άγιοι απόστολοι δεν μπόρεσαν να εκδιώξουν τον δαίμονα «λόγω της απιστίας του ίδιου του ανθρώπου. Η πίστη μπορεί να κάνει τα πάντα, αλλά η απιστία δημιουργεί ακόμη και εμπόδιο σε ό,τι είναι δυνατό» 183. Ένα άτομο που δεν έχει σταθερή πίστη και ανάμνηση του Θεού δεν μπορεί να μείνει πίσω από μια αμαρτωλή ζωή, από κακίες που τον απομακρύνουν από την Πηγή της ζωής, προσβάλλουν τη Θεία μεγαλειότητα και οδηγούν στην αιώνια καταστροφή. Ένας τέτοιος άνθρωπος «ξοδεύει τους δρόμους του και τη ζωή του άσωτα, γιατί δεν υπάρχει Θεός μπροστά του, ο νους του είναι μακριά από τον Θεό και ο Θεός μακριά του. Όταν ο ήλιος δύει, έρχεται η νύχτα: ομοίως, η ζωή μας γίνεται σκοτεινή και κακή όταν ο Θεός απομακρυνθεί μακριά από εμάς ή εμείς υποχωρούμε μακριά από τον Θεό» 184. Ισχυρό και αποτελεσματικό μέσο στο θέμα της σωτηρίας, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου, είναι ο φόβος του Θεού, τον οποίο «πρέπει να μάθει κανείς να έχει, και να αναζητά διδάσκαλο, και να τον ακούει και να τον υπακούει, ως οικοδόμος του Θεού» 185 . Λόγω της αμαρτωλότητας, η ανθρώπινη φύση αναστατώνεται και οι πνευματικές της δυνάμεις εξασθενούν σε σημείο που ο άνθρωπος δεν μπορεί να ελέγξει τον εαυτό του και τα συναισθήματά του, ακολουθώντας συχνά αμαρτωλές συνήθειες. Προκειμένου να νικηθεί η τάση για αμαρτία και να εξαλειφθούν τα πάθη, ο Άγιος Πατέρας συμβουλεύει να απορρίψουμε όλες τις χαρές του κόσμου. «Είναι σκόπιμο να πολεμάμε και να περιφρονούμε τα πάντα με το σθένος της καρδιάς που χαίρει τιμής μεταξύ των ανθρώπων, γιατί όλα αυτά υποδουλώνουν τους γιους του Αδάμ, δηλαδή την απόκτηση, την τιμή, την αδράνεια, τη δόξα, τη σωματική ομορφιά και άλλα παρόμοια που διεγείρουν τη λαγνεία» 186. Ως πολεμιστής του Χριστού, όταν πολεμά έναν εχθρό, ένας Χριστιανός πρέπει να είναι πάντα πλήρως οπλισμένος, έτοιμος να αποκρούσει κάθε επίθεση και να μην πέφτει σε απόγνωση ή απόγνωση, αλλά να εμπιστεύεται σταθερά τη βοήθεια του Θεού. «Ο κόσμος παρέδωσε τους αγίους μάρτυρες στη βεβήλωση, το πιο βαρύ μαρτύριο και τον θάνατο, γιατί ήταν δυσαρεστημένοι σε αυτόν. Τους αντιπαθούσαν επειδή ήταν καλοί, πράοι και ευάρεστοι στον Θεό, απομακρύνθηκαν από κάθε κοσμική ακαθαρσία και εξέθεσαν τα λάθη και τις αποτυχίες των κακών. Η ανταμοιβή τους είναι από τον Κύριο: καταστράφηκαν από τον κόσμο με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, αλλά όχι μόνο δεν χάθηκαν, αλλά δεν έχασαν ούτε μια τρίχα από το κεφάλι τους». 187 Και αν ένας Χριστιανός συνηθίσει να κάνει το καλό, δυναμώσει τον εαυτό του στον Θεό και παραμείνει σε ελπίδα σε Αυτόν, τότε θα λάβει αμοιβή από τον Αρχιβοσκό. Με την επιφύλαξη της προσωπικής φιλοδοξίας του ανθρώπου και με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, που προάγει τη σωτηρία, μπορεί να νικήσει τα αμαρτωλά πάθη και να νικήσει τον διάβολο. Γι' αυτό ο άγιος συμβουλεύει τον Χριστιανό να στραφεί για βοήθεια στον Ιατρό ψυχών και σωμάτων, «να προσευχηθεί στον Θεό να μας ανυψώσει σε αληθινή μετάνοια και να μας οπλίσει αδύναμους απέναντι στη δαιμονική δύναμη, περιζώνοντάς μας με τη Θεία Του δύναμη άνωθεν» 188 . Στη διαδικασία της πνευματικής και ηθικής αναζωογόνησης, η νηστεία είναι σημαντική, ως απαραίτητο μέσο για τη θεραπεία της ψυχής και τη θεραπεία παθήσεων. Ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας, εισερχόμενος στην υπηρεσία Του στην ανθρωπότητα, ξεκίνησε το κατόρθωμά Του με νηστεία, «για να αφήσουμε εικόνα και με το παράδειγμά Του να μας οπλίσει με νηστεία κατά του διαβόλου, γιατί αλλιώς δεν μπορούμε να τον νικήσουμε» 189 . Η νηστεία είναι απαραίτητη ως θεραπευτικό μέσο για την αποβολή του γέροντα με όλη την αμαρτωλή φύση του, που εμποδίζει την πνευματική ανάπτυξη. «Η νηστεία και η εγκράτεια στεγνώνουν το σώμα μας, σκότωσε μέσα μας τις σαρκικές επιθυμίες και τα αμαρτωλά πάθη... δάμασε κάθε δύναμη του εχθρού» 190. Ο Άγιος Δημήτριος, εξηγώντας τους νόμους της πνευματικής ζωής, δίνει μεγάλη σημασία στην αρετή αυτή. Αυτό το δύσκολο κατόρθωμα για τον χριστιανό πρέπει να συνοδεύεται όχι μόνο από σωματική αποχή, αλλά και από πνευματική αποχή, που συνίσταται στην απομάκρυνση από κάθε κακό, γιατί «αν κάποιος νηστεύει τον πλησίον του, νηστεύει σε διαμάχες και φιλονικίες, τέτοια νηστεία δεν βρίσκει χάρη από τον Θεό» 191 . Η αληθινή νηστεία βοηθά το πνεύμα να κυριαρχήσει στη φυσική φύση και κάνει τον άνθρωπο κατοικία του Αγίου Πνεύματος. Η νηστεία, όπως σημείωσε ο άγιος, είναι χρήσιμη και για τη σωματική υγεία 192. Η τροφή που παίρνει ο άνθρωπος πρέπει να καταναλώνεται με μέτρο, όχι για να ευχαριστεί τη σάρκα, αλλά για να διατηρεί τη σωματική υγεία, ώστε ο άνθρωπος να μπορεί να εργάζεται και να κάνει πράξεις χρήσιμες για τη σωτηρία του και για τη δόξα του Θεού. Είναι πολύ σημαντικό στη νηστεία, λέει ο άγιος, η αποχή από το θυμό, η ματαιοδοξία, η αποξένωση από το κακό, η αποχή της γλώσσας, η παραμέριση της οργής, ο αφορισμός από τους πόθους και η εξάλειψη του ψεύδους και της ψευδορκίας - η εγκατάλειψη όλων αυτών είναι αληθινή και ευνοϊκή νηστεία 193. Όπως βλέπουμε, η πνευματική νηστεία έχει τη μεγαλύτερη σημασία. θα πρέπει να απασχολεί περισσότερο την προσοχή ενός Χριστιανού για να χρησιμεύει στην καταστροφή των παθών και στη δημιουργία ευνοϊκών συνθηκών για τη φύτευση και την ανάπτυξη υψηλών πνευματικών ιδιοτήτων. Μόνο μια τέτοια νηστεία είναι σωτήρια για τον άνθρωπο και ευάρεστη στον Θεό 194. Αν ο Κύριος οδήγησε τον λαό του Ισραήλ στην έρημο για πολλά χρόνια για να καταστρέψει από τη μνήμη του «όλο το κακό που υπήρχε στην Αίγυπτο προτού τους φέρει στη Γη της Επαγγελίας, τόσο πιο απαραίτητο είναι αυτό για όσους εισέρχονται στον ανοιχτό ουρανό» 195 . Έτσι, η νηστεία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Δημητρίου, βοηθά τον χριστιανό στο θέμα της σωτηρίας και της ευαρέσκειας του Θεού. Η προσευχή κατέχει σημαντική θέση στη χριστιανική πνευματική και ηθική ανάπτυξη. Συμβάλλει στην πνευματικοποίηση του χριστιανού, στην κάθαρση της καρδιάς του και στον φωτισμό του νου του, τον ενισχύει στον ηρωισμό, στον αγώνα κατά των παθών. Ο Άγιος Δημήτριος εφιστά την προσοχή των ακροατών του στο γεγονός ότι η προσευχή είναι απόδειξη του μεγάλου ελέους και της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, γιατί ο Κύριος έχει προικίσει στα νοήμονα πλάσματα την ικανότητα να στρέφονται με προσευχή στον Δημιουργό τους 196 . Μέσω της προσευχής, οι άνθρωποι μπορούν να επικοινωνούν μαζί Του, τον Προμηθευτή, τον Σωτήρα και τον Δότη όλων των ευλογιών, «αυτό είναι το κλειδί των θησαυρών του Θεού, μέσω του οποίου όποιος επιθυμεί ανοίγει την πόρτα του ελέους του Θεού για τον εαυτό του και μπαίνει και φεύγει και βρίσκει βοσκότοπο» 197. Η προσευχή είναι ουσιαστική ανάγκη, έκφραση της πίστης του Θεού. Η προσευχή είναι τροφή για την ψυχή. «Είναι τόσο απαραίτητο για τον άνθρωπο όσο η καθημερινή τροφή για το σώμα: το ψωμί δυναμώνει τη σάρκα, η προσευχή δυναμώνει την ψυχή. Και όπως το σώμα γίνεται αδύναμο χωρίς τροφή, έτσι και η ψυχή χωρίς προσευχή. Η ψυχή δεν μπορεί να λάβει χάρη από τον Θεό για την ενδυνάμωση και την αναζωογόνηση της, αν δεν τη ζητήσει με την προσευχή. «Ζητήστε», λέγεται, «και θα σας δοθεί, γιατί όποιος ζητά δέχεται» (Ματθαίος 7:7)» 198. Η προσευχή, η ικανότητα να την εκτελεί, αποστέλλεται στον άνθρωπο από τον Θεό, επομένως, «ας ζητήσει ο καθένας από τον ίδιο τον Θεό το χάρισμα της προσευχής, που ο ίδιος διδάσκει την προσευχή σε αυτόν που προσεύχεται: «Δεν πρέπει να προσευχόμαστε όπως πρέπει, εκτός αν μας καθοδηγήσει με το Άγιο Πνεύμα Του»» 199. Στη διδασκαλία του ο άγιος επισημαίνει την ανάγκη της προσευχής για κάθε πιστό. Πολυάριθμες κακοτυχίες από εξωτερικούς και εσωτερικούς εχθρούς, θλίψεις, ανάγκες, προβλήματα, πειρασμούς ωθούν έναν Χριστιανό να στραφεί στον Θεό με προσευχή. Η προσευχή είναι απαραίτητη για την ψυχή, όπως είναι τα τείχη για μια πόλη που πολιορκείται από ξένους. «Γιατί η ψυχή είναι η πόλη του μεγάλου Βασιλιά Θεού, και σε αυτήν την πόλη κατοικούν οι καλές πράξεις ως πολίτες, και τα δώρα του Θεού φυλάσσονται ως βασιλικοί θησαυροί... Αλήθεια, μόνο ένας τοίχος προσευχής, όταν είναι ισχυρός και έχει τόλμη προς τον Θεό, μπορεί να διώξει τις πολλές ύπουλες δυνάμεις τους» 200. Η προσευχή είναι ένας δείκτης της προσπάθειας ενός χριστιανού για τελειότητα και αγιότητα, το επίπεδο της πνευματικής και ηθικής του κατάστασης. Μεγάλη είναι η δύναμή της. Σαν «ασπίδα και όπλο στη μάχη εναντίον των εχθρών, όχι μόνο οπλίζει τους αδύναμους ενάντια στους δυνατούς, αλλά και καταλαμβάνει αδύναμα σκάφη ενάντια στους γενναίους... Για να δείξω τη δύναμη της προσευχής, θα πω το εξής. Η προσευχή όχι μόνο νικάει τους νόμους της φύσης, αλλά περιορίζει ακόμη και το χέρι του παντοδύναμου Θεού, που υψώθηκε για να νικήσει τους αμαρτωλούς». καταστροφές, απελευθερώνει από τα δεινά και κλίνει τον δίκαιο κριτή και τον ανταμοιβή των αμαρτωλών στο έλεος των αμαρτωλών 202. Αλλά για να βρεθεί η πραγματική προσευχή, χρειάζεται προσπάθεια και άσκηση, μια δακρύβρεχτη έκκληση προς τον Θεό, καλές πράξεις, «είναι απαραίτητο να προσθέσουμε στην προσευχή αναμφίβολη πίστη στη λήψη του ζητούμενου, ελπίδα... καλοσύνη, έλεος» 203. Η ζωντανή πίστη, η σταθερή ελπίδα, η απερίγραπτη αγάπη για τον Θεό ξυπνούν στην ψυχή του χριστιανού ένα αίσθημα πλήρους αφοσίωσης στο πανάγιο θέλημά Του, μια αναμφισβήτητη πεποίθηση ότι ο Κύριος γνωρίζει όλες τις πνευματικές και σωματικές του ανάγκες και είναι έτοιμος να τις ικανοποιήσει, αν είναι χρήσιμες για τη σωτηρία του. Επομένως, ο χριστιανός πρέπει με μεγάλη επιμέλεια και ζήλο να ζητά με πίστη, να αναζητά με ελπίδα, να χτυπά με αγάπη. «Και όλοι ζητάτε με προσευχή, ζητάτε με καλή διαγωγή και χτυπάτε με μεγάλη επιμέλεια», διδάσκει ο άγιος 204. Η δύναμη και το νόημα της προσευχής έγκειται όχι μόνο στη μηχανική προφορά των λέξεων, αλλά και στην προσεκτική στροφή των σκέψεων και των συναισθημάτων προς τον Θεό, γιατί «η προσευχή χωρίς προσοχή είναι σαν θυμιατήρι χωρίς φωτιά και θυμίαμα, ένα λυχνάρι χωρίς λάδι, ένα σώμα χωρίς ψυχή. Μια τέτοια προσευχή είναι βδέλυγμα και δεν είναι ευχάριστη στον Κύριό μας Χριστό. στράφηκε προς Αυτόν δεν είναι η φωνή του λάρυγγα που φτάνει στα αυτιά του Κυρίου των δυνάμεων, αλλά ο στεναγμός μιας ταπεινωμένης καρδιάς, και ο Κύριος δεν υποκλίνεται στα πολλά λόγια αυτού που προσεύχεται». 205 Ο Άγιος Δημήτριος διακρίνει δύο είδη προσευχής: την εξωτερική και την εσωτερική. Η πρώτη προφανώς τελείται, πρόκειται για μια συνοδική προσευχή, που τελείται σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, στην οποία καλούνται οι άνθρωποι με κουδούνισμα. Η δεύτερη, «μια αυθαίρετη προσευχή που γίνεται κρυφά, γίνεται άκαιρη, όταν κάποιος θέλει, χωρίς κανένα κάλεσμα, μόνο σύμφωνα με την κίνηση του ίδιου του πνεύματος... Η πρώτη προφέρεται δυνατά με τα χείλη και τη φωνή, η δεύτερη - μόνο με το μυαλό. Η δεύτερη είναι μοναχική και γίνεται σε κλειστό κελί» 206. Το εξωτερικό περιβάλλον έχει μεγάλη σημασία για προσεκτική προσευχή. Η μοναξιά είναι ο καλύτερος τρόπος για να προωθήσετε μια προσευχητική διάθεση και συγκέντρωση... Η προσωπική επιθυμία, η πνευματική εμπειρία και η ικανότητα ενός Χριστιανού παρέχουν επίσης σημαντική βοήθεια στην απόκτηση προσευχής. Γι' αυτό, πιστεύει ο άγιος, «μια σύντομη, αλλά συχνά εκτελούμενη προσευχή είναι πιο χρήσιμη από τη μακροσκελή. Ας μην πολλαπλασιάζεται η συχνή αλλά σύντομη προσευχή σας με περιττά λόγια, όπως διδάσκουν σχετικά οι άγιοι πατέρες». 207 Η εκμάθηση της προσευχής είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ηθική τελειότητα ενός χριστιανού. Για να συνηθίσει κανείς στην αληθινή προσευχή, χρειάζεται όχι μόνο ψυχική ψυχραιμία, αλλά και ενεργή επιθυμία για τον Θεό, σταθερή πρόθεση να εκπληρώσει τις εντολές Του, το θέλημά Του, αν θέλουμε να ακούσει τα αιτήματά μας. Μόνο η προσευχητική εργασία και η υποδειγματική ενάρετη ζωή, άρρηκτα συνδεδεμένες μεταξύ τους, ευνοούν τον Θεό. Η προσευχή των Φαρισαίων, χωρίς άγια ζωή, όχι μόνο δεν θα εισακουστεί από τον Θεό, αλλά και θα μετατραπεί σε αμαρτία 208. Πριν εκπληρώσετε την προσευχή σας και εκχύσετε την ικεσία σας ενώπιον του Θεού, πρέπει να επανορθώσετε τις προηγούμενες αμαρτίες, τις ανομοιομορφίες και να προετοιμαστείτε ασκώντας κάθε είδους αρετές: ταπείνωση, νηστεία, ελεημοσύνη. Οι αρετές είναι «τα φτερά της προσευχής, στα οποία πετάει στον Ύψιστο, κάθεται σε εξάπτερα σεραφείμ» 209. Η προσευχή διευκολύνεται από αιτήσεις με δάκρυα που ανεβαίνουν στον ουρανό και κατευνάζουν τον Θεό. Επομένως, όταν αποκτάτε εμπειρία στην προσευχή, είναι απαραίτητο να θυμάστε ότι είναι ένα Θείο δώρο. Όποιος θέλει να το αποκτήσει πρέπει να κάνει τις δικές του προσπάθειες και να ζητήσει από το Άγιο Πνεύμα να του δώσει τη χαρά «να απολαύσει τον Κύριο» (Ψαλμ. 36:4). Κεφάλαιο 5. Ο Άγιος Δημήτριος ως ιεροκήρυκας, δάσκαλος, αγιογράφος Κηρυγματικά έργα του Αγίου Δημητρίου Ο Άγιος Δημήτριος έδειχνε συνεχώς ενδιαφέρον για τον φωτισμό του ποιμνίου του με τον λόγο του Θεού. Έχοντας μεγάλη πείρα και γνώσεις και όντας προικισμένος ιεροκήρυκας, εργάστηκε με ζήλο σε αυτόν τον τομέα σε όλη του τη ζωή - πρώτα υπακούοντας σε διάφορες πόλεις και μοναστήρια της Μητρόπολης του Κιέβου και στη συνέχεια εκπληρώνοντας το καθήκον του ως δάσκαλος στην ιεροσύνη στην Έδρα του Ροστόφ. Όλα τα κηρύγματα του αγίου μπορούν να χωριστούν σε δύο περιόδους. Η πρώτη περίοδος είναι από το 1675 έως το 1701 και η δεύτερη είναι από το 1701 έως το 1709 211. Στα κηρύγματα της πρώτης περιόδου υπάρχουν πολλές αλληγορίες, μεταφορές, σύμβολα, πολλά από αυτά στην ουκρανική διάλεκτο με την προσθήκη πολωνικών λέξεων. Στα κηρύγματα αυτής της περιόδου, κύριο θέμα διδασκαλίας είναι οι τρόποι δοξολογίας του Θεού σε ψυχή και σώμα. Σε αυτά γίνεται αισθητή σε μεγάλο βαθμό η σχολαστική επιρροή, η οποία εκφράζεται με την πληθώρα των ρητορικών μορφών και τη σύγκλιση παραδειγμάτων από διάφορες επιστήμες. Για παράδειγμα, από τον τομέα της φυσικής επιστήμης, η παρατήρηση για το παγώνι τραβάει την προσοχή: «Το παγώνι κυβερνά για το περήφανο πουλί, αλλά όταν κοιτάζει τη μύτη του, αλλά πέφτει» 212. Στα κηρύγματα της δεύτερης περιόδου, ο άγιος θίγει ζητήματα της ζωής στη σύγχρονη κοινωνία του και ειδικότερα τις ελλείψεις της: το χαμηλό επίπεδο ψυχικής, θρησκευτικής και ηθικής ανάπτυξης του λαού. Όσο λιγότερες σχολαστικές τεχνικές στα κηρύγματα, τόσο αργότερα γίνεται το κήρυγμα. Η δεύτερη περίοδος περιλαμβάνει όλα τα κηρύγματα που έκανε ο Άγιος Δημήτριος στην έδρα του Ροστόφ και στη Μόσχα. Κατά τη διάρκεια της ζωής του αγίου, τα κηρύγματά του δεν εκδόθηκαν από τους συγχρόνους του προς όφελος της σωτηρίας και της οικοδομής της ψυχής. Σύμφωνα με τη διαθήκη του, τα προσχέδια των κηρυγμάτων τοποθετήθηκαν με το σώμα στο φέρετρο και αποσυντέθηκαν, αλλά οι κατάλογοι των κηρυγμάτων παρέμειναν στο σπίτι του επισκόπου του Ροστόφ. Μερικά από τα κηρύγματα ανακαλύφθηκαν στο χειρόγραφο της Σοφίας στην Πετρούπολη, μερικά βρέθηκαν στην κατοχή ιδιωτών. Από όλα τα γνωστά 122 κηρύγματα του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ 9 ανήκουν στην περίοδο του Κιέβου, τα υπόλοιπα εκφωνήθηκαν στο Ροστόφ και τη Μόσχα. Ο πρώτος συλλέκτης της κληρονομιάς κηρύγματος του αγίου ήταν ο επίσκοπος Περεσλάβλ και Ντμίτροφ Αμβρόσιος. Είναι ασφαλές να πούμε ότι τα κηρύγματα που έφτασαν σε εμάς αποτελούν μόνο ένα μικρό μέρος των εργασιών του αγίου στον τομέα του ευαγγελισμού. Οι σχολαστικές μέθοδοι παρουσίασης, που έμαθε ο Άγιος Δημήτριος στο κολέγιο και κατά τη διάρκεια της δράσης του κηρύγματος στο Chernigov, σταδιακά εξαφανίζονται, οι λέξεις, οι ομιλίες και οι διδασκαλίες γίνονται πιο προσιτές, συνοπτικές και απλές σε μορφή. Όμως το περιεχόμενο των κηρυγμάτων παρέμεινε το ίδιο: αγάπη για τον Θεό, για την Εκκλησία και τους δούλους της, αγάπη για τον πλησίον, συμπόνια και έλεος για κάθε ψυχή που υποφέρει. Ο λόγος του, που διακρινόταν για την εγκαρδιότητα και τη ζεστασιά του, καθώς και το βαθύ πνεύμα, προσέλκυσε τον κόσμο και τα κηρύγματά του στέφθηκαν με επιτυχία. Ο άγιος δεν περιορίστηκε στην απλή εξήγηση των αληθειών και των κανόνων του χριστιανικού δόγματος, αλλά προσπάθησε να μεταδώσει τη δύναμη και το πνεύμα τους σε όλους τους ακροατές, τόσο μορφωμένους όσο και απλούς. Στο κήρυγμα για την «Εορτή της Υπεραγίας Θεοτόκου του Δον», ο ιεροκήρυκας κάνει την ακόλουθη προσθήκη στο τέλος: «Και ήρθε η ώρα να τελειώσω την εγκωμιαστική κουβέντα για την Υπεραγία Παρθένο, ήρθε η ώρα να τελειώσω με αμήν. Αλλά ο νους μου είναι μπερδεμένος από ένα συγκεκριμένο πράγμα, γιατί μου φαίνεται ότι όλα όσα είπα στους αμαρτωλούς δεν κατάλαβα ότι δεν θα καταλάβουν τους αμαρτωλούς. μακριά χωρίς όφελος και ότι δεν θα αποδειχθώ μακρόσυρτος ρήτορας και όχι χρήσιμος δάσκαλος, και γι' αυτό θα πω λίγα λόγια ακόμη προς όφελος των απλούστερων» 213. Ως προς το περιεχόμενο και τον πλούτο χρήσιμων και εποικοδομητικών σκέψεων, τα κηρύγματα του Αγίου Δημητρίου είναι αποδεκτά για κάθε στιγμή. Όταν εξέφραζε τις σκέψεις του και τις δικαιολογούσε, χρησιμοποιούσε πάντα τις Αγίες Γραφές, εξηγώντας τις με κυριολεκτικές και πνευματικές έννοιες. Ο σχολαστικισμός άφησε το στίγμα του μόνο στον εξωτερικό σχεδιασμό των κηρυγμάτων: κατασκευή και καλλιτεχνικές τεχνικές. Τα κείμενα της Αγίας Γραφής είναι επιδέξια συνυφασμένα με τον λόγο του ίδιου του αγίου, ώστε τα κηρύγματά του, αποτελώντας ένα εκπληκτικά όμορφο και εμπνευσμένο σύνολο, έκαναν πάντα έντονη εντύπωση στις ψυχές των ακροατών του. Στα λόγια και τις διδασκαλίες υπάρχουν συχνά ρήσεις φιλοσόφων και σοφών της αρχαιότητας, παραδείγματα από την ιστορία διαφόρων εθνών. Η σκέψη του ιεροκήρυκα κινούνταν διαρκώς στο χρόνο και στο χώρο, σαγηνεύοντας και οδηγώντας το μυαλό και τη φαντασία των ακροατών. Ομολογώντας τις άγιες αλήθειες της χριστιανικής ηθικής, όχι μόνο με το νου του, αλλά περισσότερο με την εμπειρία μιας ευάρεστης στο Θεό ζωής, ο άγιος μιλούσε πάντα με βαθιά πεποίθηση, από την αφθονία μιας θεοφωτισμένης καρδιάς. Τα κηρύγματα του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ είναι εμποτισμένα με το πνεύμα της ποιμαντικής αγάπης, της πνευματικής καλοσύνης και της ειρήνης. Ως εκ τούτου, οι ομιλίες και οι προσφωνήσεις του προς τους ακροατές είναι γεμάτες με αγνή αγάπη για τον Θεό και τους πλησίον, που διακρίνονται από ειλικρίνεια, απλότητα και εγκαρδιότητα. Η δράση της χάριτος του Θεού που αφθονούσε μέσα του έδωσε στο ευαγγέλιό του μια ιδιαίτερη δύναμη επιρροής στο νου, στις καρδιές και στις θελήσεις των ακροατών του. Το κύριο καθήκον και ο στόχος όλων των έργων κηρύγματος του αρχιπάστορα ήταν ένας οδηγός για την αιώνια ζωή και τη σωτηρία: «Αυτή είναι όλη η ευτυχία ενός χριστιανού, αυτή είναι όλη πνευματική χαρά, αυτή είναι όλη η ελπίδα και η ίδια η σωτηρία, αυτή είναι η πρώτη φιλοδοξία της αιώνιας ζωής και η ίδια η αιώνια ζωή, για να γνωρίσεις τον Θεό, στον Ορθόδοξο ακροατή! 17:3)» 214. Τότε ένας άνθρωπος γνωρίζει αληθινά τον Θεό όταν Τον αγαπά με πίστη, και Τον αγαπά αληθινά, και φτάνει μόνο στην αιώνια ζωή 215. Ο Άγιος Δημήτριος, ως ποιμένας της Εκκλησίας, γνωρίζει τους τρόπους γνώσης του Θεού - την πίστη και την αγάπη. «Η πίστη είναι θέμα γνώσης, πίστη», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «είναι λοιπόν γνώση του Θεού, γιατί με την παντοδύναμη αυτή δύναμη σχηματίστηκαν τα βλέφαρα... Ο Θεός γνωρίζεται με την αγάπη, όπως λέει ο ίδιος ο Κύριος στο Ευαγγέλιο (Ιωάν. 14:21)» 216. Υπάρχουν αποδείξεις αληθινής αγάπης για τον Θεό και τελειότητα, «όταν κάποιος, για χάρη του αγαπημένου του Κυρίου, με όλη του τη δύναμη φροντίζει να μην πέσει σε θανάσιμη αμαρτία» 217. Διαθέτοντας τους πιστούς σε αμοιβαία αγάπη για τον Θεό, ο άγιος ρωτά: «Τι θα φέρουμε, τι θα δώσουμε ή τι ευχαριστία θα προσφέρουμε στον Χριστό μας, αλλά δεν απαιτεί από τον Κύριό μας πράγματα. μόνο δημιούργησε αυτόν τον ορατό κόσμο για χάρη μας, αλλά και σε αυτόν μας εμπλουτίζει και μας συντηρεί, μας δίνει ζωή και κατοικίες και μας τρέφει» 218. Η ενότητα με τον Θεό είναι μια αναμφισβήτητη πίστη ότι αν περάσουμε τη ζωή μας μαζί Του και σε Αυτόν μέχρι το τέλος των ημερών μας και με ελπίδα σε Αυτόν ερχόμαστε από αυτόν τον αμαρτωλό κόσμο, δεν θα μας απορρίψει σύμφωνα με τον αιώνιο Βασίλειο Του: έξω» (Ιωάννης 6:37). Η επίτευξη της επιθυμητής ενότητας με τον Χριστό, ως πηγή της αιώνιας ζωής, επιτυγχάνεται μέσω της πνευματικής και ηθικής ανόδου και τελειότητας. Επομένως, τα κηρύγματα του αγίου στοχεύουν κυρίως στην εξήγηση του εσωτερικού περιεχομένου του χριστιανικού δόγματος. επισημαίνει, πρώτα απ' όλα, τους τρόπους και τα μέσα για να ευαρεστηθεί ο Θεός. Το να κηρύττεις μόνο ηθικά ιδανικά σημαίνει να παρουσιάζεις μια συνέπεια χωρίς να αποκαλύπτεις την πηγή τους. Συνειδητοποιώντας αυτό, ο άγιος συχνά εκθέτει δογματικές αλήθειες στις διδασκαλίες του, γιατί από άγνοια ή παρερμηνεία των δογμάτων της Ορθόδοξης Εκκλησίας προκύπτουν πολλά λάθη, αιρέσεις και δεισιδαιμονίες που οδηγούν τους ανθρώπους από τη σωτηρία σε λάθος δρόμο. Από όλα τα έργα του Αγίου Δημητρίου μπορεί κανείς να συλλέξει μια ολόκληρη σειρά βιβλίων που εκθέτουν δογματικές αλήθειες, σκοπός των οποίων είναι να ανυψώσει έναν Χριστιανό στον ουρανό και να τον προετοιμάσει για την αιώνια ζωή. Εκτός από τα προφορικά κηρύγματα, το γραπτό έργο «Καθρέφτης της Ορθοδόξου Ομολογίας» είναι αφιερωμένο σε δογματικά ζητήματα. Σε αυτό, ο άγιος σκιαγράφησε και έδωσε εξηγήσεις για το Σύμβολο της Πίστεως, ένα σύστημα χριστιανικής δογματικής θεολογίας, που παρουσιάζεται σε σύντομη μορφή. Σκιαγραφώντας τη διδασκαλία για την Αγία Εκκλησία και τη σχέση της με κάθε πιστό, ο άγιος γράφει: «Η Εκκλησία λέγεται ότι είναι η σύναξη των πιστών, όχι μόνο σε ένα μέρος, αλλά σε ολόκληρο το σύμπαν των υπαρχόντων, και γι' αυτό λέγεται ότι είναι η αγία Καθολική Αποστολική Εκκλησία, η οποία από άκρη σε άκρη του σύμπαντος, σε κάθε γενεά και γλώσσα Χριστού. Ο ίδιος, οι τοίχοι είναι νόμος του Θεού, οι στύλοι είναι Απόστολοι, Ευαγγελιστές, Δάσκαλοι, το κάλυμμα το Άγιο Πνεύμα» 219. Ο άγιος μιλά περιληπτικά για την ανάγκη της σωτηρίας να παραμείνει στην Ορθόδοξη Εκκλησία: «Δεν υπάρχει πουθενά να πάρεις άγια πράγματα εκτός από την Εκκλησία» 220 . Όλα τα δόγματα οδηγούν τον άνθρωπο στη γνώση του Θεού, του Προμηθευτή της σωτηρίας μας: «Πιστεύω ότι μόνο ο Παντοδύναμος Θεός είναι ο Δημιουργός όλων των ορατών και αόρατων πλασμάτων, ο Πατέρας και ο Φύλακας, και ότι δημιούργησε τον ουρανό με όλη του τη δημιουργία και τους Αγγέλους, τη γη με ανθρώπους και ζώα και οτιδήποτε άλλο στην εποχή Του από το τίποτα με την παντοδύναμη εντολή Του. Ο άγιος έστρεφε πάντα τα μυαλά και τα συναισθήματα των ακροατών του προς τον Υιό του Θεού που σταυρώθηκε για εμάς. Αυτό το κύριο δόγμα της πίστης μας ήταν το επίκεντρο όλης της διδασκαλίας του. Στο «Λόγος για τη Γέννηση του Χριστού», εξηγεί το νόημα και το περιεχόμενο των εορταστικών ψαλμωδιών του 9ου τραγουδιού του κανόνα, που προαναγγέλλει το μεγαλύτερο γεγονός στην ιστορία της ανθρωπότητας: «Βλέπω ένα παράξενο και ένδοξο μυστήριο, ουρανό, λάκκο...» Το μεγάλο μυστήριο της ενσάρκωσης του Κυρίου έγινε για την απελευθέρωση και τη σωτηρία των ανθρώπων σύμφωνα με το μεγάλο έλεος και αγάπη του Θεού: «Όντας φως απρόσιτο, ντύθηκε στο σκοτάδι. Ο αιώνιος Λόγος του Πατέρα, μιλώντας μέσω των προφητών, έγινε βουβός. για χάρη της αγάπης για εμάς» 222. Αμέτρητα παραδείγματα από τη ζωή των αγίων του Θεού και τον Λόγο του Θεού μαρτυρούν ότι η πνευματική ζωή επιτυγχάνεται υπό την καθοδήγηση και την επιρροή των δυνάμεων του πνευματικού κόσμου - αγγέλων, σε συνεχή πόλεμο με τον διάβολο. Διαφωτίζοντας τους ακροατές του, ο κήρυκας μιλά για τη διακονία του αγγελικού κόσμου και επίσης προειδοποιεί για την επιρροή των δυνάμεων του κακού. «Ό,τι χρειαζόμαστε για τις ψυχές μας και ό,τι χρειαζόμαστε για το σώμα μας, τις φροντίζουν και τις φροντίζουν, μας κρατούν στους δρόμους μας... μας διδάσκουν στην αγνότητα της χριστιανικής ζωής, μας διώχνουν τη δαιμονική δύναμη, μεταμορφώνουν το μυαλό μας και φέρνουν τις προσευχές μας στον Θεό» 223. Πίστη στη λυτρωτική δύναμη της θυσίας του Σωτήρος Χριστού και αγάπη για τον Θεό, για τους γείτονες και τους εχθρούς, την καταστροφή της σάρκας και την ανανέωση του εσωτερικού ανθρώπου με τη βοήθεια της χάρης του Θεού - αυτοί είναι οι τομείς στους οποίους ο άγιος εστίασε την προσοχή των ακροατών του. «Η αγάπη του είναι τόσο μεγάλη που, σαν απόλαυση, δεν δίνει σημασία σε τίποτα και φαίνεται να ξεχνάει. Μπορεί να είμαστε σκοτεινοί, βρώμικοι, μοχθηροί και ασήμαντοι, αλλά από τη μεγάλη Θεϊκή του αγάπη γινόμαστε άνθρωποι άγιοι, φωτεινοί, αγνοί και ανώτεροι από τους αγγέλους. Έτσι είναι δυνατή η αγάπη του Θεού για εμάς» 224. οι ακροατές του στην εποχή του Σωτήρος, μεταφέροντας το πνεύμα του ευαγγελίου και εξήγησαν το περιεχόμενο και το νόημα αυτού που διαβάστηκε. Η παρακμή της χριστιανικής ευσέβειας και της δίκαιης εν Θεώ ζωής μαρτυρεί, κατά τη γνώμη του αγίου, ότι η θυσία του Γολγοθά για πολλούς παρέμεινε σιωπηλή και απόμακρη και η χάρη του Θεού δεν άγγιξε τις καρδιές των ανθρώπων: "Ω καρδιά, καρδιά αμαρτωλού! Ω πίκρα της αναίσθητης ψυχής! Η σκληρότητα της πέτρας δεν είναι η σκληρότερη πέτρα της καρδιάς." 225 Θαυμαστικά όπως αυτό βρίσκονται πολύ συχνά στις διδασκαλίες του για θέματα που σώζουν ψυχές. Στα κηρύγματά του ο άγιος καταγγέλλει και προσπαθεί να διορθώσει τις κακίες του ποιμνίου του, αποκαλύπτοντας μια θλιβερή εικόνα των ηθών της εποχής εκείνης. "Ποια είναι η ευσέβειά μας; - αναφωνεί ο στενοχωρημένος αρχιπάστορας. - Τι είδους Χριστιανισμός; Τι είδους αγάπη για τον Θεό κερδίζεται; Όποτε βλέπουμε τις εκκλησίες να είναι αδρανείς, η διδασκαλία των νόμων, ότι δεν υπάρχει κανείς να ακούσει, εγκαταλείπεται. Η κακία, οι προσβολές, οι αναλήθειες, οι αγανακτήσεις και η άσεμνη γλώσσα δεν γέμισε ακριβώς παντού. άθλιοι και δαιμονισμένοι και τρελαμένοι, αλλά και τους παρέδωσε σε σκληρούς θανάτους πρόωρους και τους εξολόθρευσε τελείως. Καλούν και καλούν τους ανθρώπους στην Αγία Εκκλησία να ψάλλουν και να δοξάζουν τον Κύριο τον Θεό, αρμόζει να έχεις όλη την αγάπη για τον Άνθρωπο, κανείς δεν έρχεται... Και στα γλέντια, πίνοντας και κοροϊδεύοντας, κάτσε μέρες, και μετά σαν να είναι δουλειά, και αδρανές, και σε άσεμνη διασκέδαση δεν βαριέσαι. Είναι επιβλαβές και επιζήμιο για αυτήν, και όχι μόνο για την ψυχή της, αλλά και για το σώμα της, πέρα ​​από φυσικά μέτρα. Και τώρα οι άνθρωποι ήδη εφευρίσκουν πράγματα για τους άλλους και πίνουν πολύ για την υγεία τους ερήμην, αλλά καταστρέφονται υπερβολικά» 226. Ως άγρυπνος βοσκός και φύλακας του πνευματικού ποιμνίου, βλέπει αμαρτωλές συνήθειες, τις ασθένειες της σύγχρονης κοινωνίας του και τις θεραπεύει, επιλέγοντας ό,τι χρειάζεται σε μια εποχή που τα συνηθισμένα αναγνώσματα περιέχουν πιο χρήσιμα και χρήσιμα παραδείγματα της Κυριακής. Φαρισαίος, λέει: «Καθένας ας ερμηνεύσει το σημερινό Ευαγγέλιο, που είναι ευγενές και γνωστό σε όλους, που λέγεται από τον Κύριο, για τον Τελώνη και τον Φαρισαίο, για τον Τελώνη και τον Φαρισαίο, όπως θέλει, αλλά εγώ θέλω μόνο να το μάθω και να το προσφέρω στην αγάπη μας. στον οποίο μιλάει ο Κύριός μας» 227. Ο κήρυκας αποκαλύπτει στο κήρυγμα αυτό τις κακίες της ματαιοδοξίας και της συκοφαντίας, ιδιαίτερα χαρακτηριστικά εκείνης της εποχής. Μαζί με αυτήν την ασθένεια βλέπει και έναν κίνδυνο για την Αγία Εκκλησία να εκπορεύεται από την ίδια αρχή: το πνεύμα της φαρισαϊκής προζύμης και της συκοφαντίας των σχισματικών, που έχει μολύνει όχι μόνο τους ανθρώπους, αλλά και τους ποιμένες της Εκκλησίας. Ο άγιος καταγγέλλει τις ασεβείς κακίες των ακροατών του, ιδιαίτερα την ασέβεια και την αχαριστία προς τον Θεό. Για παράδειγμα, στον λόγο για την Ύψωση του Σταυρού του Χριστού, καταγγέλλει όσους στέκονται με ασέβεια στο ναό του Θεού: «Ω, Χριστέ Σωτήρα! Ακόμα κι αν είχες τώρα μπει στην εκκλησία σου και έβλεπες ότι ενεργούσαν εξωφρενικά, είχες κάνει τα ίδια ή μεγαλύτερα πράγματα, και δεν ξέρουμε ότι είχες γλιτώσει κανέναν: τώρα υπάρχει ασέβεια και άφοβος οίκος. Πού μπορώ να συναντήσω ποιον στην εκκλησία, να συγχαρούν ο ένας τον άλλον, να ρωτήσουν για τη γυναίκα τους, για τα παιδιά τους και για τους άλλους. Συχνά μπορεί κανείς να ακούσει την καλή φύση στον τόνο των καταγγελιών του αγίου. Τέτοιες καταγγελίες στοχεύουν όχι τόσο στο να πληγώσουν τον ακροατή, αλλά στο να αποκαλύψουν και να κατακρίνουν γνωστές αδυναμίες και κακίες. Σε τέτοιες περιπτώσεις, το κήρυγμα έχει μια χροιά ειρωνείας, που δεν προέρχεται από έναν κοροϊδευτικό νου, αλλά από μια καρδιά λυπημένη από την ανοησία του πλησίον του και συμπονετική για την πραγματική κατάσταση. Μερικές φορές παρουσιάζονται ολόκληρες εικόνες στη φαντασία των ακροατών, όπως: «Ένας τεμπέλης γάιδαρος είναι τεμπέλης και αμαρτωλός: με πολλούς ξυλοδαρμούς δύσκολα μπορείς να πείσεις τον γάιδαρο για τον ζυγό, αλλά μπορείς να μετατρέψεις έναν ξεφτιλισμένο αμαρτωλό και με πολλές άβολες μαρτυρίες σε διόρθωση. Ο αμαρτωλός δεν βιάζεται στη σωτηρία, έστω κι αν μερικές φορές ο κτυπούμενος δεν επιτρέπεται από τον Θεό» 229. Σε κάθε λόγο του ιεροκήρυκα μπορεί κανείς να νιώσει την ποιμαντική αγάπη προς το ποίμνιο και προς τον Θεό, διαλυμένη από την εγκάρδια λύπη για την αχαριστία των ανθρώπων προς τον Σωτήρα τους. Αυτό το συναίσθημα εκφράζεται μερικές φορές είτε με δίκαιη αγανάκτηση για τους απρόσεκτους, είτε με φλογερή προσευχή και ικεσίες προς τον Θεό για τους αδύναμους και αδύναμους δούλους Του. Όπως μια στοργική μητέρα κλαίει, επιπλήττοντας τον γιο της, τον απειλεί με τιμωρία και μετά μετανιώνει και δεν κρατάει πια κακία, έτσι και ο άγιος ήταν επιεικής απέναντι στα πνευματικά του παιδιά. Στο κήρυγμά του την ημέρα της μνήμης του Αγίου Αλέξη, ο Άγιος Δημήτριος με θλίψη αναφωνεί: «Ω, οι καιροί μας, ή καλύτερα, τα καταραμένα ήθη μας! να γίνουμε κατσίκια και θηρία ο ένας στον άλλον, ας θυμώσουμε τον Θεό και ας σε παρακούσουμε, όμως, μη μας εγκαταλείπεις... τα παιδιά σου, ώσπου με τη μεσιτεία σου για εμάς στον Θεό να μας μετατρέψεις από κατσίκια σε πρόβατα, από παιδιά οργής σε παιδιά του Θεού» 230. Τα τελευταία χρόνια της ζωής του ο Άγιος Δημήτριος κατέβαλε πολύ δουλειά στον αγώνα για την καθαρότητα της πίστεως και για το πνευματικό ποίμνιο που του εμπιστεύτηκαν. Οι σχισματικοί που διαδόθηκαν στην επαρχία Γιαροσλάβ και η άγνοια που τη συνόδευαν ώθησαν τον άγιο να υψώσει τη φωνή του για την υπεράσπιση της Αγίας Εκκλησίας. Ενεργούσε ως δάσκαλος υπερασπιζόμενος τα δόγματα της Εκκλησίας, ως βοσκός που προστάτευε τα πρόβατα από τους αρπακτικούς λύκους. Έτσι, στη διδασκαλία του για τη λατρεία των αγίων εικόνων, καταγγέλλει δριμύτατα τους εικονομάχους: «Και τι λέει το επτακέφαλο φίδι για αυτό, την εικονομαχική αίρεση, που παραμερίζει τις ιερές εικόνες... Πρώτα απ' όλα, ρωτώ, δηλητηριώδης ασπίδα! Τι είναι το είδωλο; αυταπάτη» 231. Με απλή, προσιτή γλώσσα, ο άγιος αποκάλυψε στους ακροατές του τα λάθη των σχισματικών δασκάλων, απέδειξε την ασυνέπεια της τελετουργικής τους πίστης και μίλησε για τη βλαβερή τους επίδραση στις ψυχές των πιστών. Εξηγώντας την αληθινή έννοια της προσκύνησης του σταυρού, των εικόνων και άλλων ιερών εκκλησιών, καταγγέλλει τη δέσμευση των Παλαιών Πιστών στις «καπνισμένες» εικόνες: «Οι Χριστιανοί λατρεύουν το Ιερό Ευαγγέλιο... στο οποίο επινοούνται πολλά πράγματα, χαρτί και μελάνι... άλλοτε επικαλυμμένα με ασήμι, χρυσό, άλλοτε με πολύτιμο μπροκάρ, ό,τι κάνουμε. είναι η δύναμη της λατρείας του Ιερού Ευαγγελίου: είτε λατρεύουμε τα ηχεία, είτε το ασήμι, είτε το μπροκάρ, είτε το χαρτί, νομίζω ότι δεν είμαι ο μόνος που το λέει αυτό Πρωτότυπο» 232. Στη διδασκαλία της 21ης ​​Εβδομάδας σύμφωνα με το Άγιο Πνεύμα στα λόγια του Ευαγγελίου: «Βγήκε να σπείρει το σπέρμα του· και καθώς έσπερνε, έπεσε στο δρόμο, στις πέτρες, στα αγκάθια» (Λουκάς 8:5), ο αρχιπάστορας του Ροστόβ ξεχύνει τη θλίψη του που βρήκε το ποίμνιό του να μην προφωτίζει. «Οι σπορείς δεν σπέρνουν», θρηνεί, «αλλά η γη δεν δέχεται, οι παπάδες είναι απρόσεκτοι και οι άνθρωποι πλανώνται» 233 . Η αυτοθέληση και η ανυπακοή της Αγίας Εκκλησίας συνεπάγονται καταστροφές, την οργή του Θεού, για την οποία ο προφήτης Αμώς ανακοίνωσε στον εβραϊκό λαό: «Θα στείλω πείνα στη γη, όχι πείνα ψωμιού, ούτε δίψα για νερό, αλλά πείνα ακρόασης του Λόγου του Κυρίου... Θα κυλήσουν γύρω από όσους αναζητούν τον Λόγο του Κυρίου. Η πνευματική πείνα επιδεινώθηκε από το γεγονός ότι ο Λόγος του Θεού καταπνίγηκε από τα ζιζάνια, που, σύμφωνα με τον λόγο του αγίου, ήταν σχισματικά λάθη που εντάθηκαν στην επισκοπή του. Η φρίκη και η θλίψη κυριεύουν τον κήρυκα όταν βλέπει ότι τα παιδιά δεν ακούν τον πατέρα τους, τα πνευματικά πρόβατα δεν ακολουθούν τον βοσκό, οι αμαρτωλοί αποφεύγουν τον ναό και αποφεύγουν τη μετάνοια, γίνονται γιοι της απώλειας, κληρονόμοι της κόλασης. Ο πνευματικός σπόρος που έχει πέσει σε μια διεφθαρμένη καρδιά καταπατείται από κακές σκέψεις, ματαιοδοξία και αμαρτωλές επιθυμίες: «Ενώθηκαν με ανόητα βοοειδή και έγιναν όμοιοι με αυτούς» (Ψαλμ. 49:13). Μια τέτοια καρδιά δεν φέρει πνευματικό καρπό, γιατί «έρχεται ο διάβολος και αφαιρεί τον λόγο από την καρδιά τους» (Λουκάς 8:12). Ο διάβολος είναι το πουλί που κλέβει τον λόγο του Θεού από τις καρδιές των ανθρώπων. Πολλαπλασίασε τον αριθμό των οπαδών του στα δάση του Bryn και τους έστειλε σε πόλεις και χωριά για να ραμφίσουν τους σπόρους του ευαγγελίου του Θεού και να καταστρέψουν τις διδασκαλίες της Αγίας Εκκλησίας. Γι' αυτό ο άγιος δίνει εντολή στους ακροατές του να μην απομακρύνονται από αυτήν, να κρατιούνται σαν μητέρα, γιατί η Εκκλησία μας γέννησε με το άγιο βάπτισμα στην αιώνια ζωή. Στην ομιλία του ο άγιος απευθύνεται στους ανυπάκουους με θυμό: «Ω, ανόητες Γαλάτες! Ποιος σας δίδαξε να αντιστέκεστε στην αλήθεια; Έχει αλλάξει η Εκκλησία; Έπαψε η ιεροσύνη; Η Εκκλησία θα αντέξει μέχρι την ημέρα της κρίσης; Εξάλλου, ούτε οι πύλες της κολάσεως δεν θα την υπερισχύσουν (Ματθαίος 16:18) Κύριε 234. Ο πειρασμός του σχίσματος και των αμαρτωλών πλάνων έχει εισχωρήσει τόσο βαθιά στη χριστιανική ζωή που όχι μόνο τα απλά μέλη της Εκκλησίας, αλλά και οι πάστορες άρχισαν να παραμελούν τα καθήκοντά τους. Οι βοσκοί, σύμφωνα με τον άγιο, όχι μόνο δεν φωτίζονται από τη διδασκαλία οι ίδιοι, αλλά δεν τους αρέσουν εκείνους που γνωρίζουν, «ακόμα και καταδικάζουν τη διδασκαλία και βλασφημούν». Οι ίδιοι οι αδαείς ιερείς συμβούλευαν το ποίμνιό τους να μην κοινωνούν συχνά. «Και το πιο εκπληκτικό», λέει ο άγιος, θρηνώντας, «είναι ότι οι γυναίκες και τα παιδιά του ιερέα δεν κοινωνούν ποτέ... οι γιοι του ιερέα έρχονται να τοποθετηθούν στα μέρη των πατέρων τους, τους οποίους πάντα ρωτάμε πόσο καιρό πριν κοινωνούσαν, πολλοί λένε αλήθεια ότι δεν θυμούνται πότε κοινωνούσαν. να φέρουν το νοικοκυριό τους στη Θεία Κοινωνία;» 235. Ο άγιος ήθελε οι ιερείς να περπατούν με ευλάβεια ενώπιον του Θεού και να τιμούν τα Άγια Του Μυστήρια με την δέουσα τιμή. «Στη διακονία, ας μην αρχίσει η ακολασία πριν καν ανάψει καντήλι στο Άγιο Βήμα», λέει ο άγιος, δίνοντας πρακτικές συμβουλές στους ιερείς. «Κατά τον ίδιο τρόπο και η ίδια η αρχή της Θείας Λειτουργίας είναι: «Ευλογημένη η Βασιλεία», ας μην αρχίσει πριν καν ανάψει κανδήλι στον Ιερό Θρόνο» 236. Αν από ζήλο ανάβουμε πολλά κεριά μπροστά στις άγιες εικόνες, δηλώνοντας έτσι την «εισροή του Αγίου Πνεύματος στις φωτιές», τότε πολύ περισσότερο με ποιο ζήλο πρέπει να τα ανάψουμε στον Άγιο Θρόνο, όπου ο ίδιος ο Χριστός «αναπαύεται στις τάξεις των αγγέλων» 237 . Αφήστε τους ιερείς «να διδάξουν τα παιδιά τους να διαβάζουν και να γράφουν, προετοιμάζοντάς τα να εισέλθουν στο σχολείο του Ροστόφ, έτσι ώστε όταν αντί για τους πατέρες τους απονεμηθεί η ιεροσύνη, να μπορούν να διδάσκουν τους ανθρώπους στην εκκλησία». Δεν πρέπει να ξεχνούν την πνευματική φώτιση του ποιμνίου τους. Όσοι δεν γνωρίζουν τις πιο βασικές προσευχές, δηλαδή: την «Προσευχή του Ιησού», «Ουράνιο Βασιλιά», «Τρισάγιο», «Πάτερ ημών», «Πιστεύω σε Έναν Θεό», «Παναγία Θεοτόκο» και «Αξίζει να τρώγεται», οι ιερείς πρέπει να διδάσκουν στην εκκλησία τις αργίες και τις Κυριακές μετά τη Λειτουργία 238. Όσοι αδιαφορούν για τη σωτηρία τους βρίσκουν πάντα λόγο να αναβάλουν τη Θεία Κοινωνία, αλλά ο άγιος ζητά επίμονα από τέτοιους ανθρώπους να μην αρνούνται την κοινωνία με τον Χριστό, δικαιολογώντας την αναξιότητά τους. Ο Κύριος δεν ήρθε για χάρη των δικαίων, αλλά για χάρη των αμαρτωλών, για να τους σώσει. Δεν ήρθε για να θεραπεύσει υγιείς, αλλά για να θεραπεύσει τους αρρώστους. Αν κάποιος είναι ανάξιος για τις αμαρτίες του, τότε ας γίνει άξιος με τη μετάνοια. "Κάνεις καλά που φοβάσαι, αλλά κάνεις άσχημα φεύγοντας. Ο Θεός δεν είναι εχθρός σου, αλλά γιατρός: Θέλει να θεραπεύσει, όχι να καταστρέψει. Ο Θεός δεν είναι αντίπαλος και καταστροφέας σου, αλλά ο Πατέρας: Δεν επιδιώκει να σε σκοτώσει, αλλά να σε αναζωογονήσει. Ο Θεός δεν είναι θηρίο για σένα, αλλά φιλεύσπλαχνος ευεργέτης που δεν θέλει τη σωτηρία σου. Για όσο μένεις στις αμαρτίες χωρίς μετάνοια, όσο εργάζεσαι για τον διάβολο και είσαι δούλος και αιχμάλωτος του» 239. Αυτός που παίρνει το ποτήρι του Κυρίου ενώνεται με τον Χριστό και «εν Χριστώ αλλάζει» και θεώνεται. Ο άγιος αντιλήφθηκε αυτές τις ανομίες που «ούτε οι ειδωλολάτρες, ούτε οι Τούρκοι, ούτε οι Τάταροι δεν έχουν» 240, που διέπραξαν σύμφωνα με τις διδασκαλίες των ψευδοδιδασκάλων του Bryn: «Διδάσκουν να έχουν κοινές γυναίκες και θεωρούν την πορνεία όχι αμαρτία, αλλά την αγάπη του Χριστού» 241. Απευθυνόμενος στους ηγέτες του σχίσματος, τους αποκαλεί «πτηνά των δαιμόνων, καταραμένους λύκους, που στηρίζονται στη διδασκαλία του Νικολαϊτών, πόρνους, μοιχούς και βεβηλωτές». «Μετανοείτε», λέει, «μήπως σας χτυπήσει το δίκοπο μαχαίρι που βγαίνει από το στόμα του Χριστού». 242 Στο τέλος της διδασκαλίας, ο άγιος επιβεβαιώνει την πίστη και την ευσέβεια των ακροατών του: «Εσείς, αληθινοί πιστοί και Ορθόδοξοι Χριστιανοί, προσέχετε αυτά τα σαγηνευτικά δαιμονικά πουλιά που πετούν έξω από τη φωλιά του Bryn και κρύβονται εδώ ως κλέφτες και παρασύρουν χαμένους και τρελούς, για τους οποίους το τέλος θα είναι με το έλεος του Χριστού24». Ως μορφωμένος και φωτισμένος ποιμένας, εξηγεί την έννοια του ονόματος του Κυρίου και πώς διαβάζεται σωστά: Ιησούς ή Ιησούς: «Οι σχισματικοί, που λένε Ιησού μόνο σε δύο αναλυτικά προγράμματα, δεν ομολογούν τον Σωτήρα... αλλά έναν Ιησού με ίσα αυτιά. Έχουμε έναν, ο οποίος ήταν πριν, και τώρα είναι και θα είναι για πάντα, αλλά ο Ιησούς 2. ένας απλός και κατανοητός λόγος, ο άγιος αποκάλυψε την αλήθεια στους ανθρώπους, δείχνοντας τη βλάβη των ψευδών διδασκαλιών και την άγνοια των ψευδοδιδασκάλων. Μερικές φορές οι αποδοκιμασίες του, στην υπεροχή τους, μοιάζουν με τη φωνή ενός προφήτη, που καταναλώνεται από ζήλο για τη δόξα του Θεού, για παράδειγμα, με μια λέξη που καταγγέλλει την αίρεση των Αρειανών: «Άνοιξε, Άριε, τον τάφο του λάρυγγά σου, γεμάτο με νεκρά ρήματα: γιατί δεν θα μιμηθείς τα λόγια αυτού που δημιούργησε και δημιούργησε τη ζωή σου. Η Γραφή του ρήματος δημιουργεί την αρχή: εσύ, ο ακροατής, ως πιστός, μη φοβάσαι, όταν τον βλέπεις από τις Γραφές να λέει: γιατί ο διάβολος, όταν ήρθε στον Χριστό, τον έβαλε σε πειρασμό, από τις Γραφές μίλησε μαζί του λέγοντας: «Αν είσαι ο Υιός του Θεού, κοίτα κάτω από κάτω». 245 . Συζητώντας για την αίρεση των Αρειανών, ο άγιος προειδοποιεί τους ακροατές του να μην παρανοήσουν την Αγία Γραφή και να την ερμηνεύσουν εσκεμμένα, όπως έκαναν οι σχισματικοί των Δασών του Μπριν, και όλοι οι αιρετικοί έκαναν το ίδιο για να πιάσουν άπειρους Χριστιανούς στα δίχτυα τους. Σε ό,τι αφορούσε τα συμφέροντα της Εκκλησίας και του ποιμνίου του, ο άγιος ήταν προσεκτικός και αποφασιστικός, όπως αποδεικνύεται από το περιστατικό με τον σχισματικό ιερέα, για τον οποίο στάθηκε η Τσαρίνα Πράσκοβια Φεοντόροβνα. Στην παράκλησή της η αγία απάντησε: «Όλα τα κακά και οι προσβολές που μου έκανε ο αποξενωμένος προσωπικά, βλασφημώντας με με κάθε λογής βλάσφημα λόγια, λέγοντάς με αιρετικό και Ρωμαίο, συγχωρώ τον Χριστό για χάρη μου. Αλλά φοβάμαι την οργή του Θεού πάνω μου, ακόμα κι αν αφήσω τον Χριστό να καταστρέψει τους ανθρώπους. Ψυχές με σχισματικές διδασκαλίες προσεύχομαι, βασιλική τιμή σου, μη μου βάζεις θυμό γιατί δεν μπορώ να κάνω αδύνατα». 246 Ως φωτισμένος και καλλιεργημένος άνθρωπος που γνώριζε προσωπικά τον Πέτρο Α', ο άγιος κατανόησε τις φιλοδοξίες του και τη σημασία των κρατικών μεταρρυθμίσεων, υποστήριξε τις δραστηριότητές του με στόχο την ανανέωση του κράτους και ενθάρρυνε την ανάπτυξη της επιστήμης και του πολιτισμού. «Εγκωμιάζω το καλό έθιμο της σύγχρονης εποχής, σύμφωνα με το οποίο οι άνθρωποι πηγαίνουν σε άλλες πολιτείες για λόγους εκπαίδευσης», λέει ο άγιος στον Λόγο το Σάββατο της 4ης Κυριακής της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, «γιατί από την άλλη πλευρά της θάλασσας επιστρέφουν σοφοί. πρέπει να το αναζητήσουν σε ξένες χώρες» 247. Ταυτόχρονα, πίστευε ότι δεν πρέπει να επιτυγχάνονται ορατές εξωτερικές επιτυχίες σε βάρος της πνευματικής ζωής των ανθρώπων, που εμπεριέχει την αληθινή δύναμη του κράτους, την εγγύηση του μέλλοντος. Ήταν υποστηρικτής του πνευματικού τρόπου ζωής που επικρατούσε στη Ρωσία και ήταν ο θεματοφύλακας αυτής της κληρονομιάς - μια ζωντανή και ενεργή πίστη. Τέτοιες απόψεις του αγίου αντικατοπτρίστηκαν στις λογοτεχνικές και κοινωνικές του δραστηριότητες. Είναι γνωστό ότι ο Πέτρος Α' δεν τηρούσε νηστείες και το θεωρούσε άχρηστο για τους στρατιώτες, γι' αυτό αργότερα, το 1716, ζήτησε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμία Γ' την άδεια να τρώνε γρήγορο φαγητό σε όλες τις νηστείες, εκτός από την εβδομάδα πριν από την κοινωνία. Σε ένα κήρυγμα που εκφωνήθηκε με την ευκαιρία αυτή στις 29 Αυγούστου 1708 στη Μονή Ιβάνοβο της Μόσχας, ο αρχιπάστορας απεικόνισε πολύ έντονα μια εικόνα μιας γιορτής ειδωλολατρικών θεών, καταγγέλλοντας έτσι τις καινοτομίες που εισήχθησαν και τη μέθη, τη μοιχεία, τη μισανθρωπία και τον φόνο που τους συνόδευαν. Περιγράφοντας τη γιορτή του Ηρώδη, δείχνει τη δύναμη της αμαρτίας όταν ο βασιλιάς, υπό την κυριαρχία του Βάκχου, πέφτει σε μεγαλύτερο κακό: όντας σκλαβωμένος από το πάθος για μια γυναίκα, την υπηρετεί και εκπληρώνει το θέλημά της - σκοτώνει τον προφήτη Ιωάννη τον Βαπτιστή. «Όταν κοιτάζω τη γιορτή του Ηρώδη, βλέπω τον Βάκχο να κάθεται δίπλα στην Αφροδίτη, που στους Έλληνες ήταν ο θεός της λαιμαργίας, ο θεός της λαιμαργίας και της μέθης, για τον οποίο θυμήθηκε και ο Απόστολος: «Του οποίου η κοιλιά είναι ο Θεός και η δόξα τους είναι στο κρύο τους, που φιλοσοφούν στη γη» (Φιλ. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί είναι το ίδιο Δεν μου αρέσει ο Θεός, μου άρεσε... Το να μην τηρείς νηστείες δεν είναι αμαρτία: το να πίνεις μέρα και νύχτα είναι φιλία, και μετά θάνατον λένε στην ψυχή πού πρέπει να πάει, ένας μύθος… συντάγματα, να τρώνε κρέας στη νηστεία, για να είναι ο λόχος στο στράτευμα, δυνατός στη μάχη, και όχι αδυνατισμένος στη μάχη από τη νηστεία και την εγκράτεια... Ψεύτης είσαι... είσαι ξένος στη γιορτή του Χριστού» 248. Μεγαλωμένος στο πνεύμα των εκκλησιαστικών κανόνων, ως ιεράρχης και υπερασπιστής των συμφερόντων της Εκκλησίας, ο άγιος θρήνησε τις καταστροφές που προκλήθηκαν από υπέρογκους φόρους και εκβιασμούς και μερικές φορές ύψωνε τη φωνή του για την υπεράσπιση της εκκλησιαστικής περιουσίας: «Θέλετε να ληστέψετε την εκκλησία, ρωτήστε τον Iliodor, τον οικονόμο του Σύρου βασιλιά που ήρθε στον Ιερό και ο Σέλευκος. αγγελικά χέρια» 249. Ο άγιος επίσης δεν συμφωνούσε με την άποψη του Πέτρου Α για τον μοναχισμό ως παρασιτισμό, υπερασπιζόμενος τον σκοπό του. "Ο Κύριος στηρίζει αυτόν τον κόσμο με μοναστικές προσευχές: ακόμα κι αν τα μικρά σκέφτονται μοναστηριακές προσευχές, δυναμώνουν όλο τον κόσμο. Κοίτα, τι συμβαίνει, τι περιέχει το αμπέλι; Σε έναν πάσσαλο, ξερό και άγονο. Πάρε το... το καλαμπόκι θα πέσει στη γη και δεν θα καρποφορήσει. Αφαιρέστε τη μοναστική ιεροτελεστία από τον χριστιανικό κόσμο, όπως για έναν ξερό και άγονο σταφύλι." Τα κηρύγματα του αρχιπάστορα του Ροστόφ είναι γεμάτα με ευγνωμοσύνη και αγάπη για τον Θεό. καλούν σε συμπόνια και έλεος προς όσους έχουν ανάγκη, κάτι που είναι απόδειξη αληθινής αγάπης. Προστατεύει αυτά τα μικρότερα αδέρφια μας από τη βία, τις προσβολές και την καταπίεση από τους ανελέητους πλούσιους και τους δικαστές. Για να αναπαραστήσει πλήρως όλη την πραγματικότητα και να δείξει τα βάσανα και τη θλίψη του λαού, ξεκινά με τους ακροατές του να αναζητήσουν τον Χριστό: ανάμεσα στον κλήρο, στους αγίους και στους δικαστές, στον λαό. Και Τον βρίσκει ανάμεσα σε αυτούς που υποφέρουν και είναι σε δύσκολη θέση! «Ω, νέοι πάσχοντες, παθιασμένοι και μάρτυρες! «Σε προσεύχομαι», τους απευθύνει ο άγιος με τέτοια παρηγορητικά λόγια, «και σας προτρέπω, μη γίνετε αδύναμοι στην υπομονή, αλλά ευχαριστείτε τον Χριστό σας. Μετά την ανάστασή Του, θα έρθει να σας επισκεφθεί, και όχι μόνο να σας επισκεφθεί, αλλά και να μείνει μαζί σας αχώριστοι, γιατί το Ευαγγέλιο λέει για τον καθένα σας: «Εγώ και ο Πατέρας θα έρθουμε και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:23)» 251. Με τα δυνατά και αποτελεσματικά λόγια του, ως ποιμένας της Εκκλησίας, αφυπνίζει τη συνείδηση ​​του κοινού, αφαιρεί το πέπλο της αμαρτίας και ανοίγει τα μάτια των συγχρόνων του στην πραγματικότητα, καλώντας σε ενεργή χριστιανική αγάπη. Τα κηρύγματα του Αγίου Δημητρίου τραβούν την προσοχή όχι μόνο λόγω του πλούτου και της ποικιλίας του περιεχομένου. Είναι πολύτιμες και ως προς τη μορφή, σε εκείνες τις εξωτερικές τεχνικές που χρησιμοποίησε αυτός ο επιδέξιος, μορφωμένος και ταλαντούχος ιεροκήρυκας για να μεταφέρει όσο το δυνατόν καλύτερα τον αρχιποιμανικό του λόγο στους ακροατές του. Τι μπορούμε να πούμε για την εξωτερική πλευρά των κηρυγμάτων του Αγίου Δημητρίου; Στη διάταξη του υλικού στον Άγιο Δημήτριο, παρατηρείται μια κάποια επιτήδευση, η οποία προέρχεται από την αναπόφευκτη επίδραση των κανόνων και των παραδειγμάτων της δυτικής ευγλωττίας. Εκείνη την εποχή, χρησιμοποιήθηκαν ιδιαίτερα οι αλληγορικές τεχνικές συνέντευξης. Ως εκ τούτου, οι ιεροκήρυκες χρησιμοποιούσαν εικόνες από τις Αγίες Γραφές, τα έργα των αγίων πατέρων, από τη φύση ή από μια σειρά από συνηθισμένα αντικείμενα της καθημερινότητας. Ο Άγιος Δημήτριος ακολουθούσε συχνά το ίδιο έθιμο. Ταυτόχρονα όμως είχε κηρύγματα, αν και γραμμένα με την ίδια μέθοδο, αλλά πιο απλά στη σύνθεση και επομένως πιο προσιτά στον απλό κόσμο. Οι εικόνες που χρησιμοποιούσε ο άγιος βοήθησαν τους πιστούς να αφομοιώσουν τις οδηγίες που διδάσκονταν στο κήρυγμα. Από αυτή την άποψη, ο Άγιος Δημήτριος έχει υποδειγματικές συνομιλίες για ακροατές όλων των τάξεων, για παράδειγμα: μια λέξη την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος 252, ένα μάθημα για την Εβδομάδα τυριών 253, ένα μάθημα για την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής 254 και άλλα. Το κήρυγμα της Πεντηκοστής συντέθηκε με θέμα: «Το Πνεύμα του Κυρίου γέμισε τον κόσμο» (Σοφ. 1:7). Το κύριο θέμα του είναι μια ένδειξη των ευγενικών ενεργειών του Αγίου Πνεύματος στο ανθρώπινο γένος, που λυτρώθηκε από το αγνότερο Αίμα του Σωτήρος Χριστού. Το θέμα είναι αρκετά δύσκολο να παρουσιαστεί από τον άμβωνα της εκκλησίας, αλλά ο Άγιος Δημήτριος το παρουσιάζει σε μορφή προσιτή στους ακροατές. Εφιστά την προσοχή στις εικόνες στις οποίες εμφανίστηκε το Άγιο Πνεύμα στην Καινή Διαθήκη και, εξηγώντας αυτές τις εικόνες, εκθέτει τις σωτήριες ενέργειες Του για τον άνθρωπο. «Το Άγιο Πνεύμα», λέει ο κήρυκας, «εμφανίστηκε με τη μορφή περιστεριού, όταν ο Ιησούς βαφτίστηκε στα νερά του Ιορδάνη, σε σύννεφο, όταν ο Χριστός μεταμορφώθηκε στο Θαβώρ, στον άνεμο, όταν γέμισε το σπίτι, όπου κάθισαν οι Απόστολοι (μετά την Ανάληψη του Κυρίου) ... στους Εθνικούς Τι κάνουν αυτοί οι Απόστολοι; Το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε με τη μορφή περιστεριού για να δείξει σε ποιον αγαπά να κατοικεί. Το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε στο σύννεφο για να χύσει τη βροχή της χάριτος στις καρδιές μας. Το Άγιο Πνεύμα φάνηκε στον άνεμο, ας ξεχωρίσει τα ζιζάνια από το σιτάρι στον κόσμο, ας ξεριζώσει ανθρώπους πομπώδεις, υπερήφανους και αλαζόνες, και ας ταράξει τις καρδιές των ανθρώπων, στρέφοντάς τους σε μετάνοια. Τέλος, το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε στη φωτιά, είθε να φουντώσει τις καρδιές μας με τη φωτιά της Θείας αγάπης, στην οποία είναι η αρχή και η τελειότητα της σωτηρίας» 255. Οι ακροατές, απομνημονεύοντας τις εικόνες που παρουσιάζονταν, διατήρησαν εύκολα το περιεχόμενο ολόκληρης της συνομιλίας στη μνήμη τους και, όταν επέστρεφαν στο σπίτι, μπορούσαν να πουν στο σπίτι τους αυτό που είχαν ακούσει. Η δεξιοτεχνία του αγίου σε αυτό είναι τόσο μεγάλη που μπορούσε συχνά να συνθέτει κηρύγματα πλούσια σε περιεχόμενο από τα πιο απλά κείμενα. Πολλές από τις ομιλίες του Αγίου Δημητρίου κατασκευάζονται απλά, σύμφωνα με λογικούς νόμους (δυτικούς κανόνες) για τη διαίρεση των αντικειμένων σε μέρη. Μολονότι αυτοί οι κανόνες δεν ακολουθούνταν πάντα αυστηρά από τον άγιο, επιλέγει πάντα εκείνες τις πτυχές του θέματος, η αποκάλυψη των οποίων είναι πρωτίστως εποικοδομητική. Ως παράδειγμα μιας τέτοιας δομής κηρύγματος, μπορεί κανείς να επισημάνει τη λέξη για την προσευχή στην 4η Κυριακή του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με το κείμενο: «Πολλοί θα έρθουν από την ανατολή και τη δύση» (Ματθαίος 8:11) 256. Μετά την εισαγωγή, ο ιερός ιεροκήρυκας ορίζει το περιεχόμενο του λόγου του με τις εξής ερωτήσεις: «Ποιος θα διωχθεί; Γιατί θα εκδιωχθεί; Από πού θα εκδιωχθεί ο Κάμο; Αυτά τα ερωτήματα είναι απλά και κατανοητά σε όλους, και επομένως κάθε ακροατής θα περιμένει με ανυπομονησία τις λύσεις τους. Αυτή η ακρίβεια παρατηρείται λιγότερο σε άλλα κηρύγματα του Κύριου. Εν τω μεταξύ, είναι ιδιαίτερα εποικοδομητικό για τους ακροατές, ο Άγιος Δημήτριος εκθέτει σε αυτό τους λόγους για την ανάληψη του Κυρίου μας από τη γη στον ουρανό. Από όλα αυτά τα παραδείγματα φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Άγιος Δημήτριος δεν έχασε ευκαιρία να διδάξει το ποίμνιό του και προπαντός τον απλό λαό. Έτσι, έχει τη λέξη «Προς τον απλό λαό στο Ροστόφ» για το κείμενο: «Βγείτε και σπείρετε» (Λουκάς 8:5). Έχει ήδη αναφερθεί παραπάνω. Αυτή η διδασκαλία χαρακτηρίζει έντονα την κατάσταση του ποιμνίου του Ροστόφ. Εξηγώντας την παραβολή του σπορέα και του σπόρου σε σχέση με την εποχή του, ο κήρυκας λέει ότι στο ποίμνιό του δεν υπάρχουν ούτε καλοί σπορείς πνευματικού σπόρου ούτε καλό χώμα. Οι εξωτερικές τεχνικές των κηρυγμάτων του Αγίου Δημητρίου περιλαμβάνουν και το δράμα. Παραθέτοντας τα λόγια του Σωτήρα: «Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη», ο κήρυκας λέει: «Ω, ελεήμων Κύριε! Όλοι οι δούλοι Σου είναι ευτυχισμένοι, όλοι στον ουρανό είναι ευλογημένοι, μόνο οι πράοι είναι δυστυχισμένοι, αυτοί στη γη έχουν λάβει ευδαιμονία από Σένα. τους πράους, και πάρτε τους στον ουρανό στην ουράνια μακαριότητα: Μακάριοι οι πράοι, γιατί ακόμη και αυτοί είναι η Βασιλεία των Ουρανών. Ένα άλλο χαρακτηριστικό των κηρυγμάτων του αγίου, όπως και των άλλων νότιων Ρώσων ιεροκήρυκων, ήταν η έκκληση από τα βιβλικά γεγονότα στα σύγχρονα ήθη. Ο Άγιος Δημήτριος τελειώνει το κήρυγμά του για την Εβδομάδα της ωμής τροφής με αυτή την έκκληση προς τους ακροατές: «Θα ήθελα να προσφέρω μια ακόμα καλύτερη γεύση της αγάπης σας, μάννα... αλλά λυπάμαι όσους βιάζονται στα σπάταλα γεύματα του σήμερα, για να μη συνεχίσει ο χρόνος με τον άθλιο εφησυχασμό μου. Το μάννα του γλυκαίνει το κακό φαγητό και τα πικρά ραπανάκια και το χρένο μετατρέπονται σε μέλι και ζάχαρη». Επιπλέον, κατηγορώντας τους κακούς νηστευτές, τους συγκρίνει με μια αρκούδα: «Πολλοί έχουν τη συνήθεια να θυμώνουν και να θυμώνουν και να γκρινιάζουν στη νηστεία τους, σαν αρκούδα, που τον χειμώνα ξαπλώνει στο κρεβάτι του, χωρίς να τρώει τίποτα, μόνο να ρουφάει το πόδι του και να γουργουρίζει ασταμάτητα» 259. Ο Άγιος Δημήτριος άφησε πλούσια ομιλητική κληρονομιά, η οποία είναι ακόμα χρήσιμη στους ποιμένες στο έργο του ιερού ευαγγελισμού και του διαφωτισμού. Εκτελώντας την αρχιποιμαντική του διακονία, εμφανίζεται ακόμη και τώρα ενώπιον της Εκκλησίας ως επιδέξιος καθοδηγητής, «δάσκαλος χρυσών λέξεων, ο οποίος έγραψε τα πάντα για διδασκαλία σε όλους, για να κερδίσει τους πάντες, όπως ο Παύλος στον Χριστό» 260. Παιδαγωγική δραστηριότητα του Αγίου Δημητρίου Η εξοικείωση με τα κηρύγματα του αγίου δείχνει τη μεγάλη σημασία που έδινε στην εκπαίδευση. Αυτό ήταν ιδιαίτερα σημαντικό για τους ιερείς που, σύμφωνα με την καθιερωμένη τότε παράδοση, προετοίμαζαν τα παιδιά τους για διάδοχούς τους και ως εκ τούτου έπρεπε να ασχοληθούν με την πνευματική τους αγωγή από την παιδική ηλικία. Ωστόσο, οι βοσκοί του Ροστόφ έδειξαν εκπληκτική αμέλεια σε αυτό το θέμα, που αναστάτωσε πολύ τον ζηλωτό αρχιπάστορα. Κατάλαβε ότι σε αυτή την κατάσταση, όταν οι ιερείς είναι απρόσεκτοι για την ανατροφή των δικών τους παιδιών, ενδιαφέρονται ακόμη λιγότερο να ασχοληθούν με την πνευματική εκπαίδευση των ενοριών τους. Γι' αυτό και ο ίδιος ο Άγιος Δημήτριος φρόντισε με τον χαρακτηριστικό του ζήλο να ανοίξει σχολείο στο Ροστόφ για την πνευματική αγωγή των νέων 261. Το σχολείο του Ροστόφ διατήρησε πλήρως την παράδοση των παλαιών ρωσικών σχολείων, αποτυπωμένων σε έπη - για να διδάξει «Ρωσικό γραμματισμό και εκκλησιαστική ψαλμωδία». Κατά τη διδασκαλία του Νόμου του Θεού, οι προσευχές πιθανότατα απομνημονεύονταν αρχικά. Αυτό θα πρέπει να περιλαμβάνει και κατηχητικές οδηγίες, ένα απόσπασμα από το οποίο έχει διασωθεί μέχρι την εποχή μας 262. Αρχικά, για τα μικρότερα παιδιά, τόσο τα παραδείγματα όσο και οι ασκήσεις χαρακτηρίζονται από απλότητα σκέψης και έκφρασης. Ως επί το πλείστον, περιέχουν είτε ηθικές οδηγίες, είτε χιουμοριστικές παρατηρήσεις, είτε φράσεις από την καθημερινή ζωή. Για παράδειγμα, ο μαθητής που έγραψε το καλύτερο δοκίμιο είναι σαν κέδρος του Λιβάνου, ο δεύτερος είναι σαν κυπαρίσσι, ο τρίτος είναι σαν ραντεβού, «αν κάποιος από εσάς δεν καθίσει στο ψηλότερο μέρος, θα είναι μια απλή ιτιά ή μια πικρή ασπίδα» 263 . Τα θέματα σε μεγαλύτερες ηλικίες λαμβάνονται συχνά από τη Γραφή. Για παράδειγμα, ερμηνεύεται η παραβολή του πλούσιου και του Λαζάρου: ο δάσκαλος εξηγεί, πολύ ανεπιτυχώς, ότι η φωτιά του πλούσιου είναι υπερηφάνεια και το νερό που ζητά είναι τα δάκρυα του φτωχού Λαζάρου. Πιο πετυχημένη ερμηνεία (φαίνεται, κατά τον Χρυσόστομο) της παραβολής του ταξιδιώτη που λήστεψαν στο δρόμο από την Ιερουσαλήμ προς την Ιεριχώ. Η Ιερουσαλήμ είναι η σκέψη του Θεού, η Ιεριχώ είναι το φεγγάρι της παροδικότητας, αυτός ο κόσμος, οι ληστές είναι αμαρτίες. Ας στραφούμε στην εσωτερική δομή του σχολείου. Οι μαθητές χωρίστηκαν σε τρεις τάξεις και στην πρώτη, όπως και οι Likhuds, υπήρχαν δύο τμήματα. Η τάξη είχε τραπέζια, παγκάκια, έναν μικρό πίνακα, ένα χάρακα, ράβδους, μελάνι και στυλό. Κάθονταν στις τάξεις ανάλογα με την επιτυχία τους: οι καλύτεροι μαθητές ήταν μπροστά, οι κακοί μαθητές ήταν πίσω, κοντά στη σόμπα, στην πόρτα. Ο πρώτος μαθητής ονομαζόταν αυτοκράτορας και καθόταν μπροστά σε όλους σε ένα ειδικό μέρος. Ταυτόχρονα, ο αυτοκράτορας ήταν και ελεγκτής: ζητούσε μαθήματα, έβαζε σημάδια, εξηγούσε και επαναλάμβανε μαθήματα. Μπαίνοντας στην τάξη, ο αυτοκράτορας πήρε τη θέση του με ειδικές τελετές. Οι μαθητές του τραγούδησαν: «Γεια σου, νέο αυτοκράτορα!» Τήρησε και την τάξη. Ο ανώτερος (μερικές φορές τελειόφοιτος) κρατούσε επίσης την τάξη, και μπορούσε ακόμη και να «εκπαιδεύσει τους μαθητές σαν άλογα τσιγγάνων». Ο πρώτος γερουσιαστής κάθισε δίπλα στον αυτοκράτορα. Όλα αυτά τα καθαρά λατινοϊησουϊτικής καταγωγής σχολικά έθιμα, βέβαια, έφεραν πολλή ψυχαγωγία στους μαθητές μέσα στη μονότονη μονοτονία της σχολικής ζωής. Κατά τη διάρκεια των μη μαθημάτων, οι μαθητές, αν και έμεναν στο σπίτι του επισκόπου, απολάμβαναν απόλυτη ελευθερία - η προετοιμασία ή η μη προετοιμασία των μαθημάτων ήταν αποκλειστικά στη διακριτική τους ευχέρεια. Οι ελεύθερες μέρες από τη διδασκαλία ήταν αργίες και Κυριακές, ονομαστικές γιορτές των αφεντικών και των δασκάλων, τα απογεύματα την Πέμπτη και το Σάββατο, δύο ημέρες των Χριστουγέννων και μια αργία τριών εβδομάδων τον Αύγουστο. Σε περίπτωση επίσκεψης κάποιου σημαντικού προσώπου, δόθηκε άδεια στους μαθητές. Έτσι, μια μέρα περίμεναν τον προϊστάμενο του μοναστηριού Ι.Α. Μουσίνα-Πούσκιν: «Παλλαδιά μωρό! Ακόμα και τον Απρίλιο, προσκαλέστε τον μεγάλο καλεσμένο σας, τον στενό βογιάρ της Μεγαλειότητας του Τσάρου Ιωάννη Αλεξέεβιτς Μουσίν-Πούσκιν, στο σχολείο και ετοιμάστε όλη την πανοπλία αντίστασης του σχολείου, ώστε τον Μάιο ο ανθισμένος Μάιος να σας ζητήσει τις ευγενικές σας απαντήσεις στις ερωτήσεις του στον τριήμερο περίπατο και να τρέξετε γύρω από το νησί του Ροστόφ. (Στόματα;)" 264. Αυτό το ίδιο δοκίμιο μας εισάγει επίσης στο χόμπι των μαθητών στις διακοπές. Περπάτησαν στο χωράφι, πήγαν με βάρκα στο νησί της λίμνης Ροστόφ και επισκέφτηκαν τον επίσκοπο στα χωριά του Demyanakh, Shestakovo και Kaptsy. Στις διακοπές έκαναν ομιλίες και έπαιξαν θεατρικά έργα. Ο νικηφόρος ηρωικός ήρωας του Χριστού, ο άγιος μεγαλομάρτυρας Δημήτριος, ανήμερα της ένδοξης εορτής του γιορτάζεται πανηγυρικά από τον ταπεινό ονομαστότη, τον δεξιό αιδεσιμότατο Μητροπολίτη Ροστόφ και Γιαροσλάβλ, μαθητές της γραμματικής των μαθητών των νηπίων, ποίημα υφαντό στο Ροστόφ». 265. Οι θεατρικές παραστάσεις, το τραγούδι και η μουσική είχαν αναμφίβολα πολύ γόνιμη επίδραση στην αισθητική αίσθηση των μαθητών. Έπρεπε να σχεδιάσουν το σκηνικό και να ετοιμάσουν τα κοστούμια. Οι παραστάσεις, σύμφωνα με τα λόγια των Πνευματικών Κανονισμών, ανέπτυξαν στους μαθητές «απόφαση, που είναι συνετό θάρρος». Αυτή ήταν η διασκέδαση. Η συντήρηση των μαθητών ήταν αρκετά αξιοπρεπής, τρέφονταν αρκετά. το καλοκαίρι έπαιρναν φρούτα: κεράσια, μήλα, αχλάδια. Αγόρασαν ύφασμα για ρούχα. Η μεταχείριση των δασκάλων ήταν σχετικά ήπια και οι τιμωρίες δεν επιβλήθηκαν τόσο για αποτυχία όσο για κακή συμπεριφορά και εμφανή τεμπελιά. Ο δάσκαλος ενθάρρυνε με λόγια τον αποτυχημένο και ανίκανο μαθητή και τον συμβούλεψε να προσεύχεται στους αγίους. Ο δάσκαλος αντιμετώπισε τους νεοεισερχόμενους «θηριώδεις» μαθητές πολύ ήπια: «Νέοι μαθητές Λούκο και Αντρέι, μην είστε τρελός ελέφαντας! Μην τρέμετε, θηριώδη μαθητή!» Τους απευθυνόταν ο πρόλογος του σχολικού βιβλίου: «Η πίκρα είναι η ρίζα της διδασκαλίας σας· από αυτήν την πικρή διδασκαλία φυτρώνει η ρίζα των γλυκών αρετών, τα σημάδια της τιμής και της δόξας· βασιλικά σκήπτρα μεγάλης δύναμης απλώνονται από τη ρίζα της διδασκαλίας, τα ραβδιά των επισκόπων φυτρώνουν, τα μαχαίρια των ακαταμάχητων πρίγκιπες και στρατηγοί μεγαλώνουν... θρίαμβος επί των εχθρών... Εάν επιθυμείτε τη σοφία με τους καρπούς της τόσο προσωρινούς όσο και αιώνιους, πείτε αυτά τα λόγια στον Θεό με τον Σολομώντα...» 266. Οι μαθητές, ωστόσο, δεν διακρίνονταν από υπερβολική καλή συμπεριφορά: «οι μικρότεροι μαθητές τρελαίνονται, μόνο οι μεγαλύτεροι σπουδάζουν», είπε η δασκάλα. Οι τραγουδιστές που σπούδαζαν λατινικά άφησαν το σχολείο σαν να πήγαιναν στην εκκλησία, στη λειτουργία. Άλλοι δεν πήγαν καθόλου σχολείο. Οι φήμες για την κακή συμπεριφορά των μαθητών έφτασαν στον άγιο. «Παιδιά για... παιδιά! Έγραψε, ακούω άσχημα πράγματα για σένα: αντί να μάθεις, μαθαίνεις να ερεθίζεσαι, και τα δίχτυα από σένα, ακολουθώντας τον άσωτο, πήγαν να προσηλυτίσουν με γουρούνια. Είμαι πολύ λυπημένος και θυμωμένος μαζί σου, και επειδή το σφάλμα της διαφθοράς σου είναι ότι ο καθένας ζει σύμφωνα με τη θέλησή του, όλοι είναι μεγαλύτεροι. Γι' αυτόν τον λόγο, σας διορίζω ως σμηναγό, κύριε Αντρέι Γιούρεβιτς, για να σας εκπαιδεύσει σαν τσιγγάνικα άλογα και όποιος είναι κακός θα λάβει ένα μαστίγιο.»267 Η παραπάνω επιστολή υποδηλώνει ότι ολόκληρη η δομή του σχολείου ήταν οικογενειακού χαρακτήρα. Αυτό διέκρινε έντονα τη σχολή του Ροστόφ, το αρχικό αγαπημένο πνευματικό τέκνο του Αγίου Δημητρίου, από σχολεία που προέκυψαν κατά παραγγελία, που στάθηκαν σε σχέση με τους μαθητές στη βάση των επίσημων, αυστηρά νομικών σχέσεων 268. Αυτός ο νεποτισμός είναι ακόμη πιο εμφανής στη σχέση του Αγίου Δημητρίου με δασκάλους και μαθητές. Το πόσο νοιάζεται για τον πρώτο φαίνεται από την επιστολή προς τον κυβερνήτη Βορόντσοφ: «Τεπεινός Δημήτριε, με τη χάρη του Θεού, Μητροπολίτη Ροστόφ και Γιαροσλάβλ, προς τον οικονόμο και κυβερνήτη Larion Gavrilovich. Η ευλογία (και) του ουράνιου Αρχιπάστορα. Οι δάσκαλοι του σχολείου μας με το έλεός σας, και ιδιαίτερα τους δείξατε το έλεος που τους δείξατε χωρίς εμάς, και στις εμφανίσεις σας, με κάθε λογής αποχαιρετισμό, αφήστε τους να πάνε στην πόλη του Γιαροσλάβλ με ειλικρίνεια και να τους συμπεριφέρεστε και να τους συνοδεύετε με κάθε δυνατό τρόπο. Το έλεος του Θεού και της Υπεραγίας Θεοτόκου και των μεγάλων θαυματουργών, ευλογίες, (και) οι ταπεινές προσευχές μας να είναι μαζί σας τώρα και για πάντα. Γιαροσλάβ 19 Ιουλίου. Εύχομαι ό,τι καλύτερο στην τιμή σου, Επίσκοπε Ροστόφ και Γιαροσλάβλ Δημήτρη τον αμαρτωλό. Με τη χάρη σου για τη βότκα ήπιαμε στην υγειά σου και ευχαριστούμε» 269 . Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τη φροντίδα των μαθητών. Ο αρχιεπίσκοπος επισκεπτόταν συχνά το σχολείο, άκουγε και δοκίμαζε την επιτυχία των μαθητών. Έχοντας επιλέξει τους πιο ικανούς, τους δίδαξε: το χειμώνα, στο σπίτι του επισκόπου, ερμήνευε μερικά βιβλία από την Παλαιά Διαθήκη και το καλοκαίρι, στο χωριό Demyanakh, εξηγούσε την Καινή Διαθήκη. Κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, οι μαθητές διόρθωσαν τη θέση των τραγουδιστών όχι μόνο στο Ροστόφ, αλλά και σε άλλα μέρη, όπως φαίνεται από τον αδημοσίευτο λόγο του αγίου την ημέρα του Μπόρις και του Γκλεμπ. ο ίδιος ο επίσκοπος ομολόγησε και τους κοινωνούσε. υποσχέθηκε ότι θα προσευχηθεί γι' αυτούς εάν αποκτούσε έλεος μετά θάνατον. Τους παρότρυνε να σπουδάσουν και μοίρασε χρήματα στους πιο επιμελείς, μια δεκάρα για τον καθένα ή ένα αλτίν για δύο, και τους πήγαινε στα χωριά τους για διακοπές. Κατά τη διάρκεια της ασθένειας, έστειλε τους μαθητές του και τους διέταξε να διαβάσουν την προσευχή «Πάτερ ημών» πέντε φορές σε ανάμνηση των πέντε πληγών του Χριστού. Και στη συνέχεια δεν εγκατέλειψε τους μαθητές του, όπως αποδεικνύεται από μια επιστολή των μαθητών του Zalenia και του Blagoveshchensky με ημερομηνία 10 Οκτωβρίου 1708 από τη Μόσχα. Μεγεθύνοντας τον άγιο ως «Μαικανή» και «πατέρα όλων», τον ευχαριστούν που ήταν γενναιόδωρος και τους έδειχνε μεγάλο έλεος στους φτωχούς: έστελνε ελεημοσύνη σε περιόδους φτώχειας. Ο τελευταίος, σε παρακλητική επιστολή του προς τον Δοσίφεη, τον διάδοχο του Αγίου Δημητρίου, θυμάται «τον μακαριώτατο Μητροπολίτη μας Δημήτριο» 270. Λοιπόν, ας συνοψίσουμε τα συμπεράσματα στα οποία καταλήξαμε κατά την ανασκόπηση του σχολείου του Ροστόφ. Το σχολείο αυτό αντιστοιχούσε στο αρχαίο ρωσικό δημοτικό ενοριακό σχολείο γραμματισμού, στο οποίο, υπό τη γενική εκκλησιαστική-ορθόδοξη διεύθυνση, δίδασκαν ανάγνωση, γραφή και άσμα. Η σχολή του Ροστόφ αντιπροσώπευε μια κίνηση προς τα εμπρός σε σύγκριση με την αρχαία σχολή, αφού τα ελληνικά και τα λατινικά εισήχθησαν στο φάσμα της διδασκαλίας. Το τελευταίο ήταν ιδιαίτερα σημαντικό γιατί στα λατινικά, που τότε ήταν διεθνής γλώσσα, υπήρχε εκτενής βιβλιογραφία για όλους τους κλάδους της γνώσης. Έχοντας δανειστεί κάποιες τυπικότητες από τα δυτικά σχολεία, ο Άγιος Δημήτριος δεν αποδέχτηκε το πνεύμα τους. Ο νεποτισμός, η απλότητα των σχέσεων με κάποια σοβαρότητα που ήταν αρκετά συνηθισμένη εκείνη την εποχή, η παντελής απουσία επίσημης τυπικότητας και ο ιησουιτισμός αποτελούν την κύρια πλευρά της εσωτερικής ζωής του σχολείου. Η ίδια η διδασκαλία δεν ήταν εμποτισμένη με την ξηρή αφαίρεση και την ακαμψία του σχολαστικισμού. το διέκρινε ο ζωηρός, βέβαια, σχετικά χαρακτήρας και η ζωντάνια του. Το κύριο πλεονέκτημα του Αγίου Δημητρίου είναι ότι ανέλαβε την πρωτοβουλία για την ίδρυση ενός νέου, έστω και σε παλιά βάση, δημοτικού σχολείου, σε μια εποχή που κανείς δεν τους σκεφτόταν. Το σχολείο του Ροστόφ ήταν προσβάσιμο σε όλους, και όχι μόνο στα παιδιά του κλήρου. Ήταν γενικό, όχι ειδικό. Αυτό το ξεχώριζε από τα σχολεία Petrovsky, τα οποία ήταν αυστηρά ειδικά και προορίζονταν για μια συγκεκριμένη τάξη. Με όλα αυτά, η σχολή του Ροστόφ ιδρύθηκε στις αρχές της Ορθοδοξίας - το θεμέλιο του ρωσικού έθνους. Ο Άγιος Δημήτριος ως συντάκτης των Βίων των Αγίων Ο χαρακτηρισμός της ποιμαντικής δραστηριότητας του Αγίου Δημητρίου στο έργο μας θα ήταν προφανώς ελλιπής αν προσπερνούσαμε σιωπηλά μια τόσο σημαντική πτυχή της δράσης του όπως η σύνταξη των «Βίων των Αγίων», που απαιτούσε δεκάδες χρόνια επίπονης και έντονης εργασίας 271 . Είναι σκόπιμο να τονιστεί ότι η πρόθεση του αγίου γράφοντας αυτό το μεγαλειώδες έργο ήταν καθαρά ποιμαντική, γιατί, σύμφωνα με τον ίδιο, το Cheti-Minea δεν είναι ιστορικό έργο, ο σκοπός και ο σκοπός τους δεν είναι να αναφέρουν ακριβή και αυστηρά επαληθευμένα γεγονότα από τη ζωή του ενός ή του άλλου αγίου του Θεού που δοξάζεται από την Εκκλησία, αλλά να δώσει στον αναγνώστη μια εποικοδομητική ανάγνωση, με σκοπό τη θαυμαστή ψυχή του. που ήταν ο φορέας του στη γη. Ο αγώνας κατά του Καθολικισμού, ο οποίος επιτέθηκε στην Ορθοδοξία, καθόρισε το περιεχόμενο της νοτιοδυτικής λογοτεχνίας και επηρέασε επίσης την ανάπτυξη μορφών και τεχνικών γραφής. Κάτω από την επιρροή του ίδιου αγώνα, προέκυψε στο Κίεβο η ιδέα να εκδώσουν το δικό τους Chet-Menya, που συγκεντρώθηκε για ολόκληρο το έτος. Από τις πολωνικές αγιογραφικές εκδόσεις, το περίφημο βιβλίο του Πιότρ Σκάργκα, «Οι πιστοί των αγίων», ήταν ιδιαίτερα επικίνδυνο. Αυτός ο ζηλωτής προπαγανδιστής του σωματείου, εργαζόμενος στο έργο του, είχε αναμφίβολα υπόψη όχι μόνο τους καθολικούς της ίδιας πίστης μαζί του, αλλά και τους Ορθόδοξους Χριστιανούς που γνώριζαν την πολωνική γλώσσα. Για να το κάνει αυτό, ακολουθώντας την αγαπημένη του ιδέα - να αποδείξει την άρρηκτη σύνδεση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας με την αρχαία Χριστιανική Εκκλησία, συνδύασε στο βιβλίο του τη ζωή των αρχαίων χριστιανών και νέων καθολικών αγίων και, μιλώντας για τους πρώτους, αναφέρθηκε στους γνωστούς στους Ορθοδόξους και σεβαστούς από αυτούς Έλληνες αγιογράφους. Οι Βίοι που συγκεντρώθηκαν από τον Συμεών Μεταφράστου, δανεισμένοι από τις εκδόσεις του Αλοΐσιου Λιπομάνου και του Λόρενς Σούριου, αναφέρονται εξίσου συχνά στο βιβλίο του Σκάργα όσο και στους Τέσσερις Μηνώνες του Αγίου Δημητρίου. Το βιβλίο του Σκάργκα διανεμήθηκε ευρέως μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών. διαβάστηκε στο πρωτότυπο και μεταφράστηκε. Οι μεταφραστές δεν ήταν πάντα σε θέση να κατανοήσουν καλά το υλικό που πρότεινε ο Σκάργκα και, μαζί με τους γενικούς χριστιανούς, περιλάμβαναν μερικές φορές στις συλλογές τους τη ζωή των Καθολικών αγίων. Έτσι, στο μυαλό των Ορθοδόξων αναγνωστών, η ιδέα της αγιότητας της Καθολικής Εκκλησίας ενισχύθηκε ανεπαίσθητα και ο στόχος του Σκάργκα - η ένωση των Ορθοδόξων στον Καθολικισμό - πραγματοποιήθηκε σταδιακά. Ο Άγιος Δημήτριος δεν είναι απλώς μιμητής και σίγουρα δεν είναι μεταφραστής του Σκάργα. Ωστόσο, έμαθε πολλά από τον διάσημο Πολωνό αγιογράφο, δανείστηκε πολλά από αυτόν, γεγονός που έκανε το Cheti-Minea του τόσο λίγο να μοιάζει με τις αρχαίες συλλογές ζωών των Σλαβικών και της Μόσχας. Τις ζωές που συγκέντρωσε τις μετέφρασε για τον ορθόδοξο αναγνώστη, εμπλουτίζοντάς τις με τα χαρίσματα του φυσικού του μυαλού και το συγγραφικό του ταλέντο. Δεν έδωσε μεταφράσεις, αλλά αναδιηγήσεις ζωών και, επιπλέον, όχι από μία πηγή, αλλά από πολλές. Αυτή τη μέθοδο πιστεύουμε ότι ο άγιος οφείλει κατά κάποιο τρόπο στον Σκάργα, ο οποίος επίσης, μετά από προσεκτική μελέτη των πηγών, έδωσε δωρεάν αναδιήγηση των ζωών του βιβλίου του. Δεν γνωρίζουμε πόσο μεγάλος ήταν ο αριθμός των πηγών που χρησιμοποίησε ο Σκάργας, αλλά, όπως φαίνεται, δεν περιορίστηκε στον Λιππόμανο και τον Σούριο, αλλά στράφηκε και σε άλλες αγιογραφικές συλλογές που υπήρχαν τότε στη Δύση. Ο Άγιος Δημήτριος έθεσε το ίδιο θέμα πολύ ευρύτερα: ο ίδιος, όπως είδαμε, συγκέντρωσε για το έργο του ό,τι λίγο-πολύ σημαντικό υπήρχε και μπορούσε να βρεθεί από τον χώρο της αγιολογίας στην εποχή του. Για να μην αποδειχτεί πιο αδύναμος από τον αντίπαλό του, ο άγιος, μεγαλωμένος στη σχολή των νοτιοδυτικών ορθοδόξων συγγραφέων, χρησιμοποίησε επίσης τη δυτική λογοτεχνία και μάλιστα την έβαλε στην πρώτη γραμμή των έργων του. Είναι αλήθεια ότι εκείνες οι λατινικές πηγές που χρησιμοποίησαν ο Σκάργα και ο Άγιος Δημήτριος δεν ήταν ανεξάρτητες. Ο άγιος όχι μόνο δεν βρήκε τίποτα επικίνδυνο στη χρήση των έργων των Λατίνων αγιολόγων, αλλά και τα αντιμετώπισε με τη δέουσα προσοχή και σεβασμό. Συμπεριέλαβε, για παράδειγμα, στους καταλόγους των δασκάλων, συγγραφέων, ιστορικών και αφηγητών, σύμφωνα με τους οποίους συντάχθηκαν τα Cheti-Minea του, τον μακαριστό Ιερώνυμο, τον πατέρα της Ρωμαιοκαθολικής επιστήμης, παρά τις αντιρρήσεις του Πατριάρχη Ιωακείμ. Αναφέρθηκε επίσης στον Ρωμαιομάρτυρα Λόγο ως πηγή και τον παρέθεσε αρκετές φορές στους Βίους του. Έτσι, στον βίο της αγίας μάρτυρα Θεοδοσίας, της Τύρου (29 Μαΐου), ο άγιος παραθέτει ένα ολόκληρο επεισόδιο από τη «ρωμαϊκή αφήγηση» και, χωρίς να κρύβεται, το σημειώνει. Σε πολλά μέρη του Chetyi-Menya εξέθεσε λατινικές απόψεις για πρόσωπα και γεγονότα που διαφωνούν με την ορθόδοξη αντίληψη και σε ορισμένες περιπτώσεις τις διέψευσε ήρεμα 272 και σε άλλες τις μετέφερε ως άξιες προσοχής και αξιοπιστίας 273. Ωστόσο, αποτίοντας φόρο τιμής στους Λατίνους αγιογράφους και αντλώντας άφθονο υλικό από αυτούς για το Chetyih-Menya, ο Άγιος Δημήτριος δεν αγνόησε τη σλαβική αγιογραφική γραμματεία. Από το σύνολο των ζωών των Ρώσων αγίων που ανέφερε, οι δεκαέξι γράφτηκαν σύμφωνα με τους Μεγάλους Τέσσερις Μηνώνες, και ως εκ τούτου δεν είναι σωστό να πούμε ότι αυτοί οι Μηναίοι χρειαζόταν ο Άγιος Δημήτριος μόνο ως οδηγός όταν εργαζόταν στη ρωσική αγιογραφία. Ο άγιος χρησιμοποίησε το Μακαργιέφσκι Μεναίο και από αυτή την άποψη, αλλά η σημασία τους για το έργο του δεν περιοριζόταν σε αυτό. Ο άγιος χρησιμοποίησε επίσης υλικά από τα βιβλία της Σουρίας τον μήνα, τα υπέβαλε σε αναθεώρηση και αντικατέστησε πολλούς από τους βίους και τους θρύλους που δόθηκαν σε αυτά με αυτούς που δανείστηκαν από άλλες πηγές. Φαίνεται ότι σε ορισμένες περιπτώσεις ο λόγος για μια τέτοια αντικατάσταση δεν ήταν μόνο η ανακάλυψη άλλων πηγών που ήταν πιο ικανοποιητικές για τον άγιο, αλλά και οι αμφιβολίες για την καθαρότητα και την ορθότητα των πληροφοριών που αναφέρει ο Sury. Έτσι, 4 και 24 Σεπτεμβρίου, 9, 25 και 26 Δεκεμβρίου, 1 Ιανουαρίου, κ.λπ. στο βιβλίο του μήνα υπάρχουν αναφορές στη Suriya, αλλά στο Chetyi-Menaia, οι ζωές και οι θρύλοι που τοποθετήθηκαν κάτω από αυτούς τους αριθμούς γράφτηκαν όχι σύμφωνα με τη Suriya, αλλά σύμφωνα με άλλες πηγές. Μια παρατήρηση που έγινε στις 26 Δεκεμβρίου, μετά τον βίο του Αγίου Ιωσήφ του Αρραβωνιασμένου, μας δίνει το δικαίωμα να υποθέσουμε ότι σε αυτή την περίπτωση, και ίσως σε όλα τα προαναφερθέντα, ο Surii απορρίφθηκε επειδή ο θρύλος του υποστήριζε τις καθολικές απόψεις και δεν συμφωνούσε με την ορθόδοξη παράδοση. Η συνέπεια με αυτή την παράδοση ήταν, λοιπόν, το κύριο κριτήριο στην επιλογή και αξιολόγηση του αγιολογικού υλικού που δανείστηκε από τη Σουρίγια. Ο άγιος απέρριπτε ό,τι παρέκκλινε από αυτό, έστω και σε ασήμαντο βαθμό, προστατεύοντας αυστηρά την αγνότητα και την ακεραιότητα της παράδοσης της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Όπως και ο Σύριος, ο Άγιος Δημήτριος αντιμετώπισε άλλες ξένες πηγές του Chetyih Menaion. Όσο εμπεριστατωμένοι και έγκυροι κι αν ήταν, ο άγιος ποτέ δεν τους υποτάχθηκε ολοκληρωτικά και ως αυστηρός ζηλωτής της Ορθοδοξίας ήξερε πάντα να υπερασπίζεται την αλήθεια της. Από αυτή την άποψη, ο Άγιος Δημήτριος είναι ένας από εκείνους τους καλύτερους εκπροσώπους της νοτιοδυτικής ορθόδοξης λογοτεχνίας που δανείστηκε από τη Δύση μόνο αυτό που βρήκαν σε συμφωνία με την παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας και που, ενώ συνέβαλε στην ανάπτυξη της πρωτότυπης ρωσικής λογοτεχνίας, δεν την αποπροσωποποίησε και δεν την έκανε δουλικά εξαρτημένη από την ξένη λογοτεχνία. Από τα πολλά παραδείγματα που επιβεβαιώνουν όσα είπαμε, θα αναφέρουμε τουλάχιστον μερικά: 22 Ιουλίου, για τη ζωή της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής, η αγία στον δεύτερο μήνα υποδεικνύει διάφορες πηγές: Σουρία, Βαρόνια, Acta Sanctorum, το βιβλίο του Πέτρου Σκάργκα και τα κηρύγματα του Μλοτζιανόφσκι. Ωστόσο, στην παρουσίασή του για τη ζωή των Μυροφόρων Ισαποστόλων, δεν ακολουθεί καμία από αυτές τις πηγές, αλλά περιγράφει τη ζωή σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, τον Πρόλογο, την ιστορία του Νικηφόρου Καλλίστου και το συναξάρι του για την Εβδομάδα των Μυροφόρων Γυναικών. Μετά τη ζωή του, ο άγιος τοποθετεί ένα σημείωμα στο οποίο αντικρούει δυτικούς αγιογράφους που θεωρούν την Αγία Μαρία αδελφή του τετραπλού Λαζάρου. Ο άγιος προσέγγισε επίσης κριτικά την έκθεση του βίου του Αγίου Ιωσήφ (2 Δεκεμβρίου), για τον οποίο, σύμφωνα με τα λεγόμενά του, «στη Δύση λένε ότι ήταν παρθένος και πριν από το θάνατό του, δεν γνώρισε ποτέ γάμο, αλλά στην Ανατολή λένε ότι είχε γυναίκα και γέννησε παιδιά». Διαψεύδοντας τις δηλώσεις δυτικών αγιογράφων, ο άγιος παραθέτει περαιτέρω στοιχεία διαφόρων εκκλησιαστικών συγγραφέων, κυρίως ιστορικών, και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «αυτό είναι αναμφίβολα γνωστό, καθώς ο Άγιος Ιωσήφ παντρεύτηκε και γέννησε γιους και κόρες» και, έτσι, απορρίπτει αποφασιστικά τη λατινική άποψη. Ο συσχετισμός λατινικών και σλαβικών πηγών που εξετάσαμε, πιστεύουμε, δείχνει με αρκετή σαφήνεια πόσο υψηλή εμπιστοσύνη απολάμβανε ο τελευταίος, ιδιαίτερα ο Μέγας Μακάρυεφ Τσέτυα-Μεναίον, στα μάτια του Αγίου Δημητρίου. Πραγματικά, αυτοί οι Menaions ήταν γι' αυτόν, όπως το θέτει ο Varlaam Yasinsky στον πρόλογο του πρώτου βιβλίου του Chetyih Menaion, «η κορυφή κάθε αλήθειας και αυθεντικότητας της τελειότητας». Αν οι Μεγάλοι Μεναίοι ήταν στη συνεχή και ελεύθερη χρήση του Αγίου Δημητρίου, τότε η επιρροή τους στο έργο του θα ήταν ακόμη πιο βαθιά και σημαντική. Αλλά ακόμη και χωρίς αυτό, όσον αφορά τον βαθμό εξουσίας, κατέχουν την πρώτη θέση μεταξύ όλων των πηγών του Chety-Menya. Είναι αλήθεια ότι συχνά διορθώνονταν και αντικαταστάθηκαν από λατινικές πηγές, αλλά δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσετε ότι οι διορθώσεις προκλήθηκαν συχνότερα από προφανή λάθη και λάθη στη σλαβική μετάφραση και η αντικατάσταση έγινε όταν η χρήση του λατινικού κειμένου φαινόταν πιο βολική. Δεν λέμε πόσο ωφέλιμη ήταν για το έργο του Αγίου Δημητρίου μια τέτοια στάση απέναντι στους Μεγάλους Μηναίους, αλλά η γενική κατεύθυνση της νοτιοδυτικής ρωσικής λογοτεχνίας ήταν αρκετά συνεπής εδώ - έχουμε στο Chetiy Menaions συνδυασμό λατινικών και σλαβικών πηγών με σαφή προτίμηση για το δεύτερο, ως ξένο σε κάθε υποψία μη Ορθοδοξίας. Έχοντας καθορίσει τη γενική, θεμελιώδη σημασία των σλαβικών και ξένων πηγών στο έργο του αγίου Δημητρίου, ας προχωρήσουμε τώρα στον χαρακτηρισμό των λογοτεχνικών τεχνικών του για να μάθουμε πώς χρησιμοποίησε το υλικό που βρισκόταν στις πηγές, πώς δημιούργησε τις αφηγήσεις του για τη ζωή των αγίων που αγγίζουν ακόμη βαθιά τον ευσεβή αναγνώστη. Από όλα όσα είπαμε προηγουμένως, φαίνεται καθαρά με ποια ευλάβεια, με πόση καταπληκτική προσοχή αντιμετώπιζε ο άγιος κάθε βίο που συνέταξε. Πρώτα απ' όλα προσπάθησε να συγκεντρώσει όλο το υλικό που υπάρχει στις πηγές για κάθε άγιο ξεχωριστά. Αυτή η συλλογή απαιτούσε μεγάλη αναζήτηση και δουλειά. Πολλές σημειώσεις για τις ζωές είναι διδακτικές από την ίδια άποψη. Για παράδειγμα, την 1η Σεπτεμβρίου, μετά τη ζωή του μοναχού Συμεών του Στυλίτη, ο άγιος προσπαθεί να καθορίσει πόσο κράτησε η στάση του αγίου στον στύλο. Για να το κάνει αυτό, παραθέτει τις απόψεις του Τριφολόγου του Lvov, Συμεών του Polotsk («Το Ψυχικό Δείπνο»), διαφόρων ιστορικών, εκείνων των συγγραφέων σύμφωνα με τους οποίους συντάχθηκε η ζωή και στη συνέχεια δίνει την αφήγηση του «όχι από τους αρχαίους χρονικογράφους, αλλά από τα ίδια τα χρόνια της αφήγησης». Το ερώτημα, όπως βλέπουμε, είναι ιδιωτικής φύσεως και ο άγιος το αποφασίζει ανεξάρτητα, και όμως πόση προσοχή του δίνεται και πόση δουλειά χρειάζεται για την εύρεση διαφορετικών απόψεων 274. Πολύ συχνά, επισημαίνοντας την ποικιλία των πηγών, ο άγιος προτρέπει τον αναγνώστη να μην βασανίζει ποια από αυτές είναι αληθινή. «Εμείς», λέει μετά τον θρύλο για τη ζώνη της Θεοτόκου (31 Αυγούστου), «δεν είμαστε υποκείμενοι στην ανάγκη να ζήσουμε τις εποχές και τα καλοκαίρια· πρέπει να γνωρίσουμε το θαύμα που συνέβη και να δοξάσουμε τη Μητέρα του Θεού». Με αυτές και παρόμοιες παρατηρήσεις, ο άγιος δείχνει ξεκάθαρα ότι σκοπός του έργου του ήταν η διαπαιδαγώγηση των αναγνωστών του και όχι απλώς η παρουσίαση ιστορικών γεγονότων. Στο νου του Αγίου Δημητρίου, μόλις άρχισε να δουλεύει, προσδιορίστηκε αμέσως η αρχή που ακολούθησε στη σύνταξη των Βίων. Σύμφωνα με τον άγιο, στη βιογραφία των αγίων του Θεού, αυτό που έχει σημασία δεν είναι η ευγλωττία και το να μην «υφαντούν λόγια», έστω και πολύ επιδέξιοι, αλλά οι πράξεις και τα γεγονότα. Στο ίδιο χειρόγραφο και σε πολλά άλλα βλέπουμε πώς αναζητά αυτά τα γεγονότα στους περίεργους Βίους, σημειώνοντας στο περιθώριο: «αρχή», «πατρίδα», «θάνατος των πρώτων καρπών» κ.λπ. Κατά συνέπεια, είδε το καθήκον του να μεταφέρει, ει δυνατόν, ολόκληρη την ιστορία της ζωής του αγίου, με απλά λόγια, αυθαίρετα, αλλά και δόλια. στιλιστικά στολίδια. Μεγάλη σημασία εδώ ήταν ο πρακτικός στόχος που έπρεπε να επιτύχουν οι Chetii-Minei. Γνωρίζουμε ότι η ιδέα της έκδοσής τους προέκυψε στο Κίεβο και προκλήθηκε από τις ανάγκες της Εκκλησίας. Χρειάστηκε να προστατευθούν οι Ορθόδοξοι από ετερόδοξα αγιογραφικά έργα και να τους δοθεί ένα βιβλίο που θα έμπαινε σε εκκλησιαστική χρήση. Οι βίοι των αγίων που συγκεντρώνονταν σε αυτό επρόκειτο να διαβαστούν στην εκκλησία κατά τη διάρκεια των ακολουθιών. Αυτό απαιτούσε κάποια συντομία, και επομένως ο Άγιος Δημήτριος, μαζί με την ανησυχία για την πληρότητα των πραγματικών περιστατικών, έπρεπε επίσης να σκεφτεί να μεταφέρει όλα τα γεγονότα από τη ζωή του αγίου σε μια σύντομη ιστορία, κατάλληλη για ανάγνωση ταυτόχρονα. Αλλά η ίδια ανάγνωση στην εκκλησία έκανε μια ακόμη απαραίτητη προϋπόθεση για τη ζωή - αυστηρή οικοδόμηση, πνευματικό όφελος, ώστε οι αναγνώστες και οι ακροατές να λαμβάνουν από αυτούς τα ίδια μαθήματα που δίνουν οι εκκλησιαστικές λειτουργίες. Ίσως αυτή η απαίτηση ανάγκασε τον άγιο να εγκαταλείψει εντελώς την ιστορική κριτική και να παράσχει μόνο εποικοδομητικό υλικό στα Chetyi-Menaia του. Πρώτα απ 'όλα, θα εξετάσουμε τους βίους που συνέταξε ανεξάρτητα ο άγιος. Στα τέσσερα βιβλία του Chetyih-Menya, καθένα από τα οποία περιείχε ζωές για τρεις μήνες, υπάρχουν περισσότερες από σαράντα τέτοιες ζωές. Αν τα συγκρίνουμε με τις πηγές από τις οποίες γράφτηκαν, θα δούμε ότι ο άγιος επέλεξε από τις τελευταίες μόνο αυτό που αφορούσε άμεσα τη ζωή του αγίου, με τα έργα και τα κατορθώματά του και παρέλειψε το υπόλοιπο υλικό. Στο κείμενο των ζωών δεν θα βρούμε πουθενά, για παράδειγμα, κάτι δανεισμένο από τις επιστημονικές εξηγήσεις των Μπολαντιστών. Όμως ο άγιος επιλέγει με καταπληκτική προσοχή γεγονότα και βιογραφικά στοιχεία. Ταυτόχρονα, δεν περιορίζεται σε κανέναν θρύλο που δίνεται στις Πράξεις, αλλά σίγουρα κοιτάζει όλο το υλικό από διαφορετικά μέρη, συχνά ακόμη και από μεμονωμένες λέξεις και προτάσεις, σαν μέλισσα, συλλέγοντας και συντάσσοντας «κόμας» την κηρήθρα της - τη ζωή του αγίου. Για παράδειγμα, στο Acta Ss δεν υπάρχει πλήρης βίος της Αγίας Ματρώνας της Θεσσαλονίκης, αλλά δίνεται ένα ιστορικό συλλογικό που αντιπροσωπεύει πλήθος αποσπασμάτων από το βιβλίο του μήνα και διάφορα αρχαία Μεναία. Ο άγιος, έχοντας επιλέξει βιογραφικά στοιχεία από αυτή τη συλλογή, συνέταξε έναν βίο από αυτήν και παρέλειψε όλα όσα στον ίδιο συλλογό ανήκαν στους συλλέκτες - τους Μπολαντιστές. Για τους αγίους Αποστόλου Ανδρόνικο και Ιουνία στην Άκτα Σ. υπάρχει ένας σύντομος μύθος από τη μινολογία του αυτοκράτορα Βασιλείου, αποσπάσματα από τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου, ύμνους του υμνογράφου Ιωσήφ και ένα απόσπασμα από τη σύνοψη του επισκόπου Τύρου Δωροθέου. Ο άγιος, συνθέτοντας τη ζωή του, πήρε την αρχή από τις επιστολές του Παύλου, έβαλε τη μέση σύμφωνα με τον Δωρόθεο και τη μινολογία και έφερε το τέλος από το Chetyi-Menya του για τις 22 Φεβρουαρίου. Αλλά αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο είναι ότι ο άγιος στους βίους που μόλις ανέλυσε δεν είναι ικανοποιημένος με το υλικό που βρίσκεται στο Acta Ss, αλλά το συμπληρώνει με νέα στοιχεία που ο ίδιος βρήκε σε άλλες πηγές. Στον βίο του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας εισάγει το 46ο κεφάλαιο, που δεν δίνεται στο Acta Ss, το 3ο κεφάλαιο από το «Πνευματικό Λιβάδι» και τις επιστολές του Ισίδωρου Πελουσιώτου, που έχασαν οι Μπολλανδιστές, και συμπληρώνει τον βίο του Πατριάρχη Σωφρονίου με πληροφορίες για τον Πέρση βασιλιά Χοσρόη, το κεφάλαιο της σύλληψης του Κυρίου και του Σταυρού7. Meadow», που δεν βρίσκεται στο Acta Ss. Γιατί το χρειαζόταν αυτό ο άγιος; Γιατί, έχοντας παραλείψει στην κύρια πηγή πολύ σημαντικές πληροφορίες για τις χρήσιμες για την Εκκλησία δραστηριότητες των Αγίων Κυρίλλου και Σωφρονίου, στράφηκε σε άλλα εγχειρίδια και από εκεί συμπλήρωσε τις ιστορίες του για τους αγίους; Χωρίς αμφιβολία, γιατί εκεί βρήκα νέες πληροφορίες, και αυτές οι πληροφορίες ήταν χρήσιμες και εποικοδομητικές για έναν απλό πιστό. Κατά τη γνώμη του αγίου, τέτοιες πληροφορίες ήταν πιο απαραίτητες για το Chetya-Menya του, επειδή επιδίωκε διδακτικά καθήκοντα, και ως εκ τούτου μίλησε για όλα όσα δεν είχαν τη φύση της οικοδόμησης μόνο στο βαθμό που επέτρεπε η διάρκεια της αφήγησης ως καθημερινή ανάγνωση ή παρέλειψε εντελώς τέτοιο υλικό. Αν ο βίος στην πηγή αντιστοιχούσε σε όγκο και περιεχόμενο με τον τύπο της ζωής που υιοθέτησε ο άγιος και αν η ημέρα δεν ήταν πολύ πλούσια σε αγιολογικό υλικό, τότε λίγο-πολύ τηρούσε πιστά το πρωτότυπο και το μετέφερε λεπτομερώς. Εάν απουσίαζαν οι καθορισμένες συνθήκες, το πρωτότυπο συντομεύτηκε και μεγάλο μέρος του δεν μεταφέρθηκε καθόλου. Η ανάλυση τουλάχιστον μερικών από τις ζωές καθιστά δυνατή την απόκτηση μιας ιδέας για αυτά τα ζητήματα. Ας πάρουμε, για παράδειγμα, τη ζωή του σεβαστού Βαρλαάμ και του Ιωάσαφ των Ινδών. Το έγραψε ο άγιος από κάποιο χειρόγραφο, το οποίο περιείχε το πλήρες κείμενο αυτής της υπέροχης και διδακτικής ιστορίας. Ο άγιος διάλεξε από αυτό όλο το πραγματικό υλικό, ό,τι αφορούσε τη ζωή των μοναχών Βαρλαάμ και Ιωάσαφ, και εκείνες τις ομιλίες και τις παραβολές με τις οποίες ο Βαρλαάμ δίδασκε τον νεαρό Ιωάσαφ, επανέλαβε μόνο σύντομα την έμμεση ομιλία και μερικά παραλείφθηκαν εντελώς. Από τις πολυάριθμες διδασκαλίες του Βαρλαάμ, μόνο μία έχει μεταφερθεί πλήρως - οι κατηχουμένοι, πιθανώς επειδή εκθέτει τις κύριες αρχές της χριστιανικής πίστης. Στον βίο του Αγίου Γρηγορίου, Αρχιεπισκόπου Ομηρίτης, έχοντας μεταφέρει πραγματικές πληροφορίες αρκετά κοντά στο πρωτότυπο, ο άγιος, αρχίζοντας να παρουσιάζει τις συζητήσεις του αγίου με τους Εβραίους, λέει ότι «από πολλούς» μεταφέρει μόνο «μικρά» και, πράγματι, κάνει σημαντικές συντομογραφίες. Κοντά στην πηγή, εκθέτει μόνο την αρχή της πρώτης συζήτησης, και στη συνέχεια υποδεικνύει μόνο τα κύρια θέματα που συζητήθηκαν και απαριθμεί τα πιο σημαντικά στοιχεία που έδωσε ο Άγιος Γρηγόριος για την υπεράσπιση της χριστιανικής πίστης. Από τη δεύτερη και την τρίτη συζήτηση, λαμβάνονται επίσης μόνο μερικές ερωτήσεις και απαντήσεις, η τέταρτη συζήτηση - για τη λατρεία των εικόνων - παρουσιάζεται με τις περισσότερες λεπτομέρειες και η συζήτηση μετά τη δημοσίευσή της πλήρως. Το τέλος της ζωής - η εμφάνιση του Σωτήρος Χριστού στους Εβραίους μέσω της προσευχής του Αγίου Γρηγορίου - μεταφέρεται χωρίς συντομογραφίες και πολύ κοντά στο πρωτότυπο. Και στους δύο αυτούς βίους, που ήταν πολύ πλούσιοι σε διδακτικό υλικό, ο άγιος, όπως βλέπουμε, συντόμευσε ακριβώς αυτό το υλικό, επιλέγοντας από ομιλίες και διδασκαλίες μόνο ό,τι θεωρούσε το πιο χρήσιμο και απαραίτητο για τους αναγνώστες του. Συχνότερα, όμως, στους Βίους που συνέταξε ο Άγιος Δημήτριος, κατά την επανάληψη της πηγής, συναντά κανείς όχι συντομογραφίες, αλλά προσθήκες. Αυτές οι προσθήκες είναι μερικές φορές τόσο πολλές που η κύρια πηγή χάνεται εντελώς μέσα τους και το έργο του αγίου παίρνει έναν ανεξάρτητο χαρακτήρα, σαν να είναι ανεξάρτητο από αυτόν. Χωρίς αμφιβολία, για να δώσει πλήρεις βιογραφικές πληροφορίες για τον Άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, ο άγιος δεν περιορίστηκε στην περιγραφή του μαρτυρίου του αγίου που έδωσε ο Σύριος και στους Μεγάλους Μηναίους και στράφηκε στον Βαρώνιο και σε άλλες πηγές. Με βάση αυτά περιέγραψε τη ζωή του Διονυσίου πριν από τον εκχριστιανισμό και την αποστολική του δράση και, έτσι, αντί για μια σύντομη αναφορά του βασάνου του, έδωσε μια πλήρη βιογραφία του αγίου. Τα ίδια κίνητρα ανάγκασαν τον άγιο να συμπληρώσει τους Μεταφραστικούς Βίους του Αγίου Κλήμεντος, Πάπα της Ρώμης, από τους Μεγαλομάρτυρες, της Αγίας Μεγαλομάρτυρος Αικατερίνης - από το Ανθολόγιο, των Αγίων Μαρτύρων Ναζάριου, Γερβάσιου, Προτάσιου και Κελσίου - από άλλες πηγές που παραθέτει ο Surius, ο Άγιος Μεγαλομάρτυρας Θεσσαλονίκης. Βικέντιος ο Διάκονος - από τα Σκάργα, καθώς και πολλοί άλλοι βίοι αγίων που περιγράφει ο Μεταφράστος. Προσθέτοντας στη ζωή του αιδεσιμότατου Ονούφριου του Μεγάλου, για λόγους πληρότητας της βιογραφίας του, την ιστορία της γέννησης και της εφηβείας του, ο άγιος σημειώνει: «Στη ζωή του τιμίου Ονούφριου στη σλαβική διάλεκτο, δεν θυμόμαστε την οικογένειά του, ποιος ήταν, ποιοι ήταν οι γονείς του και από ποια χώρα, γιατί ακόμα κι αν τον πιστεύουμε σε άλλη γλώσσα, με βάση τη ζωή του». 275. Ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ στην ιστορία της ρωσικής ποιμαντικής είναι ένα εξαιρετικό φαινόμενο, τόσο ως προς τον πλούτο των φυσικών ταλέντων που εκδηλώθηκαν σε μια μεγάλη ποικιλία διακονιών, όσο και ως προς τη «δύναμη της ζωής», χάρη στην οποία οι συνεχείς και έντονοι κόποι του έφεραν και συνεχίζουν να αποφέρουν άφθονους πνευματικούς καρπούς. Για την ποιμαντική στο σύνολό της, πρωτίστως σημαντικό είναι το παράδειγμα της προσωπικότητάς του, που φιλοξένησε και ανέπτυξε αρμονικά πολυάριθμα ταλέντα - έναν εμπνευσμένο ποιμένα ιεροκήρυκα και έναν απαιτητικό διαχειριστή, έναν λόγιο θεολόγο και πνευματικό ποιητή, έναν πατρικό και φροντισμένο παιδαγωγό της νεολαίας και έναν ζηλωτό απολογητή της Ορθόδοξης πίστης. Και με όλη αυτή την ποικιλία ταλέντων, η ακεραιότητά του είναι εκπληκτική. Η βάση όλων των δραστηριοτήτων του είναι η συνεχής αυτοκίνηση, η υπέρβαση του «γέρου» μέσα του, ο αληθινός μοναχισμός, η υπομονή του σταυρού της ζωής του και ο ακούραστος ασκητισμός. Αυτή η ακλόνητη αποφασιστικότητα να ακολουθήσει τα μονοπάτια του Θεού στη ζωή ήταν που προσέλκυσε τη χάρη στην ψυχή του και τον γέμισε πνευματική δύναμη, με την οποία ενεργούσε τόσο επιδέξια και ακαταμάχητα στο ποίμνιό του. Έχοντας γνωρίσει τη διδασκαλία του για τη χάρη, για τις αρετές, για τα πάθη και τα μέσα καταπολέμησής τους, παρατηρείτε ότι ο άγιος δεν δίδαξε στο ποίμνιό του τίποτα νέο και ασυνήθιστο. Αντίθετα, η σκέψη του κυλάει σαν σε πεπατημένο μονοπάτι, επαναλαμβάνοντας το δρόμο κηρύγματος των αγίων ασκητών πατέρων. Αλλά αυτή είναι η δύναμη του ποιμαντικού λόγου του Αγίου Δημητρίου, ότι δεν επαναλαμβάνει απλώς τις σκέψεις και τα λόγια των άλλων, αλλά μιλάει από τη δική του εμπειρία, ως ασκητής που βίωσε το σκληρό σχολείο του αγώνα με πάθη και απέκτησε εσωτερική πεποίθηση, που μπορούσε να μεταφέρει στους ακροατές του. Στο επίκεντρο όλων των οδηγιών του βρίσκεται μια επιθυμία, μια επιθυμία - να γίνουν οι άνθρωποι ηθικά καλύτεροι και πιο ευγενικοί, να τους απομακρύνουν από τη σκλαβιά της αμαρτίας και να τους αιχμαλωτίσουν στην υπακοή στον Χριστό. Και αυτή η ποιμαντική του αγάπη ξέρει πώς, όταν χρειάζεται, να βρει έναν λόγο παρηγοριάς και μια τρομερή προειδοποίηση, να ξεσκεπάσει το κακό και να χτυπήσει την καρδιά με μια απροσδόκητη σύγκριση, ένα παράδειγμα από τη βιβλική ιστορία ή από τη ζωή γύρω μας. Πραγματικά, «όλα τα πράγματα συνεργάζονται για το καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό» (Ρωμ. 8:28). Το παράδειγμα του βίου του αγίου Δημητρίου δείχνει ότι ο αληθινός ποιμένας δεν μαραίνεται από τον λόγιο σχολαστικισμό, ότι στο υψηλό αξίωμα του μητροπολίτη μπορεί κανείς να παραμείνει ασκητής, ότι μπορεί να εκθέσει τον τσάρο για ηθική χαλαρότητα και να διατηρήσει τη φήμη του αγίου στα μάτια του. Αυτή είναι ίσως η κύρια σημασία της δραστηριότητας του Αγίου Δημητρίου για την εποχή του: αποκάλυψε το ιδανικό του ιερού ποιμένα και με την αγιότητά του μπόρεσε να συμφιλιώσει την αντιπαράθεση μεταξύ των «Μεγάλων Ρώσων» και των «μικρών Ρώσων» στους κύκλους της υψηλότερης ιεραρχίας, για να εξαλείψει την προκατάληψη κατά της «λατινικής» εκπαίδευσης στην κεντρική Ρωσία. Τέλος, όντας ο ίδιος «Μικρός Ρώσος», ολοκλήρωσε ένα έργο πραγματικά πανρωσικής κλίμακας - τη σύνταξη των «Βίων των Αγίων», ένα έργο που προσέλκυσε για πάντα τις καρδιές του ρωσικού λαού σε αυτόν και αποτύπωσε το άγιο όνομά του στη μνήμη των ευγνώμων απογόνων. 1. Βίβλος. Οι Ιερές Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Εκδ. Πατριαρχεία Μόσχας, 1976. 2. Άγιος Δημήτριος Μητροπολίτης Ροστόφ. Έργα: Σε 5 τόμους. Μ., 1839–1840. 3. Άγιος Δημήτριος Μητροπολίτης Ροστόφ. Δοκίμια. SPb. Εκδ. Τούζοβα, 1888. 4. Άγιος Δημήτριος Μητροπολίτης Ροστόφ. Ένα χρονικό που αφηγείται γεγονότα από την αρχή του κόσμου έως τη Γέννηση του Χριστού. SPb., Εκδοτικός οίκος Soykina, β.γ. 5. Άγιος Δημήτριος Μητροπολίτης Ροστόφ. Αναζητήστε τη σχισματική πίστη του Bryn. Κίεβο, 1903. 6. Anikeev P. Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ, ως θεολόγος και συγγραφέας // Εκκλησιαστική Εφημερίδα. 1909. 7. Αντώνιος (Χραποβίτσκι), αρχιεπίσκοπος. Περί Ορθοδόξου ποιμενικού. Μ., 1906. 8. Βαρθολομαίος, Μετ. Νοβοσιμπίρσκ. Σχετικά με την ποιμαντική φύση των έργων του Αγίου Δημητρίου, Μητροπολίτη Ροστόφ // ZhMI. 1949. Νο. 1. 9 . Gadetsky V., ιερέας. Άγιος Δημήτριος, Μητροπολίτης Ροστόφ // ZhMP. 1947. Αρ. 6. 10. Golubev S. Ακαδημία Κιέβου στα τέλη του 17ου αιώνα. Κίεβο, 1901. 11. Golubev S. Ο Μητροπολίτης Κιέβου Πέτρος (Mogila) και οι συνεργάτες του. Τ.1. Κίεβο, 1883. 12. Derzhavin A., πρωτ. Η Χετία-Μινέα του Αγ. Δημητρίου, Μητροπολίτη Ροστόφ, ως εκκλησιαστικό-ιστορικό και φιλολογικό μνημείο. Τ. 1, 2. Zagorsk, 1954 (δακτυλόγραφο). 13. Znamensky I.P., πρωτ. Θεολογικές σχολές στη Ρωσία. Κίεβο, 1881. 14. Κοστομάροφ Ν.Ι. Η ρωσική ιστορία στις βιογραφίες των κύριων προσώπων της. Βιβλίο 2. Αγία Πετρούπολη, 1912. 15. Krylov A. Ιεράρχες του ποιμνίου Rostov-Yaroslavl // Επισκοπική Εφημερίδα του Γιαροσλάβ. 1862. 16. Lakhotinsky P., πρωτ. Η προσωπικότητα του Αγίου Δημητρίου, Μητροπολίτη Ροστόφ, σύμφωνα με τη ζωή και τη διδασκαλία του // Προσθήκη στην «Εφημερίδα της Εκκλησίας». 1909. Νο 45. 17. Μακάριος (Bulgakov), Μητροπολίτης. Ιστορία των Θεολογικών Ακαδημιών Κιέβου. Αγία Πετρούπολη, 1843. 18. Nedosekin V., πρωτ. Ο Άγιος Δημήτριος Μητροπολίτης Ροστόφ και η ομιλητική του κληρονομιά. Zagorsk, 1970 (δακτυλόγραφο). 19. Nechaev V. Άγιος Δημήτριος, Μητροπολίτης Ροστόφ. Μ., 1849. 20. Pervukhin N. Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ ως δάσκαλος // Επισκοπική Εφημερίδα του Γιαροσλάβ. 1902. Νο 10. 21. Petrov N.I., Ακαδημία Κιέβου στο δεύτερο μισό του 17ου αιώνα. Κίεβο, 1895. 22. Πιτιρίμ (Σταρίνσκι), ιεροδιακός. Ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ, τα θεολογικά του έργα και η ποιμαντική του δράση. Zagorsk, 1972 (δακτυλόγραφο). 23. Popov M., ιερέας. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ και τα έργα του. Αγία Πετρούπολη, 1910. 24. Patorzhinsky M., πρωτ. Ιστορία του ρωσικού εκκλησιαστικού κηρύγματος. Κίεβο, 1901. 25. Preobrazhensky A. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ ως ιεροκήρυκας. Καζάν, 1909. 26. Pypin A.N. Ιστορία της ρωσικής λογοτεχνίας.Τόμος 2. Αγία Πετρούπολη, 1907. 27. Λόγια του αγίου και θαυματουργού Δημητρίου Μητροπολίτου Ροστόφ. Sergiev Posad, 1913. 28. Titov A. Βίος Αγίου Δημητρίου Μητροπολίτου Ροστόφ. Rostov-Yaroslavsky, 1902. 29. Titov A. Νέα στοιχεία για τον Άγιο Δημήτριο του Ροστόφ. Μ., 1881. 30. Titov A. Ιερά κηρύγματα. Δημήτρης στην ουκρανική διάλεκτο. Δακτυλόγραφο. Βιβλιοθήκη MDA. 31. Titov A. Άγιος Δημήτριος Ροστόφ. Σύντομη διδασκαλία για τα επτά Μυστήρια της Εκκλησίας. Μ., 1880. 32. Titov F., πρωτ. Τυπογραφείο της Λαύρας του Κιέβου Pechersk. Τ.1. Κίεβο, 1918. 33. Titov F., πρωτ. Η Δυτική Ρωσία στον αγώνα για πίστη και εθνικότητα στους αιώνες XVII-XVIII. Κίεβο, 1905. 34. Titov F., πρωτ. Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στο πολωνο-λιθουανικό κράτος τον 17ο-18ο αιώνα. Τ.2 Κίεβο, 1905 35. Kharlampovich K.V. Μικρή ρωσική επιρροή στην εκκλησιαστική ζωή της Μεγάλης Ρωσίας. Καζάν. 1914 36. Τσίστοβιτς Ι.Α. Δοκίμιο για την ιστορία της Δυτικής Ρωσικής Εκκλησίας. Τ.2. Αγία Πετρούπολη, 1884 37. Shlyapkin I.A. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ και η εποχή του (1651–1709). Αγία Πετρούπολη, 1891 Η υπεράσπιση της διατριβής έγινε στη Θεολογική Ακαδημία Κιέβου στις 26 Μαρτίου 1998. Με ψηφοφορία και ψήφισμα του Ακαδημαϊκού Συμβουλίου της Ακαδημίας, που εγκρίθηκε από τον Μακαριώτατο Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ουκρανίας Βλαντιμίρ, ο Επίσκοπος Αντώνιος έλαβε τον ακαδημαϊκό τίτλο του υποψηφίου θεολογίας. Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ. Δοκίμια. τ.2, σ.37. Shlyapkin I.A. Ο Δημήτρης Ροστόφσκι και η εποχή του. Πετρούπολη, 1991, σ.6. Shlyapkin I.A. Ο Δημήτρης Ροστόφσκι και η εποχή του. Αγία Πετρούπολη, 1991, σελ. 15. Shlyapkin I.A. Ο Δημήτρης Ροστόφσκι και η εποχή του. Αγία Πετρούπολη, 1991, σελ. 201. Shlyapkin I.A. Ο Δημήτρης Ροστόφσκι και η εποχή του. Αγία Πετρούπολη, 1991, σελ. 252. Shlyapkin I.A. Ο Δημήτρης Ροστόφσκι και η εποχή του. Αγία Πετρούπολη, 1991, σελ. 275. Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ. Έργα, σ.995. Διάταγμα Shlyapkie I.A. όπ. σελ.423–424. Popov M.S., ιερέας Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ και τα έργα του, Αγία Πετρούπολη, 1910, σ. 223. Shlyapkin I.A. Διάταγμα. cit., σσ. 423–424. Nechaev V. Άγιος Δημήτριος, Μητροπολίτης Ροστόφ, Μ., 1849, πίν. 174. Shlyapkin I.A. Απόσπασμα ό.π., σελ.378. Popov M.S., διάταγμα ιερέα. cit., σελ.273. Παράθεση από: Pitirim (Starinsky), hierodiac. Ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ, τα θεολογικά του έργα και η ποιμαντική του δράση. Zagorsk, 1972 (δακτυλόγραφο), σ. 74–136 Αγίου Δημητρίου Μητροπολίτη Ροστόφ. Ένα χρονικό που αφηγείται γεγονότα από την αρχή του κόσμου έως τη Γέννηση του Χριστού. Αγία Πετρούπολη, εκδ. Soykina, b.g., σσ. 14–16. Αγίου Δημητρίου Μητροπολίτη Ροστόφ. Αναζήτηση για τη σχισματική πίστη Bryn, Κίεβο, 1903, σ.4. Παράθεση από: Nedosekin V., πρωτ. Ο Άγιος Δημήτριος Μητροπολίτης Ροστόφ και η ομιλητική του κληρονομιά, Zagorsk, 1970 (δακτυλόγραφο), σ.152. Παράθεση από: Shlyapkin I.A., Διάταγμα. Έργα, σελ. 410–411. Βλέπε: Nedosekin V., πρωτ. Διάταγμα. cit., σελ.51. Titov A. Ιερά κηρύγματα. Δημήτρης στην ουκρανική διάλεκτο. Δακτυλόγραφο. Βιβλιοθήκη MDA, σελ. 10–25. Παράθεση από: Pitirim, hierodeak. Διάταγμα. cit., σσ. 149–151. Shlyapkin I.A., Απόσπασμα. cit., σελ.439. Συντάχθηκε από: Nedosekin V., πρωτ. Διάταγμα. cit., σσ. 57–69. Βλέπε: Shlyapkin I.A., Διάταγμα. cit., σσ. 331–353. Βλέπε: Άγιος Δημήτριος Ροστόφ. Σύντομη διδασκαλία για τα επτά μυστήρια της Εκκλησίας. Εκδ. Α. Τίτοβα. Μ., 1880. Παράθεση από: Shlyapkin I.A., Διάταγμα. cit., σελ.335. Titov A. Νέα στοιχεία για τον Ντμίτρι του Ροστόφ. Μ., 1881., πίν. 14. Παράθεση από: Shlyapkin I.A., Διάταγμα. cit., σελ.348. Βλέπε: Znamensky I.P., πρωτ. Θεολογικές σχολές στη Ρωσία. Κίεβο, 1881., σ.390. Παράθεση από: Shlyapkin I.A., Διάταγμα. cit., σσ. 350–351. Βλέπε: Derzhavin A., πρωτ. Η Χετία-Μινέα του Αγ. Δημητρίου Μητροπολίτη Ροστόφ ως εκκλησιαστικό-ιστορικό και φιλολογικό μνημείο. Τ. 2. Zagorsk, 1954 (δακτυλόγραφο), σ. 259–327. Δείτε, για παράδειγμα: τον βίο του Αγίου Ιωσήφ του Αρραβωνιασμένου (26 Δεκεμβρίου) και μια παρατήρηση μετά τον βίο της Αγίας Μαρίας Μαγδαληνής (22 Ιουλίου) - περ. πρωτ. A. Derzhavin. Βλέπε: σημείωση μετά τον βίο του Αγ. Χαριτίνες (5 Οκτωβρίου) ή η πρώτη παρατήρηση μετά τη ζωή του αγίου μάρτυρα Φαβίου, Πάπα της Ρώμης (5 Αυγούστου) - περ. πρωτ. A. Derzhavin. Βλέπε: Derzhavin A., πρωτ. Διάταγμα. όπ. Μέρος 2, σελ. 305.