Der heilige Demetrius von Rostow und sein Pfarrer

Mit dem Segen Seiner Seligkeit Wladimir, Metropolit von Kiew und der ganzen Ukraine Erzbischof Antonius (in der Welt Wassili Iwanowitsch Fialko) wurde am 2. Oktober 1946 im Dorf geboren. Dulitsky, Bezirk Skvirsky, Region Kiew in der Ukraine, in einer Familie orthodoxer Christen. Im Jahr 1960, nach seinem Schulabschluss, trat Wassili Fialko in die Kiewer Baufachschule an der Fakultät für Industrie- und Zivilbau ein. Im Jahr 1964 schloss er ein Vollstudium an der Fachschule ab und arbeitete in verschiedenen Positionen (Arbeitsleiter, Ingenieur, Oberingenieur) in Bauunternehmen in Kiew. 1973 schloss er sein Studium am Voronezh Engineering and Construction Institute mit einem Abschluss in Bauingenieurwesen für Industrie- und Zivilbau ab. Von 1973 bis 1974 diente er in den Reihen der Sowjetarmee. 1975 trat er in die 4. Klasse des Leningrader Theologischen Seminars ein, musste sein Studium jedoch aus familiären Gründen unterbrechen. Seit 1976 - Subdiakon des Bischofs Chrysostomus von Kursk und Belgorod und Leser der Kursker Kathedrale. Am 24. April 1976, am Karsamstag, weihte ihn Bischof Chrysostomus von Kursk und Belgorod zum Diakon und ernannte ihn zum Diakon der St.-Joasaph-Kathedrale in der Stadt Belgorod. Am 14. August 1977 weihte ihn Erzbischof Chrysostomus von Kursk und Belgorod zum Priester und ernannte ihn zum Rektor der Kreuzerhöhungskirche in Stary Oskol, Region Belgorod. Im Januar 1978 wurde er in die St.-Michael-Kirche in Belgorod versetzt. Seit Juni 1978 ist er Geistlicher der Diözese Winniza des ukrainischen Exarchats und wurde am 12. Dezember desselben Jahres zum Vollzeitpriester der Mariä-Geburt-Kathedrale in Winniza ernannt. Am 10. April 1979, in der sechsten Fastenwoche, am Weihnachtstag, wurde die Kathedrale der Muttergottes in Winniza mit dem Segen Seiner Heiligkeit Patriarch Pimen von Bischof Agathangel von Winniza und Bratslaw mit dem Namen Antonius zu Ehren des Heiligen Antonius von Kiew-Pechersk zum Mönchtum geweiht. Für das Osterfest 1980 wurde Hieromonk Antonius von Seiner Heiligkeit Patriarch Pimen ein Brustkreuz verliehen. Seit 1980 wurde er zum Dekan der Pfarreien des 7. Bezirks der Diözese Winnyzja ernannt. Am 7. April 1982, am Fest der Verkündigung des Allerheiligsten Theotokos, wurde Hieromonk Antonius mit dem Segen Seiner Heiligkeit Patriarch Pimen, Erzbischof Agathangel von Winniza und Bratslaw, durch die Niederlegung eines Kreuzes mit Dekorationen in den Rang eines Abtes erhoben. Im Jahr 1982 schloss Abt Antonius das Moskauer Theologische Seminar in der ersten Kategorie ab und wurde am 1. November desselben Jahres zum Rektor der St.-Paraskewinski-Kirche im Dorf ernannt. Kalinovka, Region Winnyzja, und am 8. September 1983 Rektor der Mariä-Entschlafens-Kirche im Dorf. Murafa der Diözese Winnyzja. 1985, anlässlich des Heiligen Osterfestes, erhob ihn Erzbischof Agafangel von Winniza und Bratslaw mit dem Segen Seiner Heiligkeit Patriarch Pimen in den Rang eines Archimandriten. Im Jahr 1987 schloss Archimandrit Antonius die erste Klasse der Moskauer Theologischen Akademie ab. Anlässlich des 1000-jährigen Jubiläums der Russisch-Orthodoxen Kirche wurde Archimandrit Antonius von Seiner Heiligkeit Patriarch Pimen ein zweites Kreuz mit Dekorationen verliehen. Am 9. Januar 1989 wurde er zum Sekretär der Diözesanverwaltung Chmelnyzki, zum Dekan des 1. Bezirks der Diözese Chmelnyzki und zum Rektor der Mariä-Geburts-Kathedrale Chmelnyzki ernannt. Vom ersten Tag nach seiner Ernennung war Archimandrit Antonius mit dem Segen Seiner Eminenz Agafangel, Erzbischof von Winniza und Bratslaw, der vorübergehend die Diözese Chmelnyzki regierte, aktiv an der Leitung der Diözese beteiligt. In dieser Zeit der Perestroika war das wichtigste Thema für die orthodoxen Gläubigen der Region Podolsk der Bau einer neuen Kathedrale der Heiligen Fürbitte im Zentrum von Chmelnyzkyj an der Stelle der kleinen und heruntergekommenen Kirche des Heiligen Schutzes. Archimandrit Antonius verfügte über organisatorische Fähigkeiten und Erfahrung im Bauwesen (entsprechend seiner weltlichen Ausbildung und seinem Beruf) und schaffte es, mit dem Bau der Kathedrale zu beginnen, obwohl es sehr schwierig war, und leitete ihn persönlich. Die selbstlose Arbeit von Fr. Anthony brachte ihm den tiefen Respekt und das Vertrauen der Stadtbewohner ein, die ihn zum Abgeordneten des Regionalrats der Volksabgeordneten Chmelnyzki wählten. Indem er sich mit seinem Dienst und Werk sowie der Verkündigung des Wortes Gottes im Zentrum des geistlichen und gesellschaftlichen Lebens der Diözese befand, erlangte er Autorität unter den gläubigen Menschen und Autoritäten und spielte eine wichtige Rolle bei der Wiederbelebung der Spiritualität und der Stärkung des orthodoxen Glaubens in der Region Podolsk. Als Sekretär der Diözesanverwaltung Chmelnizki kümmerte sich Archimandrit Antonius mit dem Segen des regierenden Erzpastors praktisch um die gesamte Diözese, ihren Klerus und ihre Gläubigen. Er bereitete Schützlinge auf die Priesterweihe vor und widmete Fragen der spirituellen Erleuchtung und des Kirchenbaus große Aufmerksamkeit. So wurde unter seiner Rektorschaft (von Januar 1989 bis April 1990) der Bau der neuen Heilig-Schutz-Kathedrale fast abgeschlossen, in die er sein ganzes Wissen, Können und seine ganze Seele investierte. Im Jahr 1990 wurde die Diözese Chmelnyzki durch Beschluss der Heiligen Synode unter der Leitung der Bischöfe von Chmelnyzki unabhängig gemacht und Archimandrit Antonius in den Klerus der Diözese Charkow versetzt, wo er bis 1992 unter dem Gehorsam des Rektors der Mariä-Entschlafens-Kirche in der Stadt Solotschow und des Dekans des Bezirks Solotschiw diente. 1992 wählt das Episkopat der Ukrainischen Orthodoxen Kirche, die 1990 ihre Regierungsunabhängigkeit erlangte, einen neuen Primas. Viele Werte im Staat werden überprüft und neu interpretiert, und es haben demokratische Transformationen der Gesellschaft begonnen, die auch die Kirche betrafen. In dieser schwierigen Zeit beruft die Kirche Archimandrit Antonius zu einem neuen Amt: Am 27. Juli 1992 wurde er zum Bischof von Perejaslaw-Chmelnyzki geweiht, und die Heilige Synode der Ukrainischen Orthodoxen Kirche ernannte ihn zum Vikar des Metropoliten Wladimir (Sabodan) von Kiew und der gesamten Ukraine, dem Primas der Ukrainischen Orthodoxen Kirche, und teilte seine Arbeit bei der Leitung der Kirche. Am 22. Juni 1993 wurde Bischof Antonius durch Beschluss der Heiligen Synode der Ukrainischen Orthodoxen Kirche zum Bischof von Chmelnyzkyj und Schepetowski ernannt und leitete die Diözese Chmelnyzki, da der alte Podolsker Stuhl gemäß dieser Entscheidung in zwei Diözesen aufgeteilt ist – Chmelnyzki und Kamenez-Podolski. Nachdem er die Verwaltung der Diözese Chmelnizki übernommen hatte, machte sich Bischof Antonius eifrig an die Arbeit. Zunächst kümmerte er sich um die Fertigstellung des Baus der Kathedrale der Heiligen Fürbitte, deren Bemalung und Dekoration sowie um die Erweiterung des Territoriums der Diözesanverwaltung. Der Erzpastor legt großen Wert auf Fragen der spirituellen, moralischen und religiösen Bildung und veröffentlicht Aktivitäten in der Diözese, insbesondere die Veröffentlichungen der Diözesanzeitung „Podolsk Diocesan Gazette“. Bischof Anthony hat wiederholt an internationalen friedensstiftenden und wissenschaftlich-säkularen Konferenzen teilgenommen, die dem 1000. Jahrestag der Taufe der Rus und dem 2000. Jahrestag der Geburt Christi sowie anderen wichtigen kirchlichen und gesellschaftlichen Ereignissen gewidmet waren. Einer seiner Berichte, „Common Traditions of the Church and Medicine“, fand in wissenschaftlichen Kreisen große Resonanz. Er nahm auch am offiziellen Treffen Seiner Heiligkeit Patriarch Alexi II. von Moskau und ganz Russland, des Ökumenischen Patriarchen Erzbischofs von Konstantinopel – Neues Rom Bartholomaios I. und Seiner Seligkeit Katholikos, Patriarch von ganz Georgien Ilia II. teil, das im September 1997 in Odessa stattfand. Die karitative Tätigkeit des Bischofs sowie seine Barmherzigkeit und Hilfe für Bedürftige sind weithin bekannt. Kein einziger Besucher, egal welches Problem oder Anliegen er anspricht, geht ohne Antwort oder Trost. Trotz seiner enormen Geschäftigkeit und vielen Angelegenheiten im Zusammenhang mit der Verwaltung der Diözese, der kirchlichen, pädagogischen und sozialen Arbeit findet Seine Eminenz Antonius, Bischof von Chmelnyzki und Schepetowski, auch Zeit für wissenschaftliche und theologische Arbeiten. Das Ergebnis dieser Arbeit war 1998 die Verteidigung der Dissertation „Der heilige Demetrius von Rostow und sein Pfarramt“ an der Abteilung für Pastoraltheologie der Kiewer Theologischen Akademie, für die ihm der akademische Grad eines Theologiekandidaten verliehen wurde. Bischof Antonius wurde für seinen eifrigen Dienst an der Kirche mit den Orden des Heiligen, den Aposteln gleichgestellten Fürsten Wladimir, des Ehrwürdigen Nestor des Chronisten sowie der Orden der örtlichen orthodoxen Kirchen ausgezeichnet. Am Fest des heiligen, den Aposteln gleichgestellten Großfürsten Wladimir am 28. Juli 1999 wurde Bischof Antonius in Anerkennung seiner kirchlichen Verdienste und für seinen eifrigen Dienst für die Heilige Orthodoxe Kirche von Seiner Seligkeit Wladimir, Metropolit von Kiew und der ganzen Ukraine, Primas der Ukrainischen Orthodoxen Kirche, in den hohen Rang eines Erzbischofs erhoben. Mit Strenge und Gerechtigkeit, Sensibilität und Einfachheit, tiefem Wissen und spiritueller Erfahrung erlangte Seine Eminenz Bischof Antonius die Liebe und den Respekt seiner Herde. Diese Veröffentlichung wird auf Beschluss des Akademischen Rates der Kiewer Theologischen Akademie veröffentlicht. Es ist dem 2000. Jahrestag der Geburt Christi und dem 25. Jahrestag meines Dienstes für die Heilige Kirche und das Volk Gottes gewidmet. Das den Lesern vorgelegte Werk, das sich mit dem Leben und Werk des Heiligen Demetrius von Rostow befasst, wurde von mir unmittelbar nach meinem Abschluss an der Theologischen Akademie verfasst, aber leider erlaubten mir zahlreiche Bedenken nicht, meine Dissertation zu verteidigen und den Lesern meine bescheidene Arbeit vorzustellen. Ich danke dem Herrn, durch dessen Gnade das Werk schließlich veröffentlicht wurde. Ich hoffe, dass es einem breiten Kreis von Lesern zugute kommt, die spirituelle Führung suchen, die Gott lieben, „der Wunderbare in seinen Heiligen“, und insbesondere die Hirten der Kirche Christi, die aus diesem Buch viel für sich lernen können. Besonderer Dank gilt Seiner Seligkeit, der Seligkeit Wladimir, Metropolit von Kiew und der ganzen Ukraine, Primas der Ukrainischen Orthodoxen Kirche und dem Akademischen Rat der Kiewer Theologischen Akademie für die Möglichkeit, meine Arbeit zu veröffentlichen. Möge der Segen des Herrn mit uns allen sein! Der heilige Demetrius von Rostow und sein Pfarrer Zusammenfassung der Dissertation für den akademischen Grad „Kandidat der Theologie 1“. Das Studium der Hagiographie und religiösen Phänomenologie ist heute eine der dringendsten Aufgaben der christlichen und nationalen Wiederbelebung unseres Volkes. Eine große Rolle in der orthodoxen Frömmigkeit spielt die Verehrung der Heiligen Gottes. Heilige sind diejenigen, die durch die Leistung ihres jungfräulichen Glaubens und ihrer aktiven Liebe das Ebenbild Gottes in sich erkannt haben, das Bild Gottes mit Macht offenbart und dadurch die Gnade des Heiligen Geistes erlangt haben. In der Erlangung des Heiligen Geistes durch die Reinigung des Herzens durch die Leistung von Seele und Körper liegt das Heil jedes Menschen, in dem Christus erscheint: „... nicht ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (Gal. 2,20). Die Wege, Gnade zu erlangen, sind unterschiedlich, vielfältig und einzigartig, so wie jeder Mensch einzigartig ist. Die Lebensleistung jedes Heiligen hat einen für ihn einzigartigen Charakter. Die Kirche kennt verschiedene Ränge der Heiligkeit bzw. spirituelle Heilsbilder: Propheten, Apostel, Märtyrer, Heilige, universale Lehrer, Heilige, Söldner... Diese Liste ist natürlich nicht vollständig: Nicht alle Heiligen sind der Welt bekannt; Es gibt diejenigen, die der Herr im Dunkeln gefangen gehalten hat, und die Kirche ehrt ihr Andenken am Fest Allerheiligen. Die Gerechten, die Heiligkeit erlangt haben, besiegen die Sünde in sich selbst und werden stärker im Guten. Ihre spirituelle Kraft wird für aktive und betende Liebe freigesetzt. Diese geistige Freiheit, die sie bereits auf der Erde erhielten, wird nach ihrem Einzug in die himmlischen Wohnstätten vollkommen. Die Heiligen Gottes helfen uns auch aufgrund der spirituellen Freiheit, die sie erhalten, und der Liebe, die durch ihre Leistung erreicht wird. Sie sind die „Hände Gottes“, mit denen Gott seine Werke vollbringt. Den Heiligen ist es auch über den Tod hinaus gegeben, Taten der Liebe für die Erlösung ihrer irdischen Brüder zu vollbringen. Das Maß der aktiven Teilnahme der Heiligen am Leben der Menschheit entspricht dem Maß des Geistes und der Größe ihrer Taten, „denn Stern unterscheidet sich von Stern an Herrlichkeit“ (1 Kor 15,41). In russischen Heiligen ehren wir nicht nur die himmlischen Schutzherren unseres sündigen Landes: In ihnen sehen wir Offenbarungen unseres eigenen spirituellen Weges. Wir glauben, dass jedes Volk seine eigene religiöse Berufung hat und diese natürlich am besten von seinen Heiligen verwirklicht wird. Ihr Ideal hat das Leben der Menschen über Jahrhunderte hinweg genährt; Mit ihrem Feuer entzündete ganz Rus seine Lampen. Als der Herr in verschiedenen historischen Epochen den geistlichen Zustand der Menschen sah, sandte er wahre Hirten zur Kirche Christi, um in der Dunkelheit der moralischen Erniedrigung und geistlichen Blindheit wahre geistliche Richtlinien zu geben und den Weg zur Wahrheit und zum ewigen Leben zu weisen. Das 18. Jahrhundert war geprägt von Peters Reformen, Transformationen, die mit der Zerstörung antiker Fundamente verbunden waren, der Zerstörung der jahrhundertealten Lebensweise, an die das russische Volk gewöhnt war. In dieser schwierigen Zeit brauchte es wirklich eine Lampe, um einem geistig verarmten Volk einen Strahl des Glaubens zu entzünden. Und der Herr errichtete in seiner unbeschreiblichen Barmherzigkeit zur Heilung der menschlichen Seelen eine solche Lampe auf dem Leuchter der Kirche Christi – des Heiligen Demetrius von Rostow. Der heilige Demetrius, in der Welt Daniel Tuptalo, wuchs in einer frommen christlichen Familie auf, in der der Samen eines gottesfürchtigen Lebens in seine Seele gesät wurde. Die Ausbildung, die er am Kiew-Mohyla-Kollegium erhielt, und die Lehren der Ältesten des Kiewer Kyrill-Klosters weckten im Herzen des zukünftigen Heiligen eine Liebe zur Wissenschaft, die es dem jungen Mönch ermöglichte, in den Kreis der gebildetsten und fortschrittlichsten Menschen seiner Zeit einzutreten, die am Ursprung der Entwicklung des soziokulturellen, politischen und religiösen Lebens der Ukraine in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts standen. Mit seiner Priesterweihe im Jahr 1675 begann der junge Hieromonk Demetrius seine Predigttätigkeit. Zunächst war er Prediger in Tschernigow unter Erzbischof Lasar Baranowitsch, den er „die große Säule der Kirche“ nannte, und dann in Wilna und Sluzk. In Kleinrussland war Demetrius Abt in verschiedenen Klöstern, wo er mit eigenen Augen die traurige Lage des ukrainischen Volkes sah, das doppelte Unterdrückung erlitt: sozial – durch den polnischen Adel, Magnaten und geistlich – durch die katholische Kirche. Doch der Dienst des Abtes des Heiligen Demetrius währte nicht lange. Er hatte eine natürliche Neigung zu einem kontemplativen Leben und dem Gedanken an Gott und wurde durch seinen mühsamen Gehorsam belastet. Im Jahr 1864 zog Demetrius mit dem Segen des Kiewer Metropoliten Varlaam Yasinsky in die Lavra, wo er mit der Zusammenstellung des Chetyi-Menya oder Lebens der Heiligen begann – der Lieblingslektüre frommer Christen. Der heilige Demetrius leistete zusammen mit Nestor dem Chronisten, Epiphanius dem Weisen und Pachomius Logothetes einen sinnvollen Beitrag zur hagiographischen Literatur. Natürlich halfen ihm seine Vorgänger wie Metropolit Macarius, St. Peter Mogila und Zeitgenossen – Innocent Gisel, Varlaam Yasinsky usw. – bei dieser schwierigen Arbeit. Um 1689 besuchte der Heilige Demetrius aus kirchlichen Gründen Moskau, wo er Patriarch Joachim und dem jungen Zaren Peter vorgestellt wurde. 1701 wurde er in Moskau in den Rang eines Metropoliten von Sibirien und Tobolsk erhoben, doch sein schlechter Gesundheitszustand hinderte ihn daran, diesen Stuhl zu besetzen, und er konnte seine Arbeit nur dort fortsetzen, wo sich die Aufklärung konzentrierte. Im Jahr 1702, nach dem Tod von Joasaph Lazarevich, wurde der heilige Demetrius Metropolit von Rostow und vollendete 1705 die Tschetja-Minea. Er arbeitete auch hart daran, das Leben seiner Herde zu organisieren. Die Moral des Diözesanklerus war äußerst niedrig: Selbst die Kinder von Priestern empfingen fast nie die Kommunion. Die in dieser Zeit verfassten Werke erzählen von den Schwierigkeiten, mit denen der heilige Demetrius in seiner Diözese konfrontiert war. Als regierender Bischof war er gezwungen, Maßnahmen zur Straffung der Diözesanangelegenheiten zu ergreifen. Zunächst eröffnete er in seinem Haus eine Schule für die Kinder des Klerus und überwachte selbst deren Ausbildung. In seinen Bezirksbriefen unterwies er die Priester ständig, wie sie ihren Dienst in Würde ausüben, wie sie Schismatikern predigen sollten usw. Die erzpastorale Sorge des Heiligen um die Kirche Gottes drückte sich nicht nur in praktischen Maßnahmen gegen Irrtum und Böses aus, sondern auch in anklagenden Schriften wie „Über das Bild und Gleichnis Gottes in den Menschen“, in Predigten sowie in dem polemischen Werk „Suche nach dem schismatischen Bryn-Glauben ...“. Alle Bemühungen des Heiligen waren ein großer Erfolg, von dem Gerüchte bis zum König gelangten. Aber mehr als mit seinen Botschaften lehrte der Heilige den Priestern das würdige Beispiel seines frommen Lebens: sanftmütig und sanft in der Führung, war er ein Beispiel für Freundlichkeit und Barmherzigkeit; Seine Predigten zeichneten sich durch Einfachheit und Lebendigkeit aus. Er wurde von allen orthodoxen Rus zutiefst verehrt – vom einfachen Volk bis zur königlichen Familie. Der Heilige war mit vielen spirituellen Gaben gesegnet, einschließlich der Gabe der Prophezeiung. So sagte er den Zeitpunkt seines Todes und seiner Ankunft in Rostow für den Feiertag zu Ehren der Tolga-Ikone der Gottesmutter der Königin Praskowja Fjodorowna voraus. „Hier kommen zwei Gäste – die Königin des Himmels und die Königin der Erde“, sagte er zu seinem Schatzmeister Filaret. „Aber ich werde sie nicht sehen können, aber Sie, Schatzmeister, müssen bereit sein, sie zu empfangen.“ Bald wurde er krank und konnte am Tag seines Namensvetters keine Predigt mehr halten. Während seiner Krankheit betete der Heilige inbrünstig und einen Tag später, am Morgen des 28. Oktober 1709, wurde er tot auf den Knien aufgefunden. Der heilige Demetrius von Rostow hinterließ den Gläubigen ein schöpferisches Erbe im Umfang von etwa 20 Werkbänden. Seine unversehrten Reliquien wurden 1752, 43 Jahre nach seinem Tod, bei der Renovierung der Klosterkathedrale gefunden. Im Jahr 1757 wurde der Heilige Demetrius von der Kirche heiliggesprochen. In seinen zahlreichen Schriften und Predigten betonte der heilige Demetrius immer, dass das höchste und wichtigste Ziel der Hirtentätigkeit darin besteht, das Bild Gottes in der gefallenen menschlichen Natur wiederherzustellen und den Menschen unermüdlich an seine große Berufung zu erinnern – ein Miterbe des ewigen Lebens und der Herrlichkeit im Himmelreich zu sein. Der Mensch kann nach den Lehren des heiligen Demetrius seine sinnliche Natur überwinden, sich über die Gesetze der materiellen Welt erheben, Unsterblichkeit und wahre Freiheit von der Sünde erlangen, da er in der Lage ist, auf die Liebe Gottes mit seiner Liebe zu Ihm zu antworten. Seiner Meinung nach befindet sich das Bild Gottes auch in der Seele eines untreuen Menschen, aber eine Ähnlichkeit gibt es nur bei einem tugendhaften Christen, und wenn ein Christ eine Todsünde begeht, dann wird ihm „das Ebenbild Gottes, aber nicht das Bild …“ entzogen. Über die Freiheit schreibt der Heilige: „...Gott sagt dem Sünder so: Ich könnte dich ohne dich erschaffen, aber ich kann dich nicht ohne dich retten... Wenn du selbst keine Erlösung willst, wenn du selbst vor dem ewigen Leben davonläufst, wenn du deine Zerstörung mehr liebst als die Erlösung, dann werden dir weder meine Weisheit noch meine Barmherzigkeit noch meine Allmacht helfen.“ Gott, der den Menschen vernünftig und frei geschaffen hat, rettet ihn nicht mit Gewalt. Schließlich wurde dem Menschen alles gegeben, damit er seine wahre Stellung in der Welt erkennen, Gott glauben und auf seine Liebe antworten kann, die sich am deutlichsten in der Tatsache manifestiert, dass er seinen Sohn für die Menschen hingab: „Denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat“ (Johannes 3,16) und ein Leben aufbauen kann, das seiner Berufung zur Erlösung und zum ewigen Leben entspricht. Sünde ist ein großes Übel, Widerstand und Ungehorsam gegenüber dem Willen Gottes; es entfernt einen Menschen vom Schöpfer, beraubt ihn seiner Sohnschaft und Gnade. Die Sünde hat die menschliche Natur so sehr erfasst, dass niemand außer Gott in der Lage ist, den Menschen zu seiner ursprünglichen Reinheit wiederherzustellen. Ein Sohn Gottes könnte die Schuld gegenüber der göttlichen Gerechtigkeit zurückzahlen und „Gott dem Vater durch sein freiwilliges Leiden für die universelle Sünde Genugtuung geben und durch das Kreuz den Eingang zum Himmel öffnen“. Die unschätzbare menschliche Seele wurde mit dem Blut des Sohnes Gottes erlöst. Daher betrachtet der heilige Demetrius den spirituellen und moralischen Aufstand und die Rechtfertigung des Menschen als ein Wunder, das höher ist als das, das der Herr über den viertägigen Lazarus vollbracht hat, und vor allem, dass dieses Wunder für jeden reuigen Sünder möglich ist, der zu den Füßen des Erretters greift, da das Bild Gottes immer noch im Menschen erhalten bleibt. Der Aufstieg vom Tod zu einem gottähnlichen Leben führt den Menschen zur moralischen Wiedergeburt und Vollkommenheit, denn der Wert der menschlichen Persönlichkeit liegt gerade in ihrer freien Wahl und ihrem aktiven Streben nach der hohen Berufung des Schöpfers. Der Heilige schreibt, dass es für einen Menschen unmöglich ist, ohne die Gnade Gottes gerettet zu werden. Der Mensch wird nur in Christus gerettet, und die Gnade Gottes in dieser Erlösung ist die wichtigste wirksame Kraft. Sie erleuchtet die Seele, sie belebt sie, „teilt ihr sowohl ihre Wirkung als auch ihre Eigenschaften mit“. Er predigt im Geiste der östlichen Theologie und lehrt, dass die Erlösung ein unaufhörliches Wirken der Gnade Gottes ist: „Die Erlösung wird durch die Gnade Gottes geschaffen, und ohne sie wird die Tugend einem Menschen nicht zur Erlösung verhelfen.“ Daher reichen Anstrengungen allein nicht für die Erlösung aus, aber sie sind notwendig, um die Gnade des Heiligen Geistes zu erlangen, die uns dem Prototyp näher bringt. Gott trägt mit seiner Gnade zur Erlösung des Menschen bei, stärkt ihn in guten Taten, und der Mensch wiederum strebt danach, seine Sünden zu korrigieren, seine Gedanken zu ändern, seine Gefühle zu reinigen und die Einheit mit dem Schöpfer zu erreichen: „Nicht jeder, der zu mir sagt: „Herr!“ Herr!" Wer aber den Willen meines Vaters im Himmel tut, wird in das Himmelreich kommen“ (Matthäus 7,21). Aus diesen Worten wird deutlich, dass zur Rettung eines Menschen ständige Anstrengungen erforderlich sind. Dimitri Rostovsky spricht über den Weg des Menschen zu Gott und lenkt unsere Aufmerksamkeit auf drei große christliche Tugenden: Glaube, Hoffnung und Liebe. Er sagt: „Glaube ist etwas, das deine fleischlichen Augen nicht sehen, noch deine Hände berühren, aber dein Herz, dein Verstand bekräftigt zweifellos in sich selbst, dass es so ist und nicht anders.“ Der Glaube ist die Grundlage der Heilstätigkeit des Menschen, der Beginn und Motor seines geistlichen Lebens in Gott: „Der Glaube ist Jugend ohne Alter, denn Henoch lebt noch, erfreut darüber, und ist nicht alt geworden. Der Glaube ist ein lebendiges, unblutiges Opfer, denn durch den Glauben hat Abraham seinen Sohn Isaak als lebendiges Opfer dargebracht.“ Der Weg Abrahams wurde auf dem Weg Jesu Christi vervollständigt und erfüllt, dem der Gläubige folgen soll. Der Gehorsam Christi gegenüber dem himmlischen Vater führte ihn zum Kreuz, wo er in der hoffnungslosen Nacht der Gottverlassenheit schrie: „Mein Gott! Mein Gott! Warum hast du mich verlassen?“ (Markus 15:34). Er, der „durch sein Leiden den Gehorsam erlernte“ (Hebräer 5,8), wurde „der Urheber und Vollender des Glaubens“ (Hebräer 12,2). So wird Glaube im Neuen Testament als gehorsames, vertrauensvolles Festhalten am Willen Gottes bezeichnet. Der Heilige führt diesen Gedanken fort und sagt: Der Glaube tröstet in Sorgen, hilft bei Krankheiten, stärkt in Prüfungen; Der Glaube ist die wichtigste Tugend und der Weg zu Christus, denn ohne den Glauben an Christus ist die Erlösung des Menschen unmöglich. Der Glaube ist die treibende Kraft hinter der spirituellen und moralischen Erneuerung eines Menschen, die Grundlage, auf der viele andere christliche Tugenden wachsen. Der Glaube ist also der Weg, aber man sollte sich mit Hoffnung auf den Weg machen, um das Ziel zu erreichen. Und Hoffnung, „die einem Menschen durch Gottes Inspiration und Erleuchtung ins Herz gegeben wird“, bietet wirksame Hilfe beim Erreichen persönlicher Erlösung und christlicher Verwirklichung. Die Stärke und Unantastbarkeit der Hoffnung hängt vom Glauben eines Menschen und seinem spirituellen und moralischen Zustand ab. Wahre Christen gründen ihre Hoffnung auf eine ungeheuchelte Ehrfurcht vor Gott, indem sie ein rechtschaffenes und gottesfürchtiges Leben führen. Die Krone aller Tugenden ist die Liebe. „Gott ist Liebe“ (1. Johannes 4,8) – so offenbarte sich der Herr im fleischgewordenen „zu unserem Heil“ Sohn Gottes, dessen irdische Leistung eine Leistung der Liebe ist. Nur die Liebe kann einen Christen zur moralischen Vollkommenheit und zur Einheit mit Gott führen. Sie ist die Gabe des Heiligen Geistes, die die Herzen der Christen mit gegenseitiger Liebe zum Schöpfer und zum Nächsten entflammt. Was Flügel für einen fliegenden Vogel bedeuten, ist vollkommene Liebe für einen Christen auf dem Weg zu Gott. Liebe ist das Fundament, auf dem die gesamte vom Herrn geschaffene Welt steht und auf dem unser Weg zum Leben im nächsten Jahrhundert, zur ewigen Erlösung basiert. Das wahre Zeichen der Liebe zu Gott ist der Ekel vor der Welt (die im Bösen liegt) und allem Sündhaften darin. Wenn er über die Bedeutung der Liebe im Leben eines Christen spricht, zitiert der heilige Demetrius die Worte des heiligen Apostels Paulus: „Die Liebe ist langmütig, barmherzig, die Liebe ist nicht neidisch, die Liebe erhebt sich nicht, sie ist nicht stolz, sie handelt nicht unverschämt, sie sucht nicht das Ihre, sie ist nicht gereizt, sie denkt nicht böse, sie freut sich nicht über Ungerechtigkeit, sondern sie freut sich über die Wahrheit; sie deckt alles ab, sie glaubt alles.“ Die Liebe wird niemals aufhören, obwohl die Prophezeiungen aufhören werden und die Zungen schweigen und die Erkenntnis abgeschafft sein wird“ (1. Kor. 13,4-8) und erklärt weiter, was unsere Liebe zueinander sein sollte: „Die Liebe lehrt uns, Beleidigungen zu ertragen und uns gegenüber den Unvollkommenheiten unserer Nächsten herabzulassen. Und die höchste Vollkommenheit in der Liebe ist die Tugend der Feindesliebe, denn sie.“ ist höher als die menschliche Natur, die durch die Sünde verzerrt ist und Vergeltung verlangt, und die Liebe ist bereit, alles zu vergeben, wodurch sie das Gebrechen des Nächsten heilt und das Böse mit dem Guten besiegt.“ Im Namen dieses göttlichen Gesetzes, des Gesetzes der Liebe, müssen wir alle, die wir den Herrn um Vergebung bitten, alle Beleidigungen und Sünden gegeneinander ausreißen, die in unseren Herzen verwurzelt sind, und der Herr, der das Herz kennt, wird uns unsere unzähligen Sünden vergeben. Der heilige Demetrius charakterisiert die christliche Moral als die höchste Stufe menschlicher Vollkommenheit, die aus Glauben, Liebe und von Gott gegebenen Quellen der Gnade und Heiligung stammt. Den Hauptplatz in seinen Werken nehmen moralische und erbauliche Lehren für Hirten ein: „Der Orden des Priestertums“, bemerkt der Heilige Demetrius, „wurde vom Herrn auf Erden nicht um des Friedens und der Kühle willen eingesetzt, sondern auch für die größte Arbeit, die dem Heiligen am Herzen lag, ihm ging es um die Erlösung aller.“ Er vergleicht die Bedeutung und Höhe des Priestertums mit den himmlischen Leuchten: So wie der Himmel von der Sonne und den Sternen erleuchtet wird, „so strahlt die Kirche mit ihren Leuchten – ihren Hirten und Lehrern ... jeder nach Rang, Ehre und Titel und nach dem Grad der Vollkommenheit in einem tugendhaften Leben und spiritueller Weisheit.“ Der Herr Jesus Christus hat uns das Ideal grenzenloser moralischer Vollkommenheit geboten: „Seid vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5:48). Das Erreichen dieses Ideals ist weniger ethischer als vielmehr religiös-ästhetischer Natur: Ein Mensch kann sich moralisch nicht ändern, wenn er nicht zuerst die intelligente Schönheit der himmlischen Welt erkennt und danach strebt, sie als den höchsten und dominierenden Wert im Leben zu betrachten. In seinen Predigten, die sich insbesondere an Hirten richten, konzentriert sich der heilige Demetrius auf Beispiele aus dem Leben von Heiligen – des Apostels Paulus, des heiligen Tichon von Amathus usw. Ein wahrer Hirte, der dem Beispiel des Dienstes des Oberhirten, unseres Herrn Jesus Christus, folgt, „betritt den Schafstall durch die Türen, und die Schafe hören die Stimme ihres Hirten und folgen ihm.“ Der Heilige betont die Qualitäten eines guten Hirten: „Er muss predigen, geistliche Weisheit lehren“, „er muss den Schafen als Vorbild dienen und nicht die Schafe ihm.“ Der Hirte muss dem Weg der spirituellen und moralischen Verbesserung folgen und durch sein Lebensbeispiel andere lehren, „nicht nur intelligent, geschickt und in der göttlichen Schrift lehrend zu sein, sondern auch tugendhaft und heilig im Leben, denn es ist angebracht, die verbalen Schafe nicht nur mit Worten, sondern auch mit dem Bild eines guten Lebens in Gott zu lehren.“ Und wenn die Taten und das Leben des Hirten nicht von seinen Worten abweichen, werden seine Lehren und Bemühungen erfolgreich sein und würdige Früchte tragen. Ich möchte die Aufmerksamkeit darauf lenken, wie der Heilige Hirten lehrt, Gott zu lieben: „Als Gott sagte, dass Hirten nach seinem eigenen Herzen sein würden, deutete er auch an, dass sie ihn von ganzem Herzen lieben und seine Gebote halten würden. Und wenn das die Hirten im Alten Testament waren, dann müssen die Hirten jetzt in der neuen Gnade umso mehr nach dem Herzen Gottes sein und die Gebote aus inniger Liebe zu ihm halten.“ Die Liebe muss einen zentralen Platz in der Seelsorge einnehmen. Als höchste Manifestation des pastoralen Geistes drückt sie sich in der aufopfernden Liebe zum Nächsten aus, denn ohne diese kann es keine wahre Liebe zu Gott geben. Der Heilige warnt immer wieder vor Versuchungen auf dem Weg des pastoralen Dienstes und sagt, dass derjenige, der das gute Joch Christi auf sich genommen hat, all seine Kraft und all seine Gedanken diesem großen Werk widmen muss. Wie ein Engel, der in unaufhörlichem Lobpreis und Gebet vor dem Thron Gottes steht, muss der Hirte seinen Dienst mit großer Aufmerksamkeit und aller Ehrfurcht verrichten und sich dabei fest daran erinnern, dass Gott jedes Wort unsichtbar aus seinem Mund empfängt, wie einige wertvolle Perlen. Im pastoralen Dienst sind außerdem ständige Wachsamkeit, ständige Stärkung der inneren spirituellen Stärke und die Bereitschaft erforderlich, die Herde vor angreifenden „Wölfen“ zu schützen. Pastorale Tätigkeit ist die Gesamtheit von allem, was für die ewige Erlösung der Herde getan wird. Dies ist die Bereitstellung aller rettenden Mittel für sie: die Sakramente, der Gottesdienst, die Predigt, die Beratung, die Anziehung zu Gott durch ein lebendiges Wort und ein Beispiel für ein erhabenes und würdiges christliches Leben. Der heilige Demetrius widmet in seinen Schriften der pastoralen Beratung, d. Der Heilige macht auf die Buße als das größte Heilswerk aufmerksam, den Beginn aller Arten christlicher Errungenschaften. Seiner Meinung nach ist Buße die Tür zur Auferstehung, „denn wenn jemand sündigt, stirbt er in seiner Seele, und wenn er Buße tut, wird er auferstehen.“ Die meisten Predigten des Rostower Heiligen sind ein ständiger Aufruf zur Umkehr im tiefsten Sinne des Wortes, d.h. zur Wiedergeburt, einer völligen Neubewertung der Lebenswerte, zu einer neuen Vision und einem neuen Verständnis allen Lebens im Licht der Gebote Christi. Um Vergebung der Sünden zu erhalten, brauchen Sie Bedauern, Reue über sie, das Bewusstsein Ihrer Schuld und Ihrer Unwürdigkeit vor Gott. Die Hauptfrucht der Reue ist die Korrektur des eigenen Lebens, die Versöhnung mit allen und die Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes. Eine Person, die eine echte Tat der Reue vollbringt, wird zum Erben des ewigen Lebens, erhält eine Belohnung und wird mit der Krone der Heiligkeit ausgezeichnet. Auf dem Weg der Heiligkeit ist die rettende Tugend eines Christen die Gottesfurcht, die im menschlichen Herzen aus der Erkenntnis der Wahrheit Gottes und der geistlichen Gesetze, aus der Reflexion über das Schicksal der Menschheit und das posthume Schicksal der Gerechten und Sünder erwacht und stärkt. Ein Mensch, der mindestens einmal in seinem Leben darüber nachgedacht hat und zu erkennen beginnt, dass das Leben als Ganzes nur Gott geschenkt werden kann, hat bereits den Weg der Reue eingeschlagen, und dieses Bewusstsein in sich trägt die Kraft der Erneuerung, der Umkehr und der Rückkehr des verlorenen Paradieses. Aufgrund der Sündhaftigkeit wird die spirituelle Natur des Menschen gestört und seine spirituellen Kräfte werden so weit geschwächt, dass der Mensch sich selbst und seine Gefühle nicht mehr kontrollieren kann und oft sündigen Gewohnheiten folgt. Der Heilige lehrt, dass das mächtigste und wirksamste Mittel zur Befreiung von der Sünde und zur Rückkehr eines Menschen auf den wahren Weg die Furcht vor Gott ist, der „man als Baumeister Gottes gehorchen und gehorchen muss.“ Im Prozess der spirituellen und moralischen Wiedergeburt eines Menschen sind auch Fasten und Gebet wichtig. Dem heiligen Demetrius zufolge muss das Fasten nicht nur mit körperlicher Enthaltsamkeit einhergehen, sondern auch mit geistiger Enthaltsamkeit, die darin besteht, sich von allen bösen und abtötenden Leidenschaften zu befreien, um günstige Bedingungen für die Pflanzung und das Wachstum hoher spiritueller Qualitäten zu schaffen. Das Gebet ist ein Beweis für Gottes große Barmherzigkeit und Liebe zur Menschheit, denn der Herr hat intelligente Geschöpfe mit der Fähigkeit ausgestattet, sich im Gebet an ihren Schöpfer zu wenden. Es ist eine dringende Notwendigkeit im spirituellen Leben eines Menschen, ein Ausdruck des Glaubens und der Hoffnung auf Gott, ein Beweis für das Streben eines Christen nach Vollkommenheit und Heiligkeit und ein Indikator für seinen spirituellen und moralischen Zustand. Groß ist die Kraft des Gebets. „Das Gebet“, sagt der Heilige, „überwindet nicht nur die Naturgesetze, sondern hält sogar die Hand des allmächtigen Gottes selbst zurück, der erhoben wurde, um Sünder zu besiegen.“ Erinnern wir uns zumindest an die Antwort des Erretters an die kanaanäische Frau, die ihn um die Heilung ihrer kranken Tochter anflehte: „Oh, Frau! Groß ist dein Glaube; Es geschehe dir nach deinem Wunsch“ (Matthäus 15,21–28). Daher hängt die Kraft des Gebets vom Glauben der fragenden Person ab. Deshalb muss ein Christ mit großem Fleiß und Eifer im Glauben bitten, mit Hoffnung suchen und mit Liebe anklopfen. „Und ihr alle bittet durch Gebet, sucht durch gutes Verhalten und klopft mit großem Eifer“, lehrt der Heilige. Der heilige Demetrius zeigte sich besorgt um seine Herde und hinterließ eine Erinnerung als begabter Prediger und Lehrer, der sein ganzes Leben lang eifrig im Bereich der Bildung tätig war. Seine erbaulichen Predigten, die sowohl moralische als auch dogmatische Wahrheiten enthalten, sind für jede Zeit relevant, denn sie zielen darauf ab, die Trauer des Christen zu lindern und ihn auf das ewige Leben vorzubereiten. In jedem Wort des Heiligen kann man die pastorale Liebe zur Herde und zu Gott spüren. Als Lehrer lag ihm die Bildung nicht nur der oberen, sondern auch der unteren Gesellschaftsschichten am Herzen, und zu diesem Zweck gründete er eine öffentliche Schule und gab so jedem, der nach Wissen strebte, die Möglichkeit zum Lernen. Und das letzte, worauf ich aufmerksam machen möchte, wenn ich über die pastorale Tätigkeit des heiligen Demetrius spreche, ist seine sorgfältige Arbeit bei der Zusammenstellung der „Leben der Heiligen“, die auf der Grundlage der rhetorisch entwickelten griechischen Hagiographie (insbesondere Symeon Metaphrastus) verfasst wurden und die russische hagiographische Literatur auf eine neue Entwicklungsstufe brachten. Im Laufe der Jahrhunderte ihres Bestehens kannte die russische Hagiographie unterschiedliche Formen und Stile. Und wenn die in der vormongolischen Zeit zusammengestellten Leben der Heiligen Gottes kurz und aus rhetorischer und sachlicher Sicht unzureichend waren und vielmehr nur einen Umriss für zukünftige Legenden darstellten, dann wurden die Leben des Demetrius von Rostow in künstlerischer Form unter Verwendung rhetorischer Techniken verfasst und enthalten reichhaltiges Faktenmaterial. Und heute, wenn man „Das Leben der Heiligen“ von Demetrius von Rostow liest, kann niemand gleichgültig bleiben und sich nicht in diese wahrhaft größte Perle im grenzenlosen Meer der christlichen Literatur verlieben. Schließlich findet hier ein frommer Laie die notwendigen Ratschläge und Lehren, ein Priester findet reichlich Material für Predigten und die geistliche Führung seiner Herde und ein gelehrter Theologe findet wichtige historische und dogmatische Informationen. Der heilige Demetrius ist ein außergewöhnliches und außergewöhnliches Phänomen: Er verkörperte die Hingabe an die Orthodoxie und die Einfachheit des Glaubens eines Kindes, großes pädagogisches Talent und wahrhaft apostolische Habsuchtlosigkeit. Er war ein bewusster Söldner, der all seine bescheidenen Mittel den Armen gab – ein bettelnder Metropolit. An dieser Stelle wäre es angebracht, ein paar Worte aus dem Testament des Heiligen zu zitieren, in dem er darum bittet, nicht nach dem Eigentum zu suchen, das ihm hinterlassen wurde, denn „von meiner Jugend an bis zu meiner Annäherung an das Grab habe ich weder Eigentum noch Reichtum erworben …“ Er hinterließ jedoch unermesslich mehr als materiellen Reichtum, einen unschätzbaren Schatz – ein riesiges spirituelles Erbe, das Pfarrern und Christen aller Generationen ein würdiges Beispiel zeigt, dem sie folgen sollten. In dieser Welt war der Heilige Gast. Wenn wir sein Leben studieren, beginnen wir zu verstehen, welches große Leid dem Rostower Erzpastor durch das Eintauchen in die Welt zugefügt wurde, und wir sind von großer Liebe für diesen bescheidenen Arbeiter erfüllt, weil er, von der Welt belastet, das Joch seines Erzpastordienstes so leicht ertrug. Als unveränderlicher Verfechter der Orthodoxie und Prediger der dogmatischen Lehre der orthodoxen Kirche hielt der heilige Demetrius von Rostow stets fest an der Tradition der heiligen Väter und Lehrer der Kirche fest. Ihre Aussprüche erlangten in seinem Mund außergewöhnliche Kraft, da sie vom Hierarchen in seiner persönlichen spirituellen und asketischen Erfahrung tief empfunden wurden. Für die moderne Hirtenarbeit ist vor allem das Vorbild der Persönlichkeit des Heiligen wichtig – ein inspirierter Pfarrer-Prediger und anspruchsvoller Verwalter, ein Gelehrter-Theologe und spiritueller Dichter, ein väterlich fürsorglicher Jugendlehrer und ein eifriger Apologet des orthodoxen Glaubens. Der Heilige lehrte seine Herde nichts Neues und Ungewöhnliches, sondern vermittelte nur, basierend auf seiner eigenen spirituellen Erfahrung, die Lehren der heiligen Väter. So kultivierte er in seinen geistlichen Kindern die innere Überzeugung und das Vertrauen in die reale Möglichkeit, das Böse zu überwinden und Leidenschaften zu zähmen, was jeden moralisch reiner und freundlicher machte, sie von der Sklaverei der Sünde abbrachte und sie zum Gehorsam gegenüber Christus fesselte. Wahrlich: „Denen, die Gott lieben, dient alles zum Guten“ (Römer 8,28), und das Beispiel des Rostower Heiligen zeigt, dass Unparteilichkeit und Kompromisslosigkeit in Angelegenheiten des geistlichen Lebens die Autorität des Hirten nur stärken, und zwar nicht nur unter seinen Zeitgenossen, sondern für Jahrhunderte eine gute Erinnerung an ihn hinterlassen. Ebenso war der heilige Demetrius von Rostow nicht nur ein würdiges Vorbild seiner Zeit, sondern wurde für uns, seine Nachkommen, auch zu einer leuchtenden Lampe spiritueller Aktivität und einem Lehrer der Frömmigkeit. Sekretär des Akademischen Rates der KDA Abt Panteleimon (Lugovoy) über die Dissertation Seiner Eminenz Antonius (Fialko), Bischof von Chmelnyzki und Schepetowski, zum Thema: „Der heilige Demetrius von Rostow und seine Hirtentätigkeit“, eingereicht für den Grad des Theologiekandidaten Die für den Grad des Theologiekandidaten eingereichte Dissertation von Bischof Antonius (Fialko) zum Thema „Der heilige Demetrius von Rostow und sein Pfarramt“ besteht aus einer Einleitung, fünf logisch abgeschlossenen Teilen und einem Schluss. Das Thema des Aufsatzes, das im Titel zum Ausdruck kommt, wird vollständig offengelegt und ist „zweifellos nützlich für die moderne Hirtenarbeit, da das Studium der pastoralen Erfahrung des Heiligen Demetrius uns dem patristischen Erbe näher bringt, ein Beispiel echter pastoraler Selbstaufopferung und pastoraler Weisheit liefert und die Schafe der Herde Christi unter den ungünstigsten Bedingungen rettend führt.“ Die Relevanz des Themas ergibt sich aus der Grundidee des Christentums: die Versöhnung des Menschen mit Gott, die Beendigung aller Feindschaft gegen den Schöpfer, damit seine allumfassende Liebe auf die aktive gegenseitige Liebe des Menschen trifft. Die Versöhnung eines Menschen mit Gott ist ohne seine moralische und spirituelle Wiedergeburt unmöglich, die vor allem in der Kirche Christi unter der Führung von Hirten stattfindet, die berufen sind, das Bild Gottes in den Menschen wiederherzustellen. In Anlehnung an den Gedanken des heiligen Demetrius argumentiert der Autor, dass das Wichtigste auf dem Weg zur menschlichen Erlösung der Erwerb christlicher Tugenden ist – Glaube, Hoffnung und Liebe. Dabei spielt der Hirte eine wichtige Rolle. In ihm können die Menschen das Ideal der Frömmigkeit und des Dienstes an der Kirche erkennen. Eine der wichtigsten Aufgaben der pastoralen Tätigkeit ist die Evangelisierung des Wortes Gottes. Diesem Problem widmete Bischof Antonius seine Arbeit, basierend auf dem Beispiel des Lebens und Wirkens des herausragenden Hierarchen der orthodoxen Kirche, des Heiligen Demetrius von Rostow, denn „Niemand, der eine Lampe angezündet hat, bedeckt sie mit einem Gefäß oder stellt sie unter ein Bett; sondern er stellt sie auf den Leuchter, damit jeder, der hineingeht, das Licht sieht“ (Lukas 8,16). Eine dieser Lampen, die Gott auf dem Kirchenleuchter angebracht hatte, war Metropolit Demetrius von Rostow, der in den schwierigen Zeiten Peters des Großen glänzte. Die historische Objektivität und der philosophische Mut des heiligen Demetrius haben seit jeher Wissenschaftler und Theologen, Erzpastoren und Mönche, Studenten und einfache Laien – die Kinder der orthodoxen Kirche – angezogen. Der Heilige hat die Auseinandersetzung mit religionsphilosophischen und literaturgeschichtlichen Existenzfragen nicht nur auf die richtige Ebene gehoben, sondern sie auch so dargestellt, dass sie auch heute noch so modern klingen, wie sie für die Menschen des 17.–18. Jahrhunderts modern waren. Der Wert der Arbeit von Bischof Antonius liegt darin, dass er auf der Grundlage der Systematisierung von umfangreichem kirchengeschichtlichem Material eine theologische und wissenschaftliche Interpretation vieler Fakten über die Persönlichkeit und das Werk des Heiligen Demetrius vorlegen konnte. Der Dissertationsautor hat das Thema der Arbeit gewissenhaft und umfassend dargelegt; Bei der Abfassung verwendete er zahlreiche Werke des Heiligen Demetrius, die aus der fünfbändigen Ausgabe von 1839–1840 zitiert werden, sowie Studien verschiedener Autoren über das Leben und die pastorale Tätigkeit des Metropoliten Demetrius. Der Aufsatz ist leicht zu lesen und die Präsentation des Materials ist prägnant. Der bibliografische Apparat des Werkes und die Fußnoten sind korrekt und gemäß den Regeln der bibliografischen Beschreibung gestaltet. Einziges Manko in dieser Hinsicht ist, dass das Quellenverzeichnis nicht auf die Bibel hinweist, obwohl das Werk Fußnoten zur Heiligen Schrift enthält. Die Einleitung soll einen umfassenderen Überblick über die Literatur zum Forschungsthema geben. Die praktische Bedeutung der Dissertation liegt darin, dass sie ein theologisches Verständnis der Werke des heiligen Demetrius vermittelt, das es ermöglicht, das Wesen des Dienstes des Priestertums als Vollstrecker der göttlichen Mysterien und Prediger der Wahrheit Christi, insbesondere unter schwierigen äußeren kirchlichen Umständen, in kritischen Perioden der Geschichte, umfassender zu offenbaren. Das Werk leistet einen würdigen Beitrag zur Entwicklung der Pastoraltheologie; Sein Material kann auch in allgemeinen theoretischen Arbeiten zur Geschichte der Ukraine und der Kirche sowie bei der Entwicklung einzelner Bildungsthemen für spezielle Kurse in den Fachgebieten „Homiletik“ und „Kirchengeschichte“ verwendet werden. Die pädagogische Praxis zeigt, dass ohne ein seriöses Handbuch ein rücksichtsvoller Umgang der Kinder der Kirche und vor allem der orthodoxen Studierenden mit dem patristischen Erbe nicht möglich ist. Es ist zu beachten, dass diese Arbeit, wie jede erstmals durchgeführte Entwicklung, einige Mängel aufweist, die jedoch nicht von grundlegender Bedeutung sind. Vielmehr sind sie auf individuelle Stilmerkmale des Autors zurückzuführen, die jedoch keinen Einfluss auf die Bedeutung des Werkes haben. Leiter der Abteilung für Moraltheologie der KDA, Erzpriester Dimitri Grigorak, über die Dissertation Seiner Eminenz Antonius (Fialko), Bischof von Chmelnyzki und Schepetowski, „Der Hl. Demetrius von Rostow und seine Hirtentätigkeit“, eingereicht für den Grad des Theologiekandidaten Das Thema der vorgestellten Arbeit ist zweifellos sehr interessant und relevant. Obwohl es bereits Studien (Artikel, Monographien) über den Heiligen Demetrius von Rostow gibt, sind seine Persönlichkeit, sein Erbe, seine Rolle in der Geschichte der russischen Spiritualität und seine Bedeutung in der Geschichte der Kirche von anhaltendem Interesse. Der Autor der Dissertation stellt in der Einleitung zu Recht fest, dass „die göttliche Vorsehung sich gefreut hat, den heiligen Demetrius, Metropolit von Rostow, in schwierigen Zeiten für den russischen Staat in den Dienst der Kirche zu berufen.“ Der heilige Demetrius zeichnete sich durch seinen hohen Humanismus, seine außergewöhnliche Bildung und Weitsicht für die damalige Zeit, seinen Durst nach wohltuenden Veränderungen im Leben der Gesellschaft und seine unermüdliche Aktivität aus. Mit tiefer Demut und großer Weisheit hatte der heilige Demetrius großen Mut und verurteilte mutig den Zaren selbst: „Heute wird jeder vor dir stehen, aber der Morgen ist tot, wer wird dich fürchten? Heute bist du unnahbar, und am Morgen liegst du im Grab und zertrampelst jeden mit deinen Füßen“, so wandte sich der Heilige in seiner Predigt an Peter I. und prangerte diejenigen an, die heftigen Wutanfällen ausgesetzt sind. In einer anderen Predigt stellte der Heilige das Fest Christi dem Fest des Herodes gegenüber und brandmarkte Trunkenbolde und Ehebrecher, die von Bacchus bis Luther gingen und das Fasten in den Regimentern abschafften. Dies war ein eindeutiger Protest gegen den königlichen Erlass, der das Fasten in den Regimentern abschaffte. (Der Autor der Dissertation erwähnt diese Predigt kurz im letzten Kapitel seiner Forschung – „Der heilige Demetrius als Prediger, Lehrer, Hagiograph“). In weniger grundlegenden Angelegenheiten wusste der heilige Dimitri Rostowski jedoch nachzugeben, indem er das Wesentliche vom Nebensächlichen unterschied. Also auf die Frage: „Per Dekret bleichen sie unsere Zöpfe, aber wir sind bereit, unsere Köpfe für unsere Zöpfe niederzulegen. Heiliger Meister, was bestellen Sie? – der Heilige antwortete scherzhaft: „Was wird nachwachsen: ein abgeschnittener Kopf oder ein rasiertes Haar?“ Anschließend widmete der heilige Demetrius von Rostow diesem Thema eine eigene Abhandlung „Über das Bild Gottes und sein Ebenbild im Menschen“, weil er verstand, dass sich die Menschen in Russland, wo ein Bart seit langem als Zeichen der Ähnlichkeit Gottes galt, aus Angst vor der ewigen Zerstörung dem königlichen Dekret widersetzen. Dies sind nur einige der vielen Beispiele für den hohen pastoralen Dienst des heiligen Demetrius: die Fähigkeit, seine Stimme zur Verteidigung der Wahrheit zu erheben, unabhängig von der weltlichen Macht, und die Aufmerksamkeit für die letzten „diesen Kleinen“ und das Verständnis für ihre Bedürfnisse, Wünsche, ihren Glauben und ihre Ängste. Das erste Kapitel der Dissertationsforschung „Das Leben des heiligen Demetrius von Rostow und der Zustand der Hirtentätigkeit zu seiner Zeit“ enthält ähnliche Beispiele. So wird gesagt, dass der Zar „den Heiligen eifrig mit Wein behandelte“ und dem Willen des Souveräns gehorchte, aber keine Fragen beantwortete und sich nur auf Segnungen beschränkte. Man kann Bischof Antonius zustimmen, dass dies ein Beweis für die „spirituelle und pastorale Weisheit“ des Heiligen war. Es gab jedoch Fälle, in denen sich die Weisheit des Heiligen in furchtbaren Anschuldigungen gegen den König manifestierte und er, beeindruckt von der spirituellen Größe des Heiligen, gezwungen war, zu schweigen (und das ist der furchterregende Peter I.!). Im Kapitel „Der moralische Charakter eines Hirten nach dem hl. Demetrius von Rostow“ und im folgenden Kapitel „Seelsorge nach dem hl. Demetrius“ ist es wertvoll, dass der Autor Informationen über die pädagogische Tätigkeit des hl. Demetrius von Rostow und über seine eifrige Arbeit auf dem Gebiet der spirituellen Aufklärung der jüngeren Generation liefert. Die Geschichte der von ihm gegründeten „Schule für Griechisch und Latein“ und die Schließung dieser Schule, die ihm so am Herzen lag, ohne sein Wissen und in seiner Abwesenheit, ist eine der glorreichsten und zugleich tragischsten Episoden im Leben des Heiligen Demetrius von Rostow. Dies ist ein Beweis für seine Liebe zur Aufklärung, für echte Kultur und Wissen, seinen heldenhaften, selbstlosen Dienst an der Kirche und seinen Mut bei der Erfüllung seiner pastoralen Pflicht. Der Autor der Dissertation enthüllt die kulturelle und pädagogische Seite der pastoralen Tätigkeit des Heiligen Demetrius von Rostow, die sich in seinen lehrreichen, apologetischen, theologischen, dramatischen und poetischen Werken widerspiegelt, die gleichermaßen durch hervorragenden Stil, brillantes Talent und den Wunsch gekennzeichnet sind, die Menschen moralisch zu verbessern. St. selbst Dimitri Rostovsky schätzte sie sehr: Nach seinem Willen wurden Entwürfe seiner Werke anstelle eines Kissens in seinen Sarg gelegt. Generell hat der Autor der Dissertation sehr gute Arbeit geleistet und sein komplexes und vielschichtiges Thema einigermaßen schlüssig und systematisch dargestellt. Zur Gestaltung: Dem Autor wird empfohlen, das Titelblatt des Werkes zu korrigieren, da es nach altem Vorbild gestaltet ist. Ich glaube, dass dem Autor dieser Arbeit, Bischof Antonius, der akademische Grad eines Theologiekandidaten verliehen werden kann. Es gefiel Gottes Vorsehung, den Heiligen Demetrius, Metropolit von Rostow, in schwierigen Zeiten für den russischen Staat in den Dienst der Kirche zu rufen. Die Ära der Reformen des Petrus ging einher mit der Zerstörung alter Fundamente, der Zerstörung der jahrhundertealten Lebensweise, an die das russische Volk gewöhnt war. Frömmigkeit, spirituelle Ideale, klösterliche Leistungen – all dies wurde an der Spitze der russischen Gesellschaft nicht mehr geschätzt, und am unteren Ende führte es zu einer Zunahme von Trunkenheit, Ausschweifung und Unwissenheit. Unter solchen Bedingungen war es schwierig, die Herde zu führen und sie zu den engen Toren des Himmelreichs zu leiten. Es war notwendig, wirklich eine brennende und leuchtende Lampe zu sein, um den Menschen in der Dunkelheit der moralischen Grausamkeit und des spirituellen Schlafes den Weg zur Wahrheit zu zeigen und in ihnen das Verlangen nach ewigem Leben zu wecken. Und der Herr erweckte durch seine unbeschreibliche Barmherzigkeit solche wahren Hirten, die das Wort der Wahrheit richtig regierten. Einer von ihnen, und darüber hinaus wahrscheinlich der herausragendste, war der heilige Demetrius. Ein gebildeter Theologe, ein talentierter Prediger, ein Historiker, ein erfahrener Asket, der es verstand, menschliche Seelen zu heilen – der heilige Demetrius war genau der Hirte, der zu dieser Zeit im spirituellen Bereich so gebraucht wurde. Sein Leben und zahlreiche Werke gelangten in die Schatzkammer der orthodoxen Kirche. Und in diesem kostbaren Erbe des Heiligen nimmt die Erfahrung seiner seelsorgerischen und pastoralen Tätigkeit einen wichtigen Platz ein, deren Erforschung die Hauptaufgabe dieser Arbeit ist. Das gewählte Thema ist zweifellos nützlich für die moderne Hirtenarbeit, da das Studium der pastoralen Erfahrung des Heiligen Demetrius uns dem patristischen Erbe näher bringt, ein Beispiel echter pastoraler Selbstlosigkeit und pastoraler Weisheit liefert und die Schafe der Herde Christi unter den ungünstigsten Bedingungen rettend leitet. Welche Quellen und Hilfsmittel hat der Autor bei der Bearbeitung des gewählten Themas genutzt? Zunächst einmal handelt es sich dabei natürlich um die Schöpfungen des Heiligen Demetrius selbst. Sie werden im Werk aus der fünfbändigen Ausgabe von 1839–1840 (in diesem Fall angegeben: „Werke“, Band und Seitenzahl) und aus der einbändigen Ausgabe von Tuzov von 1888 (in diesem Fall einfach mit „Werke“ gekennzeichnet, ohne Angabe des Bandes) zitiert. Darüber hinaus werden manchmal einzelne Werke des Heiligen zitiert – „Chronik“ nach der Ausgabe von Soykin, B.G., und „Suche nach dem Bryn-Glauben...“ nach der Kiewer Ausgabe von 1903. Aus der Forschung zum Leben und Werk des heiligen Demetrius wurde in der Arbeit vor allem Folgendes verwendet: Schljapkin I.A. Der heilige Demetrius von Rostow und seine Zeit. St. Petersburg, 1891. Popov M., Priester. Der Heilige Demetrius von Rostow und seine Werke. St. Petersburg, 1910. Netschajew V. Heiliger Demetrius, Metropolit von Rostow. M., 1849. Fragen der pastoralen Tätigkeit des Hl. Demetrius werden in den Werken diskutiert: Makkabäer N. Heiliger Demetrius, Metropolit von Rostow, als Hirte und Pastorologe. Kiew, 1910. Pitirim (Starinsky), Hierodiak. Der heilige Demetrius von Rostow, seine theologischen Werke und pastoralen Aktivitäten. Zagorsk, 1972. Die letzte Quelle ist eine an der Moskauer Theologischen Akademie abgeschlossene Kursarbeit. Darüber hinaus verwendete der Autor zwei weitere Werke der Moskauer Theologischen Akademie: Derzhavin A., prot. Die Chetia-Minea von St. Demetrius, Metropolit von Rostow, als kirchenhistorisches und literarisches Denkmal. Zagorsk, 1954 (Masterarbeit). Nedosekin V., prot. Der heilige Demetrius, Metropolit von Rostow, und sein homiletisches Erbe. Zagorsk, 1970 (Aufsatz des Kandidaten). Kapitel 1. Das Leben des Heiligen Demetrius von Rostow und der Zustand des Pfarramtes zu seiner Zeit Der heilige Demetrius wurde 1651 geboren und bei der heiligen Taufe hieß er Daniel. Seine Kindheit verbrachte er in der Stadt Makarov, nicht weit von Kiew entfernt. Der Vater des zukünftigen Heiligen, Savva Grigorievich Tuptalo, Hauptmann der Saporoschje-Armee, und Mutter Maria Michailowna waren fromme und zutiefst religiöse Menschen. Sawwa Grigorjewitsch war stets mit seinen Pflichten beschäftigt, beteiligte sich an der Verteidigung der Orthodoxie vor katholischem Einfluss und widmete die letzten Jahre seines langen Lebens der Kirche, bevor er sich im Rang eines Ktitors des Kiewer St.-Kyrill-Klosters zurückzog. Der heilige Demetrius bezeugt in seinem Tagebuch das gute und vorbildliche Leben seiner Mutter: „Möge der Herr ihr bei seinem Jüngsten Gericht eine gute Antwort gewähren, obwohl ich nicht an Gottes Barmherzigkeit und ihrer Erlösung zweifle, da ich ihr stets tugendhaftes und frommes Leben kenne“ 2. Ohne Zweifel hat sich der christliche Lebensstil der Eltern in das Herz ihres Sohnes eingeprägt und den Samen der Frömmigkeit in seine Seele gepflanzt. Die Heiligtümer von Kiew, wohin sie 1660 zogen, verstärkten Daniels Wunsch und seine Anziehungskraft auf ein Leben, das Gott gefällt. Er setzte seine Alphabetisierungsausbildung, die er im Haus seiner Eltern begann, am Kiew-Mohyla-Kollegium fort, wo er 1662 während der Rektorschaft von Ioannikiy Golyatovsky, einem berühmten Rhetoriker und Prediger, zum Studium ernannt wurde. Über die Studienjahre des Heiligen Demetrius sind keine detaillierten dokumentarischen Informationen erhalten. Die schulische Bildungsrichtung, die innerhalb der Mauern dieser Einrichtung existierte, konnte die Studenten nur beeinflussen. Nach Ansicht einiger Forscher entsprach diese Methode jedoch den dringenden Bedürfnissen dieser Zeit und vermittelte die notwendigen Kenntnisse und Fähigkeiten im Kampf für die Reinheit der Orthodoxie gegen die Latinisierung. Und dies rechtfertigte die negativen Aspekte (Scholastik): Es ist unmöglich, an der leidenschaftlichen Liebe der Schüler der Schule zur Orthodoxie zu zweifeln, die sie durch ihren eifrigen Kampf für ihre Reinheit bezeugten. Forschern zufolge studierte der Heilige nicht länger als drei Jahre an der Hochschule und hatte in dieser Zeit die Möglichkeit, das Studium abzuschließen und im Rahmen des Programms 3 Kenntnisse zu erwerben. Es sei darauf hingewiesen, dass diese Jahre für das Kiew-Mohyla-Kollegium sehr schwierig waren. Der Rückgang des Bildungswesens war auf die Unsicherheit der politischen Ereignisse und die Unruhen in Kiew und der Ukraine zurückzuführen, die sowohl politisch als auch territorial zwischen zwei starken Rivalen – dem katholischen Polen und dem orthodoxen Russland – lagen und ihre Spuren im kirchlichen Leben hinterließen. Aber trotz alledem nahm der Heilige aus der Schule einen reichen Wissensschatz mit, beherrschte die lateinische Sprache hervorragend und erhielt dank seiner harten Arbeit und Fähigkeiten eine gute Ausbildung unter der Leitung von Mentoren wie dem Rektor Ioannikiy Golyatovsky, dem Archimandriten von Petschersk Innozenz Gisel, dem Abt des Kiewer Kyrill-Klosters Meletius Dzik und anderen, die an seinem Schicksal beteiligt waren. Im Jahr 1668 erhob Abt Meletius Dzik Demetrius zum Mönch. Er lebte fast sieben Jahre im Kirillov-Kloster und lernte von erfahrenen Mentoren Demut, Gehorsam und brüderliche Liebe. Neben klösterlichen Werken beschäftigte sich Demetrius auch mit der Wissenschaft: „In seiner Zelle schrieb und komponierte er im Auftrag des Abtes und anderer hochrangiger Führer und las fleißig geistliche Bücher.“ 4. All diese Umstände ermöglichten es dem jungen Mönch, in den Kreis der gebildetsten und fortschrittlichsten Menschen dieser Zeit einzutreten, die im Zentrum des soziokulturellen, politischen und religiösen Lebens der Ukraine standen. Am 25. März 1669 wurde er vom Kiewer Metropoliten Joseph von Tukalsky zum Hierodiakon geweiht, den Innozenz Gisel als „einen Heiligen des heiligen Glaubens, eine unerschütterliche Säule des Ostens“ charakterisierte 5 . Die Einweihung fand in einem der alten Klöster (12. Jahrhundert) in der Stadt Kanew statt, das unter der Schirmherrschaft von Hetman Doroschenko stand. Im Jahr 1675 ordinierte der Erzbischof von Tschernigow Lazar Baranovich Demetrius im Gustinsky-Kloster der Stadt Priluki zum Hieromonk. Auf Empfehlung und mit Unterstützung des Kiewer Höhlenklosters Abt Meletius Dzik wurde der zukünftige Heilige, der sich bereits durch seine rednerischen Fähigkeiten auszeichnete, von Lazar Baranovich als Prediger in der Kathedrale und anderen Kirchen der Stadt Tschernigow zurückgelassen. Mit dem Segen von Lazar Baranovich, der sich mit literarischen Aktivitäten beschäftigte, stellte Demetrius zu dieser Zeit eine Sammlung von Geschichten über Wunder zusammen, die im Dreifaltigkeits-Ilinski-Kloster anhand des wundersamen Bildes der Muttergottes offenbart wurden, genannt „Das bewässerte Vlies“. Im Juli 1677 reiste der heilige Demetrius nach Litauen, wo er bis 1679 lebte. Außerhalb des Moskauer Staates, in der südwestlichen Region, die unter dem Joch des herrschaftlichen Polen stand, sah er aus erster Hand die schwierige Situation des ukrainischen Volkes, das doppelter Unterdrückung ausgesetzt war: sozialer – durch den Adel, Magnaten und spiritueller – seitens der katholischen Kirche. Die Folgen der von Bohdan Chmelnyzki angeführten Befreiungsbewegung des ukrainischen Volkes, die mit der Annexion der Ukraine am linken Ufer an Russland endete, konnten den Stolz des polnischen Adels nicht trüben. Die Regierung und der Adel verfolgten die Politik der Katholizisierung noch grausamer, indem sie die Orthodoxen zur Union verführten und weder Methoden noch Mittel verachteten. Die polnischen Könige Jan Casimir, Michail Wisniewiecki und Jan Sobieski waren gehorsame Vollstrecker des Willens der Magnaten und des katholischen Klerus. Kirche, Klöster und Eigentum wurden den Orthodoxen weggenommen; Der Klerus, die Hierarchen nicht ausgenommen, war Gewalt und Unterdrückung ausgesetzt. Der Sejm erließ ständig Gesetze, die sich gegen die orthodoxen Bruderschaften richteten, die in diesem Kampf die Hochburg der Orthodoxie darstellten. Auch die literarischen Kontroversen verschärften sich. Fast zwei Jahre lang lebte der zukünftige Heilige Demetrius im polnischen Staat und diente als Volksprediger bei der Sluzker Kirchenbruderschaft, mit einem Wort, das die Orthodoxie begründete und dazu aufrief, im Kampf nicht geistlich zu schwächen. Die Kommunikation mit Verfechtern der Orthodoxie wie Theodosius Wassiljewitsch, Bischof von Weißrussland, Klimenty Trizna, Abt des Wilnaer Heilig-Geist-Klosters, stärkte seinen Wunsch, den leidenden Menschen und seiner Heimatkirche zu dienen. In Polen studierte der Heilige Demetrius die polnische Sprache, hier lernte er die katholische Theologie, die Werke weltlicher und religiöser Denker des Westens kennen und begegnete den Machenschaften der katholischen Propaganda. Hetman Samoilovich lud Dmitry mehrmals zu sich ein, und so nutzte er diese Gelegenheit und kam in der Stadt Baturin an, wo er sich im St.-Nikolaus-Kloster niederließ. Hier begann er, sein Tagebuch zu schreiben, ein Tagebuch. Doch bald endete das ruhige Leben für ihn. Im Jahr 1681 beförderte Erzbischof Lazar Baranovich Hieromonk Dimitri zum Hegumen des Maksakov-Klosters. Fünf Monate später wurde er zum Abt des Baturinsky-Klosters versetzt. Die Führung von Demetrius hielt jedoch nicht lange an. Da der Heilige eine natürliche Neigung zu einem kontemplativen Leben und dem Gedanken an Gott hatte, wurde er durch seinen mühsamen Gehorsam belastet, und so zog er 1684, nachdem er seine Äbtissin mit Zustimmung des neuen Petschersker Archimandriten Varlaam Yasinsky verlassen hatte, in die Lavra. In der Kiewer Höhlenkloster nahm Demetrius einen neuen Gehorsam auf sich, der ihn für alle Zeiten verherrlichte: die Zusammenstellung des Chetyi-Menya. Diese Arbeit wurde von Peter Mogila begonnen, der zu diesem Zweck die griechischen handschriftlichen Leben der Heiligen von Simeon Metaphrastus bei Athos bestellte, aber keine Zeit hatte, seinen Plan zu vollenden. Lazar Baranovich unternahm ebenfalls einen Versuch, die Situation zu korrigieren, endete jedoch erfolglos und brachte dem Heiligen nur Kummer, was den Lateinern Anlass zum Spott gab. Der unschuldige Gisel war ernsthaft in diese Angelegenheit verwickelt und bat sogar Patriarch Joachim um seinen Segen, Makaryevsky Menaions aus Moskau zu schicken. Seinem Antrag wurde stattgegeben, aber die Bücher wurden in Kursivschrift umgeschrieben und deshalb zurückgeschickt, weil „die Schreibschrift schwierig war“. Wieder einmal begannen Varlaam Yasinsky und andere Geistliche des Klosters mit der schwierigen Arbeit, aber Dimitri wurde zum Chefredakteur ernannt. Das Zusammenstellen von Lebensläufen faszinierte ihn völlig und nahm so viel Zeit in Anspruch, dass er sich oft eine Stunde vor der Matine ausruhte, ohne sich auszuziehen. Bald fand die Wahl eines neuen Kiewer Metropoliten Gideon (Svyatopolk-Chetvertinsky) statt, der vor dem polnischen Eigenwillen unter dem Schutz von Samoilovich floh, der bei der Moskauer Regierung eine Petition für ihn beantragte. Und im Januar 1686, als Dmitry und Yasinsky dem neuen Metropoliten gratulierten, wurde er erneut gebeten, die Äbtissin im Baturinsky-Kloster aufzunehmen, wo er seine Arbeit fortsetzte, und der Hetman selbst unterstützte ihn und wandte sich an Fürst B. V. Golitsyn mit der Bitte, die Großen Menaions nach Moskau zu schicken. Unter großen Schwierigkeiten aufgrund von Streitigkeiten zwischen Vertretern der Metropole und Patriarch Joachim wurde das erste Viertel des Menaion 1688 auf Kosten des Petschersk-Klosters gedruckt. Das veröffentlichte Buch wurde dem Ältestenrat und dem Metropoliten zur Prüfung vorgelegt und dann zur Genehmigung an den Patriarchen geschickt. Zu dieser Zeit gab es in Moskau eine Debatte zwischen Sylvester Medwedew und den Likhud-Brüdern über die Frage der Heiligen Eucharistie und den Zeitpunkt der Transsubstantiation der Heiligen Gaben. Der Patriarch war sich der Besonderheiten und Ansichten des ukrainischen Klerus bewusst, der in dieser Angelegenheit dem westlichen Einfluss unterliegt, und wollte auch seine Rechte in der Metropole zeigen und bestätigen. Er forderte den Metropoliten auf, Vertreter des Klerus zu entsenden, um kontroverse Fragen zu erklären und zu lösen: „Im Namen Ihres (kleinen russischen) geistlichen Ranges ein Ehemann von bescheidener Weisheit, aufrichtig der Ostkirche des Sohnes, der die Schriften der heiligen Väter kennt, der alten Lehrer des Heiligen Christus im Osten.“ Kirchen, und sich nicht nur mit Syllogismen und Argumenten üben ... und so alle Meinungsverschiedenheiten vertreiben“ 6 . Auch der damalige neue Hetman Ivan Stepanovich Mazepa versammelte sich in Moskau, um Prinzessin Sophia und Golitsyn seine Hingabe auszudrücken. Am 10. August 1689 trafen Vertreter dieser Botschaft zusammen mit Geistlichen, darunter Demetrius, in Moskau ein. Am 11. August stellten sie sich Prinzessin Sophia und Ioann Alekseevich und dann Patriarch Joachim vor. Einen Monat später eilte Mazepa zum Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, um Zar Peter von seinen guten Absichten zu überzeugen, da er angesichts der sich rasch entwickelnden Ereignisse Angst hatte, im Lager Sophias zu bleiben. Und hier besuchte der Klerus auch den Patriarchen und besprach Themen, die ihn beunruhigten. Nach Aussage des Heiligen Demetrius besuchten sie im Kloster oft den Patriarchen, der diesen bescheidenen Arbeiter herablassend behandelte, ihn segnete, die von ihm begonnene Arbeit fortzusetzen, und ihm ein gerahmtes Bild der Allerheiligsten Theotokos überreichte. Das Boot der Zeit segelte stetig vorwärts, Leben und Ereignisse nahmen ihren Lauf, worüber der Heilige 1695 in sein Tagebuch schrieb: „Gleich zu Beginn des Monats Januarius wurde ein weiteres Buch des Lebens der Heiligen fertiggestellt“ 7, also für Dezember, Januar, Februar. Zusammen mit Metropolit Varlaam forderte Hetman Mazepa auch die Entsendung der Makaryevsky Menyas aus Moskau. Gleichzeitig mit der Veröffentlichung dieser Bücher wurde 1696 die erste Sammlung des Heiligen, „Bewässertes Vlies“, veröffentlicht. Im Jahr 1697 wurde Demetrius zum Abt des Kirillow-Klosters ernannt, aber bald wurde er erneut versetzt und zum Archimandriten des Tschernigow-Jelets-Klosters ernannt, und dann wurde die Archimandrie Nowgorod-Seversk in seinen Zuständigkeitsbereich übertragen. Während er die ihm übertragenen Pflichten erfüllte, gab er seinen ersten Gehorsam nicht auf: „Am Tag des Jahres 1700 im Januar wurde das dritte Buch des Lebens der Heiligen veröffentlicht, das durch die Arbeit des inspirierten Ehemanns Hieromonk Dmitri Savich Tuptalenko zusammengestellt wurde, und erfüllte die Herzen neugieriger Buchmenschen mit spiritueller Freude“ 8. Bald begann eine neue Periode im Leben von Demetrius, Rostow, und der Herr freute sich, den unermüdlichen Arbeiter im Bereich des hierarchischen Dienstes zu verherrlichen. Nach der Krankheit und dem Tod von Ignatius Korsakov, Metropolit von Sibirien, wurde ein würdiger Kandidat für das vakante Amt gesucht, worüber sich Zar Peter selbst Sorgen machte. Im Jahr 1700 sandte der Zar ein Dekret an Metropolit Varlaam von Kiew, der befahl: „Zur Etablierung und Verbreitung des orthodoxen Glaubens und zur Verkündigung des Heiligen Evangeliums unter götzendienerischen Völkern, auch zur Einführung der Yasak-Völker in den christlichen Glauben – befahl der Große Souverän, in der kleinrussischen Region, in Städten und Klöstern nach Archimandriten und Äbten oder anderen berühmten Mönchen des Guten sowie einem Wissenschaftler und einem guten, makelloses Leben, wer wäre ein Metropolit in Tobolsk?“ 9. Auch Patriarch Adrian richtete eine ähnliche Bitte an den Metropoliten. Im Dezember 1700 folgte ein persönlicher Erlass „zur Wahl zu den sibirischen Metropoliten und zum Metropoliten an der Stelle von Ignatjew in Moskau ... der Region Tschernigow an den Archimandriten Dimitri von Nowgorod“ ... 10. Am 10. Februar 1701 kam er in Moskau an und begrüßte Petrus, und am 23. März, in der Woche des Kreuzes, in seinem 51. Lebensjahr, Demetrius wurde in den Rang eines Bischofs erhoben. Die Einweihung erfolgte durch Metropolit Trifilliy von Sarsk und Podolsk, Metropolit Isaiah von Nowgorod und Alatyr sowie Metropolit Stefan von Rjasan und Murom. Im Frühjahr war es Dimitri aufgrund des Schlamms nicht möglich, nach Sibirien zu reisen. Deshalb ließ er sich vorübergehend im Chudov-Kloster nieder, wo sich der Klerus und die Sakristei befanden, die Sänger des sibirischen Metropoliten, der mit Metropolit Ignatius zum Gottesdienst ankam. Der Heilige war mit den Angelegenheiten seiner riesigen Diözese beschäftigt, leistete Gottesdienste, predigte das Evangelium und empfing Besucher. Im Sommer wurde seine Abreise durch eine plötzliche Krankheit verhindert. Der Zar selbst erkundigte sich nach seinem Gesundheitszustand und besuchte ihn persönlich. Es wurde deutlich, dass es Dmitry in einem für Sibirien mit seinem rauen Klima schlechten Gesundheitszustand ging. Die Krankheit wurde durch innere Sorgen über die unvollendete große Arbeit der Zusammenstellung des Menaion noch verschlimmert. Zar Peter stornierte seinen Befehl und sorgte dafür, dass Filofei Leshchinsky, der zukünftige Erzieher der Region, mit dem Demetrius freundschaftlich verbunden war, nach Sibirien berufen wurde. Zu dieser Zeit erlebte der russische Staat eine schwierige Phase seiner Geschichte – die Erneuerung. Es bedurfte einer kolossalen Anstrengung des gesamten Volkes und aller Klassen der Gesellschaft, um die Stagnation zu überwinden – das patriarchalische Russland zu einem der führenden Staaten der Welt zu machen und das Niveau der entwickelten Mächte in Europa zu erreichen. Der anhaltende Krieg mit Schweden verschlang enorme finanzielle und materielle Ressourcen und belastete die Schultern der Werktätigen schwer. Daher folgten eine Reihe höchster Dekrete und Anordnungen zur Beschaffung von Mitteln im Staatshaushalt. Der heilige Demetrius war Zeuge dieser großen Ära und Komplize bei der Leistung des Volkes. Nach der Niederlage von Narva wurde befohlen, in allen Diözesen ein Viertel der Glocken für den Kanonenguss zu nehmen. Der patriarchalische Rang wurde abgeschafft und eine Bestandsaufnahme des klösterlichen Eigentums angeordnet, ein Mönchsorden gegründet und die Rekrutierung von Novizen verboten. Pachtgegenstände in den Besitztümern der Patriarchen, Bischöfe und Klöster wurden veräußert. Es wurde eine Kontrolle über die Einkünfte der Mönche eingeführt, und dann wurden den Mönchen Bargehälter und jährliche Brotzulagen überwiesen, und das verbleibende Einkommen ging an die Staatskasse. Eine der Legenden, die von seiner spirituellen und pastoralen Weisheit zeugen, bezieht sich auf die kurze Zeit des Aufenthalts des heiligen Demetrius als Metropolit von Sibirien. Der Kaiser, der den Heiligen auf die Probe stellen wollte, lud ihn zu sich nach Hause ein und schenkte ihm fleißig Wein. Der Heilige gehorchte dem Willen des Kaisers, beantwortete jedoch keine Fragen und beschränkte sich nur auf Segnungen. Am 10. November 1701 starb Joasaph Lazarevich, Metropolit von Rostow, und an seiner Stelle wurde auf Wunsch von Stefan Yavorsky am 4. Januar 1702 der Heilige Demetrius ernannt. Am 1. März 1702 traf der Heilige in der Stadt Rostow ein. Er wurde von der Herde mit der Ikone der Gottesmutter von Bogoljubskaja empfangen, vor ihr standen die Wundertäter von Rostow. Als er das Spaso-Jakowlewski-Kloster im Schatten der St.-Anna-Kirche betrat, sagte er prophetisch voraus und gab den Ort seiner Beerdigung an: „Siehe, mein Friede, hier werde ich für immer und ewig wohnen.“ Nach der Feier der Liturgie in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale hielt er eine Willkommensrede an die Herde, in der er den Zweck und die Natur seines zukünftigen Lebens und seiner pastoralen Tätigkeit definierte: „Ich bin nicht gekommen, um mir zu dienen, sondern um euch zu dienen ... nicht um mir selbst zu gefallen, sondern um die Unordentlichen zu ermahnen, um die Schwachen zu trösten, um für die Schwachen einzutreten ... um die Guten zu lieben und Barmherzigkeit gegenüber den Bösen zu zeigen. Bestrafen, das Wohl aller suchen, sorgfältig nach der Erlösung für alle suchen, für alle beten.“ alle“ 11. Diese Rede spiegelt auch die Probleme wider, mit denen der Heilige in seiner Diözese konfrontiert war. Über den Zustand, in dem sich die Herde des Hl. Demetrius befand, zeugen seine Zeitgenossen. Also, I.T. Pososhkov spricht über den Klerus: „Die aktuelle Herde ist sehr fehlerhaft... diese Ältesten leben in der Stadt, und sie wissen nicht wirklich, was Sünde ist, was Erlösung ist, und aus diesem Grund zwingen sie ihre Gemeindemitglieder nicht zur Reue und unterweisen sie nicht, wie man seelenrettend lebt. Nur der Priester kann die Liturgie kaum direkt feiern, der viel Zeit in der Stadt in der Kathedrale oder unter einem vernünftigen Priester verbracht hat... aber wenn er blieb nicht lange, er kann den Büchern zufolge nichts schicken. Unsere Landpriester sind mit der Landwirtschaft belastet und aus diesem Grund kümmern sie sich nicht so sehr um den Gottesdienst wie um ihr Ackerland, und die geistliche Herde hat bereits begonnen, an der Seitenlinie zu stehen... Landpresbyter sind die einfachsten Menschen: Er wächst im Dorf auf und denkt über die Angelegenheiten des Dorfes nach. Wenn er das Ackerland nicht pflügt, bleibt er allein“ 12. Der heilige Demetrius fragte einen der Hirten: „Warum wirst du zum Priester ernannt? Und auch, um sie zu retten? Überhaupt nicht, sondern um seine Frau und seinen Haushalt zu ernähren ... Er suchte nach Jesus, nicht nach Jesus, sondern nach einem Bissen Brot“ 13. Der moralische Zustand des Klerus war ungünstig. Literarische Werke dieser Zeit, Volksmärchen, Lieder und Sprichwörter erzählten von den Tricks des Priestertums und der Mönche und verspotteten ihre Gier, Faulheit und Trunkenheit. Der Heilige wies in seinen Schriften und Botschaften an seine Herde mehr als einmal auf die Laster des Klerus hin. Der Herde ging es nicht besser. „Ich“, schreibt Pososchkow, „habe tatsächlich selbst in Moskau so alte Männer gesehen, dass sie fünfzig Jahre lang nicht zur Beichte gegangen waren, nicht um des Schismatismus willen, sondern um der Zwanglosigkeit des Priestertums willen.“ Auch der Rostower Erzpastor bestätigt solche Phänomene: „Einige haben seit ihrem zehnten Lebensjahr keine Kommunion mehr empfangen, andere seit zwanzig Jahren und wieder andere wissen in ihrem ganzen Leben nicht einmal, dass es möglich ist, an den göttlichen Mysterien teilzunehmen, es sei denn, als das Baby getauft wurde, empfing es die Kommunion, an die es sich nicht erinnert.“ 14. Es reicht aus, sich mit dem Inhalt eines Petitionsschreibens vertraut zu machen, um sich vorzustellen, mit welchen Schwierigkeiten der Heilige in seiner Diözese konfrontiert war: „Die Stadt Uglitsch, Auferstehungspriester Ivan schlägt sich auf die Stirn: Die Gemeindemitglieder dieser Kirche und die geistlichen Kinder seines Priesters betrinken sich, sie gehen nicht in die Kirche Gottes, und sie sind seinem Priester in keiner Weise ungehorsam, und sie beschimpfen seinen Priester mit unerhörten Worten, weil er der Priester ihrer Gemeinde ist (angeblich) lehrt der Vater gegen die Regeln der Heiligen, er weiht den Brunnen nicht geht nicht in Häuser, gibt das Kreuz nicht, kämpft, legt seine Gewänder ab und schlägt einem Gemeindemitglied mit der Faust“ 15. Unter den Kloster- und Bischofsbauern kam es zu blutigen Kämpfen, an denen bis zu dreitausend Menschen teilnahmen. Unter solchen Bedingungen war der heilige Demetrius gezwungen, Maßnahmen zu ergreifen, um die Angelegenheiten in der Diözese zu rationalisieren. Die ohnehin schwierige Situation wurde durch staatliche Eingriffe in die Angelegenheiten der Kirche noch verschärft. Verwalter, Anwälte und Angestellte, die sich überhaupt nicht durch Anstand auszeichneten, wurden in die Häuser der Bischöfe und Klöster geschickt. Infolgedessen verließen die Bauern ihre Orte und flohen in schismatische Klöster, die Klöster wurden ärmer, der Klerus wurde arm und konnte kaum noch über die Runden kommen. Die pädagogischen Aktivitäten des Erzpastors, seine Botschaften an die Priester und die Herde, zahlreiche Predigten, die Gründung einer öffentlichen Schule in Rostow – all dies zielte darauf ab, soziale Missstände zu heilen und das Böse auszurotten. Als der Heilige erkannte, dass „die ganze Kälte auf den mangelnden Unterricht eines Säuglings zurückzuführen war“, beschloss er, eine Schule zu gründen und erhielt die Erlaubnis des Klosterordens: „Im laufenden Jahr 1702, am 28. Mai, gaben wir gemäß dem Gemälde des Hochwürdigen Demetrius, Metropolit von Rostow, an... zwei Mönchen und Übersetzern dreißig Rubel pro Jahr auszustellen;... Lehrern der griechischen und lateinischen Sprache Unterschriften für dreißig Rubel pro Person auszustellen; für einen Russen fünf Rubel und Brot für die Arme, die Russisch lesen und schreiben lernen, ein Geld pro Tag, und diejenigen, die Griechisch und Latein lernen, dann zwei Geld pro Tag“ 16. Aus diesem Dokument geht hervor, dass nicht nur die Kinder des Klerus, sondern auch normale Stadtbewohner und sogar die Armen an der Schule lernten. In der gesamten Diözese wurde angeordnet, Kinder zur Schule zu schicken. Zusätzlich zu den Sprachen wurden den Kindern Rhetorik, Rechtschreibung, Gesang und das Gesetz Gottes beigebracht. Die Studenten verbrachten ihre Ferien und Feiertage in den Dörfern des Bischofs: Demyanakh, Shestakovo, Kaptsy, hier ruhten sie sich aus, schwammen im See, führten Theaterstücke und Komödien auf. Im Jahr 1702 wurde anlässlich der Geburt Christi ein berühmtes Theaterstück aufgeführt. Bei einigen Stücken verfasste der Bischof selbst den Text. Schulkinder ersetzten die Familie und Freunde des Heiligen und trösteten ihn in Momenten der Prüfung und Krankheit. Er lud sie zu sich nach Hause ein und zwang sie, zum Gedenken an die fünf Nagelwunden am reinsten Körper des Erlösers fünfmal das „Vater unser“-Gebet zu lesen. Die Anwesenheit der Studierenden beim Gottesdienst war Pflicht. Der Bischof selbst spendete ihnen die Kommunion und forderte sie auf, in Reinheit und Keuschheit zu leben und inbrünstig zu beten. Er versprach, selbst für sie zu beten und vergaß sie auch später in Zeiten der Armut nicht. Dankbare Schüler nannten ihn „einen Philanthropen und Vater aller Dinge“ und erinnerten sich an „unseren Priester, Metropolit Demetrius seligen Andenkens“17. Die Schule hielt nicht lange: Im Jahr 1705, während einer der Reisen des Bischofs nach Moskau, wurde sie auf Anordnung des Verwalters Voeikov geschlossen, worüber sich der Heilige in einem Brief an Metropolit Hiob von Nowgorod beschwerte: „Mit Gottes Erlaubnis entstand im Haus des Bischofs Armut und die Lehren blieben übrig, die uns aufgrund unserer Empörung nähren, als ob viel herauskäme.“ Ausgaben für Lehrer und Studenten, und schon ist alles weggenommen, was das Haus des Bischofs von uns erhält, das Wesentliche davon, nicht nur das Vaterland, sondern auch der kirchliche Tribut und das koronale Gedächtnis und so weiter und so weiter, verarmt in allem, was verarmt ist und in den Lehren“ 18. „Ein Haus wird nicht auf einmal gebaut, und ein Buch wird nicht plötzlich geschrieben; und nachdem er das Werk beendet hat, repariert, korrigiert und vervollständigt der Meister es“, sagte der Heilige Demetrius über seine Bücher, Forschungen und Werke 19. Tag und Nacht trennte er sich nicht von seiner Feder: Tagsüber schrieb er am trüben Glimmerfenster, nachts – beim Flackern einer Kerze. Der Heilige fürchtete sich mehr als vor dem Tod davor, die Zusammenstellung der Leben unvollendet zu lassen. So schrieb er in einem seiner Briefe: „Erschrecken Sie mich vor dem Tod des verstorbenen Joseph Koldychevsky. Die Angst vor dem Tod wird mich überfallen und die extreme Angst, dass wir den Tag und die Stunde nicht kennen ... aber die Arbeit, Bücher zu schreiben, wird bestehen bleiben, wird irgendjemand bereit sein, sie aufzunehmen und zu tun, und es gibt noch viel zu tun?“ 20. Und der Heilige hatte viele verschiedene Pläne und Pläne für die Zukunft. Während er sich mit den Angelegenheiten der Diözese befasste, sammelte er historische Informationen über die Metropole Rostow und fügte sie den Menaions hinzu. Am 9. Februar 1705 wurde das große langjährige Werk des Heiligen abgeschlossen, das durch das Gebet des heiligen Simeon, des Gottesempfängers, gekennzeichnet war: „Lass jetzt deinen Diener los, Meister ...“ 21. Da er sich Sorgen um die Anhebung des Bildungsniveaus des Klerus machte, begann er mit der Zusammenstellung eines neuen Buches, „Der Chronist“, als Leitfaden für die Heilige Geschichte von der Erschaffung der Welt bis zum sechsten Jahrhundert des vierten Jahrtausends. Die Geschichte des Jahrhunderts passte in ein Kapitel, und wenn es keine wichtigen Ereignisse darin gab, dann füllte der Heilige das Kapitel mit einer Morallehre oder einer Predigt, die tatsächlich im Mittelpunkt der Arbeit stand: „Über die Chronik, die wir mit Gottes Hilfe begonnen haben, sollen diejenigen, die wissen wollen, dass es unsere Absicht ist, nicht nur in Geschichten einzutauchen, sondern auch aus moralischen Lehren und Interpretationen der Heiligen Schrift zu lernen“ 22 . Im Sommer 1705 besuchte der Heilige Demetrius Jaroslawl, eine große Handelsstadt, die zum Zentrum der schismatischen Bewegung geworden war. Die Sorge der Erzpastoren um die Kirche Gottes drückte sich nicht nur darin aus, praktische Maßnahmen gegen Schismatiker zu ergreifen, sondern zwang den Bischof auch dazu, erneut zur bewährten Waffe, der Feder, zu greifen, um ihre Fehler in dem Aufsatz „Diskurs über das Bild Gottes und das Gleichnis im Menschen“, in Predigten und dann in der Abhandlung „Suche nach dem schismatischen Bryn-Glauben“ aufzudecken. In seinen Predigten an das „einfache Volk“ geißelte der heilige Demetrius gnadenlos solche Laster der Schismatiker wie Unwissenheit, Lügen und Unmoral. Er weist auf die Gründe hin, die den Heiligen dazu zwangen, so starke Mittel einzusetzen, und charakterisiert das Geschehen: „Die Heilige Kirche wird stark unterdrückt, geschwächt, sowohl von äußeren Verfolgern als auch von inneren Schismatikern... Fast in jeder Stadt wird eine Art besonderer Glaube erfunden, und über den Glauben, sowohl einfache Männer als auch Frauen... dogmatisieren und lehren, wie das Hinzufügen von drei Fingern, sagen nicht richtig und neues Kreuz zu sein“ 23. Der Kampf des Heiligen Demetrius gegen das Schisma, seine Polemik, war nach Aussage der Schisma-Lehrer selbst ein Erfolg, wie der Zar wusste. Peter I. brauchte Staatsmänner und fähige Leute zur Durchführung von Reformen und hatte angesichts der Autorität des Metropoliten von Rostow, seines literarischen Talents und der Wirksamkeit seiner Worte die Absicht, sein Buch mit einem Anhang zum Trebnik zu veröffentlichen. Im August 1705 kam der Heilige von Rostow gemäß dem souveränen Erlass und der Erlaubnis des Metropoliten Stefan Yavorsky als nächster Bischof für den priesterlichen Dienst und Gehorsam „mit der Sakristei, den Chorsängern, dem Hausvolk und den Reserven“ nach Moskau. In diese Zeit seines Wirkens fiel die größte Anzahl an Predigten. Ihr Hauptthema ist die Erreichung der christlichen Vollkommenheit, eines moralischen Ideals. Die Angelegenheiten der Verwaltung der Diözese, Beziehungen zu weltlichen Autoritäten, Reisen nach Moskau, Sorgen um das Haus des Bischofs und wissenschaftliche Arbeiten kosteten dem Heiligen viel Kraft und Gesundheit. Neben gewöhnlichen Arbeiten vollbrachte er auch eine asketische Leistung. Er erschöpfte seinen Körper wie ein reuiger Sünder. Er breitete sich oft mit einem Kreuz auf dem Boden aus, im Sommer ließ er seinen Körper von Mücken fressen, er beschränkte sich auf die Nahrungsaufnahme und aß einmal in der ersten Woche der Großen Fastenzeit – am Donnerstag und auch in der Karwoche. Trotz seines Ranges reiste er oft zu Fuß von Rostow nach Jaroslawl und zurück. Dieser blonde, grauhaarige, dünne, scheinbar unauffällige Mann von kleiner Statur, gebeugt, mit einem kleinen keilförmigen Bart und einer Brille, der normalerweise eine Wollwasserlinse in seiner dunkelgrünen Lieblingsfarbe trug, verbarg in sich einen erstaunlich kraftvollen Geist. Sein dringendes Bedürfnis war es, zum Wohle der Christen über spirituelle Themen zu schreiben. Zu seinen Federn gehören: „Spirituelle Medizin für verwirrte Gedanken“; „Spiegel des orthodoxen Bekenntnisses, dogmatischer Inhalt“; „12 Artikel über die Transsubstantiation von Brot und Wein in den Leib und das Blut unseres Herrn Jesus Christus“; „Über die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien“; „Dankbare Erinnerung an die Passion Christi und betende Betrachtung und Wehklage bei der Beerdigung des gotttragenden Leibes“ und andere Werke. Der Heilige litt sehr, als er den Verfall des kirchlichen Lebens und der Pracht, den Ruin des Bischofshauses, die Armut des Klerus und des Volkes sah, und er selbst ertrug die Armut mit ihnen und musste sich selbst auf kleine Dinge beschränken. Dies geht aus seinen Briefen hervor, wenn er Wohltäter bittet, ihm „etwas Tee“ zu schicken, denn „in Rostow gibt es nirgendwo etwas Tee zu bekommen, außer wie es Zeit ist“, wenn er sie in seine „Zelle für Pilze“ einlädt, wenn er berichtet: „Ich wandere fast zu Fuß umher, weder Pferd noch Reiter. Den Schafen geht die Nahrung aus und es gibt keine Pferde“25. Bereits 1707 hinterließ der Heilige ein Testament für den Todesfall. Er spürte die Annäherung an den Tod, rief oft die Armen und Bettler in seine Kreuzkammer, servierte ihnen eine Mahlzeit, erwies Gnade, erlöste Schuldner von ihren Rechten und befreite sie von der Strafe. Das Jahr 1709 war für die Rostower Diözese von einer Reihe wichtiger Ereignisse und Besuche geprägt. Und der Heilige war gezwungen, Schwächen und Krankheiten zu überwinden. Im Sommer wurde Rostow von den Prinzessinnen Natalya, Maria und Feodosia Alekseevna besucht, die bei der Weihe der Kirche St. Artemy im Dreikönigskloster anwesend waren. Anfang Juli traf die Nachricht vom Sieg der russischen Truppen „über den Gegner, über die Schweden bei Poltawa“ ein. Der Heilige selbst hielt einen feierlichen Gebetsgottesdienst und notierte dieses Ereignis in seinem Tagebuch. Im Herbst kam die Nachricht von der Ankunft der Zarin Praskovia Fjodorowna in Rostow, um im Tolga-Kloster die wundersame Ikone der Muttergottes zu verehren. Um den angesehenen Gast nicht mit einer anstrengenden Reise zu belasten, wurde befohlen, die Ikone nach Rostow zu bringen. Der Gesundheitszustand des Heiligen war so geschwächt, dass er nicht hoffte, diese Zeit noch zu erleben: „Hier kommen zwei Gäste“, sagte er zum Schatzmeister Philaret, „die Königin des Himmels und die Königin der Erde. Nur ich werde sie nicht mehr sehen können, aber Sie, der Schatzmeister, müssen bereit sein, sie anzunehmen“ 26. Am 25. Oktober, dem Tag seines Engels, war er von Hustenanfällen erschöpft, führte aber selbst die Liturgie im Dom durch. Der Chor las ihm die Lektion vor und der Heilige saß vor den königlichen Toren. Der 26. Oktober war der letzte Tag seines Lebens. Am Morgen des 28. Oktober 1709 wurde er in seiner Zelle auf dem Boden liegend in einer knienden Gebetshaltung gefunden. Der Leichnam des Heiligen Demetrius wurde nach seinem Willen im Spaso-Jakowlewski-Kloster beigesetzt. Den Trauergottesdienst hielt Metropolit Stefan Yavorsky, ein Freund des Heiligen, der in der Trauerpredigt wiederholte: „Heiliger Demetrius, heilig!“ Die Entdeckung der Reliquien des Rostower Erzpastors erfolgte 43 Jahre später, und am 22. April 1757 wurde er vor dem Großen Rat der Heiligen Gottes heiliggesprochen, dessen Ruhm er in seinen Werken festhielt. Laut Forschern umfasst das schöpferische Erbe des Heiligen Demetrius bis zu 20 Bände mit Aufsätzen und Werken, die von ihm als unermüdlichem Arbeiter, Asketen der Wissenschaft und Kirchenenzyklopädisten zeugen. Seine persönliche Bibliothek bestand aus über 300 Bänden und er füllte sie ständig mit Büchern auf, die er von Buchhändlern im Westen und in Russland erhielt, sowie mit Büchern, die ihm von Freunden geschickt wurden, die er immer daran erinnerte, seltene Exemplare zu schicken, die er für die Arbeit brauchte. Als Wissenschaftler und Theologe mit großem Wissens- und Erfahrungsschatz untersuchte der Heilige wie eine Biene die Denkmäler der Kirchenschrift östlichen und lateinischen Ursprungs und die Werke der Kirchenväter und holte von überall her den Nektar der Weisheit. In seinen Werken erwähnt er mehr als 60 Namen kirchlicher und weltlicher Schriftsteller, Historiker, Kirchenlehrer und Theologen. Zu den verwendeten Denkmälern des kirchlichen Schreibens des Heiligen Demetrius gehörten antike Paterikone, Prologe, Chroniken und Chronologien. Der wichtigste Platz in den Schriften des Heiligen Demetrius wird den Vätern der Heiligen Kirche, Theologen, Lehrern und Predigern eingeräumt, von deren pastoralen Erfahrungen er sich in seinem Dienst und seiner Tätigkeit leiten ließ. Er selbst bringt ihre Namen den Zuhörern und Lesern vor Augen. Dies sind der Mönch Makarius von Ägypten, die Heiligen Athanasius der Große, Johannes Climacus, Johannes von Damaskus, Johannes Chrysostomus, Gregor der Theologe, Ephraim der Syrer, Kyrill von Jerusalem, Gregor der Dvoeslov, der selige Hieronymus, Theodoret, Augustinus, Hieromartyr Cyprian und viele andere. Von den von ihm verwendeten literarischen Denkmälern der russisch-orthodoxen Kirche sind vor allem das Große Tschetja-Menaion des Metropoliten Makarius zu erwähnen, das für die Entstehung seiner Heiligenleben von grundlegender Bedeutung war, die Werke des Heiligen Maxim des Griechen, Lazar Baranovich und einer Reihe anderer, die er zur Klärung religiöser und dogmatischer Fragen verwendete. Der heilige Demetrius analysiert und studiert das enorme literarische Material sorgfältig und stellt die eingeschlichenen Fehler und Meinungsverschiedenheiten fest. Er geht kritisch damit um und erweitert gleichzeitig seinen Horizont und sein Wissen. Wenn er auf Widersprüche stößt, würdigt er oft die Autorität der Väter, und manchmal unterwirft er sie frommen christlichen Überlegungen und Glauben, indem er auf die konziliare Vernunft der Heiligen Kirche vertraut und die Fülle der göttlichen Gnade und des göttlichen Wissens besitzt. Zu Beginn der schöpferischen Tätigkeit des Heiligen macht sich in seinen Schriften und Predigten der Einfluss der westlichen Scholastik bemerkbar: Die ihr innewohnenden Methoden, Sophismen und allegorischen Kunstgriffe kommen zum Einsatz, doch in der zweiten Lebenshälfte gewinnen die Werke an Einfachheit und Gedankenklarheit. Alle Werke des Heiligen Demetrius lassen sich in vier Typen einteilen 27: 1. Dogmatisch. Dazu gehören „Suche nach dem schismatischen Bryn-Glauben“ und „Spiegel des orthodoxen Bekenntnisses“. 2. Spirituell und moralisch. Dazu gehören die Lehren des Heiligen, wie „Der innere Mensch im Käfig seines Herzens ist einsam, studiert und betet im Verborgenen“, „Entschuldigung zum Trost der Trauer“, „Allgemeines Sündenbekenntnis“, „Anbetung unseres Herrn Jesus Christus“, „Spirituelles Alphabet“ und 120 Predigten, die uns überliefert sind. 3. Historisch. Dies sind zunächst 12 Bände des Heiligenlebens, „Chronik“, „Bewässertes Vlies“, „Tagebuch“. 4. Poetisch. Spirituelle Dramen „Die Geburt Christi“, „Der reuige Sünder“, „Esther und Ahasfer“, Gedichte (oder Gesänge) – „Mein liebster Jesus“ und andere. Kapitel 2. Der heilige Demetrius über die Wiederbelebung des Menschen zum spirituellen Leben Göttliche Gnade und persönliche Beteiligung des Menschen an der Erlösung Das höchste und wichtigste Ziel der Hirtenarbeit ist die Erlösung der menschlichen Seelen, die Sorge um die Wiederherstellung des Bildes Gottes in der gefallenen menschlichen Natur und die Führung auf dem Weg der Wahrheit, der in spiritueller Fürsorge besteht. Alle Schriften und Predigten des Heiligen Demetrius sind von diesem väterlichen Anliegen durchdrungen, wobei der Hauptgedanke die große Berufung des Menschen ist, Miterbe des ewigen Lebens und der Herrlichkeit im Himmelreich zu werden. Um Glückseligkeit und Einheit mit Gott zu erreichen, ist es notwendig, Anstrengungen zu unternehmen, den schwierigen Weg zur Erlösung im ständigen Kampf mit den Mächten des Bösen und der eigenen Sündhaftigkeit zu überwinden und die Anfänge christlicher Tugenden als Grundlage der eigenen Erlösung zu legen. Als erfahrener Mentor und Prediger verstand es der heilige Demetrius, seinen Zuhörern seinen spirituellen Impuls zu vermitteln, in ihren Herzen Dankbarkeit und Liebe für den Erretter zu entfachen und den Wunsch nach moralischer Erneuerung zu erwecken. Indem er die Frage der spirituellen und moralischen Erneuerung der menschlichen Natur stellt, lenkt der Heilige Demetrius in seinen Werken die Aufmerksamkeit frommer Leser auf die hohe Bestimmung des Menschen, beginnend mit seiner Erschaffung. Noch im ewigen Konzil der Heiligen Dreifaltigkeit wurde beschlossen, einen Menschen zu schaffen, „für den (Gott) das ganze Universum erschuf und arrangierte, bereitete er für ihn einen besonderen, edelsten, schönsten und würdigsten Ort auf Erden vor, wie eine königliche Stadt, der der König der ganzen Erde werden sollte, ein gesegnetes Paradies, sage ich, gepflanzt im Osten“ 28. Von allen irdischen Geschöpfen wurde nur der Mensch durch die Gabe des Bildes Gottes geehrt. In der Chronik und in der Suche erklärt der Heilige, woraus das Bild und die Gottähnlichkeit des Menschen besteht. „Das Bild Gottes und sein Gleichnis entstehen nicht im menschlichen Körper, sondern in der Seele, denn Gott hat keinen Körper. Gott ist ein unkörperlicher Geist“ 29. Der Herr stattete den Menschen mit Eigenschaften aus, die ihm ähnlich waren: „... und er erschuf die menschliche Seele körperlos, ihm ähnlich, frei, vernünftig, unsterblich, an der Ewigkeit teilhabend, und vereinte sie mit dem Fleisch“ 30. Die menschliche Natur ist dual. Durch sein materielles Wesen, durch seinen Körper gehört der Mensch zur gesamten geschaffenen Welt, hat viel mit ihr gemeinsam, aber in seiner Seele trägt er das Bild des Schöpfers und kann und ist dazu berufen, wie er zu werden. Das Bild Gottes in der menschlichen Seele wird in seinen Eigenschaften offenbart und sichtbar: So wie die Seele unsichtbar ist, so ist auch Gott unsichtbar, sie ist rational, so wie der Schöpfer der Welt der Gott der Intelligenz, der Geber der Weisheit ist. Gott ist in drei Personen und die Seele hat drei Kräfte: Verstand, Wort und Geist; So wie die Seele in ihrem Körper ist, so ist Gott überall auf der Welt gegenwärtig. 31. Die Seele ist ein vernünftiges Wesen, das dem Körper Leben verleiht. als Spiegelbild des Göttlichen ist sie lebendig – und Gott lebt ewig 32. In der menschlichen Natur ist das Bild Gottes weise mit der körperlichen Natur verbunden und hat gleichzeitig die Möglichkeit, mit dem Schöpfer zu kommunizieren, und deshalb nennt der Heilige es „am gottähnlichsten“ 33. „Die Seele ist die gottähnlichste Natur, das heißt, sie ist Gott am nächsten, hat das Bild ihres Schöpfers“ 34. „Lasst euch wissen“, lehrt der Heilige, „dass das Bild Gottes in der Seele eines untreuen Menschen existiert, aber das Ebenbild existiert nur in einem tugendhaften Christen“ 35 . Deshalb übertritt ein Mensch, der seinen Erlöser und Gott liebt, niemals seine Gebote, strebt danach, in der Heiligkeit zu bleiben und wird wie der Schöpfer. Aber wenn „ein Christ eine Todsünde begeht, verliert er nur das Ebenbild Gottes, nicht das Bild. Und wenn er zur ewigen Qual verurteilt wird, dann bleibt das Bild Gottes für immer bei ihm, aber es gibt kein Ebenbild mehr in ihm“ 36. Eine der Manifestationen der Liebe Gottes zum Menschen ist die ihm vom Schöpfer gegebene Freiheit, die der Herr in keiner Weise einschränkt: „Wenn Gott sowohl den Teufel als auch den Menschen sündigen ließ und nicht verhinderte, dann liegt das daran, dass Gott den freien Willen nicht verletzt“ 37 . Und selbst wenn es um die persönliche Erlösung eines Menschen geht, geht Gott nicht gewaltsam gegen seine Freiheit vor. „Es ist nicht umsonst“, schreibt der Heilige, „an einer Stelle sagt Gott dem Sünder Folgendes: Ich konnte dich ohne dich erschaffen, aber ich kann dich nicht ohne dich retten ... Wenn du selbst keine Erlösung willst, wenn du selbst vor dem ewigen Leben davonläufst, wenn du deine Zerstörung mehr liebst als die Erlösung, dann werden dir weder meine Weisheit noch meine Barmherzigkeit noch meine Allmacht helfen.“ Rasse, und niemand konnte es fünftausend Jahre lang öffnen. Jeder, auch die Heiligen Gottes, kamen am Ende dieses vorübergehenden Lebens nicht in den Himmel, sondern in die Hölle“ 39. Sünde ist ein großes Übel, Widerstand und Ungehorsam gegenüber dem Willen Gottes, sie entfernt den Menschen von seinem Schöpfer, beraubt ihn der Sohnschaft und der Gnade. „König Gott ist zornig auf den Menschen, den er erschaffen hat, der mit seiner Gnade bereichert ist, den er wie ein Vater und einen Sohn geliebt hat und für den er ewige Segnungen im Himmel bereitet hat“, der aber, nachdem er so große Barmherzigkeit, „die Liebe und Güte seines Schöpfers“ verachtet hat, beginnt, seine Gebote zu übertreten... Daraus wollen wir verstehen, wie groß das Böse in der Sünde ist, da sie die Ursache für so große Katastrophen sein kann“ 40. Aber Gottes Liebe hat der Menschheit nicht die Hoffnung auf Befreiung von der Sünde genommen und Tod, „denn die Gaben und die Berufung Gottes sind unwiderruflich“ (Röm. 11,29) 41. Ein einziger Sohn Gottes konnte die Schuld gegenüber der göttlichen Gerechtigkeit zurückzahlen, „Gott dem Vater durch sein freiwilliges Leiden für die allgemeine Sünde Genugtuung geben und mit dem Kreuz den Eingang zum Himmel öffnen“ 42. Die unschätzbare menschliche Seele wurde um den Preis des Blutes des Sohnes Gottes erlöst: „Die Seele hat so viele Jahrhunderte wie das Blut des Sohnes Gottes … Lasst das Blut des Sohnes Gottes aus, und ihr werdet die Ehrlichkeit eurer Seele hängen lassen.“ 43. Der Heilige lobt Gottes Weisheit, sein vorsorgliches Wirken für die Erlösung der Menschheit, und greift auf Bilder aus der heiligen Poesie zurück: „Die menschliche Seele ist die einzige Tochter und Braut unseres Erlösers Christus. Tochter, denn er hat sie auferweckt.“ vom Tod zum Leben durch sein Blut, denn er verband sich mit ihr in einer so starken Liebesgemeinschaft, dass er sich nicht weigerte, für ihre Liebe zu sterben. Nicht umsonst sagt das Hohelied: „Stark wie der Tod ist die Liebe“ (Hohelied 8,6). Der Heilige betrachtet den geistigen und moralischen Aufstand und die Rechtfertigung des Menschen als ein höheres Wunder als das, was der Herr am vier Tage alten Lazarus vollbrachte. Es ist für jeden reuigen Sünder möglich, der dem Erretter zu Füßen läuft, weil das Bild Gottes noch im Menschen erhalten bleibt. „Jetzt ist deutlich sichtbar, wie viel größer der Triumph und das Wunder Christi ist, die Seele eines Sünders, der in seinen Sünden gestorben ist, wieder zum Leben zu erwecken, als das Wunder der Auferstehung eines vier Tage alten Verstorbenen … Lazarus starb erneut, allerdings viele Jahre später. Als er die Seele einer sündigen Frau auferweckte, die zu seinen Füßen weinte, war diese Seele bereits unsterblich“ 44. Das Bild Gottes manifestiert sich in der Willenskraft, wenn ein Mensch frei wählt, welchen Weg er gehen möchte: zum ewigen Tod oder zum Leben mit Gott, zur Heiligkeit und ewigen Glückseligkeit. Dies ist die Idee der menschlichen Persönlichkeit. Der Aufstieg vom Tod zu einem gottähnlichen Leben führt einen Menschen zu moralischer Wiedergeburt und Vollkommenheit. Der Wert der menschlichen Persönlichkeit liegt in ihrer freien Wahl und dem Erreichen der Vollkommenheit, zu der der Schöpfer jeden Menschen ruft. Die Seele ist gesegnet, weil sie sich von „dem Abbild der Hölle in die Schönheit des Himmels“ verwandeln kann45. Der heilige Demetrius unterscheidet drei Stufen des spirituellen und moralischen Zustands auf dem Weg der spirituellen Erneuerung und Verbesserung eines Menschen, seines Aufstiegs zu Gott. „Wenn ein Mensch die Sünde aufgegeben hat, aber nicht mit ihr kämpft, dann gehört er zu denen, die „aus Angst vor Qual“ für Gott arbeiten, Gutes tun und Strafe fürchten. Dies ist der Rang der Sklaverei, Arbeit ohne eine herzliche Anziehungskraft auf Gott. Der zweite Rang ist Söldnerarbeit, Arbeit in der Hoffnung auf Bezahlung oder Belohnung des Reiches Gottes. Der dritte Rang sind diejenigen, die „für Gott um der Liebe Gottes willen“ arbeiten. Dazu gehören diejenigen, die „weder Vergeltung suchen noch Qualen fürchten, denn vollkommene Liebe vertreibt die Angst“ 46 . Die spirituellen und moralischen Predigten und Lehren des Heiligen vermitteln ein vollständiges und umfassendes Verständnis des Prozesses der menschlichen Wiedergeburt und der Wirkung der rettenden Gnade Gottes in ihm und offenbaren die Heilslehre. Der Mensch erhält von Gott das Geschenk der Erlösung durch die Gnade Gottes, die durch seine unendliche Liebe zu den Menschen ausgeschüttet wird. Der heilige Demetrius stützt diese Sicht der Erlösung auf die Heilige Schrift, die darauf hinweist, dass der Mensch das ewige Leben von Gott erbt, indem er „umsonst gerechtfertigt wird aus seiner Gnade durch die Erlösung, die in Christus Jesus ist“ (Röm 3,24). Aus der Heiligen Schrift und den Schriften des Heiligen, die dies bestätigen, geht deutlich hervor, dass Gottes Gnade die übernatürliche Heilskraft des Heiligen Geistes ist, der der Kirche wegen der Erlösungsleistung Christi, des Erlösers, herabgesandt wurde. „Der Vater sendet ihn gemäß den Worten Christi, des Herrn, an die Apostel: „Den Tröster, den Heiligen Geist, den der Vater in meinem Namen senden wird, der wird euch alles lehren“ (Johannes 14,26)“ 47. Die Kirche blühte wie ein mit Gnadengaben bewässerter Baum und war wie Blätter mit Heiligen geschmückt 48 . Daraus folgt, dass für einen Christen die Gnade Gottes notwendig ist, denn sie erleuchtet die Seele. Was die Seele für den Körper ist, ist Gnade für die Seele. „Solange der Mensch an Gott, seinem Schöpfer und Lebensspender, festhält, durch den er lebt, sich bewegt und existiert, bis dahin ist er keine tote Seele vor Gott, bis dahin lebt Gott in seiner Seele, bis dahin erweckt die Gnade ihn wieder. Aber sobald sich ein Mensch von Gott und von einem tugendhaften Leben abwendet, dann trennt sich Gott sofort von seiner Seele, verlässt ihn mit seiner lebensspendenden Gnade“ 49 . Es belebt die Seele, verleiht ihr sowohl ihre Wirkung als auch ihre Eigenschaften. 50. Der Heilige bringt die Idee zum Ausdruck, dass die Erlösung des Menschen ein unaufhörliches Wirken der Gnade Gottes ist, ohne die es Erlösung gibt und nicht geben kann. Die Gnade Gottes macht die Seele zu einem Tempel des Heiligen Geistes und zum Erben himmlischer Glückseligkeit. „Die Gnade des Heiligen Geistes ist für uns entweder ein leuchtendes Feuer oder eine kühlende Wolke. Niemand kann das Land rechtmäßig ohne die Hilfe und Führung des Heiligen Geistes betreten ... Wer durch das Meer dieser Welt in die Ewigkeit segelt, profitiert vom Wind des Heiligen Geistes, ohne den alle unsere Bemühungen, alle unsere Vorbereitungen vergeblich und wirkungslos sind“ 51 . Die Erlösung ohne die Gnade Gottes kann nicht erreicht werden, weil sie einen Menschen in rettenden Tugenden stärkt, ihn von sündigen Neigungen befreit, bekräftigt Gott, „hilft uns in jedem Zustand, ob wir in Gnade oder in Sünden sind: Wenn wir in der Gnade sind, dann glaubt er, dass wir nicht leiden werden, weil wir von ihr abfallen; gibt denen, die aus der Sünde kommen, Bestätigung, damit sie nicht wieder von ihr abfallen“ 52 . Die Erlösung wird nach Ansicht des Heiligen durch die Gnade Gottes geschaffen, und ohne sie werden Tugenden einem Menschen nicht zur Erlösung verhelfen 53. Der Heilige sieht verschiedene Handlungen der Gnade Gottes, die einem Menschen in einem bestimmten Stadium seiner Erlösung von der Vorsehung geschenkt werden. „Vorbereitende“ Gnade leitet den Weg der Erlösung und fördert den Erfolg. Sie kommt wie der Wind in eine irdische Höhle, lässt sich in einem gereinigten Herzen nieder, schüttelt es und ermutigt es zur Frömmigkeit 54 . „Begleitende“ Gnade hilft bei Sorgen, so dass wir „aus den Händen Gottes alle Arten von seelischen und körperlichen Sorgen dankbar annehmen“ 55. „Konsequente“ Gnade stärkt unseren Willen zum Guten und unterstützt uns dabei, uns an unseren Schöpfer und unsere eigene Unvollkommenheit zu erinnern 56 . Die „bestätigende“ Gnade fördert den Erfolg im Kampf gegen fleischliche Begierden, „gibt Kraft, göttliche Werke zu beginnen und bestärkt uns darin, immer im Dienst Gottes zu bleiben, in Eifer und Gnade“ 57. Ohne Gnade ist der Mensch machtlos, um gerettet zu werden: Er wird verbittert und kümmert sich nicht mehr um seine Seele 58 . Aber es dringt nicht spontan in die Seele ein, erzwingt nicht den Willen eines Menschen, der in Sünden feststeckt. „Solange ein sündiger Mensch ohne Reue in Sünden bleibt, bleibt er in der Dunkelheit und hat nicht das Licht der Gnade Gottes. Wenn er, nachdem er zur Besinnung gekommen ist, anfängt zu bereuen, beginnt die Gnade Gottes sofort in seinem Herzen zu leuchten“ 59. Der Heilige weist auf die Bedeutung der Gnade Gottes für die Erlösung des Menschen hin und macht gleichzeitig auf die Notwendigkeit der eigenen Anstrengungen des zu rettenden Menschen aufmerksam. Der entscheidende Faktor ist die freie Entscheidung des Menschen: Buße zu tun und Gottes Willen und das Gute zu tun oder in der Sünde zu bleiben. Weder die Weisheit Gottes, noch seine Barmherzigkeit, noch seine Allmacht können die Seele eines Sünders wiederbeleben, es sei denn, er selbst wünscht und unternimmt einen Gegenschritt. Während er in einem sündigen Schlaf liegt, ist er auf dem Weg der Zerstörung; Sünder, „die völlig verzweifelten, in ihrem Herzen versteinerten und Gott verließen und sich dem Feind übergaben ... und sich dadurch bereits in das gefährliche Buch der zur Hölle Verdammten eingetragen haben“ 60. Die erste Voraussetzung für die Erlösung ist Reue und Glaube, denn „der Herr ist nahe allen, die ihn anrufen“ (Psalm 144,18). Diejenigen, die Buße tun, können wir mutig unter die Heiligen schreiben und sie neue Heilige nennen 61. Die Werke des Heiligen enthalten viele Anweisungen und Lehren über den Weg der Erlösung, der zur Einheit mit Gott führt. Als erfahrener Hirte sagt der heilige Demetrius zuversichtlich, dass es nur einen Weg zu Gott gibt – den Weg der Sorgen und Prüfungen, den der Herr selbst gegangen ist, der seinen Jüngern vorausgesagt hat, dass sie ihn nicht vermeiden können: „In der Welt werdet ihr Kummer haben ... Ihr werdet weinen und klagen, und die Welt wird sich freuen, ihr werdet traurig sein ...“ (Johannes 16:33-20). Doch genau diese Sorgen löst er mit freudigem Trost auf: „Deine Trauer aber wird sich in Freude verwandeln... und niemand wird dir deine Freude nehmen“ (Johannes 16,20-22). „Lesen wir nicht in Büchern, hören wir nicht in Geschichten, sehen wir nicht, wie es tatsächlich geschieht, dass alles, was mit Gottes Erlaubnis von der Welt, dem Fleisch und dem Teufel den Dienern Gottes widerfährt: alle Katastrophen, Sorgen, Verfolgungen, Beleidigungen und sogar der bittere Tod für sie in ewige Herrlichkeit, Lob, in endloses Leben und in himmlische Kronen verwandelt werden“62 . Das ist das Los derer, die den schmalen Pfad zum Himmelreich gehen. Obwohl es auf diesem Weg große Prüfungen und Schwierigkeiten gibt, deren Überwindung große Anstrengungen erfordert, ist dies laut dem Heiligen ein Zeichen dafür, dass dem Herrn unser Heil am Herzen liegt. „Durch Gottes Erlaubnis erleidet der Mensch für seine Sünden viele Katastrophen, Unglücke, Peinlichkeiten, den Verlust von Freunden und Kindern, die Erschöpfung seines Eigentums; das ist ein Hammer, der ins Herz schlägt und sagt: Komm zur Besinnung, schließe Frieden mit Gott“ 63. Das Heil steht jedem Menschen offen, unabhängig von seiner Stellung in der Gesellschaft und seinem Beruf. Die Welt ist wie ein stürmisches Meer, in dem jeder schwimmt. „Unser Leben ist ein Schwimmen im Meer des Friedens. Die Schwimmer im gemeinsamen Schiff der Kirche und des Königreichs sind Menschen des Glaubens, große und kleine, würdige und einfache Menschen. Winde, Stürme, Wellen – das sind viele verschiedene und vielfältige Katastrophen auf der Welt“ 64. Aufgrund der Vermehrung von Sünden, Missetaten, Unwahrheiten, aufgrund des Mangels an Reue und Tugenden ist das Meer des Lebens aufgewühlt. „Solange dieser Judas, das heißt Sünde, Gewohnheitssünde, auf dem Schiff unseres Lebens bleibt, werden wir bis dahin nichts Gutes haben, bis dahin werden wir von Wellen von Katastrophen und Übeln überwältigt.“ 65. Auf solch einer unsicheren Reise rät der Heilige, das Boot der Erlösung auf dem königlichen Weg zu führen: „Wenn du nichts von guten Taten hast, wirst du im Abgrund der Versuchung kentern. Wenn du anfängst, eine Last über dir zu heben.“ Kraft, Sie werden bald von Erschöpfung oder Stolz überwältigt sein. Wenn Sie nach besten Kräften arbeiten und sich bemühen, werden Sie von Katastrophen verschont bleiben. Wisse, dass der königliche Weg aus maßvollen Taten, einem maßvollen Leben und einem reinen Gewissen besteht. So wirst du nach und nach von Tugend zu Tugend aufsteigen und im Paradies sein. Nach Angaben des Heiligen sind Gott und der Mensch selbst an der geistigen Erneuerung und Erlösung des Menschen beteiligt. Gott fördert das Heil des Menschen durch seine Gnade, stärkt ihn in guten Taten, und der Mensch muss mit seinem tugendhaften Leben die Früchte der Reue schaffen, denn der Herr sagte: „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr! Gott! Wer den Willen meines Vaters im Himmel tut, wird in das Himmelreich eingehen“ (Matthäus 7,21). Aus diesen Worten wird deutlich, dass die Rettung eines Menschen ständige Anstrengungen erfordert. Hier auf der Erde besteht die Möglichkeit, Buße zu tun und ihre Früchte wachsen zu lassen, um Vergebung von Gott zu empfangen. Um das himmlische Jerusalem zu betreten, muss die Prozession am Ölberg beginnen, wo diese Früchte im spirituellen Garten wachsen. „Jeder sei wie ein fruchtbarer Ölbaum, der Gott seine geistige Frucht bringt.“ „Die Frucht des Geistes“, sagt der Apostel, „ist Liebe, Freude, Friede, Langmut, Güte, Güte, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung“ (Gal. 5,22-23). Möge der Mensch etwas Gutes tun“, fährt der Heilige fort, „möge er fasten, beten, Almosen geben, möge er seinem Nächsten eine Schuld hinterlassen; Vergib die Sünde desjenigen, der ihn traurig gemacht hat, lass ihn alle bösen Taten hinter dir, bereue und beginne, indem du dich vom Bösen abwendest, Gutes zu tun. All dies sind geistliche Früchte, die Gott gefallen, und der Mensch selbst ist „ein fruchtbarer Olivenbaum im Haus Gottes“67. Dem Heiligen zufolge gab unser Herr Jesus Christus das Gleichnis von den dürren Bäumen zur Belehrung derjenigen, die Glauben und Gebet haben, aber nicht daran arbeiten, den Willen des Herrn zu erfüllen. Deshalb rät er, den Erlöser zum dritten Mal anzurufen: „Herr! Du siehst alle meine Mühen der Reue zur Genugtuung für die Sünde, du siehst meine Demut und mein Werk. Gebet und Reue ohne Mühe sind unreines Brot, voller Spreu. Er wird nicht in die himmlische Kornkammer gebracht“ 68 . Für den Hirten sind Tugenden das Werkzeug und Mittel, mit dem er seine Herde zum Heil führt und die dabei helfen, „den alten Menschen mit seinen Werken“ (Kol. 3,9) abzulegen und den neuen anzuziehen, der „in Erkenntnis erneuert wird nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat“ (Kol. 3,10), damit „das Sterbliche im Leben verschlungen wird“ (2. Kor. 5,4). In seinen spirituellen und moralischen Werken erläutert der Heilige die kirchliche Lehre über die grundlegenden christlichen Tugenden und ihr Zusammenwirken und gibt pastorale Ratschläge und Anleitungen für den Erwerb dieser Tugenden. Um Tugenden zu meistern, die Sünde erfolgreich zu bekämpfen und Perfektion zu erreichen, ist es notwendig, Anstrengungen zu unternehmen, Taten zu vollbringen, einen spirituellen Weinberg zu pflanzen und zu pflegen. Die göttliche Gnade führt einen Christen zum Erlöser, der den Menschen das vollkommene Gesetz des Glaubens und der Moral lehrte und für die ganze Welt und für alle Zeiten rettete. Hoch und herrlich ist das Antlitz der Apostel, Propheten, Lehrer, Heiligen, Jungfrauen und anderen Heiligen, „und unser Herr Jesus Christus erschien ihnen allen als Vorbild“ 69. Allmählich prägt sich das Bild Christi in die Seele eines Christen ein. Der Zweck der Nachahmung Christi besteht darin, eine enge Verbindung des Menschen mit Gott zu erreichen, so wie Gott selbst in seiner Menschwerdung mit dem menschlichen Fleisch vereint war70. Diese Einheit muss so monolithisch und stark sein, dass sie niemals von Christus getrennt werden kann, so wie er für immer mit uns vereint war. Der Tod und die Auferstehung des Erlösers der Welt legten eine solide Grundlage für unsere Auferstehung. Christus hat sich für uns geopfert und uns dadurch vom geistlichen Tod und von Geisteskrankheiten geheilt. Er ist die Quelle unserer Auferstehung und unseres ewigen Lebens. Und ein Christ muss sich noch hier auf Erden mit Christus vereinen, damit sein irdisches Leben zum Beginn des himmlischen Lebens wird. Der barmherzige Herr, der möchte, dass jeder gerettet wird, klopft an die Herzen der Menschen, und die Zukunft eines Menschen hängt von seiner freien Entscheidung ab: diesem Ruf zu folgen oder ihn zu übertönen. Das Werk der göttlichen Vorsehung manifestiert sich in der Herabsendung der Gnade, und von einer Person sind die Zustimmung und der Wunsch erforderlich, sie mit Glauben anzunehmen. Christliche Tugenden und Mittel auf dem Weg zum Heil Der Hauptinhalt des christlichen Glaubens liegt in der freien und bewussten Annahme der Lehre des Evangeliums über Gott den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, über die göttliche Liebe zur gefallenen Menschheit und die Erlösungsleistung des fleischgewordenen Sohnes Gottes durch den Menschen. Die Quelle des rettenden Glaubens ist die göttliche Gnade, die einen Menschen in Gott bestätigt. 72. Niemand aus der Menschheit kann ohne gnadenvolle Hilfe von oben unabhängig zur Erkenntnis Gottes gelangen und an seinen einziggezeugten Sohn glauben. „Niemand kann zu mir kommen“, sagt Christus zu seinen Jüngern, „es sei denn, der Vater, der mich gesandt hat, ziehe ihn“ (Johannes 6,44). Der heilige Demetrius lehrt gemäß der göttlichen Offenbarung, dass der Heilige Geist, die Quelle allen Guten, den Glauben auf die Menschheit herabsendet, wie „eine Taube mit einem Olivenzweig“ 73 . Der Herr gibt den Menschen den Glauben als Mittel zum Verständnis der göttlichen Wahrheiten, die dem menschlichen Geist verborgen bleiben. Der Heilige gibt die folgende Definition des Glaubens: „Glaube ist das, was deine fleischlichen Augen nicht sehen, noch deine Hände berühren, aber dein Herz, dein Verstand bekräftigt zweifellos in sich selbst, dass es so ist und nicht anders“ 74 . Durch den Glauben werden dem Menschen verschiedene Geheimnisse und Gesetze der Welt offenbart, in denen der Mensch seinen Platz und seine Berufung sieht. „Gott zu kennen ist das ganze Glück eines Christen, alle spirituelle Freude, alle Hoffnung auf Erlösung und sogar die Erlösung selbst ... Der Glaube kennt Gott, er weiß, dass es einen Gott im Himmel gibt, dass die ganze Erde von Ihm erfüllt ist“ 75. Der Glaube ist für die Menschheit notwendig, um Gott zu erkennen, aber wenn „die Würdigen zu Gott kommen, dann wird kein Glaube mehr nötig sein, denn von Angesicht zu Angesicht werden sie Ihn sehen, an den sie, während sie auf der Erde lebten, geglaubt haben, ohne Ihn zu sehen“ 76 . Evangelischer Glaube ist in erster Linie der Glaube an Christus als den Sohn Gottes, der zur Erlösung der Menschheit auf die Erde herabgestiegen ist. Daher kann niemand ohne Christus, ohne den Glauben an ihn, vor Gott gerechtfertigt werden und das Heil erlangen. „Sie... was wir nicht mit unseren körperlichen Augen sehen, davon sind wir zweifellos durch den Glauben überzeugt und sehen es, als wäre es etwas Existierendes. Körperlich sehen wir Christus, den Herrn, nicht, aber durch den Glauben sehen wir ihn zweifellos überall.“ 77 Die Heilige Schrift und das Evangelium rufen einen Menschen zu Gott und lehren ihn, den Lehren und dem Leben des Erretters zu folgen – dem Ideal spiritueller Vollkommenheit. Der Glaube ist die Grundlage der Heilstätigkeit des Menschen, der Beginn und Motor seines geistlichen Lebens in Gott: „Der Glaube ist Jugend ohne Alter, denn Henoch lebt noch, erfreut darüber, und ist nicht alt geworden. Der Glaube ist ein lebendiges, unblutiges Opfer, denn durch den Glauben hat Abraham seinen Sohn Isaak als lebendiges Opfer dargebracht... Der Glaube ist ein intelligentes Auge, denn es weiß, wie es Jakob und Esau segnen kann. Der Glaube ist ein Prophet, denn mit ihm hat Joseph die Befreiung der Israeliten aus Ägypten vorhergesagt. Der Glaube ist.“ Der Meeresgrund, der Israel trocken trug. Schauen wir uns auch genau an, wie der Apostel seine Lobpreisungen beendet: „Durch den Glauben ist Rahab, die Hure, nicht verloren gegangen“ (Hebräer 11,31). Die Vollkommenheit des Glaubens hängt mit der inneren, spirituellen Entwicklung eines Menschen zusammen. Vollkommener Glaube ermutigt ihn, nach den göttlichen Geboten zu leben, lenkt seinen Willen und seine Kraft darauf, den Willen Gottes zu erfüllen. Daher sind geistliche Vollkommenheit und Erlösung ohne vollkommenen Glauben, der sich in Taten und Taten ausdrückt, unmöglich, denn „Was nützt es einem Christen, nur an Christus zu glauben, aber keine christlichen Taten zu haben? Was nützt es, nur zu Christus zu beten, aber seine Gebote zu übertreten... Wenn du sagst, dass Christus bei dir ist und du bei Christus bist, dann zeige mir dies in deinem Leben, wie der Apostel sagt: „Zeige mir deinen Glauben durch deine Werke“ (Jakobus 2:18)“ 79. Der Glaube lehrt einen Christen, unter verschiedenen Bedingungen Frömmigkeit zu bewahren und tugendhaft zu sein. Der Glaube tröstet in Sorgen, hilft bei Krankheiten, stärkt in Prüfungen. Der Glaube ist die erste Tugend und der erste Weg 80. „Deshalb“, sagt der Heilige, „werden die Vorväter gerecht genannt, weil sie mit ihrem Glauben an Gott, den sie hatten, keine Lüge taten, noch sagten, noch dachten, nie jemanden beleidigten, noch verleumdeten, noch logen und keine Unwahrheit begingen, weder in Worten noch in Taten... Was sind unsere Heldentaten? Was sind unsere Taten allein gegen ihre Gerechtigkeit? 81. Wahrer Glaube, assimiliert in Der Geist und das Herz sind das Leitprinzip des Lebens eines Christen, der den Willen eines Menschen in seinem bewussten Streben nach dem Weg der Erlösung beeinflusst. Nur ein solcher Glaube ist die Grundlage für das wahre, gottähnliche Leben eines Christen, der Vorbote seines zukünftigen verherrlichten Zustands im ewigen Leben weist darauf hin: „Der Glaube hat so viel, wie ein Mensch glaubt. Wer wenig glaubt, erhält wenig, und wer mehr glaubt, erhält mehr. Wer glaubt, dass die Vorsehung Gottes in ihm erfüllt wird, dem wird es gelingen, wer aber nicht glaubt, dem wird es nicht gelingen. Wählen Sie also selbst, was Sie aus den Händen des Herrn erhalten möchten: Es ist besser, ewige als vorübergehende Segnungen zu suchen“ 82. Wie Sie sehen, ist die Verarmung des Glaubens auf Nachlässigkeit zurückzuführen. Wer das Heil erben möchte, muss seinen Glauben an Christus bewahren und stärken, darf nicht der Begierde des Fleisches folgen und sein Herz nicht an der Welt, der Herrlichkeit, dem Reichtum und der Ehre dieses vorübergehenden Lebens festhalten, denn „es gibt kein vorübergehendes Glück, in dem man nicht ertrinken könnte.“ Er (der Apostel Petrus) wurde durch die Hand Jesu nicht nur vor dem Ertrinken im Wasser, sondern auch vor dem Ertrinken im Unglauben gerettet, und danach war er bereits der treueste im Glauben. Du siehst, Petrus, was dein Wunsch dir gebracht hat... besser, höher und heiliger als andere zu sein, sei nicht stolz auf dich selbst: Diese Leute sitzen in einem Boot, und ich gehe auf dem Wasser.“ 83. Ein weiser Mensch, durstig und auf der Suche nach Erlösung, sucht nicht nach vorübergehenden Segnungen, sondern strebt nach der Erkenntnis Gottes; über alles andere stellt er das Wissen um die Geheimnisse der spirituellen Welt; das ist die höchste Philosophie 84. Jeder Christ muss sich bemühen, seinen Glauben zu stärken, immer die Allgegenwart Gottes spüren und seine rettende Angst haben, „denn wo der rechte Glaube und die guten Taten sind, da wohnt Gott“85. Ein wichtiges Mittel, das „den Menschen von Gott überzeugt und ihn lehrt, Gott zu gefallen“, ist das Wort Gottes, die Lektüre der Heiligen Schrift, die den Menschen mit geistiger Nahrung sättigt und die Wachheit fördert 86. Aus allem Gesagten folgt, dass der Glaube eine der wichtigsten christlichen Tugenden ist, denn ohne den Glauben an Christus ist die Erlösung des Menschen unmöglich. Der Glaube ist die treibende Kraft hinter der spirituellen und moralischen Erneuerung eines Menschen, die Grundlage, auf der viele andere christliche Tugenden wachsen. Bei der Verwirklichung der persönlichen Erlösung und der christlichen Leistung bietet die Hoffnung wirksame Hilfe und Kraft, „die dem menschlichen Herzen durch Gottes Inspiration und Erleuchtung geschenkt wird ... eine von oben gegebene Tugend, durch die mit festem Glauben die Segnungen des ewigen Lebens erwartet werden“87. Diese Tugend wird dem Gläubigen der Gnade Gottes zuteil, wenn er seine Gebote erfüllt und sich durch die Heilige Kommunion mit dem Herrn Jesus Christus vereint. Christliche Hoffnung ist für einen Menschen, der verschiedenen Prüfungen ausgesetzt ist, von großer Bedeutung und hilft im Kampf gegen den Teufel, als „der Anker der Christen, der im Schiff des Körpers auf dem Meer dieser Welt segelt“88. Die Stärke und Unantastbarkeit der Hoffnung hängt vom Glauben eines Menschen und seinem spirituellen und moralischen Zustand ab. Wahre Christen gründen ihre Hoffnung auf den Erlöser, auf ungeheuchelte Ehrfurcht vor Gott und führen ein gerechtes und frommes Leben. „Denken wir darüber nach“, begründet der Heilige, „dass in jedem Menschen seine Gerechtigkeit und Frömmigkeit steckt, darin auch die Hoffnung auf die Freude Israels, das heißt auf das zukünftige Leben der Heiligen, das in der Sättigung mit dem Anblick Gottes besteht... Wenn jemand gerecht ist, dann besteht bereits eine unbestrittene Hoffnung, dass er im Himmelreich eine Krone erhält“ 89. Die Gnade und Barmherzigkeit Gottes sind so groß, dass sie die vielen Sünden und Versäumnisse eines Christen bedecken können, wenn er nur geheilt werden möchte und Buße tut. „Bereue einfach wirklich“, fordert der Heilige, „und verspreche in deinem Herzen, nicht wie ein Hund zu deinem Erbrochenen zurückzukehren. Wage es mit Furcht und Furcht mit Hoffnung und empfange die Kommunion, ohne an der Liebe Gottes für die Menschheit zu zweifeln, und du wirst Vergebung deiner Sünden erhalten“90. Die Verzweiflung an der Erlösung ist eine heimtückische Waffe des Feindes unserer Erlösung, des Teufels. Wenn ein Mensch sündigt, macht er ihm klar, dass die Erlösung für ihn nicht mehr möglich ist, und versucht, den Menschen in den Abgrund der Verzweiflung zu stürzen. Und nur die Hoffnung eines Christen auf Gott zerstört die Falle des Teufels. Sie überzeugt den Christen davon, dass Gott reuige Sünder akzeptiert. Der Heilige führt viele solcher Beispiele aus der Heiligen Schrift und patristischen Werken an. Judas und Petrus fielen vom Herrn ab. „Judas bereute und bekannte seine Sünde vor allen, ging zum Bischof und sagte: „Wir haben gesündigt, indem wir unschuldiges Blut verraten haben“ (Matthäus 27:4). Seine Reue wird jedoch nicht akzeptiert, aber Petrovo wird akzeptiert: Petrus ist gerettet und Judas ist verloren. Warum ist das so? Aber weil Petrus mit Hoffnung und Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes Buße tat, Judas aber mit Verzweiflung Buße tat. Dieser Abgrund ist schrecklich! Ohne Zweifel, es muss voller Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes sein“ 91. Hoffnung hilft einem Menschen im Kampf gegen die Sünde und wird durch Reue und gute Taten gestärkt. Echte Hoffnung auf Gott erfordert, dass man Versuchungen aktiv bekämpft und in Prüfungen geduldig ist. All dies bewahrt den Menschen davor, an seinem Heil zu verzweifeln, und stärkt seine Kraft im Vertrauen auf die Barmherzigkeit Gottes. Nichts wird in der christlichen Lehre so hoch geschätzt wie die Liebe zu Gott und zum Nächsten. Der Herr Jesus Christus selbst nannte diese Tugend das größte Gebot: „An diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten“ (Matthäus 22:40). Nur die Liebe kann einen Christen zur moralischen Vollkommenheit und zur Einheit mit Gott führen. Zu diesem Zweck wurde der Mensch geschaffen, zu diesem Zweck hat der Herr seine Erlösungsleistung vollbracht, und die Kirche weist den Christen darauf hin. Der heilige Demetrius spricht in seiner Ansprache an orthodoxe Zuhörer von zwei Möglichkeiten, Gott zu kennen: durch Glauben und Liebe. „Beide Wege, Gott zu erkennen und das ewige Leben zu erlangen, sind sehr gut... Der Glaube ist manchmal vollkommen, manchmal unvollkommen, der zweite Weg, das heißt die Liebe, ist vollkommen vollkommen. Liebe ist wirklich der richtige Weg, denn „die Liebe hört auf zu existieren“ (1. Korinther 13,8)“ 93. Alle christlichen Tugenden „kommen nicht nur aus der Liebe, sondern sind auch mit ihr als dem rechten Weg verbunden“94. Liebe ist für einen Christen als Leitprinzip der christlichen Moral notwendig. Der Glaube muss durch Taten der Liebe bewiesen werden: „Es genügt nicht, nur an Christus zu glauben, denn nach den Worten des heiligen Apostels Jakobus „glauben und zittern auch die Dämonen“ (Jakobus 2,19). Was nützt es einem Christen, nur an Christus zu glauben, aber seine Gebote zu übertreten?“ 95. Die Zeitgenossen des Erretters sahen seine Wunder und konnten den Beweis der göttlichen Größe in ihm nicht leugnen, aber nicht viele wurden gerettet, da sie keine aktive Liebe zu ihm hatten. Im Wesentlichen ist Liebe nach menschlichen Maßstäben undefinierbar, da sie göttlicher Natur ist. Sie ist die Gabe des Heiligen Geistes, die die Herzen der Christen mit gegenseitiger Liebe zu Gott und den Menschen entflammt. Was Flügel für einen fliegenden Vogel bedeuten, ist vollkommene Liebe für einen Christen auf dem Weg zu Gott. „So wie ein Vogel nicht mit einem Flügel fliegen kann, so kann die Liebe nicht mit einem Flügel der Liebe in den Himmel fliegen ... Der Heilige Geist vereint die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten, so dass keine Liebe ohne die andere sein kann, denn Er ist die Liebe Gottes, des Vaters, und Gottes, des Sohnes, die sich auf die Menschheit ausgießt. Und die Liebe ist die schönste, vollkommenste und lobenswerteste, die sowohl für Gott als auch für den Nächsten existiert und beide in einem vereint“96 . Jeder Christ muss seine Liebe zu Gott nicht nur in Worten, sondern auch in seinen Taten sein ganzes Leben lang bezeugen, und „niemand kennt Gott, bis er ihn gekostet hat“97. Das Hauptzeichen wahrer Liebe zu Gott ist die Abneigung des Christen vor der Welt und allem Sündhaften darin. Die Liebe kann nicht geteilt werden, denn „es gefällt nicht, dass jemand Gott mit der einen Hälfte seines Herzens liebt und mit der anderen die weltliche Eitelkeit liebt: „Du kannst nicht für Gott und den Mammon arbeiten“ (Matthäus 6,24).“ Andererseits sucht die vollkommene Liebe Gott nicht um der Belohnung zukünftiger Vorteile willen, nicht um ihrer selbst willen. „Wer wahre Liebe zu Gott hat, wünscht sich nichts außer Gott selbst: weder den Himmel noch himmlische Kronen noch die Süßigkeiten des Himmels. Er begehrt nur einen Gott, und er wünscht sich mehr als den Himmel und mehr als alle Annehmlichkeiten des Paradieses.“ 98. Wer Gott von ganzem Herzen liebt und danach strebt, sich geistig mit ihm zu vereinen, den wird nichts zwingen, sich „in ein fernes Land“ zurückzuziehen. Wahre Liebe wird niemals daran denken, Ihn zu verärgern 99. Das Gefühl der Dankbarkeit wird es einem nicht erlauben, Gottes Größe zu beleidigen 100. Als er über die Bedeutung der Liebe im Leben eines Christen spricht, zitiert der Heilige die Worte des Heiligen Apostels Paulus: „Die Liebe ist nicht zornig, denkt nicht Böses, freut sich nicht über Ungerechtigkeit, sondern freut sich über die Wahrheit: Sie liebt alles, sie erträgt alles“ (1 Kor 13,4-8) – und gibt eine kurze Erklärung dazu. Die Liebe fördert die Geduld eines Christen, lehrt ihn, Beleidigungen zu ertragen und Nachsicht gegenüber den Unvollkommenheiten seiner Nächsten zu zeigen. Eine solche Besonnenheit eines Nachfolgers Christi trägt zur Erschaffung der Welt bei, heilt die Leiden der Menschen um ihn herum und wirkt sich positiv auf ihre Seelen aus. Die höchste Vollkommenheit der Liebe ist die Tugend der Feindesliebe, denn sie steht über der menschlichen Natur. Durch die Sünde verzerrt, verlangt die Natur nach Vergeltung, und die Liebe ist bereit, alles zu vergeben, dadurch das Gebrechen des Nächsten zu heilen und das Böse mit dem Guten zu besiegen. Ein Christ sollte nicht zulassen, dass Wut und Feindseligkeit aufflammen. Deshalb kommt der Heilige zu dem Schluss: „Wer seinen Feind liebt, ist ein Wundertäter“ 102. In derselben „Instruktion“, die der Heilige Demetrius 1701 im Zusammenhang mit der Botschaft über den Krieg zwischen Russland und Schweden sprach, heißt es über die Pflicht eines Christen, sein Vaterland zu verteidigen: „Denken Sie nicht, mein Zuhörer, dass ich von den Feinden, die mit unserem christlichen Vaterland im Krieg sind und unserem frommen Glauben feindlich gesinnt sind, sagen würde: Es ist nicht nur nicht notwendig, solche Feinde zu lieben, sondern wir müssen sie um unser Eigentum bekämpfen“ 103. Das hohe Ideal der Vollkommenheit, das der Erretter im Gebot der Feindesliebe (Lukas 6,27) dargelegt hat, wird vom Menschen nach und nach erreicht, erleichtert durch Selbstaufopferung und Zwang, wodurch er von Gott das Geschenk der Liebe für alle Menschen erhält. Ein Beispiel sind die heiligen Märtyrer, Asketen, die durch die Liebe Christi verwundet wurden. Ein wahrer Christ erträgt das Leiden mit Christus, erträgt geduldig und resigniert alles, was ihm mit Gottes Erlaubnis widerfährt. Die Leiden des Erlösers am Kreuz, wie Pfeile, die der Seelenfänger vom Kreuz von Golgatha in die Herzen der Menschen geschossen hat, entfachen eine Antwort der Liebe ihm gegenüber 104 . Wahrlich, Liebe ist der vollkommene Weg, Gott zu kennen und uns eng mit Ihm zu verbinden, wie Haut mit Fleisch. 105. Liebe wird einem Christen im schwierigen Kampf mit der Sünde helfen und die Dornen der Leidenschaften mit gesegnetem Feuer verbrennen. Das Herz eines Christen sollte wie ein Altar sein, in dem „das Feuer unserer Liebe zu Gott immer brennen muss, erhitzt und getragen vom Gedanken an Gott“ 106. Und umgekehrt, wie der heilige Demetrius bemerkt, „darf man nicht unter Bedrohung, unter der Angst vor dem ewigen Tod, fremdes Feuer, das heißt weltliches, sündiges, in das Herz bringen, damit das Feuer der Hölle uns nicht für immer verbrennt“ 107. Der heilige Demetrius hat ganze Hymnen, die der Liebe gewidmet sind, die vor sündigen Stürzen und dem Verrat des Herrn schützt und einen Menschen zu einem Heiligen macht: „O Süße, geliebteste Süße! Was können wir sonst noch lieben außer Dir, unserem geliebtesten Herrn, den wir zu allen Zeiten lieben wollen? Wie sonst sollen wir unsere Bitterkeit versüßen, wenn nicht Du, süßester Jesus, mit dem wir zufrieden zu sein hoffen; flöße uns die Liebe ein, die Du Dir wünschst. Gewähre, dass wir Dich lieben und lieben können.“ Du! Gewähre, dass wir Dich begehren und nach Dir dürsten! Lass uns in Deine Liebe eintauchen, Wort Gottes, Einziggezeugter! „Der Wunsch, ständig bei Christus zu sein, ist ein klares Zeichen der Dankbarkeit... Dankbarkeit ist der Hüter aller Tugenden... Die Seele eines gottliebenden Menschen ist wie eine Taube, die den großen Segen der Erlösung Christi erfahren hat, und ist Ihm so dankbar, dass sie niemals von diesen Wunden getrennt werden möchte“ 109 . Kapitel 3. Der moralische Charakter eines Hirten nach dem heiligen Demetrius von Rostow Das Ideal des „guten Hirten“ (Johannes 10,11), „des Urhebers und Vollenders des Glaubens“ (Hebräer 12,2) hat in der jahrhundertealten Geschichte der Kirche die Herzen der Menschen angezogen. Und in unserer Zeit sehen die wahren Hirten der Kirche in ihm ein Vorbild für ihren Dienst und bemühen sich nach besten Kräften, dieses Ideal zum Leben zu erwecken. Jesus Christus ist im wahrsten Sinne des Wortes der erste, größte und vollkommenste Hirte, der Begründer der Hirtenarbeit. Der gesamte Dienst der Kirche kommt in seinem Leben und Dienst zum Ausdruck. Das Matthäusevangelium bezeugt, dass Jesus Christus nicht nur selbst Hirte war, sondern auch Mitleid mit der Menge der Menschen hatte, „dass sie müde und zerstreut waren wie Schafe ohne Hirten“ (Matthäus 9,36), die Apostel und in ihrer Person – Hirten, Priester, Fortsetzungen seines Werkes – anzog und zur Gemeinschaft rief. „Folgt mir nach“, sagt er zu Petrus und Andreas, „und ich werde euch zu Menschenfischern machen“ (Matthäus 4,19). Das Verb „Ich werde tun“ weist auf eine mit Anstrengung verbundene Handlung hin und erhält in Verbindung mit den folgenden Wörtern: „Menschenfischer“ eine pädagogische Bedeutung, die auf die Notwendigkeit von Erfahrung und Arbeit hinweist. „Der Orden des Priestertums“, bemerkt der heilige Demetrius, „er wurde vom Herrn auf die Erde gebracht, nicht um des Friedens und der Kühle willen, sondern weil der Heilige hart arbeitete und sich um die Erlösung aller kümmerte“ 110. So beschrieb der Heilige von Rostow die Schwierigkeit und Komplexität des pastoralen Dienstes. Er vergleicht seine Bedeutung und Höhe mit den Himmelskörpern. So wie der Himmel von der Sonne und den Sternen erleuchtet wird, „so strahlt die Kirche mit ihren Leuchten – ihren Hirten und Lehrern ... jeder nach seinem Rang, seiner Ehre und seinem Titel und nach dem Grad der Vollkommenheit in einem tugendhaften Leben und spiritueller Weisheit“ 111. Wie die Koryphäen, die ihren Weg stets nach den festgelegten Gesetzen gehen, „müssen auch die Hirten der Kirche, beständig arbeitend und standhaft in ihrer Berufung, dem Weg folgen, der ihnen durch das Gesetz Gottes vorgegeben ist“112. Der Heilige stellt das Ideal des Hirtenwesens in einigen seiner Predigten dar, nämlich in der „Predigt zum ehrenvollsten Andenken unseres Vaters Tichon, des Wundertäters, Bischof von Amathunta“, in der „Predigt über das Hirtenamt geistlicher Hirten“ und anderen. Dies ist das Ideal einer guten Hirtentätigkeit in Christus, nach dem der heilige Erzpastor Demetrius von Rostow immer gestrebt hat. Dies ist das tugendhafte Leben in Christus, für das er seiner geliebten verbalen Herde immer als leuchtendes Beispiel gedient hat. Nachdem er vom „großen Bischof selbst, dem Obersten aller Hirten“ den Bund erhalten hatte: „Weide meine Schafe“, erfüllte er seine pastoralen Pflichten mit Liebe und bot seiner Herde Beispiele zur Erbauung aus dem Leben der Heiligen, von denen sein heiliges Leben das wirksamste war (Johannes 21:16). Tatsächlich war er, indem er den Oberhirten nachahmte, „ein Vorbild für die Gläubigen im Wort, im Leben, in der Liebe, im Geist, im Glauben, in der Reinheit“ (1. Tim. 4,12). In ihm, wie im Bild Christi, „erfüllen sich die folgenden Worte Christi: „Ich bin der gute Hirte“ (Johannes 10,11).“ Durch seine Tätigkeit als Hirte lehrte er seine Brüder, was ein Hirte der verbalen Herde Christi sein sollte. Er beschränkte seine Tätigkeit nicht nur auf Verwaltungsmaßnahmen; Priester sahen in ihm immer ein Beispiel für eifrigen Dienst an der Kirche Gottes 113. Das hohe Ideal des pastoralen Dienstes wird vom Heiligen Demetrius dargestellt, der den Heiligen Tikhon, Bischof von Amathunta, lobt. Ein Beispiel für einen solchen Dienst wurde vom Oberhirten, unserem Herrn Jesus Christus, gegeben. „Ich bin der gute Hirte“ (Johannes 10,11), sagte er zu seinen Jüngern, den Aposteln, den Nachfolgern seines Hirten, der Priesterschaft, und befahl ihnen, seine Herde, die Kirche Gottes, zu hüten. Die Arbeit des Hirten erfordert nicht nur große Arbeit, sondern auch Kunst, denn „wenn Jakob, der eine stumme Herde hütete, solche Arbeit „in den brennenden Tagen der Hitze und in den kalten Nächten“ ertragen musste, ohne dass seine Augen schlafen konnten, wie viel mehr Arbeit und Kraft braucht dann derjenige, der die menschlichen Seelen hütet“114. In seinen erzpastoralen Botschaften und Predigten identifiziert der Heilige die Hauptmerkmale, an denen „ein guter Hirte zu erkennen ist. Erstens betritt der gute Hirte den Schafstall durch die Türen ... Derjenige, der durch das Wohlgefallen Christi selbst gewählt und in den Rang der Hierarchie erhoben wird“ 115. Es ist kein Zufall, dass der Heilige dies erwähnt, denn zu seiner Zeit gab es viele, sogar „aus dem höchsten geistlichen Rang“, die den Rang „durch geheimen Handel“ erhielten und nach dem Bistum strebten, um zu dominieren, und nicht um zu dienen, nicht für Jesus, sondern für einen Bissen Brot“116. Hierarchischer Dienst ist hoch und schwierig; Der Wunsch nach diesem Dienst kommt einem freiwilligen Martyrium gleich. „Der Apostel lästerte nicht diejenigen, die Bischöfe werden wollten, gerade weil in jenen apostolischen Zeiten das Märtyrertum auf das Märtyrertum folgte.“ des Gewissens und um der Last der Obrigkeit willen“ 118. Der Hirte der Herde Christi muss den Weg kennen, der zum himmlischen Vaterland führt, die Geheimnisse des Reiches Gottes kennen. So wie der alttestamentliche Hohepriester, der vor dem Angesicht des Herrn die Stiftshütte betrat, goldene Glocken an seiner Kleidung tragen musste, so muss die neutestamentliche Priesterschaft mit Weisheit geschmückt, gebildet und „pädagogisch“ sein. Wenn Gott im Alten Testament diejenigen ablehnte und mit dem Tod bestrafte, die die Weisheit ablehnten (Hos. 4,6; Weisheit 3,11), dann unterliegen nun umso mehr „diejenigen dem geistlichen Tod, „die diese goldenen geistlichen Glocken der Vernunft und der Buchkunst nicht haben, die den Geist der Weisheit nicht erlangt haben“119. Hirten haben die Verantwortung, das Wort Gottes zu evangelisieren, zu predigen, zu ermahnen, die Irrenden zu überführen und sie auf dem Weg der Wahrheit zu unterweisen, denn ihnen sind menschliche Seelen anvertraut. Deshalb tötet der Schweigende „wie mit seiner eigenen Hand einen Sünder, der nicht versucht hat, ihn mit seiner Zunge zu ermahnen und ihn von seinen Sünden abzubringen: Die stille Zunge eines Hirten ist wie ein Schwert, das die Seelen der Sünder tötet“ 120. Der Heilige prangert wie ein Prophet drohend die nachlässigen Hirten an: „Wehe dem stillen Hirten, wehe seiner Zunge, die das Wort Gottes nicht predigt und nicht lehrt. Aber wie kann die Zunge das Wort lehrreich und gewinnbringend predigen, wenn der Geist nicht geistliche Weisheit gelernt hat? (Hes 3,17-19)“ 121. In seiner Ansprache an den Klerus der Diözese befiehlt er: „An allen Sonn- und Feiertagen soll der Priester die Menschen in der Kirche aus den heiligen Büchern belehren und nützliche Ratschläge aus seinem eigenen Kopf hinzufügen“122. Eine praktische Maßnahme zur Beseitigung der Unwissenheit war die Eröffnung einer Schule in Rostow, damit „Priesterkinder nicht dumm wären, wenn ihnen anstelle ihrer Väter das Priesteramt verliehen würde, damit sie das Volk nicht nur durch das Lesen von Büchern, sondern auch durch mündliche Unterweisung im Wort Gottes unterrichten könnten“123. Die zweite Eigenschaft des „guten Hirten“ besteht darin, „dass er vor den Schafen geht und nicht hinter den Schafen … er soll ein Vorbild für die Schafe sein und nicht die Schafe für ihn“ 124. Christus gab den Aposteln und Jüngern die Kraft, heilige Riten durchzuführen und das Evangelium zu predigen (Matthäus 28:19; Lukas 22:19) und gab ihnen praktische Anweisungen, um dies zu erleichtern. Er bot ihnen sein eigenes Beispiel als wirksames Bildungs- und Motivationsmittel an. „Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit ihr dasselbe tut, was ich euch getan habe“, vermachte Christus den Jüngern (Johannes 13,15). Auch der Apostel Paulus, der immer das Vorbild des göttlichen Hirten vor Augen hatte, ruft zur Nachahmung Christi auf: „Lasst uns in Geduld laufen in dem Rennen, das vor uns liegt, und aufschauend auf Jesus, den Urheber und Vollender unseres Glaubens“ (Hebräer 12,1-2). Darüber spricht auch der heilige Demetrius in seinen Hirtenbriefen: „Niemand kann ein guter Hirte sein, wenn er nicht selbst ein gutes Schaf Christi wird. Und der Sohn Gottes, der auf die Erde kam, um zu fallen und sein Volk zu retten, wurde zuerst das Lamm, das die Sünden der Welt trägt.“ 125. Dem pastoralen Dienst auf dem Gebiet des Herrn muss ein vorbildliches Leben in Gott und eine würdige Vorbereitung vorausgehen, und zwar schon in jungen Jahren. „Es ist etwas Großes und Herrliches, schon in der Jugend für Gott zu arbeiten“, sagt der Heilige in seiner Predigt am Gedenktag des heiligen Tichon von Amafunt. Als Beispiel führt er das Leben eines Heiligen an, der in Anlehnung an Josua von seiner Jugend an unaufhörlich in der Kirche des Herrn blieb. Eine fromme Erziehung, die Bekräftigung des christlichen Glaubens und der Erwerb von Tugenden schon in jungen Jahren sind der Schlüssel für eine erfolgreiche Hirtenarbeit. „Denn dies ist das solide Fundament eines ganzen tugendhaften Lebens, viele wollen sich im Alter eine Art Zuhause bauen, ein Leben, das Gott gefällt, und das Heil für ihre Seele erlangen, aber sie können es nicht, da sie in ihrer Jugend kein solides Fundament gelegt haben... Und wie kann jemand jene Leistungen antasten, an die er seit seiner Jugend nicht gewöhnt ist? Wer sein Leben von Jugend an in Gott begründet hat, steigt im Alter auf die höchste Spitze der tugendhaften Vollkommenheit und wird von ihm belohnt.“ Gott mit großen Gaben“ 126. Deshalb erwies sich der heilige Tikhon, „nachdem er den Rang eines Hirten angenommen hatte, wirklich als guter Hirte.“ Der Hirte muss dem Weg der spirituellen und moralischen Verbesserung folgen und mit seinem Leben andere durch sein Beispiel lehren, „nicht nur vernünftig, geschickt und lehrreich in der göttlichen Schrift zu sein, sondern auch tugendhaft und heilig im Leben, denn es ist angebracht, die Schafe nicht nur mit Worten, sondern auch mit dem Bild eines guten Lebens in Gott zu lehren“ 128. Wenn er kein tugendhaftes, gerechtes Leben führt, wird er nicht in der Lage sein, die Erlösung seiner Herde voranzutreiben: „Wird der, der selbst in die Hölle fährt, irgendjemanden in das Himmelreich führen?“ Kann jemand, der von schorfigen Geschwüren übersät ist und von einer schweren Krankheit befallen ist, Geschwüre und Krankheiten heilen? Wird nicht jeder zu einer solchen Person sagen: „Arzt, heile dich selbst“ (Lukas 4:23). Die erhabenen Worte und Reden eines nachlässigen Priesters können keine positive Wirkung auf seine Herde haben; im Gegenteil, sein unwürdiges Verhalten und sein sündiges Leben können sie zerstören und alle seine Bemühungen umsonst machen. Der Hirte muss ein Leben führen, das den Engeln gleichkommt, makellos sein, und das ist der Schlüssel zum Erfolg: „Sei ein Engel im Leben, und jeder wird gerne auf deine Worte hören und tun, was du befiehlst; wenn du selbst nicht zuerst dem Weg der Erlösung folgst, wirst du die Menschen nicht dazu motivieren, Gott zu lieben.“ Deshalb „ziemt es sich für einen Hirten, Gott zu lieben“ 129. Reinheit und Heiligkeit des Lebens, Erfüllung der Gebote Gottes, Angst davor, sie zu brechen und zu übertreten – das ist ein Beweis wahrer Liebe zu Gott! „Was ist das Zeichen dafür, dass jemand Gott von ganzem Herzen liebt?“ - fragt der Heilige. „Dieses Zeichen wurde von Christus selbst angezeigt“, antwortet er, „als er mit seinen reinsten Lippen sagte: „Wenn ihr meine Gebote habt und sie befolgt, der ist es, der mich liebt.“ (Johannes 14,21). Ein Zeichen der Liebe zu Gott ist die Erfüllung seiner Gebote. Und als Gott daher sagte, dass Hirten nach seinem eigenen Herzen sein würden, deutete er auch an, dass sie ihn von ganzem Herzen lieben und seine Gebote halten würden. Und wenn das die Hirten in der wären Im Alten Testament müssen Hirten in der neuen Gnade viel mehr nach dem Herzen Gottes sein, alle seine Wünsche erfüllen und die Gebote aus inniger Liebe zu ihm halten“ 130. Wenn die Taten und das Leben des Hirten nicht von seinen Worten abweichen, werden seine Lehren und Bemühungen erfolgreich sein und Früchte tragen: „Tu es zuerst selbst, und dann kannst du andere lehren, denn die Stimme der Tat ist wirksamer als die Stimme des Wortes. Das Wort wird denen gehört, die kommen, aber das Werk wird bis an die Enden der Erde gepredigt. Warum ist es für einen Pastor notwendig, neben der Lehre auch ein tugendhaftes Leben zu führen?“ 131. Die christliche Lehre muss eine tiefe Überzeugung im Leben eines Geistlichen sein. Ein tiefer, bedeutungsvoller Glaube leistet unschätzbare Hilfe bei der Verkündigung des Evangeliums und bei der Arbeit des Dienstes, und „Wer die Liebe des Herrn in anderen entzünden will, darf nicht selbst Eis sein, sondern Flamme, wie ein Seraph, mit göttlichem Verlangen; wer andere erleuchten will, sollte nicht Dunkelheit, sondern Licht sein“ 132. Der Glaube führt zur Liebe, die die Essenz, den Inhalt des ewigen Lebens enthält. Die Liebe ist himmlischen Ursprungs: „Der Vater hat sie uns gegeben, damit wir Kinder Gottes heißen“ (1. Johannes 3,1). Die Liebe muss einen zentralen Platz in der Seelsorge einnehmen. Als höchste Manifestation des pastoralen Geistes ist die Liebe der Schlüssel zur erfolgreichen Erfüllung einer Aufgabe. Die Liebe des Hirten zu Gott ist die wichtigste Voraussetzung für die würdige Erfüllung des hohen Dienstes. „Die Liebe zu Gott erkennt man“, lehrt der Heilige, „an einem tugendhaften Leben, das zusammen mit dem Wort das Leben eines Hirten offenbart“ 133. Unser Herr Jesus Christus ist nicht nur ein Vorbild für einen Hirten, sondern eine lebendige, ewig aktive göttliche Person. Der Hirte ist in seiner Hirtenarbeit am engsten mit Ihm verbunden, und von Ihm schöpft er ständig Kraft und göttliche Gnade. Der Pfarrer steht im Sakrament der Heiligen Eucharistie in lebendiger Kommunikation mit Gott, als Ausdruck der unermesslichen Liebe Gottes zum Menschen. Um der göttlichen Kommunion würdig zu sein, ist ein Priester verpflichtet, sich in aller Reinheit und Integrität zu bewahren und seine Seele durch Reue zu reinigen. Während er die Liturgie verrichtet, muss er von der Liebe zu Gott und seinen Nächsten umgeben sein; Zu diesem Zeitpunkt sollte in seinem Herzen kein Platz für Wut und Feindseligkeit, Trauer oder Groll sein. man kann den Dienst nicht beginnen, „bis man die Feindseligkeit durch Versöhnung vernichtet und die Todsünde durch Reue reinigt“ 134. Für den Priester ist es notwendig, sich mit den grundlegenden christlichen Tugenden zu schmücken: „Am Anfang, vor der Kommunion, sollen Glaube, Hoffnung und Liebe vorangehen“135. Mit tiefem Glauben und Ehrfurcht muss sich der Hirte den Heiligen Mysterien nähern und ihnen die gebührende Verehrung erweisen, denn der Altar und die Kirche sind die „Kammer des himmlischen Königs“. Es ist notwendig zu glauben, „dass der wahre Leib Christi genau das ist, was im Schoß der Jungfrau durch den Heiligen Geist empfangen und unverständlich geboren wurde und in den Himmel aufgefahren ist und zur Rechten Gottes, des Vaters, sitzt“136. Der Priester muss die Hoffnung haben, dass der Heilige Leib und das Blut „zur Heilung von Seele und Körper und zum ewigen Leben, aber nicht zum Gericht oder zur Verdammung“ empfangen werden. In einer gnädigen Vereinigung mit Christus, der noch hier auf Erden ist, erwartet der Priester, nachdem er den Herrn geliebt hat, die Segnungen des ewigen Lebens 137. Die Liebe des Hirten zu Gott manifestiert sich in der aufopfernden Liebe zu seinen Nächsten. Ohne die Liebe zum Nächsten kann es keine wahre Liebe zu Gott geben. „Wer sagt: Ich liebe Gott, aber hasse seinen Bruder“, lehrt der Apostel, ist ein Lügner: Denn wer seinen Bruder nicht liebt, den er gesehen hat, wie kann er Gott lieben, den er nicht gesehen hat? aktiv, fähig zu jeder Arbeit für die Erlösung der Gläubigen (1. Korinther 9:19), und der Rostower Heilige sagt, dass ein Pfarrer nicht nur Lehrer sein und ein heiliges Leben führen muss, sondern auch „große Sorgfalt bei der Arbeit und Wachsamkeit“ haben muss 138 . Durch die Vollendung des göttlichen Sakraments der Eucharistie nimmt der Geistliche selbst die Gnade Christi wahr und überbringt diese Gabe Gottes dann allen Teilnehmern und Gläubigen und trägt so zu ihrer geistlichen Wiedergeburt bei. Und um ein würdiger Leiter der Gnade Gottes zu sein, benötigt der Priester besondere Reinheit, äußere und innere Reinheit. „Der Mensch prüfe sich selbst“, schreibt der Apostel Paulus (1 Kor 11,28). Der heilige Demetrius zwingt Priester in seiner Botschaft „Über die Vorbereitung der Priester auf die göttliche Kommunion“, ihre Sünden häufig ihrem geistlichen Vater zu bekennen. „Und da ein Priester oft die Liturgie zelebrieren und an den göttlichen Mysterien teilnehmen muss, ist es angebracht, dass er oft auch seine kleinen Sünden beichtet, um würdig in die Gemeinschaft mit Christus eintreten zu können“ 139. Durch die tägliche Gewissensprüfung stellt der Hirte seinen geistigen Zustand fest, deckt Mängel auf, bemerkt kleine Sünden und unbedeutende Übertretungen in sich selbst, denn „so wie ein großer Stein, der an den Hals eines Menschen gebunden ist, ihn ins Wasser stürzt, so wird Sand, obwohl er an sich klein ist, aber wenn er damit gesättigt ist, den ganzen Menschen in den Abgrund stürzen“ 140. Die Schaffung eines reuigen Gefühls und einer reumütigen Stimmung wird durch Fasten, Abstinenz und Mäßigung im persönlichen Leben des Pfarrers, Bescheidenheit und Nichtbegehrlichkeit erleichtert. Es ist notwendig, vor dem Gottesdienst auf Essen und Trinken zu verzichten, man muss nüchtern bleiben, nicht zu viel essen, sich nicht betrinken, nicht zu viel reden und auf sich selbst achten, lehrt der Heilige die Priester. Es ist notwendig, Ausführlichkeit zu vermeiden, „nicht unnötig mit jemandem zu reden … um zu sagen, was gesagt werden muss.“ Diejenigen von ihnen, die nicht zur Besinnung kommen, nüchtern er mit den Worten des Heiligen Epiphanius: „Wenn einer von euch, meine Kinder, des Altardienstes würdig ist, zieht die Stiefel fleischlicher, wortloser Leidenschaften aus, nähert euch nicht dem göttlichen Altar, gebunden an üppige Begierden.“ 141 Die große Versuchung auf dem Weg des pastoralen Dienstes ist die Liebe zum Geld, der Stolz und „Wehe dem Hirten, der nur seinen eigenen Nutzen sucht, nur sich selbst hütet und sich nicht um die Schafe kümmert! Wehe dem Hirten, der nur pastorale Ehre sucht, aber die ihm zustehende Arbeit nicht tut! Solch ein Hirte ist wie ein Idol!“ - schließt der Heilige. Und es ist nicht umsonst, dass die Heilige Schrift zu einem solchen Hirten sagt: „Oh, Hirte und Idol“ 142. Das verborgene Leben des Geistes, der ständige Wunsch, den inneren Kirche der Seele zur Wohnstätte Gottes zu machen – darauf sollte der Priester besondere Aufmerksamkeit legen. Auf dem Weg der spirituellen Verbesserung ist es notwendig, viele Hindernisse zu überwinden; Persönliche Leistungen und die Kultivierung hoher Qualitäten sind notwendig. „Es gebührt einem Hirten, nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich große Augen zu haben“, lehrt der heilige Demetrius, „nicht nur die Sünden anderer zu korrigieren, sondern sich auch sorgfältig vor Stürzen und Versuchungen zu schützen. Er muss wachsam in sich hineinschauen“ 143. Ein Priester, der das gute Joch Christi auf sich genommen hat, muss seine ganze Kraft diesem großen Werk widmen. Wie der Apostel Paulus muss er den guten Kampf kämpfen (1. Tim. 6,12), immer strahlend im Leben und voller innerer Stärke bei der Ausübung seines Amtes sein, „wie ein Engel sein, der vor dem Thron Gottes steht und warme Gebete für die ganze Welt bringt“ 144. Man sollte sich dem Dienst „mit Furcht und großer Ehrfurcht nähern, um seinen Dienst mit Glauben und Liebe zu verrichten, alle Gedanken gesammelt und nicht überall verstreut und verstreut.“ Wie ein Engel, der vor dem Thron Gottes steht und unaufhörlich lobt und betet, muss der Priester seine Gebete mit großer Aufmerksamkeit verrichten und sich dabei fest daran erinnern, dass Gott jedes Wort unsichtbar von seinen Lippen empfängt, wie einige wertvolle Perlen. Gebet ohne Aufmerksamkeit, kalt, mechanisch, ohne Zärtlichkeit, wie „ein Räuchergefäß, das ohne Feuer und Weihrauch klirrt“. Der Rostower Heilige zitiert in seinen Memoiren „eine schreckliche Sache“, einen Fall, in dem ein Priester in einer der Kirchen die Liturgie ohne Gottesdienstbuch, ohne für den Gottesdienst geeignete Gebete und nur Ausrufe von sich gab. Auf die folgende Bemerkung antwortete er, dass er die Gebete zu Hause gelesen und „dies von den alten Priestern gelernt“ habe. „Oh, der extreme Wahnsinn und die Nachlässigkeit der dummen Priester“, ruft der Erzähler aus, „oder, noch besser, der Spötter Christi! Oh, wie groß ist die Geduld Gottes, denn das Feuer fällt nicht von oben auf solche Priester und verbrennt sie nicht bei lebendigem Leibe an denselben Orten, an denen sie die Liturgie feiern oder, um ehrlich zu sein, Christus schimpfen. Also seid vorsichtig und achtet auf euch selbst, Priester... damit ihr nicht an Leib und Seele zugrunde geht und das gleiche Schicksal erleidet wie diejenigen, die Christus gekreuzigt und ihn verspottet haben“ 145. Wenn der Priester die Leiden seiner Herde heilt und ihre schmerzhaften Geschwüre heilt, sollte er nicht stolz auf seinen Klerus sein, sondern das Geheimnis der Beichte heilig bewahren und nicht „ein Zerstörer des Sakraments Gottes und ein Übertreter des Siegels des Heiligen Geistes“ sein 146. Und die Frömmigkeit eines Hirten, der die sündigen Wunden seiner Herde verabscheut, ist falsche Frömmigkeit. Der Hirte als spiritueller Arzt muss in der Lage sein, in die Tiefen der menschlichen Seele vorzudringen und darf diejenigen, die seine Hilfe suchen, nicht ablehnen: „Wir befehlen den Priestern durch die Gebote Gottes, sich Tag und Nacht mit aller Kraft um das Heil der menschlichen Seelen zu kümmern, damit sie die Armen und Armen nicht verachten, sondern sie gleich behandeln wie die Reichen, denn in einer schrecklichen Prüfung müssen sie allen die gleiche Antwort geben.“ 147 Und darin sieht der Heilige die Hauptaufgabe, das Ziel der Berufung, das dritte Zeichen eines guten Hirten, der „sein Leben für die ihm anvertrauten Schafe hingibt, nach dem Wort des Herrn: „Der gute Hirte gibt sein Leben für die Schafe“ (Johannes 10,11).“ Ein Beispiel für einen solchen Dienst zeigten die heiligen Apostel, der Erretter selbst und die Kirchenväter. Es ist die Pflicht eines jeden wahren Geistlichen, Christus mit allen bluterkauften Gliedern zu lieben, die seinen geistlichen Leib bilden. „Der Herr selbst“, schreibt der Heilige, „wollte den heiligen Petrus zum Hirten der verbalen Schafe machen, fragte ihn zunächst dreimal nach der Liebe und sagte zu ihm: „Simon Ionin, liebst du mich?“ Und als Petrus ihm dreimal antwortete: „Ja, Herr! Du weißt, dass ich Dich liebe“, der Herr vertraute ihm die Herde an: „Weide meine Lämmer“ (Johannes 21,15).“ Die Gnade Christi, die im Sakrament der Priesterweihe empfangen wird, hilft dem Hirten bei seiner schwierigen Arbeit, und hier „bedarf es der Sorge um die Herde, denn Gott wird Rechenschaft über die dem Hirten anvertraute Herde verlangen“148. Daher vergleicht der heilige Demetrius den guten Hirten mit den vieläugigen Cherubim, die die Evangelisten und Apostel als Hirten der Kirche vorwegnahmen. Sie, die Hirten, brauchen großen Mut, wie Wächter, die die Stadt vor dem Feind bewachen sollen. Denn die Worte Gottes an den Propheten Hesekiel gelten für jeden Hirten: „Ich habe dich zum Wächter des Hauses Israel gesetzt“ (Hes 33,7). Der Dienst eines Hirten ist schwierig und verantwortungsvoll: Er muss immer wach sein, seine spirituelle Stärke stärken, innerlich gesammelt sein, bereit, die spirituelle Herde vor den angreifenden „Wölfen“ zu schützen, „stark wie ein Löwe, fleißig in seinem Rang wie ein Ochse, barmherzig und mitfühlend wie ein Mann und hoch in seinem gottgesinnten Geist schwebend wie ein Adler“ 149. Die Liebe zur Herde, die Fürsorge für jeden Menschen als Individuum und vor allem „große Fürsorge für die Herde“ 150 sollten die treibende Kraft der pastoralen Tätigkeit sein. Dies erfordert Wissen, Lehre, Erfahrung im spirituellen Leben, persönliches Zeugnis und ein Beispiel für ein gutes Leben. Dem Gleichnis Christi vom guten Hirten folgend ist der Priester verpflichtet, dem ihm anvertrauten Schaf bei Bedarf seine Schultern anzubieten und dessen Lasten zu tragen. Der Heilige vergleicht den Hirten mit einer Mutter, die ihr eigenes Kind trägt und es selbst ernährt: „Nicht nur wie ein Hirte ein Schaf trägt, sondern auch wie eine Mutter ihr Kind trägt und es mit ihren Zitzen füttert, so muss der Hirte seine verbalen Schafe geistig tragen, sie mit geistiger Nahrung füttern, wie Babys mit Milch, und die Bedürfnisse des Körpers nicht leugnen, sondern, wenn möglich, die Unzulänglichkeit der Armen ausgleichen“ 151. Die Fürsorge des Heiligen Demetrius ist für seine geistlichen Kinder und die väterliche Liebe zu ihnen bekannt. Er strebte nicht nach persönlichem Gewinn und irdischen Gütern, wie er in seinem Testament schrieb. Der Heilige bittet darum, nach seinem Tod nicht nach Eigentum zu suchen und diejenigen, die ihm um Gottes willen dienten, nicht zu foltern: „Von meiner Jugend an bis zu meiner Annäherung an das Grab habe ich weder Eigentum erworben noch Geld genommen, außer den Büchern der Heiligen … sogar einiger Pfarreien: Ich habe für meine Bedürfnisse und Angehörigen sowie für die Bedürfnisse der Bedürftigen bezahlt.“ Wenn mir niemand ein so schlechtes Begräbnis bereiten will wie sonst, dann soll man mich in ein elendes Haus werfen. Fordern Sie ein Bestechungsgeld für die Erinnerung, ich bete, damit die Armen sich nicht an mich erinnern und nichts für die Erinnerung übrig lassen.“ 152. Er war ein gewissenhafter Söldner, der alle seine mageren Mittel an die Armen verteilte, ein bettelnder Metropolit, der nach seinem Tod 39 Rubel und 20 Altyns in der Schatzkammer des Bischofs hinterließ 153. Aber spirituelle Werte blieben für die Heilige Kirche und das Vaterland unauslöschlich Ihm nach! Und die schwere Last der Hirtenarbeit war für ihn leicht. Kapitel 4. Seelsorge für den Hl. Demetrius Gottes Barmherzigkeit nimmt sündigen Menschen nicht die Möglichkeit, durch Reue ihre frühere Heiligkeit und Gerechtigkeit wiederzuerlangen. Dieses vom Herrn Jesus Christus gestiftete Sakrament ist ein Geschenk der Barmherzigkeit Gottes zur Erlösung der Sünder. Die erste Bedingung und Garantie für die Erlösung eines Menschen ist Reue. Es offenbart und erweckt in der Seele ein Gefühl verlorener Glückseligkeit und die Freude, mit Gott zusammen zu sein – der Quelle wahren Glücks. „Unsere Vorfahren Adam und Eva verzweifelten nicht an der Barmherzigkeit Gottes“, schreibt der Heilige, „sondern im Vertrauen auf sein Mitgefühl für die Menschheit begannen sie in ihrer Reue Wege zu finden, Gott zu dienen. Sie begannen, sich dem Osten zu verneigen, wo das Paradies gepflanzt wurde, und zu ihrem Schöpfer zu beten ... was ein Omen des Sakraments der neuen Gnade war“ 154. Wahre Reue besteht nicht nur darin, Gott seine Sünden und Seelenkrankheiten zu bekennen. Es sollte für einen Christen der Beginn der Heilung und seine persönliche Erlösungsleistung sein, als notwendiges Mittel zur Aufnahme der Früchte der Erlösung, die der Erretter vollbracht hat, der jeden Sünder zur Reinigung ruft. „Tut Buße“, heißt es, „denn das Himmelreich naht“ (Matthäus 4,17). Wer seine Sünden nicht bekennt, dem sind die Türen seines Herzens verschlossen. Christus wird nicht in ihn eintreten und nicht mit ihm leben... Wenn wir also, meine Brüder, unsere Sünden bekennen, mit denen wir unseren Schöpfer verärgert haben, und ihnen Genugtuung leisten, dann öffnen wir auch die Türen unseres Herzens, dann wird Er zu uns kommen, um wie ein König in wunderschönen Gemächern zu leben“ 155. Der heilige Demetrius wies auf das Sakrament der Buße als das größte Heilsinstrument hin und zeigte anhand zahlreicher Beispiele seine Kraft auf. Zunächst versuchte er, in seiner Herde ein Gefühl der Reue zu wecken, das der Anfang aller christlichen Taten ist. „Was gibt unseren Seelen die Gnade Gottes zurück und belebt sie? Wahrlich, es gibt nichts anderes als wahre Reue, sagt der Heilige. Wenn ein Mensch Buße tut, ist er auferstanden. Und so wie die Sünde für den Tod der Seele verantwortlich ist, so wird die Auferstehung der Seele durch Reue verursacht.“ 156. Für die schwache menschliche Natur, die durch die Krankheit der Sünde entstellt ist, ist eine unabhängige Rebellion eine sehr schwierige Aufgabe und erfordert die Hilfe Gottes: „Am meisten Ein schwerer Dieb auf diesem Weg sind sündige Gewohnheiten. Es ist nicht möglich, sie schnell, nicht einfach, sondern nur mit großen Schwierigkeiten zu überwinden, denn wenn sündige Gewohnheiten in jemandem Wurzeln schlagen, werden sie sozusagen zur zweiten Natur und sogar zu einer Notwendigkeit... Auf diesem Weg muss man ein Kämpfer sein und die Gnade Gottes haben.“ Als liebender Vater ruft Gott Sünder auf verschiedene Weise zur Umkehr auf: indem er sie an die Stunde des Todes erinnert, durch Vorwürfe des Gewissens und indem er sie aus dem Schlaf des Todes erweckt, indem er vorübergehende Katastrophen und Strafen herabsendet. „Diese Stimme des Sohnes Gottes“, schreibt der Heilige, „schreit ständig zu uns, Tag und Nacht, schreit jede Stunde und legt in unseren Geist und unser Herz die Erinnerung an den Tod ... Hören Sie und wissen Sie, dass dies auch die Stimme Gottes ist“ 158. In einer seiner Fastenlehren vergleicht er Reue mit der Reinigung von Gefäßen mit Asche: „Geschirr und Gefäße werden mit Asche gereinigt, sei es aus Zinn, Kupfer oder Silber. Wenn sie durch geschwärzt sind Sobald sie mit Asche eingerieben werden, erhalten sie ihren Glanz zurück. Durch die heilige Reue werden die Sünder gereinigt und erstrahlen vor den Augen Gottes wie die Sonne.“ 159. Nach Ansicht des Heiligen ist die Reue die Tür zur Auferstehung. Bis ein Mensch Buße tut, ist er, obwohl er körperlich lebt, geistig tot. Daher muss er durch Reue zu seinen Lebzeiten auferstehen. Diese Auferstehung – Buße muss ein Leben lang erfolgen, „denn wenn ein Mensch sündigt, stirbt er in der Seele, und wenn er Buße tut, ist er auferstanden“ 160. Gnade, die in das Herz eindringt, erneuert es und schmückt es mit den Früchten der Tugenden, die ein Beweis für spirituelle und moralische Erneuerung sind. Sie sind notwendig, damit ein Christ auf dem Weg zur Erlösung in der Gerechtigkeit gestärkt wird. „Die Reue dessen, der häufiges Überessen mit kurzfristigem Verzicht auf Essen und Fasten überdecken will, ist vergeblich“, lehrt der Heilige, „die Reue dessen, der mit einem kurzen Seufzer und Stress auf der Brust viele Lügen, Diebstähle, Morde, Diebstähle und Beleidigungen rechtfertigen will, ist vergeblich. Reue und Rechtfertigung sind für diejenigen, die große Befleckungen und Missetaten mit kleinen Tränen abwaschen wollen, aussichtslos. Wenn.“ Du willst dich vor dem Herrn erfreuen und Vergebung deiner Sünden empfangen ... Früchte schaffen, die der Reue würdig sind, deine Mühen mit deinen früheren Sünden vergleichen, sie sogar übertreffen und dann Vergebung und Erlösung erwarten“ 161. Wer sich nicht um den Erwerb der Früchte der Reue kümmert, sondern frühere Sünden wiederholt, ist weit von der Erlösung entfernt, wird von der falschen Hoffnung verführt, dass es noch Zeit zur Korrektur gibt, und kennt Gott nicht 162. „Ein solcher Mensch“, schlussfolgert der Heilige, „ist sowohl mit seinem Verstand – der äußeren Erscheinung seiner Seele – als auch mit seinem Gewissen – mit seinem inneren Wesen – krank. Er erniedrigt sich mit der Vernunft und zerstört sich völlig mit der Hoffnung.“ 163. Und darüber hinaus gefallen Gott keine Bemühungen des Sünders und seine eingebildeten Tugenden. Sündhaftes Böse beraubt einen Menschen der zeitlichen und ewigen Segnungen 164. Und wer eine echte Tat der Reue vollbringt, mit aller Kraft sündige Neigungen vermeidet, alle Widrigkeiten erträgt und lieber den Tod annehmen möchte, als Gott zu beleidigen und von Seiner Barmherzigkeit abzufallen, wird zum Erben des ewigen Lebens, erhält eine Belohnung, erhält neben den Jungfrauen auch Kronen: „Er urteile, wie er will. Ich schäme mich nicht, es nach dem Bild von Jungfrauen und Jungfrauen darzustellen.“ schreibe es mit den Jungfrauen“ 165. Deshalb „sollte niemand in Verzweiflung verfallen, auch wenn er mit vielen Sünden belastet ist, sondern wenn er Buße getan hat, ist es anmutig, sich wieder mit Gott zu vereinen, um zu den Heiligen gezählt zu werden“ 166. Die rettende Tugend für einen Christen ist die Furcht vor Gott – „der Anfang der Weisheit“ (Sprüche 9:10). Auf ihm ruht nach den Lehren des heiligen Demetrius „der Anfang und die Grundlage eines göttlichen Lebens“ 167. Ohne sie kann der Mensch keine Einheit mit Gott und ewige Glückseligkeit erreichen. Das Fehlen der Gottesfurcht ist die Ursache aller Sünden, Übel und Nöte des Menschen, denn „wer keine Gottesfurcht hat, begeht jede böse Tat“168. Die Präsenz der Gottesfurcht im Menschen „ist gleichsam Zügel und Zaum, der den Sünder von seinem gesetzlosen Weg abführt“ 169. Wenn ein Mensch ein gottgefälliges Leben führt, Gott sucht, dann wird ihm diese Gabe Gottes geschenkt 170. Eine notwendige Voraussetzung für die Annahme ist ein starker Glaube an den Herrn 171; Diese Tugend entwickelt sich im Menschen und verstärkt sich in ihm mit dem Wunsch nach einem frommen Leben. Mit der entsprechenden geistlichen Gesinnung überwindet ein Christ sündige Neigungen und wird in der Gottesfurcht bestärkt. „So beginnt aus der Gottesfurcht“, lehrt der Heilige, „die Erlösung des Menschen, denn wer Gott, den Herrn, fürchtet, wandelt auf seinen Wegen, das heißt, er hält alle seine Gebote und liebt ihn und arbeitet eifrig für ihn“ 172. Die Gottesfurcht entwickelt sich und verankert sich im menschlichen Herzen aus der Erkenntnis der Wahrheit Gottes, der spirituellen Gesetze, aus der Reflexion über das Schicksal der Menschheit und das Schicksal der Sünder. Ein gottesfürchtiger Mensch spürt immer, an jedem Ort und zu jeder Zeit die Gegenwart Gottes, und dies hilft ihm, vor Sünde unversehrt zu bleiben: „Wenn er um seiner Gegenwart, seiner Furcht und seiner Liebe zu ihm willen etwas tut oder spricht oder denkt, dann tut er dies alles, was Gott gefällt... und er verbringt sein ganzes Leben, das sozusagen vor den Augen Gottes steht, tugendhaft und seelenrettend und wiederholt in sich selbst oft mit Furcht die folgenden Worte des heiligen Propheten Elia.“ und Elisa: Der Herr lebt, vor dessen allsehenden Augen ich gehe, stehe, sitze, esse, trinke, rede, rede, denke, und alles, was ich tue, tue ich für Ihn, der mich ansieht“ 173. Andererseits nimmt das Vergessen der Allgegenwart Gottes einem Menschen die Angst; Der Heilige betont, dass es sich dabei um extremen Wahnsinn und Dummheit handelt, die einen Menschen zu gottlosen Taten drängen 174. Somit ist die Gottesfurcht die stärkste christliche Waffe im Kampf gegen die Sünde und ein rettendes Mittel zur Stärkung der Frömmigkeit und trägt zur Entwicklung anderer christlicher Tugenden bei, deren höchste die Liebe ist. „Die Furcht des Herrn ist der Wegweiser zur Erlösung und der Anfang der Liebe Gottes, wie Mose es ausdrückte: „Und was auch immer der Herr, dein Gott, von dir verlangt, für Israel, dass du den Herrn, deinen Gott, fürchtest und auf allen seinen Wegen wandelst und ihn liebst und dem Herrn, deinem Gott, von ganzem Herzen dienst“ (5. Mose 10,12)“ 175. Ohne die Furcht vor Gott ist die Erlösung unmöglich: „Wenn ein großer Krieg bevorsteht, wenn es viele Hindernisse auf dem Weg zur Erlösung gibt, wie kann man dann ohne Furcht gerettet werden?“ - fragt der Heilige 176. Besonders großzügig schenkt der Herr seine Gnadengaben jenen seinen Dienern, die jede Tat und jedes Leben in Gottesfurcht tun. „Wer es in seinem Herzen hat, dem wird wirklich jede gute Tat gelingen, denn zu jeder Zeit und Stunde ist er bereit, Gott zu gefallen und sich von allem Bösen und Verlockenden zu entfernen.“ 177. Die Gottesfurcht ist der Lehrer des Christen auf dem Weg zur Erlösung. Wer es hat, wird ewiges Leben erlangen und Frieden im Himmelreich finden, nachdem er Versuchungen und Sünde auf Erden vermieden hat. Deshalb ruft der Heilige seine Zuhörer erneut zur Gottesfurcht auf, denn „es gebührt uns allen, vor dem Richterstuhl Christi zu erscheinen“ (2 Kor 5,10) 178. Die Erlösung wird durch ständigen Kampf im Prozess der inneren Erneuerung und des Kampfes gegen die Sünde erreicht. Ein Christ muss Christus anziehen und sich Ihn in seinem Herzen vorstellen. Dazu muss er den alten Mann abstoßen, sich von Sünde und allem Schmutz befreien. In der heiligen Taufe erhält der Mensch die Gelegenheit zu einer solchen Erneuerung, er wird zu einer neuen Schöpfung, wird für das ewige Leben geboren, muss aber in der Heiligkeit verankert werden. Wenn ein Mensch über gnadenvolle Heilsmittel verfügt, entfernt er sich aufgrund seiner Sünden oft wieder von Gott: „Geistiger Aussatz, das heißt Sünde, ist dem körperlichen Aussatz sehr ähnlich, er beeinträchtigt die gottähnliche Schönheit, die Gnade Gottes“ 179. Dies wird durch die sündige Natur des Menschen erleichtert, der häufiger seiner eigenen Lust folgt als dem Willen Gottes 180, den Freuden der Welt und des Teufels. „Der Sünder wird durch die körperlichen Sinne mit geistigen Augen geblendet, durch die, wie durch Türen oder Fenster, geistige Feinde, die Welt und der Dämon mit dem helfenden Fleisch, die Seele zuerst mit ihren Pfeilen blenden und sie dann töten“ 181. Im geistlichen Kampf rät der Heilige Christen, ihren Geist nicht zu schwächen, egal wie schwierig oder unüberwindbar ihnen die Prüfungen erscheinen mögen. Allmählich wird ein Christ im Kampf nicht nur stärker, sondern sammelt auch Erfahrung: „Wer einen siebenköpfigen und vielschichtigen Dämon austreiben will, muss viele Tugendtaten vollbringen, aber nicht ohne Petrus, Jakobus und Johannes, das heißt nicht ohne festen Glauben, nicht ohne einen beharrlichen Kampf mit Leidenschaften, nicht ohne die besondere Gnade Gottes, die denen geschenkt wird, die Gott eifrig suchen und ihn wirklich lieben“ 182. Der Kampf eines Menschen gegen die Sünde und die Verleumdung des Teufels kann erfolgreich sein, wenn er einen starken Glauben hat und Gott als seinen Helfer hat. Die heiligen Apostel konnten den Dämon nicht austreiben, „wegen des Unglaubens dieses Mannes selbst. Der Glaube kann alles tun, aber der Unglaube schafft sogar ein Hindernis für das, was möglich ist“ 183. Ein Mensch, der keinen festen Glauben und keine Erinnerung an Gott hat, kann nicht hinter einem sündigen Leben zurückbleiben, vor Lastern, die ihn von der Quelle des Lebens entfernen, die göttliche Majestät beleidigen und zur ewigen Zerstörung führen. Ein solcher Mensch „verbringt seine Wege und sein Leben verschwenderisch, weil es keinen Gott vor ihm gibt, sein Geist ist weit von Gott entfernt, und Gott ist weit von ihm entfernt. Wenn die Sonne untergeht, kommt die Nacht: Ebenso wird unser Leben dunkel und schlecht, wenn Gott sich weit von uns zurückzieht oder wir uns weit von Gott zurückziehen“ 184. Ein starkes und wirksames Mittel in Sachen Erlösung ist nach den Lehren des Heiligen die Furcht vor Gott, die „man lernen muss, zu haben und einen Lehrer zu suchen und ihm als Gottes Baumeister zuzuhören und ihm zu gehorchen“ 185 . Aufgrund der Sündhaftigkeit wird die menschliche Natur gestört und ihre spirituellen Kräfte werden so weit geschwächt, dass der Mensch sich selbst und seine Gefühle nicht mehr kontrollieren kann und oft sündigen Gewohnheiten folgt. Um die Tendenz zur Sünde zu besiegen und Leidenschaften auszurotten, rät der Heilige Vater, alle Freuden der Welt abzulehnen. „Es ist angebracht, mit der Kraft des Herzens alles zu bekämpfen und zu verachten, was unter den Menschen Ehre genießt, denn all dies versklavt die Söhne Adams, nämlich Erwerb, Ehre, Müßiggang, Ruhm, körperliche Schönheit und andere ähnliche Dinge, die Lust erregen“ 186. Als Krieger Christi muss ein Christ im Kampf gegen einen Feind immer voll bewaffnet und bereit sein, jeden Angriff abzuwehren, und darf nicht in Verzweiflung oder Verzweiflung verfallen, sondern muss fest auf Gottes Hilfe vertrauen. „Die Welt überließ die heiligen Märtyrer der Entweihung, der schwersten Qual und dem Tod, denn sie missfielen ihr. Sie wurden missbilligt, weil sie gütig, sanftmütig und Gott wohlgefällig waren, sie entfernten sich von aller weltlichen Unreinheit und enthüllten die Irrtümer und Verfehlungen der Bösen. Aber was hat die verhasste Welt erreicht, indem sie die Heiligen hasste und vernichtete? Er selbst geht zugrunde, und sie leben für immer, und ihr Lohn kommt vom Herrn: Sie wurden durch die vernichtet.“ Sie haben die Welt auf viele verschiedene Arten besungen, aber sie sind nicht nur nicht umgekommen, sondern haben auch nicht ein einziges Haar von ihrem Kopf verloren.“ 187 Und wenn ein Christ sich daran gewöhnt, Gutes zu tun, sich in Gott stärkt und in der Hoffnung auf ihn bleibt, dann wird er vom Oberhirten eine Belohnung erhalten. Je nach persönlichem Streben eines Menschen und mit Hilfe der Gnade Gottes, die das Heil fördert, kann er sündige Leidenschaften überwinden und den Teufel besiegen. Deshalb rät der Heilige dem Christen, sich um Hilfe an den Arzt der Seelen und des Körpers zu wenden, „um zu Gott zu beten, dass er uns zur wahren Reue erwecken und uns Schwache gegen die dämonische Macht wappnen und uns mit seiner göttlichen Kraft von oben umgürten wird“ 188 . Im Prozess der spirituellen und moralischen Wiederbelebung ist das Fasten als notwendiges Mittel zur Heilung der Seele und zur Heilung von Krankheiten wichtig. Christus, der Erlöser selbst, der seinen Dienst an der Menschheit antrat, begann seine Heldentat mit dem Fasten, „damit wir ein Bild hinterlassen und uns durch sein Beispiel mit dem Fasten gegen den Teufel wappnen könnten, denn sonst können wir ihn nicht besiegen“ 189 . Das Fasten ist als Heilmittel notwendig, um den alten Menschen mit all seiner sündigen Natur, die das spirituelle Wachstum behindert, abzulegen. „Fasten und Abstinenz trocknen unseren Körper aus, töten fleischliche Gelüste und sündige Leidenschaften in uns ... zähmen alle Macht des Feindes“ 190. Der heilige Demetrius schenkt dieser Tugend große Aufmerksamkeit, indem er die Gesetze des spirituellen Lebens erklärt. Diese für einen Christen schwierige Leistung muss nicht nur mit körperlicher Abstinenz einhergehen, sondern auch mit geistiger Abstinenz, die darin besteht, sich von allem Bösen zu entfernen, denn „wenn jemand beim Fasten seinen Nächsten verbittert, in Rechtsstreitigkeiten und Streitereien fastet, findet ein solches Fasten keine Gnade von Gott“ 191 . Wahres Fasten hilft dem Geist, die physische Natur zu beherrschen und macht den Menschen zur Wohnstätte des Heiligen Geistes. Wie der Heilige feststellte, ist das Fasten auch für die körperliche Gesundheit nützlich. 192. Die Nahrung, die ein Mensch zu sich nimmt, sollte in Maßen verzehrt werden, nicht um dem Fleisch zu gefallen, sondern um die körperliche Gesundheit zu erhalten, damit der Mensch arbeiten und Taten vollbringen kann, die für seine Erlösung und zur Ehre Gottes nützlich sind. Beim Fasten sei es sehr wichtig, sagt der Heilige, Abstinenz von Zorn, Eitelkeit, Entfremdung vom Bösen, Abstinenz der Zunge, Ablegen der Wut, Exkommunikation von Begierden und die Ausrottung von Lügen und Meineid – all das aufzugeben ist wahres und günstiges Fasten 193. Wie wir sehen, wird dem spirituellen Fasten die größte Bedeutung beigemessen; Es sollte die Aufmerksamkeit eines Christen stärker in Anspruch nehmen, um dazu zu dienen, Leidenschaften abzutöten und günstige Bedingungen für die Pflanzung und das Wachstum hoher spiritueller Qualitäten zu schaffen. Nur ein solches Fasten ist für den Menschen rettend und Gott wohlgefällig 194. Wenn der Herr das Volk Israel viele Jahre lang in der Wüste geführt hat, um „alles Böse, das in Ägypten war, bevor er es in das Gelobte Land brachte, aus seinem Gedächtnis zu vernichten, dann ist dies umso notwendiger für diejenigen, die in den offenen Himmel eintreten“ 195 . Somit hilft das Fasten nach der Lehre des heiligen Demetrius einem Christen bei der Erlösung und dem Wohlgefallen an Gott. Das Gebet nimmt einen wichtigen Platz in der spirituellen und moralischen Entwicklung des Christentums ein. Es trägt zur Spiritualisierung eines Christen, zur Reinigung seines Herzens und zur Erleuchtung seines Geistes bei, stärkt ihn im Heldentum, im Kampf gegen Leidenschaften. Der heilige Demetrius macht seine Zuhörer darauf aufmerksam, dass das Gebet ein Beweis für Gottes große Barmherzigkeit und Liebe zur Menschheit ist, denn der Herr hat intelligente Geschöpfe mit der Fähigkeit ausgestattet, sich im Gebet an ihren Schöpfer zu wenden 196 . Durch das Gebet können Menschen mit Ihm, dem Versorger, Erlöser und Geber aller Segnungen, kommunizieren. „Dies ist der Schlüssel zu den Schätzen Gottes, durch den jeder, der es wünscht, die Tür der Barmherzigkeit Gottes für sich selbst öffnet und ein- und ausgeht und Weide findet“ 197. Das Gebet ist eine wesentliche Notwendigkeit im spirituellen Leben eines Menschen, ein Ausdruck des Glaubens und der Hoffnung an Gott. Das Gebet ist Nahrung für die Seele. Es „ist für den Menschen genauso notwendig wie die tägliche Nahrung für den Körper: Brot stärkt das Fleisch, Gebet stärkt die Seele. Und so wie der Körper ohne Nahrung schwach wird, so wird es auch die Seele ohne Gebet.“ Die Seele kann von Gott keine Gnade zur Stärkung und Wiederbelebung erhalten, wenn sie nicht im Gebet darum bittet. „Bitte“, heißt es, „und es wird dir gegeben, denn jeder, der bittet, nimmt an“ (Matthäus 7,7)“ 198. Das Gebet und die Fähigkeit, es zu verrichten, werden dem Menschen von Gott herabgesandt, deshalb „bitte jeder von Gott selbst um die Gabe des Gebets, der selbst den Betenden das Gebet lehrt: „Wir dürfen nicht beten, wie wir sollten, es sei denn, er leitet uns mit seinem Heiligen Geist“ 199. In seinen Lehren weist der Heilige auf die Notwendigkeit des Gebets für jeden Gläubigen hin. Zahlreiche Unglücke durch äußere und innere Feinde, Sorgen, Nöte, Nöte, Versuchungen veranlassen einen Christen, sich im Gebet an Gott zu wenden; Das Gebet ist für die Seele notwendig, wie Mauern für eine von Fremden belagerte Stadt. „Denn die Seele ist die Stadt des großen Königsgottes, und in dieser Stadt wohnen gute Taten als Bürger, und die Gaben Gottes werden als königliche Schätze aufbewahrt... Wahrlich, nur eine Gebetsmauer, wenn sie stark ist und Gott gegenüber mutig ist, kann ihre vielen heimtückischen Kräfte vertreiben“ 200. Das Gebet ist ein Indikator für das Streben eines Christen nach Vollkommenheit und Heiligkeit, für das Niveau seines spirituellen und moralischen Zustands. Großartig ist ihre Stärke. Wie „ein Schild und eine Waffe im Kampf gegen Feinde, bewaffnet sie nicht nur schwache Männer gegen starke Männer, sondern ergreift auch schwache Gefäße gegen tapfere Männer ... Um die Macht des Gebets zu zeigen, möchte ich Folgendes sagen: Das Gebet besiegt nicht nur die Naturgesetze, sondern hält sogar die Hand des allmächtigen Gottes selbst zurück, der erhoben wurde, um Sünder zu besiegen.“ 201. Sich im Gebet an Gott zu wenden, spendet Trost in Sorgen und Katastrophen, befreit von Nöten und neigt die Gerechten Richter und Belohner der Sünder zur Barmherzigkeit der Sünder 202. Aber um ein echtes Gebet zu finden, sind Anstrengung und Übung darin notwendig, ein tränenreicher Appell an Gott, gute Taten, „man muss dem Gebet zweifelsfreien Glauben hinzufügen, um das zu empfangen, was verlangt wird, Hoffnung ... Freundlichkeit, Barmherzigkeit“ 203. Lebendiger Glaube, feste Hoffnung, ungeheuchelte Liebe zu Gott erwecken in der Seele eines Christen ein Gefühl völliger Hingabe an seinen allheiligen Willen, ein zweifelsfreies Vertrauen, dass der Herr alle seine geistigen und körperlichen Bedürfnisse kennt und bereit ist, sie zu befriedigen, wenn sie nur zu seiner Erlösung nützlich sind. Deshalb muss ein Christ mit großem Fleiß und Eifer im Glauben bitten, mit Hoffnung suchen und mit Liebe anklopfen. „Und ihr alle bittet durch Gebet, sucht durch gutes Verhalten und klopft mit großem Eifer“, lehrt der Heilige 204. Die Kraft und Bedeutung des Gebets liegt nicht nur in der mechanischen Aussprache von Wörtern, sondern auch in der aufmerksamen Hinwendung von Gedanken und Gefühlen zu Gott, denn „Ein Gebet ohne Aufmerksamkeit ist wie ein Weihrauchfass ohne Feuer und Weihrauch, eine Lampe ohne Öl, ein Körper ohne Seele. Ein solches Gebet ist ein Gräuel und gefällt unserem Herrn Christus nicht, denn es sind nicht die Worte, die aus dem Mund kommen, die ihn anflehen, sondern der Geist, der ganz auf ihn gerichtet ist. Es ist nicht die Stimme des.“ Kehlkopf, der die Ohren des Herrn der Heerscharen erreicht, sondern das Seufzen eines zerknirschten Herzens, und der Herr beugt sich nicht den vielen Worten dessen, der betet.“ 205 Der heilige Demetrius unterscheidet zwei Arten von Gebeten: äußere und innere. Das erste wird offenbar verrichtet, dabei handelt es sich um ein konziliares Gebet, das nach kirchlichen Regeln verrichtet wird und zu dem die Menschen durch Läuten aufgerufen werden. Das zweite, „ein willkürliches Gebet, das im Verborgenen verrichtet wird, geschieht zu unzeitgemäßer Zeit, wenn jemand will, ohne Aufruf, nur entsprechend der Bewegung des Geistes selbst... Das erste wird laut mit den Lippen und der Stimme ausgesprochen, das zweite – nur mit dem Geist. Das zweite ist einsam und findet in einer geschlossenen Zelle statt“206. Die äußere Umgebung ist für aufmerksames Gebet von großer Bedeutung. Einsamkeit ist der beste Weg, um eine Gebetsstimmung und Konzentration zu fördern ... Der persönliche Wunsch, die spirituelle Erfahrung und die Fähigkeiten eines Christen sind ebenfalls wichtige Hilfen beim Erwerb des Gebets. Daher glaubt der Heilige: „Ein kurzes, aber oft verrichtetes Gebet ist nützlicher als ein langes. Lassen Sie Ihr häufiges, aber kurzes Gebet nicht durch unnötige Worte vervielfachen, wie die heiligen Väter dies lehren.“ 207 Das Erlernen des Betens ist untrennbar mit der moralischen Vollkommenheit eines Christen verbunden. Um sich an das wahre Gebet zu gewöhnen, braucht man nicht nur geistige Gelassenheit, sondern auch ein aktives Verlangen nach Gott, eine feste Absicht, seine Gebote, seinen Willen zu erfüllen, wenn wir wollen, dass er unsere Bitten hört. Nur gebeterfüllte Arbeit und ein vorbildliches tugendhaftes Leben, die untrennbar miteinander verbunden sind, sind für Gott günstig. Das pharisäische Gebet ohne ein heiliges Leben wird nicht nur von Gott nicht erhört, sondern wird auch zur Sünde 208. Bevor Sie Ihr Gebet erfüllen und Ihre Bitte vor Gott richten, müssen Sie frühere Sünden und Unebenheiten wiedergutmachen und sich vorbereiten, indem Sie alle möglichen Tugenden praktizieren: Demut, Fasten, Almosen. Tugenden sind „die Flügel des Gebets, auf denen es zum Allerhöchsten fliegt und auf sechsflügeligen Seraphim sitzt“ 209. Das Gebet wird durch Bitten mit Tränen erleichtert, die in den Himmel aufsteigen und Gott besänftigen 210. Aufrichtiges und beständiges Gebet ist für alle notwendig: sowohl für Gerechte als auch für Sünder. Wenn man also Erfahrungen im Gebet sammelt, muss man sich daran erinnern, dass es sich um eine göttliche Gabe handelt. Wer es erlangen will, muss sich selbst anstrengen und den Heiligen Geist bitten, ihm die Freude zu schenken, „sich am Herrn zu erfreuen“ (Psalm 36,4). Kapitel 5. Der heilige Demetrius als Prediger, Lehrer, Hagiograph Predigtwerke des Heiligen Demetrius Der heilige Demetrius war stets darum bemüht, seine Herde mit dem Wort Gottes zu erleuchten. Da er über umfangreiche Erfahrungen und Kenntnisse verfügte und ein begabter Prediger war, arbeitete er sein ganzes Leben lang eifrig auf diesem Gebiet – zunächst im Gehorsam in verschiedenen Städten und Klöstern der Metropole Kiew und dann in Erfüllung seiner Pflicht als Priesterlehrer am Rostower Stuhl. Alle Predigten des Heiligen lassen sich in zwei Perioden einteilen. Die erste Periode reicht von 1675 bis 1701 und die zweite von 1701 bis 1709 211. In den Predigten der ersten Periode gibt es viele Allegorien, Metaphern und Symbole, viele davon im ukrainischen Dialekt mit dem Zusatz polnischer Wörter. In den Predigten dieser Zeit geht es vor allem um Möglichkeiten, Gott in Seele und Körper zu verherrlichen. Der schulische Einfluss ist in ihnen weitgehend spürbar, was sich in der Fülle rhetorischer Figuren und der Konvergenz von Beispielen aus verschiedenen Wissenschaften ausdrückt. Aus dem Bereich der Naturwissenschaften fällt beispielsweise die Bemerkung über den Pfau auf: „Der Pfau herrscht über den stolzen Vogel, aber wenn er auf seine Nase schaut, fällt er hin“ 212. In den Predigten der zweiten Periode berührt der Heilige Fragen des Lebens in seiner zeitgenössischen Gesellschaft und insbesondere deren Mängel: das niedrige Niveau der geistigen, religiösen und moralischen Entwicklung der Menschen. Je weniger schulische Techniken in Predigten verwendet werden, desto später wird die Predigt gehalten. Die zweite Periode umfasst alle Predigten, die der Heilige Demetrius am Rostower See und in Moskau gehalten hat. Zu Lebzeiten des Heiligen wurden seine Predigten von seinen Zeitgenossen nicht zum Wohle der Seelenheilung und Erbauung veröffentlicht. Nach seinem Willen wurden die Predigtentwürfe zusammen mit dem Leichnam in den Sarg gelegt und verfielen, die Predigtlisten verblieben jedoch im Haus des Rostower Bischofs. Einige der Predigten wurden im Sophia-Manuskript in Petrograd entdeckt, andere befanden sich im Besitz von Privatpersonen. Von allen bekannten 122 Predigten des Heiligen Demetrius von Rostow stammen 9 aus der Kiewer Zeit, der Rest wurde in Rostow und Moskau gehalten. Der erste Sammler des Predigerbes des Heiligen war Bischof Ambrosius von Pereslawl und Dmitrow. Man kann mit Sicherheit sagen, dass die Predigten, die uns erreicht haben, nur einen kleinen Teil der Arbeit des Heiligen auf dem Gebiet der Evangelisation darstellen. Die schulischen Präsentationsmethoden, die der Heilige Demetrius am College und während seiner Predigttätigkeit in Tschernigow erlernt hatte, verschwinden nach und nach, Wörter, Reden und Lehren werden zugänglicher, prägnanter und einfacher in der Form. Aber der Inhalt der Predigten blieb derselbe: Liebe zu Gott, zur Kirche und ihren Dienern, Liebe zum Nächsten, Mitgefühl und Barmherzigkeit für jede leidende Seele. Seine Rede, die sich durch Herzlichkeit und Wärme sowie tiefen Witz auszeichnete, zog die Menschen an und seine Predigten waren ein Erfolg. Der Heilige beschränkte sich nicht darauf, einfach die Wahrheiten und Normen der christlichen Lehre darzulegen, sondern versuchte, ihre Kraft und ihren Geist allen Zuhörern, sowohl gebildeten als auch einfachen, zu vermitteln. In der Predigt zum „Fest der Allerheiligsten Theotokos von Don“ fügt der Prediger am Ende folgendes hinzu: „Und es ist Zeit für mich, das lobende Gespräch über die reinste Jungfrau zu beenden, es ist Zeit, mit einem Amen zu enden. Aber mein Geist ist durch eine bestimmte Sache verwirrt, denn es scheint mir, dass alles, was ich zu Sündern gesagt habe, für ungebildete Menschen nicht verständlich war, und ich fürchte, dass sie nicht ohne Nutzen gehen werden und dass ich es tun werde.“ Ich werde mich nicht als langatmiger Rhetoriker und nicht als nützlicher Lehrer erweisen, und deshalb werde ich zugunsten der Einfachsten noch ein paar Worte sagen“ 213. Inhaltlich und reich an nützlichen und erbaulichen Gedanken sind die Predigten des heiligen Demetrius jederzeit akzeptabel. Um seine Gedanken auszudrücken und zu rechtfertigen, stützte er sich stets auf die Heilige Schrift und erläuterte sie im wörtlichen und spirituellen Sinne. Die Scholastik hinterließ ihre Spuren nur in der äußeren Gestaltung der Predigten: Konstruktion und künstlerische Techniken. Die Texte der Heiligen Schrift sind gekonnt mit der eigenen Rede des Heiligen verknüpft, so dass seine Predigten, die ein erstaunlich schönes und inspiriertes Ganzes bildeten, immer einen starken Eindruck auf die Seelen seiner Zuhörer hinterließen. In Worten und Lehren finden sich oft Aussprüche von Philosophen und Weisen der Antike, Beispiele aus der Geschichte verschiedener Nationen. Die Gedanken des Predigers bewegten sich ständig durch Zeit und Raum und fesselten und lenkten den Geist und die Fantasie der Zuhörer. Der Heilige bekannte die heiligen Wahrheiten der christlichen Moral nicht nur mit seinem Verstand, sondern vor allem mit der Erfahrung eines gottgefälligen Lebens und sprach stets mit tiefer Überzeugung und aus der Fülle eines von Gott erleuchteten Herzens. Die Predigten des Heiligen Demetrius von Rostow sind vom Geist pastoraler Liebe, geistiger Güte und Frieden durchdrungen. Daher sind seine Reden und Ansprachen an die Zuhörer von purer Liebe zu Gott und seinen Nächsten erfüllt und zeichnen sich durch Aufrichtigkeit, Einfachheit und Herzlichkeit aus. Das Wirken der Gnade Gottes, die in ihm reichlich vorhanden war, verlieh seinem Evangelium einen besonderen Einfluss auf den Verstand, die Herzen und den Willen seiner Zuhörer. Die Hauptaufgabe und das Hauptziel aller Predigtwerke des Erzpastors war ein Wegweiser zum ewigen Leben und zur Erlösung: „Das ist alles Glück eines christlichen Menschen, das ist alles geistliche Freude, das ist alles Hoffnung und das Heil selbst, das ist das erste Streben nach dem ewigen Leben und dem ewigen Leben selbst, Gott zu erkennen, für den orthodoxen Zuhörer! Dies ist das ewige Leben, damit sie dich, den einzig wahren Gott, erkennen (Johannes 17:3)“ 214. Ein Mensch erkennt Gott dann wirklich, wenn er ihn im Glauben liebt und ihn wirklich liebt, und er erreicht nur das ewige Leben 215. Der heilige Demetrius kennt als Hirte der Kirche die Wege, Gott zu kennen – Glauben und Liebe. „Der Glaube ist eine Frage des Wissens. Der Glaube“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „ist daher die Erkenntnis Gottes, denn durch diese allmächtige Kraft wurden die Augenlider geformt... Gott wird durch die Liebe erkannt, wie der Herr selbst im Evangelium sagt (Johannes 14,21)“ 216. Es gibt einen Beweis für wahre Liebe zu Gott und Vollkommenheit, „wenn jemand um seines geliebten Herrn willen mit aller Kraft darauf achtet, nicht in Todsünde zu verfallen“ 217. Der Heilige bereitet die Gläubigen auf die gegenseitige Liebe zu Gott vor und fragt: „Was werden wir bringen, was werden wir geben oder welche Dankbarkeit werden wir unserem Schöpfer, dem Herrn Jesus Christus, anbieten? Denn Er verlangt nicht unsere guten Dinge, sondern hat aus Seinem einzigen Mitgefühl nicht nur diese sichtbare Welt um unseretwillen geschaffen, sondern auch auch darin bereichert und bewahrt es uns, gibt uns Leben und Wohnung und nährt uns“ 218. Die Einheit mit Gott ist ein unbestrittener Glaube daran, dass, wenn wir unser Leben mit ihm und in ihm bis zum Ende unserer Tage verbringen und mit der Hoffnung auf ihn aus dieser sündigen Welt herauskommen, er uns in seinem ewigen Reich nicht verstoßen wird, gemäß seinem Versprechen: „Wer zu mir kommt, den werde ich auf keinen Fall verstoßen“ (Johannes 6,37). Das Erreichen der gewünschten Einheit mit Christus als Quelle des ewigen Lebens wird durch spirituellen und moralischen Aufstieg und Vollkommenheit erreicht. Daher zielen die Predigten des Heiligen hauptsächlich darauf ab, den inneren Inhalt der christlichen Lehre zu erklären; Er weist zunächst auf die Mittel und Wege hin, Gott zu gefallen. Nur moralische Ideale zu predigen bedeutet, eine Konsequenz darzustellen, ohne deren Quelle preiszugeben. Als der Heilige dies erkannte, legte er in seinen Lehren oft dogmatische Wahrheiten dar, denn aus Unkenntnis oder Fehlinterpretation der Dogmen der orthodoxen Kirche entstehen viele Irrtümer, Häresien und Aberglauben, die die Menschen von der Erlösung auf den falschen Weg führen. Aus allen Werken des Heiligen Demetrius kann man eine ganze Reihe von Büchern sammeln, die dogmatische Wahrheiten darlegen, deren Zweck es ist, einen Christen in den Himmel zu erheben und ihn auf das ewige Leben vorzubereiten. Neben mündlichen Predigten widmet sich das schriftliche Werk „Spiegel des orthodoxen Bekenntnisses“ dogmatischen Fragen. Darin skizzierte und erläuterte der Heilige das Glaubensbekenntnis, ein System der christlichen dogmatischen Theologie, in knapper Form. Der Heilige skizziert die Lehre über die Heilige Kirche und ihre Beziehung zu jedem Gläubigen und schreibt: „Die Kirche soll die Versammlung der Gläubigen sein, nicht nur an einem Ort, sondern im gesamten Universum derer, die existieren, und aus diesem Grund wird sie als die heilige katholische Apostolische Kirche bezeichnet, die von einem Ende bis zum Ende des Universums, in jeder Generation und in jeder Sprache Christus, den Gott, treu verherrlicht. Das Fundament dieser Kirche ist Christus selbst, die Mauern sind das Gesetz Gottes, die Säulen sind es.“ Apostel, Evangelisten, Lehrer, die Hülle ist der Heilige Geist“ 219. Der Heilige spricht kurz und bündig über die Notwendigkeit, dass das Heil in der orthodoxen Kirche bleibt: „Es gibt keinen Ort, an den man heilige Dinge bringen kann, außer der Kirche“ 220 . Alle Dogmen führen einen Menschen zur Erkenntnis Gottes, des Versorgers unserer Erlösung: „Ich glaube, dass Gott, der Allmächtige, allein der Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Geschöpfe, der Vater und Bewahrer ist, und dass Er den Himmel mit all seiner Schöpfung und seinen Engeln, die Erde mit Menschen und Tieren und alles andere zu seiner Zeit durch seinen allmächtigen Befehl und Willen aus dem Nichts erschaffen hat und sie enthält“ 221. Der Heilige richtete die Gedanken und Gefühle seiner Zuhörer stets auf den für uns gekreuzigten Sohn Gottes. Dieses Hauptdogma unseres Glaubens stand im Mittelpunkt seiner gesamten Lehre. In „Ein Wort zur Geburt Christi“ erklärt er Bedeutung und Inhalt der festlichen Gesänge des 9. Liedes des Kanons, das das größte Ereignis in der Geschichte der Menschheit ankündigt: „Ich sehe ein seltsames und herrliches Sakrament, Himmel, Höhle ...“ Das große Geheimnis der Menschwerdung des Herrn geschah zur Befreiung und Erlösung der Menschen gemäß der großen Barmherzigkeit und Liebe Gottes: „Als unzugängliches Licht war er in Dunkelheit gekleidet. Das ewig existierende Wort des Vaters, das durch die Propheten redete, verstummte. Die Starken und Starken geruhten, im kindlichen Körper zu schweigen. So erschöpfte er sich und wurde arm, um der Liebe zu uns willen“ 222. Unzählige Beispiele aus dem Leben der Heiligen Gottes und dem Wort Gottes bezeugen, dass das spirituelle Leben unter der Führung und dem Einfluss der Kräfte der spirituellen Welt – der Engel – im ständigen Kampf mit dem Teufel verwirklicht wird. Der Prediger erleuchtet seine Zuhörer, spricht über den Dienst der Engelwelt und warnt auch vor dem Einfluss der Mächte des Bösen. „Was wir für unsere Seelen und was wir für unseren Körper brauchen, sie kümmern sich um sie und sorgen für sie, sie halten uns auf unserem Weg ... sie lehren uns in der Reinheit des christlichen Lebens, sie vertreiben dämonische Macht aus uns, sie verwandeln unseren Geist und bringen unsere Gebete zu Gott“ 223. Der Glaube an die erlösende Kraft des Opfers Christi, des Erlösers, und die Liebe zu Gott, zu Nachbarn und Feinden, die Abtötung des Fleisches und die Erneuerung des inneren Menschen mit Hilfe der Gnade Gottes – das sind die Bereiche, auf die der Heilige die Aufmerksamkeit seiner Zuhörer richtete. „Seine Liebe ist so groß, dass sie wie die Freude auf nichts achtet und sich selbst zu vergessen scheint. Wir mögen dunkel, schmutzig, abscheulich und unbedeutend sein, aber durch seine große göttliche Liebe werden wir zu heiligen, hellen, reinen und höheren Menschen als die Engel. So stark ist Gottes Liebe zu uns.“ 224. An Sonn- und Feiertagen wählte er die Texte der Evangelienlesungen als Thema für die Predigt und führte seine Zuhörer in die Zeit des Evangeliums ein Erretter, der den Geist des Evangeliums vermittelte und den Inhalt und die Bedeutung des Gelesenen erklärte. Der Niedergang der christlichen Frömmigkeit und des rechtschaffenen Lebens in Gott zeugt nach Ansicht des Heiligen davon, dass das Opfer auf Golgatha für viele still und fern blieb und die Gnade Gottes die Herzen der Menschen nicht berührte: „O Herz, Herz des Sünders! O Bitterkeit der gefühllosen Seele! Die Härte des Steins ist nichts im Vergleich zu deiner Versteinerung; der härteste Stein ist das Herz.“ 225 Ausrufe wie dieser finden sich sehr oft in seinen Lehren zu seelenrettenden Themen. In seinen Predigten prangert der Heilige die Laster seiner Herde an und versucht sie zu korrigieren, wodurch ein trauriges Bild der damaligen Sitten offenbart wird. "Was ist unsere Frömmigkeit? - ruft der verzweifelte Erzpastor aus. - Was für ein Christentum? Welche Art von Liebe zu Gott wird gewonnen? Immer wenn wir sehen, dass die Kirchen untätig sind, wird die Lehre der Gesetze, dass es niemanden gibt, der zu hören ist, aufgegeben. Bosheit, Beleidigungen, Unwahrheiten, Schandtaten und obszöne Sprache sind überall zu finden; Völlerei und Trunkenheit haben viele Menschen nicht gerade unglücklich gemacht und besessen gemacht und verrückt gemacht, sondern ihnen auch gegeben zu einem vorzeitigen grausamen Tod verleitet und sie vollständig ausgerottet. Sie rufen und laden die Menschen in die Heilige Kirche ein, um Gott, den Herrn, zu singen und zu preisen. Es ist angebracht, die ganze Liebe für den Unmenschen zu haben, niemand kommt ... Und bei den Festen sitzt man tagelang beim Trinken und Spotten, und dann ist es, als wäre es geschäftlich und müßig, und in unanständigem Spaß langweilt man sich nicht. Es ist schädlich und schädlich für sie, und zwar nicht nur für ihre Seele, sondern auch für ihren Körper, und zwar über das natürliche Maß hinaus. Und jetzt erfinden die Menschen bereits Dinge für andere Menschen und trinken in Abwesenheit viel über ihre Gesundheit, ruinieren sich aber übermäßig.“ 226. Als wachsamer Hirte und Hüter der geistlichen Herde erkennt er die sündigen Gewohnheiten und die Krankheiten seiner heutigen Gesellschaft und heilt sie, indem er wählt, was in einer Zeit notwendig ist, in der gewöhnliche Lesungen nützlichere und bequemere Beispiele enthalten. So sagt er in seiner Predigt am Sonntag des Zöllners und des Pharisäers: „Lass jeden.“ Interpretieren Sie das aktuelle Evangelium, das edel und allen bekannt ist und vom Herrn gesprochen wird, über den Zöllner und den Pharisäer, über den Zöllner und den Pharisäer, wie er will, aber ich möchte es nur wissen und unserer Liebe anbieten; zu wem unser Herr spricht“ 227. Der Prediger offenbart in dieser Predigt die für diese Zeit besonders charakteristischen Laster der Eitelkeit und Verleumdung. Neben dieser Krankheit sieht er auch eine Gefahr für die Heilige Kirche, die von demselben Ursprung ausgeht: dem Geist des pharisäischen Sauerteigs und der Verleumdung seitens der Schismatiker, der nicht nur das Volk, sondern auch die Hirten der Kirche infiziert hat. Der Heilige prangert die tief verwurzelten Laster seiner Zuhörer an, insbesondere die Respektlosigkeit und Undankbarkeit gegenüber Gott. Zum Beispiel prangert er im Wort über die Erhöhung des Kreuzes Christi diejenigen an, die respektlos in der Kirche Gottes stehen: „Oh Christus, der Erlöser! Auch wenn Du jetzt in Deine Kirche eingetreten wärest und gesehen hättest, dass sie ungeheuerlich handelten, hättest Du das Gleiche oder Größeres getan, und wir wissen nicht, dass Du irgendjemanden verschont hast: Jetzt herrscht große Furchtlosigkeit in der Kirche, eine Räuberhöhle und ein unehrenhaftes Haus erschaffen Dein Haus. Wo kann ich mich treffen?“ Wen? In der Kirche grüßen sie sich gegenseitig, fragen sie nach ihrer Gesundheit, nach ihrer Frau, ihren Kindern und anderen? Oft kann man im Tonfall der Denunziationen des Heiligen die Gutmütigkeit heraushören. Solche Denunziationen zielen nicht so sehr darauf ab, den Zuhörer zu verletzen, sondern vielmehr darauf, bekannte Schwächen und Laster aufzudecken und zu kritisieren. In solchen Fällen hat die Predigt einen Anflug von Ironie, die nicht aus einem spöttischen Geist kommt, sondern aus einem Herzen, das über die Dummheit des Nächsten traurig ist und Verständnis für die tatsächliche Situation hat. Manchmal werden der Fantasie der Zuhörer ganze Bilder präsentiert, wie zum Beispiel: „Ein fauler Esel ist faul und ein Sünder: Mit vielen Schlägen kann man den Esel kaum vom Joch überzeugen, aber einen verdorbenen Sünder kann man bekehren und mit vielen unbequemen Zeugnissen zur Korrektur; Der Esel kommt nicht bald, selbst wenn er geschlagen wird, er schleppt sich kaum auf dem Weg, und es gibt nie ein Anzeichen dafür, dass er bald rennt; und der Sünder eilt nicht zu.“ Erlösung, auch wenn der Geschlagene manchmal von Gott nicht zugelassen wird“ 229. In jedem Wort des Predigers kann man die pastorale Liebe zur Herde und zu Gott spüren, die durch tiefe Trauer über die Undankbarkeit der Menschen gegenüber ihrem Erlöser aufgelöst wird. Dieses Gefühl äußert sich manchmal entweder in gerechter Empörung über die Nachlässigen oder in feurigen Gebeten und Bitten an Gott für seine schwachen und gebrechlichen Diener. So wie eine liebevolle Mutter weint, ihrem Sohn Vorwürfe macht, ihm mit Strafe droht und es dann bereut und keinen Groll mehr hegt, so war der Heilige gegenüber seinen geistlichen Kindern nachsichtig. In seiner Predigt am Gedenktag des heiligen Alexis ruft der heilige Demetrius traurig aus: „Oh, unsere Zeit, oder besser noch, unsere verdammte Moral! Wie weit sind wir hinter die Schafe Christi zurückgefallen, von den Schafen, die vor uns waren, die von den allrussischen Hirten Petrus, Alexy und Jona gehütet wurden!... Oh, Heiliger Christi, unser guter Hirte! Lasst uns einander Ziegen und Tiere sein, Lasst uns Gott erzürnen und euch ungehorsam sein, aber verlasst uns nicht ... eure Kinder, bis ihr uns durch eure Fürsprache bei Gott von Böcken in Schafe verwandelt habt, von Kindern des Zorns in Kinder Gottes“ 230. In den letzten Jahren seines Lebens investierte der heilige Demetrius viel Arbeit in den Kampf um die Reinheit des Glaubens und um die ihm anvertraute geistliche Herde. Die Schismatiker, die sich in der Provinz Jaroslawl ausbreiteten, und die damit einhergehende Unwissenheit veranlassten den Heiligen, seine Stimme zur Verteidigung der Heiligen Kirche zu erheben. Er fungierte als Lehrer, der die Dogmen der Kirche verteidigte, und als Hirte, der die Schafe vor räuberischen Wölfen beschützte. So prangert er in seiner Lehre über die Verehrung heiliger Ikonen die Bilderstürmer scharf an: „Und was sagt die siebenköpfige Schlange dazu, die ikonoklastische Häresie, die heilige Ikonen beiseite fegt ... Zuerst frage ich, giftige Natter! Was ist ein Idol? Und was ist eine Ikone ... Eine Ikone ist ein Bild einer wahren Sache, und ein Idol ist ein Bild der Täuschung“ 231. In einer einfachen, zugänglichen Sprache enthüllte der Heilige seinen Zuhörern die Fehler der schismatischen Lehrer, bewies die Widersprüchlichkeit ihres rituellen Glaubens und sprach über ihren schädlichen Einfluss auf die Seelen der Gläubigen. Er erklärt die wahre Bedeutung der Verehrung des Kreuzes, der Ikonen und anderer Kirchenheiligtümer und verurteilt das Engagement der Altgläubigen für „geräucherte“ Ikonen: „Christen verehren das Heilige Evangelium ... in dem viele Dinge erfunden sind, Papier und Tinte ... manchmal mit Silber, Gold, manchmal mit kostbarem Brokat überzogen. Wann immer wir das Heilige Evangelium verehren, was verehren wir und worin liegt die Kraft der Verehrung des Heiligen Evangeliums: ob wir Resonanzböden verehren oder Silber, Gold, Brokat oder Papier. Ich glaube, ich bin nicht der Einzige unter den Orthodoxen, der das sagt. Was zum Teufel ehren wir? Wenn wir uns vor einer Ikone verneigen, ehren wir nicht die Dekoration oder die Vasen, sondern die Bilder des Prototyps. In der Lehre der 21. Woche nach dem Heiligen Geist über die Worte des Evangeliums: „Er ging hinaus, seinen Samen zu säen, und als er säte, fiel er auf dem Weg auf die Steine, auf die Dornen“ (Lukas 8,5) drückt der Rostower Erzpastor seine Trauer darüber aus, dass seine Herde durch die Verkündigung des Evangeliums nicht erleuchtet wurde. „Die Säleute säen nicht“, klagt er, „aber die Erde akzeptiert es nicht, die Priester sind nachlässig und die Menschen irren sich“233. Eigenwilligkeit und Ungehorsam der Heiligen Kirche führen zu Katastrophen, zum Zorn Gottes, über den der Prophet Amos dem jüdischen Volk verkündete: „Ich werde eine Hungersnot auf die Erde senden, nicht eine Hungersnot nach Brot, noch einen Durst nach Wasser, sondern eine Hungersnot, das Wort des Herrn zu hören ... Sie werden diejenigen umströmen, die das Wort des Herrn suchen, und werden es nicht finden“ (Amos 8,11-12). Der geistliche Hunger wurde durch die Tatsache verstärkt, dass das Wort Gottes durch Unkraut übertönt wurde, bei dem es sich nach dem Wort des Heiligen um schismatische Fehler handelte, die sich in seiner Diözese verstärkten. Entsetzen und Kummer überkommen den Prediger, wenn er sieht, dass Kinder nicht auf ihren Vater hören, geistliche Schafe dem Hirten nicht folgen, Sünder die Kirche meiden und die Reue meiden und zu Söhnen des Verderbens und Erben der Hölle werden. Der geistliche Same, der auf ein verdorbenes Herz gefallen ist, wird von bösen Gedanken, Eitelkeit und sündigen Begierden mit Füßen getreten: „Sie schlossen sich dem törichten Vieh an und wurden ihnen gleich“ (Psalm 49,13). Ein solches Herz bringt keine geistlichen Früchte, denn „der Teufel kommt und nimmt das Wort aus ihrem Herzen“ (Lukas 8,12). Der Teufel ist der Vogel, der das Wort Gottes aus den Herzen der Menschen stiehlt. Er vervielfachte die Zahl seiner Anhänger in den Bryn-Wäldern und schickte sie in Städte und Dörfer, um die Samen des Evangeliums Gottes auszuplündern und die Lehren der Heiligen Kirche zu zerstören. Deshalb weist der Heilige seine Zuhörer an, sich nicht von ihr zu entfernen, sich wie eine Mutter festzuhalten, denn die Kirche hat uns durch die heilige Taufe in das ewige Leben geboren. In seiner Rede wendet sich der Heilige mit Zorn an die Ungehorsamen: „Oh, ihr törichten Galater! Wer hat euch gelehrt, der Wahrheit zu widerstehen? Hat sich die Kirche verändert? Hat das Priestertum aufgehört? Wird die Kirche bis zum Tag des Gerichts bestehen? Denn selbst die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen (Matthäus 16,18), nach dem Wort des Herrn. Wem kann man leichter glauben? Ihnen oder Christus dem Herrn? 234. Die Versuchung der Spaltung und des sündigen Wahns ist so tief in das christliche Leben eingedrungen, dass nicht nur einfache Mitglieder der Kirche, sondern auch Pfarrer begannen, ihre Pflichten zu vernachlässigen. Die Hirten, so der Heilige, seien nicht nur nicht durch die Lehre selbst nicht erleuchtet, sondern sie mochten auch die Wissenden nicht, „sie verurteilen sogar die Lehre und lästerten.“ Die unwissenden Priester selbst rieten ihrer Herde, nicht oft die Kommunion zu empfangen. „Und was am Erstaunlichsten ist“, sagt der Heilige voller Trauer, „ist, dass die Frauen und Kinder des Priesters nie die Kommunion empfangen ... Die Söhne des Priesters werden an die Stelle ihrer Väter gesetzt, die wir immer fragen, wie lange es her ist, dass sie die Kommunion empfangen haben. Viele sagen wirklich, dass sie sich nicht erinnern, wann sie die Kommunion empfangen haben. Oh, verfluchte Priester, die ihr Zuhause vernachlässigen! Wie können sie für die Heilige Kirche sorgen, wenn sie ihre Familie nicht zur Heiligen Kommunion bringen?“ 235. Der Heilige wollte, dass die Priester mit Ehrfurcht vor Gott wandeln und Seine Heiligen Mysterien mit gebührender Ehre ehren. „Im Dienst darf die Promiskuität nicht beginnen, bevor auch nur eine Kerze am Heiligen Altar angezündet wird“, sagt der Heilige und gibt den Priestern praktische Ratschläge. „In gleicher Weise lautet der Beginn der Heiligen Liturgie selbst: „Gesegnet ist das Königreich“, lasst sie nicht beginnen, bevor auch nur eine Kerze am Heiligen Thron angezündet wird“ 236. Wenn wir aus unserem Eifer viele Kerzen vor den heiligen Ikonen anzünden und damit das „Einströmen des Heiligen Geistes in die Feuer“ symbolisieren, dann umso mehr mit welchem Eifer sollten wir sie auf dem Heiligen Thron anzünden, wo Christus selbst „in den Reihen der Engel ruht“ 237 . Lassen Sie die Priester „ihren Kindern das Lesen und Schreiben beibringen und sie auf den Eintritt in die Schule in Rostow vorbereiten, damit sie, wenn ihnen anstelle ihrer Väter das Priestertum verliehen wird, die Menschen in der Kirche unterrichten können.“ Sie sollten die spirituelle Erleuchtung ihrer Herde nicht vergessen; Diejenigen, die die grundlegendsten Gebete nicht kennen, nämlich das „Jesusgebet“, „Himmlischer König“, „Trisagion“, „Vater unser“, „Ich glaube an einen Gott“, „Jungfrau Mutter Gottes“ und „Es ist würdig zu essen“, sollten die Priester an Feiertagen und Sonntagen nach der Liturgie 238 in der Kirche unterrichten. Diejenigen, denen ihre Erlösung egal ist, finden immer einen Grund, die Heilige Kommunion zu verschieben, aber der Heilige bittet solche Menschen beharrlich, die Kommunion mit Christus nicht zu verweigern, um ihre Unwürdigkeit zu rechtfertigen. Der Herr kam nicht um der Gerechten willen, sondern um der Sünder willen, um sie zu retten. Er kam nicht, um die Gesunden zu heilen, sondern um die Kranken zu heilen. Wenn jemand wegen seiner Sünden unwürdig ist, dann soll er durch Reue würdig werden. „Es ist gut für dich, Angst zu haben, aber du tust schlecht, wenn du wegläufst. Gott ist nicht dein Feind, sondern ein Arzt: Er will heilen, nicht zerstören. Gott ist nicht dein Widersacher und Zerstörer, sondern der Vater: Er will dich nicht töten, sondern wiederbeleben. Gott ist für dich kein Tier, sondern ein barmherziger Wohltäter, der deine Erlösung und nicht deine Zerstörung will. Warum rennst du vor seinem göttlichen Kelch davon?... Solange du darin bleibst Sünden ohne Reue, solange du für den Teufel arbeitest und sein Sklave und Gefangener bist“ 239. Wer am Kelch des Herrn teilnimmt, ist mit Christus vereint und „verwandelt sich in Christus“ und wird vergöttert. Der Heilige wurde sich der Missetaten bewusst, die „nicht einmal die Heiden, weder die Türken noch die Tataren haben“ 240, die nach den Lehren der falschen Lehrer von Bryn begangen wurden: „Sie lehren, gemeinsame Frauen zu haben und betrachten Unzucht nicht als Sünde, sondern als die Liebe Christi“ 241. Er wendet sich an die Anführer des Schismas und nennt sie „Vögel der Dämonen, verfluchte Wölfe, die an der Lehre der Nikolaiten festhalten, Hurer, Ehebrecher und Schänder“. „Tut Buße“, sagt er, „damit euch das zweischneidige Schwert, das aus dem Mund Christi hervorgeht, nicht trifft.“ 242 Am Ende der Lehre bekräftigt der Heilige den Glauben und die Frömmigkeit seiner Zuhörer: „Ihr wahren Gläubigen und orthodoxen Christen, hütet euch vor diesen verführerischen dämonischen Vögeln, die aus dem Bryn-Nest fliegen und sich hier als Diebe verstecken und verlorene und verrückte Menschen verführen, für die das Ende Vernichtung sein wird, von der uns Christus, der Herr, mit seiner Barmherzigkeit erlösen wird.“243 Als gebildeter und aufgeklärter Hirte erklärt er die Bedeutung des Namens des Herrn und wie man richtig liest: Jesus oder Jesus: „Die Schismatiker, die Jesus nur in zwei Silben sagen, bekennen nicht den Erlöser... sondern einen gewissen Jesus mit gleichen Ohren. Wir haben einen, der vorher war und jetzt ist und für immer Jesus sein wird, der gesprochene Heiland... nicht zwei, sondern drei Silben! 244. Mit einem einfachen und.“ Mit einem verständlichen Wort offenbarte der Heilige dem Volk die Wahrheit und zeigte den Schaden falscher Lehren und die Unwissenheit falscher Lehrer auf. Manchmal ähneln seine Anklagen in ihrer Erhabenheit der Stimme eines Propheten, der vom Eifer für die Ehre Gottes erfüllt ist, zum Beispiel in einem Wort, das die arianische Häresie anprangert: „Öffne, Arie, das Grab deines Kehlkopfes, gefüllt mit toten Verben: Denn du sollst die Worte dieses Leben spendenden Menschen nicht nachahmen, den deine Worte erschaffen und erschaffen haben. Aber er, sagte abiye aus der Schrift des Verbs, schafft den Anfang: Du, der Zuhörer, als Gläubiger, fürchte dich nicht, wenn du ihn aus der Schrift sagen siehst: „Denn der Teufel, als er zu Christus kam, versuchte ihn, aus der Schrift redete er mit ihm und sprach: „Wenn du der Sohn Gottes bist, schaue von unten herab.“ 245 . Bei der Erörterung der arianischen Häresie warnt der Heilige seine Zuhörer davor, die Heilige Schrift misszuverstehen und sie vorsätzlich auszulegen, wie es die Schismatiker der Bryn-Wälder taten, und alle Ketzer taten dasselbe, um unerfahrene Christen in ihre Netze zu fangen. In allem, was die Interessen der Kirche und seiner Herde betraf, war der Heilige aufmerksam und entschlossen, wie der Vorfall mit dem schismatischen Priester beweist, für den sich Zarin Praskowja Fjodorowna einsetzte. Auf ihre Bitte antwortete die Heilige: „All das Böse und die Beleidigungen, die der Entfremdete mir persönlich zugefügt hat, indem er mich mit allen möglichen blasphemischen Worten lästerte, mich einen Ketzer und einen Römer nannte, ich vergebe Christus um meinetwillen. Aber ich habe Angst vor Gottes Zorn auf mich selbst, selbst wenn ich ein Wolf im Schafspelz bin, werde ich zulassen, dass Menschen in der Herde Christi menschliche Seelen mit schismatischen Lehren zerstören. I Bitte, deine königliche Ehre, erzürne mich nicht, weil ich die Dinge nicht unmöglich machen kann. 246 Als aufgeklärter und kultivierter Mensch, der Peter I. persönlich kannte, verstand der Heilige seine Bestrebungen und die Bedeutung staatlicher Reformen, unterstützte seine Aktivitäten zur Erneuerung des Staates und förderte die Entwicklung von Wissenschaft und Kultur. „Ich lobe den guten Brauch der Neuzeit, nach dem Menschen aus Gründen der Bildung in andere Staaten gehen“, sagt der Heilige im Wort am Samstag des 4. Sonntags der Großen Fastenzeit, „denn von jenseits des Meeres kehren sie weise zurück. Ich habe auch gehört, dass einige Weise den Gedanken an den Tod Philosophie nannten, eine besondere Weisheit. Wenn das sterbliche Gedächtnis Philosophie ist, dann ist es unbequem, diese Weisheit zu Hause zu studieren, aber man sollte sie im Ausland suchen“ 247. Gleichzeitig glaubte er, dass sichtbare äußere Erfolge nicht auf Kosten des spirituellen Lebens der Menschen erzielt werden sollten, in dem die wahre Stärke des Staates, die Garantie für die Zukunft, liegt. Er war ein Befürworter der in Russland vorherrschenden spirituellen Lebensweise und der Hüter dieses Erbes – eines lebendigen und aktiven Glaubens. Solche Ansichten über den Heiligen spiegelten sich in seinen literarischen und sozialen Aktivitäten wider. Es ist bekannt, dass Peter I. das Fasten nicht einhielt und es als wenig hilfreich für die Soldaten ansah. Deshalb bat er später, im Jahr 1716, den Patriarchen von Konstantinopel, Jeremia III., um Erlaubnis, während des gesamten Fastens, außer in der Woche vor der Kommunion, Fastfood essen zu dürfen. In einer zu diesem Anlass gehaltenen Predigt am 29. August 1708 im Moskauer Iwanowo-Kloster schilderte der Erzpastor sehr anschaulich das Bild eines Festes heidnischer Götter und prangerte damit die eingeführten Neuerungen und die damit einhergehende Trunkenheit, Ehebruch, Menschenfeindlichkeit und Mord an. Als er das Fest des Herodes beschreibt, zeigt er die Macht der Sünde, als der König unter der Herrschaft von Bacchus in noch größeres Übel gerät: Von der Leidenschaft für eine Frau versklavt, dient er ihr und erfüllt ihren Willen – er tötet den Propheten Johannes den Täufer. „Wenn ich mir das Fest des Herodes ansehe, sehe ich Bacchus neben Venus sitzen, die in den Hellenen der Gott der Völlerei war, der Gott der Völlerei und Trunkenheit, an den sich auch der Apostel erinnerte: „Wessen Bauch ist Gott, und dessen Herrlichkeit in ihrer Kälte ist, die auf Erden philosophieren“ (Phil. 3,19) ... aber wie ich sehe, sind unsere dazu bestimmt, orthodoxe Christen zu sein, die gleichen. Ich habe keine Abneigung gegen Gott, ich mochte ihn... Das Nichtbefolgen des Fastens ist keine Sünde: Tag und Nacht zu trinken ist Menschlichkeit, auf einer Party zu sein ist Freundschaft, und nach dem Tod wird der Seele gesagt, wohin sie gehen soll, eine Fabel... Spricht Bacchus, der gefräßige Gott, mit seinem Schüler Martin Luther: Es ist notwendig, in den Regimentern nicht zu fasten, während des Fastens Fleisch zu essen, damit die Regimentsleute in der Armee stark sind, stark im Kampf, und nicht im Kampf durch Fasten und Enthaltsamkeit geschwächt ... Du bist ein Lügner ... du bist dem Fest Christi fremd“ 248. Im Geiste der Kirchenkanoniker erzogen, trauerte der Heilige als Hierarch und Verteidiger der Interessen der Kirche um die Katastrophen, die durch exorbitante Steuern und Erpressungen verursacht wurden, und erhob manchmal seine Stimme zur Verteidigung des Kircheneigentums: „Wollen Sie die Kirche ausrauben, fragen Sie Iliodor, den Schatzmeister des syrischen Königs Seleukus, der nach Jerusalem kam, um die Kirche auszurauben, und von Engelshänden geschlagen wurde“ 249. Der Heilige war auch nicht mit der Ansicht Peters I. über das Mönchtum als Parasitismus einverstanden und verteidigte dessen Zweck. „Der Herr erhält diese Welt mit klösterlichen Gebeten aufrecht: Selbst wenn die Kleinen an klösterliche Gebete denken, stärken sie die ganze Welt. Schauen Sie, was passiert, was enthält der Weinstock? An einem einzigen Pfahl, trocken und unfruchtbar. Nehmen Sie ihn weg ... der Mais wird auf die Erde fallen und keine Früchte tragen. Nehmen Sie den klösterlichen Ritus aus der christlichen Welt, wie einen trockenen und unfruchtbaren Pfahl aus einer Weintraube; beurteilen Sie selbst, welchen Frieden es geben wird“ 250. Die Predigten des Rostower Erzpastors sind erfüllt von Dankbarkeit und Liebe zu Gott; Sie fordern Mitgefühl und Barmherzigkeit gegenüber den Bedürftigen, was ein Beweis wahrer Liebe ist. Er beschützt unsere kleineren Brüder vor Gewalt, Beleidigungen und Unterdrückung durch die gnadenlosen Reichen und Richter. Um die ganze Realität darzustellen und das Leid und die Trauer des Volkes darzustellen, macht er sich mit seinen Zuhörern auf die Suche nach Christus: beim Klerus, bei den Bojaren und Richtern, beim Volk. Und er findet ihn unter denen, die leiden und in Not sind! „Oh, neue Leidende, Leidensträger und Märtyrer! „Ich bete zu euch“, wendet sich der Heilige mit solchen tröstenden Worten an sie, „und ich ermahne euch, werdet nicht schwach in der Geduld, sondern dankt eurem Christus.“ Nach seiner Auferstehung wird er kommen, um euch zu besuchen, und zwar nicht nur, um euch zu besuchen, sondern sogar, um untrennbar bei euch zu bleiben, denn das Evangelium sagt über jeden von euch: „Ich und der Vater werden kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23)“ 251. Mit seinen starken und wirkungsvollen Worten erweckt er als Hirte der Kirche das öffentliche Bewusstsein, entfernt den Schleier der Sünde und öffnet die Augen seiner Zeitgenossen für die Realität, indem er zu aktiver christlicher Liebe aufruft. Die Predigten des Hl. Demetrius fallen nicht nur durch den Reichtum und die Vielfalt der Inhalte auf. Sie sind auch formal wertvoll, in den äußeren Techniken, die dieser geschickte, gebildete und talentierte Prediger nutzte, um seinen Zuhörern sein erzpastorales Wort so gut wie möglich zu vermitteln. Was können wir über die äußere Seite der Predigten des heiligen Demetrius sagen? Bei der Anordnung des Stoffes in St. Demetrius ist eine gewisse Raffinesse erkennbar, die auf den unvermeidlichen Einfluss der Regeln und Beispiele westlicher Beredsamkeit zurückzuführen ist. Zu dieser Zeit kamen vor allem allegorische Interviewtechniken zum Einsatz. Deshalb verwendeten Prediger Bilder aus der Heiligen Schrift, den Werken der heiligen Väter, aus der Natur oder aus einer Reihe gewöhnlicher Alltagsgegenstände. Der Heilige Demetrius folgte oft demselben Brauch. Aber gleichzeitig hatte er Predigten, die zwar nach der gleichen Methode verfasst waren, aber einfacher verfasst und daher für das einfache Volk zugänglicher waren. Die vom Heiligen verwendeten Bilder halfen den Gläubigen, die in der Predigt vermittelten Anweisungen zu verarbeiten. In diesem Zusammenhang hält der Heilige Demetrius beispielhafte Gespräche für Zuhörer aller Klassen, zum Beispiel: ein Wort zum Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes 252, eine Lektion zur Käsewoche 253, eine Lektion zur ersten Woche der Großen Fastenzeit 254 und andere. Die Pfingstpredigt stand unter dem Thema: „Der Geist des Herrn erfülle die Welt“ (Weisheit 1,7). Sein Hauptthema ist ein Hinweis auf die gnädigen Taten des Heiligen Geistes auf die Menschheit, die durch das reinste Blut Christi, des Erlösers, erlöst wurde. Von der Kirchenkanzel aus lässt sich das Thema nur schwer darstellen, aber der Heilige Demetrius präsentiert es in einer für die Zuhörer zugänglichen Form. Er lenkt die Aufmerksamkeit auf die Bilder, in denen der Heilige Geist im Neuen Testament erschien, und erläutert diese Bilder und legt seine rettenden Taten für den Menschen dar. „Der Heilige Geist“, sagt der Prediger, „erschien in Form einer Taube, als Jesus im Wasser des Jordan getauft wurde, in einer Wolke, als Christus auf dem Tabor verklärt wurde, im Wind, als das Haus gefüllt war, wo die Apostel saßen (nach der Himmelfahrt des Herrn) ... bei den Heiden, als er auf die Apostel herabstieg. Was bedeuten diese Phänomene? – Der Heilige Geist erschien in Form einer Taube, um zeige, in wem er gern wohnt. Der Heilige Geist erschien in der Wolke, um den Regen der Gnade auf unsere Herzen zu gießen. Der Heilige Geist erschien im Wind, möge er in der Welt das Unkraut vom Weizen trennen, möge er überhebliche, stolze und arrogante Menschen entwurzeln, und möge er die Herzen der Menschen erschüttern und sie zur Reue bewegen. Schließlich erschien der Heilige Geist im Feuer, möge er unsere Herzen mit dem Feuer der göttlichen Liebe entzünden, in dem der Anfang und die Vollkommenheit des Heils liegt“ 255. Die Zuhörer, die sich die präsentierten Bilder einprägten, behielten den Inhalt des gesamten Gesprächs problemlos im Gedächtnis und konnten, wenn sie nach Hause kamen, ihrem Haushalt erzählen, was sie gehört hatten. Das Geschick des Heiligen darin ist so groß, dass er oft aus einfachsten Texten inhaltsreiche Predigten verfassen konnte. Viele der Reden des Heiligen Demetrius sind einfach aufgebaut und basieren auf logischen Gesetzen (westlichen Regeln) zur Aufteilung von Objekten in Teile. Obwohl der Heilige diese Regeln nicht immer strikt befolgte, wählt er immer diejenigen Aspekte des Themas aus, deren Offenbarung in erster Linie erbaulich ist. Als Beispiel für eine solche Struktur einer Predigt kann man auf das Wort über das Gebet am 4. Sonntag des Heiligen Geistes verweisen, gemäß dem Text: „Viele werden aus Osten und Westen kommen“ (Matthäus 8,11) 256. Nach der Einleitung definiert der heilige Prediger den Inhalt seines Wortes mit folgenden Fragen: „Wer wird vertrieben? Warum wird er vertrieben? Von wo wird Kamo vertrieben? Diese Fragen sind einfach und für jeden verständlich, und daher wird jeder Zuhörer gespannt auf ihre Lösungen warten. Diese Genauigkeit wird in anderen Predigten weniger beobachtet, zum Beispiel in der Predigt über die Himmelfahrt des Herrn, 257, die für die Zuhörer mittlerweile besonders erbaulich ist. Heiliger.“ Demetrius legt darin die Gründe für die Himmelfahrt unseres Herrn dar. Diese Lehre ist einfach formuliert, erbaulich, zugänglich und liegt den Zuhörern am Herzen. Aus all diesen Beispielen wird deutlich, dass der heilige Demetrius keine Gelegenheit verpasste, seine Herde und vor allem das einfache Volk zu unterrichten. So hat er für den Text „Geht hinaus und sät“ das Wort „An das einfache Volk in Rostow“ (Lukas 8,5). Es wurde bereits oben erwähnt. Diese Lehre charakterisiert anschaulich den Zustand der Rostower Herde. Der Prediger erklärt das Gleichnis vom Sämann und der Saat in Bezug auf seine Zeit und sagt, dass es in seiner Herde weder gute Säer geistiger Saat noch guten Boden gibt. Zu den äußeren Techniken der Predigten des Heiligen Demetrius gehört auch das Drama. Der Prediger zitiert die Worte des Erretters: „Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden die Erde erben“ und sagt: „Oh, barmherziger Herr! Alle deine Diener sind glücklich, alle im Himmel sind gesegnet, nur die Sanftmütigen sind unglücklich, denen auf Erden wurde Glückseligkeit von dir gewährt. Ist Nahrung auf Erden mit himmlischer Glückseligkeit vergleichbar? Hab Mitleid, Herr, erbarme dich der Sanftmütigen und nimm sie in den Himmel ins Himmlische.“ Glückseligkeit; Menschen: Selig sind die Sanftmütigen, denn auch diese sind das Himmelreich „Aber unser Herr wird seine heiligen Worte, die im Evangelium geschrieben sind, nicht um der Obszönität willen ändern.“258 Ein weiteres Merkmal der Predigten des Heiligen, wie auch der anderer südrussischer Prediger, war die Anziehung biblischer Ereignisse auf moderne Sitten. Der heilige Demetrius beendet seine Predigt zur Woche der Rohkost mit diesem Appell an die Zuhörer: „Ich möchte einen noch besseren Geschmack deiner Liebe anbieten, Manna... aber ich habe Mitleid mit denen, die es mit den verschwenderischen Mahlzeiten von heute eilig haben, damit die Zeit nicht mit meiner elenden Selbstgefälligkeit weitergeht; Ich rate dir jedoch in kurzen Worten: Wenn jemand an Pfingsten anfängt zu fasten, bis die Sonne untergeht, dann wird trockenes Brot für ihn wie Manna sein. Denn Fasten versüßt schlechtes Essen, und verwandelt bittere Radieschen und Meerrettich in Honig und Zucker.“ Darüber hinaus macht er den bösen Fastenden Vorwürfe und vergleicht sie mit einem Bären: „Viele Menschen haben die Angewohnheit, beim Fasten wütend und wütend zu sein und zu murren, wie ein Bär, der im Winter in seinem Bett liegt, nichts isst, nur an der Pfote lutscht und unaufhörlich schnurrt“ 259. Der heilige Demetrius hinterließ ein reiches homiletisches Erbe, das den Pfarrern immer noch bei der Arbeit der heiligen Evangelisation und Aufklärung nützlich ist. Während er sein erzpastorales Amt ausübt, tritt er auch heute noch vor der Kirche als erfahrener Führer auf, „als Lehrer goldener Worte, der alles geschrieben hat, um alle zu belehren, damit er alle gewinnt, wie Paulus für Christus“260. Pädagogische Tätigkeit des Heiligen Demetrius Die Kenntnis der Predigten des Heiligen zeigt, welch großen Wert er auf Bildung legte. Dies war besonders wichtig für Priester, die nach der damals etablierten Tradition ihre Kinder auf die Nachfolge vorbereiteten und sich daher von Kindesbeinen an mit deren geistlicher Erziehung befassen mussten. Allerdings zeigten die Rostower Hirten in dieser Angelegenheit erstaunliche Nachlässigkeit, was den eifrigen Erzpastor sehr verärgerte. Er verstand, dass die Priester in dieser Situation, wenn sie bei der Erziehung ihrer eigenen Kinder nachlässig sind, noch weniger daran interessiert sind, sich für die spirituelle Bildung ihrer Gemeindemitglieder zu engagieren. Deshalb kümmerte sich der Heilige Demetrius selbst mit seinem charakteristischen Eifer darum, in Rostow eine Schule für die spirituelle Erziehung der Jugend zu eröffnen 261. Die Rostower Schule hat die in Epen eingeprägte Tradition der altrussischen Schulen vollständig bewahrt – um „russische Alphabetisierung und Kirchengesang“ zu lehren. Beim Lehren des Gesetzes Gottes wurden Gebete wahrscheinlich zuerst auswendig gelernt. Dazu gehören auch katechetische Anweisungen, von denen ein Auszug bis heute erhalten ist 262. Für jüngere Kinder zeichnen sich zunächst sowohl Beispiele als auch Übungen durch Einfachheit des Denkens und Ausdrucks aus. Meistens enthalten sie entweder moralische Anweisungen oder humorvolle Bemerkungen oder Phrasen aus dem Alltag. Zum Beispiel ist der Student, der den besten Aufsatz geschrieben hat, wie eine Libanonzeder, der zweite wie eine Zypresse, der dritte wie eine Dattel: „Wenn einer von euch nicht auf dem höchsten Platz sitzt, wird er eine einfache Weide oder eine bittere Espe sein“263. Themen im Alter werden oft der Heiligen Schrift entnommen. Beispielsweise wird das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus interpretiert: Der Lehrer erklärt, sehr erfolglos, dass das Feuer des reichen Mannes Stolz sei und das Wasser, um das er bittet, die Tränen des armen Lazarus seien. Eine erfolgreichere Interpretation (so scheint es, laut Chrysostomus) des Gleichnisses vom Reisenden, der auf dem Weg von Jerusalem nach Jericho ausgeraubt wurde. Jerusalem ist der Gedanke Gottes, Jericho ist der Mond der Vergänglichkeit, diese Welt, die Räuber sind Sünden. Wenden wir uns der internen Struktur der Schule zu. Die Schüler wurden in drei Klassen eingeteilt, und in der ersten gab es, wie bei den Likhuds, zwei Abteilungen. Im Klassenzimmer gab es Tische, Bänke, eine kleine Tafel, ein Lineal, Stäbe, Tinte und Stifte. Sie saßen je nach Erfolg in den Klassenzimmern: Die besten Schüler saßen vorne, die schlechten Schüler hinten, in der Nähe des Ofens, an der Tür. Der erste Schüler wurde Kaiser genannt und saß vor allen an einem besonderen Platz. Gleichzeitig war der Kaiser auch ein Auditor: Er bat um Unterricht, setzte Noten, erklärte und wiederholte den Unterricht. Beim Betreten des Klassenzimmers nahm der Kaiser mit besonderen Zeremonien seinen Platz ein; Die Schüler sangen ihm zu: „Hallo, neuer Kaiser!“ Er sorgte auch für Ordnung. Auch der Oberstufenschüler (manchmal ein Oberstufenschüler) sorgte für Ordnung und konnte sogar „die Schüler wie Zigeunerpferde trainieren“. Der erste Senator saß neben dem Kaiser. All diese Schulbräuche rein lateinisch-jesuitischen Ursprungs brachten den Schülern natürlich viel Unterhaltung inmitten der eintönigen Monotonie des Schullebens. In der unterrichtsfreien Zeit genossen die Schüler, obwohl sie im Haus des Bischofs wohnten, völlige Freiheit – die Vorbereitung oder Nichtvorbereitung des Unterrichts lag ganz in ihrem Ermessen. Unterrichtsfreie Tage waren Feiertage und Sonntage, Namenstage von Chefs und Lehrern, Nachmittage am Donnerstag und Samstag, zwei Weihnachtstage und ein dreiwöchiger Feiertag im August. Im Falle des Besuchs einer wichtigen Person wurde den Schülern Urlaub gewährt. Eines Tages warteten sie also auf den Leiter des Klosterordens, I.A. Musina-Puschkin: „Palladianisches Baby! Laden Sie auch im Monat April Ihren großen Gast, den engen Bojaren der Majestät des Zaren Ioann Alekseevich Musin-Puschkin, in die Schule ein und bereiten Sie die gesamte Widerstandsrüstung der Schule vor, damit der blühende Mai Sie im Mai auf dem dreitägigen Spaziergang um freundliche Antworten auf seine Fragen bittet und Sie um die Insel Rostower See laufen und entlang des schnellen Flusses schwimmen lässt, der auch Uda (Münder?) genannt wird.“ 264. Derselbe Aufsatz führt uns auch in die Freizeitbeschäftigung der Studenten während der Ferien ein. Sie gingen auf dem Feld spazieren, fuhren mit dem Boot zur Insel des Rostower Sees und besuchten den Bischof in seinen Dörfern Demyanakh, Shestakovo und Kaptsy Das Fest wird feierlich vom bescheidenen Namensträger, dem Hochwürden Demetrius, Metropolit von Rostow und Jaroslawl, Schüler der Grammatik der Schüler der Kleinkinder, eines 1704 in Rostow gewebten Gedichts, gefeiert.“ 265. Theateraufführungen, Gesang und Musik hatten zweifellos einen sehr fruchtbaren Einfluss auf das ästhetische Empfinden der Schüler. Sie mussten die Kulisse zeichnen und die Kostüme vorbereiten. Die Aufführungen entwickelten in den Schülern, um es mit den Worten der Geistlichen Ordnung zu sagen, „Entschlossenheit, die kluger Mut ist.“ Das war die Unterhaltung. Der Unterhalt der Schüler war recht ordentlich, sie wurden ausreichend ernährt; im Sommer erhielten sie Früchte: Kirschen, Äpfel, Birnen. Sie kauften Stoffe für ihre Kleidung. Die Behandlung durch die Lehrer war relativ mild und Strafen wurden weniger für Versagen als vielmehr für schlechtes Benehmen und offensichtliche Faulheit verhängt. Der Lehrer ermutigte den erfolglosen und unfähigen Schüler mit Worten und riet ihm, zu den Heiligen zu beten. Der Lehrer behandelte die neu aufgenommenen „tierähnlichen“ Schüler sehr sanft: „Die neuen Schüler Luko und Andrei, sei kein verrückter Elefant! Zittere nicht, tierischer Schüler!“ Das Vorwort des Lehrbuchs war an sie gerichtet: „Bitterkeit ist die Wurzel eurer Lehre; aus dieser bitteren Lehre erwächst die Wurzel süßer Tugenden, Zeichen der Ehre und des Ruhms; königliche Zepter der Großmächte breiten sich aus der Wurzel der Lehre aus, die Stäbe der Bischöfe vegetieren, die Streitkolben unbesiegter Fürsten und Generäle wachsen ... Die Suche nach Weisheit schenkt die Länge der Tage, allen Reichtum und Triumph über Feinde ... Wenn Sie Weisheit mit ihren ebenso vorübergehenden wie ewigen Früchten wünschen, sprechen Sie diese Worte mit Salomo zu Gott ...“ 266. Allerdings zeichneten sich die Schüler nicht durch übertrieben gutes Benehmen aus: „Die Jüngeren schwanken, nur die Älteren lernen“, sagte der Lehrer. Die Sänger, die Latein lernten, verließen die Schule, als würden sie in die Kirche, zur Messe gehen. Andere gingen überhaupt nicht zur Schule. Gerüchte über das schlechte Benehmen der Jünger erreichten den Heiligen. „Kinder f... Kinder! Er schrieb: „Ich höre schlechte Dinge über dich: Anstatt zu lernen, lernst du, gereizt zu sein, und die Netze von dir, die dem verlorenen Sohn folgten, gingen, um mit Schweinen zu konvertieren.“ Ich bin sehr traurig und wütend auf dich, und weil die Schuld an deiner Korruption darin besteht, dass jeder nach seinem eigenen Willen lebt, ist jeder größer; Aus diesem Grund ernenne ich Sie zum Seigneur, Herrn Andrei Yurevich, damit er Sie wie Zigeunerpferde trainieren kann, und wer böse ist, bekommt eine Peitsche.“267 Aus dem obigen Brief geht hervor, dass die gesamte Struktur der Schule familiärer Natur war. Dies unterschied die Rostower Schule, die ursprüngliche Lieblingsidee des Hl. Demetrius, deutlich von Schulen, die auf Befehl entstanden und auf der Grundlage offizieller, streng rechtlicher Beziehungen zu den Schülern standen 268. Diese Vetternwirtschaft wird im Verhältnis des Hl. Demetrius zu Lehrern und Schülern noch deutlicher. Wie sehr ihm Ersteres am Herzen liegt, geht aus dem Brief an Gouverneur Woronzow hervor: „Demütiger Demetrius, von Gottes Gnaden Metropolit von Rostow und Jaroslawl, an den Verwalter und Gouverneur Larion Gawrilowitsch. Der Segen des himmlischen Erzpastors (und) unsere demütigen Gebete mögen mit Ihnen sein. Wir danken Ihrem bescheidenen Adel, dass Sie in Rostow unsere Schullehrer mit Ihrer Barmherzigkeit begrüßt und ihnen besonders die Barmherzigkeit gezeigt haben, die Sie ihnen erwiesen haben.“ Lassen Sie sie ohne uns und bei Ihrem Erscheinen mit allerlei Abschiedsworten ehrlich in die Stadt Jaroslawl gehen und sie auf jede erdenkliche Weise behandeln und begleiten. Aus diesem Grund bin ich es den Demütigen schuldig, immer zum Herrn Gott für Ihre Gesundheit zu beten. Möge die Barmherzigkeit Gottes und der Allerheiligsten Theotokos und der großen Wundertäter, der Segen (und) unsere demütigen Gebete jetzt und für immer bei Ihnen sein. Jaroslawl, 19. Juli. Ich wünsche Ihnen alles Gute, Bischof von Rostow und Jaroslawl, Dimitri, der Sünder. Mit der Stirn Ihrer Gnaden für den Wodka haben wir auf Ihr Wohl getrunken und danken Ihnen“ 269 . Zur Betreuung der Studierenden gibt es nichts zu sagen. Der Erzpastor besuchte oft die Schule, hörte zu und prüfte den Erfolg der Schüler. Nachdem er die Fähigsten ausgewählt hatte, lehrte er sie: Im Winter interpretierte er im Haus des Bischofs einige Bücher aus dem Alten Testament und im Sommer erklärte er im Dorf Demyanakh das Neue Testament. Während der Gottesdienste korrigierten die Jünger die Stellung der Sänger nicht nur in Rostow, sondern auch an anderen Orten, wie aus dem unveröffentlichten Wort des Heiligen am Tag von Boris und Gleb hervorgeht; der Bischof selbst beichtete und kommunizierte; versprach, für sie zu beten, falls er nach dem Tod Gnade erlangen würde; Er ermahnte sie zum Lernen und verteilte Geld an die Fleißigeren, einen Penny für jeden oder einen Altyn für zwei, und nahm sie mit in ihre Dörfer, um dort Urlaub zu machen. Während seiner Krankheit ließ er seine Jünger kommen und befahl ihnen, zum Gedenken an die fünf Plagen Christi fünfmal das „Vater unser“-Gebet zu lesen. Und auch in der Folge ließ er seine Schüler nicht im Stich, wie aus einem Brief der Schüler Zalenia und Blagoweschtschenski vom 10. Oktober 1708 aus Moskau hervorgeht. Sie preisen den Heiligen als „Maecenas“ und „Vater aller“ und danken ihm für seine Großzügigkeit und seine große Barmherzigkeit gegenüber den Armen: Er sandte Almosen in Zeiten der Armut. Letzterer erinnert in einem Petitionsbrief an Dosifei, den Nachfolger des heiligen Demetrius, an „unsere Eminenz Metropolit Demetrius seligen Andenkens“270. Fassen wir also die Schlussfolgerungen zusammen, zu denen wir bei der Überprüfung der Rostower Schule gekommen sind. Diese Schule entsprach der alten russischen Grundschule für Alphabetisierung, in der unter allgemeiner kirchlich-orthodoxer Leitung Lesen, Schreiben und Singen unterrichtet wurde. Die Rostower Schule stellte im Vergleich zur antiken Schule einen Fortschritt dar, da Griechisch und Latein in den Unterricht eingeführt wurden. Letzteres war besonders wichtig, da es in der damals internationalen Sprache Latein umfangreiche Literatur zu allen Wissensgebieten gab. Der Heilige Demetrius übernahm einige Formalitäten westlicher Schulen und akzeptierte deren Geist nicht. Vetternwirtschaft, Einfachheit der Beziehungen mit einer gewissen Strenge, die damals durchaus üblich war, völliges Fehlen offizieller Formalität und Jesuitismus bilden die Hauptseite des Innenlebens der Schule. Die Lehre selbst war nicht von der trockenen Abstraktion und Steifheit der Scholastik durchdrungen; es zeichnete sich durch seinen, natürlich relativ, lebhaften Charakter und seine Vitalität aus. Das Hauptverdienst des Heiligen Demetrius besteht darin, dass er die Initiative zur Gründung einer neuen, wenn auch auf alter Grundlage beruhenden Grundschule ergriffen hat, zu einer Zeit, als noch niemand darüber nachdachte. Die Rostower Schule war für jedermann zugänglich, nicht nur für die Kinder des Klerus; es war allgemein, nicht speziell; Dies unterschied sie von den Petrovsky-Schulen, die streng speziell und für eine bestimmte Klasse bestimmt waren. Dabei wurde die Rostower Schule auf den Grundsätzen der Orthodoxie gegründet – dem Fundament der russischen Nation. Der Heilige Demetrius als Verfasser des Heiligenlebens Die Charakterisierung der pastoralen Tätigkeit des Heiligen Demetrius in unserer Arbeit wäre offensichtlich unvollständig, wenn wir einen so wichtigen Aspekt seiner Tätigkeit wie die Zusammenstellung der „Leben der Heiligen“, die Dutzende Jahre sorgfältiger und intensiver Arbeit erforderte, schweigend übergehen würden271. Es ist angebracht zu betonen, dass die Absicht des Heiligen, dieses grandiose Werk zu schreiben, rein pastoraler Natur war, denn seiner Meinung nach handelt es sich bei den Cheti-Minea nicht um ein historisches Werk, ihr Zweck und Zweck besteht nicht darin, genaue und streng überprüfte Fakten aus dem Leben des einen oder anderen von der Kirche verherrlichten Heiligen Gottes zu berichten, sondern dem Leser eine erbauliche, seelenheilende Lektüre zu geben, um in ihm Bewunderung für die Tugend und vor denen zu wecken, die sie auf Erden trugen. Der Kampf gegen den Katholizismus, der die Orthodoxie angriff, bestimmte den Inhalt der südwestlichen Literatur und beeinflusste auch die Entwicklung von Schreibformen und -techniken. Unter dem Einfluss desselben Kampfes entstand in Kiew die Idee, ein eigenes Chet-Menya zu veröffentlichen, das für das ganze Jahr zusammengestellt wird. Von den polnischen hagiographischen Veröffentlichungen war das berühmte Buch von Piotr Skarga „Die Gläubigen der Heiligen“ besonders gefährlich. Dieser eifrige Propagandist der Union hatte bei seiner Arbeit zweifellos nicht nur die Katholiken seines Glaubens im Sinn, sondern auch orthodoxe Christen, die die polnische Sprache beherrschten. Um dies zu tun, verfolgte er seine Lieblingsidee, die untrennbare Verbindung der römischen Kirche mit der alten christlichen Kirche zu beweisen, kombinierte in seinem Buch das Leben antiker christlicher und neuer katholischer Heiliger und verwies, als er über erstere sprach, auf die griechischen Hagiographen, die den Orthodoxen wohlbekannt waren und von ihnen respektiert wurden. Die von Simeon Metaphrastus zusammengestellten Leben, die den Ausgaben von Aloysius Lippomanus und Lawrence Surius entlehnt sind, werden in Skargas Buch ebenso oft zitiert wie in den Vier Menaions des Heiligen Demetrius. Skargas Buch wurde unter orthodoxen Christen weit verbreitet; es wurde im Original gelesen und übersetzt. Die Übersetzer waren nicht immer in der Lage, das von Skarga vorgeschlagene Material gut zu verstehen und nahmen zusammen mit allgemeinem christlichem Material manchmal auch das Leben katholischer Heiliger in ihre Sammlungen auf. So wurde in den Köpfen der orthodoxen Leser die Idee der Heiligkeit der katholischen Kirche unmerklich gestärkt und Skargas Ziel – der Anschluss der Orthodoxen an den Katholizismus – nach und nach verwirklicht. Der Heilige Demetrius ist nicht nur ein Nachahmer und schon gar kein Übersetzer von Skarga. Allerdings lernte er viel von dem berühmten polnischen Hagiographen, borgte sich viel von ihm, was seine Cheti-Minea den alten slawischen und Moskauer Lebenssammlungen so wenig ähnelte. Er übersetzte die von ihm gesammelten Leben für den orthodoxen Leser und bereicherte sie mit den Gaben seines natürlichen Geistes und seines schriftstellerischen Talents. Er lieferte keine Übersetzungen, sondern Nacherzählungen von Leben, und zwar nicht aus einer Quelle, sondern aus mehreren. Wir glauben, dass der Heilige diese Methode in gewisser Weise Skarga zu verdanken hat, der nach sorgfältigem Studium der Quellen auch eine kostenlose Nacherzählung der Leben in seinem Buch lieferte. Wir wissen nicht, wie viele Quellen Skarga verwendete, aber offenbar beschränkte er sich nicht auf Lippomanus und Surius, sondern wandte sich auch anderen hagiographischen Sammlungen zu, die damals im Westen existierten. Der heilige Demetrius fasste die Sache viel weiter: Er sammelte, wie wir gesehen haben, für sein Werk alles mehr oder weniger Herausragende, was zu seiner Zeit auf dem Gebiet der Hagiologie existierte und gefunden werden konnte. Um nicht schwächer zu werden als sein Gegner, bediente sich der in der Schule südwestorthodoxer Schriftsteller aufgewachsene Heilige auch westlicher Literatur und stellte sie sogar in den Vordergrund seiner Werke. Zwar waren die lateinischen Quellen, die Skarga und der heilige Demetrius verwendeten, nicht unabhängig. Der Heilige empfand die Verwendung der Werke lateinischer Hagiologen nicht nur als ungefährlich, sondern behandelte sie auch mit gebührender Aufmerksamkeit und Respekt. Er nahm beispielsweise den seligen Hieronymus, den Vater der römisch-katholischen Wissenschaft, in die Listen der Lehrer, Schriftsteller, Historiker und Erzähler auf, nach denen seine Cheti-Minea zusammengestellt wurden, trotz der Einwände des Patriarchen Joachim. Er bezog sich auch auf das römische Märtyrerwort als Quelle und zitierte es mehrfach in seinen Lebensläufen. So zitiert der Heilige im Leben der heiligen Märtyrerin Theodosia, der Jungfrau von Tyrus (29. Mai), eine ganze Episode aus der „römischen Erzählung“ und notiert dies, ohne sich zu verstecken. An vielen Stellen des Chetyi-Menya äußerte er lateinische Meinungen über Personen und Ereignisse, die nicht mit dem orthodoxen Verständnis übereinstimmen, und in einigen Fällen widerlegte er sie ruhig 272, und in anderen vermittelte er sie als aufmerksamkeits- und glaubwürdigkeitswürdig 273. Der heilige Demetrius würdigte jedoch die lateinischen Hagiographen und schöpfte aus ihnen reichlich Material für die Chetyih-Menya. Er ignorierte jedoch nicht die slawische hagiographische Literatur. Von der Gesamtzahl der von ihm zitierten Leben russischer Heiliger wurden sechzehn nach den Großen Vier Menaionen geschrieben, und daher ist es kaum richtig zu sagen, dass diese Menaionen vom Heiligen Demetrius nur als Leitfaden für die Arbeit an der russischen Hagiographie benötigt wurden. Auch in diesem Zusammenhang nutzte der Heilige das Makarjewski-Menaion, deren Bedeutung für sein Werk sich jedoch keineswegs darauf beschränkte. Der Heilige verwendete im Monat auch Materialien aus den Büchern von Suria, unterzog sie einer Überarbeitung und ersetzte viele der darin enthaltenen Leben und Legenden durch solche, die aus anderen Quellen entlehnt waren. Es scheint, dass der Grund für einen solchen Ersatz in einigen Fällen nicht nur die Entdeckung anderer Quellen war, die für den Heiligen zufriedenstellender waren, sondern auch Zweifel an der Reinheit und Richtigkeit der von Sury übermittelten Informationen. Also, 4. und 24. September, 9., 25. und 26. Dezember, 1. Januar usw. Im Buch des Monats gibt es Hinweise auf Suriya, aber im Chetyi-Menaia wurden die unter diesen Zahlen aufgeführten Leben und Legenden nicht nach Suriya, sondern nach anderen Quellen geschrieben. Eine am 26. Dezember nach dem Leben des heiligen Josefs des Verlobten gemachte Bemerkung gibt uns das Recht anzunehmen, dass Surii in diesem Fall und vielleicht in allen oben genannten Fällen entlassen wurde, weil seine Legende katholische Ansichten unterstützte und nicht mit der orthodoxen Tradition übereinstimmte. Die Übereinstimmung mit dieser Tradition war daher das Hauptkriterium bei der Auswahl und Bewertung des aus Suriya entlehnten hagiologischen Materials. Der Heilige lehnte alles ab, was auch nur in unbedeutendem Maße davon abwich, und schützte strikt die Reinheit und Integrität der Tradition der orthodoxen Kirche. Ebenso wie Surius behandelte der heilige Demetrius andere ausländische Quellen des Chetyih Menaion. So gründlich und autoritär sie auch waren, der Heilige unterwarf sich ihnen nie vollständig und wusste als strenger Eiferer der Orthodoxie stets für deren Wahrheit einzustehen. In dieser Hinsicht ist der Heilige Demetrius einer jener besten Vertreter der südwestlichen orthodoxen Literatur, die vom Westen nur das übernommen haben, was ihrer Meinung nach mit der Tradition der orthodoxen Kirche übereinstimmte und das zwar zur Entwicklung der ursprünglichen russischen Literatur beitrug, diese aber nicht entpersönlichte und sie nicht sklavisch von ausländischer Literatur abhängig machte. Von den vielen Beispielen, die das, was wir gesagt haben, bestätigen, wollen wir zumindest einige nennen: 22. Juli, für das Leben der Heiligen Maria Magdalena, der Heiligen im zweiten Monat, gibt mehrere Quellen an: Suria, Baronia, Acta Sanctorum, das Buch von Peter Skarga und die Predigten von Mlodzianowski. In seiner Darstellung des Lebens der Myrrhentragenden Gleichaltrigen folgt er jedoch keiner dieser Quellen, sondern beschreibt das Leben nach dem Evangelium, dem Prolog, der Geschichte des Nikephorus Kallistus und seinem Synaxarion für die Woche der Myrrhentragenden Frauen. Nach seinem Tod hinterlässt der Heilige eine Notiz, in der er westliche Hagiographen widerlegt, die die Heilige Maria für die Schwester des vierfachen Lazarus halten. Der Heilige ging auch kritisch mit der Darstellung des Lebens des Heiligen Josef (2. Dezember) um, von dem er in seinen Worten sagt: „Im Westen heißt es, er sei schon vor seinem Tod Jungfrau gewesen und habe nie geheiratet, im Osten hingegen heißt es, er habe eine Frau gehabt und Kinder geboren.“ Der Heilige widerlegt die Aussagen westlicher Hagiographen und zitiert außerdem die Aussagen verschiedener kirchlicher Schriftsteller, vor allem Historiker, und kommt zu dem Schluss, dass „dies zweifellos bekannt ist, da der heilige Josef verheiratet war und Söhne und Töchter zur Welt brachte“, und lehnt damit die lateinische Meinung entschieden ab. Die Korrelation lateinischer und slawischer Quellen, die wir untersucht haben, zeigt unseres Erachtens hinreichend deutlich, wie hoch das Vertrauen letzterer, insbesondere dem Makarjew-Großen Tschetja-Menaion, in den Augen des heiligen Demetrius war. Tatsächlich waren diese Menaions für ihn, wie Varlaam Yasinsky es im Vorwort zum ersten Buch des Chetyih Menaion ausdrückt, „der Höhepunkt aller Wahrheit und Authentizität der Vollkommenheit“. Wenn die Großen Menaions im ständigen und freien Dienst des Heiligen Demetrius gestanden hätten, wäre ihr Einfluss auf sein Werk noch tiefgreifender und bedeutender gewesen. Aber auch ohne das nehmen sie hinsichtlich des Autoritätsgrades den ersten Platz unter allen Quellen des Chety-Menya ein. Zwar wurden sie oft korrigiert und durch lateinische Quellen ersetzt, aber es ist nicht schwer zu erkennen, dass die Korrekturen meist auf offensichtliche Fehler und Irrtümer in der slawischen Übersetzung zurückzuführen waren und die Ersetzung dann erfolgte, wenn die Verwendung des lateinischen Textes bequemer erschien. Wir sagen nicht, wie vorteilhaft eine solche Haltung gegenüber den Großen Menaions für das Werk des Heiligen Demetrius war, aber die allgemeine Richtung der südwestrussischen Literatur war hier ziemlich konsistent – ​​wir haben in den Chetiy Menaions eine Kombination aus lateinischen und slawischen Quellen mit einer klaren Präferenz für Letztere, da sie jedem Verdacht der Nichtorthodoxie fremd sind. Nachdem wir die allgemeine, grundlegende Bedeutung slawischer und ausländischer Quellen im Werk des heiligen Demetrius ermittelt haben, gehen wir nun zur Charakterisierung seiner literarischen Techniken über, um herauszufinden, wie er das in den Quellen gefundene Material nutzte und wie er seine Erzählungen über das Leben der Heiligen schuf, die den frommen Leser noch immer tief berühren. Aus allem, was wir zuvor gesagt haben, wird deutlich, mit welcher Ehrfurcht und mit welcher erstaunlichen Aufmerksamkeit der Heilige jedes von ihm zusammengestellte Leben behandelte. Zunächst versuchte er, das gesamte in den Quellen verfügbare Material für jeden Heiligen einzeln zu sammeln. Diese Sammlung erforderte erhebliche Recherche und Arbeit. Viele Notizen zum Leben sind in dieser Hinsicht aufschlussreich. Beispielsweise versucht der Heilige am 1. September, nach dem Leben des Mönchs Simeon dem Styliten, herauszufinden, wie lange der Heilige auf der Säule gestanden hat. Dazu zitiert er die Meinungen des Lemberger Triphologen Simeon von Polozk („Das gefühlvolle Abendessen“), verschiedener Historiker und jener Schriftsteller, nach denen das Leben zusammengestellt wurde, und gibt dann seinen Bericht „nicht von den alten Chronisten, sondern von den Jahren der Erzählung“. Die Frage ist, wie wir sehen, privater Natur und der Heilige entscheidet unabhängig darüber, und doch wird ihr viel Aufmerksamkeit geschenkt und wie viel Arbeit steckt darin, unterschiedliche Meinungen zu finden 274. Sehr oft weist der Heilige auf die Vielfalt der Quellen hin und ermahnt den Leser, nicht zu quälen, welche davon wahr ist. „Wir“, sagt er nach der Legende über den Gürtel der Muttergottes (31. August), „sind nicht dem Bedürfnis unterworfen, die Zeiten und Sommer zu erleben; wir müssen das geschehene Wunder kennen und die Muttergottes verherrlichen.“ Mit diesen und ähnlichen Bemerkungen macht der Heilige deutlich, dass der Zweck seines Werkes darin bestand, seine Leser zu erbauen und nicht nur historische Ereignisse darzustellen. Sobald der Heilige Demetrius sich an die Arbeit machte, stand im Kopf des Heiligen Demetrius sofort das Prinzip fest, dem er bei der Zusammenstellung der Leben folgte. Laut dem Heiligen kommt es in der Biographie der Heiligen Gottes nicht auf Beredsamkeit und nicht auf das „Weben von Worten“ an, auch nicht auf sehr geschickte, sondern auf Taten und Fakten. In derselben Handschrift und in vielen anderen sehen wir, wie er in den ausführlichen Leben nach diesen Tatsachen sucht und am Rand vermerkt: „Anfang“, „Vaterland“, „Tod der Erstlinge“ usw. Folglich sah er seine Aufgabe darin, möglichst die gesamte Geschichte des Lebens des Heiligen mit seinen Heldentaten und Taten wiederzugeben, sie aber einfach und ohne unnötige Worte und stilistische Ausschmückungen wiederzugeben. Von erheblicher Bedeutung war hierbei das praktische Ziel, das die Chetii-Minei erreichen sollten. Wir wissen, dass die Idee, sie zu veröffentlichen, in Kiew entstand und durch die Bedürfnisse der Kirche verursacht wurde. Es war notwendig, die Orthodoxen vor heterodoxen hagiographischen Werken zu schützen und ihnen ein Buch zu geben, das in den kirchlichen Gebrauch gelangen würde. Die darin gesammelten Heiligenleben sollten im Gottesdienst in der Kirche gelesen werden. Dies erforderte eine gewisse Kürze, und daher musste der heilige Demetrius neben dem Bemühen um sachliche Vollständigkeit auch darüber nachdenken, alle Ereignisse aus dem Leben des Heiligen in einer Kurzgeschichte darzustellen, die zum gleichzeitigen Lesen geeignet ist. Aber die gleiche Lektüre in der Kirche stellte eine weitere notwendige Voraussetzung für das Leben dar – strenge Erbauung, spiritueller Nutzen, damit Leser und Zuhörer von ihnen die gleichen Lektionen erhalten würden, die in den Gottesdiensten gegeben werden. Vielleicht zwang diese Forderung den Heiligen, die historische Kritik völlig aufzugeben und in seiner Chetyi-Menaia nur erbauliches Material bereitzustellen. Zunächst betrachten wir die vom Heiligen unabhängig zusammengestellten Leben. In den vier Büchern von Chetyih-Menya, von denen jedes Leben für drei Monate enthielt, gibt es mehr als vierzig solcher Leben. Wenn wir sie mit den Quellen vergleichen, aus denen sie geschrieben wurden, werden wir sehen, dass der Heilige aus letzteren nur das auswählte, was sich direkt auf das Leben des Heiligen, auf seine Werke und Taten bezog, und den Rest des Materials wegließ. Im Text der Lebensläufe werden wir beispielsweise nirgends etwas finden, das den wissenschaftlichen Erklärungen der Bollandisten entlehnt ist. Aber der Heilige wählt Fakten und biografische Informationen mit erstaunlicher Sorgfalt aus. Dabei beschränkt er sich nicht auf eine einzelne Legende der Apostelgeschichte, sondern durchsucht durchaus das gesamte Material von verschiedenen Orten, oft sogar einzelne Wörter und Sätze, wie eine Biene, die „mühevoll“ ihre Wabe sammelt und zusammenstellt – das Leben des Heiligen. Beispielsweise gibt es in der Acta Ss kein vollständiges Leben der Heiligen Matrona von Thessaloniki, sondern eine historische Sylloga, die eine Reihe von Auszügen aus dem Monatsbuch und verschiedenen antiken Menaia darstellt. Nachdem der Heilige biografische Informationen aus dieser Sammlung ausgewählt hatte, stellte er daraus ein Leben zusammen und ließ alles weg, was im selben Syllog den Sammlern – den Bollandisten – gehörte. Über die Heiligen Apostel Andronicus und Junia gibt es in Acta Ss eine kurze Legende aus der Minologie des Kaisers Basilius, Auszüge aus den Briefen des Apostels Paulus, Hymnen des Hymnenschreibers Joseph und einen Auszug aus der Synopse von Dorotheus, dem Bischof von Tyrus. Der Heilige, der sein Leben komponierte, nahm den Anfang aus den Briefen des Paulus, legte die Mitte gemäß Dorotheus und der Minologie dar und brachte das Ende aus seinem Chetyi-Menya für den 22. Februar. Besonders bemerkenswert ist jedoch, dass der Heilige in den Leben, die er gerade analysiert hat, sich nicht mit dem in Acta Ss gefundenen Material zufrieden gibt, sondern es durch neue Fakten ergänzt, die er selbst in anderen Quellen gefunden hat. Im Leben des heiligen Cyril von Alexandria führt er das 46. Kapitel ein, das nicht in den Acta Ss enthalten ist, das 3. Kapitel aus der „Spirituellen Wiese“ und die Briefe von Isidore Pelusiot, die von den Bollandisten übersehen wurden, und ergänzt das Leben des Patriarchen Sophronius mit Informationen über den persischen König Chosroes, die Eroberung des Kreuzes des Herrn und das 77. Kapitel aus derselben „Spirituellen Wiese“, das nicht in der Acta Ss. Warum brauchte der Heilige das? Warum wandte er sich anderen Handbüchern zu und ergänzte von dort aus seine Geschichten über die Heiligen, nachdem er in der Hauptquelle sehr wichtige Informationen über die nützlichen Aktivitäten der Heiligen Cyrill und Sophronius für die Kirche weggelassen hatte? Ohne Zweifel, weil ich dort neue Informationen gefunden habe, und diese Informationen waren für einen einfachen Gläubigen nützlich und erbaulich. Nach Ansicht des Heiligen waren solche Informationen für sein Chetya-Menya notwendiger, da er didaktische Aufgaben verfolgte und daher über alles, was nicht den Charakter der Erbauung hatte, nur insoweit sprach, als die Dauer der Erzählung als tägliche Lektüre es erlaubte, oder er ließ solches Material vollständig weg. Wenn das Leben in der Quelle in Umfang und Inhalt dem vom Heiligen angenommenen Lebenstyp entsprach und der Tag nicht zu reich an hagiologischem Material war, dann hielt er sich mehr oder weniger eng an das Original und übermittelte es ausführlich; lagen die genannten Bedingungen nicht vor, wurde das Original gekürzt und vieles davon wurde überhaupt nicht übermittelt. Die Analyse zumindest einiger Leben ermöglicht es, sich ein Bild von diesen Themen zu machen. Nehmen wir zum Beispiel das Leben des Ehrwürdigen Barlaam und Joasaph von Indien. Es wurde vom Heiligen anhand eines Manuskripts geschrieben, das den vollständigen Text dieser wunderbaren und lehrreichen Geschichte enthielt. Der Heilige wählte daraus das gesamte Faktenmaterial aus, alles, was sich auf das Leben der Mönche Barlaam und Joasaph bezog, und die Reden und Gleichnisse, mit denen Barlaam den jungen Joasaph unterrichtete, er erzählte die indirekte Rede nur kurz nach und einige wurden vollständig weggelassen. Von den zahlreichen Lehren Varlaams wurde nur eine vollständig übermittelt – die Katechumenen, wahrscheinlich weil sie die wichtigsten Grundsätze des christlichen Glaubens darlegen. Im Leben des Heiligen Gregor, Erzbischof von Omirite, der sachliche Informationen übermittelt hat, die dem Original sehr nahe kommen, beginnt der Heilige, die Debatten des Heiligen mit den Juden darzustellen, und sagt, dass er „von vielen“ nur „Kleines“ vermittelt und tatsächlich bedeutende Abkürzungen vornimmt. Nah an der Quelle stellt er nur den Anfang der ersten Debatte dar, nennt dann nur die Hauptthemen, die diskutiert wurden, und listet die wichtigsten Beweise auf, die der heilige Gregor zur Verteidigung des christlichen Glaubens gegeben hat. Aus der zweiten und dritten Debatte werden ebenfalls nur einige Fragen und Antworten übernommen, die vierte Debatte – zur Ikonenverehrung – wird am ausführlichsten dargestellt und das Gespräch danach vollständig veröffentlicht; Das Ende des Lebens – die Erscheinung Christi des Erlösers vor den Juden durch das Gebet des heiligen Gregor – wird ohne Abkürzungen und sehr nah am Original wiedergegeben. In diesen beiden Leben, die sehr reich an didaktischem Material waren, kürzte der Heilige, wie wir sehen, genau dieses Material, indem er aus Reden und Lehren nur das auswählte, was er für seine Leser am nützlichsten und notwendigsten hielt. Häufiger stößt man jedoch in den vom Heiligen Demetrius zusammengestellten Leben beim Nacherzählen der Quelle nicht auf Abkürzungen, sondern auf Zusätze. Diese Ergänzungen sind manchmal so zahlreich, dass die Hauptquelle darin völlig verloren geht und das Werk des Heiligen einen eigenständigen Charakter annimmt, als wäre es von ihm unabhängig. Um vollständige biografische Informationen über den Heiligen Dionysius den Areopagiten bereitzustellen, beschränkte sich der Heilige zweifellos nicht auf die Beschreibung der Qualen des Heiligen durch Surius und in den Großen Menaions, sondern wandte sich an Baronius und andere Quellen. Auf dieser Grundlage skizzierte er das Leben des Dionysius vor seiner Konvertierung zum Christentum und seine apostolische Tätigkeit und gab so statt einer kurzen Schilderung seiner Qualen eine vollständige Biographie des Heiligen. Die gleichen Motive zwangen den Heiligen, die metaphrastischen Leben des Heiligen Clemens, des Papstes von Rom, aus den Großen Menaionen, der Heiligen Großmärtyrerin Katharina – aus dem Anthologion, der Heiligen Märtyrer Nazarius, Gervasius, Protasius und Kelsius – aus anderen von Surius zitierten Quellen, des Heiligen Großmärtyrers Demetrius von Thessaloniki – aus den Großen Menaionen, des Heiligen Märtyrers Vinzenz der Diakon – aus Skarga und vielen anderen zu ergänzen Leben der Heiligen, beschrieben von Metaphrastus. Der Heilige fügt dem Leben des Ehrwürdigen Onuphrius des Großen der Vollständigkeit halber die Geschichte seiner Geburt und Jugend hinzu und bemerkt: „Im Leben des Ehrwürdigen Onuphrius im slawischen Dialekt erinnert man sich nicht an seine Familie, wer er war, wer seine Eltern waren und aus welchem ​​Land, denn aufgrund seines Lebens glauben wir besonders an ihn, auch wenn wir in anderen Sprachen zu finden sind“ 275. Der heilige Demetrius von Rostow ist in der Geschichte des russischen Pastoralismus ein außergewöhnliches Phänomen, sowohl im Hinblick auf den Reichtum an natürlichen Talenten, die sich in einer Vielzahl von Diensten manifestierten, als auch im Hinblick auf die „Kraft des Lebens“, dank der seine ständige und intensive Arbeit reiche spirituelle Früchte brachte und trägt. Für das gesamte Pfarramt ist vor allem das Vorbild seiner Persönlichkeit wichtig, die zahlreiche Talente beherbergte und harmonisch entwickelte – ein begeisterter Pfarrer-Prediger und anspruchsvoller Administrator, ein gelehrter Theologe und spiritueller Dichter, ein väterlicher und fürsorglicher Jugenderzieher und ein eifriger Apologet des orthodoxen Glaubens. Und bei all dieser Vielfalt an Talenten ist seine Integrität erstaunlich; Die Grundlage all seiner Aktivitäten ist ständige Selbstmotivation, die Überwindung des „alten Menschen“ in sich, wahres Mönchtum, geduldiges Tragen seines Lebenskreuzes und unermüdliche Askese. Es war diese unerschütterliche Entschlossenheit, den Wegen Gottes im Leben zu folgen, die Gnade in seine Seele zog und ihn mit spiritueller Stärke erfüllte, mit der er so geschickt und unwiderstehlich auf seine Herde einwirkte. Nachdem Sie seine Lehre über die Gnade, über Tugenden, über Leidenschaften und Mittel, sie zu bekämpfen, kennengelernt haben, stellen Sie fest, dass der Heilige seiner Herde nichts Neues und Ungewöhnliches beigebracht hat. Im Gegenteil, seine Gedanken fließen wie auf ausgetretenen Pfaden und wiederholen den Predigtweg der heiligen asketischen Väter. Aber darin besteht die Kraft des pastoralen Wortes des Heiligen Demetrius, dass er nicht einfach die Gedanken und Sprüche anderer Menschen wiederholt, sondern aus eigener Erfahrung spricht, als Asket, der die harte Schule des Kampfes mit Leidenschaften erlebt und eine innere Überzeugung erlangt hat, die er seinen Zuhörern vermitteln konnte. Im Mittelpunkt aller seiner Anweisungen steht ein Wunsch, ein Wunsch – die Menschen moralisch besser und freundlicher zu machen, sie von der Sklaverei der Sünde abzubringen und sie zum Gehorsam gegenüber Christus zu fesseln. Und seine pastorale Liebe weiß, wenn es nötig ist, ein tröstendes Wort und eine gewaltige Warnung zu finden, das Laster aufzudecken und das Herz mit einem unerwarteten Vergleich zu treffen, einem Beispiel aus der biblischen Geschichte oder aus dem Leben um uns herum. Wahrlich: „Alle Dinge dienen denen zum Guten, die Gott lieben“ (Römer 8,28). Das Beispiel des Lebens des heiligen Demetrius zeigt, dass ein wahrer Hirte nicht durch gelehrte Scholastik verkümmert, dass man in der hohen Position des Metropoliten ein Asket bleiben kann, dass man den Zaren wegen moralischer Laxheit entlarven und in seinen Augen den Ruf eines heiligen Mannes wahren kann. Dies ist wahrscheinlich die Hauptbedeutung der Tätigkeit des heiligen Demetrius für seine Zeit: Er offenbarte das Ideal eines heiligen Hirten und konnte mit seiner Heiligkeit die Konfrontation zwischen den „Großrussen“ und den „Kleinrussen“ in den Kreisen der höchsten Hierarchie beilegen, Vorurteile gegenüber der „lateinischen“ Bildung in Zentralrussland beseitigen; Schließlich erfüllte er, da er selbst ein „kleiner Russe“ war, eine Aufgabe von wirklich gesamtrussischem Ausmaß – die Zusammenstellung des „Lebens der Heiligen“, eine Aufgabe, die für immer die Herzen des russischen Volkes an sich zog und seinen heiligen Namen in die Erinnerung dankbarer Nachkommen einprägte. 1. Bibel. Die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments. Ed. Moskauer Patriarchate, 1976. 2. Heiliger Demetrius, Metropolit von Rostow. Werke: In 5 Bänden. M., 1839–1840. 3. Heiliger Demetrius, Metropolit von Rostow. Essays. SPb. Ed. Tuzova, 1888. 4. Heiliger Demetrius, Metropolit von Rostow. Eine Chronik, die die Ereignisse vom Anfang der Welt bis zur Geburt Christi erzählt. SPb., Verlag Soykina, b.g. 5. Heiliger Demetrius, Metropolit von Rostow. Suche nach dem schismatischen Bryn-Glauben. Kiew, 1903. 6. Anikeev P. Heiliger Demetrius von Rostow, als Theologe und Schriftsteller // Kirchenblatt. 1909. 7. Anthony (Khrapovitsky), Erzbischof. Über orthodoxe Hirtenarbeit. M., 1906. 8. Bartholomäus, Met. Nowosibirsk. Über den pastoralen Charakter der Werke des Heiligen Demetrius, Metropolit von Rostow // ZhMI. 1949. Nr. 1. 9 . Gadetsky V., Priester. Hl. Demetrius, Metropolit von Rostow // ZhMP. 1947. Nr. 6. 10. Golubev S. Kiewer Akademie am Ende des 17. Jahrhunderts. Kiew, 1901. 11. 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Durch Abstimmung und Beschluss des Akademischen Rates der Akademie, genehmigt durch Seine Seligkeit Wladimir, Metropolit von Kiew und der gesamten Ukraine, wurde Bischof Antonius der akademische Grad eines Theologiekandidaten verliehen. Hl. Demetrius von Rostow. Essays. Band 2, S. 37. Schljapkin I.A. Dimitri Rostovsky und seine Zeit. St. Petersburg, 1991, S. 6. Schljapkin I.A. Dimitri Rostovsky und seine Zeit. St. Petersburg, 1991, S. 15. Schljapkin I.A. Dimitri Rostovsky und seine Zeit. St. Petersburg, 1991, S. 201. Schljapkin I.A. Dimitri Rostovsky und seine Zeit. St. Petersburg, 1991, S. 252. Schljapkin I.A. Dimitri Rostovsky und seine Zeit. St. Petersburg, 1991, S. 275. Hl. Dmitri von Rostow. Werke, S.995. Shlyapkie I.A. Dekret. op. S. 423–424. Popov M.S., Priester Heiliger Demetrius von Rostow und seine Werke, St. Petersburg, 1910, S. 223. Schljapkin I.A. Dekret. O., S. 423–424. Netschajew V. Heiliger Demetrius, Metropolit von Rostow, M., 1849, S. 174. Schljapkin I.A. Zitat op., S.378. Popov M.S., Priesterdekret. O., S. 273. Zitiert nach: Pitirim (Starinsky), Hierodiak. Der heilige Demetrius von Rostow, seine theologischen Werke und pastoralen Aktivitäten. Zagorsk, 1972 (Typoskript), S. 74–136 Hl. Demetrius, Metropolit von Rostow. Eine Chronik, die die Ereignisse vom Anfang der Welt bis zur Geburt Christi erzählt. St. Petersburg, hrsg. Soykina, b.g., S. 14–16. Hl. Demetrius, Metropolit von Rostow. Suche nach dem schismatischen Bryn-Glauben, Kiew, 1903, S. 4. Zitat von: Nedosekin V., prot. Der heilige Demetrius, Metropolit von Rostow, und sein homiletisches Erbe, Zagorsk, 1970 (Typoskript), S. 152. Zitat aus: Shlyapkin I.A., Dekret. Werke, S. 410–411. Siehe: Nedosekin V., prot. Dekret. O., S. 51. Titov A. Heilige Predigten. Dimitri im ukrainischen Dialekt. Typoskript. MDA-Bibliothek, S. 10–25. Zitat von: Pitirim, hierodeak. Dekret. O., S. 149–151. Shlyapkin I.A., Zitat. O., S. 439. Zusammengestellt aus: Nedosekin V., prot. Dekret. O., S. 57–69. Siehe: Shlyapkin I.A., Dekret. O., S. 331–353. Siehe: Hl. Demetrius von Rostow. Kurze Lehre über die sieben Sakramente der Kirche. Ed. A. Titova. M., 1880. Zitat aus: Shlyapkin I.A., Dekret. O., S. 335. Titov A. Neue Daten über Dmitri von Rostow. M., 1881., p. 14. Zitat aus: Shlyapkin I.A., Dekret. O., S. 348. Siehe: Znamensky I.P., prot. Theologische Schulen in Russland. Kiew, 1881., S.390. Zitat aus: Shlyapkin I.A., Dekret. O., S. 350–351. Siehe: Derzhavin A., prot. Die Chetia-Minea von St. Demetrius, Metropolit von Rostow als kirchenhistorisches und literarisches Denkmal. T. 2. Zagorsk, 1954 (Typoskript), S. 259–327. Siehe zum Beispiel: das Leben des heiligen Josef des Verlobten (26. Dezember) und eine Bemerkung nach dem Leben der heiligen Maria Magdalena (22. Juli) – ca. prot. A. Derzhavin. Siehe: Notiz nach dem Leben von St. mts. Charitines (5. Oktober) oder die erste Bemerkung nach dem Leben des heiligen Märtyrers Favius, Papst von Rom (5. August) – ca. prot. A. Derzhavin. Siehe: Derzhavin A., prot. Dekret. op. Teil 2, S. 305.