Свети Димитър Ростовски и неговото пастирство

С благословението на Негово Блаженство ВЛАДИМИР, митрополит Киевски и цяла Украйна Архиепископ Антоний (в света Василий Иванович Фиалко) е роден на 2 октомври 1946 г. в селото. Дулицки, Сквирски район, Киевска област в Украйна, в семейство на православни християни. През 1960 г., след като завършва училище, Василий Фиалко постъпва в Киевския строителен колеж към Факултета по промишлено и гражданско строителство. През 1964 г. завършва пълен курс в техникума и работи на различни длъжности (ръководител, инженер, старши инженер) в строителни организации в Киев. През 1973 г. завършва Воронежския инженерно-строителен институт със специалност „Инженер за промишлено и гражданско строителство“. От 1973 до 1974 г. служи в редовете на Съветската армия. През 1975 г. постъпва в 4-ти клас на Ленинградската духовна семинария, но трябва да прекъсне обучението си поради семейни обстоятелства. От 1976 г. - иподякон на Курския и Белгородски епископ Хризостом и четец на Курската катедрала. На 24 април 1976 г., на Велика събота, Курският и Белгородски епископ Хризостом го ръкоположил в дяконски сан и го назначил за дякон на катедралния храм "Св. Йоасаф" в град Белгород. На 14 август 1977 г. Курският и Белгородски архиепископ Хризостом го ръкополага в свещенически сан и го назначава за настоятел на Кръстовоздвиженския храм в Стари Оскол, Белгородска област. През януари 1978 г. е преместен в църквата "Свети Михаил" в Белгород. От юни 1978 г. е клирик на Виницката епархия на Украинската екзархия, а на 12 декември същата година е назначен за щатен свещеник на катедралния храм „Рождество Богородично“ във Виница. На 10 април 1979 г., в шестата седмица на Великия пост, на Рождество Христово, катедралата на Богородица във Виница, с благословението на Негово Светейшество патриарх Пимен, е постригана в монашество от Виницкия и Брацлавски епископ Агатангел с името Антоний, в чест на св. Антоний Киево-Печерски. За празника Великден през 1980 г. йеромонах Антоний е награден с наперен кръст от Негово Светейшество патриарх Пимен. От 1980 г. е назначен за декан на енориите на 7-ми район на Виницка епархия. На 7 април 1982 г., на празника Благовещение на Пресвета Богородица, с благословението на Негово Светейшество патриарх Пимен, Виницкия и Брацлавски архиепископ Агатангел, йеромонах Антоний е възведен в сан игумен с възлагане на кръст с украса. През 1982 г. игумен Антоний завършва първа категория Московската духовна семинария, а на 1 ноември същата година е назначен за настоятел на храма "Св. Параскевински" в селото. Калиновка, Виницка област, а на 8 септември 1983 г. - настоятел на храма "Свето Успение Богородично" в с. Мурафа от Виницката епархия. През 1985 г., по случай Светли Великден, Виницкият и Брацлавски архиепископ Агафангел, с благословението на Негово Светейшество патриарх Пимен, го възвежда в архимандритски сан. През 1987 г. архимандрит Антоний завършва първи клас на Московската духовна академия. По повод 1000-годишнината на Руската православна църква архимандрит Антоний беше награден с втори кръст с отличия от Негово Светейшество патриарх Пимен. На 9 януари 1989 г. е назначен за секретар на Хмелницката епархийска администрация, декан на 1-ви район на Хмелницка епархия и ректор на Хмелницката катедрала „Рождество Богородично“. От първия ден след назначението си, с благословението на Негово Високопреосвещенство Агафангел, архиепископ Виницки и Брацлавски, който временно управляваше Хмелницката епархия, архимандрит Антоний се включи активно в управлението на епархията. През това време на перестройката най-важният въпрос за православните вярващи в района на Подолск беше изграждането на нова катедрала „Свето Покровство“ в центъра на Хмелницки на мястото на малката и полуразрушена църква „Света Покрова“. Притежавайки организаторски умения и опит в строителната дейност (според светското образование и професия), архимандрит Антоний успя, а след това беше много трудно, да започне строителството на катедралата и лично го ръководи. Безкористната работа на о. Антоний му спечели дълбокото уважение и доверие на жителите на града, които го избраха за депутат в Хмелницкия областен съвет на народните депутати. Озовавайки се в центъра на духовния и обществен живот на епархията, със своето служение и дела, проповядвайки словото Божие, той придобива авторитет сред вярващите хора и власти и играе важна роля за възраждането на духовността и укрепването на православната вяра в Подолския край. Като секретар на Хмелницкото епархийско управление, с благословението на управляващия архипастир, архимандрит Антоний практически се грижи за цялата епархия, нейното духовенство и вярващи. Той подготвя протежета за ръкополагане в свещенически сан и обръща голямо внимание на въпросите на духовното просвещение и строителството на храмове. Така по време на неговото ректорство (от януари 1989 г. до април 1990 г.) беше почти завършено строителството на новата катедрала "Св. Покров", в която той вложи всичките си знания, умения и душа. През 1990 г. с решение на Светия Синод Хмелницката епархия е независима под управлението на Хмелницките епископи, а архимандрит Антоний преминава в клира на Харковската епархия, където до 1992 г. служи под послушанието на настоятеля на храма "Свето Успение Богородично" в град Золочев и благочинния на Золочевския храм. окръг. През 1992 г. епископатът на Украинската православна църква, която през 1990 г. получи независимост в управлението, избира нов примас. Много ценности в държавата се преразглеждат и тълкуват по нов начин, започнаха демократични трансформации на обществото, което засегна и Църквата. В този труден момент Църквата призовава архимандрит Антоний на ново служение: на 27 юли 1992 г. той е хиротонисан за епископ Переяслав-Хмелницки и Светият Синод на Украинската православна църква го назначава за викарий на Киевския и цяла Украйна митрополит Владимир (Сабодан), предстоятел на Украинската православна църква, и споделя работата му в управлението на Църквата. На 22 юни 1993 г. с решение на Светия синод на Украинската православна църква епископ Антоний е назначен за епископ Хмелницки и Шепетовски, управляващ Хмелницката епархия, тъй като древният Подолски престол според това решение е разделен на две епархии - Хмелницка и Каменец-Подолска. След като пое управлението на Хмелницката епархия, епископ Антоний ревностно се залови за работа. На първо място, той се погрижи за завършването на строежа на катедралата "Света Покрова", нейното боядисване и украса, както и за разширяване на територията на епархийската администрация. Архипастирът отделя голямо внимание на въпросите на духовното, морално и религиозно образование, издателската дейност в епархията, по-специално публикациите на епархийския вестник „Подолски епархийски вестник“. Епископ Антоний многократно е участвал в международни миротворчески и научно-светски конференции, посветени на 1000-годишнината от кръщението на Русия и 2000-годишнината от Рождество Христово и други важни църковни и обществени събития. Един от неговите доклади „Общите традиции на църквата и медицината“ получи голям отзвук в научните среди. Той беше участник и в официалната среща на Негово Светейшество Патриарх Московски и на цяла Русия Алексий II, Вселенския патриарх архиепископ на Константинопол - Новия Рим Вартоломей I и Негово Блаженство Католикос, Патриарх на цяла Грузия Илия II, която се проведе в Одеса през септември 1997 г. Благотворителната дейност на владиката, милосърдието и помощта към нуждаещите се са широко известни. Нито един посетител, независимо с какъв проблем или молба се обръща, не си тръгва без отговор или утеха. Въпреки огромната си заетост и множеството въпроси, свързани с управлението на епархията, църковно-просветната и социалната дейност, Негово Преосвещенство Антоний, епископ Хмелницки и Шепетовски, намира време и за научни и богословски трудове. Резултатът от тези трудове беше защитата през 1998 г. на дисертация „Свети Димитрий Ростовски и неговото пастирство“ в катедрата по пастирско богословие на Киевската духовна академия, за която му беше присъдена научната степен кандидат на богословието. За усърдното си служение на Църквата епископ Антоний е награден с ордените на Свети равноапостолен княз Владимир, Преподобни Нестор Летописец, както и с ордените на Поместните православни църкви. На празника на Свети равноапостолен велик княз Владимир на 28 юли 1999 г. епископ Антоний, за църковните му заслуги и за ревностното му служение на Светата Православна Църква, е възведен във висок архиепископски сан от Негово Блаженство Владимир, Митрополит Киевски и на цяла Украйна, Предстоятел на Украинската Православна Църква. Със строгост и справедливост, чувствителност и простота, дълбоки знания и духовен опит Негово Преосвещенство епископ Антоний спечели любовта и уважението на паството си. Тази публикация се публикува по решение на Академичния съвет на Киевската духовна академия. Посветен е на 2000-годишнината от Рождество Христово и 25-годишнината от моето служение на светата Църква и Божия народ. Работата, представена на вниманието на читателите, изследваща живота и делата на св. Димитрий Ростовски, беше написана от мен веднага след завършването на Духовната академия, но, за съжаление, многобройни притеснения не ми позволиха да защитя дисертацията си и да представя скромния си труд на читателите. Благодаря на Господа, с чиято милост най-после беше издаден трудът, надявам се, че ще бъде от полза на широк кръг читатели, които търсят духовно ръководство, които обичат Бога, „Прекрасен в Своите светии“, и особено на пастирите на Христовата църква, които могат да научат много за себе си от тази книга. Специални благодарности на Негово Блаженство Владимир, митрополит Киевски и на цяла Украйна, предстоятел на Украинската православна църква и на Академичния съвет на Киевската духовна академия за възможността да публикувам моя труд. Благословението Господне да бъде с всички нас! Свети Димитър Ростовски и неговото пастирство Автореферат на дисертация, представена за научна степен кандидат на богословието 1 Изучаването на агиографията и религиозната феноменология днес е една от неотложните задачи на християнското и национално възраждане на нашия народ. Огромна роля в православното благочестие принадлежи на почитането на светите Божии светии. Светците са онези, които чрез подвига на своята девствена вяра и действена любов осъзнаха в себе си Божието подобие, разкриха в сила Божия образ и с това придобиха благодатта на Светия Дух. В придобиването на Светия Дух чрез очистването на сърцето чрез подвига на душата и тялото се крие спасението на всеки човек, в когото се явява Христос: „... не аз живея, а Христос живее в мене” (Гал. 2:20). Начините за придобиване на благодат са различни, разнообразни и уникални, както всеки човек е уникален. Жизненият подвиг на всеки светец има характер, характерен само за него. Църквата познава различни степени на святост, или духовни образи на спасението: пророци, апостоли, мъченици, светци, вселенски учители, светии, безнаемници... Този списък, разбира се, не е пълен: не всички светии са известни на света; има такива, които Господ е затворил в неизвестност и Църквата почита паметта им на празника на Вси светии. Праведните, постигнали святост, побеждават греха в себе си и стават по-силни в доброто. Техните духовни сили се освобождават за действена и молитвена любов. Такава духовна свобода, която те са получили още на земята, става пълна след преместването им в небесните обители. Светите Божии угодници ни помагат и заради духовната свобода, която получават и любовта, която се постига с техния подвиг. Те са „Божиите ръце“, с които Бог извършва Своите дела. На светиите е дадено дори след смъртта да вършат дела на любов в името на спасението на своите земни братя. Мярата на активното участие на светиите в живота на човечеството съответства на мярката на духа и величието на техните подвизи, „защото звездата от звездата се различава по слава” (1 Кор. 15:41). В руските светци ние почитаме не само небесните покровители на нашата грешна земя: в тях виждаме откровенията на собствения си духовен път. Вярваме, че всеки народ има свое религиозно призвание и, разбира се, то се осъществява най-пълно от неговите светци. Техният идеал е подхранвал живота на хората от векове; от техния огън цяла Рус запали светилниците си. В различни исторически епохи, виждайки духовното състояние на хората, Господ изпраща истински пастири на Църквата Христова, за да дават истински духовни насоки в мрака на моралната деградация и духовната слепота, посочвайки пътя към истината и вечния живот. 18-ти век беше белязан от реформите на Петър, трансформациите, свързани с унищожаването на древните основи, унищожаването на вековния начин на живот, с който руският народ е свикнал. Наистина в това тежко време беше необходим светилник, който да запали лъч вяра в един духовно обеднял народ. И Господ, по Своето неизразимо милосърдие, за изцеление на човешките души, издигна такова кандило на свещника на Христовата църква - Свети Димитър Ростовски. Свети Димитър, в света Даниил Туптало, е възпитан в благочестиво християнско семейство, където в душата му са посяти семената на благочестивия живот. Образованието, получено в Киево-Могилянския колегиум, и учението на старейшините на Киевския Кирилов манастир събудиха любов към науката в сърцето на бъдещия светец, което позволи на младия монах да влезе в кръга на най-образованите и прогресивни хора на своето време, които стояха в началото на развитието на социално-културния, политическия и религиозния живот на Украйна през втората половина на 17 век. С хиротонията си през 1675 г. младият йеромонах Димитрий започва своята проповедническа дейност. Първо той е проповедник в Чернигов при архиепископ Лазар Баранович, когото нарича „великият стълб на църквата“, а след това във Вилна и Слуцк. В Малорусия Димитър бил игумен в различни манастири, където видял със собствените си очи тъжното положение на украинския народ, който претърпял двойно потисничество: социално - от полската шляхта, магнати и духовно - от католическата църква. Но игуменската служба на Свети Димитър не продължила дълго. Имайки естествена склонност към съзерцателен живот и мисъл за Бога, той беше обременен от неприятното си послушание. През 1864 г., с благословението на Киевския митрополит Варлаам Ясински, Димитрий се премества в Лаврата, където започва да съставя Чети-Меня, или Жития на светиите - любимото четиво на благочестивите християни. Свети Димитър, заедно с Нестор Летописец, Епифаний Мъдри и Пахомий Логотет, имат значителен принос в агиографската литература. Разбира се, в тази нелека работа са му помагали и неговите предшественици като митрополит Макарий, св. Петър Могила и съвременници - Инокентий Гизел, Варлаам Ясински и др. Около 1689 г. Свети Димитър посетил Москва по църковни дела, където бил представен на патриарх Йоаким и младия цар Петър. През 1701 г. в Москва той е издигнат в сан митрополит на Сибир и Тоболск, но лошото здраве му попречи да заеме тази катедра и той можеше да продължи работата си само там, където беше съсредоточено просвещението. През 1702 г., след смъртта на Йоасаф Лазаревич, свети Димитър става Ростовски митрополит, а през 1705 г. той завършва Четя-Минея. Той също работи много, за да организира живота на своето паство. Моралът на епархийското духовенство беше изключително нисък: дори децата на свещениците почти никога не се причастяваха. Творбите, написани през този период, разказват за трудностите, с които свети Димитър е трябвало да се сблъска в своята епархия. Като управляващ епископ той беше принуден да вземе мерки за рационализиране на епархийските дела. На първо място, в къщата си той откри училище за децата на духовенството и самият той се грижи за тяхното обучение. В своите окръжни послания той постоянно наставлявал свещениците как достойно да изпълняват своето служение, как да проповядват на разколниците и т.н. Архипастирската загриженост на светеца за Божията Църква се изразява не само в предприемането на практически мерки срещу заблудата и злото, но и в обвинителни съчинения като „За образа и подобието Божие в човеците“, в проповеди, както и в полемичното произведение „Търсене на разколническата бринска вяра...“. Всички дела на светеца били с голям успех, слуховете за които достигнали до царя. Но повече от своите послания светецът учи свещениците на достойния пример на благочестивия си живот: кротък и кротък в управлението, той беше пример на благост и милосърдие; Неговите проповеди се отличаваха с простота и жизненост. Той беше дълбоко почитан от цялата православна Русия - от обикновените хора до кралското семейство. Светецът бил надарен с много духовни дарби, включително дарбата на пророчеството. Така той предсказа времето на смъртта си и пристигането си в Ростов за празника в чест на Толгската икона на Божията майка на царица Прасковя Федоровна. „Ето двама гости – Небесната царица и Земната царица“, каза той на своя ковчежник Филарет. „Но аз няма да мога да ги видя, но вие, ковчежник, трябва да сте готови да ги приемете.“ Скоро той се разболя и в деня на именника си вече не можеше да изнесе проповед. През цялото време на болестта си светецът се отдал на пламенна молитва и ден по-късно, сутринта на 28 октомври 1709 г., бил намерен мъртъв на колене. Свети Димитрий Ростовски остави на вярващите творческо наследство, възлизащо на около 20 тома произведения. Нетленните му мощи са открити през 1752 г., 43 години след смъртта му, при ремонта на манастирския събор. През 1757 г. Свети Димитър е канонизиран от Църквата. В своите многобройни писания и проповеди Свети Димитър винаги подчертава, че най-висшата и най-важна цел на пастирството е грижата за възстановяването на Божия образ в падналото човешко естество, неуморно напомняне на човека за неговото велико призвание - да бъде сънаследник на вечния живот и слава в Царството Небесно. Човекът, според учението на св. Димитър, може да преодолее своята чувствена природа, да се издигне над законите на материалния свят, да постигне безсмъртие, истинска свобода от греха, тъй като е в състояние да отговори на любовта на Бога с любовта си към Него. Според него Божият образ е и в душата на неверния човек, но подобие има само в добродетелния християнин, а ако християнинът извърши смъртен грях, тогава той „се лишава от Божието подобие, но не и от образа...”. За свободата светецът пише: „...Бог казва на грешника така: Бих могъл да те създам без теб, но не мога да те спася без теб... Ако ти сам не искаш спасение, ако сам бягаш от вечния живот, ако обичаш погибелта си повече от спасението, то нито Моята мъдрост, нито Моята милост, нито Моето всемогъщество ще ти помогнат.” Бог, като е създал човека разумен и свободен, не го спасява насила. В края на краищата всичко е дадено на човека, за да може да осъзнае истинското си положение в света, да повярва в Бога, да отговори на Неговата любов, най-пълно проявена в това, че Той даде Своя Син за хората: „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот” (Йоан 3:16), и да изгради живот в съответствие с призванието си за спасение и вечен живот. Грехът е голямо зло, съпротива и непокорство на Божията воля; отдалечава човек от Твореца, лишава го от синовство и благодат. Грехът до такава степен е завладял човешката природа, че никой освен Бог не е в състояние да възстанови човека в неговата първична чистота. Един Божи Син би могъл да изплати дълга към Божественото правосъдие и да даде „удовлетворение на Бог Отец чрез Неговото доброволно страдание за всеобщия грях и чрез кръста да отвори входа към небето“. Безценната човешка душа беше изкупена с цената на кръвта на Божия Син. Така свети Димитър смята духовното и нравствено издигане и оправдание на човека за чудо, по-високо от това, което Господ извърши над четиридневния Лазар и най-важното, че това чудо е възможно за всеки разкаял се грешник, който прибягва до нозете на Спасителя поради факта, че Божият образ все още е запазен в човека. Възходът от смъртта към богоподобен живот води човека към нравствено възраждане и усъвършенстване, тъй като ценността на човешката личност е именно в нейния свободен избор и активен стремеж към високото призвание на Твореца. Светецът пише, че е невъзможно човек да се спаси без Божията благодат. Човек се спасява само в Христос и Божията благодат в това спасение е основната действаща сила. Тя просветлява душата, съживява я, „съобщава й действието и свойствата си“. Проповядвайки в духа на източното богословие, той учи, че спасението е непрестанно действие на Божията благодат: „Спасението се създава от Божията благодат и без нея добродетелта няма да помогне на човек да се спаси“. И така, само усилията не са достатъчни за спасението, но са необходими за придобиване на благодатта на Светия Дух, която ни доближава до Първообраза. Бог допринася за спасението на човека със своята благодат, укрепва го в добри дела, а човекът от своя страна се стреми да поправи греховете си, да промени мислите си, да пречисти чувствата си и да постигне единство с Твореца: „Не всеки, който Ми казва: „Господи! Господи!” ще влезе в небесното царство, но който върши волята на Моя Отец, който е на небесата” (Матей 7:21). От тези думи става ясно, че по въпроса за спасяването на човек е необходим постоянен подвиг. Говорейки за пътя на човека към Бога, Димитрий Ростовски акцентира вниманието ни върху три велики християнски добродетели: вяра, надежда и любов. Той казва, че „вярата е нещо, което вашите плътски очи не виждат, нито ръцете ви докосват, но вашето сърце, вашият ум несъмнено потвърждава в себе си, че е така, а не иначе“. Вярата е основата на спасителната дейност на човека, началото и двигателят на неговия духовен живот в Бога: "Вярата е младост без старост, защото Енох, възхитен от нея, все още живее и не е остарял. Вярата е жива, безкръвна жертва, защото чрез вяра Авраам принесе сина си Исаак в жива жертва." Пътят на Авраам беше завършен и изпълнен в пътя на Исус Христос, който вярващият е призван да следва. Послушанието на Христос към Небесния Отец Го довежда до Кръста, където Той извика в безнадеждната нощ на богоизоставеността: „Боже мой! Боже мой! Защо ме остави?” (Марк 15:34). Този, Който „обучи покорство чрез това, което пострада” (Евр. 5:8), стана „Началник и усъвършенстващ вярата” (Евр. 12:2). Така в Новия завет вярата се нарича покорна, доверчива привързаност към Божията воля. Светецът, продължавайки тази мисъл, казва: вярата утешава в скърби, помага в болести, укрепва в изпитания; Вярата е първостепенна добродетел и път към Христос, тъй като без вяра в Христос е невъзможно човешкото спасение. Вярата е движещата сила за духовно-нравственото обновление на човека, основата, върху която израстват много други християнски добродетели. И така, вярата е пътят, но трябва да се тръгне по него с надежда, за да се постигне целта. А надеждата, „дадена на човешкото сърце чрез Божието вдъхновение и просветление“, осигурява ефективна помощ за постигане на лично спасение и християнско постижение. Силата и нерушимостта на надеждата зависи от вярата на човека и неговото духовно и морално състояние. Истинските християни основават своята надежда на непресторено благоговение към Бог, като водят праведен и благочестив живот. Венецът на всички добродетели е любовта. „Бог е любов” (1 Иоан. 4:8) – така се открива Господ във въплътилия се „за нашето спасение” Син Божий, чийто земен подвиг е подвиг на любовта. Само любовта може да доведе християнина до морално съвършенство, до единство с Бога. Тя е дарът на Светия Дух, разпалващ сърцата на християните с взаимна любов към Твореца и към ближния. Каквото са крилете за летящата птица, толкова е съвършената любов за християнина по пътя към Бога. Любовта е основата, върху която стои целият свят, създаден от Господа, и върху която се основава нашият път към живота на следващия век, към вечното спасение. Истинският признак на любов към Бога е отвращението от света (който лежи в злото) и всичко грешно в него. Говорейки за значението на любовта в живота на християнина, Свети Димитър цитира думите на св. апостол Павел: „Любовта е дълготърпелива, милосърдна, любовта не завижда, любовта не се превъзнася, не се гордее, не безчинства, не търси своето, не се дразни, не мисли зло, не се радва на неправдата, а се радва с нея. истината покрива всичко, на всичко се надява, всичко търпи. Любовта никога няма да престане, и езиците ще замлъкнат, и знанието ще бъде премахнато“ (1 Кор. 13:4-8), и по-нататък обяснява каква трябва да бъде любовта ни един към друг: „Любовта култивира търпение в християнина, учи ни да понасяме обиди и да бъдем снизходителни към несъвършенствата. на нашите ближни.А най-висшето съвършенство в любовта е добродетелта на враговете, защото тя е по-висша от човешката природа, изкривена от греха, изисква възмездие, а любовта е готова да прости всичко, като по този начин изцелява немощта на ближния и побеждава злото с добро. В името на този Божествен закон, закона на любовта, всички ние, които търсим прошка от Господа, трябва да изтръгнем всички плевели от обиди и грехове един към друг, които са вкоренени в сърцата ни, и Господ, Сърцепознателят, ще ни прости безбройните ни грехове. Свети Димитър характеризира християнската нравственост като висша степен на човешко съвършенство, която идва от вярата, любовта и дадените от Бога източници на благодат и освещение. Основно място в неговите творби заемат нравствено-назидателни поучения за пастирите: „Свещеническият ред, отбелязва Свети Димитър, е установен от Господа на земята не за мир и прохлада, но и за най-голям труд, загрижен е Светителят, загрижен за спасението на всички. Той сравнява значението и висотата на свещеничеството с небесните светила: както небето е осветено от слънцето и звездите, „така и Църквата свети със своите светила – своите пастири и учители... всеки според чина, честта и званието и според степента на съвършенство в добродетелния живот и духовната мъдрост“. Господ Исус Христос ни заповяда идеала за безгранично нравствено съвършенство: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата” (Матей 5:48). Постигането на този идеал има не толкова етичен, колкото религиозно-естетически характер: човек не може да се промени нравствено, ако първо не види интелигентната красота на небесния свят и не се стреми към нея като най-висша и доминираща ценност в живота. В своите проповеди, особено насочени към пастирите, св. Димитър се спира на примери от живота на светци - апостол Павел, св. Тихон Аматусски и др. Истинският пастир, следвайки примера на служението на главния пастир, нашия Господ Иисус Христос, "влиза в кошарата през вратите и овцете слушат гласа на своя пастир и го следват". Светецът подчертава качествата на добрия пастир: „той трябва да проповядва, да учи духовна мъдрост“, „той трябва да служи за пример на овцете, а не овцете за него“. Пастирът трябва да следва пътя на духовното и нравствено усъвършенстване и чрез своя житейски пример да учи другите „да бъдат не само интелигентни, сръчни и поучаващи в Божественото писание, но добродетелни и святи в живота, защото е подходящо да се учат словесните овце не само с думи, но и с образа на добрия живот в Бога“. И ако делата и животът на пастира не се разминават с неговите думи, тогава неговото учение и труд ще бъдат успешни и ще дадат достойни плодове. Бих искал да обърна внимание на това как светецът учи пастирите да обичат Бога: "Когато Бог каза, че пастирите ще бъдат според сърцето Му, Той също така посочи, че те ще Го обичат с цялото си сърце, спазвайки Неговите заповеди. И ако такива са били пастирите в Стария Завет, тогава, още повече, сега в новата благодат, пастирите трябва да бъдат според сърцето на Бога, спазвайки заповедите от сърдечна любов към Него." Любовта трябва да заема централно място в пастирското служение. Като висша проява на пастирския дух той се изразява в жертвената любов към ближния, защото без нея не може да има истинска любов към Бога. Светецът многократно предупреждава срещу изкушенията по пътя на пастирското служение, като казва, че този, който е поел доброто Христово иго, трябва да посвети всичките си сили, всичките си мисли на това велико дело. Подобно на ангел, който стои пред Божия престол в непрестанна хвала и молитва, пастирът трябва да изпълнява службата си с голямо внимание и с пълно благоговение, твърдо помнейки, че Бог невидимо приема всяка дума от устата му, като някакви ценни мъниста. В пастирското служение е необходима и постоянна бдителност, постоянно укрепване на вътрешната духовна сила и готовност да защити стадото от нападение на „вълци“. Пастирската дейност е съвкупността от всичко, което се прави за вечното спасение на паството, това е предоставянето на всички спасителни средства за него: Тайнствата, богослужението, проповедта, съветването, привличането към Бога с живо слово и пример за възвишен и достоен християнски живот. Свети Димитър отделя значително място в своите писания на пастирското съветване, т.е. насочването на духовния живот на човека и подпомагането му в борбата му с греха и злото. Светецът обръща внимание на покаянието като най-великото дело на спасението, началото на всички видове християнски постижения. Според него покаянието е вратата към възкресението, „защото, когато човек съгреши, той умира в душата си, а когато се покае, той възкръсва“. Повечето от проповедите на ростовския светец са непрекъснат призив към покаяние в най-дълбокия смисъл на думата, т.е. към прераждане, пълна преоценка на жизнените ценности, към ново виждане и разбиране на целия живот в светлината на Христовите заповеди. За да получиш опрощение на греховете, ти трябва съжаление, разкаяние за тях, съзнание за своята вина и своето недостойнство пред Бога. Основният плод на покаянието е поправянето на живота, помирението с всички и надеждата на Божията милост. Човек, който извърши истински подвиг на покаяние, става наследник на вечния живот, получава награда и се удостоява с венеца на светостта. По пътя на светостта спасителната добродетел на християнина е страхът Божий, който събужда и укрепва в човешкото сърце от познаването на Божията истина и духовните закони, от размисъл за съдбите на човечеството и посмъртната съдба на праведните и грешниците. Човек, който поне веднъж в живота си е мислил за всичко това и е започнал да осъзнава, че животът като цяло може да бъде даден само на Бога, вече е поел по пътя на покаянието и това съзнание само по себе си носи силата на обновлението, обръщането и връщането на изгубения рай. Поради греховността човешката духовна природа е разстроена и нейните духовни сили са отслабени до степен, че човек не може да контролира себе си и чувствата си, често следвайки греховни навици. Светецът учи, че най-мощното и ефикасно средство за освобождаване от греха и връщане на човека в истинския път е страхът от Бога, на който „човек трябва... да се подчинява и да се подчинява като Божий строител“. В процеса на духовно и нравствено прераждане на човек постът и молитвата също са важни. Постът, според св. Димитър, трябва да бъде придружен не само от физическо въздържание, но и от духовно въздържание, състоящо се в премахване на всички зли и умъртвяващи страсти, за да се създадат благоприятни условия за засаждане и растеж на високи духовни качества. Молитвата е доказателство за голямата Божия милост и любов към човечеството, тъй като Господ е надарил разумни създания със способността да се обръщат в молитва към своя Създател. То е неотложна необходимост в духовния живот на човека, израз на вяра и надежда в Бога, свидетелство за стремежа на християнина към съвършенство и святост, показател за неговото духовно и нравствено състояние. Голяма е силата на молитвата. „Молитвата, казва светецът, не само побеждава законите на природата, но дори възпира ръката на самия всемогъщ Бог, издигнат да победи грешниците. Нека си спомним поне отговора на Спасителя на хананейката, която Го молела за изцеление на болната си дъщеря: „О, жено! Велика е твоята вяра; Нека ти бъде според желанието ти” (Матей 15:21–28). Следователно силата на молитвата зависи от вярата на човека, който моли. Затова християнинът трябва с голямо усърдие и усърдие да проси с вяра, да търси с надежда, да чука с любов. „А вие всички просете с молитва, търсете с добро поведение и хлопайте с голямо усърдие“, учи светецът. Проявявайки загриженост за паството си, Свети Димитър оставя след себе си спомен като даровит проповедник и учител, който през целия си живот ревностно работи в областта на образованието. Неговите назидателни проповеди, съдържащи както морални, така и догматични истини, са актуални за всяко време, тъй като имат за цел да повдигнат скръбта на християнина и да го подготвят за вечен живот. Във всяка дума на светеца се усеща пастирската любов към паството и към Бога. Като учител той се грижи за образованието не само на висшите слоеве на обществото, но и на низшите, като за целта създава народно училище, като по този начин дава възможност за обучение на всеки, който се стреми към знание. И последното нещо, което бих искал да обърна внимание, когато говоря за пастирската дейност на св. Димитър, е неговата усърдна работа по съставянето на „Жития на светиите“, които са съставени въз основа на гръцката реторично развита агиография (по-специално на Симеон Метафраст) и издигнаха руската агиографска литература на нов етап на развитие. През вековете на своето съществуване руската агиография е познавала различни форми и стилове. И ако житията на светите Божии светии, съставени в предмонголския период, бяха кратки, недостатъчни от риторична и фактологична гледна точка, представляващи по-скоро само очертания за бъдещи легенди, тогава житията на Димитрий Ростовски са написани в художествена форма с помощта на риторични техники и съдържат богат фактически материал. И днес, четейки „Житията на светиите” от Димитрий Ростовски, никой не може да остане безразличен и да не се влюби в тази наистина най-велика перла в безбрежното море на християнската литература. В края на краищата тук един благочестив мирянин ще намери необходимите съвети и поучения, един свещеник ще намери изобилен материал за проповед и духовно ръководство на своето паство, а един учен-богослов ще намери важна историческа и догматична информация. Свети Димитър е изключително и необикновено явление: той въплъщаваше преданост към Православието и простотата на детската вяра, голям учителски талант и истинско апостолско несребролюбие. Той беше съзнателен безстопанствен, който даде всичките си скромни средства на бедните - просяк митрополит. Тук би било уместно да цитирам няколко думи от завещанието на светеца, в което той моли да не се търси имуществото, останало след него, тъй като „от младостта си до приближаването на гроба (аз) не придобих имоти или богатства...“ Въпреки това, той остави след себе си неизмеримо повече от материално богатство, безценно съкровище - огромно духовно наследство, което показва на пастори и християни от всички поколения достоен пример за подражание. В този свят светецът беше гост. Изучавайки живота му, ние започваме да разбираме какви големи страдания е причинил на Ростовския архипастир потапянето в света и сме пропити с голяма любов към този смирен труженик, защото, обременен от света, той толкова лесно понесе игото на своето архипастирско служение. Неизменен поборник на Православието и проповедник на догматическото учение на Православната църква, свети Димитрий Ростовски винаги твърдо се придържаше към преданието на светите отци и учители на Църквата. Техните думи придобиха изключителна сила в устата му, тъй като бяха дълбоко усетени от архиерея в неговия личен духовен и аскетически опит. За съвременното пастирство важен е преди всичко примерът на личността на светеца – вдъхновен пастир-проповедник и взискателен администратор, учен-богослов и духовен поет, бащински грижовен учител на младостта и ревностен апологет на православната вяра. Светецът не научи паството си на нищо ново и необичайно, а само предаде въз основа на собствения си духовен опит учението на светите отци. Така той възпитава в духовните си чеда вътрешна убеденост и увереност в реалната възможност за преодоляване на злото и укротяване на страстите, което прави всички нравствено по-чисти и добри, отвръща ги от робството на греха и ги пленява в покорство на Христос. Наистина, „на онези, които любят Бога... всичко съдейства за добро“ (Рим. 8:28), а примерът на Ростовския светец показва, че безпристрастието и безкомпромисността по въпросите на духовния живот само укрепват авторитета на пастира, и то не само сред неговите съвременници, но оставят добра памет за него през вековете. По същия начин свети Димитрий Ростовски беше не само достоен пример за подражание в своето време, но и стана светилник на духовната дейност и учител на благочестие за нас, неговите потомци. Секретар на Академичния съвет на КДА игумен Пантелеймон (Луговой) относно дисертацията на Негово Преосвещенство Антоний (Фиалко), епископ Хмелницки и Шепетовски, на тема: „Свети Димитрий Ростовски и неговото пастирство“, представена за кандидатска степен по богословие Дисертацията на епископ Антоний (Фиалко) на тема „Свети Димитрий Ростовски и неговото пастирство“, представена за кандидат-богословска степен, се състои от въведение, пет логически завършени части и заключение. Темата на съчинението, изразена в заглавието му, е напълно разкрита и „без съмнение е полезна за съвременното пастирство, тъй като изучаването на пастирския опит на св. Димитър ни доближава до светоотеческото наследство, дава пример за истинска пастирска саможертва и пастирска мъдрост, спасително ръководене на овцете на Христовото стадо в най-неблагоприятни условия“. Актуалността на темата произтича от основната идея на християнството: помирението на човека с Бога, прекратяването на всяка вражда срещу Твореца, така че Неговата всеобхватна любов да срещне активната реципрочна любов на човека. Примирението на човек с Бога е невъзможно без неговото нравствено и духовно прераждане, което се извършва преди всичко в Христовата Църква под ръководството на пастири, призвани да пресъздадат Божия образ в хората. Следвайки мисълта на св. Димитър, авторът твърди, че главното по пътя на човешкото спасение е придобиването на християнските добродетели – вяра, надежда и любов. По този въпрос пастирът играе важна роля. Именно в него хората могат да видят идеала за благочестие и служение на Църквата. Една от най-важните задачи на пастирската дейност е евангелизирането на Божието Слово. Именно на този проблем епископ Антоний посвети своя труд въз основа на живота и делото на забележителния йерарх на Православната църква Свети Димитрий Ростовски, тъй като „никой, като е изгорил светило, не го покрива със съд или го слага под легло, но го поставя на светилника, за да види светлината, който влиза“ (Лука 8:16). Един от тези светилници, поставени от Бога на църковния свещник, беше Ростовският митрополит Димитрий, който светеше в трудните времена на Петър Велики. Историческата обективност и философската смелост на св. Димитър винаги е привличала учени и богослови, архипастири и монаси, студенти и обикновени миряни – чедата на Православната църква. Светецът не само издига изследването на религиозно-философските и литературно-историческите въпроси на битието на необходимото ниво, но ги представя така, че и днес да звучат толкова съвременно, колкото са били модерни за хората от 17-18 век. Ценността на труда на епископ Антоний се състои в това, че въз основа на систематизирането на огромен църковно-исторически материал той успя да представи богословска и научна интерпретация на много фактически данни, свързани с личността и делата на св. Димитър. Авторът на дисертацията съвестно и изчерпателно разкри темата на труда; при написването му той използва голям брой произведения на св. Димитър, които са цитирани от петтомното издание от 1839–1840 г., както и студии от различни автори за живота и пастирската дейност на митрополит Димитър. Есето се чете лесно, а изложението на материала е стегнато. Библиографският апарат на работата и бележките под линия са оформени правилно, в съответствие с правилата за библиографско описание. Единственият недостатък в това отношение е, че списъкът с източници не посочва Библията, въпреки че в работата има бележки под линия към Светото писание. Уводът трябва да предостави по-пълен преглед на литературата по темата на изследването. Практическото значение на дисертацията се състои в това, че тя дава богословско разбиране на делата на св. Димитър, което позволява по-пълно разкриване на същността на служението на свещениците като изпълнители на Божествените Тайни и проповедници на Христовата истина, особено в трудни външни църковни обстоятелства, през критични периоди от историята. Трудът има достоен принос за развитието на пастирското богословие; неговият материал може да се използва и в общотеоретични трудове по история на Украйна и Църквата, при разработването на отделни учебни теми за специални курсове по специалностите „Омилетика“ и „История на Църквата“. Педагогическата практика показва, че без сериозно ръководство е невъзможно внимателно отношение към светоотеческото наследство от страна на децата на Църквата и преди всичко на православните ученици. Трябва да се отбележи, че като всяка разработка, направена за първи път, тази работа има някои недостатъци, но те не са от фундаментално значение. Те по-скоро могат да бъдат приписани на индивидуалните характеристики на стила на автора, които не влияят върху значимостта на извършената работа. Ръководителят на катедрата по нравствено богословие на КДА протойерей Димитрий Григорак относно дисертацията на Негово Преосвещенство Антоний (Фиалко), епископ Хмелницки и Шепетовски, „Свети Димитрий Ростовски и неговото пастирство“, представена за кандидатска степен по богословие Темата на представената работа несъмнено е много интересна и актуална. Въпреки факта, че вече има изследвания (статии, монографии) за св. Димитрий Ростовски, неговата личност, наследство, ролята му в историята на руската духовност и значението му в историята на Църквата са от постоянен интерес. Авторът на дисертацията правилно отбелязва във въведението, че „Божественото провидение благоволи да призове св. Димитрий, митрополит Ростовски, да служи на Църквата в трудни за руската държава времена“. Свети Димитър се отличава с висок хуманизъм, изключително образование и широта на възгледите за онези времена, жажда за благотворни промени в живота на обществото и неуморна активност. С дълбоко смирение и голяма мъдрост св. Димитър имаше голяма смелост и смело изобличи самия цар: "Днес всички ще застанат пред теб, но утрото е мъртво, кой ще се страхува от теб? Днес си непристъпен, а на сутринта лежиш в гроба, тъпчеш всички", така светецът се обръща към Петър I в своята проповед, изобличавайки онези, които са подложени на пристъпи на насилие гняв. В друга проповед светецът противопоставя Христовия празник на Иродовия, заклеймявайки пияниците и прелюбодейците, преминали от Бакхус до Лутер и премахнали постите в полковете. Това беше недвусмислен протест срещу царския указ, който премахваше постите в полковете. (Тази проповед авторът на дисертацията споменава накратко в последната глава на своето изследване – „Св. Димитър като проповедник, учител, агиограф”). Но в по-малко фундаменталните въпроси св. Димитрий Ростовски умееше да отстъпва, като разграничава главното от второстепенното. И така, на въпроса: "С указ те избелват нашите плитки, но ние сме готови да положим главите си за нашите плитки. Свети Учителю, какво заповядваш? - светецът шеговито отговори: "Какво ще израсне: отрязана глава или обръсната коса?" Впоследствие на тази тема св. Димитрий Ростовски посвещава отделен трактат „За образа на Бога и Неговото подобие в човека“, защото разбира, че в Русия, където брадата отдавна се смята за знак за подобие на Бога, хората се съпротивляват на царския указ от страх от вечно унищожение. Това са само няколко от многото примери за високото пастирско служение на св. Димитър: способността да се издигне глас в защита на истината, независимо от светската власт, и вниманието към последните „тези малки“, разбиране на техните нужди, потребности, вяра и страх. Първата глава на дисертационното изследване „Житието на св. Димитрий Ростовски и състоянието на пастирството по негово време“ съдържа подобни примери. Така се казва как царят „ревностно лекувал светеца с вино“ и той се подчинил на волята на суверена, но не отговарял на въпроси, ограничавайки се само до благословии. Можем да се съгласим с епископ Антоний, че това свидетелства за „духовната и пастирска мъдрост” на светеца. Но имаше случаи, когато мъдростта на светеца се проявяваше в страшни изобличения на царя и той, поразен от духовното величие на светеца, беше принуден да мълчи (и това е страховитият Петър I!). В главата „Нравственият облик на пастира според св. Димитър Ростовски“ и следващата глава „Пастирско съветване според св. Димитър“ е ценно, че авторът дава информация за педагогическата дейност на св. Димитър Ростовски, за неговите ревностни трудове в областта на духовното просвещение на подрастващото поколение. Историята на създаденото от него „гръцко и латинско училище“ и закриването на това толкова скъпо за него училище без негово знание и в негово отсъствие е един от най-славните и същевременно един от най-трагичните епизоди в живота на св. Димитър Ростовски. Това е доказателство за неговата любов към просвещението, към истинската култура и знание, неговото героично безкористно служение на Църквата и смелост при изпълнение на пастирския си дълг. Авторът на дисертацията разкрива културно-просветната страна на пастирската дейност на св. Димитрий Ростовски, отразена в неговите учителски, апологетични, богословски, драматургични и поетични произведения, които са еднакво белязани от отличен стил, блестящ талант и желание за нравствено усъвършенстване на хората. Самият св. Димитрий Ростовски ги цени много: според завещанието му в ковчега му вместо възглавница са поставени чернови на негови произведения. Като цяло авторът на дисертацията се е справил много добре и е представил доста последователно, систематично своята сложна и многостранна тема. Относно дизайна: препоръчва се на автора да коригира заглавната страница на творбата, тъй като е направена по стар образец. Смятам, че авторът на този труд епископ Антоний може да бъде удостоен с научна степен кандидат на богословието. Божието провидение благоволи да призове свети Димитрий, митрополит Ростовски, да служи на Църквата в трудни времена за руската държава. Епохата на реформите на Петър беше придружена от унищожаването на древните основи, унищожаването на вековния начин на живот, с който руският народ беше свикнал. Благочестие, духовни идеали, монашески подвизи - всичко това престана да се цени на върха на руското общество, а на дъното доведе до увеличаване на пиянството, разврата и невежеството. Беше трудно в такива условия да води стадото, насочвайки го към тесните порти на Небесното царство. Беше необходимо наистина да бъдеш горящ и светещ светилник, за да покажеш на хората пътя към Истината в мрака на нравствената дивотия и духовния сън, да събудиш в тях копнеж за вечен живот. И Господ, чрез Своята неизказана милост, издигна такива истински пастири, които правилно управляваха Словото на истината. Един от тях, и освен това, може би най-забележителният, е св. Димитър. Образован богослов, талантлив проповедник, историк, опитен подвижник, който умееше да лекува човешките души - св. Димитър беше тъкмо онзи пастир, който беше толкова необходим на духовното поприще по това време. Неговият живот и множество творби влязоха в съкровищницата на православната църква. И в това ценно наследство на светеца важно място заема опитът от неговата съветническа и пастирска дейност, чието изучаване е основната задача на настоящия труд. Избраната тема е несъмнено полезна за съвременното пастирство, тъй като изучаването на пастирския опит на св. Димитър ни доближава до светоотеческото наследство, дава пример за истинска пастирска себеотрицание и пастирска мъдрост, спасително напътстващи овцете от Христовото стадо и в най-неблагоприятни условия. Какви източници и помагала е използвал авторът, когато е работил по избраната тема? На първо място, това са, разбира се, творенията на самия св. Димитър. Те са цитирани в произведението от петтомното издание от 1839–1840 г. (в този случай е посочено: „Съчинения“, том и номер на страница) и от еднотомното издание на Тузов от 1888 г. (в този случай означено просто „Съчинения“, без посочване на тома). Освен това понякога се цитират отделни произведения на светеца - „Хроника“ според изданието на Сойкин Б. Г. и „Търсене на бринската вяра ...“ според киевското издание от 1903 г. От изследванията върху живота и делото на св. Димитър, в работата е използвано основно следното: Шляпкин И.А. Свети Димитър Ростовски и неговото време. СПб., 1891 г. Попов М., свещеник. Свети Димитрий Ростовски и неговите творби. СПб., 1910 г. Нечаев В. Свети Димитър, митрополит Ростовски. М., 1849. Въпроси от пастирската дейност на св. Димитър са разгледани в трудовете: Макавейски Н. Свети Димитър, митрополит Ростовски, като пастир и пастиролог. Киев, 1910 г. Питирим (Старински), йеродиак. Свети Димитрий Ростовски, неговите богословски трудове и пастирска дейност. Загорск, 1972. Последният източник е курсова работа, завършена в Московската духовна академия. В допълнение към него авторът е използвал още две произведения на Московската духовна академия: Державин А., прот. Четия-Минея на Св. Димитрий, митрополит Ростовски, като църковно-исторически и книжовен паметник. Загорск, 1954 (магистърска теза). Недосекин В., прот. Свети Димитър, митрополит Ростовски, и неговото проповедническо наследство. Загорск, 1970 (кандидатско есе). Глава 1. Животът на св. Димитър Ростовски и състоянието на пастирството по негово време Свети Димитър е роден през 1651 г., а в светото кръщение се казва Даниил. Детството си прекарва в град Макаров, недалеч от Киев. Бащата на бъдещия светец, Сава Григориевич Туптало, стотник на Запорожката армия, и майката Мария Михайловна бяха благочестиви и дълбоко религиозни хора. Сава Григориевич винаги е бил загрижен за задълженията си, участвал е в защитата на Православието от католическото влияние и е посветил последните години от дългия си живот на Църквата, пенсионирайки се в ранг на ктитор на Киевския Кирилов манастир. Свети Димитър свидетелства за добрия и примерен живот на майка си в своя дневник: „Нека Господ й даде добър отговор на Своя Страшен съд, въпреки че не се съмнявам в Божията милост и нейното спасение, като познавам нейния постоянен добродетелен и благочестив живот“ 2. Несъмнено християнският начин на живот на родителите се е запечатал в сърцето на техния син и е засадил семената на благочестието в душата му. Светилищата на Киев, където се преместили през 1660 г., още повече увеличили желанието и влечението на Даниил към живот, угоден на Бога. Той продължава обучението си по ограмотяване, което започва в къщата на родителите му, в Киево-Могилянския колегиум, където е назначен да учи през 1662 г., по време на ректорството на Йоаникий Голятовски, известен ритор и проповедник. За годините на обучение на св. Димитър не са запазени подробни документални сведения. Схоластичното направление на образованието, което съществуваше в стените на тази институция, не можеше да не повлияе на учениците. Но този метод, според някои изследователи, отговаря на неотложните нужди на онова време, осигурявайки необходимите знания и умения в борбата за чистотата на православието срещу латинизацията. И това оправда отрицателните страни (схоластика): не може да се съмнява в пламенната любов на учениците на училището към Православието, което те засвидетелстваха с ревностната си борба за неговата чистота. Според изследователите светецът е учил в колежа не повече от три години и през това време е имал възможност да завърши курса на обучение и да придобие знания в рамките на програмата 3. Трябва да се отбележи, че тези години са били много трудни за Киево-Могилянския колеж. Упадъкът на образованието се дължи на несигурността на политическите събития и вълненията, преживяни от Киев и Украйна, които се намират както политически, така и териториално между два силни съперника - католическа Полша и православна Русия, което остави своя отпечатък върху църковния живот. Но въпреки всичко това светецът взе от училище богат запас от знания, отлично владееше латински език и благодарение на упоритата си работа и способности получи добро обучение под ръководството на такива наставници като ректор Йоаникий Голятовски, архимандрит на Печерск Инокентий Гизел, игумен на Киевския Кирилов манастир Мелетий Дзик и други, които участваха в неговата съдба. През 1668 г. игумен Мелетий Дзик постригал Димитрий в монашество. Той живя почти седем години в Кириловския манастир, учейки се от опитни наставници на смирение, послушание и братска любов. В допълнение към монашеските работи, Димитрий се занимава и с наука: „в килията си той пише и композира, поръчан от игумена и от други висши лидери, усърден в четенето на духовни книги“ 4. Всички тези обстоятелства позволиха на младия монах да влезе в кръга на най-образованите и прогресивни хора от онова време, които стояха в центъра на социално-културния, политическия и религиозния живот на Украйна. На 25 март 1669 г. той е ръкоположен за йеродякон от Киевския митрополит Тукалски Йосиф, когото Инокентий Гизел характеризира като „светец на светата вяра, непоклатим стълб на Изтока“ 5 . Освещението се състоя в един от древните (12 век) манастири в град Канев, който е бил под патронажа на хетман Дорошенко. През 1675 г. в Густинския манастир на град Прилуки Черниговският архиепископ Лазар Баранович ръкоположил Димитрий за йеромонах. По препоръка и със съдействието на Киево-Печерския игумен Мелетий Дзик, бъдещият светец, вече отличаващ се с ораторските си умения, е оставен от Лазар Баранович като проповедник в катедралния храм и други църкви в град Чернигов. С благословията на Лазар Баранович, който се занимаваше с литературна дейност, Димитрий състави по това време сборник с разкази за чудеса, разкрити в Троицко-Илинския манастир от чудотворния образ на Божията майка, наречен „Напоеното руно“. През юли 1677 г. Свети Димитър заминава за Литва, където живее до 1679 г. Извън Московската държава, в югозападния регион, който беше под игото на господарска Полша, той видя от първа ръка тежкото положение на украинския народ, който беше подложен на двойно потисничество: социално - от шляхтата, магнатите и духовно - от Католическата църква. Последствията от освободителното движение на украинския народ, ръководено от Богдан Хмелницки, завършило с присъединяването на Левобережна Украйна към Русия, не унижиха гордостта на полското дворянство. Правителството и шляхтата провеждат още по-жестоко политиката на католицизиране, като съблазняват православните в унията и не пренебрегват никакви методи и средства. Полските крале Ян Казимир, Михаил Вишневецки, Ян Собиески са послушни изпълнители на волята на магнатите и католическото духовенство. От православните били отнети храмове, манастири и имоти; духовенството, не изключвайки архиереите, било подложено на насилие и потисничество. Сеймът постоянно приема закони, насочени срещу православните братства, които са крепостта на православието в тази борба. Изострят се и литературните спорове. В продължение на почти две години бъдещият Свети Димитър живял в полската държава, служейки като народен проповедник в Слуцкото църковно братство, с една дума установявайки Православието, призовавайки да не отслабва духом в борбата. Общуването с защитници на Православието, като Теодосий Василевич, епископ на Беларус, Климентий Тризна, игумен на Виленския манастир Свети Дух, засили желанието му да служи на страдащия народ и на родната Църква. В Полша Свети Димитрий изучава полски език, тук се запознава с католическото богословие, с трудовете на светски и религиозни мислители на Запада и се сблъсква с машинациите на католическата пропаганда. Хетман Самойлович няколко пъти кани Дмитрий при себе си и затова той се възползва от тази възможност и пристигна в град Батурин, където се установи в манастира "Свети Никола". Тук той започва да пише своя Дневник, дневник. Но скоро спокойният живот приключи за него. През 1681 г. архиепископ Лазар Баранович повишава йеромонах Димитрий в игумен на Максаковския манастир. Пет месеца по-късно той е преместен при игумена на Батуринския манастир. Лидерството на Деметриус обаче не продължи дълго. Имайки естествена склонност към съзерцателен живот и мисъл за Бога, светецът бил обременен от неприятното си послушание, така че през 1684 г., напускайки своята игумения, със съгласието на новия Печерски архимандрит Варлаам Ясински, той се преместил в Лаврата. В Киево-Печерската лавра Димитрий пое върху себе си ново послушание, което го прослави за всички времена: съставянето на Четии-Меня. Тази работа е започната от Петър Могила, който за целта поръчва от Атон гръцките ръкописни Жития на светиите от Симеон Метафраст, но не му достига време да завърши плана си. Лазар Баранович също направи опит да поправи ситуацията, но завърши неуспешно и донесе само скръб на светеца, което послужи като причина за подигравки от латинците. Инокентий Гизел беше сериозно ангажиран с този въпрос и дори поиска от патриарх Йоаким благословението му да изпрати Макариевски минеи от Москва. Молбата му беше удовлетворена, но книгите бяха пренаписани с курсив и следователно върнати обратно поради „трудността на писането с курсив“. Отново Варлаам Ясински и други духовници на манастира започват трудната работа, но Димитрий е назначен за главен редактор. Съставянето на жития напълно го завладяваше и отнемаше толкова много време, че той често отиваше да си почива, без да се съблича час преди утренята. Скоро се проведе изборът на нов киевски митрополит Гедеон (Святополк-Четвертински), който избяга от полското своеволие под закрилата на Самойлович, който се обърна към московското правителство за него. И през януари 1686 г., когато Дмитрий и Ясински отидоха да поздравят новия митрополит, той отново беше помолен да приеме игуменката в Батуринския манастир, където той продължи работата си, а самият хетман му помогна, като се обърна към Москва към княз Б. В. Голицин с молба да изпрати Великите минеи. С големи трудности, произтичащи от спорове между представители на митрополията и патриарх Йоаким, през 1688 г. е отпечатана първата четвърт на Минея за сметка на Печерския манастир. Издадената книга е предоставена за разглеждане на старейшината и митрополита, а след това е изпратена на патриарха за одобрение. По това време в Москва имаше дебат между Силвестър Медведев и братя Лихуд по въпроса за Светата Евхаристия и времето на пресъществяването на Светите Дарове. Осъзнавайки особеностите и възгледите на украинското духовенство, подложено на западно влияние по този въпрос, а също така желаейки да покаже правата си в митрополията и да ги потвърди, патриархът поиска от митрополита да изпрати представители на духовенството, за да разяснят и разрешат спорните въпроси: „От името на вашия (малоруски) духовен сан, съпруг на смирена мъдрост, искрено на Източната църква на сина, който знае писанията на св. отци, древните учители на св. Христови източни църкви, а не само да се упражняват със силогизми и аргументи... и по този начин се прогонват всички несъгласия” 6 . Новият хетман Иван Степанович Мазепа по това време също се събра в Москва, за да изрази своята преданост към принцеса София и Голицин. На 10 август 1689 г. представители на това посолство, заедно с духовенство, включително Димитрий, пристигат в Москва. На 11 август те се представиха на принцеса София и Йоан Алексеевич, а след това и на патриарх Йоаким. Месец по-късно Мазепа побърза да отиде в Троице-Сергиевата лавра, за да убеди цар Петър в добрите си намерения, поради бързо развиващите се събития, страхувайки се да остане в лагера на София. И тук духовниците също посетиха патриарха и обсъдиха въпроси, които го тревожеха. В манастира, според свидетелството на Свети Димитър, те често посещавали патриарха, който се отнасял снизходително към този смирен работник, като го благословил да продължи започнатото дело и му подарил изображение на Пресвета Богородица в рамка. Лодката на времето плаваше неотклонно напред, животът и събитията вървяха по своя път, за което през 1695 г. светецът пише в дневника си: „В самото начало на месец януари беше завършена друга книга от житията на светиите“ 7, т.е. за декември, януари, февруари. Заедно с митрополит Варлаам, хетман Мазепа също поиска да бъдат изпратени Макариевски мении от Москва. Едновременно с публикуването на тези книги през 1696 г. излиза първият сборник на светеца „Напоено руно“. През 1697 г. Димитрий е назначен за игумен на Кириловския манастир, но скоро отново е преместен и назначен за архимандрит на Черниговския Елецки манастир, а след това Новгород-Северската архимандрия е прехвърлена към него юрисдикция. Изпълнявайки възложените му задължения, той не изостави първото си послушание: „В деня на 1700 г., месец януари, беше издадена третата книга от житията на светиите, съставена чрез труда на вдъхновения съпруг, йеромонах Дмитрий Савич Тупталенко, и изпълни сърцата на любопитните книжовници с духовна радост“ 8. Скоро в живота на Димитрий Ростов започна нов период и Господ благоволи да прослави неуморния работник в областта на йерархическото служение. След болестта и смъртта на Игнатий Корсаков, митрополит на Сибир, беше необходим достоен кандидат за овакантената катедра, за което самият цар Петър прояви загриженост. През 1700 г. царят изпраща указ до киевския митрополит Варлаам, който заповядва: „За установяването и увеличаването на православната вяра и проповядването на светото Евангелие в идолопоклонническите народи, също и за привличането на народите ясак в християнската вяра - Великият суверен заповяда да търси в Малоруската област, градове и манастири архимандрити и игумени или други известни монаси на добрият, и учен, и добър, непорочен живот, който би бил митрополит в Тоболск” 9. Подобна молба към митрополита отправи и патриарх Адриан. През декември 1700 г. следва личен указ „за избиране на сибирските митрополити и за митрополит на мястото на Игнатиев, в Москва... на Черниговска област на новгородския архимандрит Димитрий“... 10. На 10 февруари 1701 г. той пристига в Москва и поздравява Петър, а на 23 март, през Кръстопоклонната седмица, в 51-ата година от неговия приживе Димитрий е възведен в епископски сан. Освещаването бе извършено от Сарския и Подолския митрополит Трифилий, Новгородския и Алатирския митрополит Исая и Рязанския и Муромски митрополит Стефан. През пролетта не е било възможно Димитри да отиде в Сибир заради калта. Затова той временно се установява в Чудовския манастир, където има духовенство и ризница, певците на Сибирския митрополит, които пристигат с митрополит Игнатий за службата. Светецът се занимаваше с делата на обширната си епархия, извършваше служби, проповядваше Евангелието и приемаше посетители. През лятото напускането му беше възпрепятствано от внезапно заболяване. Самият цар се поинтересува за здравето му и го посети лично. Стана ясно, че за Сибир, с неговия суров климат, Дмитрий е в лошо здраве. Болестта се влошава още повече от вътрешни тревоги за незавършеното велико дело по съставянето на Минея. Цар Петър отмени заповедта си и се погрижи за назначаването в Сибир на Филофей Лешински, бъдещият просветител на региона, с когото Димитрий беше свързан от връзки на приятелство. По това време руската държава преживява труден период от своята история - обновление. Необходими са колосални усилия на целия народ и всички класи на обществото, за да се преодолее стагнацията - патриархалната Русия да стане една от водещите държави в света, да достигне нивото на развитите сили в Европа. Продължаващата война с Швеция поглъща огромни финансови и материални ресурси и тежко бреме върху плещите на трудещите се. Затова последваха редица висши укази и заповеди за набиране на средства в държавния бюджет. Свети Димитър е свидетел на тази велика епоха и съучастник в народния подвиг. След поражението при Нарва беше наредено да се вземе една четвърт от камбаните във всички епархии за отливане на оръдия. Отменен е патриаршеският сан и е нареден опис на монашеското имущество, създаден е монашески орден и е забранено да се набират послушници. Статиите под наем в имотите на патриарсите, епископите и манастирите бяха раздадени. Беше въведен контрол върху монашеските доходи, след което монасите бяха прехвърлени на парични заплати и годишни надбавки за хляб, а останалите приходи отиваха в хазната. Една от легендите, свидетелстваща за неговата духовна и пастирска мъдрост, е свързана с краткия период на престоя на св. Димитър като Сибирски митрополит. Императорът, желаейки да изпита светеца, го поканил при себе си и усърдно го почерпил с вино. Светецът се подчинил на волята на императора, но не отговарял на въпроси, ограничавайки се само с благословии. На 10 ноември 1701 г. умира Ростовският митрополит Йоасаф Лазаревич и на негово място, по молба на Стефан Яворски, на 4 януари 1702 г. е назначен свети Димитър. На 1 март 1702 г. светецът пристигнал в град Ростов. Той беше посрещнат от паството с иконата на Божията Майка Боголюбска с Ростовските чудотворци, стоящи пред нея. Влизайки в Спасо-Яковлевския манастир, под сянката на църквата "Св. Анна", той пророчески предсказа и посочи мястото на погребението си: "Ето моят мир, тук ще обитавам до века". След отслужването на литургията в катедралния храм „Успение Богородично“ той произнесе приветствено слово към паството, в което определи целта и естеството на бъдещия си живот и пастирска дейност: „Не на себе си дойдох, а на вас да служа... не на себе си да угаждам, а на безчинстващите да утешавам, на слабите да ходатайствам, на слабите да ходатайствам... доброто да обичам и към милостта да оказвам милост. зли, търсете ползата от всички, внимателно търсете спасение за всички, молете се за всички” 11. Тази реч отразява и проблемите, с които светецът е трябвало да се сблъска в своята епархия. За състоянието, в което се намира паството на св. Димитър, свидетелстват неговите съвременници. И така, I.T. Посошков говори за духовенството: "Сегашното паство е много погрешно ... тези старейшини живеят в града и те всъщност не знаят какво е грях, какво е спасение и поради тази причина не принуждават своите енориаши към покаяние и не наставляват как да живеят душеспасително. Само този презвитер може много малко да отслужи директно литургията, който прекара доста време в града в катедралата или под разумно презвитер... но ако не е останал много, не може да изпрати нищо според книгите. Нашите селски свещеници са обременени със земеделие и поради тази причина те не се грижат толкова за църковната служба, колкото за своята обработваема земя, а духовното стадо вече е започнало да стои настрани... селските презвитери са най-простите хора: той расте на село, и мисли за селските работи. Ако не оре орната земя, тогава ще бъде сам” 12. Свети Димитър попитал един от овчарите: "Защо те довеждат до свещенически сан? Освен това, за да спасиш и тях? Ни най-малко, но да нахрани жена си и домочадието... Той търсеше Исус, не Исус, а залък хляб" 13. Моралното състояние на духовенството било неблагоприятно. Литературни произведения от онова време, народни приказки, песни и поговорки разказват за хитростите на свещениците и монасите, осмиват тяхната алчност, мързел и пиянство. Светецът в своите писания и послания до своето паство неведнъж е посочвал пороците на духовенството. Стадото не беше по-добро. „Аз, пише Посошков, наистина видях такива старци дори в Москва, че петдесет години не бяха ходили на изповед не заради разколничеството, а заради презвитерската непринуденост“. Ростовският архипастир също потвърждава такива явления: „Някои не са се причастявали от десет години, други от двадесет години, а трети дори не знаят през целия си живот, че е възможно да се причастява с Божествените Тайни, освен ако когато бебето е кръстено, то е причастито, което той не помни“ 14. Достатъчно е да се запознаете със съдържанието на едно петиционно писмо, за да си представите какво трудностите, които светецът среща в своята епархия: „Град Углич, Възкресение свещеник Иван се удря по челото: енориашите на тази църква и духовните чеда на неговия свещеник се напиват, не ходят в Божията църква и не са непокорни на неговия свещеник по никакъв начин и хулят неговия свещеник с нечувани думи, защото той е свещеник на техния енорийски народ (уж) отец учи против правилата на светиите, не освещава кладенеца, че свещеникът не ходи по къщите, не дава кръста, сваля одеждите си и натъртва енориаш с юмрук” 15. Между манастирските и епископските селяни се стига до кървави битки, в които участват до три хиляди души. В тези условия Свети Димитър бил принуден да вземе мерки за подобряване на делата в епархията. И без това тежката ситуация се утежнява от намесата на държавата в делата на Църквата. Управители, адвокати, чиновници, които изобщо не се отличаваха с благоприличие, бяха изпратени в домовете на епископите и манастирите. Вследствие на това селяните напуснаха местата си и избягаха в разколническите манастири, манастирите обедняха, духовенството обедня и едва свързва двата края. Просветната дейност на архипастиря, неговите послания към свещениците и паството, многобройни проповеди, създаването на държавно училище в Ростов - всичко това беше насочено към изцеление на социалните болести и изкореняване на злото. Осъзнавайки, че „целият студ се дължи на липсата на обучение на младенец“, светецът решава да основе училище и получава разрешение от манастирския орден: „През текущата 1702 година, на 28 май, ние посочихме, според картината на преосвещения Димитрий, митрополит Ростовски... да издаваме на двама монаси и преводачи тридесет рубли годишно;... да издаваме с подписи на учителите на Гръцки и латински език по тридесет рубли на човек; за руснак по пет рубли и хляб за бедните, които ще се учат на руска грамотност, по една пара на ден, а тези, които учат гръцки и латински, след това по две пари на ден” 16. Този документ показва, че в училището са учили не само децата на духовенството, но и обикновените граждани, и дори бедните. Из цялата епархия е разпратена заповед децата да се изпращат на училище. Освен езици, децата се учеха на реторика, правопис, пеене и Божия закон. Учениците прекарваха ваканциите и ваканциите си в селата на владиката: Демянах, Шестаково, Капци, тук почиваха, плуваха в езерото, играеха пиеси и комедии. През 1702 г. е поставена известна пиеса за Рождество Христово. За някои пиеси епископът сам съставя текста. Ученици заместваха семейството и приятелите на светеца и го утешаваха в моменти на изпитания и болести. Той ги поканил при себе си и ги принудил да прочетат пет пъти молитвата „Отче наш” в памет на петте рани от гвоздеи върху Пречистото тяло на Спасителя. Присъствието на учениците на службата беше задължително. Самият владика ги причасти, призовавайки ги да живеят в чистота, целомъдрие и усърдна молитва. Той обеща сам да се моли за тях и не забрави за тях по-късно, по време на бедност. Благодарни ученици го нарекоха „филантроп и отец на всички“, спомняйки си „нашия свещеник, светлопаметния митрополит Димитрий“ 17 . Училището не просъществува дълго: през 1705 г., по време на едно от пътуванията на епископа до Москва, то е затворено по заповед на иконома Воейков, за което светецът се оплаква в писмо до новгородския митрополит Йов: „По Божие позволение в дома на епископа се създаде бедност и учението беше оставено, което поради нашето възмущение ни храни, сякаш много излизаше. разходи за учители и ученици и вече всичко, което епископският дом получава от нас, е отнето, същността му, не само отечеството, но и църковната почит, и короналната памет и така нататък, и така нататък, обеднявайки във всичко, което е обедняло и в ученията” 18. „Къща не се строи наведнъж и книга не се пише изведнъж; и след като свърши работата, майсторът я поправя, като я поправя и довършва“, казва Свети Димитър за своите книги, изследвания и трудове 19. Ден и нощ той не се разделяше с перото си: денем пишеше до мрачния слюден прозорец, нощем - до трептенето на свещ. Светецът се страхуваше повече от смъртта да не остави компилацията от жития недовършена. Така в едно от писмата си той пише: „Ужасявай ме от смъртта на покойния Йосиф Колдичевски, страхът от смъртта ще ме нападне и изключителният страх, че не знаем деня и часа... но работата по писането на книги ще остане, дали някой ще пожелае да се заеме с нея и да я направи, и има още много работа, която трябва да се свърши“ 20. И светецът имаше много различни планове и планове за бъдещето. Занимавайки се с делата на епархията, той събира исторически сведения за Ростовската митрополия, като ги приобщава към Минеите. На 9 февруари 1705 г. е завършен голямото дългогодишно дело на светеца, отбелязано с молитвата на св. Симеон Богоприемец: „Сега пусни раба си, Владико...” 21. Загрижен за повишаване на образователната степен на духовенството, той започва да съставя нова книга „Летописецът” като ръководство за Свещената история от сътворението на света до VI век. от четвъртата хиляда години. Историята на века се побираше в една глава и ако в нея нямаше важни събития, тогава светецът изпълваше главата с нравствено поучение или проповед, което всъщност беше фокусът на работата: „Относно хрониката, която започнахме, с Божията помощ, нека тези, които искат да знаят, че нашето намерение е не само да се ровим в историите, но и да се поучим от нравствените учения и тълкувания на Светото писание“ 22 . През лятото на 1705 г. Свети Димитър посетил Ярославъл, голям търговски град, превърнал се в център на разколническото движение. Архипастирската загриженост за Божията църква се изрази не само в предприемането на практически мерки срещу разколниците, но и принуди епископа отново да вземе изпитаното оръжие, перото, за да разкрие грешките им в есето „Беседа за образа Божий и подобието в човека“, проповеди, а след това и в трактата „Търсене на разколническата вяра на Брин“. В своите проповеди към „простите хора“ свети Димитър безмилостно бичува такива пороци на разколниците като невежество, лъжа и безнравственост. Той посочва причините, които са принудили светеца да използва толкова силни средства, характеризирайки случващото се: „Светата Църква е силно потисната, намалена, както от външни преследвачи, така и от вътрешни разколници... почти във всеки град се измисля някаква специална вяра, а относно вярата, както простите мъже, така и жените... догматизират и учат, като добавянето на три пръста, казвайки, че не е правилно и нов кръст да бъде" 23. Борбата на Свети Димитър срещу разкола, неговата полемика, според свидетелствата на самите учители на разкола, беше успешна, както знаеше и царят. При нужда от държавници и способни хора за провеждане на реформи, Петър I, като взема предвид авторитета на Ростовския митрополит, неговия литературен талант и ефективността на думите му, има намерение да издаде книгата си с приложение към Требника. През август 1705 г., в съответствие с царския указ и разрешението на митрополит Стефан Яворски, Ростовският светител пристига в Москва като следващ епископ за свещеническо служение и послушание „със ризницата и с хористите, и с домашните хора, и с резервите“ 24. Той прекара почти цяла година в труд, извършвайки свещени действия, проповядвайки евангелието в различни църкви на актуални въпроси и обучение на хората. Именно към този период от неговата дейност датира най-значителният брой проповеди. Основната им тема е постигането на християнско съвършенство, морален идеал. Делата на управлението на епархията, отношенията със светските власти, пътуванията до Москва, грижите за къщата на епископа и научните трудове отнемат много сила и здраве от светеца. Наред с обикновените трудове той извършвал и аскетичен подвиг. Той изтощи тялото си като разкаял се грешник. Той често се простираше с кръст на земята, през лятото предаваше тялото си на комари, ограничаваше се в храната, като яде веднъж през първата седмица на Великия пост - в четвъртък, а също и през Страстната седмица. Често, въпреки ранга си, той пътува пеша от Ростов до Ярославъл и обратно. Този рус, сивокос, слаб, привидно незабележим мъж, нисък на ръст, прегърбен, с малка клиновидна брада, носещ очила, който обикновено носеше вълнена водна леща от любимия си тъмнозелен цвят, криеше в себе си удивително мощен дух. Писането на духовни теми в полза на християните беше неговата неотложна нужда. Неговата писалка включва: “Духовна медицина за объркани мисли”; “Огледало на православното изповедание, догматическо съдържание”; „12 статии за пресъществяването на хляба и виното в Тялото и Кръвта на нашия Господ Исус Христос“; „За причастяването на светите Тайни”; „Благодарен спомен за Страстите Христови и молитвено размишление и оплакване при погребението на богоносното тяло“ и други произведения. Светецът много страдал, виждайки упадъка на църковния живот и блясъка, разорението на епископския дом, бедността на клира и народа, и самият той търпял бедност с тях, като бил принуден да се ограничава дори в малки неща. Това личи от писмата му, когато моли благодетели да му изпратят "чай", защото "в Ростов няма откъде да се вземе, но като време", когато ги кани в "килията си за гъби", когато съобщава: "Почти се скитам пеша, нито кон, нито ездач. Овцете са изтощени от храна и няма коне" 25. Още през 1707 г. светецът оставя завещание в случай на смърт. Той усещаше приближаването на смъртта, често призоваваше бедните и просяците в кръстната си камара, сервираше им храна, проявяваше милост, изкупуваше длъжниците от правата им, освобождаваше ги от наказание. 1709 година за Ростовската епархия е белязана от редица важни събития и посещения. И светецът бил принуден да преодолява слабости и болести. През лятото Ростов беше посетен от принцесите Наталия, Мария и Феодосия Алексеевна, които присъстваха на освещаването на църквата "Св. Артемий" в Богоявленския манастир. В началото на юли пристигнаха новини за победата на руските войски „над противника, над шведите край Полтава“. Самият светец отслужил тържествен молебен и отбелязал това събитие в дневника си. През есента дойде вест за пристигането на царица Прасковия Фьодоровна в Ростов, за да се поклони на чудотворната икона на Божията майка в Толгския манастир. За да не досажда на високия гост с уморително пътуване, било наредено да пренесат иконата в Ростов. Светецът стана толкова слаб със здраве, че не се надяваше да доживее до този момент: "Ето двама гости - каза той на ковчежника Филарет, - Царицата на Небето и Царицата на Земята. Само аз няма да мога да ги видя повече, но вие, ковчежникът, трябва да сте готови да ги приемете" 26. На 25 октомври, деня на неговия Ангел, той беше изтощен от пристъпи на кашлица, но самият той извърши литургията в катедралата. Хорът му прочел урока, а светецът седнал при царските двери. 26 октомври беше последният ден от живота му. Сутринта на 28 октомври 1709 г. той е намерен в килията си на пода, почиващ в коленичила поза за молитва. Тялото на Свети Димитър е погребано според волята му в Спасо-Яковлевския манастир. Опелото бе отслужено от митрополит Стефан Яворски, приятел на светеца, който в заупокойната проповед повтори: „Свети Димитър, свети!“ Откриването на мощите на Ростовския архипастир се състоя 43 години по-късно, а на 22 април 1757 г. той беше канонизиран на великия съвет на Божиите светии, чиято слава той улови в своите творби. Според изследователите творческото наследство на св. Димитър възлиза на до 20 тома съчинения и съчинения, свидетелстващи за него като неуморен труженик, подвижник на науката и църковен енциклопедист. Личната му библиотека се състоеше от над 300 тома и той непрекъснато я попълваше с книги, получени от книжарите на Запад и Русия, както и с такива, изпратени от приятели, на които винаги напомняше за необходимостта да изпращат редки копия, необходими за работа. Учен и богослов с богат запас от знания и опит, светецът, изследвайки паметниците на църковната писменост от източен и латински произход, произведенията на отците на Църквата, подобно на пчела, извлича нектара на мъдростта отвсякъде. В трудовете си споменава над 60 имена на църковни и светски писатели, историци, църковни учители и богослови. Сред използваните паметници на църковната писменост на св. Димитрий са включени древни патерикони, пролози, хроники и хронологии. Най-важно място в писанията на Свети Димитър е отделено на отците на Светата Църква, богослови, учители, проповедници, от чийто пастирски опит той се е ръководил в своето служение и дейност. Самият той извежда имената им пред очите на слушатели и читатели. Това са монах Макарий Египетски, свети Атанасий Велики, Йоан Лествичник, Йоан Дамаскин, Йоан Златоуст, Григорий Богослов, Ефрем Сириец, Кирил Йерусалимски, Григорий Двоеслов, блажени Йероним, Теодорит, Августин, свещеномъченик Киприан и много други. От използваните от него книжовни паметници на Руската православна църква трябва да се споменат преди всичко Великата четия-миней на митрополит Макарий, която има фундаментално значение при създаването на неговите жития на светиите, произведенията на св. Максим Грек, Лазар Баранович и редица други, които той използва при изясняване на религиозни и догматични въпроси. Анализирайки и внимателно изучавайки огромния литературен материал, отбелязвайки прокрадналите се грешки и разногласия, Свети Димитър подхожда критично към него и същевременно разширява своя кръгозор и знания. Често, срещайки противоречия, той отдава дължимото на авторитета на отците, а понякога ги подчинява на благочестивото християнско разсъждение и вяра, доверявайки се на съборния разум на светата Църква, притежаваща пълнотата на Божествената благодат и познание. В началото на творческата дейност на светеца в неговите писания и проповеди се забелязва влиянието на западната схоластика: използват се присъщите й методи, софизми и алегорични похвати, но през втората половина на живота му произведенията придобиват по-голяма простота и яснота на мисълта. Всички творби на Свети Димитър могат да бъдат разделени на четири вида 27: 1. Догматичен. Те включват „Търсене на разколническата вяра Брин“ и „Огледало на православното изповедание“. 2. Духовно-нравствени. Сред тях са ученията на светеца, като „Вътрешният човек в клетката на сърцето си е самотен, учи се и се моли тайно“, „Апология за утеха на скръбта“, „Обща изповед на греховете“, „Поклонение на нашия Господ Исус Христос“, „Духовна азбука“, 120 достигнали до нас проповеди. 3. Исторически. Това са преди всичко 12 тома от Житията на светиите, „Хроника“, „Напоено руно“, „Дневник“. 4. Поетичен. Духовни драми “Рождество Христово”, “Каещата се грешница”, “Естир и Ахасфер”, стихотворения (или песнопения) - “Най-милият ми Исус” и др. Глава 2. Свети Димитър за възраждането на човека към духовен живот Божествената благодат и личното участие на човека в делото на спасението Висшата и основна цел на пастирството е спасението на човешките души, грижата за възстановяването на Божия образ в падналата човешка природа, напътствието по пътя на истината, което се състои в духовна грижа. Всички писания и проповеди на Свети Димитър са пропити с тази отеческа загриженост, в която основната идея е за великото призвание на човека да стане сънаследник на вечния живот и слава в Царството Небесно. За да постигнете блаженство и единство с Бога, е необходимо да положите усилия, да преодолеете трудния път към спасението в постоянна борба със силите на злото и собствената греховност и да положите началото на християнските добродетели като основа на своето спасение. Като опитен наставник и проповедник, Свети Димитър умеел да предаде своя духовен порив на своите слушатели, запалил в сърцата им благодарност и любов към Спасителя и събудил желание за нравствено възраждане. Излагайки въпроса за духовно-нравственото обновление на човешката природа, Свети Димитър в своите творби насочва вниманието на благочестивите читатели към високото предназначение на човека, започвайки от времето на неговото създаване. Дори във вечния Съвет на Светата Троица беше решено да се създаде човек, „за когото (Бог) създаде и уреди цялата вселена, подготви за него специално, най-благородното, най-красивото и достойно място на земята, като царски град, който трябваше да стане цар на цялата земя, благословен рай, казвам, посаден на изток“ 28. От всички земни създания само човекът беше почетен от дар на Божия образ. В Хрониката и в Търсенето светецът обяснява в какво се състои образът и богоподобието на човека. „Божият образ и подобие не се създава в човешкото тяло, а в душата, защото Бог няма тяло. Бог е безплътен Дух” 29. Господ дарява човека със свойства, подобни на Него: „... и създаде човешката душа безплътна, подобна на Себе Си, свободна, разумна, безсмъртна, участваща във вечността, и я съедини с плът” 30. Човешката природа е двойствена. По своята материална същност, по своето тяло човек принадлежи към целия тварен свят, има много общо с него, но в душата си той носи образа на Твореца и може и е призван да се уподобява на Него. Образът Божий в човешката душа е разкрит и видим в своите свойства: както душата е невидима, така и Бог е невидим, разумен е, както Създателят на света е Бог на разума, Подател на мъдростта. Бог е в три лица и душата има три сили: ум, слово и дух; както душата е в тялото си, така и Бог присъства навсякъде по света 31. Душата е разумно същество, което дава живот на тялото; като отражение на Божественото тя е жива - и Бог живее вечно 32. В човешката природа Божият образ е мъдро съединен с телесната природа и в същото време има възможност да общува с Твореца и затова светецът я нарича "най-богоподобна" 33. "Душата е най-богоподобната природа, тоест тя е най-близка до Бога, има образа на своя Създател" 34. „Нека ви е известно, учи светецът, че образът Божий съществува в душата на неверния човек, но подобието съществува само в добродетелния християнин” 35 . Следователно човек, който обича своя Спасител и Бог, никога не престъпва Неговите заповеди, стреми се да остане в святост и да стане подобен на Създателя. Но ако "християнин извърши смъртен грях, той губи само Божието подобие, а не образа. И ако бъде осъден на вечни мъки, тогава дори и тогава Божият образ остава с него завинаги, но вече няма никакво подобие в него" 36. Едно от проявленията на Божията любов към човека е свободата, дадена му от Твореца, която Господ не ограничава по никакъв начин: "ако Бог позволи и не попречи на дявола и човек да не съгреши, тогава това е, защото Бог не нарушава свободната воля” 37 . И дори по отношение на личното спасение на човек, Бог не действа насилствено върху свободата му. „Не напразно – пише светецът – на едно място Бог казва на грешника така: Аз можах да те създам без теб, но не мога да те спася без теб... Ако ти самият не искаш спасение, ако самият ти бягаш от вечния живот, ако обичаш своето унищожение повече от спасението, тогава нито Моята мъдрост, нито Моята милост, нито Моето всемогъщество ще ти помогнат" 38. Грехът е взел такава власт над човешката природа, че никой освен Бог не е в състояние да я възстанови до първоначалната й чистота. Само заради греха на Адам всички старозаветни праведници не можаха да дадат удовлетворение от истината за Бог „След престъплението на Адам раят беше затворен за човешката раса и никой не можеше да го отвори пет хиляди години. Всеки, дори и светите Божии светии, в края на този временен живот отиваше не в рая, а в ада” 39. Грехът е голямо зло, съпротивата и непокорството на Божията воля, отдалечава човека от неговия Създател, лишава го от синовство и благодат. „Цар Бог е разгневен на онзи човек, когото Той създаде, обогати с Неговата благодат, обичаше като баща син и за когото Той е подготвил вечни благословения в небето“, но който, презрял такава велика милост, „любовта и благодеянието на своя Създател, започва да престъпва Неговите заповеди... От това нека разберем колко голямо е злото грехът, тъй като той може да бъде причина за толкова големи бедствия“ 40. Но Божията любов не лиши човечеството от надежда за избавление от греха и смъртта, „защото даровете и призванието на Бога са неотменими“ (Римляни 11:29) 41. Един Божи Син можеше да изплати дълга към Божествената справедливост, да даде „удовлетворение на Бог Отец чрез Неговото доброволно страдание за всеобщия грях и да отвори входа към небето с кръста“ 42. Безценната човешка душа е изкупена с цената на кръвта на Божия Син: „Душата има толкова векове, колкото има кръвта на Божия Син... Източете кръвта на Божия Син и ще обесите честността на душата си” 43. Възхвалявайки Божията премъдрост, Нейното промислително действие за спасението на човечеството, светецът прибягва до образи от свещената поезия: „Човешката душа е единствената дъщеря и невяста на Христос, нашия Спасител, защото Той я възкреси от смъртта чрез Своята Кръв, тъй като Той се обедини с нея в такъв силен съюз от любов. Не напразно Песен на песните казва: „Силна е като смъртта“ (Песен на песните 8:6). Светецът смята духовно-нравственото въздигане и оправдание на човека за чудо, по-високо от това, което Господ извърши над четиридневния Лазар. Възможно е за всеки разкаял се грешник, който тича при нозете на Спасителя, защото Божият образ все още е запазен в човека. „Сега ясно се вижда колко по-велик е триумфът и чудото на Христос да възкреси душата на грешник, умрял в греховете си, отколкото чудото да възкреси четиридневен мъртвец... Лазар умира отново, макар и много години по-късно. Когато Той възкреси душата на грешна жена, която плачеше в краката Му, тази душа вече беше безсмъртна” 44. Божият образ се проявява в способността на волята, когато човек свободно избира кой път да следва: към вечната смърт или към живота с Бога, към святостта и вечното блаженство. Това е идеята за човешката личност. Възходът от смъртта към богоподобен живот води човека към морално прераждане и съвършенство. Ценността на човешката личност е в нейния свободен избор и постигане на съвършенство, към което Творецът призовава всеки човек. Душата е благословена, защото може да се превърне от „подобие на ада в красотата на рая“ 45. Свети Димитър разграничава три етапа на духовно-нравствено състояние по пътя на духовното обновление и усъвършенстване на човека, неговото изкачване към Бога. "Ако човек е изоставил греха, но не влезе в борба с него, тогава той принадлежи към онези, които работят за Бога "от страх от мъки", правят добро, страхувайки се от наказание. Това е рангът на робство, работа без сърдечно влечение към Бога. Вторият ранг е наемна работа, труд с надеждата за заплащане или награда на Царството Божие. Третият ранг са тези, които работят "за Бога в името на самата Божия любов". Те включват онези, които „нито търсят възмездие, нито се страхуват от мъки, защото съвършената любов пропъжда страха” 46 . Духовно-нравствените проповеди и поучения на светеца дават пълно и изчерпателно разбиране за процеса на възраждането на човека и действието на Божията спасителна благодат в него и разкриват учението за спасението. Човек получава от Бога дара на спасението чрез Божията благодат, излята чрез Неговата безкрайна любов към хората. Свети Димитър основава този възглед за спасението на Светото писание, което показва, че човекът наследява вечен живот от Бога, „като се оправдава даром чрез Неговата благодат чрез изкуплението, което е в Христос Исус” (Римляни 3:24). От Светото писание и писанията на светеца, потвърждаващи това, ясно се вижда, че Божията благодат е свръхестествената спасителна сила на Светия Дух, изпратена на Църквата в името на изкупителния подвиг на Христос Спасителя. „Отец Го изпраща, според думите на Христос Господ, казани на апостолите: „Утешителят, Светият Дух, Когото Отец ще изпрати в Мое име, Той ще ви научи на всичко“ (Йоан 14:26)“ 47. Църквата като дърво, напоявано с благодатни дарове, цъфна и като листа се украси със светии 48 . От това следва, че за християнина Божията благодат е необходима, тъй като тя просвещава душата. Каквото е самата душа за тялото, такава е благодатта за душата. "Докато човек се държи за Бога, своя Създател и Животворящ, чрез Когото живее и се движи и съществува, дотогава той не е мъртва душа пред Бога, дотогава Бог живее в душата му, дотогава благодатта го съживява. Но щом човек се отвърне от Бога и от добродетелния живот, тогава Бог веднага се отделя от душата му, отдалечава се от него със Своята животворна благодат" 49 . То съживява душата, придава й действието и свойствата си 50. Светецът изразява идеята, че човешкото спасение е непрестанно действие на Божията благодат, без която няма и не може да има спасение. Божията благодат прави душата храм на Светия Дух и я прави наследница на райското блаженство. "Благодатта на Светия Дух е за нас или светещ огън, или охлаждащ облак. Никой не може да влезе в земята с право без помощта и ръководството на Светия Дух... Тези, които плават към вечността през морето на този свят, се възползват от вятъра на Светия Дух, без Когото всичките ни усилия, всички наши приготовления са напразни и бездействащи" 51 . Спасението без Божията благодат не може да бъде постигнато, защото то укрепва човека в спасителните добродетели, освобождава го от греховните наклонности, потвърждава Бог, „помага ни във всяко състояние, независимо дали сме в благодат или в грехове: ако сме в благодат, тогава вярва, че няма да страдаме в резултат на отпадането от нея; дава утвърждение на онези, които идват от греха, така че да не отпаднат отново от него” 52 . Спасението, според светеца, се създава от Божията благодат и без нея добродетелите няма да помогнат на човек да се спаси 53. Светецът вижда различни действия на Божията благодат, провиденчески дадени на човек на определен етап от неговото спасение. „Превантивната“ благодат ръководи пътя на спасението и насърчава успеха. Тя идва като вятър в земна пещера, настанява се в пречистено сърце, разтърсва го и го насърчава към благочестие 54 . „Съпътстващата“ благодат помага в скърбите, така че ние „приемаме с благодарност от ръцете на Бога всички видове душевни и телесни скърби“ 55. „Последователната“ благодат укрепва нашата воля в доброто, подкрепя ни в спомнянето на нашия Създател и собственото ни несъвършенство 56 . „Утвърждаващата“ благодат насърчава успеха в борбата с плътските похоти, „дава сила да започнем божествените дела и ни утвърждава винаги да останем в служба на Бога, в усърдие и благодат“ 57. Без благодат човек е безсилен да бъде спасен: той става огорчен и вече не го е грижа за душата му 58 . Но не нахлува спонтанно в душата, не насилва волята на затънал в грехове човек. "Докато грешният човек остава в грехове без покаяние, толкова дълго той остава в тъмнина и няма светлината на Божията благодат. Когато, като дойде на себе си, той започне да се кае, Божията благодат веднага започва да свети в сърцето му" 59. Посочвайки значението на Божията благодат в делото на спасението на човека, светецът обръща внимание и на необходимостта от собствените усилия на спасяващия се. Решаващият фактор е свободният избор на човек: да се покае и да върши Божията воля, доброта или да остане в грях. Нито Божията мъдрост, нито Неговата милост, нито всемогъществото могат да възкресят душата на грешника, ако самият той не пожелае и не направи противодействие. Докато е в грешен сън, той е на пътя на гибелта; грешници, „които напълно се отчаяха, превърнаха се в камъни в сърцата си и изоставиха Бога и се предадоха на врага... чрез това те вече се записаха в опасната книга на осъдените на ада” 60. Първото условие за спасение е покаянието и вярата, защото „Господ е близо до всички, които Го призовават” (Пс. 144:18). Покаялите се смело можем да запишем сред светиите и да ги наречем нови светии 61. Съчиненията на светеца съдържат много наставления и поучения за пътя на спасението, водещ към единението с Бога. Като опитен пастир, свети Димитър уверено казва, че има само един път към Бога – пътят на скърбите и изпитанията, по който е минал самият Господ, Който е предсказал на учениците Си, че няма да могат да го избегнат: „В света ще имате скръб... Ще плачете и ще жалеете, и светът ще се радва, вие ще скърбите...” (Йоан 16:33-20). Но Той разтваря самите тези скърби с радостна утеха: „Но скръбта ви ще се обърне в радост... и радостта ви никой няма да ви отнеме” (Йоан 16:20-22). „Не четем ли в книгите, не чуваме ли в разказите, не виждаме ли как става в действителност, че всичко, което се случва по Божие позволение от света, плътта и дявола на Божиите слуги: всички бедствия, скърби, гонения, обиди и дори горчива смърт се превръщат за тях във вечна слава, хвала, в безкраен живот и в небесни корони“ 62 . Това е съдбата на тези, които вървят по тясната пътека към Царството Небесно. Според светеца, въпреки че по този път има големи изпитания и трудности, чието преодоляване изисква много усилия, това е знак, че Господ се грижи за нашето спасение. „С Божието позволение човекът понася за греховете си много бедствия, нещастия, смущения, загуба на приятели и деца, изчерпване на имущество; това е чук, който удря сърцето и казва: вразуми се, помири се с Бога“ 63. Спасението е достъпно за всеки човек, независимо от неговото положение в обществото и призванието му. Светът е като бурно море, в което всеки е плувец. "Нашият живот е плуване в морето на мира. Плувците в общия кораб на Църквата и царството са хора на вярата, големи и малки, достойни и обикновени хора. Противни ветрове, бури, вълни - това са много различни и разнообразни бедствия в света" 64. Поради умножаването на греховете, беззаконията, неистините, поради липсата на покаяние и добродетели, морето на живота е развълнувано. „Докато онзи Юда, тоест грехът, обичайният грях, остава на кораба на нашия живот, дотогава няма да имаме никакво добро, дотогава ще бъдем заляти от вълни на бедствия и злини“ 65. При такова опасно пътуване светецът съветва да водим лодката на спасението по царския път: „Ако нямате нищо от добри дела, ще се преобърнете в бездната на Ако започнете да вдигате бреме над силите си, скоро ще бъдете съкрушени от изтощение и гордост, ще останете свободни от бедствия, умерен живот и чиста съвест. бъди в рая” 66. Според светеца Бог и самият човек участват в духовното обновление и спасение на човека. Бог насърчава спасението на човека чрез Своята благодат, укрепва го в добри дела и човек трябва да създаде плодовете на покаянието с добродетелния си живот, защото Господ е казал: „Не всеки, който Ми казва: Господи! От тези думи става ясно, че въпросът за спасяването на човека изисква постоянен подвиг. Тук на земята има възможност да донесем покаянието и да отгледаме неговите плодове, да получим прошка от Бога. За да влезете в небесния Ерусалим, е необходимо да започнете процесията от Елеон, където тези плодове растат в духовната градина. "Всеки да бъде като плодоносна маслина, принасяйки своя духовен плод на Бога. "Плодът на Духа - казва апостолът - е любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, себеобуздание" (Гал. 5:22-23). Нека човек направи нещо добро – продължава светецът – нека пости, моли се, дава милостиня, нека остави дълг на ближния си; прости греха на този, който го е натъжил, нека остави след себе си всички зли дела, покае се и като се отклони от злото, започне да прави добро. Всичко това е духовен плод, угоден на Бога, а самият човек е „плодоносна маслина в Божия дом” 67 . Според светеца нашият Господ Иисус Христос дава притчата за безплодните дървета за поука на онези, които имат вяра и молитва, но не се трудят за изпълнение на волята Господня. Ето защо той съветва да се обърнете към Спасителя за трети път: "Господи!.. Ти виждаш всичките ми трудове на покаяние в удовлетворение за греха, виждаш моето смирение и моята работа. Молитвата и покаянието без труд са нечист хляб, пълен с плява. Той не се въвежда в небесната житница" 68. Божествената благодат води християнина при Спасителя, който научи хората на съвършения закон на вярата и морала, спасителен за целия свят и за всички времена. Високо и славно е лицето на апостолите, пророците, учителите, светиите, девиците и другите светии, „и нашият Господ Исус Христос се яви като пример за всички тях” 69. Постепенно образът на Христос се отпечатва в душата на християнина. Целта на подражанието на Христос е да се постигне тясно единение на човека с Бога, както Самият Бог беше съединен с човешката плът при Своето въплъщение 70 . Това единство трябва да бъде толкова монолитно и силно, че никога да не бъде отделено от Христос, така както Той беше завинаги съединен с нас. Смъртта и Възкресението на Изкупителя на света поставиха солидна основа за нашето възкресение. Христос се пожертва за нас и по този начин ни излекува от духовна смърт и душевни заболявания. Той е Източникът на нашето възкресение и вечен живот. И християнинът трябва още тук на земята да се съедини с Христос, така че земният му живот да стане начало на небесния живот. Милосърдният Господ, който иска всички да се спасят, чука на човешките сърца и бъдещето на човека зависи от неговия свободен избор: да отговори или да заглуши този призив. Работата на Божественото провиденческо действие се проявява в изпращането на благодат и от човек се изисква съгласие и желание да го приеме с вяра. Християнски добродетели и средства по пътя към спасението Основното съдържание на християнската вяра се състои в свободното и съзнателно приемане от човека на евангелското учение за Бог Отец, Сина и Светия Дух, за Божествената любов към падналото човечество и изкупителния подвиг на въплътилия се Божи Син. Източникът на спасителната вяра е Божествената благодат, която утвърждава човека в Бога 72. Никой от човешкия род не може сам да стигне до познанието на Бога и да повярва в Неговия Единороден Син без благодатна помощ свише. „Никой не може да дойде при Мене – казва Христос на Своите ученици, – ако не го привлече Отец, който Ме е пратил“ (Йоан 6:44). Свети Димитър, според Божественото Откровение, учи, че Светият Дух, Източникът на всяка доброта, изпраща вяра на човечеството, като „гълъб с маслинова клонка“ 73 . Господ дава на хората вярата като средство за разбиране на Божествените истини, скрити от човешкия ум. Светецът дава следното определение за вярата: „Вяра е онова, което вашите плътски очи не виждат, нито ръцете ви докосват, но вашето сърце, вашият ум несъмнено утвърждава в себе си, че е така, а не иначе” 74 . Чрез вярата на човека се разкриват различни тайни и закони на света, в които човекът вижда своето място и призвание. „Да познаваш Бог е цялото щастие на християнина, цялата духовна радост, цялата надежда за спасение и дори самото спасение... Вярата познава Бога, знае, че има Бог на небето, че цялата земя е изпълнена с Него” 75. Вярата е необходима на човечеството, за да познае Бога, но когато „достойните дойдат при Бога, тогава няма да има нужда от вяра, защото лице в лице ще видят Този, в Когото са вярвали, докато са живели на земята, без да Го видят” 76 . Евангелската вяра е преди всичко вяра в Христос като Божи Син, слязъл на земята за спасението на човешкия род. Следователно никой не може да се оправдае и да получи спасение пред Бога без Христос, без вяра в него. „Тя... това, което не виждаме с телесните си очи, несъмнено сме убедени чрез вяра и виждаме като нещо съществуващо. Телесно ние не виждаме Христос Господ, но чрез вяра несъмнено Го виждаме навсякъде.” 77 Свещеното писание и Евангелието призовават човека към Бога и го учат да следва учението и живота на Спасителя - идеалът за духовно съвършенство. Вярата е основата на спасителната дейност на човека, началото и двигателят на неговия духовен живот в Бога: "Вярата е младост без старост, защото Енох, възхитен от нея, все още живее и не е остарял. Вярата е жива, безкръвна жертва, защото чрез вяра Авраам принесе сина си Исаак в жива жертва... Вярата е умно око, защото знае как да благослови Яков и как да Благослови Исав, защото с нея Йосиф е предсказал избавлението на израилтяните, които са пресушили Израел, колко велики похвали написа апостолът, както казва Апостолът, е единственото спасение за грешницата: „Чрез вяра блудницата не погина” (Евр. 11:31)” 78. Съвършенството на вярата е свързано с вътрешното духовно израстване на човека. Съвършената вяра го насърчава да живее според Божествените заповеди, насочва волята и силата му към изпълнение на волята Божия. Следователно духовното съвършенство и спасение са невъзможни без съвършена вяра, изразена в дела и подвизи, защото "каква е ползата за християнина само да вярва в Христа, но не и да има християнски дела? Каква полза само да се молиш на Христос, но да престъпваш заповедите Му... Ако казваш, че Христос е с теб, а ти си с Христос, то покажи ми това в живота си, както казва апостолът: "Покажи ми вярата си чрез делата си" (Яков) 2:18)” 79. Вярата учи християнина да поддържа благочестие и да бъде добродетелен в различни условия. Вярата утешава в скърби, помага в болести, укрепва в изпитания. Вярата е първата добродетел и път 80. „Затова – казва светецът – праотците се наричат праведни, защото с вярата си в Бога, която имаха, те не направиха, нито казаха, нито помислиха лъжа, никога никого не обидиха, нито клеветиха, нито излъгаха, и не извършиха никаква неистина, нито с думи, нито с дела... Какви са нашите подвизи? Какви са нашите дела срещу тяхната правда? 81. Истинската вяра, усвоена в ума и сърцето, е водещото начало на живота на християнина.Тя оказва решаващо влияние върху волята на човека в неговия съзнателен стремеж към пътя на спасението.Такава вяра е основата на истинския богоподобен живот на християнина,предвестник на неговото благовестие. бъдещо прославено състояние във вечния живот Посочвайки значението на истинската вяра, светецът наставлява: „Вяра има толкова, колкото човек вярва. Който вярва малко, получава малко, а който вярва повече, получава повече. Който вярва, че Божието Провидение ще се изпълни в него, ще стане, но който не вярва, няма да стане. И така, изберете за себе си каквото искате да получите от ръцете на Господа: по-добре е да търсите вечни, отколкото временни благословения” 82. Както виждате, обедняването на вярата идва от небрежност. Тези, които желаят да наследят спасение, трябва да поддържат и укрепват вярата си в Христос, да не следват похотта на плътта и да не се вкопчват в сърцата си за света, славата, богатствата и почестите на този временен живот, защото „няма временно щастие, в което човек да не може да се удави. Той (апостол Петър) беше спасен от ръката на Исус не само от удавяне във вода, но и от удавяне в неверие и след това вече беше най-твърд във вярата. Виждаш ли, Петре, какво ти донесе твоето желание... да бъдеш по-добър, по-висок и по-свят от другите, не се гордей със себе си: тези хора седят в лодка, а аз ходя по водите” 83. Мъдрият човек, жаден и търсещ спасение, не търси временни блага, но се стреми към познанието на Бога, над всичко друго той поставя знанието за тайните на духовния свят, това е най-висшето философия 84. Всеки християнин трябва да полага усилия за укрепване на вярата, винаги да чувства Божието вездесъщие и да има Неговия спасителен страх, „защото където се намира правилната вяра заедно с добрите дела, там обитава Бог“ 85. Важно средство, което „уверява човека в Бога и го учи да угажда на Бога“, е Божието слово, четенето на Светото писание, което насища човека с духовна храна и насърчава будността 86. От всичко казано следва, че вярата е една от основните християнски добродетели, тъй като без вяра в Христос е невъзможно човешкото спасение. Вярата е движещата сила за духовно-нравственото обновление на човека, основата, върху която израстват много други християнски добродетели. При постигането на лично спасение и християнско постижение ефективната помощ и сила се осигуряват от надеждата, „дадена на човешкото сърце чрез Божието вдъхновение и просветление... добродетел, дадена отгоре, чрез която се очакват благословиите на вечния живот с твърда вяра“ 87. Тази добродетел се дава на вярващия в Божията благодат, ако изпълни Неговите заповеди и се съедини с Господ Исус Христос чрез св. Причастие. Християнската надежда е от голямо значение за човек, изложен на различни изпитания, и помага в борбата с дявола, като „котва на християните, плаващи по морето на този свят в кораба на тялото“ 88. Силата и ненарушимостта на надеждата зависи от вярата на човека и неговото духовно и морално състояние. Истинските християни основават надеждата си в Спасителя, в непресторено благоговение към Бога, водейки праведен и благочестив живот. „Нека помислим за това - разсъждава светецът, - че във всеки човек неговата праведност и благочестие, в това има и надеждата за радостта на Израил, тоест бъдещият живот на светиите, който се състои в насищане с погледа на Бога ... Ако някой е праведен, тогава вече има несъмнена надежда, че ще получи венец в Царството небесно” 89. Благодатта и милостта на Бога са толкова големи, че могат да покрият многото грехове и неуспехи на един християнин, само ако той пожелае да бъде изцелен и се покае. "Просто се покайте истински", призовава светецът, "и дайте обещание в сърцето си да не се връщате, като куче, към повръщаното си. Дерзайте със страх и страх с надежда, и се причастявайте, без да се съмнявате в Божията любов към човечеството, и ще получите опрощение на греховете си" 90. Отчаянието за спасение е коварно оръжие на врага на нашето спасение, дявола. Когато човек съгреши, той му внушава, че спасението вече не е възможно за него, опитвайки се да го потопи в бездната на отчаянието. И само надеждата на християнина в Бог унищожава капана на дявола. Тя убеждава християнина, че Бог приема разкаялите се грешници. Светецът привежда много подобни примери от Свещеното писание и светоотечески съчинения. Юда и Петър отпаднаха от Господа. "Юда се покая и изповяда греха си пред всички, като отиде при епископа, казвайки:" Съгрешихме, като предадохме невинна кръв "(Матей 27:4). Въпреки това, покаянието му не се приема, но се приема Петрово: Петър е спасен, а Юда е изгубен. Защо е това? Но защото Петър се покая с надежда и надежда за Божията милост, но Юда се покая с отчаяние. Тази бездна е ужасно! Без съмнение трябва да е изпълнено с надежда за Божията милост” 91. Надеждата помага на човек в борбата с греха и се укрепва от покаяние и добри дела. Истинската надежда в Бога изисква човек активно да се бори с изкушенията и да бъде търпелив в изпитанията. Всичко това не позволява на човека да се отчае от своето спасение и укрепва силата му в упованието в Божията милост. Християнската доктрина не цени нищо толкова високо, колкото любовта към Бога и ближния. Самият Господ Иисус Христос нарича тази добродетел най-великата заповед: „На тези две заповеди се крепи целият закон и пророците” (Матей 22:40). Само любовта може да доведе християнина до морално съвършенство, до единство с Бога. За това е създаден човекът, за това Господ извърши своя изкупителен подвиг и Църквата насочва християнина към това 92. Свети Димитър, обръщайки се към православните слушатели, говори за два начина за познаване на Бога: чрез вяра и любов. "И двата начина за познаване на Бога и постигане на вечен живот са много добри... вярата понякога е съвършена, понякога несъвършена, вторият начин, тоест любовта, е напълно съвършен. Любовта наистина е правилният път, защото "любовта престава да съществува" (1 Кор. 13:8)" 93. Всички християнски добродетели „не само произлизат от любовта, но и са свързани с нея, като правилния път” 94. Любовта е необходима на християнина като водещ принцип на християнския морал. Вярата трябва да се доказва с дела на любов: „Не е достатъчно само да вярваме в Христос, защото според думите на св. апостол Яков, „и бесовете вярват и треперят” (Яков 2:19).Каква е ползата за християнина само да вярва в Христос, но да престъпва заповедите Му?” 95. Съвременниците на Спасителя са видели Неговите чудеса и не са могли да отрекат доказателството за Божественото величие в Него, но не много са били спасени, тъй като не са имали активна любов към Него. По своята същност любовта е неопределима от човешки стандарти, тъй като има Божествена природа. Тя е дарът на Светия Дух, разпалващ сърцата на християните с взаимна любов към Бога и към човека. Каквото са крилете за летящата птица, толкова е съвършената любов за християнина по пътя към Бога. "Както птицата не може да лети с едно крило, така и любовта не може да лети към небето с едно крило на любов... Светият Дух обединява любовта към Бога и любовта към ближния, така че никоя любов не може да бъде без другата, защото Той е самата любов на Бог Отец и Бог Син, изливаща се към човешкия род. А любовта е най-красивата, най-съвършената и най-похвалната, която съществува както за Бога, така и за ближния, и обединява двете в едно” 96 . Всеки християнин трябва да засвидетелства любовта си към Бога не само с думи, но и с дела през целия си живот и „никой не познава Бога, докато не Го вкуси” 97 . Основният признак на истинската любов към Бога е отвращението на християнина от света и всичко грешно в него. Любовта не може да бъде разделена, защото „не обича някой да обича Бога с едната половина на сърцето си, а с другата да обича светската суета: „Не можете да работите за Бога и за мамона“ (Матей 6:24)“. От друга страна, съвършената любов търси Бог не за наградата на бъдещи ползи, не заради себе си. "Който има истинска любов към Бога, не желае нищо друго освен самия Бог: нито небето, нито небесните корони, нито небесните сладости. Той желае само един Бог и желае повече от небето и повече от всички луксове на рая" 98. Който обича Бога с цялото си сърце и се стреми да се обедини духовно с Него, нищо няма да го принуди да се оттегли "в далечна страна". Истинската любов никога няма да си помисли да Го ядоса 99. Чувството на благодарност няма да позволи на човек да обиди Божието величие 100. Говорейки за значението на любовта в живота на християнина, светецът цитира думите на св. апостол Павел: „Любовта не се гневи, не мисли зло, не се радва на неправдата, а се радва на истината: тя всичко обича, всичко търпи” (1 Кор. 13: 4-8) - и дава кратко обяснение за тях. Любовта възпитава търпение в християнина, учи го да търпи обиди и да бъде снизходителен към несъвършенствата на своите ближни. Такова благоразумие на последовател на Христос допринася за създаването на света, лекува болестите на хората около него, като има благотворен ефект върху душите им. Най-висшето съвършенство в любовта е добродетелта на любовта към враговете, защото тя е по-висока от човешката природа. Изкривена от греха, природата изисква възмездие, а любовта е готова да прости всичко, като по този начин изцелява немощта на ближния и побеждава злото с добро 101. Християнинът не трябва да позволява да пламне гняв и враждебност. Затова, заключава светецът, „който обича врага си, той е чудотворец” 102. В същото „Инструкция“, изречена от Свети Димитрий през 1701 г. във връзка с посланието за войната между Русия и Швеция, се казва за дълга на християнина да защитава Отечеството си: „Не мислете, слушателю, че ще кажа за онези врагове, които воюват с нашето християнско отечество и са във вражда срещу нашата благочестива вяра: не само че не е необходимо да обичаме такива врагове, но трябва да се борим с тях за нашата собственост“ 103. Високият идеал за съвършенство, очертан от Спасителя в заповедта за любов към враговете (Лука 6:27), се постига от човека постепенно, улеснен от саможертва и принуда, чрез които той получава от Бога дара на любовта към всички хора. Пример са светите мъченици, подвижници, наранени от Христовата любов. Истинският християнин понася страданията с Христос, търпеливо и примирено понася всичко, което му се случва по Божието допущение. Страданията на Спасителя на Кръста, като стрели, изстреляни от кръста на Голгота в човешките сърца от Ловеца на души, разпалват отговор на любов към Него 104 . Наистина любовта е съвършеният начин за познаване на Бога, тясно ни свързва с Него, като кожа с плът 105. Любовта ще помогне на християнина в трудната борба с греха и ще изгори тръните на страстите с благословен огън. Сърцето на християнина трябва да бъде като олтар, в който „огънят на нашата любов към Бога винаги трябва да гори, нагряван и поддържан от мисълта за Бога” 106. И обратното, както отбелязва св. Димитър, „чуждият огън, тоест светският, грешният, не трябва да се внася в сърцето под заплаха, под страх от вечна смърт, за да не ни изгори огънят на ада завинаги” 107. Свети Димитър има цели химни, посветени на любовта, която предпазва от греховни падения и предателства на Господа, правейки човека светец: "О, сладост, най-любима сладост! Какво друго можем да обичаме освен Тебе, нашия най-възлюбен Господ, Когото желаем да обичаме във всички векове? Как иначе ще подсладим горчивината си, ако не Ти, най-сладки Исусе, с Когото се надяваме да се наситим; вложи в нас любовта, която Ти Дай да Те обичаме и да Те жадуваме! Разпръсни ни в Твоята любов, Господи, да ни плени в Твоята любов” 108. Постоянното помнене на Бога от любящо сърце, според светеца, се крие в чувството на благодарност за Неговите милости към човешкия род, в молитвено общуване и съзерцание на Бога, в постоянно събиране на духовни съкровища. „Желанието да бъдем постоянно с Христос е ясен знак за благодарност... Благодарността е пазител на всички добродетели... Душата на боголюбивия човек като гълъб, открила великата полза от изкуплението на Христос, е толкова благодарна на Него, че никога не иска да се отдели от тези рани” 109 . Глава 3. Нравственият облик на пастира според св. Димитрий Ростовски Идеалът за „добрия пастир” (Йоан 10:11), „началника и завършителя на вярата” (Евр. 12:2) е привличал сърцата на хората през вековната история на Църквата. И в наше време истинските пастири на Църквата виждат в Него пример за своето служение и се стремят според силите си да оживеят този идеал. Исус Христос е първият, в пълния смисъл на думата, най-великият и съвършен Пастир, Основателят на пастирството. Цялото служение на Църквата се изразява в Неговия живот и служение. Евангелието на Матей свидетелства, че Иисус Христос не само Сам пастир, но, като се смили над множеството хора, „че бяха уморени и разпръснати, като овце без пастир“ (Матей 9:36), привлече и призова към общение апостолите, а в тяхно лице - пастири, свещеници, продължители на Неговото дело. „Вървете след Мене“, казва Той на Петър и Андрей, „и Аз ще ви направя ловци на човеци“ (Матей 4:19). Глаголът „Ще направя“ обозначава действие, съчетано с усилие, а във връзка със следните думи: „ловци на хора“ - придобива образователен смисъл, внушавайки необходимостта от опит и труд. „Свещеническият чин, отбелязва св. Димитър, „той беше доведен на земята от Господа не за мир и прохлада, а защото светецът се трудеше много и се грижеше за спасението на всички“ 110. Ето как Ростовският светец описва трудността и сложността на пастирското служение. Той сравнява значението и височината му с небесните тела. Както небето е осветено от слънцето и звездите, „така и Църквата свети със своите светила – своите пастири и учители... всеки според своя ранг, чест и титла и според степента на съвършенство в добродетелния живот и духовната мъдрост” 111. Подобно на светилата, които постоянно изпълняват курса си според установените закони, „пастирите на църквата, постоянно работещи и непоколебими в призванието си, трябва да следват пътя, установен за тях от Божия закон“ 112. Идеалът на пастирството светецът изобразява в някои от своите проповеди, а именно: в „Беседа за най-честната памет на нашия отец Тихон Чудотворец, епископ на Аматунта“, в „Проповед за пастирството на духовните пастири“ и др. Това е идеалът на доброто пастирство в Христа, към който винаги се е стремял архипастир Свети Димитрий Ростовски, това е добродетелният живот в Христа, на който той винаги е служил като ярък пример за своето възлюбено словесно паство. Получил завета от „Самия Велик Епископ, Началника на всички пастири”: „Паси овцете Ми”, той изпълнява пастирските си задължения с любов и предлага на паството си примери за назидание от житията на светиите, най-действен от които е неговият свят живот (Йоан 21:16). Наистина, подражавайки на главния пастир, той беше „пример за верните в слово, в живот, в любов, във вяра, в чистота” (1 Тим. 4:12). В него, както и в образа на Христос, „се изпълняват думите на Христос: „Аз съм добрият пастир“ (Йоан 10:11)“. Чрез своето пастирство той научи своите братя какъв трябва да бъде пастирът на словесното стадо Христово. Той не ограничава дейността си само до административни мерки; свещениците винаги са виждали в него пример за усърдно служение на Божията църква 113. Високият идеал на пастирското служение е изобразен от Свети Димитър, който възхвалява Свети Тихон, епископ на Аматунта. Пример за такова служене беше даден от главния пастир, нашия Господ Исус Христос. „Аз съм добрият пастир“ (Йоан 10:11), каза той на учениците си, апостолите, приемниците на Неговия пастир, свещеничеството, като им заповяда да пасат стадото Му, Църквата Божия. Пастирската работа изисква не само голям труд, но и изкуство, защото „ако Яков, пасейки нямо стадо, изтърпя такъв труд „в дните на жегата и в студените нощи“, без да даде сън на очите си, то колко повече труд и сила са необходими на този, който пасе човешките души“ 114 . В своите архипастирски послания и проповеди светецът определя основните признаци, по които "се разпознава добрият пастир. Първо, добрият пастир влиза в кошарата през вратите... Този, който е избран и въздигнат в степен на йерархия по благоволението на Самия Христос" 115. Светецът неслучайно споменава това, тъй като по негово време е имало мнозина дори „от най-висок духовен сан“, които са получили сан „чрез тайна търговия, стремейки се към епископството, за да господстват, а не да служат не на Исус, а на залък хляб“ 116. Йерархичното служение е високо и трудно; желанието за тази служба е равносилно на доброволно мъченичество. „Апостолът не хули желаещите да станат епископи именно защото в онези апостолски времена мъченичеството следва мъченичество 117. Поради голямата отговорност за душите на своето паство, той предупреждава съвременните търсачи на чина, че архипастирското служение е свързано с много трудности, използвайки за пример светите отци на Църквата, които са избягали от епископството: „Достойно е да се страхуваме и треперете за това и заради съвестта, и заради бремето на властите” 118. Пастирът на Христовото стадо трябва да знае пътя, който води към Небесното Отечество, да знае тайните на Царството Божие.Както старозаветният първосвещеник, влизайки в скинията пред лицето на Господа, трябваше да има златни звънчета на дрехите си, така и новозаветното свещенство трябва да бъде украсено. с мъдрост, бъдете образовани и „образователни“. Ако в Стария Завет Бог отхвърляше и наказваше със смърт тези, които отхвърляха мъдростта (Ос. 4:6; Премъдрост 3:11), то още повече сега „онези, които нямат тези златни духовни камбани на разума и изкуството на книгите, които не са придобили духа на мъдростта” 119, подлежат на духовна смърт. Пастирите имат отговорността да евангелизират Божието слово, да проповядват, увещават, да изобличават заблудените и да ги наставляват по пътя на истината, тъй като човешките души са им поверени. Затова мълчаливият, „сякаш със собствената си ръка, убива грешника, който не се е опитал да го увещава с езика си и да го отвърне от греховете му: мълчаливият език на пастира е като меч, който избива душите на грешниците” 120. Светецът, подобно на пророк, заплашително изобличава небрежните пастири: „Горко на мълчаливия пастир, горко на езика му, който не проповядва словото Божие и не учи. Но как може езикът да проповядва словото поучително и полезно, ако умът не се е научил на духовна мъдрост? (Езек.3:17-19)" 121. В обръщението си към духовенството на епархията той заповядва: „Във всички неделни и празнични дни свещеникът да учи хората в църквата от свещените книги, като добавя полезни съвети от собствения си ум” 122. Практическа мярка за изкореняване на невежеството беше откриването на училище в Ростов, така че „свещеническите деца да не бъдат глупави, когато бъдат удостоени със свещеничеството вместо бащите си, така че да могат да учат хората не само чрез четене на книги, но и чрез устно обучение в словото Божие“ 123. Второто качество на „добрия пастир” „е да ходи пред овцете, а не зад овцете... трябва да бъде пример за овцете, а не овцете за него” 124. Христос даде сила на апостолите и учениците да извършват свещени ритуали и да проповядват Евангелието (Матей 28:19; Лука 22:19) и ги научи на практически инструкции, за да улеснят това. Той им предложи собствения Си пример като мощно образователно и мотивиращо средство. „Дадох ви пример, за да правите и вие, както Аз направих с вас“, завещава Христос на учениците (Йоан 13:15). Апостол Павел, който винаги е имал пред себе си примера на Божествения пастир, също призовава към подражание на Христос: „Да тичаме с търпение в предстоящото ни състезание, като гледаме на Исус, Началника и Завършителя на нашата вяра” (Евр. 12:1-2). Свети Димитър също говори за това в своите пастирски писма: "Никой не може да бъде добър пастир, ако самият той първо не стане добра Христова овца. И Божият Син, който дойде на земята, за да падне и да спаси Своя народ, първо стана Агнецът, който взема греховете на света" 125. Пастирското служение на Господното поприще трябва да бъде предшествано от примерен живот в Бога и достойна подготовка, започваща от най-ранна възраст. „Велико и славно нещо е човек да започне да работи за Бога от младостта си“, казва светецът в проповедта си в деня на паметта на св. Тихон Амафунтски. Като пример той цитира живота на един светец, който, подражавайки на Исус Навин, от младостта си непрестанно остава в храма Господен. Благочестивото възпитание, утвърждаването в християнската вяра и придобиването на добродетели от най-ранна възраст са ключът към успешното овчарство. "Понеже това е здравата основа на целия добродетелен живот, мнозина в старостта си искат да построят за себе си вид дом, живот угоден на Бога и да придобият спасение за душата си, но не могат, тъй като не са положили здрава основа в младостта си ... И как може някой да се докосне до тези подвизи, към които не е свикнал от младостта си? Който е установил живота си в Бога от младостта, в старостта се изкачва до самия връх на добродетелта съвършенство и е удостоен от Бога с велики дарове” 126. Затова свети Тихон, „като прие чина на пастир... наистина се показа като добър пастир, както в младостта си беше добра овца Христова, така, достигнал възрастта на съвършеното мъжество, той се показа като добър пастир на Христовата Църква” 127. Пастирът трябва да следва пътя на духовно и морално усъвършенстване и с живота си, чрез пример, да учи другите, „да бъдат не само разумни, сръчни и поучаващи в Божественото писание, но добродетелни и святи в живота, тъй като е подходящо да се учат словесните овце не само с думи, но и с образа на добър живот в Бога“ 128. Ако той не води добродетелен, праведен живот, той няма да може да ръководи спасението на стадото си: „Този, който сам отива в ада, ще въведе ли някого в Царството небесно?“ Може ли някой, който е покрит с струпеи и е победен от тежка болест, да лекува язви и болести? Няма ли всеки да каже на такъв човек: „Лекарю, излекувай се“ (Лука 4:23). Възвишените думи и речи на един невнимателен свещеник не могат да произведат никакво положително въздействие върху неговото паство; напротив, неговото недостойно поведение и грешен живот могат да ги унищожат и да направят всичките му трудове напразни. Пастирът трябва да води живот, равен на ангелите, да бъде непорочен и това е ключът към успеха: „Бъдете ангел в живота и всеки с радост ще слуша думите ви и ще изпълнява това, което заповядвате; Ако вие самите първо не следвате пътя на спасението, няма да мотивирате хората да обичат Бога.“ Следователно, „подобава на един пастир да бъде боголюбив” 129. Чистота и святост на живота, изпълнение на Божиите заповеди, страх от тяхното нарушаване и престъпване – това е доказателство за истинска любов към Бога! „Какъв е знакът, че някой обича Бог с цялото си сърце?“ - пита светецът. „Това знамение беше посочено от самия Христос“, отговаря той, „когато каза с пречистите Си устни: „Ако имате Моите заповеди и сте ги опазили, това е, който Ме обича" (Йоан 14:21). Знак на любовта към Бога е изпълнението на Неговите заповеди. И затова, когато Бог каза, че пастирите ще бъдат според сърцето Му, Той също така посочи, че те ще Го обичат с цялото си сърце, пазейки Неговото И ако такива са били пастирите в Стария Завет, тогава много повече сега в новата благодат пастирите трябва да бъдат според Божието сърце, изпълнявайки всичките Му желания, спазвайки заповедите от сърдечна любов към Него” 130. Ако делата и животът на пастира не се разминават с неговите думи, тогава неговото учение и труд ще бъдат успешни и ще дадат плод: "първо го направете сами и тогава можете да научите другите, защото гласът на действието е по-ефективен от гласа на словото. Словото се чува за тези, които идват, но работата се проповядва до краищата на земята. Защо е необходимо пасторът да има добродетелен живот заедно с преподаването" 131. Християнското учение трябва да бъде дълбоко убеждение в живота на духовника. Дълбоката, съдържателна вяра осигурява неоценима помощ в проповядването на евангелското слово и в делото на служението и „този, който иска да запали любовта на Господа в другите, не трябва сам да бъде лед, а пламък, като серафим, с божествено желание; който иска да просвети другите, не трябва да бъде тъмнина, а светлина” 132. Вярата води до любов, която съдържа същността, съдържанието на вечния живот. Любовта е от небесен произход: „Отец ни я даде, за да се наречем Божии чада“ (1 Йоаново 3:1). Любовта трябва да заема централно място в пастирското служение. Като висша проява на пастирския дух, любовта е ключът към успешното изпълнение на дадена задача. Любовта на пастира към Бога е основното условие за достойно изпълнение на високото служение. „Любовта към Бога се познава – учи светецът – чрез добродетелния живот, разкривайки заедно със словото живота на пастир“ 133. Нашият Господ Исус Христос не е просто пример за пастир, а жива, вечно действаща Божествена личност. Пастирът е най-тясно съединен с Него в своето пастирство и от Него постоянно черпи сила и Божествена благодат. Пасторът има живо общуване с Бога в тайнството Света Евхаристия, като проява на безмерната Божия любов към човека. За да бъде достоен за богообщение, свещеникът е длъжен да се пази във всяка чистота и непорочност, да очиства душата си чрез покаяние. Докато извършва Литургията, той трябва да бъде обхванат от любов към Бога и ближните; в този момент в сърцето му не трябва да има място за гняв и враждебност, скръб или негодувание; човек не може да започне службата, „докато не унищожите враждебността чрез помирение и не очистите смъртния грях чрез покаяние“ 134. Необходимо е свещеникът да се украси с основните християнски добродетели: „В началото, преди причастието, да предхожда вярата, надеждата и любовта“ 135 . С дълбока вяра и благоговение пастирът трябва да пристъпва към Светите Тайни, като им отдава дължимото поклонение, тъй като олтарът и църквата са „стаята на Небесния Цар“. Необходимо е да се вярва, „че истинското Тяло Христово е именно това, което беше заченато в утробата на Девата от Светия Дух и се роди непонятно, и се възнесе на небето и седи отдясно на Бог Отец“ 136. Свещеникът трябва да има надежда, че Светото Тяло и Кръвта „се приемат за изцеление на душата и тялото и за вечен живот, но не за съд или осъждане“. В благодатно единение с Христос още тук на земята, възлюбил Господа, свещеникът очаква благословиите на вечния живот 137. Любовта на пастира към Бога се проявява в жертвена любов към ближните. Без любов към ближния не може да има истинска любов към Бога. „Който казва: обичам Бога, а мразя брата си", учи апостолът, е лъжец: защото, който не обича брата си, когото е видял, как може да обича Бога, когото не е видял" (1 Иоан. 4:20).Пример на истинска пастирска любов към хората, към човечеството е показал Основателят на новозаветния пастир Господ Иисус Христос.Неговите ученици, св. апостоли, последвали примера на Спасителя.Тяхната любов била действена, способна на всякакво дело за спасението на вярващите (1 Кор. 9:19), а пастирът освен да бъде учител и да води свят живот, трябва да има „голямо старание и бдение“138. Извършвайки Божественото тайнство Евхаристия, духовникът сам възприема Христовата благодат и след това носи този Божи дар на всички участници и богомолци, допринасяйки за тяхното духовно прераждане. И за да бъде достоен проводник на Божията благодат, свещеникът изисква особена чистота, външна и вътрешна чистота. „Нека човек изпитва себе си“, пише апостол Павел (1 Кор. 11:28). Свети Димитър в своето послание „За подготовката на свещениците за божествено причастие” принуждава свещениците често да изповядват греховете си пред своя духовен отец. „И тъй като един свещеник трябва често да извършва Литургията и да се причастява с Божествените Тайни, подобава му често да изповядва и малките си грехове, за да може достойно да влезе в общение с Христос“ 139. С всекидневно изпитване на съвестта пастирът определя своето духовно състояние, разкрива недостатъците, забелязва малки грехове и незначителни прегрешения в себе си, защото „както един голям камък, вързан на врата на човека, ще го хвърли във вода, така и пясъкът, макар и малък сам по себе си, но ако е наситен с него, целият ще хвърли човека в бездната” 140. Създаването на чувство и настроение на покаяние се улеснява от пост, въздържание и умереност в личния живот на пастира, скромност и не-сребролюбие. Необходимо е да се въздържаме от храна и напитки преди богослужение, трябва да се пази трезвеност, да не се преяжда, да не се напива, да не се говори много и да се внимава, учи свещениците светецът. Необходимо е да се избягва многословието, „да не се говори с никого без нужда... да се каже това, което трябва да се каже“. Онези от тях, които не идват на себе си, той отрезвява с думите на свети Епифаний: „Ако някой от вас, чеда мои, е достоен за олтарна служба, събуйте ботушите на плътските, безмълвни страсти, не се приближавайте към Божествения олтар, вързан от сладострастни похоти“. 141 Голямото изкушение по пътя на пастирското служение е любовта към парите, гордостта и "горко на пастира, който търси само своята полза, пасе само себе си и не го е грижа за овцете! Горко на този пастир, който търси само пастирска чест, но не върши работата, която му се полага! Такъв пастир е като идол!" - завършва светецът. И не напразно Писанието казва на такъв овчар: „О, овчар и идол” 142. Скритият живот на духа, постоянното желание да се гарантира, че вътрешният храм на душата е обиталището на Бога - това е, на което свещеникът трябва да обърне специално внимание. По пътя на духовното усъвършенстване е необходимо да се преодолеят много препятствия; необходими са лични подвизи и култивиране на високи качества. "Подобава на пастира да бъде с широко отворени очи не само външно, но и вътрешно", учи св. Димитър, "не само да изправя чуждите грехове, но и внимателно да се предпазва от падения и изкушения. Той трябва да гледа внимателно в себе си" 143. Един свещеник, който е поел доброто Христово иго, трябва да посвети цялата си сила на това велико дело. Подобно на апостол Павел, той трябва да се бори в добра битка (1 Тим. 6:12), да бъде винаги светъл в живота и изпълнен с вътрешна сила в изпълнението на своето служение, „да бъде като ангел, стоящ пред Божия престол и носещ топли молитви за целия свят“ 144. Човек трябва да подхожда към службата „със страх и голямо благоговение, за да изпълнява службата си с вяра и любов, като всичките си мисли са събрани, а не разпръснати и разпръснати навсякъде“. Подобно на ангел, стоящ пред Божия престол в непрестанна хвала и молитва, свещеникът трябва да извършва молитви с голямо внимание, твърдо помнейки, че Бог невидимо приема всяка дума от неговите устни, като някакви ценни мъниста. Молитва без внимание, студена, механична, без нежност, като „кадилница, която дрънчи без огън и тамян“. Ростовският светец цитира в спомените си „едно ужасно нещо“, случай, когато в една от църквите свещеник извърши литургия без служба, без молитви, подходящи за богослужението, произнасяйки само възгласи. На последвалата забележка той отговори, че е чел молитвите вкъщи и е „научил това от старите свещеници“. „О, крайна лудост и небрежност на глупавите свещеници – възкликва разказвачът – или, още по-добре, присмивачите на Христос! О, колко голямо е Божието търпение, защото огън не пада отгоре върху такива свещеници и не ги изгаря живи на същите места, където извършват литургията или, наистина, се карат на Христос. И така, внимавайте и внимавайте на себе си, свещеници... за да не погинете душа и тяло и да не получите същата участ като онези, които разпнаха Христа и се подиграха с Него” 145. Когато лекува болестите на стадото си, лекува болезнените им язви, свещеникът не трябва да се гордее със своя клир, а свято да пази тайната на изповедта и да не бъде „разрушител на тайнството Божие и нарушител на печата на Светия Дух“ 146. А благочестието на пастир, който се отвращава от греховните рани на стадото си, е лъжливо благочестие. Пастирът, като духовен лекар, трябва да умее да прониква в дълбините на човешката душа, а не да отхвърля онези, които търсят неговата помощ: „Ние заповядваме на свещениците чрез Божиите заповеди да полагат всички възможни грижи за спасението на човешките души, както денем, така и нощем, за да не презират бедните и бедните, но да се отнасят към тях еднакво като към богатите, защото по време на страшно изпитание те ще трябва да дадат еднакъв отговор на всички.“ 147 И в това светецът вижда основната задача, целта на призванието, третият признак на добрия пастир, който дава „живота си за поверените му овце, според словото на Господа: „Добрият пастир полага живота си за овцете“ (Йоан 10:11)“. Пример за такова служение са показали светите апостоли, самият Спасител и отците на Църквата. Дълг на всеки истински духовник е да обича Христос с всички купени с кръв членове, които съставляват Неговото духовно тяло. „Сам Господ – пише светецът, – като искаше да направи свети Петър пастир на словесните овце, преди всичко го попита три пъти за любовта, като му каза: „Симоне Йонин, обичаш ли Ме?“ И когато Петър три пъти Му отговори: “Да, Господи! Ти знаеш, че Те обичам", Господ му поверява стадото: "Паси агнетата Ми" (Йоан 21:15)." Христовата благодат, получена в тайнството ръкополагане, помага на пастира в трудната му работа и тук той „има нужда от грижа за стадото, защото Бог ще поиска сметка за стадото, поверено в ръцете на пастира“ 148 . Затова свети Димитър оприличава добрия пастир на многооките херувими, които предобразяват евангелистите и апостолите като пастири на Църквата. Те, пастирите, се нуждаят от голяма смелост, като стражи, назначени да пазят града от врага. Защото думите на Бога, казани на пророк Езекиил, се отнасят за всеки пастир: „Поставих те страж на Израилевия дом” (Езек. 33:7). Пастирското служение е трудно и отговорно: той винаги трябва да бъде буден, да укрепва духовните си сили, да бъде вътрешно събран, готов да защити духовното стадо от нападащите го „вълци“, „силен като лъв, трудолюбив в ранга си като вол, милосърден и състрадателен като човек и реещ се високо в богоумишлеността си като орел“ 149. Любовта към стадото, грижата за всеки човек като индивид и най-вече „голямата грижа за стадото“ 150 трябва да бъде движещата сила на пастирската дейност. Това изисква знание, учение, опит в духовния живот, лично свидетелство и пример за добър живот. Следвайки Христовата притча за добрия пастир, свещеникът е длъжен, ако е необходимо, да поднесе раменете си на поверената му овца и да понесе нейното бреме. Светецът сравнява овчаря с майка, която носи собственото си дете и сама го храни: „Не само както овчарят носи овцата, но и както майката носи детето си и го храни със зърната си, така и пастирът трябва духовно да носи своите словесни овце, като ги храни с духовна храна, както бебетата с мляко, и не отрича нуждите на тялото, но, ако е възможно, компенсира недостатъчността на бедни” 151. Известни са грижите на св. Димитър за неговите духовни чеда и бащинската любов към тях. Той не търси лична изгода и земни блага, както пише в завещанието си. Светецът моли да не се търсят имоти след смъртта му и да не се измъчват тези, които са му служили заради Бога: „От младостта си, докато се приближих до гроба, не придобих имущество, нито взех пари, освен книгите на светиите... дори няколко от енориите: плащах за нуждите си и за зависимите си, и за нуждите на нуждаещите се. Ако никой не иска да ме погребе толкова бедно, както обикновено, нека ме хвърли в окаяна къща. Поискайте подкуп за паметта, моля се, бедните да не ме помнят, не оставяйки нищо за памет” 152. Той беше съвестен безмерен, който раздаде всичките си оскъдни средства на бедните, просяк митрополит, който остави 39 рубли 20 алтини в съкровищницата на епископа след смъртта си 153 , Но духовните ценности останаха незаличими за Светата Църква и Отечеството след него И тежкото бреме на пастирството му беше леко! Глава 4. Пастирски съвети за св. Димитър Божията милост не лишава грешните хора от възможността да възвърнат своята предишна святост и праведност чрез покаяние. Това тайнство, установено от Господ Иисус Христос, е дар на Божията милост за спасението на грешниците. Първото условие и гаранция за спасението на човека е покаянието. Тя разкрива и събужда в душата усещане за изгубено блаженство и радост от това да бъдеш с Бог - източникът на истинското щастие. "Нашите предци Адам и Ева, без да се отчайват от Божията милост, - пише светецът, - но, уповавайки се на Неговото състрадание към човечеството, в своето покаяние започнаха да измислят начини за служение на Бога. Те започнаха да се кланят на изток, където беше насаден раят, и да се молят на своя Създател ... което беше знамение за тайнството на новата благодат" 154. Истинското покаяние се състои не само в изповядването на греховете и душевните болести пред Бога. Тя трябва да стане за християнина началото на изцелението и неговия личен подвиг по въпроса за спасението, като средство, необходимо за усвояване на плодовете на изкуплението, извършено от Спасителя, Който призовава всеки грешник към очистване. „Покайте се“, казва се, „защото небесното царство наближи“ (Матей 4:17). Който не изповядва греховете си, вратите на сърцето му са заключени. Христос няма да влезе при него и няма да живее с него... Затова, ако ние, братя мои, изповядаме греховете си, с които сме разгневили нашия Създател, и направим удовлетворение за тях, тогава ние също отваряме вратите на нашите сърца, тогава Той ще дойде при нас, за да живеем като Цар в красиви стаи” 155. Свети Димитър посочи тайнството на покаянието като най-великия инструмент за спасение и с множество примери разкри силата му. Най-напред той се стараел да възбуди у своето паство чувство на покаяние, което е началото на всички християнски подвизи. "Какво връща Божията благодат в нашите души и ги съживява? Наистина, няма нищо друго освен истинско покаяние, казва светецът. Когато човек се покае, той възкръсва. И както грехът е виновен за смъртта на душата, така и възкресението на душата е причинено от покаянието" 156. За слабата човешка природа, обезобразена от болестта на греха, независимият бунт е много трудна задача и изисква Божията помощ: "Най-тежкият крадец на този път са греховните навици. Не е възможно да се преодолее и преодолее бързо, не лесно, но само с голяма трудност, защото ако греховните навици се вкоренят в някого, те стават като че ли втора природа и дори необходимост ... По този път трябва да бъдеш борец и да имаш Божията благодат" 157 . As a loving Father, God calls sinners to repentance in various ways: by reminding them of the hour of death, through reproaches of conscience, and awakening them from the sleep of death by sending down temporary disasters and punishments. “This voice of the Son of God,” the saint writes, “cries out to us constantly, day and night, cries out every hour, putting into our minds and hearts the memory of death... Listen and know that this is also the voice of God” 158. In one of his Lenten teachings, he compares repentance to cleansing vessels with ashes: “Dishes and vessels are cleaned with ashes, whether they be tin, copper or silver. If they have become blackened by something, then as soon as they are rubbed with ash, they regain their shine. Through holy repentance, sinners are cleansed and brighten before the eyes of God like the sun” 159. According to the saint, repentance is the door to resurrection. Докато човек не се покае, той, макар и физически жив, е духовно мъртъв. Следователно чрез покаяние той трябва да бъде възкресен приживе. Това възкресение - покаяние трябва да се извършва през целия живот, "защото, когато човек съгреши, той умира в душата си, а когато се покае, той възкръсва" 160. Благодатта, влята в сърцето, го обновява и го украсява с плодовете на добродетелите, които са доказателство за духовно и нравствено обновление. They are necessary for a Christian to be strengthened in righteousness on the path to salvation. "Напразно е покаянието на онзи, който иска да прикрие честото преяждане с краткотрайно въздържание от храна и пост, - учи светецът, - напразно е покаянието на онзи, който с кратка въздишка и натискане в гърдите иска да оправдае много лъжи, кражби, убийства, кражби и обиди. Покаянието и оправданието са безнадеждни за тези, които искат да измият голямото скверноти и беззакония с малки сълзи. Ако искаш да се насладиш пред Господа и да получиш опрощение на греховете... сътвори плодове, достойни за покаяние, сравни труда си с предишните си грехове, дори ги надмини и тогава очаквай опрощение и спасение” 161. Този, който не се грижи за придобиването на плодовете на покаянието, но повтаря предишни грехове, е далеч от спасението, съблазнен е от фалшивата надежда, че има още време за поправяне и не познава Бога 162. "Такъв човек - заключава светецът - е болен както с ума си - външността на душата си, така и със съвестта си - с вътрешното си същество. Той се унижава с разума и напълно се унищожава с надеждата" 163. И освен това никакви усилия на грешника и неговите въображаеми добродетели не са угодни на Бога. Греховното зло лишава човека от временни и вечни блага 164. И този, който извършва истински подвиг на покаяние, избягва с всички сили греховните наклонности, издържа всички несгоди и желае да приеме смъртта, вместо да обиди Бога и да падне от Неговите милости, става наследник на вечния живот, получава награда, удостоен е с венци заедно с девици: „Нека съди, както той пожелания. Не се срамувам да го поставя в образа на девиците и да го пиша с девици” 165. Следователно „никой не трябва да изпада в отчаяние, дори и да е обременен с много грехове, но след като се покае, благодатно е да се съедини с Бога, за да бъде причислен към светиите” 166. The saving virtue for a Christian is the fear of God - “the beginning of wisdom” (Proverbs 9:10). На него, според учението на св. Димитър, почива „началото и основата на благочестивия живот” 167. Без него човек не може да постигне единство с Бога и вечно блаженство. Отсъствието на страх от Бога е причината за всички грехове, злини и беди на човека, защото „който няма страх от Бога, той се отдава на всяко зло“ 168 . The presence of the fear of God in a person “is, as it were, a rein and bridle that leads a sinner away from his lawless path” 169. Ако човек води благочестив живот, търси Бога, тогава му се дава този Божи дар 170. Необходимо условие за приемането му е силната вяра в Господа 171; тази добродетел се развива в човека и укрепва в него с желанието за благочестив живот. С подходящо духовно разположение християнинът преодолява греховните наклонности и се утвърждава в страха от Бога. „Така от страха от Бога, учи светецът, започва човешкото спасение, защото който се бои от Господа Бога, ходи в Неговите пътища, тоест пази всичките Му заповеди, и Го обича, и работи усърдно за Него“ 172. Страхът Божий се развива и установява в човешкото сърце от познаването на Божията истина, духовните закони, от размисъл за съдбите на човечеството и съдбата на грешниците. Богобоязливият човек винаги, на всяко място и по всяко време чувства Божието присъствие и това му помага да остане невредим от греха: „Ако заради Неговото присъствие, страх и любов към Него той прави или говори, или мисли, то той прави всичко това богоугодно... и прекарва целия си живот, който е като че ли пред очите на Бога, добродетелно и душеспасително, повтаряйки често в себе си със страх следните думи. на св. пророци Илия и Елисей: Жив е Господ, пред Чиито всевиждащи очи ходя, стоя, седя, ям, пия, говоря, говоря, мисля и всичко, което правя, правя за Него, Който ме гледа” 173. От друга страна, забравянето на Божието вездесъщие лишава човека от страх; Светецът подчертава, че това е крайна лудост и глупост, тласкащи човека към безбожни дела 174. Така страхът Божий е най-силното християнско оръжие в борбата с греха и спасително средство за укрепване в благочестието и съдейства за развитието на други християнски добродетели, най-висшата от които е любовта. „Страхът от Господа е водачът към спасението и началото на любовта към Бога, по думите на същия Моисей: „А за Израил, каквото и да поиска Господ твоят Бог от теб, за да се боиш от Господа твоя Бог и да ходиш във всичките Му пътища, и да Го обичаш, и да служиш на Господа твоя Бог с цялото си сърце” (Втор. 10:12)” 175. Без страх от Бога спасението е невъзможно: „Когато предстои голяма война, когато има много препятствия по пътя към спасението, как можете да се спасите без страх?“ - пита светецът 176. Господ особено щедро излива Своите благодатни дарове върху онези Свои служители, които вършат всяко дело и живот в страх от Бога. „Който го има в сърцето си, той наистина ще успее във всяко добро дело, защото във всяко време и час е готов да угоди на Бога, като се отдалечава от всяко зло и съблазнително нещо” 177. Страхът от Бога е учител на християнина по пътя към спасението. Този, който го има, ще постигне вечен живот и ще намери мир в Царството Небесно, като е избегнал изкушенията и греха на земята. Затова светецът отново призовава своите слушатели към страх от Бога, тъй като „на всички нас подобава да се явим на Христовото съдилище“ (2 Кор. 5:10) 178. Спасението се постига чрез постоянна борба в процеса на вътрешно обновление и борба с греха. Християнинът трябва да се облече в Христос, да си Го представи в сърцето си. За да направи това, той трябва да свали стария човек, да се освободи от греха и всякаква мръсотия. В светото кръщение човек получава възможност за такова обновление, той става ново творение, ражда се за вечен живот, но трябва да се утвърди в святостта. Често, имайки благодатни средства за спасение, човек отново се отдалечава от Бога поради своите грехове: „Духовната проказа, тоест грехът, много прилича на телесната проказа, пречи на богоподобната красота, на Божията благодат“ 179. Това се улеснява от греховната природа на човека, който по-често следва собствената си похот, отколкото волята на Бога 180, насладите на света и дявола. „Грешникът ще бъде ослепен с духовни очи чрез телесните сетива, през които, както през врати или прозорци, духовните врагове, светът и демонът с помагащата плът, първо ослепяват душата със своите стрели, а след това я убиват” 181. В духовната борба светецът съветва християните да не отслабват духом, колкото и трудни или непреодолими да им изглеждат изпитанията. Постепенно християнинът не само става по-силен в борбата, но и придобива опит: „Всеки, който иска да изгони седмоглав и многолик демон, трябва да има много подвизи на добродетелта, но не без Петър, Яков и Йоан, тоест не без твърда вяра, не без упорита борба със страстите, не без особената Божия благодат, която се дава на тези, които усърдно търсят Бога и истински Го обичат“ 182. Борбата на човек с греха и клеветата на дявола може да бъде успешна, ако има силна вяра и има Бог за свой помощник. Светите апостоли не можаха да изгонят демона "поради неверието на самия този човек. Вярата може всичко, но неверието дори създава пречка за това, което е възможно" 183. Човек, който няма твърда вяра и спомен за Бога, не може да изостане от грешен живот, от пороци, които го отдалечават от Източника на живота, оскърбяват Божественото величие и водят до вечна гибел. Такъв човек "прекарва пътищата си и живота си блуден, защото няма Бог пред него, умът му е далеч от Бога и Бог е далеч от него. Когато слънцето залязва, идва нощта: по същия начин животът ни става тъмен и лош, когато Бог се оттегли далеч от нас или ние се оттеглим далеч от Бога "184. Силно и действено средство по въпроса за спасението, според учението на светеца, е страхът от Бога, който „човек трябва да се научи да има, и да търси учител, и да го слуша, и да му се покорява, като на Божия строител” 185 . Поради греховността човешката природа е разстроена и нейните духовни сили са отслабени до степен, че човек не може да контролира себе си и чувствата си, често следвайки греховни навици. За да се победи склонността към грях и да се изкоренят страстите, Светият отец съветва да се отхвърлят всички удоволствия на света. „Уместно е да се бориш и да презираш всичко със силата на сърцето, което се радва на почит сред хората, защото всичко това поробва синовете на Адам, тоест придобиване, чест, безделие, слава, физическа красота и други подобни неща, които възбуждат похотта“ 186. Като Христов воин, когато се бие с враг, християнинът винаги трябва да бъде напълно въоръжен, готов да отблъсне всяко нападение, да не изпада в отчаяние и униние, а да се уповава твърдо на Божията помощ. "Светът предаде светите мъченици на оскверняване, най-тежко мъчение и смърт, тъй като те му бяха неприятни. Те бяха нехаресвани, защото бяха добри, кротки и угодни на Бога, те се отдалечиха от всяка светска нечистота и изобличиха грешките и провалите на нечестивите. Но какво постигна омразният свят, като мразеше и унищожаваше светиите? Самият той загива, а те живеят вечно и техните награда е от Господа: те бяха унищожени от света по много различни начини, но не само не загинаха, но дори не загубиха нито един косъм от главата си. 187 И ако християнинът свикне да прави добро, укрепи се в Бога и остане с надежда в Него, тогава той ще получи награда от Главния пастир. Подчинен на личния стремеж на човека и с помощта на Божията благодат, която спомага за спасението, той може да преодолее греховните страсти и да победи дявола. Затова светецът съветва християнина да се обърне за помощ към Лекаря на душите и телата, „да се помоли на Бога да ни въздигне към истинско покаяние и да ни въоръжи немощните срещу бесовската власт, като ни препаше със Своята Божествена сила отгоре” 188 . В процеса на духовно-нравственото възраждане постът е важен като необходимо средство за душевно лечение и лечение на болести. Самият Христос Спасител, встъпвайки в служба на човечеството, започва подвига Си с пост, „за да оставим образ и с Неговия пример да ни въоръжи с пост срещу дявола, защото иначе не можем да го победим” 189 . Постът е необходим като лечебно средство за събличане на стария човек с цялото му греховно естество, което пречи на духовното израстване. „Постът и въздържанието изсушават нашето тяло, убиват в нас плътските похоти и греховните страсти... укротяват цялата сила на врага” 190. Свети Димитър, обяснявайки законите на духовния живот, обръща голямо внимание на тази добродетел. Този труден за християнина подвиг трябва да бъде придружен не само от физическо въздържание, но и от духовно въздържание, което се състои в отдалечаване от всяко зло, защото „ако някой, докато пости, огорчава ближния си, пости в спорове и кавги, такъв пост не намира благодат от Бога“ 191 . Истинският пост помага на духа да доминира над физическата природа и превръща човека в обиталище на Светия Дух. Постът, както отбелязва светецът, е полезен и за физическото здраве 192. Храната, която човек приема, трябва да се консумира умерено, не за угаждане на плътта, а за поддържане на физическото здраве, за да може човек да работи и да върши дела, полезни за своето спасение и за слава Божия. Много важно в поста, казва светецът, е въздържанието от гняв, суета, отчуждението от злото, въздържанието от езика, изоставянето на яростта, отлъчването от похотта и изкореняването на лъжата и лъжесвидетелството - изоставянето на всичко това е истинският и благоприятен пост 193. Както виждаме, на духовния пост се отдава най-голямо значение; тя трябва да заема повече внимание на християнина, за да служи за умъртвяване на страстите и създаване на благоприятни условия за насаждане и растеж на високи духовни качества. Само такъв пост е спасителен за човека и богоугоден 194. Ако Господ води народа на Израел в пустинята в продължение на много години, за да унищожи от паметта им „всичкото зло, което беше в Египет, преди Той да ги въведе в Обещаната земя, тогава още по-необходимо е това за онези, които влизат в откритото небе” 195 . По този начин постът, според учението на св. Димитър, помага на християнина по въпроса за спасението и угаждането на Бога. Молитвата заема важно място в християнското духовно и нравствено развитие. Той допринася за одухотворяването на християнина, очистването на сърцето и просветлението на ума му, укрепва го в героизма, в борбата със страстите. Свети Димитър насочва вниманието на своите слушатели към факта, че молитвата е доказателство за великата Божия милост и човеколюбие, тъй като Господ е надарил разумните създания със способността да се обръщат с молитва към своя Създател 196 . Чрез молитвата хората могат да общуват с Него, Снабдителя, Спасителя и Дарителя на всички блага, „това е ключът към Божиите съкровища, чрез който всеки, който желае, отваря вратата на Божията милост за себе си и влиза, излиза и намира паша” 197. Молитвата е съществена необходимост в духовния живот на човека, израз на вяра и надежда в Бога. Молитвата е храна за душата. Тя "е толкова необходима на човека, колкото ежедневната храна е необходима на тялото: хлябът укрепва плътта, молитвата укрепва душата. И както тялото отслабва без храна, така и душата без молитва. Душата не може да получи благодат от Бога за своето укрепване и съживяване, ако не я измоли чрез молитва. „Искайте – казано е – и ще ви се даде, защото всеки, който поиска, приема“ (Матей 7:7)“ 198. Молитвата, умението да я извършва са ниспослани на човека от Бога, затова „всеки да изпроси дара на молитвата от Самия Бог, Който сам учи молитвата на молещия се: „Не трябва да се молим, както трябва, освен ако Той ни напътства със Светия Си Дух”” 199. В поученията си светецът изтъква необходимостта от молитва за всеки вярващ. Многобройни нещастия от външни и вътрешни врагове, скърби, нужди, проблеми, изкушения подтикват християнина да се обърне към Бога с молитва; молитвата е необходима за душата, както стените са за град, обсаден от чужденци. „Защото душата е градът на великия Цар Бог и в този град добрите дела живеят като граждани и даровете Божии се пазят като царски съкровища... Наистина, само една молитвена стена, когато е силна и има дързост към Бога, може да прогони многото им коварни сили” ​​200. Молитвата е показател за стремежа на християнина към съвършенство и святост, нивото на неговото духовно и морално състояние. Голяма е нейната сила. Подобно на "щит и оръжие в битка срещу врагове, тя не само въоръжава слаби мъже срещу силни мъже, но и вдига слаби съдове срещу храбри мъже ... За да покажа силата на молитвата, ще кажа следното. Молитвата не само побеждава законите на природата, но дори възпира ръката на самия всемогъщ Бог, издигнат да победи грешниците" 201. Обръщането към Бог в молитва дава утеха в скърбите и бедствия, избавя от беди и склонява праведния Съдия и Възнаграждаващия грешниците към милостта на грешниците 202. Но за да се намери истинска молитва, са необходими усилия и упражнения в нея, сълзлив призив към Бога, добри дела, „необходимо е към молитвата да се добави несъмнена вяра в получаването на исканото, надежда... благост, милост“ 203. Живата вяра, твърдата надежда, нелицемерната любов към Бога събуждат в душата на християнина чувство на пълна преданост към Неговата пресвята воля, несъмнена увереност, че Господ знае всичките му духовни и телесни нужди и е готов да ги задоволи, само ако са полезни за неговото спасение. Затова християнинът трябва с голямо усърдие и усърдие да проси с вяра, да търси с надежда, да чука с любов. „И вие всички просете с молитва, търсете с добро поведение и хлопайте с голямо усърдие“, учи светецът 204. Силата и значението на молитвата се крият не само в механичното произнасяне на думите, но и във внимателното обръщане на мислите и чувствата към Бога, защото "молитвата без внимание е като кадилница без огън и тамян, светилник без масло, тяло без душа. Такава молитва е мерзост и не е угодна на нашия Учител Христос, защото не думите, излизащи от устата, които Го умоляват, а умът, напълно обърнат Не гласът на ларинкса достига до ушите на Господа на Силите, а стенанието на разкаяното сърце и Господ не се прекланя пред многото думи на този, който се моли.” 205 Свети Димитър разграничава два вида молитва: външна и вътрешна. Първият явно се извършва, това е съборна молитва, извършвана по църковни правила, на която хората се призовават чрез звънене. Втората, "самоволна молитва, извършена тайно, се случва ненавременно, когато някой иска, без призив, само според движението на самия дух... Първата се произнася на глас с устни и глас, втората - само с ума. Втората е самотна и се извършва в затворена килия" 206. Външната среда е от голямо значение за внимателната молитва. Уединението е най-добрият начин за насърчаване на молитвено настроение и концентрация... Личното желание, духовен опит и умение на християнина също оказват важна помощ при придобиването на молитва. Затова, смята светецът, "кратката, но често извършвана молитва е по-полезна от дългата. Нека вашата честа, но кратка молитва не се умножава с излишни думи, както учат светите отци за това." 207 Да се ​​научим да се молим е неразривно свързано с моралното съвършенство на християнина. За да се приучи към истинската молитва, е необходимо не само душевно спокойствие, но и активно желание за Бога, твърдо намерение да изпълняваме Неговите заповеди, Неговата воля, ако искаме Той да чуе нашите молби. Само молитвеният труд и образцовият добродетелен живот, неразривно свързани помежду си, са благоприятни за Бога. Фарисейската молитва без свят живот не само няма да бъде чута от Бога, но и се превръща в грях 208. Преди да изпълните молитвата си и да излеете молбата си пред Бога, трябва да поправите предишни грехове, неравности и да се подготвите, като практикувате всякакви добродетели: смирение, пост, милостиня. Добродетелите са „крилата на молитвата, на която тя лети до Всевишния, седнал на шестокрили серафими“ 209. Молитвата се улеснява от молби със сълзи, които се издигат до небето и умилостивяват Бога 210. Искрената и постоянна молитва е необходима за всички: както за праведните, така и за грешниците. Затова, придобивайки опит в молитвата, е необходимо да помним, че тя е Божествен дар. Всеки, който иска да го придобие, трябва да положи собствени усилия и да помоли Светия Дух да му даде радостта да се „наслаждава на Господа“ (Пс. 37:4). Глава 5. Свети Димитър като проповедник, учител, агиограф Проповеднически дела на Свети Димитър Свети Димитър непрестанно проявявал загриженост за просвещението на своето паство със словото Божие. Притежавайки богат опит и познания и като даровит проповедник, той работи ревностно в това поприще през целия си живот - първо като послушание в различни градове и манастири на Киевската митрополия, а след това изпълнявайки своя дълг като учител в свещеничеството в Ростовската катедра. Всички проповеди на светеца могат да бъдат разделени на два периода. Първият период е от 1675 до 1701 г., а вторият е от 1701 до 1709 г. 211. В проповедите от първия период има много алегории, метафори, символи, много от тях на украински диалект с добавка на полски думи. В проповедите от този период основният предмет на обучение са начините за прослава на Бога в душата и тялото. В тях до голяма степен се усеща схоластичното влияние, което се изразява в изобилието от реторични фигури и сближаването на примери от различни науки. Например от областта на естествознанието вниманието привлича забележката за пауна: „Паунът властва над гордата птица, но като погледне носа си, но пада“ 212. В проповедите от втория период светецът засяга въпроси от живота на съвременното му общество и по-специално неговите недостатъци: ниското ниво на умствено, религиозно и нравствено развитие на хората. Колкото по-малко са схоластическите техники в проповедите, толкова по-късно се изнася проповедта. Вторият период включва всички проповеди, изнесени от Свети Димитър в Ростовския престол и в Москва. Приживе на светеца неговите проповеди не са публикувани от съвременниците му за душевно спасение и назидание. Според завещанието му черновите на проповедите бяха поставени с тялото в ковчега и се разложиха, но списъците с проповеди останаха в къщата на ростовския епископ. Някои от проповедите са открити в ръкописа на София в Петроград, някои са открити у частни лица. От всички известни 122 проповеди на св. Димитър Ростовски 9 принадлежат към киевския период, останалите са произнесени в Ростов и Москва. Първият събирач на проповедническо наследство на светеца е епископ Амвросий Переславски и Дмитровски. С увереност може да се каже, че достигналите до нас проповеди представляват само малка част от трудовете на светеца в областта на евангелизма. Схоластическите методи на изложение, усвоени от Свети Димитър в колежа и по време на проповедническата му дейност в Чернигов, постепенно изчезват, думите, речите и ученията стават по-достъпни, кратки и прости по форма. Но съдържанието на проповедите остава същото: любов към Бога, към Църквата и нейните служители, любов към ближните, състрадание и милост към всяка страдаща душа. Неговата реч, отличаваща се със своята сърдечност и топлота, както и с дълбоко остроумие, привличаше народа и проповедите му имаха успех. Светецът не се ограничава само с излагане на истините и нормите на християнското учение, но се стреми да предаде тяхната сила и дух на всички слушатели, както образовани, така и прости. В проповедта за "Празника на Пресвета Богородица Донска" проповедникът прави следното допълнение в края: "И време е да завърша хвалебствения разговор за Пречистата Дева, време е да завърша с амин. Но умът ми е объркан от нещо, защото ми се струва, че всичко, което казах на грешниците, не беше разбираемо за неучените хора и се страхувам, че те няма да отидат далеч без полза и че няма да се окажа дългословен ритор и не полезен учител, и затова ще кажа още няколко думи в полза на най-простите” 213. По съдържание и богатство на полезни и назидателни мисли проповедите на св. Димитър са приемливи за всяко време. Когато изразяваше своите мисли и ги обосноваваше, той винаги използваше Свещеното писание, като го обясняваше в буквален и духовен смисъл. Схоластиката остави своя отпечатък само във външния дизайн на проповедите: конструкция и художествени техники. Текстовете на Светото писание са умело преплетени със собствената реч на светеца, така че неговите проповеди, образувайки удивително красиво и вдъхновено цяло, винаги са оставяли силно впечатление в душите на неговите слушатели. В думите и ученията често има изказвания на философи и мъдреци от древността, примери от историята на различни народи. Мисълта на проповедника непрекъснато се движеше във времето и пространството, пленяваше и водеше умовете и въображението на слушателите. Изповядвайки светите истини на християнската нравственост не само с ума си, но повече с опита на богоугодния живот, светецът винаги говори с дълбока убеденост, от изобилието на богопросветено сърце. Проповедите на св. Димитрий Ростовски са пропити с дух на пастирска любов, духовна доброта и мир. Затова неговите речи и обръщения към слушателите са изпълнени с чиста любов към Бога и ближните, отличават се с искреност, простота и сърдечност. Действието на изобилстващата в него Божия благодат придава на евангелието му специална сила на въздействие върху умовете, сърцата и волята на неговите слушатели. Основната задача и цел на всички проповеднически дела на архипастиря беше ръководство за вечен живот и спасение: "Това е цялото щастие на християнския човек, това е цялата духовна радост, това е цялата надежда и самото спасение, това е първият стремеж на вечния живот и самият вечен живот, да познаят Бога на православния слушател! Това е вечният живот, за да познаят Тебе, единия истинен Бог (Йоан 17:3)” 214. Човек тогава наистина познава Бог, когато Го обича с вяра, и наистина Го обича, и той достига само до вечния живот 215. Свети Димитър, като пастир на Църквата, познава пътищата на богопознанието – вярата и любовта. "Вярата е въпрос на знание. Вярата - казва свети Йоан Златоуст - следователно е познаване на Бога, защото чрез тази всемогъща сила се образуваха клепачите... Бог се познава чрез любовта, както казва Сам Господ в Евангелието (Йоан 14:21)" 216. Има доказателство за истинска любов към Бога и съвършенство, „когато някой, заради възлюбения си Господ, с всички сили се грижи да не изпадне в смъртен грях” 217. Разполагайки вярващите към реципрочна любов към Бога, светецът пита: „Какво ще донесем, какво ще дадем или каква благодарност ще предложим на нашия Създател, Господ Исус Христос, защото Той не изисква нашите блага, но от Своето едно състрадание не само е създал. този видим свят заради нас, но и в него ни обогатява и съхранява, дава ни живот и жилища и ни храни” 218. Единството с Бога е несъмнена вяра, че ако прекараме живота си с Него и в Него до края на дните си и с надежда в Него дойдем от този грешен свят, Той няма да ни отхвърли в Своето вечно Царство, според обещанието Си: „Оногова, който дойде при Мене, няма да го изгоня по никакъв начин” (Йоан 6:37). Постигането на желаното единство с Христос, като източник на вечен живот, се осъществява чрез духовно-нравствено издигане и усъвършенстване. Следователно проповедите на светеца са насочени главно към разясняване на вътрешното съдържание на християнското учение; той посочва преди всичко начините и средствата за угаждане на Бога. Да се ​​проповядват само морални идеали означава да се представи едно следствие, без да се разкрива техният източник. Осъзнавайки това, светецът често излага догматични истини в своите учения, тъй като от невежеството или погрешното тълкуване на догматите на Православната църква възникват много грешки, ереси и суеверия, които водят хората от спасението към грешния път. От всички произведения на Свети Димитър може да се събере цял набор от книги, излагащи догматични истини, чиято цел е да издигнат християнина на небето и да го подготвят за вечен живот. В допълнение към устните проповеди, писменият труд „Огледало на православното изповедание“ е посветен на догматичните въпроси. В него светецът очертава и дава обяснения на Символа на вярата, система от християнско догматическо богословие, представена в кратка форма. Очертавайки учението за светата Църква и нейната връзка с всеки вярващ, светецът пише: "За Църквата се казва, че е събрание на верните, не само на едно място, но в цялата вселена на онези, които съществуват, и поради тази причина се казва, че е светата католическа апостолска църква, която от край до край на вселената, във всяко поколение и език, вярно прославя Христос Бог. Основата на тази Църква е Христос Самият той, стените са законът Божий, стълбовете са апостоли, евангелисти, учители, покровът е Светият Дух" 219. Светецът лаконично говори за необходимостта спасението да остане в Православната Църква: „Няма къде да се вземат свети неща, освен Църквата" 220 . Всички догми насочват човек към познаването на Бога, Доставчика на нашето спасение: „Вярвам, че Бог Всемогъщият е само Създателят на всички видими и невидими създания, Отец и Пазител, и че Той създаде небето с цялото му творение и ангелите, земята с хората и животните и всичко останало в Своето време от нищото чрез Своята всемогъща заповед и воля и ги съдържа“ 221. Светецът винаги обръщаше умовете и чувствата на своите слушатели към разпнатия за нас Син Божий. Този основен догмат на нашата вяра беше в центъра на цялото му учение. В „Слово за Рождество Христово” той обяснява смисъла и съдържанието на празничните песнопения на 9-та песен на канона, която възвестява най-великото събитие в историята на човечеството: „Виждам странно и славно тайнство, небе, вертеп...” Великата тайна на въплъщението на Господа се извърши за избавлението и спасението на хората по великото милосърдие и любов на Бога: "Бидейки Светлина непристъпна, Той се облече в тъмнина. Вечносъществуващото Слово на Отца, говорейки чрез пророците, занемя. Силният и силен благоволи да мълчи в младенческото тяло. Така Той се изтощи и обедня. в името на любовта към нас” 222. Безброй примери от житията на светиите Божии и Словото Божие свидетелстват, че духовният живот се осъществява под ръководството и влиянието на силите на духовния свят – ангелите, в постоянна война с дявола. Просветявайки своите слушатели, проповедникът говори за служението на ангелския свят и също така предупреждава срещу влиянието на силите на злото. „Това, от което се нуждаем за нашите души и от което се нуждаем за нашите тела, те се грижат за тях и ги осигуряват, те ни пазят в нашите пътища ... те ни учат на чистотата на християнския живот, те прогонват демоничната сила от нас, те преобразяват нашите умове и носят нашите молитви към Бога” 223. Вярата в изкупителната сила на жертвата на Христа Спасителя и любовта към Бога, към ближните и враговете, умъртвяването на плътта и обновяването на вътрешния човек със съдействието на Божията благодат - това са областите, върху които светецът насочва вниманието на своите слушатели. "Неговата любов е толкова голяма, че подобно на насладата не обръща внимание на нищо и сякаш се самозабравя. Ние може да сме тъмни, мръсни, мерзки и незначителни, но чрез Неговата велика Божествена любов сме направени свети, светли, чисти и по-високи хора от ангелите. Ето колко силна е Божията любов към нас" 224. В неделя и празници, избирайки текстовете от евангелските четива като тема за проповядвайки, той въведе своите слушатели във времената на Спасителя, предавайки духа на Евангелието и обясни съдържанието и значението на прочетеното. Упадъкът на християнското благочестие и праведния живот в Бога свидетелства, според светеца, че Голготската жертва за мнозина е останала мълчалива и далечна, а Божията благодат не е докоснала сърцата на хората: "О, сърце, сърце грешно! О, горчивина на безчувствената душа! Твърдостта на камъка е нищо в сравнение с вашето вкаменяване; най-твърдият камък е сърцето." 225 Подобни възклицания много често се срещат в неговите учения по душеспасителни теми. В своите проповеди светецът изобличава и се опитва да поправи пороците на своето паство, разкривайки тъжна картина на тогавашния морал. "Какво е нашето благочестие? - възкликва огорченият архипастир. - Какво християнство? Каква любов към Бога се придобива? Винаги, когато видим, че църквите бездействат, учението на законите, което няма кой да чуе, е изоставено. Злоба, обиди, неистини, безчинства и нецензурни думи са пълни навсякъде; лакомията и пиянството не направиха точно много хора нещастни и се обладават и полудяват, но и ги предават на жестока смърт преждевременно и напълно ги изкореняват. Те призовават и канят хората в светата църква да пеят и да славят Господа Бога, подобава да има цялата любов към Нечовека, никой не идва ... И на празниците, пиене и подигравки, седи с дни, и тогава е като че ли е работа, и празно, и в неприлично забавление не скучаеш. Това е вредно и пагубно за нея, и не само за душата, но и за тялото й, извън естествените мерки. И сега хората вече измислят неща за други хора и много пият за тяхното здраве задочно, но се съсипват прекомерно” 226. Като буден пастир и пазител на духовното стадо, той вижда греховните навици, болестите на съвременното си общество и ги лекува, избирайки каквото е необходимо във време, когато обикновените четива съдържат по-полезни и удобни примери.Така в проповедта си в Неделята на Св. Митарят и фарисеят, той казва: „Нека всеки тълкува сегашното Евангелие, което е благородно и добре известно на всички, изречено от Господа, за митаря и фарисея, за митаря и фарисея, както иска, но аз искам само да знам и да го предложа на нашата любов; на когото нашият Господ говори” 227. Проповедникът разкрива в тази проповед пороците на суетата и клеветата, особено характерни за онова време. Наред с тази болест той вижда и опасност за светата Църква, произлизаща от същото начало: духът на фарисейския квас и клеветата от страна на разколниците, който е заразил не само народа, но и пастирите на Църквата. Светецът изобличава вкоренените пороци на своите слушатели, особено непочтението и неблагодарността към Бога. Например, в словото за Въздвижение на Христовия кръст, той изобличава тези, които стоят непочтително в Божия храм: "О, Христе Спасителю! Дори да беше влязъл сега в Твоята църква и да видиш, че постъпват безчинства, Ти беше извършил същите или по-големи неща, и ние не знаем, че си пощадил някого: сега има голямо безстрашие в Църквата, вертеп на крадци и безчестие Къде мога да се срещна с кого? Да се поздравят, да се поздравят, за децата си? В църквата, за да се съберат на политиката и беззаконието? Често човек може да чуе добродушие в тона на изобличенията на светеца. Подобни изобличения имат за цел не толкова да наранят слушателя, а да разкрият и критикуват известни слабости и пороци. В такива случаи проповедта има оттенък на ирония, идваща не от подигравателен ум, а от сърце, натъжено от глупостта на ближния и съчувстващо на действителната ситуация. Понякога пред въображението на слушателите се представят цели картини, като например: „Мързеливото магаре е мързеливо и грешно: с много удари едва ли можеш да убедиш магарето в хомота, но можеш да обърнеш покварения грешник и с много неудобни свидетелства в поправка; Магарето, дори и бито, не идва скоро, едва се влачи по пътя и никога няма признак да бяга скоро, и грешникът не се втурва към спасение, дори ако понякога битият не е допуснат от Бога” 229. Във всяко слово на проповедника се усеща пастирската любов към стадото и към Бога, размита от сърдечна скръб за неблагодарността на хората към техния Спасител. Това чувство понякога се изразява или в праведно негодувание към безгрижните, или в пламенна молитва и молби към Бога за Неговите слаби и немощни слуги. Както любящата майка плаче, укорява сина си, заплашва го с наказание, а след това съжалява и вече не таи злоба, така и светецът беше снизходителен към духовните си чеда. В проповедта си в деня на паметта на св. Алексий св. Димитър тъжно възкликва: "О, наше време, или още по-добре, нашият проклет морал! Колко сме изостанали от овцете Христови, от онези овце, които бяха преди нас, които пасяха всеруските пастири Петър, Алексий и Йона!... О, светителю Христов, наш добър пастир! Нека бъдем кози и зверове" един на друг, нека да разгневим Бога и да не ти се покорим, обаче, не ни изоставяй... децата си, докато с твоето ходатайство за нас пред Бога не ни превърнеш от кози в овце, от деца на гняв в деца Божии” 230. През последните години от живота си Свети Димитър положил много труд в борбата за чистотата на вярата и за повереното му духовно стадо. Разколниците, разпространили се в Ярославска губерния, и съпътстващото го невежество подтикнали светеца да издигне глас в защита на светата Църква. Той действаше като учител, защитаващ догмите на Църквата, като пастир, защитаващ овцете от хищни вълци. Така в своето учение за почитането на светите икони той остро изобличава иконоборците: „А какво казва за това седмоглавата змия, иконоборческата ерес, която помита светите икони... Първо питам аз, отровна аспидо! Какво е идол? И какво е икона... Иконата е образ на истинско нещо, а идолът е образ на заблуда” 231. На прост, достъпен език светецът разкрил на своите слушатели грешките на разколническите учители, доказал непоследователността на тяхната ритуална вяра и говорил за тяхното пагубно влияние върху душите на вярващите. Обяснявайки истинското значение на почитането на кръста, иконите и другите църковни светини, той изобличава привързаността на староверците към "опушени" икони: "Християните почитат светото Евангелие... в което много неща са измислени, хартия и мастило... понякога обковани със сребро, злато, понякога със скъпоценен брокат. Винаги, когато се покланяме на Светото Евангелие, какво почитаме, и в какво се състои поклонението на светото Евангелие: дали почитаме дъски, или злато, или хартия. Мисля, че не съм единственият сред православните, който почитаме Христовите думи, и цялата история на Христос, ние почитаме не декора или вази Прототип” 232. В поучението на 21-ва седмица от Светия Дух върху евангелските думи: „Излезе да посее семето си; и като сееше, падна по пътя, на камъните, на тръните” (Лука 8:5), Ростовският архипастир излива тъгата си, че е намерил стадото си непросветено от евангелската проповед. „Сеячите не сеят“, оплаква се той, „но земята не приема, свещениците са небрежни, а хората се заблуждават“ 233 . Своеволието и непокорството на светата Църква води до бедствия, до Божия гняв, за който пророк Амос предизвестява на еврейския народ: „Ще изпратя глад на земята, не глад за хляб, нито жажда за вода, но глад за слушане на словото Господне... Те ще обиколят онези, които търсят словото Господне, и няма да го намерят“ (Амос.8:11-12). Духовният глад се влошава от факта, че Божието Слово е заглушено от плевели, които според думите на светеца са разколнически грешки, които се засилват в неговата епархия. Ужас и скръб завладяват проповедника, когато вижда, че децата не слушат баща си, духовните овце не следват пастира, грешниците избягват храма и избягват покаянието, стават синове на погибелта, наследници на ада. Духовното семе, което е паднало върху поквареното сърце, е потъпкано от зли помисли, суета и греховни желания: „Те се прилепиха към безумния добитък и станаха като тях” (Пс. 49:13). Такова сърце не дава духовен плод, защото „дяволът идва и отнема словото от сърцето им“ (Лука 8:12). Дяволът е птицата, която краде Божието слово от човешките сърца. Той умножи броя на своите последователи в Бринските гори и ги изпрати в градове и села, за да кълват семената на Божието благовестие и да унищожат учението на Светата църква. Затова светецът наставлява своите слушатели да не се отдалечават от нея, да се държат като майка, защото Църквата ни е родила чрез светото кръщение за вечен живот. В словото си светецът се обръща с гняв към непокорните: "О, неразумни галатяни! Кой ви научи да се съпротивлявате на истината? Промени ли се Църквата? Престана ли свещенството? Ще устои ли Църквата до деня на страшния съд? В края на краищата и портите на ада няма да й надделеят (Матей 16:18), според словото на Господа. На кого е по-лесно да повярва? На вас или на Христос Господ 234. Изкушението на разкола и греховните заблуди е проникнало толкова дълбоко в християнския живот, че не само обикновените членове на Църквата, но и пастирите започнали да пренебрегват своите задължения. Пастирите, според светеца, не само че не са просветени от самото учение, но не обичат онези, които знаят, „те дори осъждат учението и богохулстват“. Самите невежи свещеници съветваха своето паство да не се причастява често. "И което е най-удивителното - казва светецът, наскърбен, - е, че жените и децата на свещеника никога не се причастяват ... синовете на свещеника идват да бъдат поставени на местата на бащите си, които винаги питаме преди колко време са се причестили, мнозина наистина казват, че не помнят кога са се причестили. О, проклети свещеници, които пренебрегват дома си! Как ще се грижат за светата църква, ако не доведат домашните си Свето причастие?“ 235. Светецът пожелал свещениците да ходят с благоговение пред Бога и да почитат светите Му Тайни с дължимата чест. „В служението развратът да не започва, преди дори свещ да бъде запалена в св. олтар“, казва светецът, давайки практически съвети на свещениците. „По същия начин и началото на самата св. Литургия е: „Благословено е Царството“, да не започва, преди дори свещ да бъде запалена на светия престол“ 236. Ако от ревност запалим много свещи пред светите икони, като по този начин ознаменуваме „вливането на Светия Дух в огньовете“, то още повече с какво усърдие трябва да ги запалим на св. Престол, където Самият Христос „почива в чин ангелски“ 237 . Нека свещениците „учат децата си да четат и пишат, като ги подготвят да постъпят в Ростовското училище, така че, когато вместо бащите им бъдат удостоени свещенически сан, да могат да учат хората в църквата“. Те не трябва да забравят за духовното просвещение на своето паство; тези, които не знаят най-основните молитви, а именно: “Иисусовата молитва”, “Царю небесный”, “Трисагион”, “Отче наш”, “Вярвам в Единия Бог”, “Богородице Дево” и “Достойно есть”, свещениците да преподават в църквата в празнични и неделни дни след литургията 238. Тези, които не се грижат за своето спасение, винаги намират причина да отложат св. Причастие, но светецът настойчиво моли такива хора да не отказват причастие с Христос, оправдавайки се с недостойнството си. Господ дойде не заради праведните, а заради грешниците, за да ги спаси. Той дойде не да лекува здрави, а болни. Ако някой е недостоен поради греховете си, нека стане достоен чрез покаяние. "Вие правите добре да се страхувате, но правите лошо, като бягате. Бог не е ваш враг, а лекар: Той иска да лекува, а не да унищожи. Бог не е ваш противник и разрушител, а Отец: Той не търси да ви убие, а да ви съживи. Бог не е звяр за вас, а милостив благодетел, който желае вашето спасение, а не вашето унищожение. Защо бягате от Неговото Божествено чаша?.. Защото докато пребъдваш в грехове без покаяние, докато работиш за дявола и си негов роб и пленник” 239. Който се причастява от Господната чаша, той се съединява с Христос и се „изменя в Христа” и се обожествява. Светецът осъзнава онези беззакония, които „дори езичниците, нито турците, нито татарите нямат“ 240, извършени според учението на бринските лъжеучители: „Те учат да имат общи жени и смятат блудството не за грях, а за Христова любов“ 241. Обръщайки се към лидерите на разкола, той ги нарича „птици демони, проклети вълци, държащи николаитското учение, блудници, прелюбодейци и осквернители“. „Покайте се“, казва той, „да не би двуострият меч, който излиза от устата на Христос, да ви порази.“ 242 В края на поучението светецът утвърждава вярата и благочестието на своите слушатели: „Вие, истински вярващи и православни християни, пазете се от тези съблазнителни демонични птици, които излитат от гнездото на Брин и се крият тук като крадци и съблазняват заблудени и безумни хора, за които краят ще бъде гибел, от която да ни избави Христос Господ със Своята милост.”243 Като образован и просветен пастир, той обяснява значението на името Господне и как правилно да се чете: Исус или Исус: "Разколниците, които казват Исус само на две срички, не изповядват Спасителя... но някакъв Исус с равни уши. Ние имаме един, Който беше преди, и сега е, и ще бъде завинаги, Исус, изреченият Спасител .... не две, но три срички! 244. С просто и разбираемо слово светецът открил истината на хората, показвайки вредата от лъжеученията и невежеството на лъжеучителите. Понякога неговите изобличения, в тяхната възвишеност, приличат на гласа на пророк, погълнат от ревност за Божията слава, например, в дума, изобличаваща арианската ерес: „Отвори, Арие, гроба на твоя ларинкс, пълен с мъртви глаголи: защото няма да подражаваш на думите на този животворящ, който твоите думи са създадени и създадени. Но той каза абие от Писанието на глагола, създава началото: ти, слушателят, като верен, не се страхувай, когато го видиш от Писанието да казва: защото дяволът, когато дойде при Христос, го изкуши, от Писанието той говори с него, казвайки: „Ако си Божий Син, погледни отдолу“. 245 . Обсъждайки арианската ерес, светителят предупреждава слушателите си да не разбират погрешно Свещеното Писание и да го тълкуват умишлено, както правеха разколниците от Бринските гори, както и всички еретици, за да хванат неопитните християни в мрежите си. Във всичко, което се отнасяше до интересите на Църквата и неговото паство, светецът беше внимателен и решителен, както се вижда от инцидента с разколническия свещеник, за когото се застъпи царица Прасковя Фьодоровна. На нейната молба светецът отговорил: "Всичкото зло и обиди, които отчужденецът нанесе лично на мен, хулейки ме с всякакви богохулни думи, наричайки ме еретик и римлянин, прощавам на Христос заради себе си. Но се страхувам от Божия гняв върху себе си, дори да съм вълк в овча кожа, ще пусна хората в стадото на Христос унищожавайте човешките души с разколнически учения, моля се, ваша кралска чест, не ме ядосвайте, защото не мога да направя нещата невъзможни. 246 Като просветен и културен човек, познавал лично Петър I, светецът разбира неговите стремежи и значението на държавните реформи, подкрепя дейността му, насочена към обновяване на държавата, насърчава развитието на науката и културата. "Възхвалявам добрия обичай на съвременните времена, според който хората отиват в други държави заради образованието", казва светецът в Словото в събота на 4-та неделя на Великия пост, "защото отвъд морето се връщат мъдри. Чух също, че някои мъдреци наричали мисълта за смъртта философия, специална мъдрост. Ако смъртната памет е философия, тогава е неудобно да изучавате тази мъдрост, докато седите у дома, но трябва потърсете го в чужди страни” 247. В същото време той вярваше, че видимите външни успехи не трябва да се постигат за сметка на духовния живот на народа, който съдържа истинската сила на държавата, гаранцията за бъдещето. Той беше привърженик на духовния начин на живот, преобладаващ в Русия, и беше пазител на това наследство - жива и действена вяра. Такива възгледи на светеца са отразени в неговата литературна и обществена дейност. Известно е, че Петър I не е спазвал постите и го смятал за безполезно за войниците, затова по-късно, през 1716 г., той поискал от Константинополския патриарх Йеремия III разрешение да ядат постна храна през всички пости, с изключение на седмицата преди причастието. В проповед, произнесена по този повод на 29 август 1708 г. в московския Ивановски манастир, архипастирът много ярко обрисува картината на празника на езическите богове, като по този начин изобличи въведените нововъведения и съпътстващите ги пиянство, прелюбодеяние, мизантропия и убийства. Описвайки пиршеството на Ирод, той показва силата на греха, когато царят, под властта на Бакхус, попада в по-голямо зло: поробен от страст към жена, той й служи и изпълнява нейната воля - убива пророк Йоан Кръстител. „Когато гледам празника на Ирод, виждам Вакх да седи до Венера, която в елините беше богът на лакомията, богът на лакомията и пиянството, за когото и апостолът си спомняше: „Чийто корем е Бог, и чиято слава е в студа им, които философстват на земята“ (Филип. 3:19)... но както виждам, нашата съдба е да бъдем православни. Християните са същите.Аз го харесвам... Да не спазваш постите е човечност, да пиеш ден и нощ е приятелство, а след смъртта на душата се казва къде да отиде, басня... Говори Бакхус, лакомият бог, с ученика си Мартин Лутер: трябва да не се пости в полковете. яжте месо по време на пост, за да бъде полковият народ във войската силен, силен в боя, а не отслабнал в боя от пост и въздържание... Ти си лъжец... ти си чужд на Христовия празник” 248. Възпитан в духа на църковните канони, като йерарх и защитник на интересите на Църквата, светецът скърбеше за бедствията, причинени от непосилни данъци и изнудвания, а понякога издигаше глас в защита на църковните имоти: „Искате ли да ограбите църквата, питайте Илиодор, ковчежника на сирийския цар Селевк, който дойде в Йерусалим да ограби църквата и беше бит от ангелски ръце“ 249. Светецът също не беше съгласен с възгледа на Петър I за монашеството като паразитизъм, защитавайки неговата цел. "Господ поддържа този свят с монашески молитви: дори малките да мислят за монашески молитви, те укрепват целия свят. Вижте какво става, какво съдържа лозата? На един кол, сух и безплоден. Махнете го... царевицата ще падне на земята и няма да даде плод. Махнете монашеството от християнския свят, както сух и безплоден кол от грозде; преценете сами какъв мир ще има" 250. Проповедите на ростовския архипастир са изпълнени с благодарност и любов към Бога; те призовават към състрадание и милост към нуждаещите се, което е доказателство за истинска любов. Той пази тези наши по-малки братя от насилие, обиди и потисничество от безмилостните богаташи и съдии. За да представи напълно цялата действителност и да покаже страданието и скръбта на народа, той тръгва със своите слушатели да търсят Христос: сред духовенството, сред болярите и съдиите, сред народа. И Го намира сред страдащите и в беда! "О, нови страдалци, страстотерпци и мъченици! "Моля ви се - обръща се светецът към тях с такива утешителни думи, - и ви увещавам, не отслабвайте в търпението, но благодарете на вашия Христос. След Своето възкресение Той ще дойде да ви посети, и не само да ви посети, но дори и да остане с вас неразделно, защото Евангелието казва за всеки от вас: „Аз и Отец ще дойдем и ще направим обиталище у Него” (Йоан 14:23)” 251. Но в същото време той имаше проповеди, макар и написани по същия метод, но по-прости по състав и следователно по-достъпни за обикновените хора. Изображенията, използвани от светеца, помогнаха на вярващите да усвоят наставленията, дадени в проповедта. В това отношение свети Димитър има примерни беседи за слушатели от всички съсловия, например: слово в деня на Слизането на Светия Дух 252, поучение за Сирната седмица 253, поучение за първата седмица на Великия пост 254 и др. Проповедта на Петдесетница е съставена на темата: „Духът Господен изпълва света“ (Мъдри 1:7). Основният й предмет е посочване на благодатните действия на Светия Дух върху човешкия род, изкупен с пречистата Кръв на Христа Спасителя. Темата е доста трудна за представяне от църковния амвон, но Свети Димитър я представя в достъпна за слушателите форма. Той обръща внимание на образите, в които се явява Светият Дух в Новия Завет, и, обяснявайки тези образи, излага Неговите спасителни действия за човека. „Светият Дух, казва проповедникът, се яви във вид на гълъб, когато Исус беше кръстен във водите на Йордан, в облак, когато Христос се преобрази на Тавор, във вятъра, когато къщата се напълни, където апостолите седнаха (след Възнесението на Господа) ... в езичниците, когато Той слезе върху апостолите. Какво означават тези явления? – Светият Дух се появи под формата на гълъб, за да покаже в кого Той обича да живее. Светият Дух се яви в облака, за да излее благодатния дъжд върху сърцата ни. Светият Дух се яви във вятъра, нека отдели плевелите от житото в света, нека изкорени надутите, гордите и високомерни хора и нека разтърси сърцата на хората, обръщайки ги към покаяние. Накрая Светият Дух се яви в огън, нека разпали сърцата ни с огъня на Божествената любов, в която е началото и съвършенството на спасението” 255. Слушателите, запаметявайки представените образи, лесно запазваха съдържанието на целия разговор в паметта си и, когато се прибраха у дома, можеха да разкажат на домочадието си какво са чули. Умението на светеца в това е толкова голямо, че той често можеше да състави богати на съдържание проповеди от най-прости текстове. Много от речите на Свети Димитър са изградени просто, според логическите закони (западните правила) за разделяне на предметите на части. Въпреки че тези правила не винаги са били стриктно следвани от светеца, той винаги избира онези аспекти на темата, чието разкриване е преди всичко назидателно. Като пример за такава структура на проповед може да се посочи словото за молитвата в 4-та неделя на Светия Дух, според текста: „Мнозина ще дойдат от изток и запад“ (Матей 8:11) 256. След въведението светият проповедник определя съдържанието на словото си със следните въпроси: "Кой ще бъде изгонен? Защо ще бъде изгонен? Откъде ще бъде изгонен Камо? Тези въпроси са прости и разбираеми за всеки и затова всеки слушател с нетърпение ще очаква тяхното решение. Тази точност се наблюдава по-малко в други проповеди, например в проповедта за Възнесението Господне, 257 което, междувременно е особено назидателен за слушателите. В него Свети Димитър излага причините за възнесението на нашия Господ от земята на небето. Това учение е просто по състав, назидателно, достъпно и близко до сърцата на слушателите. От всички тези примери става ясно, че Свети Димитър не е пропускал случай да поучи своето паство и най-вече обикновените хора. И така, той има думата „Към обикновените хора в Ростов“ за текста: „Излезте и сейте“ (Лука 8:5). Вече беше споменато по-горе. Това учение ярко характеризира състоянието на ростовското стадо. Обяснявайки притчата за сеяча и семето във връзка със своето време, проповедникът казва, че в неговото стадо няма нито добри сеячи на духовно семе, нито добра почва. Външните техники на проповедите на св. Димитър включват и драма. Цитирайки думите на Спасителя: "Блажени кротките, защото те ще наследят земята", проповедникът казва: "О, милостиви Господи! Всички Твои слуги са щастливи, всички на небето са блажени, само кротките са нещастни, на земните са дадени блаженства от Тебе. Храната на земята сравнима ли е с небесното блаженство? Смили се, Господи, имай помилуй кротките и ги заведи в небесното блаженство: Блажени са кротките, защото и те са Царството Небесно „Но нашият Господ няма да измени Своите свети думи, написани в Евангелието, заради непристойната молитва.“258 Друга особеност на проповедите на светеца, както и на други южноруски проповедници, беше привличането от библейски събития към съвременните нрави. Свети Димитър завършва проповедта си за Седмицата на суровоядството с този призив към слушателите: „Бих искал да предложа още по-добър вкус от твоята любов, манна... но съжалявам онези, които бързат към днешните разточителни ястия, за да не продължи времето с моето жалко самодоволство; но аз ви съветвам накратко: ако някой започне да пости на Света Петдесетница до залез слънце, тогава сухият хляб ще бъде като манна защото постът подслажда лошата храна и превръща горчивите репички и хрян в мед и захар. По-нататък, укорявайки злите постници, той ги сравнява с мечка: „Много хора имат навика да се сърдят, да се сърдят и да мърморят в постите си, подобно на мечка, която през зимата лежи в леглото си, не яде нищо, само смуче лапата си и мърка непрекъснато” 259. Свети Димитър остави богато проповедническо наследство, което все още е полезно за пастирите в делото на святото евангелизиране и просвещение. Извършвайки своето архипастирско служение, той и сега се явява пред Църквата като умел водач, „учител на златни думи, който е написал всичко за поука на всички, за да спечели всички, както Павел за Христа” 260 . Педагогическа дейност на Свети Димитър Познаването на проповедите на светеца показва голямото значение, което той е отдавал на образованието. Това беше особено важно за свещениците, които според установената тогава традиция подготвяха децата си за свои приемници и следователно трябваше да се занимават с тяхното духовно възпитание от детството. Ростовските пастири обаче проявиха удивителна небрежност по този въпрос, което силно разстрои ревностния архипастир. Той разбра, че при това състояние на нещата, когато свещениците са небрежни към отглеждането на собствените си деца, те са още по-малко заинтересовани да се занимават с духовното образование на своите енориаши. Затова самият свети Димитрий се погрижи с присъщото си усърдие да открие в Ростов училище за духовно възпитание на младежта 261. Ростовското училище напълно запази традицията на староруските училища, запечатани в епосите - да преподават „руска грамотност и църковно песнопение“. Когато се преподава Божият закон, молитвите вероятно първо се научават наизуст. Това трябва да включва и катехизически инструкции, откъс от които е оцелял до нашето време 262. Първоначално за по-малките деца примерите и упражненията се характеризират с простота на мисълта и изразяването. В по-голямата си част те съдържат или морални наставления, или хумористични забележки, или фрази от ежедневието. Например ученикът, който е написал най-доброто есе, е като ливански кедър, вторият е като кипарис, третият е като фурма, „ако някой от вас не седи на най-високото място, той ще бъде проста върба или горчива трепетлика“ 263 . Темите в по-старите възрасти често са взети от Светото писание. Например, тълкува се притчата за богаташа и Лазар: учителят обяснява, много неуспешно, че огънят на богаташа е гордостта, а водата, която той иска, е сълзите на бедния Лазар. По-успешна интерпретация (изглежда, според Златоуст) на притчата за пътника, който беше ограбен по пътя от Йерусалим за Йерихон. Йерусалим е мисълта на Бога, Ерихон е луната на непреходността, този свят, разбойниците са грехове. Нека се обърнем към вътрешната структура на училището. Учениците бяха разделени на три класа, като в първия, подобно на лихудските, имаше две секции. Класната стая имаше маси, пейки, малка дъска, линийка, пръти, мастило и химикалки. Те седяха в класните стаи в зависимост от успеха си: най-добрите ученици бяха отпред, лошите бяха отзад, до печката, на вратата. Първият ученик се наричаше император и седеше пред всички на специално място. В същото време императорът беше и одитор: задаваше уроци, поставяше оценки, обясняваше и повтаряше уроци. Влизайки в класната стая, императорът зае мястото си със специални церемонии; учениците му пееха: "Здравей, нови император!" Пазеше и реда. Старшият (понякога старши ученик) също поддържаше реда и дори можеше да „обучава учениците като цигански коне“. Първият сенатор седна до императора. Всички тези училищни обичаи от чисто латино-йезуитски произход, разбира се, носеха много развлечения на учениците сред монотонното еднообразие на училищния живот. В извънаудиторно време учениците, въпреки че живееха във владишкия дом, се ползваха с пълна свобода – подготовката или неподготовката на уроците беше изцяло по тяхно усмотрение. Свободни от преподаване дни бяха празниците и неделята, именните дни на началниците и учителите, следобедите в четвъртък и събота, два дни на Коледа и триседмична ваканция през август. При посещение на някой важен човек на учениците се даваше отпуск. И така, един ден те чакаха ръководителя на манастирския орден И.А. Мусина-Пушкин: „Паладианско бебе! Дори през месец април поканете вашия голям гост, близкия болярин на царското величество Йоан Алексеевич Мусин-Пушкин, на училище и пригответе всички училищни брони за съпротива, така че през май цветущият май да ви помоли за вашите любезни отговори на въпросите му в тридневната разходка и да ви позволи да тичате около острова на Ростовското езеро и да плувате по бързата река, наречена още Уда (Устата?)" 264. Същото това съчинение ни запознава и със забавлението на учениците през ваканциите. Те се разхождаха в полето, отиваха с лодка до острова на Ростовското езеро и посещаваха епископа в неговите села Демянах, Шестаково и Капци. По време на празниците те държаха речи и разиграваха театрални пиеси и диалози. Пиесата достигна до нас: „Венецът на славното победоносният героичен Христов герой, светият великомъченик Димитрий, в деня на неговия славен празник се чества тържествено от смирения носител на името, преосвещеният Димитрий, митрополит Ростовски и Ярославски, ученици на граматиката на учениците на младенците, стихотворение, изтъкано в Ростов през 1704 г. 265. Театралните представления, пеенето и музиката несъмнено са имали много ползотворно влияние върху естетическото чувство на учениците. Те трябваше да нарисуват декорите и да подготвят костюмите. Изпълненията, по думите на Духовния правилник, развиха у учениците „решителност, която е благоразумна смелост“. Това беше забавлението. Издръжката на учениците беше доста прилична, хранеха се достатъчно; през лятото получаваха плодове: череши, ябълки, круши. Купиха плат за дрехи. Отношението на учителите беше сравнително меко, а наказанията бяха дадени не толкова за провал, колкото за лошо поведение и очевиден мързел. Учителят насърчи с думи неуспешния и неспособен ученик и го посъветва да се моли на светиите. Учителят се отнасяше много нежно към новоприетите „звероподобни” ученици: „Новоученици Луко и Андрей, не бъдете луд слон! Предговорът на учебника беше отправен към тях: „Горчивината е коренът на вашето учение; от това горчиво учение израства коренът на сладки добродетели, чест и слава; от корена на учението се простират царски скиптри на великата сила, щабовете на епископите вегетират, боздуганите на непобедени князе и военачалници растат... Търсенето на мъдрост дава дължината на дните, цялото богатство и триумф над врагове... Ако желаете мъдрост с нейните плодове толкова временни, колкото и вечни, кажете тези думи на Бога със Соломон...” 266. Учениците обаче не се отличаваха с прекомерно добро поведение: „по-малките залитат, само по-големите учат“, каза учителят. Певците, които учеха латински, излизаха от училище, сякаш отиваха на църква, на литургия. Други изобщо не са ходили на училище. До светеца достигнали слухове за лошото поведение на учениците. „Деца е... деца! Той написа, чувам лоши неща за вас: вместо да се учите, вие се учите да се дразните и мрежите от вас, следвайки блудния син, отидоха да се обърнат с прасета. Много съм тъжен и ядосан на вас и тъй като грешката на вашата поквара е, че всеки живее според собствената си воля, всеки е по-велик; Поради тази причина ви назначавам за сеньор господин Андрей Юревич, за да ви обучава като цигански коне, а който е гаден, ще получи камшик.”267 Горното писмо показва, че цялата структура на училището е била със семеен характер. Това рязко отличава Ростовското училище, първоначалното любимо дете на св. Димитър, от училищата, възникнали по заповед, които стоят по отношение на учениците на основата на официални, строго правни отношения 268. Този непотизъм е още по-очевиден в отношенията на св. Димитър към учители и ученици. Колко много се грижи за първия, личи от писмото до губернатора Воронцов: "Смирени Димитрий, по Божия милост, митрополит на Ростов и Ярославъл, до управителя и губернатора Ларион Гаврилович. Благословението на небесния архипастир (и) нашите смирени молитви (нека) бъдат с вас. Благодарим на вашето смирено благородство, че в Ростов вие поздравихте нашите училищни учители с вашия милост, и особено им показа милостта, която показа към тях без нас, и при вашите изяви, с всякакви прощални думи, нека да отидат в град Ярославъл честно и да ги лекуват и придружават по всякакъв начин; Поради тази причина дължа на смирените винаги да се моля на Господ Бог за вашето здраве. Нека милостта на Бога и Пресвета Богородица и великите чудотворци, благословенията, (и) нашите смирени молитви бъдат с вас сега и винаги. Ярославъл 19 юли. Пожелавам всичко най-добро на ваша чест, епископ Ростовски и Ярославъл грешния Димитрий. С ваша милост челото за водката пихме за ваше здраве и благодарим” 269 . За грижата за учениците няма какво да се каже. Архипастирът често посещаваше училището, изслушваше и проверяваше успехите на учениците. Като избра най-способните, той ги обучаваше: през зимата в дома на епископа тълкуваше някои книги от Стария завет, а през лятото в село Демянах обясняваше Новия завет. По време на богослуженията учениците коригираха позицията на певците не само в Ростов, но и на други места, както се вижда от непубликуваното слово на светеца в деня на Борис и Глеб; епископът сам ги изповяда и причасти; обеща да се моли за тях, ако постигне милост след смъртта; Увещаваше ги да учат и на по-прилежните раздаваше пари по грош или по алтън за двама и ги водеше в селата си на почивка. По време на болест той изпрати да повикат учениците си и им нареди да прочетат пет пъти молитвата „Отче наш“ в памет на петте язви на Христос. И впоследствие той не изостави учениците си, както се вижда от писмо от учениците на Заления и Благовещенски от 10 октомври 1708 г. от Москва. Възвеличавайки светеца като „меценат“ и „баща на всички“, те му благодарят за щедростта и им оказва голяма милост към бедните: той изпраща милостиня във времена на бедност. Последният, в прошение до Досифей, приемника на св. Димитър, си спомня за „нашето високопреосвещенство светлопаметния митрополит Димитрий” 270. И така, нека обобщим изводите, до които стигнахме, докато разглеждахме училището в Ростов. Това училище съответства на древноруското начално енорийско училище за грамотност, в което под общото църковно-православно ръководство се преподаваше четене, писане и пеене. Ростовското училище представлява движение напред в сравнение с античното училище, тъй като гръцкият и латинският език са въведени в обхвата на преподаване. Последното беше особено важно, защото на латинския, който тогава беше международен език, имаше обширна литература за всички отрасли на знанието. Заимствал някои формалности от западните школи, Свети Димитър не приел техния дух. Непотизмът, простотата на отношенията с известна строгост, която беше доста често срещана по това време, пълното отсъствие на официална формалност и йезуитизмът съставляват основната страна на вътрешния живот на училището. Самото учение не беше пропито със сухата абстрактност и скованост на схоластиката; той се отличаваше със своя жив, разбира се, относително характер и жизненост. Основната заслуга на Свети Димитър е, че поема инициативата за създаване на ново, макар и на стари основи, начално народно училище във време, когато никой не е мислил за тях. Ростовското училище беше достъпно за всички, а не само за децата на духовенството; то беше общо, а не специално; Това го отличаваше от Петровските училища, които бяха строго специални и предназначени за определен клас. При всичко това Ростовското училище е създадено на принципите на православието - основата на руската нация. Свети Димитър като съставител на Житията на светците Характеристиката на пастирската дейност на св. Димитър в нашия труд очевидно би била непълна, ако подминем с мълчание такъв важен аспект от неговата дейност като съставянето на „Жития на светиите“, което изисква десетки години усърдна и напрегната работа 271 . Уместно е да се подчертае, че намерението на светеца при написването на това грандиозно произведение е чисто пастирско, тъй като според него Четиминеите не са историческа творба, тяхната цел и предназначение не е да съобщават точни и строго проверени факти от живота на един или друг Божи светец, прославен от Църквата, а да дадат на читателя назидателно, душеполезно четиво, за да събудят у него преклонение пред добродетелта и преди онези, които са били негови носители на земята. Борбата срещу католицизма, който атакува православието, определя съдържанието на югозападната литература, а също така оказва влияние върху развитието на формите и техниките на писане. Под влияние на същата борба в Киев възниква идеята за издаване на собствена Чет-Меня, съставена за цялата година. От полските агиографски публикации особено опасна беше известната книга на Пьотр Скарга „Вярванията на светиите“. Този ревностен пропагандатор на унията, работейки върху своето дело, несъмнено е имал предвид не само католици от една и съща вяра с него, но и православни християни, които са знаели полски език. За да направи това, той, преследвайки любимата си идея - да докаже неразривната връзка на Римската църква с древната християнска църква, комбинира в книгата си живота на древни християнски и нови католически светци и, говорейки за първите, се позовава на гръцките агиографи, добре познати на православните и уважавани от тях. Житията, съставени от Симеон Метафраст, заимствани от изданията на Алоизий Липоманус и Лаврентий Суриус, са също толкова често цитирани в книгата на Скарга, колкото и в Четирите минеи на св. Димитър. Книгата на Скарга беше широко разпространена сред православните християни; чете се в оригинал и се превежда. Преводачите не винаги са били в състояние да разберат добре материала, предложен от Скарга, и, наред с общохристиянските, понякога са включвали живота на католически светци в своите колекции. Така в съзнанието на православните читатели идеята за светостта на католическата църква неусетно се засили и целта на Скарга - присъединяването на православните към католицизма - постепенно се реализира. Свети Димитър не е просто имитатор и със сигурност не е преводач на Скарга. Въпреки това той научи много от известния полски агиограф, заимства много от него, което направи неговия Чети-Минея толкова малко подобен на древните славянски и московски сборници с жития. Той превежда събраните от него жития за православния читател, като ги обогатява с даровете на естествения си ум и писателски талант. Той даде не преводи, а преразкази на животи, при това не от един източник, а от няколко. Смятаме, че светецът дължи този метод по някакъв начин на Скарга, който също, след внимателно проучване на източниците, дава свободен преразказ на житията в своята книга. Не знаем колко голям е бил броят на източниците, използвани от Скарга, но очевидно той не се е ограничавал до Липоман и Суриус, а се е обърнал и към други агиографски колекции, които тогава са съществували на Запад. Свети Димитър разглежда същия въпрос много по-широко: той, както видяхме, събира за своята работа всичко повече или по-малко забележително, което е съществувало и е могло да се намери от областта на агиологията по негово време. За да не се окаже по-слаб от противника си, светецът, възпитан в школата на югозападните православни писатели, използва и западната литература и дори я поставя на челно място в творбите си. Вярно е, че тези латински източници, които са използвали Скарга и Свети Димитър, не са независими. Светецът не само не намираше нищо опасно в използването на произведенията на латинските агиолози, но и се отнасяше към тях с нужното внимание и уважение. Той, например, включи в списъците на учители, писатели, историци и разказвачи, според които са съставени неговите Чети-Минеи, блажени Йероним, бащата на римокатолическата наука, въпреки възраженията на патриарх Йоаким. Той също се позовава на Словото на римския мъченик като източник и го цитира няколко пъти в своите жития. Така в житието на света мъченица Теодосия, девойката на Тир (29 май), светецът цитира цял епизод от „римския разказ“ и, без да се крие, отбелязва това. На много места от Чети-Меня той излага латински мнения за лица и събития, които не са в съгласие с православното разбиране, като в някои случаи спокойно ги опровергава 272, а в други ги предава като достойни за внимание и достоверност 273. Въпреки това, отдавайки почит на латинските агиографи и изобилно черпейки от тях материал за Chetyih-Menya, Свети Димитър не пренебрегва славянската агиографска литература. От общия брой жития на руски светци, цитирани от него, шестнадесет са написани според Великите четири минеи и следователно едва ли е правилно да се каже, че тези минеи са били необходими на Свети Димитър само като ръководство при работа върху руската агиография. В това отношение светецът използва и Макариевския миней, но тяхното значение за неговото дело далеч не се изчерпва с това. Светецът също използва материали от книгите на Сурия през месеца, подложи ги на ревизия и замени много от животите и легендите, дадени в тях, с тези, заимствани от други източници. Изглежда, че в някои случаи причината за такава подмяна е не само откриването на други източници, които са по-задоволителни за светеца, но и съмнения относно чистотата и коректността на информацията, докладвана от Сури. И така, 4 и 24 септември, 9, 25 и 26 декември, 1 януари и т.н. в месечната книга има препратки към Сурия, но в Чети-Меная житията и легендите, поставени под тези числа, са написани не според Сурия, а според други източници. Забележка, направена на 26 декември, след житието на св. Йосиф Обручник, ни дава право да приемем, че в този случай, а може би и във всички споменати по-горе, Сурий е бил уволнен, защото неговата легенда подкрепя католическите възгледи и не е съгласна с православната традиция. Следователно съответствието с тази традиция е основният критерий при подбора и оценката на агиологичния материал, заимстван от Сурия. Светецът отхвърляше всичко, което се отклоняваше от него, дори и в незначителна степен, като строго пазеше чистотата и целостта на традицията на Православната църква. По същия начин, както Сурий, Свети Димитър третира и други чуждестранни източници на Четий Миней. Колкото и задълбочени и авторитетни да бяха те, светецът никога не им се подчиняваше напълно и като строг ревнител на Православието винаги умееше да отстоява неговата истина. В това отношение свети Димитър е един от онези най-добри представители на югозападната православна литература, които заимстваха от Запада само това, което намериха в съгласие с традицията на Православната църква и което, макар и да допринася за развитието на оригиналната руска литература, не я обезличаваше и не я поставяше в робска зависимост от чуждата литература. От многото примери, които потвърждават казаното, ще посочим поне няколко: 22 юли, за живота на Света Мария Магдалена, светецът през втория месец посочва няколко източника: Suria, Baronia, Acta Sanctorum, книгата на Петър Скарга и проповедите на Mlodzianowski. Но в представянето на живота на равноапостолните мироносици той не следва нито един от тези източници, а описва живота според Евангелието, Пролога, историята на Никифор Калист и неговия синаксар за седмицата на жените мироносици. След житието си светецът поставя бележка, в която опровергава западните агиографи, които смятат Света Богородица за сестра на четворния Лазар. Светецът подхожда критично и към изложението на живота на Свети Йосиф (2 декември), за когото, по думите му, „на Запад казват, че бил девствен още преди смъртта си, без да е познавал брак, но на Изток казват, че имал жена и раждал деца“. Опровергавайки твърденията на западните агиографи, светецът цитира свидетелствата на различни църковни писатели, главно историци, и заключава, че „това несъмнено е известно, тъй като свети Йосиф е бил женен и е родил синове и дъщери“ и по този начин решително отхвърля латинското мнение. Съотношението между латинските и славянските източници, които разгледахме, смятаме, показва с достатъчна яснота колко голямо доверие са имали последните, особено Макариевската Велика Четя-Миней, в очите на св. Димитър. Наистина, тези минеи бяха за него, както казва Варлаам Ясински в предговора към първата книга на Четии минеи, „върхът на всяка истина и автентичност на съвършенството“. Ако Великите минеи са били в постоянното и свободно ползване от Свети Димитър, тогава тяхното влияние върху делото му би било още по-дълбоко и значително. Но дори и без това, по отношение на степента на авторитет, те заемат първо място сред всички източници на Chety-Menya. Вярно е, че те често са коригирани и заменени от латински източници, но не е трудно да се забележи, че корекциите най-често са причинени от очевидни грешки и грешки в славянския превод, а замяната се извършва, когато използването на латинския текст изглежда по-удобно. Не казваме колко благоприятно е било такова отношение към Великите минеи за творчеството на св. Димитър, но общата насока на югозападната руска литература тук е доста последователна - в Четии минеи имаме комбинация от латински и славянски източници с ясно предпочитание към последните, като чужди на всяко подозрение за неправославие. След като определихме общото, фундаментално значение на славянските и чуждите извори в творчеството на св. Димитър, нека сега преминем към характеристиката на неговите литературни похвати, за да разберем как той използва материала, открит в изворите, как създава своите разкази за живота на светиите, които и до днес дълбоко докосват благочестивия читател. От всичко, което казахме по-рано, става ясно с какво благоговение, с какво удивително внимание се е отнасял светецът към всяко съставено от него житие. На първо място, той се е постарал да събере целия наличен в изворите материал за всеки светец поотделно. Тази колекция изисква значително търсене и работа. Много бележки към житията са поучителни в същото отношение. Например на 1 септември, след житието на монах Симеон Стълпник, светецът се опитва да определи колко време е продължило стоенето на светеца върху стълба. За да направи това, той цитира мненията на львовския трифолог, Симеон Полоцки („Душевната вечеря“), различни историци, тези писатели, според които е съставено житието, и след това дава своя разказ „не от древните хронисти, а от самите години на разказване“. Въпросът, както виждаме, е от частно естество и светецът го решава самостоятелно, но колко внимание му се обръща и колко работа е в намирането на различни мнения 274. Много често, посочвайки многообразието на източниците, светецът увещава читателя да не измъчва кой от тях е верен. „Ние“, казва той след легендата за пояса на Божията майка (31 август), „не сме подвластни на необходимостта да преживяваме времена и лета; ние трябва да знаем чудото, което се е случило, и да прославяме Божията майка“. С тези и подобни бележки светецът ясно показва, че целта на неговия труд е била да назидава своите читатели, а не само да представя исторически събития. В съзнанието на свети Димитрий, веднага щом се заел с работата, веднага се определил принципът, който следвал при съставянето на житията. Според светеца в биографията на светите Божии угодници е важно не красноречието и не „тъкането на думи“, дори много изкусни, а делата и фактите. В същия ръкопис и в много други виждаме как той търси тези факти в многословните жития, отбелязвайки в полетата: „начало“, „отечество“, „смърт на първите плодове“ и т.н. Следователно той вижда задачата си да предаде, ако е възможно, цялата история на живота на светеца, в неговите подвизи и дела, но да я предаде просто, без излишни думи и стилистика. разкрасявания. От голямо значение тук е практическата цел, която Четии-Минеите трябва да постигнат. Знаем, че идеята за издаването им възниква в Киев и е породена от нуждите на Църквата. Необходимо беше да се защитят православните от инославни агиографски произведения и да им се даде книга, която да влезе в църковна употреба. Събраните в него жития на светиите трябвало да се четат в църква по време на богослужения. Това изискваше известна краткост и затова Свети Димитър, наред със загрижеността за фактическа пълнота, трябваше да помисли и за предаването на всички събития от живота на светеца в кратък разказ, удобен за четене наведнъж. Но същото четене в църквата постави още едно необходимо изискване за живота - строго назидание, духовна полза, така че читателите и слушателите да получат от тях същите уроци, които дават църковните служби. Може би това изискване е принудило светеца напълно да се откаже от историческата критика и да предостави само назидателен материал в своята Четия-Минея. На първо място ще разгледаме житията, съставени независимо от светеца. В четирите книги на Chetyih-Menya, всяка от които съдържа животи за три месеца, има повече от четиридесет такива живота. Ако ги съпоставим с източниците, от които са написани, ще видим, че светецът е избрал от последните само това, което се отнася пряко до живота на светеца, до неговите дела и подвизи, и е пропуснал останалия материал. В текста на житията никъде няма да намерим, например, нещо заимствано от научните обяснения на боландистите. Но светецът подбира факти и биографични сведения с невероятно внимание. В същото време той не се ограничава до нито една легенда, дадена в Деянията, но със сигурност преглежда целия материал от различни места, често дори от отделни думи и изречения, като пчела, „трудоемко“ събирайки и съставяйки своята пчелна пита - житието на светеца. Например в Acta Ss няма пълно житие на Света Матрона Солунска, но е дадена историческа силога, представляваща редица откъси от месечника и различни древни Минаи. Светецът, като избра биографична информация от тази колекция, състави житие от него и пропусна всичко, което в същия силог принадлежи на колекционерите - боландистите. За светците апостол Андроник и Юния в Acta Ss има кратка легенда от минологията на император Василий, откъси от писмата на апостол Павел, химни на Йосиф, химнописец и откъс от синопсиса на Доротей, епископ на Тир. Светецът, съставяйки житието си, взе началото от посланията на Павел, изложи средата според Доротей и минологията и донесе края от своята Четия-Меня за 22 февруари. Но това, което е особено забележително, е, че светецът в житията, които току-що анализира, не се задоволява с материала, открит в Acta Ss, а го допълва с нови факти, които самият той открива в други източници. В житието на св. Кирил Александрийски той въвежда 46-та глава, която не е дадена в Acta Ss, 3-та глава от „Духовната поляна” и писмата на Исидор Пелусиот, пропуснати от боландистите, и допълва житието на патриарх Софроний със сведения за персийския цар Хосров, залавянето на Кръста Господен и 77-ма. глава от същата “Духовна поляна”, която не е в Acta Ss. Защо светецът се нуждаеше от това? Защо, след като е пропуснал в основния източник много важна информация за полезната за Църквата дейност на св. Кирил и Софроний, той се е обърнал към други наръчници и оттам е допълнил разказите си за светците? Без съмнение, защото там намерих нова информация и тази информация беше полезна и назидателна за обикновен вярващ. По мнението на светеца такава информация е била по-необходима за неговата Четя-Меня, тъй като той е преследвал дидактически задачи и затова е говорил за всичко, което няма характер на назидание, само доколкото е позволявала продължителността на повествованието като ежедневно четиво, или напълно е пропускал такъв материал. Ако житието в източника съответстваше по обем и съдържание на типа живот, възприет от светеца и ако денят не беше твърде богат на агиологичен материал, тогава той повече или по-малко се придържаше към оригинала и го предаваше подробно; ако посочените условия липсваха, оригиналът беше съкратен и голяма част от него изобщо не беше предадена. Анализът на поне някои от животите дава възможност да се получи представа за тези проблеми. Да вземем за пример житието на преподобните Варлаам и Иоасаф Индийски. Тя е написана от светеца по някакъв ръкопис, който съдържа пълния текст на тази чудесна и поучителна история. Светецът избра от него целия фактически материал, всичко, което се отнасяше до живота на монасите Варлаам и Йоасаф, и онези речи и притчи, с които Варлаам учеше младия Йоасаф, той само накратко преразказа непряката реч, а някои бяха напълно пропуснати. От многобройните учения на Варлаам само едно е напълно предадено - огласеното, вероятно защото излага основните принципи на християнската вяра. В житието на Свети Григорий, архиепископ на Омирит, след като е предал фактическа информация доста близка до оригинала, светецът, започвайки да представя споровете на светеца с евреите, казва, че той „от много“ предава само „малки“ и наистина прави значителни съкращения. В близост до източника той излага само началото на първия спор, а след това посочва само основните обсъждани теми и изброява най-важните доказателства, дадени от св. Григорий в защита на християнската вяра. От второто и третото разискване също са взети само някои въпроси и отговори, най-подробно е представено четвъртото разискване - за почитането на иконите, а разговорът след него се публикува изцяло; Краят на житието – явяването на Христос Спасител на евреите чрез молитвата на св. Григорий – е предаден без съкращения и много близо до оригинала. И в двете тези жития, които бяха много богати на дидактичен материал, светецът, както виждаме, съкрати именно този материал, като избра от речите и поученията само това, което смяташе за най-полезно и необходимо за своите читатели. По-често обаче в житията, съставени от Свети Димитър, при преразказ на източника се срещат не съкращения, а добавки. Тези допълнения понякога са толкова много, че главният източник се губи напълно в тях и делото на светеца придобива самостоятелен характер, сякаш независимо от него. Несъмнено, за да предостави пълна биографична информация за свети Дионисий Ареопагит, светецът не се ограничава до описанието на мъките на светеца, дадено от Суриус и във Великите минеи, а се обръща към Бароний и други източници. Въз основа на тях той очертава живота на Дионисий преди приемането на християнството и апостолската му дейност, като вместо кратък разказ за мъките му дава пълно житие на светеца. Същите мотиви принуждават светеца да допълни Метафрастните жития на св. Климент, папа Римски, от Великите минеи, св. великомъченица Екатерина - от антологиона, св. мъченици Назарий, Гервасий, Протасий и Келсий - от други източници, цитирани от Сурий, св. великомъченик Димитрий Солунски - от великите минеи, св. мч. Викентий Дякон – от Скарга, както и много други жития на светци, описани от Метафраст. Добавяйки към житието на преподобни Онуфрий Велики, за пълнота на неговото житие, историята на неговото раждане и юношество, светецът отбелязва: „В житието на преподобни Онуфрий на славянски диалект не се помни семейството му, кой е той, кои са родителите му и от коя страна, защото въз основа на неговото житие ние особено вярваме за него, въпреки че се срещаме в други езици“ 275. Свети Димитрий Ростовски в историята на руското пастирство е изключително явление, както по отношение на богатството от природни таланти, проявили се в голямо разнообразие от служения, така и по отношение на „силата на живота“, благодарение на която неговите постоянни и интензивни трудове донесоха и продължават да дават изобилни духовни плодове. За пастирството като цяло е важен преди всичко примерът на неговата личност, в която са събрани и хармонично развити множество таланти – вдъхновен пастир-проповедник и взискателен администратор, учен богослов и духовен поет, бащински и грижовен възпитател на младежта и ревностен апологет на православната вяра. И с цялото това разнообразие от таланти, неговата почтеност е удивителна; в основата на цялата му дейност е постоянната самомотивация, преодоляването на „стария човек” в себе си, истинското монашество, търпеливото носене на жизнения кръст и неуморното подвижничество. Именно тази непоклатима решимост да следва Божиите пътища в живота привличаше благодатта в душата му и го изпълваше с духовна сила, с която той така умело и неотразимо действаше на своето паство. Запознавайки се с неговото учение за благодатта, за добродетелите, за страстите и средствата за борба с тях, забелязвате, че светецът не е научил паството си на нищо ново и необичайно. Напротив, мисълта му тече сякаш по утъпкана пътека, повтаряйки проповедническия път на светите отци подвижници. Но в това е силата на пастирското слово на Свети Димитър, че той не просто повтаря чужди мисли и изказвания, а говори от собствения си опит, като подвижник, изпитал суровата школа на борбата със страстите и придобил вътрешна убеденост, която можел да предаде на своите слушатели. В основата на всички негови наставления е едно желание, едно желание - да направи хората морално по-добри и по-добри, да ги отвърне от робството на греха и да ги плени в покорство на Христос. И тази негова пастирска любов умее, когато е необходимо, да намери утешителна дума и страшно предупреждение, да изобличи порока и да удари сърцето с неочаквано сравнение, пример от библейската история или от живота около нас. Наистина, „всичко съдейства за добро на онези, които обичат Бога“ (Римляни 8:28). Примерът с житието на св. Димитър показва, че истинският пастир не изсъхва от учената схоластика, че на високия митрополитски пост човек може да остане аскет, че може да изобличи царя в нравствена разпуснатост и да запази репутацията на свят човек в неговите очи. Това е може би основното значение на дейността на св. Димитър за времето си: той разкрива идеала на светия пастир и със своята святост успява да помири противопоставянето между „великите руснаци“ и „малорусаните“ в кръговете на висшата йерархия, да премахне предразсъдъците срещу „латинското“ образование в Централна Русия; накрая, като самият „малорус“, той изпълни задача от наистина общоруски мащаб - съставянето на „Житията на светиите“, задача, която завинаги привлече сърцата на руския народ към него и отпечата святото му име в паметта на благодарните потомци. 1. Библия. Свещеното писание на Стария и Новия завет. Изд. Московски патриаршии, 1976 г. 2. Свети Димитър, митрополит Ростовски. Съчинения: В 5 т. М., 1839–1840. 3. Свети Димитър, митрополит Ростовски. Есета. Санкт Петербург Изд. Тузова, 1888г. 4. Свети Димитър, митрополит Ростовски. Летопис, разказващ за събития от началото на света до Рождество Христово. СПб., Издателство Сойкина, б.г. 5. Свети Димитър, митрополит Ростовски. Търсете разколническата вяра Брин. Киев, 1903 г. 6. Аникеев П. Свети Димитрий Ростовски като богослов и писател // Църковен вестник. 1909 г. 7. Антоний (Храповицки), архиеп. За православното пастирство. М., 1906. 8. Вартоломей, Мет. Новосибирск. За пастирския характер на делата на св. Димитър, митрополит Ростовски // ZhMI. 1949. № 1. 9. Гадецки В., свещеник. Св. Димитър, митрополит Ростовски // ZhMP. 1947. № 6. 10. Голубев С. Киевска академия в края на 17 век. Киев, 1901 г. 11. Голубев С. Киевският митрополит Петър (Могила) и неговите сподвижници. Т.1. Киев, 1883 г. 12. Державин А., прот. Четия-Минея на Св. Димитрий, митрополит Ростовски, като църковно-исторически и книжовен паметник. Т. 1, 2. Загорск, 1954 (машинопис). 13. Знаменски И.П., прот. Духовни училища в Русия. Киев, 1881 г. 14. Костомаров Н.И. Руска история в биографиите на основните й фигури. Книга 2. СПб., 1912. 15. Крилов А. Архиереи на Ростовско-Ярославската паства // Ярославски епархийски вестник. 1862 г. 16. Лахотински П., прот. Личността на св. Димитрий, митрополит Ростовски, според живота и учението му // Допълнение към „Църковен вестник“. 1909. № 45. 17. Макарий (Булгаков), митр. История на Киевските духовни академии. Санкт Петербург, 1843 г. 18. Недосекин В., прот. Свети Димитър, митрополит Ростовски, и неговото проповедническо наследство. Загорск, 1970 (машинопис). 19. Нечаев В. Свети Димитър, митрополит Ростовски. М., 1849. 20. Первухин Н. Свети Димитрий Ростовски като учител // Ярославски епархийски вестник. 1902. № 10. 21. Петров Н.И., Киевска академия през втората половина на 17 век. Киев, 1895 г. 22. Питирим (Старински), йеродиак. Свети Димитрий Ростовски, неговите богословски трудове и пастирска дейност. Загорск, 1972 (машинопис). 23. Попов М., свещеник. Свети Димитрий Ростовски и неговите творби. СПб., 1910 г. 24. Паторжински М., прот. История на руската църковна проповед. Киев, 1901 г. 25. Преображенски А. Свети Димитър Ростовски като проповедник. Казан, 1909 г. 26. Пипин А.Н. История на руската литература.Т.2. Петербург, 1907 г. 27. Слово на светеца и чудотворец Димитрий, митрополит Ростовски. Сергиев Посад, 1913 г. 28. Титов А. Житие на св. Димитър, митрополит Ростовски. Ростов-Ярославски, 1902 г. 29. Титов А. Нови сведения за Свети Димитър Ростовски. М., 1881. 30. Титов А. Свети беседи. Дмитрий на украински диалект. Машинопис. Библиотека на MDA. 31. Титов А. Свети Димитър Ростовски. Кратко учение за седемте тайнства на Църквата. М., 1880. 32. Титов Ф., прот. Печатницата на Киево-Печерската лавра. Т.1. Киев, 1918 г. 33. Титов Ф., прот. Западна Русия в борбата за вяра и националност през XVII-XVIII век. Киев, 1905 г. 34. Титов Ф., прот. Руската православна църква в полско-литовската държава през 17-18 век. Т.2 Киев, 1905 г 35. Харлампович К.В. Малоруско влияние върху великоруския църковен живот. Казан. 1914 г 36. Чистович И.А. Очерк по историята на западноруската църква. Т.2. СПб., 1884 г 37. Шляпкин И.А. Свети Димитър Ростовски и неговото време (1651–1709). СПб., 1891 г Защитата на дисертацията се състоя в Киевската духовна академия на 26 март 1998 г. С гласуване и решение на Академичния съвет на Академията, одобрено от Негово Блаженство Владимир, митрополит Киевски и цяла Украйна, епископ Антоний беше удостоен с научната степен кандидат на богословието. Свети Димитър Ростовски. Есета. том 2, стр.37. Шляпкин И.А. Димитри Ростовски и неговото време. СПб., 1991, с.6. Шляпкин И.А. Димитри Ростовски и неговото време. СПб., 1991, с. 15. Шляпкин И.А. Димитри Ростовски и неговото време. СПб., 1991, с. 201. Шляпкин И.А. Димитри Ростовски и неговото време. СПб., 1991, с. 252. Шляпкин И.А. Димитри Ростовски и неговото време. СПб., 1991, с. 275. Свети Дмитрий Ростовски. Съчинения, с.995. Shlyapkie I.A Указ. оп. стр.423–424. Попов М.С., свещеник Свети Димитрий Ростовски и неговите творби, СПб., 1910 г., с. 223. Шляпкин И.А. Указ. cit., стр. 423–424. Нечаев В. Свети Димитър, митрополит Ростовски, М., 1849, с. 174. Шляпкин И.А. Цитат оп., стр.378. Попов M.S., свещеник Указ. съч., стр.273. Цитирано от: Питирим (Старински), йеродиак. Свети Димитрий Ростовски, неговите богословски трудове и пастирска дейност. Загорск, 1972 (машинопис), с. 74–136 Св. Димитър, митрополит Ростовски. Летопис, разказващ за събития от началото на света до Рождество Христово. Санкт Петербург, изд. Сойкина, б.г., с. 14–16. Св. Димитър, митрополит Ростовски. Търсене на разколническата бринска вяра, Киев, 1903 г., с.4. Цитат: Недосекин В., прот. Свети Димитрий, митрополит Ростовски, и неговото проповедническо наследство, Загорск, 1970 (машинопис), с.152. Цитат от: Shlyapkin I.A., Указ. Съчинения, стр. 410–411. Виж: Недосекин В., прот. Указ. съч., стр.51. Титов А. Свети беседи. Дмитрий на украински диалект. Машинопис. Библиотека на MDA, стр. 10–25. Цитат на: Pitirim, hierodeak. Указ. съч., стр. 149–151. Shlyapkin I.A., Цит. съч., стр.439. Съставено от: Недосекин В., прот. Указ. съч., стр. 57–69. Виж: Shlyapkin I.A., Указ. cit., стр. 331–353. Виж: Св. Димитър Ростовски. Кратко учение за седемте тайнства на Църквата. Изд. А. Титова. М., 1880. Цитат от: Shlyapkin I.A., Указ. съч., стр.335. Титов А. Нови данни за Дмитрий Ростовски. М., 1881., стр. 14. Цитат от: Shlyapkin I.A., Указ. съч., стр.348. Виж: Знаменски И.П., прот. Духовни училища в Русия. Киев, 1881., стр.390. Цитат от: Shlyapkin I.A., Указ. cit., стр. 350–351. Виж: Державин А., прот. Четия-Минея на Св. Димитрий, митрополит Ростовски като църковно-исторически и книжовен паметник. Т. 2. Загорск, 1954 (машинопис), с. 259–327. Виж например: житието на св. Йосиф Обручник (26 декември) и забележка след житието на св. Мария Магдалена (22 юли) – ок. прот. А. Державин. Виж: бележка след житието на св. мц. Харитини (5 октомври) или първата забележка след житието на св. мъченик Фавий, папа Римски (5 август) - ок. прот. А. Державин. Виж: Державин А., прот. Указ. оп. Част 2, стр. 305.