Shën Dhimitri i Rostovit dhe mosmarrëveshjet eukaristike në Rusi në fund të shekullit të 17-të

Fundi i shekullit të 17-të u shënua nga një zgjim i shpejtë i mendimit teologjik rus, i shprehur në mosmarrëveshjet për kohën e transubstantimit të Dhuratave të Shenjta. Gjatë polemikës, e cila në fakt u bë diskutimi i parë teologjik i plotë në Rusi, njerëzit më të arsimuar të epokës shkëmbyen mendime. Midis tyre ishte edhe Shën Dimitri Saviç, Mitropoliti i ardhshëm i Rostovit. Duke mos qenë një nga personazhet kryesore në mosmarrëveshjet eukaristike dhe duke mos marrë pjesë drejtpërdrejt në debate, Shën Dhimitri megjithatë ndoqi nga afër zhvillimin e polemikave dhe shprehu pikëpamjet e tij në një sërë ese. Duke i konsideruar këto shkrime në kontekstin e ngjarjeve të fundit të shekullit të 17-të, ne mund të kuptojmë se si u zhvilluan pikëpamjet e shenjtorit Rostov dhe të shohim se si vazhdoi formimi i tij si teolog. Debatet rreth sakramentit të Eukaristisë që shpërtheu në Moskë në vitet 1680 nuk ishin aspak të rastësishme apo të papritura: polemika të mëdha antiprotestante tronditën Ortodoksinë universale gjatë gjithë shekullit të 17-të. dhe çështja e sakramentit të Kungimit ishte një nga çështjet kryesore në të 1 . Ndërkohë, fillimi i mosmarrëveshjeve rreth kohës së transubstantimit të Dhuratave të Shenjta në Rusi u shoqërua me një çështje thjesht të brendshme - me Skizmin. Ne kemi vetëm dëshmi fragmentare se si kleri i Kishës së Madhe Ruse e gjykoi kohën e transubstantimit të Dhuratave të Shenjta deri në mesin e shekullit të 17-të. Heterogjeniteti i tyre sugjeron bashkëjetesën e pikëpamjeve shumë të ndryshme - si "latine" dhe "lindore". Mungesa në Kishën Ruse e një mësimi dogmatik të shprehur qartë për çështjen e kohës së transubstantimit të Mistereve të Shenjta u bë burim mosmarrëveshjeje kur dogmatika dhe liturgjika u bënë në qendër të vëmendjes së ngushtë të teologëve të opozitës, të cilët kërkonin gjurmë të tërheqjeve të Patriarkut Nikon në "latinizëm". Një numër udhëheqësish me ndikim të Besimtarit të Vjetër, më së shumti Nikita Dobrynin dhe Geronty Solovetsky, në vitet 1660. i akuzoi Nikonianët për blasfemi kundër Dhuratave të Shenjta, gjë që shprehet në faktin se Besimtarët e Rinj nuk përkulen për tokë gjatë Hyrës së Madhe 3. Arsyeja e kësaj akuze ishte bindja e udhëheqësve të Besimtarëve të Vjetër se shndërrimi i bukës dhe i verës në Trupin dhe Gjakun e Krishtit ndodh në të njëjtën kohë, në fillim të vitit 4, në fillim të vitit. Nikita Dobrynin e dënoi "Tabelën" 5 për "latinizmin" e saj, i cili parashtron mësimin tradicional lindor se transubstancioni ndodh gjatë epiklesës. Pozicioni i Nikitës u mbështet gjithashtu nga të burgosurit autoritativë të Pustozersk - Avvakum Petrov dhe Lazar. Në të njëjtën kohë, doktrina radikale e transubstantimit në proskomedia nuk ishte e zakonshme për Besimtarët e Vjetër të hershëm. Kështu, dhjaku Fedor, i cili u dallua midis udhëheqësve të Besimtarëve të Vjetër për bursën e tij, hodhi poshtë pikëpamjet e tilla dhe mbështeti këndvështrimin "latin" mbi transubstantimin me "fjalë të vendosura". Nuk kishte përkrahës të doktrinës "lindore" të transubstancionit gjatë epiklesës midis ideologëve të Besimtarëve të Vjetër të hershëm 6 . Në veprën e parë në shkallë të gjerë kundër Besimtarit të Vjetër, "Shufra e qeverisjes" 7, polemika me konceptin e besimtarit të vjetër të transubstantimit iu dha mjaft hapësirë. Duke hedhur poshtë argumentimin e Nikita Dobrynin në favor të paraqitjes së dhuratave të shenjta në proskomedia, Simeoni i Polotsk, nga ana tjetër, e akuzoi atë se "adhuronte krijesën në vend të Krijuesit" 8. Kështu, tema e "adhurimit të bukës" u shfaq për herë të parë në faqet e traktateve teologjike ruse. Jo më pak e rëndësishme për mosmarrëveshjet eukaristike të mëvonshme ishte mënyra se si autori i "Shufra" prezantoi qëndrimin ortodoks për çështjen e kohës së transubstancionit. Nëse në fillim të traktatit thuhet se buka dhe vera shndërrohen në Trupin dhe Gjakun e Krishtit "me anë të fuqisë së fjalëve të Zotit" (pikëpamja "latinisht"), atëherë më vonë, duke analizuar tekstin e "Tabelës", ai shkruan se nga "fjalët e Zotit" deri në lutjen e epiklesës, buka dhe vera mund të mbeten vetë arsyeja për këtë arsye ("Eas) në faktin se u bënë korrigjime të rëndësishme në tekstin e autorit të "Shufra" me insistimin e disa pjesëmarrësve rusë në këshillin e 1667. Në një letër drejtuar Lazar Baranovich, Simeon i Polotsk vuri në dukje se ai nuk donte të tregonte autorësinë e tij në titullin "The Rod", pasi ndryshime të rëndësishme u bënë në tekstin origjinal nën presionin e disa njerëzve "kokëfortë". Lexuesi i "urtë" i Kievit do të vërejë pasazhet e diskutueshme në tekst, megjithëse "Kisha Lindore e trajton vetë çështjen me përbuzje" 10 . Mund të supozojmë se po flasim, ndër të tjera, për kohën e transubstancionit. Në të vërtetë, në fund të viteve 1660. në Evropën Lindore, pikëpamja "latine" ishte mjaft e rrënjosur (siç dëshmohet qartë nga perceptimi i tij nga Besimtarët e Vjetër). Debati mbi të vërtetën apo falsitetin e këtij këndvështrimi nuk dukej aktual apo kryesor. Vëmendja u tërhoq nga pikëpamjet që kundërshtonin qartë Traditën e Kishës - mësimet protestante në Lindje dhe konceptet e Besimtarit të Vjetër të "transubstantimit pro-Skomedia". Në vitet 1660 - fillimi i viteve 1680. Pikëpamja “latine” për kohën e transubstancionit bëhet e përhapur. Kjo u lehtësua, veçanërisht, nga botimi në 1667 në rusisht i veprës së Theodosius Safonovich "Ekspozita mbi Kishën e Shenjtë..." 11, e cila përmbante një prezantim të doktrinës "latine" të kohës së transubstantimit me argumentim të hollësishëm. Vepra e Safonovich, e shkruar për të prezantuar një audiencë të gjerë me mësimet ortodokse mbi sakramentet, dha një shpjegim të thjeshtë se në cilën pikë të liturgjisë buka dhe vera bëhen Trupi dhe Gjaku i Krishtit. Në vitet 1675–1677, Evfimy Chudovsky, një student i Epifanisë Slavinetskit, nën drejtimin e Patriarkut Joakim, përpiloi "Frymëzimi për Priftërinjtë" 12, i cili përcakton qartë doktrinën "latine" të kohës së transubstantimit 13. I njëjti Euthymius, kur përgatiti "16777" i Biskopit, i njëjti Euthymius, 16777, 16:00, 16:00, 20:00. Ministria” për botim, bëri korrigjime në të duke urdhëruar peshkopin të hiqte mitra dhe të vendoste një omoforion përpara se të shqiptonte “fjalët institucionale”, duke theksuar veçanërisht kuptimin e tyre 14 . Së fundi, vepra e Sylvester Medvedev, "Buka e kafshëve", 15, e cila shpjegoi doktrinën e Eukaristisë dhe preku çështjen e kohës së transubstantimit të dhuratave të shenjta, 16 ka shumë të ngjarë që daton në fillim të viteve 1680. Kështu, në fillim të viteve 1680. në Kishën e Madhe Ruse u vendos plotësisht pikëpamja "latine" për kohën e transubstantimit të dhuratave të shenjta. Në mars 1685, vëllezërit Ioannikiy dhe Sophrony Likhud mbërritën në Moskë. Këta ishin grekë, doktorë të teologjisë nga Universiteti i Padovës, të cilët morën letra rekomandimi nga Patriarku i Jerusalemit Dositheus, i famshëm për zellin e tij në luftën për pastërtinë e besimit ortodoks. Të gjithë të huajt që aplikonin për shërbim nën sovranët e mëdhenj duhej të kalonin një provim zyrtar. Për Likhudët, një provim i tillë ishte një mosmarrëveshje me një person tjetër që pretendonte titullin Doktor i Teologjisë, i cili ishte në Moskë në atë kohë - me Yan (Andrei Khristoforovich) Belobotsky 17. Likhudët mundën lehtësisht Belobotskin (njohuritë e këtij të fundit ishin të kufizuara kryesisht në mësimet ezoterike të Raymond Lul-it) që ai nuk i kishte diplomuar për të. qoftë në teologji qoftë në filozofi 19. Për më tepër, pyetja e parë që vëllezërit grekë i bënë kundërshtarit të tyre ishte çështja e kohës së transubstantimit të Dhuratave të Shenjta. Belobotsky iu përgjigj atij me një prezantim të këndvështrimit "latin", të cilit Likhudët iu përgjigjën me një përgënjeshtrim dhe prezantim të hollësishëm të mësimit "lindor". Motivimi i saktë i "vetëkonvertimit" që i shtyu ata të ngrenë temën e kohës së transubstancionit mbetet i panjohur: nëse ishte i lidhur disi me mosmarrëveshjen me jezuitin Rutka 20 që ndodhi kur Likhudët po kalonin nëpër Komonuelthin Polako-Lituanez, pavarësisht nëse përkuleshin në liturgjinë në Moskë, nëse tërhiqte vëmendjen e kishave greke arsyeja e ndryshme. Në çdo rast, vetë fakti i ekzistencës së dy pikëpamjeve të ndryshme për një çështje të rëndësishme teologjike do të dilte në dritë herët a vonë. Sidoqoftë, në kushtet specifike të elitës intelektuale të Moskës të fundit të shekullit të 17-të. kjo çështje thjesht teologjike u bë shkak për një luftë për jetë a vdekje dhe shënoi fillimin e mosmarrëveshjeve eukaristike që tronditën Kishën Ruse në fund të viteve 1680 dhe në fillim të viteve 1690. Procesi i konfesionalizimit u dha debateve të ngushta të brendshme kishtare rëndësi kombëtare. Gjatë diskutimeve, elita intelektuale ruse u nda në dy parti, në varësi të pikëpamjes së pretenduar të kohës së transubstancionit - "latin" ose "lindor". Në historiografi, të parët quheshin "latinistë", të dytët "grekofilë". Partia latinizuese, në mënyrë paradoksale, përfaqësonte një lloj tradicionalistësh që mbronin besimet që kishin mësuar që në rini, kryesisht nga librat. Përfaqësuesi i saj më aktiv në Moskë ishte Sylvester Medvedev, i cili iu drejtua mbrojtjes së intelektualëve Mogila me të cilët korrespondonte. Partia e "grekofilëve" ishte më heterogjene: ajo përfshinte "të huajt udhëtues", vëllezërit Likhud dhe drejtorin e shtypshkronjës, një student i Epiphanius Slavinetsky, Evfimy Chudovsky dhe kryepeshkopi Kholmogory Afanasy, i ardhur nga Besimtarët e Vjetër; më në fund, ai u patronizuar nga vetë Patriarku Joakim. U shpalos në 1687-1689. Polemika mori një mbulim mjaft të detajuar në historiografi. Këtu do të kufizohemi vetëm në karakteristikat e tij të përgjithshme. Faza e parë e polemikave ishte shkrimi nga Evfimy Chudovsky në 1687 i dy veprave të drejtuara kundër "Bukës së kafshës" të Sylvester Medvedev 21 . Nëse "Dëshmia e parë mbi temën e urtësisë latine" 22 ishte plotësisht e lirë nga argumentimi dhe thjesht urdhërohej "të besoni si grekët", atëherë e dyta "Përgënjeshtrimi i doktrinës latine të transubstantimit" 23 ishte më i plotë. Likhudët ndoshta kanë dhënë një kontribut këtu. Ishte në "Përgënjeshtrimin" që u tha fillimisht se traktati prezantoi "mësimet e Epiphanius Slavinetsky": këtu dhe më tej, Euthymius do të përpiqet t'i paraqesë mosmarrëveshjet si një lloj debati korrespondencë midis të ndjerit Epifan dhe Simeonit 24 . Faza e dytë e polemikave në vitet 1688–1689 përfundoi me shkrimin e veprave të detajuara: Sylvester Medvedev, në bashkëpunim me polemistin e vogël rus Innokenty Monastyrsky, shkroi një vepër voluminoze "Manna e bukës së gjallë" 25, nuk ishte më Epiphanius ai që u përgjigj personalisht "Vëllai Lihudaskos". sipas të gjitha gjasave, të dyja veprat janë krijuar në të njëjtën kohë dhe janë botuar në formën e “fletoreve” në pjesët 27. Të dyja këto vepra ndërthurin argumentimin teologjik me sharjen polemike kaustike të zakonshme të epokës. Pozicioni i "grekofilëve" ishte ky: transubstancioni ndodh përmes fuqisë së lutjes së epikles, prandaj, para saj, në altar gjenden vetëm buka dhe vera e shenjtëruar, por jo Trupi dhe Gjaku i Krishtit. Ata që përkulen para “fjalëve institucionale” adhurojnë krijesën në vend të Krijuesit dhe bëjnë një mëkat të vdekshëm. Opinioni për transubstantimin me "fjalë vendosëse" është një trillim latin i futur në kishën ruse nga Simeoni i Polotskut. "Latinizuesit" kundërshtuan, duke deklaruar se doktrina e transubstantimit "me fjalët e Zotit" është një mësim i lashtë i Kishës Ortodokse. Pozicioni i këtij të fundit ishte shumë më i prekshëm; Mungesa e argumentimit aktual teologjik duhej të kompensohej me sulme polemike dhe llogaritje filologjike, të krijuara për të interpretuar në favor të dikujt citate të shumta patristike që konfirmojnë rëndësinë e epiklesës. Polemika preku edhe Metropolin e Kievit. Kleri i vogël rus mbështeti plotësisht "latinistët" e Moskës, veçanërisht pasi i mirënjohuri Innocent of Monastyrsky ishte në anën e Medvedev. Sidoqoftë, në vitin 1688, Mitropolia e Kievit duhej të ndjente vetë se që nga viti 1685 ishte nën juridiksionin e Patriarkut të Moskës dhe patriarku padyshim mbështeti "grekofilët". Në pranverën e vitit 1688, letra nga Patriarku Joachim iu dërguan Kiev dhe Chernigov, Mitropolitit Gideon Chetvertinsky dhe Kryepeshkopit Lazar Baranovich, në të cilat ky i fundit interesohej për qëndrimin e peshkopëve ukrainas ndaj Këshillit të Firences. Shën Dhimitri shkroi përfundimin për Mitropolitin e Kievit, përgjegjës ishte vetë Lazar Baranovich: në të dyja rastet, rusët e vegjël shkruan për refuzimin e tyre vendimtar të Këshillit të Firences dhe Bashkimit. Në shtator 1688 Joachimi u dërgon një letër të re peshkopëve ukrainas, duke pyetur tani drejtpërdrejt se si ata mësojnë për kohën e transubstantimit dhe si lidhen me librin e Theodosius Safonovich "Ekspozicioni", të cilin Joachimi e quajti një provokim "jezuit", botuar vetëm nën emrin e pleqve të Kievit. Përgjigja këtë herë mori shumë kohë për t'u përgatitur, dhe Patriarku Joakim madje i dërgoi letra duke e qortuar për ngadalësinë e tij në dimrin e 1689. Lazar Baranovich ishte i pari që u përgjigj: në letrën e tij të datës shkurt 1689, ai shkroi se Kisha e Vogël Ruse e ka shpallur gjithmonë doktrinën e transubstancionit "me fjalët e Zotit, duke e marrë atë nga Zoti". “Ekspozicioni” është vepër e një autori të denjë, i njohur për diturinë dhe forcën e tij në besimin ortodoks. Përgjigja zyrtare e Mitropolitit të Kievit u vonua. Ai u përpilua vetëm gjatë Kreshmës së vitit 1689 dhe ishte një prezantim i mësimit “latin”, i mbështetur kryesisht nga referenca për veprat teologjike të traditës mogiliane. Me sa duket, në këtë kohë u shkruan edhe veprat aktuale polemike të Kievit kundër Likhudëve, me autor Innokenty Monastyrsky, "Libri i Liturgjisë Hyjnore" dhe "Libri i Transubstancionit" 28. Sidoqoftë, stoku i argumentimit aktual teologjik në favor të mësimit "latin" ishte shteruar prej kohësh në këtë kohë, kështu që risia e librave të Monastyrsky konsistonte kryesisht në lëvizjet e tij polemike. Letra u nënshkrua nga mitropoliti dhe gjithë kleri më i lartë i Kievit. Së shpejti Patr. Jozefi iu përgjigj kësaj dërgese dhe i shkroi një përgjigje Lazar Baranovich dhe popullit të Kievit, duke fajësuar kokëfortësinë e tyre. Në një letër drejtuar Metropolitan. Gideonit, Patriarku i Moskës i dha një argument të hollësishëm në favor të mësimit lindor për kohën e transubstantimit dhe kërkoi të përgjigjej nëse njerëzit e Kievit pranuan të njihnin "mësimin e Kishës Lindore". Përveç kësaj, Patr. Joachimi këmbënguli që përfaqësuesit e Metropolit të Kievit të vinin në Moskë për të zgjidhur përfundimisht mosmarrëveshjen 29 . Në gusht të vitit 1689, në brezin e Hetman I. Mazepa, dy përfaqësues të Mitropolitit të Kievit mbërritën në Moskë: Innocenti i Monastyrsky dhe Shën Dimitri (Savich). Ardhja e misionit të Kievit përkoi me një shpërthim të papritur mosmarrëveshjesh. Mosmarrëveshjet teologjike u ndërprenë nga një grusht shteti që i dha fund regjencës së Princeshës Sofia. Patriarku mbështeti Naryshkins. Afërsia e drejtuesve të "latinistëve" të Moskës me princeshën u bë fatale për ta. Sylvester Medvedev u arrestua me akuzën e tradhtisë. Në këtë situatë nuk mund të bëhej më fjalë për vazhdimin e debatit. Fitorja u mbeti “grekofilëve”. Historia e mëpasshme kishte karakterin e një epilogu të stërzgjatur. Ndërkohë, patriarku megjithatë u takua me të dërguarit e Kievit. Fatkeqësisht, ne kemi vetëm informacione fragmentare për përmbajtjen e bisedave të tyre. Me sa duket, shumica e delegatëve, përfshirë Shën Dhimitrin, e kuptuan të vërtetën e mësimit lindor për kohën e transubstantimit të dhuratave të shenjta. Pikëpamja e mëparshme u mbrojt me kokëfortësi vetëm nga të huajt. Innocent i Monastyrsky, i cili guxoi të hynte në një diskutim të ashpër dhe të kundërshtonte Patr. Joakim, për të cilin ai u dëbua nga Moska para përfundimit të ambasadës 30. Kështu, Kievi kuptoi se Moska kishte të drejtë në çështjen e transubstantimit të Dhuratave të Shenjta. I fundit që njohu mësimet lindore për kohën e transubstancionit ishte Lazar Baranovich: kryepastori i moshuar iu nënshtrua vullnetit të hierarkisë vetëm në nëntor 1689. Në janar 1690 Patr. Joachimi mblodhi përfaqësuesit e klerit të Moskës në dhomën e kryqit. Rezultatet e mosmarrëveshjeve eukaristike u shpallën para tij. Patriarku lexoi një letër në të cilën dëshmohej se Sylvester Medvedev dhe disa nga të njëjtit mendim të tij kishin hequr dorë nga pikëpamjet e tyre për kohën e transubstancionit 31. "Herezia e adhurimit të bukës" u anatemua, librat e traditës Mohyla u ndaluan, në të cilat u zbuluan "huazime të fshehura nga katolike"3. me Zotin për njeriun” 33. Për këshillin, Euthymius Chudovsky përgatiti një përmbledhje materialesh “Austen” 34, i cili përfshinte heqje dorë nga pikëpamjet e tyre nga Sylvester Medvedev dhe Simeon Long (i cili kishte hequr tashmë Senkën dhe Savvën) dhe një mesazh nga Patriarku Joakim (shkruar nga pikëpamja e historisë), e shkruar nga Et. "grekofilët". Evfimy Chudovsky shkroi gjithashtu një vepër voluminoze polemike, "Mburoja e besimit", sikur të përmbledhte debatin. Megjithatë, pas vdekjes së Patriarkut Joakim, ajo nuk e pa kurrë dritën e ditës në formë të shtypur 35 . Fundi i debatit eukaristik në Rusi përkoi me përfundimin e debatit në Lindje rreth pikëpamjeve të Cyril Lucaris. Mbështetësi i fundit me ndikim i ideve të tij, logotheti i madh i Patriarkanës së Kostandinopojës, John Caryophyllus, u dënua për mohimin e doktrinës së transubstantimit në vitin 1691 në Koncilin e Konstandinopojës, në të cilin kushdo që në një mënyrë ose në një tjetër ndante pikëpamjet e Lucaris-it ishte në mënyrë të transmetueshme mbi Eukaristinë e Republikës. anatemuar. Menjëherë pas mbledhjes së këshillit, Patriarku Dosifei dërgoi akte mëkati në Moskë, së bashku me vepra që hodhën poshtë mësimet e Lucaris dhe pasuesve të tij. Tomosi i katedrales së vitit 1691 u përkthye nga Euthymius Chudovsky, një pjesë e këtij teksti u përfshi në "Deklarata" e patriarkut. Adriana. “Proklamata” ishte mesazhi dogmatik që hapi koleksionin “Mburojat e besimit” 36. Kështu, mosmarrëveshjet eukaristike ruse dukej se ishin mbyllur në ato greko-lindore. Kjo i dha fund mosmarrëveshjeve eukaristike në Kishën Ruse. Këtu është mjaft e mundur të konkludohet se këto mosmarrëveshje ishin një episod i një procesi të vetëm të krijimit të një sistemi racional të njohurive doktrinore të të krishterëve ortodoksë, karakteristikë e epokës. Natyrisht, për Kishën Ruse, e cila nuk kishte zhvilluar teologji dogmatike, ky proces ishte më i ndërlikuar sesa për kishat lokale të Lindjes. Megjithatë, me një vështrim më të afërt në debatet eukaristike të fundit të viteve 1680, bëhet e qartë se edhe në një kuptim thjesht teologjik, polemika nuk u reduktua aspak në një përballje midis dy pozicioneve: ortodokse dhe heterodokse. Dy rrethana tërheqin interes. Së pari: nëse tema e debatit bazohej në mosmarrëveshjet për kohën e transubstantimit të Dhuratave të Shenjta, atëherë pse çështja e vendit të përkuljes në liturgji mori një rëndësi kaq të madhe saqë u referua edhe si "herezia e adhurimit të bukës" për të cilën u akuzuan Silvester dhe shokët e tij? Së dyti: pse mosmarrëveshjet filluan kaq papritur, ishin jashtëzakonisht të ndezura dhe përfunduan po aq papritur? Për t'i kuptuar këto çështje, do të duhet t'i drejtohemi mjedisit në të cilin u zhvillua polemika, përkatësisht elita intelektuale e Moskës e viteve 1680. Siç u përmend tashmë, vitet e fundit të jetës së tij Simeon i Polotsk punoi në projektin e krijimit të një institucioni të arsimit të lartë në Moskë. Sidoqoftë, Polotsky kurrë nuk arriti të themelojë një akademi. Pas vdekjes së tij, të gjitha skicat dhe shënimet në lidhje me planin për krijimin e një institucioni të arsimit të lartë, së bashku me arkivin e Simeonit, iu dërguan studentit të tij të preferuar, Sylvester Medvedev. Sylvester planifikoi të zbatonte personalisht idetë e mësuesit të tij dhe shkroi në vitin 1681, bazuar në shënimet e tij të përafërta, një "Privilegj për Akademinë", që synohej t'i dorëzohej Car Fjodor Alekseevich 37 . Sipas planit të Medvedevit, Akademia duhej të bëhej jo vetëm një institucion i arsimit të lartë, por një strukturë e ngurtë autonome që kontrollonte jetën kishtare dhe intelektuale në vend, ndëshkonte ashpër herezitë dhe mospajtimet, dhe në të njëjtën kohë e pavarur nga patriarku. As të gjithë nuk mund të bëheshin mësues në një akademi të tillë: sipas kritereve strikte të Privilegjit, edhe i ndjeri Simeon i Polotskut do të ishte "i pabesueshëm". Vetë Sylvester Medvedev do të bëhej kreu i këtij instituti. "Planet ambicioze, xhelozia dhe urrejtja e kundërshtarëve të mundshëm të planeve të tij - kjo është ajo që udhëhoqi penën e Medvedevit në ato muaj kur ai kompozoi "Privilegji për Akademinë" 38. Sylvester ishte i vendosur të luftonte pa mëshirë kundër konkurrentëve të tij. Kur në shkurt 1681, Jan Belobotsky, një doktor dhe mësues polak u bë fisnik fisnik. Në akademinë e re, të mbërritur në Moskë, Sylvester Medvedev dhe mbështetësi i tij Pavel Negrebetsky, duke akuzuar Belobotskin për herezi (me të drejtë, duhet thënë), kërkuan me këmbëngulje ekzekutimin e tij të menjëhershëm të Car Fjodor Alekseevich, biseda për vetë akademinë u shua për gati tre vjet, deri në momentin kur "Privilegji" iu dorëzua Sofya Alekseevnës më 24 janar 1685. Megjithatë, vetë fakti i njohjes së Sofisë me "Privilegjin" nuk solli fryt të rëndësishëm në letrën e doktorit të Moskës, më 6 mars nga Patriarku i Jerusalemit Dosifei. Nga 1 korriku nisin mësimin për nxënësit më të mirë të Shkollës Tipografike. Kështu, përpjekjet e gjata të Sylvester Medvedev për të hapur një akademi përfunduan në dështim: tashmë grekë shumë të ditur, nën patronazhin e Patriarkut Joakim, kanë filluar të krijojnë një shkollë të lartë në Rusi. Sylvester nuk ishte nga ata njerëz që mund të pajtohej lehtësisht me humbjen e qëllimit të gjithë jetës së tij; një konflikt për jetë a vdekje midis tij dhe Likhudëve ishte i pashmangshëm. Evfimy Chudovsky u bë udhëheqësi i Moskës i "grekofilëve", një aleat besnik i Likhuds. Dhe nuk ishte vetëm simpatia karakteristike për kulturën greke që ishte karakteristikë e murgut Chudov, i cili u rrit në të nga Epiphanius Slavinetsky. Të gjitha veprat e këtij intelektuali, i cili punoi në shtypshkronjën e Moskës nga mesi i shekullit të 17-të, lidheshin në një mënyrë ose në një tjetër me mbrojtjen e Ortodoksisë dhe denoncimin e të pafeve, me idenë e përballjes së Perëndimit "të errët" me Lindjen Ortodokse. Fokusi i "keqësisë" perëndimore në këndvështrimin e Euthymius ishte Roma dhe Kisha Romake, që kërkonin të joshnin Rusinë duke e futur atë me "mësimet e reja papnore perëndimore" 40. "Dominikanët" dhe "Jezuzitët", sipas tij, janë më të rrezikshëm se "Kalvinët" dhe "Lutorët" sepse veprojnë fshehurazi. Veprat e Simeonit të Polotskut e kishin ngatërruar prej kohësh Euthymius. Murgu Chudov njohu "latinizmin" e fshehur në to. Euthymy u përpoq të denonconte "latinizmin" e Polotsk gjatë jetës së këtij të fundit, duke vënë në dukje mendimet jo-ortodokse të përfshira në shkrimet e tij të viteve 1670. Sidoqoftë, kundërshtari ishte shumë i ashpër për murgun Chudov. E vetmja gjë që arriti Euthymius ishte një epigram në të cilin Simeoni la të kuptohej njëfarë "Zoilus", domethënë një shpifës ziliqar që donte të diskreditonte një koleg shkrimtar më të talentuar 41 . Përpjekjet e Sylvester Medvedev për të krijuar akademinë nuk e lanë Evfimy indiferent. Ai dhe mbështetësit e tij, mes të cilëve ishte peshkopi i ri Athanasius i Kholmogory, në 1684–1685. përbëhet nga dy traktate, “Argumenti shkurt” 42 dhe “A është më e dobishme për ne të studiojmë...” 43, në të cilat dënohet edukimi thjesht latin dhe mbrohet një model arsimor në të cilin dominon studimi i gjuhës greke. Përmbajtja e traktateve ishte kryesisht për shkak të frikës së autorëve, të krijuara nga injoranca e tyre për përmbajtjen aktuale të projektit të Akademisë Medvedev, i cili përfshinte mësimin e gjuhëve sllave dhe greke 44. Shfaqja e "vetëvëllezërve" të Likhudëve në kryeqytetin rus i dha Euthymius dhe ndjekësve të tij një avantazh thelbësor ndaj armiqve të tyre në elitën intelektuale të Moskës. Dhe devijimi nga ortodoksia e teologëve "shkollë" rusë, i zbuluar gjatë debatit me Belobotsky, dha shanse të mira për t'i përdorur këto avantazhe në avantazhin e tyre. Vëllezërit Likhud nuk ishin më pak të interesuar për shkatërrimin e Medvedev dhe shokëve të tij: konflikti midis tyre u ndez me hapa të mëdhenj. Nëse vëllezërit vazhdimisht akuzonin Sylvester Medvedev për injorancë, atëherë studenti i Simeonit të Polotsk, duke mos qenë në gjendje t'i përgjigjej të njëjtës monedhë mjekëve të certifikuar, iu drejtua metodave të tjera. Midis tyre ishin qortimet e Likhudëve për mosnjohjen e gjuhës sllave dhe referenca ndaj stereotipeve tradicionale të Moskës për "grekët dinakë" dhe, së fundi, qortime mjaft të ngjashme me Besimtarët e Vjetër për faktin se Likhudët me guxim i quajnë librat e lashtë sllavë të gabuar dhe "blasfemojnë" antikitetin rus. "Grekofilët" nuk mbetën në borxh - kështu, abuzimi dhe akuzat për apostazi fluturuan nga të gjitha anët. Në gjysmën e dytë të vitit 1687, "latinistët" iu drejtuan metodave krejtësisht të pahijshme për të luftuar "vetëvëllazërinë": u përdorën akuza për sekuestrimin e tokës nga Manastiri Zaikonospassky, ku Silvester ishte abati, fabrikimi i provave inkriminuese me ndihmën e aventurierëve grekë dhe kërcënimet për dhunë fizike. Likhudët iu përgjigjën vetëm me ankesa ndaj emrit mbretëror dhe kërkesa për t'i liruar ata në atdheun e tyre, gjë që, me sa duket, çoi në ndërprerjen e teprimeve të tilla në vitin e ardhshëm, 1688. 45 Vetë fakti që Shën Dhimitri i Rostovit u zgjodh për të marrë pjesë në ambasadën nga Mitropolia e Kievit në Moskë në 1689, duke dëshmuar për rolin e rëndësishëm që ai luajti në mosmarrëveshjet eukaristike të viteve 1680-1690. Patriarku Joakim, duke kërkuar që Mitropoliti i Kievit të dërgonte përfaqësuesit e tij në Moskë, donte të shihte "një njeri me urtësi të përulur, një bir të sinqertë të Kishës Lindore, i cili njeh shkrimet e etërve të shenjtë të mësuesve të lashtë të Kishës së shenjtë Lindore të Krishtit, dhe jo thjesht duke praktikuar silogjizma dhe argumente, në mënyrë që përmes tij të jemi të paqartë dhe ne të gjithë të dimë për argumentet tona. Innokenty of Monastyrsky, megjithëse njihej në Kiev si ekspert i mësimeve patristike për çështjen e kohës së transubstancionit, nuk i plotësonte aspak kërkesat e patriarkut: ai ishte një njeri me temperament të stuhishëm, i prirur për polemika, ironi kaustike, por jo për të zhvilluar biseda të thella. Ai ishte edhe më pak i prirur për të bërë lëshime apo kompromise. Në Kiev ata e dinin shumë mirë për këtë. Kështu, detyrën e vështirë të misionit diplomatik dhe teologjik për zgjidhjen e konfliktit me Moskën, kleri i Kievit ia besoi Shën Dhimitrit. Cilat ishin pikëpamjet e vetë Shën Dhimitrit për çështjen e kohës së transubstantimit të Dhuratave të Shenjta dhe si ndryshuan ato me kalimin e kohës? Shenjtori nuk mori pjesë në polemikën zyrtare. Përjashtim bën vetëm një letër drejtuar Hetman I. Mazepës, e shkruar nga Shën Dhimitri në emër të Arkimandritit. Varlaami, i cili në atë kohë vuante nga një sëmundje e syrit. Kjo letër përcakton qëndrimin e Kishës së Vogël Ruse për çështjet e ngritura në letrën e Patrit. Joachim: a e nderojnë rusët e vegjël Këshillin e Firences dhe si e kuptojnë ata transubstancionin 47. Megjithatë, këtu Shën Dmitri veproi vetëm si sekretar i Varlaam Yasinsky, i cili nuk mundi të shkruante një letër vetë për arsye shëndetësore. Për më tepër, letra në vetvete duhej të shprehte qëndrimin e përgjithshëm të klerit të vogël rus dhe jo pikëpamjet personale të Shën Dimitrit. Për të rindërtuar pikëpamjet e Shën Dhimitrit dhe evolucionin e tyre, do t'ju duhet t'i drejtoheni shënimeve të tij të shkruara me dorë, të cilat nuk ishin të destinuara për një lexues të jashtëm. Më shpesh në këto shënime gjenden lloj-lloj shënimesh dhe ekstraktesh që Shën Dhimitri i konsideronte të dobishme për vete. Të mbledhura së bashku në vitet 1700. në Rostov, ato janë një koleksion shënimesh që kanë të bëjnë me vite të ndryshme të jetës së Shën Dimitrit. E para, në mënyrë kronologjike, nga shënimet që na interesojnë janë përmbledhjet e veprave polemike të Moskës që gjenden në njërën prej tyre: një përmbledhje e shkurtër e veprës së vëllezërve Likhud "Akos" 48 dhe një përmbledhje e gjatë e "Manna" nga Sylvester Medvedev 49 . Të dhënat me sa duket datojnë në fillim të vitit 1688, kur "Manna" iu dërgua Hetman I. Mazepës dhe autoriteteve të Kievit së bashku me "Akos" (ose pjesët e tij) 50 . Në vitet që pasuan, Shën Dhimitri ishte thellësisht i interesuar për çështjen e kohës së transubstantimit të Mistereve të Shenjta. Gjurmë të kësaj gjejmë edhe në letrat e tij. Sipas të gjitha gjasave, në kohën e 1688-1689. i referohet shkrimit të një eseje për Shën Dhimitrin “Mbi shenjtërimin e Mistereve të Shenjta Më të Pastërta”, e njohur në disa lista. Nuk është një punë e përfunduar, por një draft i përafërt. Ai përmban një përzgjedhje citatesh nga etërit e Shën (tërësia e tyre në tërësi është tipike për traktatet “latinizuese”) 51, një diskutim se si të kuptohet shprehja e Shën Gjon Gojartit, se transubstantimi kryhet “fjalë të pashprehshme” 52, disa kthesa polemike. Fakti që ky tekst u përpilua përpara se Mitropolia e Kievit të njihte zyrtarisht drejtësinë e patriarkut për çështjen e kohës së transubstancionit tregohet në mënyrë elokuente nga shprehjet e ashpra që gjenden në të, për shembull: "Arti i tillë. Dëshmia e Ambrose nuk është më e qarta e Diellit. Nëse askush nuk e dëgjon atë, ai është Lehtë e dielës dhe e anatemës së Orhodoksit". 53. Është e qartë se pas Këshillit të Moskës të vitit 1690 St. Dhimitri nuk do të shkruante se kundërshtarët e tij në mosmarrëveshjet eukaristike, d.m.th., patriarku dhe e gjithë hierarkia duhet të anatemohen. Në letrat e Shën Dhimitrit përmban një numër ekstraktesh kushtuar mosmarrëveshjeve eukaristike. Në "Notataper Alphabetum", që përmban shënime dhe ekstrakte për tema të ndryshme, nën titull ka një sërë citatesh nga Shën Gjon Gojarti, në një mënyrë ose në një tjetër që konfirmojnë kuptimin e fjalëve të Zotit për sakramentin e Eukaristisë 54. Në literaturë, këto fragmente, së bashku me materiale të tjera të përshkruara më lart, interpretohen tradicionalisht si "konfirmimi i mësimit latin të Demetit" transubstantimi 55. Megjithatë, një përfundim i tillë është mjaft i nxituar: nuk ka asnjë dëshmi të vetme të drejtpërdrejtë të rrëfimit të mendimit të transubstantimit nga Shën Dhimitri vetëm me fjalët e Krishtit pas gushtit 1689. Në “Pyetje të shkurtra rreth besimit” 56 dhe “Pasqyra e rrëfimit ortodoks” shkruaj vetëm për Deuchmetrius 57 celebration of the St. epiklezë. A është e mundur që Shën Dhimitri, teksa shprehte qëndrimin zyrtar të kishës në shkrimet e tij mësimore, i mbante të fshehta pikëpamjet e tij “latinizuese”, duke ia besuar ato vetëm hartimeve të qelisë së tij? Dihet se Dhimitri dallonte midis veprave të destinuara për njohje të gjerë dhe mendimeve që ai i konsideronte të mundshme për t'u diskutuar vetëm në një rreth të ngushtë. Këtu përfshiheshin, para së gjithash, ato probleme teologjike që shën Dhimitrit i dukeshin të paqarta. Fraza e mëposhtme nga letra e tij drejtuar Hieromit është tipike. Teologut: "Kam frikë të shkruaj shumë për pastërtinë romake dhe sprovat, pasi tanët nuk thonë që zjarri të jetë në mbajtjen e shpirtrave, por ata vetë shtypën në mënyrë të neveritshme në Prologe shpirtrat që shihen në zjarr. Përndryshe, ka pak mesazhe të shkruara dhe ambasadorë të ndershmërisë suaj, por nuk do ta vendos këtë në librin tim të vogël" 58. Arsyeja për këtë ishte frika e Shën Dhimitrit, se në realitetet e Kishës së Madhe Ruse në fillim të shekullit të 18-të. diskutimi publik i çështjeve të diskutueshme teologjike, dhe veçanërisht kritika e traditës së kishës së madhe ruse, mund të provokojë akuza për apostazi nga ortodoksia dhe latinizmi keqdashës. Shenjtori shkroi: "I lutem kronikut tim, të mos e lexojnë shumë njerëz, që të mos derdhet si vaji në ujë, sikur të mos e dinin të gjithë për të, në mënyrë që fjalët e panevojshme të mos shumohen; Thelbi i moralit të njerëzimit është i ndryshëm: njëri kërkon përfitim dhe tjetri kërkon kapjen" 59. Kështu, gjykimet e Shën Dhimitrit për disa çështje teologjike, të cilat ai nuk i konsideronte të mundshme t'i diskutonte publikisht, na kanë ardhur qoftë në korrespondencën e tij, qoftë në letra të destinuara për përdorim personal. Megjithatë, përpara se të arrinte në përfundimin se Shën Dhimitri i përmbahej fshehurazi pikëpamjes “latine” të kohës së transubstancionit; duhet t'i drejtohemi disa dëshmive të tjera. Vepra më e madhe teologjike në bibliotekën e Shën Dhimitrit ishte vepra e teologut jezuit nga Belgjika Martin Bekan (van der Beek) “Theologiarum Scholasticarum” 60. Ky libër u ble më 8 nëntor 1690 nga prifti Glukhov 61. Vepra e Bekanit, me sa duket, u bë një manual për theologjinë e Shën Dhimitrit. Libri përmban shumë shënime dhe nënvizime të Shën Dhimitrit, që tregojnë interesimin e shenjtorit për një sërë çështjesh të trajtuara nga Bekani. Midis tyre: a e shohin Zotin të gjithë shenjtorët në shkallë të ndryshme, pse ata që pagëzohen nga heretikët nuk duhet të ripagëzohen dhe të tjerët. Leximi i kujdesshëm i Bekanit u pasqyrua në vepra të tilla të Shën Dhimitrit si “Kërkimi i besimit skizmatik të Brynit” 62 dhe “Kronika e qelizave” 63, ku shenjtori, kur shqyrton çështje të caktuara, përdor informacionin e mbledhur nga Bekani 64. Një nga pyetjet më të rëndësishme që i interesoi Shën Dhimitrit kur lexoi “Theologiarum Scholasticaram” ishte sakramenti i Eukaristisë. Në përgjithësi, shenjtorit i interesonin dy aspekte: së pari, koha e transubstantimit të Dhuratave të Shenjta, "fjalët institucionale" të Krishtit dhe epikleza; e dyta është prania e vërtetë e Krishtit në Dhuratat e Shenjta. Vëmendja ndaj pyetjes së parë nuk është e rastësishme: libri u ble nga shenjtori menjëherë pas kthimit të tij nga Moska dhe në vitin kur u mbajt Këshilli i Moskës, duke denoncuar "herezinë e adhurimit të bukës" dhe duke dënuar një numër librash të vegjël rusisht që përmbajnë "mësime latine". Nuk është për t'u habitur që Shën Dhimitri në atë kohë mendonte intensivisht për çështjen e kohës dhe "formën" e transubstancionit. Në kapitullin “Theologiarum Scholasticaram” nën titullin “Mbi formën e transubstancionimit” Shën Dhimitri theksoi “mendimin e tretë, që u përket disa grekëve. veçanërisht Nikolla Kabasile dhe Shën Marku i Efesit. Ata që besojnë se forma e Eukaristisë përcaktohet edhe nga fjalët e Krishtit: “Kjo është veçanërisht në trupin tim, kërkojmë me këto fjalë, Homon: Atë, që të dërgosh Shpirtin tënd mbi ne dhe mbi këto dhurata të ofruara dhe ta bësh këtë bukë Trupin e çmuar të Birit Tënd, dhe atë që është në këtë kupë - Gjakun e çmuar të Krishtit tënd" 65. Aty pranë vërehet një fragment tjetër: "Në liturgjinë e Shën Jakobit, Vasilit dhe Krizostomit, pas fjalëve të mësipërme, pason një lutje në të cilën ata i kërkojnë Zotit bukën që të bëhet trupi i Krishtit. Për rrjedhojë, ai nuk bëhet Ai [Trupi i Krishtit] vetëm nëpërmjet fjalëve të thënëa më sipër [duhet më shumë lutje] 6. <...> Kur prifti i shqipton këto fjalë publikisht: i shqipton ato fjalët e mia: Unë i përgjigjem se ai i shqipton në të dyja mënyrat, si me zë të lartë, ashtu edhe me veten e tij, dhe në heshtje - në fytyrën e Krishtit. Kështu, Shën Dhimitri, duke lexuar Bekanin, u njoh me mësimet e Shën Nikollës Kabasilës dhe Markut të Efesit. Mësimi i tyre nuk i kundërshtoi fjalët dhe epiklezën e Zotit, por e kuptoi rëndësinë e të dyjave për kryerjen e sakramentit. Ky mësim, i cili më pas u konfirmua si shprehja më e saktë e pikëpamjes së Kishës Ortodokse për këtë çështje, 67 nuk përputhej me asnjë nga pikëpamjet e shprehura gjatë debatit eukaristik. Me interes të veçantë këtu është sigurisht qëndrimi i "grekofilëve". Mendimi i Shën Nikollës Kabasilës dhe Markut të Efesit, pa dyshim, ishin të njohur si për Likhudami, ashtu edhe për Euthymius (ky i fundit i përktheu veprat e këtyre baballarëve në sllavisht, të cilat parashtronin mësimin e tyre mbi Eukaristinë 68), për më tepër, në veprat e tyre polemike ata cituan fragmente nga veprat e këtyre teologëve bizantinë, por duke mos i veçuar kurrë në mënyrë selektive pozicionin e tyre. Një heshtje e tillë e "grekofilëve" për "opsionin e kompromisit", e cila nuk e mohoi as nevojën për epiklezë dhe as rëndësinë e fjalëve të Zotit, mund të ishte vetëm e qëllimshme dhe sugjeron që në polemika e tyre Euthymius dhe Likhuds nuk u përpoqën aspak për një paraqitje të paanshme dhe të saktë të doktit ortodoks. Kjo bëhet veçanërisht e qartë nëse gjurmojmë ndryshimet në pozicionin e Likhudëve, të shprehura në vepra të ndryshme. Në “Akos” (kujtojmë se kjo vepër u botua gradualisht, pasi shkruheshin fletore individuale), theksi vihet fillimisht në faktin se “fjalët e Zotit” të shqiptuara nga prifti “vetëm tregimtar dhe historik” 70 nuk kanë lidhje të drejtpërdrejtë me transubstancionin, prandaj ai që përkulet para tyre mëkaton. Megjithatë, më vonë, kur hedhin poshtë interpretimin e Sylvester Medvedev për një nga citatet e Shën Gjon Gojartit, autorët janë të detyruar të bëjnë një rezervë se asnjë "fjalë e themelimit" pa epiklezë, ashtu si një epiklezë pa "fjalë të themelimit", nuk kryen transubstantim. Nuk është e vështirë të shihet se gjykimi i fundit bie ndesh me të parin dhe minon të gjithë argumentin kundër përkuljes ndaj "fjalëve të Zotit". Një pjesë e tërë e "Akos" iu kushtua ekspozimit të mëkatësisë së këtyre harqeve. Në dy veprat e Likhudov që pasuan "Akos" dhe u shkruan vetëm nga Sophronius (Ioannikiy u nis për në Venecia), ruhet një këndvështrim tjetër. Në “Demonstrimi i së vërtetës” të vitit 1689, autori, duke shpjeguar një nga citatet e Shën Gjon Gojartit, shkruan se “fjalët e Zotit janë fillimi ose themeli i Sakramentit” 71 . Ky është një pohim i saktë i pikës përkatëse të "Rrëfimit" të Dositheus në 1672. Kjo pikëpamje e transubstantimit shprehet edhe më qartë nga Sophronius në "Spiritual Mechts" të vitit 1691, një traktat anti-latin, i formalizuar si një deklaratë e mosmarrëveshjes me jezuitin që ndodhi në pozicionin e I. Rut. Likhudët në debatin për kohën e transubstantimit të Dhuratave të Shenjta është dualitet i ndryshëm: nga njëra anë, ata mësojnë se "fjalët e Zotit" nuk i referohen transubstantimit, i cili ndodh vetëm me epiklezë, dhe mbi bazën e kësaj ata akuzojnë ata që bëjnë sexhde për mëkatin e vdekshëm, nga ana tjetër, ato janë të pamundura pranimi i fjalëve transstitucionale pa "pranimin e fjalëve transstitucionale". Mendimi i dytë është në përputhje të plotë me teologjinë greke të gjysmës së dytë të shekullit të 17-të, i pari është origjinal dhe nuk ka precedentë. I njëjti dualitet është gjithashtu karakteristik për dokumentet e Këshillit të Moskës të vitit 1690, të përfshira në Ostn: nëse teksti i pendimit të Sylvester Medvedev flet për fjalët e Krishtit si "themeli dhe fillimi i Sakramentit" (mësimi "lindor"), atëherë në "Letra udhëzuese të Patriarkut Joakim Chudov, ky është autori i Evfi". "fjalët vendosëse" nuk zbatohen për transubstantimin. Për më tepër, pikërisht këtu, në "Letra Udhëzuese" "Ostna", murgu Chudov, bazuar në doktrinën e transubstantimit vetëm me epiklezë, parashtron një pamje tërësore të mosmarrëveshjeve që ndodhën si lufta e ortodoksëve kundër "herezisë së adhurimit të bukës". Ky prezantim na lejon të supozojmë se cila ishte arsyeja që e shtyu Euthymius në Ostna dhe Likhudov në fletoret e para të Akos të refuzonin kuptimin e "fjalëve themeluese": ka shumë të ngjarë, ishte dëshira për të akuzuar kundërshtarët "latinizues" për herezi. Vetëm mësimi "lindor" për kohën e transubstantimit të Dhuratave të Shenjta, i paraqitur nga Likhudov, i "radikalizuar" në këtë mënyrë, bëri të mundur që Sylvester Medvedev (dhe nëpërmjet tij të ndjerit Simeon të Polotskut) t'i drejtoheshin akuzave për "adhurimin e krijesës në vend të Krijuesit", të hedhura më herët për 20 vjet më parë. çështja e përkuljes vihet në qendër të polemikave. Kështu, "latinistët" u dënuan për rrëfimin e herezisë së hapur. Dëshmia e suksesshme e kësaj ishte e garantuar për të privuar Silvesterin dhe studentët e tjerë të Simeonit të Polotsk nga çdo pozicion autoritar në elitën intelektuale të Moskës. Le të kujtojmë se më parë vetë Medvedev dhe shokët e tij vepruan në të njëjtën mënyrë, kur në 1681 donin të eliminonin Ya. Belobotsky. Tani “arma” teologjike u kthye kundër murgut më ambicioz, i cili jo shumë kohë më parë aspironte të merrte drejtimin e akademisë, një institucion që ndërthurte funksionet e një universiteti dhe një gjykate inkuizitore. Ideja e një demarshi të tillë mund t'i përkiste vetëm Evfimy, e cila i njihte mirë realitetet e jetës së Moskës. Kjo shpjegon kryesisht aderimin e tij kokëfortë ndaj idesë së "herezisë së adhurimit të bukës" latine. Likhudët, të tërhequr kundër vullnetit të tyre në luftën e intelektualëve të Moskës, nuk ishin aq të qëndrueshëm në rrjedhën e polemikave dhe shpesh kaluan në shpjegimin e mësimit të pastër "lindor". Sigurisht, ky rindërtim është kryesisht spekulativ. Sidoqoftë, është e padiskutueshme se "grekofilët" në mosmarrëveshjet e tyre me "latinistët" nuk morën një qëndrim thjesht "lindor", por për qëllime polemike parashtruan mendimin se transubstancioni ndodh përmes një epikleze. Prandaj, Koncili i Moskës i vitit 1690 nuk u bë aspak apoteoza e mësimit "lindor" për Eukaristinë në Kishën Ruse: dënimi i "herezit të adhurimit të bukës" i shpallur atje nuk bazohej në mësimin "lindor" për kohën e transubstantimit të Dhuratave të Shenjta, por në variantin kryesor të ideologjisë Chudutsky. Ndoshta shën Dhimitri nuk u kënaq me këtë përfundim të mosmarrëveshjeve eukaristike dhe vazhdoi kërkimet teologjike mbi këtë temë. Më erdhi mirë informacioni që lexova për mësimet e Shën Markut të Efesit dhe Nikollë Kabasilës, të mbledhura nga Bekani. Mund të supozohet se rezultat i kërkimit të shenjtorit ishte traktati “Diskursi mbi transubstantimin e Eukaristisë së Shenjtë” 72. Kjo vepër, e ruajtur në disa kopje, nuk ka një tregues të drejtpërdrejtë të autorësisë. Një numër studiuesish e kanë atribuar këtë tekst në mënyra të ndryshme, duke u anuar nga autorësia e Shën Dhimitrit, pastaj Stefan Javorskit. Nuk ka asnjë provë të drejtpërdrejtë që do të bënte të mundur emërtimin pa mëdyshje të një ose një personi si autor i traktatit në të dyja rastet 73 . Sipas mendimit tonë, të gjitha shenjat indirekte tregojnë se traktati i përket Shën Dhimitrit dhe është hartuar prej tij në vitet 1690. Kjo vërtetohet nga fakti se në përmbledhjen e fjalëve të St. Dhimitri, që daton nga fillimi i shekullit të 18-të, përmban një listë të "Diskurseve" pa një fragment përfundimtar, të shoqëruar nga një vepër tjetër kushtuar Eukaristisë - "Mbi gjakun e trefishtë më të pastër të Kungimit të Krishtit" 74, tashmë padiskutim që i përket sundimtarit të Rostovit 75; Për më tepër, të dy tekstet janë rishkruar nga dora e shkruesit të kriptorit të Rostovit të kohës së Shën Dimitrit. Traktati fillon me një rrëfim se si "Tregimi i fatit të ndryshëm dhe të larmishëm bëhet për këtë [Transubstantimin]". Së pari, mendimi për transubstantimin “vetëm me fjalë” shprehet shkurt dhe përgënjeshtrohet nga një citim nga kapitulli 27 i librit të gjashtë mbi Frymën e Shenjtë të Shën Vasilit të Madh: “...Jam i kënaqur me fjalët e Apostullit dhe Ungjillin e kujtuar (në kushtim), jo vetëm me parafoljen, por edhe me fjalët e tjera që kanë fuqinë e madhe në fjalët 7 më sipër, si folja më lart. shprehet edhe mendimi për transubstantimin vetëm me epiklezë, i cili përgënjeshtrohet edhe nga i njëjti pasazh nga Shën Vasili i Madh, në të cilin shenjtori i lashtë, sipas autorit të traktatit, në asnjë mënyrë nuk i mohon Fjalët e Zotit rëndësinë dhe domosdoshmërinë për sakramentin. Sipas autorit, “Edhe nëse ata vetë (sipas rrëfimit të Kishës Greke) nuk i shndërrojnë dhuratat e shenjta në trupin e Krishtit, ata rregullojnë në mënyrë efektive që transubstancioni të kryhet nga Fryma e Shenjtë” 77 . Autori i traktatit "nuk i shtohet" të dy mendimeve dhe i përmbahet të tretit: "... që të dyja, fjalët e Krishtit dhe fjalët e priftit, pranohen së bashku në transubstanciim, duke thënë, siç fillojnë fjalët e Krishtit, dhe transubstancioni përfundon me lutje, dhe thelbi i fjalëve të Krishtit nuk është baza për të bërë njëra prej fjalëve të Krishtit, dhe tjetra nuk është plotësimi i Krishtit, lutja; vetë, pa Frymën e Shenjtë, të thirrur nga lutja priftërore, veprojnë në transubstanciim, as Fryma e Shenjtë, pa fjalët parafjalore të Krishtit, nuk e realizon këtë të dyja” 78 . Ky këndvështrim vërtetohet nga referenca në Mësimin e Patriarkut Joakim të janarit 1690, kapitulli 14 i librit të katërt të "Shfaqjes së saktë të besimit ortodoks" nga Shën Gjon i Damaskut dhe fjala e 150-të e librit të Shën Efraimit Sirian. Mendimi i parë i përket "latinistëve", i dyti - versioni "radikal" i mësimit "lindor" - u shpreh në veprat e tyre nga Evfimy Chudovsky dhe pjesërisht Likhudy. Është thënë mjaft për to më sipër. Mendimi i tretë, i autorit, është shumë më interesant. Në pamje të parë, ky është një mësim klasik "lindor", i ngjashëm me atë të shprehur nga Likhudët në veprat e tyre të mëvonshme. Megjithatë, pikëpamja "lindore" thekson domosdoshmërisht kuptimin e epiklesës si "formë" e sakramentit (krh. në "Rrëfimin" e Patriarkut Dositheus: "fjalët institucionale" vetëm "janë fillimin" dhe epikleza "shenjtëron" Dhuratat e Shenjta), ndërsa autori i traktatit i përgjigjet kuptimit që i përgjigjet "anafoformës". të Shën Markut të Efesit dhe Nikolla Kabasilës. Megjithatë, diskutimi për kohën e transubstancionit është vetëm pjesa hyrëse e traktatit. Përmbajtja e tij kryesore i kushtohet çështjes së përkuljes gjatë "Fjalëve të Zotit". Autori jep citate nga dy “fletore” të disa “Krijuesve... në rangun e lartë shpirtëror (nuk ua zbuloj emrat, drejtohen nga drejtuesit)” 79, që përmbajnë një dënim të harqeve nga pozicioni i mësimit “radikal” “lindor” të grekofilëve. Këto "fletore" janë "Austen" nga Evfimy Chudovsky dhe "Akos" nga Likhudov 80 . Më pas ai niset të përgënjeshtrojë argumentimin e këtyre citimeve dhe të provojë se përkulja gjatë shqiptimit të "fjalëve institucionale" nuk është herezi. Kështu, traktati mbron domethënien e të gjitha lutjeve të anaforës për transubstantimin dhe sfidon pozicionin radikal të "grekofilëve" të Moskës, të cilët argumentuan se vetëm lutja e epiklesës ka fuqi sekrete përmbushëse dhe "fjalët e Zotit" kanë vetëm rëndësi historike. Në këtë kontekst, bëhet i kuptueshëm bollëku i ekstrakteve në letrat e Shën Dhimitrit, që konfirmojnë kuptimin e "fjalëve institucionale" për transfuzionin e Mistereve të Shenjta: pas vitit 1690, këto ekstrakte shërbyen si argument jo në favor të mësimit "latin", por në favor të mësimit të Shën Nikollës, i cili do të thotë i gjithë Marku i Kabasilës dhe i Mark Anafos. përfshin si "fjalët e Zotit" dhe lutjet epiklesiane. "Diskursi mbi Transubstantimin e Eukaristisë Më të Shenjtë" spikat ashpër midis veprave bashkëkohore jo vetëm për tonin e tij pajtues dhe formulimin e ri të problemit, por edhe për qëndrimin e tij të ri ndaj "çështjes fatale" të jetës kishtare ruse në shekullin e 17-të. – raporti mes dogmës dhe ritualit. Në fakt, pjesa kryesore e traktatit titullohet "Mbi adhurimin e dhuratave të shenjta" dhe nuk i kushtohet çështjes së kohës së transubstantimit të Mistereve të Shenjta, por përkuljes ndaj "fjalëve të Zotit". Gjatë mosmarrëveshjeve eukaristike të Moskës, këto dy çështje nuk u ndanë, dhe "adhurimi i bukës" ishte i lidhur ngushtë me akuzën e shpalljes së doktrinës së gabuar të transubstancionit. Shën Dhimitri shtron pyetjen në një mënyrë të re: a është mëkat t'i përkulemi "fjalëve të Zotit" nëse i përmbahemi mësimeve ortodokse për kohën e transubstancionit? A është e mundur që përkulja, qoftë edhe në një vend "të papërshtatshëm" të shërbimit, të quhet herezi? A është e mundur në parim vetë ekzistenca e "herezisë së adhurimit të bukës"? Vlen të përmendet se si shtrohet pyetja në fillim të pjesës kryesore të traktatit: "Cili nga mësimet e tyre është i drejtë, kërkimi duhet bërë nga këto ekzaminime". 81 Vetëm kjo frazë të sjell menjëherë në mendje titullin e një vepre tjetër të shenjtorit: "Kërkoni për besimin skizmatik të Brynit, për mësimet e tyre, veprat e tyre dhe deklaratën se besimi i tyre është i gabuar, mësimi i tyre është i dëmshëm për shpirtin dhe veprat e tyre nuk janë të pëlqyeshme nga Zoti". Rastësia nuk është e rastësishme: të dy traktatet kanë një strukturë të ngjashme silogjike: në fillim të veprës formulohet një listë pyetjesh, për të cilat kërkohet përgjigja më pas. Për më tepër, të dyja veprat janë të mbushura me të njëjtin mendim: rituali nuk ka vlerë dhe kuptim të pavarur, të ndarë nga besimi, prandaj nuk mund të ketë një herezi "ritual", sepse herezia është një shtrembërim i besimit. Nëse "grekofilët", duke mbrojtur mësimin lindor për kohën e transubstancionit, u përpoqën të përdornin ndryshimin në rituale (harqet në liturgji) si një arsye për të akuzuar rivalët e tyre për herezi, atëherë autori i "Diskursit" mendon krejtësisht ndryshe, për të rituali është vetëm një shprehje e jashtme e besimit, "nga Zoti gjykohet nga besimi më i ulët". 82. Me ruajtjen e besimit të drejtë, çdo formë e shprehjes së tij që nuk është e ndaluar nga kanunet është e lejueshme, duke përfshirë edhe përkuljen në vende të veçanta adhurimi. Gjatë shtatë “provimeve” të Shën Dhimitrit vërtetohet bindshëm mospërputhja e argumentimit teologjik të atyre që kundërshtojnë përkuljen 83. Në këtë rast, pozita e këtij të fundit ishte vërtet jashtëzakonisht e dobët. Kujtojmë se në diskutimet e tij për “rritje të grurit” të latinistëve, Euthymius udhëhiqej nga polemika kundër besimtarit të vjetër të kohës së “Shufra”. Sidoqoftë, pikëpamjet e Besimtarëve të Vjetër të hershëm ishin krejtësisht të ndryshme: Nikita Dobrynin këmbënguli në përkuljet e detyrueshme ndaj bukës dhe verës së shenjtëruar në hyrjen e madhe si për vetë Krishtin. Të njëjtët të krishterë ortodoksë që iu përkulën "Fjalëve të Zotit" nuk u dhanë aspak ndonjë kuptim të veçantë teologjik veprimeve të tyre. Pikërisht të njëjtën bindje - dallimet në ritual nuk do të thotë asgjë përderisa besimi i drejtë është i bashkuar - shohim në një dokument tjetër që i përket Shën Dimitrit. Ky është një shënim "Për bashkimin e trefishtë të gjakut më të pastër të Krishtit". Ai i kushtohet dallimeve në praktikën liturgjike: priftërinjtë e vegjël rusë morën kungim në altar një herë, ndërsa priftërinjtë e mëdhenj rusë morën kungim tri herë. Shënimi në vetvete është një përgënjeshtrim i një mendimi të caktuar se Kungimi i trefishtë në emër të Trinisë së Shenjtë është i papranueshëm, pasi, së pari, ajo kthehet në herezinë e "të pasionuarit nga perëndia", i cili besonte se e gjithë Triniteti vuajti në kryq, dhe jo vetëm hipostaza e tij - Zoti Biri, dhe së dyti, ai është përfshirë në tekstin e Shën Nikës në traditën latine, nëse përfshihet në zakonin latin. Timonieri. Shën Dhimitri i hedh poshtë të dyja pohimet: zakoni i madh rus nuk ka të bëjë fare me herezinë e "të pasionuarit nga perëndia", pasi nuk simbolizon vuajtjen e Trinisë në kryq, por deklarata e Shën Nikita Stifatit iu kushtua një çështjeje krejtësisht tjetër. Shenjtori arrin në përfundimin se priftërinjtë e vegjël rusë dhe të mëdhenj rusë “bëjnë mirë”, duke përfunduar: “Ne i lavdërojmë të dy, zakonet e vendit ku jetojmë dhe i përmbahemi pa dyshim” 84 . Ky shënim është i dukshëm për faktin se ai përmban Shën Dmitri hedh poshtë akuzat për herezi të drejtuara kundër rusëve të mëdhenj. Me shumë mundësi, arsyeja e shfaqjes së saj ishte arsyetimi i një prej miqve të Kijevës të Shën Dhimitrit, i cili kërkoi t'u "u jepte një përgjigje simetrike" akuzave për herezi dhe latinizëm midis klerit të vogël rus gjatë periudhës së mosmarrëveshjeve eukaristike. Përsëri shohim të njëjtin tren mendimi: meqenëse rituali është një shprehje besimi, atëherë duke ruajtur besimin e vërtetë, dallimet në rituale janë plotësisht të pranueshme. Këto pikëpamje të shenjtorit do të zbulohen plotësisht në "Kërkimi i besimit skizmatik të Brynit", vepra e Shën Dhimitrit, kushtuar polemikave me Besimtarët e Vjetër. E vetmja pyetje që mbetet është pse vepra e Shën Dimitrit mbeti praktikisht e panjohur? Përgjigja për këtë ia vlen të kërkohet në faktin se “Diskursi” u shkrua kundër luftëtarëve kundër “herezisë së bukës”. Vetë "herezia" ishte shumë "aktike" dhe e lidhur ngushtë me luftën në qarqet e kishës në Moskë në fund të viteve 1680. dhe ambiciet e njerëzve të veçantë. Në gjysmën e parë të viteve 1690, kur, sipas të gjitha gjasave, u krijua traktati, në Moskë ndodhën ndryshime të mëdha. Patr. Joakimi vdiq menjëherë pas Këshillit të Moskës, në shkurt 1690; Evfimy Chudovsky, tashmë në verën e po atij viti, me dekret mbretëror u hoq nga puna në Shtypshkronjën e Moskës dhe u detyrua të largohej për në Pereyaslavl-Ryazan 85. Vëllezërit Likhud edhe në shkrimet e tyre të mëvonshme të viteve 1680. filloi të shpjegojë mësimin klasik "lindor" dhe në vitet 1690. ata ishin më të shqetësuar për problemet personale dhe mësimdhënien. Debate të tilla të nxehta rreth “adhurimit të bukës”, shumë pak vite pas përfundimit të tyre, u lanë në harresë: edhe vetë Euthymius, në 1698. shkroi për Simeonin e Polotsk pa armiqësi, duke treguar me respekt disa nga gabimet e murgut të nderuar 86. Një arsye tjetër pse studimi i Shën Dhimitrit nuk ishte i kërkuar ishte se mosmarrëveshjet eukaristike të viteve 1680. ishin mosmarrëveshje mes teologëve të stilit perëndimor. Në historiografi, shpesh bëhet një kontrast midis mendimit “skolastik” të “latinistëve” dhe mendimit “oriental” të “grekofilëve” 87. Vetë mënyra se si u shtrua pyetja kryesore për kohën e transubstancionit, tradhtoi mënyrën e përgjithshme të të menduarit të të dyja palëve: ata kërkonin momentin e saktë, atë momentin e fjalës, që është përmbushja e fshehtë e formës. Ndërkohë, një qasje e tillë është krejtësisht e pazakontë për sakramentologjinë tradicionale lindore, por është tipike për të ashtuquajturin skolasticizëm të dytë, në të cilin të gjithë pjesëmarrësit kryesorë në mosmarrëveshjet eukaristike u ngritën në një mënyrë ose në një tjetër. Dhe nga ky këndvështrim, mjekët paduanë Likhud ishin shumë më ithtarë të mënyrës skolastike të të menduarit sesa "latinistët" apo mogilanët e Moskës. Në shekujt XVI-XVII. Universiteti i Padovës ishte një nga qendrat kryesore të skolasticizmit të dytë; studentë nga e gjithë Evropa erdhën në të. Padova, e cila ishte në zotërim të Venedikut, ishte autoriteti i padiskutueshëm në çështjet e filozofisë dhe teologjisë për grekët që nga shekulli i 15-të; intelektualët më të mirë të Lindjes Ortodokse kërkuan të arsimoheshin këtu. Prandaj, nuk është për t'u habitur që teologjia greke e gjysmës së dytë të shekullit të 17-të, përfaqësues të së cilës ishin vëllezërit Likhud, mori skolasticizmin e dytë jo më pak se teologjinë e traditës Mohyla 88 . Sylvester Medvedev shkroi drejtpërdrejt në “Manën” e tij se në asnjë mënyrë nuk është e mundur që transubstancioni të realizohet njëkohësisht edhe me “fjalë të vendosura” dhe me epiklezë, sepse atëherë sakramenti do të ketë dy forma, dhe kjo është absurde 89 . Likhudët shmangën shprehjen kategorike "forma e sakramentit", por ata arsyetuan krejtësisht në të njëjtën mënyrë si kundërshtari i tyre: meqenëse epikleza është e nevojshme për kremtimin e Eukaristisë, atëherë transubstancioni ndodh pikërisht në momentin e shpalljes së saj; një sakrament ka një formë verbale, e cila kryen sakramentin 90. Në këtë kontekst, bëhet e qartë pse mësimi i Shën Markut të Efesit, i cili formuloi kuptimin lindor të Eukaristisë në Koncilin e Firences, rezultoi të ishte i paprekur midis teologëve të fundit të shekullit të 17-të: ideja që "forma" e lutjes nuk mund të tingëllojë jashtëzakonisht e pazakontë në një person specifik. në traditën e skolasticizmit të dytë. Ndërkohë, Shën Dhimitri i Rostovit mundi të ngrihej mbi shkollën dhe mbi epokën, duke parë në mësimet “atipike” të etërve grekë të shekujve XIV-XV. një përgjigje ndaj kontradiktës që e mundonte. Së fundi, kishte edhe një rrethanë që lidhej drejtpërdrejt me konfesionalizimin: qëndrimi ndaj katolicizmit. Një nga arsyet që e shtyu Euthymius Chudovsky-n të mbështeste doktrinën e transubstancionit vetëm me anë të epiklezës ishte, padyshim, armiqësia e tij ndaj "latinizmit", i cili nisi dëshirën për t'u distancuar sa më shumë nga mësimet latine vetëm "me fjalët e Zotit". Në Lindjen Ortodokse, teologët grekë nuk arritën një radikalizëm të tillë, por theksi i tyre mbi rëndësinë ekskluzive të epiklesës për transubstantimin duket se është shkaktuar nga dëshira për të theksuar dallimin midis dogmës ortodokse dhe katolike. Tradita teologjike Mohyla fillimisht u karakterizua nga një kërkim i bazës së përbashkët midis Kishës Ortodokse dhe Katolike në fushën e dogmës, e cila gjithashtu la një gjurmë në perceptimin e doktrinës latine nga teologët e Kievit. Nga njëra anë, kjo në një sërë rastesh çoi në pranimin e doktrinave specifike katolike, si p.sh., mësimi "latin" për kohën e transubstantimit të Dhuratave të Shenjta, por nga ana tjetër zgjeroi horizontet teologjike të varreve. Kjo gjerësi e këndvështrimit, sipas mendimit tonë, u bë për Shën Dhimitrin është një nga argumentet në favor të doktrinës së Eukaristisë së St. Marku i Efesit dhe Nicholas Cabasilas, pasi bëri të mundur njohjen e ekzistencës së Eukaristisë në Kishën Katolike. Një nga argumentet në favor të fuqisë sakramentale të “fjalëve institucionale” të pranishme në “Mbi shenjtërimin e mistereve të shenjta më të pastra” të Shën Dhimitrit është një referencë ndaj mesazhit të Kryepeshkopit Dimitri Khomatin të Bullgarisë drejtuar Konstandin Kavasilës, Kryepeshkopit të Dyrrhaçit, i cili dëshmon gjithashtu se sakramenti i katolikëve19. Meqenëse nuk ka epiklezë në meshën katolike, kremtimi i sakramentit të Eukaristisë gjatë një meshe katolike në të cilën nuk ka epiklezë tregon se është e pamundur të merret kuptimi i "formës" së sakramentit vetëm përmes lutjes ndaj Frymës së Shenjtë. Në të njëjtën kohë, mësimi i Eukaristisë nga Shën Marku i Efesit dhe Nicholas Cabasilas bëri të mundur të pohohej se katolikët kanë një "formë" të sakramentit, megjithëse në një formë "të cunguar". Mosmarrëveshjet eukaristike 1680 - fillimi i viteve 1690. u bë një fazë e rëndësishme në historinë e mendimit intelektual rus. Rëndësia e rëndësisë së tyre qëndronte kryesisht në faktin se ata zbuluan ato kontradikta brenda elitës intelektuale të Rusisë që kishin mbetur të fshehura për një kohë të gjatë. Kjo kishte të bënte si me çështjet teologjike ashtu edhe me marrëdhëniet midis intelektualëve të kishës në Moskë dhe Kiev. Pikërisht gjatë mosmarrëveshjeve eukaristike Shën Dimitri u deklarua si një figurë kishtare në shkallë gjithë-ruse. Në këtë kohë, ai u bë një teolog i shquar. Pa marrë pjesë personale në polemikën e nxehtë, shenjtori kërkon "rrugën mbretërore" në zgjidhjen e problemit të kohës së transubstantimit të Dhuratave të Shenjta, duke shmangur ekstremet polemike. Rezultati i kërkimeve dhe reflektimeve të tij është traktati “Diskursi mbi Transubstantimin e Eukaristisë së Shenjtë”, i cili ishte një përgjigje e ekuilibruar ndaj përzierjes së gazetarisë së dhunshme dhe teologjisë së cekët që shoqëroi luftën kundër “herezisë së adhurimit të bukës” në fund të viteve 1680 – 1690. Në këtë traktat, Shën Dhimitri e ndan pozicionin e "grekofilëve" në dy pjesë - një mohim radikal i domethënies së "fjalëve të Zotit", me të cilin shenjtori nuk pajtohet, dhe në mësimin "lindor", të cilin Shën Dhimitri e kupton si mësimin e Shën Markut të Efesit, ashtu edhe Nicholas Cabasilas-in për të gjithë thelbin. Ky i fundit shpjegon bollëkun në shënimet e shënimeve të Shën Dhimitrit për rëndësinë e "vendosjes së fjalëve" për transubstantimin, të cilat më parë u interpretuan nga studiuesit e veprës së tij si dëshmi e aderimit të tij të fshehtë ndaj pikëpamjes "latine" të kohës së transubstantimit të Dhuratave të Shenjta. Gjithashtu në Ligjërim, Shën Dhimitri shqyrtoi problemin e përkuljes në liturgji nga pikëpamja e marrëdhënies midis ritualit dhe besimit. Në këtë vepër, shenjtori për herë të parë formulon qëndrimin e tij si më poshtë: rituali është vetëm një shprehje e jashtme e besimit, dhe për këtë arsye një ndryshim formal në diçka në thelbin e ritualit nuk mund të quhet në asnjë mënyrë herezi për sa kohë që ruhet uniteti në besimin e vërtetë. Më vonë, në Selinë e Rostovit, Shën Dhimitri do të udhëhiqet nga kjo qasje kur zgjidh shumë probleme të jetës kishtare. Arsyeja kryesore që nuk u botua traktati i Shën Dhimitrit, me shumë gjasa për shkak të “aktualitetit” të tij të tepruar. Në kohën kur u shkrua "Diskursi mbi Transubstantimin e Eukaristisë së Shenjtë", në Moskë po shfaqej tashmë një elitë e re intelektuale, e orientuar jo drejt konfrontimit, por drejt bashkëpunimit me Rusen e Vogël. Shih: Runciman S. The Great Church in Captivity: The History of the Greek Church of Fall of Constantinople in 1453 to 1821. St. Petersburg, 2006. f. 252–292. Shih: Prozorovsky A. Sylvester Medvedev (jeta dhe vepra e tij). M., 1896. faqe 222–223. Shih: Bubnov N.Yu. Monumentet e shkrimit të besimtarit të vjetër: Veprat e Gerontius Solovetsky. Historia e Patriarkut Nikon. Simfonia Ruse, 2006. faqe 348–435. Besimtarët e Vjetër nuk ishin të parët që nxorën përfundime në lidhje me kohën e hershme të transubstantimit bazuar në harqet në hyrjen e madhe. Kështu, një mësim i tillë u hodh poshtë tashmë nga Shën Nikolla Kavasila (shih: Taft R. F. The Great Entrance: A History of the Transfer of Gifts and Other Preanaforal Rites of the Liturgy of St. John Chrysostom. R., 1978. F.213–214). Tabletë. M.: Shtypshkronja, X. 1656. Shih: Belyankin Yu.S. Kisha dhe shteti në polemika me besimtarët e vjetër në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. (duke përdorur shembullin e aktiviteteve të Shtypshkronjës së Moskës). dis. Ph.D. ist. Shkencë. M., 2012. faqe 198–199, 202–203. [Simeon i Polotsk] Rod i qeverisë. M.: Shtypshkronja, 1667. Shihni: Belyankin. Dekret. Op. fq 199–200. Rolland P.A. Simeoni i Polotsk në kufirin e dy botëve // ​​Historia krahasuese: Metodat, detyrat, perspektivat. M., 2003. faqe 164–165. Feodosius (Safonovich), ig. Një raport për Kishën e Shenjtë dhe për fjalimet e kishës, për shërbimin ndaj Zotit dhe për darkën e Shën Simeonit, Kryepeshkopit të Selanikut, i zgjedhur nga mësuesit e tjerë të kishës nga hierodeakoni dhe për të gjithë ortodoksët para leximit. K.: Shtypshkronja Lavra, 18 korrik 1667. Euthymius. Frymëzimi nga prifti. B.m., fundi i shekullit të 17-të. (dorëshkrim) (OR RSL. F. 722. Nr. 747). Shihni: Prozorovsky. Dekret. Op. fq.229–230. Shih: Zheltov M., diak. Një burim i ri mbi historinë e adhurimit rus: Kopja e cituar e "Zyrtarit të Shërbimit të Peshkopit" të vitit 1677 // Buletini i Historisë së Kishës. 2006. Nr 2. P.235–239. Sylvester (Medvedev). Libri, i cili quhet buka e gjallë, shpjegohet shkurt nga të krishterët për hir të besimit të përgjithshëm për të mirën e shpirtit, dhe kundër mendimeve tunduese dhe të dyshimta, për shpëtimin e përbashkët të të gjithë Krishterimit: për misterin më të shenjtë, më besnik dhe të konfirmuar nga vetë Zoti ynë Jezu Krisht. Për Eukaristinë ose, më konkretisht, për misteret më të pastra të trupit dhe gjakut të Zotit. Në të janë shpikur intervista të ndryshme me respekt, me sigurinë më të madhe, me pyetje e përgjigje të studentit me mësuesin e dashur, nga Ungjilli i Shenjtë, dhe letrat e apostujve, dhe shkrimet hyjnore të babait, - për këshillën e tij të fortë (dorëshkrim) (OR EIM Syn. 440/299, etj. 440/299, etj. Prozorovsky A.A. Sylvester Medvedev P.450–452). Shih: Khondzinsky P., prot. "Në ditët e sotme të gjithë jemi të sëmurë nga teologjia": Ese mbi historinë e teologjisë së epokës parasinodale. M., 2013. Fq.80–81. Shih: Ramazanova D.N. Vëllezërit Likhud dhe faza fillestare e historisë së Akademisë Sllavo-Greko-Latine (1685–1694). Abstrakt i autorit. ...kand. ist. Shkencë. M., 2009. fq. 13–14. Shihni: Raymond Lully. Shkencë e madhe dhe e mrekullueshme / Përkth. A.X. Belobotsky. B.m., fundi i shekullit të 17-të. (dorëshkrim) (OR RSL. F. 247. Nr. 267). Kulmatov V.A. Për çështjen e mosmarrëveshjes A.X. Belobotsky dhe vëllezërit Likhud në 1685 // Leximet e Likhudov 1998. 2001. Fq.53–60. Shih: Ioannikis dhe Sophronius (Likhuds). Shpata shpirtërore, ose Biseda me jezuitin Rutka në tokën polake të hieromonkëve dhe mësuesve më verbalë dhe të mençur, Ioannikis dhe Sophronius Likhudiev nga ishulli i lavdërueshëm i Kevalonisë. B.m., fundi i shekullit të 17-të. (dorëshkrim) (OR RSL. F. 256. Nr. 243). Shih: Kurukina I.L. Polemika teologjike e fundit të shekullit të 17-të. si një pasqyrim i proceseve komplekse të jetës laike // Hermeneutika e letërsisë së vjetër ruse. M., 1995. Kol. 8. fq 169–174. Shih nr. 1012. Evfimy Chudovsky. Dëshmia për nënshtrimin ndaj urtësisë latine u hodh nën Kishën e shenjtë Ortodokse Lindore (BAN. 16.3.13. L.1–2). Teksti i botuar: Prozorovsky. Sylvester Medvedev. fq.430–434. Evfimy Chudovsky. Përgënjeshtrimi i mendimit latin për transubstantimin. Teksti i botuar: Prozorovsky. Sylvester Medvedev. fq.434–450. Khondzinsky P., prot. "Në ditët e sotme të gjithë jemi të sëmurë nga teologjia." P.81. Sylvester (Medvedev). Libri për manën e bukës së kafshëve (dorëshkrim). (OSE Muzeu Historik Shtetëror Sin. Nr. VII/995). Teksti i publikuar. fragmentare: Prozorovsky A.A. Sylvester Medvedev. fq.452–538. Libri i Akos, ky është një shërim kundër gjërave helmuese, i sugjeruar nga pendimi i gjarprit Ioannikis dhe Sophronius Likhudov. Përkthyer nga helenishtja në dialektin sllav nga Nikolai Simeonov, Alexy Kirillov dhe Feodor Polikarpov, nxënës të mësuesve të lartpërmendur (dorëshkrim) (OR RSL. F. 173. Nr. 480). Shihni: Shlyapkin I.A. Shën Dhimitri i Rostovit dhe koha e tij (1651–1709). Shën Petersburg, 1891. Fq.150–151. Një libër për transubstantimin e fjalëve të Krishtit me veprimin e Shën shpirtit që po ndodh, Innocenti i Manastirit. Hegumen e Kirillit të Kievit, kundër Likudievëve, të cilët krijojnë fjalë boshe të Krishtit. Shkruar në verën e mishërimit të Zotit të fjalës 1689. në Kreshmë (RNB. Koleksion. M.P. Pogodin. Nr. 668. I. L.21 e në vazhdim; GIM. Sin. Nr. 294 e më pas; RSL. Koleksion. V.M. Undolsky. Nr.). Shihni: Shlyapkin I.A. Dekret. Op. fq 181–201. Shihni: Shlyapkin I.A. Dekret. Op. fq.206–207. Megjithatë, nënshkrimi i Sylvester mungon. Eukologji. Kiev: Shtypshkronja Lavra, 1646. I pafajshëm (Gisel). Paqja me Perëndinë për njeriun, ose Pendimi i Shenjtë, duke pajtuar Perëndinë dhe njeriun, me mësime nga shkrimet e shenjta dhe nga mësuesit e kishës të mbledhura. Kiev: Shtypshkronja Lavra, 1669. Evfimy Chudovsky. Osten: Monument i shkrimit shpirtëror rus të shekullit të 17-të: Me një portret të Patriarkut Gjith-Rus Joachim. Kazan: Shtypshkronja Universitare, 1865. Shih: Panich T.V. Libri "Mburoja e besimit" në kontekstin historik dhe letrar të fundit të shekullit të 17-të. Novosibirsk, 2004. F.58–60. Shih: Bernatsky M.M. Këshilli i Kostandinopojës i vitit 1691 dhe pritja e tij në Kishën Ortodokse Ruse (për çështjen e statusit kanonik të termit "transubstantizim") // Punime teologjike. 2007. Sht.41. fq.133–145; Mburoja e Besimit (dorëshkrim): Në 3 vëllime. B.m., fundi i shekullit XIX. (OR RSL. F. 173. 3 Nr. 60. 1–3). Shih: Fonkich B.L. "Privilegj për Akademinë" nga Simeon i Polotsk - Sylvester Medvedev // Moskë. Ese mbi Rusinë feudale. 2000. Numri 4. P.268. Fonkich B.L. Shkollat ​​greko-sllave në Moskë në shekullin e 17-të. M., 2009. F.215. Kulmatov V.A. Për çështjen e mosmarrëveshjes A.X. Belobotsky dhe vëllezërit Likhud në 1685 // Leximet e Likhudov. Vel. Novgorod, 1998. F.53–54. Sazonova L.I. Kultura letrare e Rusisë. Koha e hershme moderne. M., 2006. Fq.207–208. Argumenti shkurt. Meqë mësimet dhe gjuha helenike janë më të nevojshme se gjuha dhe mësimet latine, dhe si i sjellin dobi popullit slloven // Kapterev N.F. Rreth shkollave greko-latine në Moskë në shekullin e 17-të para hapjes së Akademisë Sllavo-Greko-Latine. fq 672–679. (qyteti, viti?) A duhet të mësojmë më mirë gramatikën, filozofinë, feologjinë dhe artin poetik dhe prej andej të mësojmë shkrimet e shenjta hyjnore, apo, pa i mësuar këto marifete, t'i pëlqejmë Zotit me thjeshtësi? // Vëllezërit Smentsovsky M. Likhud. Aplikacionet. C.VI–XXVI. Fonkich. shkollat ​​greko-sllave... Fq.232–237. Shih: Yalamas D.A. Përplasjet midis përfaqësuesve të kulturave greke dhe latine në Moskë në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të (disa episode nga jeta e vëllezërve Likhud): Raporte shkencore të Fakultetit Filologjik të Universitetit Shtetëror të Moskës. Çështja 2. M., 1998. fq. 120–123. Shlyapkin. Dekret. Op. P.184. OSE GIM. Sin.146. L.193–194. Pikërisht atje. L.194. rreth. – 204. Shlyapkin. Dekret. Op. f. 151, 177–178. OSE GIM. Syn.811. L.48–52 vëll. OSE GIM. Syn.811. L.53–54 vëll. Pikërisht atje. Sin.146. L.21–22. Shih, për shembull: Shlyapkin. Dekret. Op. fq.224–225. Shën Dimitri Rostovsky. Ese. T.I. M., 1839. Fq.106. Pikërisht atje. T.V. M., 1835. Fq.12. Fedotova M.A. Trashëgimia Epistolare e Demetrit të Rostovit: Kërkime dhe tekste. M., 2005. Fq.119. Fedotova M.A. Op. op. P.92. Martini Vesapi R.P. Societatis IESV Doctiris Theologici et In Academiis, Imperial! Viennensi, Archiepiscopali Mogvntina, Episcopali Wircebvrgensi SS. Theologiae Professoris, OPERA OMNIA. Aliquot tractatibvs posthvmis avcta: et Duobus Tomis Comprehensa. Tomusprior. Moguntiae, Cura [et] impensis Antonii Stroheckeri, Anno M.DC. XXX. [1630]. Cvm gratia dhe privilegio sacrae Caes. Maiest. Et. Permissu superiorum. Ka një shënim pronari në faqen e titullit: Yankovskaya L.A. Trashëgimia letrare dhe teologjike e Shën Dhimitrit të Rostovit: perceptimi i shkencës jezuite në shekujt 16-17: Dorëshkrim i një disertacioni për gradën Doktor i Filologjisë (M., 1994, fq. 264-). Nga të dhënat e mëparshme të pronësisë është gjithashtu e qartë se vëllimi i Bekanit i përkiste në vazhdimësi John Kononovich, student i Akademisë së Krakovit, bibliotekës së Kolegjit Mohyla në Kiev dhe njëfarë Jacob Guglin, ndoshta i njëjti prift Glukhov nga i cili Shën Dhimitri e mori librin. Dhimitër (Tuptalo), Shën Një kërkim për besimin skizmatik të Brynit, për mësimet e tyre, për veprat e tyre dhe një deklaratë se besimi i tyre është i gabuar, mësimi i tyre është i dëmshëm për shpirtin dhe veprat e tyre nuk i pëlqejnë Perëndisë. M.: Shtypshkronja Sinodale, 1824. Dhimitri (Tuptalo), kronisti i Shën Cellit: Shën Dhimitri i Rostovit me shtimin e jetës së tij, mrekullitë, veprat e zgjedhura dhe Përmbledhja e Kievit e Arkimandritit Inocent Gisel. M.: Pelegrinë, 2000. Për shembull, për mohimin e sakramentit të Konfirmimit nga Bullinger protestant, për rebelimin e Satanait për shkak të krenarisë dhe zilisë së njeriut, etj., shih: Yankovskaya. Dekret. Op. fq.275–278. Citim nga: Yankovskaya. Dekret. Op. fq.269–270. Këtu dhe më poshtë nënvizimet korrespondojnë me nënvizimet kinabare të Shën Dhimitrit në tekstin e Bekanit. Citim nga: Yankovskaya. Dekret. Op. P.270. Shih: Qiprian (Kern), arkimandrit. Dekret. Op. fq.260–261. Shih: Khondzinsky P., prot. Dekret. Op. P.91. Mirkovt G.G. Rreth kohës së transubstantimit të Dhuratave të Shenjta. Mosmarrëveshja që ndodhi në Moskë në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të. Vilna, 1886. fq 115–118. Mirkovich G.G. Dekret. Op. F. 140. RNB. OSRC, El.181. Diskursi mbi Transubstantimin e Eukaristisë Më të Shenjtë. Teksti i publikuar: Mirkovich G. Rreth kohës së transubstantimit të Dhuratave të Shenjta. Vilna, 1886. Shtojcë. C.I–XVI.; Khondzinsky P., prot. Dekret. Op. fq 298–325. Shlyapkin. Op. op. fq.225–226. OSE GIM. Usp.88. L.70–99 vëll. Shih: Yankovskaya L.A. Jeta e Shën Sergjit të Radonezhit në përpunimin e Shën Dhimitrit të Rostovit // Historia dhe kultura e tokës Rostov: Materialet e konferencës. 1992. Rostov, 1993. F.22–24. [Shën. Demetrius of Rostov] Diskursi mbi Transubstantimin e Eukaristisë së Shenjtë // Khondzinsky P., prot. Dekret. Op. P.297. [Shën. Dimitri Rostovsky] Diskursi mbi transubstantimin... F. 298. Shih: Bednarsky D. Perëndimi dhe Lindja në teologjinë e Dmitry Tuptalo // Historia krahasuese: metoda, detyra, perspektiva. M., 2003. F. 100. [Shën. Dimitri Rostovsky] Diskursi mbi transubstantimin... F. 300. [Shën. Dimitri Rostovsky] Diskursi mbi transubstantimin... F. 302. OSE GIM. Usp.88. L.98 rev. I shpreh mirënjohjen time të sinqertë M.A. Fedotovës, e cila me dashamirësi e tregoi autorin për këtë tekst. Shih: Evfimy Chudovsky // Fjalori i skribëve dhe libraria e Rusisë së Lashtë. Çështja 3. Shekulli XVII Pjesa 1. M., 1992. Fq.288. Panich T.V. "Përgjigje" e Evfimy Chudovsky për "shkrimin e gënjyer" të Pyotr Artemyev // Vetëdija shoqërore dhe letërsia e shekujve 16-20. Novosibirsk, 2001. F. 230. Shihni: Belokurov S.A. Lajmet e vërteta të Sylvester Medvedev për ortodoksët // CHIODR. 1885. Libër. 4. C. XVI. Shih: Arzhanukhin V.V. Filozofia në Universitetin e Padovës në mesin e shekullit të 17-të. // Leximet e Likhudov. fq 209–210. Prozorovsky. Dekret. Op. F. 459. Shihni: Bednarsky. Dekret. Op. fq 104–107. OSE GIM. Syn.811. L.51 vëll.