Sfântul Dimitrie de Rostov și disputele euharistice în Rusia la sfârșitul secolului al XVII-lea

Sfârșitul secolului al XVII-lea a fost marcat de o trezire rapidă a gândirii teologice rusești, exprimată în dispute cu privire la momentul transsubstanțiarii Sfintelor Daruri. În timpul polemicii, care a devenit de fapt prima discuție teologică cu drepturi depline din Rusia, cei mai educați oameni ai epocii au făcut schimb de opinii. Printre ei s-a numărat și Sfântul Dimitri Savici, viitor mitropolit al Rostovului. Nefiind unul dintre personajele principale în disputele euharistice și nepricipând direct la dezbateri, Sfântul Dimitrie a urmărit totuși îndeaproape evoluția controversei și și-a exprimat părerile într-un număr de eseuri. Luând în considerare aceste scrieri în contextul evenimentelor de la sfârșitul secolului al XVII-lea, putem înțelege cum s-au dezvoltat părerile sfântului Rostov și putem vedea cum a decurs formarea sa ca teolog. Dezbaterile în jurul sacramentului Euharistiei care au izbucnit la Moscova în anii 1680 nu au fost deloc întâmplătoare sau neașteptate: polemicile antiprotestante la scară largă au zguduit ortodoxia universală pe tot parcursul secolului al XVII-lea. iar întrebarea despre sacramentul Împărtăşaniei a fost una dintre cele centrale în ea 1 . Între timp, începutul disputelor în jurul timpului transsubstanțiării Sfintelor Daruri în Rusia a fost asociat cu o problemă pur internă - cu Schisma. Avem doar dovezi fragmentare despre modul în care clerul Marii Biserici Ruse a judecat timpul transsubstanțiării Sfintelor Daruri până la mijlocul secolului al XVII-lea. Eterogenitatea lor sugerează coexistența unor vederi foarte diferite - atât „latine”, cât și „estice”. Absența în Biserica Rusă a unei învățături dogmatice clar exprimate cu privire la problema timpului transsubstanțiării Sfintelor Taine a devenit o sursă de dezacord atunci când dogmatica și liturgia au devenit în centrul atenției teologilor de opoziție care căutau urme ale retragerilor Patriarhului Nikon în „latinism”. O serie de lideri influenți ai Vechilor Credincioși, în special Nikita Dobrynin și Geronty Solovetsky, în anii 1660. i-a acuzat pe nikonieni de blasfemie împotriva Sfintelor Daruri, care se exprimă prin faptul că noii credincioși nu se închină la pământ în timpul Marii Intrări 3. Motivul acestei acuzații a fost convingerea liderilor vechii credincioși că transsubstanțiarea pâinii și a vinului în Trupul și Sângele lui Hristos are loc chiar la începutul proliturghiei, în același timp, Nikonieni,4. a condamnat „Tableta” 5 pentru „latinismul” ei, care a expus învățătura tradițională orientală conform căreia transsubstanțiarea are loc în timpul epiclezei. Poziția lui Nikita a fost susținută și de prizonierii autoritari din Pustozersk - Avvakum Petrov și Lazăr. În același timp, doctrina radicală a transsubstanțiării la proskomedia nu era comună vechilor credincioși. Astfel, diaconul Fedor, care s-a remarcat printre liderii vechilor credincioși pentru bursa sa, a respins astfel de puncte de vedere și a susținut punctul de vedere „latin” privind transsubstanțiarea cu „cuvinte de stabilire”. Nu existau susținători ai doctrinei „estice” a transsubstanțiarii în timpul epiclezei printre ideologii vechilor credincioși 6 . În prima lucrare la scară largă anti-Old Believer, „The Rod of Government”, 7 polemica cu conceptul de transsubstanțiere Old Believer a primit destul de mult spațiu. Respingând argumentația lui Nikita Dobrynin în favoarea prezentării Sfintelor Daruri la proskomedia, Simeon din Polotsk, la rândul său, l-a acuzat că „se închină făpturii în locul Creatorului” 8. Astfel, subiectul „cultului pâinii” a apărut pentru prima dată pe paginile tratatelor teologice rusești. Nu mai puțin semnificativ pentru disputele euharistice ulterioare a fost modul în care autorul „Torgului” a prezentat poziția ortodoxă cu privire la problema timpului transsubstanțiării. Dacă la începutul tratatului se spune că pâinea și vinul sunt transformate în Trupul și Sângele lui Hristos „prin puterea cuvintelor Domnului” (din punct de vedere „latin”), apoi, mai târziu, analizând textul „Tabletei”, el scrie că de la „cuvintele Domnului” până la rugăciunea epiclezei, pâinea și vinul pot rămâne ele însele ca motiv de vedere („ascunderea acestei dualități” în răsărit). faptul că s-au făcut corecții semnificative textului autorului „Rod” la insistențele unor participanți ruși la consiliul din 1667. Într-o scrisoare către Lazăr Baranovici, Simeon din Polotsk a remarcat că nu a vrut să-și indice calitatea de autor asupra titlului „Toiagul”, deoarece s-au făcut modificări semnificative textului original sub presiunea unor oameni „încăpățânați”. Cititorul „înțelept” de la Kiev va observa pasajele controversate din text, deși „Biserica Răsăriteană tratează însăși problema cu condescendență” 10 . Putem presupune că vorbim, printre altele, despre timpul transsubstanției. Într-adevăr, la sfârșitul anilor 1660. în Europa de Est, viziunea „latină” a fost destul de înrădăcinată (așa cum o evidențiază în mod clar percepția sa de către vechii credincioși). Dezbaterea asupra adevărului sau falsității acestui punct de vedere nu părea actuală sau primordială. A fost atrasă atenția asupra punctelor de vedere care contraziceau în mod evident Tradiția Bisericii - Învățăturile protestante din Orient și conceptele Vechilor Credincioși de „transsubstanțiere pro-Skomedia”. În anii 1660 - începutul anilor 1680. Punctul de vedere „latin” cu privire la momentul transsubstanțiarii devine larg răspândit. Acest lucru a fost facilitat, în special, de publicarea în 1667 în limba rusă a lucrării lui Theodosius Safonovici „Expoziție asupra Sfintei Biserici...” 11, care conținea o prezentare a doctrinei „latine” a timpului transsubstanțiării cu argumentare detaliată. Lucrarea lui Safonovici, scrisă pentru a introduce un public larg în învățătura ortodoxă despre sacramente, a oferit o explicație simplă a în ce moment al liturghiei pâinea și vinul devin Trupul și Sângele lui Hristos. În 1675–1677, Evfimy Chudovsky, un elev al lui Epifanie Slavinetsky, sub conducerea patriarhului Ioachim, a compilat „Inspirația pentru preoți” 12, care stabilește în mod clar doctrina „latină” a timpului transsubstanțiării 13. Același Euthymius în pregătirea „Oficiului Episcopului” din 1677, publicație, a făcut corecții în aceasta, ordonând episcopului să îndepărteze mitra și să pună omoforion înainte de a pronunța „cuvintele instituționale”, subliniind astfel în mod special sensul lor 14 . În cele din urmă, lucrarea lui Sylvester Medvedev, „Pâinea animalelor”, 15, care a expus doctrina Euharistiei și a atins chestiunea timpului transsubstanțiarii Sfintelor Daruri, 16 datează cel mai probabil de la începutul anilor 1680. Astfel, la începutul anilor 1680. în Marea Biserică Rusă s-a stabilit pe deplin viziunea „latină” a timpului transsubstanțiarii Sfintelor Daruri. În martie 1685, frații Ioannikiy și Sophrony Likhud au ajuns la Moscova. Aceștia erau greci, doctori în teologie de la Universitatea din Padova, care au primit scrisori de recomandare de la Patriarhul Ierusalimului Dositeu, renumit pentru zelul său în lupta pentru puritatea credinței ortodoxe. Toți străinii care solicitau serviciul sub marii suverani trebuiau să treacă un examen oficial. Pentru Likhud, un astfel de examen a fost o dispută cu o altă persoană care pretindea titlul de doctor în teologie, care se afla la Moscova în acel moment - cu Yan (Andrei Khristoforovici) Belobotsky 17. Likhud-ii l-au învins cu ușurință pe Belobotsky (cunoștințele acestuia din urmă s-au limitat în principal la învățăturile ezoterice ale lui Raymond Lully) pe care nu le-a recunoscut diplomele de doctor în forța lui Raymond Lully. fie teologie, fie filozofie 19. Mai mult, prima întrebare pe care frații greci și-au pus-o adversarului a fost întrebarea timpului transsubstanțiării Sfintelor Daruri. Belobotsky i-a răspuns cu o prezentare a punctului de vedere „latin”, la care Likhud-ii au răspuns cu o respingere detaliată și o prezentare a învățăturii „estice”. Motivația exactă a „auto-conversiei” care i-a determinat să ridice subiectul timpului transsubstanțiării rămâne necunoscută: dacă a fost cumva legată de disputa cu iezuitul Rutka 20 care a avut loc atunci când Likhud-ii treceau prin Commonwealth-ul polono-lituanian, dacă înclinarea la liturghia de la Moscova a atras atenția diferită a bisericilor sau a atras atenția bisericilor. În orice caz, însuși faptul existenței a două puncte de vedere diferite asupra unei chestiuni teologice importante trebuia să iasă la iveală mai devreme sau mai târziu. Cu toate acestea, în condițiile specifice ale elitei intelectuale de la Moscova de la sfârșitul secolului al XVII-lea. această întrebare pur teologică a devenit motivul unei lupte pe viață și pe moarte și a marcat începutul disputelor euharistice care au zguduit Biserica Rusă la sfârșitul anilor 1680 și începutul anilor 1690. Procesul de confesionalizare a dat dezbaterilor interne înguste ale bisericii o semnificație națională. În timpul discuțiilor, elita intelectuală rusă a fost împărțită în două părți, în funcție de viziunea declarată a timpului transsubstanțiării - „latină” sau „estică”. În istoriografie, primii erau numiți „latinisti”, cei din urmă – „grecofili”. Partidul latinizant a reprezentat, în mod paradoxal, un fel de tradiționaliști care apărau credințele pe care le învățaseră din tinerețe, în principal din cărți. Cel mai activ reprezentant al acestuia la Moscova a fost Sylvester Medvedev, care a apelat la apărarea intelectualilor Mogila cu care a corelat. Partidul „grecofililor” era mai eterogen: includea „străini călători”, frații Likhud și directorul tipografiei, un elev al lui Epiphanius Slavinetsky, Evfimy Chudovsky, și arhiepiscopul Kholmogory Afanasy, care provenea din vechii credincioși; în cele din urmă, a fost patronat chiar de Patriarhul Ioachim. Desfăşurat în 1687–1689. Controversa a primit o acoperire destul de detaliată în istoriografie. Aici ne vom limita doar la caracteristicile sale generale. Prima etapă a controversei a fost scrierea de către Evfimy Chudovsky în 1687 a două lucrări îndreptate împotriva „Pâinea animalului” a lui Sylvester Medvedev 21 . Dacă prima „Mărturie cu privire la subiectul înțelepciunii latine” 22 a fost complet lipsită de argumentare și pur și simplu a ordonat „să credem ca grecii”, atunci a doua „Refutare a doctrinei latine a transsubstanțiării” 23 a fost mai amănunțită. Probabil că Likhud-ii și-au adus o contribuție aici. În „Refutare” s-a afirmat pentru prima dată că tratatul a prezentat „învățăturile lui Epiphanius Slavinetsky”: aici și mai departe, Euthymius se va strădui să prezinte disputele ca un fel de dezbatere de corespondență între regretatul Epifanie și Simeon 24 . A doua etapă a controversei din 1688-1689 s-a încheiat cu scrierea unor lucrări detaliate: Sylvester Medvedev, în colaborare cu micul polemist rus Innokenty Monastyrsky, a scris o lucrare voluminoasă „Mana pâinii vii” 25, nu a mai fost Epiphanius cel care le-a răspuns, dar frații Likhuda creau, în mod personal, amândoi26. create în același timp și au fost publicate sub formă de „caiete” în părțile 27. Ambele lucrări îmbină argumentarea teologică cu înjurăturile polemice caustice comune epocii. Poziția „grecofililor” era aceasta: transsubstanțiarea are loc prin puterea rugăciunii epiclezei, prin urmare, înaintea ei, în altar se găsesc doar pâinea și vinul sfințit, dar nu și Trupul și Sângele lui Hristos. Cei care se înclină în fața „cuvintelor instituționale” se închină creaturii în loc de Creator și comit un păcat de moarte. Opinia despre transsubstanțierea cu „cuvinte de stabilire” este o fabricație latină introdusă în Biserica Rusă de Simeon de Polotsk. „Latinizatorii” au obiectat, declarând că doctrina transsubstanțiarii „prin cuvintele lui Dumnezeu” este o învățătură străveche a Bisericii Ortodoxe. Poziția acestuia din urmă era mult mai vulnerabilă; lipsa argumentării teologice efective a trebuit compensată prin atacuri polemice și calcule filologice, menite să interpreteze în favoarea cuiva numeroase citate patristice care confirmă semnificația epiclezei. Controversa a afectat și Metropola Kievului. Micul cler rus i-a susținut pe deplin pe „latinistii” moscoviți, mai ales că binecunoscutul Inocențiu de Monastyrsky era de partea lui Medvedev. Cu toate acestea, în 1688, Mitropolia Kievului a trebuit să simtă de la sine că din 1685 se afla sub jurisdicția Patriarhului Moscovei, iar patriarhul îi susținea evident pe „grecofili”. În primăvara anului 1688, la Kiev și Cernigov au fost trimise scrisori de la Patriarhul Ioachim, Mitropolitul Ghedeon Chetvertinsky și Arhiepiscopul Lazăr Baranovici, în care acesta din urmă era interesat de atitudinea episcopilor ucraineni față de Sinodul de la Florența. Sfântul Dimitrie a scris concluzia pentru mitropolitul de la Kiev, însuși Lazăr Baranovici a fost responsabil: în ambele cazuri, Micii Ruși au scris despre respingerea lor hotărâtoare a Consiliului de la Florența și a Unirii. În septembrie 1688 Ioachim trimite o nouă scrisoare episcopilor ucraineni, întrebându-i acum direct cum predau ei despre timpul transsubstanțiarii și cum se leagă ei de cartea „Expoziție” a lui Teodosie Safonovici, pe care Ioachim a numit-o provocare „iezuită”, publicată doar sub numele bătrânilor de la Kiev. Răspunsul de data aceasta a durat mult să se pregătească, iar Patriarhul Ioachim a trimis chiar scrisori în care îi reproșează încetineala sa în iarna lui 1689. Lazăr Baranovici a fost primul care a răspuns: în scrisoarea sa din februarie 1689, el a scris că Mica Biserică Rusă a mărturisit întotdeauna doctrina transsubstanției „prin cuvintele Domnului, primind-o de la părinte”; „Expunerea” este opera unui autor vrednic, renumit pentru învățătura și forța sa în credința ortodoxă. Răspunsul oficial al mitropolitului Kievului a fost amânat. A fost întocmit abia în timpul Postului Mare din 1689 și a fost o prezentare a învățăturii „latine”, susținută în principal de referințe la lucrările teologice ale tradiției mogiliane. Se pare că până atunci au fost scrise și lucrările polemice actuale de la Kiev împotriva Likhudilor, scrise de Innokenty Monastyrsky, „Cartea Liturghiei Divine” și „Cartea Transsubstanțiării” 28. Cu toate acestea, stocul de argumente teologice actuale în favoarea învățăturii „latine” se epuizase de mult până atunci, așa că noutatea cărților lui Monastyrsky consta în principal în mișcările sale polemice. Scrisoarea a fost semnată de mitropolitul și tot clerul superior al Kievului. În curând Patr. Iosif a răspuns la această trimitere și a scris un răspuns lui Lazăr Baranovici și oamenilor din Kiev, dând vina pe încăpățânarea lor. Într-o scrisoare către Mitropolit. Lui Gideon, Patriarhul Moscovei i-a dat un argument detaliat în favoarea învățăturii orientale despre timpul transsubstanțiarii și a cerut să răspundă dacă oamenii din Kiev au fost de acord să recunoască „învățătura Bisericii Răsăritene”. În plus, Patr. Joachim a insistat ca reprezentanții Mitropoliei Kievului să vină la Moscova pentru a rezolva în cele din urmă disputa 29 . În august 1689, în alaiul hatmanului I. Mazepa, doi reprezentanți ai mitropolitului Kievului au sosit la Moscova: Inocențiu de Monastyrsky și Sfântul Dimitri (Savich). Sosirea misiunii de la Kiev a coincis cu o izbucnire bruscă de dispute. Disputele teologice au fost întrerupte de o lovitură de stat care a pus capăt regenței Prințesei Sofia. Patriarhul i-a sprijinit pe Naryshkins. Apropierea liderilor „latiniștilor” de la Moscova față de prințesă a devenit fatală pentru ei. Sylvester Medvedev a fost arestat sub acuzația de trădare. În această situație, nu mai putea fi vorba de continuarea dezbaterii. Victoria a rămas la „grecofili”. Povestea ulterioară a avut caracterul unui epilog prelungit. Între timp, patriarhul sa întâlnit totuși cu trimișii de la Kiev. Din păcate, avem doar informații fragmentare despre conținutul conversațiilor lor. Se pare că majoritatea delegaților, inclusiv Sfântul Dimitrie, au recunoscut adevărul învățăturii răsăritene despre timpul transsubstanțiării Sfintelor Daruri. Punctul de vedere anterior a fost apărat cu încăpățânare doar de străini. Inocențiu din Monastyrsky, care a îndrăznit să intre într-o discuție ascuțită și să opună lui Patr. Ioachim, pentru care a fost expulzat din Moscova înainte de sfârșitul ambasadei 30. Astfel, Kievul a recunoscut că Moscova avea dreptate în problema transsubstanțiarii Sfintelor Daruri. Ultimul care a recunoscut învățătura răsăriteană despre timpul transsubstanției a fost Lazăr Baranovici: arhipăstorul în vârstă s-a supus voinței ierarhiei abia în noiembrie 1689. În ianuarie 1690 Patr. Ioachim a convocat reprezentanți ai clerului din Moscova în camera crucii. Rezultatele disputelor euharistice au fost anunțate înaintea lui. Patriarhul a citit o scrisoare în care s-a atestat că Sylvester Medvedev și câțiva dintre oamenii săi similari au renunțat la părerile lor cu privire la timpul transsubstanțiării 31. „Erezia de închinare a pâinii” a fost anatematizată, cărțile tradiției Mohyla au fost interzise, în care au fost descoperite împrumuturi ascunse de la Dumnezeu, inclusiv lucrări catolice „32” Omul” 33. Pentru consiliu, Euthymius Chudovsky a pregătit o colecție de materiale „Austen” 34, care includea renunțări scrise la punctele lor de vedere de către Sylvester Medvedev și Simeon cel Lung (care îi defroiseră deja pe Senka și Savva) și un mesaj din partea patriarhului Ioachim (scris de Euthymius), expunând controversele din punctul de vedere al „Greofilului”. Evfimy Chudovsky a scris și o lucrare polemică voluminoasă, „Scutul credinței”, parcă ar rezuma dezbaterea. Cu toate acestea, după moartea Patriarhului Ioachim, nu a văzut niciodată lumina zilei în formă tipărită 35 . Sfârșitul dezbaterii euharistice din Rusia a coincis cu sfârșitul dezbaterii din Est despre părerile lui Cyril Lucaris. Ultimul susținător influent al ideilor sale, marele logotet al Patriarhiei de Constantinopol, Ioan Caryophyllus, a fost condamnat pentru că a negat doctrina transsubstanțiării în 1691 la Sinodul de la Constantinopol, la care toți cei care într-un fel sau altul împărtășeau părerile lui Lucaris cu privire la Euharistie și respingeau realitatea transsubstanțiarii hotematizate. Imediat după ședința consiliului, Patriarhul Dosifei a trimis la Moscova acte de păcat, însoțite de lucrări care infirmau învățăturile lui Lucaris și ale adepților săi. Tomosul catedralei din 1691 a fost tradus de Euthymius Chudovsky, o parte a acestui text a fost inclusă în „Declarația” patriarhului. Adriana. „Proclamația” a fost mesajul dogmatic care a deschis colecția „Scuturile Credinței” 36. Astfel, disputele euharistice rusești păreau să se fi închis pe cele greco-estice. Aceasta a pus capăt disputelor euharistice din Biserica Rusă. Aici este destul de posibil să concluzionam că aceste dispute au fost un episod al unui singur proces de creare a unui sistem rațional de cunoaștere doctrinară a creștinilor ortodocși, caracteristic epocii. Evident, pentru Biserica Rusă, care nu a dezvoltat teologie dogmatică, acest proces a fost mai complicat decât pentru bisericile locale din Orient. Cu toate acestea, cu o privire mai atentă asupra dezbaterilor euharistice de la sfârșitul anilor 1680, devine clar că, chiar și în sens pur teologic, controversa nu s-a redus deloc la o confruntare între două poziții: ortodoxă și heterodoxă. Două circumstanțe atrag interesul. În primul rând: dacă subiectul dezbaterii s-a bazat pe dezacorduri cu privire la momentul transsubstanțiarii Sfintelor Daruri, atunci de ce problema locului înclinării în liturghie a căpătat o importanță atât de mare încât a fost numită chiar „erezia închinarii pâinii” de care au fost acuzați Silvestru și tovarășii săi? În al doilea rând: de ce au început disputele atât de neașteptat, au fost extrem de aprinse și s-au încheiat la fel de brusc? Pentru a înțelege aceste probleme, va trebui să apelăm la mediul în care a avut loc controversa, și anume elita intelectuală de la Moscova din anii 1680. După cum sa menționat deja, ultimii ani ai vieții sale Simeon din Polotsk a lucrat la proiectul de înființare a unei instituții de învățământ superior la Moscova. Cu toate acestea, Polotsky nu a reușit niciodată să înființeze o academie. După moartea sa, toate schițele și notele referitoare la planul de creare a unei instituții de învățământ superior au fost trimise, împreună cu arhiva lui Simeon, studentului său preferat, Sylvester Medvedev. Sylvester plănuia să pună în aplicare personal ideile profesorului său și a scris în 1681, pe baza notelor sale brute, un „Privilegiu pentru Academie”, destinat să fie înaintat țarului Fiodor Alekseevici 37 . Conform planului lui Medvedev, Academia trebuia să devină nu doar o instituție de învățământ superior, ci o structură autonomă rigidă care controla biserica și viața intelectuală din țară, pedepsea aspru ereziile și disidența și, în același timp, independentă de patriarh. Nici toți nu puteau deveni profesor la o astfel de academie: conform criteriilor stricte ale Privilegiului, chiar și regretatul Simeon de Polotsk s-ar fi dovedit a fi „nesigur”. Sylvester Medvedev însuși urma să devină șeful acestui institut. "Planuri ambițioase, gelozie și ura față de posibilii oponenți ai planurilor sale - asta a condus condeiul lui Medvedev în acele luni când a compus "Privilegiul pentru Academie" 38. Sylvester era hotărât să lupte fără milă cu concurenții săi. Când, în februarie 1681, Jan Belobotsky, un nobil polonez, care s-a declarat doctor în filozofie și s-a dorit profesor de filozofie. noua academie, a sosit la Moscova, Sylvester Medvedev și susținătorul său Pavel Negrebetsky, acuzându-l pe Belobotsky de erezie (în mod justificat, trebuie spus), au căutat cu insistență execuția sa imediată. Nobilul a fost salvat doar de patronajul regal 39. Alekseevich, discuția despre academie în sine s-a stins timp de aproape trei ani, până în momentul în care „Privilegiul” i-a fost prezentat Sofiei Alekseevna la 24 ianuarie 1685. Cu toate acestea, însuși faptul că Sofia a cunoscut „Privilegiul” nu a adus roade semnificative. Patriarhul Ierusalimului Dosifei. De la 1 iulie încep să predea celor mai buni elevi ai Școlii tipografice. Astfel, încercările lungi ale lui Sylvester Medvedev de a deschide o academie s-au încheiat cu un eșec: acum greci foarte învățați, sub patronajul patriarhului Ioachim, au început să creeze o școală superioară în Rusia. Sylvester nu era unul dintre acei oameni care puteau să se împace cu ușurință cu pierderea scopului întregii sale vieți; un conflict pe viață și pe moarte între el și Likhuds era inevitabil. Evfimy Chudovsky a devenit liderul din Moscova al „grecofililor”, un aliat loial al Likhud-ilor. Și nu numai simpatia caracteristică pentru cultura greacă a fost caracteristică călugărului Chudov, care a fost crescută în el de Epiphanius Slavinetsky. Toate lucrările acestui intelectual, care a lucrat la tipografia din Moscova de la mijlocul secolului al XVII-lea, erau într-un fel sau altul legate de apărarea Ortodoxiei și de denunțarea necredincioșilor, cu ideea de a confrunta Occidentul „întunecat” cu Orientul ortodox. În viziunea lui Euthymius, punctul central al „răutății” occidentale a fost Roma și Biserica Romană, căutând să seducă Rusia prin infuzarea ei cu „învățături papale occidentale cu o nouă minte” 40. „Dominicanii” și „Iezuziții”, în opinia lui, sunt mai periculoși decât „Calvini” și „Luthorii” pentru că acționează cu precauție și în secret. Lucrările lui Simeon de Polotsk l-au încurcat de mult pe Euthymius. Călugărul Chudov a recunoscut în ei „latinismul” ascuns. Euthymy a încercat să denunțe „latinismul” Poloțk în timpul vieții acestuia din urmă, subliniind opiniile non-ortodoxe conținute în scrierile sale din anii 1670. Cu toate acestea, adversarul a fost prea dur pentru călugărul Chudov. Singurul lucru pe care l-a realizat Euthymius a fost o epigramă în care Simeon făcea aluzie la un anume „Zoilus”, adică un calomniator invidios care dorea să discrediteze un coleg scriitor mai talentat 41 . Eforturile lui Sylvester Medvedev de a crea academia nu l-au lăsat pe Evfimy indiferent. El și susținătorii săi, printre care s-a numărat și tânărul episcop Athanasius de Kholmogory, în 1684–1685. constau din două tratate, „Argumentul pe scurt” 42 și „Este mai util să studiem...” 43, în care se condamnă învățământul pur latin și se apără un model educațional în care domină studiul limbii grecești. Conținutul tratatelor s-a datorat în mare măsură temerilor autorilor, generate de necunoașterea conținutului real al proiectului Academiei Medvedev, care includea predarea limbilor slave și greacă44. Apariția „fraților de sine” ai Likhudilor în capitala Rusiei le-a oferit lui Euthymius și adepților săi un avantaj fundamental față de dușmanii lor din elita intelectuală de la Moscova. Iar abaterea de la ortodoxia teologilor „școlari” ruși, dezvăluită în timpul dezbaterii cu Belobotsky, a oferit șanse mari de a folosi aceste avantaje în avantajul lor. Frații Likhud nu au fost mai puțin interesați de distrugerea lui Medvedev și a camarazilor săi: conflictul dintre ei a izbucnit treptat. Dacă frații l-au acuzat constant pe Sylvester Medvedev de ignoranță, atunci studentul lui Simeon din Polotsk, nefiind capabil să răspundă la aceeași monedă medicilor autorizați, a recurs la alte metode. Printre acestea s-au numărat reproșurile Likhud-ilor pentru că nu cunoaște limba slavă și referiri la stereotipurile tradiționale moscovite despre „grecii vicleni” și, în cele din urmă, reproșuri destul de asemănătoare vechilor credincioși, prin faptul că Likhud-ii numesc cu îndrăzneală cărțile slave antice greșite și „blasfemează” antichitatea rusă. „Grecofilii” nu au rămas îndatoriți - astfel, abuzurile și acuzațiile de apostazie au zburat din toate părțile. În a doua jumătate a anului 1687, „latinistii” au recurs la metode complet nepotrivite de combatere a „frăției de sine”: au fost folosite acuzații de confiscare a pământului de la Mănăstirea Zaikonospassky, unde Sylvester era stareț, fabricarea de dovezi incriminatoare cu ajutorul aventurierii greci și amenințări cu violență fizică. Likhud-ii au răspuns doar cu plângeri la adresa numelui regal și solicitări de a-i elibera în patria lor, ceea ce, se pare, a dus la încetarea unor astfel de excese în anul următor, 1688. 45 Însuși faptul că Sfântul Dimitrie de Rostov a fost ales pentru a participa la ambasada de la Mitropolia Kievului la Moscova în 1689, mărturisind rolul important pe care l-a jucat în disputele euharistice din anii 1680–1690. Patriarhul Ioachim, cerând ca Mitropolitul Kievului să-și trimită reprezentanții la Moscova, a vrut să vadă „un om de înțelepciune umilă, un fiu sincer al Bisericii Răsăritene, care cunoaște scrierile sfinților părinți ai vechilor învățători ai sfintei Biserici Răsăritene a lui Hristos și nu doar practică silogisme și argumente, pentru ca prin el, să cunoaștem cu toții părerile noastre, părerile noastre furie” 46. Innokenty of Monastyrsky, deși era cunoscut la Kiev ca un expert în învățătura patristică cu privire la problema timpului transsubstanțiării, nu a îndeplinit deloc cerințele patriarhului: era un om cu un temperament furtunos, predispus la controverse, la ironie caustică, dar nu pentru a conduce conversații profunde. Era și mai puțin înclinat să facă concesii sau compromisuri. La Kiev știau foarte bine despre asta. Astfel, sarcina dificilă a misiunii diplomatice și teologice de a rezolva conflictul cu Moscova a fost încredințată de către clerul de la Kiev Sfântului Dimitrie. Care au fost părerile Sfântului Dimitrie însuși cu privire la problema timpului transsubstanțiării Sfintelor Daruri și cum s-au schimbat acestea în timp? Sfântul nu a participat la controversa oficială. Singura excepție este o scrisoare către hatmanul I. Mazepa, scrisă de Sfântul Dimitrie în numele arhimandritului. Varlaam, care suferea la acea vreme de o boală oculară. Această scrisoare expune poziția Micii Biserici Ruse față de problemele ridicate în scrisoarea lui Patr. Ioachim: Micii ruși venerează Consiliul de la Florența și cum înțeleg transsubstanțiarea 47. Cu toate acestea, aici Sfântul Dmitri a acționat doar ca secretar al lui Varlaam Yasinsky, care nu a putut scrie el însuși o scrisoare din motive de sănătate. Mai mult decât atât, scrisoarea în sine trebuia să exprime poziția generală a clerului mic rus, și nu părerile personale ale Sfântului Dimitri. Pentru a încerca să reconstitui punctele de vedere ale Sfântului Dimitrie și evoluția lor, va trebui să apelezi la însemnările lui de mână, care nu erau destinate unui cititor din afară. Cel mai adesea în aceste evidențe există tot felul de însemnări și extrase pe care Sfântul Dimitri le-a considerat utile pentru sine. Adunate împreună în anii 1700. la Rostov, sunt o colecție de însemnări referitoare la diferiți ani din viața Sfântului Dimitri. Prima, din punct de vedere cronologic, dintre însemnările care ne interesează sunt rezumatele lucrărilor polemice moscovite cuprinse într-una dintre ele: un scurt rezumat al operei fraților Likhud „Akos” 48 și un lung sinopsis al „Manei” de Sylvester Medvedev 49 . Înregistrările se pare că datează de la începutul anului 1688, când „Mana” a fost trimisă lui Hetman I. Mazepa și autorităților de la Kiev împreună cu „Akos” (sau părțile sale) 50 . În anii următori, Sfântul Dimitrie a fost profund interesat de problema timpului transsubstanțiării Sfintelor Taine. De asemenea, găsim urme ale acestui lucru în lucrările sale. După toate probabilitățile, în perioada 1688–1689. se referă la scrierea unui eseu despre Sfântul Dimitrie „Despre sfințirea Sfintelor Preacurate Taine”, cunoscut în mai multe liste. Nu este o lucrare terminată, ci mai degrabă o schiță brută. Conține o selecție de citate din Sfinții părinți (setul lor în ansamblu este tipic pentru tratatele „latinizante”) 51, o discuție despre modul de înțelegere a expresiei Sfântului Ioan Gură de Aur, că transsubstanțiarea se realizează „cuvinte inexprimabile” 52, unele întorsături polemice. Faptul că acest text a fost întocmit înainte ca Mitropolia Kievului să recunoască oficial dreptatea patriarhului în problema timpului transsubstanțiării este indicat elocvent de expresiile dure găsite în el, de exemplu: „O astfel de artă. Mărturia lui Ambrozie nu este cea mai clară a Soarelui. Dacă nimeni nu-l ascultă, el este anatema și Lenteth The Sunday The Sunday. Blestemul” 53. Este evident că după Sinodul de la Moscova din 1690 Sf. Dimitrie nu ar scrie că adversarii săi în disputele euharistice, adică patriarhul și întreaga ierarhie trebuie anatematizați. În hârtiile Sfântului Dimitrie conţine o serie de extrase consacrate disputelor euharistice. În „Notataper Alphabetum”, care conține note și extrase pe diverse teme, sub titlu există o serie de citate din Sfântul Ioan Gură de Aur, confirmând într-un fel sau altul sensul cuvintelor Domnului pentru sacramentul Euharistiei 54. În literatură, aceste extrase, împreună cu alte materiale descrise mai sus, sunt interpretate în mod tradițional ca „confirmarea transanționării” timpului latine a Sf. 55. Totuși, o astfel de concluzie este destul de grăbită: nu există o singură dovadă directă a mărturisirii Sf. Dimitrie a părerii transsubstanțiarii numai prin cuvintele lui Hristos după august 1689. În „Scurte întrebări despre credință” 56 și „Oglinda Mărturisirii Ortodoxe” 57 Sfântul Dimitrie doar sărbătorirea epicolelor după Euharist scrie. Este posibil ca Sfântul Dimitrie, în timp ce exprimă poziția oficială a bisericii în scrierile sale de învățătură, să-și păstreze părerile „latinizante” secrete, încredințându-le doar proiectelor sale de chilie? Se știe că Dimitrie a făcut distincția între lucrările destinate cunoașterii largi și gândurile pe care le considera posibile să le discute doar într-un cerc restrâns. Acestea au inclus, în primul rând, acele probleme teologice care i s-au părut neclare Sfântului Dimitri. Următoarea frază din scrisoarea lui către Ierom este tipică. Teologului: „Mi-e teamă să scriu multe despre puritatea romană și despre încercările, pentru că ai noștri nu spun că focul este în ținerea sufletelor, dar ei înșiși au tipărit dezgustător în Prologuri sufletele văzute în foc. Altfel, sunt puține mesaje scrise și ambasadori ai Onestității Tale, dar nu voi pune asta în cărțica mea”58. Motivul pentru aceasta au fost temerile Sf. Dimitrie, care în realitățile Marii Biserici Ruse de la începutul secolului al XVIII-lea. discuția publică a problemelor teologice controversate, și în special critica la adresa Marii tradiții bisericești rusești, ar putea provoca acuzații de apostazie de la ortodoxie și latinism rău intenționat. Sfântul a scris: „Mă rog Cronicarului meu, să nu-l citească prea multă lume, ca să nu se reverse ca uleiul pe apă, de parcă nu ar fi știut toată lumea despre ea, ca să nu se înmulțească cuvintele inutile; Esența moravurilor omenirii este alta: unul caută beneficiul, iar altul caută înțelegerea” 59. Astfel, judecățile Sfântului Dimitrie asupra unor chestiuni teologice, pe care nu le-a considerat posibil să le discute public, ne-au ajuns fie în corespondența sa, fie în lucrări destinate uzului personal. Cu toate acestea, înainte de a concluziona că Sfântul Dimitrie a aderat în secret la viziunea „latină” a timpului transsubstanțiării; trebuie să apelăm la alte dovezi. Cea mai mare lucrare teologică din biblioteca Sfântului Dimitrie a fost lucrarea teologului iezuit din Belgia Martin Bekan (van der Beek) „Theologiarum Scholasticarum” 60. Această carte a fost achiziționată la 8 noiembrie 1690 de la preotul Gluhov 61. Lucrarea lui Bekan, se pare, a devenit pentru Sfântul Dimitrie un manual de știință. Cartea conține multe note și subliniere ale Sfântului Dimitrie, indicând interesul sfântului pentru o serie de probleme abordate de Bekan. Printre ele: toți sfinții Îl văd pe Dumnezeu în diferite grade, de ce cei botezați de eretici nu trebuie rebotezați și altele. Lectura atentă a lui Bekan a fost reflectată în astfel de lucrări ale Sfântului Dimitrie precum „Search for the schismatic Bryn faith” 62 și „Cell Chronicler” 63, unde, atunci când ia în considerare anumite probleme, sfântul folosește informații culese din Bekan 64. Una dintre cele mai importante întrebări care l-au interesat pe Sfântul Dimitrie când a citit „Theologiarum Scholasticaram” a fost sacramentul Euharistiei. În general, sfântul a fost interesat de două aspecte: în primul rând, timpul transsubstanțiarii Sfintelor Daruri, „cuvintele instituționale” ale lui Hristos și epicleza; a doua este prezenţa reală a lui Hristos în Sfintele Daruri. Atenția acordată primei întrebări nu este întâmplătoare: cartea a fost dobândită de sfânt la scurt timp după întoarcerea sa de la Moscova și în anul în care a avut loc Sinodul de la Moscova, denunțând „erezia de închinare a pâinii” și condamnând o serie de cărți mici rusești ca conținând „învățături latine”. Nu este de mirare că Sfântul la acea vreme, Dimitrie s-a gândit intens la problema timpului și la „forma” transsubstanțiării. În capitolul „Theologiarum Scholasticaram” sub titlul „Despre forma transsubstanțiării” Sfântul Dimitrie a subliniat „a treia părere, care aparține unor greci. în special Nicolae Cabasile și Sfântul Marcu al Efesului. Cei care cred că forma Euharistiei este determinată atât de cuvintele lui Hristos: „Acesta este, în trupul meu, aceste cuvinte, rostite în mod special după ce am rostit în oarecare predică” Hristos. Te rog, Sfinte Părinte, să trimiți Duhul Tău peste noi și asupra acestor daruri oferite și să faci din această pâine Trupul prețios al Fiului Tău, și din ceea ce este în acest pahar – Sângele prețios al Hristosului Tău” 65. În apropiere se remarcă un alt fragment: „În liturghia Sfinților Iacob, Vasile și Hrisostom, după cuvintele de mai sus, urmează o rugăciune în care se roagă de la Dumnezeu ca pâinea să devină trupul lui Hristos. În consecință, el nu devine El [Trupul lui Hristos] doar prin cuvintele rostite mai sus [este nevoie de mai multă rugăciune] 6. <...> Când preotul „îi rostește în public aceste cuvinte”: sau în sinea lui <...> răspund că le pronunță în ambele moduri, atât cu voce tare, cât și cu voce tare, adică în propria persoană, și în tăcere – în fața lui Hristos” 66. Astfel, Sfântul Dimitrie, citind pe Bekan, s-a familiarizat cu învățăturile Sfântului Nicolae Cabasila și ale lui Marcu din Efes. Învățătura lor nu s-a opus cuvintelor Domnului și epiclezei, ci a recunoscut importanța ambelor pentru săvârșirea sacramentului. Această învăţătură, care ulterior a fost confirmată ca fiind cea mai fidelă expresie a punctului de vedere al Bisericii Ortodoxe asupra acestei chestiuni 67 , nu corespundea niciunuia dintre punctele de vedere exprimate în cadrul dezbaterii euharistice. Un interes deosebit aici este cu siguranță poziția „grecofililor”. Opinia Sfântului Nicolae Cabasilas și a lui Marcu din Efes, fără îndoială, erau familiare atât pentru Likhudami, cât și pentru Euthymius (cel din urmă a tradus lucrările acestor părinți în slavă, care își expuneau învățătura despre Euharistie 68), în plus, în lucrările lor polemice au citat fragmente din lucrările acestor bizantini - totuși, nu doar că și-au exprimat selectiv pozițiile teologilor bizantini. O astfel de tăcere a „grecofililor” cu privire la „opțiunea de compromis”, care nu a negat nici necesitatea epiclezei, nici semnificația cuvintelor Domnului, nu putea fi decât deliberată și sugerează că în polemicile lor Euthymius și Likhuds nu s-au străduit deloc pentru o prezentare imparțială și exactă a doctrinei ortodoxe. Acest lucru devine mai ales clar dacă urmărim schimbările de poziție ale Likhudilor, exprimate în diferite lucrări. În „Akos” (amintim că această lucrare a fost publicată treptat, pe măsură ce s-au scris caietele individuale), accentul este pus mai întâi pe faptul că „cuvintele Domnului” rostite de preot „numai narativ și istoric” 70 nu au o legătură directă cu transsubstanțiarea și, prin urmare, cel care se înclină în fața lor păcătuiește. Cu toate acestea, mai târziu, atunci când resping interpretarea lui Sylvester Medvedev a unuia dintre citatele Sfântului Ioan Gură de Aur, autorii sunt nevoiți să facă o rezervă că nici un singur „cuvinte de stabilire” fără epicleză, la fel cum o epicleză fără „cuvinte de stabilire”, nu comite transsubstanțiere. Nu este greu de înțeles că această din urmă judecată o contrazice pe prima și subminează întregul argument împotriva plecării în fața „cuvintelor Domnului”. O întreagă secțiune din „Akos” a fost dedicată expunerii păcătoșeniei acestor arcuri. În două lucrări ale lui Likhudov care au urmat „Akos” și au fost scrise doar de Sophronius (Ioannikiy a plecat la Veneția), se păstrează un punct de vedere diferit. În „Demonstrarea adevărului” din 1689, autorul, explicând unul dintre citatele din Sfântul Ioan Gură de Aur, scrie că „cuvintele Domnului sunt începutul sau temelia Sacramentului” 71 . Aceasta este o afirmație exactă a punctului corespondent al „Mărturisirii” lui Dositeu din 1672. Această viziune asupra transsubstanțiarii este exprimată și mai clar de Sofronius în „Spiritual Mechts” din 1691, un tratat anti-latin, oficializat ca o declarație a disputei cu iezuitul I. Rutka, care a apărut în poziția Likh în Thus1685. dezbaterea despre momentul transsubstanțiarii Sfintelor Daruri este o dualitate diferită: pe de o parte, ei învață că „cuvintele Domnului” nu se referă la transsubstanțiere, care are loc numai prin epicleză, iar pe baza acesteia îi acuză pe cei care fac prosternare de păcat de moarte, pe de altă parte, admit că fără „cuvinte instituționale” transsubstanțiarea este imposibilă. A doua opinie este în total acord cu teologia greacă din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, prima este originală și nu are precedente. Aceeași dualitate este, de asemenea, caracteristică documentelor Conciliului de la Moscova din 1690, incluse în Ostn: dacă textul pocăinței lui Sylvester Medvedev vorbește despre cuvintele lui Hristos ca fiind „întemeierea și începutul Sacramentului” (învățătura „răsăriteană”), atunci în „Epistola instructivă a Patriarhului Patriarhului”, autorul lui Ioachim a susținut că Evsky a fost, „cuvinte de stabilire” nu se aplică transsubstanțiarii. Mai mult, aici, în „Epistola instructivă” „Ostna”, călugărul Chudov, bazat doar pe doctrina transsubstanțiării prin epicleză, prezintă o viziune holistică a disputelor care au avut loc ca lupta ortodocșilor împotriva „ereziei închinarii pâinii”. Această prezentare ne permite să presupunem care a fost motivul care l-a determinat pe Euthymius în Ostna și Likhudov în primele caiete ale lui Akos să respingă sensul „cuvintelor stabilitoare”: cel mai probabil, a fost dorința de a acuza oponenții „latinizatori” de erezie. Doar învățătura „estică” despre timpul transsubstanțiarii Sfintelor Daruri, prezentată de Lihudov, „radicalizată” în acest fel, a făcut posibilă adresarea lui Sylvester Medvedev (și prin intermediul lui regretatului Simeon de Polotsk) acuzațiile de „închinare a creaturii în loc de Creator”, a făcut o coincidență mai devreme cu Nikita: 20 de ani. problema înclinării este pusă în centrul controversei. Astfel, „latiniştii” au fost condamnaţi pentru mărturisirea ereziei deschise. Dovada de succes a acestui lucru a fost garantată pentru a-i priva pe Sylvester și pe alți studenți ai lui Simeon de Polotsk de orice poziție de autoritate în elita intelectuală a Moscovei. Să ne amintim că mai devreme Medvedev însuși și tovarășii săi au acționat exact în același mod, când în 1681 au vrut să o elimine pe Ya. Belobotsky. Acum „arma” teologică a fost îndreptată împotriva celui mai ambițios călugăr, care nu cu mult timp în urmă aspira să preia cârma academiei, instituție care îmbina funcțiile unei universități și ale unui tribunal inchizitorial. Ideea unui astfel de demers ar fi putut aparține doar lui Evfimy, care cunoștea bine realitățile vieții de la Moscova. Acest lucru explică în mare măsură aderarea lui încăpățânată la ideea „ereziei de închinare a pâinii” în latină. Likhud-ii, atrași împotriva voinței lor în lupta intelectualilor moscoviți, nu au fost atât de consecvenți în cursul polemicilor și au trecut adesea la expunerea pură a învățăturii „estice”. Desigur, această reconstrucție este în mare măsură speculativă. Cu toate acestea, este incontestabil că „grecofilii” în disputele lor cu „latinistii” nu au luat o poziție pur „estică”, ci, în scopuri polemice, au prezentat opinia că transsubstanțiarea are loc printr-o singură epicleză. În consecință, Sinodul de la Moscova din 1690 nu a devenit deloc apoteoza învățăturii „răsăritene” despre Euharistie în Biserica Rusă: condamnarea „ereziei de închinare a pâinii” proclamată acolo nu s-a bazat pe învățătura „estică” despre timpul transsubstanțiarii a Sfintei Daruri ideologice, care era principala sa variație radicală a Sfintelor Daruri ale lui Euthy. Chudovsky. Probabil că Sfântul Dimitrie nu a fost mulțumit de această încheiere a disputelor euharistice și a continuat cercetările teologice pe această temă. Informațiile pe care le-am citit despre învățăturile Sfântului Marcu al Efesului și ale lui Nicolae Cabasilas, culese din Bekan, mi-au venit de folos. Se poate presupune că rezultatul cercetării sfântului a fost tratatul „Discurs despre transsubstanțiarea Sfintei Euharistii” 72. Această lucrare, păstrată în mai multe exemplare, nu are o indicație directă de autor. O serie de cercetători au atribuit acest text în moduri diferite, înclinând spre paternitatea Sfântului Dimitrie, apoi a lui Stefan Yavorsky. Nu există nicio dovadă directă care să facă posibilă numirea fără ambiguitate a uneia sau a altei persoane drept autor al tratatului în oricare dintre cazuri 73 . În opinia noastră, toate semnele indirecte indică faptul că tratatul îi aparține Sfântului Dimitrie și a fost întocmit de acesta în anii 1690. Acest lucru este confirmat de faptul că în colecția de cuvinte a Sf. Dimitrie, datând de la începutul secolului al XVIII-lea, conține o listă de „Discursuri” fără un fragment final, însoțită de o altă lucrare dedicată Euharistiei - „Despre cel mai curat sânge de trei ori al Împărtășaniei lui Hristos” 74, aparținând deja incontestabil domnitorului Rostov 75; Mai mult, ambele texte au fost rescrise de mâna scribului criptorionului Rostov din vremea Sfântului Dimitri. Tratatul începe cu o relatare a modului în care „se fac ghiciri diverse și variate în legătură cu aceasta [transsubstanțiarea]”. În primul rând, opinia despre transsubstanțiere „numai în cuvinte” este pe scurt enunțată și infirmată printr-un citat din capitolul 27 al cărții a șasea despre Duhul Sfânt a Sfântului Vasile cel Mare: „...Mă mulțumesc cuvintele Apostolului și Evanghelia amintite (în sfințire), nu numai de preverb, ci și de alte cuvinte de mai sus, dar și de puterea de mai sus. Apoi se afirmă şi părerea despre transsubstanţierea numai prin epicleză, care este infirmată şi de acelaşi pasaj din Sfântul Vasile cel Mare, în care sfântul străvechi, după autorul tratatului, nu neagă în niciun caz Cuvintele Domnului importanţa şi necesitatea sacramentului. Potrivit autorului, „Chiar dacă ei înșiși (conform mărturisirii Bisericii grecești) nu transsubstanțiază darurile sfinte în trupul lui Hristos, ei aranjează efectiv ca transsubstanțiarea să fie realizată de Duhul Sfânt” 77 . Autorul tratatului „nu se adună” la ambele opinii și aderă la a treia: „... amândouă, cuvintele lui Hristos și cuvintele preotului, sunt acceptate împreună în transsubstanțiere, spunând, așa cum încep cuvintele lui Hristos și transsubstanțiarea se termină cu rugăciune, iar esența cuvintelor lui Hristos este baza pentru transsubstanțiere, rugăciunea nu poate fi una fără alte cuvinte; fără Duhul Sfânt, invocat de rugăciunea preoţească, acţionează transsubstanţierea, nici Duhul Sfânt, fără cuvintele preverbale ale lui Hristos, nu îndeplineşte acest lucru” 78 . Acest punct de vedere este fundamentat de referiri la Învățătura Patriarhului Ioachim din ianuarie 1690, capitolul 14 al cărții a patra din „Expunerea exactă a credinței ortodoxe” a Sfântului Ioan Damaschin și cuvântul al 150-lea din cartea Sfântului Efrem Sirul. Prima opinie aparține „latiniștilor”, a doua – versiunea „radicală” a învățăturii „estice” – a fost exprimată în lucrările lor de Evfimy Chudovsky și parțial Likhudy. S-a spus destul despre ele mai sus. A treia opinie, a autorului, este mult mai interesantă. La prima vedere, aceasta este o învățătură „estică” clasică, similară cu cea exprimată de Likhuds în lucrările lor ulterioare. Totuși, viziunea „răsăriteană” subliniază în mod necesar semnificația epiclezei ca „formă” a sacramentului (cf. în „Mărturisirea” Patriarhului Dositeu: „cuvintele instituționale” doar „pun începutul”, iar epicleza „sfințește” Sfintele Daruri), în timp ce autorul tratatului vorbește în sensul căreia se referă „teapora”, în sensul căreia îi corespunde „începutul”. Sf. Marcu al Efesului si Nicolae Cabasila. Cu toate acestea, discuția despre timpul transsubstanțiarii este doar partea introductivă a tratatului. Conținutul său principal este dedicat problemei înclinării în timpul „Cuvintelor Domnului”. Autorul furnizează citate din două „caiete” ale anumitor „Creatori... de rang spiritual înalt (nu le dezvălui numele, sunt conduși de conducători)” 79, conținând o condamnare a arcurilor din postura de învățătură „radicală” „răsăriteană” a grecofililor. Aceste „caiete” sunt „Austen” de Evfimy Chudovsky și „Akos” de Likhudov 80 . Apoi își propune să infirme argumentarea acestor citate și să demonstreze că a te înclina în timp ce pronunți „cuvinte instituționale” nu este o erezie. Astfel, tratatul apără semnificația tuturor rugăciunilor anaforice pentru transsubstanțiere și contestă poziția radicală a „grecofililor” moscoviți, care susțineau că numai rugăciunea epicleză are putere de împlinire a secretului, iar „cuvintele Domnului” au doar semnificație istorică. În acest context, abundența extraselor din lucrările Sfântului Dimitrie, care confirmă semnificația „cuvintelor instituționale” pentru transfuzia Sfintelor Taine, devine de înțeles: după 1690, aceste extrase au servit drept argument nu în favoarea învățăturii „latine”, ci în favoarea învățăturii Sfântului Nicolae, despre care semnificația întregului lui Sacraphelias, și în sensul întregului Marcu al lui Cabasphelas. include atât „cuvintele Domnului”, cât și rugăciunile epiclesiene. „Discurs despre transsubstanțiarea Preasfintei Euharistii” se evidențiază puternic printre lucrările contemporane nu numai pentru tonul său conciliant și noua formulare a problemei, ci și pentru noua sa atitudine față de „chestiunea fatală” a vieții bisericești rusești în secolul al XVII-lea. – relația dintre dogmă și ritual. De fapt, partea principală a tratatului este intitulată „Despre închinarea Sfintelor Daruri” și este dedicată nu chestiunii timpului transsubstanțiarii Sfintelor Taine, ci înclinării în fața „Cuvintele Domnului”. În timpul disputelor euharistice de la Moscova, aceste două probleme nu au fost separate, iar „cultul pâinii” a fost strâns legat de acuzația de a mărturisi doctrina incorectă a transsubstanției. Sfântul Dimitrie pune întrebarea într-un mod nou: este un păcat să ne închinăm în fața „cuvintelor Domnului” dacă aderăm la învățătura ortodoxă despre timpul transsubstanției? Este posibil să numim plecăciune, chiar și într-un loc „nepotrivit” de serviciu, o erezie? Este posibilă în principiu însăși existența „ereziei de închinare a pâinii”? Este de remarcat cum se pune întrebarea la începutul părții principale a tratatului: „Care dintre învățăturile lor este corectă, căutarea ar trebui făcută prin aceste examinări”. 81 Numai această frază aduce instantaneu în minte titlul unei alte lucrări a sfântului: „Căutați despre credința schismatică Bryn, despre învățătura lor, despre faptele lor și despre declarația că credința lor este greșită, învățătura lor este dăunătoare sufletului și faptele lor nu sunt plăcute lui Dumnezeu”. Coincidența nu este întâmplătoare: ambele tratate au o structură de silogism similară: la începutul lucrării se formulează o listă de întrebări, la care se caută ulterior răspunsul. Mai mult, ambele lucrări sunt impregnate de același gând: ritualul nu are valoare și sens independent, separat de credință, de aceea nu poate exista o erezie „ritual”, căci erezia este o denaturare a credinței. Dacă „grecofilii”, apărând învățătura răsăriteană despre timpul transsubstanțiarii, au căutat să folosească diferența de ritualuri (inclinații la liturghie) ca motiv pentru a-și acuza rivalii de erezie, atunci autorul „Discursului” gândește cu totul altfel, pentru el ritualul este doar o expresie exterioară a credinței: „prin credință, închinarea este judecată de către Dumnezeu, înclinându-se mai jos” 82. Păstrând dreapta credință, sunt permise orice formă de exprimare a acesteia care nu este interzisă de canoane, inclusiv înclinarea în lăcașuri speciale de cult. Pe parcursul a șapte „examinări” ale Sfântului Dimitrie dovedește în mod convingător inconsecvența argumentării teologice a celor care se opun plecării 83. În acest caz, poziția acestuia din urmă a fost într-adevăr extrem de slabă. Să ne amintim că, în discuțiile sale despre „cultivarea cerealelor” latiniști, Euthymius a fost ghidat de polemicile anti-Vechi Credincioși din vremurile „Toiagului”. Cu toate acestea, părerile vechilor credincioși erau complet diferite: Nikita Dobrynin a insistat asupra înclinațiilor obligatorii la pâinea și vinul consacrate la Marea Intrare, ca în privința lui Hristos însuși. Aceiași creștini ortodocși care s-au închinat în fața „Cuvintelor Domnului” nu au pus deloc vreo semnificație teologică specială în acțiunile lor. Exact aceeași convingere – diferențele de ritual nu înseamnă nimic atâta timp cât dreapta credință este unită – o vedem într-un alt document aparținând Sfântului Dimitri. Aceasta este o notă „Despre împărtășirea triplă a sângelui cel mai curat al lui Hristos”. Este dedicat diferențelor în practica liturgică: Micii preoți ruși s-au împărtășit la altar o dată, în timp ce Marii preoți ruși s-au împărtășit de trei ori. Nota în sine este o respingere a unei anumite opinii conform căreia Tripla Împărtășanie în numele Sfintei Treimi este inacceptabilă, deoarece, în primul rând, se întoarce la erezia „zeului-patimaș”, care credea că întreaga Treime a suferit pe cruce, și nu doar ipostaza ei - Dumnezeu Fiul, iar în al doilea rând, este un obicei latin condamnat de Sfântul Nikita Stifat în textul Sf. Nikita. Sfântul Dimitrie respinge ambele afirmații: Marele obicei rus nu are nimic de-a face cu erezia „zeului-patimaș”, deoarece nu simbolizează suferința Treimii pe cruce, dar declarația Sfântului Nikita Stifat a fost dedicată unei probleme cu totul diferite. Sfântul concluzionează că atât preoții Mici Rusi, cât și Marii Rusi „fac bine”, concluzionând: „Lăudăm pe amândoi, obiceiurile țării în care trăim și aderăm fără îndoială” 84 . Această notă se remarcă prin faptul că conține Sfântul Dmitri infirmă acuzațiile de erezie îndreptate împotriva Marilor Ruși. Cel mai probabil, motivul apariției sale a fost raționamentul unuia dintre prietenii de la Kiev ai Sfântului Dimitrie, care a căutat „să dea un răspuns simetric” acuzațiilor de erezie și latinism în rândul micului cler rus în perioada disputelor euharistice. Din nou vedem aceeași serie de gândire: deoarece ritualul este o expresie a credinței, atunci, în timp ce menținem credința adevărată, diferențele dintre ritualuri sunt complet acceptabile. Aceste vederi ale sfântului vor fi dezvăluite pe deplin în „Căutarea credinței schismatice Bryn”, lucrarea Sfântului Dimitrie, dedicată polemicii cu Vechii Credincioși. Singura întrebare care rămâne este de ce lucrarea Sfântului Dimitri a rămas practic necunoscută? Răspunsul la aceasta merită căutat în faptul că „Discursul” a fost scris împotriva luptătorilor împotriva „ereziei de închinare a pâinii”. „Erezia” în sine era prea „de actualitate” și strâns legată de lupta din cercurile bisericești din Moscova la sfârșitul anilor 1680. și ambițiile anumitor oameni. În prima jumătate a anilor 1690, când, după toate probabilitățile, a fost creat tratatul, la Moscova au avut loc mari schimbări. Patr. Ioachim a murit la scurt timp după Consiliul de la Moscova, în februarie 1690; Evfimy Chudovsky, deja în vara aceluiași an, a fost, prin decret regal, îndepărtat de la locul de muncă la Tipografia din Moscova și a fost forțat să plece la Pereyaslavl-Ryazan 85. Frații Likhud chiar și în scrierile lor ulterioare din anii 1680. a început să expună învățătura clasică „estică”, iar în anii 1690. erau mai preocupați de problemele personale și de predare. Astfel de dezbateri aprinse despre „cultul pâinii”, la foarte câțiva ani de la finalizarea lor, au fost lăsate în uitare: chiar și Euthymius însuși, în 1698. a scris despre Simeon din Polotsk fără ostilitate, subliniind cu respect unele dintre erorile venerabilului călugăr 86. Un alt motiv pentru care cercetarea Sfântului Dimitrie nu a fost solicitată a fost că disputele euharistice din anii 1680. au fost dispute între teologii în stil occidental. În istoriografie, se face adesea un contrast între gândirea „scolastică” a „latiniştilor” şi gândirea „orientală” a „grecofililor” 87. Însuşi felul în care a fost pusă întrebarea principală despre timpul transsubstanţiei a trădat modul general de gândire al ambelor părţi: ei căutau momentul exact, împlinirea în secret a cuvintelor, acea împlinire a sacramentului, a formei. Între timp, o astfel de abordare este complet neobișnuită pentru sacramentologia tradițională orientală, dar este tipică pentru așa-numita a doua scolastică, în care toți principalii participanți la disputele euharistice au fost ridicați într-un fel sau altul. Și din acest punct de vedere, medicii padoveni Likhud erau mult mai adepți ai modului de gândire scolastică decât „latinistii” sau moghilanii din Moscova. În secolele XVI–XVII. Universitatea din Padova a fost unul dintre principalele centre ale scolasticii a doua; la el au venit studenţi din toată Europa. Padova, care se afla în posesia Veneției, a fost autoritatea incontestabilă în materie de filozofie și teologie pentru greci din secolul al XV-lea; cei mai buni intelectuali ai Orientului ortodox au căutat să primească aici o educaţie. Prin urmare, nu este de mirare că teologia greacă din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, ai cărei reprezentanți erau frații Likhud, a primit a doua scolastică nu mai puțin decât teologia tradiției Mohyla 88 . Sylvester Medvedev a scris direct în „Mana” sa că nu este în niciun caz posibil ca transsubstanțiarea să fie realizată simultan atât prin „cuvinte de stabilire”, cât și prin epicleză, pentru că atunci sacramentul va avea două forme, iar acest lucru este absurd 89 . Likhud-ii au evitat expresia categorică „forma sacramentului”, dar au raționat în întregime în același mod ca și adversarul lor: întrucât epicleza este necesară pentru celebrarea Euharistiei, atunci transsubstanțiarea are loc tocmai în momentul pronunțării ei; un sacrament are o singură formă verbală, care săvârșește sacramentul 90. În acest context, devine clar de ce învățătura Sfântului Marcu din Efes, care a formulat înțelegerea răsăriteană a Euharistiei la Sinodul de la Florența, s-a dovedit a fi nerevendicată în rândul teologilor de la sfârșitul secolului al XVII-lea: ideea că „forma” sacramentului nu poate fi redusă la o rugăciune extrem de sunetă și neobișnuită. a unei persoane crescute în tradiţia scolasticii a doua. Între timp, Sfântul Dimitrie de Rostov a putut să se ridice deasupra școlii și mai presus de epocă, văzând în învățătura „atipică” a părinților greci din secolele XIV-XV. un răspuns la contradicţia care îl chinuia. În cele din urmă, a mai existat o împrejurare direct legată de confesionalizare: atitudinea față de catolicism. Unul dintre motivele care l-au determinat pe Euthymius Chudovsky să susțină doctrina transsubstanțiării doar prin epicleză a fost, evident, ostilitatea sa față de „latinism”, care a inițiat dorința de a se îndepărta cât mai mult posibil de învățătura latină doar „prin cuvintele Domnului”. În Orientul ortodox, teologii greci nu au ajuns la un asemenea radicalism, dar accentul lor pe semnificația exclusivă a epiclezei pentru transsubstanțiere pare să fi fost cauzat de dorința de a sublinia diferența dintre dogma ortodoxă și cea catolică. Tradiția teologică Mohyla s-a caracterizat inițial printr-o căutare a unui punct comun între Bisericile Ortodoxă și Catolică în domeniul dogmei, care a lăsat și o amprentă asupra percepției doctrinei latine de către teologii de la Kiev. Pe de o parte, acest lucru a condus într-o serie de cazuri la primirea unor doctrine specific catolice, cum ar fi, de exemplu, învățătura „latină” despre timpul transsubstanțiarii Sfintelor Daruri, dar, pe de altă parte, a extins orizonturile teologice ale mormintelor. Această amploare a perspectivei, în opinia noastră, a devenit pentru Sfântul Dimitrie este unul dintre argumentele în favoarea doctrinei Euharistiei Sf. Marcu din Efes și Nicolae Cabasilas, deoarece a făcut posibilă recunoașterea existenței Euharistiei în Biserica Catolică. Unul dintre argumentele în favoarea puterii sacramentale a „cuvintelor instituționale” prezente în „Despre sfințirea Sfintelor Preacurate Taine” de Sfântul Dimitrie este o referire la mesajul Arhiepiscopului Dimitri Khomatin al Bulgariei către Constantin Kavasila, Arhiepiscopul de Dyrrhachi, care mărturisește că și catolicii sărbătoresc Euharistia. Deoarece nu există epicleză în Liturghia catolică, celebrarea sacramentului Euharistiei în timpul unei Liturghii catolice în care nu există epicleză a indicat că este imposibil să dobândiți sensul „formei” sacramentului doar prin rugăciunea către Duhul Sfânt. Totodată, învățătura Euharistiei de către Sfântul Marcu al Efesului și Nicolae Cabasila a făcut posibilă afirmarea că catolicii au o „formă” a sacramentului, deși într-o formă „trunchiată”. Dispute euharistice 1680 - începutul anilor 1690. a devenit o etapă importantă în istoria gândirii intelectuale ruse. Importanța semnificației lor stătea în primul rând în faptul că ei dezvăluiau acele contradicții în interiorul elitei intelectuale a Rusiei, care au rămas ascunse multă vreme. Aceasta a vizat atât problemele teologice, cât și relația dintre intelectualii bisericești din Moscova și Kiev. În timpul disputelor euharistice, Sfântul Dimitri s-a declarat ca o figură a bisericii la scară integrală a Rusiei. În acest moment, a devenit un teolog remarcabil. Fără a lua parte personal la controversa aprinsă, sfântul caută „calea regală” în rezolvarea problemei timpului transsubstanțiării Sfintelor Daruri, evitând extremele polemice. Rezultatul căutărilor și reflecțiilor sale este tratatul „Discurs despre transsubstanțiarea Sfintei Euharistii”, care a fost un răspuns echilibrat la amestecul de jurnalism violent și teologie superficială care a însoțit lupta împotriva „ereziei de închinare a pâinii” la sfârșitul anilor 1680 – 1690. În acest tratat, Sfântul Dimitrie împarte poziția „grecofililor” în două părți - o negare radicală a semnificației „Cuvintelor Domnului”, cu care sfântul nu este de acord, și învățătura „Răsăriteană”, pe care Sfântul Dimitrie înțelege atât învățătura Sfântului Marcu din Efes, cât și Nicolae Cabasilas despre întreaga semnificație a lui Theub. Acesta din urmă explică abundența în evidențele însemnărilor Sfântului Dimitrie cu privire la importanța „stabilirii cuvintelor” pentru transsubstanțiere, care au fost interpretate anterior de cercetătorii lucrării sale ca dovadă a aderării sale secrete la concepția „latină” a timpului transsubstanțiarii Sfintelor Daruri. Tot în Discurs, Sfântul Dimitrie a examinat problema înclinării la liturghie din punctul de vedere al relației dintre ritual și credință. În această lucrare, sfântul își formulează pentru prima dată poziția astfel: ritualul este doar o expresie externă a credinței și, prin urmare, o schimbare formală a ceva în esența ritualului nu poate fi în niciun fel numită erezie atâta timp cât se păstrează unitatea în adevărata credință. Mai târziu, la Scaunul din Rostov, Sfântul Dimitrie se va ghida după această abordare atunci când rezolvă multe probleme ale vieții bisericești. Motivul principal pentru care tratatul Sfântului Dimitrie nu a fost publicat, cel mai probabil din cauza „actualității” sale excesive. În momentul în care a fost scris „Discursul despre transsubstanțiarea Sfintei Euharistii”, la Moscova se găsea deja o nouă elită intelectuală, orientată nu spre confruntare, ci spre cooperare cu Micul Rus. Vezi: Runciman S. The Great Church in Captivity: The History of the Greek Church of the Fall of Constantinopol in 1453 to 1821. St. Petersburg, 2006. pp. 252–292. Vezi: Prozorovsky A. Sylvester Medvedev (viața și opera sa). M., 1896. p. 222–223. Vezi: Bubnov N.Yu. Monumentele scrisului vechi credincios: Lucrările lui Gerontius Solovetsky. Povestea Patriarhului Nikon. Simfonia Rusă, 2006. p. 348–435. Vechii Credincioși nu au fost primii care au tras concluzii despre timpul timpuriu al transsubstanțiării bazate pe arcurile de la Marea Intrare. Astfel, o astfel de învățătură a fost deja infirmată de Sfântul Nicolae Kavasila (vezi: Taft R. F. The Great Entrance: A History of the Transfer of Gifts and Other Preanaphoral Rites of the Liturgy of St. John Chrysostom. R., 1978. P.213–214). Comprimat. M.: Tipografia, X. 1656. Vezi: Belyankin Yu.S. Biserica și statul în polemici cu Vechii Credincioși în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. (folosind exemplul activităților Tipografiei din Moscova). dis. Ph.D. ist. Sci. M., 2012. p. 198–199, 202–203. [Simeon din Polotsk] Bagheta guvernului. M.: Tipografia, 1667. Vezi: Belyankin. Decret. op. p. 199–200. Rolland P.A. Simeon din Polotsk la granița a două lumi // Istorie comparată: metode, sarcini, perspective. M., 2003. p. 164–165. Feodosius (Safonovici), ig. Un reportaj despre Sfânta Biserică și despre cuvântările bisericești, despre slujba lui Dumnezeu și despre vecernia Sfântului Simeon, Arhiepiscopul Salonicului, ales dintre alți dascăli bisericești de către ierodiacon, și pentru toți ortodocșii înainte de lectură. K.: Tipografia Lavra, 18 iulie 1667. Euthymius. Inspirație de la preot. B.m., sfârșitul secolului al XVII-lea. (manuscris) (SAU RSL. F. 722. Nr. 747). Vezi: Prozorovsky. Decret. op. pp.229–230. Vezi: Zheltov M., diac. O nouă sursă despre istoria cultului rusesc: copie citată a „Oficialului slujirii episcopului” din 1677 // Buletinul de istorie a Bisericii. 2006. Nr 2. P.235–239. Sylvester (Medvedev). Cartea, care se numește pâinea vie, este explicată pe scurt de creștini de dragul credinței generale spre folosul sufletului și împotriva gândurilor ispititoare și îndoielnice, pentru mântuirea comună a întregului creștinism: despre taina preasfântă, mai credincioasă și confirmată de însuși Domnul nostru Iisus Hristos. Despre Euharistie sau, mai precis, despre cele mai curate taine ale trupului și sângelui Domnului. În ea sunt inventate diverse interviuri cu respect, cu cea mai mare siguranță, cu întrebări și răspunsuri ale elevului cu dragul profesor, din Sfânta Evanghelie, și epistolele apostolilor, și scrierile purtătoare de Dumnezeu ale părintelui, - pentru îndemnul său puternic (manuscris) (OR EIM Syn. 440/295, L.35 vol. A.A. Sylvester Medvedev P.450–452). Vezi: Khondzinsky P., prot. „În ziua de azi ne-am săturat cu toții de teologie”: Eseuri despre istoria teologiei epocii pre-sinodale. M., 2013. P.80–81. Vezi: Ramazanova D.N. Frații Likhud și stadiul inițial al istoriei Academiei slavo-greco-latine (1685–1694). Rezumatul autorului. ...cad. ist. Sci. M., 2009. p. 13–14. Vezi: Raymond Lully. Mare și minunată știință / Transl. TOPOR. Belobotsky. B.m., sfârșitul secolului al XVII-lea. (manuscris) (OR RSL. F. 247. Nr. 267). Kulmatov V.A. Cu privire la problema litigiului A.X. Belobotsky și frații Likhud în 1685 // Likhudov Readings 1998. 2001. P.53–60. Vezi: Ioannikis și Sophronius (Likhuds). Sabia spirituală, sau Convorbirea cu iezuitul Rutka în țara poloneză a celor mai verbali și înțelepți ieromonahi și dascăli Ioannikis și Sophronius Likhudiev din lăudabila insulă Kevalonia. B.m., sfârșitul secolului al XVII-lea. (manuscris) (OR RSL. F. 256. Nr. 243). Vezi: Kurukina I.L. Polemicile teologice de la sfârșitul secolului al XVII-lea. ca o reflectare a proceselor complexe ale vieţii laice // Hermeneutica literaturii ruse vechi. M., 1995. Coll. 8. p. 169–174. Vezi nr. 1012. Evfimy Chudovsky. Mărturia despre supunerea înțelepciunii latine a fost aruncată sub sfânta Biserică Ortodoxă Răsăriteană (BAN. 16.3.13. L.1–2). Text publicat: Prozorovsky. Sylvester Medvedev. pp.430–434. Evfimy Chudovsky. Infirmarea opiniei latine despre transsubstanțiere. Text publicat: Prozorovsky. Sylvester Medvedev. pp.434–450. Khondzinsky P., prot. „Astăzi ne-am săturat cu toții de teologie.” P.81. Sylvester (Medvedev). Cartea despre mana pâinii animale (manuscris). (OR Muzeul Istoric de Stat Sin. nr. VII/995). Text publicat. fragmentar: Prozorovsky A.A. Sylvester Medvedev. pp.452–538. Cartea lui Akos, aceasta este o vindecare împotriva lucrurilor otrăvitoare, sugerată de remușcarea șarpelui Ioannikis și Sophronius Likhudov. Tradus din elenă în dialectul slav de către Nikolai Simeonov, Alexy Kirillov și Feodor Polikarpov, studenți ai profesorilor mai sus amintiți (manuscris) (OR RSL. F. 173. Nr. 480). Vezi: Shlyapkin I.A. Sfântul Dimitrie de Rostov și timpul său (1651–1709). Sankt Petersburg, 1891. P.150–151. O carte despre transsubstanțiarea cuvintelor lui Hristos cu acțiunea Sf. duhului care are loc, Inocențiul Mănăstirii. Hegumenul lui Kirill de la Kiev, împotriva Likudievilor, care creează cuvinte degeaba ale lui Hristos. Scrisă în vara întrupării lui Dumnezeu a cuvântului 1689. în Postul Mare (RNB. Colecția. M.P. Pogodin. Nr. 668. I. L.21 și urm.; GIM. Sin. Nr. 294 și urm.; RSL. Culegere. V.M. Undolsky. Nr. 481). Vezi: Shlyapkin I.A. Decret. op. p. 181–201. Vezi: Shlyapkin I.A. Decret. op. pp.206–207. Cu toate acestea, semnătura lui Sylvester lipsește. Euchologion. Kiev: Tipografia Lavra, 1646. Inocent (Gisel). Pace cu Dumnezeu omului, sau Sfântă Pocăință, împăcând pe Dumnezeu și pe om, cu învățături din sfintele scripturi și de la dascălii bisericești adunate. Kiev: Tipografia Lavra, 1669. Evfimy Chudovsky. Osten: Monument al scrierii spirituale rusești din secolul al XVII-lea: Cu portretul Patriarhului All-Rusiei Ioachim. Kazan: Tipografia Universității, 1865. Vezi: Panich T.V. Cartea „Scutul credinței” în contextul istoric și literar al sfârșitului secolului al XVII-lea. Novosibirsk, 2004. P.58–60. Vezi: Bernatsky M.M. Sinodul de la Constantinopol din 1691 și primirea lui în Biserica Ortodoxă Rusă (cu privire la chestiunea statutului canonic al termenului „transsubstanțiere”) // Lucrări teologice. 2007. Sat.41. pp.133–145; Shield of Faith (manuscris): În 3 volume. B.m., sfârșitul secolului al XIX-lea. (SAU RSL. F. 173. 3 nr. 60. 1–3). Vezi: Fonkich B.L. „Privilegiul pentru Academie” de Simeon din Polotsk - Sylvester Medvedev // Moscova. Eseuri despre Rusia feudală. 2000. Numărul 4. P.268. Fonkich B.L. Școlile greco-slave din Moscova în secolul al XVII-lea. M., 2009. P.215. Kulmatov V.A. Cu privire la problema litigiului A.X. Belobotsky și frații Likhud în 1685 // Lecturi Likhudov. Vel. Novgorod, 1998. P.53–54. Sazonova L.I. Cultura literară a Rusiei. Timpul modern timpuriu. M., 2006. P.207–208. Argumentul pe scurt. Întrucât învățăturile și limba elenilor sunt mai necesare decât limba și învățăturile latine și modul în care acestea beneficiază poporul sloven // Kapterev N.F. Despre școlile greco-latine din Moscova în secolul al XVII-lea înainte de deschiderea Academiei slavo-grecolatine. p. 672–679. (oraș, an?) Ar trebui să învățăm mai util gramatica, filozofia și feologia și arta poetică și de acolo să învățăm scripturile divine sau, fără să învățăm aceste trucuri, să fim pe plac lui Dumnezeu în simplitate? // Smentsovsky M. Frații Likhud. Aplicații. C.VI–XXVI. Fonkich. scoli greco-slave... P.232–237. Vezi: Yalamas D.A. Ciocniri între reprezentanții culturilor greacă și latină la Moscova în a doua jumătate a secolului al XVII-lea (câteva episoade din viața fraților Likhud): Rapoarte științifice ale Facultății de Filologie a Universității de Stat din Moscova. Numărul 2. M., 1998. p. 120–123. Shlyapkin. Decret. op. P.184. SAU GIM. Sin.146. L.193–194. Chiar acolo. L.194. despre. – 204. Shlyapkin. Decret. op. p. 151, 177–178. SAU GIM. Sin.811. L.48–52 vol. SAU GIM. Sin.811. L.53–54 vol. Chiar acolo. Sin.146. L.21–22. Vezi, de exemplu: Shlyapkin. Decret. op. pp.224–225. Sfântul Dimitri Rostovski. eseuri. T.I. M., 1839. P.106. Chiar acolo. T.V. M., 1835. P.12. Fedotova M.A. Moștenirea epistolară a lui Dimitrie de Rostov: cercetări și texte. M., 2005. P.119. Fedotova M.A. Op. op. P.92. Martini Vesapi R.P. Societatis IESV Doctiris Theologici et In Academiis, Imperial! Viennensi, Archiepiscopali Mogvntina, Episcopali Wircebvrgensi SS. Theologiae Professoris, OPERA OMNIA. Aliquot tractatibvs posthvmis avcta: et Duobus Tomis Comprehensa. Tomusprior. Moguntiae, Cura [et] impensis Antonii Stroheckeri, Anno M.DC. XXX. [1630]. Cvm gratia et privilegio sacrae Caes. Maiest. Et. Permissu superiorum. Pe pagina de titlu există o notă a proprietarului: Yankovskaya L.A. Moștenirea literară și teologică a Sfântului Dimitrie de Rostov: percepția științei iezuite în secolele XVI–XVII: Manuscrisul unei dizertații pentru gradul de doctor în filologie (M., 1994, pp. 264–265). Din înregistrările anterioare de proprietate reiese, de asemenea, că volumul lui Bekan i-a aparținut succesiv lui John Kononovici, absolvent al Academiei din Cracovia, bibliotecii Colegiului Mohyla din Kiev și unui anume Jacob Guglin, probabil același preot Gluhov de la care Sfântul Dimitrie a achiziționat cartea. Dimitrie (Tuptalo), Sf. Căutarea credinței schismatice Bryn, despre învățătura lor, despre faptele lor și o declarație că credința lor este greșită, învățătura lor dăunează sufletului și faptele lor nu sunt plăcute lui Dumnezeu. M.: Tipografia Sinodală, 1824. Dimitrie (Tuptalo), Cronicar Sf. Celulă: Sfântul Dimitrie de Rostov cu adaosul vieții sale, minuni, lucrări alese și Sinopsisul de la Kiev al arhimandritului Inocențiu Gisel. M.: Pelerin, 2000. De exemplu, despre negarea sacramentului Confirmării de către protestantul Bullinger, despre răzvrătirea lui Satana din cauza mândriei și invidiei omului etc., vezi: Yankovskaya. Decret. op. pp.275–278. Citat de: Yankovskaya. Decret. op. pp.269–270. Aici și mai jos subliniarile corespund sublinierilor de cinabru ale Sfântului Dimitrie din textul lui Bekan. Citat de: Yankovskaya. Decret. op. P.270. Vezi: Ciprian (Kern), arhimandrit. Decret. op. pp.260–261. Vezi: Khondzinsky P., prot. Decret. op. P.91. Mirkovt G.G. Cam pe vremea transsubstantierii Sfintelor Daruri. Disputa care a avut loc la Moscova în a doua jumătate a secolului al XVII-lea. Vilna, 1886. p. 115–118. Mirkovich G.G. Decret. op. p. 140. RNB. OSRC, El.181. Discurs despre transsubstanțiarea Preasfintei Euharistii. Text publicat: Mirkovich G. Despre timpul transsubstantierii Sfintelor Daruri. Vilna, 1886. Anexă. C.I–XVI.; Khondzinsky P., prot. Decret. op. p. 298–325. Shlyapkin. op. op. pp.225–226. SAU GIM. Usp.88. L.70–99 vol. Vezi: Yankovskaya L.A. Viața Sfântului Serghie de Radonezh în prelucrarea Sfântului Dimitrie de Rostov // Istoria și cultura ținutului Rostov: Materiale de conferință. 1992. Rostov, 1993. P.22–24. [Sf. Dimitrie de Rostov] Discurs despre transsubstanțiarea Sfintei Euharistii // Khondzinsky P., prot. Decret. op. P.297. [Sf. Dimitri Rostovsky] Discurs despre transsubstanțiere... P. 298. Vezi: Bednarsky D. Vest și Est în teologia lui Dmitri Tuptalo // Istorie comparată: metode, sarcini, perspective. M., 2003. P. 100. [Sf. Dimitri Rostovsky] Discurs despre transsubstanțiere... P. 300. [Sf. Dimitri Rostovsky] Discurs despre transsubstanțiere... P. 302. SAU GIM. Usp.88. L.98 rev. Îi exprim sincera mulțumire către M.A.Fedotova, care a indicat cu amabilitate autorul către acest text. Vezi: Evfimy Chudovsky // Dicţionar de cărturari şi livresc al Rusiei antice. Numărul 3. Secolul XVII Partea 1. M., 1992. P.288. Panich T.V. „Răspunsul” lui Evfimy Chudovsky la „scriptura mincinoasă” a lui Pyotr Artemiev // Conștiința socială și literatura secolelor XVI-XX. Novosibirsk, 2001. P. 230. Vezi: știrile adevărate ale lui Belokurov S.A. Sylvester Medvedev către ortodocși // CHOIDR. 1885. Cartea. 4. C. XVI. Vezi: Arzhanukhin V.V. Filosofie la Universitatea din Padova la mijlocul secolului al XVII-lea. // Citirile Lihudov. p. 209–210. Prozorovsky. Decret. op. p. 459. Vezi: Bednarsky. Decret. op. pp. 104–107. SAU GIM. Sin.811. L.51 vol.