წმიდა დიმიტრი როსტოველი და ევქარისტიული დავა რუსეთში XVII საუკუნის ბოლოს

1680-იან წლებში მოსკოვში ევქარისტიის საიდუმლოს შესახებ დებატები სულაც არ იყო შემთხვევითი ან მოულოდნელი: ფართომასშტაბიანი ანტიპროტესტანტული პოლემიკა შეარყია საყოველთაო მართლმადიდებლობა მე-17 საუკუნეში. და ზიარების საიდუმლოს საკითხი მასში ერთ-ერთი ცენტრალური იყო 1 . იმავდროულად, რუსეთში წმიდა ძღვენის ტრანსბუსანტაციის პერიოდის ირგვლივ კამათის დაწყება დაკავშირებული იყო წმინდა შიდა საკითხთან - სქიზმასთან. ჩვენ გვაქვს მხოლოდ ფრაგმენტული მტკიცებულებები იმის შესახებ, თუ როგორ განიხილავდნენ დიდი რუსული ეკლესიის სამღვდელოებას წმიდა ძღვენის ტრანსბუსანტაციის დრო მე-17 საუკუნის შუა ხანებამდე. მათი ჰეტეროგენულობა მიგვანიშნებს ძალიან განსხვავებული შეხედულებების თანაარსებობაზე - როგორც "ლათინური", ასევე "აღმოსავლური". რუსულ ეკლესიაში აშკარად გამოხატული დოგმატური სწავლების არარსებობა წმიდა საიდუმლოებების ტრანსბუსანტაციის დროის შესახებ, უთანხმოების მიზეზი გახდა, როდესაც დოგმატიკა და ლიტურგიკა მოექცა ოპოზიციონერი თეოლოგების ყურადღების ცენტრში, რომლებიც ეძებდნენ პატრიარქ ნიკონის "ლატინიზმში" უკან დახევის კვალს. ძველი მორწმუნეების რიგი გავლენიანი ლიდერები, განსაკუთრებით ნიკიტა დობრინინი და გერონტი სოლოვეცკი, 1660-იან წლებში. დაადანაშაულა ნიკონიანელები წმინდა ძღვენის გმობაში, რაც გამოიხატება იმით, რომ ახალი მორწმუნეები მიწამდე არ იხრებიან დიდი შესვლის დროს 3. ამ ბრალდების მიზეზი იყო ძველი მორწმუნე ლიდერების დარწმუნება, რომ პურის და ღვინის სხეულსა და სისხლად გადაქცევა ქრისტეს სხეულსა და სისხლად ხდება იმავე დროს, 4 წლის დასაწყისში. ნიკიტა დობრინინმა დაგმო "ტაბლეტი" 5 მისი "ლატინიზმის" გამო, რომელიც გადმოსცემს ტრადიციულ აღმოსავლურ სწავლებას, რომ ტრანსუბსტანცია ხდება ეპიკლეზის დროს. ნიკიტას პოზიციას ასევე დაუჭირეს მხარი პუსტოზერსკის ავტორიტეტულმა პატიმრებმა - ავვაკუმ პეტროვმა და ლაზარმა. ამავე დროს, რადიკალური დოქტრინა ტრანსუბსტანციაციის შესახებ პროსკომედიაში არ იყო საერთო ადრეული ძველი მორწმუნეებისთვის. ამრიგად, დიაკონმა ფედორმა, რომელიც გამოირჩეოდა ძველი მორწმუნე ლიდერთა შორის თავისი სტიპენდიით, უარყო ასეთი შეხედულებები და მხარი დაუჭირა „ლათინურ“ თვალსაზრისს ტრანსბუსტანციაზე „დამდგენი სიტყვებით“. ძველი მორწმუნეების საწინააღმდეგო პირველ ფართომასშტაბიან ნაშრომში, „ხელისუფლების კვერთხი“ 7 პოლემიკას ძველი მორწმუნე ტრანსბუსტანციაციის კონცეფციასთან საკმაოდ დიდი ადგილი დაეთმო. უარყო ნიკიტა დობრინინის არგუმენტი პროსკომედიაში წმინდა საჩუქრების წარდგენის სასარგებლოდ, სიმეონ პოლოცკელმა, თავის მხრივ, დაადანაშაულა იგი „შემოქმედის ნაცვლად ქმნილების თაყვანისცემაში“ 8. ამრიგად, „პურის თაყვანისცემის“ თემა პირველად გამოჩნდა რუსული სასულიერო ტრაქტატების გვერდებზე. არანაკლებ მნიშვნელოვანი იყო შემდგომი ევქარისტიული კამათისთვის, თუ როგორ წარმოადგინა „როდის“ ავტორმა მართლმადიდებლური პოზიცია გარდასახვის დროის საკითხთან დაკავშირებით. თუ ტრაქტატის დასაწყისში ნათქვამია, რომ პური და ღვინო გარდაიქმნება ქრისტეს სხეულად და სისხლად „უფლის სიტყვების ძალით“ („ლათინური“ თვალსაზრისი), მოგვიანებით, „ტაბლეტის“ ტექსტის გაანალიზებისას, ის წერს, რომ „უფლის სიტყვებიდან“ ეპიკლეზის ლოცვამდე, პური და ღვინო შეიძლება დარჩეს თავისთავად მიზეზი (“Eas) იმაში, რომ 1667 წლის საბჭოში გარკვეული რუსი მონაწილეების დაჟინებული მოთხოვნით მნიშვნელოვანი შესწორებები იქნა შეტანილი „როდის“ ავტორის ტექსტში. 1660-იან წლებში - 1680-იანი წლების დასაწყისში. ფართოდ გავრცელებული ხდება „ლათინური“ თვალსაზრისი ტრანსუბსტანციაციის დროზე. ამას ხელი შეუწყო, კერძოდ, 1667 წელს რუსულ ენაზე გამოქვეყნებამ თეოდოსიუს საფონოვიჩის ნაშრომი „ექსპოზიცია წმინდა ეკლესიის შესახებ...“ 11, რომელიც შეიცავს დეტალური არგუმენტირებით გადმოცემის დროის „ლათინური“ დოქტრინის პრეზენტაციას. საფონოვიჩის ნაშრომში, რომელიც დაიწერა ფართო აუდიტორიის გასაცნობად მართლმადიდებლური სწავლების შესახებ საიდუმლოების შესახებ, გვაძლევს მარტივ ახსნას, თუ რა მომენტში ლიტურგიაში ხდება პური და ღვინო ქრისტეს სხეულად და სისხლად. ყველა უცხოელს, რომელიც დიდ სუვერენებთან სამსახურს ითხოვდა, უნდა გაიაროს ოფიციალური გამოცდა. ლიხუდებისთვის ასეთი გამოცდა იყო დავა სხვა ადამიანთან, რომელიც ამტკიცებდა თეოლოგიის დოქტორის წოდებას, რომელიც იმ დროს იმყოფებოდა მოსკოვში - იან (ანდრეი ხრისტოფოროვიჩი) ბელობოცკის 17-თან. ან თეოლოგიაში, ან ფილოსოფიაში 19. უფრო მეტიც, პირველი კითხვა, რომელიც ბერძენმა ძმებმა დაუსვეს მოწინააღმდეგეს, იყო საკითხი წმინდა ძღვენის გარდასახვის დროის შესახებ. ბელობოცკიმ მას უპასუხა "ლათინური" თვალსაზრისის პრეზენტაციით, რაზეც ლიხუდებმა უპასუხეს დეტალური უარყოფით და "აღმოსავლური" სწავლების წარმოდგენით. „თვითმოქცევის“ ზუსტი მოტივი, რამაც აიძულა ისინი დაეყენებინათ ტრანსსუბსტანციაციის დროის თემა: უკავშირდებოდა თუ არა ეს კამათს იეზუიტ რუტკა 20-თან, რომელიც მოხდა მაშინ, როდესაც ლიხუდები პოლონეთ-ლიტვის თანამეგობრობაში გადიოდნენ. ნებისმიერ შემთხვევაში, მნიშვნელოვანი თეოლოგიური საკითხის შესახებ ორი განსხვავებული შეხედულების არსებობის ფაქტი ადრე თუ გვიან აუცილებლად გამომჟღავნდა. თუმცა, მე-17 საუკუნის ბოლოს მოსკოვის ინტელექტუალური ელიტის სპეციფიკურ პირობებში. ეს წმინდა საღვთისმეტყველო საკითხი გახდა სიკვდილ-სიცოცხლის ბრძოლის მიზეზი და დაიწყო ევქარისტიული კამათი, რომელმაც შეძრა რუსეთის ეკლესია 1680-იანი წლების ბოლოს და 1690-იანი წლების დასაწყისში. კონფესიონალიზაციის პროცესმა ვიწრო შიდა საეკლესიო დებატებს ეროვნული მნიშვნელობა მიანიჭა. დაპირისპირების პირველი ეტაპი იყო ევფიმი ჩუდოვსკის მიერ 1687 წელს დაწერილი ორი ნაწარმოები, რომლებიც მიმართული იყო სილვესტერ მედვედევის „ცხოველის პურის“ წინააღმდეგ21. თუ პირველი „ჩვენება ლათინური სიბრძნის თემაზე“ 22 სრულიად მოკლებული იყო არგუმენტებს და უბრალოდ ბრძანებდა „გჯეროდათ, როგორც ბერძნებს“, მაშინ მეორე „ტრანსუბსტანციის ლათინური დოქტრინის უარყოფა“ 23 უფრო საფუძვლიანი იყო. აქ, ალბათ, ლიხუდებმაც შეიტანეს წვლილი. სწორედ „უარყოფაში“ ითქვა პირველად, რომ ტრაქტატი წარმოადგენდა „ეპიფანე სლავინეცკის სწავლებებს“: აქ და შემდგომ, ევთიმიუსი შეეცდება წარმოაჩინოს დავები, როგორც ერთგვარი მიმოწერის კამათი გვიან ეპიფანესა და სიმეონს შორის 24 . დაპირისპირების მეორე ეტაპი 1688–1689 წლებში დასრულდა დეტალური ნაწარმოებების დაწერით: სილვესტერ მედვედევმა, პატარა რუს პოლემიკოსთან ინოკენტი მონასტირსკისთან თანამშრომლობით, დაწერა მოცულობითი ნაშრომი „ცოცხალი პურის მანანა“ 25, ეს უკვე აღარ იყო ეპიფანიუსი, რომელიც უპასუხა მათ „პირადად შექმნილმა ძმებმა, ლიფანმა. დიდი ალბათობით, ორივე ნაწარმოები შეიქმნა ერთდროულად და გამოქვეყნდა „რვეულების“ სახით 27-ე ნაწილებში. ორივე ეს ნაშრომი აერთიანებს საღვთისმეტყველო არგუმენტაციას იმ ეპოქისთვის გავრცელებულ კაუსტიკური პოლემიკურ ლანძღვასთან. „გრეკოფილების“ პოზიცია ასეთი იყო: ტრანსუბსტანცია ხდება ეპიკლესიური ლოცვის ძალით, ამიტომ მის წინაშე სამსხვერპლოში მხოლოდ ნაკურთხი პური და ღვინოა ნაპოვნი, მაგრამ არა ქრისტეს სხეული და სისხლი. ვინც „ინსტიტუციურ სიტყვებს“ ემორჩილება, შემოქმედის ნაცვლად ქმნილებას ეთაყვანება და სასიკვდილო ცოდვას სჩადის. მოსაზრება ტრანსბუსტანციაციის შესახებ „დამდგენი სიტყვებით“ ლათინური ფაბრიკაციაა, რომელიც რუსულ ეკლესიაში შევიდა სიმეონ პოლოცკის მიერ. „ლატინიზატორები“ გააპროტესტეს და განაცხადეს, რომ „ღვთის სიტყვებით“ გარდაქმნის დოქტრინა მართლმადიდებლური ეკლესიის უძველესი სწავლებაა. ამ უკანასკნელის პოზიცია ბევრად უფრო დაუცველი იყო; ფაქტობრივი თეოლოგიური არგუმენტაციის ნაკლებობა უნდა ანაზღაურებულიყო პოლემიკური შეტევებითა და ფილოლოგიური გამოთვლებით, რომლებიც მიზნად ისახავდა ადამიანის სასარგებლოდ ინტერპრეტაციას მრავალი პატრისტული ციტატების შესახებ, რომლებიც ადასტურებენ ეპიკლეზის მნიშვნელობას. დაპირისპირება ასევე შეეხო კიევის მეტროპოლიას. პატარა რუსი სამღვდელოება სრულად უჭერდა მხარს მოსკოვის „ლატინისტებს“, მით უმეტეს, რომ ცნობილი ინოკენტი მონასტრისკი მედვედევის მხარეზე იყო. თუმცა, 1688 წელს კიევის მიტროპოლიას უნდა ეგრძნო, რომ 1685 წლიდან ის მოსკოვის პატრიარქის იურისდიქციაში იყო და პატრიარქი აშკარად მხარს უჭერდა "ბერძნულ ხალხებს". 1688 წლის გაზაფხულზე პატრიარქ იოაკიმეს წერილები გაეგზავნა კიევსა და ჩერნიგოვს, მიტროპოლიტ გედეონ ჩეტვერტინსკის და არქიეპისკოპოს ლაზარ ბარანოვიჩს, რომლებშიც ეს უკანასკნელი დაინტერესდა უკრაინელი ეპისკოპოსების დამოკიდებულებით ფლორენციის საბჭოსადმი. წმიდა დიმიტრიმ დასკვნა დაწერა კიევის მიტროპოლიტს, თავად ლაზარ ბარანოვიჩს ეკისრა პასუხისმგებლობა: ორივე შემთხვევაში პატარა რუსები წერდნენ ფლორენციის საბჭოსა და კავშირის გადამწყვეტი უარყოფის შესახებ. 1688 წლის სექტემბერში იოაკიმე ახალ წერილს უგზავნის უკრაინელ ეპისკოპოსებს, ახლა პირდაპირ ეკითხება, თუ როგორ ასწავლიან ისინი ტრანსუბსტანციაციის დროს და როგორ უკავშირდებიან თეოდოსიუს საფონოვიჩის წიგნს „ექსპოზიცია“, რომელსაც იოაკიმე „იეზუიტურ“ პროვოკაციას უწოდებს, რომელიც მხოლოდ კიევის უხუცესების სახელით გამოქვეყნდა. პასუხის მომზადებას ამჯერად დიდი დრო დასჭირდა და პატრიარქმა იოაკიმემ 1689 წლის ზამთარში წერილებიც კი გაუგზავნა, რომლებშიც საყვედურობდა მას სინელისთვის. ლაზარ ბარანოვიჩი იყო პირველი, ვინც გამოეხმაურა: 1689 წლის თებერვლით დათარიღებულ წერილში იგი წერდა, რომ პატარა რუსული ეკლესია ყოველთვის ასწავლიდა გარდასახვის დოქტრინას „მამის სიტყვით“. „ექსპოზიცია“ ღირსეული ავტორის ნამუშევარია, რომელიც ცნობილია თავისი სწავლებითა და მართლმადიდებლური სარწმუნოების სიძლიერით. კიევის მიტროპოლიტის ოფიციალური პასუხი გადაიდო. იგი შედგენილია მხოლოდ 1689 წლის დიდმარხვის დროს და წარმოადგენდა „ლათინური“ სწავლების პრეზენტაციას, რომელიც მხარს უჭერდა ძირითადად მოგილიური ტრადიციის თეოლოგიურ შრომებს. როგორც ჩანს, ამ დროისთვის იყო დაწერილი კიევის რეალური პოლემიკური შრომები ლიხუდების წინააღმდეგ, რომლის ავტორია ინოკენტი მონასტირსკი, „წიგნი საღმრთო ლიტურგიისა“ და „წიგნი ტრანსუბსტანციისა“ 28. თუმცა, „ლათინური“ სწავლების სასარგებლოდ რეალური თეოლოგიური არგუმენტების მარაგი ამ დროისთვის უკვე დიდი ხანია ამოწურული იყო, ამიტომ მონასტირსკის წიგნების სიახლე ძირითადად მის პოლემიკურ სვლებში შედგებოდა. წერილს ხელს აწერდნენ კიევის მიტროპოლიტი და ყველა უმაღლესი სასულიერო პირი. მალე პატრ. იოსები გამოეხმაურა ამ გაგზავნას და დაწერა პასუხი ლაზარ ბარანოვიჩსა და კიეველებს და მათ სიჯიუტეს დააბრალა. მიტროპოლიტენისადმი მიწერილ წერილში. გედეონს მოსკოვის პატრიარქმა დაწვრილებითი არგუმენტი მისცა აღმოსავლური სწავლების სასარგებლოდ ტრანსსუბსტანციის დროის შესახებ და მოითხოვა პასუხის გაცემა, თანახმა იყვნენ თუ არა კიეველები „აღმოსავლეთის ეკლესიის სწავლებაზე“. გარდა ამისა, პატრ. იოაკიმე დაჟინებით მოითხოვდა, რომ მოსკოვში ჩასულიყვნენ კიევის მიტროპოლიის წარმომადგენლები, რათა საბოლოოდ მოეგვარებინათ დავა 29 . 1689 წლის აგვისტოში ჰეტმან I. მაზეპას თანხლებით მოსკოვში ჩავიდა კიევის მიტროპოლიტის ორი წარმომადგენელი: ინოკენტი მონასტრისკი და წმინდა დიმიტრი (სავიჩი). კიევის მისიის მოსვლას დაემთხვა უეცარი კამათი. სასულიერო დავები შეწყდა გადატრიალების შედეგად, რომელმაც ბოლო მოუღო პრინცესა სოფიას რეგენტობას. პატრიარქმა მხარი დაუჭირა ნარიშკინებს. მოსკოვის "ლატინისტების" ლიდერების სიახლოვე პრინცესასთან მათთვის საბედისწერო გახდა. სილვესტერ მედვედევი ღალატის ბრალდებით დააკავეს. ამ ვითარებაში დებატების გაგრძელების საკითხი აღარ იქნებოდა. გამარჯვება "ბერძენოფილებს" დარჩათ. შემდგომ ამბავს გაჭიანურებული ეპილოგის ხასიათი ჰქონდა. ამასობაში პატრიარქი მაინც შეხვდა კიევის ელჩებს. სამწუხაროდ, მათი საუბრის შინაარსის შესახებ მხოლოდ ფრაგმენტული ინფორმაცია გვაქვს. როგორც ჩანს, დელეგატთა უმეტესობამ, მათ შორის წმიდა დიმიტრიმ, აღიარა აღმოსავლური სწავლების ჭეშმარიტება წმიდა ძღვენის გარდასახვის დროის შესახებ. წინა თვალსაზრისს ჯიუტად მხოლოდ უცხოელები იცავდნენ. ინოკენტი მონასტირსკის, რომელმაც გაბედა მწვავე დისკუსიაში შესვლა და გააპროტესტა პატრ. იოაკიმე, რისთვისაც იგი გააძევეს მოსკოვიდან საელჩოს დასრულებამდე 30. ამგვარად, კიევმა აღიარა, რომ მოსკოვი მართალი იყო წმინდა ძღვენის გადაცემის საკითხში. უკანასკნელი, ვინც აღიარა აღმოსავლური სწავლება ტრანსუბსტანციაციის დროის შესახებ, იყო ლაზარ ბარანოვიჩი: ხანდაზმული არქიპასტორი იერარქიის ნებას დაემორჩილა მხოლოდ 1689 წლის ნოემბერში. 1690 წლის იანვარში პატრ. იოაკიმემ მოიწვია მოსკოვის სამღვდელოების წარმომადგენლები ჯვრის პალატაში. მის წინაშე გამოცხადდა ევქარისტიული დავის შედეგები. პატრიარქმა წაიკითხა წერილი, რომელშიც დამოწმებული იყო, რომ სილვესტერ მედვედევმა და მისმა რამდენიმე თანამოაზრემ უარყვეს თავიანთი შეხედულებები ტრანსბუსტანციის დროს 31. „პურის თაყვანისმცემელი ერესი“ ანათემირებული იყო, აკრძალული იყო მოჰილას ტრადიციის წიგნები, რომლებშიც აღმოჩენილი იყო ფარული ნასესხები, მათ შორის, კათოლიკეები. ღმერთთან ერთად ადამიანთან“ 33. კრებისთვის ევთიმიუს ჩუდოვსკიმ მოამზადა მასალების კრებული „ოსტინი“ 34, რომელიც მოიცავდა სილვესტერ მედვედევისა და სიმეონ გრძელის (რომელმაც უკვე გაათავისუფლა სენკა და სავვა) მათი შეხედულებების წერილობითი უარს და წერილს პატრიარქი იოაკიმე (დაწერილი ისტორიის თვალსაზრისით). "გრეკოფილები". ევფიმი ჩუდოვსკიმ ასევე დაწერა მოცულობითი პოლემიკური ნაშრომი "რწმენის ფარი", თითქოს აჯამებდა დებატებს. თუმცა, პატრიარქ იოაკიმეს გარდაცვალების შემდეგ მას არასოდეს უნახავს დღის სინათლე ნაბეჭდი სახით 35 . რუსეთში ევქარისტიული დებატების დასრულება დაემთხვა აღმოსავლეთში დებატების დასრულებას კირილ ლუკარისის შეხედულებების შესახებ. მისი იდეების უკანასკნელი გავლენიანი მხარდამჭერი, კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს დიდი ლოგოთეტი, იოანე კარიოფილი, დაგმეს 1691 წელს კონსტანტინოპოლის კრებაზე ტრანსბუსტანციის დოქტრინის უარყოფისთვის, სადაც ყველა, ვინც ამა თუ იმ გზით იზიარებდა ლუკარისის შეხედულებებს ევქარისტიის და ხელახალი ევქარისტიის შესახებ გისტანის რეალობის შესახებ. ანათემირებული. საბჭოს სხდომის შემდეგ, პატრიარქმა დოსიფეიმ მოსკოვში გაგზავნა ცოდვის აქტები, ნაშრომებთან ერთად, რომლებიც უარყოფდნენ ლუკარისისა და მისი მიმდევრების სწავლებებს. 1691 წლის საკათედრო ტაძრის ტომოსი თარგმნა ევთიმიუს ჩუდოვსკიმ, ამ ტექსტის ნაწილი შეტანილია პატრიარქის "განცხადებაში". ადრიანა. „გამოცხადება“ იყო დოგმატური გზავნილი, რომელმაც გახსნა კრებული „რწმენის ფარები“ 36. ამგვარად, რუსული ევქარისტიული კამათი თითქოს ბერძნულ-აღმოსავლურში დახურული იყო. ამით დასრულდა ევქარისტიული დავა რუსეთის ეკლესიაში. აქ სავსებით შესაძლებელია დავასკვნათ, რომ ეს დავები წარმოადგენდა ეპოქისთვის დამახასიათებელ მართლმადიდებელ ქრისტიანთა დოქტრინალური ცოდნის რაციონალური სისტემის შექმნის ერთი პროცესის ეპიზოდს. ცხადია, რუსული ეკლესიისთვის, რომელსაც არ ჰქონდა განვითარებული დოგმატური თეოლოგია, ეს პროცესი უფრო რთული იყო, ვიდრე აღმოსავლეთის ადგილობრივი ეკლესიებისთვის. თუმცა, 1680-იანი წლების ბოლოს ევქარისტიული დებატების დაკვირვებით, ცხადი ხდება, რომ წმინდა თეოლოგიური გაგებითაც კი, დაპირისპირება სულაც არ დაყვანილა ორ პოზიციას შორის დაპირისპირებამდე: მართლმადიდებლური და ჰეტეროდოქსული. ორი გარემოება იზიდავს ინტერესს. პირველი: თუ კამათის თემა ეფუძნებოდა უთანხმოებას წმიდა ძღვენის გადმოცემის დროზე, მაშინ რატომ შეიძინა საკითხი ლიტურგიაში თაყვანისცემის ადგილის შესახებ, რომ მას "პურის თაყვანისმცემლობის ერესადაც კი" უწოდეს, რაშიც სილვესტერს და მის ამხანაგებს ადანაშაულებდნენ? მეორე: რატომ დაიწყო კამათი ასე მოულოდნელად, იყო უკიდურესად მწვავე და ასე მოულოდნელად დასრულდა? ამ საკითხების გასაგებად მოგვიწევს მივმართოთ იმ გარემოს, რომელშიც მოხდა დაპირისპირება, კერძოდ, 1680-იანი წლების მოსკოვის ინტელექტუალური ელიტა. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, სიცოცხლის ბოლო წლებში სიმეონ პოლოცკელი მუშაობდა მოსკოვში უმაღლესი საგანმანათლებლო დაწესებულების დაარსების პროექტზე. თუმცა, პოლოცკიმ ვერ შეძლო აკადემიის დაარსება. მისი გარდაცვალების შემდეგ, ყველა ჩანახატი და ჩანაწერი უმაღლესი საგანმანათლებლო დაწესებულების შექმნის გეგმის შესახებ, სიმეონის არქივთან ერთად გაეგზავნა მის საყვარელ სტუდენტს, სილვესტერ მედვედევს. სილვესტერმა გეგმავდა მასწავლებლის იდეების პირადად განხორციელებას და 1681 წელს, უხეში ნოტების საფუძველზე, დაწერა „პრივილეგია აკადემიისთვის“, რომელიც აპირებდა წარედგინა ცარ ფიოდორ ალექსეევიჩს 37 . მედვედევის გეგმის მიხედვით, აკადემია უნდა გამხდარიყო არა მხოლოდ უმაღლესი განათლების დაწესებულება, არამედ ავტონომიური ხისტი სტრუქტურა, რომელიც აკონტროლებდა ქვეყანაში საეკლესიო და ინტელექტუალურ ცხოვრებას, სასტიკად სჯიდა მწვალებლობას და უთანხმოებას და ამავე დროს დამოუკიდებელი პატრიარქისგან. ასეთ აკადემიაში მასწავლებელიც ვერ გახდებოდა ყველას: პრივილეგიის მკაცრი კრიტერიუმების მიხედვით, აწ გარდაცვლილი პოლოცკელი სიმეონიც კი „არასაიმედო“ აღმოჩნდებოდა. ამ ინსტიტუტის ხელმძღვანელი თავად სილვესტერ მედვედევი უნდა გამხდარიყო. "ამბიციური გეგმები, ეჭვიანობა და მისი გეგმების შესაძლო მოწინააღმდეგეების სიძულვილი - აი, რა ხელმძღვანელობდა მედვედევის კალამი იმ თვეებში, როდესაც მან შექმნა "პრივილეგია აკადემიისთვის" 38. სილვესტერს გადაწყვეტილი ჰქონდა უმოწყალოდ ებრძოლა კონკურენტებს. როდესაც 1681 წლის თებერვალში, იან ბელობოტსკიმ გამოაცხადა პოლონელი ექიმი და პოლონელი აზნაური. მოსკოვში ჩასული სილვესტერ მედვედევი და მისი მხარდამჭერი პაველ ნეგრებეცკი, ადანაშაულებდნენ ბელობოცკის ერესში (საკმაოდ გამართლებულად უნდა ითქვას), დაჟინებით ცდილობდნენ მისი დაუყოვნებელი სიკვდილით დასჯას ცარ ფიოდორ ალექსეევიჩის შესახებ ლაპარაკი თავად აკადემიაზე თითქმის სამი წლის განმავლობაში შეწყდა, სანამ 1685 წლის 24 იანვარს სოფია ალექსეევნას „პრივილეგია“ არ მიუღია იერუსალიმის პატრიარქ დოსიფეისაგან. 1 ივლისიდან იწყებენ სწავლებას ტიპოგრაფიული სკოლის საუკეთესო მოსწავლეებისთვის. ამგვარად, აკადემიის გახსნის სილვესტერ მედვედევის ხანგრძლივი მცდელობები წარუმატებლად დასრულდა: ახლა მაღალსწავლულმა ბერძნებმა, პატრიარქ იოაკიმეს მფარველობით, დაიწყეს უმაღლესი სკოლის შექმნა რუსეთში. სილვესტერი არ იყო იმ ადამიანთაგანი, ვინც ადვილად შეგუებოდა მთელი ცხოვრების მიზნის დაკარგვას; სიკვდილ-სიცოცხლის კონფლიქტი მასსა და ლიხუდებს შორის გარდაუვალი იყო. ევფიმი ჩუდოვსკი გახდა "გრეკოფილების" მოსკოვის ლიდერი, ლიხუდების ერთგული მოკავშირე. და ეს არ იყო მხოლოდ დამახასიათებელი სიმპათია ბერძნული კულტურის მიმართ, რომელიც დამახასიათებელი იყო ჩუდოვის ბერისთვის, რომელიც მასში აღზარდა ეპიფანიუს სლავინეცკიმ. ამ ინტელექტუალის ყველა ნამუშევარი, რომელიც მე-17 საუკუნის შუა ხანებიდან მოსკოვის სტამბაში მუშაობდა, ასე თუ ისე უკავშირდებოდა მართლმადიდებლობის დაცვას და ურწმუნოების გმობას, „ბნელ“ დასავლეთს მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან დაპირისპირების იდეით. დასავლური „ბოროტების“ ყურადღება ევთიმიუსის აზრით იყო რომი და რომაული ეკლესია, რომლებიც ცდილობდნენ რუსეთის აცდუნებას „დასავლური პაპის ახალმოაზროვნე სწავლებებით“ 40. „დომინიკელები“ ​​და „იეზუიტები“, მისი აზრით, უფრო საშიშია, ვიდრე „კალვინები“ და „ლუთორები“, რადგან ფარულად მოქმედებენ. სვიმეონ პოლოცკის შრომებმა დიდი ხანია დააბნია ევთიმიუსი. ჩუდოვის ბერმა მათში ფარული „ლატინიზმი“ აღიარა. ევთიმი ცდილობდა დაეგმო პოლოცკის „ლატინიზმი“ ამ უკანასკნელის სიცოცხლეში, მიუთითებდა არამართლმადიდებლურ მოსაზრებებზე, რომლებიც შეიცავს 1670-იანი წლების მის თხზულებებს. თუმცა მოწინააღმდეგე ჩუდოვის ბერისთვის ძალიან მკაცრი იყო. ერთადერთი, რასაც ევთიმიუსმა მიაღწია, იყო ეპიგრამა, რომელშიც სიმეონმა მიანიშნა რომელიმე „ზოილუსზე“, ანუ შურიან ცილისმწამებელზე, რომელსაც სურდა უფრო ნიჭიერი თანამემამულე მწერლის დისკრედიტაცია 41 . სილვესტერ მედვედევის ძალისხმევამ აკადემიის შესაქმნელად ევფიმი გულგრილი არ დატოვა. ის და მისი მომხრეები, რომელთა შორის იყო ხოლმოგორის ახალგაზრდა ეპისკოპოსი ათანასე, 1684–1685 წლებში. შედგება ორი ტრაქტატისაგან, „მოკლედ არგუმენტი“ 42 და „უფრო სასარგებლოა ჩვენთვის შესწავლა...“ 43, რომლებშიც დაგმობილია წმინდა ლათინური განათლება და დაცულია საგანმანათლებლო მოდელი, რომელშიც დომინირებს ბერძნული ენის შესწავლა. ტრაქტატების შინაარსი დიდწილად განპირობებული იყო ავტორების შიშებით, რომლებიც წარმოიშვა მედვედევის აკადემიის პროექტის რეალური შინაარსის უგულებელყოფით, რომელიც მოიცავდა სლავური და ბერძნული ენების სწავლებას44. რუსეთის დედაქალაქში ლიხუდების „თვითძმების“ გამოჩენამ ევთიმიუსს და მის მიმდევრებს ფუნდამენტური უპირატესობა მისცა მოსკოვის ინტელექტუალურ ელიტაში მტრებთან მიმართებაში. ხოლო რუსი „სკოლის“ თეოლოგების მართლმადიდებლობისგან გადახრა, რომელიც გამოვლინდა ბელობოცკისთან დებატების დროს, მისცა კარგი შანსები, რომ ეს უპირატესობები მათ სასარგებლოდ გამოეყენებინათ. ძმები ლიხუდები არანაკლებ დაინტერესებულნი იყვნენ მედვედევისა და მისი ამხანაგების განადგურებით: მათ შორის კონფლიქტი ნახტომებით გაჩაღდა. თუ ძმები გამუდმებით ადანაშაულებდნენ სილვესტერ მედვედევს უცოდინრობაში, მაშინ სიმეონ პოლოცკის სტუდენტი, რომელიც ვერ ახერხებდა იმავე მონეტაზე პასუხის გაცემას სერტიფიცირებულ ექიმებს, მიმართა სხვა მეთოდებს. მათ შორის იყო ლიხუდების საყვედურები სლავური ენის არ ცოდნის გამო და მინიშნებები მოსკოვის ტრადიციულ სტერეოტიპებზე "მზაკვრული ბერძნების" შესახებ და, ბოლოს, ძველი მორწმუნეების საყვედურები იმაში, რომ ლიხუდები გაბედულად უწოდებენ ძველ სლავურ წიგნებს არასწორად და "მგმობენ" რუსულ სიძველეს. „გრეკოფილები“ ​​ვალში არ დარჩნენ - ამრიგად, შეურაცხყოფა და განდგომილების ბრალდებები გაფრინდა ყველა მხრიდან. 1687 წლის მეორე ნახევარში „ლატინისტებმა“ მიმართეს „თვითძმობის“ წინააღმდეგ ბრძოლის სრულიად უსიამოვნო მეთოდებს: გამოიყენეს ბრალდებები ზაიკონოსპასკის მონასტრიდან მიწის წართმევის შესახებ, სადაც იღუმენი იყო სილვესტერი, ბერძენი ავანტიურისტთა დახმარებით დამადანაშაულებელი მტკიცებულებების გაყალბება და ფიზიკური ძალადობის მუქარა. ლიხუდები პასუხობდნენ მხოლოდ სამეფო სახელზე ჩივილითა და მათი სამშობლოში გათავისუფლების თხოვნით, რამაც, როგორც ჩანს, განაპირობა ასეთი ექსცესების შეწყვეტა მომდევნო 1688 წელს. 45 თვით ის ფაქტი, რომ წმინდა დიმიტრი როსტოველი აირჩიეს საელჩოში მონაწილეობის მისაღებად კიევის მიტროპოლიიდან მოსკოვში 1689 წელს, რაც მოწმობს მის მნიშვნელოვან როლზე 1680-1690-იან წლებში ევქარისტიულ დავებში. პატრიარქმა იოაკიმემ მოითხოვა, რომ კიევის მიტროპოლიტმა თავისი წარმომადგენლები გამოგზავნა მოსკოვში, სურდა ენახა „თავმდაბალი სიბრძნის კაცი, აღმოსავლური ეკლესიის გულწრფელი შვილი, რომელმაც იცის ქრისტეს წმინდა აღმოსავლეთის ეკლესიის უძველესი მასწავლებლების წმიდა მამების თხზულება და არა მხოლოდ სილოგიზმებისა და არგუმენტების პრაქტიკაში, რათა მისი მეშვეობით თქვენც გავიგოთ და ჩვენ ყველანი შეგვეხმიანოთ. გაბრაზება“ 46. მონასტირსკის ინოკენტი, თუმცა კიევში ცნობილი იყო, როგორც პატრისტული სწავლების ექსპერტი გარდასახვის დროის საკითხში, საერთოდ არ აკმაყოფილებდა პატრიარქის მოთხოვნებს: ის იყო მშფოთვარე ტემპერამენტის კაცი, მიდრეკილი კამათისკენ, კაუსტიკური ირონიისა, მაგრამ არა ღრმა საუბრებისა. ის კიდევ უფრო ნაკლებად იყო მიდრეკილი დათმობებზე ან კომპრომისებზე წასვლაზე. კიევში ამის შესახებ ძალიან კარგად იცოდნენ. ამრიგად, დიპლომატიური და სასულიერო მისიის რთული ამოცანა მოსკოვთან კონფლიქტის გადაწყვეტა კიევის სამღვდელოებამ წმინდა დიმიტრის მიანდო. როგორი იყო თვით წმიდა დიმიტრის შეხედულება წმინდა ძღვენის გარდაცვალების დროის საკითხზე და როგორ შეიცვალა ისინი დროთა განმავლობაში? წმინდანი ოფიციალურ დაპირისპირებაში არ მონაწილეობდა. ერთადერთი გამონაკლისი არის წერილი ჰეტმან I. Mazepa-სადმი, რომელიც წმინდა დიმიტრის მიერ დაწერილია არქიმანდრიტის სახელით. ვარლაამი, რომელიც იმ დროს თვალის დაავადებით იტანჯებოდა. ეს წერილი ასახავს პატარა რუსული ეკლესიის პოზიციას პატრულის წერილში წამოჭრილ საკითხებზე. იოაკიმე: პატივს სცემენ თუ არა პატარა რუსები ფლორენციის საბჭოს და როგორ ესმით ტრანსბუსტანცია 47. თუმცა, აქ წმინდა დიმიტრი მხოლოდ ვარლაამ იასინსკის მდივნის როლს ასრულებდა, რომელმაც ჯანმრთელობის მიზეზების გამო ვერ შეძლო წერილის დაწერა. უფრო მეტიც, თავად წერილში უნდა გამოეხატა პატარა რუსი სამღვდელოების ზოგადი პოზიცია და არა წმინდა დიმიტრის პირადი შეხედულებები. წმინდა დიმიტრის შეხედულებებისა და მათი ევოლუციის აღდგენის მიზნით, მოგიწევთ მის ხელნაწერ ჩანაწერებს მიმართოთ, რომლებიც არ იყო გამიზნული გარე მკითხველისთვის. ყველაზე ხშირად ამ ჩანაწერებში არის ყველა სახის ჩანაწერი და ამონაწერი, რომელიც წმიდა დიმიტრი თავისთვის სასარგებლოდ მიიჩნია. ერთად შეგროვდა 1700-იან წლებში. როსტოვში ეს არის შენიშვნების კრებული, რომელიც ეხება წმინდა დიმიტრის ცხოვრების სხვადასხვა წლებს. პირველი, ქრონოლოგიურად, ჩვენთვის საინტერესო ჩანაწერებიდან არის მოსკოვის პოლემიკური ნაშრომების სინოფსიები, რომლებიც შეიცავს ერთ-ერთ მათგანს: ძმები ლიხუდების ნაწარმოების „აკოსის“ 48 მოკლე შინაარსი და სილვესტერ მედვედევის „მანნას“ ვრცელი შინაარსი 49 . ჩანაწერები, როგორც ჩანს, თარიღდება 1688 წლის დასაწყისით, როდესაც „მანნა“ გაუგზავნა ჰეტმან I. მაზეპასა და კიევის ხელისუფლებას „აკოსთან“ (ან მის ნაწილებთან) 50 . შემდგომ წლებში წმიდა დიმიტრი ღრმად დაინტერესდა წმიდა საიდუმლოთა გადმოცემის დროის საკითხით. ამის კვალს მის ნაშრომებშიც ვხვდებით. დიდი ალბათობით, 1688-1689 წწ. ეხება წმიდა დიმიტრის შესახებ ნარკვევის დაწერას „წმიდა წმინდა საიდუმლოთა კურთხევის შესახებ“, რომელიც ცნობილია რამდენიმე სიაში. ეს არ არის დასრულებული სამუშაო, არამედ უხეში პროექტი. იგი შეიცავს წმინდა მამების ციტატების არჩევანს (მათი ნაკრები მთლიანობაში დამახასიათებელია „ლათინიზაციის“ ტრაქტატებისთვის) 51, დისკუსია იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გავიგოთ წმინდა იოანე ოქროპირის გამოთქმა, რომ ტრანსბუსტანცია ხორციელდება „გამოუთქმელი სიტყვები“ 52, ზოგიერთი პოლემიკური მონაცვლეობა. ის, რომ ეს ტექსტი შედგენილი იყო მანამ, სანამ კიევის მიტროპოლია ოფიციალურად აღიარებდა პატრიარქის მართებულობას ტრანსსუბსტანციის ჟამთან დაკავშირებით, მჭევრმეტყველად მიუთითებს მასში აღმოჩენილი უხეში გამონათქვამები, მაგალითად: "ასეთი ხელოვნება. ამბროსის ჩვენება არ არის ყველაზე ნათელი მზისგან. თუ არავინ უსმენს მას, ის არის ტრიმეს კურდღელი და ანათემა". 53. აშკარაა, რომ 1690 წლის მოსკოვის კრების შემდეგ ქ. დემეტრე არ დაწერს, რომ ევქარისტიულ კამათში მისი მოწინააღმდეგეები, ანუ პატრიარქი და მთელი იერარქია უნდა იყოს ანათემირებული. წმიდა დიმიტრის ნაშრომებში მოცემულია ევქარისტიული დავებისადმი მიძღვნილი ამონაწერები. "Notaper Alphabetum"-ში, რომელიც შეიცავს შენიშვნებსა და ამონაწერებს სხვადასხვა თემაზე, სათაურის ქვეშ არის რამდენიმე ციტატა წმინდა იოანე ოქროპირისგან, რომლებიც ამა თუ იმ გზით ადასტურებენ უფლის სიტყვების მნიშვნელობას ევქარისტიის საიდუმლო 54. ლიტერატურაში ეს ამონაწერები, ზემოთ აღწერილ სხვა მასალებთან ერთად, ტრადიციულად განიმარტება Demet სწავლების ლათინური გაგებით. ტრანსბუსტანცია 55. თუმცა, ასეთი დასკვნა საკმაოდ ნაჩქარევია: არ არსებობს არც ერთი პირდაპირი მტკიცებულება წმინდა დიმიტრის მიერ 1689 წლის აგვისტოს შემდეგ მხოლოდ ქრისტეს სიტყვებით ტრანსბუსანტაციის აზრის აღიარებისა. ეპიკლესიის. შესაძლებელია თუ არა, რომ წმიდა დიმიტრი თავის მოძღვრების თხზულებებში ოფიციალურ საეკლესიო პოზიციის გამოხატვისას საიდუმლოდ ინახავდა თავის „ლატინიზირებელ“ შეხედულებებს და მათ მხოლოდ საკნის მონახაზებს ენდობოდა? ცნობილია, რომ დემეტრე განასხვავებდა ფართო გაცნობისთვის განკუთვნილ ნაწარმოებებსა და აზრებს, რომელთა განხილვა მხოლოდ ვიწრო წრეში მიიჩნია. ეს, უპირველეს ყოვლისა, მოიცავდა იმ თეოლოგიურ პრობლემებს, რომლებიც წმინდა დიმიტრისთვის გაუგებარია. დამახასიათებელია შემდეგი ფრაზა იერომისადმი მისი წერილიდან. თეოლოგს: "მეშინია ბევრი დავწერო რომაულ სიწმინდესა და განსაცდელებზე, რადგან ჩვენები არ ამბობენ, რომ ცეცხლს სულები აკავებს, არამედ თავად ამაზრზენად დაბეჭდეს ცეცხლში ნანახი სულები პროლოგებში. თორემ ცოტაა დაწერილი გზავნილები და თქვენი პატიოსნების ელჩები, მაგრამ ამას ჩემს პატარა წიგნში არ დავდებ"58. ამის მიზეზი იყო წმიდა დიმიტრის შიში, რომ მე-18 საუკუნის დასაწყისის დიდი რუსული ეკლესიის რეალობაში. საკამათო თეოლოგიური საკითხების საჯარო განხილვამ და განსაკუთრებით დიდი რუსული საეკლესიო ტრადიციის კრიტიკამ შეიძლება გამოიწვიოს მართლმადიდებლობისგან განდგომისა და მავნე ლათინიზმის ბრალდებები. წმიდანი წერდა: „ჩემს მემატიანეს ვლოცულობ, ბევრმა არ წაიკითხოს, რომ წყალზე ზეთივით არ დაიღვაროს, თითქოს ყველამ არ იცოდა ამის შესახებ, რომ ზედმეტი სიტყვები არ გამრავლდეს; კაცობრიობის ზნეობის არსი სხვაა: ერთი ეძებს სარგებელს, მეორეს ეძებს ჩაწვდომას“ 59. ამგვარად, წმიდა დიმიტრის განსჯა ზოგიერთ საღვთისმეტყველო საკითხზე, რომლის საჯაროდ განხილვაც მას შესაძლებლად არ მიაჩნდა, ჩვენამდე მოვიდა ან მის მიმოწერაში, ან პირადი სარგებლობისთვის განკუთვნილ ნაშრომებში. თუმცა, სანამ დაასკვნამდე, რომ წმიდა დიმიტრი ფარულად იცავდა „ლათინურ“ შეხედულებას ტრანსუბსტანციის დროის შესახებ; ჩვენ უნდა მივმართოთ სხვა მტკიცებულებებს. წმინდა დიმიტრის ბიბლიოთეკაში ყველაზე დიდი საღვთისმეტყველო ნაშრომი იყო ბელგიელი იეზუიტი თეოლოგის მარტინ ბეკანის (ვან დერ ბეიკის) ნაშრომი “Theologiarum Scholasticarum” 60. ეს წიგნი 1690 წლის 8 ნოემბერს შეიძინა გლუხოვის მღვდელმა 61. ბეკანის ნაშრომი, როგორც ჩანს, გახდა სახელმძღვანელო Deology. წიგნში მოცემულია წმინდა დიმიტრის მრავალი შენიშვნა და ხაზგასმა, რაც მიუთითებს წმინდანის ინტერესზე ბექანის მიერ განხილული რიგი საკითხებით. მათ შორის: ყველა წმინდანი ხედავს ღმერთს სხვადასხვა ხარისხით, რატომ არ უნდა მოინათლონ ერეტიკოსების მიერ მონათლულები და სხვა. ბექანის გულდასმით კითხვა აისახა წმიდა დიმიტრის ისეთ თხზულებებში, როგორებიცაა „სქიზმური ბრაინის რწმენის ძიება“ 62 და „საკნელი მატიანე“ 63, სადაც გარკვეული საკითხების განხილვისას წმინდანი იყენებს ბექან 64-დან მოპოვებულ ინფორმაციას. ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი კითხვა, რომელიც წმინდა დიმიტრის „Theologiarum Scholasticaram“-ის კითხვისას აინტერესებდა, იყო ევქარისტიის საიდუმლო. ზოგადად, წმინდანს ორი ასპექტი აინტერესებდა: პირველი, წმიდა ძღვენის გარდასახვის დრო, ქრისტეს „ინსტიტუციური სიტყვები“ და ეპიკლესია; მეორე არის ქრისტეს ნამდვილი ყოფნა წმიდა ძღვენებში. პირველ კითხვაზე ყურადღება არ არის შემთხვევითი: წიგნი წმინდანმა შეიძინა მოსკოვიდან დაბრუნებისთანავე და იმ წელს, როდესაც მოსკოვის კრება გაიმართა, სადაც დაგმო "პურის თაყვანისმცემელი ერესი" და დაგმო რამდენიმე პატარა რუსული წიგნი, როგორც "ლათინური სწავლებები". გასაკვირი არ არის, რომ იმ დროს წმ. დემეტრე ინტენსიურად ფიქრობდა დროის საკითხზე და ტრანსუბსტანციის „ფორმაზე“. თავში „Theologiarum Scholasticaram“ სათაურით „ტრანსუბსტანციის ფორმის შესახებ“ წმიდა დიმიტრი ხაზს უსვამს „მესამე აზრს, რომელიც ეკუთვნის ზოგიერთ ბერძენს. განსაკუთრებით ნიკოლოზ კაბასილესა და წმინდა მარკოზ ეფესელს. მათ, ვისაც სწამს, რომ ევქარისტიის ფორმა განისაზღვრება ქრისტეს სიტყვებით: „ეს არის ჩემი სხეული, განსაკუთრებით გეკითხებით ამ სიტყვებით. მამაო, რომ გამოგვიგზავნო სული ჩვენზე და ამ შესაწირავ ძღვენზე და აკეთე ეს პური შენი ძის ძვირფას სხეულად და რაც არის ამ სასმისში - შენი ქრისტეს ძვირფასი სისხლი" 65. იქვე აღინიშნება კიდევ ერთი ფრაგმენტი: „წმინდა იაკობის, ბასილისა და ოქროპირის ლიტურგიაში, ზემოაღნიშნული სიტყვების შემდეგ, მოჰყვება ლოცვა, რომელშიც ისინი ღმერთს სთხოვენ პურს, რომ გახდეს ქრისტეს სხეული. შესაბამისად, ის არ ხდება ის [ქრისტეს სხეული] მხოლოდ ზემოთ ნათქვამი სიტყვებით [საჭიროა მეტი ლოცვა] 6. თავად <...> მე ვპასუხობ, რომ ისინი ორივენაირად წარმოთქვამს, როგორც ხმამაღლა, ისე საკუთარ თავში და ჩუმად – ქრისტეს წინაშე. ამგვარად, წმინდა დიმიტრი ბექანის კითხვით გაეცნო წმინდა ნიკოლოზ კაბასილას და მარკოზი ეფესელის სწავლებას. მათი სწავლება არ ეწინააღმდეგებოდა უფლის სიტყვებსა და ეპიკლესიას, მაგრამ აღიარებდა ორივეს მნიშვნელობას ზიარების აღსრულებისთვის. ეს სწავლება, რომელიც შემდგომში დადასტურდა, როგორც მართლმადიდებელი ეკლესიის თვალსაზრისის ყველაზე ზუსტი გამოხატულება ამ საკითხთან დაკავშირებით, 67 არ შეესაბამებოდა ევქარისტიული დებატების დროს გამოთქმულ არცერთ თვალსაზრისს. აქ განსაკუთრებით საინტერესოა, რა თქმა უნდა, „გრეკოფილების“ პოზიცია. წმინდა ნიკოლოზ კაბასილას და მარკ ეფესელის მოსაზრება, უეჭველია, ცნობილი იყო როგორც ლიხუდამისთვის, ასევე ევთიმიოსისთვის (ამ უკანასკნელმა თარგმნა ამ მამათა თხზულებანი სლავურად, სადაც გადმოცემულია მათი სწავლება ევქარისტიის შესახებ 68), უფრო მეტიც, მათ თავიანთ პოლემიკურ ნაშრომებში ციტირებდნენ ფრაგმენტებს ამ ბიზანტიელი ღვთისმეტყველების ნაშრომებიდან, მაგრამ არა მხოლოდ არჩევითად გამოკვეთეს მათი პოზიცია. „გრეკოფილების“ ასეთი დუმილი „კომპრომისული ვარიანტის“ შესახებ, რომელიც არ უარყოფდა არც ეპიკლეზის აუცილებლობას და არც უფლის სიტყვების მნიშვნელობას, შეიძლება მხოლოდ მიზანმიმართული იყოს და მიგვანიშნებს, რომ მათ პოლემიკაში ევთიმიუსი და ლიხუდები სულაც არ ცდილობდნენ მართლმადიდებლობის მიუკერძოებელი და ზუსტი წარმოდგენისთვის69. ეს განსაკუთრებით ცხადი ხდება, თუ მივადევნებთ თვალს ლიხუდების პოზიციის ცვლილებებს, რომლებიც გამოიხატება სხვადასხვა ნაშრომებში. „აკოსში“ (გახსოვდეთ, რომ ეს ნაწარმოები თანდათანობით გამოიცა, როგორც ცალკეული რვეულები იწერებოდა), პირველ რიგში აქცენტი კეთდება იმაზე, რომ მღვდლის მიერ „მხოლოდ ნარატიულად და ისტორიულად“ წარმოთქმულ „უფლის სიტყვებს“ 70 პირდაპირი კავშირი არ აქვს ტრანსუბსტანციაციასთან და, შესაბამისად, ვინც მათ თაყვანს სცემს, ცოდავს. თუმცა, მოგვიანებით, როდესაც უარყოფენ სილვესტერ მედვედევის მიერ წმინდა იოანე ოქროპირის ერთ-ერთი ციტატის ინტერპრეტაციას, ავტორები იძულებულნი არიან გააკეთონ დათქმა, რომ არც ერთი „დაწესებულების სიტყვა“ ეპიკლეზის გარეშე, ისევე როგორც ერთი ეპიკლესია „დაწესებულების სიტყვების“ გარეშე, არ ახდენს ტრანსბუსანტაციას. ძნელი არ არის იმის დანახვა, რომ ეს უკანასკნელი განაჩენი ეწინააღმდეგება პირველს და ძირს უთხრის მთელ არგუმენტს „უფლის სიტყვების“ადმი ქედმაღლობის წინააღმდეგ. „აკოსის“ მთელი განყოფილება დაეთმო ამ მშვილდების ცოდვის გამოვლენას. ლიხუდოვის ორ ნაწარმოებში, რომლებიც მოჰყვა „აკოსს“ და დაწერილია მარტო სოფრონის მიერ (იოანიკი გაემგზავრა ვენეციაში), განსხვავებული თვალსაზრისია შემორჩენილი. 1689 წლის „ჭეშმარიტების დემონსტრირებაში“ ავტორი წმინდა იოანე ოქროპირის ერთ-ერთი ციტატის ახსნით წერს, რომ „უფლის სიტყვები არის ზიარების დასაწყისი ან საფუძველი“ 71 . ეს არის 1672 წლის დოსითეუსის „აღსარების“ შესაბამისი პუნქტის ზუსტი განცხადება. ტრანსბუსანტაციის ეს შეხედულება კიდევ უფრო მკაფიოდ არის გამოხატული სოფრონიუსის მიერ 1691 წლის „სულიერ მეხტებში“, ანტილათინურ ტრაქტატში, რომელიც ფორმალურია როგორც განცხადება იეზუიტთან კამათის შესახებ, რომელიც მოხდა იეზუიტთან I. წმინდა ძღვენის გარდაცვალების დროზე კამათში ლიხუდები სხვადასხვა ორმაგობაა: ერთის მხრივ, ისინი ასწავლიან, რომ „უფლის სიტყვები“ არ ეხება მხოლოდ ეპიკლესიით წარმოქმნილ ტრანსსუბსტანციას და ამის საფუძველზე ადანაშაულებენ სასიკვდილო ცოდვის შემსრულებლებს, მეორეს მხრივ, ისინი ამტკიცებენ, რომ „გადაცემის გარეშე შეუძლებელია“. მეორე მოსაზრება სრულად შეესაბამება XVII საუკუნის მეორე ნახევრის ბერძნულ თეოლოგიას, პირველი ორიგინალურია და არ გააჩნია პრეცედენტები. იგივე ორმაგობა დამახასიათებელია ოსტნში შეტანილი 1690 წლის მოსკოვის კრების დოკუმენტებისთვისაც: თუ სილვესტერ მედვედევის მონანიების ტექსტში საუბრობენ ქრისტეს სიტყვებზე, როგორც „საკრამენტის საფუძველსა და დასაწყისზე“ („აღმოსავლური“ სწავლება), მაშინ „პატრიარქ იოაკიმეს სასწავლებელ ეპისტოლეში, რომლის ავტორიც იყო ევგუდოვი“ „დამდგენი სიტყვები“ არ ვრცელდება ტრანსბუსტანციაზე. უფრო მეტიც, სწორედ აქ, „ინსტრუქციულ ეპისტოლეში“ „ოსტნაში“, ჩუდოვი ბერი, მხოლოდ ეპიკლესიით გარდაქმნის დოქტრინაზე დაფუძნებული, აყალიბებს ყოვლისმომცველ შეხედულებას იმ დავების შესახებ, რომლებიც წარმოიშვა მართლმადიდებლების ბრძოლაში „პურის თაყვანისმცემლობის ერესის“ წინააღმდეგ. ეს პრეზენტაცია საშუალებას გვაძლევს ვივარაუდოთ, რა იყო მიზეზი, რამაც აიძულა ევთიმიუსს ოსტნაში და ლიხუდოვში აკოსის პირველ რვეულებში უარი ეთქვათ „დამფუძნებელი სიტყვების“ მნიშვნელობაზე: სავარაუდოდ, ეს იყო „ლატინიზებული“ მოწინააღმდეგეების ერესში დადანაშაულების სურვილი. მხოლოდ ლიხუდოვის მიერ წარმოდგენილმა „აღმოსავლურმა“ სწავლებამ წმინდა ძღვენის ტრანსუბსტანციაციის დროის შესახებ, ასე „რადიკალიზებულმა“ შესაძლებელი გახადა სილვესტერ მედვედევს (და მისი მეშვეობით გარდაცვლილ სიმეონ პოლოცკელს) ბრალდებები „შემოქმედის ნაცვლად ქმნილების თაყვანისცემაში“, 20 წლით ადრე აგდებული. დაპირისპირების ცენტრში დგას თაყვანისცემის საკითხი. ამრიგად, "ლატინისტები" გაასამართლეს ღია ერესის აღიარებისთვის. ამის წარმატებული მტკიცებულება გარანტირებული იყო, რომ სილვესტერს და სიმეონ პოლოცკის სხვა სტუდენტებს მოსკოვის ინტელექტუალურ ელიტაში რაიმე ავტორიტეტული თანამდებობა ჩამოერთვა. შეგახსენებთ, რომ ადრე თავად მედვედევი და მისი თანამებრძოლები ზუსტად ასე მოიქცნენ, როდესაც 1681 წელს იას ლიკვიდაცია სურდათ. ბელობოცკი. ახლა სასულიერო „იარაღი“ აღმოჩნდა ყველაზე ამბიციური ბერის წინააღმდეგ, რომელიც არც ისე დიდი ხნის წინ მიისწრაფოდა აკადემიის სათავეში აეყვანა, ინსტიტუტი, რომელიც აერთიანებდა უნივერსიტეტისა და ინკვიზიციური ტრიბუნალის ფუნქციებს. ასეთი დემარშის იდეა მხოლოდ ევფიმის შეიძლება ეკუთვნოდეს, რომელმაც კარგად იცოდა მოსკოვის ცხოვრების რეალობა. ეს დიდწილად ხსნის მის ჯიუტად ერთგულებას ლათინური "პურის თაყვანისმცემელი ერესის" იდეისადმი. მოსკოვის ინტელექტუალების ბრძოლაში თავიანთი ნების საწინააღმდეგოდ ჩაბმული ლიხუდები არც ისე თანმიმდევრულნი იყვნენ პოლემიკის მსვლელობაში და ხშირად გადადიოდნენ წმინდა „აღმოსავლური“ სწავლების ახსნაზე. რა თქმა უნდა, ეს რეკონსტრუქცია დიდწილად სპეკულაციურია. თუმცა, უდავოა, რომ „გრეკოფილებმა“ „ლატინისტებთან“ კამათში არ დაიკავეს წმინდა „აღმოსავლური“ პოზიცია, არამედ პოლემიკური მიზნებისთვის წამოაყენეს მოსაზრება, რომ ტრანსუბსტანცია ხდება ერთი ეპიკლეზისით. შესაბამისად, 1690 წლის მოსკოვის კრება საერთოდ არ გახდა რუსეთის ეკლესიაში ევქარისტიის შესახებ „აღმოსავლური“ სწავლების აპოთეოზი: იქ გამოცხადებული „პურის თაყვანისმცემელი ერესის“ დაგმობა არ ეფუძნებოდა „აღმოსავლურ“ სწავლებას წმიდა ძღვენის ტრანსუბსტანციაციის დროის შესახებ, არამედ მისი მთავარი იდეოლოგიის ცრურწმენით. ალბათ, წმიდა დიმიტრი არ დაკმაყოფილდა ევქარისტიული დავების ამ დასკვნამ და განაგრძო თეოლოგიური კვლევა თემაზე. ბეკანისგან მოპოვებული წმინდა მარკოზ ეფესელისა და ნიკოლოზ კაბასილასის სწავლებების შესახებ, რომელიც წავიკითხე, გამომადგა. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ წმიდანის კვლევის შედეგი იყო ტრაქტატი „მსჯელობა წმიდა ევქარისტიის ტრანსბუსტანციაციის შესახებ“ 72. რამდენიმე ეგზემპლარად შემონახულ ამ თხზულებას არ აქვს პირდაპირი მითითება ავტორობაზე. არაერთი მკვლევარი ამ ტექსტს სხვადასხვაგვარად მიაწერს, მიდრეკილია წმინდა დიმიტრის, შემდეგ სტეფან იავორსკის ავტორობისკენ. არ არსებობს პირდაპირი მტკიცებულება, რომელიც შესაძლებელს გახდის ამა თუ იმ პირის ცალსახად დასახელებას ორივე შემთხვევაში ტრაქტატის ავტორად 73 . ჩვენი აზრით, ყველა ირიბი ნიშანი მიუთითებს იმაზე, რომ ტრაქტატი წმინდა დიმიტრის ეკუთვნის და მის მიერ არის შედგენილი 1690-იან წლებში. ამას ისიც ადასტურებს, რომ სიტყვათა კრებულში წმ. დემეტრე, რომელიც დათარიღებულია მე-18 საუკუნის დასაწყისით, შეიცავს „დისკურსების“ სიას საბოლოო ფრაგმენტის გარეშე, რომელსაც ახლავს ევქარისტიისადმი მიძღვნილი სხვა ნაშრომი - „ქრისტეს ზიარების სამჯერ ყველაზე სუფთა სისხლის შესახებ“ 74, რომელიც უკვე უდავოდ ეკუთვნის როსტოვის მმართველს 75; უფრო მეტიც, ორივე ტექსტი გადაწერილი იყო წმინდა დიმიტრის დროინდელი როსტოვის კრიპტორიონის მწიგნობრის ხელით. ტრაქტატი იწყება იმით, თუ როგორ კეთდება „სხვადასხვა და მრავალფეროვანი მკითხაობა ამ [ტრანსბუსტანციის] შესახებ“. ჯერ ერთი, მოსაზრება ტრანსსუბსტანციაციის შესახებ „მხოლოდ სიტყვებით“ მოკლედ არის გადმოცემული და უარყოფილია წმინდა ბასილი დიდის სულიწმიდის მეექვსე წიგნის 27-ე თავის ციტატით: „...მოხარული ვარ მოციქულის სიტყვებით და სახარებით, რომლებიც ახსოვთ (კურთხევით), არა მხოლოდ წინა ზმნით, არამედ ზემოაღნიშნული ზმნისა და სხვა დიდი ძალით. გადმოცემის შესახებ მხოლოდ ეპიკლესიით არის ნათქვამი, რასაც ასევე უარყოფს წმინდა ბასილი დიდის იგივე მონაკვეთი, რომელშიც ძველი წმიდანი, ტრაქტატის ავტორის თქმით, არანაირად არ უარყოფს უფლის სიტყვებს ზიარების მნიშვნელობასა და აუცილებლობას. ავტორის აზრით, „თუნდაც ისინი (ბერძნული ეკლესიის აღიარებით) არ გადააქვთ წმინდა ძღვენი ქრისტეს სხეულში, ისინი ეფექტურად აწყობენ გარდასახვას სულიწმიდის მიერ“ 77 . ტრაქტატის ავტორი „არ უმატებს“ ორივე მოსაზრებას და იცავს მესამეს: „... ორივე, ქრისტეს სიტყვა და მღვდლის სიტყვები, ერთად არის მიღებული ტრანსუბსტანციაში და ამბობს, როგორც ქრისტეს სიტყვები იწყება და ტრანსუბსტანცია მთავრდება ლოცვით, ხოლო ქრისტეს სიტყვების არსი არ შეიძლება იყოს ქრისტეს სრულყოფილება და სხვა არ არის ლოცვის გარეშე. თავად სულიწმიდის გარეშე, მოწოდებული სამღვდელო ლოცვით, ასრულებენ ტრანსუბსტანციას და არც სულიწმიდა, ქრისტეს წინასიტყვაობის სიტყვების გარეშე, ასრულებენ ამას“ 78 . ეს მოსაზრება დასაბუთებულია 1690 წლის იანვრის პატრიარქ იოაკიმეს სწავლებაზე, წმინდა იოანე დამასკელის „მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი გამოფენის“ მეოთხე წიგნის მე-14 თავისა და წმინდა ეფრემ სირიელის წიგნის 150-ე სიტყვის მითითებით. პირველი მოსაზრება ეკუთვნის "ლატინისტებს", მეორე - "აღმოსავლური" სწავლების "რადიკალური" ვერსია - მათ ნაშრომებში გამოხატეს ევფიმი ჩუდოვსკიმ და ნაწილობრივ ლიხუდიმ. საკმარისად ითქვა მათ შესახებ ზემოთ. მესამე აზრი, ავტორის, ბევრად უფრო საინტერესოა. ერთი შეხედვით, ეს არის კლასიკური „აღმოსავლური“ სწავლება, რომელიც მსგავსია ლიხუდების მიერ შემდგომ ნაშრომებში. თუმცა, „აღმოსავლური“ შეხედულება აუცილებლად ხაზს უსვამს ეპიკლეზის მნიშვნელობას, როგორც ზიარების „ფორმას“ (შდრ. პატრიარქ დოსითეოსის „აღსარებაში“: „ინსტიტუციური სიტყვები“ მხოლოდ „საწყისს აყენებს“, ხოლო ეპიკლესია „განწმენდს“ წმიდა ძღვენს), ხოლო ტრაქტატის ავტორი შეესაბამება სწავლებას, რომელიც მეტყველებს ანაფოფორმაში. წმინდა მარკოზ ეფესელისა და ნიკოლოზ კაბასილასისა. თუმცა ტრანსბუსტანციის დროზე საუბარი ტრაქტატის მხოლოდ შესავალი ნაწილია. მისი ძირითადი შინაარსი ეძღვნება თაყვანისცემის საკითხს „უფლის სიტყვის“ დროს. ავტორი გვაწვდის ციტატებს ორი „რვეულიდან“ გარკვეული „შემოქმედთა... მაღალი სულიერი წოდებით (სახელებს არ ვამხელ, მათ ლიდერები ხელმძღვანელობენ)“ 79, რომელიც შეიცავს მშვილდების დაგმობას ბერძნების „რადიკალური“ „აღმოსავლური“ სწავლების პოზიციიდან. ეს „რვეულები“ ​​არის ევფიმი ჩუდოვსკის „ოსტინი“ და ლიხუდოვის „აკოსი“ 80 . შემდეგ ის ცდილობს უარყოს ამ ციტატების არგუმენტაცია და დაამტკიცოს, რომ „ინსტიტუციური სიტყვების“ წარმოთქმისას ქედმაღლობა არ არის ერესი. ამრიგად, ტრაქტატი იცავს ყველა ანაფორული ლოცვის მნიშვნელობას ტრანსსუბსტანციაციისთვის და ეჭვქვეშ აყენებს მოსკოვის "ბერძნული ფილების" რადიკალურ პოზიციას, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ მხოლოდ ეპიკლეზის ლოცვას აქვს საიდუმლო აღსრულების ძალა, ხოლო "უფლის სიტყვებს" აქვს მხოლოდ ისტორიული მნიშვნელობა. ამ კონტექსტში გასაგები ხდება წმინდა დიმიტრის ნაშრომებში ამონაწერების სიმრავლე, რომლებიც ადასტურებს წმინდა საიდუმლოების გადასხმის „ინსტიტუციური სიტყვების“ მნიშვნელობას: 1690 წლის შემდეგ ეს ამონაწერები არგუმენტად ემსახურებოდა არა „ლათინურ“ სწავლებას, არამედ წმინდა ნიკოლოზ კაბასილასის სწავლებას, რომელიც ნიშნავდა მთელს მარკოზის სწავლებას. მოიცავს როგორც „უფლის სიტყვებს“, ასევე ეპიკლესიური ლოცვებს. „დისკურსი ყოვლადწმიდა ევქარისტიის ტრანსბუსტანციაციის შესახებ“ მკვეთრად გამოირჩევა თანამედროვე ნაშრომებს შორის არა მხოლოდ მისი შემრიგებლური ტონით და პრობლემის ახალი ფორმულირებით, არამედ XVII საუკუნის რუსული საეკლესიო ცხოვრების „საბედისწერო საკითხთან“ ახალი დამოკიდებულებით. – დოგმატისა და რიტუალის ურთიერთობა. ფაქტობრივად, ტრაქტატის ძირითადი ნაწილი სათაურია „წმიდა ძღვენთა თაყვანისცემის შესახებ“ და ეძღვნება არა წმიდა საიდუმლოებათა გადმოცემის დროის საკითხს, არამედ „უფლის სიტყვების“ წინაშე ქედს. მოსკოვის ევქარისტიული კამათის დროს ეს ორი საკითხი არ იყო გამიჯნული და „პურის თაყვანისცემა“ მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ტრანსბუსანტაციის არასწორი დოქტრინის გამოცხადების ბრალდებასთან. წმინდა დიმიტრი ახლებურად სვამს კითხვას: არის თუ არა ცოდვა „უფლის სიტყვის“ წინაშე ქედმაღლობა, თუ მართლმადიდებლურ სწავლებას ვიცავთ გარდასახვის ჟამის შესახებ? შესაძლებელია თუ არა მშვილდოსნობას, თუნდაც „უადგილო“ მსახურების ადგილას, ერეს ვუწოდოთ? შესაძლებელია თუ არა პრინციპში „პურის თაყვანისმცემელი ერესის“ არსებობა? ნიშანდობლივია, თუ როგორ სვამს კითხვას ტრაქტატის ძირითადი ნაწილის დასაწყისში: „რომელი მათი სწავლებაა სწორი, ძიება ამ გამოკვლევებით უნდა მოხდეს“. 81 მარტო ეს ფრაზა მყისიერად გვახსენებს წმინდანის სხვა ნაწარმოების სათაურს: „მოიძიე სქიზმატური ბრაინის სარწმუნოება, მათი სწავლება, მათი საქმეები და აცხადებენ, რომ მათი რწმენა არასწორია, მათი სწავლება საზიანოა სულისთვის და მათი საქმეები არ არის ღმერთისთვის მოსაწონი“. დამთხვევა არ არის შემთხვევითი: ორივე ტრაქტატს აქვს მსგავსი სილოგისტური სტრუქტურა: ნაწარმოების დასაწყისში ჩამოყალიბებულია კითხვების სია, რომლებზეც შემდგომში იძებნება პასუხი. უფრო მეტიც, ორივე ნაწარმოები ერთი და იგივე აზრით არის გამსჭვალული: რიტუალს არ აქვს დამოუკიდებელი ღირებულება და მნიშვნელობა, რწმენისგან განცალკევებული, ამიტომ არ შეიძლება იყოს „რიტუალი“ ერესი, რადგან ერესი არის რწმენის დამახინჯება. თუ „გრეკოფილები“, რომლებიც იცავდნენ აღმოსავლურ სწავლებას ტრანსსუბსტანციის დროის შესახებ, ცდილობდნენ გამოეყენებინათ განსხვავება რიტუალებში (მშვილდოსნები ლიტურგიაზე) მეტოქეების ერესში დადანაშაულების მიზეზად, მაშინ „დისკურსის“ ავტორი სულ სხვაგვარად ფიქრობს, მისთვის რიტუალი მხოლოდ რწმენის გარეგნული გამოხატულებაა, ან რწმენით განიკითხება ღმერთი. 82. სწორი რწმენის დაცვით, დასაშვებია მისი გამოხატვის ნებისმიერი ფორმა, რომელიც არ არის აკრძალული კანონებით, მათ შორის თაყვანისცემის სპეციალურ ადგილებში. წმიდა დიმიტრის შვიდი „გამოცდის“ მანძილზე დამაჯერებლად ადასტურებს მშვილდოსნის მოწინააღმდეგეთა თეოლოგიური არგუმენტების შეუსაბამობას 83. ამ შემთხვევაში ამ უკანასკნელის პოზიცია მართლაც უკიდურესად სუსტი იყო. გავიხსენოთ, რომ ლათინელთა „მარცვლეულის“ შესახებ დისკუსიებში ევთიმიუსი ხელმძღვანელობდა „როდის“ დროინდელი ძველი მორწმუნეების საწინააღმდეგო პოლემიკით. თუმცა, ადრეული ძველი მორწმუნეების შეხედულებები სრულიად განსხვავებული იყო: ნიკიტა დობრინინი დაჟინებით მოითხოვდა სავალდებულო თაყვანისცემას დიდ შესასვლელში ნაკურთხი პურისა და ღვინის მიმართ, როგორც თავად ქრისტესთვის. იგივე მართლმადიდებელი ქრისტიანები, რომლებიც თაყვანს სცემდნენ „უფლის სიტყვებს“, საერთოდ არ აძლევდნენ რაიმე განსაკუთრებულ თეოლოგიურ მნიშვნელობას თავიანთ ქმედებებში. ზუსტად იგივე დარწმუნება - რიტუალში განსხვავება არაფერს ნიშნავს, სანამ სწორი სარწმუნოებაა გაერთიანებული - ვხედავთ წმინდა დიმიტრის კუთვნილ სხვა დოკუმენტში. ეს არის შენიშვნა "ქრისტეს ყველაზე წმინდა სისხლის სამგზის ზიარების შესახებ". იგი ეძღვნება ლიტურგიკულ პრაქტიკაში განსხვავებებს: პატარა რუსი მღვდლები ზიარებას ღებულობდნენ სამსხვერპლოზე ერთხელ, ხოლო დიდი რუსი მღვდლები - სამჯერ. ჩანაწერი თავისთავად უარყოფს გარკვეულ მოსაზრებას, რომ სამმაგი ზიარება სამების სახელით მიუღებელია, რადგან, პირველ რიგში, ის მიდის "ღვთის მგზნებარე" ერესი, რომელიც თვლიდა, რომ მთელი სამება იტანჯებოდა ჯვარზე და არა მხოლოდ მისი ჰიპოსტასი - ძე ღმერთი, და მეორეც, ეს არის წმინდა ნიკი ჩვეულების მიხედვით. მბრძანებელი. წმიდა დიმიტრი უარყოფს ორივე დებულებას: დიდი რუსული ჩვეულება არაფერ შუაშია „ღმერთის ვნებიანთა“ ერესთან, რადგან ის არ განასახიერებს ჯვარზე სამების ტანჯვას, მაგრამ წმინდა ნიკიტა სტიფატის განცხადება სულ სხვა საკითხს მიეძღვნა. წმიდანი ასკვნის, რომ როგორც პატარა რუსი, ისე დიდი რუსი მღვდლები „სიკეთეს აკეთებენ“ და ასკვნის: „ჩვენ ვადიდებთ ორივეს, იმ ქვეყნის წეს-ჩვეულებებს, სადაც ვცხოვრობთ და უეჭველად ვიცავთ“ 84 . ეს ჩანაწერი საყურადღებოა იმით, რომ მასში წმინდა დიმიტრი უარყოფს დიდი რუსების წინააღმდეგ მიმართულ ერესის ბრალდებებს. სავარაუდოდ, მისი გამოჩენის მიზეზი წმინდა დიმიტრის ერთ-ერთი კიეველი მეგობრის მსჯელობა იყო, რომელიც ევქარისტიული კამათის პერიოდში ცდილობდა „სიმეტრიული პასუხის გაცემა“ ერესსა და ლათინიზმის ბრალდებებს შორის პატარა რუს სამღვდელოებაში. ჩვენ კვლავ ვხედავთ იგივე აზროვნების მატარებელს: ვინაიდან რიტუალი რწმენის გამოხატულებაა, მაშინ ჭეშმარიტი რწმენის შენარჩუნებისას, რიტუალების განსხვავება სრულიად მისაღებია. წმინდანის ეს შეხედულებები სრულად გამოვლინდება „სქიზმატური ბრაინის რწმენის ძიებაში“, წმიდა დიმიტრის ნაშრომში, რომელიც ეძღვნება ძველ მორწმუნეებთან პოლემიკას. რჩება ერთადერთი კითხვა, რატომ დარჩა წმიდა დიმიტრის მოღვაწეობა პრაქტიკულად უცნობი? ამაზე პასუხის ძებნა ღირს იმაში, რომ „დისკურსი“ დაიწერა „პურის თაყვანისმცემელი ერესის“ წინააღმდეგ მებრძოლების წინააღმდეგ. თავად "ერესი" ძალიან "აქტუალური" იყო და მჭიდროდ იყო დაკავშირებული 1680-იანი წლების ბოლოს მოსკოვის ეკლესიის წრეებთან ბრძოლასთან. და კონკრეტული ადამიანების ამბიციები. 1690-იანი წლების პირველ ნახევარში, როდესაც, დიდი ალბათობით, შეიქმნა ტრაქტატი, მოსკოვში დიდი ცვლილებები მოხდა. პატრ. იოაკიმე გარდაიცვალა მოსკოვის საბჭოს შემდეგ, 1690 წლის თებერვალში; ევფიმი ჩუდოვსკი, უკვე იმავე წლის ზაფხულში, სამეფო ბრძანებულებით გაათავისუფლეს მოსკოვის სტამბის ეზოში სამსახურიდან და იძულებული გახდა გაემგზავრა პერეიასლავ-რიაზანში 85. ძმები ლიხუდი 1680-იანი წლების შემდგომ ნაწერებშიც კი. დაიწყო კლასიკური „აღმოსავლური“ სწავლების ახსნა და 1690-იან წლებში. მათ უფრო მეტად პირადი პრობლემები და სწავლება აწუხებდათ. ასეთი მწვავე დებატები „პურის თაყვანისცემის“ ირგვლივ, მათი დასრულებიდან ძალიან რამდენიმე წლის შემდეგ, დავიწყებას მიეცა: თვით ევთიმიუსიც კი, 1698 წელს. წერდა სიმეონ პოლოცკის შესახებ მტრობის გარეშე, პატივისცემით მიუთითებდა ღირსი ბერის ზოგიერთ შეცდომაზე 86. კიდევ ერთი მიზეზი, რის გამოც წმინდა დიმიტრის კვლევა არ იყო მოთხოვნადი, იყო ის, რომ ევქარისტიული დავები 1680-იან წლებში. იყო დავა დასავლური სტილის თეოლოგებს შორის. ისტორიოგრაფიაში ხშირად ხდება კონტრასტი „ლატინისტების“ „სქოლასტიკურ“ აზროვნებასა და „გრეკოფილების“ „აღმოსავლურ“ აზროვნებას შორის. იმავდროულად, ასეთი მიდგომა სრულიად უჩვეულოა ტრადიციული აღმოსავლური საკრამენტოლოგიისთვის, მაგრამ დამახასიათებელია ეგრეთ წოდებული მეორე სქოლასტიკისთვის, რომელშიც ევქარისტიული დავების ყველა მთავარი მონაწილე ასე თუ ისე იყო წამოწეული. და ამ თვალსაზრისით, პადუელი ექიმები ლიხუდი ბევრად უფრო მიმდევრები იყვნენ სქოლასტიური აზროვნების, ვიდრე მოსკოვის „ლატინისტები“ ან მოგილელები. XVI–XVII სს. პადუას უნივერსიტეტი იყო მეორე სქოლასტიკის ერთ-ერთი მთავარი ცენტრი; მას მთელი ევროპიდან მოდიოდნენ სტუდენტები. პადუა, რომელიც ვენეციის მფლობელობაში იყო, მე-15 საუკუნიდან ბერძნებისთვის უდავო ავტორიტეტი იყო ფილოსოფიისა და თეოლოგიის საკითხებში; აქ განათლების მიღებას მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის საუკეთესო ინტელექტუალები ცდილობდნენ. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ მე-17 საუკუნის მეორე ნახევრის ბერძნულმა თეოლოგიამ, რომლის წარმომადგენლებიც იყვნენ ძმები ლიხუდები, მეორე სქოლასტიკა მიიღო მოჰილას ტრადიციის თეოლოგიაზე არანაკლებ 88 . სილვესტერ მედვედევი პირდაპირ წერდა თავის „მანნაში“, რომ არავითარ შემთხვევაში შეუძლებელია ტრანსუბსტანციაცია ერთდროულად განხორციელდეს როგორც „სიტყვის დამყარებით“ და ეპიკლესიით, რადგან მაშინ ზიარებას ორი ფორმა ექნება და ეს აბსურდია 89 . ლიხუდები თავს არიდებდნენ კატეგორიულ გამოთქმას „ზიარების ფორმა“, მაგრამ ისინი სრულიად ისევე მსჯელობდნენ, როგორც მათი მოწინააღმდეგე: ვინაიდან ეპიკლესია აუცილებელია ევქარისტიის აღსანიშნავად, მაშინ ტრანსუბსტანცია ხდება სწორედ მისი გამოცხადების მომენტში; ზიარებას აქვს ერთი სიტყვიერი ფორმა, რომელიც ასრულებს ზიარებას 90. ამ კონტექსტში ცხადი ხდება, რატომ აღმოჩნდა წმინდა მარკოზ ეფესელის სწავლება, რომელმაც ჩამოაყალიბა ევქარისტიის აღმოსავლური გაგება ფლორენციის კრებაზე, მე-17 საუკუნის ბოლოს თეოლოგებს შორის დაუსაბუთებელი აღმოჩნდა: აზრი, რომ ლოცვის „ფორმა“ შეიძლება არ იყოს დაყვანილი ზედმეტად უჩვეულო ადამიანად. მეორე სქოლასტიკის ტრადიციაში. იმავდროულად, წმიდა დიმიტრი როსტოველმა შეძლო სკოლაზე მაღლა და ეპოქაზე ამაღლება, რაც ხედავდა მე-14-მე-15 საუკუნეების ბერძენი მამების „ატიპიურ“ სწავლებას. პასუხი წინააღმდეგობაზე, რომელიც მას ტანჯავდა. დაბოლოს, იყო კიდევ ერთი გარემოება, რომელიც პირდაპირ იყო დაკავშირებული კონფესიონალიზაციასთან: დამოკიდებულება კათოლიციზმისადმი. ერთ-ერთი მიზეზი, რამაც აიძულა ევთიმიუს ჩუდოვსკი დაეჭირა მხოლოდ ეპიკლესიით ტრანსუბსტანციაციის დოქტრინა, იყო, ცხადია, მისი მტრობა „ლატინიზმის“ მიმართ, რამაც გამოიწვია ლათინური სწავლებისგან მაქსიმალურად დაშორების სურვილი მხოლოდ „უფლის სიტყვებით“. მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთში ბერძენი ღვთისმეტყველები ვერ მიაღწიეს ასეთ რადიკალიზმს, მაგრამ მათი ხაზგასმა ეპიკლეზის ექსკლუზიურ მნიშვნელობაზე ტრანსბუსტანციაციისთვის, როგორც ჩანს, გამოწვეული იყო მართლმადიდებლურ და კათოლიკურ დოგმატებს შორის განსხვავების ხაზგასმის სურვილით. მოჰილას თეოლოგიურ ტრადიციას თავდაპირველად ახასიათებდა მართლმადიდებლურ და კათოლიკურ ეკლესიებს შორის საერთო ენის ძიება დოგმატის სფეროში, რამაც კვალი დატოვა კიევის თეოლოგების მიერ ლათინური დოქტრინის აღქმაზე. ეს, ერთის მხრივ, რიგ შემთხვევებში იწვევდა კონკრეტულად კათოლიკური დოქტრინების მიღებას, როგორიცაა, მაგალითად, „ლათინური“ სწავლება წმიდა ძღვენის ტრანსუბსტანციაციის დროის შესახებ, მაგრამ, მეორე მხრივ, მან გააფართოვა საფლავების თეოლოგიური ჰორიზონტები. ეს მსოფლმხედველობა, ჩვენი აზრით, გახდა წმინდა დიმიტრისთვის, ერთ-ერთი არგუმენტია წმ. მარკოზი ეფესელი და ნიკოლოზ კაბასილასი, ვინაიდან შესაძლებელი გახდა კათოლიკურ ეკლესიაში ევქარისტიის არსებობის აღიარება. ერთ-ერთი არგუმენტი „ინსტიტუციური სიტყვების“ საკრალური ძალის სასარგებლოდ, რომელიც წარმოდგენილია წმიდა დიმიტრის „წმინდა წმინდა საიდუმლოთა კურთხევის შესახებ“ არის მითითება ბულგარეთის არქიეპისკოპოსის დიმიტრი ხომატინის გზავნილზე, დირაჩის მთავარეპისკოპოსის კონსტანტინე კავასილაზე, რომელიც ასევე მოწმობს, რომ კათოლიკეები ზეიმობენ9. ვინაიდან კათოლიკურ მესაში არ არის ეპიკლესია, ევქარისტიის ზიარების აღნიშვნა კათოლიკური წირვის დროს, რომელშიც არ არის ეპიკლესია, მიუთითებს იმაზე, რომ შეუძლებელია ზიარების „ფორმის“ მნიშვნელობის მიღება მხოლოდ სულიწმიდისადმი ლოცვით. ამავე დროს, წმინდა მარკოზ ეფესელისა და ნიკოლოზ კაბასილას მიერ ევქარისტიის სწავლებამ შესაძლებელი გახადა იმის მტკიცება, რომ კათოლიკეებს აქვთ ზიარების „ფორმა“, თუმცა „შეკვეცილი“ ფორმით. ევქარისტიული დავები 1680 - 1690-იანი წლების დასაწყისი. მნიშვნელოვანი ეტაპი გახდა რუსული ინტელექტუალური აზროვნების ისტორიაში. მათი მნიშვნელობის მნიშვნელობა, უპირველეს ყოვლისა, იმაში მდგომარეობდა, რომ მათ გამოავლინეს ის წინააღმდეგობები რუსეთის ინტელექტუალურ ელიტაში, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში დაფარული იყო. ეს ეხებოდა როგორც თეოლოგიურ საკითხებს, ასევე მოსკოვისა და კიევის საეკლესიო ინტელექტუალების ურთიერთობას. სწორედ ევქარისტიული კამათის დროს გამოაცხადა თავი წმინდა დიმიტრიმ, როგორც სრულიად რუსული მასშტაბის საეკლესიო მოღვაწე. ამ დროს იგი გახდა გამოჩენილი ღვთისმეტყველი. ცხარე კამათში პირადი მონაწილეობის გარეშე, წმინდანი ეძებს „სამეფო გზას“ წმიდა ძღვენის ტრანსბუსანტაციის დროის პრობლემის გადაჭრაში, თავიდან აიცილებს პოლემიკურ უკიდურესობებს. მისი ძიებებისა და ფიქრების შედეგია ტრაქტატი „დისკურსი წმიდა ევქარისტიის ტრანსბუსტანციაციის შესახებ“, რომელიც გაწონასწორებული პასუხი იყო ძალადობრივი ჟურნალისტიკისა და არაღრმა თეოლოგიის ნარევზე, ​​რომელიც თან ახლდა „პურის თაყვანისმცემელი ერესის“ წინააღმდეგ ბრძოლას 1680-იანი წლების ბოლოს - 1690-იან წლებში. ამ ტრაქტატში წმიდა დიმიტრი „გრეკოფილების“ პოზიციას ყოფს ორ ნაწილად - რადიკალურად უარყოფს „უფლის სიტყვების“ მნიშვნელობას, რომელსაც წმინდანი არ ეთანხმება და „აღმოსავლური“ სწავლება, რომელიც წმინდა დიმიტრის ესმის როგორც წმინდა მარკოზ ეფესელის სწავლებას, ასევე ნიკოლოზ კაბასილას მნიშვნელობის შესახებ. ეს უკანასკნელი განმარტავს წმინდა დიმიტრის ჩანაწერების სიმრავლეს ტრანსსუბსტანციაციისთვის „სიტყვების დამკვიდრების“ მნიშვნელობის შესახებ, რომლებიც ადრე მისი ნაშრომის მკვლევარებმა განიხილეს, როგორც წმინდა ძღვენის გარდასახვის დროის „ლათინური“ შეხედულების საიდუმლო ერთგულების მტკიცებულება. ასევე დისკურსში წმინდა დიმიტრი ლიტურგიაზე თაყვანისცემის პრობლემას რიტუალისა და რწმენის ურთიერთმიმართების თვალსაზრისით განიხილავდა. ამ ნაწარმოებში წმინდანი პირველად აყალიბებს თავის პოზიციას შემდეგნაირად: რიტუალი მხოლოდ რწმენის გარეგანი გამოხატულებაა და, შესაბამისად, ფორმალური ცვლილება რაღაცაში რიტუალის არსში არანაირად არ შეიძლება ეწოდოს ერესს, სანამ შენარჩუნებულია ჭეშმარიტი რწმენის ერთიანობა. მოგვიანებით, როსტოვის საყდარში ამ მიდგომით იხელმძღვანელებს წმიდა დიმიტრი საეკლესიო ცხოვრების მრავალი პრობლემის გადაწყვეტისას. მთავარი მიზეზი იმისა, რომ წმინდა დიმიტრის ტრაქტატი არ გამოქვეყნებულა, დიდი ალბათობით მისი გადაჭარბებული „აქტუალურობის“ გამო. იმ დროისთვის, როდესაც დაიწერა დისკურსი წმინდა ევქარისტიის ტრანსბუსტანციაციის შესახებ, მოსკოვში უკვე ჩნდებოდა ახალი ინტელექტუალური ელიტა, რომელიც ორიენტირებული იყო არა დაპირისპირებაზე, არამედ პატარა რუსულთან თანამშრომლობაზე. იხილეთ: Runciman S. The Great Church in Captivity: The History of the Greek Church of Fall of Constantinople in 1453 to 1821. St. Petersburg, 2006. გვ. 252–292. იხილეთ: პროზოროვსკი ა. სილვესტერ მედვედევი (მისი ცხოვრება და მოღვაწეობა). მ., 1896. გვ. 222–223. იხილეთ: Bubnov N.Yu. ძველი მორწმუნე მწერლობის ძეგლები: გერონციუს სოლოვეცკის ნამუშევრები. პატრიარქ ნიკონის ამბავი. რუსული სიმფონია, 2006. გვ 348–435. ძველი მორწმუნეები არ იყვნენ პირველები, რომლებმაც გააკეთეს დასკვნები ტრანსსუბსტანციაციის ადრეული პერიოდის შესახებ, დიდი შესასვლელის მშვილდზე დაყრდნობით. ამრიგად, ასეთი სწავლება უკვე უარყო წმინდა ნიკოლოზ კავასილამ (იხ.: Taft R. F. The Great Entrance: A History of the Transfer of Gifts and Other Preanaphoral Rites of the Liturgy of St. John Chrysostom. R., 1978. P.213–214). ტაბლეტი. მ.: სტამბა, X. 1656 წ. იხილეთ: Belyankin Yu.S. ეკლესია და სახელმწიფო ძველ მორწმუნეებთან პოლემიკაში მე-18 საუკუნის მეორე ნახევარში. (მოსკოვის სტამბის საქმიანობის მაგალითზე). დის. დოქტორი ისტ. მეცნიერება. მ., 2012. გვ 198–199, 202–203. [სიმეონ პოლოცკელი] მთავრობის როდი. მ.: სტამბა, 1667 წ. იხილეთ: ბელიანკინი. განკარგულება. op. გვ 199–200. როლან პ.ა. სიმეონ პოლოცკი ორი სამყაროს საზღვარზე // შედარებითი ისტორია: მეთოდები, ამოცანები, პერსპექტივები. მ., 2003. გვ 164–165. ფეოდოსიუსი (საფონოვიჩი), იგ. მოხსენება წმიდა ეკლესიისა და საეკლესიო გამოსვლების შესახებ, ღვთის მსახურების შესახებ და თესალონიკის მთავარეპისკოპოსის წმინდა სიმონის სადღესასწაულო საღამოზე, რომელიც არჩეულია ეკლესიის სხვა მოძღვრებიდან იეროდიაკონის მიერ და ყველა მართლმადიდებელისთვის წაკითხვის წინ. კ.: ლავრის სტამბა, 1667 წლის 18 ივლისი. ევთიმიუსი. მღვდლის შთაგონება. ბ.მ., მე-17 საუკუნის დასასრული. (ხელნაწერი) (OR RSL. F. 722. No. 747). იხილეთ: პროზოროვსკი. განკარგულება. op. გვ.229–230. იხ.: ჟელტოვ მ., დიაკ. ახალი წყარო რუსული ღვთისმსახურების ისტორიის შესახებ: ციტირებული ასლი "ეპისკოპოსთა სამსახურის ჩინოვნიკი" 1677 წლის // ეკლესიის ისტორიის მოამბე. 2006. No 2. გვ.235–239. სილვესტერი (მედვედევი). წიგნი, რომელსაც ცოცხალ პურს უწოდებენ, მოკლედ განმარტავენ ქრისტიანებს სულის სასარგებლოდ ზოგადი რწმენისთვის და მაცდური და საეჭვო აზრების წინააღმდეგ, მთელი ქრისტიანობის საერთო ხსნისთვის: უწმინდესი საიდუმლოს შესახებ, უფრო ერთგული და დადასტურებული თვით ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ. ევქარისტიის ან, უფრო კონკრეტულად, უფლის სხეულისა და სისხლის ყველაზე წმინდა საიდუმლოებების შესახებ. მასში მოგონილია სხვადასხვა ინტერვიუები პატივისცემით, უდიდესი დარწმუნებით, მოსწავლის კითხვა-პასუხით ძვირფას მასწავლებელთან, წმიდა სახარებიდან, მოციქულთა ეპისტოლეებიდან და მამის ღვთისმშობელი თხზულებებიდან - მისი ძლიერი შეგონებისთვის (ხელნაწერი) (OR EIM Syn. 440/295, ტ. პროზოროვსკი ა.ა. სილვესტერ მედვედევი პ.450–452). იხ.: ხონძინსკი პ., პროტ. „დღეს ჩვენ ყველანი ავად ვართ თეოლოგიით“: ნარკვევები წინასინოდალური ეპოქის თეოლოგიის ისტორიის შესახებ. მ., 2013. გვ.80–81. იხილეთ: რამაზანოვა დ.ნ. ძმები ლიხუდი და სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემიის ისტორიის საწყისი ეტაპი (1685–1694). ავტორის რეზიუმე. ...კანდელი. ისტ. მეცნიერება. მ., 2009. გვ. 13–14. იხილეთ: Raymond Lully. დიდი და შესანიშნავი მეცნიერება / მთარგმნ. A.X. ბელობოცკი. ბ.მ., მე-17 საუკუნის დასასრული. (ხელნაწერი) (OR RSL. F. 247. No 267). კულმატოვი V.A. დავის საკითხზე ა.ხ. ბელობოტსკი და ძმები ლიხუდები 1685 წ. // ლიხუდოვის საკითხავი 1998. 2001. გვ.53–60. იხილეთ: იოანნიკი და სოფრონიუსი (ლიხუდები). სულიერი ხმალი, ანუ საუბარი იეზუიტ რუტკასთან პოლონურ მიწაზე ყველაზე სიტყვიერი და ბრძენი იერონონებისა და მასწავლებლების იოანიკის და სოფრონიუს ლიხუდიევის ქება-დიდება კუნძულ კევალონიიდან. ბ.მ., მე-17 საუკუნის დასასრული. (ხელნაწერი) (OR RSL. F. 256. No. 243). იხილეთ: კურუკინა ი.ლ. მე -17 საუკუნის ბოლოს სასულიერო პოლემიკა. როგორც საერო ცხოვრების რთული პროცესების ანარეკლი // ძველი რუსული ლიტერატურის ჰერმენევტიკა. მ., 1995. კოლ. 8. გვ 169–174. იხილეთ No1012. ევფიმი ჩუდოვსკი. ჩვენება ლათინურ სიბრძნეზე დაქვემდებარებული იყო წმინდა აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ქვეშ (BAN. 16.3.13. L.1–2). გამოქვეყნებული ტექსტი: პროზოროვსკი. სილვესტერ მედვედევი. გვ.430–434. ევფიმი ჩუდოვსკი. ლათინური აზრის უარყოფა ტრანსბუსტანციაზე. გამოქვეყნებული ტექსტი: პროზოროვსკი. სილვესტერ მედვედევი. გვ.434–450. ხონძინსკი პ., პროტ. „დღეს ჩვენ ყველანი ავად ვართ თეოლოგიით“. გვ.81. სილვესტერი (მედვედევი). წიგნი ცხოველური პურის მანანას შესახებ (ხელნაწერი). (ან სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმი სინ. No VII/995). ტექსტი გამოქვეყნდა. ფრაგმენტული: პროზოროვსკი ა.ა. სილვესტერ მედვედევი. გვ.452–538. აკოსის წიგნი, ეს არის მკურნალი შხამიანი ნივთიერების წინააღმდეგ, გვთავაზობენ გველის იოანიკისა და სოფრონიუს ლიხუდოვის სინანულით. ბერძნულიდან სლავურ დიალექტზე თარგმნეს ზემოაღნიშნული მასწავლებლების მოსწავლეებმა ნიკოლაი სიმეონოვმა, ალექსი კირილოვმა და ფეოდორ პოლიკარპოვმა (ხელნაწერი) (OR RSL. F. 173. No. 480). იხილეთ: Shlyapkin I.A. წმიდა დიმიტრი როსტოველი და მისი დრო (1651–1709 წწ.). პეტერბურგი, 1891. გვ.150–151. წიგნი ქრისტეს სიტყვების გარდაქმნის შესახებ წმინდა სულის მოქმედებით, მონასტრის უდანაშაულო. კირილე კიევის ჰეგუმენი ლიკუდიევების წინააღმდეგ, რომლებიც ქმნიან ქრისტეს უსაქმურ სიტყვებს. დაწერილია სიტყვის ღმერთის განსახიერების ზაფხულში 1689. დიდმარხვაში (RNB. კოლექცია. M.P. Pogodin. No. 668. I. L.21 და შემდგომ.; GIM. Sin. No. 294 და შემდგომ. RSL. კოლექცია. V.M. Undolsky. No.). იხილეთ: Shlyapkin I.A. განკარგულება. op. გვ 181–201. იხილეთ: Shlyapkin I.A. განკარგულება. op. გვ.206–207. თუმცა, სილვესტერის ხელმოწერა აკლია. ეუხოლოგია. კიევი: ლავრის სტამბა, 1646 წ. უდანაშაულო (ჟიზელი). ღმერთთან მშვიდობა ადამიანს, ან წმინდა მონანიება, შეურიგდება ღმერთი და ადამიანი, წმინდა წერილებიდან და შეგროვებული ეკლესიის მასწავლებლების სწავლებებით. კიევი: ლავრის სტამბა, 1669 წ. ევფიმი ჩუდოვსკი. ოსტენი: მე-17 საუკუნის რუსული სულიერი მწერლობის ძეგლი: სრულიად რუსეთის პატრიარქის იოაკიმეს პორტრეტით. ყაზანი: უნივერსიტეტის სტამბა, 1865 წ. იხილეთ: Panich T.V. წიგნი "რწმენის ფარი" მე -17 საუკუნის ბოლოს ისტორიულ და ლიტერატურულ კონტექსტში. Novosibirsk, 2004. გვ.58–60. იხილეთ: ბერნატსკი მ.მ. 1691 წლის კონსტანტინოპოლის კრება და მისი მიღება რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში (ტერმინი „ტრანსბუსტანცია“ კანონიკური სტატუსის საკითხზე) // საღვთისმეტყველო შრომები. 2007 წ.41. გვ.133–145; რწმენის ფარი (ხელნაწერი): 3 ტომად. ბ.მ., მე-19 საუკუნის დასასრული. (OR RSL. F. 173. 3 No. 60. 1–3). იხილეთ: Fonkich B.L. სიმეონ პოლოცკის "პრივილეგია აკადემიისთვის" - სილვესტერ მედვედევი // მოსკოვი. ნარკვევები ფეოდალური რუსეთის შესახებ. 2000. გამოცემა 4. გვ.268. ფონკიჩ ბ.ლ. ბერძნულ-სლავური სკოლები მოსკოვში XVII საუკუნეში. მ., 2009. გვ.215. კულმატოვი V.A. დავის საკითხზე ა.ხ. ბელობოცკი და ძმები ლიხუდები 1685 წელს // ლიხუდოვის კითხვა. ველ. ნოვგოროდი, 1998. გვ.53–54. საზონოვა ლ.ი. რუსეთის ლიტერატურული კულტურა. ადრეული თანამედროვე დრო. მ., 2006. გვ.207–208. არგუმენტი მოკლედ. რამდენადაც ელინური სწავლება და ენა უფრო აუცილებელია, ვიდრე ლათინური ენა და სწავლებები და რა სარგებელია ისინი სლოვენიელ ხალხს // კაპტერევი ნ.ფ. მოსკოვის ბერძნულ-ლათინური სკოლების შესახებ XVII საუკუნეში სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემიის გახსნამდე. გვ 672–679. (ქალაქი, წელი?) უნდა ვისწავლოთ უფრო სასარგებლო გრამატიკა, ფილოსოფია, ფეოლოგია და პოეტური ხელოვნება და იქიდან ვისწავლოთ ღვთაებრივი წერილები, თუ ამ ხრიკების სწავლის გარეშე, უბრალოებით ვასიამოვნოთ ღმერთს? //სმენცოვსკი მ.ლიხუდის ძმები. აპლიკაციები. C.VI–XXVI. ფონკიჩი. ბერძნულ-სლავური სკოლები... გვ.232–237. იხილეთ: Yalamas D.A. შეტაკებები ბერძნული და ლათინური კულტურის წარმომადგენლებს შორის მოსკოვში XVII საუკუნის მეორე ნახევარში (ზოგიერთი ეპიზოდი ძმები ლიხუდის ცხოვრებიდან): მოსკოვის სახელმწიფო უნივერსიტეტის ფილოლოგიის ფაკულტეტის სამეცნიერო მოხსენებები. Issue 2. M., 1998. გვ. 120–123. შლიაპკინი. განკარგულება. op. გვ.184. ან GIM. სინ.146. L.193–194. სწორედ იქ. L.194. შესახებ. - 204. შლიაპკინი. განკარგულება. op. გვ 151, 177–178. ან GIM. სინ.811. L.48–52 ტ. ან GIM. სინ.811. L.53–54 ტ. სწორედ იქ. სინ.146. L.21–22. იხილეთ, მაგალითად: შლიაპკინი. განკარგულება. op. გვ.224–225. წმინდა დიმიტრი როსტოვსკი. ესეები. თ.ი. მ., 1839. გვ.106. სწორედ იქ. T.V. M., 1835. გვ.12. ფედოტოვა M.A. დემეტრე როსტოველის ეპისტოლარული მემკვიდრეობა: კვლევა და ტექსტები. მ., 2005. გვ.119. ფედოტოვა M.A. Op. op. გვ.92. Martini Vesapi R.P. Societatis IESV Doctiris Theologici et In Academiis, Imperial! Viennensi, Archiepiscopali Mogvntina, Episcopali Wircebvrgensi SS. Theologiae Professoris, OPERA OMNIA. Aliquot tractatibvs posthvmis avcta: et Duobus Tomis Comprehensa. ტომუსპრიორი. Moguntiae, Cura [et] impensis Antonii Stroheckeri, Anno M.DC. XXX. [1630]. Cvm უფასო და პრივილეგია Sacrae Caes. მაიესტი. ე. Permissu superiorum. სათაურ გვერდზე არის მფლობელის შენიშვნა: Yankovskaya L.A. The literary and theological heritage of St. Demetrius of Rostov: Perception of Jesuit Science in XVI–XVII საუკუნეებში: დისერტაციის ხელნაწერი ფილოლოგიის მეცნიერებათა დოქტორის ხარისხისთვის (M., 1994, გვ. 265–). წინა საკუთრების ჩანაწერებიდან ასევე ირკვევა, რომ ბეკანის ტომი თანმიმდევრულად ეკუთვნოდა ჯონ კონონოვიჩს, კრაკოვის აკადემიის კურსდამთავრებულს, კიევის მოჰილას კოლეჯის ბიბლიოთეკას და ვიღაც იაკობ გუგლინს, ალბათ იგივე გლუხოვის მღვდელს, რომლისგანაც წმინდა დიმიტრიმ შეიძინა წიგნი. დემეტრე (ტუპტალო), წმ. სქიზმატური ბრინის რწმენის ძიება, მათი სწავლების შესახებ, მათი საქმეების შესახებ და განცხადება, რომ მათი რწმენა არასწორია, მათი სწავლება საზიანოა სულისთვის და მათი საქმეები არ არის ღმერთისთვის სასიამოვნო. მ.: სინოდალური სტამბა, 1824 წ. დემეტრე (ტუპთალო), წმ.კელიის მემატიანე: წმიდა დიმიტრი როსტოველი თავისი სიცოცხლის დამატებით, სასწაულებით, რჩეული თხზულებებით და არქიმანდრიტ ინოკენტი გიზელის კიევის სინოფსიით. მ.: პილიგრიმი, 2000 წ. მაგალითად, პროტესტანტი ბულინგერის მიერ დადასტურების საიდუმლოს უარყოფის შესახებ, სატანის აჯანყების შესახებ ადამიანის სიამაყისა და შურის გამო და ა.შ. იხ.: იანკოვსკაია. განკარგულება. op. გვ.275–278. ციტატა: იანკოვსკაია. განკარგულება. op. გვ.269–270. აქ და ქვემოთ ხაზგასმა შეესაბამება ბექანის ტექსტში წმინდა დიმიტრის ცინაბარის ხაზგასმას. ციტატა: იანკოვსკაია. განკარგულება. op. გვ.270. იხილეთ: კვიპრიანე (კერნი), არქიმანდრიტი. განკარგულება. op. გვ.260–261. იხ.: ხონძინსკი პ., პროტ. განკარგულება. op. გვ.91. მირკოვტ გ.გ. წმიდა ძღვენის გადმოცემის ჟამის შესახებ. დავა, რომელიც მოხდა მოსკოვში XVII საუკუნის მეორე ნახევარში. Vilna, 1886. გვ. 115–118. მირკოვიჩ გ.გ. განკარგულება. op. გვ. 140. RNB. OSRC, El.181. მსჯელობა ყოვლადწმიდა ევქარისტიის გარდაცვალების შესახებ. გამოქვეყნებული ტექსტი: Mirkovich G. წმიდა ძღვენის ტრანსუბსტანციაციის დროის შესახებ. ვილნა, 1886. დანართი. C.I–XVI.; ხონძინსკი პ., პროტ. განკარგულება. op. გვ 298–325. შლიაპკინი. ოპ. op. გვ.225–226. ან GIM. უსპ.88. L.70–99 ტ. იხილეთ: Yankovskaya L.A. წმიდა სერგი რადონეჟელის ცხოვრება წმინდა დიმიტრი როსტოველის დამუშავებაში // როსტოვის მიწის ისტორია და კულტურა: კონფერენციის მასალები. 1992. როსტოვი, 1993. გვ.22–24. [წმ. დემეტრე როსტოველი] მსჯელობა წმიდა ევქარისტიის ტრანსბუსტანციაციის შესახებ // ხონძინსკი პ., პროტ. განკარგულება. op. გვ.297. [წმ. დიმიტრი როსტოვსკი] დისკურსი ტრანსბუსტანციაციის შესახებ... გვ 298. იხილეთ: Bednarsky D. West and East in theology of Dmitry Tuptalo // შედარებითი ისტორია: მეთოდები, ამოცანები, პერსპექტივები. მ., 2003. გვ. 100. [წმ. დიმიტრი როსტოვსკი] დისკურსი ტრანსბუსტანციაციის შესახებ... გვ 300. [წმ. დიმიტრი როსტოვსკი] დისკურსი ტრანსბუსტანციაციის შესახებ... გვ 302. ან GIM. უსპ.88. L.98 rev. გულწრფელ მადლიერებას გამოვხატავ მ.ა. ფედოტოვას, რომელმაც კეთილსინდისიერად მიუთითა ავტორს ეს ტექსტი. იხილეთ: ევფიმი ჩუდოვსკი // მწიგნობართა ლექსიკონი და ძველი რუსეთის წიგნიერება. გამოცემა 3. XVII საუკუნე ნაწილი 1. მ., 1992. გვ.288. ევფიმი ჩუდოვსკის „პასუხი“ პიოტრ არტემიევის „ცრუ წერილზე“ // მე -16-მე -20 საუკუნეების სოციალური ცნობიერება და ლიტერატურა. ნოვოსიბირსკი, 2001. გვ. 230. იხილეთ: ბელოკუროვი S.A. სილვესტერ მედვედევის ნამდვილი ამბები მართლმადიდებლებისთვის // CHIODR. 1885. წიგნი. 4. C. XVI. იხილეთ: არჟანუხინ ვ.ვ. ფილოსოფია პადუის უნივერსიტეტში XVII საუკუნის შუა წლებში. //ლიხუდოვის საკითხავი. გვ.209–210. პროზოროვსკი. განკარგულება. op. გვ. 459. იხილეთ: ბედნარსკი. განკარგულება. op. გვ 104–107. ან GIM. სინ.811. L.51 ტ.