Saint Démétrius de Rostov et les disputes eucharistiques en Russie à la fin du XVIIe siècle

Les débats autour du sacrement de l’Eucharistie qui éclatèrent à Moscou dans les années 1680 n’étaient nullement accidentels ou inattendus : de vastes polémiques antiprotestantes ébranlèrent l’orthodoxie universelle tout au long du XVIIe siècle. et la question du sacrement de communion y était l'une des questions centrales 1 . Entre-temps, le début des controverses autour de l'époque de la transsubstantiation des Saints Dons en Russie était associé à une question purement interne - le schisme. Nous n'avons que des preuves fragmentaires de la manière dont le clergé de la Grande Église russe jugeait l'époque de la transsubstantiation des Saints Dons jusqu'au milieu du XVIIe siècle. Leur hétérogénéité suggère la coexistence de visions très différentes, à la fois « latines » et « orientales ». L’absence dans l’Église russe d’un enseignement dogmatique clairement exprimé sur la question du temps de la transsubstantiation des Saints Mystères est devenue une source de désaccord lorsque la dogmatique et la liturgie sont devenues le centre de l’attention des théologiens de l’opposition qui cherchaient des traces des retraites du patriarche Nikon dans le « latinisme ». Dans le premier ouvrage à grande échelle anti-Vieux-croyants, « Le bâton du gouvernement »7, la polémique avec le concept de transsubstantiation des Vieux-croyants a reçu une grande place. Réfutant l'argumentation de Nikita Dobrynin en faveur de la présentation des Saints Dons à la proskomedia, Siméon de Polotsk l'accusa à son tour de « vénérer la créature au lieu du Créateur » 8. Ainsi, le thème du « culte du pain » est apparu pour la première fois dans les pages des traités théologiques russes. Non moins significative pour les disputes eucharistiques ultérieures fut la manière dont l'auteur de la « Verge » présenta la position orthodoxe sur la question du temps de transsubstantiation. Si au début du traité il est dit que le pain et le vin se transforment en Corps et Sang du Christ « par la puissance des paroles du Seigneur » (point de vue « latin »), puis plus tard, analysant le texte de la « Tablette », il écrit que des « paroles du Seigneur » à la prière de l'épiclèse, le pain et le vin restent eux-mêmes (point de vue « oriental »). du « Verge » sur l’insistance de certains participants russes au concile de 1667. Dans les années 1660 – début des années 1680. Le point de vue « latin » sur le temps de la transsubstantiation se généralise. Cela a été facilité notamment par la publication en 1667 en russe de l'ouvrage de Théodose Safonovitch « Exposition sur la Sainte Église... » 11, qui contenait une présentation de la doctrine « latine » du temps de transsubstantiation avec une argumentation détaillée. L'ouvrage de Safonovitch, écrit pour faire découvrir à un large public l'enseignement orthodoxe sur les sacrements, donne une explication simple du moment dans la liturgie où le pain et le vin deviennent le Corps et le Sang du Christ. Tous les étrangers postulant au service des grands souverains devaient passer un examen officiel. Pour les Likhuds, un tel examen était un différend avec une autre personne qui revendiquait le titre de docteur en théologie, qui était à cette époque à Moscou - avec Yan (Andrei Khristoforovich) Belobotsky 17. Les Likhuds ont facilement vaincu Belobotsky (les connaissances de ce dernier se limitaient principalement aux enseignements ésotériques de Raymond Lully 18) et l'ont forcé à admettre qu'il n'avait de doctorat ni en théologie ni en philosophie 19. De plus, le premier La question que les frères grecs posaient à leur adversaire était la question du temps de la transsubstantiation des Saints Dons. Belobotsky lui répondit par une présentation du point de vue « latin », à laquelle les Likhuds répondirent par une réfutation détaillée et une présentation de l'enseignement « oriental ». La motivation exacte de l’« autoconversion » qui les a poussés à aborder le sujet du temps de transsubstantiation reste inconnue : si elle était liée d’une manière ou d’une autre à la dispute avec le jésuite Rutka 20 qui a eu lieu lors du passage des Likhuds dans la République polono-lituanienne, si le fait de s’incliner devant la liturgie dans les églises de Moscou a attiré l’attention des Grecs, ou si la raison était différente. Quoi qu’il en soit, le fait même de l’existence de deux points de vue différents sur une question théologique importante devait inévitablement se révéler tôt ou tard. Cependant, dans les conditions spécifiques de l’élite intellectuelle moscovite de la fin du XVIIe siècle. cette question purement théologique est devenue la raison d'une lutte à mort et a marqué le début des conflits eucharistiques qui ont ébranlé l'Église russe à la fin des années 1680 et au début des années 1690. Le processus de confessionnalisation a conféré une importance nationale aux débats internes à l’Église. Au cours des discussions, l'élite intellectuelle russe a été divisée en deux partis, selon la vision professée de l'époque de la transsubstantiation : « latine » ou « orientale ». En historiographie, les premiers étaient appelés « latinistes », les seconds « grécophiles ». Le parti latinisant, paradoxalement, représentait une sorte de traditionalistes qui défendaient les croyances qu'ils avaient apprises dans leur jeunesse, principalement dans les livres. Son représentant le plus actif à Moscou fut Sylvestre Medvedev, qui recourut à la défense des intellectuels de Mogila avec lesquels il correspondait. Le parti des « grécophiles » était plus hétérogène : il comprenait des « étrangers voyageurs », les frères Likhud, et le directeur de l'imprimerie, élève d'Épiphane Slavinetsky, Evfimy Chudovsky, et l'archevêque de Kholmogory Afanasy, issu des Vieux-croyants ; enfin, il était patronné par le patriarche Joachim lui-même. Déplié en 1687-1689. La controverse a fait l’objet d’une couverture assez détaillée dans l’historiographie. Nous nous limiterons ici uniquement à ses caractéristiques générales. La première étape de la controverse fut l’écriture par Evfimy Chudovsky en 1687 de deux ouvrages dirigés contre le « Pain de l’animal » de Sylvestre Medvedev 21 . Si le premier « Témoignage au sujet de la sagesse latine » 22 était totalement dépourvu d'argumentation et ordonnait simplement « de croire comme les Grecs », alors la seconde « Réfutation de la doctrine latine de la transsubstantiation » 23 était plus approfondie. Les Likhuds y ont probablement également apporté leur contribution. C'est dans la « Réfutation » qu'il a été déclaré pour la première fois que le traité présentait les « enseignements d'Épiphane Slavinetsky » : ici et plus loin, Euthyme s'efforcera de présenter les disputes comme une sorte de débat par correspondance entre feu Épiphane et Siméon 24 . La deuxième étape de la controverse en 1688-1689 se termine par l'écriture d'ouvrages détaillés : Sylvestre Medvedev, en collaboration avec le polémiste petit-russe Innokenty Monastyrsky, écrit un volumineux ouvrage « La manne du pain vivant » 25, ce n'est plus Épiphane qui y répond, mais les frères Likhuda personnellement, créant « Akos » 26. Selon toute vraisemblance, les deux ouvrages ont été créés en même temps et ont été publiés sous la forme de « cahiers » dans les parties 27. Ces deux ouvrages combinent l’argumentation théologique avec les jurons polémiques caustiques communs à l’époque. La controverse a également touché la métropole de Kyiv. Le clergé de la Petite-Russie soutenait pleinement les « latinistes » de Moscou, d’autant plus que le célèbre Innocent de Monastyrski était du côté de Medvedev. Cependant, en 1688, la métropole de Kiev dut se rendre compte que, depuis 1685, elle était sous la juridiction du patriarche de Moscou, et celui-ci soutenait manifestement les « grécophiles ». Au printemps 1688, des lettres du patriarche Joachim, du métropolite Gideon Chetvertinsky et de l'archevêque Lazar Baranovich furent envoyées à Kiev et à Tchernigov, dans lesquelles ce dernier s'intéressait à l'attitude des évêques ukrainiens envers le concile de Florence. Saint Démétrius a écrit la conclusion pour le métropolite de Kiev, Lazar Baranovich lui-même en était responsable : dans les deux cas, les Petits Russes ont écrit sur leur rejet décisif du Concile de Florence et de l'Union. En septembre 1688 Joachim envoie une nouvelle lettre aux évêques ukrainiens, leur demandant directement comment ils enseignent le temps de transsubstantiation et comment ils se rapportent au livre «Exposition» de Théodose Safonovitch, que Joachim a qualifié de provocation «jésuitique», publié uniquement sous le nom des anciens de Kiev. La réponse fut cette fois longue à préparer, et le patriarche Joachim envoya même des lettres lui reprochant sa lenteur au cours de l'hiver 1689. Lazar Baranovitch fut le premier à répondre : dans sa lettre datée de février 1689, il écrivait que l'Église Petite-Russe a toujours professé la doctrine de la transsubstantiation « par la parole du Seigneur », l'ayant reçue des pères ; L’« exposition » est l’œuvre d’un auteur digne, réputé pour son savoir et sa force dans la foi orthodoxe. La réponse officielle du métropolite de Kyiv a été retardée. Il fut rédigé uniquement pendant le Carême de 1689 et constituait une présentation de l'enseignement « latin », soutenu principalement par des références aux ouvrages théologiques de la tradition mogilyenne. Apparemment, à cette époque, les véritables ouvrages polémiques de Kiev contre les Likhuds, rédigés par Innokenty Monastyrsky, « Le Livre de la Divine Liturgie » et « Le Livre de la Transsubstantiation » 28, avaient également été écrits. Cependant, le stock d’argumentation théologique réelle en faveur de l’enseignement « latin » était épuisé depuis longtemps, de sorte que la nouveauté des livres de Monastyrsky consistait principalement dans ses démarches polémiques. La lettre était signée par le métropolite et tout le haut clergé de Kiev. Bientôt Patr. Joseph a répondu à cette dépêche et a écrit une réponse à Lazar Baranovich et aux habitants de Kiev, accusant leur entêtement. Dans une lettre au métropolite. Le patriarche de Moscou a présenté à Gédéon un argument détaillé en faveur de l'enseignement oriental sur le temps de transsubstantiation et a demandé si les habitants de Kiev étaient d'accord pour reconnaître « l'enseignement de l'Église orientale ». De plus, Patr. Joachim a insisté pour que des représentants de la métropole de Kiev viennent à Moscou afin de résoudre définitivement le différend 29 . En août 1689, dans la suite de l'Hetman I. Mazepa, deux représentants du métropolite de Kiev arrivèrent à Moscou : Innocent de Monastyrsky et Saint-Dimitri (Savich). L’arrivée de la mission de Kyiv a coïncidé avec une soudaine explosion de conflits. Les disputes théologiques furent interrompues par un coup d'État qui mit fin à la régence de la princesse Sophie. Le patriarche a soutenu les Narychkine. La proximité des dirigeants des « latinistes » de Moscou avec la princesse leur fut fatale. Sylvester Medvedev a été arrêté pour trahison. Dans cette situation, il ne pouvait plus être question de poursuivre le débat. La victoire restait aux « grécophiles ». L'histoire qui suivit avait le caractère d'un long épilogue. Entre-temps, le patriarche a néanmoins rencontré les envoyés de Kyiv. Malheureusement, nous ne disposons que d’informations fragmentaires sur le contenu de leurs conversations. Apparemment, la plupart des délégués, y compris saint Démétrius, ont reconnu la vérité de l'enseignement oriental sur le temps de la transsubstantiation des Saints Dons. Le point de vue précédent n’était obstinément défendu que par les étrangers. Innocent de Monastyrsky, qui a osé entrer dans une discussion acerbe et s'opposer à Patr. Joachim, pour lequel il a été expulsé de Moscou avant la fin de l'ambassade 30. Ainsi, Kiev a reconnu que Moscou avait raison sur la question de la transsubstantiation des Saints Dons. Le dernier à reconnaître l'enseignement oriental sur le temps de transsubstantiation fut Lazar Baranovitch : le vieil archipasteur ne se soumit à la volonté de la hiérarchie qu'en novembre 1689. En janvier 1690 Patr. Joachim convoqua les représentants du clergé de Moscou dans la chambre de la croix. Les résultats des disputes eucharistiques furent annoncés devant lui. Le patriarche a lu une lettre dans laquelle il était attesté que Sylvestre Medvedev et plusieurs de ses semblables avaient renoncé à leurs opinions sur le temps de la transsubstantiation 31. L'hérésie du culte du pain a été anathématisée, les livres de la tradition Mohyla ont été interdits, dans lesquels ont été découverts des emprunts cachés à des œuvres catholiques, notamment «Euchologion» 32 et «Paix avec Dieu à l'homme» 33. Pour le concile, Euthymius Chudovsky a préparé une collection de documents « Austen » 34, qui comprenait des renonciations écrites à leurs opinions de Sylvestre Medvedev et Siméon le Long (qui avait déjà défroqué Senka et Savva) et un message du patriarche Joachim (écrit par Euthymius), décrivant l'histoire de la controverse du point de vue des « grécophiles ». Evfimy Chudovsky a également écrit un volumineux ouvrage polémique, « Le Bouclier de la foi », comme pour résumer le débat. Cependant, après la mort du patriarche Joachim, il n'a jamais vu le jour sous forme imprimée 35 . La fin du débat eucharistique en Russie a coïncidé avec la fin du débat à l'Est sur les opinions de Cyril Lucaris. Le dernier partisan influent de ses idées, le grand logothète du Patriarcat de Constantinople, Jean Caryophylle, fut condamné pour avoir nié la doctrine de la transsubstantiation en 1691 au Concile de Constantinople, au cours duquel tous ceux qui, d'une manière ou d'une autre, partageaient les vues de Lucaris sur l'Eucharistie et rejetaient la réalité de la transsubstantiation des Saints Dons furent anathématisés. Immédiatement après la réunion du concile, le patriarche Dosifei a envoyé à Moscou des actes de péché, accompagnés d'ouvrages réfutant les enseignements de Lucaris et de ses disciples. Le tomos de la cathédrale de 1691 a été traduit par Euthymius Chudovsky, une partie de ce texte a été incluse dans la « Déclaration » du patriarche. Adrien. La « Proclamation » est le message dogmatique qui ouvre la collection « Boucliers de la foi » 36. Ainsi, les conflits eucharistiques russes semblent s'être rapprochés des conflits gréco-orientaux. Cela a mis fin aux conflits eucharistiques dans l'Église russe. Ici, il est tout à fait possible de conclure que ces disputes étaient un épisode d'un processus unique de création d'un système rationnel de connaissance doctrinale des chrétiens orthodoxes, caractéristique de l'époque. Évidemment, pour l’Église russe, qui n’avait pas développé de théologie dogmatique, ce processus était plus compliqué que pour les Églises locales d’Orient. Cependant, en regardant de plus près les débats eucharistiques de la fin des années 1680, il apparaît clairement que même dans un sens purement théologique, la controverse ne se réduisait pas du tout à une confrontation entre deux positions : orthodoxe et hétérodoxe. Deux circonstances suscitent l’intérêt. Premièrement : si le sujet du débat reposait sur des désaccords sur le moment de la transsubstantiation des Saints Dons, alors pourquoi la question de la place de l'inclinaison dans la liturgie a-t-elle acquis une telle importance qu'elle a même été qualifiée d'« hérésie de l'adoration du pain » dont Sylvestre et ses camarades étaient accusés ? Deuxièmement : pourquoi les conflits ont-ils commencé de manière si inattendue, ont-ils été extrêmement passionnés et se sont-ils terminés tout aussi soudainement ? Pour comprendre ces enjeux, il faudra se tourner vers le milieu dans lequel s’est déroulée la controverse, à savoir l’élite intellectuelle moscovite des années 1680. Comme déjà mentionné, les dernières années de sa vie, Siméon de Polotsk a travaillé sur le projet de création d'un établissement d'enseignement supérieur à Moscou. Cependant, Polotsky n'a jamais réussi à fonder une académie. Après sa mort, tous les croquis et notes concernant le projet de création d’un établissement d’enseignement supérieur ont été envoyés, ainsi que les archives de Siméon, à son élève préféré, Sylvestre Medvedev. Sylvestre envisageait de mettre personnellement en œuvre les idées de son professeur et écrivit en 1681, sur la base de ses notes préliminaires, un « Privilège pour l'Académie », destiné à être soumis au tsar Fiodor Alekseevich 37 . Selon le plan de Medvedev, l’Académie était censée devenir non seulement un établissement d’enseignement supérieur, mais une structure autonome et rigide contrôlant la vie ecclésiale et intellectuelle du pays, punissant sévèrement les hérésies et la dissidence, et en même temps indépendante du patriarche. Tout le monde ne pouvait pas non plus devenir professeur dans une telle académie : selon les critères stricts du Privilège, même feu Siméon de Polotsk se serait révélé « peu fiable ». Sylvestre Medvedev lui-même devait devenir le directeur de cet institut. "Des projets ambitieux, la jalousie et la haine des opposants possibles à ses projets - c'est ce qui a guidé la plume de Medvedev au cours des mois où il a composé "Privilège pour l'Académie" 38. Sylvestre était déterminé à combattre sans pitié ses concurrents. Lorsqu'en février 1681, Jan Belobotsky, un noble polonais qui s'est déclaré docteur en théologie et en philosophie et voulait devenir professeur dans la nouvelle académie, est arrivé à Moscou, Sylvestre Medvedev et son partisan Pavel Negrebetsky, accusant Belobotsky d'hérésie (à juste titre, il faut le dire), a constamment demandé son exécution immédiate. Le noble n'a été sauvé que par le patronage royal 39. Cependant, le « Privilège » n'a jamais été accordé à Fiodor Alekseevich, et avec la mort du tsar Fiodor Alekseevich, les discussions sur l'académie elle-même se sont tues pendant près de trois ans, jusqu'au moment où le « Privilège » a été présenté à Sophie. Alekseevna le 24 janvier 1685. Cependant, le fait même que Sophie ait connu le « Privilège » n'a pas apporté de fruits significatifs. Le 6 mars, les frères Likhud, docteurs en théologie, sont arrivés à Moscou avec une lettre de recommandation du patriarche de Jérusalem Dosifei. A partir du 1er juillet, ils commencent à enseigner aux meilleurs élèves de l'École de Typographie. Ainsi, les longues tentatives de Sylvestre Medvedev pour ouvrir une académie se sont soldées par un échec : désormais, des Grecs érudits, sous le patronage du patriarche Joachim, ont commencé à créer une école supérieure en Russie. Sylvester ne faisait pas partie de ces personnes qui pouvaient facilement accepter la perte du but de toute leur vie ; un conflit à mort entre lui et les Likhuds était inévitable. Evfimy Chudovsky est devenu le chef moscovite des « grécophiles », un fidèle allié des Likhuds. Et ce n'était pas seulement la sympathie caractéristique pour la culture grecque qui était caractéristique du moine Chudov, qui a été élevée en lui par Epiphanius Slavinetsky. Toutes les œuvres de cet intellectuel, qui a travaillé à l’imprimerie de Moscou dès le milieu du XVIIe siècle, étaient d’une manière ou d’une autre liées à la défense de l’orthodoxie et à la dénonciation des infidèles, à l’idée de confronter l’Occident « obscur » à l’Orient orthodoxe. Selon Euthyme, le centre de la « méchanceté » occidentale était Rome et l’Église romaine, cherchant à séduire la Russie en lui insufflant les « enseignements pontificaux occidentaux d’un esprit nouveau » 40. Les « Dominicains » et les « Jésusites », selon lui, sont plus dangereux que les « Calvins » et les « Luthors » parce qu’ils agissent avec prudence et en secret. Les œuvres de Siméon de Polotsk avaient longtemps dérouté Euthyme. Le moine Chudov y reconnut un « latinisme » caché. Euthymie a tenté de dénoncer le « latinisme » de Polotsk du vivant de ce dernier, en soulignant les opinions non orthodoxes contenues dans ses écrits des années 1670. Cependant, l'adversaire était trop coriace pour le moine Chudov. La seule chose qu'Euthyme a réussi à réaliser était une épigramme dans laquelle Siméon faisait allusion à un certain « Zoilus », c'est-à-dire un calomniateur envieux qui voulait discréditer un confrère écrivain plus talentueux 41 . Les efforts de Sylvestre Medvedev pour créer l'académie n'ont pas laissé Evfimy indifférent. Lui et ses partisans, parmi lesquels le jeune évêque Athanase de Kholmogory, en 1684-1685. se composent de deux traités, « L’argument en bref » 42 et « Est-il plus utile pour nous d’étudier… » 43, dans lesquels l’éducation purement latine est condamnée et un modèle éducatif dans lequel domine l’étude de la langue grecque est défendu. Le contenu des traités était en grande partie dû aux craintes des auteurs, générées par leur ignorance du contenu réel du projet de l'Académie Medvedev, qui comprenait l'enseignement des langues slaves et grecques44. L’apparition des « frères » des Likhuds dans la capitale russe a donné à Euthyme et à ses partisans un avantage fondamental sur leurs ennemis au sein de l’élite intellectuelle de Moscou. Et l’écart par rapport à l’orthodoxie des théologiens de « l’école » russe, révélé lors du débat avec Belobotsky, offrait de bonnes chances d’utiliser ces avantages à leur avantage. Les frères du Likhud n'étaient pas moins intéressés par la destruction de Medvedev et de ses camarades : le conflit entre eux s'est enflammé à pas de géant. Si les frères accusaient constamment Sylvestre Medvedev d'ignorance, alors l'étudiant de Siméon de Polotsk, ne pouvant répondre de la même manière aux médecins certifiés, recourut à d'autres méthodes. Parmi eux se trouvaient des reproches aux Likhuds de ne pas connaître la langue slave, des références aux stéréotypes traditionnels de Moscou sur les « Grecs rusés » et, enfin, des reproches assez similaires aux Vieux Croyants dans le fait que les Likhuds qualifient hardiment d'anciens livres slaves de faux et « blasphèment » l'antiquité russe. Les « grécophiles » ne sont pas restés endettés – ainsi, les abus et les accusations d'apostasie ont afflué de toutes parts. Dans la seconde moitié de 1687, les « latinistes » ont eu recours à des méthodes tout à fait inconvenantes pour lutter contre la « fraternité » : accusations de s'emparer des terres du monastère Zaikonospassky, où Sylvestre était abbé, fabrication de preuves incriminantes avec l'aide d'aventuriers grecs et menaces de violence physique ont été utilisées. Les Likhuds n’ont répondu qu’en se plaignant du nom royal et en demandant leur libération dans leur pays d’origine, ce qui, apparemment, a conduit à la cessation de tels excès l’année suivante, en 1688.45 Ainsi, la tâche difficile de la mission diplomatique et théologique visant à résoudre le conflit avec Moscou a été confiée par le clergé de Kiev à saint Démétrius. Quelles étaient les opinions de saint Démétrius lui-même sur la question du temps de la transsubstantiation des Saints Dons et comment ont-elles évolué au fil du temps ? Le saint n'a pas participé à la polémique officielle. La seule exception est une lettre à Hetman I. Mazepa, écrite par saint Démétrius au nom de l'archimandrite. Varlaam, qui souffrait à cette époque d'une maladie oculaire. Cette lettre expose la position de l'Église Petite-Russie sur les questions soulevées dans la lettre de Patr. Joachim : les Petits Russes vénèrent-ils le Concile de Florence et comment comprennent-ils la transsubstantiation 47. Cependant, ici saint Dmitri n'a agi que comme secrétaire de Varlaam Yasinsky, qui ne pouvait pas écrire lui-même une lettre pour des raisons de santé. De plus, la lettre elle-même était censée exprimer la position générale du clergé de la Petite Russie, et non les opinions personnelles de saint Dimitri. Pour tenter de reconstituer les vues de saint Démétrius et leur évolution, il faudra se tourner vers ses notes manuscrites, qui n'étaient pas destinées à un lecteur extérieur. Le plus souvent, dans ces archives, il y a toutes sortes de notes et d'extraits que saint Dimitri considérait comme utiles pour lui-même. Rassemblés dans les années 1700. à Rostov, il s'agit d'un recueil de notes relatives à différentes années de la vie de saint Dimitri. Les premières, chronologiquement, des notes qui nous intéressent sont les résumés des ouvrages polémiques moscovites contenus dans l’un d’eux : un bref résumé de l’œuvre des frères Likhud « Akos » 48 et un long résumé de « Manna » de Sylvester Medvedev 49 . Les archives remontent apparemment au début de 1688, lorsque « Manna » fut envoyé à Hetman I. Mazepa et aux autorités de Kiev avec « Akos » (ou ses parties) 50 . Dans les années suivantes, saint Démétrius s'est profondément intéressé à la question du temps de la transsubstantiation des Saints Mystères. On en retrouve également des traces dans ses papiers. Selon toute vraisemblance, vers 1688-1689. fait référence à l'écriture d'un essai sur saint Démétrius « Sur la consécration des Saints Mystères les plus purs », connu dans plusieurs listes. Il ne s’agit pas d’une œuvre achevée, mais plutôt d’une ébauche. Il contient une sélection de citations de saint Pères (leur ensemble dans son ensemble est typique des traités « latinisants ») 51, une discussion sur la façon de comprendre l'expression de saint Jean Chrysostome, que la transsubstantiation s'effectue « paroles inexprimables » 52, quelques tournures polémiques. Le fait que ce texte ait été rédigé avant que la métropole de Kiev ne reconnaisse officiellement le droit du patriarche sur la question du temps de transsubstantiation est indiqué de manière éloquente par les expressions dures qui y sont trouvées, par exemple : "Un tel art. Le témoignage d'Ambroise n'est pas le plus clair du Soleil. Si personne ne l'écoute, il est anathème. Voici le Triodion de Carême et le dimanche orthodoxe de la malédiction" 53. Il est évident qu'après le Concile de Moscou de 1690 rue. La raison en était les craintes de saint Démétrius quant aux réalités de la grande Église russe au début du XVIIIe siècle. le débat public sur des questions théologiques controversées, et en particulier la critique de la tradition ecclésiale de la Grande Russie, pourrait provoquer des accusations d'apostasie de l'orthodoxie et de latinisme malveillant. Le saint a écrit : « Je prie mon Chroniqueur, que pas trop de gens le lisent, afin qu'il ne se répande pas comme de l'huile sur l'eau, comme si tout le monde ne le savait pas, afin que les mots inutiles ne se multiplient pas ; L'essence de la morale de l'humanité est différente : l'un cherche le bénéfice, et l'autre cherche à saisir » 59. Ainsi, les jugements de saint Démétrius sur certaines questions théologiques, qu'il ne considérait pas possibles de discuter publiquement, nous sont parvenus soit dans sa correspondance, soit dans des documents destinés à un usage personnel. Mais avant de conclure que saint Démétrius adhérait secrètement à la vision « latine » du temps de la transsubstantiation ; nous devons nous tourner vers d’autres preuves. Le plus grand ouvrage théologique de la bibliothèque de Saint-Démétrius était l'œuvre du théologien jésuite belge Martin Bekan (van der Beek) « Theologiarum Scholasticarum » 60. Ce livre a été acheté le 8 novembre 1690 auprès du prêtre Glukhov 61. L'œuvre de Bekan, apparemment, est devenue pour saint Démétrius un manuel de théologie scolastique. Le livre contient de nombreuses notes et soulignements de saint Démétrius, indiquant l’intérêt du saint pour un certain nombre de questions abordées par Bekan. Parmi eux : tous les saints voient-ils Dieu à des degrés divers, pourquoi ceux qui sont baptisés par des hérétiques ne devraient pas être rebaptisés, et d'autres. La lecture attentive de Bekan s'est reflétée dans des ouvrages de saint Démétrius tels que « Recherche de la foi schismatique de Bryn » 62 et « Cell Chronicler » 63, où, pour examiner certaines questions, le saint utilise des informations glanées auprès de Bekan 64. Dans le chapitre « Theologiarum Scholasticaram » sous le titre « Sur la forme de la transsubstantiation », saint Démétrius a souligné « la troisième opinion, qui appartient à certains Grecs, en particulier Nicolas Cabasile et saint Marc d'Éphèse. Ceux qui croient que la forme de l'Eucharistie est déterminée à la fois par les paroles du Christ : « Celui-ci est mon corps », et surtout dans un sermon prononcé après le Christ, avec ces paroles : nous vous demandons, Saint-Père, d'envoyer sur nous votre Esprit et sur ces dons offerts ; et fais de ce pain le précieux Corps de ton Fils, et ce qui est dans cette coupe, le précieux Sang de ton Christ" 65. Un tel silence des « grécophiles » sur « l'option de compromis », qui ne niait ni la nécessité de l'épiclèse ni la signification des paroles du Seigneur, ne pouvait être que délibéré et suggère que dans leurs polémiques Euthyme et Likhuds ne cherchaient pas du tout à une présentation impartiale et précise de la doctrine orthodoxe 69 . Cela devient particulièrement clair si l'on retrace les changements de position des Likhuds, exprimés dans divers ouvrages. Dans « Akos » (rappelons que cet ouvrage a été publié au fur et à mesure de la rédaction des cahiers individuels), l'accent est d'abord mis sur le fait que les « paroles du Seigneur » prononcées par le prêtre « uniquement de manière narrative et historique » 70 n'ont pas de rapport direct avec la transsubstantiation, et donc celui qui s'y incline pèche. Cependant, plus tard, en réfutant l’interprétation de Sylvestre Medvedev d’une des citations de saint Jean Chrysostome, les auteurs sont obligés de faire une réserve selon laquelle pas un seul « mot d’establishment » sans épiclèse, tout comme une épiclèse sans « mot d’establishment », ne commet de transsubstantiation. Il n’est pas difficile de voir que ce dernier jugement contredit le premier et sape tout l’argument contre l’obéissance aux « paroles du Seigneur ». Une section entière de « Akos » était consacrée à dénoncer le caractère pécheur de ces arcs. Dans deux œuvres de Likhudov qui ont suivi « Akos » et ont été écrites par Sophrone seul (Ioannikiy est parti pour Venise), un point de vue différent est préservé. Dans la « Démonstration de la vérité » de 1689, l'auteur, expliquant une des citations de saint Jean Chrysostome, écrit que « les paroles du Seigneur sont le commencement ou le fondement du sacrement » 71 . C'est une déclaration exacte du point correspondant de la « Confession » de Dositheus de 1672. Cette vision de la transsubstantiation est exprimée encore plus clairement par Sophronius dans les « Spiritual Mechts » de 1691, un traité anti-latin, formalisé comme un exposé du différend avec le jésuite I. Rutka, survenu en 1685. Ainsi, la position des Likhuds dans le débat sur l'époque de la transsubstantiation des Saints Dons est une dualité différente : d'une part, ils enseignent que les « paroles du Seigneur » ne font pas référence à la transsubstantiation, qui se produit uniquement par l'épiclèse, et sur cette base ils accusent ceux qui accomplissent des prosternations de péché mortel, d'autre part, ils admettent que sans « paroles institutionnelles » la transsubstantiation est impossible. Le traité commence par un récit de la manière dont « des divinations diverses et variées sont faites à ce sujet [la Transsubstantiation] ». Premièrement, l'opinion sur la transsubstantiation « en paroles seules » est brièvement énoncée et réfutée par une citation du chapitre 27 du sixième livre sur le Saint-Esprit de saint Basile le Grand : « … Je suis satisfait des paroles de l'Apôtre et de l'Évangile rappelé (dans la consécration), non seulement avec le préverbe, mais aussi avec le verbe ci-dessus et d'autres mots, comme ayant une grande puissance dans le mystère » 76. Ensuite, l'opinion sur la transsubstantiation uniquement par l'épiclèse est également » a déclaré, ce qui est également réfuté par le même passage de saint Basile le Grand, dans lequel l'ancien saint, selon l'auteur du traité, ne nie en aucun cas aux Paroles du Seigneur l'importance et la nécessité du sacrement. Selon l’auteur, « même s’ils ne transsubstantient pas eux-mêmes (selon la confession de l’Église grecque) les saints dons dans le corps du Christ, ils font en réalité en sorte que la transsubstantiation soit accomplie par l’Esprit Saint » 77 . En fait, la partie principale du traité s’intitule « Du culte des saints dons » et est consacrée non pas à la question du temps de transsubstantiation des saints mystères, mais à l’obéissance aux « paroles du Seigneur ». Lors des conflits eucharistiques de Moscou, ces deux questions n'étaient pas séparées et le « culte du pain » était étroitement lié à l'accusation de professer la doctrine incorrecte de la transsubstantiation. Saint Démétrius pose la question d’une manière nouvelle : est-ce un péché de s’incliner devant les « paroles du Seigneur » si l’on adhère à l’enseignement orthodoxe sur le temps de transsubstantiation ? Est-il possible de qualifier d’hérésie le fait de s’incliner, même dans un lieu de service « inapproprié » ? L’existence même de « l’hérésie du culte du pain » est-elle en principe possible ? Il est remarquable de voir comment la question est posée au début de la partie principale du traité : « Lequel de leurs enseignements est juste, la recherche doit être effectuée par ces examens. » 81 Cette phrase à elle seule rappelle instantanément le titre d'un autre ouvrage du saint : « Recherche sur la foi schismatique de Bryn, sur leur enseignement, leurs actes et la déclaration que leur foi est fausse, que leur enseignement est nuisible à l'âme et que leurs actes ne plaisent pas à Dieu. » La coïncidence n'est pas fortuite : les deux traités ont une structure de syllogisme similaire : au début de l'ouvrage, une liste de questions est formulée, auxquelles la réponse est ensuite recherchée. De plus, les deux ouvrages sont imprégnés de la même pensée : le rituel n'a pas de valeur et de sens indépendants, séparés de la foi, il ne peut donc y avoir d'hérésie « rituelle », car l'hérésie est une distorsion de la foi. Si les « grécophiles », défendant l'enseignement oriental sur le temps de la transsubstantiation, cherchaient à utiliser la différence des rituels (s'incliner devant la liturgie) comme prétexte pour accuser leurs rivaux d'hérésie, alors l'auteur du « Discours » pense tout à fait différemment, pour lui le rituel n'est qu'une expression extérieure de la foi : « par la foi, l'inclination est jugée par Dieu, inférieure par le chef même du culte » 82. Tout en préservant la foi juste, toutes les formes de son expression qui ne sont pas interdits par les canons sont autorisés, y compris s'incliner dans des lieux de culte spéciaux. Au cours de sept « examens » de saint Démétrius prouve de manière convaincante l'incohérence de l'argumentation théologique de ceux qui s'opposent à l'inclinaison 83. Dans ce cas, la position de ces derniers était en effet extrêmement faible. Rappelons que dans ses discussions sur la « culture des céréales » des latinistes, Euthyme était guidé par les polémiques anti-vieux croyants de l'époque du « Verge ». Cependant, les points de vue des premiers vieux croyants étaient complètement différents : Nikita Dobrynin insistait sur les révérences obligatoires devant le pain et le vin consacrés à la Grande Entrée comme devant le Christ lui-même. Ces mêmes chrétiens orthodoxes qui se sont inclinés devant les « paroles du Seigneur » n’ont donné aucune signification théologique particulière à leurs actions. Exactement la même conviction - les différences dans les rites ne signifient rien tant que la foi juste est unie - nous la voyons dans un autre document appartenant à saint Dimitri. Il s’agit d’une note « Sur la triple communion du sang très pur du Christ ». Il est dédié aux différences dans la pratique liturgique : les prêtres petits russes ont communié une fois à l'autel, tandis que les grands prêtres russes ont communié trois fois. La note elle-même est une réfutation d'une certaine opinion selon laquelle la triple communion au nom de la Sainte Trinité est inacceptable, car, d'une part, elle remonte à l'hérésie du « passionné de Dieu », qui croyait que toute la Trinité souffrait sur la croix, et pas seulement son hypostase - Dieu le Fils, et d'autre part, il s'agit d'une coutume latine condamnée par saint Nikita Stifat dans le texte inclus dans le Timonier. Saint Démétrius réfute les deux affirmations : la coutume grand-russe n'a rien à voir avec l'hérésie du « dieu passionné », puisqu'elle ne symbolise pas la souffrance de la Trinité sur la croix, mais la déclaration de saint Nikita Stifat était consacrée à une tout autre question. Le saint conclut que les prêtres petits-russes et grands-russes « font le bien », concluant : « Nous louons tous deux les coutumes du pays dans lequel nous vivons et y adhérons sans aucun doute » 84 . Cette note est remarquable par le fait qu'elle contient Saint Dmitri réfute les accusations d'hérésie dirigées contre les Grands Russes. Très probablement, la raison de son apparition était le raisonnement d'un des amis de Kiev de saint Démétrius, qui cherchait à « donner une réponse symétrique » aux accusations d'hérésie et de latinisme parmi le clergé de la Petite Russie pendant la période des disputes eucharistiques. Encore une fois, nous voyons le même courant de pensée : puisque le rituel est une expression de la foi, alors tout en maintenant la vraie foi, les différences dans les rituels sont tout à fait acceptables. Ces vues du saint seront pleinement révélées dans « La recherche de la foi schismatique de Bryn », l'ouvrage de saint Démétrius, consacré aux polémiques avec les vieux croyants. La seule question qui reste est de savoir pourquoi l'œuvre de saint Dimitri est-elle restée pratiquement inconnue ? La réponse à cette question mérite d’être recherchée dans le fait que le « Discours » a été écrit contre les combattants contre « l’hérésie du culte du pain ». L’« hérésie » elle-même était trop « d’actualité » et étroitement liée à la lutte dans les cercles ecclésiastiques de Moscou à la fin des années 1680. et les ambitions de personnes spécifiques. Dans la première moitié des années 1690, lorsque, selon toute vraisemblance, le traité fut rédigé, de grands changements eurent lieu à Moscou. Patr. Joachim mourut peu après le concile de Moscou, en février 1690 ; Evfimy Chudovsky, déjà au cours de l'été de la même année, fut, par décret royal, démis de ses fonctions à l'imprimerie de Moscou et contraint de partir pour Pereyaslavl-Ryazan 85. Les frères Likhud même dans leurs écrits ultérieurs des années 1680. a commencé à exposer l'enseignement classique « oriental », et dans les années 1690. ils étaient davantage préoccupés par les problèmes personnels et l'enseignement. De tels débats passionnés autour du « culte du pain », quelques années seulement après leur achèvement, furent voués à l’oubli : même Euthyme lui-même, en 1698. a écrit sans hostilité sur Siméon de Polotsk, soulignant respectueusement certaines des erreurs du vénérable moine 86. Une autre raison pour laquelle les recherches sur saint Démétrius n’étaient pas demandées était les conflits eucharistiques des années 1680. Il y avait des disputes entre théologiens de style occidental. En historiographie, on oppose souvent la pensée « scolastique » des « latinistes » et la pensée « orientale » des « grécophiles » 87. La manière même dont était posée la question principale du temps de la transsubstantiation trahissait la manière générale de penser des deux côtés : ils recherchaient le moment précis, les paroles secrètement accomplies, c’est-à-dire la forme du sacrement. Pendant ce temps, une telle approche est tout à fait inhabituelle pour la sacramentologie orientale traditionnelle, mais elle est typique de la soi-disant seconde scolastique, dans laquelle tous les principaux participants aux conflits eucharistiques ont été soulevés d'une manière ou d'une autre. Sylvestre Medvedev a directement écrit dans sa « Manne » qu'il n'est en aucun cas possible que la transsubstantiation s'accomplisse simultanément par « l'établissement de paroles » et par l'épiclèse, car alors le sacrement aura deux formes, ce qui est absurde 89 . Les Likhuds évitaient l'expression catégorique « forme du sacrement », mais ils raisonnaient tout à fait dans le même sens que leur adversaire : puisque l'épiclèse est nécessaire à la célébration de l'Eucharistie, alors la transsubstantiation se produit précisément au moment de sa proclamation ; un sacrement a une forme verbale, qui accomplit le sacrement 90. Dans ce contexte, il devient clair pourquoi l'enseignement de saint Marc d'Éphèse, qui a formulé la compréhension orientale de l'Eucharistie au Concile de Florence, s'est avéré non revendiqué parmi les théologiens de la fin du XVIIe siècle : l'idée que la « forme » du sacrement ne peut être réduite à une prière spécifique semblait extrêmement inhabituelle à l'oreille d'une personne élevée dans la tradition du second scolastique. Pendant ce temps, saint Démétrius de Rostov a su s'élever au-dessus de l'école et de l'époque, grâce à l'enseignement « atypique » des pères grecs des XIVe et XVe siècles. une réponse à la contradiction qui le tourmentait. Enfin, il y avait une autre circonstance directement liée à la confessionnalisation : l'attitude envers le catholicisme. L’une des raisons qui a poussé Euthyme Chudovsky à soutenir la doctrine de la transsubstantiation uniquement par l’épiclèse était évidemment son hostilité envers le « latinisme », qui a initié le désir de s’éloigner autant que possible de l’enseignement latin uniquement « par les paroles du Seigneur ». Dans l’Orient orthodoxe, les théologiens grecs n’ont pas atteint un tel radicalisme, mais leur insistance sur la signification exclusive de l’épiclèse pour la transsubstantiation semble avoir été motivée par le désir de souligner la différence entre les dogmes orthodoxes et catholiques. La tradition théologique Mohyla s’est initialement caractérisée par la recherche d’un terrain d’entente entre les Églises orthodoxe et catholique dans le domaine du dogme, ce qui a également laissé une empreinte sur la perception de la doctrine latine par les théologiens de Kiev. Disputes eucharistiques 1680 - début des années 1690. est devenu une étape importante dans l'histoire de la pensée intellectuelle russe. L’importance de leur signification résidait avant tout dans le fait qu’ils révélaient des contradictions longtemps restées cachées au sein de l’élite intellectuelle russe. Cela concernait à la fois les questions théologiques et les relations entre les intellectuels ecclésiastiques de Moscou et de Kiev. C'est au cours des conflits eucharistiques que saint Dimitri s'est déclaré comme une figure de l'Église à l'échelle de toute la Russie. A cette époque, il devient un théologien hors pair. Sans prendre part personnellement à cette vive controverse, le saint cherche la « voie royale » pour résoudre le problème du temps de transsubstantiation des Saints Dons, en évitant les extrêmes polémiques. Voir : Bubnov N.Yu. Monuments de l'écriture des vieux croyants : œuvres de Gerontius Solovetsky. L'histoire du patriarche Nikon. Symphonie russe, 2006. pp. 348-435. Les Vieux Croyants n'étaient pas les premiers à tirer des conclusions sur les débuts de la transsubstantiation en se basant sur les arcs de la Grande Entrée. Ainsi, un tel enseignement a déjà été réfuté par saint Nicolas Kavasila (voir : Taft R. F. The Great Entry : A History of the Transfer of Gifts and Other Preanaphoral Rites of the Liturgy of St. John Chrysostom. R., 1978. P.213-214). Comprimé. M. : Imprimerie, X. 1656. Voir : Belyankin Yu.S. L'Église et l'État en polémique avec les Vieux-croyants dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. (en utilisant l'exemple des activités de l'imprimerie de Moscou). dis. doctorat est. Sci. M., 2012. pp. 198-199, 202-203. [Siméon de Polotsk] Bâton du gouvernement. M. : Imprimerie, 1667. Voir : Belyankin. Décret. op. pp. 199-200. Rolland P.A. Siméon de Polotsk à la frontière de deux mondes // Histoire comparée : Méthodes, tâches, perspectives. M., 2003. pp. 164-165. Théodose (Safonovitch), ig. Un rapport sur la Sainte Église et sur les discours de l'Église, sur le service de Dieu et sur les vêpres de saint Siméon, archevêque de Thessalonique, choisi parmi d'autres maîtres de l'Église par le hiérodiacre, et pour tous les orthodoxes avant la lecture. K. : Imprimerie Lavra, 18 juillet 1667. Euthyme. Inspiration du curé. B.m., fin du XVIIe siècle. (manuscrit) (OU RSL. F. 722. N° 747). Voir : Prozorovsky. Décret. op. pp.229-230. Voir : Zheltov M., diac. Une nouvelle source sur l’histoire du culte russe : exemplaire cité de « L’officier du service épiscopal » de 1677 // Bulletin d’histoire de l’Église. 2006. N° 2. P.235-239. Sylvestre (Medvedev). Le livre, appelé le Pain vivant, est brièvement expliqué par les chrétiens dans un souci de croyance générale pour le bien de l'âme, et contre les pensées tentantes et douteuses, pour le salut commun de tout le christianisme : sur le très saint mystère, plus fidèle et confirmé par notre Seigneur Jésus-Christ lui-même. De l'Eucharistie ou, plus précisément, des mystères les plus purs du corps et du sang du Seigneur. Dans ce document, diverses interviews sont inventées avec respect, avec la plus grande assurance, avec des questions et réponses de l'étudiant avec le cher professeur, du Saint Évangile, des épîtres des apôtres et des écrits porteurs de Dieu du père, - pour son fort avertissement (manuscrit) (OR EIM Syn. 440/299. L. 125-135 vol., etc. Texte publié : Prozorovsky A.A. Sylvester Medvedev. P.450-452). Voir : Khondzinsky P., prot. « Aujourd'hui, nous en avons tous marre de la théologie » : Essais sur l'histoire de la théologie de l'époque pré-synodale. M., 2013. P.80-81. Voir : Ramazanova D.N. Les frères Likhud et la première étape de l'histoire de l'Académie slave-grec-latine (1685-1694). Résumé de l'auteur. ...et. est. Sci. M., 2009. p. 13-14. Voir : Raymond Lully. Grande et merveilleuse science / Trad. HACHE. Belobotski. B.m., fin du XVIIe siècle. (manuscrit) (OU RSL. F. 247. N° 267). Koulmatov V.A. Sur la question du litige A.X. Belobotsky et les frères Likhud en 1685 // Lectures Likhudov 1998. 2001. P.53-60. Voir : Ioannikis et Sophrone (Likhuds). L'épée spirituelle, ou Conversation avec le jésuite Rutka en terre polonaise des hiéromoines et professeurs les plus verbaux et les plus sages Ioannikis et Sophronius Likhudiev de la louable île de Kevalonia. B.m., fin du XVIIe siècle. (manuscrit) (OU RSL. F. 256. N° 243). Voir : Kurukina I.L. 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Traduit de l'hellénique vers le dialecte slave par Nikolai Simeonov, Alexy Kirillov et Feodor Polikarpov, étudiants des professeurs mentionnés ci-dessus (manuscrit) (OR RSL. F. 173. N° 480). Voir : Chlyapkine I.A. Saint Démétrius de Rostov et son époque (1651-1709). Saint-Pétersbourg, 1891. P.150-151. Un livre sur la transsubstantiation des paroles du Christ avec l'action de saint de l'esprit, Innocent du Monastère. Hegumen de Kirill de Kiev, contre les Likoudiev, qui créent de vaines paroles du Christ. Écrit à l'été de l'incarnation de Dieu de la parole 1689. en Carême (RNB. Collection. M.P. Pogodin. N° 668. I. L.21 et suiv. ; GIM. Sin. N° 294 et suiv. ; RSL. Collection. V.M. Undolsky. N° 481). Voir : Chlyapkine I.A. Décret. op. pp. 181-201. Voir : Chlyapkine I.A. Décret. op. pp.206-207. Cependant, la signature de Sylvester manque. Euchologion. Kiev : Imprimerie Lavra, 1646. Innocent (Gisel). Paix avec Dieu pour l'homme, ou Sainte Repentance, réconciliant Dieu et l'homme, avec les enseignements des saintes écritures et des enseignants de l'Église recueillis. Kiev : Imprimerie Lavra, 1669. Evfimy Chudovsky. Osten : Monument de l'écriture spirituelle russe du XVIIe siècle : Avec un portrait du patriarche panrusse Joachim. Kazan : Imprimerie universitaire, 1865. Voir : Panich T.V. Le livre « Bouclier de la foi » dans le contexte historique et littéraire de la fin du XVIIe siècle. Novossibirsk, 2004. P.58-60. Voir : Bernatsky M.M. Le Concile de Constantinople de 1691 et sa réception dans l'Église orthodoxe russe (sur la question du statut canonique du terme « transsubstantiation ») // Ouvrages théologiques. 2007. Samedi 41. pages 133 à 145 ; Bouclier de Foi (manuscrit) : En 3 volumes. B.m., fin du 19ème siècle. (OU RSL. F. 173. 3 n° 60. 1–3). Voir : Fonkich B.L. « Privilège pour l'Académie » de Siméon de Polotsk - Sylvestre Medvedev // Moscou. 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Écoles gréco-slaves... P.232-237. Voir : Yalamas D.A. Affrontements entre représentants des cultures grecque et latine à Moscou dans la seconde moitié du XVIIe siècle (quelques épisodes de la vie des frères Likhud) : Rapports scientifiques de la Faculté de philologie de l'Université d'État de Moscou. Numéro 2. M., 1998. pp. 120-123. Chlyapkine. Décret. op. P.184. OU GIM. Syn.146. L.193-194. Juste là. L.194. à propos de. – 204. Chlyapkine. Décret. op. 151, 177-178. OU GIM. Syn.811. L.48-52 t. OU GIM. Syn.811. L.53-54 t. Juste là. Syn.146. L.21-22. Voir, par exemple : Chlyapkine. Décret. op. pp.224-225. Saint Dimitri Rostovsky. Essais. T.I. M., 1839. P.106. Juste là. T.V.M., 1835. P.12. Fedotova M.A. Patrimoine épistolaire de Démétrius de Rostov : Recherches et textes. M., 2005. P.119. Fedotova M.A. Op. op. P.92. Martini Vesapi R.P. Societatis IESV Doctiris Theologici et In Academiis, Imperial! Viennensi, Archiepiscopali Mogvntina, Episcopali Wircebvrgensi SS. Theologiae Professoris, OPERA OMNIA. Aliquot tractatibvs posthvmis avcta: et Duobus Tomis Comprehensa. Tomusprior. Moguntiae, Cura [et] impensis Antonii Stroheckeri, Anno M.DC. XXX. [1630]. Cvm gratia et privilegio sacrae Caes. Maiest. Et. Permis supérieur. Il y a une note du propriétaire sur la page de titre : Yankovskaya L.A. L'héritage littéraire et théologique de saint Démétrius de Rostov : perception de la science jésuite aux XVIe et XVIIe siècles : Manuscrit d'une thèse pour le diplôme de docteur en philologie (M., 1994, pp. 264-265). D’après les registres de propriété antérieurs, il ressort également clairement que le volume de Bekan a appartenu successivement à Jean Kononovitch, ancien élève de l’Académie de Cracovie, de la bibliothèque du Collège Mohyla de Kiev et à un certain Jacob Guglin, probablement le même prêtre Glukhov auprès duquel saint Démétrius a acquis le livre. Demetrius (Tuptalo), St. Une recherche de la foi schismatique de Bryn, de leur enseignement, de leurs actes et une déclaration selon laquelle leur foi est fausse, leur enseignement est nocif pour l'âme et leurs actes ne plaisent pas à Dieu. M. : Imprimerie synodale, 1824. Démétrius (Tuptalo), chroniqueur de Saint-Cell : Saint Démétrius de Rostov avec l'ajout de sa vie, de ses miracles, de ses œuvres sélectionnées et du Synopsis de Kiev de l'archimandrite Innocent Gisel. M. : Pèlerin, 2000. Par exemple, sur le refus du sacrement de Confirmation par le protestant Bullinger, sur la rébellion de Satan due à l'orgueil et à l'envie de l'homme, etc., voir : Yankovskaya. Décret. op. pp.275-278. Citation de : Yankovskaya. Décret. op. pp.269-270. Ici et ci-dessous, les soulignements correspondent aux soulignements en cinabre de saint Démétrius dans le texte de Bekan. Citation de : Yankovskaya. Décret. op. P.270. Voir : Cyprien (Kern), archimandrite. Décret. op. pp.260-261. Voir : Khondzinsky P., prot. Décret. op. P.91. Mirkovt G.G. Vers l’époque de la transsubstantiation des Saints Dons. La dispute qui a eu lieu à Moscou dans la seconde moitié du XVIIe siècle. Vilna, 1886. pp. Mirkovitch G.G. Décret. op. P. 140. RNB. OSRC, El.181. Discours sur la Transsubstantiation de la Très Sainte Eucharistie. Texte publié : Mirkovich G. À propos de l'époque de la transsubstantiation des Saints Dons. Vilna, 1886. Annexe. CI-XVI.; Khondzinsky P., prot. Décret. op. pp. 298-325. Chlyapkine. Op. op. pp.225-226. OU GIM. Usp.88. L.70-99 t. Voir : Yankovskaya L.A. La vie de saint Serge de Radonezh dans le traitement de saint Démétrius de Rostov // Histoire et culture du pays de Rostov : Documents de conférence. 1992. Rostov, 1993. P.22-24. [St. Démétrius de Rostov] Discours sur la transsubstantiation de la Sainte Eucharistie // Khondzinsky P., prot. Décret. op. P.297. [St. Dimitri Rostovsky] Discours sur la transsubstantiation... P. 298. Voir : Bednarsky D. Ouest et Orient dans la théologie de Dmitry Tuptalo // Histoire comparée : méthodes, tâches, perspectives. M., 2003. P. 100. [St. Dimitri Rostovsky] Discours sur la transsubstantiation... P. 300. [St. Dimitri Rostovsky] Discours sur la transsubstantiation... P. 302. OU GIM. Usp.88. L.98 rév. J'exprime ma sincère gratitude à M.A. Fedotova, qui a aimablement indiqué à l'auteur ce texte. Voir : Evfimy Chudovsky // Dictionnaire des scribes et de la livre de la Rus antique. Numéro 3. XVIIe siècle Partie 1. M., 1992. P.288. Panich T.V. « Réponse » d'Evfimy Chudovsky aux « écritures mensongères » de Piotr Artemyev // Conscience sociale et littérature des XVIe-XXe siècles. Novossibirsk, 2001. P. 230. Voir : Belokurov S.A. La vraie nouvelle de Sylvester Medvedev aux orthodoxes // CHOIDR. 1885. Livre. 4. C. XVI. Voir : Arzhanukhin V.V. Philosophie à l'Université de Padoue au milieu du XVIIe siècle. // Lectures de Likhudov. pp. 209-210. Prozorovsky. Décret. op. P. 459. Voir : Bednarski. Décret. op. pp. 104-107. OU GIM. Syn.811. L.51 vol.