San Demetrio de Rostov y las disputas eucarísticas en Rusia a finales del siglo XVII

El final del siglo XVII estuvo marcado por un rápido despertar del pensamiento teológico ruso, expresado en disputas sobre el momento de la transustanciación de los Santos Dones. Durante la polémica, que de hecho se convirtió en la primera discusión teológica en toda regla en Rusia, las personas más educadas de la época intercambiaron opiniones. Entre ellos se encontraba San Dimitri Savich, futuro metropolitano de Rostov. Al no ser uno de los personajes principales de las disputas eucarísticas y no participar directamente en los debates, San Demetrio siguió de cerca el desarrollo de la controversia y expresó sus puntos de vista en varios ensayos. Considerando estos escritos en el contexto de los acontecimientos de finales del siglo XVII, podemos comprender cómo se desarrollaron las opiniones del santo de Rostov y cómo se desarrolló su formación como teólogo. Los debates en torno al sacramento de la Eucaristía que estallaron en Moscú en la década de 1680 no fueron en absoluto accidentales o inesperados: las polémicas antiprotestantes a gran escala sacudieron la ortodoxia universal a lo largo del siglo XVII. y la cuestión del sacramento de la Comunión fue una de las centrales en él 1 . Mientras tanto, el comienzo de las disputas sobre el momento de la transustanciación de los Santos Dones en Rusia se asoció con una cuestión puramente interna: el cisma. Sólo tenemos pruebas fragmentarias de cómo el clero de la Gran Iglesia Rusa juzgó el momento de la transubstanciación de los Santos Dones hasta mediados del siglo XVII. Su heterogeneidad sugiere la coexistencia de puntos de vista muy diferentes, tanto "latinos" como "orientales". La ausencia en la Iglesia rusa de una enseñanza dogmática claramente expresada sobre la cuestión del tiempo de la transustanciación de los Santos Misterios se convirtió en una fuente de desacuerdo cuando la dogmática y la liturgia se convirtieron en el foco de atención de los teólogos de la oposición que buscaban rastros de las retiradas del Patriarca Nikon hacia el "latinismo". Varios líderes influyentes de los Viejos Creyentes, en particular Nikita Dobrynin y Geronty Solovetsky, en la década de 1660. acusó a los nikonianos de blasfemia contra los Santos Dones, lo que se expresa en el hecho de que los nuevos creyentes no se postran en tierra durante la Gran Entrada 3. El motivo de esta acusación fue la convicción de los líderes de los Viejos Creyentes de que la transustanciación del pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo ocurre al comienzo mismo de la liturgia, en la proskomedia 4. Al mismo tiempo, Nikita Dobrynin condenó la "Tableta" 5 por su “Latinismo”, que estableció la enseñanza tradicional oriental de que la transustanciación ocurre durante la epíclesis. La posición de Nikita también fue apoyada por los prisioneros autorizados de Pustozersk: Avvakum Petrov y Lazar. Al mismo tiempo, la doctrina radical de la transustanciación en la proskomedia no era común a los primeros Viejos Creyentes. Así, el diácono Fedor, que se destacó entre los líderes de los Viejos Creyentes por su erudición, rechazó tales puntos de vista y apoyó el punto de vista "latino" sobre la transustanciación con "palabras establecidas". No hubo partidarios de la doctrina "oriental" de la transubstanciación durante la epíclesis entre los ideólogos de los primeros Viejos Creyentes 6 . En la primera obra a gran escala contra los viejos creyentes, “La vara del gobierno”, 7 se dio bastante espacio a la polémica con el concepto de transustanciación de los viejos creyentes. Al refutar el argumento de Nikita Dobrynin a favor de la presentación de los Santos Dones en la proskomedia, Simeón de Polotsk, a su vez, lo acusó de “adorar a la criatura en lugar del Creador” 8. Así, el tema del “culto al pan” apareció por primera vez en las páginas de los tratados teológicos rusos. No menos importante para las disputas eucarísticas posteriores fue la forma en que el autor de la "Vara" presentó la posición ortodoxa sobre la cuestión del tiempo de la transustanciación. Si al comienzo del tratado se dice que el pan y el vino se transforman en el Cuerpo y la Sangre de Cristo “por el poder de las palabras del Señor” (punto de vista “latino”), luego, analizando el texto de la “Tabla”, escribe que desde las “palabras del Señor” hasta la oración de la epíclesis, el pan y el vino siguen siendo ellos mismos (punto de vista “oriental”) 9. La razón de esta dualidad puede estar oculta en el hecho de que se hicieron importantes correcciones a la afirmación del autor. texto de la “Vara” ante la insistencia de ciertos participantes rusos en el concilio de 1667. En una carta a Lazar Baranovich, Simeón de Polotsk señaló que no quería indicar su autoría en el título de "La Vara", ya que se hicieron cambios significativos en el texto original bajo la presión de algunas personas "obstinadas". El lector “sabio” de Kiev notará los pasajes controvertidos del texto, aunque “la Iglesia oriental trata el tema con condescendencia” 10 . Podemos suponer que estamos hablando, entre otras cosas, del tiempo de la transustanciación. De hecho, a finales de la década de 1660. en Europa del Este, la visión "latina" estaba bastante arraigada (como lo demuestra claramente su percepción por parte de los viejos creyentes). El debate sobre la verdad o falsedad de esta opinión no parecía actual ni primordial. Se llamó la atención sobre puntos de vista que obviamente contradecían la Tradición de la Iglesia: las enseñanzas protestantes en Oriente y los conceptos de los Viejos Creyentes de "transustanciación pro-Skomedia". En la década de 1660 y principios de la de 1680. Se generaliza el punto de vista “latino” sobre el tiempo de la transustanciación. Esto fue facilitado, en particular, por la publicación en 1667 en ruso de la obra de Teodosio Safonovich "Exposición sobre la Santa Iglesia..." 11, que contenía una presentación de la doctrina "latina" de la época de la transustanciación con una argumentación detallada. La obra de Safonovich, escrita para presentar a una amplia audiencia la enseñanza ortodoxa sobre los sacramentos, daba una explicación sencilla de en qué momento de la liturgia el pan y el vino se convierten en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. En 1675-1677, Evfimy Chudovsky, un estudiante de Epifanía Slavinetsky, bajo la dirección del Patriarca Joaquín, compiló la "Inspiración a los sacerdotes" 12, que establece claramente la doctrina "latina" del tiempo de la transustanciación 13. El mismo Eutimio en 1677, al preparar el "Oficial del Ministerio del Obispo" para su publicación, hizo correcciones ordenando al obispo quitarse la mitra y ponerse un omophorion antes de pronunciar las “palabras institucionales”, enfatizando así especialmente su significado 14 . Finalmente, la obra de Sylvester Medvedev, “Animal Bread”, 15, que expuso la doctrina de la Eucaristía y abordó la cuestión del tiempo de la transustanciación de los Santos Dones, 16 probablemente se remonta a principios de la década de 1680. Así, a principios de la década de 1680. en la Gran Iglesia Rusa se estableció plenamente la visión “latina” del tiempo de la transustanciación de los Santos Dones. En marzo de 1685, los hermanos Ioannikiy y Sophrony Likhud llegaron a Moscú. Se trataba de griegos, doctores en teología de la Universidad de Padua, que recibieron cartas de recomendación del patriarca de Jerusalén Dositeo, famoso por su celo en la lucha por la pureza de la fe ortodoxa. Todos los extranjeros que solicitaban servir bajo el mando de los grandes soberanos debían aprobar un examen oficial. Para los Likhuds, tal examen era una disputa con otra persona que reclamaba el título de Doctor en Teología, que estaba en ese momento en Moscú, con Yan (Andrei Khristoforovich) Belobotsky 17. Los Likhuds derrotaron fácilmente a Belobotsky (el conocimiento de este último se limitaba principalmente a las enseñanzas esotéricas de Raymond Lully 18) y lo obligaron a admitir que no tenía un doctorado ni en teología ni en filosofía 19. Además, la primera pregunta que Lo que los hermanos griegos preguntaron a su oponente fue la cuestión del tiempo de la transustanciación de los Santos Dones. Belobotsky le respondió con una presentación del punto de vista "latino", a lo que el Likhuds respondió con una refutación detallada y una presentación de la enseñanza "oriental". Aún se desconoce el motivo exacto de la “autoconversión” que los impulsó a plantear el tema del tiempo de la transubstanciación: si estuvo relacionado de alguna manera con la disputa con el jesuita Rutka 20 que tuvo lugar durante el paso del Likhud por la Commonwealth polaco-lituana, si la reverencia ante la liturgia en las iglesias de Moscú atrajo la atención de los griegos o si la razón fue otra. En cualquier caso, el hecho mismo de la existencia de dos puntos de vista diferentes sobre una cuestión teológica importante tenía que salir a la luz tarde o temprano. Sin embargo, en las condiciones específicas de la élite intelectual moscovita de finales del siglo XVII. Esta cuestión puramente teológica se convirtió en el motivo de una lucha a vida o muerte y marcó el comienzo de las disputas eucarísticas que sacudieron a la Iglesia rusa a finales de los años 1680 y principios de los 1690. El proceso de confesionalización dio importancia nacional a los estrechos debates internos de la iglesia. Durante las discusiones, la élite intelectual rusa se dividió en dos partidos, según la visión profesada sobre la época de la transustanciación: "latina" u "oriental". En historiografía, los primeros fueron llamados "latinistas", los segundos, "grecófilos". El partido latinizador, paradójicamente, representaba una especie de tradicionalistas que defendían las creencias que habían aprendido desde su juventud, principalmente de los libros. Su representante más activo en Moscú fue Sylvester Medvedev, quien recurrió a la defensa de los intelectuales de Mogila con quienes mantenía correspondencia. El partido de los "grecófilos" era más heterogéneo: incluía a los "extranjeros viajeros", los hermanos Likhud y el director de la imprenta, un alumno de Epifanio Slavinetsky, Evfimy Chudovsky y el arzobispo de Kholmogory Afanasy, que provenía de los Viejos Creyentes; Finalmente, fue patrocinado por el propio Patriarca Joaquín. Desplegado en 1687-1689. La controversia recibió una cobertura bastante detallada en la historiografía. Aquí nos limitaremos únicamente a sus características generales. La primera etapa de la controversia fue la redacción por parte de Evfimy Chudovsky en 1687 de dos obras dirigidas contra “El pan del animal” de Sylvester Medvedev 21 . Si el primer “Testimonio sobre la sabiduría latina” 22 estaba completamente desprovisto de argumentación y simplemente ordenaba “creer como los griegos”, entonces la segunda “Refutación de la doctrina latina de la transustanciación” 23 fue más completa. Probablemente también el Likhuds haya contribuido a ello. Fue en la "Refutación" donde se afirmó por primera vez que el tratado presentaba las "enseñanzas de Epifanio Slavinetsky": aquí y más adelante, Eutimio se esforzará por presentar las disputas como una especie de debate por correspondencia entre el difunto Epifanio y Simeón 24 . La segunda etapa de la controversia en 1688-1689 terminó con la escritura de obras detalladas: Sylvester Medvedev, en colaboración con el polemista de la Pequeña Rusia, Innokenty Monastyrsky, escribió una obra voluminosa "Maná del pan vivo" 25, ya no fue Epifanio quien les respondió, sino los hermanos Likhuda personalmente, creando "Akos" 26. Con toda probabilidad, ambas obras fueron creadas al mismo tiempo y se publicaron en el formato de “cuadernos” en la parte 27. Ambas obras combinan la argumentación teológica con las palabrotas polémicas cáusticas comunes a la época. La posición de los “grecófilos” era la siguiente: la transustanciación ocurre a través del poder de la oración de la epíclesis, por lo tanto, ante ella, en el altar solo se encuentran el pan y el vino consagrados, pero no el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Quienes se inclinan ante las “palabras institucionales” adoran a la criatura en lugar del Creador y cometen un pecado mortal. La opinión sobre la transustanciación con “palabras establecidas” es una invención latina introducida en la Iglesia rusa por Simeón de Polotsk. Los "latinizadores" objetaron, declarando que la doctrina de la transustanciación "por las palabras de Dios" es una antigua enseñanza de la Iglesia Ortodoxa. La posición de este último era mucho más vulnerable; la falta de argumentación teológica real tuvo que ser compensada por ataques polémicos y cálculos filológicos, diseñados para interpretar a nuestro favor numerosas citas patrísticas que confirmaban el significado de la epíclesis. La controversia también afectó a la metrópoli de Kyiv. El clero de la Pequeña Rusia apoyó plenamente a los “latinistas” de Moscú, sobre todo porque el conocido Inocencio de Monastyrsky estaba del lado de Medvedev. Sin embargo, en 1688, la metrópoli de Kiev tuvo que sentir por sí misma que desde 1685 estaba bajo la jurisdicción del Patriarca de Moscú, y el patriarca obviamente apoyaba a los "grecófilos". En la primavera de 1688, se enviaron cartas a Kiev y Chernigov del patriarca Joachim, del metropolitano Gideon Chetvertinsky y del arzobispo Lazar Baranovich, en las que este último estaba interesado en la actitud de los obispos ucranianos hacia el Concilio de Florencia. San Demetrio escribió la conclusión para el metropolitano de Kiev, el responsable fue el propio Lazar Baranovich: en ambos casos, los Pequeños Rusos escribieron sobre su rechazo decisivo al Concilio de Florencia y a la Unión. En septiembre de 1688 Joachim envía una nueva carta a los obispos ucranianos, ahora preguntando directamente cómo enseñan sobre el tiempo de la transustanciación y cómo se relacionan con el libro “Exposición” de Theodosius Safonovich, que Joachim llamó una provocación “jesuítica”, publicado sólo bajo el nombre de los ancianos de Kiev. Esta vez tomó mucho tiempo preparar la respuesta, y el patriarca Joaquín incluso envió cartas reprochándole su lentitud en el invierno de 1689. Lazar Baranovich fue el primero en responder: en su carta de febrero de 1689, escribió que la Pequeña Iglesia Rusa siempre ha profesado la doctrina de la transustanciación "por las palabras del Señor", habiéndola recibido de los padres; La “exposición” es obra de un autor digno, conocido por su erudición y fortaleza en la fe ortodoxa. La respuesta oficial del metropolitano de Kyiv se retrasó. Fue compilado sólo durante la Cuaresma de 1689 y fue una presentación de la enseñanza "latina", respaldada principalmente por referencias a las obras teológicas de la tradición mogilyan. Aparentemente, en esta época también se escribieron las obras polémicas de Kiev contra los Likhuds, escritas por Innokenty Monastyrsky, “El Libro de la Divina Liturgia” y “El Libro de la Transubstanciación” 28. Sin embargo, el acervo de argumentación teológica real a favor de la enseñanza "latina" ya se había agotado hacía tiempo, por lo que la novedad de los libros de Monastyrsky consistió principalmente en sus movimientos polémicos. La carta fue firmada por el metropolitano y todo el alto clero de Kyiv. Pronto Patr. José respondió a este despacho y escribió una respuesta a Lazar Baranovich y al pueblo de Kiev, culpándolos de su terquedad. En una carta al Metropolitano. El Patriarca de Moscú le dio a Gedeón un argumento detallado a favor de la enseñanza oriental sobre el tiempo de la transubstanciación y exigió responder si el pueblo de Kiev estaba de acuerdo en reconocer la "enseñanza de la Iglesia oriental". Además, Patr. Joachim insistió en que representantes de la metrópoli de Kiev vinieran a Moscú para resolver finalmente el conflicto 29 . En agosto de 1689, en el séquito de Hetman I. Mazepa, llegaron a Moscú dos representantes del metropolitano de Kiev: Inocencio de Monastyrsky y San Demetrio (Savich). La llegada de la misión a Kyiv coincidió con un repentino estallido de disputas. Las disputas teológicas fueron interrumpidas por un golpe de estado que puso fin a la regencia de la princesa Sofía. El Patriarca apoyó a los Naryshkin. La cercanía de los líderes de los "latinistas" de Moscú a la princesa resultó fatal para ellos. Sylvester Medvedev fue arrestado acusado de traición. En esta situación ya no se podía plantear continuar el debate. La victoria quedó en manos de los “grecófilos”. La historia posterior tuvo el carácter de un epílogo prolongado. Mientras tanto, el patriarca se reunió con los enviados de Kyiv. Lamentablemente, sólo disponemos de información fragmentaria sobre el contenido de sus conversaciones. Al parecer, la mayoría de los delegados, incluido San Demetrio, reconocieron la verdad de la enseñanza oriental sobre el tiempo de la transustanciación de los Santos Dones. El punto de vista anterior fue defendido obstinadamente sólo por los extranjeros. Inocente Monastyrsky, quien se atrevió a entablar una dura discusión y objetar a Patr. Joachim, por lo que fue expulsado de Moscú antes del final de la embajada el año 30. Así, Kiev reconoció que Moscú tenía razón en la cuestión de la transustanciación de los Santos Dones. El último en reconocer la enseñanza oriental sobre el tiempo de la transustanciación fue Lazar Baranovich: el anciano archipastor se sometió a la voluntad de la jerarquía recién en noviembre de 1689. En enero de 1690 Patr. Joachim convocó a representantes del clero de Moscú a la cámara de la cruz. Ante él se anunciaron los resultados de las disputas eucarísticas. El Patriarca leyó una carta en la que se atestiguaba que Sylvester Medvedev y varios de sus partidarios habían renunciado a sus puntos de vista en el momento de la transustanciación 31. Se anatematizó la “herejía del culto al pan”, se prohibieron los libros de la tradición Mohyla, en los que se descubrieron préstamos ocultos de obras católicas, entre ellas “Euchologion” 32 y “Paz con Dios al hombre” 33. Durante el concilio, Eutimio Chudovsky preparó una colección de materiales "Austen" 34, que incluía renuncias escritas a sus puntos de vista por parte de Silvestre Medvedev y Simeón el Largo (que ya habían expulsado a Senka y Savva) y un mensaje del patriarca Joaquín (escrito por Eutimio), que exponía la historia de la controversia desde el punto de vista de los "grecófilos". Evfimy Chudovsky también escribió una voluminosa obra polémica, “El escudo de la fe”, como si resumiera el debate. Sin embargo, tras la muerte del patriarca Joaquín nunca vio la luz en forma impresa 35 . El fin del debate eucarístico en Rusia coincidió con el fin del debate en Oriente sobre las opiniones de Cyril Lucaris. El último partidario influyente de sus ideas, el gran logoteta del Patriarcado de Constantinopla, Juan Cariófilo, fue condenado por negar la doctrina de la transustanciación en 1691 en el Concilio de Constantinopla, en el que todos los que de una forma u otra compartían las opiniones de Lucaris sobre la Eucaristía y rechazaban la realidad de la transustanciación de los Santos Dones fueron anatematizados. Inmediatamente después de la reunión del concilio, el patriarca Dosifei envió actos de pecado a Moscú, junto con obras que refutaban las enseñanzas de Lucaris y sus seguidores. Los tomos de la catedral de 1691 fueron traducidos por Eutimio Chudovsky, parte de este texto fue incluido en la “Declaración” del patriarca. Adriana. La “Proclamación” fue el mensaje dogmático que abrió la colección “Escudos de la fe” 36. Así, las disputas eucarísticas rusas parecían haberse acercado a las greco-orientales. Esto puso fin a las disputas eucarísticas en la Iglesia rusa. Aquí es muy posible concluir que estas disputas fueron un episodio de un proceso único de creación de un sistema racional de conocimiento doctrinal de los cristianos ortodoxos, característico de la época. Evidentemente, para la Iglesia rusa, que no tenía una teología dogmática desarrollada, este proceso fue más complicado que para las iglesias locales de Oriente. Sin embargo, al observar más de cerca los debates eucarísticos de finales de la década de 1680, queda claro que incluso en un sentido puramente teológico, la controversia no se redujo en absoluto a una confrontación entre dos posiciones: ortodoxa y heterodoxa. Dos circunstancias atraen el interés. Primero: si el tema del debate se basó en desacuerdos sobre el momento de la transubstanciación de los Santos Dones, entonces ¿por qué la cuestión del lugar de la reverencia en la liturgia adquirió tanta importancia que incluso se la llamó la “herejía del culto al pan” de la que fueron acusados ​​Silvestre y sus camaradas? Segundo: ¿por qué las disputas comenzaron de manera tan inesperada, fueron extremadamente acaloradas y terminaron con la misma rapidez? Para comprender estas cuestiones, tendremos que recurrir al entorno en el que tuvo lugar la controversia, es decir, la élite intelectual moscovita de la década de 1680. Como ya se mencionó, los últimos años de su vida, Simeón de Polotsk, trabajó en el proyecto de establecer una institución de educación superior en Moscú. Sin embargo, Polotsky nunca logró fundar una academia. Después de su muerte, todos los bocetos y notas sobre el plan para la creación de una institución de educación superior fueron enviados, junto con el archivo de Simeón, a su alumno favorito, Silvestre Medvedev. Sylvester planeó implementar personalmente las ideas de su maestro y escribió en 1681, basándose en sus notas preliminares, un "Privilegio para la Academia", destinado a ser presentado al zar Fyodor Alekseevich 37 . Según el plan de Medvedev, se suponía que la Academia se convertiría no solo en una institución de educación superior, sino en una estructura rígida autónoma que controlaría la vida eclesiástica e intelectual en el país, castigaría severamente las herejías y la disidencia y, al mismo tiempo, sería independiente del patriarca. Tampoco todo el mundo podría convertirse en profesor en una academia de este tipo: según los estrictos criterios del Privilegio, incluso el difunto Simeón de Pólotsk habría resultado “poco fiable”. El propio Sylvester Medvedev se convertiría en el director de este instituto. "Planes ambiciosos, celos y odio a posibles oponentes de sus planes: esto es lo que guió la pluma de Medvedev en aquellos meses en que compuso "Privilegio para la Academia" 38. Sylvester estaba decidido a luchar sin piedad contra sus competidores. Cuando en febrero de 1681, Jan Belobotsky, un noble polaco que se declaró doctor en teología y filosofía y quería convertirse en profesor en la nueva academia, llegó a Moscú, Sylvester Medvedev y su partidario Pavel Negrebetsky, acusando a Belobotsky de herejía (con razón, hay que decirlo), buscó persistentemente su ejecución inmediata. El noble se salvó sólo gracias al patrocinio real 39 . Sin embargo, el "Privilegio" nunca fue otorgado a Fyodor Alekseevich, y con la muerte del zar Fyodor Alekseevich, las conversaciones sobre la academia en sí se calmaron durante casi tres años, hasta el momento en que el "Privilegio" fue presentado a Sofía. Alekseevna el 24 de enero de 1685. Sin embargo, el hecho mismo de que Sofía conociera el “Privilegio” no dio frutos significativos. El 6 de marzo, los hermanos Likhud, doctores en teología, llegaron a Moscú con una carta de recomendación del Patriarca de Jerusalén Dosifei. A partir del 1 de julio comienzan a impartir clases a los mejores alumnos de la Escuela Tipográfica. Así, los largos intentos de Sylvester Medvedev de abrir una academia terminaron en fracaso: ahora griegos muy eruditos, bajo el patrocinio del patriarca Joaquín, han comenzado a crear una escuela superior en Rusia. Sylvester no era una de esas personas que fácilmente podrían aceptar la pérdida del objetivo de toda su vida; un conflicto de vida o muerte entre él y el Likhuds era inevitable. Evfimy Chudovsky se convirtió en el líder moscovita de los “grecófilos”, un leal aliado del Likhud. Y no fue solo la simpatía característica por la cultura griega la que caracterizó al monje Chudov, que fue criada en él por Epifanio Slavinetsky. Todas las obras de este intelectual, que trabajó en la imprenta de Moscú desde mediados del siglo XVII, estaban de una forma u otra relacionadas con la defensa de la ortodoxia y la denuncia de los infieles, con la idea de confrontar el Occidente "oscuro" con el Oriente ortodoxo. El foco de la “malicia” occidental en opinión de Eutimio era Roma y la Iglesia Romana, que buscaban seducir a Rusia infundiéndole “enseñanzas papales occidentales de nueva mentalidad” 40. Los “dominicos” y los “jesusitas”, en su opinión, son más peligrosos que los “Calvinos” y los “Lutores” porque actúan con cautela y en secreto. Las obras de Simeón de Polotsk habían confundido a Eutimio durante mucho tiempo. El monje Chudov reconoció en ellos un “latinismo” oculto. Eutimia intentó denunciar el “latinismo” de Pólotsk durante la vida de este último, señalando las opiniones no ortodoxas contenidas en sus escritos de la década de 1670. Sin embargo, el oponente fue demasiado duro para el monje Chudov. Lo único que logró Eutimio fue un epigrama en el que Simeón insinuaba a un tal “Zoilo”, es decir, un calumniador envidioso que quería desacreditar a un colega escritor de mayor talento 41 . Los esfuerzos de Sylvester Medvedev por crear la academia no dejaron indiferente a Evfimy. Él y sus partidarios, entre los que se encontraba el joven obispo Atanasio de Kholmogory, en 1684-1685. Constan de dos tratados, “El argumento en breve” 42 y “Es más útil para nosotros estudiar...” 43, en los que se condena la educación puramente latina y se defiende un modelo educativo en el que domina el estudio de la lengua griega. El contenido de los tratados se debió en gran medida a los temores de los autores, generados por su desconocimiento del contenido real del proyecto de la Academia Medvedev, que incluía la enseñanza de las lenguas eslava y griega 44. La aparición de los “autohermanos” del Likhuds en la capital rusa proporcionó a Eutimio y sus seguidores una ventaja fundamental sobre sus enemigos de la élite intelectual de Moscú. Y la desviación de la ortodoxia de los teólogos “escolares” rusos, revelada durante el debate con Belobotsky, brindó buenas posibilidades de utilizar estas ventajas a su favor. Los hermanos Likhud no estaban menos interesados ​​​​en la destrucción de Medvedev y sus camaradas: el conflicto entre ellos estalló a pasos agigantados. Si los hermanos acusaban constantemente a Sylvester Medvedev de ignorancia, entonces el alumno de Simeón de Polotsk, al no poder responder con la misma moneda a los médicos certificados, recurrió a otros métodos. Entre ellos se encontraban reproches a los Likhuds por no conocer el idioma eslavo y referencias a los estereotipos tradicionales de Moscú sobre los "griegos astutos" y, finalmente, reproches bastante similares a los viejos creyentes en el hecho de que los Likhuds llaman audazmente a los antiguos libros eslavos incorrectos y "blasfeman" la antigüedad rusa. Los "grecófilos" no quedaron endeudados; por lo tanto, los abusos y las acusaciones de apostasía volaron de todas partes. En la segunda mitad de 1687, los "latinistas" recurrieron a métodos completamente indecorosos para combatir la "hermandad propia": acusaciones de confiscación de tierras del monasterio Zaikonospassky, donde Silvestre era abad, fabricación de pruebas incriminatorias con la ayuda de aventureros griegos y amenazas de violencia física. Los Likhuds respondieron sólo con quejas sobre el nombre real y solicitudes para liberarlos a su tierra natal, lo que, aparentemente, condujo al cese de tales excesos en el año siguiente, 1688.45 El mismo hecho de que San Demetrio de Rostov fuera elegido para participar en la embajada de la metrópoli de Kiev a Moscú en 1689, atestigua el importante papel que desempeñó en las disputas eucarísticas de los años 1680-1690. El patriarca Joaquín, exigiendo que el metropolitano de Kiev enviara a sus representantes a Moscú, quería ver "un hombre de humilde sabiduría, un hijo sincero de la Iglesia oriental, que conozca los escritos de los santos padres de los antiguos maestros de la santa Iglesia oriental de Cristo, y no sólo practique silogismos y argumentos, para que a través de él conozcas todos los nuestros, y nosotros somos tuyos, y así sucesivamente se enfurecerán los desacuerdos" 46. La inocencia de Monastyrsky, aunque él era conocido en Kiev como un experto en la enseñanza patrística sobre la cuestión del tiempo de la transustanciación, no cumplía en absoluto con los requisitos del patriarca: era un hombre de temperamento tormentoso, propenso a la controversia, a la ironía cáustica, pero no a mantener conversaciones profundas. Estaba aún menos inclinado a hacer concesiones o compromisos. En Kyiv lo sabían muy bien. Así, el clero de Kiev confió a San Demetrio la difícil tarea de la misión diplomática y teológica de resolver el conflicto con Moscú. ¿Cuáles fueron las opiniones del propio San Demetrio sobre la cuestión del tiempo de la transustanciación de los Santos Dones y cómo cambiaron con el tiempo? El santo no participó en la polémica oficial. La única excepción es una carta a Hetman I. Mazepa, escrita por San Demetrio en nombre de Archimandrita. Varlaam, que en ese momento padecía una enfermedad ocular. Esta carta establece la posición de la Pequeña Iglesia Rusa sobre las cuestiones planteadas en la carta de Patr. Joachim: ¿Los pequeños rusos veneran el Concilio de Florencia y cómo entienden la transustanciación? 47. Sin embargo, aquí San Dmitri actuó sólo como secretario de Varlaam Yasinsky, quien no podía escribir una carta por motivos de salud. Además, se suponía que la carta en sí expresaba la posición general del clero de la Pequeña Rusia y no las opiniones personales de San Dimitri. Para intentar reconstruir las opiniones de San Demetrio y su evolución, habrá que recurrir a sus notas manuscritas, que no estaban destinadas a un lector externo. En la mayoría de los casos, en estos registros hay todo tipo de notas y extractos que San Dimitri consideró útiles para sí mismo. Recopilados en el siglo XVIII. en Rostov, son una colección de notas relativas a diferentes años de la vida de San Dimitri. La primera, cronológicamente, de las notas que nos interesan son las sinopsis de obras polémicas de Moscú contenidas en una de ellas: una breve sinopsis de la obra “Akos” de los hermanos Likhud 48 y una extensa sinopsis de “Manna” de Sylvester Medvedev 49 . Los registros aparentemente se remontan a principios de 1688, cuando “Maná” fue enviado al Hetman I. Mazepa y a las autoridades de Kiev junto con “Akos” (o sus partes) 50 . En los años siguientes, San Demetrio estuvo profundamente interesado en la cuestión del tiempo de la transustanciación de los Santos Misterios. También encontramos rastros de esto en sus papeles. Con toda probabilidad, en la época de 1688-1689. se refiere a la redacción de un ensayo sobre San Demetrio “Sobre la consagración de los Santísimos Purísimos Misterios”, conocido en varias listas. No es una obra terminada, sino más bien un borrador. Contiene una selección de citas de los santos padres (su conjunto en su conjunto es típico de los tratados "latinizantes") 51, una discusión sobre cómo entender la expresión de San Juan Crisóstomo, que la transustanciación se lleva a cabo con "palabras inexpresables" 52, algunos giros polémicos. El hecho de que este texto fue compilado antes de que la metrópoli de Kiev reconociera oficialmente la razón del patriarca en la cuestión del tiempo de la transustanciación se indica elocuentemente en las duras expresiones que se encuentran en él, por ejemplo: "Tal art. El testimonio de Ambrosio no es el más claro del sol. Si nadie lo escucha, es anatema. He aquí el Triodion de Cuaresma y el domingo ortodoxo de la maldición" 53. Es obvio que después del Concilio de Moscú Calle 1690. Demetrio no escribiría que sus oponentes en las disputas eucarísticas, es decir, el patriarca y toda la jerarquía, debían ser anatematizados. En los escritos de San Demetrio se recogen una serie de extractos dedicados a las disputas eucarísticas. En el "Notaper Alphabetum", que contiene notas y extractos sobre diversos temas, bajo el título hay una serie de citas de San Juan Crisóstomo, que de una forma u otra confirman el significado de las palabras del Señor sobre el sacramento de la Eucaristía 54. En la literatura, estos extractos, junto con otros materiales descritos anteriormente, se interpretan tradicionalmente como "confirmación de la enseñanza latina" de San Demetrio en el momento de la transustanciación 55. Sin embargo, tal conclusión es bastante apresurado: no hay una sola evidencia directa de la confesión de San Demetrio de la opinión de la transustanciación sólo por las palabras de Cristo después de agosto de 1689. En “Breves preguntas sobre la fe” 56 y “Espejo de la confesión ortodoxa” 57 San Demetrio escribe sobre la celebración de la Eucaristía sólo después de la epíclesis. ¿Es posible que San Demetrio, aunque expresaba la posición oficial de la iglesia en sus escritos de enseñanza, mantuviera en secreto sus puntos de vista “latinizantes”, confiándolos sólo a los borradores de su celda? Se sabe que Demetrio distinguió entre obras destinadas a un amplio conocimiento y pensamientos que consideraba posibles de discutir sólo en un círculo reducido. Estos incluían, en primer lugar, aquellos problemas teológicos que a San Dimitri no le parecían claros. La siguiente frase de su carta a Hierom es típica. Al teólogo: "Tengo miedo de escribir mucho sobre la pureza romana y las pruebas, ya que los nuestros no dicen que el fuego esté en las almas, pero ellos mismos imprimieron repugnantemente en los Prólogos las almas vistas en el fuego. Por lo demás, hay pocos mensajes escritos y embajadores de Su Honestidad, pero no pondré esto en mi librito" 58. La razón de esto fueron los temores de San Demetrio, que en las realidades de la Gran Iglesia Rusa a principios del siglo XVIII. La discusión pública de cuestiones teológicas controvertidas, y especialmente la crítica de la tradición de la iglesia gran rusa, podría provocar acusaciones de apostasía de la ortodoxia y latinismo malicioso. El santo escribió: “Ruego a mi Cronista que no lo lea mucha gente, para que no se derrame como aceite sobre el agua, como si no todos lo supieran, para que no se multipliquen las palabras innecesarias; La esencia de la moral de la humanidad es diferente: uno busca el beneficio y otro busca agarrar” 59. Así, los juicios de San Demetrio sobre algunas cuestiones teológicas, que no consideraba posible discutir públicamente, nos han llegado ya sea en su correspondencia o en documentos destinados a uso personal. Sin embargo, antes de concluir que San Demetrio se adhirió secretamente a la visión “latina” del tiempo de la transustanciación; debemos recurrir a alguna otra evidencia. La obra teológica más grande en la biblioteca de San Demetrio fue la obra del teólogo jesuita de Bélgica Martin Bekan (van der Beek) “Theologiarum Scholasticarum” 60. Este libro fue comprado el 8 de noviembre de 1690 al sacerdote Glukhov 61. La obra de Bekan, aparentemente, se convirtió para San Demetrio en un manual de teología escolástica. El libro contiene muchas notas y subrayados de San Demetrio, que indican el interés del santo en una serie de temas abordados por Bekan. Entre ellos: ¿Ven todos los santos a Dios en distintos grados?, ¿Por qué los bautizados por herejes no deberían ser rebautizados?, etc. La cuidadosa lectura de Bekan se reflejó en obras de San Demetrio como "Búsqueda de la fe cismática de Bryn" 62 y "Cell Chronicler" 63, donde, al considerar ciertas cuestiones, el santo utiliza información extraída de Bekan 64. Una de las cuestiones más importantes que interesó a San Demetrio al leer “Theologiarum Scholasticaram” fue el sacramento de la Eucaristía. En general, al santo le interesaban dos aspectos: primero, el tiempo de la transustanciación de los Santos Dones, las “palabras institucionales” de Cristo y la epíclesis; el segundo es la presencia real de Cristo en los Santos Dones. La atención a la primera pregunta no es casual: el libro fue adquirido por el santo poco después de su regreso de Moscú y en el año en que se celebró el Concilio de Moscú, que denunció la “herejía del culto al pan” y condenó una serie de libros en pequeño ruso por contener “enseñanzas latinas”. No es de extrañar que San Demetrio pensara intensamente en aquella época sobre la cuestión del tiempo y la “forma” de la transustanciación. En el capítulo "Theologiarum Scholasticaram" bajo el título "Sobre la forma de la transustanciación", San Demetrio destacó "la tercera opinión, que pertenece a algunos griegos, especialmente a Nicolás Cabasile y a San Marcos de Éfeso. Los que creen que la forma de la Eucaristía está determinada tanto por las palabras de Cristo: "Este es mi cuerpo", como especialmente en algún sermón pronunciado después de Cristo, con estas palabras: Te pedimos, Santo Padre, que envíes tu Espíritu sobre nosotros y sobre estos ofrecidos. dones; y haz de este pan el precioso Cuerpo de tu Hijo, y lo que hay en esta copa, la preciosa Sangre de tu Cristo" 65. Otro fragmento se observa cerca: "En la liturgia de los Santos Santiago, Basilio y Crisóstomo, después de las palabras anteriores, sigue una oración en la que piden a Dios que el pan se convierta en el cuerpo de Cristo. Por lo tanto, Él no se convierte en Él [el Cuerpo de Cristo] sólo a través de las palabras dichas arriba [se necesita más oración] 6. <...> Cuando el sacerdote pronuncia estas palabras: "Este es mi cuerpo", las pronuncia públicamente o dentro de sí mismo. <...> Respondo que las pronuncia de ambas maneras, tanto en voz alta como para sí mismo, es decir, en la propia persona, y en silencio –ante el rostro de Cristo” 66. Así, San Demetrio, leyendo a Bekan, se familiarizó con las enseñanzas de San Nicolás Cabasilas y Marcos de Éfeso. Su enseñanza no se oponía a las palabras del Señor ni a la epíclesis, pero reconocía la importancia de ambas para la celebración de la Santa Cena. Esta enseñanza, que posteriormente fue confirmada como la expresión más fiel de la opinión de la Iglesia ortodoxa sobre este tema, 67 no correspondía a ninguno de los puntos de vista expresados ​​durante el debate eucarístico. De particular interés aquí es ciertamente la posición de los “grecófilos”. La opinión de San Nicolás Cabasilas y Marcos de Éfeso, sin duda, era familiar tanto para Lijudami como para Eutimio (este último tradujo al eslavo las obras de estos padres, que exponían sus enseñanzas sobre la Eucaristía 68), además, en sus obras polémicas citaron fragmentos de las obras de estos teólogos bizantinos, aunque sólo de forma selectiva, sin exponer nunca su posición completa. Tal silencio de los "grecófilos" sobre la "opción de compromiso", que no negaba ni la necesidad de la epíclesis ni el significado de las palabras del Señor, sólo podía ser deliberado y sugiere que en sus polémicas Eutimio y Likhuds no se esforzaron en absoluto por una presentación imparcial y precisa de la doctrina ortodoxa 69 . Esto resulta especialmente claro si rastreamos los cambios en la posición del Likhuds, expresados ​​en varias obras. En “Akos” (recordemos que esta obra se publicó paulatinamente, a medida que se escribían cuadernos individuales), se hace hincapié primero en el hecho de que las “palabras del Señor” pronunciadas por el sacerdote “sólo narrativa e históricamente” 70 no tienen una relación directa con la transustanciación, y por tanto quien se inclina ante ellas peca. Sin embargo, más tarde, al refutar la interpretación de Sylvester Medvedev de una de las citas de San Juan Crisóstomo, los autores se ven obligados a hacer la reserva de que ni una sola “palabra de establecimiento” sin epíclesis, como una epíclesis sin “palabras de establecimiento”, no comete transustanciación. No es difícil ver que el último juicio contradice el primero y socava todo el argumento en contra de inclinarse ante las “palabras del Señor”. Se dedicó una sección entera de “Akos” a exponer la pecaminosidad de estos arcos. En dos obras de Likhudov que siguieron a "Akos" y que fueron escritas solo por Sofronio (Ioannikiy se fue a Venecia), se conserva un punto de vista diferente. En “Demostración de la verdad” de 1689, el autor, explicando una de las citas de San Juan Crisóstomo, escribe que “las palabras del Señor son el principio o fundamento del Sacramento” 71 . Esta es una declaración exacta del punto correspondiente de la “Confesión” de Dositeo en 1672. Esta visión de la transubstanciación es expresada aún más claramente por Sofronio en los “Spiritual Mechts” de 1691, un tratado antilatino, formalizado como una declaración de la disputa con el jesuita I. Rutka, que ocurrió en 1685. Así, la posición de los Likhuds en el debate sobre el tiempo de La transubstanciación de los Santos Dones es una dualidad diferente: por un lado, enseñan que las “palabras del Señor” no se refieren a la transubstanciación, que ocurre únicamente por epíclesis, y en base a esto acusan de pecado mortal a quienes realizan postraciones; por otro lado, admiten que sin “palabras institucionales” la transustanciación es imposible. La segunda opinión está totalmente de acuerdo con la teología griega de la segunda mitad del siglo XVII, la primera es original y no tiene precedentes. La misma dualidad es característica de los documentos del Concilio de Moscú de 1690, incluidos en el Ostn: si el texto del arrepentimiento de Sylvester Medvedev habla de las palabras de Cristo como "fundamento y comienzo del Sacramento" (enseñanza "oriental"), entonces en la "Epístola instructiva del patriarca Joaquín", cuyo autor fue Evfimy Chudovsky, se argumenta que las "palabras establecidas" no se aplican a transustanciación. Además, es aquí, en la “Epístola Instructiva” “Ostna”, donde el monje Chudov, basándose únicamente en la doctrina de la transustanciación por epíclesis, expone una visión holística de las disputas que surgieron como la lucha de los ortodoxos contra la “herejía del culto al pan”. Esta presentación nos permite suponer cuál fue la razón que llevó a Eutimio en Ostna y a Likhudov en los primeros cuadernos de Akos a rechazar el significado de las "palabras establecidas": muy probablemente, fue el deseo de acusar de herejía a los oponentes "latinizantes". Sólo la enseñanza “oriental” sobre el tiempo de la transustanciación de los Santos Dones, tal como la presentó Likhudov, así “radicalizada”, permitió dirigir a Sylvester Medvedev (y a través de él al difunto Simeón de Polotsk) las acusaciones de “adorar a la criatura en lugar del Creador”, lanzadas 20 años antes a Nikita Pustosvyat: no es casualidad que la cuestión de la reverencia se coloque en el centro de la controversia. Así, los “latinistas” fueron condenados por confesar abiertamente una herejía. La prueba exitosa de esto estaba garantizada para privar a Sylvester y otros estudiantes de Simeón de Polotsk de cualquier posición de autoridad en la élite intelectual de Moscú. Recordemos que anteriormente el propio Medvedev y sus camaradas actuaron exactamente de la misma manera, cuando en 1681 querían eliminar a Ya. Belobotsky. Ahora el “arma” teológica se volvió contra el monje más ambicioso, que no hace mucho aspiraba a tomar el mando de la academia, institución que combinaba las funciones de universidad y tribunal inquisitorial. La idea de tal gestión sólo podía pertenecer a Evfimy, que conocía bien las realidades de la vida en Moscú. Esto explica en gran medida su obstinada adhesión a la idea de la "herejía del culto al pan" latina. Los Likhuds, arrastrados contra su voluntad a la lucha de los intelectuales moscovitas, no fueron tan consecuentes en el curso de las polémicas y a menudo pasaron a exponer enseñanzas puramente "orientales". Por supuesto, esta reconstrucción es en gran medida especulativa. Sin embargo, es indiscutible que los "grecófilos" en sus disputas con los "latinistas" no adoptaron una posición puramente "oriental", sino que, con fines polémicos, plantearon la opinión de que la transustanciación se produce a través de una epíclesis. En consecuencia, el Concilio de Moscú de 1690 no se convirtió en absoluto en la apoteosis de la enseñanza "oriental" sobre la Eucaristía en la Iglesia rusa: la condena de la "herejía del culto al pan" proclamada allí no se basó en la enseñanza "oriental" sobre el tiempo de la transubstanciación de los Santos Dones, sino en su variación radical, cuyo principal ideólogo fue Eutimio Chudovsky. Probablemente, San Demetrio no quedó satisfecho con esta conclusión de las disputas eucarísticas y continuó la investigación teológica sobre el tema. La información que leí sobre las enseñanzas de San Marcos de Éfeso y Nicolás Cabasilas, extraída de Bekan, me resultó útil. Se puede suponer que el resultado de la investigación del santo fue el tratado “Discurso sobre la transustanciación de la Sagrada Eucaristía” 72. Esta obra, conservada en varias copias, no tiene indicación directa de autoría. Varios investigadores han atribuido este texto de diferentes maneras, inclinándose hacia la autoría de San Demetrio y luego de Stefan Yavorsky. No existe evidencia directa que permita nombrar inequívocamente a una u otra persona como autor del tratado en ambos casos 73 . En nuestra opinión, todos los indicios indirectos indican que el tratado pertenece a San Demetrio y fue compilado por él en la década de 1690. Esto lo confirma el hecho de que en la colección de palabras de S. Demetrius, que data de principios del siglo XVIII, contiene una lista de "Discursos" sin un fragmento final, acompañada de otra obra dedicada a la Eucaristía: "Sobre la triple sangre purísima de la Comunión de Cristo" 74, que ya pertenece indiscutiblemente al gobernante de Rostov 75; Además, ambos textos fueron reescritos por la mano del escriba del criptorion de Rostov de la época de San Dimitri. El tratado comienza con un relato de cómo “se hacen diversas y variadas adivinaciones sobre esto [la Transustanciación]”. En primer lugar, la opinión sobre la transustanciación "solo con palabras" se expresa brevemente y se refuta con una cita del capítulo 27 del sexto libro sobre el Espíritu Santo de San Basilio el Grande: "... Me agradan las palabras del Apóstol y el Evangelio recordado (en la consagración), no sólo con el preverbo, sino también con el verbo anterior y otras palabras, por tener gran poder en el misterio" 76. Luego, la opinión sobre la transustanciación sólo por epíclesis También se afirma, lo que también es refutado por el mismo pasaje de San Basilio el Grande, en el que el antiguo santo, según el autor del tratado, de ninguna manera niega a las Palabras del Señor la importancia y necesidad del sacramento. Según el autor, “incluso si ellos mismos (según la confesión de la Iglesia griega) no transubstancian los santos dones en el cuerpo de Cristo, efectivamente disponen que la transustanciación sea realizada por el Espíritu Santo” 77 . El autor del tratado “no suma” ambas opiniones y se adhiere a la tercera: “... ambas, las palabras de Cristo y las palabras del sacerdote, se aceptan juntas en la transubstanciación, diciendo, como las palabras de Cristo comienzan y la transubstanciación termina con la oración, y la esencia de las palabras de Cristo es la base de la transubstanciación, la oración es la consumación, y no pueden ser una sin la otra; ni las palabras de Cristo mismas, sin el Espíritu Santo, invocadas. por la oración sacerdotal, obra la transubstanciación, ni el Espíritu Santo, sin las palabras preverbales de Cristo, logra esto, ambas requieren transustanciación” 78 . Esta opinión se fundamenta en referencias a las Enseñanzas del Patriarca Joaquín de enero de 1690, el capítulo 14 del cuarto libro de la “Exposición exacta de la fe ortodoxa” de San Juan Damasceno y la palabra 150 del libro de San Efraín el Sirio. La primera opinión pertenece a los “latinistas”, la segunda – la versión “radical” de la enseñanza “oriental” – fue expresada en sus obras por Evfimy Chudovsky y en parte por Likhudy. Ya se ha dicho bastante sobre ellos arriba. La tercera opinión, la del autor, es mucho más interesante. A primera vista, se trata de una enseñanza “oriental” clásica, similar a la expresada por los Likhuds en sus obras posteriores. Sin embargo, la visión "oriental" necesariamente enfatiza el significado de la epíclesis como la "forma" del sacramento (cf. en la "Confesión" del Patriarca Dositeo: las "palabras institucionales" sólo "ponen el comienzo", y la epíclesis "santifica" los Santos Dones), mientras que el autor del tratado habla en el sentido de que la "forma" es toda la anáfora, que corresponde a las enseñanzas de San Marcos de Éfeso y Nicolás Cabasilas. Sin embargo, la discusión sobre el tiempo de la transustanciación es sólo la parte introductoria del tratado. Su contenido principal está dedicado a la cuestión de la reverencia durante las "Palabras del Señor". El autor proporciona citas de dos “cuadernos” de ciertos “Creadores... de alto rango espiritual (no revelo sus nombres, son dirigidos por los líderes)” 79, que contienen una condena a las reverencias desde la posición de la enseñanza “radical” “oriental” de los grecófilos. Estos “cuadernos” son “Austen” de Evfimy Chudovsky y “Akos” de Likhudov 80 . Luego se propone refutar la argumentación de estas citas y demostrar que inclinarse mientras se pronuncian “palabras institucionales” no es una herejía. Así, el tratado defiende el significado de todas las oraciones de anáfora para la transustanciación y desafía la posición radical de los "grecófilos" de Moscú, quienes argumentaban que sólo la oración de la epíclesis tiene el poder de cumplir secretos, y que las "palabras del Señor" sólo tienen significado histórico. En este contexto, se vuelve comprensible la abundancia de extractos en los escritos de San Demetrio, que confirman el significado de las “palabras institucionales” para la transfusión de los Santos Misterios: después de 1690, estos extractos sirvieron como argumento no a favor de la enseñanza “latina”, sino a favor de la enseñanza de San Nicolás Cabasilas y Marcos de Éfeso sobre el significado sacramental de toda la anáfora, que incluye tanto las “palabras del Señor” como oraciones epiclesianas. El “Discurso sobre la transustanciación de la Santísima Eucaristía” destaca entre las obras contemporáneas no sólo por su tono conciliador y su nueva formulación del problema, sino también por su nueva actitud ante la “cuestión fatal” de la vida de la iglesia rusa en el siglo XVII. – la relación entre dogma y ritual. En realidad, la parte principal del tratado se titula "Sobre el culto de los santos dones" y no está dedicada a la cuestión del tiempo de la transustanciación de los santos misterios, sino a inclinarse ante las "palabras del Señor". Durante las disputas eucarísticas de Moscú, estas dos cuestiones no estaban separadas, y el "culto al pan" estaba estrechamente relacionado con la acusación de profesar la doctrina incorrecta de la transustanciación. San Demetrio plantea la pregunta de una manera nueva: ¿es pecado inclinarse ante las “palabras del Señor” si nos adherimos a la enseñanza ortodoxa sobre el tiempo de la transustanciación? ¿Es posible llamar herejía a inclinarse, incluso en un lugar de servicio “inapropiado”? ¿Es posible en principio la existencia misma de la “herejía del culto al pan”? Es digno de mención cómo se plantea la pregunta al comienzo de la parte principal del tratado: “Cuál de sus enseñanzas es correcta, la búsqueda debe realizarse mediante estos exámenes”. 81 Esta sola frase trae inmediatamente a la mente el título de otra obra del santo: “Busca sobre la fe cismática de Bryn, sobre sus enseñanzas, sus obras y la declaración de que su fe es errónea, sus enseñanzas son perjudiciales para el alma y sus obras no agradan a Dios”. La coincidencia no es casual: ambos tratados tienen una estructura de silogismo similar: al inicio de la obra se formula una lista de preguntas, a las que posteriormente se busca respuesta. Además, ambas obras están imbuidas del mismo pensamiento: el ritual no tiene valor ni significado independientes, separados de la fe, por lo tanto no puede haber una herejía "ritual", porque la herejía es una distorsión de la fe. Si los "grecófilos", defendiendo la enseñanza oriental sobre el tiempo de la transustanciación, buscaron utilizar la diferencia en los rituales (reverencias en la liturgia) como motivo para acusar a sus rivales de herejía, entonces el autor del "Discurso" piensa de manera completamente diferente, para él el ritual es sólo una expresión externa de fe: "por la fe, la reverencia es juzgada por Dios, inferior por el jefe mismo del culto" 82. Mientras se preserva la fe correcta, cualquier forma Se permiten expresiones de su expresión que no estén prohibidas por los cánones, incluida la reverencia en lugares especiales de culto. A lo largo de siete “exámenes” de San Demetrio se demuestra convincentemente la inconsistencia de la argumentación teológica de quienes se oponen a la postración 83. En este caso, la posición de estos últimos era realmente extremadamente débil. Recordemos que en sus discusiones sobre el "cultivo de cereales" de los latinistas, Eutimio se guió por las polémicas anti-Viejos Creyentes de la época de la "Vara". Sin embargo, las opiniones de los primeros Viejos Creyentes eran completamente diferentes: Nikita Dobrynin insistió en las reverencias obligatorias ante el pan y el vino consagrados en la Gran Entrada como ante el mismo Cristo. Esos mismos cristianos ortodoxos que se inclinaron ante las “Palabras del Señor” no dieron ningún significado teológico especial a sus acciones. Exactamente la misma convicción: las diferencias en los rituales no significan nada mientras esté unida la fe correcta, la vemos en otro documento perteneciente a San Dimitri. Se trata de una nota “Sobre la triple comunión de la purísima sangre de Cristo”. Está dedicado a las diferencias en la práctica litúrgica: los sacerdotes pequeños rusos recibieron la comunión en el altar una vez, mientras que los sacerdotes gran rusos recibieron la comunión tres veces. La nota en sí es una refutación de cierta opinión de que la triple Comunión en nombre de la Santísima Trinidad es inaceptable, ya que, en primer lugar, se remonta a la herejía del "apasionado por Dios", que creía que toda la Trinidad sufrió en la cruz, y no solo su hipóstasis: Dios el Hijo, y en segundo lugar, es una costumbre latina condenada por Santa Nikita Stifat en el texto incluido en El Timonel. San Demetrio refuta ambas afirmaciones: la costumbre gran rusa no tiene nada que ver con la herejía del "apasionado por Dios", ya que no simboliza el sufrimiento de la Trinidad en la cruz, pero la declaración de San Nikita Stifat estaba dedicada a un tema completamente diferente. El santo concluye que tanto los sacerdotes pequeñorusos como los granrusos “hacen el bien”, concluyendo: “Alabamos a ambos las costumbres del país en el que vivimos, y las respetamos sin lugar a dudas” 84 . Esta nota destaca por el hecho de que contiene San Dmitri refuta las acusaciones de herejía dirigidas contra los grandes rusos. Probablemente, el motivo de su aparición fue el razonamiento de uno de los amigos de Kiev de San Demetrio, que buscaba “dar una respuesta simétrica” a las acusaciones de herejía y latinismo entre el clero de la Pequeña Rusia durante el período de las disputas eucarísticas. Nuevamente vemos la misma línea de pensamiento: dado que el ritual es una expresión de fe, mientras se mantiene la fe verdadera, las diferencias en los rituales son completamente aceptables. Estas opiniones sobre el santo se revelarán plenamente en "La búsqueda de la fe cismática de Bryn", obra de San Demetrio, dedicada a la polémica con los viejos creyentes. La única pregunta que queda es ¿por qué la obra de San Dimitri sigue siendo prácticamente desconocida? Vale la pena buscar la respuesta a esto en el hecho de que el “Discurso” fue escrito contra los que luchaban contra la “herejía del culto al pan”. La “herejía” en sí misma era demasiado “actual” y estaba estrechamente relacionada con la lucha en los círculos eclesiásticos de Moscú a finales de la década de 1680. y las ambiciones de personas específicas. En la primera mitad de la década de 1690, cuando, con toda probabilidad, se redactó el tratado, se produjeron grandes cambios en Moscú. Patr. Joaquín murió poco después del Concilio de Moscú, en febrero de 1690; Evfimy Chudovsky, ya en el verano del mismo año, fue, por decreto real, retirado de su trabajo en la Imprenta de Moscú y obligado a partir hacia Pereyaslavl-Ryazan 85. Los hermanos Likhud incluso en sus escritos posteriores de la década de 1680. comenzó a exponer la enseñanza clásica "oriental", y en la década de 1690. estaban más preocupados por los problemas personales y la enseñanza. Estos acalorados debates en torno al “culto del pan”, muy pocos años después de su finalización, quedaron relegados al olvido: incluso el propio Eutimio, en 1698. Escribió sobre Simeón de Polotsk sin hostilidad, señalando respetuosamente algunos de los errores del venerable monje 86. Otra razón por la que las investigaciones de San Demetrio no tuvieron demanda fueron las disputas eucarísticas de la década de 1680. Hubo disputas entre teólogos de estilo occidental. En historiografía, a menudo se hace un contraste entre el pensamiento “escolástico” de los “latinistas” y el pensamiento “oriental” de los “grecófilos” 87. La misma forma en que se planteó la cuestión principal sobre el tiempo de la transustanciación delataba la manera general de pensar de ambas partes: buscaban el momento exacto, las palabras secretamente cumplidas, es decir, la forma del sacramento. Mientras tanto, este enfoque es completamente inusual para la sacramentología oriental tradicional, pero es típico de la llamada segunda escolástica, en la que todos los principales participantes en las disputas eucarísticas se plantearon de una forma u otra. Y desde este punto de vista, los médicos paduanos del Likhud eran mucho más partidarios del modo de pensar escolástico que los “latinistas” de Moscú o los mogilanos. En los siglos XVI-XVII. La Universidad de Padua fue uno de los principales centros de la segunda escolástica; A él acudieron estudiantes de toda Europa. Padua, que estaba en posesión de Venecia, fue para los griegos a partir del siglo XV la autoridad indiscutible en materia de filosofía y teología; Los mejores intelectuales del Oriente ortodoxo buscaron educarse aquí. Por tanto, no es sorprendente que la teología griega de la segunda mitad del siglo XVII, cuyos representantes eran los hermanos Likhud, recibiera la segunda escolástica nada menos que la teología de la tradición Mohyla 88 . Sylvester Medvedev escribió directamente en su “Maná” que de ninguna manera es posible que la transustanciación se realice simultáneamente mediante “palabras establecidas” y epíclesis, porque entonces el sacramento tendrá dos formas, y esto es absurdo 89 . Los Likhuds evitaron la expresión categórica “forma del sacramento”, pero razonaron de la misma manera que su oponente: dado que la epíclesis es necesaria para la celebración de la Eucaristía, la transustanciación ocurre precisamente en el momento de su pronunciación; un sacramento tiene una forma verbal, que realiza el sacramento 90. En este contexto, queda claro por qué la enseñanza de San Marcos de Éfeso, quien formuló la comprensión oriental de la Eucaristía en el Concilio de Florencia, resultó no ser reclamada entre los teólogos de finales del siglo XVII: la idea de que la “forma” del sacramento no puede reducirse a una oración específica sonaba extremadamente inusual al oído de una persona educada en la tradición de la segunda escolástica. Mientras tanto, San Demetrio de Rostov pudo elevarse por encima de la escuela y de la época, viendo la enseñanza "atípica" de los padres griegos de los siglos XIV y XV. una respuesta a la contradicción que lo atormentaba. Finalmente, hubo una circunstancia más directamente relacionada con la confesionalización: la actitud hacia el catolicismo. Una de las razones que impulsó a Eutimio Chudovsky a apoyar la doctrina de la transustanciación sólo por epíclesis fue, obviamente, su hostilidad hacia el "latinismo", que inició el deseo de distanciarse lo más posible de la enseñanza latina sólo "por las palabras del Señor". En el Oriente ortodoxo, los teólogos griegos no alcanzaron tal radicalismo, pero su énfasis en el significado exclusivo de la epíclesis para la transustanciación parece haber sido causado por un deseo de enfatizar la diferencia entre el dogma ortodoxo y católico. La tradición teológica de Mohyla se caracterizó inicialmente por la búsqueda de puntos comunes entre las Iglesias ortodoxa y católica en el campo del dogma, lo que también dejó una huella en la percepción de la doctrina latina por parte de los teólogos de Kiev. Por un lado, esto condujo en muchos casos a la adopción de doctrinas específicamente católicas, como, por ejemplo, la enseñanza "latina" sobre el tiempo de la transustanciación de los Santos Dones, pero, por otro lado, amplió los horizontes teológicos de las tumbas. Esta amplitud de perspectiva, en nuestra opinión, se convirtió para San Demetrio en uno de los argumentos a favor de la doctrina de la Eucaristía de los Santos. Marcos de Éfeso y Nicolás Cabasilas, ya que permitió reconocer la existencia de la Eucaristía en la Iglesia Católica. Uno de los argumentos a favor del poder sacramental de las “palabras institucionales” presentes en “Sobre la consagración de los Santísimos Purísimos Misterios” de San Demetrio es una referencia al mensaje del arzobispo Dimitri Khomatin de Bulgaria a Constantino Kavasila, arzobispo de Dyrrhachi, que atestigua que los católicos también celebran el sacramento de la Eucaristía 91 . Dado que no hay epíclesis en la Misa católica, la celebración del sacramento de la Eucaristía durante una Misa católica en la que no hay epíclesis indicó que es imposible adquirir el significado de la “forma” del sacramento únicamente a través de la oración al Espíritu Santo. Al mismo tiempo, la enseñanza de la Eucaristía por San Marcos de Éfeso y Nicolás Cabasilas permitió afirmar que los católicos tienen una “forma” del sacramento, aunque en forma “truncada”. Disputas eucarísticas 1680 - principios de la década de 1690. se convirtió en una etapa importante en la historia del pensamiento intelectual ruso. La importancia de su importancia radica principalmente en el hecho de que revelaron aquellas contradicciones dentro de la élite intelectual de Rusia que habían permanecido ocultas durante mucho tiempo. Se trataba tanto de cuestiones teológicas como de las relaciones entre los intelectuales de la iglesia en Moscú y Kiev. Fue durante las disputas eucarísticas que San Dimitri se declaró una figura de la iglesia a escala de toda Rusia. En este momento se convirtió en un destacado teólogo. Sin tomar parte personal en la acalorada controversia, el santo busca el “camino real” para resolver el problema del tiempo de la transustanciación de los Santos Dones, evitando extremos polémicos. El resultado de sus búsquedas y reflexiones es el tratado "Discurso sobre la transustanciación de la Sagrada Eucaristía", que fue una respuesta equilibrada a la mezcla de periodismo violento y teología superficial que acompañó la lucha contra la "herejía del culto al pan" a finales de los años 1680 y 1690. En este tratado, San Demetrio divide la posición de los "grecófilos" en dos partes: una negación radical del significado de las "palabras del Señor", con la que el santo no está de acuerdo, y la enseñanza "oriental", que San Demetrio comprende tanto las enseñanzas de San Marcos de Éfeso como de Nicolás Cabasilas sobre el significado de toda la anáfora para la transustanciación. Esto último explica la abundancia en los registros de las notas de San Demetrio sobre la importancia de "establecer palabras" para la transustanciación, que anteriormente fueron interpretadas por los investigadores de su obra como evidencia de su adhesión secreta a la visión "latina" del tiempo de la transustanciación de los Santos Dones. También en el Discurso, San Demetrio examinó el problema de inclinarse ante la liturgia desde el punto de vista de la relación entre ritual y fe. En esta obra, el santo formula por primera vez su posición de la siguiente manera: el ritual es sólo una expresión externa de la fe y, por lo tanto, un cambio formal en algo en la esencia del ritual no puede de ninguna manera llamarse herejía mientras se conserve la unidad en la verdadera fe. Más tarde, en la Sede de Rostov, San Demetrio se guiará por este enfoque al resolver muchos problemas de la vida de la iglesia. La razón principal por la que el tratado de San Demetrio no se publicó, probablemente se debió a su excesiva “actualidad”. Cuando se escribió el “Discurso sobre la transubstanciación de la Sagrada Eucaristía”, ya estaba surgiendo en Moscú una nueva élite intelectual, orientada no hacia la confrontación, sino hacia la cooperación con la Pequeña Rusia. Véase: Runciman S. La gran iglesia en cautiverio: la historia de la Iglesia griega de la caída de Constantinopla en 1453 a 1821. San Petersburgo, 2006, págs. Ver: Prozorovsky A. Sylvester Medvedev (su vida y obra). 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Simeón de Polotsk en la frontera de dos mundos // Historia comparada: métodos, tareas, perspectivas. M., 2003. págs. 164-165. Feodosio (Safonovich), ig. Un informe sobre la Santa Iglesia y sobre los discursos de la iglesia, sobre el servicio de Dios y sobre las vísperas de San Simeón, arzobispo de Tesalónica, elegido entre otros maestros de la iglesia por el hierodiácono, y para todos los ortodoxos antes de la lectura. K.: Imprenta Lavra, 18 de julio de 1667. Eutimio. Inspiración del sacerdote. B.m., finales del siglo XVII. (manuscrito) (O RSL. F. 722. No. 747). Ver: Prozorovsky. Decreto. op. págs.229-230. Ver: Zheltov M., diac. Una nueva fuente sobre la historia del culto ruso: copia citada de “El funcionario del servicio del obispo” de 1677 // Boletín de Historia de la Iglesia. 2006. No. 2. P.235–239. Silvestre (Medvédev). El libro, que se llama pan vivo, es explicado brevemente por los cristianos en aras de la creencia general en beneficio del alma, y ​​contra pensamientos tentadores y dudosos, para la salvación común de todo el cristianismo: sobre el misterio santísimo, más fiel y confirmado por nuestro Señor Jesucristo mismo. De la Eucaristía o, más concretamente, de los purísimos misterios del cuerpo y de la sangre del Señor. En él, se inventan con respeto, con la mayor seguridad, varias entrevistas con preguntas y respuestas del alumno a su querido maestro, tanto del Santo Evangelio como de las epístolas de los apóstoles y de los escritos del Padre portadores de Dios, - por su fuerte amonestación (manuscrito) (O EIM Syn. 440/299. L. 125–135 vol., etc. Texto publicado: Prozorovsky A.A. Sylvester Medvédev págs. 450–452). Ver: Khondzinsky P., prot. “Hoy en día todos estamos hartos de la teología”: Ensayos sobre la historia de la teología de la era presinodal. M., 2013. P.80–81. Ver: Ramazanova D.N. Los hermanos Likhud y la etapa inicial de la historia de la Academia Eslava-Griega-Latina (1685-1694). Resumen del autor. ...candó. ist. Ciencia. M., 2009. págs. 13-14. Véase: Raymond Lully. Gran y maravillosa ciencia / Transl. HACHA. Belobotsky. B.m., finales del siglo XVII. (manuscrito) (O RSL. F. 247. No. 267). Kulmátov V.A. Sobre el tema de la disputa A.X. Belobotsky y los hermanos Likhud en 1685 // Lecturas de Likhudov 1998. 2001. P.53–60. Ver: Ioannikis y Sofronio (Likhuds). La espada espiritual, o Conversación con el jesuita Rutka en la tierra polaca de los hieromonjes y maestros más verbales y sabios Ioannikis y Sophronius Likhudiev de la loable isla de Kevalonia. B.m., finales del siglo XVII. (manuscrito) (O RSL. F. 256. No. 243). Ver: Kurukina I.L. Polémicas teológicas de finales del siglo XVII. como reflejo de los complejos procesos de la vida secular // Hermenéutica de la literatura rusa antigua. M., 1995. Coll. 8. págs. 169-174. Ver núm. 1012. Evfimy Chudovsky. El testimonio de los sometidos a la sabiduría latina fue emitido bajo la santa Iglesia Ortodoxa Oriental (BAN. 16.3.13. L.1–2). Texto publicado: Prozorovsky. Silvestre Medvédev. págs.430–434. Evfimy Chudovsky. Refutación de la opinión latina sobre la transustanciación. Texto publicado: Prozorovsky. Silvestre Medvédev. págs.434–450. Khondzinsky P., prot. "Hoy en día todos estamos hartos de la teología". P.81. Silvestre (Medvédev). El libro sobre el maná del pan animal (manuscrito). (OR Museo Histórico Estatal Syn. No. VII/995). Texto publicado. fragmentario: Prozorovsky A.A. Silvestre Medvédev. págs.452–538. En el libro de Akos, se trata de una curación contra cosas venenosas, sugerida por el remordimiento de la serpiente Ioannikis y Sofronio Lijudov. Traducido del helénico al dialecto eslavo por Nikolai Simeonov, Alexy Kirillov y Feodor Polikarpov, alumnos de los profesores antes mencionados (manuscrito) (OR RSL. F. 173. No. 480). Ver: Shlyapkin I.A. San Demetrio de Rostov y su época (1651-1709). San Petersburgo, 1891. P.150–151. Un libro sobre la transustanciación de las palabras de Cristo con la acción de San del Espíritu, Inocencio del Monasterio. Hegumen de Kirill de Kiev, contra los Likudiev, que crean palabras vanas de Cristo. Escrito en el verano de la encarnación de Dios de la palabra 1689. en Cuaresma (RNB. Colección. M.P. Pogodin. No. 668. I. L.21 et seq.; GIM. Sin. No. 294 et seq.; RSL. Colección. V.M. Undolsky. No. 481). Ver: Shlyapkin I.A. Decreto. op. págs. 181-201. Ver: Shlyapkin I.A. Decreto. op. págs.206-207. Sin embargo, falta la firma de Sylvester. Eucología. Kiev: Imprenta Lavra, 1646. Inocente (Gisel). Paz con Dios al hombre, o Santo Arrepentimiento, reconciliando a Dios y al hombre, con enseñanzas de las Sagradas Escrituras y de los maestros de la iglesia recopiladas. Kiev: Imprenta Lavra, 1669. Evfimy Chudovsky. Osten: Monumento a la escritura espiritual rusa del siglo XVII: con un retrato del patriarca de toda Rusia Joaquín. Kazán: Imprenta de la Universidad, 1865. Ver: Panich T.V. El libro “El escudo de la fe” en el contexto histórico y literario de finales del siglo XVII. Novosibirsk, 2004. P.58–60. Ver: Bernatsky M.M. El Concilio de Constantinopla de 1691 y su recepción en la Iglesia Ortodoxa Rusa (sobre la cuestión del estatus canónico del término “transustanciación”) // Obras teológicas. 2007. Sábado 41. 133-145; Escudo de la Fe (manuscrito): En 3 volúmenes. B.m., finales del siglo XIX. (O RSL. F. 173. 3 No. 60. 1–3). Ver: Fonkich B.L. “Privilegio para la Academia” de Simeón de Polotsk - Sylvester Medvedev // Moscú. Ensayos sobre la Rusia feudal. 2000. Número 4. P.268. Fonkich B.L. Escuelas greco-eslavas en Moscú en el siglo XVII. M., 2009. P.215. Kulmátov V.A. Sobre el tema de la disputa A.X. Belobotsky y los hermanos Likhud en 1685 // Lecturas de Likhudov. Vel. Nóvgorod, 1998. 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La herencia literaria y teológica de San Demetrio de Rostov: percepción de la ciencia jesuita en los siglos XVI-XVII: manuscrito de una disertación para el grado de Doctor en Filología (M., 1994, págs. 264-265). De los registros de propiedad anteriores también queda claro que el volumen de Bekan perteneció sucesivamente a John Kononovich, el alumno de la Academia de Cracovia, la biblioteca del Kiev Mohyla College y un tal Jacob Guglin, probablemente el mismo sacerdote de Glukhov de quien San Demetrio adquirió el libro. Demetrius (Tuptalo), St. Una búsqueda de la fe cismática de Bryn, de sus enseñanzas, de sus obras y de una declaración de que su fe está equivocada, sus enseñanzas son dañinas para el alma y sus obras no agradan a Dios. M.: Imprenta sinodal, 1824. Demetrius (Tuptalo), cronista de St. Cell: San Demetrio de Rostov con la adición de su vida, milagros, obras seleccionadas y la sinopsis de Kiev del archimandrita Innocent Gisel. M.: Peregrino, 2000. Por ejemplo, sobre la negación del sacramento de la Confirmación por parte del protestante Bullinger, sobre la rebelión de Satanás debido al orgullo y la envidia del hombre, etc., ver: Yankovskaya. Decreto. op. págs.275-278. Cita de: Yankovskaya. Decreto. op. págs.269-270. Aquí y debajo los subrayados corresponden a los subrayados de cinabrio de San Demetrio en el texto de Bekan. Cita de: Yankovskaya. Decreto. op. P.270. Ver: Cipriano (Kern), archimandrita. Decreto. op. págs.260–261. Ver: Khondzinsky P., prot. Decreto. op. P.91. Mirkovt G.G. Sobre el tiempo de la transustanciación de los Santos Dones. La disputa que tuvo lugar en Moscú en la segunda mitad del siglo XVII. Vilna, 1886. págs. 115-118. Mirkovich G.G. Decreto. op. Pág. 140. RNB. OSRC, El.181. Discurso sobre la Transustanciación de la Santísima Eucaristía. Texto publicado: Mirkovich G. Sobre la época de la transustanciación de los Santos Dones. Vilna, 1886. Apéndice. CI-XVI.; Khondzinsky P., prot. Decreto. op. págs. 298–325. Shliapkin. op. op. págs.225-226. O GIM. Usp.88. L.70–99 vol. Ver: Yankovskaya L.A. La vida de San Sergio de Radonezh en el procesamiento de San Demetrio de Rostov // Historia y cultura de la tierra de Rostov: Materiales de la conferencia. 1992. Rostov, 1993. P.22-24. [Calle. Demetrio de Rostov] Discurso sobre la transustanciación de la Sagrada Eucaristía // Khondzinsky P., prot. Decreto. op. P.297. [Calle. Dimitri Rostovsky] Discurso sobre la transustanciación... P. 298. Ver: Bednarsky D. Occidente y Oriente en la teología de Dmitry Tuptalo // Historia comparada: métodos, tareas, perspectivas. M., 2003. pág.100. [San. Dimitri Rostovsky] Discurso sobre la transustanciación... P. 300. [San. Dimitri Rostovsky] Discurso sobre la transustanciación... P. 302. O GIM. Usp.88. L.98 rev. Expreso mi más sincero agradecimiento a M.A. Fedotova, quien amablemente indicó al autor este texto. Ver: Evfimy Chudovsky // Diccionario de escribas y afición a los libros de la antigua Rus. Número 3. Siglo XVII Parte 1. M., 1992. P.288. Panich T.V. “Respuesta” de Evfimy Chudovsky a la “escritura mentirosa” de Pyotr Artemyev // Conciencia social y literatura de los siglos XVI-XX. Novosibirsk, 2001. pág.230. Ver: Belokurov S.A. Las verdaderas noticias de Sylvester Medvedev para los ortodoxos // CHOIDR. 1885. Libro. 4. S. XVI. Ver: Arzhanukhin V.V. Filosofía en la Universidad de Padua a mediados del siglo XVII. // Lecturas de Likhudov. págs. 209-210. Prozorovsky. Decreto. op. Pág. 459. Véase: Bednarsky. Decreto. op. págs. 104-107. O GIM. Sin.811. L.51 vol.