Ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ και οι ευχαριστιακές διαμάχες στη Ρωσία στα τέλη του 17ου αιώνα

Το τέλος του 17ου αιώνα σημαδεύτηκε από μια ταχεία αφύπνιση της ρωσικής θεολογικής σκέψης, που εκφράστηκε σε διαφωνίες για την εποχή της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων. Κατά τη διάρκεια της πολεμικής, που στην πραγματικότητα έγινε η πρώτη ολοκληρωμένη θεολογική συζήτηση στη Ρωσία, οι πιο μορφωμένοι άνθρωποι της εποχής αντάλλαξαν απόψεις. Ανάμεσά τους ήταν ο Άγιος Δημήτριος Σάβιτς, μελλοντικός Μητροπολίτης Ροστόφ. Μη όντας ένα από τα κύρια πρόσωπα στις ευχαριστιακές διαμάχες και μη συμμετέχοντας άμεσα στις συζητήσεις, ο Άγιος Δημήτριος παρακολούθησε ωστόσο στενά την εξέλιξη της διαμάχης και εξέφρασε τις απόψεις του σε μια σειρά από δοκίμια. Λαμβάνοντας υπόψη αυτά τα γραπτά στο πλαίσιο των γεγονότων του τέλους του 17ου αιώνα, μπορούμε να καταλάβουμε πώς αναπτύχθηκαν οι απόψεις του αγίου του Ροστόφ και να δούμε πώς προχώρησε η διαμόρφωσή του ως θεολόγου. Οι συζητήσεις γύρω από το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας που ξέσπασαν στη Μόσχα τη δεκαετία του 1680 δεν ήταν καθόλου τυχαίες ή απροσδόκητες: μεγάλης κλίμακας αντιπροτεσταντικές πολεμικές κλόνισαν την καθολική Ορθοδοξία σε όλο τον 17ο αιώνα. και το ζήτημα του μυστηρίου της Κοινωνίας ήταν ένα από τα κεντρικά σε αυτό 1 . Εν τω μεταξύ, η έναρξη των διαφωνιών γύρω από την εποχή της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων στη Ρωσία συνδέθηκε με ένα καθαρά εσωτερικό ζήτημα - με το Σχίσμα. Έχουμε μόνο αποσπασματικά στοιχεία για το πώς έκρινε ο κλήρος της Μεγάλης Ρωσικής Εκκλησίας την εποχή της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων μέχρι τα μέσα του 17ου αιώνα. Η ετερογένειά τους υποδηλώνει τη συνύπαρξη πολύ διαφορετικών απόψεων - τόσο "λατινικών" και "ανατολικών". Η απουσία στη Ρωσική Εκκλησία μιας ξεκάθαρα εκφρασμένης δογματικής διδασκαλίας για το ζήτημα του χρόνου της μετουσίωσης των Αγίων Μυστηρίων έγινε πηγή διαφωνίας όταν η δογματική και η λειτουργική έγιναν το επίκεντρο της προσοχής των αντιπολιτευόμενων θεολόγων που αναζητούσαν ίχνη από τις υποχωρήσεις του Πατριάρχη Νίκωνα στον «Λατινισμό». Διάφοροι ηγέτες των Παλαιών Πιστών με επιρροή, με πιο αξιόλογους τους Nikita Dobrynin και Geronty Solovetsky, τη δεκαετία του 1660. κατηγόρησε τους Νικωνιάνους για βλασφημία κατά των Ιερών Δώρων, η οποία εκφράζεται στο γεγονός ότι οι Νέοι Πιστοί δεν υποκλίνονται στο έδαφος κατά τη Μεγάλη Είσοδο 3. Αιτία αυτής της κατηγορίας ήταν η πεποίθηση των αρχηγών των Παλαιών Πιστών ότι η μετουσίωση του άρτου και του οίνου στο Σώμα και το αίμα του Χριστού συμβαίνει στην ίδια εποχή, στην αρχή της ημέρας. Ο Nikita Dobrynin καταδίκασε το «Tablet» 5 για τον «λατινισμό» του, ο οποίος διατύπωσε την παραδοσιακή ανατολική διδασκαλία ότι η μετουσίωση συμβαίνει κατά τη διάρκεια της επίκλησης. Η θέση του Nikita υποστηρίχθηκε επίσης από τους έγκυρους κρατούμενους του Pustozersk – Avvakum Petrov και Lazar. Την ίδια στιγμή, το ριζοσπαστικό δόγμα της μετουσίωσης στην προσκομιδία δεν ήταν κοινό στους πρώτους Παλαιούς Πιστούς. Έτσι, ο Διάκονος Φέντορ, ο οποίος ξεχώριζε μεταξύ των ηγετών των Παλαιών Πιστών για την υποτροφία του, απέρριψε τέτοιες απόψεις και υποστήριξε τη «λατινική» άποψη για τη μετουσίωση με «καθιερωτικές λέξεις». Δεν υπήρχαν υποστηρικτές του «ανατολικού» δόγματος της μετουσίωσης κατά τη διάρκεια της επίκλησης μεταξύ των ιδεολόγων των πρώτων Παλαιών Πιστών 6 . Στο πρώτο μεγάλης κλίμακας έργο κατά του Παλαιού Πιστού, «Το Ράβδος της Κυβέρνησης» 7, δόθηκε πολύς χώρος στην πολεμική με την έννοια της μετουσίωσης του Παλαιού Πιστού. Αντικρούοντας το επιχείρημα του Nikita Dobrynin υπέρ της παρουσίασης των Τιμίων Δώρων στο proskomedia, ο Συμεών του Polotsk, με τη σειρά του, τον κατηγόρησε ότι «λάτρευε το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό» 8. Έτσι, το θέμα της «λατρείας του άρτου» εμφανίστηκε για πρώτη φορά στις σελίδες των ρωσικών θεολογικών πραγματειών. Εξίσου σημαντικός για τις επόμενες ευχαριστιακές διαμάχες ήταν ο τρόπος με τον οποίο ο συγγραφέας της «Ράβδος» παρουσίασε την Ορθόδοξη θέση στο ζήτημα του χρόνου της μετουσίωσης. Εάν στην αρχή της πραγματείας λέγεται ότι το ψωμί και το κρασί μετατρέπονται στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού «με τη δύναμη των λόγων του Κυρίου» («Λατινική άποψη»), τότε αργότερα, αναλύοντας το κείμενο της «Πίνακας», γράφει ότι από τα «λόγα του Κυρίου» στην προσευχή της επικλησίας, το ψωμί και το κρασί μπορεί να είναι η άποψή τους («E) στο γεγονός ότι έγιναν σημαντικές διορθώσεις στο κείμενο του συγγραφέα του «Ράβδου» με την επιμονή ορισμένων Ρώσων συμμετεχόντων στο συμβούλιο του 1667. Σε μια επιστολή προς τον Λάζαρ Μπαράνοβιτς, ο Συμεών του Πολότσκ σημείωσε ότι δεν ήθελε να υποδείξει την συγγραφή του στον τίτλο του "The Rod", καθώς έγιναν σημαντικές αλλαγές στο αρχικό κείμενο υπό την πίεση ορισμένων "πεισματάρων". Ο «σοφός» αναγνώστης του Κιέβου θα προσέξει τα επίμαχα αποσπάσματα του κειμένου, αν και «η ίδια η Ανατολική Εκκλησία αντιμετωπίζει το ζήτημα με συγκατάβαση» 10 . Μπορούμε να υποθέσουμε ότι μιλάμε, μεταξύ άλλων, για την εποχή της μετουσίωσης. Πράγματι, στα τέλη της δεκαετίας του 1660. στην Ανατολική Ευρώπη, η «λατινική» άποψη ήταν αρκετά ριζωμένη (όπως αποδεικνύεται ξεκάθαρα από την αντίληψή της από τους Παλαιούς Πιστούς). Η συζήτηση για την αλήθεια ή το ψέμα αυτής της άποψης δεν φαινόταν επίκαιρη ή πρωταρχική. Τραβήχτηκε η προσοχή σε απόψεις που προφανώς έρχονταν σε αντίθεση με την Εκκλησιαστική Παράδοση - τις προτεσταντικές διδασκαλίες στην Ανατολή και τις έννοιες των Παλαιών Πιστών περί «μετατροπής υπέρ της Σκόμηδας». Στη δεκαετία του 1660 - αρχές του 1680. Η «λατινική» άποψη για τον χρόνο της μετουσίωσης γίνεται ευρέως διαδεδομένη. Αυτό διευκόλυνε, ειδικότερα, η δημοσίευση το 1667 στα ρωσικά του έργου του Θεοδόσιου Σαφόνοβιτς «Exposition on the Holy Church...» 11, το οποίο περιείχε παρουσίαση του «λατινικού» δόγματος της εποχής της μετουσίωσης με λεπτομερή επιχειρηματολογία. Το έργο του Safonovich, που γράφτηκε για να εισαγάγει ένα ευρύ κοινό στην Ορθόδοξη διδασκαλία για τα μυστήρια, έδωσε μια απλή εξήγηση για το σε ποιο σημείο της λειτουργίας το ψωμί και το κρασί γίνονται το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Το 1675–1677, ο Evfimy Chudovsky, μαθητής του Epiphany Slavinetsky, υπό την καθοδήγηση του Πατριάρχη Ιωακείμ, συνέταξε την «Έμπνευση προς τους Ιερείς» 12, η οποία εκθέτει με σαφήνεια το «Λατινικό» δόγμα της εποχής της μετουσίωσης 13. The same «Euthymius όταν προετοιμάζει τον Euthymius, όταν ο Επίσκοπος 1677 Διακονία» για δημοσίευση, έκανε διορθώσεις σε αυτό διατάσσοντας τον επίσκοπο να αφαιρέσει τη μίτρα και να φορέσει ένα ωμοφόριο πριν προφέρει τις «θεσμικές λέξεις», τονίζοντας έτσι ιδιαίτερα τη σημασία τους 14 . Τέλος, το έργο του Sylvester Medvedev, «Animal Bread», 15, το οποίο εξέθεσε το δόγμα της Θείας Ευχαριστίας και έθιξε το ζήτημα του χρόνου της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων, 16 πιθανότατα χρονολογείται στις αρχές της δεκαετίας του 1680. Έτσι, στις αρχές της δεκαετίας του 1680. στη Μεγάλη Ρωσική Εκκλησία καθιερώθηκε πλήρως η «λατινική» άποψη για την εποχή της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων. Τον Μάρτιο του 1685, οι αδελφοί Ioannikiy και Sophrony Likhud έφτασαν στη Μόσχα. Επρόκειτο για Έλληνες, διδάκτορες θεολογίας του Πανεπιστημίου της Πάδοβας, που έλαβαν συστατικές επιστολές από τον πατριάρχη Ιεροσολύμων Δοσίθεο, φημισμένο για τον ζήλο του στον αγώνα για την καθαρότητα της Ορθόδοξης πίστης. Όλοι οι ξένοι που αιτούνταν για υπηρεσία υπό τους μεγάλους ηγεμόνες έπρεπε να περάσουν από επίσημη εξέταση. Για τους Likhuds, μια τέτοια εξέταση ήταν μια διαμάχη με ένα άλλο άτομο που διεκδίκησε τον τίτλο του διδάκτορα της Θεολογίας, που βρισκόταν στη Μόσχα εκείνη την εποχή - με τον Yan (Andrei Khristoforovich) Belobotsky 17. Οι Likhud νίκησαν εύκολα τον Belobotsky (η γνώση του τελευταίου περιοριζόταν κυρίως στις εσωτερικές διδασκαλίες του Raymond και δεν είχε πτυχίο για τον Raymond Lu είτε στη θεολογία είτε στη φιλοσοφία 19. Επιπλέον, το πρώτο ερώτημα που έθεσαν οι αδελφοί Έλληνες στον αντίπαλό τους ήταν το ζήτημα του χρόνου της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων. Ο Μπελομπότσκι του απάντησε με μια παρουσίαση της «λατινικής» άποψης, στην οποία οι Λιχούντ απάντησαν με μια λεπτομερή διάψευση και παρουσίαση της «Ανατολικής» διδασκαλίας. Το ακριβές κίνητρο της «αυτομετατροπής» που τους ώθησε να θίξουν το θέμα της εποχής της μετουσίωσης παραμένει άγνωστο: αν συνδέθηκε κατά κάποιο τρόπο με τη διαμάχη με τον Ιησουίτη Rutka 20 που έλαβε χώρα όταν οι Likhuds περνούσαν από την Πολωνο-Λιθουανική Κοινοπολιτεία, είτε η υπόκλιση στη λειτουργία στη Μόσχα ήταν διαφορετικός. Σε κάθε περίπτωση, το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης δύο διαφορετικών απόψεων για ένα σημαντικό θεολογικό ζήτημα έμελλε να έρθει στο φως αργά ή γρήγορα. Ωστόσο, στις συγκεκριμένες συνθήκες της πνευματικής ελίτ της Μόσχας του τέλους του 17ου αιώνα. αυτό το καθαρά θεολογικό ζήτημα έγινε η αφορμή για έναν αγώνα ζωής και θανάτου και σηματοδότησε την αρχή των ευχαριστιακών διαφωνιών που συγκλόνισαν τη Ρωσική Εκκλησία στα τέλη της δεκαετίας του 1680 και στις αρχές της δεκαετίας του 1690. Η διαδικασία της εξομολόγησης έδωσε στις στενές εσωτερικές εκκλησιαστικές συζητήσεις εθνική σημασία. Κατά τη διάρκεια των συζητήσεων, η ρωσική πνευματική ελίτ χωρίστηκε σε δύο κόμματα, ανάλογα με την λεγόμενη άποψη για την εποχή της μετουσίωσης - «Λατινική» ή «Ανατολική». Στην ιστοριογραφία οι πρώτοι ονομάζονταν «Λατινιστές», οι δεύτεροι «ελληνόφιλοι». Το λατινοποιητικό κόμμα, παραδόξως, αντιπροσώπευε ένα είδος παραδοσιακών που υπερασπίζονταν τις πεποιθήσεις που είχαν μάθει από τη νεολαία τους, κυρίως από τα βιβλία. Ο πιο δραστήριος εκπρόσωπος της στη Μόσχα ήταν ο Σιλβέστερ Μεντβέντεφ, ο οποίος κατέφυγε στην υπεράσπιση των διανοουμένων των Μογκίλα με τους οποίους αλληλογραφούσε. Το κόμμα των «Γραικοφίλων» ήταν πιο ετερογενές: περιλάμβανε «ταξιδιώτες ξένους», τους αδελφούς Likhud και τον διευθυντή του τυπογραφείου, μαθητή του Epiphanius Slavinetsky, Evfimy Chudovsky και τον αρχιεπίσκοπο Kholmogory Afanasy, που καταγόταν από τους Παλαιούς Πιστούς. Τέλος, την προστάτευε ο ίδιος ο Πατριάρχης Ιωακείμ. Εκτυλίχθηκε το 1687-1689. Η διαμάχη έλαβε αρκετά λεπτομερή κάλυψη στην ιστοριογραφία. Εδώ θα περιοριστούμε μόνο στα γενικά χαρακτηριστικά του. Το πρώτο στάδιο της διαμάχης ήταν η συγγραφή από τον Evfimy Chudovsky το 1687 δύο έργων που σκηνοθετήθηκαν ενάντια στο «Bread of the Animal» του Sylvester Medvedev 21 . Αν η πρώτη «Μαρτυρία για το θέμα της λατινικής σοφίας» 22 ήταν εντελώς απαλλαγμένη από επιχειρηματολογία και απλώς διέταξε «να πιστέψουμε ως Έλληνες», τότε η δεύτερη «Διάψευση του λατινικού δόγματος της μετουσίωσης» 23 ήταν πιο εμπεριστατωμένη. Οι Likhud πιθανότατα συνέβαλαν και εδώ. Ήταν στη «Διάψευση» που αναφέρθηκε για πρώτη φορά ότι η πραγματεία παρουσίαζε τις «διδασκαλίες του Επιφάνιου Σλαβινέτσκι»: εδώ και πέρα, ο Ευθύμιος θα προσπαθήσει να παρουσιάσει τις διαμάχες ως ένα είδος αντιπαράθεσης αλληλογραφίας μεταξύ του αείμνηστου Επιφάνιου και του Συμεών 24 . Το δεύτερο στάδιο της διαμάχης το 1688–1689 τελείωσε με τη συγγραφή λεπτομερών έργων: ο Sylvester Medvedev, σε συνεργασία με τον μικρό Ρώσο πολεμιστή Innokenty Monastyrsky, έγραψε ένα ογκώδες έργο «Manna of the Living Bread» 25, δεν ήταν πια ο Epiphanius που απάντησε «ο Epiphanius, δημιουργώντας προσωπικά τον αδελφό Innokenty Monastyrsky». Κατά πάσα πιθανότητα, και τα δύο έργα δημιουργήθηκαν ταυτόχρονα και δημοσιεύτηκαν με τη μορφή «τετράδια» στα μέρη 27. Και τα δύο αυτά έργα συνδυάζουν τη θεολογική επιχειρηματολογία με την καυστική πολεμική βρισιά που είναι κοινή για την εποχή. Η θέση των «Ελληνόφιλων» ήταν η εξής: η μετουσίωση γίνεται μέσω της δύναμης της επικλησιαστικής προσευχής, επομένως, πριν από αυτήν, μόνο αφιερωμένο ψωμί και κρασί βρίσκονται στο θυσιαστήριο, αλλά όχι το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Όσοι υποκλίνονται στις «θεσμικές λέξεις» λατρεύουν το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό και διαπράττουν θανάσιμο αμάρτημα. Η άποψη για τη μετουσίωση με «καθιερωτικές λέξεις» είναι μια λατινική κατασκευή που εισήχθη στη Ρωσική Εκκλησία από τον Συμεών του Πολότσκ. Οι «Λατινοποιοί» αντέτειναν, δηλώνοντας ότι το δόγμα της μετουσίωσης «με τα λόγια του Θεού» είναι μια αρχαία διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η θέση του τελευταίου ήταν πολύ πιο ευάλωτη. Η έλλειψη πραγματικής θεολογικής επιχειρηματολογίας έπρεπε να αντισταθμιστεί με πολεμικές επιθέσεις και φιλολογικούς υπολογισμούς, σχεδιασμένους να ερμηνεύουν υπέρ του ατόμου πολυάριθμα πατερικά αποσπάσματα που επιβεβαιώνουν τη σημασία της επίκλησης. Η διαμάχη επηρέασε και τη Μητρόπολη Κιέβου. Ο μικρός Ρώσος κλήρος υποστήριξε πλήρως τους «Λατινιστές» της Μόσχας, ειδικά αφού ο γνωστός Innocent of Monastyrsky ήταν στο πλευρό του Μεντβέντεφ. Ωστόσο, το 1688, η Μητρόπολη Κιέβου έπρεπε να νιώσει μόνη της ότι από το 1685 βρισκόταν υπό τη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Μόσχας και ο πατριάρχης προφανώς υποστήριζε τους «Ελληνόφιλους». Την άνοιξη του 1688, εστάλησαν επιστολές από τον Πατριάρχη Ιωακείμ προς το Κίεβο και το Τσερνίγοφ, τον Μητροπολίτη Γεδεών Τσετβερτίνσκι και τον Αρχιεπίσκοπο Λάζαρ Μπαράνοβιτς, όπου ο τελευταίος ενδιαφέρθηκε για τη στάση των Ουκρανών επισκόπων στο Συμβούλιο της Φλωρεντίας. Ο Άγιος Δημήτριος έγραψε το συμπέρασμα για τον Μητροπολίτη Κιέβου, υπεύθυνος ήταν ο ίδιος ο Λάζαρ Μπαράνοβιτς: και στις δύο περιπτώσεις, οι Μικροί Ρώσοι έγραψαν για την αποφασιστική απόρριψη του Συμβουλίου της Φλωρεντίας και της Ένωσης. Τον Σεπτέμβριο του 1688 Ο Ιωακείμ στέλνει μια νέα επιστολή στους Ουκρανούς επισκόπους, ρωτώντας τώρα απευθείας πώς διδάσκουν για την εποχή της μετουσίωσης και πώς σχετίζονται με το βιβλίο του Θεοδόσιου Σαφόνοβιτς «Έκθεση», το οποίο ο Ιωακείμ ονόμασε «ιησουϊτική» πρόκληση, που δημοσιεύτηκε μόνο με το όνομα των πρεσβυτέρων του Κιέβου. Η απάντηση αυτή τη φορά χρειάστηκε πολύ χρόνο για να προετοιμαστεί, και ο Πατριάρχης Ιωακείμ έστειλε ακόμη και επιστολές που τον επέπληξαν για την αργότητά του τον χειμώνα του 1689. Ο Λάζαρ Μπαράνοβιτς ήταν ο πρώτος που απάντησε: στην επιστολή του με ημερομηνία Φεβρουάριο 1689, έγραψε ότι η Μικρή Ρωσική Εκκλησία πάντα ομολογούσε το δόγμα της μετουσίωσης «με τα λόγια του Κύριου». Η «έκθεση» είναι έργο ενός άξιου συγγραφέα, φημισμένου για τη μάθηση και τη δύναμή του στην Ορθόδοξη πίστη. Καθυστέρησε η επίσημη απάντηση του Μητροπολίτη Κιέβου. Συντάχθηκε μόνο κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Τεσσαρακοστής το 1689 και ήταν μια παρουσίαση της «λατινικής» διδασκαλίας, υποστηριζόμενη κυρίως από αναφορές στα θεολογικά έργα της παράδοσης των Μογιγυλιάνων. Προφανώς, εκείνη τη στιγμή είχαν γραφτεί και τα πραγματικά πολεμικά έργα του Κιέβου κατά των Likhuds, με συγγραφέα τον Innokenty Monastyrsky, «The Book of the Divine Liturgy» και «The Book of Transubstantiation» 28. Ωστόσο, το απόθεμα της πραγματικής θεολογικής επιχειρηματολογίας υπέρ της «λατινικής» διδασκαλίας είχε εξαντληθεί εδώ και καιρό, οπότε η καινοτομία των βιβλίων του Monastyrsky συνίστατο κυρίως στις πολεμικές του κινήσεις. Την επιστολή υπέγραψε ο μητροπολίτης και όλος ο ανώτερος κλήρος του Κιέβου. Σύντομα ο Πατρ. Ο Τζόζεφ απάντησε σε αυτή την αποστολή και έγραψε μια απάντηση στον Λάζαρ Μπαράνοβιτς και στους ανθρώπους του Κιέβου, κατηγορώντας το πείσμα τους. Σε επιστολή προς τον Μητροπολίτη. Στον Γεδεών, ο Πατριάρχης Μόσχας έδωσε ένα λεπτομερές επιχείρημα υπέρ της ανατολικής διδασκαλίας σχετικά με τον καιρό της μετουσίωσης και ζήτησε να απαντήσει εάν ο λαός του Κιέβου συμφώνησε να αναγνωρίσει τη «διδασκαλία της Ανατολικής Εκκλησίας». Επιπλέον, ο Πατρ. Ο Ιωακείμ επέμεινε να έρθουν εκπρόσωποι της Μητρόπολης Κιέβου στη Μόσχα προκειμένου να επιλυθεί οριστικά η διαφορά 29 . Τον Αύγουστο του 1689, στη συνοδεία του Χέτμαν Ι. Μαζέπα, δύο εκπρόσωποι του Μητροπολίτη Κιέβου έφτασαν στη Μόσχα: ο Ιννοκέντιος του Μοναστίρσκι και ο Άγιος Δημήτριος (Σάβιτς). Η άφιξη της αποστολής του Κιέβου συνέπεσε με ένα ξαφνικό ξέσπασμα διαφωνιών. Οι θεολογικές διαμάχες διακόπηκαν από ένα πραξικόπημα που έβαλε τέλος στην αντιβασιλεία της πριγκίπισσας Σοφίας. Ο Πατριάρχης υποστήριξε τους Ναρίσκιν. Η εγγύτητα των ηγετών των «Λατινιστών» της Μόσχας με την πριγκίπισσα έγινε μοιραία για αυτούς. Ο Σιλβέστερ Μεντβέντεφ συνελήφθη με την κατηγορία της προδοσίας. Σε αυτήν την κατάσταση, δεν θα μπορούσε πλέον να τίθεται θέμα συνέχισης της συζήτησης. Η νίκη έμεινε στους «ελληνόφιλους». Η επόμενη ιστορία είχε τον χαρακτήρα ενός παρατεταμένου επιλόγου. Εν τω μεταξύ, ο πατριάρχης συναντήθηκε ωστόσο με τους απεσταλμένους του Κιέβου. Δυστυχώς, έχουμε μόνο αποσπασματικές πληροφορίες για το περιεχόμενο των συνομιλιών τους. Προφανώς, οι περισσότεροι από τους συνέδρους, συμπεριλαμβανομένου του Αγίου Δημητρίου, αναγνώρισαν την αλήθεια της ανατολικής διδασκαλίας για τον καιρό της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων. Την προηγούμενη άποψη την υπερασπίζονταν πεισματικά μόνο οι ξένοι. Innocent του Monastyrsky, που τόλμησε να μπει σε αιχμηρή συζήτηση και να φέρει αντίρρηση στον Πατρ. Ιωακείμ, για την οποία εκδιώχθηκε από τη Μόσχα πριν από το τέλος της πρεσβείας 30. Έτσι, το Κίεβο αναγνώρισε ότι η Μόσχα είχε δίκιο στο ζήτημα της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων. Ο τελευταίος που αναγνώρισε την ανατολική διδασκαλία για την εποχή της μετουσίωσης ήταν ο Λάζαρ Μπαράνοβιτς: ο ηλικιωμένος αρχιπάστορας υποτάχθηκε στη θέληση της ιεραρχίας μόλις τον Νοέμβριο του 1689. Τον Ιανουάριο του 1690 ο Πατρ. Ο Ιωακείμ συγκάλεσε εκπροσώπους του κλήρου της Μόσχας στην αίθουσα του σταυρού. Μπροστά του ανακοινώθηκαν τα αποτελέσματα των ευχαριστιακών διαφορών. Ο Πατριάρχης διάβασε μια επιστολή στην οποία βεβαιωνόταν ότι ο Σιλβέστερ Μεντβέντεφ και αρκετοί από τους ομοϊδεάτες του είχαν αποκηρύξει τις απόψεις τους για την εποχή της μετουσίωσης 31. Η «αίρεση της λατρείας του άρτου» αναθεματίστηκε, τα βιβλία της παράδοσης Μοχύλα απαγορεύτηκαν, στα οποία ανακαλύφθηκαν κρυμμένα δάνεια από τον Καθολικό. με τον Θεό στον άνθρωπο» 33. Για τη σύνοδο, ο Ευθύμιος Τσουντόφσκι ετοίμασε μια συλλογή υλικών «Austen» 34, η οποία περιελάμβανε γραπτές αποκηρύξεις των απόψεών τους από τον Sylvester Medvedev και τον Simeon the Long (που είχαν ήδη αποκηρύξει τον Senka και τον Savva) και ένα μήνυμα από τον Πατριάρχη Joachim (γραμμένο από την άποψη της ιστορίας του Ettingut). οι «ελληνόφιλοι». Ο Evfimy Chudovsky έγραψε επίσης ένα ογκώδες πολεμικό έργο, «Η ασπίδα της πίστης», σαν να συνοψίζει τη συζήτηση. Ωστόσο, μετά το θάνατο του Πατριάρχη Ιωακείμ δεν είδε ποτέ το φως της δημοσιότητας σε έντυπη μορφή 35 . Το τέλος της ευχαριστιακής συζήτησης στη Ρωσία συνέπεσε με το τέλος της συζήτησης στην Ανατολή σχετικά με τις απόψεις του Cyril Lucaris. Ο τελευταίος ισχυρός υποστηρικτής των ιδεών του, ο μεγάλος λογοθέτης του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, Ιωάννης Καρυόφυλλος, καταδικάστηκε επειδή αρνήθηκε το δόγμα της μετουσίωσης το 1691 στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, στην οποία ο καθένας που με τον έναν ή τον άλλο τρόπο συμμεριζόταν τις απόψεις του Λούκαρη για την πραγματικότητα της Θείας Ευχαριστίας και της Θείας Ευχαριστίας. αναθεματισμένος. Αμέσως μετά τη συνεδρίαση του συμβουλίου, ο Πατριάρχης Δοσιφέι έστειλε πράξεις αμαρτίας στη Μόσχα, σε συνδυασμό με έργα που αντέκρουαν τις διδασκαλίες του Λούκαρη και των οπαδών του. Ο Τόμος του καθεδρικού ναού του 1691 μεταφράστηκε από τον Ευθύμιο Τσουντόφσκι, μέρος αυτού του κειμένου συμπεριλήφθηκε στη «Δήλωση» του πατριάρχη. Αντριάνα. Η «Διακήρυξη» ήταν το δογματικό μήνυμα που άνοιξε τη συλλογή «Ασπίδες της πίστης» 36. Έτσι, οι ρωσικές ευχαριστιακές διαμάχες έμοιαζαν να έχουν κλείσει στις ελληνοανατολικές. Αυτό τελείωσε τις ευχαριστιακές διαμάχες στη Ρωσική Εκκλησία. Εδώ είναι πολύ πιθανό να συμπεράνουμε ότι αυτές οι διαμάχες ήταν ένα επεισόδιο μιας ενιαίας διαδικασίας δημιουργίας ενός ορθολογικού συστήματος δογματικής γνώσης των Ορθοδόξων Χριστιανών, χαρακτηριστικό της εποχής. Προφανώς, για τη Ρωσική Εκκλησία, που δεν είχε αναπτύξει δογματική θεολογία, αυτή η διαδικασία ήταν πιο περίπλοκη από ό,τι για τις τοπικές εκκλησίες της Ανατολής. Ωστόσο, με μια πιο προσεκτική ματιά στις ευχαριστιακές συζητήσεις στα τέλη της δεκαετίας του 1680, γίνεται σαφές ότι ακόμη και με καθαρά θεολογική έννοια, η διαμάχη δεν περιορίστηκε καθόλου σε μια αντιπαράθεση μεταξύ δύο θέσεων: της ορθόδοξης και της ετερόδοξης. Δύο περιστάσεις προσελκύουν το ενδιαφέρον. Πρώτον: εάν το θέμα της συζήτησης βασιζόταν σε διαφωνίες σχετικά με τον χρόνο της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων, τότε γιατί το ζήτημα της θέσης της προσκύνησης στη λειτουργία απέκτησε τόσο μεγάλη σημασία που αναφέρθηκε ακόμη και ως «αρτολατρευτική αίρεση» για την οποία κατηγορήθηκαν ο Σιλβέστερ και οι σύντροφοί του; Δεύτερον: γιατί οι διαμάχες άρχισαν τόσο απροσδόκητα, ήταν εξαιρετικά έντονες και τελείωσαν το ίδιο ξαφνικά; Για να κατανοήσουμε αυτά τα ζητήματα, θα πρέπει να στραφούμε στο περιβάλλον στο οποίο έλαβε χώρα η διαμάχη, δηλαδή στην πνευματική ελίτ της Μόσχας της δεκαετίας του 1680. Όπως ήδη αναφέρθηκε, τα τελευταία χρόνια της ζωής του ο Συμεών του Πολότσκ εργάστηκε στο έργο της ίδρυσης ενός ανώτατου εκπαιδευτικού ιδρύματος στη Μόσχα. Ωστόσο, ο Polotsky δεν κατάφερε ποτέ να ιδρύσει μια ακαδημία. Μετά τον θάνατό του, όλα τα σκίτσα και οι σημειώσεις σχετικά με το σχέδιο δημιουργίας ενός ανώτατου εκπαιδευτικού ιδρύματος στάλθηκαν, μαζί με το αρχείο του Συμεών, στον αγαπημένο του μαθητή, τον Σιλβέστερ Μεντβέντεφ. Ο Σιλβέστερ σχεδίαζε να εφαρμόσει προσωπικά τις ιδέες του δασκάλου του και έγραψε το 1681, με βάση τις πρόχειρες σημειώσεις του, ένα «Προνόμιο για την Ακαδημία», που προοριζόταν να υποβληθεί στον Τσάρο Φιόντορ Αλεξέεβιτς 37 . Σύμφωνα με το σχέδιο του Μεντβέντεφ, η Ακαδημία έπρεπε να γίνει όχι απλώς ένα ίδρυμα τριτοβάθμιας εκπαίδευσης, αλλά μια αυτόνομη άκαμπτη δομή που έλεγχε την εκκλησία και την πνευματική ζωή στη χώρα, τιμωρούσε αυστηρά τις αιρέσεις και τις διαφωνίες και ταυτόχρονα ανεξάρτητη από τον πατριάρχη. Ούτε όλοι θα μπορούσαν να γίνουν δάσκαλοι σε μια τέτοια ακαδημία: σύμφωνα με τα αυστηρά κριτήρια του Privilege, ακόμη και ο αείμνηστος Συμεών του Polotsk θα είχε αποδειχθεί «αναξιόπιστος». Ο ίδιος ο Sylvester Medvedev επρόκειτο να γίνει ο επικεφαλής αυτού του ινστιτούτου. «Φιλόδοξα σχέδια, ζήλια και μίσος για πιθανούς αντιπάλους των σχεδίων του - αυτό καθοδήγησε την πένα του Μεντβέντεφ εκείνους τους μήνες όταν συνέθεσε το «Προνόμιο για την Ακαδημία» 38. Ο Σιλβέστερ ήταν αποφασισμένος να πολεμήσει τους ανταγωνιστές του ανελέητα. Όταν τον Φεβρουάριο του 1681, ο Γιαν Μπελομπότσκι, που ήθελε να γίνει Πολωνός δάσκαλος ευγενής. στη νέα ακαδημία, που έφτασε στη Μόσχα, ο Σιλβέστερ Μεντβέντεφ και ο υποστηρικτής του Πάβελ Νεγκρεμπέτσκι, κατηγορώντας τον Μπελομπότσκι για αίρεση (πολύ δικαιολογημένα, πρέπει να ειπωθεί), ζήτησαν επίμονα την άμεση εκτέλεσή του του Τσάρου Φιοντόρ Αλεξέεβιτς, η συζήτηση για την ίδια την ακαδημία έσβησε για σχεδόν τρία χρόνια, μέχρι τη στιγμή που το «Προνόμιο» παρουσιάστηκε στη Σόφια Αλεξέεβνα στις 24 Ιανουαρίου 1685. Ωστόσο, το ίδιο το γεγονός της γνωριμίας της Σοφίας με το «Προνόμιο» δεν έφερε σημαντικό καρπό στην επιστολή του γιατρού της Μόσχας, στις 6 Μαρτίου από τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Δοσίφεη. Από την 1η Ιουλίου ξεκινούν τη διδασκαλία στους καλύτερους μαθητές της Τυπογραφικής Σχολής. Έτσι, οι μακροχρόνιες προσπάθειες του Σιλβέστερ Μεντβέντεφ να ανοίξει μια ακαδημία κατέληξαν σε αποτυχία: τώρα πολύ μορφωμένοι Έλληνες, υπό την αιγίδα του Πατριάρχη Ιωακείμ, άρχισαν να δημιουργούν ένα ανώτερο σχολείο στη Ρωσία. Ο Σιλβέστερ δεν ήταν από τους ανθρώπους που μπορούσε εύκολα να συμβιβαστεί με την απώλεια του στόχου ολόκληρης της ζωής του. μια σύγκρουση ζωής και θανάτου μεταξύ αυτού και των Likhud ήταν αναπόφευκτη. Ο Evfimy Chudovsky έγινε ο ηγέτης της Μόσχας των «Grecophiles», ένας πιστός σύμμαχος των Likhuds. Και δεν ήταν μόνο η χαρακτηριστική συμπάθεια για τον ελληνικό πολιτισμό που ήταν χαρακτηριστικό του μοναχού Chudov, που ανατράφηκε μέσα του από τον Epiphanius Slavinetsky. Όλα τα έργα αυτού του διανοούμενου, που εργαζόταν στο τυπογραφείο της Μόσχας από τα μέσα του 17ου αιώνα, συνδέονταν με τον έναν ή τον άλλον τρόπο με την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας και την καταγγελία των απίστων, με την ιδέα της αντιπαράθεσης της «σκοτεινής» Δύσης με την Ορθόδοξη Ανατολή. Το επίκεντρο της δυτικής «κακίας» κατά την άποψη του Ευθύμιου ήταν η Ρώμη και η Ρωμαϊκή Εκκλησία, επιδιώκοντας να παραπλανήσουν τη Ρωσία εμφυσώντας της με «Δυτικά παπικές νεόφρονες διδασκαλίες» 40. «Οι Δομινικανοί» και οι «Ιησουσίτες», κατά τη γνώμη του, είναι πιο επικίνδυνοι από τους «Καλβίνους» και τους «Λούθορ» επειδή ενεργούν κρυφά. Τα έργα του Συμεών του Πολότσκ είχαν από καιρό μπερδέψει τον Ευθύμιο. Ο μοναχός Τσουντόφ αναγνώρισε τον κρυμμένο «λατινισμό» μέσα τους. Ο Ευθύμιος προσπάθησε να καταγγείλει τον «λατινισμό» του Πολότσκ κατά τη διάρκεια της ζωής του, επισημαίνοντας τις μη Ορθόδοξες απόψεις που περιέχονται στα γραπτά του της δεκαετίας του 1670. Ωστόσο, ο αντίπαλος ήταν πολύ σκληρός για τον μοναχό Chudov. Το μόνο πράγμα που πέτυχε ο Ευθύμιος ήταν ένα επίγραμμα στο οποίο ο Συμεών υπαινίσσεται κάποιον «Ζωήλο», δηλαδή έναν ζηλιάρη συκοφάντη που ήθελε να δυσφημήσει έναν πιο ταλαντούχο συνάδελφο συγγραφέα 41 . Οι προσπάθειες του Σιλβέστερ Μεντβέντεφ να δημιουργήσει την ακαδημία δεν άφησαν αδιάφορη την Ευφημία. Αυτός και οι υποστηρικτές του, μεταξύ των οποίων ήταν και ο νεαρός Επίσκοπος Kholmogory Αθανάσιος, το 1684–1685. αποτελούνται από δύο πραγματείες, το «The Argument in Brief» 42 και το «Is It It More Useful For Us Study...» 43, στις οποίες καταδικάζεται η αμιγώς λατινική εκπαίδευση και υπερασπίζεται ένα εκπαιδευτικό μοντέλο στο οποίο κυριαρχεί η μελέτη της ελληνικής γλώσσας. Το περιεχόμενο των πραγματειών οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στους φόβους των συγγραφέων, που προκλήθηκαν από την άγνοιά τους για το πραγματικό περιεχόμενο του έργου της Ακαδημίας Μεντβέντεφ, το οποίο περιλάμβανε τη διδασκαλία της σλαβικής και της ελληνικής γλώσσας 44. Η εμφάνιση των «αυτοαδελφών» των Likhuds στη ρωσική πρωτεύουσα παρείχε στον Ευθύμιο και στους οπαδούς του ένα θεμελιώδες πλεονέκτημα έναντι των εχθρών τους στην πνευματική ελίτ της Μόσχας. Και η απόκλιση από την ορθοδοξία των Ρώσων «σχολικών» θεολόγων, που αποκαλύφθηκε κατά τη συζήτηση με τον Μπελομπότσκι, έδωσε καλές ευκαιρίες να χρησιμοποιήσουν αυτά τα πλεονεκτήματα προς όφελός τους. Οι αδερφοί Likhud δεν ενδιαφέρθηκαν λιγότερο για την καταστροφή του Μεντβέντεφ και των συντρόφων του: η σύγκρουση μεταξύ τους ξέσπασε με άλματα και όρια. Αν οι αδελφοί κατηγορούσαν συνεχώς τον Σιλβέστερ Μεντβέντεφ για άγνοια, τότε ο μαθητής του Συμεών του Πολότσκ, μη μπορώντας να απαντήσει στο ίδιο νόμισμα σε πιστοποιημένους γιατρούς, κατέφυγε σε άλλες μεθόδους. Ανάμεσά τους ήταν οι μομφές των Likhud ότι δεν γνώριζαν τη σλαβική γλώσσα και αναφορές σε παραδοσιακά στερεότυπα της Μόσχας για τους «πονηρούς Έλληνες» και, τέλος, μομφές παρόμοιες με τους Παλαιούς Πιστούς στο γεγονός ότι οι Likhud αποκαλούν με τόλμη τα αρχαία σλαβικά βιβλία λάθος και «βλασφημούν» τη ρωσική αρχαιότητα. Οι «ελληνόφιλοι» δεν έμειναν χρωμένοι - έτσι, οι καταχρήσεις και οι κατηγορίες για αποστασία πέταξαν από όλες τις πλευρές. Στο δεύτερο μισό του 1687, οι «Λατινιστές» κατέφυγαν σε εντελώς ανάρμοστες μεθόδους καταπολέμησης της «αυτοαδελφότητας»: χρησιμοποιήθηκαν κατηγορίες για κατάληψη γης από τη Μονή Zaikonospassky, όπου ήταν ηγούμενος ο Sylvester, κατασκευή ενοχοποιητικών στοιχείων με τη βοήθεια Ελλήνων τυχοδιώκτες και απειλές σωματικής βίας. Οι Likhud απάντησαν μόνο με παράπονα για το βασιλικό όνομα και αιτήματα να τους απελευθερώσουν στην πατρίδα τους, κάτι που, προφανώς, οδήγησε στην παύση τέτοιων υπερβολών το επόμενο έτος, 1688. 45 Το ίδιο το γεγονός ότι ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ επιλέχθηκε για να συμμετάσχει στην πρεσβεία από τη Μητρόπολη Κιέβου στη Μόσχα το 1689, μαρτυρώντας τον σημαντικό ρόλο που έπαιξε στις ευχαριστιακές διαμάχες της δεκαετίας 1680-1690. Ο Πατριάρχης Ιωακείμ, απαιτώντας από τον Μητροπολίτη Κιέβου να στείλει τους αντιπροσώπους του στη Μόσχα, θέλησε να δει «έναν άνθρωπο με ταπεινή σοφία, έναν ειλικρινή γιο της Ανατολικής Εκκλησίας, που γνωρίζει τα συγγράμματα των αγίων πατέρων των αρχαίων δασκάλων της αγίας Ανατολικής Εκκλησίας του Χριστού, και όχι απλώς ασκώντας συλλογισμούς και επιχειρήματα, ώστε μέσω αυτού να γνωρίζουμε τα επιχειρήματά μας. οργή» 46. Ο Innokenty of Monastyrsky, αν και ήταν γνωστός στο Κίεβο ως ειδικός στην πατερική διδασκαλία στο ζήτημα του χρόνου της μετουσίωσης, δεν ανταποκρίθηκε καθόλου στις απαιτήσεις του πατριάρχη: ήταν άνθρωπος με θυελλώδη ιδιοσυγκρασία, επιρρεπής σε διαμάχες, καυστική ειρωνεία, αλλά όχι σε βαθιές συνομιλίες. Ήταν ακόμη λιγότερο διατεθειμένος να κάνει παραχωρήσεις ή συμβιβασμούς. Στο Κίεβο το γνώριζαν πολύ καλά. Έτσι, το δύσκολο έργο της διπλωματικής και θεολογικής αποστολής για την επίλυση της σύγκρουσης με τη Μόσχα ανατέθηκε από τον κλήρο του Κιέβου στον Άγιο Δημήτριο. Ποιες ήταν οι απόψεις του ίδιου του Αγίου Δημητρίου για το ζήτημα του χρόνου της μετουσιώσεως των Τιμίων Δώρων και πώς άλλαξαν με την πάροδο του χρόνου; Ο άγιος δεν συμμετείχε στην επίσημη διαμάχη. Η μόνη εξαίρεση είναι μια επιστολή προς τον Hetman I. Mazepa, γραμμένη από τον Άγιο Δημήτριο για λογαριασμό του Αρχιμανδρίτη. Ο Βαρλαάμ που έπασχε εκείνη την ώρα από οφθαλμική ασθένεια. Η επιστολή αυτή εκθέτει τη θέση της Μικρής Ρωσικής Εκκλησίας για τα ζητήματα που εγείρονται στην επιστολή του Πατρ. Ιωακείμ: οι Μικροί Ρώσοι σέβονται τη Σύνοδο της Φλωρεντίας και πώς κατανοούν τη μετουσίωση 47. Ωστόσο, εδώ ο Άγιος Ντμίτρι ενήργησε μόνο ως γραμματέας του Βαρλαάμ Γιασίνσκι, ο οποίος δεν μπορούσε να γράψει ο ίδιος επιστολή για λόγους υγείας. Εξάλλου, η ίδια η επιστολή έπρεπε να εκφράζει τη γενική θέση του Μικρορώσου κλήρου και όχι τις προσωπικές απόψεις του Αγίου Δημητρίου. Για να προσπαθήσετε να ανασυνθέσετε τις απόψεις του Αγίου Δημητρίου και την εξέλιξή τους, θα πρέπει να στραφείτε στις χειρόγραφες σημειώσεις του, που δεν προορίζονταν για εξωτερικό αναγνώστη. Τις περισσότερες φορές σε αυτούς τους δίσκους υπάρχουν όλων των ειδών οι σημειώσεις και τα αποσπάσματα που ο Άγιος Δημήτρης τα θεωρούσε χρήσιμα για τον εαυτό του. Συλλέχθηκαν μαζί το 1700. στο Ροστόφ, είναι μια συλλογή σημειώσεων που σχετίζονται με διάφορα χρόνια της ζωής του Αγίου Δημητρίου. Η πρώτη, χρονολογικά, από τις σημειώσεις που μας ενδιαφέρουν είναι οι συνόψεις των πολεμικών έργων της Μόσχας που περιέχονται σε ένα από αυτά: μια σύντομη σύνοψη του έργου των αδελφών Likhud «Akos» 48 και μια εκτενής σύνοψη του «Manna» του Sylvester Medvedev 49 . Τα αρχεία προφανώς χρονολογούνται από τις αρχές του 1688, όταν το «Manna» στάλθηκε στον Hetman I. Mazepa και στις αρχές του Κιέβου μαζί με τον «Akos» (ή τα μέρη του) 50 . Τα μετέπειτα χρόνια ο άγιος Δημήτριος ενδιαφέρθηκε βαθύτατα για το ζήτημα του χρόνου της μετουσιώσεως των Ιερών Μυστηρίων. Ίχνη βρίσκουμε και στα χαρτιά του. Κατά πάσα πιθανότητα, κατά την περίοδο 1688–1689. αναφέρεται στη συγγραφή ενός δοκιμίου για τον Άγιο Δημήτριο «Περί καθαγιασμού των Αγίων Αγίων Μυστηρίων», γνωστό σε αρκετούς καταλόγους. Δεν είναι ένα τελειωμένο έργο, αλλά μάλλον ένα πρόχειρο σχέδιο. Περιέχει μια επιλογή αποσπασμάτων από πατέρες του Αγίου (το σύνολο τους είναι τυπικό για «λατινοποιητικές» πραγματείες) 51, μια συζήτηση για το πώς να κατανοήσουμε την έκφραση του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ότι η μετουσίωση πραγματοποιείται «ανέκφραστα λόγια» 52, μερικές πολεμικές στροφές. Το γεγονός ότι αυτό το κείμενο συντάχθηκε προτού η Μητρόπολη Κιέβου αναγνωρίσει επίσημα τη δικαιοσύνη του πατριάρχη στο θέμα του χρόνου της μετουσίωσης υποδηλώνεται εύγλωττα από τις σκληρές εκφράσεις που βρίσκονται σε αυτό, για παράδειγμα: «Τέτοια τέχνη. Η μαρτυρία του Αμβροσίου δεν είναι η πιο ξεκάθαρη του Ήλιου. 53. Είναι προφανές ότι μετά το Συμβούλιο της Μόσχας του 1690 ο Στ. Ο Δημήτριος δεν θα έγραφε ότι οι αντίπαλοί του στις ευχαριστιακές διαμάχες, δηλαδή ο πατριάρχης και ολόκληρη η ιεραρχία πρέπει να αναθεματιστούν. Στα έγγραφα του Αγίου Δημητρίου περιέχει διάφορα αποσπάσματα αφιερωμένα στις ευχαριστιακές διαμάχες. Στο «Notaper Alphabetum», που περιέχει σημειώσεις και αποσπάσματα για διάφορα θέματα, κάτω από τον τίτλο, υπάρχουν διάφορα αποσπάσματα από τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, που επιβεβαιώνουν με τον έναν ή τον άλλο τρόπο τη σημασία των λόγων του Κυρίου για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας 54. transubstantiation 55. Ωστόσο, ένα τέτοιο συμπέρασμα είναι αρκετά βιαστικό: δεν υπάρχει ούτε μία άμεση απόδειξη της ομολογίας του Αγίου Δημητρίου της γνώμης της μετουσιώσεως με τα λόγια του Χριστού και μόνο μετά τον Αύγουστο του 1689. In “Brief Questions about Faith” 56 and “Mirror of the Orthodox Confession” about the Deuchmetri only the 57 the festation of St. επίκλησις. Είναι δυνατόν ο Άγιος Δημήτριος, ενώ εξέφραζε την επίσημη εκκλησιαστική θέση στα διδακτικά του συγγράμματα, κράτησε μυστικές τις «λατινοποιητικές» απόψεις του, εμπιστευόμενος τες μόνο στα προσχέδια του κελιού του; Είναι γνωστό ότι ο Δημήτριος διέκρινε έργα που προορίζονταν για ευρεία γνωριμία και σκέψεις που θεωρούσε δυνατό να συζητηθούν μόνο σε στενό κύκλο. Αυτά περιελάμβαναν, πρώτα απ' όλα, εκείνα τα θεολογικά προβλήματα που φάνηκαν στον άγιο Δημήτρη είναι ασαφή. Χαρακτηριστική είναι η παρακάτω φράση από την επιστολή του προς τον Ιερόμ. Προς τον θεολόγο: «Φοβάμαι να γράψω πολλά για τη ρωμαϊκή αγνότητα και τις δοκιμασίες, αφού οι δικοί μας δεν λένε ότι η φωτιά κρατάει ψυχές, αλλά οι ίδιοι τύπωσαν αποκρουστικά στους Προλόγους τις ψυχές που φαίνονται στη φωτιά. Διαφορετικά, είναι λίγα τα γραπτά μηνύματα και οι πρεσβευτές της Εντιμότητάς σας, αλλά δεν θα το βάλω στο μικρό μου βιβλίο» 58. Ο λόγος για αυτό ήταν οι φόβοι του Αγίου Δημητρίου, ότι στις πραγματικότητες της Μεγάλης Ρωσικής Εκκλησίας στις αρχές του 18ου αιώνα. Η δημόσια συζήτηση επί αμφισβητούμενων θεολογικών ζητημάτων, και ιδιαίτερα η κριτική της Μεγάλης Ρωσικής εκκλησιαστικής παράδοσης, θα μπορούσε να προκαλέσει κατηγορίες για αποστασία από την Ορθοδοξία και κακόβουλο λατινισμό. Ο άγιος έγραψε: «Προσεύχομαι στον Χρονικό μου, ας μην το διαβάσουν πολλοί άνθρωποι, για να μην χυθεί σαν λάδι στο νερό, σαν να μην το γνώριζαν όλοι, για να μην πολλαπλασιαστούν τα περιττά λόγια. Η ουσία των ηθών της ανθρωπότητας είναι διαφορετική: κάποιος αναζητά όφελος και ο άλλος ζητά να καταλάβει» 59. Έτσι, οι κρίσεις του αγίου Δημητρίου για ορισμένα θεολογικά ζητήματα, που δεν θεώρησε δυνατό να συζητηθούν δημόσια, μας έχουν έρθει είτε στην αλληλογραφία του είτε σε έγγραφα που προορίζονταν για προσωπική χρήση. Ωστόσο, προτού καταλήξει στο συμπέρασμα ότι ο Άγιος Δημήτριος τηρούσε κρυφά τη «λατινική» άποψη για την εποχή της μετουσίωσης. πρέπει να στραφούμε σε κάποια άλλα στοιχεία. Το μεγαλύτερο θεολογικό έργο στη βιβλιοθήκη του Αγίου Δημητρίου ήταν το έργο του Ιησουίτη θεολόγου από το Βέλγιο Martin Bekan (van der Beek) “Theologiarum Scholasticarum” 60. Αυτό το βιβλίο αγοράστηκε στις 8 Νοεμβρίου 1690 από τον ιερέα Glukhov 61. Το έργο του Bekan, προφανώς, έγινε για το εγχειρίδιο του St. Το βιβλίο περιέχει πολλές σημειώσεις και υπογραμμίσεις του Αγίου Δημητρίου, που δείχνουν το ενδιαφέρον του αγίου για μια σειρά από ζητήματα που πραγματεύεται ο Μπεκάν. Μεταξύ αυτών: βλέπουν όλοι οι άγιοι τον Θεό σε διάφορους βαθμούς, γιατί αυτοί που βαφτίζονται από αιρετικούς δεν πρέπει να ξαναβαφτίζονται και άλλα. Η προσεκτική ανάγνωση του Μπεκάν αντικατοπτρίστηκε σε έργα του Αγίου Δημητρίου όπως «Αναζήτηση για τη σχισματική πίστη του Μπρίν» 62 και «Χρονικός Κελιών» 63, όπου, όταν εξετάζει ορισμένα ζητήματα, ο άγιος χρησιμοποιεί πληροφορίες που συλλέγονται από τον Μπεκάν 64. Ένα από τα πιο σημαντικά ερωτήματα που ενδιέφερε τον Άγιο Δημήτριο διαβάζοντας το «Theologiarum Scholasticaram» ήταν το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Γενικά, ο άγιος ενδιαφερόταν για δύο πτυχές: πρώτον, ο χρόνος της μετουσιώσεως των Τιμίων Δώρων, οι «θεσμικοί λόγοι» του Χριστού και η επίκληση. το δεύτερο είναι η πραγματική παρουσία του Χριστού στα Τίμια Δώρα. Η προσοχή στο πρώτο ερώτημα δεν είναι τυχαία: το βιβλίο αποκτήθηκε από τον άγιο λίγο μετά την επιστροφή του από τη Μόσχα και τη χρονιά που έλαβε χώρα η Σύνοδος της Μόσχας, καταγγέλλοντας την «αίρεση της λατρείας του άρτου» και καταδικάζοντας μια σειρά από μικρά ρωσικά βιβλία ότι περιείχαν «λατινικές διδασκαλίες». Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Άγιος εκείνη την εποχή ο Δημήτριος σκέφτηκε έντονα το ζήτημα του χρόνου και τη «μορφή» της μετουσίωσης. Στο κεφάλαιο «Theologiarum Scholasticaram» υπό τον τίτλο «On the Form of Transubstantiation» ο Άγιος Δημήτριος τόνισε «την τρίτη γνώμη, που ανήκει σε μερικούς Έλληνες. ιδιαίτερα τον Nicholas Cabasile και τον Άγιο Μάρκο Εφέσου. Όσοι πιστεύουν ότι η μορφή της Θείας Ευχαριστίας καθορίζεται τόσο από τα λόγια του Χριστού: Πατέρα, να στείλεις το Πνεύμα σου πάνω μας και σε αυτά τα προσφερόμενα δώρα και να κάνεις αυτό το ψωμί το πολύτιμο Σώμα του Υιού Σου, και αυτό που είναι σε αυτό το ποτήρι - το πολύτιμο αίμα του Χριστού σου» 65. Ένα άλλο απόσπασμα σημειώνεται εκεί κοντά: «Στη λειτουργία των Αγίων Ιακώβου, Βασιλείου και Χρυσοστόμου, μετά τα παραπάνω λόγια, ακολουθεί μια προσευχή στην οποία ζητούν από τον Θεό το ψωμί να γίνει το σώμα του Χριστού. Συνεπώς, δεν γίνεται [το Σώμα του Χριστού] μόνο μέσω των λέξεων που ειπώθηκαν παραπάνω [χρειάζεται περισσότερη προσευχή] 6. ο ίδιος <...> Απαντώ ότι τα προφέρει και με τους δύο τρόπους, δυνατά και στον εαυτό του, δηλαδή στο δικό του πρόσωπο, και σιωπηλά – στο πρόσωπο του Χριστού» 66. Έτσι, ο Άγιος Δημήτριος, διαβάζοντας Μπεκάν, εξοικειώθηκε με τις διδασκαλίες του Αγίου Νικολάου Καβασίλα και Μάρκου του Εφέσου. Η διδασκαλία τους δεν αντιτάχθηκε στα λόγια και την επίκληση του Κυρίου, αλλά αναγνώριζε τη σημασία και των δύο για την εκτέλεση του μυστηρίου. Αυτή η διδασκαλία, η οποία στη συνέχεια επιβεβαιώθηκε ως η πιο ακριβής έκφραση της άποψης της Ορθόδοξης Εκκλησίας για το θέμα αυτό 67, δεν ανταποκρίθηκε σε καμία από τις απόψεις που εκφράστηκαν κατά τη διάρκεια της ευχαριστιακής συζήτησης. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον εδώ είναι σίγουρα η θέση των «ελληνόφιλων». Η γνώμη του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα και του Μάρκου Εφέσου, αναμφίβολα, ήταν οικεία τόσο στον Λιχουτάμι όσο και στον Ευθύμιο (ο τελευταίος μετέφρασε τα έργα αυτών των πατέρων στα σλαβικά, που εξέθεταν τη διδασκαλία τους για τη Θεία Ευχαριστία 68), επιπλέον, στα πολεμικά τους έργα παρέθεταν αποσπάσματα από τα έργα αυτών των Βυζαντινών θεολόγων, αλλά ποτέ μόνο επιλεκτικά τη θέση τους. Μια τέτοια σιωπή των «ελληνόφιλων» για τη «συμβιβαστική επιλογή», ​​που δεν αρνιόταν ούτε την ανάγκη για επίκληση ούτε τη σημασία των λόγων του Κυρίου, θα μπορούσε μόνο να είναι σκόπιμη και υποδηλώνει ότι στις πολεμικές τους ο Ευθύμιος και ο Λιχούντ δεν προσπάθησαν καθόλου για μια αμερόληπτη και ακριβή παρουσίαση της ορθόδοξης δοξασίας. Αυτό γίνεται ιδιαίτερα σαφές αν εντοπίσουμε τις αλλαγές στη θέση των Likhuds, που εκφράζονται σε διάφορα έργα. Στον «Άκος» (θυμηθείτε ότι το έργο αυτό κυκλοφόρησε σταδιακά, καθώς γράφονταν μεμονωμένα τετράδια), η έμφαση δίνεται πρώτα στο γεγονός ότι τα «λόγια του Κυρίου» που εκφωνεί ο ιερέας «μόνο αφηγηματικά και ιστορικά» 70 δεν έχουν άμεση σχέση με τη μετουσίωση και επομένως αυτός που τους προσκυνεί αμαρτάνει. Ωστόσο, αργότερα, όταν διαψεύδουν την ερμηνεία του Σιλβέστερ Μεντβέντεφ σε ένα από τα αποσπάσματα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, οι συγγραφείς αναγκάζονται να διατυπώσουν επιφύλαξη ότι ούτε μία «κατεστημένη λέξη» χωρίς επίκληση, όπως μία επίκληση χωρίς «κατεστημένες λέξεις», δεν διαπράττει μετουσίωση. Δεν είναι δύσκολο να δούμε ότι η τελευταία κρίση έρχεται σε αντίθεση με την πρώτη και υπονομεύει ολόκληρο το επιχείρημα κατά της υποκλίσεως στα «λόγα του Κυρίου». Μια ολόκληρη ενότητα του «Akos» ήταν αφιερωμένη στην αποκάλυψη της αμαρτωλότητας αυτών των τόξων. Σε δύο έργα του Λιχούντοφ που ακολούθησαν τον «Άκος» και γράφτηκαν μόνο από τον Σωφρόνιο (ο Ιωαννίκης έφυγε για τη Βενετία), διατηρείται μια διαφορετική άποψη. Στην «Εκδήλωση της Αλήθειας» του 1689, ο συγγραφέας, εξηγώντας ένα από τα αποσπάσματα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, γράφει ότι «οι λόγοι του Κυρίου είναι η αρχή ή το θεμέλιο του Μυστηρίου» 71 . Αυτή είναι μια ακριβής δήλωση του αντίστοιχου σημείου της «Εξομολόγησης» του Δοσίθεου το 1672. Αυτή η άποψη της μετουσίωσης εκφράζεται ακόμη πιο ξεκάθαρα από τον Σωφρόνιο στα «Πνευματικά Mechts» του 1691, μια αντιλατινική πραγματεία, επισημοποιημένη ως δήλωση της διαμάχης με τον Ιησουίτη που προέκυψε8. Οι Likhuds στη συζήτηση για τον χρόνο της μετάθεσης των Τιμίων Δώρων είναι διαφορετική δυαδικότητα: αφενός, διδάσκουν ότι τα «λόγια του Κυρίου» δεν αναφέρονται στη μετουσίωση, η οποία συμβαίνει μόνο με την επίκληση, και με βάση αυτό κατηγορούν όσους κάνουν προσκυνήσεις για θανάσιμη αμαρτία, αφετέρου, «είναι αδύνατη η μετατροπή». Η δεύτερη γνώμη συμφωνεί απόλυτα με την ελληνική θεολογία του δεύτερου μισού του 17ου αιώνα, η πρώτη είναι πρωτότυπη και δεν έχει προηγούμενο. Η ίδια δυαδικότητα είναι επίσης χαρακτηριστική των εγγράφων του Συμβουλίου της Μόσχας του 1690, που περιλαμβάνονται στο Ostn: αν το κείμενο της μετάνοιας του Sylvester Medvedev μιλάει για τα λόγια του Χριστού ως «θεμέλιο και αρχή του Μυστηρίου» («Ανατολική» διδασκαλία), τότε στην «Διδακτική Επιστολή του Πατριάρχη Joachim, ο οποίος ήταν ο συγγραφέας του Ευφίντγκου». Οι «καθιερωτικές λέξεις» δεν ισχύουν για τη μετουσίωση. Επιπλέον, είναι εδώ, στην «Διδακτική Επιστολή» «Ostna», που ο μοναχός Chudov, βασισμένος στο δόγμα της μετουσίωσης μόνο με την επίκληση, εκθέτει μια ολιστική άποψη των διαφωνιών που συνέβησαν ως ο αγώνας των Ορθοδόξων ενάντια στην «αρτολατρεία αίρεση». Αυτή η παρουσίαση μας επιτρέπει να υποθέσουμε ποιος ήταν ο λόγος που ώθησε τον Ευθύμιο στην Όστνα και τον Λιχούντοφ στα πρώτα σημειωματάρια του Άκος να απορρίψουν την έννοια των «καθιερωτικών λέξεων»: πιθανότατα ήταν η επιθυμία να κατηγορηθούν οι «λατινοποιοί» αντίπαλοι για αίρεση. Μόνο η «ανατολική» διδασκαλία για την εποχή της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων, όπως την παρουσίασε ο Likhudov, «ριζοσπαστικοποιημένη» με αυτόν τον τρόπο, έδωσε τη δυνατότητα να απευθυνθούν στον Sylvester Medvedev (και μέσω αυτού στον αείμνηστο Συμεών του Polotsk) οι κατηγορίες για «λατρεία του πλάσματος αντί του Δημιουργού», ρίχθηκε νωρίτερα σε 20 χρόνια. Το ζήτημα της υπόκλισης τίθεται στο επίκεντρο της διαμάχης. Έτσι, οι «Λατινιστές» καταδικάστηκαν για ομολογία ανοιχτής αίρεσης. Η επιτυχής απόδειξη αυτού ήταν εγγυημένη ότι θα στερούσε από τον Sylvester και άλλους μαθητές του Συμεών του Polotsk οποιαδήποτε έγκυρη θέση στην πνευματική ελίτ της Μόσχας. Ας θυμηθούμε ότι νωρίτερα ο ίδιος ο Μεντβέντεφ και οι σύντροφοί του έδρασαν με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, όταν το 1681 ήθελαν να εξαλείψουν τον Ya. Μπελομπότσκι. Τώρα το θεολογικό «όπλο» στράφηκε εναντίον του πιο φιλόδοξου μοναχού, ο οποίος πριν από λίγο καιρό φιλοδοξούσε να αναλάβει το τιμόνι της ακαδημίας, ενός ιδρύματος που συνδύαζε τις λειτουργίες ενός πανεπιστημίου και ενός ανακριτικού δικαστηρίου. Η ιδέα ενός τέτοιου διαβήματος θα μπορούσε να ανήκει μόνο στον Ευφημία, ο οποίος γνώριζε καλά τις πραγματικότητες της ζωής της Μόσχας. Αυτό εξηγεί σε μεγάλο βαθμό την πεισματική προσήλωσή του στην ιδέα της λατινικής «αιρέσεως της λατρείας του άρτου». Οι Likhud, παρασυρμένοι παρά τη θέλησή τους στον αγώνα των διανοουμένων της Μόσχας, δεν ήταν τόσο συνεπείς στην πορεία των πολεμικών και συχνά προχωρούσαν στην εξήγηση της καθαρής «Ανατολικής» διδασκαλίας. Φυσικά, αυτή η ανασυγκρότηση είναι σε μεγάλο βαθμό κερδοσκοπική. Ωστόσο, είναι αναμφισβήτητο ότι οι «ελληνόφιλοι» στις διαμάχες τους με τους «Λατινιστές» δεν πήραν καθαρά «ανατολική» θέση, αλλά για πολεμικούς λόγους προέβαλαν την άποψη ότι η μετουσίωση επέρχεται μέσω μιας επικλήσεως. Ως εκ τούτου, η Σύνοδος της Μόσχας του 1690 δεν έγινε καθόλου η αποθέωση της «ανατολικής» διδασκαλίας για την Ευχαριστία στη Ρωσική Εκκλησία: η καταδίκη της «αρτολατρείας αίρεσης» που διακηρύχθηκε εκεί δεν βασιζόταν στην «ανατολική» διδασκαλία για την εποχή της μετουσίωσης των Ιερών Δώρων, αλλά στην κύρια ριζοσπαστική παραλλαγή της. Μάλλον ο άγιος Δημήτριος δεν αρκέστηκε σε αυτό το συμπέρασμα των ευχαριστιακών διαφορών και συνέχισε τη θεολογική έρευνα για το θέμα. Οι πληροφορίες που διάβασα για τις διδασκαλίες του Αγίου Μάρκου της Εφέσου και του Νικολάου Καβασίλα, που άντλησα από τον Μπεκάν, μου ήρθαν χρήσιμες. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι το αποτέλεσμα της έρευνας του αγίου ήταν η πραγματεία «Λόγος για τη Μεταμόρφωση της Θείας Ευχαριστίας» 72. Το έργο αυτό, που σώζεται σε πολλά αντίγραφα, δεν έχει άμεση ένδειξη συγγραφής. Διάφοροι ερευνητές έχουν αποδώσει αυτό το κείμενο με διαφορετικούς τρόπους, γείροντας προς την συγγραφή του Αγίου Δημητρίου, τότε Στέφαν Γιαβόρσκι. Δεν υπάρχουν άμεσες αποδείξεις που θα επέτρεπαν να ονομαστεί με σαφήνεια το ένα ή το άλλο πρόσωπο ως συγγραφέας της πραγματείας και στις δύο περιπτώσεις 73 . Κατά τη γνώμη μας, όλα τα έμμεσα σημάδια δείχνουν ότι η πραγματεία ανήκει στον Άγιο Δημήτριο και συντάχθηκε από αυτόν τη δεκαετία του 1690. Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι στη συλλογή λόγων του Αγ. Ο Δημήτριος, που χρονολογείται από τις αρχές του 18ου αιώνα, περιέχει έναν κατάλογο «Ομιλιών» χωρίς τελευταίο απόσπασμα, συνοδευόμενο από ένα άλλο έργο αφιερωμένο στην Ευχαριστία - «Στο τρίπτυχο πιο αγνό αίμα της Κοινωνίας του Χριστού» 74, που ήδη ανήκει αναμφισβήτητα στον ηγεμόνα του Ροστόφ 75. Εξάλλου, και τα δύο κείμενα ξαναγράφτηκαν από το χέρι του γραφέα του κρυπτορίου Ροστόφ της εποχής του Αγίου Δημητρίου. Η πραγματεία ξεκινά με μια περιγραφή του τρόπου με τον οποίο «Γίνονται ποικίλες και ποικίλες μάντιες σχετικά με αυτό [τη μετουσίωση]». Πρώτον, η άποψη για τη μετουσίωση «μόνο με λόγια» διατυπώνεται συνοπτικά και διαψεύδεται από ένα απόσπασμα από το κεφάλαιο 27 του έκτου βιβλίου για το Άγιο Πνεύμα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου: «...είμαι ευχαριστημένος με τα λόγια του Αποστόλου και το Ευαγγέλιο που θυμήθηκε (στην αφιέρωση), όχι μόνο με το προ-ρήμα, αλλά και με τα άλλα λόγια στη συνέχεια, ως ρήμα». διατυπώνεται επίσης άποψη για τη μετουσίωση μόνο με επίκληση, η οποία επίσης διαψεύδεται από το ίδιο απόσπασμα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, όπου ο αρχαίος άγιος, σύμφωνα με τον συγγραφέα της πραγματείας, δεν αρνείται σε καμία περίπτωση τους Λόγους του Κυρίου τη σημασία και την αναγκαιότητα του μυστηρίου. Σύμφωνα με τον συγγραφέα, «ακόμη κι αν οι ίδιοι (κατά την ομολογία της Ελληνικής Εκκλησίας) δεν μετουσιώσουν τα άγια χαρίσματα στο σώμα του Χριστού, ουσιαστικά φροντίζουν να γίνει η μετουσίωση με το Άγιο Πνεύμα» 77 . Ο συγγραφέας της πραγματείας «δεν προστίθεται» και στις δύο απόψεις και εμμένει στην τρίτη: «... και τα δύο, τα λόγια του Χριστού και τα λόγια του ιερέα, γίνονται δεκτά μαζί σε μετουσίωση, λέγοντας, όπως αρχίζουν τα λόγια του Χριστού και η μετουσίωση τελειώνει με την προσευχή, και η ουσία των λόγων του Χριστού δεν είναι η βάση για το ένα χωρίς την προσευχή. Οι ίδιοι, χωρίς το Άγιο Πνεύμα, επικαλούμενοι από την ιερατική προσευχή, ενεργούν τη μετουσίωση, ούτε το Άγιο Πνεύμα, χωρίς τα προφορικά λόγια του Χριστού, το επιτυγχάνει και τα δύο απαιτούν μετουσίωση» 78 . Η άποψη αυτή τεκμηριώνεται από αναφορές στη Διδασκαλία του Πατριάρχη Ιωακείμ του Ιανουαρίου 1690, κεφάλαιο 14 του τέταρτου βιβλίου της «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως» του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού και στην 150η λέξη του βιβλίου του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Η πρώτη άποψη ανήκει στους «Λατινιστές», η δεύτερη –η «ριζοσπαστική» εκδοχή της «ανατολικής» διδασκαλίας– εκφράστηκε στα έργα τους από τον Evfimy Chudovsky και εν μέρει τον Likhudy. Αρκετά έχουν ειπωθεί για αυτούς παραπάνω. Η τρίτη γνώμη, του συγγραφέα, είναι πολύ πιο ενδιαφέρουσα. Με την πρώτη ματιά, αυτή είναι μια κλασική «Ανατολική» διδασκαλία, παρόμοια με αυτή που εξέφρασαν οι Likhud στα μεταγενέστερα έργα τους. Ωστόσο, η «ανατολική» άποψη αναγκαστικά τονίζει την έννοια της επίκλησης ως «μορφή» του μυστηρίου (πρβλ. στην «Εξομολόγηση» του Πατριάρχη Δοσίθεου: οι «θεσμικοί λόγοι» απλώς «θέτουν την αρχή» και η επίκληση «αγιάζει» τα Ιερά Δώρα), ενώ ο συγγραφέας της πραγματείας αντιστοιχεί σε ολόκληρη την έννοια που μιλάει στο «ανάφορο» του Αγίου Μάρκου Εφέσου και του Νικολάου Καβασίλα. Ωστόσο, η συζήτηση για τον χρόνο της μετουσίωσης είναι μόνο το εισαγωγικό μέρος της πραγματείας. Το κύριο περιεχόμενό του είναι αφιερωμένο στο θέμα της υπόκλισης κατά τη διάρκεια των «Λόγων του Κυρίου». Ο συγγραφέας παραθέτει αποσπάσματα από δύο «τετράδια» ορισμένων «Δημιουργών... σε υψηλό πνευματικό βαθμό (δεν αποκαλύπτω τα ονόματά τους, οδηγούνται από τους αρχηγούς)» 79, που περιέχουν καταδίκη των τόξων από τη θέση της «ριζοσπαστικής» «ανατολικής» διδασκαλίας των ελληνοφίλων. Αυτά τα «τετράδια» είναι το «Austen» του Evfimy Chudovsky και το «Akos» του Likhudov 80 . Στη συνέχεια, ξεκινά να αντικρούσει την επιχειρηματολογία αυτών των αποσπασμάτων και να αποδείξει ότι το να υποκλίνεσαι ενώ προφέρεις «θεσμικές λέξεις» δεν είναι αίρεση. Έτσι, η πραγματεία υπερασπίζεται τη σημασία όλων των αναφορικών προσευχών για μετουσίωση και αμφισβητεί τη ριζοσπαστική θέση των «Ελληνόφιλων» της Μόσχας, οι οποίοι υποστήριξαν ότι μόνο η προσευχή της επίκλησης έχει μυστική δύναμη και τα «λόγια του Κυρίου» έχουν μόνο ιστορική σημασία. Σε αυτό το πλαίσιο, γίνεται κατανοητή η πληθώρα αποσπασμάτων στα έγγραφα του Αγίου Δημητρίου, που επιβεβαιώνουν τη σημασία των «θεσμικών λέξεων» για τη μετάγγιση των Ιερών Μυστηρίων: μετά το 1690, αυτά τα αποσπάσματα χρησίμευσαν ως επιχείρημα όχι υπέρ της «λατινικής» διδασκαλίας, αλλά υπέρ της διδασκαλίας του Αγίου Νικολάου που σημαίνει ολόκληρος ο σαφιλάς και ο Μάρκος. περιλαμβάνει τόσο τους «λόγους του Κυρίου» όσο και τις επικλησιακές προσευχές. Ο «Λόγος για τη Μεταμόρφωση της Υπεραγίας Ευχαριστίας» ξεχωρίζει έντονα ανάμεσα στα σύγχρονα έργα όχι μόνο για τον συμφιλιωτικό του τόνο και τη νέα διατύπωση του προβλήματος, αλλά και για τη νέα του στάση στο «μοιραίο ζήτημα» της ρωσικής εκκλησιαστικής ζωής τον 17ο αιώνα. – η σχέση μεταξύ δόγματος και τελετουργίας. Πράγματι, το κύριο μέρος της πραγματείας τιτλοφορείται «Περί Λατρείας των Τιμίων Δώρων» και δεν είναι αφιερωμένο στο ζήτημα του χρόνου της μετουσιώσεως των Ιερών Μυστηρίων, αλλά στην προσκύνηση στους «λόγους του Κυρίου». Κατά τις Ευχαριστιακές διαμάχες της Μόσχας, αυτά τα δύο ζητήματα δεν διαχωρίστηκαν και η «αρτολατρεία» συνδέθηκε στενά με την κατηγορία της ομολογίας του εσφαλμένου δόγματος της μετουσίωσης. Ο Άγιος Δημήτριος θέτει το ερώτημα με έναν νέο τρόπο: είναι αμαρτία να υποκλίνουμε στους «λόγους του Κυρίου» αν τηρούμε την ορθόδοξη διδασκαλία για τον καιρό της μετουσίωσης; Είναι δυνατόν να αποκαλούμε την υπόκλιση, ακόμη και σε έναν «ακατάλληλο» χώρο υπηρεσίας, αίρεση; Είναι καταρχήν δυνατή η ίδια η ύπαρξη της «αρτολατρείας αίρεσης»; Είναι αξιοσημείωτο πώς τίθεται το ερώτημα στην αρχή του κύριου μέρους της πραγματείας: «Ποια από τις διδασκαλίες τους είναι σωστή, η αναζήτηση πρέπει να γίνει από αυτές τις εξετάσεις». 81 Αυτή η φράση από μόνη της φέρνει στο νου αμέσως τον τίτλο ενός άλλου έργου του αγίου: «Αναζήτηση για τη σχισματική πίστη του Bryn, για τη διδασκαλία τους, τις πράξεις τους και τη δήλωση ότι η πίστη τους είναι εσφαλμένη, η διδασκαλία τους είναι επιβλαβής για την ψυχή και οι πράξεις τους δεν είναι θεϊκές». Η σύμπτωση δεν είναι τυχαία: και οι δύο πραγματείες έχουν παρόμοια δομή συλλογισμού: στην αρχή του έργου διατυπώνεται ένας κατάλογος ερωτήσεων, στις οποίες στη συνέχεια αναζητείται η απάντηση. Επιπλέον, και τα δύο έργα είναι εμποτισμένα με την ίδια σκέψη: το τελετουργικό δεν έχει ανεξάρτητη αξία και νόημα, χωριστά από την πίστη, επομένως δεν μπορεί να υπάρξει «τελετουργική» αίρεση, γιατί η αίρεση είναι διαστρέβλωση της πίστης. Αν οι «Ελληνόφιλοι», υπερασπιζόμενοι την ανατολική διδασκαλία για την εποχή της μετουσίωσης, προσπάθησαν να χρησιμοποιήσουν τη διαφορά στα τελετουργικά (τόξα στη λειτουργία) ως λόγο για να κατηγορήσουν τους αντιπάλους τους για αίρεση, τότε ο συγγραφέας του «Λόγου» σκέφτεται εντελώς διαφορετικά, γι 'αυτόν το τελετουργικό είναι μόνο μια εξωτερική έκφραση της πίστης. 82. Διατηρώντας τη σωστή πίστη, επιτρέπονται οποιεσδήποτε μορφές έκφρασής της που δεν απαγορεύονται από τους κανόνες, συμπεριλαμβανομένης της υπόκλισης σε ειδικούς χώρους λατρείας. Κατά τις επτά «εξετάσεις» του Αγίου Δημητρίου αποδεικνύει πειστικά την ασυνέπεια της θεολογικής επιχειρηματολογίας όσων αντιτίθενται στην υπόκλιση 83. Στην προκειμένη περίπτωση, η θέση του τελευταίου ήταν πράγματι εξαιρετικά αδύναμη. Ας θυμηθούμε ότι στις συζητήσεις του για τη «σιτηροκαλλιέργεια» των Λατινιστών, ο Ευθύμιος καθοδηγούνταν από τις αντιπαλιοπιστές πολεμικές της εποχής του «Ράβδου». Ωστόσο, οι απόψεις των πρώτων Παλαιών Πιστών ήταν εντελώς διαφορετικές: ο Nikita Dobrynin επέμενε στις υποχρεωτικές υποκλίσεις στο αφιερωμένο ψωμί και το κρασί στη Μεγάλη Είσοδο όπως στον ίδιο τον Χριστό. Αυτοί οι ίδιοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που υποκλίθηκαν στους «Λόγους του Κυρίου» δεν έδωσαν καθόλου ιδιαίτερο θεολογικό νόημα στις πράξεις τους. Ακριβώς την ίδια πεποίθηση - οι διαφορές στο τελετουργικό δεν σημαίνουν τίποτα όσο η ορθή πίστη είναι ενωμένη - βλέπουμε σε ένα άλλο έγγραφο που ανήκει στον Άγιο Δημήτριο. Αυτό είναι ένα σημείωμα «Περί της τριπλής κοινωνίας του αγνότερου αίματος του Χριστού». Είναι αφιερωμένο στις διαφορές στη λειτουργική πρακτική: Μικροί Ρώσοι ιερείς κοινωνούσαν στο θυσιαστήριο μία φορά, ενώ μεγάλοι Ρώσοι ιερείς τρεις φορές. Η ίδια η σημείωση αντικρούει μια ορισμένη άποψη ότι η τριπλή Κοινωνία στο όνομα της Αγίας Τριάδας είναι απαράδεκτη, αφού, πρώτον, ανάγεται στην αίρεση του «θεοπαθούς», που πίστευε ότι ολόκληρη η Τριάδα υπέφερε στον σταυρό, και όχι μόνο η υπόστασή της - ο Θεός ο Υιός, και δεύτερον, περιλαμβάνεται στο λατινικό έθιμο του Αγίου Νικολάου. Τιμονιέρης. Ο Άγιος Δημήτριος αντικρούει και τις δύο δηλώσεις: το Μεγαλορωσικό έθιμο δεν έχει καμία σχέση με την αίρεση του «θεοπαθούς», αφού δεν συμβολίζει τα βάσανα της Τριάδας στο σταυρό, αλλά η δήλωση του αγίου Νικήτα Στίφατ ήταν αφιερωμένη σε ένα εντελώς διαφορετικό θέμα. Ο άγιος καταλήγει στο συμπέρασμα ότι τόσο οι Μικροί Ρώσοι όσο και οι Μεγάλοι Ρώσοι ιερείς «κάνουν το καλό», καταλήγοντας: «Εκτιμούμε και τα δύο, τα έθιμα της χώρας στην οποία ζούμε, και τηρούμε χωρίς αμφιβολία» 84 . Αυτό το σημείωμα είναι αξιοσημείωτο για το γεγονός ότι περιέχει ο Άγιος Δημήτριος αντικρούει τις κατηγορίες για αίρεση που στρέφονται κατά των Μεγάλων Ρώσων. Πιθανότατα, ο λόγος της εμφάνισής του ήταν ο συλλογισμός ενός από τους Κιέβους φίλους του Αγίου Δημητρίου, ο οποίος προσπάθησε να «δώσει μια συμμετρική απάντηση» στις κατηγορίες περί αίρεσης και λατινισμού μεταξύ των Μικρορώσων κληρικών κατά την περίοδο των ευχαριστιακών διαφορών. Βλέπουμε πάλι το ίδιο τρένο σκέψης: εφόσον το τελετουργικό είναι έκφραση πίστης, τότε, ενώ διατηρείται η αληθινή πίστη, οι διαφορές στα τελετουργικά είναι απολύτως αποδεκτές. Αυτές οι απόψεις του αγίου θα αποκαλυφθούν πλήρως στην «Αναζήτηση της σχισματικής πίστης του Bryn», το έργο του Αγίου Δημητρίου, αφιερωμένο στην πολεμική με τους Παλαιούς Πιστούς. Το μόνο ερώτημα που παραμένει είναι γιατί το έργο του Αγίου Δημητρίου παρέμεινε ουσιαστικά άγνωστο; Η απάντηση σε αυτό αξίζει να αναζητηθεί στο γεγονός ότι ο «Λόγος» γράφτηκε κατά των αγωνιστών κατά της «αρτολατρείας αίρεσης». Η ίδια η «αίρεση» ήταν πολύ «επίκαιρη» και στενά συνδεδεμένη με τον αγώνα στους εκκλησιαστικούς κύκλους της Μόσχας στα τέλη της δεκαετίας του 1680. και τις φιλοδοξίες συγκεκριμένων ανθρώπων. Στο πρώτο μισό της δεκαετίας του 1690, όταν, κατά πάσα πιθανότητα, δημιουργήθηκε η πραγματεία, έγιναν μεγάλες αλλαγές στη Μόσχα. Πατρ. Ο Ιωακείμ πέθανε λίγο μετά το Συμβούλιο της Μόσχας, τον Φεβρουάριο του 1690. Ο Evfimy Chudovsky, ήδη το καλοκαίρι του ίδιου έτους, απομακρύνθηκε, με βασιλικό διάταγμα, από την εργασία στο Τυπογραφείο της Μόσχας και αναγκάστηκε να φύγει για το Pereyaslavl-Ryazan 85. Οι αδελφοί Likhud ακόμη και στα μεταγενέστερα γραπτά τους της δεκαετίας του 1680. άρχισε να επεξηγεί την κλασική «Ανατολική» διδασκαλία και στη δεκαετία του 1690. τους απασχολούσαν περισσότερο τα προσωπικά προβλήματα και η διδασκαλία. Τέτοιες έντονες συζητήσεις γύρω από τη «λατρεία του άρτου», πολύ λίγα χρόνια μετά την ολοκλήρωσή τους, παραδόθηκαν στη λήθη: ακόμη και ο ίδιος ο Ευθύμιος, το 1698. έγραψε για τον Συμεών του Πολότσκ χωρίς εχθρότητα, επισημαίνοντας με σεβασμό μερικά από τα λάθη του σεβάσμιου μοναχού 86. Ένας άλλος λόγος που η έρευνα του Αγίου Δημητρίου δεν ήταν περιζήτητη ήταν ότι οι ευχαριστιακές διαφωνίες της δεκαετίας του 1680. ήταν διαφωνίες μεταξύ δυτικού τύπου θεολόγων. Στην ιστοριογραφία, γίνεται συχνά μια αντίθεση μεταξύ της «σχολαστικής» σκέψης των «Λατινιστών» και της «ανατολίτικης» σκέψης των «ελληνοφίλων» 87. Ο ίδιος ο τρόπος με τον οποίο τέθηκε το κύριο ερώτημα για την ώρα της μετουσίωσης πρόδιδε τον γενικό τρόπο σκέψης και των δύο μερών: αναζητούσαν την ακριβή στιγμή, τη μυστική εκπλήρωση της μορφής. Εν τω μεταξύ, μια τέτοια προσέγγιση είναι εντελώς ασυνήθιστη για την παραδοσιακή ανατολική μυστηριολογία, αλλά είναι χαρακτηριστική για τον λεγόμενο δεύτερο σχολαστικισμό, στον οποίο όλοι οι κύριοι συμμετέχοντες στις ευχαριστιακές διαμάχες τέθηκαν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Και από αυτή την άποψη, οι γιατροί της Πάδοβας Likhud ήταν πολύ πιο οπαδοί του σχολαστικού τρόπου σκέψης από τους «Λατινιστές» της Μόσχας ή τους Μογιλάνους. Στους XVI–XVII αιώνες. Το Πανεπιστήμιο της Πάντοβας ήταν ένα από τα κύρια κέντρα του δεύτερου σχολαστικισμού. ήρθαν σε αυτό μαθητές από όλη την Ευρώπη. Η Πάδοβα, που βρισκόταν στην κατοχή της Βενετίας, ήταν η αδιαμφισβήτητη αρχή σε θέματα φιλοσοφίας και θεολογίας για τους Έλληνες από τον 15ο αιώνα. οι καλύτεροι διανοούμενοι της Ορθόδοξης Ανατολής προσπάθησαν να λάβουν εκπαίδευση εδώ. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η ελληνική θεολογία του δεύτερου μισού του 17ου αιώνα, εκπρόσωποι της οποίας ήταν οι αδελφοί Likhud, έλαβε τον δεύτερο σχολαστικισμό όχι λιγότερο από τη θεολογία της παράδοσης Mohyla 88 . Ο Σιλβέστερ Μεντβέντεφ έγραψε ευθέως στο «Μάννα» του ότι σε καμία περίπτωση δεν είναι δυνατόν η μετουσίωση να πραγματοποιηθεί ταυτόχρονα και με «καθιερωτικές λέξεις» και με επίκληση, γιατί τότε το μυστήριο θα έχει δύο μορφές, και αυτό είναι παράλογο 89 . Οι Likhud απέφευγαν την κατηγορηματική έκφραση «μορφή του μυστηρίου», αλλά συλλογίστηκαν εξ ολοκλήρου με τον ίδιο τρόπο όπως ο αντίπαλός τους: αφού η επίκληση είναι απαραίτητη για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας, τότε η μετουσίωση συμβαίνει ακριβώς τη στιγμή της εκφώνησής της. ένα μυστήριο έχει μια λεκτική μορφή, η οποία τελεί το μυστήριο 90. Σε αυτό το πλαίσιο, γίνεται σαφές γιατί η διδασκαλία του Αγίου Μάρκου της Εφέσου, ο οποίος διατύπωσε την ανατολική κατανόηση της Θείας Ευχαριστίας στη Σύνοδο της Φλωρεντίας, αποδείχθηκε αζήτητη μεταξύ των θεολόγων του τέλους 17ου αιώνα: η ιδέα ότι η «μορφή» της προσευχής μπορεί να μην αναχθεί σε ένα συγκεκριμένο πρόσωπο. στην παράδοση του δεύτερου σχολαστικισμού. Εν τω μεταξύ, ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ μπόρεσε να υψωθεί πάνω από το σχολείο και πάνω από την εποχή, βλέποντας στην «άτυπη» διδασκαλία των Ελλήνων πατέρων του 14ου-15ου αιώνα. μια απάντηση στην αντίφαση που τον βασάνιζε. Τέλος, υπήρχε μια ακόμη περίσταση που σχετίζεται άμεσα με την εξομολόγηση: η στάση απέναντι στον καθολικισμό. Ένας από τους λόγους που ώθησαν τον Ευθύμιο Τσουντόφσκι να υποστηρίξει το δόγμα της μετουσίωσης μόνο μέσω της επικλήσεως ήταν προφανώς η εχθρότητά του προς τον «λατινισμό», ο οποίος ξεκίνησε την επιθυμία να αποστασιοποιηθεί όσο το δυνατόν περισσότερο από τη λατινική διδασκαλία μόνο «με τα λόγια του Κυρίου». Στην Ορθόδοξη Ανατολή, οι Έλληνες θεολόγοι δεν έφτασαν σε τέτοιο ριζοσπαστισμό, αλλά η έμφαση τους στην αποκλειστική σημασία της επίκλησης για τη μετουσίωση φαίνεται ότι προκλήθηκε από την επιθυμία να τονίσουν τη διαφορά μεταξύ Ορθόδοξου και Καθολικού δόγματος. Η θεολογική παράδοση Mohyla χαρακτηρίστηκε αρχικά από την αναζήτηση κοινού εδάφους μεταξύ της Ορθόδοξης και της Καθολικής Εκκλησίας στον τομέα του δόγματος, η οποία άφησε επίσης αποτύπωμα στην αντίληψη του λατινικού δόγματος από τους θεολόγους του Κιέβου. Αφενός, αυτό σε πολλές περιπτώσεις οδήγησε στην υποδοχή ειδικά καθολικών δογμάτων, όπως, για παράδειγμα, της «λατινικής» διδασκαλίας για την εποχή της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων, αλλά αφετέρου διεύρυνε τους θεολογικούς ορίζοντες των τάφων. Αυτό το εύρος προοπτικής, κατά τη γνώμη μας, έγινε για τον Άγιο Δημήτριο είναι ένα από τα επιχειρήματα υπέρ του δόγματος της Θείας Ευχαριστίας των Αγ. Μάρκου Εφέσου και Νικολάου Καβάσιλα, αφού κατέστησε δυνατή την αναγνώριση της ύπαρξης της Θείας Ευχαριστίας στην Καθολική Εκκλησία. Ένα από τα επιχειρήματα υπέρ της μυστηριακής δύναμης των «θεσμικών λόγων» που υπάρχουν στο «Περί καθαγιασμού των Αγίων Αγιωτάτων Μυστηρίων» του Αγίου Δημητρίου είναι η αναφορά στο μήνυμα του Αρχιεπισκόπου Βουλγαρίας Dimitri Khomatin προς τον Κωνσταντίνο Καβάσιλα, Αρχιεπίσκοπο Δυρράχης, το οποίο επίσης μαρτυρεί ότι οι Καθολικοί19. Εφόσον δεν υπάρχει επίκληση στην Καθολική Λειτουργία, ο εορτασμός του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας κατά τη διάρκεια μιας Καθολικής Λειτουργίας στην οποία δεν υπάρχει επίκληση έδειξε ότι είναι αδύνατο να αποκτηθεί η έννοια της «μορφής» του μυστηρίου μόνο μέσω προσευχής προς το Άγιο Πνεύμα. Ταυτόχρονα, η διδασκαλία της Θείας Ευχαριστίας από τον άγιο Μάρκο της Εφέσου και τον Νικόλαο Καβάσιλα κατέστησε δυνατό να βεβαιωθεί ότι οι Καθολικοί έχουν μια «μορφή» του μυστηρίου, έστω και σε «κομμένη» μορφή. Ευχαριστιακές διαφωνίες 1680 - αρχές δεκαετίας 1690. έγινε ένα σημαντικό στάδιο στην ιστορία της ρωσικής πνευματικής σκέψης. Η σημασία της σημασίας τους έγκειται κυρίως στο γεγονός ότι αποκάλυψαν εκείνες τις αντιφάσεις εντός της πνευματικής ελίτ της Ρωσίας που είχαν παραμείνει κρυφές για μεγάλο χρονικό διάστημα. Αυτό αφορούσε τόσο θεολογικά ζητήματα όσο και τη σχέση μεταξύ των εκκλησιαστικών διανοουμένων στη Μόσχα και το Κίεβο. Κατά τις ευχαριστιακές διαμάχες ο Άγιος Δημήτρης διακήρυξε τον εαυτό του ως εκκλησιαστικό πρόσωπο σε πανρωσική κλίμακα. Την εποχή αυτή έγινε ένας εξαιρετικός θεολόγος. Χωρίς να συμμετέχει προσωπικά στη σφοδρή διαμάχη, ο άγιος αναζητά τη «βασιλική οδό» για την επίλυση του προβλήματος της εποχής της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων, αποφεύγοντας τις πολεμικές ακρότητες. Αποτέλεσμα των αναζητήσεων και των στοχασμών του είναι η πραγματεία «Λόγος για τη Μεταμόρφωση της Θείας Ευχαριστίας», η οποία ήταν μια ισορροπημένη απάντηση στο μείγμα βίαιης δημοσιογραφίας και ρηχής θεολογίας που συνόδευσε τον αγώνα κατά της «αρτολατρείας αίρεσης» στα τέλη της δεκαετίας του 1680 – 1690. Σε αυτή την πραγματεία, ο Άγιος Δημήτριος χωρίζει τη θέση των «Γραικοφίλων» σε δύο μέρη - μια ριζική άρνηση της σημασίας των «λόγων του Κυρίου», με τα οποία ο άγιος δεν συμφωνεί, και την «Ανατολική» διδασκαλία, την οποία ο Άγιος Δημήτριος κατανοεί τόσο τη διδασκαλία του Αγίου Μάρκου της Εφέσου όσο και τη διδασκαλία του Νικολάου Cabasilas για ολόκληρη τη σημασία του anaphotilas. Ο τελευταίος εξηγεί την αφθονία στα αρχεία των σημειώσεων του Αγίου Δημητρίου για τη σημασία της «καθιέρωσης λέξεων» για τη μετουσίωση, που προηγουμένως ερμηνεύτηκαν από τους ερευνητές του έργου του ως απόδειξη της μυστικής προσήλωσής του στη «λατινική» άποψη για την εποχή της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων. Επίσης στον Λόγο ο άγιος Δημήτριος εξέτασε το πρόβλημα της υπόκλισης στη λειτουργία από τη σκοπιά της σχέσης τελετουργίας και πίστης. Σε αυτό το έργο, ο άγιος διατυπώνει για πρώτη φορά τη θέση του ως εξής: το τελετουργικό είναι μόνο μια εξωτερική έκφραση της πίστης, και επομένως μια επίσημη αλλαγή σε κάτι στην ουσία του τελετουργικού δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να ονομαστεί αίρεση όσο διατηρείται η ενότητα στην αληθινή πίστη. Αργότερα, στην έδρα του Ροστόφ, ο Άγιος Δημήτριος θα καθοδηγείται από αυτή την προσέγγιση όταν επιλύει πολλά προβλήματα της εκκλησιαστικής ζωής. Ο κύριος λόγος που δεν δημοσιεύτηκε η πραγματεία του Αγίου Δημητρίου, πιθανότατα λόγω της υπερβολικής «επικαιρότητάς» του. Την εποχή που γράφτηκε ο «Λόγος για τη Μεταμόρφωση της Θείας Ευχαριστίας», μια νέα πνευματική ελίτ αναδυόταν ήδη στη Μόσχα, προσανατολισμένη όχι στην αντιπαράθεση, αλλά στη συνεργασία με τη Μικρή Ρωσική. Βλέπε: Runciman S. The Great Church in Captivity: The History of the Greek Church of the Fall of Constantinople in 1453 to 1821. St. Petersburg, 2006. σελ. 252–292. Δείτε: Prozorovsky A. Sylvester Medvedev (η ζωή και το έργο του). Μ., 1896. σ. 222–223. Δείτε: Bubnov N.Yu. Μνημεία γραφής παλαιοπιστών: Έργα του Γερόντιου Σολοβέτσκι. Η ιστορία του Πατριάρχη Νίκωνα. Russian Symphony, 2006. σελ. 348–435. Οι Παλαιοί Πιστοί δεν ήταν οι πρώτοι που έβγαλαν συμπεράσματα για τον πρώιμο χρόνο της μετουσίωσης με βάση τα τόξα στη Μεγάλη Είσοδο. Έτσι, μια τέτοια διδασκαλία είχε ήδη διαψευσθεί από τον άγιο Νικόλαο Καβάσιλα (βλ.: Taft R. F. The Great Entrance: A History of the Transfer of Gifts and Other Preanaphoral Rites of the Liturgy of St. John Chrysostom. R., 1978. P.213–214). Δισκίο. Μ.: Τυπογραφείο, Χ. 1656. Δείτε: Belyankin Yu.S. Εκκλησία και κράτος σε πολεμική με Παλαιούς Πιστούς στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα. (χρησιμοποιώντας το παράδειγμα των δραστηριοτήτων του Τυπογραφείου της Μόσχας). dis. Ph.D. ist. Sci. Μ., 2012. σελ. 198–199, 202–203. [Σιμεών του Πολότσκ] Ρόδος της κυβέρνησης. Μ.: Τυπογραφείο, 1667. Δείτε: Belyankin. Διάταγμα. όπ. σελ. 199–200. Rolland P.A. Συμεών του Polotsk στα σύνορα δύο κόσμων // Συγκριτική ιστορία: Μέθοδοι, καθήκοντα, προοπτικές. Μ., 2003. σελ. 164–165. Feodosius (Safonovich), ig. Αναφορά στον Ιερό Ναό και στους εκκλησιαστικούς λόγους, στην υπηρεσία του Θεού και στον εσπερινό του Αγίου Συμεών, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, εκλεκτού μεταξύ άλλων εκκλησιαστικών διδασκάλων από τον ιεροδιάκονο, και για όλους τους Ορθοδόξους πριν την ανάγνωση. Κ.: Τυπογραφείο Λαύρας, 18 Ιουλίου 1667. Ευθύμιος. Έμπνευση από τον ιερέα. Β.μ., τέλος 17ου αιώνα. (χειρόγραφο) (OR RSL. F. 722. No. 747). Βλέπε: Prozorovsky. Διάταγμα. όπ. σελ.229–230. Βλέπε: Zheltov M., διάκ. Μια νέα πηγή για την ιστορία της ρωσικής λατρείας: Αναφερόμενο αντίγραφο του "The Official of the Bishop's Service" του 1677 // Bulletin of Church History. 2006. Αρ. 2. Σ.235–239. Σιλβέστερ (Μεντβέντεφ). Το βιβλίο, που ονομάζεται ζωντανός άρτος, εξηγείται εν συντομία από τους Χριστιανούς για χάρη της γενικής πίστης προς όφελος της ψυχής και ενάντια σε δελεαστικές και αμφίβολες σκέψεις, για την κοινή σωτηρία όλης της Χριστιανοσύνης: για το ιερότερο μυστήριο, πιο πιστό και επιβεβαιωμένο από τον ίδιο τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Περί της Θείας Ευχαριστίας ή, ειδικότερα, για τα καθαρότερα μυστήρια του σώματος και του αίματος του Κυρίου. Σε αυτό επινοούνται διάφορες συνεντεύξεις με σεβασμό, με τη μεγαλύτερη βεβαιότητα, με ερωτήσεις και απαντήσεις του μαθητή με τον αγαπητό δάσκαλο, από το Ιερό Ευαγγέλιο, και τις επιστολές των αποστόλων, και τα θεοφόρα συγγράμματα του πατέρα, - για την ισχυρή νουθεσία του (χειρόγραφο) (OR EIM Syn. 440/2195, etc. Prozorovsky A.A. Sylvester Medvedev P.450–452). Βλέπε: Khondzinsky P., πρωτ. «Σήμερα είμαστε όλοι άρρωστοι από τη θεολογία»: Δοκίμια για την ιστορία της θεολογίας της προσυνοδικής εποχής. Μ., 2013. Σελ.80–81. Βλέπε: Ramazanova D.N. Οι αδελφοί Likhud και το αρχικό στάδιο της ιστορίας της Σλαβο-Ελληνο-Λατινικής Ακαδημίας (1685–1694). Περίληψη του συγγραφέα. ...κανάλι. ist. Sci. Μ., 2009. σελ. 13–14. Δείτε: Raymond Lully. Μεγάλη και υπέροχη επιστήμη / Μετάφρ. ΤΣΕΚΟΥΡΙ. Μπελομπότσκι. Β.μ., τέλος 17ου αιώνα. (χειρόγραφο) (OR RSL. F. 247. No. 267). Kulmatov V.A. Για το θέμα της διαφοράς Α.Χ. Ο Belobotsky and the Likhud brothers το 1685 // Likhudov Readings 1998. 2001. Σελ.53–60. Βλέπε: Ioannikis and Sophronius (Likhuds). Το πνευματικό ξίφος, ή Συνομιλία με τον Ιησουίτη Ρούτκα στην Πολωνική γη των πιο λεκτικών και σοφών ιερομονάχων και δασκάλων Ιωαννίκη και Σωφρόνιου Λιχουδίεφ από το αξιέπαινο νησί της Κεβαλονίας. Β.μ., τέλος 17ου αιώνα. (χειρόγραφο) (OR RSL. F. 256. No. 243). Δείτε: Kurukina I.L. Θεολογική πολεμική του τέλους του 17ου αιώνα. ως αντανάκλαση των πολύπλοκων διαδικασιών της κοσμικής ζωής // Ερμηνευτική της παλιάς ρωσικής λογοτεχνίας. Μ., 1995. Συντ. 8. σελ. 169–174. Βλέπε Νο. 1012. Evfimy Chudovsky. Η μαρτυρία για την υποταγή στη λατινική σοφία δόθηκε κάτω από την αγία Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία (BAN. 16.3.13. L.1–2). Δημοσιευμένο κείμενο: Prozorovsky. Σιλβέστερ Μεντβέντεφ. σελ.430–434. Evfimy Chudovsky. Διάψευση της λατινικής γνώμης περί μετουσιώσεως. Δημοσιευμένο κείμενο: Prozorovsky. Σιλβέστερ Μεντβέντεφ. σελ.434–450. Khondzinsky P., πρωτ. «Σήμερα είμαστε όλοι άρρωστοι από τη θεολογία». Σελ.81. Σιλβέστερ (Μεντβέντεφ). Το βιβλίο για το μάννα του ζωικού άρτου (χειρόγραφο). (Η Κρατικό Ιστορικό Μουσείο Συν. Αρ. VII/995). Το κείμενο δημοσιεύτηκε. αποσπασματικά: Prozorovsky A.A. Σιλβέστερ Μεντβέντεφ. σελ.452–538. Το βιβλίο του Άκου, αυτό είναι μια θεραπεία κατά δηλητηριωδών πραγμάτων, που προτείνεται από τις τύψεις του φιδιού Ioannikis και του Sophronius Likhudov. Μετάφραση από τα ελληνικά στη σλαβική διάλεκτο από τους Nikolai Simeonov, Alexy Kirillov και Feodor Polikarpov, μαθητές των προαναφερθέντων δασκάλων (χειρόγραφο) (OR RSL. F. 173. No. 480). Δείτε: Shlyapkin I.A. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ και η εποχή του (1651–1709). Πετρούπολη, 1891. Σ.150–151. Ένα βιβλίο για τη μετουσίωση των λόγων του Χριστού με τη δράση του Αγίου του πνεύματος, Ιννοκέντιος της Μονής. Ηγούμενος του Κύριλλου του Κιέβου, εναντίον των Λικούντιεφ, που δημιουργούν άχρηστα λόγια του Χριστού. Γράφτηκε το καλοκαίρι της ενσάρκωσης του Θεού της λέξης 1689. στη Σαρακοστή (RNB. Collection. M.P. Pogodin. No. 668. I. L.21 κ.ε.; GIM. Sin. No. 294 κ.ε.; RSL. Συλλογή. V.M. Undolsky. No.). Δείτε: Shlyapkin I.A. Διάταγμα. όπ. σελ. 181–201. Δείτε: Shlyapkin I.A. Διάταγμα. όπ. σελ.206–207. Ωστόσο, λείπει η υπογραφή του Σιλβέστερ. Ευχολόγιον. Κίεβο: Τυπογραφείο Λαύρας, 1646. Αθώος (Gisel). Ειρήνη με τον Θεό στον άνθρωπο, ή Αγία Μετάνοια, συμφιλιώνοντας Θεό και άνθρωπο, με διδασκαλίες από τις ιερές γραφές και από εκκλησιαστικούς δασκάλους που συλλέγονται. Κίεβο: Τυπογραφείο Λαύρας, 1669. Evfimy Chudovsky. Όστεν: Μνημείο ρωσικής πνευματικής γραφής του 17ου αιώνα: Με πορτρέτο του Πανρωσικού Πατριάρχη Ιωακείμ. Καζάν: Πανεπιστημιακό Τυπογραφείο, 1865. Βλέπε: Panich T.V. Το βιβλίο «Shield of Faith» στο ιστορικό και λογοτεχνικό πλαίσιο του τέλους του 17ου αιώνα. Novosibirsk, 2004. Σ.58–60. Δείτε: Bernatsky M.M. Η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης του 1691 και η υποδοχή της στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία (για το ζήτημα του κανονικού καθεστώτος του όρου «μεταουσίωση») // Θεολογικά έργα. 2007. Σάββ.41. σσ.133–145; Ασπίδα πίστης (χειρόγραφο): Σε 3 τόμους. Β.μ., τέλος 19ου αιώνα. (OR RSL. F. 173. 3 No. 60. 1–3). Δείτε: Fonkich B.L. «Προνόμιο για την Ακαδημία» του Συμεών του Polotsk - Sylvester Medvedev // Μόσχα. Δοκίμια για τη φεουδαρχική Ρωσία. 2000. Τεύχος 4. Σελ.268. Fonkich B.L. Ελληνοσλαβικά σχολεία στη Μόσχα τον 17ο αιώνα. Μ., 2009. Σελ.215. Kulmatov V.A. Για το θέμα της διαφοράς Α.Χ. Ο Belobotsky και οι αδελφοί Likhud το 1685 // Αναγνώσεις Likhudov. Vel. Novgorod, 1998. Σελ.53–54. Sazonova L.I. Λογοτεχνικός πολιτισμός της Ρωσίας. Πρώιμος Σύγχρονος Χρόνος. Μ., 2006. Σελ.207–208. Το επιχείρημα εν συντομία. Καθώς οι διδασκαλίες και η γλώσσα των ελληνικών είναι πιο απαραίτητες από τη λατινική γλώσσα και διδασκαλίες, και πώς ωφελούν τον σλοβενικό λαό // Kapterev N.F. Σχετικά με τα ελληνολατινικά σχολεία στη Μόσχα τον 17ο αιώνα πριν από την έναρξη λειτουργίας της Σλαβο-Ελληνο-Λατινικής Ακαδημίας. σελ. 672–679. (πόλη, έτος;) Να μάθουμε πιο χρήσιμα τη γραμματική, τη φιλοσοφία και τη φεολογία και την ποιητική τέχνη και από εκεί να μάθουμε τις θείες γραφές ή, χωρίς να μάθουμε αυτά τα κόλπα, να ευχαριστήσουμε τον Θεό με απλότητα; // Smentsovsky M. Likhud Brothers. Εφαρμογές. C.VI–XXVI. Φόνκιτς. ελληνοσλαβικά σχολεία... Σελ.232–237. Δείτε: Yalamas D.A. Συγκρούσεις μεταξύ εκπροσώπων του ελληνικού και λατινικού πολιτισμού στη Μόσχα στο δεύτερο μισό του 17ου αιώνα (μερικά επεισόδια από τη ζωή των αδελφών Likhud): Επιστημονικές εκθέσεις της Φιλολογικής Σχολής του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας. Τεύχος 2. Μ., 1998. σελ. 120–123. Shlyapkin. Διάταγμα. όπ. Σελ.184. Ή GIM. Συν.146. Ν.193–194. Εκεί ακριβώς. Ν.194. για. – 204. Shlyapkin. Διάταγμα. όπ. σελ. 151, 177–178. Ή GIM. Συν.811. L.48–52 τόμ. Ή GIM. Συν.811. L.53–54 τόμ. Εκεί ακριβώς. Συν.146. L.21–22. Δείτε, για παράδειγμα: Shlyapkin. Διάταγμα. όπ. σελ.224–225. Αγίου Δημητρίου Ροστόφσκι. Δοκίμια. T.I. Μ., 1839. Σελ.106. Εκεί ακριβώς. T.V. M., 1835. Σ.12. Fedotova M.A. Επιστολική κληρονομιά του Δημητρίου του Ροστόφ: Έρευνα και κείμενα. Μ., 2005. Σελ.119. Fedotova M.A. Op. όπ. Σελ.92. Martini Vesapi R.P. Societatis IESV Doctiris Theologici et In Academiis, Imperial! Viennensi, Archiepiscopali Mogvntina, Episcopali Wircebvrgensi SS. Theologiae Professoris, OPERA OMNIA. Aliquot tractatibvs posthvmis avcta: et Duobus Tomis Comprehensa. Tomusprior. Moguntiae, Cura [et] impensis Antonii Stroheckeri, Anno M.DC. XXX. [1630]. Cvm gratia et privilegio sacrae Caes. Maiest. et. Permissu superiorum. Υπάρχει σημείωμα ιδιοκτήτη στη σελίδα τίτλου: Yankovskaya L.A. The literary and theological heritage of St. Demetrius of Rostov: perception of Jesuit science in the 16th–17th centuries: Χειρόγραφο διατριβής για τον τίτλο του διδάκτορα της Φιλολογίας (Μ., 1994, σσ. 265–). Από προηγούμενα αρχεία ιδιοκτησίας είναι επίσης σαφές ότι ο τόμος του Bekan ανήκε διαδοχικά στον John Kononovich, τον απόφοιτο της Ακαδημίας της Κρακοβίας, τη βιβλιοθήκη του Κολλεγίου Mohyla του Κιέβου και κάποιον Jacob Guglin, πιθανώς τον ίδιο ιερέα Glukhov από τον οποίο απέκτησε το βιβλίο ο Άγιος Δημήτριος. Demetrius (Tuptalo), St. Μια αναζήτηση για τη σχισματική πίστη Bryn, για τη διδασκαλία τους, για τις πράξεις τους, και μια δήλωση ότι η πίστη τους είναι λάθος, η διδασκαλία τους είναι επιβλαβής για την ψυχή και οι πράξεις τους δεν είναι ευάρεστες στον Θεό. Μ.: Συνοδικό Τυπογραφείον, 1824. Δημήτριος (Tuptalo), χρονικογράφος του Αγίου Κελίου: Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ με την προσθήκη του βίου του, θαύματα, επιλεγμένα έργα και η Σύνοψη του Κιέβου του Αρχιμανδρίτη Ιννοκέντιο Γκιζέλ. Μ.: Προσκυνητής, 2000. Για παράδειγμα, για την άρνηση του μυστηρίου της Επιβεβαίωσης από τον Προτεστάντη Μπούλινγκερ, για την εξέγερση του Σατανά λόγω υπερηφάνειας και φθόνου του ανθρώπου κ.λπ., βλέπε: Γιανκόφσκαγια. Διάταγμα. όπ. σελ.275–278. Παράθεση από: Yankovskaya. Διάταγμα. όπ. σελ.269–270. Εδώ και κάτω οι υπογραμμίσεις αντιστοιχούν στις κιννάβαρες υπογραμμίσεις του Αγίου Δημητρίου στο κείμενο του Μπεκάν. Παράθεση από: Yankovskaya. Διάταγμα. όπ. Σελ.270. Βλέπε: Κυπριανός (Κερν), αρχιμανδρίτης. Διάταγμα. όπ. σελ.260–261. Βλέπε: Khondzinsky P., πρωτ. Διάταγμα. όπ. Σελ.91. Mirkovt G.G. Περί του χρόνου της μετουσιώσεως των Τιμίων Δώρων. Η διαμάχη που έλαβε χώρα στη Μόσχα το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα. Vilna, 1886. σ. 115–118. Μίρκοβιτς Γ.Γ. Διάταγμα. όπ. Σελ. 140. RNB. OSRC, Ελ.181. Ομιλία για τη Μεταμόρφωση της Θείας Ευχαριστίας. Δημοσιεύθηκε κείμενο: Mirkovich G. Περί του χρόνου της μετουσιώσεως των Τιμίων Δώρων. Vilna, 1886. Παράρτημα. C.I–XVI. Khondzinsky P., πρωτ. Διάταγμα. όπ. σελ. 298–325. Shlyapkin. Op. όπ. σελ.225–226. Ή GIM. Usp.88. L.70–99 τομ. Δείτε: Yankovskaya L.A. The Life of St. Sergius of Radonezh in the processing of St. Demetrius of Rostov // History and Culture of the Rostov land: Conference Material. 1992. Rostov, 1993. Σελ.22–24. [Αγ. Δημήτριος Ροστόφ] Λόγος για τη Μεταμόρφωση της Θείας Ευχαριστίας // Khondzinsky P., πρωτ. Διάταγμα. όπ. Σελ.297. [Αγ. Dimitri Rostovsky] Λόγος για τη μετουσίωση... Σελ. 298. Βλέπε: Bednarsky D. West and East in the theology of Dmitry Tuptalo // Συγκριτική ιστορία: μέθοδοι, καθήκοντα, προοπτικές. Μ., 2003. Σελ. 100. [Αγ. Dimitri Rostovsky] Λόγος για την μετουσίωση... Σελ. 300. [Αγ. Dimitri Rostovsky] Λόγος για την μετουσίωση... Σελ. 302. Ή GIM. Usp.88. L.98 rev. Εκφράζω την ειλικρινή μου ευγνωμοσύνη στην M.A. Fedotova, η οποία ευγενικά υπέδειξε στον συγγραφέα αυτό το κείμενο. Βλέπε: Evfimy Chudovsky // Λεξικό γραφέων και βιβλιομανία της Αρχαίας Ρωσίας. Τεύχος 3. XVII αιώνα Μέρος 1. Μ., 1992. Σελ.288. Panich T.V. "Απάντηση" του Evfimy Chudovsky στη "ψεύτικη γραφή" του Pyotr Artemyev // Κοινωνική συνείδηση ​​και λογοτεχνία του 16ου-20ου αιώνα. Novosibirsk, 2001. Σ. 230. Δείτε: Belokurov S.A. Τα αληθινά νέα του Sylvester Medvedev προς τους Ορθοδόξους // CHIODR. 1885. Βιβλίο. 4. Γ. XVI. Δείτε: Arzhanukhin V.V. Φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο της Πάντοβας στα μέσα του 17ου αιώνα. // Αναγνώσεις Likhudov. σελ. 209–210. Προζορόφσκι. Διάταγμα. όπ. Σελ. 459. Δείτε: Bednarsky. Διάταγμα. όπ. σελ. 104–107. Ή GIM. Συν.811. L.51 τόμ.