Der heilige Demetrius von Rostow und die eucharistischen Streitigkeiten in Russland am Ende des 17. Jahrhunderts

Das Ende des 17. Jahrhunderts war von einem raschen Erwachen des russischen theologischen Denkens geprägt, das sich in Streitigkeiten über den Zeitpunkt der Transsubstantiation der Heiligen Gaben äußerte. Während der Polemik, die tatsächlich zur ersten vollwertigen theologischen Diskussion in Russland wurde, tauschten die gebildetsten Menschen der damaligen Zeit ihre Meinungen aus. Unter ihnen war der heilige Dimitri Savich, der zukünftige Metropolit von Rostow. Da der heilige Demetrius nicht zu den Hauptfiguren der eucharistischen Auseinandersetzungen gehörte und sich auch nicht direkt an der Debatte beteiligte, verfolgte er die Entwicklung der Kontroverse aufmerksam und brachte seine Ansichten in einer Reihe von Aufsätzen zum Ausdruck. Wenn wir diese Schriften im Kontext der Ereignisse des späten 17. Jahrhunderts betrachten, können wir verstehen, wie sich die Ansichten des Rostower Heiligen entwickelten und wie seine Ausbildung zum Theologen verlief. Die Debatten um das Sakrament der Eucharistie, die in den 1680er Jahren in Moskau ausbrachen, waren keineswegs zufällig oder unerwartet: Im gesamten 17. Jahrhundert erschütterten groß angelegte antiprotestantische Polemiken die allgemeine Orthodoxie. und die Frage nach dem Sakrament der Kommunion war eine der zentralen darin 1 . Unterdessen war der Beginn der Streitigkeiten um den Zeitpunkt der Transsubstantiation der Heiligen Gaben in Russland mit einer rein internen Frage verbunden – mit dem Schisma. Über die Beurteilung der Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben durch den Klerus der Großrussischen Kirche bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts liegen uns nur fragmentarische Beweise vor. Ihre Heterogenität lässt auf das Nebeneinander sehr unterschiedlicher Ansichten schließen – sowohl „lateinischer“ als auch „östlicher“. Das Fehlen einer klar zum Ausdruck gebrachten dogmatischen Lehre zur Frage des Zeitpunkts der Transsubstantiation der Heiligen Mysterien in der russischen Kirche wurde zu einer Quelle von Meinungsverschiedenheiten, als Dogmatik und Liturgie in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit oppositioneller Theologen gerieten, die nach Spuren von Patriarch Nikons Rückzug in den „Latinismus“ suchten. Eine Reihe einflussreicher altgläubiger Führer, insbesondere Nikita Dobrynin und Geronty Solovetsky, in den 1660er Jahren. beschuldigte die Nikonianer der Gotteslästerung gegen die Heiligen Gaben, was darin zum Ausdruck kommt, dass sich die Neugläubigen beim Großen Einzug 3 nicht zu Boden verneigen. Der Grund für diese Anschuldigung war die Überzeugung der Altgläubigenführer, dass die Transsubstantiation von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi ganz am Anfang der Liturgie, bei der Proskomedia 4, stattfindet. Gleichzeitig verurteilte Nikita Dobrynin die „Tafel“ 5 für sein „Latinismus“, der die traditionelle östliche Lehre darlegt, dass die Transsubstantiation während der Epiklese stattfindet. Nikitas Position wurde auch von maßgeblichen Pustozersk-Häftlingen – Avvakum Petrov und Lazar – unterstützt. Gleichzeitig war die radikale Transsubstantiationslehre bei Proskomedia bei den frühen Altgläubigen nicht üblich. Daher lehnte Diakon Fedor, der durch seine Gelehrsamkeit unter den Führern der Altgläubigen hervorstach, solche Ansichten ab und unterstützte den „lateinischen“ Standpunkt zur Transsubstantiation mit „etablierenden Worten“. Unter den Ideologen der frühen Altgläubigen gab es während der Epiklese keine Anhänger der „östlichen“ Transsubstantiationslehre 6 . Im ersten groß angelegten antialtgläubigen Werk „The Rod of Government“7 wurde der Polemik mit dem altgläubigen Konzept der Transsubstantiation ziemlich viel Raum eingeräumt. Simeon von Polozk widerlegte Nikita Dobrynins Argumentation zugunsten der Präsentation der Heiligen Gaben in der Proskomedia und beschuldigte ihn wiederum, „das Geschöpf und nicht den Schöpfer anzubeten“8. So tauchte das Thema „Brotanbetung“ erstmals auf den Seiten russischer theologischer Abhandlungen auf. Nicht weniger bedeutsam für die späteren eucharistischen Auseinandersetzungen war die Art und Weise, wie der Autor des „Stabes“ die orthodoxe Position zur Frage des Zeitpunkts der Transsubstantiation darlegte. Wenn zu Beginn der Abhandlung gesagt wird, dass Brot und Wein „durch die Kraft der Worte des Herrn“ („lateinische“ Sichtweise) in den Leib und das Blut Christi verwandelt werden, dann schreibt er später bei der Analyse des Textes der „Tafel“, dass Brot und Wein von den „Worten des Herrn“ bis zum Gebet der Epiklese sie selbst bleiben („östliche“ Sichtweise) 9. Der Grund für diese Dualität kann in der Tatsache verborgen sein, dass erhebliche Korrekturen an den Worten des Autors vorgenommen wurden Text des „Rute“ auf Drängen einiger russischer Teilnehmer des Konzils von 1667. In einem Brief an Lazar Baranovich bemerkte Simeon von Polozk, dass er seine Urheberschaft im Titel „The Rod“ nicht angeben wollte, da auf Druck einiger „hartnäckiger“ Leute erhebliche Änderungen am Originaltext vorgenommen wurden. Dem „weisen“ Kiewer Leser werden die kontroversen Passagen im Text auffallen, obwohl „die Ostkirche das Thema selbst mit Herablassung behandelt“10. Wir können davon ausgehen, dass es sich unter anderem um die Zeit der Transsubstantiation handelt. Tatsächlich Ende der 1660er Jahre. In Osteuropa war die „lateinische“ Sichtweise ziemlich verwurzelt (wie die Wahrnehmung durch die Altgläubigen deutlich zeigt). Die Debatte über die Wahrheit oder Falschheit dieser Ansicht schien weder aktuell noch von größter Bedeutung zu sein. Es wurde auf Ansichten aufmerksam gemacht, die offensichtlich im Widerspruch zur kirchlichen Tradition standen – den protestantischen Lehren im Osten und den altgläubigen Konzepten der „Pro-Skomedia-Transsubstantiation“. In den 1660er – frühen 1680er Jahren. Der „lateinische“ Standpunkt zur Zeit der Transsubstantiation verbreitet sich. Dies wurde insbesondere durch die Veröffentlichung von Theodosius Safonovichs Werk „Auslegung über die Heilige Kirche...“ 11 im Jahr 1667 in russischer Sprache erleichtert, das eine ausführlich argumentierte Darstellung der „lateinischen“ Lehre aus der Zeit der Transsubstantiation enthielt. Safonovichs Werk, das geschrieben wurde, um ein breites Publikum mit der orthodoxen Lehre über die Sakramente vertraut zu machen, gab eine einfache Erklärung dafür, an welchem ​​Punkt in der Liturgie Brot und Wein zum Leib und Blut Christi werden. In den Jahren 1675–1677 stellte Evfimy Chudovsky, ein Schüler von Epiphany Slavinetsky, auf Anweisung von Patriarch Joachim die „Inspiration für die Priester“ 12 zusammen, in der die „lateinische“ Lehre der Zeit der Transsubstantiation klar dargelegt wird 13. Derselbe Euthymius nahm 1677 bei der Vorbereitung des „Offiziers des Bischofsministeriums“ zur Veröffentlichung Korrekturen daran vor und ordnete an Der Bischof forderte, die Mitra abzunehmen und ein Omophorion anzulegen, bevor er die „institutionellen Worte“ aussprach, und betonte so besonders deren Bedeutung 14 . Schließlich stammt das Werk von Sylvester Medwedew, „Tierisches Brot“, 15, das die Lehre von der Eucharistie darlegte und die Frage nach dem Zeitpunkt der Transsubstantiation der Heiligen Gaben berührte, 16 höchstwahrscheinlich aus den frühen 1680er Jahren. Also zu Beginn der 1680er Jahre. In der großen russischen Kirche war die „lateinische“ Sicht auf die Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben vollständig etabliert. Im März 1685 kamen die Brüder Ioannikiy und Sophrony Likhud in Moskau an. Dies waren Griechen, Doktoren der Theologie der Universität Padua, die Empfehlungsschreiben vom Patriarchen von Jerusalem Dositheus erhielten, der für seinen Eifer im Kampf um die Reinheit des orthodoxen Glaubens bekannt war. Alle Ausländer, die sich um einen Dienst unter den großen Herrschern bewarben, mussten eine offizielle Prüfung bestehen. Für die Likhuds war eine solche Prüfung ein Streit mit einer anderen Person, die den Titel eines Doktors der Theologie beanspruchte und sich zu dieser Zeit in Moskau aufhielt – mit Yan (Andrei Christoforowitsch) Belobotsky 17. Die Likhuds besiegten Belobotsky leicht (dessen Wissen sich hauptsächlich auf die esoterischen Lehren von Raymond Lully beschränkte 18) und zwangen ihn zuzugeben, dass er weder in Theologie noch in Philosophie promoviert hatte 19. Darüber hinaus die erste Frage Was die griechischen Brüder ihrem Gegner stellten, war die Frage nach dem Zeitpunkt der Transsubstantiation der Heiligen Gaben. Belobotsky antwortete ihm mit einer Darstellung des „lateinischen“ Standpunkts, worauf die Likhuds mit einer detaillierten Widerlegung und Darstellung der „östlichen“ Lehre antworteten. Die genaue Motivation der „Selbstbekehrung“, die sie dazu veranlasste, das Thema der Zeit der Transsubstantiation anzusprechen, bleibt unbekannt: ob sie irgendwie mit dem Streit mit dem Jesuiten Rutka 20 zusammenhing, der auf der Durchreise der Likhuds durch das polnisch-litauische Commonwealth stattfand, ob die Verbeugung bei der Liturgie in Moskauer Kirchen die Aufmerksamkeit der Griechen erregte oder ob der Grund ein anderer war. Auf jeden Fall musste die Tatsache, dass es zwei unterschiedliche Ansichten zu einer wichtigen theologischen Frage gab, früher oder später ans Licht kommen. Allerdings unter den spezifischen Bedingungen der Moskauer intellektuellen Elite des späten 17. Jahrhunderts. Diese rein theologische Frage wurde zum Anlass für einen Kampf auf Leben und Tod und markierte den Beginn der eucharistischen Auseinandersetzungen, die die russische Kirche in den späten 1680er und frühen 1690er Jahren erschütterten. Der Prozess der Konfessionalisierung verlieh engen innerkirchlichen Debatten nationale Bedeutung. Während der Diskussionen wurde die russische intellektuelle Elite in zwei Parteien gespalten, abhängig von der erklärten Sicht auf die Zeit der Transsubstantiation – „lateinisch“ oder „östlich“. In der Geschichtsschreibung wurden die ersteren „Latinisten“, die letzteren „Grekophile“ genannt. Paradoxerweise vertrat die Latinisierungspartei eine Art Traditionalisten, die die Überzeugungen verteidigten, die sie in ihrer Jugend, hauptsächlich aus Büchern, gelernt hatten. Ihr aktivster Vertreter in Moskau war Sylvester Medwedew, der auf die Verteidigung der Mogila-Intellektuellen zurückgriff, mit denen er korrespondierte. Die Partei der „Grekophilen“ war heterogener: Zu ihr gehörten „reisende Ausländer“, die Likhud-Brüder, und der Direktor der Druckerei, ein Schüler von Epiphanius Slavinetsky, Evfimy Chudovsky, und der aus den Altgläubigen stammende Kholmogory-Erzbischof Afanasy; Schließlich wurde es von Patriarch Joachim selbst gefördert. Entfaltet in den Jahren 1687–1689. Die Kontroverse wurde in der Geschichtsschreibung recht ausführlich behandelt. Wir beschränken uns hier nur auf seine allgemeinen Merkmale. Die erste Phase der Kontroverse war die Niederschrift von zwei Werken durch Jewfim Tschudowski im Jahr 1687, die sich gegen Sylvester Medwedews „Brot des Tieres“ richteten21. War das erste „Zeugnis zum Thema lateinische Weisheit“ 22 völlig ohne Argumentation und forderte einfach „glauben wie die Griechen“, so war die zweite „Widerlegung der lateinischen Transsubstantiationslehre“ 23 gründlicher. Hier haben wohl auch die Likhuds einen Beitrag geleistet. In der „Widerlegung“ wurde erstmals festgestellt, dass die Abhandlung die „Lehren von Epiphanius Slavinetsky“ darlegte: Hier und im Folgenden wird Euthymius versuchen, die Streitigkeiten als eine Art Korrespondenzdebatte zwischen dem verstorbenen Epiphanius und Simeon darzustellen 24 . Die zweite Phase der Kontroverse in den Jahren 1688–1689 endete mit dem Verfassen detaillierter Werke: Sylvester Medwedew schrieb in Zusammenarbeit mit dem kleinrussischen Polemiker Innokenty Monastyrsky ein umfangreiches Werk „Manna des lebendigen Brotes“ 25, nicht mehr Epiphanius reagierte darauf, sondern die Likhuda-Brüder persönlich und schufen „Akos“ 26. Aller Wahrscheinlichkeit nach entstanden beide Werke gleichzeitig und wurden in Form von „Notizbüchern“ in den Teilen 27 veröffentlicht. Beide Werke verbinden theologische Argumentation mit dem für die Zeit üblichen bissigen polemischen Fluchen. Die Position der „Grekophilen“ war folgende: Die Transsubstantiation erfolgt durch die Kraft des Epiklesisgebetes, daher befinden sich davor nur geweihtes Brot und Wein auf dem Altar, nicht jedoch der Leib und das Blut Christi. Wer sich den „institutionellen Worten“ beugt, verehrt das Geschöpf statt des Schöpfers und begeht eine Todsünde. Die Meinung über die Transsubstantiation mit „feststellenden Worten“ ist eine lateinische Erfindung, die Simeon von Polozk in die russische Kirche eingeführt hat. Die „Latinisten“ protestierten und erklärten, dass die Lehre der Transsubstantiation „durch die Worte des Herrn“ eine alte Lehre der orthodoxen Kirche sei. Die Position des Letzteren war viel anfälliger; Der Mangel an tatsächlicher theologischer Argumentation musste durch polemische Angriffe und philologische Berechnungen ausgeglichen werden, um zahlreiche patristische Zitate, die die Bedeutung der Epiklese bestätigten, zu seinen Gunsten zu interpretieren. Die Kontroverse betraf auch die Metropole Kiew. Der kleinrussische Klerus unterstützte die Moskauer „Latinisten“ voll und ganz, zumal der bekannte Innozenz von Monastyrsky auf Medwedews Seite stand. Allerdings musste die Metropole Kiew im Jahr 1688 selbst feststellen, dass sie seit 1685 unter der Jurisdiktion des Moskauer Patriarchen stand und der Patriarch offensichtlich die „Grekophilen“ unterstützte. Im Frühjahr 1688 wurden Briefe von Patriarch Joachim an Kiew und Tschernigow, Metropolit Gideon Tschetvertinski und Erzbischof Lazar Baranovich geschickt, in denen dieser sich für die Haltung der ukrainischen Bischöfe zum Konzil von Florenz interessierte. Der heilige Demetrius schrieb die Schlussfolgerung für den Kiewer Metropoliten, Lazar Baranovich selbst war dafür verantwortlich: In beiden Fällen schrieben die Kleinrussen über ihre entschiedene Ablehnung des Konzils von Florenz und der Union. Im September 1688 Joachim schickt einen neuen Brief an die ukrainischen Bischöfe und fragt nun direkt, wie sie über die Zeit der Transsubstantiation lehren und in welcher Beziehung sie zu Theodosius Safonovichs Buch „Exposition“ stehen, das Joachim eine „jesuitische“ Provokation nannte und das nur unter dem Namen der Kiewer Ältesten veröffentlicht wurde. Die Vorbereitung der Antwort dauerte diesmal lange, und Patriarch Joachim schickte ihm sogar Briefe, in denen er ihm seine Langsamkeit im Winter 1689 vorwarf. Lazar Baranovich war der erste, der antwortete: In seinem Brief vom Februar 1689 schrieb er, dass die Kleinrussische Kirche immer die Lehre der Transsubstantiation „durch die Worte des Herrn“ bekannt habe, nachdem sie sie von den Vätern erhalten habe; Die „Ausstellung“ ist das Werk eines würdigen Autors, der für seine Gelehrsamkeit und Stärke im orthodoxen Glauben bekannt ist. Die offizielle Antwort des Metropoliten von Kiew verzögerte sich. Es wurde erst während der Fastenzeit im Jahr 1689 zusammengestellt und war eine Darstellung der „lateinischen“ Lehre, die hauptsächlich durch Verweise auf die theologischen Werke der mogilischen Tradition gestützt wurde. Anscheinend wurden zu dieser Zeit auch die eigentlichen Kiewer polemischen Werke gegen die Likhuds geschrieben, die von Innokenty Monastyrsky verfasst wurden: „Das Buch der Göttlichen Liturgie“ und „Das Buch der Transsubstantiation“28. Allerdings war der Bestand an tatsächlicher theologischer Argumentation zugunsten der „lateinischen“ Lehre zu diesem Zeitpunkt längst erschöpft, so dass die Neuheit von Monastyrskys Büchern hauptsächlich in seinen polemischen Bewegungen bestand. Der Brief wurde vom Metropoliten und allen höheren Geistlichen Kiews unterzeichnet. Bald Patr. Joseph antwortete auf diese Depesche und schrieb eine Antwort an Lazar Baranovich und die Bevölkerung von Kiew, in der er deren Sturheit dafür verantwortlich machte. In einem Brief an Metropolitan. Gegenüber Gideon lieferte der Moskauer Patriarch ein ausführliches Argument zugunsten der östlichen Lehre über die Zeit der Transsubstantiation und verlangte eine Antwort darauf, ob das Kiewer Volk damit einverstanden sei, die „Lehre der östlichen Kirche“ anzuerkennen. Darüber hinaus ist Patr. Joachim bestand darauf, dass Vertreter der Metropole Kiew nach Moskau kommen, um den Streit endgültig beizulegen 29 . Im August 1689 trafen im Gefolge von Hetman I. Mazepa zwei Vertreter des Kiewer Metropoliten in Moskau ein: Innozenz von Monastyrsky und St. Dimitry (Savich). Die Ankunft der Kiewer Mission fiel mit einem plötzlichen Ausbruch von Streitigkeiten zusammen. Theologische Auseinandersetzungen wurden durch einen Putsch unterbrochen, der der Regentschaft von Prinzessin Sophia ein Ende setzte. Der Patriarch unterstützte die Naryshkins. Die Nähe der Anführer der Moskauer „Latinisten“ zur Prinzessin wurde ihnen zum Verhängnis. Sylvester Medwedew wurde wegen Hochverrats festgenommen. Von einer Fortsetzung der Debatte könne in dieser Situation keine Rede mehr sein. Der Sieg blieb bei den „Grekophilen“. Die anschließende Geschichte hatte den Charakter eines langwierigen Epilogs. In der Zwischenzeit traf sich der Patriarch dennoch mit den Kiewer Gesandten. Über den Inhalt ihrer Gespräche liegen uns leider nur bruchstückhafte Informationen vor. Anscheinend erkannten die meisten Delegierten, darunter auch der heilige Demetrius, die Wahrheit der östlichen Lehre über die Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben an. Der bisherige Standpunkt wurde nur von Ausländern hartnäckig verteidigt. Innocent von Monastyrsky, der es wagte, in eine scharfe Diskussion einzutreten und Einwände gegen Patr zu erheben. Joachim, für den er vor dem Ende der Botschaft 30 aus Moskau ausgewiesen wurde. Damit erkannte Kiew an, dass Moskau in der Frage der Transsubstantiation der Heiligen Gaben Recht hatte. Der letzte, der die östliche Lehre über die Zeit der Transsubstantiation anerkannte, war Lazar Baranovich: Der ältere Erzpastor unterwarf sich erst im November 1689 dem Willen der Hierarchie. Im Januar 1690 Patr. Joachim berief Vertreter des Moskauer Klerus in die Kreuzkammer. Vor ihm wurden die Ergebnisse der eucharistischen Auseinandersetzungen verkündet. Der Patriarch las einen Brief vor, in dem bezeugt wurde, dass Sylvester Medwedew und mehrere seiner Gesinnungsgenossen ihre Ansichten zur Zeit der Transsubstantiation aufgegeben hatten 31. Die „Ketzerei der Brotanbetung“ wurde mit dem Fluch belegt, Bücher der Mohyla-Tradition wurden verboten, in denen versteckte Anleihen bei katholischen Werken entdeckt wurden, darunter „Euchologion“ 32 und „Friede mit Gott für den Menschen“ 33. Für die Euthymius Chudovsky bereitete eine Materialsammlung „Austen“ 34 vor, die schriftliche Verzichtserklärungen von Sylvester Medwedew und Simeon dem Langen (die Senka und Sawva bereits entlassen hatten) auf ihre Ansichten sowie eine Botschaft von Patriarch Joachim (verfasst von Euthymius) enthielt, in der die Geschichte der Kontroverse aus der Sicht der „Grekophilen“ dargelegt wurde. Evfimy Chudovsky schrieb auch ein umfangreiches polemisches Werk mit dem Titel „Der Schild des Glaubens“, als ob er die Debatte zusammenfassen würde. Nach dem Tod des Patriarchen Joachim erblickte es jedoch nie das Licht der Welt in gedruckter Form 35 . Das Ende der eucharistischen Debatte in Russland fiel mit dem Ende der Debatte im Osten über die Ansichten von Cyril Lucaris zusammen. Der letzte einflussreiche Verfechter seiner Ideen, der große Logothet des Patriarchats von Konstantinopel, Johannes Caryophyllus, wurde 1691 auf dem Konzil von Konstantinopel für die Leugnung der Transsubstantiationslehre verurteilt, bei dem jeder, der auf die eine oder andere Weise Lucaris' Ansichten über die Eucharistie teilte und die Realität der Transsubstantiation der Heiligen Gaben ablehnte, mit dem Fluch belegt wurde. Unmittelbar nach der Ratssitzung sandte Patriarch Dosifei Akte der Sünde nach Moskau, verbunden mit Werken, die die Lehren von Lucaris und seinen Anhängern widerlegten. Der Tomos der Kathedrale von 1691 wurde von Euthymius Chudovsky übersetzt, ein Teil dieses Textes wurde in die „Erklärung“ des Patriarchen aufgenommen. Adriana. Die „Proklamation“ war die dogmatische Botschaft, mit der die Sammlung „Schilde des Glaubens“ 36 eröffnet wurde. Somit schienen sich die russischen Eucharistiestreitigkeiten den griechisch-östlichen angenähert zu haben. Damit endeten die eucharistischen Streitigkeiten in der russischen Kirche. Hier kann man durchaus zu dem Schluss kommen, dass diese Streitigkeiten eine Episode eines einzelnen Prozesses zur Schaffung eines rationalen Systems des Lehrwissens orthodoxer Christen waren, das für diese Zeit charakteristisch war. Offensichtlich war dieser Prozess für die russische Kirche, die keine dogmatische Theologie entwickelt hatte, komplizierter als für die Ortskirchen des Ostens. Bei näherer Betrachtung der Eucharistiedebatten der späten 1680er Jahre wird jedoch deutlich, dass sich die Kontroverse auch im rein theologischen Sinne keineswegs auf die Konfrontation zweier Positionen reduzierte: der orthodoxen und der heterodoxen. Zwei Umstände erregen Interesse. Erstens: Wenn das Thema der Debatte auf Meinungsverschiedenheiten über den Zeitpunkt der Transsubstantiation der Heiligen Gaben beruhte, warum erlangte dann die Frage nach der Stellung der Verbeugung in der Liturgie eine so große Bedeutung, dass sie sogar als „Ketzerei der Brotanbetung“ bezeichnet wurde, die Sylvester und seinen Kameraden vorgeworfen wurde? Zweitens: Warum begannen die Auseinandersetzungen so unerwartet, waren äußerst hitzig und endeten genauso plötzlich? Um diese Probleme zu verstehen, müssen wir uns dem Umfeld zuwenden, in dem die Kontroverse stattfand, nämlich der Moskauer intellektuellen Elite der 1680er Jahre. Wie bereits erwähnt, arbeitete Simeon von Polozk in den letzten Jahren seines Lebens an dem Projekt, eine höhere Bildungseinrichtung in Moskau zu errichten. Allerdings gelang es Polozki nie, eine Akademie zu gründen. Nach seinem Tod wurden alle Skizzen und Notizen zum Plan zur Gründung einer höheren Bildungseinrichtung zusammen mit Simeons Archiv an seinen Lieblingsschüler Sylvester Medwedew geschickt. Sylvester plante, die Ideen seines Lehrers persönlich umzusetzen und verfasste 1681 auf der Grundlage seiner groben Notizen ein „Privileg für die Akademie“, das Zar Fjodor Alekseevich vorgelegt werden sollte37 . Nach Medwedews Plan sollte die Akademie nicht nur eine Hochschule, sondern eine autonome, starre Struktur werden, die das kirchliche und intellektuelle Leben im Land kontrollierte, Häresien und Andersdenkende streng bestrafte und gleichzeitig vom Patriarchen unabhängig war. Auch nicht jeder konnte an einer solchen Akademie Lehrer werden: Nach den strengen Kriterien des Privilegs hätte sich sogar der verstorbene Simeon von Polozk als „unzuverlässig“ erwiesen. Sylvester Medwedew selbst sollte der Leiter dieses Instituts werden. „Ehrgeizige Pläne, Eifersucht und Hass auf mögliche Gegner seiner Pläne – das war es, was Medwedews Feder in jenen Monaten leitete, als er „Privileg für die Akademie“ komponierte Unterstützer Pavel Negrebetsky, der Belobotsky der Ketzerei beschuldigte (ganz zu Recht, muss man sagen), forderte beharrlich seine sofortige Hinrichtung. Der Adlige wurde jedoch nur durch die königliche Schirmherrschaft gerettet. 39 Das „Privileg“ wurde jedoch nie an Fjodor Aleksejewitsch verliehen, und mit dem Tod von Zar Fjodor Aleksejewitsch verstummte das Gerede über die Akademie selbst für fast drei Jahre, bis das „Privileg“ verliehen wurde an Sofya Alekseevna am 24. Januar 1685. Die Tatsache, dass Sophia mit dem „Privileg“ bekannt wurde, brachte jedoch keine nennenswerten Früchte. Am 6. März trafen die Likhud-Brüder, Doktoren der Theologie, mit einem Empfehlungsschreiben des Patriarchen von Jerusalem Dosifei ein. Ab dem 1. Juli beginnen sie mit dem Unterrichten der besten Schüler der Typografischen Schule. So scheiterten Sylvester Medwedews lange Versuche, eine Akademie zu eröffnen: Jetzt haben hochgelehrte Griechen unter der Schirmherrschaft von Patriarch Joachim damit begonnen, in Russland eine höhere Schule zu gründen. Sylvester gehörte nicht zu den Menschen, die den Verlust des Lebensziels ohne weiteres verkraften konnten; Ein Konflikt auf Leben und Tod zwischen ihm und den Likhuds war unvermeidlich. Evfimy Chudovsky wurde der Moskauer Anführer der „Grekophilen“, ein treuer Verbündeter der Likhuds. Und nicht nur die charakteristische Sympathie für die griechische Kultur war charakteristisch für den Chudov-Mönch, der von Epiphanius Slavinetsky in ihm erzogen wurde. Alle Werke dieses Intellektuellen, der ab Mitte des 17. Jahrhunderts in der Moskauer Druckerei arbeitete, waren auf die eine oder andere Weise mit der Verteidigung der Orthodoxie und der Denunziation der Ungläubigen verbunden, mit der Idee, den „dunklen“ Westen mit dem orthodoxen Osten zu konfrontieren. Nach Ansicht von Euthymius lag der Schwerpunkt der westlichen „Böswilligkeit“ auf Rom und der römischen Kirche, die Russland verführen wollten, indem sie es mit „westlichen, päpstlichen, neugesinnten Lehren“ einflößten. 40 „Dominikaner“ und „Jesusiten“ sind seiner Meinung nach gefährlicher als „Calvins“ und „Luthors“, weil sie vorsichtig und im Verborgenen agieren. Die Werke Simeons von Polozk hatten Euthymius lange Zeit verwirrt. Der Chudov-Mönch erkannte darin einen verborgenen „Latinismus“. Euthymy versuchte zu dessen Lebzeiten, den „Latinismus“ Polozks anzuprangern, indem er auf die in seinen Schriften der 1670er Jahre enthaltenen nichtorthodoxen Meinungen hinwies. Der Gegner war jedoch zu hart für den Chudov-Mönch. Das Einzige, was Euthymius erreichte, war ein Epigramm, in dem Simeon auf einen gewissen „Zoilus“ hinwies, also auf einen neidischen Verleumder, der einen talentierteren Schriftstellerkollegen diskreditieren wollte41. Die Bemühungen von Sylvester Medwedew, die Akademie zu gründen, ließen Evfimy nicht gleichgültig. Er und seine Unterstützer, darunter der junge Bischof Athanasius von Kholmogory, in den Jahren 1684–1685. bestehen aus zwei Abhandlungen, „Das Argument in Kürze“ 42 und „Ist es für uns nützlicher, zu studieren …“ 43, in denen der rein lateinische Unterricht verurteilt und ein Bildungsmodell verteidigt wird, in dem das Studium der griechischen Sprache dominiert. Der Inhalt der Abhandlungen war größtenteils auf die Befürchtungen der Autoren zurückzuführen, die durch ihre Unkenntnis des tatsächlichen Inhalts des Projekts der Medwedew-Akademie, zu dem auch der Unterricht in slawischen und griechischen Sprachen gehörte, hervorgerufen wurden. Das Erscheinen der „Selbstbrüder“ der Likhuds in der russischen Hauptstadt verschaffte Euthymius und seinen Anhängern einen grundlegenden Vorteil gegenüber ihren Feinden in der intellektuellen Elite Moskaus. Und die Abweichung von der Orthodoxie der russischen „Schul“-Theologen, die sich in der Debatte mit Belobotsky zeigte, bot gute Chancen, diese Vorteile zu ihrem Vorteil zu nutzen. Die Likhud-Brüder waren nicht weniger an der Zerstörung Medwedews und seiner Kameraden interessiert: Der Konflikt zwischen ihnen entbrannte sprunghaft. Wenn die Brüder Sylvester Medwedew ständig Unwissenheit vorwarfen, griff der Schüler von Simeon von Polozk, der zertifizierten Ärzten nicht mit derselben Münze antworten konnte, auf andere Methoden zurück. Darunter waren Vorwürfe an die Likhuds, weil sie die slawische Sprache nicht beherrschten, und Verweise auf traditionelle Moskauer Stereotypen über die „listigen Griechen“ und schließlich Vorwürfe, die den Altgläubigen ganz ähnlich waren, nämlich dass die Likhuds alte slawische Bücher mutig als falsch bezeichnen und die russische Antike „lästern“. Die „Grekophilen“ blieben nicht verschuldet – so kam es von allen Seiten zu Beschimpfungen und Vorwürfen des Abfalls. In der zweiten Hälfte des Jahres 1687 griffen die „Latinisten“ auf völlig unziemliche Methoden zur Bekämpfung der „Selbstbrüderschaft“ zurück: Es wurden Anschuldigungen wegen Landbeschlagnahmung des Zaikonospassky-Klosters, in dem Sylvester Abt war, die Fälschung belastender Beweise mit Hilfe griechischer Abenteurer und die Androhung körperlicher Gewalt erhoben. Die Likhuds reagierten nur mit Beschwerden gegen den königlichen Namen und der Bitte, sie in ihre Heimat freizulassen, was offenbar dazu führte, dass solche Exzesse im nächsten Jahr, 1688, aufhörten. 45 Allein die Tatsache, dass der heilige Demetrius von Rostow im Jahr 1689 für die Teilnahme an der Botschaft der Kiewer Metropole nach Moskau ausgewählt wurde, zeugt von der wichtigen Rolle, die er in den Eucharistiestreitigkeiten der 1680er–1690er Jahre spielte. Patriarch Joachim forderte den Kiewer Metropoliten auf, seine Vertreter nach Moskau zu schicken, und wollte „einen Mann von bescheidener Weisheit, einen aufrichtigen Sohn der Ostkirche, der die Schriften der heiligen Väter der alten Lehrer der heiligen Ostkirche Christi kennt und nicht nur Syllogismen und Argumente praktiziert, damit Sie durch ihn alle unsere kennen und wir Ihnen gehören, und so wird es zu Meinungsverschiedenheiten kommen.“ 46. Innokenty von Monastyrsky, obwohl er bekannt war in Kiew als Experte für patristische Lehre zur Frage des Zeitpunkts der Transsubstantiation tätig war, entsprach überhaupt nicht den Anforderungen des Patriarchen: Er war ein Mann von stürmischem Temperament, anfällig für Kontroversen, bissige Ironie, aber nicht dazu, tiefe Gespräche zu führen. Noch weniger war er zu Zugeständnissen oder Kompromissen geneigt. In Kiew wusste man darüber sehr gut. Daher wurde die schwierige Aufgabe der diplomatischen und theologischen Mission zur Lösung des Konflikts mit Moskau vom Kiewer Klerus dem Heiligen Demetrius anvertraut. Welche Ansichten hatte der heilige Demetrius selbst zur Frage des Zeitpunkts der Transsubstantiation der Heiligen Gaben und wie veränderten sie sich im Laufe der Zeit? Der Heilige beteiligte sich nicht an der offiziellen Kontroverse. Die einzige Ausnahme ist ein Brief an Hetman I. Mazepa, den der heilige Demetrius im Auftrag des Archimandriten verfasst hat. Varlaam, der zu dieser Zeit an einer Augenkrankheit litt. In diesem Brief wird die Position der Kleinrussischen Kirche zu den im Brief von Pater aufgeworfenen Fragen dargelegt. Joachim: Verehren die Kleinrussen das Konzil von Florenz und wie verstehen sie die Transsubstantiation? 47. Allerdings fungierte der heilige Dmitri hier nur als Sekretär von Varlaam Yasinsky, der aus gesundheitlichen Gründen selbst keinen Brief schreiben konnte. Darüber hinaus sollte der Brief selbst die allgemeine Position des kleinrussischen Klerus zum Ausdruck bringen und nicht die persönlichen Ansichten des heiligen Dimitri. Um zu versuchen, die Ansichten des Heiligen Demetrius und ihre Entwicklung zu rekonstruieren, müssen Sie auf seine handschriftlichen Notizen zurückgreifen, die nicht für einen externen Leser bestimmt waren. Am häufigsten finden sich in diesen Aufzeichnungen alle Arten von Notizen und Auszügen, die St. Dimitri für nützlich hielt. Im 18. Jahrhundert zusammengetragen. In Rostow handelt es sich um eine Sammlung von Notizen zu verschiedenen Lebensjahren des Heiligen Dimitri. Die ersten, chronologisch gesehen, der Notizen, die uns interessieren, sind die Zusammenfassungen Moskauer polemischer Werke, die in einer davon enthalten sind: eine kurze Zusammenfassung des Werks „Akos“ der Likhud-Brüder 48 und eine ausführliche Zusammenfassung von „Manna“ von Sylvester Medwedew 49 . Die Aufzeichnungen stammen offenbar aus dem Jahr 1688, als „Manna“ zusammen mit „Akos“ (oder seinen Teilen) an Hetman I. Mazepa und die Kiewer Behörden geschickt wurde 50 . In den folgenden Jahren interessierte sich der heilige Demetrius intensiv für die Frage nach dem Zeitpunkt der Transsubstantiation der Heiligen Mysterien. Auch in seinen Nachlässen finden wir Spuren davon. Aller Wahrscheinlichkeit nach in der Zeit von 1688–1689. bezieht sich auf das Schreiben eines Aufsatzes über den heiligen Demetrius „Über die Weihe der heiligsten, reinsten Mysterien“, der in mehreren Listen bekannt ist. Es handelt sich nicht um ein fertiges Werk, sondern eher um einen Rohentwurf. Es enthält eine Auswahl von Zitaten von St. Väter (ihre Gesamtheit ist typisch für „latinisierende“ Abhandlungen) 51, eine Diskussion darüber, wie der Ausdruck des heiligen Johannes Chrysostomus zu verstehen ist, dass die Transsubstantiation durch „unaussprechliche Worte“ erfolgt 52, einige polemische Wendungen. Die Tatsache, dass dieser Text verfasst wurde, bevor die Metropole Kiew offiziell die Richtigkeit des Patriarchen in der Frage der Zeit der Transsubstantiation anerkannte, wird durch die darin enthaltenen harten Ausdrücke beredt angezeigt, zum Beispiel: „Solche Kunst. Das Zeugnis von Ambrosius ist nicht das klarste der Sonne. Wenn niemand auf ihn hört, ist er ein Gräuel. Siehe das Fastentriodion und den orthodoxen Sonntag des Fluchs“ 53. Es ist offensichtlich, dass nach dem Moskauer Rat von 1690 St. Demetrius würde nicht schreiben, dass seine Gegner in den eucharistischen Auseinandersetzungen, also der Patriarch und die gesamte Hierarchie, mit dem Fluch belegt werden müssten. In den Nachlässen des Hl. Demetrius finden sich eine Reihe von Auszügen, die sich mit eucharistischen Streitigkeiten befassen. Im „Notataper Alphabetum“, das Notizen und Auszüge zu verschiedenen Themen enthält, finden sich unter dem Titel eine Reihe von Zitaten aus dem heiligen Johannes Chrysostomus, die auf die eine oder andere Weise die Bedeutung der Worte des Herrn für das Sakrament der Eucharistie bestätigen 54. In der Literatur werden diese Auszüge zusammen mit anderen oben beschriebenen Materialien traditionell als „Bestätigung der lateinischen Lehre“ des heiligen Demetrius zur Zeit der Transsubstantiation interpretiert 55. Eine solche Schlussfolgerung ist jedoch ziemlich voreilig: Es gibt keinen einzigen direkten Beweis dafür, dass der heilige Demetrius nach August 1689 die Meinung der Transsubstantiation allein durch die Worte Christi bekannt hat. In „Kurze Fragen zum Glauben“ 56 und „Spiegel des orthodoxen Bekenntnisses“ 57 schreibt der heilige Demetrius über die Feier der Eucharistie erst nach der Epiklese. Ist es möglich, dass der heilige Demetrius, während er in seinen Lehrschriften die offizielle Position der Kirche zum Ausdruck brachte, seine „latinisierenden“ Ansichten geheim hielt und sie nur seinen Zellenentwürfen anvertraute? Es ist bekannt, dass Demetrius zwischen Werken unterschied, die für eine breite Bekanntschaft bestimmt waren, und Gedanken, die er für möglich hielt, nur in einem engen Kreis zu diskutieren. Dazu gehörten vor allem jene theologischen Probleme, die dem heiligen Dimitri unklar erschienen. Der folgende Satz aus seinem Brief an Hierom ist typisch. An den Theologen: „Ich habe Angst, viel über die römische Reinheit und die Prüfungen zu schreiben, da unsere nicht sagen, dass das Feuer die Seelen festhält, sondern sie selbst in den Prologen abscheulich die im Feuer gesehenen Seelen abgedruckt haben. Ansonsten gibt es nur wenige schriftliche Botschaften und Botschafter Ihrer Ehrlichkeit, aber ich werde dies nicht in mein kleines Buch aufnehmen“ 58. Der Grund dafür waren die Befürchtungen des Heiligen Demetrius, die in den Realitäten der großen russischen Kirche zu Beginn des 18. Jahrhunderts vorkamen. Die öffentliche Diskussion kontroverser theologischer Fragen und insbesondere Kritik an der großrussischen Kirchentradition könnte Vorwürfe des Abfalls von der Orthodoxie und des böswilligen Latinismus hervorrufen. Der Heilige schrieb: „Ich bete zu meinem Chronisten, dass es nicht zu viele Leute lesen, damit es nicht wie Öl auf dem Wasser verschüttet wird, als ob nicht jeder davon wüsste, damit sich nicht unnötige Worte vermehren. Das Wesen der Moral der Menschheit ist anders: Der eine sucht nach Nutzen, der andere nach Verständnis“ 59. So gelangten uns die Urteile des heiligen Demetrius zu einigen theologischen Fragen, deren öffentliche Diskussion er nicht für möglich hielt, entweder in seiner Korrespondenz oder in Schriften, die für den persönlichen Gebrauch bestimmt waren. Bevor wir jedoch zu dem Schluss kommen, dass der heilige Demetrius insgeheim an der „lateinischen“ Sichtweise der Zeit der Transsubstantiation festhielt; Wir müssen uns anderen Beweisen zuwenden. Das größte theologische Werk in der Bibliothek von St. Demetrius war das Werk des belgischen Jesuitentheologen Martin Bekan (van der Beek) „Theologiarum Scholasticarum“ 60. Dieses Buch wurde am 8. November 1690 vom Glukhov-Priester 61 gekauft. Bekans Werk wurde offenbar für St. Demetrius zu einem Handbuch zur scholastischen Theologie. Das Buch enthält viele Anmerkungen und Unterstreichungen des Heiligen Demetrius, die auf das Interesse des Heiligen an einer Reihe von Themen hinweisen, die Bekan angesprochen hat. Darunter: Sehen alle Heiligen Gott in unterschiedlichem Maße, warum sollten diejenigen, die von Ketzern getauft wurden, nicht erneut getauft werden und andere. Bekans sorgfältige Lektüre spiegelte sich in Werken des heiligen Demetrius wie „Suche nach dem schismatischen Bryn-Glauben“ 62 und „Cell Chronicler“ 63 wider, in denen der Heilige bei der Betrachtung bestimmter Fragen Informationen aus Bekan 64 verwendet. Eine der wichtigsten Fragen, die der heilige Demetrius bei der Lektüre von „Theologiarum Scholasticaram“ interessierte, war das Sakrament der Eucharistie. Im Allgemeinen interessierte sich der Heilige für zwei Aspekte: erstens für die Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben, die „institutionellen Worte“ Christi und die Epiklese; das zweite ist die wirkliche Gegenwart Christi in den Heiligen Gaben. Die Aufmerksamkeit auf die erste Frage ist kein Zufall: Der Heilige erwarb das Buch kurz nach seiner Rückkehr aus Moskau und in dem Jahr, als das Moskauer Konzil stattfand, das die „Ketzerei der Brotanbetung“ anprangerte und eine Reihe kleinrussischer Bücher verurteilte, weil sie „lateinische Lehren“ enthielten. Es ist nicht verwunderlich, dass der heilige Demetrius zu dieser Zeit intensiv über die Frage der Zeit und der „Form“ der Transsubstantiation nachdachte. Im Kapitel „Theologiarum Scholasticaram“ unter dem Titel „Über die Form der Transsubstantiation“ betonte der heilige Demetrius „die dritte Meinung, die einige Griechen vertreten, insbesondere Nikolaus Cabasile und den heiligen Markus von Ephesus. Diejenigen, die glauben, dass die Form der Eucharistie sowohl durch die Worte Christi bestimmt wird: „Dies ist mein Leib“, als auch insbesondere in einer Predigt, die nach Christus gehalten wurde, mit diesen Worten: „Wir bitten dich, Heiliger Vater, dass du deinen Geist auf uns und weiter sendest.“ diese dargebotenen Gaben; und mache dieses Brot zum kostbaren Leib Deines Sohnes und das, was in diesem Kelch ist – das kostbare Blut Deines Christus“ 65. Ein weiteres Fragment ist in der Nähe vermerkt: „In der Liturgie der Heiligen Jakobus, Basilius und Chrysostomus folgt nach den oben genannten Worten ein Gebet, in dem sie Gott um das Brot bitten, um der Leib Christi zu werden. Folglich wird er nicht allein durch die oben gesprochenen Worte zu Ihm [dem Leib Christi] [es ist mehr Gebet erforderlich] 6. <...> Wenn der Priester diese Worte ausspricht: „Dies ist mein Leib“, spricht er sie öffentlich oder in sich selbst aus. <...> Ich antworte, dass er sie in beiden Worten ausspricht sowohl laut als auch vor sich selbst, und im Stillen – im Angesicht Christi“ 66. So wurde der heilige Demetrius beim Lesen von Bekan mit den Lehren des heiligen Nikolaus Cabasilas und des Markus von Ephesus vertraut. Ihre Lehre widersprach nicht den Worten und der Epiklese des Herrn, sondern erkannte die Bedeutung beider für die Durchführung des Sakraments an. Diese Lehre, die später als der genaueste Ausdruck der Sichtweise der orthodoxen Kirche zu diesem Thema bestätigt wurde,67 entsprach keinem der während der Eucharistiedebatte geäußerten Standpunkte. Von besonderem Interesse ist hier sicherlich die Stellung der „Grekophilen“. Die Meinung des Heiligen Nikolaus Cabasilas und des Markus von Ephesus war zweifellos sowohl Likhudami als auch Euthymius bekannt (letzterer übersetzte die Werke dieser Väter ins Slawische, die ihre Lehre über die Eucharistie darlegten 68), außerdem zitierten sie in ihren polemischen Werken Fragmente aus den Werken dieser byzantinischen Theologen – allerdings nur selektiv, ohne ihre gesamte Position darzulegen. Ein solches Schweigen der „Grekophilen“ über die „Kompromissoption“, das weder die Notwendigkeit der Epiklese noch die Bedeutung der Worte des Herrn leugnete, konnte nur absichtlich sein und deutet darauf hin, dass Euthymius und Likhuds in ihren Polemiken keineswegs eine unparteiische und genaue Darstellung der orthodoxen Lehre anstrebten 69 . Dies wird besonders deutlich, wenn wir die Veränderungen in der Position der Likhuds verfolgen, die in verschiedenen Werken zum Ausdruck kommen. In „Akos“ (denken Sie daran, dass dieses Werk nach und nach veröffentlicht wurde, da einzelne Notizbücher geschrieben wurden) wird zunächst die Tatsache betont, dass die vom Priester „nur narrativ und historisch“ ausgesprochenen „Worte des Herrn“ 70 keinen direkten Bezug zur Transsubstantiation haben und daher derjenige, der sich ihnen beugt, sündigt. Als die Autoren jedoch später Sylvester Medwedews Interpretation eines der Zitate des heiligen Johannes Chrysostomus widerlegen, müssen sie einen Vorbehalt anbringen, dass kein einziges „Establishment Words“ ohne Epiklese, ebenso wie eine Epiklese ohne „Establishment Words“, keine Transsubstantiation begeht. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass das letztere Urteil dem ersten widerspricht und das gesamte Argument gegen die Unterwerfung unter die „Worte des Herrn“ untergräbt. Ein ganzer Abschnitt von „Akos“ war der Aufdeckung der Sündhaftigkeit dieser Bögen gewidmet. In zwei Werken Likhudovs, die auf „Akos“ folgten und allein von Sophronius geschrieben wurden (Ioannikiy reiste nach Venedig), wird ein anderer Standpunkt beibehalten. In „Demonstration of the Truth“ von 1689 erklärt der Autor eines der Zitate des heiligen Johannes Chrysostomus und schreibt, dass „die Worte des Herrn der Anfang oder die Grundlage des Sakraments sind“ 71 . Dies ist eine genaue Darstellung des entsprechenden Punktes des „Bekenntnisses“ von Dositheus aus dem Jahr 1672. Diese Sicht der Transsubstantiation wird von Sophronius noch deutlicher in den „Spiritual Mechts“ von 1691 zum Ausdruck gebracht, einer antilateinischen Abhandlung, die als Darstellung des Streits mit dem Jesuiten I. Rutka aus dem Jahr 1685 formalisiert wurde. Somit ist die Position der Likhuds in der Debatte um die Zeit von Die Transsubstantiation der Heiligen Gaben ist eine andere Dualität: Einerseits lehren sie, dass sich die „Worte des Herrn“ nicht auf die Transsubstantiation beziehen, die allein durch Epiklese erfolgt, und beschuldigen auf dieser Grundlage diejenigen, die Niederwerfungen durchführen, der Todsünde, andererseits geben sie zu, dass eine Transsubstantiation ohne „institutionelle Worte“ unmöglich ist. Die zweite Meinung steht in völliger Übereinstimmung mit der griechischen Theologie der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts, die erste ist originell und hat keine Präzedenzfälle. Die gleiche Dualität ist auch für die Dokumente des Moskauer Konzils von 1690 charakteristisch, die im Ostn enthalten sind: Wenn der Text der Reue von Sylvester Medwedew von den Worten Christi als „Grundlage und Anfang des Sakraments“ („östliche“ Lehre) spricht, dann wird im „Lehrbrief des Patriarchen Joachim“, dessen Autor Evfimy Chudovsky war, argumentiert, dass die „begründenden Worte“ nicht gelten Transsubstantiation. Darüber hinaus legt der Chudov-Mönch hier, im „Instruktiven Brief“ „Ostna“, basierend auf der Lehre der Transsubstantiation allein durch Epiklese, eine ganzheitliche Sicht auf die Streitigkeiten dar, die als Kampf der Orthodoxen gegen die „Ketzerei der Brotverehrung“ entstanden sind. Diese Darstellung lässt vermuten, was der Grund war, der Euthymius in Ostna und Likhudov in den ersten Notizbüchern von Akos dazu veranlasste, die Bedeutung der „etablierenden Worte“ abzulehnen: Höchstwahrscheinlich war es der Wunsch, die „latinisierenden“ Gegner der Häresie zu beschuldigen. Erst die auf diese Weise „radikalisierte“ „östliche“ Lehre über die Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben, wie sie von Likhudov präsentiert wurde, ermöglichte es, an Sylvester Medwedew (und durch ihn den verstorbenen Simeon von Polozk) die 20 Jahre zuvor gegen Nikita Pustosvyat erhobenen Vorwürfe der „Anbetung des Geschöpfs statt des Schöpfers“ zu richten: Es ist kein Zufall, dass die Frage der Verbeugung in den Mittelpunkt gestellt wird Kontroverse. So wurden die „Latinisten“ wegen Bekennens offener Häresie verurteilt. Ein erfolgreicher Beweis dafür würde Sylvester und andere Schüler Simeons von Polozk garantiert jeder maßgeblichen Position in der intellektuellen Elite Moskaus berauben. Erinnern wir uns daran, dass Medwedew selbst und seine Kameraden früher genauso gehandelt haben, als sie 1681 Ya eliminieren wollten. Belobotsky. Nun richtete sich die theologische „Waffe“ gegen den ehrgeizigsten Mönch, der vor nicht allzu langer Zeit die Leitung der Akademie übernehmen wollte, einer Institution, die die Funktionen einer Universität und eines Inquisitionsgerichts vereinte. Die Idee einer solchen Demarche konnte nur von Evfimy stammen, die die Realitäten des Moskauer Lebens gut kannte. Dies erklärt größtenteils sein hartnäckiges Festhalten an der Idee der lateinischen „Ketzerei der Brotanbetung“. Die Likhuds, die gegen ihren Willen in den Kampf der Moskauer Intellektuellen hineingezogen wurden, waren im Verlauf der Polemik nicht so konsequent und gingen oft dazu über, reine „östliche“ Lehren zu vertreten. Natürlich ist diese Rekonstruktion weitgehend spekulativ. Es ist jedoch unbestreitbar, dass die „Grekophilen“ in ihren Auseinandersetzungen mit den „Latinisten“ keine rein „östliche“ Position einnahmen, sondern zu polemischen Zwecken die Meinung vertraten, dass die Transsubstantiation durch eine Epiklese erfolgt. Dementsprechend wurde das Moskauer Konzil von 1690 keineswegs zur Apotheose der „östlichen“ Eucharistielehre in der russischen Kirche: Die dort verkündete Verurteilung der „Ketzerei der Brotanbetung“ basierte nicht auf der „östlichen“ Lehre über die Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben, sondern auf ihrer radikalen Variante, deren Hauptideologe Euthymius Chudovsky war. Wahrscheinlich war der heilige Demetrius mit diesem Abschluss der eucharistischen Streitigkeiten nicht zufrieden und setzte die theologische Forschung zu diesem Thema fort. Die Informationen, die ich aus Bekan über die Lehren des Heiligen Markus von Ephesus und des Nikolaus Cabasilas gelesen habe, waren hilfreich. Es ist davon auszugehen, dass das Ergebnis der Forschungen des Heiligen die Abhandlung „Diskurs über die Transsubstantiation der Heiligen Eucharistie“ 72 war. Dieses in mehreren Exemplaren erhaltene Werk weist keinen direkten Hinweis auf die Urheberschaft auf. Eine Reihe von Forschern haben diesen Text auf unterschiedliche Weise zugeschrieben, wobei sie sich auf die Urheberschaft des Heiligen Demetrius und dann auf Stefan Jaworski stützen. Es gibt keine direkten Beweise, die es ermöglichen würden, in beiden Fällen eindeutig die eine oder andere Person als Autor der Abhandlung zu benennen 73 . Unserer Meinung nach deuten alle indirekten Anzeichen darauf hin, dass die Abhandlung dem heiligen Demetrius gehört und von ihm in den 1690er Jahren verfasst wurde. Dies wird durch die Tatsache bestätigt, dass in der Wortsammlung des hl. Demetrius, dating from the beginning of the 18th century, contains a list of “Discourses” without a final fragment, accompanied by another work dedicated to the Eucharist - “On the threefold most pure blood of Christ Communion” 74, already indisputably belonging to the Rostov ruler 75; Darüber hinaus wurden beide Texte von der Hand des Schreibers des Rostower Kryptorions aus der Zeit des Heiligen Dimitri umgeschrieben. Die Abhandlung beginnt mit einem Bericht darüber, wie „über diese [die Transsubstantiation] vielfältige und vielfältige Wahrsagereien betrieben werden.“ Erstens wird die Meinung über die Transsubstantiation „allein in Worten“ kurz dargelegt und durch ein Zitat aus Kapitel 27 des sechsten Buches über den Heiligen Geist des heiligen Basilius des Großen widerlegt: „... Ich freue mich über die Worte des Apostels und das Evangelium, an das man sich (in der Weihe) erinnert, nicht nur mit dem Präverb, sondern auch mit dem obigen Verb und anderen Worten, da sie große Macht im Mysterium haben“ 76. Dann ist auch die Meinung über die Transsubstantiation nur durch Epiklese so angegeben, was auch durch dieselbe Passage aus dem Heiligen Basilius dem Großen widerlegt wird, in der der antike Heilige, so der Autor der Abhandlung, den Worten des Herrn in keiner Weise die Bedeutung und Notwendigkeit des Sakraments leugnet. Laut dem Autor: „Auch wenn sie selbst (nach dem Bekenntnis der griechischen Kirche) die heiligen Gaben nicht in den Leib Christi umwandeln, sorgen sie doch dafür, dass die Umwandlung durch den Heiligen Geist vollzogen wird“77. Der Autor der Abhandlung „rechnet sich nicht mit beiden Meinungen zusammen“ und hält an der dritten fest: „...beide, die Worte Christi und die Worte des Priesters, werden in der Transsubstantiation zusammen angenommen, indem er sagt: So wie die Worte Christi beginnen und die Transsubstantiation mit dem Gebet endet, und das Wesen der Worte Christi die Grundlage für die Transsubstantiation ist, ist das Gebet die Vollendung und kann nicht das eine ohne das andere sein; die Worte Christi selbst können auch nicht ohne den Heiligen Geist angerufen werden.“ Durch das priesterliche Gebet vollzieht sich die Transsubstantiation, und der Heilige Geist vollbringt dies auch nicht ohne die präverbalen Worte Christi. Beides erfordert eine Transsubstantiation. Diese Ansicht wird durch Verweise auf die Lehre des Patriarchen Joachim vom Januar 1690, Kapitel 14 des vierten Buches der „Exakten Darstellung des orthodoxen Glaubens“ des heiligen Johannes von Damaskus und das 150. Wort des Buches des heiligen Ephraim des Syrers untermauert. Die erste Meinung gehört den „Latinisten“, die zweite – die „radikale“ Version der „östlichen“ Lehre – wurde in ihren Werken von Evfimy Chudovsky und teilweise Likhudy zum Ausdruck gebracht. Über sie wurde oben genug gesagt. Die dritte Meinung, die des Autors, ist viel interessanter. Auf den ersten Blick handelt es sich hierbei um eine klassische „östliche“ Lehre, ähnlich der, die die Likhuds in ihren späteren Werken zum Ausdruck brachten. Die „östliche“ Sichtweise betont jedoch notwendigerweise die Bedeutung der Epiklese als „Form“ des Sakraments (vgl. im „Bekenntnis“ des Patriarchen Dositheus: Die „institutionellen Worte“ legen nur „den Anfang“ und die Epiklese „heiligt“ die Heiligen Gaben), während der Autor der Abhandlung in dem Sinne spricht, dass die „Form“ die gesamte Anaphora ist, was der Lehre des heiligen Markus von Ephesus und des Nikolaus Cabasilas entspricht. Allerdings ist die Diskussion über den Zeitpunkt der Transsubstantiation nur der einleitende Teil der Abhandlung. Sein Hauptinhalt ist der Frage der Verbeugung während der „Worte des Herrn“ gewidmet. Der Autor zitiert zwei „Notizbücher“ bestimmter „Schöpfer ... in hohem spirituellen Rang (ich verrate ihre Namen nicht, sie werden von Anführern angeführt)“ 79, die eine Verurteilung von Verbeugungen aus der Position der „radikalen“ „östlichen“ Lehre der Grekophilen enthalten. Diese „Notizbücher“ sind „Austen“ von Evfimy Chudovsky und „Akos“ von Likhudov 80 . Anschließend versucht er, die Argumentation dieser Zitate zu widerlegen und zu beweisen, dass es keine Häresie ist, sich beim Aussprechen „institutioneller Wörter“ zu verbeugen. Somit verteidigt die Abhandlung die Bedeutung aller Anaphora-Gebete für die Transsubstantiation und stellt die radikale Position der Moskauer „Grekophilen“ in Frage, die argumentierten, dass nur das Epiklesis-Gebet geheimniserfüllende Kraft habe und die „Worte des Herrn“ nur historische Bedeutung hätten. In diesem Zusammenhang wird die Fülle an Auszügen in den Schriften des Heiligen Demetrius verständlich, die die Bedeutung der „institutionellen Worte“ für die Transfusion der Heiligen Mysterien bestätigen: Nach 1690 dienten diese Auszüge nicht als Argument für die „lateinische“ Lehre, sondern für die Lehre des Heiligen Nikolaus Cabasilas und des Markus von Ephesus über die sakramentale Bedeutung der gesamten Anaphora, die sowohl die „Worte des Herrn“ als auch die „Worte des Herrn“ umfasst. und epiklesianische Gebete. „Diskurs über die Transsubstantiation der Allerheiligsten Eucharistie“ sticht unter den zeitgenössischen Werken nicht nur durch seinen versöhnlichen Ton und die neue Formulierung des Problems hervor, sondern auch durch seine neue Haltung zur „fatalen Frage“ des russischen Kirchenlebens im 17. Jahrhundert. – die Beziehung zwischen Dogma und Ritual. Tatsächlich trägt der Hauptteil der Abhandlung den Titel „Über die Anbetung der Heiligen Gaben“ und ist nicht der Frage nach dem Zeitpunkt der Transsubstantiation der Heiligen Mysterien gewidmet, sondern der Verbeugung vor den „Worten des Herrn“. Während der Moskauer Eucharistiestreitigkeiten wurden diese beiden Themen nicht getrennt, und „Brotanbetung“ war eng mit dem Vorwurf verbunden, die falsche Lehre der Transsubstantiation zu vertreten. Der heilige Demetrius stellt die Frage auf neue Weise: Ist es eine Sünde, sich den „Worten des Herrn“ zu beugen, wenn wir an der orthodoxen Lehre über die Zeit der Transsubstantiation festhalten? Kann man die Verbeugung, selbst an einem „unangemessenen“ Ort des Gottesdienstes, als Ketzerei bezeichnen? Ist die bloße Existenz der „Ketzerei der Brotanbetung“ grundsätzlich möglich? Bemerkenswert ist, wie am Anfang des Hauptteils der Abhandlung die Frage gestellt wird: „Welche ihrer Lehren richtig ist, soll anhand dieser Untersuchungen ermittelt werden.“ 81 Allein dieser Satz erinnert sofort an den Titel eines anderen Werks des Heiligen: „Suchen Sie nach dem schismatischen Bryn-Glauben, nach ihren Lehren, ihren Taten und der Erklärung, dass ihr Glaube falsch ist, ihre Lehren schädlich für die Seele sind und ihre Taten Gott nicht gefallen.“ Der Zufall ist kein Zufall: Beide Abhandlungen haben eine ähnliche Syllogismusstruktur: Zu Beginn der Arbeit wird ein Fragenkatalog formuliert, auf den anschließend nach Antworten gesucht wird. Darüber hinaus sind beide Werke von demselben Gedanken durchdrungen: Rituale haben keinen unabhängigen Wert und keine eigenständige Bedeutung, getrennt vom Glauben, daher kann es keine „rituelle“ Häresie geben, denn Häresie ist eine Verzerrung des Glaubens. Wenn die „Grekophilen“, die die östliche Lehre über die Zeit der Transsubstantiation verteidigten, den Unterschied in den Ritualen (Verbeugungen in der Liturgie) als Grund nutzen wollten, um ihre Rivalen der Häresie zu beschuldigen, dann denkt der Autor des „Diskurses“ völlig anders, für ihn ist das Ritual nur ein äußerer Ausdruck des Glaubens: „Durch den Glauben wird die Verbeugung von Gott beurteilt, niedriger durch das Oberhaupt der Anbetung“ 82. Unter Wahrung des rechten Glaubens, jeglicher Form davon Ausdrucksformen, die nicht durch die Kanone verboten sind, sind zulässig, einschließlich der Verbeugung an besonderen Orten der Anbetung. Im Laufe von sieben „Prüfungen“ des hl. Demetrius wird überzeugend die Widersprüchlichkeit der theologischen Argumentation der Gegner der Verbeugung bewiesen 83. In diesem Fall war die Position des Letzteren tatsächlich äußerst schwach. Erinnern wir uns daran, dass sich Euthymius in seinen Diskussionen über den „Getreideanbau“ der Latinisten von der Anti-Altgläubigen-Polemik aus der Zeit des „Rute“ leiten ließ. Die Ansichten der frühen Altgläubigen waren jedoch völlig anders: Nikita Dobrynin bestand auf der obligatorischen Verbeugung vor dem geweihten Brot und Wein beim Großen Eingang wie vor Christus selbst. Dieselben orthodoxen Christen, die sich den „Worten des Herrn“ beugten, legten keinerlei besonderen theologischen Sinn in ihre Taten. Genau die gleiche Überzeugung – Unterschiede im Ritual bedeuten nichts, solange der richtige Glaube vereint ist – sehen wir in einem anderen Dokument des heiligen Dimitri. Dies ist eine Notiz „Über die dreifache Gemeinschaft des reinsten Blutes Christi.“ Es ist den Unterschieden in der liturgischen Praxis gewidmet: Kleine russische Priester empfingen einmal die Kommunion am Altar, während großrussische Priester dreimal die Kommunion empfingen. Die Notiz selbst ist eine Widerlegung einer bestimmten Meinung, dass die Dreifachkommunion im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit inakzeptabel ist, da sie erstens auf die Häresie des „Gott-Leidenschaftlichen“ zurückgeht, der glaubte, dass die gesamte Dreifaltigkeit am Kreuz litt und nicht nur ihre Hypostase – Gott der Sohn – und zweitens ein lateinischer Brauch ist, der von St. Nikita Stifat in dem im Steuermann enthaltenen Text verurteilt wurde. Der heilige Demetrius widerlegt beide Aussagen: Der großrussische Brauch hat nichts mit der Häresie des „Gottesleidenden“ zu tun, da er nicht das Leiden der Dreifaltigkeit am Kreuz symbolisiert, sondern die Aussage des heiligen Nikita Stifat war einem ganz anderen Thema gewidmet. Der Heilige kommt zu dem Schluss, dass sowohl die kleinrussischen als auch die großrussischen Priester „Gutes tun“ und kommt zu dem Schluss: „Wir loben beide, die Bräuche des Landes, in dem wir leben, und halten uns zweifelsohne daran“ 84 . Diese Notiz zeichnet sich dadurch aus, dass sie den heiligen Dmitri enthält und die gegen die Großrussen gerichteten Ketzereivorwürfe widerlegt. Der Grund für sein Erscheinen war höchstwahrscheinlich die Argumentation eines der Kiewer Freunde des Heiligen Demetrius, der versuchte, „eine symmetrische Antwort“ auf die Vorwürfe der Häresie und des Latinismus unter dem kleinrussischen Klerus während der Zeit der eucharistischen Auseinandersetzungen zu geben. Wieder sehen wir den gleichen Gedankengang: Da Rituale ein Ausdruck des Glaubens sind, sind Unterschiede in den Ritualen völlig akzeptabel, auch wenn der wahre Glaube gewahrt bleibt. Diese Ansichten des Heiligen werden in der „Suche nach dem schismatischen Bryn-Glauben“, dem Werk des heiligen Demetrius, das der Polemik mit den Altgläubigen gewidmet ist, vollständig offenbart. Bleibt nur noch die Frage, warum das Werk des Hl. Dimitri praktisch unbekannt blieb? The answer to this is worth looking for in the fact that the “Discourse” was written against the fighters against the “bread-worshipping heresy.” Die „Häresie“ selbst war zu „aktuell“ und eng mit dem Kampf in Moskauer Kirchenkreisen Ende der 1680er Jahre verbunden. und die Ambitionen bestimmter Menschen. In der ersten Hälfte der 1690er Jahre, als aller Wahrscheinlichkeit nach die Abhandlung entstand, kam es in Moskau zu großen Veränderungen. Patr. Joachim starb kurz nach dem Moskauer Konzil im Februar 1690; Evfimy Chudovsky, already in the summer of the same year, was, by royal decree, removed from work at the Moscow Printing Yard and was forced to leave for Pereyaslavl-Ryazan 85. The Likhud brothers even in their later writings of the 1680s. begann in den 1690er Jahren mit der Darlegung der klassischen „östlichen“ Lehre. Sie beschäftigten sich mehr mit persönlichen Problemen und dem Unterrichten. Such heated debates around “bread worship”, very few years after their completion, were consigned to oblivion: even Euthymius himself, in 1698. schrieb ohne Feindseligkeit über Simeon von Polozk und wies respektvoll auf einige Fehler des ehrwürdigen Mönchs hin 86. Ein weiterer Grund, warum die Forschung des Heiligen Demetrius nicht gefragt war, waren die Eucharistiestreitigkeiten der 1680er Jahre. waren Streitigkeiten unter Theologen westlicher Prägung. In der Geschichtsschreibung wird häufig ein Kontrast zwischen dem „scholastischen“ Denken der „Latinisten“ und dem „orientalischen“ Denken der „Grekophilen“87 hergestellt. Schon die Art und Weise, wie die Hauptfrage nach dem Zeitpunkt der Transsubstantiation gestellt wurde, verriet die allgemeine Denkweise beider Parteien: Sie suchten den genauen Moment, die heimlich erfüllenden Worte, also die Form des Sakraments. Inzwischen ist ein solcher Ansatz für die traditionelle östliche Sakramentologie völlig ungewöhnlich, aber typisch für die sogenannte zweite Scholastik, in der alle Hauptteilnehmer der eucharistischen Auseinandersetzungen auf die eine oder andere Weise erhoben wurden. Und aus dieser Sicht waren die Paduaner Ärzte Likhud viel mehr Anhänger der scholastischen Denkweise als die Moskauer „Latinisten“ oder Mogilaner. Im XVI–XVII Jahrhundert. Die Universität Padua war eines der Hauptzentren der zweiten Scholastik; Es kamen Studierende aus ganz Europa. Padua, das im Besitz Venedigs war, war für die Griechen ab dem 15. Jahrhundert die unbestrittene Autorität in Fragen der Philosophie und Theologie; Die besten Intellektuellen des orthodoxen Ostens suchten hier eine Ausbildung. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die griechische Theologie der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts, deren Vertreter die Likhud-Brüder waren, die zweite Scholastik nicht weniger erhielt als die Theologie der Mohyla-Tradition 88 . Sylvester Medwedew schrieb in seinem „Manna“ direkt, dass es auf keinen Fall möglich ist, dass die Transsubstantiation gleichzeitig durch „Wortfestlegung“ und Epiklese vollzogen wird, weil das Sakrament dann zwei Formen haben wird, und das ist absurd 89 . Die Likhuds vermieden den kategorischen Ausdruck „Form des Sakraments“, argumentierten aber völlig auf die gleiche Weise wie ihr Gegner: Da die Epiklese für die Feier der Eucharistie notwendig ist, erfolgt die Transsubstantiation genau im Moment ihrer Verkündung; Ein Sakrament hat eine verbale Form, die das Sakrament vollzieht 90. In diesem Zusammenhang wird deutlich, warum sich die Lehre des heiligen Markus von Ephesus, der auf dem Konzil von Florenz das östliche Verständnis der Eucharistie formulierte, unter Theologen des späten 17. Jahrhunderts als unbeansprucht erwies: Die Vorstellung, dass die „Form“ des Sakraments nicht auf ein bestimmtes Gebet reduziert werden dürfe, klang für das Ohr eines in der Tradition des Zweiten aufgewachsenen Menschen äußerst ungewöhnlich Scholastik. In der Zwischenzeit konnte sich der heilige Demetrius von Rostow über die Schule und über die Ära erheben, indem er die „atypische“ Lehre der griechischen Kirchenväter des 14.–15. Jahrhunderts erkannte. eine Antwort auf den Widerspruch, der ihn quälte. Schließlich gab es noch einen weiteren Umstand, der direkt mit der Konfessionalisierung zusammenhängt: die Einstellung zum Katholizismus. Einer der Gründe, die Euthymius Chudovsky dazu veranlassten, die Transsubstantiationslehre nur durch Epiklese zu unterstützen, war offensichtlich seine Feindseligkeit gegenüber dem „Latinismus“, die den Wunsch auslöste, sich nur „durch die Worte des Herrn“ so weit wie möglich von der lateinischen Lehre zu distanzieren. Im orthodoxen Osten erreichten griechische Theologen keinen solchen Radikalismus, aber ihre Betonung der ausschließlichen Bedeutung der Epiklese für die Transsubstantiation scheint aus dem Wunsch hervorgegangen zu sein, den Unterschied zwischen orthodoxem und katholischem Dogma hervorzuheben. Die theologische Tradition von Mohyla war zunächst durch die Suche nach Gemeinsamkeiten zwischen der orthodoxen und der katholischen Kirche auf dem Gebiet des Dogmas gekennzeichnet, was auch die Wahrnehmung der lateinischen Lehre durch Kiewer Theologen prägte. Dies führte einerseits in einer Reihe von Fällen zur Rezeption spezifisch katholischer Lehren, wie beispielsweise der „lateinischen“ Lehre über die Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben, andererseits erweiterte es aber auch den theologischen Horizont der Gräber. Diese Breite der Sichtweise wurde unserer Meinung nach für St. Demetrius ist eines der Argumente für die Lehre von der Eucharistie des hl. Markus von Ephesus und Nikolaus Cabasilas, da es die Anerkennung der Existenz der Eucharistie in der katholischen Kirche ermöglichte. Eines der Argumente für die sakramentale Kraft der „institutionellen Worte“ in „Über die Weihe der heiligsten, reinsten Mysterien“ des heiligen Demetrius ist ein Verweis auf die Botschaft des bulgarischen Erzbischofs Dimitri Khomatin an Konstantin Kavasila, Erzbischof von Dyrrhachi, die bezeugt, dass auch Katholiken das Sakrament der Eucharistie feiern 91 . Da es in der katholischen Messe keine Epiklese gibt, zeigt die Feier des Sakraments der Eucharistie während einer katholischen Messe, in der es keine Epiklese gibt, dass es unmöglich ist, die Bedeutung der „Form“ des Sakraments allein durch das Gebet zum Heiligen Geist zu erlangen. Gleichzeitig ermöglichte die Lehre der Eucharistie durch den heiligen Markus von Ephesus und Nikolaus Cabasilas die Behauptung, dass Katholiken eine „Form“ des Sakraments haben, wenn auch in einer „verkürzten“ Form. Eucharistische Auseinandersetzungen 1680 – Anfang der 1690er Jahre. wurde zu einer wichtigen Etappe in der Geschichte des russischen intellektuellen Denkens. Die Bedeutung ihrer Bedeutung lag vor allem darin, dass sie jene Widersprüche innerhalb der intellektuellen Elite Russlands offenlegten, die lange Zeit verborgen geblieben waren. Dies betraf sowohl theologische Fragen als auch die Beziehung zwischen kirchlichen Intellektuellen in Moskau und Kiew. Während der eucharistischen Auseinandersetzungen erklärte sich der heilige Dimitri zu einer Kirchenfigur gesamtrussischen Ausmaßes. Zu dieser Zeit wurde er ein herausragender Theologe. Ohne sich persönlich an der hitzigen Kontroverse zu beteiligen, sucht der Heilige den „königlichen Weg“ bei der Lösung des Problems der Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben und vermeidet polemische Extreme. Das Ergebnis seiner Recherchen und Überlegungen ist die Abhandlung „Diskurs über die Transsubstantiation der Heiligen Eucharistie“, die eine ausgewogene Antwort auf die Mischung aus gewalttätigem Journalismus und oberflächlicher Theologie war, die den Kampf gegen die „Brotanbetungshäresie“ in den späten 1680er bis 1690er Jahren begleitete. In dieser Abhandlung teilt der heilige Demetrius die Position der „Grekophilen“ in zwei Teile – eine radikale Leugnung der Bedeutung der „Worte des Herrn“, mit der der Heilige nicht einverstanden ist, und die „östliche“ Lehre, die der heilige Demetrius sowohl als die Lehre des heiligen Markus von Ephesus als auch des Nikolaus Cabasilas über die Bedeutung der gesamten Anaphora für die Transsubstantiation versteht. Letzteres erklärt die Fülle an Notizen des heiligen Demetrius in den Aufzeichnungen über die Bedeutung der „Festlegung von Wörtern“ für die Transsubstantiation, die zuvor von Forschern seines Werkes als Beweis für sein geheimes Festhalten an der „lateinischen“ Sichtweise der Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben interpretiert wurden. Ebenfalls in der Ansprache untersuchte der heilige Demetrius das Problem der Verbeugung bei der Liturgie aus der Sicht der Beziehung zwischen Ritual und Glauben. In diesem Werk formuliert der Heilige seine Position erstmals wie folgt: Ritual ist nur ein äußerer Ausdruck des Glaubens, und daher kann eine formale Änderung von etwas im Wesen des Rituals keineswegs als Häresie bezeichnet werden, solange die Einheit im wahren Glauben gewahrt bleibt. Später, am Rostower See, wird sich der heilige Demetrius bei der Lösung vieler Probleme des Kirchenlebens von diesem Ansatz leiten lassen. Der Hauptgrund dafür, dass die Abhandlung des Heiligen Demetrius nicht veröffentlicht wurde, liegt höchstwahrscheinlich in seiner übermäßigen „Aktualität“. Als der „Diskurs über die Transsubstantiation der Heiligen Eucharistie“ geschrieben wurde, bildete sich in Moskau bereits eine neue intellektuelle Elite heraus, die nicht auf Konfrontation, sondern auf Zusammenarbeit mit der kleinrussischen Elite ausgerichtet war. Siehe: Runciman S. The Great Church in Captivity: The History of the Greek Church of the Fall of Constantinople in 1453 to 1821. St. Petersburg, 2006. S. 252–292. Siehe: Prozorovsky A. Sylvester Medvedev (sein Leben und Werk). M., 1896. S. 222–223. Siehe: Bubnov N.Yu. Denkmäler altgläubiger Schrift: Werke von Gerontius Solovetsky. Die Geschichte des Patriarchen Nikon. Russische Symphonie, 2006. S. 348–435. Die Altgläubigen waren nicht die ersten, die aus den Verbeugungen am Großen Eingang Rückschlüsse auf die frühe Zeit der Transsubstantiation zogen. Somit wurde eine solche Lehre bereits vom heiligen Nikolaus Kavasila widerlegt (siehe: Taft R. F. The Great Entrance: A History of the Transfer of Gifts and Other Preanaphoral Rites of the Liturgy of St. John Chrysostom. R., 1978. S.213–214). Tablette. M.: Druckerei, X. 1656. Siehe: Belyankin Yu.S. Kirche und Staat in der Polemik mit Altgläubigen in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. (am Beispiel der Aktivitäten der Moskauer Druckerei). dis. Ph.D. ist. Wissenschaft. M., 2012. S. 198–199, 202–203. [Simeon von Polozk] Stab der Regierung. M.: Druckerei, 1667. Siehe: Beljankin. Dekret. Op. S. 199–200. Rolland P.A. Simeon von Polozk an der Grenze zweier Welten // Vergleichende Geschichte: Methoden, Aufgaben, Perspektiven. M., 2003. S. 164–165. Feodosius (Safonovich), ig. Ein Bericht über die Heilige Kirche und über kirchliche Reden, über den Gottesdienst und über die Vesper des heiligen Simeon, Erzbischofs von Thessaloniki, der vom Hierodiakon unter anderen Kirchenlehrern ausgewählt wurde, und für alle Orthodoxen vor der Lektüre. K.: Lavra-Druckerei, 18. Juli 1667. Euthymios. Inspiration durch den Priester. B.m., Ende 17. Jahrhundert. (Manuskript) (ODER RSL. F. 722. Nr. 747). Siehe: Prozorovsky. Dekret. Op. S. 229–230. Siehe: Zheltov M., Diac. Eine neue Quelle zur Geschichte des russischen Gottesdienstes: Zitiertes Exemplar von „The Official of the Bishop’s Service“ von 1677 // Bulletin of Church History. 2006. Nr. 2. S.235–239. Sylvester (Medwedew). Das Buch, das das lebendige Brot genannt wird, wird von Christen aus Gründen des allgemeinen Glaubens zum Wohle der Seele und gegen verlockende und zweifelhafte Gedanken zum gemeinsamen Heil der gesamten Christenheit kurz erklärt: über das heiligste Geheimnis, treuer und bestätigt durch unseren Herrn Jesus Christus selbst. Über die Eucharistie oder genauer gesagt über die reinsten Geheimnisse des Leibes und Blutes des Herrn. Darin werden verschiedene Interviews mit Respekt und größter Gewissheit mit Fragen und Antworten des Schülers mit dem lieben Lehrer aus dem Heiligen Evangelium und den Briefen der Apostel und den gotttragenden Schriften des Vaters erfunden – für seine starke Ermahnung (Manuskript) (OR EIM Syn. 440/299. L. 125–135 Bd. usw. Veröffentlichter Text: Prozorovsky A.A. Sylvester Medvedev. S.450–452). Siehe: Khondzinsky P., prot. „Heutzutage haben wir alle die Theologie satt“: Essays zur Geschichte der Theologie der vorsynodalen Ära. M., 2013. S.80–81. Siehe: Ramazanova D.N. Die Likhud-Brüder und die Anfangsphase der Geschichte der Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie (1685–1694). Zusammenfassung des Autors. ... offen. ist. Wissenschaft. M., 2009. S. 13–14. Siehe: Raymond Lully. Großartige und wundervolle Wissenschaft / Übers. AXT. Belobotsky. B.m., Ende 17. Jahrhundert. (Manuskript) (ODER RSL. F. 247. Nr. 267). Kulmatov V.A. Zur Streitfrage A.X. Belobotsky und die Likhud-Brüder im Jahr 1685 // Likhudov Readings 1998. 2001. S. 53–60. Siehe: Ioannikis und Sophronius (Likhuds). Das spirituelle Schwert oder Gespräch mit dem Jesuiten Rutka im polnischen Land der wortgewandtesten und weisesten Hieromonche und Lehrer Ioannikis und Sophronius Likhudiev von der lobenswerten Insel Kevalonia. B.m., Ende 17. Jahrhundert. (Manuskript) (ODER RSL. F. 256. Nr. 243). Siehe: Kurukina I.L. Theologische Polemik des ausgehenden 17. Jahrhunderts. als Spiegelbild der komplexen Prozesse des säkularen Lebens // Hermeneutik der altrussischen Literatur. M., 1995. Slg. 8. S. 169–174. Siehe Nr. 1012. Evfimy Chudovsky. Das Zeugnis über die der lateinischen Weisheit unterworfenen Schriften wurde unter der Heiligen Ostorthodoxen Kirche abgegeben (BAN. 16.3.13. L.1–2). Veröffentlichter Text: Prozorovsky. Sylvester Medwedew. S. 430–434. Evfimy Chudovsky. Widerlegung der lateinischen Meinung zur Transsubstantiation. Veröffentlichter Text: Prozorovsky. Sylvester Medwedew. S. 434–450. Khondzinsky P., prot. „Heutzutage haben wir alle die Theologie satt.“ S.81. Sylvester (Medwedew). Das Buch über das Manna des tierischen Brotes (Manuskript). (OR State Historical Museum Syn. Nr. VII/995). Text veröffentlicht. fragmentarisch: Prozorovsky A.A. Sylvester Medwedew. S. 452–538. Im Buch Akos handelt es sich um eine Heilung gegen giftige Dinge, angedeutet durch die Reue der Schlange Ioannikis und Sophronius Likhudov. Aus dem Griechischen in den slawischen Dialekt übersetzt von Nikolai Simeonov, Alexy Kirillov und Feodor Polikarpov, Schülern der oben genannten Lehrer (Manuskript) (OR RSL. F. 173. Nr. 480). Siehe: Shlyapkin I.A. Der heilige Demetrius von Rostow und seine Zeit (1651–1709). St. Petersburg, 1891. S. 150–151. Ein Buch über die Transsubstantiation der Worte Christi mit dem Wirken des Heiligen Innozenz vom Kloster. Hegumen von Kirill von Kiew, gegen die Likudievs, die leere Worte Christi schaffen. Geschrieben im Sommer der Inkarnation Gottes des Wortes 1689. in der Fastenzeit (RNB. Sammlung. M.P. Pogodin. Nr. 668. I. L.21 ff.; GIM. Sin. Nr. 294 ff.; RSL. Sammlung. V.M. Undolsky. Nr. 481). Siehe: Shlyapkin I.A. Dekret. Op. S. 181–201. Siehe: Shlyapkin I.A. Dekret. Op. S. 206–207. Allerdings fehlt Sylvesters Unterschrift. Euchologion. Kiew: Lavra-Druckerei, 1646. Unschuldig (Gisel). Friede mit Gott für den Menschen oder Heilige Buße, die Gott und Mensch versöhnt, mit Lehren aus den Heiligen Schriften und von gesammelten Kirchenlehrern. Kiew: Lavra-Druckerei, 1669. Evfimy Chudovsky. Osten: Denkmal der russischen geistlichen Schrift des 17. Jahrhunderts: Mit einem Porträt des Allrussischen Patriarchen Joachim. Kasan: Universitätsdruckerei, 1865. Siehe: Panich T.V. Das Buch „Shield of Faith“ im historischen und literarischen Kontext des späten 17. Jahrhunderts. Nowosibirsk, 2004. S. 58–60. Siehe: Bernatsky M.M. Das Konzil von Konstantinopel von 1691 und seine Rezeption in der russisch-orthodoxen Kirche (zur Frage des kanonischen Status des Begriffs „Transsubstantiation“) // Theologische Werke. 2007. Sa.41. S. 133–145; Shield of Faith (Manuskript): In 3 Bänden. B.m., Ende 19. Jahrhundert. (ODER RSL. F. 173. 3 Nr. 60. 1–3). Siehe: Fonkich B.L. „Privileg für die Akademie“ von Simeon von Polozk - Sylvester Medwedew // Moskau. Essays über das feudale Russland. 2000. 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Siehe: Yalamas D.A. Zusammenstöße zwischen Vertretern der griechischen und lateinischen Kultur in Moskau in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts (einige Episoden aus dem Leben der Likhud-Brüder): Wissenschaftliche Berichte der Philologischen Fakultät der Moskauer Staatlichen Universität. Ausgabe 2. M., 1998. S. 120–123. Schljapkin. Dekret. Op. S.184. ODER GIM. Syn.146. L.193–194. Genau dort. L.194. um. – 204. Schljapkin. Dekret. Op. S. 151, 177–178. ODER GIM. Syn.811. L.48–52 Bd. ODER GIM. Syn.811. L.53–54 Bd. Genau dort. Syn.146. L.21–22. Siehe zum Beispiel: Shlyapkin. Dekret. Op. S. 224–225. St. Dimitri Rostowski. Essays. T.I. M., 1839. S.106. Genau dort. T.V. M., 1835. S.12. Fedotova M.A. Brieferbe des Demetrius von Rostow: Forschung und Texte. M., 2005. S.119. Fedotova M.A. Op. op. S.92. Martini Vesapi R.P. Societatis IESV Doctiris Theologici et In Academiis, Imperial! Viennensi, Archiepiscopali Mogvntina, Episcopali Wircebvrgensi SS. Theologiae Professoris, OPERA OMNIA. Aliquot tractatibvs posthvmis avcta: et Duobus Tomis Comprehensa. Tomusprior. Moguntiae, Cura [et] impensis Antonii Stroheckeri, Anno M.DC. XXX. [1630]. Cvm gratia et privilegio sacrae Caes. Maiest. Et. Permissu superiorum. Auf der Titelseite befindet sich ein Besitzervermerk: Yankovskaya L.A. Das literarische und theologische Erbe des heiligen Demetrius von Rostow: Wahrnehmung der jesuitischen Wissenschaft im 16.–17. Jahrhundert: Manuskript einer Dissertation für den Grad eines Doktors der Philologie (M., 1994, S. 264–265). Aus früheren Besitzunterlagen geht auch klar hervor, dass Bekans Band nacheinander John Kononovich, dem Absolventen der Krakauer Akademie, der Bibliothek des Kiewer Mohyla-Colleges und einem gewissen Jacob Guglin gehörte, wahrscheinlich demselben Glukhov-Priester, von dem St. Demetrius das Buch erworben hatte. Demetrius (Tuptalo), St. Eine Suche nach dem schismatischen Bryn-Glauben, nach ihrer Lehre, nach ihren Taten und einer Erklärung, dass ihr Glaube falsch ist, ihre Lehre schädlich für die Seele ist und ihre Taten Gott nicht gefallen. M.: Synodaldruckerei, 1824. Demetrius (Tuptalo), St. Cell-Chronist: St. Demetrius von Rostow mit der Ergänzung seines Lebens, seiner Wunder, ausgewählter Werke und der Kiewer Zusammenfassung des Archimandriten Innozenz Gisel. M.: Pilgrim, 2000. Zum Beispiel über die Verweigerung des Sakramentes der Firmung durch den protestantischen Bullinger, über die Rebellion Satans aufgrund von Stolz und Neid des Menschen usw. siehe: Yankovskaya. Dekret. Op. S. 275–278. Zitat von: Yankovskaya. Dekret. Op. S. 269–270. Hier und unten entsprechen die Unterstreichungen den Zinnober-Unterstreichungen des Heiligen Demetrius in Bekans Text. Zitat von: Yankovskaya. Dekret. Op. S.270. Siehe: Cyprian (Kern), Archimandrit. Dekret. Op. S. 260–261. Siehe: Khondzinsky P., prot. Dekret. Op. S.91. Mirkovt G.G. Um die Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben. Der Streit, der in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts in Moskau stattfand. Wilna, 1886. S. 115–118. Mirkovich G.G. Dekret. Op. S. 140. RNB. OSRC, El.181. Diskurs über die Transsubstantiation der Allerheiligsten Eucharistie. Veröffentlichter Text: Mirkovich G. Zur Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben. Wilna, 1886. Anhang. C.I–XVI.; Khondzinsky P., prot. Dekret. Op. S. 298–325. Schljapkin. Op. op. S. 225–226. ODER GIM. USP.88. L.70–99 Bd. Siehe: Yankovskaya L.A. Das Leben des Heiligen Sergius von Radonesch in der Verarbeitung des Heiligen Demetrius von Rostow // Geschichte und Kultur des Rostower Landes: Konferenzmaterialien. 1992. Rostow, 1993. S.22–24. [St. Demetrius von Rostow] Diskurs über die Transsubstantiation der Heiligen Eucharistie // Khondzinsky P., prot. Dekret. Op. S.297. [St. Dimitri Rostovsky] Diskurs über Transsubstantiation... S. 298. Siehe: Bednarsky D. West und Ost in der Theologie von Dmitry Tuptalo // Vergleichende Geschichte: Methoden, Aufgaben, Perspektiven. M., 2003. S. 100. [St. Dimitri Rostovsky] Diskurs über Transsubstantiation... S. 300. [St. Dimitri Rostovsky] Diskurs über Transsubstantiation... S. 302. ODER GIM. USP.88. L.98 rev. Ich spreche M.A. Fedotova meinen aufrichtigen Dank aus, der den Autor freundlicherweise auf diesen Text hingewiesen hat. Siehe: Evfimy Chudovsky // Wörterbuch der Schriftgelehrten und Bücher des alten Russlands. Ausgabe 3. XVII Jahrhundert Teil 1. M., 1992. S.288. Panich T.V. „Antwort“ von Evfimy Chudovsky auf die „lügnerische Schrift“ von Pjotr ​​​​Artemjew // Soziales Bewusstsein und Literatur des 16.–20. Jahrhunderts. Nowosibirsk, 2001. S. 230. Siehe: Belokurov S.A. Sylvester Medwedews wahre Nachricht an die Orthodoxen // CHOIDR. 1885. Buch. 4. Jh. XVI. Siehe: Arzhanukhin V.V. Philosophie an der Universität Padua in der Mitte des 17. Jahrhunderts. // Likhudov-Lesungen. S. 209–210. Prozorowski. Dekret. Op. S. 459. Siehe: Bednarsky. Dekret. Op. S. 104–107. ODER GIM. Syn.811. L.51 Bd.