Shën Agustini i Hipokës. Mbi pagëzimin kundër donatistëve

Përmbajtja Nga përkthyesi I II III IV Bibliografia V VI VII VIII IX Burimet dhe literatura Burimet Literatura Në gjysmën e parë të vitit 303, dekreti i parë i perandorit Dioklecian arriti në kufijtë e Afrikës, duke hapur Persekutimin e fundit të Madh të të krishterëve, me kërkesat për lirimin e enëve liturgjike dhe të Shkrimeve të Shenjta. Dhe në fillim të vitit 304, u dha një dekret edhe më i rreptë, i cili urdhëronte të gjithë të krishterët të bënin sakrifica simbolike si shenjë e përkushtimit të tyre ndaj perandorëve dhe perëndive të kultit zyrtar të perandorisë. Nga frika e ekzekutimeve, shumë të krishterë, si klerikë dhe laikë, filluan t'i bënin këto sakrifica dhe të shpërndanin enë dhe Shkrime në përputhje me kërkesat e dekretit të mëparshëm. Mensurius, peshkopi i Kartagjenës, si një kompromis, ishte në gjendje të binte dakord me autoritetet lokale mjaft tolerante, në vend që të kryente sakrifica pagane, të ndalonte adhurimin publik të krishterë dhe në vend të Shkrimeve të Shenjta, të nxirrte libra heretikësh. Përkundër kësaj, ai u kritikua si nga episkopatët ashtu edhe nga laikët. Ndërkohë, peshkopi Mensurius dhe dhjaku i tij Caecilian vendosën se ishte më mirë të fshiheshin tani për tani dhe të prisnin stuhinë e persekutimit 1 . Megjithatë, fundi i persekutimit të Dioklecianit nuk solli paqe në Kishën Afrikane. Tashmë në gjysmën e parë të vitit 305, komunitetet e krishtera afrikane, si pjesa më e madhe e Perandorisë Romake, u gjendën në një pozicion ku ishte koha për të gjetur mënyra për të pajtuar dhe zgjidhur çështje të vështira. Shumë peshkopë filluan të akuzohen për "kolaboracionizëm". Transferimi (traditio) i librave të shenjtë u konsiderua nga shumë njerëz si një tradhti, dhe disa filluan t'i konsideronin vetë peshkopët tradicionalë si të humbur të gjithë fuqinë dhe hirin shpirtëror 2 . Shpërthyen mosmarrëveshje të ashpra midis atyre që, duke qenë të dobët, tradhtuan Kishën gjatë përndjekjes, dhe atyre që këmbëngulnin të zbatonin dënimet më të rrepta kanunore ndaj tyre. Peshkopi Mensurius i Kartagjenës, duke qenë zyrtarisht i pafajshëm për tradhti, si dikur paraardhësi i tij në Selinë e Kartagjenës. Qipriani mori një pozicion shumë më të butë. Dhe nëse St. Qipriani ishte në gjendje ta drejtonte Kishën drejt unitetit dhe paqes me dorën dhe autoritetin e tij të fortë 3, atëherë peshkopi Mensurius arriti vetëm të shkaktonte pakënaqësi midis peshkopëve dhe laikëve numidianë më rigoristë, duke vdekur menjëherë pas lehtësimit të persekutimit rreth vitit 305. Kjo situatë nuk u përshtatej shumë rigoristëve, dhe për këtë arsye u ngritën akuza për tradhti (traditio) kundër tij, peshkopit tashmë të ndjerë Mensurius dhe Feliksit, peshkopit të Aptunga, i cili mori pjesë në shenjtërimin ipeshkvnor të Caecilian. Kjo ishte një arsye mjaft e mirë që 80 peshkopët numidianë ta shpallnin shenjtërimin e tij të pavlefshëm dhe të zgjidhnin kandidatin e tyre "të pastër", i cili u zëvendësua shpejt nga peshkopi Donatus, i cili i dha emrin e tij të gjithë lëvizjes skizmatike në Afrikë, e cila shpesh quhet Kisha Donatiste, ose partia e Donatusit (pars Donati). Nga fundi i shekullit IV. Komunitetet donatiste tashmë ishin përhapur në të gjithë Afrikën e Veriut, duke pasur ndikimin më të madh në Numidia, por edhe në një qytet të tillë pro-romak (civitas Romana) si Ippon Rhegium 7 ndikimi i tyre ishte shumë domethënës 8 . Shën Agustini i Bekuar, pasi u bë fillimisht presbiter dhe më pas peshkop i Hipokës, hyn në këtë konflikt të stërzgjatur mes katolikëve dhe donatistëve si person i jashtëm. Vendlindja e tij, Tagaste, ka qenë gjithmonë një bastion i katolikëve, dhe ai vetë fillimisht ishte një manikean dhe pranoi krishterimin shumë përtej kufijve të Afrikës; edhe përkthimi i Biblës që ai përdori nuk përputhej me atë që lexonin kundërshtarët e tij 9 . Për të, ideja e Kishës si universale dhe katolike 10 ishte një nga të vërtetat më të rëndësishme të rrëfimit të krishterë. Prandaj, ai mbeti i habitur që pavarësisht nga fakti që donatistët iu lutën të njëjtit Zot, besuan në të njëjtin Krisht, dëgjuan të njëjtin Ungjill, kënduan të njëjtat psalme, iu përgjigjën "Amin" në të njëjtën mënyrë dhe shpallën "Halelujah", festuan të njëjtën Pashkë 11, ata prapë refuzuan unitetin me Kishën Katolike, jo vetëm duke thyer bashkësinë e kishës katolike. Peshkopët katolikë të Afrikës së Veriut, por në përgjithësi me të gjithë peshkopët katolikë, si në Perëndim ashtu edhe në Lindje. Duke qenë një orator i shkëlqyer dhe tashmë duke pasur përvojë të konsiderueshme në diskutimet me manikeasit, Shën Agustini shpresonte të ndiqte rrugën e debatit publik në luftën kundër donatistëve. Shumë shpejt, ai pranoi traditën e përbashkët për të gjithë të krishterët në Afrikë, si katolikë ashtu edhe donatorë, por, ndryshe nga këta të fundit, ai iu afrua asaj si një filozof i përgatitur mirë dhe një bari vërtet i mençur. Në shumë mënyra, veprat e tij të drejtuara kundër donatistëve u bënë kurora e zhvillimit të kishës së hershme 12. Donatistët nuk kontribuan në debatet publike që St. Agustini, vetëm herë pas here mundi të takohej ballë për ballë me udhëheqësit shpirtërorë të kundërshtarëve të tij 13. Duke ditur për aftësinë e tij të pabesueshme për të mbajtur veten në mosmarrëveshje, ata madje i frikësoheshin, duke e quajtur joshës, mashtrues, ujk që duhet vrarë për të shpëtuar tufën 14 . Edhe peshkopët më të talentuar donatistë nuk donin që shkrimet e tyre të binin në duart e katolikëve dhe më pas të vetë St. Agustini, shmangu hyrjen në polemika letrare 15. Në kohën e hyrjes së tij në selinë e Ippon Regius, katolikët në qytet ishin në pakicë dhe ishin të shtypur kryesisht nga ndjekësit e Donatus. Kështu, rreth kësaj kohe, peshkopi donatist mund t'i ndalonte bukëpjekësit të piqnin bukë për katolikët 16, dhe përfaqësuesit e aristokracisë vendase refuzuan Shën Agustinin në çdo mbështetje 17. Duke qenë në pakicë, katolikët u asimiluan gjithnjë e më shumë mes donatistëve, duke përfshirë edhe martesat e përziera. Ndonjëherë ishte më fitimprurëse të ishe donator për të zgjidhur me sukses një padi. Duke filluar nga 393 g 18. peshkopi i ri katolik Ippona, së bashku me kolegët e tij, fillon aksionin aktiv kundër donatistëve. Një ndalim për martesat e përziera po futet gradualisht; klerikëve u ndalohet t'ua lënë prona jokatolikëve me testament ose në ndonjë mënyrë tjetër, edhe nëse ata janë të lidhur me lidhje gjaku 19 . Më vonë nga viti 393 deri në vitin 405. Kisha katolike mbronte gjithnjë e më shumë të drejtat e saj me mbështetjen e autoriteteve perandorake, të cilat gradualisht filluan të persekutonin të gjithë ata që nuk i përkisnin radhëve të katolikëve 20 . Megjithatë, para përndjekjes së donatistëve nga shteti i Shën Agustinit shkruan një sërë veprash polemike që synojnë, në mos të bindin donatistët më të bindur, atëherë të paktën të kthejnë dyshuesit nga mesi i tyre në gjirin e Kishës dhe të tërheqin ata që janë të pavendosur, si dhe të mbrojnë të dobëtit në besim nga mesi i katolikëve. Këtu përfshihen "Psalmi kundër donatistëve" (Psalmus contra partem Donati), vepra tashmë e humbur "Kundër Partisë së Donatusit" (Contra partem Donati), "Kundër letrës së Parmenianit" (Contra epistolam Parmeniani), "Mbi pagëzimin kundër donatistëve" (De Baptismo contra21 Donatistas) (De Baptismo contra21 Donatistas), e cila u përkthye kohët e fundit në Rusisht. dhe pjesa tjetër mbetet e paarritshme për lexuesin modern rusisht-folës. Megjithatë, nga i gjithë korpusi i shkrimeve antidonatiste, Shën Agustini është me interes të veçantë, nga këndvështrimi ynë, në traktatin e tij De Baptismo. Së pari, ai trajton çështjen dogmatike më të diskutueshme të ngritur në atë kohë. Domethënë, çështja e vlefshmërisë së Pagëzimit kryhet jashtë kufijve kanonikë të Kishës, qoftë nga skizmatikët apo heretikët. Së dyti, ky është vërtet një traktat i plotë dhe jo një letër apo një predikim, në të cilin mund të ketë lëshime apo pasaktësi, që do të thotë se kemi përpara një tekst të cilit Shën Agustini i kushtoi një kohë të konsiderueshme dhe mund të jemi të sigurt se kemi të bëjmë me diçka të menduar dhe kuptimplote, dhe jo me ndonjë skicë apo koment kalimtar. Së treti, nga të gjitha traktatet e shkruara nga Shën Agustini kundër donatistëve, ky është i vetmi që na ka ardhur që ai ka shkruar përpara Ediktit të vitit 405 23. duke mos qenë përgjigje ndaj emaileve specifike të askujt. Ai shqyrton në detaje argumentin e palës kundërshtare, pavarësisht se kush e shpreh atë. Dhe së fundi, në të Shën Agustini arrin në origjinën historike të përçarjes donatiste dhe problemet e saj teologjike. Prandaj, traktati përmban një bazë të madhe historike dhe faktike mbi historinë e skizmës, si dhe të krishterimit afrikan 24. Përveç kësaj, Shën Agustini jo vetëm që analizon pozicionin e bashkëkohësve të tij ose themeluesve të skizmës, por edhe atyre teologëve ortodoksë mbi të cilët mbështeteshin donatistët, përkatësisht pozicionin e Schmch. Qipriani i Kartagjenës dhe Këshillat që ai mbajti. Në traditën akademike në gjuhën ruse, kjo vepër u konsiderua në kuadrin e punës së V.Z. Belolikova “Veprimtaria letrare e të Bekuarit. Agustini kundër përçarjes donatiste” 25. Në të autori bën një ritregim të shkurtër të dispozitave kryesore të traktatit dhe një vlerësim të shkurtër ortodoks të tyre. Së bashku me këtë traktat V.Z. Belolikov shqyrton gjithashtu veprat e tjera antidonatiste të shenjtorit dhe, në përfundim të veprës së tij, shkruan: "Për fat të keq, shkrimet e Agustinit kundër donatistëve, pavarësisht nga rëndësia e tyre, nuk janë përkthyer në rusisht. Shoqëria ruse e pret këtë nga Almae Matris 26 » 27 . Ndërmarrja, për arsye të dukshme, u bë e pamundur Në të njëjtin vit, 1912, u botua edhe "Ese mbi Historinë e Dogmës së Kishës" (Hilarion (Troitsky), në të cilën ai i kushton vëmendje traktatit De Baptismo brenda kapitullit kushtuar polemikave me donatorët 28. fragmente shumë afër tekstit 29. Botimi më i fundit kritik i traktatit për momentin është teksti i botuar në serinë Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum në vitin 1908 30 . Deri më sot, ky botim është më i kompletuari për sa i përket përdorimit të dorëshkrimeve të disponueshme. Është ky botim që përbën bazën për përkthimin e propozuar më poshtë. Përkthimi më i fundit i traktatit në anglisht është përkthimi i J.R., i botuar për herë të parë në 1887. King si pjesë e serisë Nicene and Post-Nicene Fathers themeluar nga P. Schaff 31 . Aktualisht, New City Press, në bashkëpunim me Institutin e Trashëgimisë Augustiniane, po ripërkthen dhe boton veprën e Agustinit në anglisht si pjesë e projektit "Veprat e Shën Agustinit, Një përkthim për shekullin 21". Për momentin, traktati De Baptismo është planifikuar të përkthehet deri në vitin 2023 32 . Pak më herët, si pjesë e botimit të koleksionit të plotë të veprave të Shën Agustinit u përkthye në frëngjisht në vitin 1870 nga abati M. Burleraux 33 . Më vonë në vitin 1964, Institut d'Études Augustiniennes botoi një përkthim të ri frëngjisht nga G. Finaert dhe G. Bavaud 34 si pjesë e një botimi të ri të veprave të plota në serinë e Bibliothèque Augustinienne. Lexuesi është i ftuar në përvojën e përkthimit nga latinishtja të 4 kapitujve të parë të librit të parë “Mbi pagëzimin kundër donatistëve” të Shën Agustinit të Bekuar. Në to, ai tregon temën e të gjithë traktatit, dhe gjithashtu tregon qëndrimin e Kishës në lidhje me Pagëzimin e kryer jashtë Kishës. I gjithë libri i parë i traktatit i kushtohet justifikimit të njohjes së këtij Pagëzimi si të vlefshëm, por jo të dobishëm kur një person është në përçarje ose herezi. Fjalët latine janë mbyllur në kllapa () për të lehtësuar kuptimin e disa fjalëve dhe fragmenteve të përkthimit. 1. Në librin që shkruam kundër letrës së botuar të Parmenianit drejtuar Tikonit, premtuam se pas njëfarë kohe do ta shqyrtonim më thellë çështjen e Pagëzimit. Në të vërtetë, edhe sikur të mos kishim bërë një premtim të tillë, nuk i harrojmë kërkesat urgjente të vëllezërve tanë për të përmbushur këtë detyrë. Prandaj, në këtë vepër, me ndihmën e Zotit, ne kemi marrë përsipër jo vetëm të hedhim poshtë kundërshtimet e ngritura kundër nesh në lidhje me Pagëzimin nga Donatistët, por edhe të zhvillojmë atë që Zoti do të na shtyjë të themi në lidhje me autoritetin e martirit të bekuar Qiprian, të cilin ata mezi presin ta përdorin si mbështetje, për të parandaluar prirjen e tyre vicioze për të rënë para se të sulmojnë të vërtetën. Dhe ne do ta bëjmë këtë në mënyrë që ata, gjykimi i të cilëve nuk verbohet nga besnikëria ndaj partisë (partium caecati), të kuptojnë, pasi autoriteti i Qiprianit është në postën e tyre, se kjo çon drejtpërdrejt në përgënjeshtrimin dhe humbjen e tyre. 2. Në librin e përmendur më lart tashmë është thënë se hiri i Pagëzimit mund të jepet jashtë unitetit katolik 36 37 ashtu si jashtë këtij uniteti mund të zotërohet Pagëzimi. Asnjë nga vetë donatistët nuk e mohon që edhe apostatët (apostatët) të kenë Pagëzimin, të cilët, kur kthehen në tufën e Kishës, sigurisht që pranohen nëpërmjet pendimit, sepse nuk i jepet askujt të humbasë hirin e Pagëzimit. Po kështu, ata që largohen nga uniteti i Kishës nëpërmjet blasfemisë (sakrilegiumit) të përçarjes, e ruajnë patjetër hirin e Pagëzimit, të cilin e morën para nisjes, duke pasur parasysh se në rast kthimi nuk u bëhet më, gjë që dëshmon se Pagëzimin që morën në unitetin e Kishës, nuk mund ta humbnin me ndarjen e tyre. Nëse ata mund të kenë Pagëzimin jashtë Kishës, pse nuk mund ta japin edhe atë? Ju thoni se “Pagëzimi jepet në mënyrë të paligjshme (non recte) jashtë”, ne përgjigjemi: “Ashtu si Pagëzimi jepet në mënyrë të paligjshme jashtë, dhe megjithatë është, kështu Pagëzimi jepet ilegalisht jashtë, por përsëri jepet”. Ashtu si me një kthim të penduar (reconciliationem) në unitet, zotërimi i Pagëzimit të marrë përpara nisjes për përçarje fillon të jetë i dobishëm, pa sjellë përfitime jashtë unitetit, po ashtu nëpërmjet të njëjtit pendim, Pagëzimi i marrë në përçarje bëhet i dobishëm, duke u dhënë pa përfitim jashtë unitetit. Mirëpo, nuk lejohet të thuhet se Pagëzimi, i cili është dhënë, nuk është bërë, as nuk duhet ta qortojë njeriun që nuk i është bërë Pagëzimi, duke e ditur se i është dhënë kur e ka pranuar. Sepse Sakramenti i Pagëzimit është diçka që zotëron ai që pagëzohet, dhe Sakramenti i Pagëzimit është diçka që zotëron ai që shugurohet. Dhe ashtu si një i pagëzuar, nëse ndahet nga uniteti i Kishës, nuk e humb kështu Sakramentin e Pagëzimit, ashtu edhe ai që shugurohet, nëse ndahet nga uniteti i Kishës, nuk e humbet Sakramentin e Pagëzimit. Sepse asnjë Sakrament nuk mund të bëhet i pavlefshëm (iniuria). Nëse është e pavlefshme tek mëkatari, është 38 e pavlefshme në të dyja; nëse mbetet 39 te mëkatari, atëherë mbetet në të dyja. Nëse, pra, njihet Pagëzimi i atij që nuk mund ta humbiste duke u ndarë nga uniteti i Kishës, atëherë duhet të njihet Pagëzimi që kryhet nga ai që nuk e ka humbur Sakramentin e Pagëzimit me ndarje. Në fakt, ashtu si ata që kthehen në Kishë, të cilët, përpara se të bien, u pagëzuan, nuk ripagëzohen, ashtu edhe ata që kthehen në Kishë, të cilët, para se të bien larg, u shuguruan, sido që të jetë, nuk shugurohen përsëri, por ose shërbejnë siç kanë shërbyer, nëse e kërkon dobia e Kishës, ose edhe nëse nuk i shërbejnë kurrësisë së shenjtë mbi to së bashku me laikët 40 . Në fakt, Feliciani nuk e humbi as Sakramentin e Pagëzimit dhe as Sakramentin e Pagëzimit kur u nda nga Donatistët me Maksimianin. Tani për tani ai është një nga donatistët, së bashku me ata që i pagëzoi, duke qenë jashtë 41-shit, në përçarjen Maksimiane. Prandaj të tjerët mund të marrin nga skizmatikët, ndërsa ata nuk kanë hyrë ende në kungim (konsorcium) me ne, atë që nuk e humbën duke u ndarë nga kungimi (consortio) me ne. Dhe duke qenë se është e qartë se ata që përpiqen të ripagëzojnë ata që janë në rrethin e unitetit veprojnë në mënyrë të pandershme, ne gjithashtu veprojmë drejt kur nuk i hedhim poshtë Sakramentet e Zotit, edhe nëse ato kryhen në përçarje. Sepse në atë që skizmatikët mendojnë me ne, në atë që janë edhe tanët, në atë që ndahen nga ne, në atë që nuk janë dakord me ne; sepse kjo është lidhja dhe ndarja e lëvizjeve jofizike, të cilat nuk duhet të maten njësoj si ato shpirtërore 42. Sepse nëse lidhja e trupave kryhet nëpërmjet vazhdimësisë së pozicioneve (locorum), atëherë lidhja e shpirtrave është marrëveshje e vullneteve (uoluntatum). Nëse, pra, një person që është ndarë nga uniteti dëshiron të veprojë në një farë mënyre ndryshe nga ajo që pranoi në unitet, në atë që është i ndarë dhe i ndryshëm; çfarëdo që ai më pas dëshiron të veprojë, pasi njeriu vepron në unitet, ku ai pranoi dhe u mësua, mbetet në unitet dhe është një me atë. 3. Kështu, donatistët janë tanët në disa çështje, por në të tjera ata në fakt janë larguar nga ne. Prandaj, në atë që janë tonat, nuk ua ndalojmë të ndjekin, por në atë që nuk janë tonat, ne, me aq sa mundemi, duke u kujdesur nga zemra, i inkurajojmë, le të vijnë e të marrin apo edhe të kthehen, duke u kthyer, le të zgjedhin pagabueshmërinë dhe të korrigjohen. Pra, ne nuk u themi atyre: “refuzoni të bëni pagëzimin”, por: “refuzoni të bëni pagëzimin në përçarje” dhe as atyre që i shohim të pagëzuarit nuk u themi: “refuzoni të pranoni”, por: “refuzoni të pranoni në përçarje”. Pra, nëse dikush, i shtyrë nga nevoja urgjente, nuk mund të gjejë një katolik nga i cili mund të marrë Pagëzimin dhe e mban botën katolike në shpirtin e tij, pranon nga dikush jashtë unitetit katolik Pagëzimin që donte të merrte në vetë unitetin katolik, nëse largohet menjëherë nga kjo jetë, ne e konsiderojmë atë si një tjetër veçse një katolik. Nëse ai, duke u çliruar nga vdekja trupore, rivendos praninë e tij trupore në komunitetin katolik (congregationi), nga i cili nuk u nda kurrë në zemër, ne jo vetëm që nuk do ta dënojmë atë që bëri, por me të vërtetë dhe me besim do ta lavdërojmë këtë vepër, sepse ai besonte në praninë e Zotit në zemrën e tij, mbeti në unitet dhe nuk donte të largohej pa u larguar nga kjo jetë, njeriu, por te Zoti, kudo që u gjend. Nëse dikush, duke pasur mundësinë për të marrë Pagëzimin në vetë Kishën Katolike, për njëfarë shthurjeje mendore zgjedh të pagëzohet në një përçarje, edhe nëse më vonë vendos të vijë në Kishën Katolike - sepse, pa dyshim, Sakramenti sjell atje dobi, i cili, megjithëse mund të merret diku tjetër, nuk mund të sjellë dobi, përkundrazi, nuk mund të sjellë dobi më të padyshimtë dhe më të prishur - ai është i padyshimtë dhe më i dëmshëm me vetëdije ai e bën këtë. Në fund të fundit, nëse Kisha Katolike nuk dyshon se ai do të përfitojë edhe nga Pagëzimi, të cilin e ka marrë në një vend tjetër, atëherë le të mos dyshojë se ai është ligjërisht i pranuar në të. 4. Janë vërtet dy gjëra që ne pohojmë: të dyja se Pagëzimi ekziston në Kishën Katolike dhe se vetëm në të është i pranuar ligjërisht; prej të cilave donatistët i mohojnë të dyja. Po kështu, ka edhe dy pohime të tjera: se donatistët kanë Pagëzimin, por nuk pranohet ligjërisht atje; Nga këta të dy, donatistët konfirmojnë fort njërën, domethënë se kanë Pagëzimin. Por ata nuk duan të pranojnë se Pagëzimi është pranuar ilegalisht. Nga këto katër dispozita, tri janë vetëm tonat; një, në të vërtetë, pohohet nga të dyja palët. Në fakt, atë që Pagëzimi ekziston në Kishën Katolike dhe pranohet ligjërisht në të, dhe atë që pranohet ilegalisht nga donatistët, ne vetëm pohojmë. Se ka vërtet Pagëzim mes Donatistëve, pohojnë ata, dhe është e lejuar nga ne. Pra, kushdo që dëshiron të pagëzohet dhe, pavarësisht se tashmë është i bindur se Kisha jonë siguron shpëtimin e krishterë dhe se vetëm në të përfiton Pagëzimi i Krishtit, edhe nëse është marrë diku tjetër, përsëri dëshiron të pagëzohet në partinë e Donatusit, sepse nuk janë vetëm ata, as vetëm ne, por të dyja palët që pretendojnë se tre donatistët e lejojnë atë të kenë Bazë. Në fund të fundit, nëse ai vendosi të na ndjekë në atë që mohojnë donatistët, dhe megjithatë preferon atë që vetëm pohojmë ne, atë që pohojnë të dyja palët, na mjafton që ai të preferojë atë që ata mohojnë, dhe vetëm ne pohojmë, ndaj asaj që pohojnë vetëm ata. Se ka Pagëzim në Kishën Katolike, ne pohojmë, donatistët e mohojnë; se Pagëzimi është pranuar ligjërisht në Kishën Katolike, ne pohojmë, ata e mohojnë; se Pagëzimi është pranuar ilegalisht në partinë e Donatusit, ne pohojmë, ata e mohojnë. Rrjedhimisht, meqenëse ai më tepër beson ashtu siç pretendojmë vetëm ne se ai duhet të besojë, atëherë le të veprojë ashtu siç pretendojmë vetëm ne se ai duhet të veprojë. Megjithatë, nëse ai argumenton në këtë mënyrë, le të jetë më i vendosur në atë që të dyja palët konsiderojnë se duhet besuar sesa në atë që pohojmë vetëm ne. Sepse unë jam më i prirur të besoj se ka Pagëzimin e Krishtit në partinë e Donatusit, të cilin e pohojnë të dyja palët tona, sesa se ka Pagëzim në Kishën Katolike, që pohohet ekskluzivisht nga katolikët. Por, përkundrazi, ai duhet të besojë më shumë në faktin se ne kemi edhe Pagëzimin e Krishtit, të cilin e pohojmë vetëm ne, sesa në faktin se nuk kemi Pagëzimin, të cilin e pohojnë vetëm donatistët. Sepse ai e ka vendosur tashmë dhe është i sigurt se në ato çështje për të cilat ne kemi mendime të ndryshme, ne duhet të jemi të preferuar ndaj tyre. Prandaj, njeriu duhet të besojë më shumë në atë që pohojmë vetëm ne – që Pagëzimi është pranuar ligjërisht mes nesh – sesa në atë që vetëm donatistët pohojnë se Pagëzimi është marrë në mënyrë të paligjshme mes nesh. Në përputhje me të njëjtin rregull, duhet besuar më shumë në atë që pohojmë vetëm ne, se Pagëzimi është pranuar në mënyrë të paligjshme midis donatistëve, sesa në atë që pohojnë vetëm ata, domethënë që Pagëzimi është marrë ligjërisht midis tyre. Kështu, ai e sheh të kotë besimin e tij në pranimin e Pagëzimit nga donatistët, sepse megjithëse të dyja palët pretendojnë se ekziston atje, jo të dyja pretendojnë se duhet pranuar nga donatistët. Megjithatë, ai vetë zgjodhi, në një mënyrë që nuk pretendojnë të dyja palët, të bashkohet me ne. Le ta pranojë, pra, me besim Pagëzimin ku është i sigurt se ai ekziston dhe është i pranuar ligjërisht; aty, përkundrazi, le të mos e pranojë Pagëzimin, ku ata që ai zgjodhi t'u bindej pikëpamjeve, megjithëse pretendojnë se ekziston Pagëzimi atje, nuk pretendojnë se duhet pranuar ligjërisht atje. Megjithatë, edhe nëse ai dyshon se Pagëzimi është pranuar në mënyrë të paligjshme midis donatistëve, se ai pranohet ligjërisht në Kishën Katolike, ai është i sigurt dhe mëkaton rëndë në çështjen që ka të bëjë me shpëtimin e shpirtit, qoftë vetëm në atë që preferon pasigurinë sesa sigurinë. Është e saktë, natyrisht, që një person të pagëzohet në Kishën Katolike, për të cilën ai vetë është i sigurt, sepse ai vendosi të kalojë në të, edhe nëse pagëzohet diku tjetër. Përkundrazi, është e gabuar që një person të pagëzohet nga donatistët, të paktën duke pasur pasiguri, dhe në të njëjtën kohë duke pretenduar se është i sigurt për ata, pikëpamjet e të cilëve i vendos mbi pikëpamjet e donatistëve dhe, duke preferuar sigurinë në vend të pasigurisë, le të pagëzohet atje, ku ka besim se Pagëzimi është bërë ligjërisht atje, sepse ai vendosi të kryejë ligjërisht pagëzimin. 5. Për më tepër, nëse dikush nuk e kupton se si mund të pranojmë që Sakramenti ekziston midis donatistëve, por pohojmë se nuk është dhënë ligjërisht atje, le t'i kushtojë vëmendje faktit që ne pohojmë se Pagëzimi nuk ekziston ligjërisht atje, ashtu siç pohojnë të njëjtën gjë për ata që tërhiqen nga kungimi me ta. Le t'i kushtojë vëmendje edhe ngjashmërisë me një markë ushtarake 43, e cila jashtë ushtrisë mund të ruhet dhe pranohet nga të arratisurit, e megjithatë jashtë ushtrisë as nuk duhet të ruhet e as të pranohet, por për ata që kthehen ose hyjnë në ushtri nuk ndryshon dhe as përditësohet. E megjithatë është një gjë kur flasim për ata që pa arsye nxitojnë drejt këtyre heretikëve, duke besuar se kjo është vetë Kisha e Krishtit, dhe tjetër gjë kur flasim për ata që e dinë se nuk ka Kishë Katolike përveç asaj që, sipas premtimit, është përhapur në të gjithë tokën dhe arrin deri në skajet e tokës, që rritet në mes të egjrave dhe largohet nga prehja në të ardhmen, thotë: “Nga fundi i tokës të klitha dhe shpirti im po ligështohet: Ti më ngrite mbi një shkëmb” (Ps. 60:3) 44. Ky gur ishte Krishti (shih 1 Kor. 10:4) - në të cilin tashmë jemi ringjallur dhe ulur në qiell, siç thotë apostulli, jo ende në realitet, por me shpresë (Ef. 2:6). Dhe prandaj psalmi vazhdon dhe thotë: “Ai më ngriti, sepse u bë shpresa ime, një kullë e fortë nga fytyra e armikut” (Ps. 60:3–4) 45. Sigurisht, me anë të premtimeve të Tij, si shtizat dhe shtizat e mbajtura në një kullë të fortifikuar, që jo vetëm tmerrojnë, por edhe nënshtrojnë rrobat e armikut të tij, që thonë: "Ja, këtu është Krishti, ose atje" (Mat. 24:23), në mënyrë që të ndahen shumë nga uniteti (ab uniersitate) i qytetit të vendosur në majë të malit deri në copëzimin e intrigave të tyre dhe të shkatërrohen ata që janë shkëputur nga ky unitet (iugulatos absumant). Dhe në të njëjtën kohë, këta njerëz, duke i ditur të gjitha këto, zgjedhin të pranojnë Pagëzimin e Krishtit jashtë bashkimit të unitetit të Trupit të Krishtit (communionem unitatis corporis Christi), duke kaluar më pas në të njëjtin bashkësi (communionem) me Pagëzimin që kanë marrë diku tjetër. Sepse ata e dinë këtë edhe në ditën kur, në kundërshtim me Kishën e Krishtit (aduersus ecclesiam Christi), ata marrin Pagëzimin e Krishtit. Sepse nëse është mëkatar, kush është ai që do të thotë: "Më jep leje të mëkatoj për një ditë"? Sepse nëse ai do të konvertohet në Kishën Katolike, unë jam duke kërkuar një arsye (quaero causam). Çfarë përgjigje tjetër mund të jepet veç se është e keqe (malum) të jesh në partinë e Donatusit dhe të mos jesh në Unitetin Katolik? Në këtë rast, sado ditë ta bëni këtë të keqe, do të ketë aq shumë ditë të liga dhe mund të themi se më shumë e keqe vjen nga një numër më i madh ditësh, përkundrazi, më pak nga më pak ditë; nga ana tjetër, është e pamundur të thuhet se nuk ka ndodhur fare e keqe. Por pse duhet bërë dikush këtë të keqe, kaq të mallkuar (të zhgënjyer), qoftë edhe për një ditë apo edhe për një orë? Sepse kushdo që dëshiron një leje të tillë për veten e tij, mund të kërkojë nga Kisha apo edhe nga vetë Zoti që të lejohet të bëhet apostate (apostate) vetëm për një ditë. Në të vërtetë, nuk ka asnjë arsye të vetme për t'u frikësuar nga të qenit femohues për një ditë, dhe në të njëjtën kohë për të mos pasur frikë nga të qenit skizmatik ose heretik për një ditë (nulla causa est). 1. Augustin Aurelius. Psalmi kundër donatistëve (përkthim nga latinishtja dhe komentet nga A. A. Tashchian) // Buletini i Akademisë Kimike Ruse. – 2017. – Nr. 2. – F. 15–25. 2. Augustin d'Hippone. Du Baptême Contre les Donatistes // Œuvres complètes de Saint Augustin / ed. M. Raulx; trans. M. l'abbé Burleraux. – Bar-le-Duc: L. Guérin & Cie, 1867. – Vëll. XV. – Fq. 67–190. 3. Augustin d'Hippone. Sept livres sur le baptême // Traités anti-donatistes II / Œuvres de saint Augustin: Bibliothèque augustinienne. /trans. G. Finaert et G. Bavaud. – Paris: Brepols Publishers, 1964. – Vol. 29. – F. 7–575. 4. Agustini, peshkop i Hipo. Mbi Pagëzimin, kundër Donatistëve // ​​Një Bibliotekë e Përzgjedhur e Kishës së Krishterë / Etërit Nicea dhe Post-Nicene / koll. P. Schaff; trans. rev. J.R. Mbreti. – SHBA: Hendrickson Publishers, Inc., 1995. – Vol. 4: Augustini: Shkrimet kundër manikeasve dhe kundër donatistëve. – Seria I. – F. 407–514. 5. Augustinus. De Baptismo contra Donatistas // Sancti Aureli Augustini. Opera (Sek. VII Pars I). Scriptorum contra Donatistas pars I: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum / ed. Petschenig, M. - Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1908. - T. LI. – Kol 143–375. 6. Augustinus. Enarratio në Psalmum LIV // Patrologiae cursus completus. Seria latina / ed. J.-P. Migne. – Paris, 1865. – T. 36. – Kol 628–646. 7. Posidius. Vita Sancti Aureli Augustini, Hipponensis Episcopi, auctore Possidio Calamensi Episcopo // Patrologiae cursus completus. Seria latina / ed. J.-P. Migne. – Paris, 1841. – T. 32. – Kol. 35–66. 8. Afanasy (Bukin), prift. Totus Christus (Përvoja e një prezantimi sistematik të kishës patristike ortodokse mbi shembullin e katolicitetit të Kishës) // Materialet e Konferencës së VIII Ndërkombëtare Shkencore dhe Teologjike të Studentëve më 18–19 maj 2016: koleksion raportesh / Akademia Teologjike e Shën Petersburgut. – Shën Petersburg: Shtëpia Botuese SPbPDA, 2016. – Fq. 122–129. 9. Belolikov V.Z. Veprimtaria letrare e Bllazhit. Agustini kundër ndarjes donatiste. - Kiev, 1912. 10. Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e kishës antike: në 4 vëllime. T. II. Historia e Kishës në periudhën para Konstandinit të Madh / ed. prof. A. Brilliantova. – M.: Manastiri Stavropegial Valaam Spaso-Perobrazhensky, 1994. 11. Gezen A.M. Historia e përkthimit sllav të besimit // A. Gesen, ese dhe shënime nga fusha e filologjisë, historisë dhe filozofisë. – Shën Petersburg: Shtypshkronja e Akademisë Perandorake të Shkencave, 1884. – F. 1–102. 12. Hilarion (Troitsky), schmch. Ese nga historia e dogmës së Kishës // Krijimet: në 3 vëllime - M.: Shtëpia Botuese e Manastirit Sretensky, 2004. - Vëll. I. - fq 59–503. 13. Briley A.R. Disa shënime mbi skizmën donatiste // Studime libiane. – MB: Kembrixh, 1987. – Nr. 18. – F. 29–41. 14. Brown P. Augustini i Hippo. Një Biografi. – SHBA, Berkeley dhe Los Angeles: University of California Press, 2013. 15. Brown P. Through the Eye of a Needle: Wealth, Fall of Rome, and Making of Christianity in West, 350–550 AD. – SHBA: Princeton University Press, 2012. 16. Chadwick H. Augustine of Hippo. Një jetë. – SHBA, Nju Jork: Oxford University Press, 2009. 17. Evers A. Augustine on the Church (Against the Donatists) // A Companion to Augustine / ed. nga M. Vessey; me bythë. e S. Reid. – MB: Willey-Blackwell, 2012. – F. 375–385. 18. Jensen R.M. Imazhet e pagëzimit në krishterimin e hershëm: Dimensionet rituale, vizuale dhe teologjike. – SHBA, Michigan: Baker Books, 2012. 19. Listimi i botimeve të ardhshme në veprat e Shën Agustinit Një Përkthim për shekullin e 21-të [Burimi elektronik]. – URL: http://www.newcitypress.com/media/downloads/Listing_of_Future_Publications_in_WSA.pdf (përditësuar: 02/02/2017; aksesuar: 02/11/2017). 20. Veprat e Shën Agustinit [Burimi elektronik]. – URL: https://www.newcitypress.com/augustine-series/the-works-of-saint-augustine.html (përditësuar: 11/02/2017; aksesuar: 11/02/2017). Hieromonk Afanasy (Mikhail Andreevich Bukin) – Master i Teologjisë, student i diplomuar i Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut (mabukin@gmail.com) 6. "Atje," thotë ai, "Unë preferoj të pranoj Pagëzimin e Krishtit, ku ai ekziston sipas të dyja palëve." Por është e paligjshme të marrësh Pagëzimin aty ku vendose të largohesh; është e ligjshme, me të vërtetë, të marrësh Pagëzimin aty ku vendose të shkosh. Kështu, ajo që thonë ata që ju vetë i vendosni inferiorë, në krahasim me ata që ju vetë preferoni, është ose e rreme, ose, të paktën, për ta thënë butë, e dyshimtë. Prandaj, zgjidhni të vërtetën mbi gënjeshtrën, ose të paktën preferoni të dyshimtën ndaj të sigurtës. Në të vërtetë, jo vetëm ata tek të cilët planifikoni të shkoni, pasi keni marrë Pagëzimin diku tjetër, por ju vetë, që keni vendosur të shkoni tek ata, rrëfeni se vetëm me ta është e mundur të merrni pagëzimin ligjërisht. Sepse nëse dyshoni se cila nga dy palët është e mundur të marrësh pagëzimin ligjërisht, atëherë duhet të dyshoni edhe nëse ia vlen të lëvizni diku tjetër. Prandaj, nëse dikush nuk është i sigurt nëse ka mëkat të marrësh Pagëzimin në partinë e Donatusit, atëherë kush mund të dyshojë se është me të vërtetë mëkat të mos pranosh Pagëzimin ku ai është i sigurt se nuk ka mëkat? Në të njëjtën kohë, natyrisht, ata që, duke qenë në injorancë, u pagëzuan nga donatistët, duke besuar se kjo është vetë Kisha e Krishtit, megjithëse në krahasim me ata që mëkatojnë më pak, megjithatë janë dëmtuar nga përçarja e keqe, megjithëse jo aq e rëndë, sepse të tjerët janë më të rëndë. Në të njëjtën kohë, disave u thuhet: “Sodomitët do të jenë më të durueshëm në ditën e gjyqit se ju” (Mateu 11:24) 46; megjithatë nuk thuhet se sodomitët nuk do të mundohen, por se do të mundohen më rëndë. 7. Edhe nëse kjo, ndoshta, dikur ishte e fshehtë dhe e pabesueshme. Megjithatë, pse shërohen ata që dëgjojnë dhe korrigjohen, rëndohen ata që, duke mos qenë më në injorancë, janë tërbuar në kokëfortësi për shkatërrimin e tyre. Në fund të fundit, dënimi i Maximianistëve dhe pranimi i të dënuarve me ata që jashtë unitetit të tyre janë blasfemues, siç shpall Koncili, u pagëzuan në përçarje, e heq të gjithë këtë pyetje, eliminon të gjithë mosmarrëveshjen. Nuk mbetet asnjë mosmarrëveshje mes nesh dhe atyre donatorëve që kanë kungim me Primianin, prej nga vjen dyshimi se është e mundur jo vetëm të kemi, por edhe të marrim Pagëzimin e Krishtit nga ata që janë ndarë nga Kisha. Për mënyrën se si ata vetë janë të detyruar të njohin si të vërtetë Pagëzimin e marrë nga ata që Feliciani i pagëzoi në skizmë, pasi ata tani kanë me vete ata që kanë pikërisht këtë Pagëzim që morën në skizmë. Kështu, ne e konsiderojmë tonën atë Pagëzimin e Krishtit, të cilin, edhe pse jashtë unitetit katolik, e japin ata që ndahen pikërisht nga ky unitet, pasi nuk e humbën duke u ndarë. Dhe se ata vetë i konsiderojnë ata që Feliciani i pagëzoi në përçarje si të bashkuar me ata me të cilët u ribashkuan; nuk është se do të marrin atë që nuk e kanë pasur, por ajo që morën dhe patën në përçarje pa përfitim do të ishte e dobishme, kjo është vërtet e dhënë dhe e garantuar nga Zoti përmes unitetit katolik. Ata që vijnë nga ndonjë herezi apo përçarje, ku morën Pagëzimin e Krishtit, nuk fillojnë të kenë Sakramentin e Pagëzimit, të cilin nuk e kishin, por fillojnë të përfitojnë nga ai që kishin. 8. Prandaj, midis nesh dhe atyre që, në një farë mase, mund të konsiderohen donatistët kryesorë, prej të cilëve Primiani është peshkop në Kartagjenë, tani nuk ka asnjë mosmarrëveshje për këtë çështje. Sepse Zoti donte ta plotësonte këtë nëpërmjet Maksimianistëve, në mënyrë që me shembullin e tyre ata të detyroheshin të njihnin atë për të cilën nuk donin të binden nëpërmjet dashurisë. Por në lidhje me këtë, ne ende duhet të zbulojmë se si do të konsiderohen ata nga ata që e konsiderojnë veten në një farë mase jashtë bashkimit me partinë primiane, të cilët këmbëngulin që aderimi i sinqertë ndaj donatizmit të mbahet sa më i madh sa më i vogël numri i tyre. Edhe sikur të kishte vetëm Maksimianistë, ne nuk duhet të neglizhojmë shpëtimin e tyre. Aq më tepër, pra, duhet të kemi parasysh se e njëjta parti e Donatusit është e ndarë në shumë pjesë të vogla, secila prej të cilave dënon këtë parti të vetme shumë më të madhe, të kryesuar nga Primiani, për pranimin e Pagëzimit të Maksimianistëve; dhe i vetëm përpiqet të pretendojë se vetëm me to ruhet Pagëzimi i vërtetë dhe nuk ekziston askund tjetër, as në gjithë botën ku përhapet Kisha Katolike, as në partinë më të madhe të Donatusit, as në asnjë tjetër përveç kësaj nga partitë më të vogla! Sepse, nëse të gjitha këto parti dëshirojnë të mposhtin shpirtin e hidhur të peripecive të tyre dhe të dëgjojnë jo zërin e njeriut, por zërin e së vërtetës më të qartë, atëherë ato me siguri nuk do të kthehen te partia e Donatit të Madh, nga e cila janë pjesa më e vogël (praecisa praecisae), por te freskia e rrënjës së tyre, Kisha Katolike e degëzuar nga 47 deri në një. Sepse të gjithë ata që nuk janë kundër nesh janë me ne (shih Mk 9,40), por ata që nuk mblidhen me ne shpërndajnë (shih Mt 12,30). 9. Pra, me të vërtetë, që të mos duket se mbështetem në argumente njerëzore, - meqenëse ka kaq shumë paqartësi në këto pyetje, saqë në ditët e Kishës së hershme, para përçarjes së Donatit, njerëz të mëdhenj dhe të talentuar me shumë dashuri (karitate) 48 baballarë peshkopë, duke ruajtur paqen kishtare (ritmin) në koncilin e tyre të ndryshëm diskutuan të paprekur deri atëherë. (statuta) kundër njëri-tjetrit, derisa në një Koncilin Ekumenik të plotë (plenario totius orbis concilio) 49, në të cilin, duke shqyrtuar gjithçka në mënyrën më të shëndetshme dhe duke eliminuar të gjitha dyshimet, ata nuk konfirmuan asnjë mendim të vetëm, unë citoj prova të njohura nga Ungjilli, me të cilat, ndoshta me ndihmën e Zotit, në sytë e Zotit është e vërtetë dhe e vërtetë, heretik, mjekësia kishtare duhet të shërojë plagën për shkak të së cilës ata u ndanë, por në mënyrë që, nga ana tjetër, ajo që mbeti e shëndetshme tek ata të njihej si e tillë nga hulumtimi dhe të mos dëmtohej si rezultat i dënimit (inprobatum). Në të vërtetë, Zoti thotë në Ungjill: "Kush nuk është me mua, është kundër meje, dhe kush nuk mbledh me mua, shpërndan" (Mateu 12:30). Megjithatë, kur dishepujt i thanë se kishin parë një njeri që dëbonte demonë në emër të tij dhe se e kishin ndaluar ta bënte këtë sepse nuk e ndoqi me ta, Ai tha: "Mos e ndalo; ai që nuk është kundër teje është me ty, sepse askush nuk mund të bëjë asgjë në emrin tim dhe të më mallkojë" 50 (Marku 9:39-40). Nëse asgjë në të nuk kishte nevojë për korrigjim, atëherë do të ishte i sigurt kushdo që, duke e vendosur veten jashtë kungimit kishtar, mblidhet në emër të Krishtit, duke u ndarë nga shoqëria e krishterë; në atë rast, sa vijon do të ishte e rreme: "Kush nuk është me mua, është kundër meje; dhe kush nuk mbledh me mua, shpërndan" (Mateu 12:30). Nëse ai kishte nevojë për korrigjim, atëherë pse, kur dishepujt donin ta bënin këtë nga padituria e tyre, Zoti tha: "Mos e ndaloni" (Marku 9:39), për çfarë arsye e ndalon Ai? Dhe si do të jetë e vërtetë që Ai thotë: "Kushdo që nuk është kundër jush është me ju" (Marku 9:40)? Sepse atëherë ai nuk punoi kundër tyre, por për ta, kur bëri mrekulli në emër të Krishtit. Prandaj, të dyja pozicionet janë të vërteta, pasi është e vërtetë ajo që thotë: “Ai që nuk është me mua, është kundër meje, dhe kush nuk mbledh me mua shpërndan” (Mateu 12:30), por është e vërtetë edhe ajo që thotë: “Mos e ndaloni, ai që nuk është kundër jush është me ju” (Marku 9:39–40); A nuk duhet të kuptojmë, për më tepër, se adhurimi i tij ndaj një emri kaq të madh ishte i vërtetë, në të cilin ai nuk ishte kundër Kishës, por Kishës, por se ndarja e tij duhej dënuar, sepse mbledhja e tij u bë kot dhe se nëse në të ardhmen ai vjen në Kishë, ai nuk duhet të marrë atë që kishte tashmë, por duhet të korrigjohet në atë në të cilën gaboi? 10. Në fund të fundit, lutjet e Kornelit pagan gjithashtu nuk kaluan pa u dëgjuar dhe veprat e mëshirës së paganit Kornel nuk u pranuan (shih Veprat e Apostujve 10); përkundrazi, ai ishte i nderuar që i ishte dërguar një engjëll dhe se do të shihte një lajmëtar nëpërmjet të cilit sigurisht do të mund të mësonte gjithçka që i nevojitej, megjithëse nuk pyeti askënd për këtë 51 . Mirëpo, meqenëse, sado të mrekullueshme që lutjet dhe veprat e tij të mëshirës, ​​nuk mund t'i sjellin dobi, derisa u fut në Kishë nëpërmjet pjesëmarrjes në bashkimin dhe paqen e krishterë (societatis et pacis), urdhërohet të dërgojë Pjetrin dhe nëpërmjet tij e njeh Krishtin, duke u pagëzuar prej tij, i bashkohet komunitetit të krishterë, duke u përfshirë në të, me të cilin deri atëherë ishte i lidhur vetëm nga veprat e mira. Në fund të fundit, do të ishte katastrofike të lini pas dore të mirat që nuk i kishte ende, duke qenë krenar për atë që kishte. Po kështu, ata që ndahen nga bashkësia e të tjerëve, duke ushtruar kështu dhunë ndaj dashurisë (karitat), duke thyer kështu lidhjet e unitetit, nëse nuk bëjnë asgjë nga ajo që pranuan në këtë bashkësi, e gjejnë veten të ndarë në çdo gjë, dhe për këtë arsye, nëse ai që i shtuan komunitetit të tyre dëshiron të vijë në Kishë, do të duhet të marrin gjithçka që nuk kanë marrë. Nëse vërtet bëjnë disa gjëra njësoj si ne, atëherë nuk janë të ndara në këtë pjesë dhe në këtë pjesë janë ende të endura në pëlhurë, por në aspekte të tjera janë të shkëputura. Prandaj, ai që ata janë bashkuar me veten është në atë pjesë të bashkuar me Kishën në të cilën nuk janë të ndarë prej saj, dhe prandaj, nëse dëshiron të vijë në Kishë, në atë që ai duhet të shërohet, në të cilin ai gaboi kaq tmerrësisht (laniatus), në të cilin ishte vërtet plotësisht (sanus) i bashkuar, nuk duhet të shërohet për diçka që ne bëjmë, por nuk duam të shërojmë. Kështu, ata që i pagëzojnë, i shërojnë nga plagët e idhujtarisë ose mosbesimit, por i shkaktojnë një plagë më të rëndë në formën e përçarjes. Sepse shpata shkatërroi idhujtarët midis popullit të Perëndisë (shih Eksodi 32), ndërsa skizmatikët u gëlltitën nga humnera e tokës (shih Numrat 16). Dhe Apostulli thotë: "Nëse kam gjithë besimin, aq sa mund të lëviz malet, por nuk kam dashuri, atëherë nuk jam asgjë" (1 Kor 13:2) 52. 11. Nëse një burrë sillet te mjeku, të cilit i është dëmtuar një nga pjesët e nevojshme të trupit nga një plagë e rëndë dhe doktori thotë: “Do të vdesë nëse ky gjymtyrë nuk shërohet”, nuk mendoj se ata që e sollën janë aq të çmendur sa të propozojnë të numërojnë pjesët e tjera të shëndetshme të trupit të tij dhe t'i thonë mjekut në përgjigje: “A nuk mjafton të jetosh një pjesë të shëndetshme dhe kjo të jetë e mjaftueshme për të? Sido që të jetë, nuk e thonë këtë, por i ofrojnë ta kurojnë. Dhe, meqenëse i ofrojnë shërimin, nuk kërkojnë nga mjeku që të trajtojë edhe anëtarët e shëndetshëm, por kërkojnë që në këtë vend të aplikohet intensivisht mjekimi, për shkak të të cilit vdekja kërcënon edhe anëtarët tjerë të tërë nëse nuk ndodh shërimi. Çfarë dobie ka për një njeri që të ketë një besim të shëndoshë (sana) ose edhe thjesht një Sakrament të shëndoshë (sanum) të besimit 53, nëse plaga vdekjeprurëse e përçarjes ka shkatërruar dashurinë e tij të shëndoshë (sanitas caritatis), shkatërrimi i së cilës mjafton (shih 1 Kor. 13:2) për të vrarë gjithçka që ishte e përsosur (integra)? Për ta parandaluar këtë, mëshira e Zotit nuk pushon, nëpërmjet unitetit të Kishës së Shenjtë, t'i thërrasë ata të vijnë e të shërohen me ilaçin e pendimit (reconciliationis), duke u lidhur me të me lidhje paqeje (per uinculum pacis). Dhe le të mos e konsiderojnë veten të shëndoshë, sepse ne themi se kanë diçka të shëndetshme dhe përkundrazi, të mos mendojnë se ajo që është e shëndetshme ka nevojë për shërim, sepse ne tregojmë se diçka është e dëmtuar tek ata. Pra, në një Sakrament të shëndetshëm, në të cilin ata nuk janë kundër nesh, ata janë për ne (shih Marku 9:40), por në plagën e përçarjes, kushdo që nuk mblidhet me Krishtin shpërndahet (shih Mt 12:30). Le të mos krenohen me atë që kanë. Pse shfaqin me krenari (superbos oculos ducunt) vetëm atë që ka zë në to? Le t'i kushtojnë vëmendje plagës së tyre me përulësi dhe të kujdesen jo vetëm për ato që kanë, por edhe për ato që nuk kanë. 12. Le të shohin se sa shumë gjëra, edhe ato të rëndësishme, nuk sjellin asnjë dobi; nëse mungon një gjë specifike, le të shohin se çfarë lloj gjëje është. Dhe le të mos më dëgjojnë mua për këtë, por Apostullin: "Nëse flas në gjuhët e njerëzve," thotë ai, "dhe në gjuhët e engjëjve, por nuk kam dashuri (caritatem), atëherë unë jam një bronz kumbues ose një cimbali që tingëllon. atëherë unë nuk jam asgjë” (1 Kor 13:1-2). Çfarë dobie kanë ata nga fakti që zotërojnë të dyja gjuhët engjëllore në Sakramentet e shenjta dhe dhuratën e profecisë, ashtu si Kaifa (shih Gjoni 11:51) dhe Sauli (shih 1 Samuelit 10:10; 18:10), sepse ndonjëherë edhe ata për të cilët Shkrimi i Shenjtë dëshmon se janë të denjë për dënim; nga fakti se ata jo vetëm i njohin Sakramentet, por edhe i kanë ato, ashtu siç i kishte Simon Magusi (shih Veprat e Apostujve 8:18); nga fakti se ata kanë besim, ashtu si demonët rrëfyen Krishtin - në fund të fundit, ata nuk mund të mos besonin, duke thënë: “Çfarë ke ti me ne, Biri i Perëndisë? Ne e dimë kush je” (Marku 1:24) 55 - nga fakti që ata ua shpërndajnë pasurinë e tyre 56 të varfërve, gjë që shumë e bëjnë jo vetëm në Kishën Katolike (katolika), por edhe në komunitete të ndryshme heretike (haeresibus); nga fakti se gjatë një persekutimi të papritur, së bashku me ne, ata i dorëzojnë trupat e tyre për t'u djegur (1:3). Gjithsesi, duke qenë se ata e bëjnë këtë duke qenë të ndarë, duke mos “duke mbajtur njëri-tjetrin me dashuri” (në dilectione) dhe duke mos “përpjekur të ruajnë unitetin e Frymës në lidhjen e paqes” (Efesianëve 4:2-3) 57, veçanërisht duke mos pasur dashuri (karitatem), ata nuk mund ta arrijnë këtë shpëtim të përjetshëm, madje edhe për të gjithë ata jo. 1. Augustinus. De Baptismo contra donatistas // Patrologiae cursus completus (Seria latina – PL) / ed. J.-P. Migne. Paris, 1865. T. 43. Kol. 107–244. 2. Augustinus. De Baptismo contra donatistas // Sancti Aureli Augustini. Opera (Sek. VII Pars I). Scriptorum contra Donatistas pars I. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum – CSEL / ed. M. Petschenig. Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1908. Vëll. 51/2. F. 143–375. 3. Augustinus. De Civiate Dei, 15 // Sancti Aureli Augustini. Opera (Sek. V Pars 2). De Civitate Dei libri XXII. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum – CSEL/ed. E. Hoffmann. Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1900. Vëll. 40/2. F. 58–122. 4. Concile d’Arles (314) // Conciles Gaulois du IVe siècle. Burimet Chrétiennes / ed. J. Gaudemet. Paris, 1977. Vëll. 241. F. 35–67. 5. Afanasy (Bukin), prift. I bekuari Agustini i Hipokës. Mbi pagëzimin kundër donatistëve. Libri I:I–IV // Vepra dhe përkthime. 2018. Nr 1. fq 108–119. DOI: 10.24411/2587–7607–2018–10011. 6. Butler I. Kh. Fjalor latinisht-rusisht. M., 1976. 7. Hilarion (Troitsky), schmch. Ese nga historia e dogmës së Kishës // Krijimet: në 3 vëllime. M.: Shtëpia Botuese e Manastirit Sretensky, 2004. T. I. P. 59–503. 8. Geenen G. Fidei Sacramentum // Bijdragen: Revista Ndërkombëtare për Filozofinë dhe Teologjinë. 1948. Vëll. 9. Nr 3. F. 245–270. DOI: 10.1080/00062278.1948.10600737. Cf.: Evers A. Augustine on the Church (Against the Donatists) / A Companion to Augustine / ed. nga M. Vessey; me bythë. e S. Reid. – MB: Willey-Blackwell, 2012. – F. 375–376. Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. Një Biografi / SHBA, Berkeley dhe Los Angeles: University of California Press, 2013. – F. 210. Cf.: Briley A.R. Disa shënime mbi skizmën donatiste // Studime libiane. – MB: Kembrixh, 1987. – Nr. 18 – F. 30. Tradicionalisht, data e vdekjes së Mensurius dhe data e lidhur e fillimit të përçarjes tregohen si 311-312, por tashmë në V.V. Bolotov shohim një shënim në të cilin tregohet. se kjo datë ngre dyshime te studiuesit dhe disa prej tyre vendosin një datë më të hershme të vdekjes - 307 (Shih: Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e Kishës së Lashtë: në 4 vëllime / [Rep. ed.] / redaktuar nga Prof. A. Brilliantov. - M.: Spaso-Perobrazhensky Vol.94, Monasterove II.94, Historia e Kishës në periudhën para Konstandinit të Madh - C. 398., n.). Studiuesit modernë e shtyjnë atë në një datë edhe më të hershme - në vitin 305. Kjo është për shkak të datimit të thirrjes së Mensurius në Romë në lidhje me strehimin e tij të një dhjaku që shkroi një shpifje kundër perandorit. Data është përcaktuar sipas shkrimeve të Shën Optata të Milevius, ku thuhet se lampoon ishte "de tyranno imperatore", pa specifikuar emrin e tij. Më parë, fjala "tiran" nënkuptonte uzurpatorin Maxentius, por në Shën Optata me sa duket do të thotë "persekutor", që nuk ishte Maksenti, por Maksimiani. Në të njëjtën kohë, shenjtërimi ipeshkvnor i Kecilianit, nga i cili llogaritet zakonisht fillimi i përçarjes, daton në vitin 307 (Krh.: Briley A. R. Disa shënime mbi skizmën donatiste. - F. 31–32.) Cf.: Evers A. Augustine on the Church. - F. 376. Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. Një Biografi. - F. 210. Qyteti i Hippo Regius ndodhej në pjesën veriperëndimore të kontinentit afrikan. Nga fundi i shekullit IV. qyteti kishte qenë i banuar kryesisht nga qytetarë romakë për dy shekuj (Krh.: Brown P. Augustine of Hippo. A Biography. – F. 183). Dhe vetë emri ka shumë të ngjarë të vijë nga Punic ûbôn - port dhe latinishtja regius - mbretërore (Krh.: Brown P. Through the Eye of a Needle: Wealth, the Fall of Rome, and the Making of Christianity in the West, 350–550 AD. - Princeton University Press, 2012. - P. 3). Cf.: Evers A. Augustine on the Church. – F. 377. Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. Një Biografi. - F. 211. Duhet theksuar se për Shën Agustinin koncepti i ἡ καθολικὴ ἐκκλησία nënkupton në radhë të parë përhapjen universale të Kishës, por edhe integritetin, të vërtetën dhe hapjen e saj për çdo njeri, pavarësisht nga gjinia, mosha apo identiteti tjetër i një personi. Për më shumë informacion rreth kësaj, shih: Afanasy (Bukin), Hierom. Totus Christus (Përvoja e një prezantimi sistematik të kishës patristike ortodokse mbi shembullin e katolicitetit të Kishës) / Materiale të konferencës së VIII shkencore dhe teologjike ndërkombëtare studentore më 18–19 maj 2016: përmbledhje raportesh / Akademia Teologjike e Shën Petersburgut. – Shën Petersburg: Shtëpia Botuese SPbPDA, 2016. – fq. 122–129. Cf.: Augustinus. Enarratio në Psalmum LIV // Patrologiae cursus completus. Seria latina / ed. J.-P. Migne. – Paris, 1865. – T. 36 – F. 639: “Fratres sumus, unum Deum invocamus, in unum Christum credimus, unum Evangelium audimus, unum Psalmum cantamus, unum Amen respondemus, unum Alleluia resonamus, unum Pascha esumit për celebramus, unum Pashkë për celebramus, quan: Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. Një Biografi. – F. 213. Cf.: Possidius. Vita Sancti Aureli Augustini, Hipponensis Episcopi, auctore Possidio Calamensi Episcopo. IX // Patrologiae cursus completus. Seria latina / ed. J.-P. Migne. – Paris, 1841. – T. 32 – kol. 41: "...atque seductorem et deceptorem animarum Augustinum esse, et privatim et publice conclamabant; et ut lupum occidendum esse in defensionem gregis sui..." Shih: Belolikov V.Z. Veprimtaria letrare e Bllazhit. Agustini kundër ndarjes donatiste. / Kiev, 1912. – F. 64. Cf.: Chadwick H. Augustine of Hippo. Një jetë / SHBA, Nju Jork: Oxford University Press, 2009. – F. 112. Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. Një Biografi. – F. 222. Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. Një Biografi. – F. 222. Cf.: Evers A. Augustine on the Church. – F. 379. Augustin Aurelius. Psalmi kundër donatistëve (përkthim nga latinishtja dhe komentet nga A. A. Tashchian) // Buletini i Akademisë Kimike Ruse. – 2017. – Nr. 2. – F. 15–25. Më 12 shkurt 405, autoritetet perandorake publikuan të ashtuquajturat. “Edikti i Unitetit”, sipas të cilit donatistët u shpallën heretikë, për të cilët tani e tutje zbatoheshin dispozitat e përgjithshme të ligjit për heretikët (Krh.: Brown P. Augustine of Hippo. A Biography. – F. 229–230). Shih: Belolikov V.Z. Veprimtaria letrare e Bllazhit. Agustini kundër ndarjes donatiste. - C. 40. dmth nga Akademia Teologjike e Kievit. Belolikov V.Z. Veprimtaria letrare e Bllazhit. Agustini kundër ndarjes donatiste. – Fq. 146. Shih: Hilarion (Troitsky), sschmch. Ese nga historia e dogmës së Kishës / Krijimet: në 3 vëllime - M.: Shtëpia Botuese e Manastirit Sretensky, 2004. - Vëll. I - fq 309–350. Shih, për shembull: Po aty. – F. 332, 340–344. Augustinus. De Baptismo contra Donatistas // Sancti Aureli Augustini. Opera (Sek. VII Pars I). Scriptorum contra Donatistas pars I: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum / ed. Petschenig, M. - Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1908. - T. LI. – 143–376. Cf.: Augustine, Peshkopi i Hippo. Mbi pagëzimin, kundër donatistëve / përkth. rev. J.R. Mbreti. // Një Bibliotekë e Përzgjedhur e Kishës së Krishterë / Nicene and Post-Nicene Fathers / ed. nga P. Schaff. – USA: Hendrickson Publishers, Inc., 1995. – Seria I. – Vol. 4: Augustini: Shkrimet kundër manikeasve dhe kundër donatistëve. – F. 407–514. Cf.: The Works of Saint Augustine [Burimi elektronik] / URL: https://www.newcitypress.com/augustine-series/the-works-of-saint-augustine.html (data e përditësimit: 11/02/2017; data e hyrjes: 11/02/2017); Listimi i botimeve të së ardhmes në The Works of Saint Augustine A Translation for the 21st Century [Burimi elektronik] / URL: http://www.newcitypress.com/media/downloads/Listing_of_Future_Publications_in_WSA.pdf (data e përditësimit: 02.02.1.2010; 2017); Cf.: Augustin d'Hippone. Du Baptême Contre les Donatistes / trad. M. l'abbé Burleraux // Œuvres complètes de Saint Augustin / ed. M. Raulx. – Bar-le-Duc: L. Guérin & Cie, 1867. – Vëll. XV – F. 67–190. Cf.: Augustin d'Hippone. Shtator livres sur le baptême / tran. G. Finaert et G. Bavaud // Traités anti-donatistes II / Œuvres de saint Augustin: Bibliothèque augustinienne. – Paris: Brepols Publishers, 1964. – Vol. 29 – F. 5–575. catholicam (latinisht catholicus - universal, gjithëpërfshirës, ​​katolik). Për shkak të faktit se teksti i paraqitur daton në fillim të shekullit të 5-të, mbiemri "katolik", i përdorur shpesh gjatë përkthimit të fjalës "catholicus", na duket kronologjikisht dhe terminologjikisht i pasaktë. Edhe pse pesë vjet më parë Perandoria Romake ishte ndarë tashmë në dy pjesë - Lindore dhe Perëndimore, bashkësia e kishës mbeti e njëjtë. Për më tepër, aktualisht, në literaturën në gjuhën ruse, termi "katolik" kryesisht i referohet gjithçkaje që lidhet posaçërisht me Kishën Katolike Romake pas Skizmit të Madh, dhe për këtë arsye përdorimi i tij në një tekst kaq të lashtë mund të prezantojë pa dashje konotacione semantike që janë të huaja për të. Prandaj, vendosëm të përdorim një formë më të lashtë të transliterimit të kësaj fjale, të adoptuar dikur në botimin e parë të përkthimit sllav të Kredos, d.m.th. "katolik" dhe derivate prej tij (shih: Gezen A.M. Historia e përkthimit sllav të Kredos / A. Gesen, ese dhe shënime nga fusha e historisë dhe p. – Shën Petersburg: Shtypshkronja e Akademisë Perandorake të Shkencave, 1884. – Numri. 1. – Fq. 44). Përveç kësaj, terminologji e ngjashme përdoret nga p.sh. V.V. Bolotov kur përshkruan përçarjen donatiste, me ndryshimin se për faktin se përdor drejtshkrimin para reformës, ai përdor shkronjën “f” në vend të shkronjës “f” (Shih: Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e kishës antike. Vëll. II. – f. 395–423.). communionem (latinisht communio - bashkësi; bashkësi kishtare, unitet). Mund të përkthehet si bashkësi, megjithatë, për faktin se vepra ka natyrë polemike me donatistët, ne e pamë të përshtatshme përkthimin e këtij unitet të veçantë. Në të ardhmen, nëse nuk specifikohet ndryshe, do të përkthejmë shprehjen catholica communio - unitet katolik. Me shumë mundësi, kjo do të thotë një mëkatar që është në Kishë dhe një skizmatik që është jashtë Kishës. Vënia e duarve pas pranimit në kungim nënkuptonte zbritjen në pozitën e të penduarve, që do të thotë shkarkim dhe pamundësi për të mbajtur poste klerikësh (Shih: Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e kishës antike. Vëll. II. – F. 400, sn. 1). ato. jashtë komunikimit me donatistët. "non enim accessus iste dhe discessus corporalibus motibus et non spiritalibus metiendus est." Për faktin se kjo frazë duket e vështirë për t'u përkthyer, vendosëm të paraqesim edhe opsionet e paraqitura në përkthimet anglisht dhe frëngjisht të këtij traktati. Per. nga frëngjishtja: “Le të kujtojmë se këtu po flasim për gjëra thelbësisht shpirtërore dhe se do të ishte absurde të dëshironit të zbatonim për to ligjet që rregullojnë lëvizjet trupore në afrimin ose distancën e tyre” (përkthyer nga prifti M. Nikulin). FR: "Rappelons nous qúil s'agit ici de matières thessentielllement spirituelles, et qúil serait absurde de vouloir leur appliquer les lois qui régissent les mouvements corporels dans leur afrimit ou leur Continuement ou leur éloigneement" les Donatistes / Œuvres de Saint Augustin / ed M. l’abbé tran – Bar-le-Duc: L. Guérin & Cie, “Për lidhjen dhe këputjen nuk duhet të matet në përputhje me ligjin për t'u matur me ligje të ndryshme në rastin e afiniteteve materiale ose shpirtërore ( Augustine, Peshkopi i Hippove. On Baptism, kundër Donatists / A Select Library of the Christian Church / Nicene and Post-Nicene Fathers / col. P. Schaff; trans. rev. J.R. King. – USA: Hendrickson, Vol.4, The Augustin. Shkrime kundër manikeasve dhe kundër donatistëve - Seria I - F. 412). nota militaris - shenjë e përkatësisë në ushtri. Në ushtrinë romake, kjo shenjë ose shenjë ishte e pashlyeshme, nuk mund (dhe nuk duhej) të përsëritej ose të rinovohej. Prandaj, këtë imazh e përdorën jo vetëm Shën Agustini, por edhe teologë të tjerë të asaj kohe. Në përgjithësi, përdorimi i metaforave ushtarake në lidhje me Sakramentin e Pagëzimit është shumë karakteristik si për teologjinë lindore ashtu edhe për atë perëndimore të Antikitetit të vonë (Krh.: Jensen R.M. Baptismal Imagery in Early Christianity: Ritual, Visual, and Theological Dimensions / ed. 2nd. - USA, Michigan, P. .1, Michigan: Ps. 60:3: a finibus terrae ad te exclamaui, cum taederet anima mea: in petra exaltasti me (gusht.) / a finibus terrae ad te clamavi, dum anxiaretur cor meum; në petra exaltasti me (Vulg.) / Nga skajet e dheut Ty të thërras në dëshpërimin e zemrës sime; më çoni në shkëmb (Mëkat.) ἀκηδιάσαι τὴν καρδίαν μου· ἐν πέτρᾳ ὕψωσάς με (LXX) / nga skajet e tokës të thirra, kur zemra ime ishte gjithnjë e dëshpëruar: Më ngrita mbi gurë ti je (TSYA, Elisav.). Vetë Shën Agustini e përkthen qartë rreshtin e psalmit nga greqishtja dhe, siç mund të shihet vetëm në rastin e tij, fjala καρδία përkthehet jo fjalë për fjalë "zemër", por në kuptimin - "shpirt". Përndryshe, përkthimi i tij është i ngjashëm me të gjithë të tjerët. Ps. 60:3–4: deuxisti me, | Quia factus es spes mea, turris fortitudinis a facie inimici. (Gush.) / Deduxisti me, | quia factues es spes mea: turris fortittudinis a facie inimici (Vulg.) / e paarritshme për mua, | sepse Ti je streha ime, Ti je një mbrojtje e fortë nga armiku (mëkati.) / ὡδήγησάς με, | ὅτι ἐγενήθης ἐλπίς μου, πύργος ἰσχύος ἀπὸ προσώπου ἐχθροῦ (LXX) / më ke udhëzuar, | Sepse ti ishe shpresa ime, një shtyllë force nga fytyra e armikut (TSYA, Elisav.). Përkthimi i Shën Agustinit përkon me atë që disponohet në Vulgatë dhe është plotësisht në përputhje me tekstin LXX, siç është përkthimi sllav kishtar, në ndryshim nga përkthimi sinodal, të cilit në fund të vargut 3 i mungon folja ὡδήγησας (udhëzuar, drejtuar, shoqëruar), në vend të së cilës shprehja "përdoret një përkthim, i cili është më shumë i paarritshëm". Mateu 11:24: tolerabilius erit Sodomis in die iudicii quam uobis (gusht.) / terræ Sodomorum remissius erit in die judicii, quam tibi (Vulg.) / do të jetë më e tolerueshme për tokën e Sodomës ditën e gjyqit.ἔστανότερο se për ju ἐν ἡμέρᾳ κρίσεως ἢ σοί. (NA28) / toka e sodomisë do të jetë më e këndshme në ditën e gjykimit se sa për ju (TSYA). Disa elemente të përkthimit të Shën Agustinit. Së pari, ai përdor, siç na duket, latinishten "tolerabilius", e cila është më afër, siç na duket, fjalës greke "ἀνεκτότερον", pasi që të dyja janë përkthyer "më tolerante, më e tolerueshme", ndërsa "remissius" në Vulgatë ka më shumë gjasa të thotë "më i qetë, më i butë". Në përkthimet ruse dhe sllave kuptimi është më i afërt me atë në Vulgatë. Së dyti, ndryshe nga origjinali dhe përkthimet e tjera, ai flet drejtpërdrejt për banorët e Sodomës, duke përdorur shumësin dhanor "Sodomis", d.m.th., për Sodomitët, jo për tokën e Sodomës. Kjo nuk korrespondon me traditën semite, por është më e kuptueshme për një përfaqësues të kulturës greko-romake, si dhe për ne. Ky përkthim ndikon edhe në fjalën e fundit në rresht - "për ty", dhe jo "për ty", pasi në origjinal Krishti i drejtohet qytetit të Kapernaumit, dhe për këtë arsye thotë "se ti", St. Agustini nënkupton se Ai u drejtohet banorëve, dhe në përputhje me rrethanat përdor vetën e dytë shumës. Origjinali është "catholicae", d.m.th "katolikë", por ne e pamë më të përshtatshme ta zëvendësojmë këtë me shprehjen "Kisha Katolike". Fjala latine "caritas" nga Shën Agustini, edhe pse shpesh është sinonim i "amor" dhe "dilectio" (Augustinus, De Civ. Dei, 15.22, CSEL 40/2, P. 109), këtu ka ende, nga këndvështrimi ynë, një kuptim terminologjik. Kjo nuk është thjesht një lloj dashurie romantike apo e ngjashme me atë që ndodh mes njerëzve në një familje, por më tepër si "ἀγάπη" greke si dashuri për të mirën dhe virtytin, por ndërthur edhe dashuri-bamirësi. Këtu është kryesisht dashuria e të krishterëve për njëri-tjetrin dhe dëshira për unitet. Siç vërehet nga Sschmch. Hilarion (Troitsky), këtu ka shumë të ngjarë të flasim për Këshillin e Parë të Arelatit në vitin 314 (shih: Hilarion (Troitsky), smch. Ese nga historia e dogmës së Kishës // Krijimet: në 3 vëllime. M.: Shtëpia Botuese e Manastirit Sretensky, 2004. T.83, C.n. Një mendim i ngjashëm ndan edhe autori i komenteve të tekstit latin të traktatit në Patrology of Min, i cili, megjithatë, pranon se mund të flasim ose për këtë Koncil të Parë të Arelates ose për Koncilin e Parë Ekumenik në Nikea (Augustinus, De Baptismo contra donatistas, PL 43, col. 135, ). Në Këshillin në Arles, donatizmi u njoh si një herezi dhe u shpall për herë të parë parimi i qëndrimit të Kishës ndaj Sakramentit të Pagëzimit, i kryer jashtë kufijve të tij. Një nga kanunet e miratuar në Koncil thotë: "9 (8) Në lidhje me afrikanët, të cilët përdorin ligjin e tyre të veçantë sepse ripagëzojnë, u vendos që nëse dikush vjen në Kishë nga herezia, atëherë le ta pyesin atë për besimin dhe, nëse e kuptojnë se ai u pagëzua në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, atëherë le të marrë Frymën e Shenjtë në mënyrë që ai të mund ta marrë vetëm në duart e tij. Nëse, kur merret në pyetje, ai nuk e rrëfen Trinitetin, le të pagëzohet” (Concil d’Arles, 9 (8), SC 241, F. 50). Marku 9:39–40: nolite prohibere. Qui contra uos non est pro uobis est. nuk mund të jetë një pyetje në meo nomine facere aliquid dhe mashkull loqui de me (gusht.) / nolite ndalon eum nemo est enim qui faciat virtutem në nomine meo dhe possit cito mashkull loqui de me | qui enim non est adversum vos pro vobis est (Vulg.) / mos ia ndaloni, sepse askush që ka bërë një mrekulli në emrin Tim nuk mund të më shpifë shpejt. | Sepse kush nuk është kundër jush është për ju (mëkat.) / μὴ κωλύετε αὐτόν. οὐδεὶς γάρ ἐστιν ὃς ποιήσει δύναμιν ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου καὶ δυνήσεται ταχὺ κακολογῆσαί με· | ὃς γὰρ οὐκ ἔστιν καθ’ ἡμῶν, ὑπὲρ ἡμῶν ἐστιν (NA28) / mos e qorto: nuk ka njeri që do të bëjë pushtet në emrin tim dhe së shpejti mund të më shpifë. | Ajo që nuk është për ju, është për ju (TSYA). Sipas të gjitha gjasave, Shën Agustini këtu e ritregon tekstin, duke rirregulluar disa fraza në rreshta. Për më tepër, duhet theksuar se në Vulgatën dhe tekstin grek (si dhe në përkthimet sinodale dhe sllave kishtare) ka një ndryshim në numërimin e këtyre vargjeve. Në Vulgatë janë vargjet 38–39, dhe në tekstin grek janë vargjet 39–40. Në tekstin kritik që ndjekim referenca jepet sipas Vulgatës; në përkthim japim referencën sipas tekstit greqisht. Le të theksojmë gjithashtu se kryesisht St. Agustini këtu ndjek përkthimin Vulgate, duke ndryshuar ndonjëherë disi format e fjalëve, por ndryshimi më domethënës është se ai lë jashtë fjalën "virtutem", duke përdorur në vend të tij fjalën e paqartë "aliquid". Në tekstin origjinal, pjesa e fundit e fjalisë është një shprehje me një "sine hominis alicuius accessu", e cila mund të përkthehet fjalë për fjalë: "pa iu drejtuar asnjë personi". 1 Kor. 13:2: si habeam omnem, inquit, fidem, ita ut montes transferam, caritatem autem non habeam, nihil sum (gusht.) / si habuero omnem fidem ita ut montes transferam caritatem autem non habuero nihil sum (Vulg.) / në qoftë se unë nuk kam asgjë të gjithë besimin, por unë nuk kam asgjë ... (Syn.) / ἐὰν ἔχω πᾶσαν τὴν πίστιν ὥστε ὄρη μεθιστάναι, ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω, οὐθέν εἰμι (NA 28) / edhe nëse një imam heq dorë nga çdo besim, edhe sikur të heqë dorë nga malet, por unë nuk jam imam për dashuri, unë jam. Këtu ka një pikë interesante nga pikëpamja e filologjisë, e cila nuk ka një formë specifike të shprehjes në gjuhën ruse. Në tekstin grek, fjala "ἔχω" është një folje e kohës së tashme të vetës së parë njëjës të mënyrës nënrenditëse të zërit veprues, si dhe në përkthimin e fjalës latine të Shën Agustinit "habeam" është një folje në të njëjtën formë, por në përkthimin tradicional latin Vulgate për disa arsye ekziston fjala "habuero", e cila përkon me dy fjalët e mëparshme dhe mood në çdo gjë. Fjala "habuero" është një folje e gjendjes së ardhme të përsosur (të përsosur) treguese. Në rusisht, ky ndryshim mund të përcillet jo plotësisht me saktësi në formën e dy ndërtimeve: "si habeam" - "nëse kam" (për nënrenditjen në rusisht, lidhja "nëse" është e mjaftueshme); "si habuero" - "nëse kam marrë" (nuk është e mundur të heqësh qafe nënrenditjen për shkak të së njëjtës lidhje "nëse", megjithatë, "do" këtu më tepër tregon të ardhmen, dhe folja "marrë" është në formën e përsosur). fidei sacramentum - nën Sakramentin e Besimit të Shën Agustinit nënkupton padyshim Sakramentin e Pagëzimit; më vonë në traditën latine, ky kuptim i kësaj fraze do të regjistrohet plotësisht nga Thomas Aquinas, duke përfshirë në bazë të përdorimit të saj në këtë kuptim nga Shën Agustini (Krh.: Geenen G. Fidei Sacramentum // Bijdragen: International Journal for Philosophy and Theology. 1948. Vol. 9. Nr. 3. P. 245: 10.1080/00062278.1948.10600737). Është interesante që Shën Agustini këtu përdori fjalën "aeramentum" për të përcaktuar ashkël bakri, ose një enë bakri; në përkthimin më tradicional latin të Vulgatës, u përdor fjala "aes", e cila mund të tregojë si materialin bakër ashtu edhe produktet e bëra prej tij, përfshirë. monedha. Mund të thuhet se në përkthimin agustinian këto rreshta marrin një konotacion edhe më ironik, sepse tingulli i ashklave të bakrit ka edhe më pak kuptim se tingulli i monedhave më të lira të bakrit. Sidoqoftë, në përkthimin rus vendosëm të lëmë versionin më tradicional dhe të përgjithshëm - bakri. Marku 1:24: quid nobis et tibi est, fili dei? Scimus qui sis (gusht.) / quid nobis et tibi Iesu Nazarene... scio qui sis (Vulg.) / çfarë të intereson për ne, o Jezus Nazarenas? ... Unë të di kush je (Mëkat.) / τί ἡμῖν καὶ σοί, Ἰησοῦ Ναζαρηνέ; … οἶδά σε τίς εἶ (NA 28) / çfarë për ne dhe për ju, Jezus Nazareas? ... ne e dimë se kush je, i Shenjti i Perëndisë (TSYA). Vini re se këtu Shën Agustini ndoshta citon nga kujtesa dhe ai jo vetëm e zëvendëson në tekstin e ungjillit adresimin ndaj Krishtit nga "Iesu Nazarene" (d.m.th. Jezusi i Nazarenasit) me "fili dei" (d.m.th. Biri i Perëndisë), por gjithashtu e bën tekstin më të qëndrueshëm nga ana gramatikore, së pari, duke shtuar foljen "të mungojë" dhe në greqisht, në origjinal dhe në greqisht (est). së dyti, duke e bërë të gjithë fjalimin e të demonizuarit të trajtuar në vetën e parë shumës, që përsëri nuk i përgjigjet as origjinalit dhe as përkthimit tradicional latin. substantiam (latinisht substantia - esencë, qenie, pronë, pronë). Duhet theksuar se Shën Agustini këtu e referon qartë lexuesin te shëmbëlltyra e djalit plangprishës (shih Lluka 15:13), ku fjala pronë shënohet edhe përmes fjalës esencë (διεσκόρπισεν τὴν οὐσίαν αὐτοῦ (NA28) / dissipavit substantiam suam (Vulg.) entheca. Efesianëve 4:2–3: vuajtjet e inuicem në dilectione … studentët shërbejnë unitatem spiritus në uinculo pacis (gusht.) / subportantes invicem in caritate | solliciti servare unitatem spiritus in vinculo pacis (Vulg.) / përbuzës me njëri-tjetrin me dashuri, | përpjekja për të ruajtur unitetin e shpirtit në bashkimin e paqes (Sin.) / ἀνεχόμενοι ἀλλήλων ἐν ἀγάπῃ, | σπουδάζοντες τηρεῖν τὴν ἑνότητα τοῦ πνεύματος ἐν τῷ συνδέσμῳ τῆς εἰρήνης (NA 28) / duron njëri-tjetrin me dashuri, | ruajnë me zell unitetin e shpirtit në bashkimin e paqes (CUYA). Përkthimi i Shën Agustinit rezulton të jetë shumë më afër në shumë mënyra me origjinalin grek sesa Vulgata më tradicionale. Kjo vërehet veçanërisht në çiftet e fjalëve “sufferentes – ἀνεχόμενοι” dhe “students – σπουδάζοντες”. Hyrjet e fjalorit të fjalëve përkatëse në një çift janë shumë të ngjashme jo vetëm në kuptimin kryesor, por edhe në ato më pak domethënëse. Mund të vërehet gjithashtu se edhe rrugët e tyre në gjuhët e reja përkojnë. Kështu, greqishtja e vjetër “ἀνέχω” kthehet në greqishten e sotme “αντέχω”, dhe latinishtja “suffero” në anglishten “vuaj”, të dyja me kuptimin e vuajtjes, durimit, durimit. Jo më pak të ngjashme janë greqishtja e lashtë "σπουδάζω" dhe latinishtja "studeo", të cilat, pasi kanë marrë kuptimin kryesor të mësimdhënies, studimit, kthehen përkatësisht në greqishten moderne "σπουδάζω" dhe "studim" në anglisht. Kjo nuk mund të thuhet nga "subportantes" dhe "solliciti" që gjenden në Vulgatë. Megjithatë, Shën Agustini ndryshon një fjalë, domethënë, në vend të caritas-it më të njohur, kur përkthen fjalën “ἀγάπη” ai përdor latinishten “dilectio”, e cila edhe pse e përkthyer edhe si dashuri, nuk ka të njëjtat konotacione teologjike. Ndoshta, ai e bën këtë qëllimisht, për të forcuar deklaratën e mëtejshme se donatistët janë të privuar nga një dashuri e tillë me kusht më e nënvlerësuar si "dilectio", dhe aq më tepër ata nuk kanë "caritas" më të ngritur.