Święty Augustyn z Hippony. O chrzcie przeciwko donatystom

Spis treści Od tłumacza I II III IV Bibliografia V VI VII VIII IX Źródła i literatura Źródła Literatura W pierwszej połowie 303 roku do granic Afryki dotarł pierwszy dekret cesarza Dioklecjana, rozpoczynający ostatnie Wielkie Prześladowania chrześcijan, z żądaniami uwolnienia naczyń liturgicznych i Pisma Świętego. A na początku 304 roku wydano jeszcze bardziej rygorystyczny dekret, nakazujący wszystkim chrześcijanom składanie symbolicznych ofiar na znak oddania cesarzom i bogom oficjalnego kultu imperium. W obawie przed egzekucjami wielu chrześcijan, zarówno duchownych, jak i świeckich, zaczęło składać te ofiary i rozdawać naczynia i Pisma Świętego zgodnie z wymogami poprzedniego dekretu. Mensuriusz, biskup Kartaginy, w ramach kompromisu potrafił zgodzić się z dość tolerancyjnymi władzami lokalnymi, zamiast składać pogańskie ofiary, na zaprzestanie publicznego kultu chrześcijańskiego, a zamiast Pisma Świętego na wydawanie ksiąg heretyckich. Mimo to spotkał się z krytyką zarówno episkopatu, jak i świeckich. Tymczasem biskup Mensuriusz i jego diakon Cecylian zdecydowali, że lepiej na razie się ukryć i przeczekać burzę prześladowań 1 . Jednak koniec prześladowań Dioklecjana nie przyniósł pokoju Kościołowi afrykańskiemu. Już w pierwszej połowie 305 r. afrykańskie wspólnoty chrześcijańskie, podobnie jak większość Cesarstwa Rzymskiego, znalazły się w sytuacji, w której nadszedł czas, aby znaleźć sposoby na pojednanie i rozwiązanie trudnych kwestii. Wielu biskupów zaczęto oskarżać o „kolaborację”. Przeniesienie (traditio) świętych ksiąg było przez wielu uważane za zdradę, a niektórzy zaczęli uważać, że sami tradycyjni biskupi stracili wszelką duchową moc i łaskę 2 . Doszło do ostrych sporów między tymi, którzy będąc słabi, zdradzili Kościół w czasie prześladowań, a tymi, którzy nalegali na zastosowanie wobec nich najsurowszych kar kanonicznych. Biskup Mensurius z Kartaginy, formalnie nie będąc winnym zdrady stanu, podobnie jak niegdyś jego poprzednik na Stolicy Kartagińskiej. Cyprian zajął znacznie łagodniejsze stanowisko. A jeśli św. Cyprian swoją silną ręką i autorytetem potrafił doprowadzić Kościół do jedności i pokoju 3, wówczas biskup Mensurius zdołał jedynie wywołać niezadowolenie wśród bardziej rygorystycznych biskupów numidyjskich i świeckich, umierając wkrótce po złagodzeniu prześladowań około 305 roku 4. Wkrótce na jego następcę wybrany został archidiakon Cecylian, kierując się w dużej mierze tą samą umiarkowaną linią co Mensurius. Sytuacja ta nie odpowiadała wielu rygorystom, dlatego też postawiono zarzuty zdrady stanu (traditio) jemu samemu, zmarłemu już biskupowi Mensuriusowi i Feliksowi, biskupowi Aptungi, który brał udział w sakry biskupiej Cecyliana. Był to wystarczający powód, aby 80 biskupów numidyjskich uznało jego konsekrację za nieważną i wybrało własnego „czystego” kandydata, którego wkrótce zastąpił biskup Donatus, od którego swoje imię nadał całemu ruchowi schizmatyckiemu w Afryce, często nazywanemu Kościołem Donatystów lub partią Donata (pars Donati). Do końca IV wieku. Społeczności donatystów były już rozproszone po całej Afryce Północnej, największe wpływy miały w Numidii, jednak nawet w tak proromańskim mieście (civitas Romana) jak Ippon Rhegium 7 ich wpływy były bardzo znaczące 8 . Św. Augustyn Błogosławiony, będąc najpierw prezbiterem, a następnie biskupem Hippony, wkracza w ten przedłużający się konflikt między katolikami i donatystami jako osoba zewnętrzna. Jego rodzinne miasto Tagaste zawsze było bastionem katolików, a on sam był najpierw manichejczykiem i przyjął chrześcijaństwo daleko poza granicami Afryki; nawet tłumaczenie Biblii, z którego korzystał, nie pokrywało się z tym, co czytali jego przeciwnicy 9 . Dla niego idea Kościoła jako powszechnego i katolickiego10 była jedną z najważniejszych prawd wyznania chrześcijańskiego. Dlatego dziwił się, że choć donatyści modlili się do tego samego Boga, wierzyli w tego samego Chrystusa, słuchali tej samej Ewangelii, śpiewali te same psalmy, dokładnie w ten sam sposób odpowiadali „Amen” i głosili „Alleluja”, obchodzili tę samą Wielkanoc 11, to jednak odmawiali jedności z Kościołem katolickim, który rozprzestrzenił się po całej ziemi, zrywając komunię nie tylko z katolikami, biskupami Afryki Północnej, ale w ogóle ze wszystkimi katolickimi biskupów, zarówno zachodnich, jak i wschodnich. Będąc doskonałym mówcą i posiadającym już spore doświadczenie w dyskusjach z manichejczykami, św. Augustyn miał nadzieję podążać drogą debaty publicznej w walce z donatystami. Dość szybko zaakceptował tradycję wspólną wszystkim chrześcijanom Afryki, zarówno katolikom, jak i donatystom, jednak w odróżnieniu od tych ostatnich podszedł do niej jako dobrze przygotowany filozof i prawdziwie mądry pasterz. Pod wieloma względami jego dzieła skierowane przeciwko donatystom stały się zwieńczeniem rozwoju eklezjologii pierwotnego Kościoła 12. Donatyści nie wnieśli żadnego wkładu w debaty publiczne, których pragnął św. Augustyna, tylko sporadycznie udawało mu się spotykać twarzą w twarz z duchowymi przywódcami swoich przeciwników 13. Wiedząc o jego niezwykłej umiejętności utrzymywania się w sporach, bali się go nawet, nazywając go uwodzicielem, zwodzicielem, wilkiem, którego należy zabić, aby ocalić stado 14 . Nawet najbardziej utalentowani biskupi donatyści nie chcieli, aby ich pisma wpadły w ręce katolików, a potem samego św. Augustyn unikał wdawania się w polemiki literackie 15. W momencie wstąpienia na stolicę Ippon Regius katolicy w mieście stanowili mniejszość i byli w dużej mierze uciskani przez wyznawców Donata. I tak mniej więcej w tym czasie biskup-donatysta mógł zabronić piekarzom pieczenia chleba dla katolików 16, a przedstawiciele miejscowej arystokracji odmawiali św. Augustynowi jakiegokolwiek wsparcia 17. Będąc w mniejszości, katolicy coraz bardziej asymilowali się wśród donatystów, w tym poprzez małżeństwa mieszane. Czasami, aby skutecznie zakończyć proces sądowy, bardziej opłacało się być donatystą. Począwszy od 393 g 18. nowy katolicki biskup Ippona wraz ze swoimi kolegami rozpoczyna aktywną akcję przeciwko donatystom. Stopniowo wprowadzany jest zakaz małżeństw mieszanych; duchownemu zabrania się pozostawiania majątku niekatolikom w testamencie lub w inny sposób, choćby byli spokrewnieni 19 . Później od 393 do 405. Kościół katolicki coraz bardziej bronił swoich praw przy wsparciu władz cesarskich, które stopniowo zaczęły prześladować wszystkich, którzy nie należeli do szeregów katolików 20 . Jednak przed prześladowaniami donatystów przez państwo św. Augustyn pisze szereg dzieł polemicznych, których celem jeśli nie jest przekonanie najbardziej przekonanych donatystów, to przynajmniej powrót spośród nich wątpiących na owczarnię Kościoła i przyciągnięcie niezdecydowanych, a także ochrona słabych w wierze spośród katolików. Należą do nich: „Psalm przeciw donatystom” (Psalmus contra partem Donati), zaginione dzieło „Przeciw partii Donata” (Contra partem Donati), „Przeciw listowi Parmeniana” (Contra epistolam Parmeniani), „O chrzcie przeciw donatystom” (De Baptismo contra Donatistas) 21. Z tego Psalm 22 został niedawno przetłumaczony na język rosyjski, a reszta pozostaje niedostępna dla współczesnego czytelnika rosyjskojęzycznego. Jednakże z całego korpusu pism antydonatystycznych szczególnie interesujący z naszego punktu widzenia jest św. Augustyn w swoim traktacie De Baptismo. Po pierwsze, porusza najbardziej kontrowersyjną wówczas kwestię dogmatyczną. Mianowicie kwestia ważności chrztu udzielonego poza kanonicznymi granicami Kościoła, czy to przez schizmatyków, czy heretyków. Po drugie, jest to naprawdę pełnoprawny traktat, a nie list czy kazanie, w którym mogłyby znaleźć się przeoczenia czy nieścisłości, co oznacza, że ​​mamy przed sobą tekst, któremu św. Augustyn poświęcił sporo czasu i możemy być pewni, że mamy do czynienia z czymś przemyślanym i znaczącym, a nie jakimś szkicem czy przelotnym komentarzem. Po trzecie, ze wszystkich traktatów napisanych przez św. Augustyna przeciwko donatystom, tylko ten, który do nas dotarł, napisał przed edyktem z 405 r. 23. nie będąc odpowiedzią na niczyje konkretne e-maile. Szczegółowo bada argumentację strony przeciwnej, niezależnie od tego, kto ją wyraża. I wreszcie św. Augustyn dociera w nim do samych historycznych źródeł schizmy donatystycznej i jej problemów teologicznych. W związku z tym traktat zawiera ogromną bazę historyczną i faktograficzną dotyczącą historii schizmy, a także chrześcijaństwa afrykańskiego 24. Ponadto św. Augustyn analizuje nie tylko stanowisko swoich współczesnych, czyli założycieli schizmy, ale także tych teologów prawosławnych, na których opierali się donatyści, a mianowicie stanowisko schmch. Cypriana z Kartaginy i soborów, które odbył. W rosyjskojęzycznej tradycji akademickiej praca ta została rozważona w ramach pracy V.Z. Belolikova „Działalność literacka bł. Augustyna przeciwko schizmie donatystycznej” 25. W nim autor w skrócie przedstawia główne postanowienia traktatu i krótką ich ortodoksyjną ocenę. Wraz z tym traktatem V.Z. Bielikow przygląda się także innym antydonatystycznym dziełom świętego i na zakończenie swego dzieła pisze: "niestety, pisma Augustyna przeciwko donatystom, mimo całej ich wagi, nie zostały przetłumaczone na język rosyjski. Społeczeństwo rosyjskie tego oczekuje od naszego Almae Matris 26 » 27 . Oczekiwania te nie miały się spełnić; samo dzieło autora ukazało się w 1912 r., a po 5 latach takie przedsięwzięcie, bo z oczywistych powodów stało się niemożliwe. W tym samym roku 1912 ukazały się także „Eseje o historii dogmatu Kościoła” Hilariona (Troitskiego), w którym zwraca on uwagę na traktat De Baptismo w rozdziale poświęconym polemikom z donatystami 28. Przekazuje w nim niektóre kluczowe postanowienia traktatu, miejscami podając tłumaczenie-powtórzenie niektórych fragmentów bardzo zbliżonych do tekstu 29. Najnowszym wydaniem krytycznym traktatu jest obecnie tekst opublikowany w serii Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum w roku 1908 30 . Publikacja ta jest jak dotąd najbardziej kompletna pod względem wykorzystania dostępnych rękopisów. To właśnie ta publikacja stanowi podstawę proponowanego poniżej tłumaczenia. Najnowszym tłumaczeniem traktatu na język angielski jest tłumaczenie J.R., wydane po raz pierwszy w 1887 r. King w ramach serii Ojców Nicejskich i Ponicejskich założonej przez P. Schaffa 31 . Obecnie wydawnictwo New City Press we współpracy z Augustinian Heritage Institute dokonuje ponownego tłumaczenia i publikowania dzieła Augustyna na język angielski w ramach projektu „The Works of Saint Augustine, A Translation for the 21st Century”. Obecnie tłumaczenie traktatu De Baptismo planowane jest do 2023 roku 32 . Nieco wcześniej, w ramach publikacji pełnego zbioru dzieł św. Augustyna, został przetłumaczony na język francuski w 1870 r. przez opata M. Burleraux 33 . Później w 1964 roku Institut d'Études Augustiniennes opublikował nowe francuskie tłumaczenie G. Finaerta i G. Bavauda 34 jako część nowego wydania wszystkich dzieł z serii Bibliothèque Augustiniennes. Czytelnik zostaje zaproszony do doświadczenia przekładu z łaciny pierwszych 4 rozdziałów pierwszej księgi „O chrzcie przeciwko donatystom” św. Augustyna Błogosławionego. Oznacza w nich temat całego traktatu, a także wskazuje stanowisko Kościoła w sprawie chrztu dokonywanego poza Kościołem. Cała pierwsza księga traktatu poświęcona jest uzasadnieniu uznania tego chrztu za ważny, jednakże niepożyteczny, gdy człowiek znajduje się w schizmie lub herezji. Wyrazy łacińskie ujęto w nawiasy (), aby ułatwić zrozumienie niektórych słów i fragmentów tłumaczenia. 1. W księdze, którą napisaliśmy przeciwko opublikowanemu listowi Parmenianusa do Tychoniusza, obiecaliśmy, że za jakiś czas dokładniej rozważymy kwestię chrztu. Rzeczywiście, nawet jeśli nie złożyliśmy takiej obietnicy, nie zapominamy o pilnych prośbach naszych braci o wypełnienie tego obowiązku. Dlatego też w tym dziele, z Bożą pomocą, podjęliśmy się nie tylko odrzucenia zarzutów podnoszonych przeciwko nam w związku z chrztem donatystów, ale także rozwinięcia tego, co Bóg naprowadzi nas do powiedzenia na temat autorytetu błogosławionego męczennika Cypriana, którego chętnie używają jako podpory, aby zapobiec swojej błędnej skłonności do upadku przed atakiem na prawdę. I zrobimy to, aby ci, których osądu nie zaślepiła lojalność wobec partii (partium caecati), zrozumieli, skoro autorytet Cypriana jest w ich poczcie, że prowadzi to bezpośrednio do ich obalenia i porażki. 2. W wyżej wymienionej księdze powiedziano już, że łaska chrztu może być udzielona poza jednością katolicką, tak jak poza tą jednością można uzyskać chrzest. Żaden z samych donatystów nie zaprzecza, że ​​nawet apostaci (apostaci) mają chrzest, a którzy po powrocie do owczarni Kościoła są z pewnością przyjmowani przez pokutę, gdyż nikomu nie jest dane stracić łaski chrztu. Podobnie ci, którzy opuszczają jedność Kościoła przez bluźnierstwo (sacrilegium) schizmy, na pewno zachowują łaskę chrztu, którą otrzymali przed wyjazdem, mając na uwadze, że w razie powrotu nie będzie już na nich wykonywana, co dowodzi, że chrzest, który otrzymali będąc w jedności Kościoła, nie mogli utracić przez separację. Skoro mogą przyjąć chrzest poza Kościołem, dlaczego nie mogą go także udzielić? Mówisz, że „chrztu udziela się nielegalnie (non recte) na zewnątrz”, odpowiadamy: „Tak jak chrzest jest udzielany bezprawnie na zewnątrz, a jednak jest, tak też chrzest jest udzielany nielegalnie na zewnątrz, ale nadal jest udzielany”. Tak jak w przypadku pokutnego powrotu (pojednania) do jedności, posiadanie chrztu otrzymanego przed wyjazdem na schizmę zaczyna być przydatne, nie przynosząc korzyści poza jednością, tak przez tę samą pokutę chrzest przyjęty w schizmie staje się użyteczny, udzielany bez pożytku poza jednością. Nie wolno jednak mówić, że chrzest, który został udzielony, nie został dany, ani też nie można robić nikomu wyrzutów, że nie został on ochrzczony, uznając, że został mu on dany, gdy go przyjął. Albowiem sakrament chrztu jest czymś, co posiada ochrzczony, i sakrament chrztu jest czymś, co posiada wyświęcony. I tak jak osoba ochrzczona, jeśli zostanie oddzielona od jedności Kościoła, nie utraci w ten sposób sakramentu chrztu, tak też wyświęcony, jeśli zostanie oddzielony od jedności Kościoła, nie utraci sakramentu chrztu. Żaden bowiem sakrament nie może być unieważniony (iniuria). Jeśli jest nieważne u grzesznika, jest nieważne u obu; jeśli w grzeszniku pozostaje 39, to pozostaje w obu. Jeżeli zatem uznaje się chrzest tego, który nie mógł go utracić przez oddzielenie się od jedności Kościoła, to należy uznać chrzest udzielony przez tego, kto nie utracił sakramentu chrztu w wyniku separacji. W istocie, podobnie jak ci, którzy wracają do Kościoła, a którzy przed odpadnięciem zostali ochrzczeni, nie są ponownie ochrzczeni, tak też ci, którzy powracają do Kościoła, a którzy przed odpadnięciem otrzymali święcenia kapłańskie, w każdym razie nie są ponownie wyświęcani, lecz albo służą tak, jak służyli, jeśli wymaga tego dobro Kościoła, albo nawet jeśli nie służą, to mimo to posiadają sakrament święceń i dlatego nie podnosi się na nich ręki wraz ze świeckimi 40 . Faktycznie Felicjan nie utracił ani sakramentu chrztu, ani sakramentu chrztu, gdy oddzielił się od donatystów z Maksymianem. Na razie jest jednym z donatystów, razem z tymi, których ochrzcił, będąc poza 41, w schizmie Maksymiana. Dlatego też inni mogą otrzymać od schizmatyków, choć nie weszli jeszcze z nami w komunię (konsorcjum), to, czego nie stracili odłączając się od komunii (consortio) z nami. A ponieważ jest jasne, że ci, którzy próbują ponownie ochrzcić osoby znajdujące się w kręgu jedności, postępują nieuczciwie, postępujemy właściwie także wtedy, gdy nie odrzucamy Sakramentów Bożych, nawet jeśli są one popełnione w wyniku schizmy. Bo w tym, co myślą o nas schizmatycy, w tym, że są także nasi, w tym, że się od nas oddzielają, w tym, że się z nami nie zgadzają; jest to bowiem połączenie i oddzielenie ruchów niefizycznych, których nie należy mierzyć tak samo, jak ruchów duchowych. 42. Jeżeli bowiem połączenie ciał dokonuje się poprzez ciągłość pozycji (locorum), to połączenie dusz jest zgodnością woli (uoluntatum). Jeśli zatem osoba oddzielona od jedności pragnie postępować w jakiś sposób inaczej niż to, co przyjęła w jedności, w tym sensie, że jest oddzielona i różna; w czymkolwiek chce wtedy działać, tak jak się działa w jedności, gdzie przyjął i został pouczony, pozostaje w jedności i stanowi z nią jedno. 3. Zatem donatyści w niektórych sprawach są nasi, ale w innych faktycznie się od nas odsunęli. Dlatego też w tym, co nasze, nie zabraniamy im naśladować, ale w tym, co nie jest nasze, na tyle, na ile możemy, troszcząc się z głębi serca, zachęcamy ich, niech przyjdą i przyjmą, a nawet wrócą, powrócą, niech wybiorą nieomylność i zostaną skorygowani. Dlatego nie mówimy im: „odmawiajcie chrztu”, ale: „odmawiajcie chrztu w schizmie”, ani nie mówimy tym, których widzimy ochrzczonych: „odmawiajcie przyjęcia”, ale: „odmawiajcie przyjmowania chrztu w schizmie”. Jeśli więc ktoś, kierowany pilną koniecznością, nie może znaleźć katolika, od którego mógłby przyjąć chrzest, a trzyma w duszy świat katolicki, przyjmuje od kogoś spoza katolickiej jedności chrzest, który chciał przyjąć w samej katolickiej jedności, jeśli natychmiast odejdzie z tego życia, uważamy go za nic innego jak katolika. Jeżeli uwolniony od śmierci cielesnej, przywróci swą cielesną obecność we wspólnocie katolickiej (congregationi), z której nigdy sercem nie był odłączony, to nie tylko nie będziemy potępiać tego, co zrobił, ale szczerze i ufnie chwalimy ten czyn, gdyż w sercu swoim wierzył w obecność Boga, pozostał w jedności i nie chciał odchodzić z tego życia bez Sakramentu Chrztu Świętego, uznając je za przynależne nie do człowieka, lecz do Boga, gdziekolwiek się znalazł. Jeśli ktoś, mając możliwość przyjęcia chrztu w samym Kościele katolickim, z powodu jakiejś zepsucia umysłu zdecyduje się przyjąć chrzest w schizmie, choćby później zdecydował się na przyjście do Kościoła katolickiego – bo niewątpliwie Sakrament przynosi tam dobrodziejstwo, które choć gdzie indziej można przyjąć, nie może przynieść pożytku, wręcz przeciwnie, nie może przynieść pożytku – jest niewątpliwie zepsuty i nierzetelny, a im więcej grzeszy, tym bardziej świadomie to czyni. Przecież jeśli Kościół katolicki nie wątpi, że odniesie pożytek chociażby z chrztu, który przyjął w innym miejscu, to niech nie wątpi, że jest on w nim legalnie przyjęty. 4. Tak naprawdę stwierdzamy dwie rzeczy: zarówno, że chrzest istnieje w Kościele katolickim, jak i tylko w nim jest prawnie przyjęty; z których donatyści zaprzeczają obu. Podobnie istnieją dwa inne stwierdzenia: że donatyści mają chrzest, ale nie jest on tam prawnie akceptowany; Z tych dwóch donatyści stanowczo potwierdzają jedno, to znaczy, że mają chrzest. Nie chcą jednak przyznać, że chrzest jest przyjmowany nielegalnie. Z tych czterech postanowień trzy są tylko nasze; jedno w istocie jest potwierdzane przez obie strony. Tak naprawdę to, jaki chrzest istnieje w Kościele katolickim i jest w nim prawnie akceptowany, a jaki jest nielegalnie akceptowany wśród donatystów, tylko stwierdzamy. Twierdzą, że wśród donatystów rzeczywiście istnieje chrzest, a my na to pozwalamy. Zatem każdy, kto pragnie przyjąć chrzest i mimo że ma już pewność, że nasz Kościół zapewnia chrześcijańskie zbawienie i że w nim samym przynosi korzyść Chrzest Chrystusa, choćby został przyjęty gdzie indziej, nadal pragnie przyjąć chrzest w partii Donata, ponieważ nie tylko oni, ani tylko my, ale obie strony twierdzą, że donatyści mają chrzest, niech zastanowi się nad pozostałymi trzema stwierdzeniami. Przecież jeśli zdecydował się pójść za nami w tym, czemu zaprzeczają donatyści, a mimo to woli od tego, co my tylko potwierdzamy, co obie strony potwierdzają, to wystarczy nam, że woli to, czemu oni zaprzeczają, a my sami potwierdzamy, od tego, co oni sami twierdzą. Twierdzimy, że w Kościele katolickim istnieje chrzest, donatyści zaprzeczają; my twierdzimy, oni zaprzeczają, że chrzest jest w Kościele katolickim legalnie przyjęty; że chrzest jest w partii Donata nielegalnie przyjęty, my twierdzimy, oni zaprzeczają. Skoro więc wierzy raczej tak, jak my sami twierdzimy, że powinien wierzyć, to niech raczej postępuje tak, jak my sami twierdzimy, że powinien działać. Jeżeli jednak argumentuje w ten sposób, niech będzie bardziej stanowczy w tym, w co obie strony uważają, że należy wierzyć, niż w tym, co my sami twierdzimy. Jestem bowiem bardziej skłonny wierzyć, że w partii Donata istnieje chrzest Chrystusa, co potwierdzają obie nasze partie, niż że w Kościele katolickim istnieje chrzest, który jest uznawany wyłącznie przez katolików. Wręcz przeciwnie, powinien bardziej wierzyć w to, że mamy także chrzest Chrystusa, który tylko my potwierdzamy, niż w to, że nie mamy chrztu, co potwierdzają jedynie donatyści. On bowiem już ustalił i jest pewien, że w sprawach, w których różnimy się poglądami, powinniśmy być od nich preferowani. Dlatego należy bardziej wierzyć w to, co sami twierdzimy – że chrzest jest wśród nas przyjęty legalnie – niż w to, co twierdzą jedynie donatyści, że chrzest jest wśród nas przyjmowany nielegalnie. Zgodnie z tą samą zasadą należy bardziej wierzyć w to, co sami twierdzimy, że chrzest jest przyjmowany nielegalnie wśród donatystów, niż w to, co oni sami twierdzą, to znaczy, że chrzest jest wśród nich przyjmowany zgodnie z prawem. Daremnie więc widzi swą pewność w przyjęciu chrztu od donatystów, bo choć obie strony twierdzą, że tam on istnieje, to nie obie strony twierdzą, że należy go przyjąć od donatystów. Jednak on sam zdecydował się, w sposób, w jaki nie twierdzą obie strony, dołączyć do nas. Niech zatem z ufnością przyjmie chrzest tam, gdzie ma pewność, że on istnieje i jest prawnie przyjęty; tam przeciwnie, niech nie przyjmuje chrztu, gdzie ci, których poglądom zdecydował się podporządkować, choć twierdzą, że tam chrzest istnieje, nie twierdzą, że tam powinien on być legalnie przyjęty. Jednak nawet jeśli wątpi, że chrzest jest nielegalnie przyjęty wśród donatystów, że jest on prawnie przyjęty w Kościele katolickim, jest ufny i grzeszy ciężkimi w sprawie zbawienia duszy, choćby dlatego, że woli niepewność od pewności. Jest rzeczą słuszną, aby osoba została ochrzczona w Kościele katolickim, co do którego sam jest pewien, ponieważ zdecydował się do niego przenieść, nawet jeśli jest ochrzczony gdzie indziej. Wręcz przeciwnie, jest rzeczą niewłaściwą, aby człowiek przyjmował chrzest u donatystów, przynajmniej mając niepewność, a jednocześnie utrzymując, że ma pewność co do tych, których poglądy przedkłada ponad poglądy donatystów, i wolewszy pewność od niepewności, pozwolić mu przyjąć chrzest tam, gdzie jest pewność, że chrzest jest dokonany zgodnie z prawem, bo tam zdecydował się udać, choć miał nadzieję dokonać chrztu gdzie indziej. 5. A jeśli ktoś nie rozumie, jak to możliwe, że wśród donatystów uznajemy istnienie Sakramentu, a jednocześnie twierdzimy, że nie jest tam udzielany zgodnie z prawem, niech zwróci uwagę na fakt, że twierdzimy, że chrzest nie istnieje tam legalnie, podobnie jak to samo twierdzą o tych, którzy odstępują od komunii z nimi. Niech też zwróci uwagę na podobieństwo ze znakiem wojskowym 43, który poza wojskiem może być zachowany i zaakceptowany przez uciekinierów, a przecież poza wojskiem nie powinien być zachowywany i akceptowany, jednakże dla powracających lub wstępujących do wojska nie ulega on zmianie i nie jest aktualizowany. Czym innym jest jednak mowa o tych, którzy bez rozsądku pędzą ku tym heretykom, wierząc, że jest to sam Kościół Chrystusowy, a czym innym, gdy mówimy o tych, którzy wiedzą, że nie ma Kościoła katolickiego poza tym, który zgodnie z obietnicą rozprzestrzenił się po całej ziemi i sięga aż po krańce ziemi, który rośnie pośród kąkolu i odwraca się od pokus, oczekując w przyszłości odpoczynku, mówi w psalmach: „Z krańców ziemi wołałem do Ciebie, i mdleje dusza moja: Wyprowadziliście mnie na skałę” (Ps. 61:3). 44. Tym kamieniem był Chrystus (por. 1 Kor. 10,4) – w którym już zmartwychwstaliśmy i siedzimy w niebie, jak mówi apostoł, jeszcze nie w rzeczywistości, ale w nadziei (por. Ef. 2:6). Dlatego psalm kontynuuje i mówi: „Podniósł mnie, bo stał się moją nadzieją, potężną wieżą przed wrogiem” (Ps. 60, 3–4) 45. Oczywiście za pośrednictwem Jego obietnic, jak włócznie i oszczepy trzymane w warownej wieży, które nie tylko przerażają, ale i pokonują wroga, który przebiera wilki swoje w owczą skórę, aby mówili: „Oto Chrystus, albo tam” (Mat. 24:23), aby odłączyć wielu od jedności (ab uniuersitate) miasta założonego na szczycie góry, do fragmentacji ich intryg i zniszczyć tych odciętych od tej jedności (iugulatos absumant). A jednocześnie osoby te, wiedząc to wszystko, decydują się na przyjęcie Chrztu Chrystusa poza komunią jedności Ciała Chrystusowego (communionem unitatis corporis Christi), wchodząc następnie w tę samą komunię (communionem) z Chrztem, który otrzymali gdzie indziej. Wiedzą to bowiem już w tym samym dniu, w którym wbrew Kościołowi Chrystusowemu (aduersus ecclesiam Christi) przyjmują chrzest Chrystusowy. Bo jeśli jest to grzeszne, to kto powie: „Daj mi pozwolenie grzeszyć przez jeden dzień”? Bo jeśli ma zamiar przejść na Kościół katolicki, to szukam powodu (quaero causam). Jaką można dać inną odpowiedź niż to, że złem (malum) jest być w partii Donata, a nie być w Jedności Katolickiej? W tym przypadku, niezależnie od tego, ile dni będziesz czynił to zło, będzie tyle złych dni i możemy powiedzieć, że więcej zła wynika z większej liczby dni, wręcz przeciwnie, mniej z mniejszej liczby dni; z drugiej strony nie można powiedzieć, że w ogóle nic złego się nie wydarzyło. Ale dlaczego ktoś miałby dopuszczać się tego zła, tak potwornego (okropnego), choćby przez jeden dzień, a nawet godzinę? Kto bowiem pragnie dla siebie takiego pozwolenia, może żądać od Kościoła, a nawet samego Boga, aby choć na jeden dzień pozwolono mu stać się odstępcą (apostatare). Rzeczywiście, nie ma ani jednego powodu, aby bać się być przez jeden dzień apostatą, a jednocześnie nie bać się być przez jeden dzień schizmatykiem lub heretykiem (nulla causa est). 1. Augustyn Aureliusz. Psalm przeciwko donatystom (tłumaczenie z łaciny i komentarze A. A. Tashchiana) // Biuletyn Rosyjskiej Akademii Chemicznej. – 2017 r. – nr 2. – s. 15–25. 2. Augustyn d'Hippone. Du Baptême Contre les Donatistes // Œuvres complètes de Saint Augustin / wyd. M. Raulx; przeł. M. l'abbé Burleraux. – Bar-le-Duc: L. Guérin & Cie, 1867. – Cz. XV. – s. 67–190. 3. Augustyn d'Hippone. Sept livres sur le baptême // Traités anti-donatistes II / Œuvres de Saint Augustin: Bibliothèque augustinienne. /tłum. G. Finaert i G. Bavaud. – Paryż: Brepols Publishers, 1964. – Cz. 29. – s. 7–575. 4. Augustyn, biskup Hippony. O chrzcie przeciwko donatystom // Wybrana biblioteka Kościoła chrześcijańskiego / Ojcowie nicejscy i ponicejscy / kol. P. Schaff; przeł. obrót silnika. J.R. King. – USA: Hendrickson Publishers, Inc., 1995. – Cz. 4: Augustyn: Pisma przeciwko manichejczykom i przeciwko donatystom. – Seria I. – s. 407–514. 5. Augustyn. De Baptismo contra Donatistas // Sancti Aureli Augustini. Opera (rozdział VII ust. I). Scriptorum contra Donatistas pars I: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum / wyd. Petschenig, M. - Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1908. - T. LI. – Kol. 143–375. 6. Augustyn. Enarratio in Psalmum LIV // Patrologiae cursus completus. Seria latynoska / wyd. J.-P. Migne. – Paryż, 1865. – T. 36. – Kol. 628–646. 7. Posydiusz. Vita Sancti Aureli Augustini, Hipponensis Episcopi, auctore Possidio Calamensi Episcopo // Patrologiae cursus completus. Seria latynoska / wyd. J.-P. Migne. – Paryż, 1841. – T. 32. – Kol. 35–66. 8. Afanasy (Bukin), ksiądz. Totus Christus (Doświadczenia systematycznej prezentacji prawosławnej eklezjologii patrystycznej na przykładzie katolickości Kościoła) // Materiały VIII Międzynarodowej Studenckiej Konferencji Naukowo-Teologicznej w dniach 18–19 maja 2016 r.: zbiór sprawozdań / Akademia Teologiczna w Petersburgu. – St. Petersburg: Wydawnictwo SPbPDA, 2016. – s. 122–129. 9. Belolikov V.Z. Działalność literacka Błaża. Augustyn przeciwko rozłamowi donatystów. – Kijów, 1912. 10. Bołotow V.V. Wykłady z historii Kościoła starożytnego: w 4 tomach. T.II. Historia Kościoła w okresie przed Konstantynem Wielkim / wyd. prof. A. Brilliantova. – M.: Klasztor Spaso-Perobrazhensky Valaam Stavropegial, 1994. 11. Gezen rano Historia słowiańskiego przekładu wiary // A. Gesen, eseje i notatki z zakresu filologii, historii i filozofii. – St. Petersburg: Drukarnia Cesarskiej Akademii Nauk, 1884. – s. 1–102. 12. Hilarion (Troicki), schmch. Eseje z historii dogmatu Kościoła // Twórczość: w 3 tomach - M .: Wydawnictwo klasztoru Sretensky, 2004. - tom. I. - s. 59–503. 13. Briley A.R. Kilka uwag o schizmie donatystycznej // Studia libijskie. – Wielka Brytania: Cambridge, 1987. – nr 18. – str. 29–41. 14. Brown P. Augustyn z Hippony. Biografia. – USA, Berkeley i Los Angeles: University of California Press, 2013. 15. Brown P. Przez ucho igielne: bogactwo, upadek Rzymu i powstanie chrześcijaństwa na Zachodzie, 350–550 n.e. – USA: Princeton University Press, 2012. 16. Chadwick H. Augustyn z Hippony. Życie. – USA, Nowy Jork: Oxford University Press, 2009. 17. Evers A. Augustyn o Kościele (przeciwko donatystom) // Towarzysz Augustyna / wyd. przez M. Vesseya; z tyłkiem. S. Reida. – Wielka Brytania: Willey-Blackwell, 2012. – s. 375–385. 18. Jensen R.M. Obrazy chrztu we wczesnym chrześcijaństwie: wymiary rytualne, wizualne i teologiczne. – USA, Michigan: Baker Books, 2012. 19. Lista przyszłych publikacji Dzieł św. Augustyna w przekładzie na XXI wiek [Zasoby elektroniczne]. – URL: http://www.newcitypress.com/media/downloads/Listing_of_Future_Publications_in_WSA.pdf (aktualizacja: 02.02.2017; dostęp: 02.11.2017). 20. Dzieła św. Augustyna [Zasoby elektroniczne]. – URL: https://www.newcitypress.com/augustine-series/the-works-of-saint-augustine.html (aktualizacja: 11.02.2017; dostęp: 11.02.2017). Hieromonk Afanasy (Michaił Andriejewicz Bukin) – magister teologii, absolwent Akademii Teologicznej w Petersburgu (mabukin@gmail.com) 6. „Tam” – mówi – „wolę przyjąć chrzest Chrystusa, tam gdzie według obu stron on istnieje”. Jednak przyjęcie chrztu tam, gdzie zdecydowałeś się opuścić, jest nielegalne; Przyjęcie chrztu tam, gdzie zdecydowałeś się pójść, jest naprawdę legalne. Zatem to, co mówią ci, których sam stawiasz gorszymi, w przeciwieństwie do tych, których sam wolisz, jest albo fałszywe, albo przynajmniej, delikatnie mówiąc, wątpliwe. Dlatego wybierz prawdę zamiast kłamstwa lub przynajmniej przedkładaj wątpliwe nad pewne. Rzeczywiście, nie tylko ci, do których planujesz się udać, otrzymawszy chrzest gdzie indziej, ale ty sam, który zdecydowałeś się do nich udać, wyznajesz, że tylko u nich można legalnie przyjąć chrzest. Jeżeli bowiem wątpicie, która ze stron może legalnie przyjąć chrzest, to powinniście też wątpić, czy warto przenieść się gdzie indziej. Jeśli więc ktoś nie jest pewien, czy przyjęcie chrztu w gronie Donata jest grzechem, to któż może wątpić, że rzeczywiście grzechem jest nie przyjęcie chrztu, gdy jest pewien, że grzechu nie ma? Jednocześnie oczywiście ci, którzy będąc w nieświadomości, zostali ochrzczeni przez donatystów, wierząc, że jest to sam Kościół Chrystusowy, choć w porównaniu z tymi grzeszą mniej, to jednak są zniszczeni przez złą schizmę, choć nie tak dotkliwie, bo inni są bardziej dotkliwi. Jednocześnie niektórym mówi się: „Sodomici będą w dniu sądu bardziej cierpliwi niż wy” (Mt 11,24) 46; nie jest jednak powiedziane, że Sodomici nie będą dręczeni, ale że będą dręczeni mocniej. 7. Nawet jeśli być może było to kiedyś tajne i niewiarygodne. Jednakże, dlaczego ci, którzy słuchają i są korygowani, zostają uzdrowieni, ci, którzy nie będąc już w niewiedzy, szaleją w uporze ku własnej zagładzie, są obciążeni. Przecież potępienie maksymianistów i akceptacja potępionych wraz z tymi, którzy poza ich jednością, jak głosi Sobór, są bluźniercami, zostali ochrzczeni w schizmie, usuwa całą tę kwestię, eliminuje cały spór. Nie pozostaje żadna rozbieżność między nami a donatystami, którzy mają komunię z Prymianinem, skąd bierze się wątpliwość, czy można nie tylko mieć, ale i przyjąć chrzest Chrystusa od tych, którzy odeszli od Kościoła. Jakże oni sami zmuszeni są uznać za prawdziwy chrzest otrzymany przez tych, których Felicjan ochrzcił w schizmie, skoro mają teraz przy sobie tych, którzy mają ten sam chrzest, który otrzymali w schizmie. W ten sposób za nasz uważamy chrzest Chrystusa, który nawet poza jednością katolicką jest udzielany przez tych, którzy są oddzieleni od tej jedności, ponieważ nie utracili jej przez oddzielenie. I żeby oni sami uważali tych, których Felicjan ochrzcił w czasie schizmy, za zjednoczonych z tymi, z którymi oni się ponownie zjednoczyli; nie chodzi o to, że otrzymają to, czego nie mieli, ale o to, że to, co otrzymali i mieli w czasie schizmy, byłoby bez pożytku korzystne, to jest naprawdę dane i gwarantowane przez Boga przez jedność katolicką. Ci, którzy pochodzą z jakiejkolwiek herezji lub schizmy, gdzie otrzymali chrzest Chrystusa, nie zaczynają przyjmować sakramentu chrztu, którego nie posiadali, ale zaczynają korzystać z tego, który posiadali. 8. Dlatego między nami a tymi, których w pewnym stopniu można uważać za głównych donatystów, wśród których Prymianin jest biskupem w Kartaginie, nie ma obecnie w tej kwestii różnicy zdań. Bóg bowiem chciał tego dopełnić za pośrednictwem maksymianistów, aby własnym przykładem zmuszeni byli rozpoznać to, do czego nie chcieli się przekonać miłością. Jednak w związku z tym musimy się jeszcze dowiedzieć, jak będą oni traktowani przez tych, którzy uważają się za pozostających w pewnym stopniu poza komunią z partią prymiuszską i którzy nalegają, aby szczere przywiązanie do donatyzmu było zachowywane tym bardziej, im mniejsza jest ich liczba. Nawet gdyby istnieli tylko maksymianiści, nie powinniśmy zaniedbywać ich zbawienia. O ileż bardziej zatem powinniśmy pamiętać, że ta sama partia Donata jest podzielona na wiele drobnych części, z których każda potępia tę pojedynczą, znacznie większą partię, na czele której stoi Prymian, za przyjęcie przez nią chrztu maksymianistów; i sam próbuje twierdzić, że tylko u nich zachowany jest prawdziwy Chrzest i nie ma go nigdzie indziej, ani na całym świecie, gdzie rozprzestrzenia się Kościół katolicki, ani w największej partii Donata, ani w żadnej innej poza tą jedną z najmniejszych partii! Jeżeli bowiem wszystkie te partie zechcą przezwyciężyć gorzkiego ducha swoich perypetii i słuchać nie głosu ludzkiego, lecz głosu najjaśniejszej prawdy, to z pewnością powrócą nie do partii Donata Wielkiego, której stanowią najmniejszą część (praecisa praecisae), ale do świeżości własnego korzenia, czyli Kościoła katolickiego 47, czyli od uschniętej gałęzi do prawdziwej. Bo wszyscy, którzy nie są przeciwko nam, są z nami (por. Mk 9,40), natomiast ci, którzy nie gromadzą się z nami, rozpraszają się (spargunt) (por. Mt 12,30). 9. Aby więc rzeczywiście nie wyglądało na to, że opieram się na ludzkich argumentach, ponieważ w tych kwestiach jest tak wiele niejasności, że w czasach pierwotnego Kościoła, poprzedzających schizmę Donata, wielcy ludzie i obdarzeni wielką miłością (caritate) ojcowie biskupi, zachowujący nienaruszony pokój kościelny (tempo), aż do tego czasu na swoich soborach omawiali i kwestionowali między sobą różne przeciwstawne sobie definicje (statuta), aż do momentu, gdy pełnoprawnym Soborze Powszechnym (plenario totius orbis concilio) 49, na którym po jak najzdrowszym zbadaniu wszystkiego i rozwianiu wszelkich wątpliwości nie potwierdzili ani jednej opinii, przytaczam dobrze znane dowody z Ewangelii, którymi z Bożą pomocą pokazuję, że być może w oczach Boga jest rzeczą słuszną i prawdziwą, aby u każdego schizmatytyka czy heretyka medycyna kościelna leczyła ranę, z powodu której się rozstali, ale po to, aby na z drugiej strony to, co w nich pozostało zdrowe, zostałoby uznane za takie przez badania i nie uległoby zniszczeniu w wyniku potępienia (inprobatum). Zaiste, Pan mówi w Ewangelii: „Kto nie jest ze mną, jest przeciwko mnie, a kto nie zbiera ze mną, rozprasza” (Mt 12,30). Kiedy jednak uczniowie powiedzieli Mu, że widzieli pewnego człowieka wyganiającego demony w Jego imieniu i że zabronili mu to robić, ponieważ nie szedł z nimi, powiedział: "Nie zabraniaj. Kto nie jest przeciwko tobie, jest z tobą. Nikt bowiem nie może nic czynić w moim imieniu i nie może mnie przeklinać" 50 (Mk 9,39-40). Gdyby nic w nim nie wymagało poprawy, bezpieczny byłby każdy, kto odrywając się od wspólnoty kościelnej, gromadzi się w imię Chrystusa, oddzielając się od społeczności chrześcijańskiej; w takim przypadku fałszywe byłoby stwierdzenie: „Kto nie jest ze mną, jest przeciwko mnie, a kto nie zbiera ze mną, rozprasza” (Mateusza 12:30). Jeśli potrzebował korekty, to dlaczego, gdy uczniowie ze swojej niewiedzy chcieli to zrobić, Pan powiedział: „Nie zabraniajcie” (Mk 9,39), z jakiego powodu zabrania? I jak będzie prawdą, że On mówi: „Kto nie jest przeciwko tobie, jest z tobą” (Mk 9,40)? Wtedy bowiem nie działał przeciwko nim, lecz dla nich, czyniąc cuda w imieniu Chrystusa. Zatem oba stanowiska są prawdziwe, gdyż prawdą jest to, co mówi: „Kto nie jest ze mną, jest przeciwko mnie, a kto nie zbiera ze mną, rozprasza” (Mt 12,30), ale prawdą jest także to, co mówi: „Nie zabraniajcie. Kto nie jest przeciwko wam, jest z wami” (Mk 9,39–40); Czy nie powinniśmy ponadto rozumieć, że jego kult tak wielkiego Imienia był prawdziwy, w którym nie był przeciwny Kościołowi, ale dla Kościoła, lecz że należy potępić jego oddzielenie, gdyż w ten sposób jego zgromadzenie stało się marnotrawstwem i że jeśli w przyszłości przyjdzie do Kościoła, nie powinien otrzymać tego, co już miał, ale powinien zostać skorygowany w tym, w czym się pomylił? 10. Przecież także modlitwy pogańskiego Korneliusza nie pozostały bez echa i dzieła miłosierdzia pogańskiego Korneliusza nie zostały przyjęte (por. Dz 10); wręcz przeciwnie, był zaszczycony, że został do niego posłany anioł i że miał spotkać się z posłańcem, przez którego z pewnością będzie mógł dowiedzieć się wszystkiego, czego będzie potrzebował, choć nikogo o to nie pytał 51 . Ponieważ jednak, bez względu na to, jak wspaniałe byłyby jego modlitwy i dzieła miłosierdzia, nie mogły mu one przynieść pożytku, dopóki nie został wprowadzony do Kościoła przez uczestnictwo w jedności chrześcijańskiej i pokoju (societatis et pacis), otrzymuje polecenie, aby posłał po Piotra i przez niego rozpoznaje Chrystusa, przyjmując od Niego chrzest, przyłącza się do wspólnoty chrześcijańskiej, angażując się w nią, z którą do tej pory był związany jedynie pozorami dobrych uczynków. Przecież katastrofą byłoby zaniedbanie dobra, którego jeszcze nie miał, będąc dumnym z tego, które ma. Podobnie ci, którzy oddzielają się od wspólnoty innych, dopuszczając się w ten sposób przemocy wobec miłości (caritate) i w ten sposób zrywając więzy jedności, jeśli nie zrobią nic z tego, co przyjęli w tej wspólnocie, zostaną we wszystkim oddzieleni, a zatem jeśli ten, którego dołączyli do swojej wspólnoty, zechce przystąpić do Kościoła, będą musieli otrzymać wszystko, czego sami nie otrzymali. Jeśli rzeczywiście robią pewne rzeczy tak jak my, to w tej części nie są oddzieleni, w tej części są jeszcze wplecioni w materię, ale pod innymi względami są oddzieleni. Zatem ten, którego złączyli ze sobą, jest w tej części zjednoczony z Kościołem, w której nie są od niego oddzieleni, a zatem, jeśli chce przystąpić do Kościoła, w tym musi zostać uzdrowiony, w czym tak straszliwie (laniatus) się pomylił, w czym był naprawdę całkowicie (sanus) zjednoczony, nie powinien być uzdrawiany, ale rozpoznany, gdyż nie chcemy leczyć czegoś zdrowego, ale raczej rany. W ten sposób ci, których chrzczą, leczą rany bałwochwalstwa lub niewiary, ale zadają im poważniejszą ranę w postaci schizmy. Miecz bowiem zniszczył bałwochwalców wśród ludu Bożego (por. Wyjścia 32), a schizmatyków pochłonęła otchłań ziemi (por. Lb 16). A Apostoł mówi: „Jeśli mam całą wiarę do tego stopnia, że ​​góry mogę przenosić, ale nie mam miłości, to jestem niczym” (1 Kor 13,2) 52. 11. Jeśli do lekarza przyprowadzi się mężczyznę, który ma poważną ranę uszkodzoną jedną z niezbędnych części ciała, a lekarz powie: „Jeśli ten członek nie zostanie zagojony, to umrze”, to nie sądzę, żeby ci, którzy go przyprowadzili, byli na tyle szaleni, aby proponować policzenie pozostałych zdrowych członków jego ciała i w odpowiedzi powiedzieć lekarzowi: „Czy nie wystarczy mu tylu zdrowych członków, aby mógł żyć, a ten uszkodzony wystarczy, aby umarł?” Tak czy inaczej, nie mówią tego, ale oferują go wyleczyć. A ponieważ proponują wyleczenie go, nie proszą lekarza, aby leczył także zdrowych członków, ale proszą go, aby intensywnie leczył to jedno miejsce, przez co śmierć grozi także innym całym członkom, jeśli nie nastąpi wyzdrowienie. Cóż z tego, że człowiek ma zdrową (sana) wiarę, a nawet zdrowy (sanum) sakrament wiary 53, skoro śmiertelna rana schizmy zniszczyła jego zdrową miłość (sanitas caritatis), której zniszczenie wystarczy (por. 1 Kor 13,2), aby uśmiercić wszystko, co było doskonałe (integra)? Aby temu zapobiec, miłosierdzie Boże nie przestaje, poprzez jedność Kościoła Świętego, wzywać ich, aby przyszli i zostali uzdrowieni lekarstwem pokuty (reconciliationis), wiążąc się z Nim więzami pokoju (per uinculum pacis). I niech nie uważają się za zdrowych, bo mówimy, że mają coś zdrowego, a wręcz przeciwnie, niech nie myślą, że to, co zdrowe, wymaga uzdrowienia, bo pokazujemy, że coś jest w nich uszkodzone. Zatem w zdrowym Sakramencie, w którym nie są przeciwko nam, są za nami (por. Mk 9,40), natomiast w ranie schizmy każdy, kto nie gromadzi się z Chrystusem, rozprasza się (por. Mt 12,30). Niech nie chwalą się tym co mają. Dlaczego dumnie eksponują (superbos oculos ducunt) tylko to, co w nich brzmi? Niech pokornie zwrócą uwagę na swoją ranę i zatroszczą się nie tylko o to, co mają, ale także o to, czego nie mają. 12. Niech zobaczą, jak wiele rzeczy, nawet ważnych, nie przynosi żadnego pożytku; jeśli brakuje jednej konkretnej rzeczy, niech zobaczą, co to jest. I niech w tej sprawie nie słuchają mnie, ale Apostoła: „Jeśli mówię językami ludzkimi” – mówi – „i językami aniołów, ale nie mam miłości (caritatem), to jestem miedzią albo talerzem brzęczącym. Jeśli mam dar prorokowania i znam wszystkie tajemnice, i mam wszelką wiedzę, i całą wiarę, tak że mógłbym góry przenosić, ale nie mam miłości, to jestem niczym” (1 Kor. 13:1-2). Jaka jest dla nich korzyść z tego, że władają zarówno językami anielskimi w świętych Sakramentach, jak i darem proroctwa, podobnie jak Kajfasz (por. Jana 11:51) i Saul (por. 1 Samuela 10:10; 18:10), bo czasami nawet ci, o których Pismo Święte świadczy, że są godni potępienia, mogą prorokować; z tego, że nie tylko znają Sakramenty, ale także je posiadają, tak jak miał je Szymon Mag (por. Dz 8,18); z tego, że mają wiarę, tak jak demony wyznawały Chrystusa - wszak nie mogły nie uwierzyć, mówiąc: „Co masz z nami wspólnego, Synu Boży? Wiemy, kim jesteś” (Mk 1,24) 55 – z tego, że rozdają swój majątek 56 ubogim, co wielu czyni nie tylko w Kościele katolickim (catholica), ale także w różnych wspólnotach heretyckich (haeresibus), z tego, że podczas jakiegoś nagłego prześladowania wraz z nami oddają swoje ciała na spalenie za wiarę (por. 1 Kor 13,3), które wyznają tak samo jak my? Ponieważ jednak czynią to w separacji, nie „nosząc siebie nawzajem w miłości” (in dilectione) i „nie starając się zachować jedności Ducha w węźle pokoju” (Ef 4, 2-3) 57, a zwłaszcza nie mając miłości (caritatem), nie mogą, nawet pomimo tego wszystkiego, osiągnąć zbawienia wiecznego, gdyż nic z tego nie jest dla nich korzystne. 1. Augustyn. De Baptismo contra donatistas // Patrologiae cursus completus (Seria latina – PL) / wyd. J.-P. Migne. Paryż, 1865. T. 43. Kol. 107–244. 2. Augustyn. De Baptismo contra donatistas // Sancti Aureli Augustini. Opera (rozdział VII ust. I). Scriptorum contra Donatistas pars I. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum – CSEL / wyd. M. Petschenig. Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1908. Cz. 51/2. Str. 143–375. 3. Augustyn. De Civiate Dei, 15 // Sancti Aureli Augustini. Opera (rozdział V ust. 2). De Civitate Dei libri XXII. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum – CSEL/wyd. E. Hoffmanna. Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1900. tom. 40/2. Str. 58–122. 4. Concile d’Arles (314) // Conciles Gaulois du IVe siècle. Źródła Chrétiennes / wyd. J. Gaudemeta. Paryż, 1977. Cz. 241. s. 35–67. 5. Afanasy (Bukin), ksiądz. Błogosławiony Augustyn z Hippony. O chrzcie przeciwko donatystom. Księga I:I–IV // Dzieła i tłumaczenia. 2018. Nr 1. s. 108–119. DOI: 10.24411/2587–7607–2018–10011. 6. Butler I. Kh. Słownik łacińsko-rosyjski. M., 1976. 7. Hilarion (Troicki), schmch. Eseje z historii dogmatu Kościoła // Stworzenia: w 3 tomach. M.: Wydawnictwo klasztoru Sretensky, 2004. T. I. P. 59–503. 8. Geenen G. Fidei Sacramentum // Bijdragen: International Journal for Philosophy and Theology. 1948. tom. 9. nr 3. s. 245–270. DOI: 10.1080/00062278.1948.10600737. Por.: Evers A. Augustine o Kościele (przeciwko donatystom) / Towarzysz Augustyna / wyd. przez M. Vesseya; z tyłkiem. S. Reida. – Wielka Brytania: Willey-Blackwell, 2012. – s. 375–376. Por.: Brown P. Augustyn z Hippony. Biografia / USA, Berkeley i Los Angeles: University of California Press, 2013. – s. 210. Por.: Briley A.R. Kilka uwag o schizmie donatystycznej // Studia libijskie. – Wielka Brytania: Cambridge, 1987. – nr 18 – s. 30. Tradycyjnie datę śmierci Menzuriusza i związaną z nią datę początku schizmy podaje się na lata 311–312, ale już w V.V. Bołotowa widzimy notatkę, w której jest to wskazane. że data ta budzi wątpliwości wśród badaczy, a niektórzy z nich ustalają wcześniejszą datę śmierci - 307 (patrz: Bołotow V.V. Wykłady z historii starożytnego Kościoła: w 4 tomach / [Rep. red.] / pod red. prof. A. Brilliantova - M.: Spaso-Perobrazhensky Valaam Stavropegic Monastery, 1994. - Vol. II. Historia Kościoła w okresie przed Konstantynem Wielkim - ok. 398., n. 1). Współcześni badacze przesuwają ją na jeszcze wcześniejszą datę – na rok 305. Wynika to z datowania wezwania Menzuriusza do Rzymu w sprawie schronienia przez niego diakona, który napisał zniesławienie cesarza. Datę ustala się na podstawie pism św. Optaty z Milewiusza, z których wynika, że ​​paszkwilem był „de tyranno imperatore”, bez podania jego imienia. Wcześniej słowo „tyrannus” oznaczało uzurpatora Maksencjusza, ale u św. Optaty najwyraźniej oznacza „prześladowcę”, którym nie był Maksencjusz, ale Maksymian. Jednocześnie konsekracja biskupia Cecyliana, od której zwykle liczy się początek schizmy, datuje się na rok 307 (por.: Briley A. R. Some Notes on the Donatist Schism. – s. 31–32.). Por.: Evers A. Augustine o Kościele. – s. 376. Por.: Brown P. Augustyn z Hippony. Biografia. – s. 210. Miasto Hippo Regius znajdowało się w północno-zachodniej części kontynentu afrykańskiego. Do końca IV wieku. miasto przez dwa stulecia zamieszkiwane było głównie przez obywateli rzymskich (por.: Brown P. Augustine of Hippo. A Biography. – s. 183). A sama nazwa najprawdopodobniej pochodzi od punickiego ûbôn – port i łacińskiego regius – królewski (por.: Brown P. Through the Eye of a Needle: Wealth, the Fall of Rome, and the Making of Christians in the West, 350–550 AD. – Princeton University Press, 2012. – s. 326). Por.: Evers A. Augustine o Kościele. – s. 377. Por.: Brown P. Augustyn z Hippony. Biografia. – s. 211. Należy zaznaczyć, że dla św. Augustyna koncepcja ἡ καθολικὴ ἐκκλησία oznacza przede wszystkim powszechne rozprzestrzenianie się Kościoła, ale także jego integralność, prawdziwość i otwartość na każdego człowieka, bez względu na jego tożsamość społeczną, narodową, płeć, wiek czy inną tożsamość. Więcej informacji na ten temat zob.: Afanasy (Bukin), Hierom. Totus Christus (Doświadczenia systematycznej prezentacji prawosławnej eklezjologii patrystycznej na przykładzie katolickości Kościoła) / Materiały VIII międzynarodowej studenckiej konferencji naukowo-teologicznej w dniach 18–19 maja 2016 r.: zbiór sprawozdań / Akademia Teologiczna w Petersburgu. – St. Petersburg: Wydawnictwo SPbPDA, 2016. – s. 122–129. Por.: Augustyn. Enarratio in Psalmum LIV // Patrologiae cursus completus. Seria latynoska / wyd. J.-P. Migne. – Paryż, 1865. – T. 36 – P. 639: „Fratres sumus, unum Deum invocamus, in unum Christum credimus, unum Evangelium audimus, unum Psalmum cantamus, unum Amen respondemus, unum Alleluia resonamus, unum Pascha celebramus: quid tu foris es, et ego intus sum?” Por.: Brown P. Augustyn z Hippony. Biografia. – s. 213. Por.: Posydiusz. Vita Sancti Aureli Augustini, Hipponensis Episcopi, auctore Possidio Calamensi Episcopo. IX // Patrologiae cursus completus. Seria latynoska / wyd. J.-P. Migne. – Paryż, 1841. – T. 32 – kol. 41: „...atque seductorem et deceptorem animarum Augustinum esse, et privatim et publice conclamabant; et ut lupum occidendum esse in defensionem gregis sui…” Zobacz: Belolikov V.Z. Działalność literacka Błaża. Augustyn przeciwko rozłamowi donatystów. / Kijów, 1912. – s. 64. Por.: Chadwick H. Augustyn z Hippony. A Life / USA, Nowy Jork: Oxford University Press, 2009. – s. 112. Por.: Brown P. Augustyn z Hippony. Biografia. – s. 222. Por.: Brown P. Augustyn z Hippony. Biografia. – s. 222. Por.: Evers A. Augustine o Kościele. – s. 379. Augustyn Aureliusz. Psalm przeciwko donatystom (tłumaczenie z łaciny i komentarze A. A. Tashchiana) // Biuletyn Rosyjskiej Akademii Chemicznej. – 2017 r. – nr 2. – s. 15–25. 12 lutego 405 roku władze cesarskie opublikowały tzw. „Edykt Jedności”, zgodnie z którym donatyści zostali uznani za heretyków, wobec których zastosowano odtąd ogólne przepisy prawa o heretykach (por.: Brown P. Augustine of Hippo. A Biography. – s. 229–230). Zobacz: Belolikov V.Z. Działalność literacka Błaża. Augustyn przeciwko rozłamowi donatystów. – ok. 40. tj. z Kijowskiej Akademii Teologicznej. Bielikow V.Z. Działalność literacka Błaża. Augustyn przeciwko rozłamowi donatystów. – s. 146. Zobacz: Hilarion (Troicki), sschmch. Eseje z historii dogmatu Kościoła / Stworzenia: w 3 tomach - M .: Wydawnictwo klasztoru Sretensky, 2004. - tom. I – s. 309–350. Zobacz na przykład: Ibidem. – s. 332, 340–344. Augustyn. De Baptismo contra Donatistas // Sancti Aureli Augustini. Opera (rozdział VII ust. I). Scriptorum contra Donatistas pars I: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum / wyd. Petschenig, M. - Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1908. - T. LI. – 143–376. Por.: Augustyn, biskup Hippony. O chrzcie przeciwko donatystom / tłum. obrót silnika. J.R. King. // Wybrana Biblioteka Kościoła Chrześcijańskiego / Ojcowie Nicejscy i Ponicejscy / wyd. przez P. Schaffa. – USA: Hendrickson Publishers, Inc., 1995. – Seria I. – Cz. 4: Augustyn: Pisma przeciwko manichejczykom i przeciwko donatystom. – s. 407–514. Por.: The Works of Saint Augustine [Zasoby elektroniczne] / URL: https://www.newcitypress.com/augustine-series/the-works-of-saint-augustine.html (data aktualizacji: 11.02.2017; data dostępu: 11.02.2017); Lista przyszłych publikacji w The Works of Saint Augustine A Translation for the 21st Century [Zasoby elektroniczne] / URL: http://www.newcitypress.com/media/downloads/Listing_of_Future_Publications_in_WSA.pdf (data aktualizacji: 02.02.2017; data dostępu: 02.11.2017). Por.: Augustin d'Hippone. Du Baptême Contre les Donatistes / trad. M. l'abbé Burleraux // Œuvres complètes de Saint Augustin / wyd. M. Raulx. – Bar-le-Duc: L. Guérin & Cie, 1867. – Cz. XV – s. 67–190. Por.: Augustin d'Hippone. Sept livres sur le baptême / tran. G. Finaert i G. Bavaud // Traités anti-donatistes II / Œuvres de Saint Augustin: Bibliothèque augustinienne. – Paryż: Brepols Publishers, 1964. – Cz. 29 – s. 5–575. catholicam (łac. catholicus - uniwersalny, wszechobejmujący, katolicki). Z uwagi na fakt, że prezentowany tekst pochodzi z początków V wieku, przymiotnik „katolicki”, często używany przy tłumaczeniu słowa „catholicus”, wydaje nam się niepoprawny chronologicznie i terminologicznie. Choć pięć lat wcześniej Cesarstwo Rzymskie było już podzielone na dwie części – wschodnią i zachodnią, wspólnota kościelna pozostała ta sama. Co więcej, obecnie w literaturze rosyjskojęzycznej termin „katolicki” odnosi się przede wszystkim do wszystkiego, co wiąże się konkretnie z Kościołem rzymskokatolickim po Wielkiej Schizmie, dlatego jego użycie w tak starożytnym tekście może niechcący wprowadzić obce mu konotacje semantyczne. Dlatego postanowiliśmy zastosować bardziej starodawną formę transliteracji tego słowa, przyjętą już w pierwszym wydaniu słowiańskiego przekładu Credo, czyli „katolicką” i jej pochodnymi (patrz: Gezen A.M. Historia słowiańskiego przekładu Credo / A. Gesen, eseje i notatki z zakresu filologii, historii i filozofii. – St. Petersburg: Drukarnia Cesarskiej Akademii Nauk, 1884. – Zeszyt. 1. – s. 44). Ponadto podobnej terminologii używają m.in. V.V. Bołotow opisując schizmę donatystyczną, z tą różnicą, że ze względu na przedreformacyjną pisownię zamiast litery „f” używa litery „f” (zob. Bołotow V.V. Wykłady z historii Kościoła starożytnego. t. II – s. 395–423.). communionem (łac. communio – wspólnota; wspólnota kościelna, jedność). Można to przetłumaczyć jako wspólnota, jednak ze względu na fakt, że dzieło ma charakter polemiczny z donatystami, uznaliśmy za stosowne przełożyć tę szczególną jedność. W przyszłości, jeśli nie określono inaczej, będziemy tłumaczyć wyrażenie catholica communio – jedność katolicka. Najprawdopodobniej oznacza to grzesznika, który jest w Kościele i schizmatyka, który jest poza Kościołem. Nałożenie rąk przy przyjęciu do komunii oznaczało zdegradowanie do stanu penitentów, co oznacza usunięcie ze stanowiska i niemożność zajmowania stanowisk duchownych (zob. Bołotow V.V. Wykłady z historii starożytnego Kościoła. T. II. – s. 400, sn. 1). te. nie ma kontaktu z donatystami. „non enim accessus iste adque discessus corporalibus motibus et non Spiritalibus metiendus est”. Z uwagi na to, że sformułowanie to wydaje się trudne do przetłumaczenia, postanowiliśmy przedstawić także opcje zaprezentowane w angielskim i francuskim tłumaczeniu tego traktatu. Za. z francuskiego: „Pamiętajmy, że mówimy tu o rzeczach zasadniczo duchowych i że absurdem byłoby chcieć do nich stosować prawa rządzące ruchami ciała w przybliżeniu lub odległości” (w przekładzie ks. M. Nikulina). FR: „Rappelons nous qúil s'agit ici de matières essentiellement Spirituelles, et qúil serait absurde de vouloir leur appliquer les lois qui régissent les mouvements corporels dans leur rapprochement ou leur éloignement” (Augustin d'Hippone. Du Baptême Contre les Donatistes / Œuvres complètes de Saint Augustin / wyd. M. Raulx; tran. M. l’abbé Burleraux. – Bar-le-Duc: L. Guérin & Cie, 1867. – Vol. Per. z języka angielskiego: „Połączenia i zerwania nie należy mierzyć według różnych praw w przypadku intymności materialnej lub duchowej”. sprawa pokrewieństwa materialnego lub duchowego ( Augustyn, biskup Hippony. O chrzcie, przeciwko donatistom / A Select Library of the Christian Church / Nicene and Post-nicene Fathers / kol. P. Schaff; tran. rev. J.R. King. – USA: Hendrickson Publishers, Inc., 1995. – Vol. 4: Augustin: The Writings Against the Manicheeans, and Against the Donatists - Series I - s. 412). nota militaris – znak przynależności do wojska. W armii rzymskiej znak ten lub znak był niezatarty, nie mógł (i nie powinien) być powtarzany ani odnawiany. Dlatego obrazem tym posługiwał się nie tylko św. Augustyn, ale także inni teolodzy tamtych czasów. W ogóle użycie metafor militarnych w odniesieniu do Sakramentu Chrztu jest bardzo charakterystyczne zarówno dla teologii wschodniej, jak i zachodniej późnej starożytności (por.: Jensen R.M. Baptismal Imagery in Early Christians: Ritual, Visual, and Theological Dimensions / wyd. 2 - USA, Michigan: Baker Books, 2012. - s. 67). Ps. 60:3: a finibus terrae ad te exclamaui, cum taederet anima mea: in petra exaltasti me (sierpień) / a finibus terrae ad te clamavi, dum anxiaretur cor meum; in petra exaltasti me (wulg.) / Z krańców ziemi wołam do Ciebie w przygnębieniu mojego serca; zabierz mnie do skały (Sin.) ἀκηδιάσαι τὴν καρδίαν μου· ἐν πέτρᾳ ὕψωσάς με (LXX) / z krańców ziemi wołałem do Ciebie, gdy serce moje było zawsze przygnębione: Ja podniosłeś mnie na kamieniach, ty jesteś (TSYA, Elisav.). Św. Augustyn wyraźnie sam tłumaczy wers psalmu z języka greckiego i, jak widać tylko w jego przypadku, słowo καρδία tłumaczone jest nie dosłownie „serce”, ale w znaczeniu „dusza”. Poza tym jego tłumaczenie jest podobne do wszystkich innych. Ps. 60:3–4: deuxisti me, | Quia factus es spes mea, turris fortitudinis a facie inimici. (sierpień) / Deduxisti me, | quia factues es spes mea: turris fortittudinis a facie inimici (wulg.) / dla mnie nieosiągalny, | bo Ty jesteś moją ucieczką, Ty jesteś silną obroną przed wrogiem (grzechem) / ὡδήγησάς με, | ὅτι ἐγενήθης ἐλπίς μου, πύργος ἰσχύος ἀπὸ προσώπου ἐχθροῦ (LXX) / poinstruowałeś mnie, | Bo byliście moją nadzieją, filarem mocy przed wrogiem (TSYA, Elisav.). Tłumaczenie św. Augustyna pokrywa się z tym, co dostępne jest w Wulgacie i jest w pełni zgodne z tekstem LXX, podobnie jak tłumaczenie cerkiewno-słowiańskie, w przeciwieństwie do tłumaczenia synodalnego, w którym na końcu wersetu 3 brakuje czasownika ὡδήγησας (pouczać, kierować, towarzyszyć), zamiast którego zastosowano sformułowanie „nieosiągalny dla mnie”, co jest bardziej interpretacją niż tłumaczeniem. Mateusza 11:24: tolerabilius erit Sodomis in die iudicii quam uobis (Aug.) / terræ Sodomorum remissius erit in die judicii, quam tibi (Vulg.) / w dniu sądu łatwiej będzie ziemi Sodomskiej niż wam (syn.) / γῇ Σοδόμων ἀνεκτότερον ἔσται ἐν ἡμέρᾳ κρίσεως ἢ σοί. (NA28) / kraina sodomii będzie przyjemniejsza w dniu sądu niż dla ciebie (TSYA). Niektóre elementy tłumaczenia św. Augustyna. Po pierwsze, używa, jak nam się wydaje, łacińskiego „tolerabilius”, które jest, jak nam się wydaje, bliższe greckiemu słowu „ἀνεκτότερον”, gdyż oba są tłumaczone jako „bardziej tolerancyjny, bardziej znośny”, podczas gdy „remissius” w Wulgacie raczej oznacza „bardziej zrelaksowany, delikatniejszy”. W tłumaczeniach rosyjskim i słowiańskim znaczenie jest bliższe temu z Wulgaty. Po drugie, w przeciwieństwie do oryginału i innych tłumaczeń, mówi bezpośrednio o mieszkańcach Sodomy, używając celownika liczby mnogiej „Sodomis”, czyli do Sodomitów, a nie do ziemi Sodomy. Nie odpowiada to tradycji semickiej, ale jest bardziej zrozumiałe zarówno dla przedstawiciela kultury grecko-rzymskiej, jak i dla nas. To tłumaczenie wpływa również na ostatnie słowo w wierszu - „do was”, a nie „do was”, ponieważ w oryginale Chrystus zwraca się do miasta Kafarnaum i dlatego mówi „niż wam”, św. Augustyn sugeruje, że zwraca się do mieszkańców, i dlatego używa drugiej osoby liczby mnogiej. Oryginał brzmi „catholicae”, czyli „katolicy”, ale uznaliśmy za bardziej właściwe zastąpienie tego wyrażeniem „Kościół katolicki”. Łacińskie słowo „caritas” u św. Augustyna, choć często jest synonimem „amor” i „dilectio” (Augustinus, De Civ. Dei, 15.22, CSEL 40/2, s. 109), ma tu jednak z naszego punktu widzenia znaczenie terminologiczne. Nie jest to tylko jakiś rodzaj miłości romantycznej czy podobnej do tej, która ma miejsce między osobami w rodzinie, ale raczej jak greckie „ἀγάπη” jako miłość do dobra i cnoty, ale łączy także miłość-miłość. Chodzi tutaj przede wszystkim o wzajemną miłość chrześcijan i pragnienie jedności. Jak zauważył Schmch. Hilariona (Troitskiego), tutaj najprawdopodobniej mówimy o Pierwszym Soborze Arelatu w 314 r. (patrz: Hilarion (Troicki), smch. Eseje z historii dogmatu Kościoła // Twórczości: w 3 tomach. M.: Sretensky Monastery Publishing House, 2004. T. I. C. 483, n. 264). Podobną opinię podziela autor komentarzy do łacińskiego tekstu traktatu w Patrologii Mina, przyznając jednak, że możemy mówić albo o tym właśnie Pierwszym Soborze Arelatów, albo o Pierwszym Soborze Ekumenicznym w Nicei (Augustinus, De Baptismo contra donatistas, PL 43, kol. 135, n. (a)). Na Soborze w Arles uznano donatyzm za herezję i po raz pierwszy ogłoszono zasadę stosunku Kościoła do sakramentu chrztu sprawowanego poza jego granicami. Jeden z kanonów przyjętych na Soborze brzmi: „9 (8) W stosunku do Afrykanów, którzy dokonując ponownego chrztu posługują się własnym, specjalnym prawem, postanowiono, że jeśli ktoś przyjdzie do Kościoła z herezji, to niech go wypytują o Credo i jeśli zrozumieją, że został ochrzczony w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, to niech tylko włożą na niego ręce, aby otrzymał Ducha Świętego. Jeżeli zapytany nie wyznaje Trójcy, niech da się ochrzcić” (Concile d’Arles, 9 (8), SC 241, s. 50). Marka 9:39–40: nolite prohibere. Qui contra uos non est pro uobis est. non potest enim quisquam in meo nomine facere aliquid et male loqui de me (sierpień) / nolite prohibere eum nemo est enim qui faciat virtutem in nomine meo et possit cito male loqui de me | qui enim non est adversum vos pro vobis est (wulg.) / nie zabraniajcie mu, gdyż nikt, kto dokonał cudu w Moim imieniu, nie może szybko Mnie oczernić. | Bo kto nie jest przeciwko tobie, jest z tobą (grzech) / μὴ κωλύετε αὐτόν. οὐδεὶς γάρ ἐστιν ὃς ποιήσει δύναμιν ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου καὶ δυνήσεται ταχὺ κακολογῆσαί με· | ὃς γὰρ οὐκ ἔστιν καθ’ ἡμῶν, ὑπὲρ ἡμῶν ἐστιν (NA28) / nie karć go: nie ma nikogo, kto będzie sprawował władzę w moim imieniu i może wkrótce mnie oczernić. | Co nie jest dla ciebie, jest dla ciebie (TSYA). Najprawdopodobniej św. Augustyn powtarza tutaj tekst, przestawiając niektóre wyrażenia w wierszach. Ponadto należy zauważyć, że w Wulgacie i tekście greckim (a także w tłumaczeniach synodalnych i cerkiewno-słowiańskich) występuje różnica w numeracji tych wersetów. W Wulgacie są to wersety 38–39, w tekście greckim są to wersety 39–40. W tekście krytycznym, którym się kierujemy, znajdujemy odniesienie do Wulgaty; w tłumaczeniu podajemy odniesienie zgodnie z tekstem greckim. Zauważmy też, że przede wszystkim św. Augustyn podąża tutaj za tłumaczeniem Wulgaty, czasami zmieniając nieco formy słów, ale najbardziej znaczącą różnicą jest to, że pomija słowo „virtutem”, używając zamiast niego niejasnego „aliquid”. W tekście oryginalnym ostatnia część zdania to wyrażenie z pozycji leżącej na wznak „sine hominis alicuius accessu”, co można dosłownie przetłumaczyć: „bez zwracania się do kogokolwiek”. 1 Kor. 13:2: si habeam omnem, inquit, fidem, ita ut montes transferam, caritatem autem non habeam, nihil sum (sierpień) / si habuero omnem fidem ita ut montes transferam caritatem autem non habuero nihil sum (wulg.) / jeśli mam... całą wiarę, abym mógł góry przenosić, ale nie mam miłości, to jestem niczym (syn.) / ἐὰν ἔχω πᾶσαν τὴν πίστιν ὥστε ὄρη μεθιστάναι, ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω, οὐθέν εἰμι (NA 28) / choćby imam wyrzekł się wszelkiej wiary, tak jak porzucił góry, ale ja nie jestem imamem z miłości, jestem niczym (TSYA). Jest tu jeden interesujący punkt z punktu widzenia filologii, który nie ma określonej formy wyrazu w języku rosyjskim. W tekście greckim słowo „ἔχω” jest czasownikiem pierwszej osoby liczby pojedynczej czasu teraźniejszego trybu łączącego strony czynnej, a także w tłumaczeniu łacińskiego słowa św. Augustyna „habeam” jest czasownikiem w tej samej formie, ale w tradycyjnym łacińskim tłumaczeniu Wulgaty z jakiegoś powodu pojawia się słowo „habuero”, które we wszystkim pokrywa się z dwoma poprzednimi słowami, z wyjątkiem czasu i nastroju. Słowo „habuero” jest czasownikiem przyszłego doskonałego (idealnego) nastroju orientacyjnego. W języku rosyjskim różnicę tę można nie do końca dokładnie przekazać w postaci dwóch konstrukcji: „si habeam” - „jeśli mam” (dla trybu łączącego w języku rosyjskim wystarczy spójnik „jeśli”); „si habuero” - „gdybym otrzymał” (nie da się pozbyć trybu łączącego ze względu na ten sam spójnik „jeśli”, jednakże „chciałbym” tutaj raczej wskazuje na przyszłość, a czasownik „otrzymał” jest w formie doskonałej). fidei sacramentum – pod sakramentem wiary św. Augustyna niewątpliwie implikuje się sakrament chrztu; później w tradycji łacińskiej takie znaczenie tego wyrażenia w pełni odnotuje Tomasz z Akwinu, m.in. na podstawie jego użycia w tym znaczeniu przez św. Augustyna (por.: Geenen G. Fidei Sacramentum // Bijdragen: International Journal for Philosophy and Theology. 1948. tom 9. nr 3. s. 245–270. DOI: 10.1080/00062278.1948.10600737). Ciekawe, że św. Augustyn użył tutaj słowa „aeramentum” na oznaczenie wiórów miedzianych, czyli miedzianego naczynia; w bardziej tradycyjnym łacińskim tłumaczeniu Wulgaty użyto słowa „aes”, które może oznaczać zarówno sam materiał, jak i wyroby z niego wykonane, m.in. monety. Można powiedzieć, że w tłumaczeniu augustianów wersety te nabierają jeszcze bardziej ironicznej konotacji, gdyż dźwięk wiórów miedzianych ma jeszcze mniejsze znaczenie niż dźwięk najtańszych miedzianych monet. W tłumaczeniu na język rosyjski postanowiliśmy jednak pozostawić bardziej tradycyjną i ogólną wersję – miedź. Marka 1:24: quid nobis et tibi est, fili dei? Scimus qui sis (sierpień.) / quid nobis et tibi Iesu Nazarene... scio qui sis (wulg.) / co Cię obchodzimy, Jezusie z Nazaretu? ... Wiem, kim jesteś (grzech) / τί ἡμῖν καὶ σοί, Ἰησοῦ Ναζαρηνέ; … οἶδά σε τίς εἶ (NA 28) / co nam i Tobie, Jezu z Nazaretu? ... wiemy kim jesteś, Święty Boży (TSYA). Należy zwrócić uwagę, że tutaj św. Augustyn cytuje prawdopodobnie z pamięci i nie tylko zastępuje w tekście Ewangelii adres do Chrystusa „Iesu Nazarene” (czyli Jezusa z Nazaretu) na „fili dei” (czyli Syn Boży), ale także ujednolica gramatycznie tekst, po pierwsze dodając czasownik „być” (est), którego brakuje zarówno w greckim oryginale, jak i w Wulgacie, a po drugie, ujednolicając całą mowę opętanego adresowane w pierwszej osobie liczby mnogiej, co również nie odpowiada ani oryginałowi, ani tradycyjnemu tłumaczeniu łacińskiemu. substantiam (łac. substantia – istota, byt, własność, własność). Warto zauważyć, że św. Augustyn odsyła tu wyraźnie czytelnika do przypowieści o synu marnotrawnym (por. Łk 15,13), gdzie słowo własność jest także oznaczone słowem esencja (διεσκόρπισεν τὴν οὐσίαν αὐτοῦ (NA28) / dissipavit substantiam suam (wulg.)), gdyż mógłby użyć innych słów na oznaczenie własności, np.: copia, entheca. Ef 4:2–3: cierpiąentes inuicem in dilectione … studentes seruare unitatem Spiritus in uinculo pacis (sierpień) / subportantes invicem in caritate | solliciti servare unitatem Spiritus in vinculo pacis (wulg.) / zniżając się do siebie z miłością, | próbując zachować jedność ducha w jedności pokoju (grzech) / ἀνεχόμενοι ἀλλήλων ἐν ἀγάπῃ, | σπουδάζοντες τηρεῖν τὴν ἑνότητα τοῦ πνεύματος ἐν τῷ συνδέσμῳ τῆς εἰρήνης (NA 28) / znosić siebie nawzajem miłością, | pilnie utrzymujcie jedność ducha w jedności pokoju (CUYA). Tłumaczenie św. Augustyna okazuje się pod wieloma względami znacznie bliższe oryginałowi greckiemu niż bardziej tradycyjna Wulgata. Jest to szczególnie widoczne w parach wyrazowych „sufferentes – ἀνεχόμενοι” i „students – σπουδάζοντες”. Wpisy słownikowe odpowiednich słów w parze są bardzo podobne nie tylko w znaczeniu głównym, ale także w mniej znaczących. Można też zauważyć, że nawet ich ścieżki w nowych językach są zbieżne. W ten sposób starożytne greckie „ἀνέχω” zamienia się we współczesną grekę „αντέχω”, a łacińskie „suffero” w angielskie „cierpieć”, oba w znaczeniu cierpienia, wytrwania, wytrwania. Nie mniej podobne są starożytne greckie „σπουδάζω” i łacińskie „studeo”, które po zdobyciu głównego znaczenia nauczania, studiowania zamieniają się odpowiednio we współczesny grecki „σπουδάζω” i angielski „studia”. Nie można tego powiedzieć na podstawie „subportantes” i „solliciti” znajdujących się w Wulgacie. Św. Augustyn zmienia jednak jedno słowo, a mianowicie zamiast bardziej znanego caritas, tłumacząc słowo „ἀγάπη”, używa łacińskiego „dilectio”, które choć tłumaczone jest również jako miłość, nie ma takich samych konotacji teologicznych. Zapewne robi to celowo, aby wzmocnić dalsze stwierdzenie, że donatyści są pozbawieni tak warunkowo bardziej dyskretnej miłości, jak „dilectio”, a tym bardziej nie mają bardziej wzniosłego „caritas”.