Свети Августин од Нилски коњ. За крштевањето против донатистите

Содржина Од преведувачот I II III IV Библиографија V VI VII VIII IX Извори и литература Извори Литература Во првата половина на 303 година, првиот декрет на императорот Диоклецијан стигна до границите на Африка, отворајќи го последното големо прогонство на христијаните, со барања за ослободување на литургиските садови и Светото писмо. И на почетокот на 304 година, беше издаден уште построг декрет, со кој се заповедаа сите христијани да прават симболични жртви како знак на нивната посветеност на императорите и боговите на официјалниот култ на империјата. Плашејќи се од егзекуции, многу христијани, и свештенството и мирјаните, почнаа да ги прават овие жртви и да подаруваат садови и Свето писмо во согласност со барањата од претходниот декрет. Менсуриј, епископот од Картагина, како компромис, можел да се договори со прилично толерантни локални власти, наместо да извршува пагански жртви, да го запре јавното христијанско обожавање и наместо Светото писмо, да издава книги на еретиците. И покрај тоа, тој беше критикуван и од епископијата и од мирјаните. Во меѓувреме, епископот Менсуриј и неговиот ѓакон Кекилијан одлучија дека е подобро да се сокријат засега и да ја чекаат бурата на прогонството 1 . Меѓутоа, крајот на прогонството на Диоклецијан не и донел мир на Африканската црква. Веќе во првата половина на 305 година, африканските христијански заедници, како и поголемиот дел од Римската империја, се нашле во ситуација кога е време да се најдат начини за помирување и решавање на тешките прашања. Многу епископи почнаа да се обвинуваат за „колаборационизам“. Пренесувањето (traditio) на светите книги многумина го сметаа за предавство, а некои почнаа да ги сметаат самите традиционални епископи дека ја изгубиле сета духовна моќ и благодат 2 . Избувнаа жестоки расправии меѓу оние кои, бидејќи беа слаби, ја предадоа Црквата за време на гонењето, и оние кои инсистираа да ги применуваат најстрогите канонски казни. Епископот Менсуриј од Картагина, формално не е виновен за предавство, како некогаш неговиот претходник во Картагинската столица. Кипријан зазеде многу помека позиција. И ако св. Кипријан успеал да ја води Црквата до единство и мир со својата силна рака и авторитет 3, а потоа епископот Менсуриј успеал само да предизвика незадоволство кај поригорозните нумидиски епископи и мирјани, умрејќи веднаш по олеснувањето на прогонството околу 305 година. Оваа ситуација не им одговараше на многу ригористи и затоа беа покренати обвиненија за предавство (traditio) против него самиот, веќе починатиот епископ Менсуриј и Феликс, епископот од Аптунга, кој учествуваше во епископското осветување на Кекилијан. Ова беше доволно добра причина 80-те нумидски епископи да го прогласат неговото посветување за неважечко и да изберат свој „чист“ кандидат, кој набрзо беше заменет со епископот Донат, кој го даде своето име на целото расколничко движење во Африка, кое често се нарекува Донатистичка црква или партија на Донат (pars Donati). До крајот на IV век. Донатистичките заедници веќе беа распространети низ Северна Африка, имајќи најголемо влијание во Нумидија, но дури и во таков проримски град (civitas Romana) како Ippon Rhegium 7 нивното влијание беше многу значајно 8 . Свети Августин Блажениот, откако најпрво станал презвитер, а потоа епископ на Хипо, влегува во овој долг судир меѓу католиците и донатистите како надворешна личност. Неговиот роден град Тагаст отсекогаш бил упориште на католиците, а тој самиот најпрво бил манихејец и го прифатил христијанството многу подалеку од границите на Африка; дури и преводот на Библијата што тој го користел не се совпаѓал со она што го читале неговите противници 9 . За него, идејата за Црквата како универзална и католичка 10 била една од најважните вистини на христијанската исповед. Затоа, тој беше изненаден што и покрај фактот што донатистите му се молеа на истиот Бог, веруваа во истиот Христос, го слушаа истото Евангелие, ги пееја истите псалми, одговараа „Амин“ на ист начин и прогласуваа „Алелуја“, го славеа истиот Велигден 11, тие сепак го одбија единството со Католичката црква, не само што ја раскинаа заедницата на целата земја. Католиците бискупи од Северна Африка, но воопшто со сите католички епископи, и западни и источни. Бидејќи бил одличен оратор и веќе имал значително искуство во разговори со Манихејците, свети Августин се надевал дека ќе го следи патот на јавната дебата во борбата против донатистите. Сосема брзо, тој ја прифати традицијата заедничка за сите христијани во Африка, и католици и донатисти, но, за разлика од вторите, тој пристапи како добро подготвен филозоф и навистина мудар овчар. На многу начини, неговите дела насочени против донатистите станаа круна на развојот на еклисиологијата на раната црква 12. Донатистите не придонесоа за јавните расправи што толку ги посакуваше св. Августин, само повремено можел да се сретне лице в лице со духовните водачи на неговите противници 13. Знаејќи за неговата неверојатна способност да се држи во спорови, дури и се плашеле од него, нарекувајќи го заводник, измамник, волк кој треба да се убие за да се спаси стадото 14 . Ниту најнадарените од донатистичките епископи не сакале нивните списи да паднат во рацете на католиците, а потоа и на самиот св. Августин, избегна да навлегува во книжевна полемика 15. Во времето на неговото доаѓање во седиштето на Ипон Региус, католиците во градот биле во малцинство и во голема мера биле угнетувани од следбениците на Донат. Така, околу ова време, донатистичкиот бискуп можел да им забрани на пекарите да печат леб за католиците 16, а претставниците на локалната аристократија го одбиле свети Августин во каква било поддршка 17. Бидејќи биле во малцинство, католиците се повеќе се асимилирале меѓу донатистите, вклучително и преку мешани бракови. Понекогаш беше попрофитабилно да се биде Донатист за успешно да се реши тужбата. Почнувајќи од 393 g 18. новиот католички епископ Ипона, заедно со своите колеги, започнува активна акција против донатистите. Постепено се воведува забрана за мешани бракови; На свештенството им е забрането да оставаат имот на некатолиците со тестамент или на кој било друг начин, дури и ако тие се во крвно сродство 19 . Подоцна од 393 до 405. Католичката црква сè повеќе ги бранеше своите права со поддршка на царските власти, кои постепено почнаа да ги прогонуваат сите што не припаѓаат на редот на католиците 20 . Меѓутоа, пред прогонот на донатистите од страна на државата Свети Августин пишува голем број полемички трудови кои имаат за цел, ако не да ги убедат најуверените донатисти, тогаш барем да ги вратат сомнежите од нив во патото на Црквата и да ги привлечат неопределените, како и да ги заштитат слабите во верата од католиците. Тука спаѓаат „Псалм против донатистите“ (Psalmus contra partem Donati), сега изгубеното дело „Against the Party of Donati“ (Contra partem Donati), „Против писмото на Парменијан“ (Contra epistolam Parmeniani), „За крштевањето против донатистите“ (De Baptismo contra21 Donatistas) (De Baptismo contra21 Donatistas, кое неодамна беше преведено на руски). а останатите остануваат недостапни за современиот читател што зборува руски. Меѓутоа, од целиот корпус на антидонатистички списи, свети Августин е од особен интерес, од наша гледна точка, во неговиот трактат De Baptismo. Прво, се занимава со најконтроверзното догматско прашање покренато во тоа време. Имено, прашањето за валидноста на Крштевањето извршено надвор од канонските граници на Црквата, било од расколници или од еретици. Второ, ова е навистина полноправна расправа, а не писмо или проповед, во кое би можело да има пропусти или неточности, што значи дека пред нас имаме текст на кој свети Августин му посветил прилично време и можеме да бидеме сигурни дека се работи за нешто промислено и смислено, а не со некаков скица или прооден коментар. Трето, од сите расправи напишани од свети Августин против донатистите, ова е единствениот што ни дошол што тој го напишал пред Едиктот од 405 23. не како одговор на ничии конкретни мејлови. Детално го испитува аргументот на спротивната страна, без разлика кој го искажува. И конечно, во него свети Августин го допира самото историско потекло на донатистичката шизма и нејзините теолошки проблеми. Соодветно на тоа, трактатот содржи огромна историска и фактичка основа за историјата на расколот, како и за африканското христијанство 24. Покрај тоа, свети Августин не само што ја анализира положбата на неговите современици или основачите на расколот, туку и на оние православни теолози на кои се потпирале донатистите, имено позицијата на шмч. Кипријан Картагински и соборите што ги одржал. Во академската традиција на руски јазик, ова дело се сметаше во рамките на работата на В.З. Белоликова „Книжевна дејност на блажениот. Августин против донатистичката шизма“ 25. Во неа авторот дава кратко прераскажување на главните одредби на трактатот и кратка православна оценка за нив. Заедно со овој трактат В.З. Белоликов ги испитува и другите антидонатистички дела на светителот и на крајот од своето дело пишува: „за жал, делата на Августин против донатистите, и покрај сета нивна важност, не се преведени на руски. Руското општество го очекува тоа од нашата Алмае Матрис 26 » 27 . претпријатието, од очигледни причини, станало невозможно Во истата 1912 година, биле објавени „Есеи за историјата на догмата на црквата“ во која тој посветува одредено внимание на расправата Де Баптисмо во рамките на поглавјето посветено на полемиката со донатистите 28. текст 29. Најновото критичко издание на трактатот во моментот е текстот објавен во серијата Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum во 1908 година 30 . До денес, оваа публикација е најкомплетна во однос на употребата на достапни ракописи. Токму оваа публикација ја формира основата за преводот предложен подолу. Најновиот превод на трактатот на англиски е преводот на Џ. Во моментов, New City Press, во соработка со Августинскиот институт за наследство, повторно го преведува и објавува делото на Августин на англиски јазик како дел од проектот „Делата на Свети Августин, превод за 21-от век“. Во моментов се планира превод на трактатот De Baptismo до 2023 година 32 . Нешто порано, како дел од објавувањето на комплетната збирка дела на свети Августин, во 1870 година е преведена на француски од игуменот M. Burleraux 33 . Подоцна во 1964 година, Institut d'Études Augustiniennes објави нов француски превод од G. Finaert и G. Bavaud 34 како дел од новото издание на целосните дела од серијата Bibliothèque Augustinienne. Читателот е поканет на искуството на преведување од латински првите 4 поглавја од првата книга „За крштевањето против донатистите“ од свети Августин Блажени. Во нив тој ја означува темата на целиот трактат, а го означува и ставот на Црквата во однос на Крштевањето извршено надвор од Црквата. Целата прва книга од трактатот е посветена на оправдување на признавањето на ова Крштение како валидно, но не корисно додека лицето е во раскол или ерес. Латинските зборови се затворени во загради () за да се олесни разбирањето на некои зборови и фрагменти од преводот. 1. Во книгата што ја напишавме против објавеното послание на Парменијан до Тихониј, ветивме дека по некое време потемелно ќе го разгледаме прашањето за Крштевањето. Навистина, дури и да не дадевме такво ветување, не ги забораваме итните барања на нашите браќа да ја исполниме оваа должност. Затоа, во ова дело, со Божја помош, се обврзавме не само да ги отфрлиме приговорите што се покренати против нас во врска со Крштевањето од страна на донаторите, туку и да го развиеме она што Бог ќе нè наведе да го кажеме во врска со авторитетот на блажениот маченик Кипријан, кого тие се желни да го користат како потпора, за да ја спречат нивната злобна тенденција да паѓаат пред да ја нападнат вистината. И ние ќе го направиме ова за да можат оние чие расудување не е заслепено со лојалноста кон партијата (partium caecati), бидејќи авторитетот на Кипријан е во нивната пошта, дека тоа води директно до нивно побивање и пораз. 2. Во книгата спомената погоре веќе е кажано дека благодатта на Крштевањето може да се даде надвор од католичкото 36 единство 37 исто како што надвор од ова единство може да се поседува Крштевањето. Никој од самите донатисти не негира дека Крштевањето имаат дури и отпадниците (отпадниците), кои, кога ќе се вратат во трлото на Црквата, секако се прифатени преку покајанието, бидејќи никому не е дадено да ја изгуби благодатта на Крштението. Исто така, оние што го напуштаат единството на Црквата преку богохулењето (сакрилегиумот) на расколот, дефинитивно ја задржуваат благодатта на Крштевањето, која ја добиле пред нивното заминување, имајќи предвид дека во случај на нивно враќање, тоа не им се врши повторно, што докажува дека Крштевањето што го примиле додека биле во единството на Црквата, не можеле да го изгубат преку нивното одвојување. Ако можат да имаат Крштение надвор од Црквата, зошто не можат и да го дадат? Велите дека „Крштевањето се дава незаконски (non recte) надвор“, ние одговараме: „Како што Крштевањето незаконски се дава надвор, а сепак е, така и Крштевањето се дава незаконски надвор, но сепак се дава“. Како што со покајното враќање (reconciliationem) во единството, поседувањето на Крштевањето добиено пред заминувањето во раскол почнува да биде корисно, без да носи корист надвор од единството, така преку истото покајание, Крштевањето примено во раскол станува корисно, давајќи се без корист надвор од единството. Меѓутоа, не е дозволено да се каже дека Крштевањето, кое било дадено, не било дадено, ниту пак некој треба да укорува на човек што не му било дадено крштевањето, признавајќи дека тоа му било дадено кога го прифатил. Зашто Светата Тајна Крштение е нешто што го поседува оној што се крсти, а Таинството Крштение е нешто што го поседува оној што е ракоположен. И како што крстениот, ако се одвои од единството на Црквата, не ја губи на тој начин Светата Тајна Крштение, така и оној што е ракоположен, ако е одвоен од единството на Црквата, не ја губи Светата Тајна Крштение. Зашто ниту една Тајна не може да се направи неважечка (иниурија). Ако е неважечки кај грешникот, 38 е неважечки и во двете; ако остане 39 кај грешникот, тогаш останува и во двете. Затоа, ако се препознае Крштевањето на оној што не можел да го изгуби со одвојување од единството на Црквата, тогаш треба да се признае Крштевањето што го врши оној што не ја изгубил Таинството Крштение со одвојување. Всушност, како што оние што се враќаат во Црквата, кои пред да паднат, се крстиле, не се повторно крстени, така и оние што се враќаат во Црквата, кои пред да паднат, биле ракоположени, како и да е, не се ракополагаат повторно, туку или служат како што служеле, ако тоа го бара придобивката на Црквата, или дури и ако не ја служат својата рака, тие никогаш не ја служат својата Света. на нив заедно со мирјаните 40 . Всушност, Фелицијан не ја изгубил ниту Светата Тајна Крштение, ниту Светата Тајна Крштение кога се разделил од Донатистите со Максимијан. Засега тој е еден од донатистите, заедно со оние што ги крстил, надвор од 41 година, во Максимијановата шизма. Затоа другите можат да го добијат од расколниците, додека тие се уште не стапиле во заедница (конзорциум) со нас, она што не го изгубиле со одвојувањето од заедништвото (consortio) со нас. И бидејќи е јасно дека оние кои се обидуваат повторно да ги крстат оние во кругот на единството постапуваат нечесно, ние исто така постапуваме правилно кога не ги отфрламе Божјите Тајни, дури и ако тие се извршени во раскол. Зашто во тоа што мислат расколниците со нас, во тоа што се и наши, во тоа што се одвојуваат од нас, во тоа што не се согласуваат со нас; зашто ова е поврзување и раздвојување на нефизичките движења, кои не треба да се мерат на ист начин како и духовните 42. Зашто, ако поврзувањето на телата се врши преку континуитетот на положбите (locorum), тогаш поврзувањето на душите е договор на волјите (uoluntatum). Ако, според тоа, личноста која се одвоила од единството сака на некој начин да постапи поинаку од она што го прифатил во единство, со тоа што е одделен и различен; во што потоа сака да дејствува, како што се делува во единство, онаму каде што прифатил и бил поучен, останува во единство и е едно со тоа. 3. Така, донатистите во некои работи се наши, но во други тие всушност се оддалечија од нас. Според тоа, во она што се наши, ние не им забрануваме да го следат, но во она што не се наши, ние, колку што можеме, грижејќи се од се срце, ги охрабруваме, нека дојдат да примат или дури и да се вратат назад, враќајќи се, нека изберат непогрешливост и нека се поправат. Значи, ние не им велиме: „одбијте да крштевате“, туку: „одбијте да се крстите во раскол“, ниту пак на оние што ги гледаме крстени им велиме: „одбијте да прифатите“, туку: „одбијте да прифатите во раскол“. Значи, ако некој, воден од итна потреба, не може да најде католик од кој би можел да го прими крштевањето, и го чува католичкиот свет во својата душа, го прифати од некој надвор од католичкото единство Крштевањето што сакал да го прими во самото католичко единство, ако веднаш замине од овој живот, ние го сметаме за ништо друго освен католик. Ако тој, откако е ослободен од телесната смрт, го врати своето телесно присуство во католичката заедница (congregationi), од која никогаш не бил одвоен по срце, ние не само што нема да го осудиме тоа што го направил, туку искрено и самоуверено ќе го фалиме овој чин, бидејќи тој верувал во присуството на Бога во своето срце, останал во единство и не сакал да му припаѓа без да отстапи од овој живот. човек, но на Бога, каде и да се најде. Ако некој, имајќи можност да го прими Крштевањето во самата Католичка црква, поради некоја изопаченост на умот избере да се крсти во раскол, дури и ако подоцна реши да дојде во Католичката црква - затоа што, несомнено, Тајната Тајна носи корист таму, која, иако може да се прими на друго место, не може да донесе корист, напротив, не може да донесе понесомнена и понеполоша корист - тој е свесно го прави тоа. На крајот на краиштата, ако Католичката црква не се сомнева дека тој ќе добие корист дури и од Крштевањето, кое го прими на друго место, тогаш нека не се сомнева дека тоа е законски прифатено во него. 4. Има навистина две работи што ги потврдуваме: и дека Крштевањето постои во Католичката црква и дека само во него е законски прифатено; од кои донатистите ги негираат и двете. Исто така, постојат две други изјави: дека донатистите имаат Крштение, но тоа не е законски прифатено таму; Од овие двајца, донатистите силно потврдуваат едно, односно дека имаат Крштение. Но, тие не сакаат да признаат дека Крштевањето е прифатено незаконски. Од овие четири одредби, три се само наши; еден, навистина, е потврден од двете страни. Впрочем, она што Крштевањето постои во Католичката црква и е законски прифатено во неа, а она што е незаконски прифатено меѓу донатистите, ние само го потврдуваме. Дека навистина постои Крштение меѓу донатистите, тие потврдуваат и тоа е дозволено од нас. Така, секој што сака да се крсти и, и покрај тоа што веќе е уверен дека нашата Црква обезбедува христијанско спасение, и дека само во неа има корист Христовото Крштение, дури и ако е примено на друго место, сепак сака да се крсти во партијата на Донат, бидејќи не само тие, ниту само ние, туку и двете страни тврдат дека другите тројца го отсликуваат донатизмот. На крајот на краиштата, ако тој реши да не следи во она што донатистите го негираат, а сепак го претпочита она што ние само го потврдуваме, она што го потврдуваат двете страни, доволно ни е што тој го претпочита она што тие го негираат, а ние сами го потврдуваме, пред она што тие сами го потврдуваат. Дека во Католичката црква има Крштение, ние потврдуваме, донатистите негираат; дека Крштевањето е законски прифатено во Католичката црква, ние потврдуваме, тие негираат; дека Крштевањето е незаконски прифатено во партијата на Донатус, потврдуваме, демантираат. Следствено, бидејќи тој повеќе верува како што ние само тврдиме дека треба да верува, тогаш нека постапи како што ние само тврдиме дека треба да постапува. Меѓутоа, ако тој се расправа на овој начин, нека биде поцврст во она што двете страни сметаат дека треба да се верува, отколку во она што ние сами го потврдуваме. Зашто, јас сум повеќе склон да верувам дека во партијата на Донат има Христово крштевање, што го потврдуваат и двете наши партии, отколку дека има Крштение во Католичката црква, што исклучиво го потврдуваат католиците. Но, напротив, тој мора повеќе да верува во тоа дека и ние го имаме Крштевањето Христово, кое само ние го потврдуваме, отколку во тоа што немаме Крштение, што го потврдуваат сами донатистите. Зашто тој веќе одредил и е сигурен дека во оние работи за кои се разликуваме во мислењето, треба да бидеме пред нив. Затоа, треба повеќе да се верува во она што ние сами го тврдиме - дека Крштевањето е законски примено меѓу нас - отколку во она што само донатистите тврдат дека Крштевањето е незаконски примено меѓу нас. Во согласност со истото правило, мора да се верува повеќе во она што ние сами го тврдиме, дека Крштевањето се прима незаконски меѓу Донатистите, отколку во она што тие самите го тврдат, односно дека Крштевањето е примено законски меѓу нив. Така, тој залудно ја гледа својата доверба во прифаќањето на Крштевањето од донатистите, бидејќи иако двете страни тврдат дека постои таму, не и двете тврдат дека тоа треба да биде прифатено од донатистите. Сепак, тој самиот избра, на начин на кој не тврдат двете страни, да ни се придружи. Нека, значи, самоуверено да го прифати Крштевањето онаму каде што е сигурен дека постои и е законски прифатено; таму, напротив, нека не го прифати Крштевањето, каде оние чии ставови избрал да ги послуша, иако тврдат дека таму постои Крштевањето, не тврдат дека таму треба законски да се прифати. Меѓутоа, дури и ако се сомнева дека Крштевањето е незаконски прифатено меѓу донатистите, дека е законски прифатено во Католичката црква, тој е уверен и тешки гревови во прашањето за спасението на душата, само во тоа што претпочита несигурност отколку сигурност. Точно е, се разбира, човек да се крсти во Католичката црква, за што и самиот е уверен, затоа што решил да се всели во неа, дури и ако е крстен на друго место. Напротив, не е во ред човек да биде крстен од донатистите, барем да има несигурност, а истовремено да тврди дека е уверен во оние чии ставови ги става над ставовите на донатистите, и, претпочитајќи сигурност од неизвесност, нека се крсти таму, каде што има уверување дека Крштевањето е легално да се изврши таму, иако одлучил да се изврши некое друго крштевање. 5. Згора на тоа, ако некој не разбира како може да признаеме дека Таинството постои меѓу донаторите, но да потврдиме дека таму не се доделува законски, нека внимава на фактот дека потврдуваме дека Крштевањето легално не постои таму, исто како што тие го потврдуваат истото за оние што се откажуваат од заедницата со нив. Нека внимава и на сличноста со воената ознака 43, која надвор од армијата може да ја зачуваат и прифатат бегалците, а сепак надвор од армијата не треба ниту да се чува ниту да се прифаќа, но за оние кои се враќаат или влегуваат во војска, ниту се менува ниту се ажурира. А сепак, едно е кога зборуваме за оние кои без размислување брзаат кон овие еретици, верувајќи дека тоа е самата Црква Христова, а друго е кога зборуваме за оние кои знаат дека не постои Католичка црква освен онаа што, според ветувањето, е распространета по целата земја и достигнува до самите краишта на земјата, која расте среде искушенијата и се оддалечува од идните искушенија, вели: „Од крајот на земјата Ти викам, и душата ми се онесвести: Ти ме издигна на карпа“ (Пс. 61:3) 44. Овој камен беше Христос (види 1. Кор. 10:4) - во Кого ние веќе воскреснавме и седнавме на небото, како што вели апостолот, сè уште не во реалноста, туку во надеж (Еф.2:6). И затоа псалмот продолжува и вели: „Ме подигна, зашто ми стана надеж, цврста кула од лицето на непријателот“ (Пс. 60:3–4) 45. Се разбира, со помош на Неговите ветувања, како копја и копје чувани во утврдена кула, кои не само што го ужаснуваат, туку и го покоруваат во облеката на непријателот што вели: „Еве, тука е Христос или таму“ (Мат. 24:23), за да се одвојат многумина од единството (ab uniuersitate) на градот воспоставено на врвот на планината до распарчувањето на нивните интриги и да се уништат оние што се отсечени од ова единство (iugulatos absumant). И во исто време, овие луѓе, знаејќи го сето ова, избираат да го прифатат Крштевањето Христово надвор од заедништвото на единството на Телото Христово (communionem unitatis corporis Christi), потоа преминувајќи во истото заедништво (communionem) со Крштевањето што го примиле на друго место. Зашто тие го знаат тоа дури и на денот кога, во спротивност со Црквата Христова (aduersus ecclesiam Christi), го примаат Христовото крштевање. Зашто, ако е грешно, кој е тој што ќе рече: „Дај ми дозвола да грешам еден ден“? Зашто, ако сака да премине во католичка црква, барам причина (quaero causam). Каков друг одговор може да се даде освен дека е зло (малум) да се биде во партијата на Донатус, а да не се биде во Католичкото единство? Во овој случај, колку денови и да го правите ова зло, ќе има толку многу лоши денови, а можеме да кажеме дека повеќе зло доаѓа од поголем број денови, напротив, помалку од помалку денови; од друга страна, невозможно е да се каже дека воопшто не се случило зло. Но, зошто треба да се направи ова зло, толку проклетливо (извршено), дури и на еден ден или дури на еден час? Зашто секој што сака таква дозвола за себе може да бара од Црквата, па дури и од Самиот Бог, да му биде дозволено да стане отпадник (apostatare) само за еден ден. Навистина, не постои ниту една причина да се плашиме да бидеме отпадник еден ден, а во исто време да не се плашиме да бидеме расколник или еретик еден ден (nulla causa est). 1. Августин Аврелиј. Псалм против донатистите (превод од латински и коментари на А. А. Ташчијан) // Билтен на Руската хемиска академија. – 2017. – бр. 2. – стр. 15–25. 2. Аугустин д'Хипоне. Du Baptême Contre les Donatistes // Œuvres complètes de Saint Augustin / ед. М. Раулкс; транс. M. l'abbé Burleraux. – Bar-le-Duc: L. Guérin & Cie, 1867. – Vol. XV. – стр. 67–190. 3. Аугустин д'Хипоне. Sept livres sur le baptême // Traités anti-donatistes II / Œuvres de saint Augustin: Bibliothèque augustinienne. /тран. G. Finaert et G. Bavaud. – Париз: Brepols Publishers, 1964. – Vol. 29. – стр. 7–575. 4. Августин, епископ на Нилски коњ. За крштевањето, против донатистите // Избрана библиотека на христијанската црква / Никејски и постникејски отци / колекција. П. Шаф; транс. врт. Џ.Р Кинг. – САД: Hendrickson Publishers, Inc., 1995. – Vol. 4: Августин: Записите против манихејците и против донатистите. – Серија I. – стр. 407–514. 5. Августин. De Baptismo contra Donatistas // Sancti Aureli Augustini. Опера (Sect. VII Pars I). Scriptorum contra Donatistas pars I: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum / ед. Petschenig, M. - Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1908. - T. LI. – Кол. 143–375. 6. Августин. Enarratio in Psalmum LIV // Patrologiae cursus completus. Серија латина / ед. Ј.-П. Migne. – Париз, 1865. – Т. 36. – Кол. 628–646. 7. Посидиј. Vita Sancti Aureli Augustini, Hipponensis Episcopi, auctore Possidio Calamensi Episcopo // Patrologiae cursus completus. Серија латина / ед. Ј.-П. Migne. – Париз, 1841. – Т. 32. – Кол. 35–66. 8. Афанасиј (Букин), свештеник. Тотус Христос (Искуството на систематско прикажување на православната светоотечка еклисиологија на примерот на соборноста на Црквата) // Материјали на VIII меѓународна студентска научна и теолошка конференција на 18–19 мај 2016 година: збирка извештаи / Теолошка академија во Санкт Петербург. – Санкт Петербург: Издавачка куќа SPbPDA, 2016. – стр. 122–129. 9. Белоликов В.З. Книжевна дејност на Блаж. Августин против донатистичката поделба. - Киев, 1912 година. 10. Болотов В.В. Предавања за историјата на античката црква: во 4 тома. Т. II. Историја на црквата во периодот пред Константин Велики / ед. проф. А. Брилијантова. – М.: Спасо-Перображенски Валаам Ставропегијален манастир, 1994 г. 11. Гезен А.М. Историја на словенскиот превод на верата // А. Гесен, есеи и белешки од областа на филологијата, историјата и филозофијата. – Санкт Петербург: Печатница на Царската академија на науките, 1884. – стр. 1–102. 12. Иларион (Троицки), schmch. Есеи од историјата на догмата на Црквата // Креации: во 3 тома - М.: Издавачка куќа Сретенски манастир, 2004. - кн. I. - стр. 59–503. 13. Брили А.Р. Некои белешки за донатистичкиот раскол // Либиски студии. – ОК: Кембриџ, 1987. – бр. 18. – стр. 29–41. 14. Браун П. Августин од Нилски коњ. Биографија. – САД, Беркли и Лос Анџелес: Прес на Универзитетот во Калифорнија, 2013 година. 15. Браун П. Низ окото на игла: богатство, падот на Рим и создавањето на христијанството на Запад, 350–550 н.е. – САД: Принстон Универзитетот Прес, 2012 година. 16. Chadwick H. Augustine од Hippo. Живот. – САД, Њујорк: Oxford University Press, 2009 година. 17. Evers A. Augustine on the Church (Against the Donatists) // A Companion to Augustine / ед. од M. Vessey; со газ. на С. Рид. – ОК: Willey-Blackwell, 2012. – стр. 375–385. 18. Џенсен Р.М. Крштени слики во раното христијанство: ритуални, визуелни и теолошки димензии. – САД, Мичиген: Бејкер Букс, 2012 година. 19. Список на идните публикации во делата на Свети Августин Превод за 21 век [Електронски ресурс]. – URL: http://www.newcitypress.com/media/downloads/Listing_of_Future_Publications_in_WSA.pdf (ажурирано: 02/02/2017; пристапено: 02/11/2017). 20. Делата на Свети Августин [Електронски ресурс]. – URL: https://www.newcitypress.com/augustine-series/the-works-of-saint-augustine.html (ажурирано: 11/02/2017; пристапено: 11/02/2017). Еромонах Афанасиј (Михаил Андреевич Букин) – магистер по теологија, дипломиран студент на Богословската академија во Санкт Петербург (mabukin@gmail.com) 6. „Таму“, вели тој, „преферирам да го прифатам Христовото крштевање, каде што постои според двете страни“. Но, незаконски е да се прими Крштевањето онаму каде што решивте да заминете; легално е, навистина, да се прими Крштевањето онаму каде што решивте да одите. Така, она што го кажуваат оние што вие самите ги ставате во инфериорни, наспроти оние што самите ги претпочитате, е или лажно, или, барем, благо кажано, сомнително. Затоа, изберете ја вистината наместо лагата или барем претпочитајте го сомнителното пред сигурното. Навистина, не само оние кај кои планирате да одите, откако го примивте крштевањето на друго место, туку и вие самите, кои решивте да одите кај нив, признавате дека само со нив е можно легално да се прими Крштевањето. Зашто, ако се сомневате која од двете страни е можно легално да го прими Крштевањето, тогаш треба да се сомневате и дали вреди да се преселите на друго место. Ако, значи, некој не е сигурен дали има грев во примањето на Крштевањето во партијата на Донат, тогаш кој може да се сомнева дека навистина е грев да не се прифати Крштевањето каде што е сигурен дека нема грев? Во исто време, се разбира, оние кои, бидејќи биле во незнаење, биле крстени од донатистите, верувајќи дека тоа е самата Црква Христова, иако во споредба со оние што помалку грешат, сепак се оштетени од лошиот раскол, иако не толку тешко, бидејќи другите се потешки. Во исто време, на некои им се вели: „Содомците ќе бидат потрпеливи на судниот ден од вас“ (Матеј 11:24) 46; сепак не се вели дека содомите нема да бидат мачени, туку дека ќе бидат пожестоко мачени. 7. Дури и ако ова, можеби, некогаш било тајно и несигурно. Меѓутоа, зошто оние што слушаат и се поправаат се исцелуваат, оптоварени се оние кои, не се веќе во незнаење, беснеат во тврдоглавост кон сопственото уништување. На крајот на краиштата, осудата на максимијанистите и прифаќањето на осудените со оние кои надвор од нивното единство се богохулни, како што прогласува Соборот, се крстени во раскол, го отстранува целото ова прашање, го елиминира целиот спор. Не останува никакво несогласување меѓу нас и оние донатисти кои имаат заедница со Примијан, од каде произлегува сомнежот дека е можно не само да се има, туку и да се прими Христовото Крштение од оние што се одвоиле од Црквата. За тоа како тие самите се принудени да го препознаат како вистинито Крштевањето што го примија оние што Феликијан ги крсти во расколот, бидејќи сега ги имаат со себе оние што го имаат токму тоа Крштение што го примија во расколот. Така, ние го сметаме за наше тоа Христово Крштение, кое, макар и надвор од католичкото единство, го даваат оние кои се одвоени токму од ова единство, бидејќи не го изгубиле со одвојување. И дека тие самите ги сметаат оние што Феликијан ги крстил во расколот за соединети со оние со кои повторно се соединиле; не е дека ќе го добијат тоа што го немале, туку тоа што го примиле и имале во раскол без корист би било корисно, тоа е навистина дадено и гарантирано од Бога преку католичкото единство. Оние кои доаѓаат од било која ерес или раскол, каде што го примиле Христовото Крштение, не почнуваат да ја имаат Таинството Крштение кое го немале, туку почнуваат да имаат корист од она што го имале. 8. Затоа, меѓу нас и оние кои, до одреден степен, може да се сметаат за главни донатисти, од кои Примијан е епископ во Картагина, сега нема несогласување по ова прашање. Зашто Бог посакал тоа да го доврши преку максимијанистите, за да бидат принудени по својот пример да го препознаат она во што не сакале да се уверат преку љубовта. Но, во врска со ова, сè уште треба да откриеме како ќе се сметаат за нив од оние кои сметаат дека се во одреден степен надвор од заедницата со примиската партија, кои инсистираат на тоа дека искреното придржување кон донатизмот ќе се одржи колку е поголем, колку е помал нивниот број. Дури и да имаше само максимјанисти, не треба да го занемариме нивниот спас. Затоа, колку повеќе треба да имаме на ум дека истата оваа партија на Донат е поделена на многу ситни делови, од кои секоја ја осудува оваа единствена многу поголема партија, на чело со Примијан, за нивното прифаќање на Крштевањето на Максимијанистите; и сам се обидува да тврди дека само со нив вистинското Крштение е зачувано и не постои никаде на друго место, ниту во целиот свет каде што се шири Католичката црква, ниту во најголемата партија на Донат, ниту во која било друга освен оваа од најмалите партии! Зашто, ако сите овие партии сакаат да го победат горчливиот дух на нивните перипетии и да го слушаат не гласот на човекот, туку гласот на најјасната вистина, тогаш тие сигурно ќе се вратат не на партијата на Донат Велики, од која тие се најмалиот дел (praecisa praecisae), туку на свежината на сопствениот корен, на Католичката црква, од 47 до 47 гранка. Зашто сите што не се против нас се за нас (види Мк 9:40), но оние што не се собираат со нас се расфрлаат (види Мт. 12:30). 9. Така, навистина, да не изгледа дека се потпирам на човечки аргументи, - бидејќи има толку многу нејаснотии во овие прашања што во деновите на раната Црква, пред расколот на Донат, големи луѓе и надарени со голема љубов (каритат) 48 отец-епископи, зачувувајќи го црковниот мир (темпо) во нивните собори непроменети, до тогаш разговарале за различните собори. (statuta) спротивставени еден на друг, сè додека на полноправниот Вселенски собор (plenario totius orbis concilio) 49, на кој, испитувајќи сè на најздрав начин, а исто така елиминирајќи го секој сомнеж, тие не потврдија ниту едно мислење, цитирам добро познати докази од Евангелието, со кои, можеби со Божја помош, во право или во очите на Бога, јас покажувам дека е вистина, еретик, црковната медицина треба да ја залечи раната поради која се разделиле, но за, од друга страна, она што останало здраво во нив да се препознае како такво со истражување, а не да се оштети како резултат на осуда (inprobatum). Навистина, Господ вели во Евангелието: „Кој не е со Мене, тој е против Мене, а кој не собира со Мене, растура“ (Матеј 12:30). Меѓутоа, кога учениците Му рекоа дека виделе некој човек како истерува демони во Негово име и дека му забраниле да го прави тоа затоа што не одел со нив по Него, Тој рекол: „Не забранувај, тој што не е против тебе е за тебе, зашто никој не може да направи ништо во Мое име и да ме проколне“ 50 (Марко 9:39-40). Ако ништо во него нема потреба од исправка, тогаш би бил безбеден секој кој, ставајќи се себеси надвор од црковното општење, се собира во името на Христос, одвојувајќи се од христијанското општество; во тој случај, следново би било лажно: „Кој не е со Мене, тој е против Мене, а кој не собира со Мене, растура“ (Матеј 12:30). Ако му требаше исправка, тогаш зошто, кога учениците сакаа да го направат тоа од своето незнаење, Господ рече: „Не забранувај“ (Марко 9:39), од која причина Тој забранува? И како ќе биде вистина дека Тој вели: „Кој не е против вас, тој е за вас“ (Марко 9:40)? Зашто тогаш тој не работеше против нив, туку за нив, кога правеше чуда во името Христово. Затоа, и двете позиции се вистинити, бидејќи е точно она што вели: „Кој не е со Мене, тој е против Мене, а кој не собира со Мене, растура“ (Матеј 12,30), но точно е и она што тој го вели: „Не забранувајте, кој не е против вас, тој е со вас“ (Марко 9:39-40); Зарем не треба да разбереме дека неговото обожавање на едно толку големо Име било вистинско, во кое тој не бил против Црквата, туку за Црквата, туку дека неговото одвојување треба да се осуди, затоа што неговото собирање станало залудно, и дека ако во иднина дојде во Црквата, не треба да го добие она што веќе го имал, туку треба да се исправи во она во кое згрешил? 10. На крајот на краиштата, молитвите на паганскиот Корнелиј исто така не останаа нечуени и делата на милосрдието на паганскиот Корнелиј не беа прифатени (види Дела 10); напротив, тој беше почестен што му беше испратен ангел и што требаше да види гласник преку кој сигурно ќе може да научи се што му треба, иако никого не праша за тоа 51 . Меѓутоа, бидејќи, колку и да се прекрасни неговите молитви и делата на милосрдие, тие не можеа да му користат, додека не беше воведен во Црквата преку учество во христијанската унија и мир (societatis et pacis), му е заповедано да го испрати Петар и преку него да го препознае Христос, крстен од него, тој се приклучува на христијанската заедница, вклучувајќи се во неа, со која дотогаш беше поврзан само со добри дела. На крајот на краиштата, би било погубно да го занемари доброто што сè уште го немал, гордеејќи се со она што го имал. Слично на тоа, оние кои се одвојуваат од заедницата на другите, со што вршат насилство врз љубовта (каритат), а со тоа ги раскинуваат врските на единството, ако не направат ништо од она што го прифатиле во оваа заедница, се наоѓаат одвоени во сè, и затоа, ако оној што го додале во својата заедница сака да дојде во Црквата, ќе мора да примат сè што не примиле. Ако навистина прават некои работи исто како нас, тогаш тие не се одвоени во овој дел, а во овој дел се уште се вткаени во ткаенината, но во други аспекти се откачени. Според тоа, оној што се придружиле кон себе е во оној дел соединет со Црквата во кој не се одвоени од неа, и затоа, ако сака да дојде во Црквата, со тоа што мора да се излечи, во кој толку страшно (laniatus) погрешил, во кој бил навистина целосно (sanus) обединет, не смее да се лекува за нешто што ние правиме, туку го препознаваме здраво. Така, оние што ги крштеваат, тие ги лекуваат од раните на идолопоклонството или неверството, но им нанесуваат посериозна рана во вид на раскол. Зашто мечот ги уништи идолопоклониците меѓу Божјиот народ (види Излез 32), додека расколниците беа проголтани од земната бездна (види Броеви 16). А апостолот вели: „Ако имам сета вера, толку многу што можам да преместувам планини, а љубов немам, тогаш не сум ништо“ (1. Кор. 13:2) 52. 11. Ако некој човек го доведат кај лекар на кој му е оштетен еден од неопходните делови од телото од сериозна рана, а докторот рече: „Ќе умре ако овој член не се излечи“, не мислам дека тие што го доведоа се толку луди што да предложат да му ги избројат другите здрави членови на неговото тело и да му кажат на лекарот како одговор: „Зарем не е доволно да се умре еден здрав член, доволно за него да се умре? Како и да е, тие не го кажуваат ова, туку му нудат да го излечат. А бидејќи му нудат да го излечат, не бараат од докторот да лекува и здрави членови, туку бараат интензивно да применува третман на ова место, поради што смртта им се заканува и на други цели членови доколку не дојде до оздравување. Каква корист е за човекот да има здрава (sana) вера, или дури и само звучна (sanum) Света Тајна на верата 53, ако смртната рана на расколот ја уништила неговата здрава љубов (sanitas caritatis), чие уништување е доволно (види 1. Кор. 13:2) за да се убие сè што било совршено (интегра)? За да се спречи тоа, Божјата милост не престанува, преку единството на Светата Црква, да ги повикува да дојдат и да се исцелат преку лекот на покајанието (reconciliationis), врзувајќи се за неа со врски на мирот (per uinculum pacis). И нека не се сметаат себеси за здрави, затоа што велиме дека имаат нешто здраво, а напротив, нека не мислат дека на она што е здраво му треба лечење, бидејќи покажуваме дека нешто е оштетено кај нив. Значи, во здрава Тајна, во која тие не се против нас, тие се за нас (види Марко 9,40), но во раната на расколот, секој што не се собира со Христа се расфрла (види Мат. 12,30). Нека не се гордеат со тоа што го имаат. Зошто гордо го прикажуваат (superbos oculos ducunt) само она што е звук во нив? Понизно нека внимаваат на својата рана и нека се грижат не само за она што го имаат, туку и за она што го немаат. 12. Нека видат колку многу работи, па дури и важни не носат никаква корист; ако фали една конкретна работа нека видат за каква работа се работи. И нека не ме слушаат за ова, туку апостолот: „Ако зборувам на јазиците на луѓето“, вели тој, „и на јазиците на ангелите, а немам љубов (каритатем), тогаш јас сум месинг што ѕвони или кимбал што ѕвони. тогаш јас сум ништо“ (1. Кор 13:1-2). Каква е користа за нив од фактот што ги владеат и двата ангелски јазици во светите Тајни и дарот на пророштвото, исто како Каифа (види Јован 11:51) и Савле (види 1. Самоилова 10:10; 18:10), бидејќи понекогаш дури и оние за кои Светото Писмо сведочи дека се достојни за пророштво; од фактот дека тие не само што ги знаат Тајните, туку и ги имаат, исто како што ги имал Симон Маг (види Дела 8:18); од тоа што имаат вера, како што демоните Го исповедаа Христа - на крајот на краиштата, тие не можеа да не поверуваат, велејќи: „Што имаш Ти со нас, Сине Божји? Знаеме кој си ти“ (Марко 1:24) 55 - од фактот што го делат својот имот 56 на сиромашните, што многумина го прават не само во Католичката црква (католиката), туку и во разни еретички заедници (haeresibus); од фактот што за време на некое ненадејно прогонство, заедно со нас, ги предаваат нивните тела за да бидат изгорени верата (1:3): Дали се исповедаат на ист начин како и ние, бидејќи тие го прават тоа разделени, не „носејќи се еден со друг со љубов“ (во наклонетост) и не „обидувајќи се да го одржат единството на Духот во врската на мирот“ (Ефесјаните 4:2-3) 57, особено немајќи љубов (каритатем), тие не можат да го постигнат тоа вечно спасение, дури и за нив, без сето тоа. 1. Августин. De Baptismo contra donatistas // Patrologiae cursus completus (Series latina – PL) / ед. Ј.-П. Migne. Париз, 1865. Т. 43. Кол. 107–244. 2. Августинус. De Baptismo contra donatistas // Sancti Aureli Augustini. Опера (Sect. VII Pars I). Scriptorum contra Donatistas pars I. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum – CSEL / ед. M. Petschenig. Виена: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1908. Vol. 51/2. Стр. 143–375. 3. Августинус. De Civiate Dei, 15 // Sancti Aureli Augustini. Опера (сект. V парс 2). De Civitate Dei libri XXII. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum – CSEL/ед. Е. Хофман. Виена: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1900. Vol. 40/2. Стр. 58–122. 4. Concile d’Arles (314) // Conciles Gaulois du IVe siècle. Извори Chrétiennes / ед. J. Gaudemet. Париз, 1977. Ред. 241. Стр. 35–67. 5. Афанасиј (Букин), свештеник. Блажениот Августин од Нилски коњ. За крштевањето против донатистите. Книга I:I–IV // Дела и преводи. 2018. бр.1. стр.108–119. DOI: 10.24411/2587-7607-2018-10011. 6. Батлер I. Kh. Латинско-руски речник. М., 1976 година. 7. Иларион (Троицки), шмч. Есеи од историјата на догмата на Црквата // Креации: во 3 тома. М.: Издавачка куќа Сретенски манастир, 2004. T. I. P. 59–503. 8. Geenen G. Fidei Sacramentum // Bijdragen: Меѓународен весник за филозофија и теологија. 1948. Ред. 9. бр. 3. стр. 245–270. DOI: 10.1080/00062278.1948.10600737. Cf.: Evers A. Augustine on the Church (Against the Donatists) / A Companion to Augustine / ед. од M. Vessey; со газ. на С. Рид. – ОК: Willey-Blackwell, 2012. – стр. 375–376. Сп.: Браун П. Августин од Нилски коњ. Биографија / САД, Беркли и Лос Анџелес: Прес на Универзитетот во Калифорнија, 2013. – стр. 210. Сп.: Брили А.Р. Некои белешки за донатистичкиот раскол // Либиски студии. – ОК: Кембриџ, 1987. – бр. 18 – стр. 30. Традиционално, датумот на смртта на Менсуриј и поврзаниот датум на почетокот на расколот се означени како 311-312 година, но веќе во В.В. Болотов гледаме белешка во која е наведено. дека овој датум предизвикува сомнежи кај истражувачите, а некои од нив утврдуваат претходен датум на смртта - 307 година (Види: Болотов В.В. Предавања за историјата на античката црква: во 4 тома / [Реп. изд.] / уредено од проф. А. Брилијантов. - М.: Спасо-Перображенски 1.994. Историја на црквата во периодот пред Константин Велики - C. 398., n.). Современите истражувачи го враќаат на уште постар датум - до 305 година. Ова се должи на датирањето на повикот на Менсуриј во Рим во врска со неговото засолниште на ѓакон кој напишал клевета против императорот. Датумот е одреден според пишувањата на свети Оптата од Милевиј, во кој се наведува дека лампонот бил „de tyranno imperatore“, без да се прецизира неговото име. Претходно, зборот „тиран“ значел узурпатор Максентиј, но во Света Оптата очигледно значи „прогонител“, кој не бил Максентиј, туку Максимијан. Во исто време, епископското осветување на Кекилијан, од кое обично се смета почетокот на расколот, датира од 307 година (Сп.: Briley A. R. Some Notes on the Donatist Schism. - стр. 31–32.) Cf.: Evers A. Augustine on the Church. – стр. 376. Сп.: Браун П. Августин од Нилски коњ. Биографија. – стр. 210. Градот Hippo Regius се наоѓал во северозападниот дел на африканскиот континент. До крајот на IV век. градот два века бил населен главно со римски граѓани (Сп.: Браун П. Августин од Хипо. Биографија. – стр. 183). И самото име најверојатно доаѓа од Punic ûbôn - пристаниште и латинскиот regius - кралски (Сп.: Браун П. Низ окото на игла: Богатство, падот на Рим и создавањето на христијанството на Запад, 350–550 н.е. - Принстон Универзитет Претс, 2012. - П. Cf.: Evers A. Augustine on the Church. – стр. 377. Сп.: Браун П. Августин од Нилски коњ. Биографија. – стр. 211. Треба да се напомене дека за свети Августин концептот на ἡ καθολικὴ ἐκκλησία првенствено го означува универзалното ширење на Црквата, но и нејзиниот интегритет, вистина и отвореност за секој човек, без разлика на социјалниот, националниот, полот, возраста или друг идентитет на личноста. За повеќе информации за ова, видете: Afanasy (Bukin), Hierom. Тотус Христос (Искуството на систематско прикажување на православната светоотечка еклисиологија на примерот на соборноста на Црквата) / Материјали на VIII меѓународна студентска научна и теолошка конференција на 18–19 мај 2016 година: збирка извештаи / Теолошка академија во Санкт Петербург. – Санкт Петербург: Издавачка куќа SPbPDA, 2016. – стр. 122–129. Сп.: Августин. Enarratio in Psalmum LIV // Patrologiae cursus completus. Серија латина / ед. Ј.-П. Migne. – Париз, 1865. – T. 36 – P. 639: „Fratres sumus, unum Deum invocamus, in unum Christum credimus, unum Evangelium audimus, unum Psalmum cantamus, unum Amen respondemus, unum Alleluia resonamus, unum Pascha tu celebramus, quum? Сп.: Браун П. Августин од Нилски коњ. Биографија. – стр. 213. Сп.: Посидиј. Vita Sancti Aureli Augustini, Hipponensis Episcopi, auctore Possidio Calamensi Episcopo. IX // Patrologiae cursus completus. Серија латина / ед. Ј.-П. Migne. – Париз, 1841. – T. 32 – col. 41: „...atque seductorem et deceptorem animarum Augustinum esse, et privatim et publice conclamabant; et ut lupum occidendum esse in defensionem gregis sui...“ Види: Белоликов В.З. Книжевна дејност на Блаж. Августин против донатистичката поделба. / Киев, 1912. – стр. 64. Cf.: Chadwick H. Augustine од Hippo. Живот / САД, Њујорк: Oxford University Press, 2009. – стр. 112. Сп.: Браун П. Августин од Нилски коњ. Биографија. – стр. 222. Сп.: Браун П. Августин од Нилски коњ. Биографија. – стр. 222. Cf.: Evers A. Augustine on the Church. – стр. 379. Августин Аврелиј. Псалм против донатистите (превод од латински и коментари на А. А. Ташчијан) // Билтен на Руската хемиска академија. – 2017. – бр. 2. – стр. 15–25. На 12 февруари 405 година, царските власти објавиле т.н. „Едикт на единството“, според кој донатистите биле прогласени за еретици, за кои отсега се применувале општите одредби на законот за еретиците (Сп.: Браун П. Августин од Хипо. Биографија. – стр. 229–230). Види: Белоликов В.З. Книжевна дејност на Блаж. Августин против донатистичката поделба. - C. 40. т.е. од Киевската теолошка академија. Белоликов В.З. Книжевна дејност на Блаж. Августин против донатистичката поделба. – стр. 146. Види: Иларион (Троицки), sschmch. Есеи од историјата на догмата на црквата / Креации: во 3 тома - М.: Издавачка куќа Сретенски манастир, 2004. - кн. I - стр 309–350. Види, на пример: Ibid. – стр. 332, 340–344. Августинус. De Baptismo contra Donatistas // Sancti Aureli Augustini. Опера (Sect. VII Pars I). Scriptorum contra Donatistas pars I: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum / ед. Petschenig, M. - Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1908. - T. LI. – 143–376. Сп.: Августин, епископ на Нилски коњ. За Крштевањето, против донатистите / пре. врт. Џ.Р Кинг. // Избрана библиотека на христијанската црква / Никејски и постникески отци / ед. од П. Шаф. – САД: Hendrickson Publishers, Inc., 1995. – Series I. – Vol. 4: Августин: Записите против манихејците и против донатистите. – стр. 407–514. Cf.: The Works of Saint Augustine [Електронски ресурс] / URL: https://www.newcitypress.com/augustine-series/the-works-of-saint-augustine.html (датум на ажурирање: 11/02/2017; датум на пристап: 11/02/2017); Список на идните публикации во The Works of Saint Augustine A Translation for the 21st Century [Електронски ресурс] / URL: http://www.newcitypress.com/media/downloads/Listing_of_Future_Publications_in_WSA.pdf (датум на ажурирање: 02.02.1.2010; 1.2017); Сп.: Аугустин д'Хипоне. Du Baptême Contre les Donatistes / trad. M. l'abbé Burleraux // Œuvres complètes de Saint Augustin / ед. М. Раулкс. – Bar-le-Duc: L. Guérin & Cie, 1867. – Vol. XV – P. 67–190. Сп.: Аугустин д'Хипоне. Sept livres sur le baptême / tran. G. Finaert et G. Bavaud // Traités anti-donatistes II / Œuvres de saint Augustin: Bibliothèque augustinienne. – Париз: Brepols Publishers, 1964. – Vol. 29 – стр. 5–575. католикам (латински catholicus - универзален, сеопфатен, католик). Поради фактот што презентираниот текст датира од почетокот на 5 век, придавката „Католик“, која често се користи при преведувањето на зборот „католик“, ни изгледа хронолошки и терминолошки неточна. Иако пет години порано Римската империја веќе била поделена на два дела - источен и западен, црковното општење останало исто. Згора на тоа, во моментов, во литературата на руски јазик, терминот „католик“ првенствено се однесува на сè што е поврзано конкретно со Римокатоличката црква по Големиот раскол, и затоа неговата употреба во таков древен текст може несвесно да внесе семантички конотации што се туѓи за неа. Затоа, решивме да користиме подревна форма на транслитерација на овој збор, еднаш усвоена во првото издание на словенскиот превод на Символот на верата, односно „соборен“ и деривати од него (види: Гезен А.М. Историја на словенскиот превод на Символот на верата / А. Гесен, есеи и белешки од областа на историјата и п. – Санкт Петербург: Печатница на Царската академија на науките, 1884. – Број. 1. – стр. 44). Дополнително, слична терминологија користи на пр. В.В. Болотов кога го опишува донатистичкиот раскол, со таа разлика што поради тоа што користи предреформски правопис, наместо буквата „ф“ ја користи буквата „ѓ“ (Види: Болотов В.В. Предавања за историјата на античката црква. том II. – стр. 395–423.). communionem (латински communio - заедница; црковна заедница, единство). Тоа би можело да се преведе како заедница, меѓутоа, поради фактот што делото е полемички по природа со донатистите, сметавме дека е соодветно да го преведеме ова конкретно единство. Во иднина, освен ако не е поинаку наведено, ќе ја преведуваме фразата catholica communio - католичко единство. Најверојатно, тоа значи грешник кој е во Црквата и расколник кој е надвор од Црквата. Полагањето раце при прифаќањето во причеста значело испаѓање на позицијата на покајници, што значи отпуштање и неможност за држење на свештенички функции (Види: Болотов В.В. Предавања за историјата на античката црква. том II. – стр. 400, сн. 1). тие. надвор од комуникација со донатистите. "не е да се пристапи до телесни мотиви и не духовни метиенду ест." Поради фактот што оваа фраза изгледа тешко да се преведе, решивме да ги претставиме и опциите претставени во англискиот и францускиот преводи на овој трактат. Пер. од француски: „Да се ​​потсетиме дека овде зборуваме за суштински духовни работи и дека би било апсурдно да сакаме да ги применуваме законите што ги регулираат телесните движења при нивното приближување или растојание“ (превод на свештеникот М. Никулин). FR: „Rappelons nous quil s'agit ici de matières essentielllement spirituelles, et qúil serait absurde de vouloir leur appliquer les lois qui régissent les mouvements corporels dans leur приближување ou leur éloignemement. les Donatistes / Œuvres de Saint Augustin / ed M. l'abbé tran – Bar-le-Duc, 1867 да се мери со различни закони во случај на материјални или духовни афинитети (Августин, епископ од Хипо. За крштевањето, против донаистите / Избрана библиотека на христијанската црква / Никејски и пост-никејски татковци / собир. П. Шаф; транс. рев. J.R. King. – САД: Hendrickson. Списи против манихејците и против донатистите - Серија I - стр. 412). nota militaris - знак на припадност кон војската. Во римската војска, овој знак или знак беше неизбришлив, не можеше (и не требаше) да се повторува или обнови. Затоа, оваа слика ја користеле не само свети Августин, туку и други теолози од тоа време. Општо земено, употребата на воени метафори во однос на Светата Тајна на Крштевањето е многу карактеристична и за источната и за западната теологија од доцната антика (Сп.: Jensen R.M. Baptismal Imagery in Early Christianity: Ritual, Visual, and Theological Dimensions / ed. 2nd. - USA, Michigan, P.1, Michigan: Пс. 60:3: a finibus terrae ad te exclamaui, cum taederet anima mea: in petra exaltasti me (авг.) / a finibus terrae ad te clamavi, dum anxiaretur cor meum; in petra exaltasti me (Vulg.) / Од краиштата на земјата Ти викам во унинието на моето срце; однеси ме на карпата (Грев.) ἀκηδιάσαι τὴν καρδίαν μου· ἐν πέτρᾳ ὕψωσάς με (LXX) / од краиштата на земјата Ти викав, кога срцето ми беше секогаш потиштено: Ме кренав на камења ти си (TSYA, Елисав.). Самиот свети Августин јасно ја преведува линијата на псалмот од грчки и, како што може да се види само во неговиот случај, зборот καρδία е преведен не буквално „срце“, туку во значење - „душа“. Инаку неговиот превод е сличен на сите други. Пс. 60:3–4: ме деуксистирам, | Quia factus es spes mea, turris fortitudinis a facie inimici. (авг.) / Deduxisti me, | quia factues es spes mea: turris fortittudinis a facie inimici (Vulg.) / недостижно за мене, | зашто Ти си мое засолниште, Ти си силна одбрана од непријателот (Грев.) / ὡδήγησάς με, | ὅτι ἐγενήθης ἐλπίς μου, πύργος ἰσχύος ἀπὸ προσώπου ἐχθροῦ (LXX) / ти ме поучи, | Зашто ти беше мојата надеж, столб на силата од лицето на непријателот (TSYA, Елисав.). Преводот на свети Августин се совпаѓа со она што е достапно во Вулгата и е целосно конзистентно со текстот LXX, како и црковнословенскиот превод, за разлика од синодалниот превод, на кој на крајот од стих 3 му недостасува глаголот ὡδήγησας (поучен, упатен, придружуван), наместо фразата „превод што е повеќе неостварлив отколку што се користи за мене“. Матеј 11:24: tolerabilius erit Sodomis in die iudicii quam uobis (авг.) / terræ Sodomorum remissius erit in die judicii, quam tibi (Вулг.) / ќе биде поподносливо за земјата Содом на судниот ден.ἔστανότερο, отколку за тебе ἐν ἡμέρᾳ κρίσεως ἢ σοί. (NA28) / земјата на содомијата ќе биде попријатна на судниот ден отколку што е за вас (TSYA). Некои елементи од преводот на свети Августин. Прво, тој го користи, како што ни се чини, латинскиот „tolerabilius“, кој е поблизок, како што ни изгледа, на грчкиот збор „ἀνεκτότερον“, бидејќи и двата се преведени „потолерантни, поподносливи“, додека „remissius“ во Вулгата е поверојатно да значи „поопуштено, помеко“. Во рускиот и словенскиот превод значењето е поблиску до она во Вулгата. Второ, за разлика од оригиналот и другите преводи, тој зборува директно за жителите на Содом, користејќи ја дативната множина „Содомис“, односно за содомите, а не за земјата Содом. Ова не одговара на семитската традиција, но е поразбирливо за претставник на грчко-римската култура, како и за нас. Овој превод влијае и на последниот збор во редот - „на тебе“, а не „на тебе“, бидејќи во оригиналот Христос му се обраќа на градот Капернаум и затоа вели „од тебе“, св. Августин имплицира дека Тој им се обраќа на жителите и соодветно го користи второто лице множина. Оригиналот е „catholicae“, односно „католици“, но сметавме дека е посоодветно да се замени ова со фразата „Католичка црква“. Латинскиот збор „caritas“ од свети Августин, иако често е синоним за „amor“ и „dilectio“ (Augustinus, De Civ. Dei, 15.22, CSEL 40/2, P. 109), овде сепак има, од наша гледна точка, терминолошко значење. Ова не е само некаква романтична љубов или слична на онаа што се случува меѓу луѓето во едно семејство, туку наликува на грчката „ἀγάπη“ како љубов кон добрината и доблеста, туку комбинира и љубов-милосрдие. Тука е пред се љубовта на христијаните еден кон друг и желбата за единство. Како што забележа Шмх. Иларион (Троицки), овде, најверојатно, зборуваме за Првиот собор на Арелат во 314 година (види: Иларион (Троицки), смч. Есеи од историјата на догмата на црквата // Креации: во 3 тома. М.: Издавачка куќа Сретенски манастир, 2004. Т.826, В. Слично мислење има и авторот на коментарите на латинскиот текст на трактатот во Патрологијата на Мин, кој, сепак, признава дека можеме да зборуваме или за овој прв собор на Арелатите или за Првиот вселенски собор во Никеја (Augustinus, De Baptismo contra donatistas, PL 43, col. 135, ). На соборот во Арл, донатизмот беше препознаен како ерес и за првпат беше прогласен принципот на односот на Црквата кон Светата Тајна Крштение, извршено надвор од нејзините граници. Еден од каноните усвоени на Соборот гласи: „9 (8) Во однос на Африканците, кои користат свој посебен закон затоа што повторно крштеваат, беше одлучено ако некој дојде во Црквата од ерес, тогаш нека го испрашува за Символот на верата и, ако разберат дека е крстен во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, тогаш нека го прими Светиот Дух само врз него, така што тој може да го прими само Светиот Дух. Ако, кога е испрашуван, не ја исповеда Троицата, нека се крсти“ (Concile d’Arles, 9 (8), SC 241, P. 50). Марко 9:39–40: нолит забрани. Не може да се пофали за да се опишеме во мео номин да се соочиме со аликвиден и машки говор од мене (авг.) / не може да забраниме еум немо ест да се ставиме во номина мео и да имам како машки збор за мене | qui enim non est adversum vos pro vobis est (Вулг.) / не му забранувај, зашто никој што направил чудо во Мое име не може брзо да Ме наклевети. | Зашто, кој не е против вас, тој е за вас (грев.) / μὴ κωλύετε αὐτόν. οὐδεὶς γάρ ἐστιν ὃς ποιήσει δύναμιν ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου καὶ δυνήσεται ταχὺ κακολογῆσαί με· | ὃς γὰρ οὐκ ἔστιν καθ’ ἡμῶν, ὑπὲρ ἡμῶν ἐστιν (NA28) / не го карајте: нема кој ќе врши власт во мое име, а наскоро може да ме наклевети. | Она што не е за вас, е за вас (TSYA). Најверојатно, свети Августин овде го прераскажува текстот, преуредувајќи некои фрази во редовите. Дополнително, треба да се забележи дека во Вулгата и грчкиот текст (како и во синодалните и црковнословенските преводи) има разлика во нумерирањето на овие стихови. Во Вулгата тоа се стиховите 38–39, а во грчкиот текст стиховите 39–40. Во критичкиот текст што го следиме референцата е дадена според Вулгата; во преводот ја даваме референцата според грчкиот текст. Да забележиме и дека најмногу св. Августин овде го следи преводот Вулгата, понекогаш донекаде менувајќи ги формите на зборовите, но најзначајната разлика е во тоа што тој го изоставува зборот „virtutem“, користејќи го наместо нејасното „аликвидно“. Во оригиналниот текст, последниот дел од реченицата е израз со лежечка положба „sine hominis alicuius accessu“, што буквално може да се преведе: „без да му се обраќаме на која било личност“. 1 Кор. 13:2: si habeam omnem, inquit, fidem, ita ut montes transferam, caritatem autem non habeam, nihil sum (авг.) / si habuero omnem fidem ita ut montes transferam caritatem autem non habuero нихил сума (Вулг.) / ако не можам да се помрднам од сите верба, но јас немам ништо ... (Син.) / ἐὰν ἔχω πᾶσαν τὴν πίστιν ὥστε ὄρη μεθιστάναι, ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω, οὐθέν εἰμι (NA 28) / дури и ако имам се откаже од сета вера, дури и како што се откажува од планините, но јас не сум имам за љубов, јас сум. Овде има една интересна точка од гледна точка на филологијата, која нема одредена форма на изразување на рускиот јазик. Во грчкиот текст, зборот „ἔχω“ е глагол од прво лице еднина сегашно време на субјунктивното расположение на активниот глас, како и во преводот на латинскиот збор на свети Августин „habeam“ е глагол во истата форма, но во традиционалниот превод на латинска Вулгата поради некоја причина го има зборот „habuero“, што се совпаѓа со претходните и моод зборовите во сè. Зборот „хабуеро“ е глагол на идно перфектно (совршено) индикативно расположение. На руски, оваа разлика може да се пренесе не сосема точно во форма на две конструкции: „си хабеам“ - „ако имам“ (за субјунктивот на руски, сврзникот „ако“ е доволен); „си хабуеро“ - „ако сум примил“ (не е можно да се ослободиме од субјунктивот поради истиот сврзник „ако“, сепак, „ќе“ овде попрво ја означува иднината, а глаголот „примен“ е во совршена форма). fidei sacramentum - под Светата Тајна на верата на свети Августин несомнено имплицира Светата Тајна Крштение; подоцна во латинската традиција, ова значење на оваа фраза ќе биде целосно запишано од Тома Аквински, вклучително и врз основа на неговата употреба во оваа смисла од свети Августин (Сп.: Geenen G. Fidei Sacramentum // Bijdragen: International Journal for Philosophy and Theology. 1948. Vol. 9. No. 3. P. 20.DOI: 10.1080/00062278.1948.10600737). Интересно е што свети Августин овде го употребил зборот „aeramentum“ за да означи бакарни струготини или бакарен сад; во потрадиционалниот латински превод на Вулгата, се користел зборот „aes“, кој може да го означи и самиот материјал бакар и производите направени од него, вкл. монети. Може да се каже дека во преводот на Августин овие редови добиваат уште поиронична конотација, бидејќи звукот на бакарните струготини има уште помалку значење од звукот на најевтините бакарни монети. Сепак, во рускиот превод решивме да ја оставиме потрадиционалната и општа верзија - бакар. Марко 1:24: quid nobis et tibi est, fili dei? Scimus qui sis (авг.) / quid nobis et tibi Iesu Nazarene... scio qui sis (Вулг.) / што ти е гајле за нас, Исусе Назареец? ... Те знам кој си (Грев.) / τί ἡμῖν καὶ σοί, Ἰησοῦ Ναζαρηνέ; … οἶδά σε τίς εἶ (NA 28) / што нам и на тебе, Исусе од Назарет? ... знаеме кој си ти, Светец Божји (TSYA). Забележете дека овде свети Августин веројатно цитира од сеќавање, и тој не само што во евангелскиот текст го заменува обраќањето до Христос од „Иесу Назареец“ (т.е. Исус од Назареец) со „fili dei“ (т.е. второ, со тоа што целиот говор на демонијата упатен во прво лице множина, што повторно не одговара ниту на оригиналот, ниту на традиционалниот латински превод. substantiam (латински substantia – суштина, битие, сопственост, сопственост). Треба да се забележи дека свети Августин овде јасно го упатува читателот на параболата за блудниот син (види Лука 15:13), каде што зборот својство се означува и преку зборот суштина (διεσκόρπισεν τὴν οὐσίαν αὐτοῦ (NA28) / dissipavit substantiam suam (Vulg.) ентека. Ефесјаните 4:2–3: страдаат во дилекција … студентите се служат со единствениот дух во уинкуло пацис (авг.) / поддржани во каритат | solliciti servare unitatem spiritus in vinculo pacis (Vulg.) / снисходливо еден кон друг со љубов, | обидувајќи се да го одржи единството на духот во соединувањето на мирот (Грев.) / ἀνεχόμενοι ἀλλήλων ἐν ἀγάπῃ, | σπουδάζοντες τηρεῖν τὴν ἑνότητα τοῦ πνεύματος ἐν τῷ συνδέσμῳ τῆς εἰρήνης (NA 28) / меѓусебно поднесување со љубов, | вредно одржувајте го единството на духот во сојузот на мирот (CUYA). Излегува дека преводот на Свети Августин на многу начини е многу поблизок до грчкиот оригинал отколку потрадиционалната Вулгата. Тоа е особено забележливо во зборовните парови „sufferentes – ἀνεχόμενοι“ и „ученици – σπουδάζοντες“. Записите во речник на соодветните зборови во пар се многу слични не само во главното значење, туку и во помалку значајни. Исто така, може да се забележи дека дури и нивните патишта на новите јазици се совпаѓаат. Така, старогрчкиот „ἀνέχω“ се претвора во новогрчкиот „αντέχω“, а латинскиот „suffero“ во англиското „suffer“, обете со значење на страдање, издржување, издржување. Не помалку слични се и старогрчкиот „σπουδάζω“ и латинскиот „studeo“, кои, откако го стекнале главното значење на наставата, студирањето, се претвораат во современиот грчки „σπουδάζω“ и англискиот „студија“, соодветно. Ова не може да се каже од „subportantes“ и „solliciti“ што се наоѓаат во Вулгата. Меѓутоа, свети Августин менува еден збор, имено, наместо попознатиот каритас, при преведувањето на зборот „ἀγάπη“ го користи латинскиот „dilectio“, кој иако е преведен и како љубов, ги нема истите теолошки конотации. Веројатно, тој го прави тоа намерно, за да ја зајакне натамошната констатација дека донатистите се лишени од една таква условно потценета љубов како што е „dilectio“, а уште повеќе немаат повозвишени „caritas“.