Слово проти безглуздя Григори

Твір прав. Миколи Кавасили «Слово проти безглуздя Григори» стало відповіддю на трактат Никифора Григори, в якому той представив свою версію диспуту 1355 зі свт. Григорієм Паламою. У своїй праці праведний Микола викриває Григора, висміюючи його риторичну манеру, філософські погляди та богословські побудови. Автор критикує його за зарозумілість, претензії на оригінальність, незважаючи на спотворення класичних текстів (зокрема Аристотеля), і за «матеріалістичний» підхід до пізнання, який змішує розум і чуттєве сприйняття. Він звинувачує Григора у використанні «халдейських пророцтв» і у складанні «богохульства» з давніх єресей, не маючи власних здорових аргументів. Твір служить захистом свт. Григорія Палами, представляючи його як шанованого пастиря та істинного богослова Фессалоніки, чиї догмати Никифор Григора спотворює. * Назва твору грецькою мовою – Κατὰ τῶν τοῦ Γρηγορᾶ ληρημάτων λόγος. Ідейна полеміка у Візантії 50-х років. XIV ст.: Микола Кавасила та Никифор Григора Дослідження суперечок між паламітами та їхніми супротивниками у 50-х роках. XIV ст. багато в чому сформували сучасні уявлення про духовне життя пізньовізантійського суспільства. При аналізі полеміки візантиністами часто згадується невеликий псогос «Слово проти безглуздя Григори», створений відомим візантійським інтелектуалом XIV в. Миколою Кавасилою 1 . Повний текст твору видано А.Гарсіа 1956 р. 2 . Ця праця вже докладно досліджувалась як літературний твір жанру публіцистики 3 , але досі немає повного перекладу тексту на жодну з європейських мов. Мета нашої роботи – уявити російський переклад памфлету, що допоможе доповнити його аналіз деякими новими зауваженнями. Появі псогосу передувала низка політичних подій. У 1354 р., після відставки Іоанна Кантакузіна і полону Григорія Палами турками, противники Паламіта отримали надію на реванш і скасування ненависного томосу 1351 р., який для багатьох з них означав переслідування, втрату посад і ув'язнення у в'язницях та монастиря. Втім, Іоан V Палеолог, що зійшов на престол, не поспішав з новою дискусією, насамперед побоюючись за свою владу, і, чималою мірою, через позицію своєї дружини. Імператриця Олена, дочка Кантакузіна, не схвалила б засудження свого отця та його духовного сподвижника Григорія Палами 4 . Сам же невгамовний ексімператор і чернець, дізнавшись про можливість нової дискусії, активно зайнявся приготуванням до неї, викупивши для цього випадку свого головного ідеолога з полону 5 , хоча є повідомлення, що викуп заплатили серби 6 або серби і далмати 7 . У 1355 р. за дорученням папи Римського єпископ Смирни Павло прибув до Константинополя, щоб дізнатися про Паламіти. Насамперед католицька церква цікавила, як розбіжності у православ'ї можуть вплинути на переговори про унію 8 . Єпископ залишився незадоволений бесідою з Паламою і просив імператора про нову дискусію між Никифором Григором та Григорієм Паламою. Іоан V погодився, попередньо повідомивши про це імператрицю. І ось Никифора Григору, що нічого не підозрював, викликають у палац під якимось приводом, і тільки на місці він дізнається, що йому належить. Григора в цей час мучився мігренями і тому виявився неготовим до диспуту 9 , якого він і не очікував, раніше отримавши монаршу відмову на прохання про відновлення істинної віри. Очевидно, припускали, що він відмовиться від суперечки, але Григора не став відступати, побоюючись закидів у малодушності. Сам він пише: «Тільки Григора малою мірою зцілився від свого звичайного головного болю, прийшов від імператора великий логофет, наказуючи (з'явитися) з якоїсь справи. Так як було неможливо відмовитися, як тільки він, підвівшись, вийшов, я відразу ж пішов, послухавшись йому. Час уже був пізній після заходу сонця. Григора, прибувши і віддавши імператору належне привітання, сів. Негайно ж опинився там і увійшов Палама, я не знаю чому: чи він сидів там десь в очікуванні через те, що прийшов раніше призначеного терміну; чи за велінням долі, як зазвичай відбувається більшість речей у світі» 10 . Це запрошення описується й у памфлеті Кавасили (Cabas. 524–525. 21–25), причому згадується не великий логофет 11 , а невизначений займенник «хтось» ставить весь епізод під сумнів, як вигадку Григори. Ймовірно, Микола Кавасила намагається не торкатися ролі імператора у створенні диспуту. Никифор Григора, навпаки, наголошує на ініціативі монарха. У його «Історії» Іоанн V каже: «Отже, я побажав через вільну промову зборів зробити виправлення справ, недозволених саме нині. Я хочу сам почути від вас, що нині тут зібралися під різними приводами, принаймні про будь-яку єдність. Бо томос, що зібрав балаканину про чвари і розбіжності, з'явився, коли я перебував у Фессалоніці, так що я не розумію ні того, що він каже; ні те, чи містить він правду чи брехню, якби хтось побажав ретельно його дослідити. Насправді боюся, як би і мені не зазнати кари від бога, що тоді і я, прибувши до столиці пізніше, коли в той час інший (Іоан Кантакузін. - С. К.) мав владу, мимоволі підписав 12 , заставлений ним (бо я мовчав у гущі подій), будучи не в стані2. - 269.1). Підсумок дискусії був незрозумілий. Іоанн V сумнівався у визначенні переможця, оскільки, як завжди, не хотів нікого образити, та й пам'ятав про свій енергійний тест. Втім, ця обставина не завадила кожній партії заявити про свою перемогу, хоча сама суперечка справила «важке враження» на імператора 13 . Опис диспуту включено до «Історії ромеїв» Никифора Григори (кн. XXX). Можна припустити, що вона стала незабаром відома у Фессалоніці, де в історика було багато вчених друзів. Суперечка 1355 р. активізувала публіцистичну діяльність обох сторін 14 . Іван Кантакузін, зібравши навколо себе паламітських теологів, почав видавати твори і навіть, згадавши стару дружбу, запросив Григора до себе для нової дискусії 15 . Тому не дивно, що твір Григора не залишився без відповіді і в Фессалоніці. Досліджуваний памфлет побудований головним чином на спростуванні обраних цитат із XXX книги «Історії ромеїв», хоча певною мірою стосується і риторичної манери Григора в цілому. Памфлетист прагнув насамперед зганьбити противників паламізму в Фессалоніці. Викривач, звертаючись до патріотизму читача, намагається зобразити Никифора Григора зухвалим і нахабним чужинцем, що спокушає городян, що вимагає поклоніння від чоловіків, які не звикли догоджати (Cabas. 524.1–20, 532.195), і протиставляє йому Григорія фессалонікійців та «божественнішого представника Фессалоніки» (Cabas. 524.12, 525.35, 528.97). Ймовірно, у загальному сенсі московська освіченість тут протиставлена ​​місцевому благочестю. Кавасила іронічно називає константинопольців на античний манер візантійцями (Cabas. 524.2). Створюючи виразний інтелектуальний портрет свого супротивника, Микола Кавасила виявляє знайомство з індивідуальними рисами спілкування та поведінки Григори. Особисті враження, безсумнівно, лягли основою твори. Ймовірно, саме таким став відомий московський філософ перед оцінюючим поглядом освіченого юнака з почесної сім'ї. Невипадково так яскраво змальовано недбале, на думку викривача, звернення Никифора Григори зі своїми учнями (Cabas. 529 – 530.130–140), хоча й стосовно них Кавасила дещо зарозумілий. Памфлетист з усіх боків критикує свого, ми думаємо, колишнього вчителя як публіциста, оратора, філософа, богослова, логіка, астронома, висміює його знання халдейських пророцтв і ворожби 16 , звинувачуючи Григору головним чином у матеріалістичному способі мислення, в тому, що той, стараючись тіл» (Cabas. 530.145–147:151–152). Цікаво, як і італійські гуманісти під «природою» розуміли передусім те, що було «предметом самодостатнього і цілком безкорисливого споглядання і у своєму крайньому розвитку ставало предметом експерименту» 17 . Загалом більшість зневажень псогосу, окрім тих, що стосуються індивідуальних якостей Григора, згідно із законами жанру, або повторюють закиди останнього проти Григорія Палами в XXX книзі «Історії», або, як наприклад, звинувачення, що відсутність свідчень зі Священного писання змушує противника говорити «від себе» (Cabas. 51030). обох партій. Ймовірно, припустимо говорити про існування особливого полемічного типу мислення, спільного для пізньовізантійських інтелектуалів. Це може пояснити використання автором псогосу мовних штампів та образів, які часто збігаються з лексикою Никифора Григори. Наприклад, образ безладного змішування, сплетення висловлювань із подальшим виливанням їх на співрозмовника зустрічається і у Григори, і у Кавасили (Cabas. 525.39, 528.97–98:111). В «Історії» ми читаємо: «Саме він (Палама. – С. К.) тепер сповіщає ті брехні, з'єднавши їх в одну, наче злив в одну посудину» (Greg. 274.5–6); Палама, «що сплетає так багато одне за одним, і брехав на кожного святого» (Greg. 278.6–7); Палама каже, «змішуючи те, що не змішується» (Greg. 282.1). Взагалі єресь, на наш погляд, представляється візантійцями як щось рідке, що погано пахне, готується шляхом змішування з подальшим виливанням на співрозмовника, виверганням, блювотою або випльовуванням. Промови ж являють собою щось довге, що сплітається або шматками, що нарізається. Численні й інші паралелі образів та порівнянь. Палама, за словами Григори, «скоморошничає» (Greg. 278.7), Григора розігрує комедію (Cabas. 525.32:36). Взаємно перегукуються звинувачення у грубості промови (Cabas. 526.70; Greg. 281.15) і в самоспростуваннях, яких опонент не помічає через своє невігластво (Cabas. 528.95; Greg. 281.14), а також у манері ведучих, незграбних, незграбних, незграбних, незграбних, незграбних дій. мудреця (Cabas. 525.40). Григора єхидно зауважує Паламі: «Навіть якби ти надірвався від крику» (Greg. 282.1). Можна помітити, що порочний метод ведення спору Микола Кавасила зображує за схемою, наведеною в арістотелівському трактаті «Про софістичні спростування»: «Отже, перший засіб для спростування – це простір мови, адже важко одночасно оглянути багато… Друге – швидкість, збудження, збудження замішання, менш здатні захищатися. Основні засоби порушити гнів у відповідального - робити так, щоб йому стало ясно, що хочуть вчинити з ним несправедливо і абсолютно безсоромно. Четверте – ставити питання упереміж...» 18 . Очевидно, цей трактат був популярний на той час. Варлаам Калабрійський згадує про нього в першому листі до Палами, коли говорить про подвійне розуміння одиничного 19 . Дуже виразний образ в історичному творі Григори – «і все новозвучне ти видихнув зі свого шлунка» (Greg. 278.19–20) – автор псогосу використовує неодноразово (Cabas. 530.142, 145:150). Перша «Антиретика» вказує на новозаповітне походження цієї метафори: «Ісайя точно називає їх “порожні балакуни та чревомовники” і “що лунають з-під землі та зі шлунка”, і “ті, чий бог чрево”, – каже божественний Павло” 20 . Пасаж про наслідування Платону (Cabas. 527.80–81) натхненний фразою: «і воістину ти (Палама) сам слухав би той жарт Платона, що неосвічений ти, друг, і не розумієш» (Greg. 283.1–2). Вік співрозмовників дає привід для шпильок обом сторонам (Cabas. 532.200 – 3, р. 284.12). Обидва вже люди похилого віку: Никифору Григорі було 63 роки (народився, мабуть, в 1293 р. 21 ), Григорію Паламі – близько 59 років (1296?) 22 . На додаток зауважимо, що єретик в обох авторів має звичай чинити зло в якомусь прекрасному місці, наповненому чеснотами: у псогосі Миколи Кавасили це процвітаюча, населена гідними чоловіками Фессалоніка, а перша Антиретика Никифора Григори починається описом принад гори Афон 23 . Нове богохульство є компіляцією з раніше засуджених єресей. Тому основне завдання захисника догматів – повна класифікація поглядів супротивника шляхом зведення їх до вже відомих та затаврованих (Cabas. 526.58–63). Наскільки ґрунтовно підійшов до справи Никифор Григора, видно з його каталогу єретиків від чорта до Палами включно 24 . У цьому сенсі постійно відроджувана єресь невіддільна від догматів, протистояння ж єретика та його антагоніста, що повторюється з віку у століття, набуває характеру якоїсь вселенської боротьби Добра зі Злом, у якій викривається – не конкретна особистість, але саме втілення злих сил і тому потенційно здатний2. Чи не в тому причина запеклості ідеологічних розбіжностей того часу, що кожен із опонентів міг відчути себе борцем космічного масштабу? Значна частина тексту псогосу присвячена критиці філософських поглядів супротивника, зокрема торкнулась його теорія пізнання. Полеміка, яку Никифор Григора вступив у 1347 р., зажадала від нього викласти своє розуміння методичних питань. Звертаючись до Палами, він каже: «Існують два (види) силогізмів, які використовують більшість тих, хто сперечається, який із двох ти (Палама. – С. К.) допускаєш для себе?» 26 . Силогізми застосовувалися обома сторонами: «...вільно чи мимоволі ми маємо визнати, що тут дві партії боролися абсолютно однаковою зброєю. Ніякого сліду якоїсь відкритої або тільки прихованої опозиції між язичницько забарвленим мисленням і християнською духовністю!» 27 . Більше того, Паламіти, зокрема Ніл Кавасила, який виявляє «цілком те саме розуміння застосування силогізму в теології, як спростовуваний ним «безбожний Варлаам» 28 , часто використовували ідеї та аргументацію своїх противників. Никифор Григора в'їдливо зауважує: «Бо тим, що ти (Палама. – С. С.). К.) собі самому дозволяєш будувати силогізми, мабуть, що ти хвалиш це; але тим, що ти переконуєш нас утримуватися, ти поміщаєш цю річ, принаймні, десь серед тих, хто засуджується» 29 . Що стосується методу силогізмів, то, на думку Григори, діалектичний силогізм не наука, «оскільки він має імовірнісні та двоїсті посилки і жодним чином не стосується єдиної категорії» 30 . Про інший вид силогізмів він писав: «Потім він (Аристотель. - С. К .) не говорить, що аподиктичне доказ (аподейксис) є науковим і не дозволяє, навіть отримавши незаперечне (доказ), застосовувати його, принаймні без сумніву, так як воно доставляє розуму одиниць. перетворює це саме на досвід і у зведення до якихось мислимих прообразів (ейдосів) відбитків і тіней зовнішніх речей, немов (зведенням) у книгу уяви. Бо одержуючи звідти (ззовні) оманливі тіні, як міг би розум наблизитися до істини? Так що той ширяючий і споглядаючий розум піддається тобою (Паламою. – С. К.) небезпеки бути уявою та розумом, позбавленим розуму. Бо тим, що уяву отримує від слуху і зору, та інших органів почуттів тіні зовнішніх речей і відбитки, що відбуваються звідти (з поза), отримує воно одне, коли річ є щось інше, ніж воно отримує, у будь-якому випадку це є зображення речі, а не сама річ. Однак, думаючи, що має, він (пом. – С. К.) не матиме зовсім нічого, оскільки матерія має природу завжди текучою і не перебуває» 31 . Отже, по-перше, органи почуттів, за Григором, не дають розуму уявлення про речі у всій її цілісності, а лише уламками; по-друге, як це зауважує сучасний філософ, «часта і суцільна плинність речей докорінно заважає відрізняти одну річ від іншої і навіть у межах однієї речі заважає називати її в цілому» 32 ; і нарешті, подібне осягається лише подібним, а розум і матерія не можуть бути тотожними один одному. Звідси випливає, що і в космічному розумі, і в речах світу має бути щось подібне і нерухоме, що дозволяє розуму осягати світ. Ця загальна частина - "ейдос", або "ідея", речі: "вічна і породжує модель речі" 33 . Найбільш показовою у цьому відношенні є цитата з псогосу, присвячена проблемі «імені та дієслова» (Cabas. 529.119–120). Сам Григора писав: «Звичайно, це буде про те, що таке імена та дієслова. Бо насамперед необхідно встановити, кажуть, що таке ім'я і що дієслово, як певна міцна основа, потім, що є твердження і заперечення і висловлювання і мова, і скільки їх виробляється з цього людського сплетення і синтезу імен і дієслів. Бо звуки є певною мірою тіні речей, що набувають форми за рухами субстратів і змішують імена та дієслова» (Greg. 284.15–22). Тут майже дослівно повторено першу фразу трактату Аристотеля «Про тлумачення»: «Насамперед слід встановити, що таке ім'я і що таке дієслово, потім – що таке заперечення і твердження, висловлювання і мова» 34 . Микола Кавасила заперечує проти додавання в цитату Аристотеля слів «ніби якась міцна основа» (Cabas. 529.119–120), на його думку, Никифор Григора цим спотворює думку цього філософа, заявляючи претензії на якусь власну оригінальну теорію (Cabas.72, 52, 52, 52, 52, 52, 52, 52, 52, 52). 531.162-169). Тим часом саме цей додаток, що передує подальшим міркуванням про імена і дієслова в дусі неоплатонізму, здійснює перехід від думки Аристотеля до поглядів Платона. Далі Микола Кавасила наводить велику витяг з «Історії» (Greg. 287.9–17), розділивши її на дві частини. З першої він робить висновок, що Никифор Григора змішує розум і чуттєве сприйняття (Cabas. 530.159; 531.171–175), з другої – що, навпаки, поділяє, спростовуючи цим себе «подібно біснуватим» (Cabas. 531.187 – 532. Автор псогосу, можливо, не розуміючи вчення Платона, заперечує тезі Григорі, що розум присутня якоюсь своєю частиною в чуттєво сприйманих речах (Cabas. 531.176–179). Крім того, він, ймовірно навмисно, не наводить продовження пасажу, що дозволяє зрозуміти думку Григори: «Бо те ж саме (чуттєве пізнання), сприймаючи відбитки зовнішніх речей властивими йому органами і немов записуючи в книгу уяви душі образи, каже (Синесій), замість прототипів, тут же їх мислимими (речами). Тому й відчуває воно (чуттєве сприйняття) потребу мови, здатної, з одного боку, уподібнитися уявним об'єктам, з іншого, пристосуватися до речей »(Greg. 287.17-23). Цікава згадка про «уяву», що вказує розвиток цих ідей від коментаря Никифора Григори до трактату «Про сновидіння» Синесія Кіренського, твори, яке відрізнялося від більшості неоплатонічних творів тим, що в центр розгляду ставило силу людської уяви (фантазію): «Бо розум має першообраз; ми могли б додати, душа – первообрази того, що стає, тому що розум стоїть у такому ж ставленні до душі, як існуюче до того, хто стає». І далі: «Вона (душа) має нині все (первообрази що стає), проектує відповідні і відбиває уявою, якою живе істота має сприйняття те, що лежить з того боку» 35 . Можна припускати, що сама постановка проблеми розуміння потойбіччя, його кордонів та можливостей, носить неоплатонічний характер. Таким чином, Никифор Григора усвідомив необхідність доповнення гносеології Арістотеля платонівським вченням про ідеї, що не тільки співзвучно поглядам античних неоплатоніків, а й певною мірою було продиктовано інтересом епохи, коли таке «органічне об'єднання (Платона і Арістотеля. – С. К.) залишається найхарактернішим явищем для всього возрожденья». Хоча, безсумнівно, що Григора спотворює і перефразує Аристотеля, який говорить про сприйнятті, а про аподиктических і діалектичних посилках силогізмів 37 , не можна залишити поза увагою спостереження Р.-Г. Бека, що «заперечення аподиктичного ув'язнення передбачало ту абсолютну трансцендентність божественної сутності, яку, трохи пізніше, Палама ясно сприйняв у своєрідності» 38 . Як зазначалося, філософські спростування Миколи Кавасили (Cabas. 531.167) формальні. У цілому нині автор псогосу, не висловлюючи власної світоглядної позиції, намагається «зловити» свого вченого противника на уявних протиріччях шляхом підбору цитат і зацікавлений у якомусь філософському суперечці. Однак він сам віддав перевагу значній частині тексту присвятити аналізу філософських проблем. Це обумовлено, швидше за все, престижем «високої освіченості» 39 , що зберігається, цінностями колишнього інтелектуального середовища. Адже саме філософії так успішно навчає Григора городян та молодь Фессалоніки (Cabas. 532.195–197). В силу цього було необхідно спростувати звинувачення в невігластві проти засновника паламізму, у тому, що Палама не використовує «ніяких наукових методів» (Greg. 287.20) і «від себе приймається будувати силогізму щодо недоступного силогізму» (Greg. 277.8–9). Адже саме без філософської освіти – головна, на думку Никифора Григори, причина неправильного тлумачення Паламою творів отців церкви 40 . Цікаво, що саме в цей час (1356–1358) в одному зі своїх творів проти Никифора Григори Григорій Палама згадує, що коли він (Палама) був сімнадцятирічний, Феодор Метохіт похвалив його знання Аристотеля. Філофей Коккін повторює цей факт в енкомії Паламі 41 . Всупереч утвердженню свого хулітеля, Никифор Григора відрізняє речі, сприймані почуттями, від умопостигаемых. Такий закид, скоріше, можна зробити самому засновнику паламізму, який говорить про «розумне чуттєве сприйняття» 42 . Подібна нечутливість до філософських тонкощів обох доктрин, можливо, пояснюється полемічною запальністю викривача, але навряд чи він відноситься до тих, хто після 1347 став називати варлаамітами тих, кого раніше називав паламітами 43 , і тому ми схильні бачити в ній більш глибоке підставу. Щодо цього «Слово проти безглуздя Григори» можна порівняти з іншим твором Кавасили, який розробляє тему «життя у Христі» і показує безперечну відмінність поглядів Кавасили, зокрема його містики, від містики Палами 44 . За зауваженням Г.-Г. Бека, «містика Кавасили є вдала спроба показати розчарованим гуманістам Візантії якийсь інший містичний ідеал, який відповідав їхньому духовному устрою» 45 . Ймовірно, цим обумовлено й те, що виклад питання доктрини в памфлеті «дуже короткий і поверховий» і не розкриває сутності ісихастської суперечки 46 . Можна згадати і те, що в одному зі своїх творів Микола Кавасила прямо виступає проти того засудження світських наук, яке можна знайти у «Захисті ісихастів» Григорія Палами 47 . Загалом образ Палами у памфлеті невиразний. Його можна уподібнити «богу з машини» античної трагедії, що наводить лад у світі. Сам же твір насамперед спрямований проти конкретної людини, захопленої зоряним небом та філософськими міркуваннями. Саме ця обставина, ми вважаємо, дозволяє віднести цей текст до пам'яток гуманістичної традиції. Отже, перед нами творіння розуму та духу візантійця палеологівського часу. Було б природним припустити, що воно «дає уявлення про взаємини двох сучасників» 48 . Але наскільки точно сучасний читач може осягнути ці стосунки? Чи не бачимо ми отруйної іронії там, де для візантійця існувала лише безлика банальність, навчальний штамп, своєрідне «свідоцтво про освіту»? На жаль, нам не відомі багато обставин виникнення джерела. Чи писав Кавасила свій псогос «на замовлення», з розрахунком на якусь вигоду, чи «за велінням серця»? Які він мав на меті і чи досяг він їх? У літературі вже порушувалося питання, що дослідник візантійського псогосу який завжди може правильно зрозуміти «авторську позицію» 49 , хоча запропоноване рішення, з погляду, надто модернізує проблему. Навряд чи можна осягнути продукт візантійської свідомості через «тоталітарну ментальність» на кшталт XX в., політичні процеси сталінського режиму і навіть «життєвий досвід» самого дослідника 50 . Швидше за все, маємо спосіб мислення, для пояснення якого важко знайти зрозумілі аналогії. Звичайно, вже ніхто не сумнівається в тому, що візантійська думка, закута в лати традицій і підпорядкована жорстким умовностям, все ж таки мала (нехай навіть обмежений) набір засобів для вираження позиції особистості. Проте, з погляду, вимагає подальшого вивчення як спосіб такого висловлювання у полемічних текстах пізньої Візантії, а й зміст понять, використовуваних інтелектуалами XIV в., визначення особистої позиції. Слово проти безглуздя Григори Цей наймудріший Григора, ніби недостатньо йому того, що візантійці (константинопольці. – С. К.) у подиві, він і фессалонікійців схиляє до гімнів самому собі, посилаючи листи, і чи не наказуючи, щоб поклонялися йому вільні мужі, зовсім не вміли б у цьому не вміли ні в чому не вміти вчити в ні в чому не вміти ні в чому вчинити вдачі міста найприємніше. Цей найкращий, немов Ксеркс 51 , безсоромно використовував листи і, ніби шукаючи якусь іншу данину схвалення, що призвів у рух мову, вимагає похвал за самі лайки, що (каже проти того), кого вони (фессалонікійці. – С. K .) так вважають, що й душі. Дивуюся ж, по-перше, тому, що він загострив мову проти їхнього пастиря, поважного представника Фессалоніки, і проти нього вирвав вогонь від своєї мови, по-друге, тому, що він очікував набути хорошої репутації у фессалонікійців, які, я не знаю, як до цього, вважають його самим непридатним. слів, яку він професійно виставляє напоказ вже стільки часу й досі. Але, мабуть, нещастя голови зрушило розум, саме той, що вгору й униз має твір проти представника Фессалоніки. «Одразу, як тільки Григора одужав від головного болю», прийшов хтось із людей імператора, наказуючи йому. Негайно ж Григора, знехтувавши свої головні болі, висловив те й це, як здається і в минулому вважаючи біль чимось значним і отримуючи цю кару від злої голови, тому що навіть твір засуджує його голову за якусь велику бурю, здатну, з одного боку, належним чином показати свого батька, з іншого, - викликати. Бо, по-перше, сама назва твору невідома, і ми ще не знаємо, як називати її, наче вона з народжуваних всупереч природі. Бо цей найкращий виводить сам себе, немов на сцені, витягуючи якісь слова у присутності імператора для поважного представника Фессалоніки, те щоб бажаного трактувати теології; те, ніби забувши слова, які представив, вдаючись до комедії; то, нагадуючи поетів, і серед них тих, хто смішніший, і взагалі сплітаючи якихось численних і різноманітних, і, коли божественний представник Фессалоніки розмовляє, він (Григора. – С. К.) виводить сам себе, не боячись і не поринаючи, але сильно кричачи і говорячи з повною свободою; в результаті такий, як поети зображують коня Ахіллеса, який сказав щось Ахіллесу і пророкував кінець 54 . Тому здається, що його трактат – твір ні філософії, ні поетики, ні риторики, але, що найкраще, байка, я думаю, ми будемо його називати, подібно до байок Езопа 55 , які мають змістом те, що радять і розповідають ті з живих істот, кому не властиве слово. Потім, також якби хтось наважився трактат оглянути в подробицях, він закричав би аристофанівське 56 : «Дайте мені страву, щоб мене знудило», - настільки він сповнений огиди, і таким чином є якимось різноманітним і строкатим приношенням, плодами зла. Отже, одне з того, що він, думаючи, що богословить, богохулює, не менше через простоту, ніж через лиходійство, він виставляє проти його догматів, інше пустословить. Тому ніхто не витримав би для вирішення труднощів прочитати (трактат), якби він не хотів воювати з союзниками як із ворогами; особливо, коли дивовижний представник Фессалоніки багато разів виготовлявся до боротьби проти представників єресі і показав, що нічим здоровим не є ті (твори), з яких він склав своє блюзнірство, бо нічого цього від нього не було. Аргументи, які він приваблює до влаштування своїх догматів, він вириває з стародавніх книг, так їх зіпсувавши, що вони більше подобаються йому, ніж книгам. Спершу він називає слова, звернені до божественнішого Григорія, бесідою, ніяк не розмовляючи, бо найчастіше він ганьбить і повчає співрозмовника теологічним аргументам, яким присвячено вчення 57 . Безсоромно захоплюючи ініціативу, він ставить питання дуже грубо, порушуючи порядок і закон, встановлений у цьому плані. І не був він присоромлений прізвиськом, спільним йому з філософами, які наказують, якщо питаємо в розмові, не заплутувати питання, не завдавати співрозмовнику клопоту, але, виставляючи вперед твердження і заперечення, запитати, яке з двох він вважає, щоб погодитися з тим, з чим він забажає. Бо необхідно, кажуть, щоб питаючий визначав, чи є людина «це» чи «не це» 58 і надавати вибір, яку з двох частин протиріччя він (питає) хоче утвердити. Однак у іншому він (Григора. – З. К .) наслідував Платону, так як «діалогами» називає свої твори 59 , і вплітає вирази: «товариш» і «але і тільки» і «ти не розумієш, про товариш» 60 і подібні - в тому тільки він не наслідував, що, відразу приступивши, звернувся до розповіді і влив у нього багато п'є. Коли ж він одужав і мав сказати щось по темі, він звернувся зовсім не до співрозмовника, бо не вважав за гідне, але сказав імператору, що Палама наповнений багатьма єресями 61 і обганяє і Несторія, і Аполлінарія 62 у хулі на Бога. Немов якийсь небесний суддя тутешнього, він насилу зійшов до справи і стверджував, що покаже те, що «єдино нествореною є божественна сутність, решта після неї – тварюча» 63 і називав теологів свідками 64 . А це і є свідчення проти (самого) того, хто називає. Він же цього не розуміє, вражаючи мечем себе самого, але пишаючись перемогою і проливши багато порожніх промов проти божественнішого представника Фессалоніки, він насилу дозволив сказати щось навіть йому 65 , обсипаному вже висновками за безліччю, розміром і сталістю 66 і він не може. нікого з богословів привести свідком своїх промов, а від себе захищає свої слова 67, ось так він подбав про його захист. Далі сказав Григора: «Нехай тобі дано таке становище (лема)» 68 , потім і друге, і третє, і до п'ятого і більше положень, ось так безперервно він бив шляхетними положеннями, здатними накласти мовчання на Паламу. Бо всяке є довгою і різноманітною лайкою, гідною способу мислення філософа, який виставляє напоказ, що знає «суще, майбутнє і передбачуване». Бо також і якимось віщуном хоче здаватися, сплітає щось халдейське і всипає всюди свої слова байками і заклинаннями. Однак цей, звідавши разом кожну частину промови, не дізнався, що те, що доказують називають становищем, слід довести логічно чи математично, але він лайку назвав становищем (лемою). Так він каже, що він, філософ, таким чином благородно побивши положеннями, був охоплений жалем до невігластва Палами і намагався навчити того, що є ім'я та що є дієслово. Згадане, що є ім'я і що дієслово, слід встановити при індукції, «ніби якась тверда основа» 69 . Ось так він зрозумів це вчення (Аристотеля. - С. К .), не таким чином, що має дати дефініцію і сказати як когось іншого положення визначення імені та дієслова, як ми вчимося до математики положенням, але слід це визначення покласти в основу 70 , як будує, мабуть, маючи на увазі образ своєї душі. Бо він (корабель) відмовляється від нього, якщо він мовчить щодо молоді, і стає замість корабля якорем. Бо завжди, коли вони потрапляють у скрутне становище щодо чогось, він зараз біжить ховатися на корабель і, згадавши про великий багаж і про те, що важко вивантажити те, про що хтось просить і, додавши, що згідно з ним так, відразу вирішивши труднощі, наказує цим задовольнятися. Вони дуже люблять надати йому слово. Бо таким чином він їх виховав, щоб не наважуватись нарікати, коли він говорить нісенітницю. Я ж замість тих вважаю блаженним Григору, що так легко переконує і дивуюся силі корабля, що не тільки звільняє його від багатьох турбот, а й додає похвал: бо як тільки він приводить корабель до берега, то насолоджується від молоді численними енкоміями; я ж не бачу, як вони переконуються (в його мудрості), у цьому відношенні душа Григори подібна до корабля, якщо тільки у них немає звичаю називати шлунок душею, і з цієї причини його великодушним 71 . Бо ось у кожному випадку підходить зразок, не новий там, де є ті, «чий бог черево» 72 , тому і все мислить не краще, ніж речі, чуттєво сприймаються, і в нього все наповнено матерією і тяжіє до низу і, якщо слід пожартувати над співрозмовником, натякає на його тіло, і, навіть того, що ледве переводить дихання через великі нутрощі. Однак, що я говорю? І ось так тілесно він береться навіть за науки, хоча вони звертають душу від тіл до більш піднесеного і, займаючись астрономією на словах, він не повідомляє нічого з науки, а наповнює свій дім кулями, книгами та діаграмами; він виставляє напоказ навіть інструменти 74 і стелі, наповнені мудрістю 75 і все швидше, ніж душу. Більше того, показує те, що він, будучи людиною, мислить тільки щодо чуттєвого сприйняття, не знаю як немов нерозумні з живих істот: він припускає, що чуттєве сприйняття є сам розум. Що правду кажу, випливає з того, що він сам, розмовляючи про розум, повідомив. Бо, оскільки хотів Паламу позбавити великого невігластва, він виклав досконале вчення про дефініцію імені та дієслова, які, він каже, є підстава і початок будь-якої мови, але найкращий не знає, що раніше якоїсь конкретної дефініції є дефініція взагалі і слід, щоб той, який буде знати дефіні. Отже, коли достатньо він повчив про ім'я і дієслово і вже нічого не потребував, він вводить додаткове вчення, керуючи своїм учнем від найменшого до більш піднесеного, і каже: «Бо Бог, роблячи людину в творіння, наділив його розумом і почуттям. З них саме розум, що зберігає тотожність по відношенню до речей у світі, не потребує голосу, будучи вже здобувши безпосереднє їхнє знання. Бо те, якими вони є від природи, він мислить доступним йому способом, від них самих» 76 . Отже, тому розум є чуттєвим сприйняттям. Бо якщо з знань, які у нас, тільки чуттєве сприйняття безпосередньо осягає чуттєво сприймаються речі, то правильно і зворотне: буде чуттєвим сприйняттям безпосереднє розуміння чуттєво сприйманих речей. Отже, такий розум у філософа. Отже, він каже, що розум є чуттєве сприйняття і що сприйняте почуттями нічим не відрізняється від мислимого, нехай буде, щоб він зрозумів: «не потребує голосу». І як не безглуздо, якщо розум, людський і сприйнятливий до знання, для навчання «не потребує голосу»? Адже воістину немає нічого іншого в людей, ніж голос, щоб спілкуватися. Точніше, чому потрібні інші слова? Бо сам себе відразу, трохи пізніше спростовує, подібно до біснуватих, додаючи таке: «необхідність же, яка змушує людей брати участь у справах один з одним (і висловлювати таємниці жадібної душі), вирішила застосувати як посередника між мисленням і справами чуттєве сприйняття» 77 . Отже, розум не досягає безпосередньо чуттєво сприймається, хоча, насправді, протилежне цьому він вселяє вище. Ось так він божеволіє і вводить у вчення таку сильну бурю, мабуть, будучи неприязним до фессалонікійців, якщо хоче отримати їх у спільники своєї філософії. Бо згадане він пропонує для охочих навчатися молоді. Бо він каже, що неприязний до них і тому не надає мови 78 . Я дивуюся цій людині не за те, що вона, соромиться своїх друзів, хоче здаватися недоброзичливцем щодо вивчення слів у такому похилому віці, воліючи вважатися найгіршим у своєму намірі, ніж (славитися) поганим художником слів і лиходієм більше, ніж невдахою. Не тому дивуюся я цій людині, але тому, що вона виявилася здатною, то навчаючи, то навчаючись, у такому великому морі і словах і часі, зберегти свою душу нетерплячій, як дивуємося фокусникам, не терплячи зла, що проходять і вогонь, і воду, і мечі. Angelopoulos А . Nicolaos Kabasilas Chamaetos. Чи не dzoe kai to ergon autou. Symbole eis ten Makedoniken Byzantinen Prosopografian Thessalonice, 1970. P. 84; Guilland R. Essai sur Nicephore Gregoras: L'homme et l'oevre Р., 1926. Р. 46; Beck H.-G. Humanismus und Palamismus // Actes XII Congres Intern, des Etudes byz. Belgrade; Ochride. 1963. Bd. 1. S. 80. Garzya A. Un opuscule inedit de Nicolas Cabasilas // Byz. 1954. Vol. 24. P. 521-532 (далі в тексті - Cabas.). Поляковська M. A. Про памфлет Миколи Кавасили // АДСВ. 1971. Вип. 7; Вона ж. Портрети візантійських інтелектуалів. Єкатеринбург, 1992. Gregoras Nikephoros. Romaische Geschichte. Historia Rhomaike / ubersetzt von Jan Louis van Dieten. Stuttgart, 1973, 1979. S. 30. Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Muenchen, 1959. S. 713 Радченко К.Ф. Релігійний та літературний рух у Болгарії в епоху перед турецьким завоюванням. Київ, 1898. С. 101 Gregoras Nikephoros. Romaische Geschichte. S. 32 Gregorae Nicephori. Byzantina Historia. Bonnae, 1829-1855. Vol. 3 (далі у тексті – Greg.). Никифор Метохіт Ласкаріс, син Феодора Метохіта. Див: PLP. №17986. Йдеться про томос 1351, підписаний Іоанном V на початку 1352 (Gregores Nikephoros. Romaische Geschichte. S. 25). Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur... S. 713 Існує і огляд дискусії з паламітського боку, складений протостретором Георгієм Факрасісом, прихильником Іоанна Кантакузіна. Див: Orientalia Christiana Periodica. 1956. Т. 16. P. 328-356; PLP. №29575. Виведений персонаж - карикатура на ідеал візантійської освіченості, як його описав Никифор Григора в образі Синесія Кіренського (бл. 370 - бл. 413): Див: Gregoras Nikephoros. Antirrhetika I/Einl., Textausg., Ubers. und Anm. von H.-V. Beyer. Wien, 1976, S. 27-28. Лосєв А. Ф. Естетика Відродження. M., 1978. С. 106. Aristoteles. Sophistici elenchi. 174a. 17–29; Аристотель. Соч. M., 1978. Т. 2. С. 562-563. Schiro G. Barlaam Calabro. Epistole Greche i primordi episodici e dottrinari delle lotte esicaste. Palermo, 1954. P. 250, 535. Gregoras Nikephoros. Antirrh. I. S. 258–259.20–21; Phil. 3.19. Beyer H.-V. Eine Chronologie der Lebensgeschichte des Nikephoros Gregoras // JOB. 1978. Bd. 27. S. 130. 1296 згідно: Meyendorff J . Встановлення в етуді грегоїрів Palamas. P., 1959. P. 45; згідно: Beyer G.-W. Chronologie ... S. 152. - 1294 р. Gregoras Nikephoros. Antirrh. I. S. 125-126. Ljubarskij Ja. Повінь з Intellectual: Itellectual and Moral Atmosphere в Eleventh-Century Byzantium // Byzantine Studies Esseys на Slavic World and Eleventh Century. N. Y., 1992. P. 180. Gregoras Nikephoros. Antirrh. I. S. 291. 22–23. BeckH.-G. Humanismus und Palamismus. S.74. Gregoras Nikephoros. Antirrh. I. S. 289. 10–12. Лосєв А. Ф. Естетика Відродження... С. 80. Аристотель. Про тлумачення// Аристотель. Соч. М., 1978. Т. 2. З. 93. Synesios. De insomniis. 134А (149.18 - 150.1. Terzaghi); 134В (150.5-7); порівн.: Beyer G.-W.: Gregoras Nikephoros. Antirrh. I. S. 29–30. Лосєв А. Ф. Естетика… C.44. Gregoras Nikephoros. Antirrh. I. S. 288, 290. Beck H.-G. Humanismus und Palamismus. S.73. Поляковська М. А. Портрети... С. 96. Podskalsky G . Theologie und Philosofie in Byzanz // BA. 1977. Hf. 15. S. 163. Meyendorff J. Society and culture in the 40th century: Religious problems // Byzantine hesycham: Historical, theological and social problems. L., 1974. P. 56. Podskalsky G . Теологія ... S. 91. Успенський Ф. І. Філософський і богословський рух у XIV столітті // ЖМНП. 1892. № 279 (січня-лютий.). С. 411. Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur... S. 367, 780. Beck H.-G. Humanismus und Palamismus. S.78. Поляковська M. A. Про памфлет... С. 152, 154. Beck H.-G. Humanismus und Palamismus. S.75. Поляковська M. A. Про памфлет... С. 156. Ljubarskij Ja. The Fall of an Intellectual... Ксеркс (519–465 рр. е.) – великий цар персів з 466 р. е., намагаючись завоювати грецькі поліси, розсилав листи з вимогою підкоритися йому. Подібне висловлювання зустрічаємо щодо Іуди в гімні Романа Псалмоспівця «Про умивальницю» (див.: Romanos lе Melode . Hymnes. Introd. (Гімн 33). Gr. Niceph. Hist. XXX, 267 (2). 1–2. 15 серпня 1351 р. Іван Кантакузін поклав томос синоду на вівтар храму Святої Софії. Дізнавшись про це, Никифор Григора процитував слова Євангелія: « Якщо ви бачите жах запустіння у свята святих, то знайте, що падіння римської Імперії близьке» (див.: Nikephoros Gregoras . Rhomaische Geschichte. S. 25). Езоп - легендарний грецький байкар VI в. до зв. е. - Жив на о. Самос. Аристофан (бл. 445–306 рр. до зв. е.) – грецький поет, автор численних комедій. Аристотель пише: «...Наставляти - це одне: а міркувати - інше і що той, хто наставляє, повинен не ставити питання, а сам пояснювати, тим часом як той, хто міркує - ставити» (Арістотель. Про софістичні спростування // Соч. М., 1978. Т. 2. С.554. Ймовірно, мається на увазі згаданий трактат, в якому читаємо: «Майже всі уявні похибки в мові виникають через tode» («ось це»)... це, хоч і означає середній рід, але часто вказує на чоловічий і жіночий (див.: Аристотель. Про софістичні спростування1). «Людина» – найчастіший приклад у філософських роботах Аристотеля – це слово чоловічого роду, тому можна бачити іронію Кавасили в тому, що вона хоче підкреслити намір Григори залякати співрозмовника незграбним прийомом софістів: говорити про слово чоловічого роду, використовуючи вказівний займенник середнього. Никифор Григора написав XXX книгу своєї «Історії ромеїв» у формі діалогу, в якому якийсь очевидець, Агофонікос, повідомляє про все свого друга Феотіма (див.: Nicephoros Gregoras . Rhomische Geschichte. XXX. 266 (1). 7–12). Насправді Григора порівнює його з іншими єретиками: Маркеллосом Галатисом, Фотіносом, Євномієм (див.: Ibid. 274 (10). 3). Ібід. 274 (10-11). 19–20. Ібід. 275 (11–12). 6–18. Григора тут посилається лише на Афанасія. Він дозволяє Паламі викласти два аргументи на захист свого вчення та посилання на Афанасія та Іоанна Дамаскіна (див.: Ibid. 277 (14).10 – 278 (14).5). Мова Григори займає чотири сторінки (див.: Ibid. 273 (9). 4 - 277 (13). 7). Те саме говорить Григора проти Палами, але не сам Палама про себе (див.: Ibid. 277 (14). 8-10). Першу лему див: Ibid. 278 (15). 8–12; другу – Ibid. 279 (16). 6–19. Григора починає суперечку до викладу аргументу опонента; третю лему див: Ibid. 280 (17). 14–15; четверту – Ibid. 281 (18). 3–5; п'яту – Ibid. 281 (19). 10–12; шосту – Ibid. 281 (20). 19–20. Ібід. 284 (22). 16–20; Arist. Peri herm., 16 a. Ймовірно, натяк на грубе використання Никифором Григором методу Аристотеля, на кшталт теслярів. Тут і нижче, ймовірно, є вказівка ​​на зовнішній вигляд Никифора Григори. Однак цього не можна стверджувати з упевненістю, тому що не збереглося його описів. Григора став вивчати астрономію ще юнаком під керівництвом свого вчителя Феодора Метохіта. Завдяки їм, заняття астрономією поширилися в інтелектуальних колах столиці і навіть набули якогось соціального престижу (див.: Gregoras Nikephoros . Antirrh. I. S. 21). Для слова "skimpus" не знайдено відповідного значення (див.: LSJ. Р. 1611). Ми припускаємо, що йдеться про підставку під глобус чи під якийсь астрономічний інструмент. Ймовірно, перед нами опис астрономічної лабораторії Григори: із глобусами, діаграмами та картою зоряного неба на стелі. Безперечно, що Микола Кавасила, будучи в столиці, відвідував заняття у Никифора Григори. Gregoras Nicephoros. Hist. XXX. 287 (25). 9–13. Див. вище закиди в тому, що Григора не дозволяє учням заперечувати свої погляди.