Реч против Григориних апсурда

Права на есеј. „Реч против Грегориних апсурда” Николе Кавасиле била је одговор на расправу Никифора Грегоре, у којој је изнео своју верзију спора из 1355. године са Светим Григоријем Паламом. У свом делу, праведни Николај осуђује Грегору, исмевајући његов реторички стил, филозофске погледе и теолошке конструкције. Аутор га критикује због његове ароганције, тврдње о оригиналности упркос искривљавању класичних текстова (посебно Аристотела), као и због „материјалистичког” приступа знању који збуњује ум и чулно опажање. Он оптужује Грегору да је користио „халдејска пророчанства“ и да је измишљао „хулу“ од древних јереси, а да није имао никакве сопствене аргументе. Есеј служи као одбрана Светог Григорија Паламе, представљајући га као поштованог пастира и правог солунског богослова, чије догмате Никифор Грегора искривљује. *Наслов дела на грчком је Κατα των του Γρηγορα ληρηματων λογος. Идеолошке полемике у Византији 50-их година. КСИВ век: Николај Кавасила и Никифор Григора Истраживања о споровима између Паламита и њихових противника 50-их година. КСИВ век је у великој мери обликовао модерне представе о духовном животу касновизантијског друштва. Приликом анализе полемике, византинисти прилично често помињу мали псогос „Реч против Грегориних апсурда“, коју је створио познати византијски интелектуалац ​​из 14. века. Николај Кавасила 1. Цео текст дела објавио је А. Гарсија 1956. 2. Ово дело је већ детаљно проучавано као књижевно дело жанра новинарства 3, али до данас не постоји потпуни превод текста ни на један од европских језика. Сврха нашег рада је да представимо руски превод памфлета, који ће помоћи да се његова анализа допуни неким новим коментарима. Појави псогоса претходио је низ политичких догађаја. 1354. године, након оставке Јована Кантакузена и хватања Григорија Паламе од Турака, противници Паламита добијају наду у освету и укидање омраженог томоса из 1351. године, што је за многе од њих значило прогон, губитак положаја и затварање у тамнице и моне. Међутим, Јован В Палеолог, који је ступио на престо, није журио да започне нову расправу, пре свега страхујући за своју моћ, а у великој мери и због положаја своје жене. Царица Јелена, ћерка Кантакузена, не би одобрила осуду њеног оца и његовог духовног сарадника Григорија Паламе 4 . И сам несаломиви бивши цар и монах, сазнавши за могућност нове расправе, активно се почео припремати за њу, откупивши за ову прилику свог главног идеолога из заточеништва 5, иако постоји извештај да су откуп платили Срби 6 или „Срби и Далматинци” 7. 1355. године, у име папе, епископ Павле из Смирне стигао је у Цариград да се упозна са Паламитима. Пре свега, католичку цркву је занимало како би разлике у православљу могле утицати на преговоре о унији 8. Епископ је био незадовољан разговором са Паламом и тражио је од цара нову расправу између Никифора Грегоре и Григорија Паламе. Јован В се сложио, претходно обавестивши царицу. И тако, Никифора Григора, који ништа није сумњао, под неким изговором позивају у палату, и тек на лицу места сазнаје шта га чека. Грегора је у то време патио од мигрене и због тога се нашао неспреман за расправу, 9 коју није очекивао, пошто је претходно добио краљевски одбијени захтев да поврати праву веру. Очигледно су претпостављали да ће он одустати од расправе, али Грегора није одустао, плашећи се приговора за кукавичлук. Он сам пише: „Чим се Грегора у малој мери излечио од уобичајених главобоља, дошао је велики логотет од цара, заповедајући му (да се појави) по некој ствари. Пошто је било немогуће одбити, чим је устао и отишао, ја сам одмах кренуо за њим, послушајући га. Било је већ касно, после заласка сунца. Грегора, стигавши и поздравивши цара, седе. Палама је одмах ушао тамо, не знам зашто: или је тамо негде седео и чекао јер је стигао раније од предвиђеног времена; или по вољи судбине, како се већина ствари на свету обично дешава” 10. Овај позив је описан и у Кабасилином памфлету (Цабас. 524–525. 21–25), а не помиње се велики логотет 11, већ неодређена заменица „неко” еписодоније доводи у сумњу читаву измишљотину Николаја Проба. Кавасила се труди да се не дотиче улоге цара у организовању спора. Никифор Григора, напротив, истиче иницијативу монарха. Јован В у својој Историји каже: „Дакле, желео сам, слободом говора скупштине, да доведем до исправљања ствари које у овом тренутку нису биле дозвољене. Желим да чујем од вас, који сте се сада окупили овде под разним изговорима, бар о некој врсти јединства. Јер томос, који је сакупио брбљање о свађи и неслагању, тако да разумем док сам ја био у неслагању, тако каже да се није појавило да се појавило ништа; нити да ли садржи истину или неистину, ако би неко био вољан да је пажљиво испитам, у ствари, бојим се да бих и ја могао да претрпим казну од Бога, да сам тада, пошто сам касније стигао у престоницу, када је у то време имао моћ други (Јован Кантакузен. - С.К.), нехотице потписао 12, који је био приморан од њега да побегнем од тог непостојећег времена (јер сам био приморан да побегне од тога у густом времену). „(Грч. 268,10 – 269,1). Исход расправе био је нејасан. Јован В је сумњао у одлучност победника, пошто, као и обично, није желео никога да увреди, а сетио се свог енергичног теста. Ова околност, међутим, није спречила сваку страну да прогласи победу, иако је сам спор оставио „мрачан утисак” на цара 13 . Опис спора је укључен у „Историју Римљана“ Никифора Григоре (књига КСКСКС). Може се претпоставити да је убрзо постала позната у Солуну, где је историчарка имала много учених пријатеља. Спор из 1355. интензивирао је новинарску активност обе стране 14. Јован Кантакузен, окупивши око себе паламитске теологе, почео је да објављује радове и чак је, сећајући се свог старог пријатељства, позвао Грегору код себе на нову дискусију 15. Стога не чуди што Грегорино дело у Тхе Тхессалоница није остало без одговора. Памфлет који се проучава углавном је изграђен на оповргавању одабраних цитата из КСКСКС књиге „Историје Римљана“, иако се донекле тиче и Григориног реторичког стила уопште. Памфлетичар је тежио пре свега да дискредитује противнике паламизма у Солуну. Тужилац, окрећући се патриотизму читаоца, покушава да прикаже Никифора Грегору као смелог и дрског странца, који заводи грађане, захтевајући обожавање од људи који нису навикли да угађају (Цабас. 524.1–20, 532.195), и супротставља га Григорију Палалонцу, река Григорија Паламона. и „најбожанскији представник Солуна“ (Кабас. 524.12, 525.35, 528.97). Вероватно је, у ширем смислу, митрополитско образовање овде супротстављено локалној побожности. Кабасила иронично назива Цариградце, на антички начин, Византинцима (Цабас. 524.2). Стварајући изражајан интелектуални портрет свог противника, Николај Кавасила открива упознатост са индивидуалним особинама Григорине комуникације и понашања. Лични утисци су несумњиво чинили основу дела. Тако се вероватно појавио чувени престонички филозоф пред оцењивачким погледом образованог младића из племићке породице. Није случајно што је тако јасно осликан немарно, по мишљењу тужиоца, опхођење Никифора Грегоре према његовим ученицима (Цабас. 529 - 530.130-140), иако је Кавасила помало арогантан према њима. Памфлетичар са свих страна критикује свог, мислимо, бившег учитеља као публицисту, беседника, филозофа, теолога, логичара, астронома, исмева његово познавање халдејских пророчанстава и прорицања 16, оптужујући Грегору углавном за материјалистички начин размишљања, за чињеницу да, покушавајући да сазна, „телеса из душе“ избацује ствари. 530.145–147:151–152). Занимљиво је да су италијански хуманисти под „природом” подразумевали пре свега оно што је било „предмет самодовољног и потпуно незаинтересованог промишљања и тек у свом крајњем развоју постало предмет експеримента” 17. Уопштено говорећи, већина клевета псогоса, осим оних које се тичу Грегориних индивидуалних квалитета, према законима жанра, или понављају прекоре потоњег Григорију Палами у КСКСКС књизи Историја, или, на пример, оптужбу да недостатак доказа из Светог Писма говори о свом непријатељу (Ц. 528.100–103), одавно је постало уобичајено у споровима обе стране. Вероватно је могуће говорити о постојању извесног посебног полемичког типа мишљења, уобичајеног за позновизантијске интелектуалце. Ово може објаснити употребу говорних клишеа и слика аутора псогоса, који се често поклапају са вокабуларом Никифора Григоре. На пример, слика хаотичног мешања, преплитања исказа и потом изливања на саговорника налази се и код Григоре и код Кавасиле (Цабас. 525.39, 528.97–98:111). У „Историји” читамо: „Он (Палама. – С.К.) сада објављује те јереси, сједињујући их у једну, као у једну посуду исушене” (Гр. 274.5–6); Палама, „сплетући толике ствари једну за другом, лагао је једнако на сваког светитеља“ (Гр. 278,6–7); Палама каже, „мешање непомешаног” (Гр. 282.1). Уопште, јерес, по нашем мишљењу, Византинци представљају као нешто течно, смрдљиво, припремљено мешањем и потом изливањем на саговорника, повраћањем, бљувањем или пљувањем. Говори су нешто дуго, ткано или исечено на комаде. Постоје бројне друге паралеле слика и поређења. Палама, по Грегориним речима, „прави будалу од себе“ (Грег. 278.7), Грегора игра комедију (Цабас. 525.32:36). Оптужбе за грубост говора (Цабас. 526.70; Грег. 281.15) и самопобијања, које противник не примећује због свог незнања (Цабас. 528.95; Грег. 281.14), као и у начину вођења расправе - гласних повика Ц. вапаја недостојан.455. одјекују једни другима. Грегора саркастично примећује Палами: „Чак и да си био пренапрегнут од вриштања“ (Гр. 282.1). Може се приметити да Николас Кабасила описује опаки метод вођења спора према дијаграму датом у Аристотеловој расправи „О софистичким оповргавањима”: „Дакле, прво средство за побијање је дужина говора, јер је тешко видети много ствари у исто време... Друго је брзина... Треће је главно изазивање беса, а који су мање способни да се бране. средство изазивања гнева код испитаника је да му се јасно стави до знања да жели да се према њему односи неправедно и потпуно бесрамно. Очигледно је ова расправа била популарна у то време. Варлаам из Калабрије то помиње у свом првом писму Палами, када говори о дуалном разумевању једнине 19. Веома експресивну слику у историјском делу Грегорине – „и све си новозвучно издахнуо из сопственог стомака“ (Грег. 278.19–20) – користи више пута П.сабас.14Ц. 145:150). Први „Антиретици“ указују на новозаветно порекло ове метафоре: „Исаија их тачно назива „таштим говорницима и вентрилоквистима“ и „онима који звуку испод земље и из стомака“, и „онима чији је бог трбух њихов“, каже божански Павле“ 20. Одломак Платона (5Ц18) о опонашању. инспирисан фразом: „и заиста би ти (Палама) сам послушао ону шалу Платонову, да си незналица, пријатељу, и да не разумеш“ (Гр. 283.1–2). Старост саговорника даје повода за бодље на обе стране (Цабас. 532.200 – 3, стр. 284.12). Обојица су већ остарели: Никифор Григора је имао 63 године (вероватно рођен 1293 21), Григорије Палама око 59 година (1296?) 22. Поред тога, примећујемо да јеретик код оба аутора има обичај да чини подлости на неком прелепом месту испуњеном врлинама: у псагосима Николе Кавасиле, ово је просперитетни Солун, насељен достојним људима, а први Антиретик Никифора Грегоре почиње описом новости Ат делигхтс оф Моспхаи. раније осуђених јереси. Стога је главни задатак браниоца догми потпуна класификација ставова противника свођењем на она већ позната и стигматизована (Цабас. 526.58–63). Колико је Никифор Грегора темељно приступио тој ствари види се из његовог каталога јеретика од ђавола до Паламе укључујући 24 . У том смислу, јерес која се непрестано оживљава је неодвојива од догмата, док сукоб између јеретика и његовог антагонисте, који се понавља из века у век, поприма карактер својеврсне универзалне борбе између добра и зла, у којој оптужени више није конкретна личност, већ само оличење злих сила5, па самим тим и потенцијално капа злочина2. Није ли разлог жестине тадашњих идеолошких несугласица то што се сваки од противника могао осећати као борац у космичким размерама? Значајан део текста псогоса посвећен је критици филозофских ставова непријатеља, посебно се дотиче његова теорија сазнања. Контроверза у коју је Никифор Грегора ушао 1347. захтевала је од њега да изнесе своје разумевање методолошких питања. Окрећући се Палами, он каже: „Постоје две (врсте) силогизама које користи већина оних који се свађају, који од та два ви (Палама – С.К.) себи дозвољавате?“ 26. Обе стране су користиле силогизме: „...Воле или несвесно, морамо признати да су се овде две стране бориле потпуно истим оружјем. Нема ни трага било каквој отвореној или само прикривеној супротности између паганског размишљања и хришћанске духовности! 27. Штавише, Паламити, посебно Нил Кавасиловски чин, који разоткривају истоветни чин „Кабасиловог чина“. као што је „безбожни Варлаам“ оповргнуо 28, често користили идеје и аргументе својих противника. Никифор Грегора саркастично примећује: „Јер по томе што ти (Палама. – С. К.) дозвољавате себи да градите силогизме, мора се претпоставити да то хвалите; али тиме што нас убеђујете да се уздржавамо, ову ствар, у сваком случају, стављате негде међу криве” 29. Што се тиче методе силогизама, по Григори, дијалектички силогизам није наука, „пошто има вероватноће и двојне премисе и не тиче се ни једне категорије ни на који специфичан начин” 30. О другој врсти силогизма он је писао: „Онда он (Аристотел. – С.К.) не каже да је (аподиктички доказ) чак ни добио (аподиктички доказ) не дозвољавајући научни доказ. неоспорно (доказ), да га применимо, барем без сумње, будући да он предаје уму појединачне ствари кроз индуктивне фрагменте и уопште то претвара у искуство и у свођење на извесне замисливе прототипе (еидос) отисака и сенки спољашњих ствари, као да (споређујући) у књигу имагинације, како би се, дакле, приступило сенкама лебдећи и созерцавајући ум излажеш ти (Палама – С.К.) опасности да будеш машта и ум лишен ума. Јер тиме што машта прима од слуха и вида и других чулних органа сенке спољашњих ствари и отиске који долазе одатле (споља), она прима само када је ствар нешто друго од онога што прима; у сваком случају, ово је слика ствари, а не сама ствар. Међутим, мислећи да има, он (ум – С.К.) неће имати баш ништа, пошто материја има природу која је увек флуидна и непостојана“ 31 . Дакле, прво, чула, по Григори, не дају уму представу о ствари у целини, већ само у фрагментима; друго, како примећује савремени филозоф, „честа и непрекидна флуидност ствари суштински отежава разликовање једне ствари од друге, па чак и унутар граница једне ствари отежава њено именовање као целину“ 32 ; и коначно, слично се схвата само сличним, а ум и материја не могу бити идентични једно другом. Из тога следи да и у космичком уму и у стварима света мора постојати нешто слично и непомично, што омогућава уму да схвати свет. Овај заједнички део је „еидос” или „идеја” ствари: „вечни и генеративни модел ствари” 33 . Најиндикативнији у том погледу је цитат из псогоса, посвећен проблему „име и глагол“ (Цабас. 529.119–120). Сам Григора је писао: „Ово ће, наравно, бити говора о томе шта су имена и глаголи. Јер прво треба установити, кажу, шта је име, а шта је глагол, као нека врста чврстог темеља, затим шта је ту афирмација и негација и исказ и говор, и колико је њих произведено од овог људског преплитања и синтезе ствари које се обликују у складу са неким гласовима и глаголима. кретања супстрата и збуњујућих имена и глагола“ (Гр. 284.15–22). Овде се скоро дословно понавља прва фраза Аристотелове расправе „О тумачењу“: „Пре свега, потребно је утврдити шта је име, а шта глагол, затим шта је негација и афирмација, исказ и говор“ 34 . Николај Кавасила приговара да се Аристотеловом цитату додају речи „као нека чврста основа“ (Цабас. 529.119–120); по његовом мишљењу, Никифор Грегора на тај начин искривљује мисао овог филозофа, тврдећи неку врсту сопствене оригиналне теорије (Цабас. 527.77, 529.120–124, 531.162–169). Међутим, управо овај додатак, који претходи даљим расправама о именима и глаголима у духу неоплатонизма, чини прелаз са Аристотелових мисли на Платонове ставове. Затим, Никола Кабасила даје опширан одломак из Историје (Гр. 287.9–17), дели га на два дела. Из првог закључује да Никифор Грегора брка ум и чулно опажање (Кабас. 530.159; 531.171–175), из другог – да, напротив, одваја, чиме се побија „као опседнутих демонима“ (Цабас. 531.187 – 531.187). Аутор псогоса, можда не разумевајући Платоново учење, приговара Грегориној тези да је ум у извесном делу присутан у чулним стварима (Цабас. 531.176–179). Осим тога, он, вероватно намерно, не даје наставак одломка, који нам омогућава да разумемо Грегорину мисао: „За исту ствар (чулно знање), опажајући отиске спољашњих ствари органима који су за то карактеристични и као да записује слике у књигу маште душе, (Синезије) каже, да уместо да их усклади прототип, (Синезије) каже, да их овде усклади прототип. замисливо (ствари), дакле, оно (чулно опажање) доживљава потребу за говором, способно, с једне стране, да постане као ментални објекти, а с друге, да се прилагоди стварима“ (Гр. 287.17–23). Занимљиво је помињање „маштарије“, што указује на развој ових идеја од коментара Никифора Грегоре до трактата „О сновима“ Синезија из Кирене, дела које се разликовало од већине неоплатонистичких дела по томе што је у центар разматрања ставило моћ људске маште (фантазије): „За ум који каже да постоји прототип; душа је прототип настајања, јер ум стоји у истом односу према души као што постоји према настанку.” И даље: „Она (душа) сада има све (прототипе онога што постаје), пројектује одговарајуће и рефлектује маштом, кроз коју живо биће има перцепцију онога што лежи на другој страни“ 35. Може се претпоставити да је сама формулација проблема поимања оностраног, његових граница и могућности неоплатоничке природе. Тако је Никифор Григора увидео потребу да Аристотелову епистемологију допуни Платоновом доктрином идеја, која не само да је у складу са ставовима античких неоплатониста, већ је донекле била диктирана и интересом епохе када такво „органско уједињење (Платон и Аристотел – С.К.) остаје карактеристично за сав Реплатон Неоплатонизам36. нема сумње да Грегора искривљује и парафразира Аристотела, који не говори о опажању, већ о аподиктичким и дијалектичким премисама силогизама 37, не може се занемарити запажање Г.-Г. Бека да је „негирање аподиктичког закључка антиципирало ону апсолутну трансцендентност божанске суштине, коју је, тек нешто касније, Палама јасно уочио у њеној оригиналности“ 38. Као што је већ примећено, филозофска оповргавања Николе Кабасиле (Цабас. 531.167) су формална. Уопште, аутор Псагоса, не изражавајући сопствену идеолошку позицију, покушава да бирањем цитата „ухвати” свог ученог противника у измишљеним противречностима и не занима га било каква филозофска расправа. Међутим, он је сам више волео да значајан део текста посвети анализи филозофских проблема. Ово је највероватније због континуираног престижа „високог образовања“39 и вредности бившег интелектуалног окружења. Уосталом, филозофију Григорије тако успешно поучава солунске грађане и омладину (Цабас. 532.195–197). Због тога је било неопходно оповргнути оптужбе за незнање на рачун оснивача паламизма, да Палама не користи „никакав научни метод“ (Гр. 287.20) и „сами се бави конструисањем силогизама о стварима недоступним силогизмима“ (Гр. 277.8–9). Уосталом, управо је недостатак философског образовања главни разлог, по Никифору Григори, да Палама погрешно тумачи списе отаца цркве 40 . Занимљиво је да управо у ово време (1356–1358) у једном од својих дела против Никифора Грегоре, Григорије Палама подсећа да је Теодор Метохит, када је њему (Палама) имао седамнаест година, хвалио своје познавање Аристотела. Филотеј Кокин понавља ову чињеницу у комемијуму Палами 41. Насупрот тврдњи свог клеветника, Никифор Григора разликује ствари које се опажају чулима од оних које опажа интелект. Овакав замер се, пре, може упутити самом оснивачу паламизма, који говори о „интелигентном чулном опажању“ 42. Оваква неосетљивост на филозофске суптилности обе доктрине може се објаснити полемичком жестином оптуживача, али је мало вероватно да је он један од оних који су, након што је он раније почео да назива Бара 13 . Паламита 43. и стога смо склони да у њему видимо дубљу основу. С тим у вези, „Реч против Грегориних апсурда” може се упоредити са другим Кавасиловим делом, које развија тему „живота у Христу” и показује несумњиву разлику између Кавасилових ставова, посебно његовог мистицизма, и мистицизма Паламе 44. Према примедби Г.-Г. Бека, „Кавасилин мистицизам је успешан покушај да се разочараним хуманистима Византије покаже неки други мистични идеал, који је одговарао њиховом духовном устројству” 45. То је вероватно разлог зашто је излагање доктринарних питања у памфлету „веома кратко и површно” и не открива суштину исиса46. Такође се може поменути да се Никола Кабасила у једном од својих списа директно супротставља осуди световних наука, што се може наћи у „Одбрани исихаста” Григорија Паламе 47. Уопште, слика Паламе у памфлету је неекспресивна. Може се упоредити са „богом ек мацхина” античке трагедије, који уводи ред у свет. Сам рад је превасходно усмерен против конкретне личности, опчињене звезданим небом и филозофским расуђивањем. Управо та околност, сматрамо, омогућава да овај текст сврстамо у споменик хуманистичке традиције. Дакле, пред нама је творевина ума и духа Византијца палеологског времена. Било би природно претпоставити да то „даје представу о односу два савременика“ 48. Али колико тачно савремени читалац може да разуме те односе? Зар не видимо отровну иронију где је за Византијца постојала само безлична баналност, просветни печат, нека врста „сведочења о образовању“? Нажалост, не знамо многе околности настанка извора. Да ли је Кавасила своје псагосе писао „по наруџбини“, у очекивању неке користи, или „по вољи свога срца“? Које циљеве је тежио и да ли их је остварио? У литератури се већ постављало питање да истраживач византијског псагоса не може увек правилно да разуме „ауторски став” 49, иако предложено решење, по нашем мишљењу, превише модернизује проблем. Производ византијске свести тешко да је могуће схватити кроз „тоталитарни менталитет” у духу 20. века, политичке процесе стаљинистичког режима, па чак и „животно искуство” самог истраживача 50. Највероватније, суочени смо са начином мишљења за који је тешко пронаћи јасне аналогије. Наравно, нико не сумња да је византијска мисао, огрнута оклопом традиције и подвргнута строгим конвенцијама, ипак имала (макар и ограничен) скуп средстава за изражавање позиције појединца. Међутим, по нашем мишљењу, не само начин оваквог изражавања у полемичким текстовима позне Византије захтева даље проучавање, већ и садржај појмова којима су интелектуалци КСИВ века одредили свој лични став. Реч против Григориних апсурда Овај најмудрији Грегора, као да му није било довољно што су Византинци (Цариград – С.К.) у чуду, наговара Солуњане да сами себи певају химне, шаљући писма, и скоро наређујући да му се клањају слободни људи, који уопште не знају да кажу или ураде било шта најпријатније у граду, то је лик града. Овај најбољи, као Ксеркс 51, бесрамно се служио словима и, као да тражи неки други данак одобравања, покреће језик, захтева похвале за саме клетве, које (говори против онога) кога они (Солуњани – С.К.) толико поштују да му предају душу. Чуди ме, прво, што је наоштрио свој језик 52 на њиховог пастира, часног представника Солуна, и на њега извео ватру из његовог језика, и друго, што је очекивао да стекне добар глас међу Солуњанима, који га, не знам колико давно, сматрају најнедостојнијим у погледу безбожних речи, које је сада већ дуго био безбожничко умеће. Али, можда је несрећа главе померила ум, управо онај који носи горе-доле есеј против представника Солуна. „Одмах, чим се Грегора опоравио од главобоље“, дошао је један од царевих људи 53 и заповедио му. Одмах је Грегора, презирући своје главобоље, изразио то и то, како се чинило у прошлости, сматрајући бол нечим значајним и примајући ту казну од зле главе, будући да чак и есеј осуђује главу која га је родила за неку велику олују, способну, с једне стране, да на прави начин прикаже свог оца, с друге стране, исмијавање флаикуле. Јер, прво, сам назив дела је непознат, а ми још не знамо како да га назовемо, као да је рођено противно природи. За ово најбоље се појављује, као на позорници, извлачећи неке речи у присуству цара за преподобног представника Солуна, да би теологију протумачио по жељи; затим као да заборавља речи које је увео, прибегавајући комедији; затим, призивајући песнике, а међу њима и оне смешније, и преплићући углавном неке бројне и разноврсне, и када говори најбожанскији представник Солуна, он (Григора. - С.К.) се извлачи, не плашећи се и не срљајући, већ гласно вичући и говорећи са потпуном слободом, иако то није више него риба; на крају, како песници осликавају Ахилејевог коња, који је нешто рекао Ахилу и предвидео крај 54. Стога се чини да његова расправа није дело ни филозофије, ни поетике, ни реторике, већ, што је најприкладније, басне, мислим да ћемо је назвати, као Езопово, оно што басне немају 5, које живе басне које имају садржај 5. говори саветуј и кажи. Затим, такође, ако би неко одлучио да детаљно прегледа трактат, завапио би Аристофана 56: „Дај ми јело да повратим,“ – оно је толико испуњено гађењем, па је тако нека врста разноврсне и шаролике понуде, плодова зла. Дакле, једно од ствари које он, мислећи да теологизира, хули, не мање због простоте него због подлости, износи против својих догмата, друго је празнословље. Према томе, нико не би стајао да чита (трактат) за решавање потешкоћа ако не жели да се бори са својим савезницима као непријатељима; посебно, када је чудесни представник Солуна много пута био спреман да се бори против представника јереси и показао да она (дела) од којих је саставио своју хулу нису ништа здрава, јер он није имао ништа од овога свог. Аргументе које користи да формулише своје догме, он ишчупа из древних књига, кварећи их толико да му више пристају него књигама. Речи упућене најбожаственијем Григорију најпре назива разговором, али уопште не проговарајући, јер најчешће грди и држи предавања свог саговорника о теолошким аргументима којима је учење посвећено 57. Бесрамно преузимајући иницијативу, поставља питања врло грубо, кршећи поредак и закон који је у вези с тим успостављен. И није се стидео надимка који је поделио са филозофима, који нам говоре, ако питамо у разговору, да не бркамо питања, да не задајемо муке саговорнику, већ, износећи афирмацију и негацију, питамо у које од њих двоје верује да би се сложио са оним што жели. Јер потребно је, кажу, да питалац утврди да ли је неко „ово” или „није оно” 58 и да да избор који од два дела противречности он (питач) жели да потврди. Међутим, у другом погледу он (Григора. – С. К.) је опонашао Платона, пошто своја дела назива „дијалозима“ 59, а преплиће изразе: „друже“ и „али само“ и „не разумеш, о друже“ 60 и слично – само што он то није опонашао, одмах кренувши, окренуо се причи и у њу улио много пијаних гнева. Када се прибрао и морао да каже нешто на ту тему, уопште се није обратио свом саговорнику, јер то није сматрао достојним, већ је рекао цару да је Палама испуњен многим јересима 61 и да је испред и Несторија и Аполинарија 62 у хули на Бога. Попут каквог небеског судије овог места, он се с муком спустио на ствар и тврдио да ће показати да је „једино нестворено божанска суштина, све остало после створења“ 63, а богослове је назвао сведоцима 64. А ово је доказ против имена. Он то не разуме, ударајући се мачем, али поносећи се победом и изливајући много празних говора против најбожанијег представника Солуна, једва да је дозволио ни њему да каже нешто 65, већ обасути закључцима о мноштву, величини и постојаности 66 и рекавши да он сам (Палама. - С.К., као сведок својих речи не може да донесе своје речи осим својих речи) да не може да донесе своју реч. од себе 67. тако се старао о својој заштити. Даље, Грегора је рекао: „нека ти се да овај положај (лема)“ 68, затим други, па трећи, па до петог и више положаја, овако је непрестано тукао племенитим одредбама које су могле да наметну ћутање Палами. Јер све је дуга и разнолика клетва, достојна начина размишљања филозофа који се размеће да познаје „постојеће, будуће и пре-егзистирајуће“. Јер и он жели да изгледа као нека врста прорицатеља, плете нешто халдејско и посвуда своје речи просипа баснама и чаролијама. Међутим, овај, који је објединио сваки део говора, није научио да оно што они који доказују зову пропозицијом треба доказати логички или математички, већ је клетву назвао пропозицијом (лема). Па каже да је он, философ, пошто је тако племенито победио одредбе, обузео сажаљење према Паламином незнању и покушао да научи шта је име, а шта глагол. Оно што се помиње, шта је име, а шта глагол, треба установити индукцијом, „као неки чврсти темељ” 69. Овако је он разумео ово учење (Аристотел – С.К.), не тако да треба да да дефиницију и каже, као неки други став, дефиницију имена и глагола, како учимо позиције пре математике, треба ставити, по овој дефиницији, као што је зграда математике, него по овој дефиницији7 подразумевајући темељ брода, за који он везује своје послове и који чини моделом своје душе. Јер он (брод) га одбија ако ћути на питања омладине, и постаје сидро уместо лађе. Јер увек, када се нађу у тешкој ситуацији у вези са нечим, он сада трчи да се склони на брод и, помињући велики пртљаг и чињеницу да је тешко истоварити оно што неко тражи и, додајући да је по њему то тако, одмах решавајући потешкоћу, заповеда им да се тиме задовоље. Јер они веома воле да му дају реч. Јер их је тако васпитао, да се не усуде да гунђају када говори глупости. Уместо тога, сматрам блаженим Грегору, који тако лако убеђује и чуди се снази лађе, која га не само ослобађа од многих брига, него и додаје похвале: јер чим лађу изнесе на обалу, ужива у бројним енкомијама из младости; Не видим како су уверени (у његову мудрост), у том погледу је Грегорина душа као брод, осим ако немају обичај да стомак називају душом, и због тога је великодушна 71. Јер овде се у сваком случају појављује узорак, а не нов где има оних „чији је бог стомак” 72, дакле све не мисли боље од чулних ствари, а код њега је све испуњено материјом и гравитира према дну и, ако се шали на рачун саговорника, наговештава његово тело, а ако треба хвалити, хвалиће лепо и велико; чак и онај који због велике унутрашњости једва долази до даха. Међутим, шта ја то говорим? И овако се физички бави чак и наукама, иако оне одвраћају душу од тела у нешто узвишеније и, бавећи се астрономијом 73 речима, не саопштава ништа од науке, већ своју кућу пуни лоптама, књигама и дијаграмима; приказује чак и инструменте 74 и плафоне испуњене мудрошћу 75 , све пре него своју душу. Штавише, то показује да он, као човек, размишља само у односу на чулно опажање, не знам како, као неразумна жива бића: он претпоставља да је чулно опажање сам ум. Да говорим истину јасно је из онога што је он сам рекао говорећи о уму. Јер, пошто је желео да спасе Паламу од великог незнања, изложио је најсавршеније учење о дефиницији имена и глагола, која је, каже, основа и почетак сваког говора, али најбољи не зна да пре било које одређене дефиниције постоји дефиниција уопште и из тога следи да онај ко зна дефиницију имена и глагола треба прво да зна дефиницију једноставно. Дакле, када је довољно научио о имену и глаголу и више му ништа није било потребно, он уводи додатно учење, водећи свог ученика од најмањег до најузвишенијег, и каже: „Јер Бог, створивши човека, обдарио га је умом и осећањем. Од тога је ум, који одржава идентитет у односу на ствари у свету, не треба тај ум, који одржава идентичност у односу на ствари у свету, који не треба непосредан глас о ономе што они већ стичу у природи, јер он већ мисли да их има. њему доступним, од њих самих“ 76 . Дакле, ум је, дакле, чулно опажање. Јер ако од знања које је у нама само чулно опажање непосредно схвата чулне ствари, онда је и супротно: чулно опажање ће бити непосредно схватање чулних ствари. Дакле, ово је ум филозофа. Сходно томе, он каже да је ум чулно опажање и да се оно што се опажа чулима не разликује од онога што се мисли, нека буде тако да он разуме: „није му потребан глас“. И како није бесмислено ако уму, људском и пријемчивом за знање, „не треба глас“ за учење? На крају крајева, људи заиста немају ништа друго осим гласа да комуницирају једни са другима. Или боље речено, зашто су потребне друге речи? Јер он одмах, нешто касније, оповргава себе, попут оних опседнутих демонима, додајући следеће: „нужда, приморавајући људе да учествују у међусобним пословима (и да испољавају тајне похлепне душе), одлучио је да чулно опажање употреби као посредник између мишљења и дела” 77 . Сходно томе, ум не допире директно до онога што се осећа, иако, у ствари, сугерише супротно од овога горе. Тако он полуди и уноси тако јаку буру у учење, можда нељубазан према Солуњанима ако жели да их придобије за саучеснике своје филозофије. Јер он нуди оно што је навео за младе људе који желе да уче. Јер каже да је нељубазан према њима и зато не даје језик 78 . Изненађен сам овом човеку не зато што он, стидећи се својих пријатеља, у толикој старости жели да испадне лоше воље у погледу проучавања речи, више волећи да га сматрају најгорим у својој намери него (да буде познат као) лош уметник речи и негативац више него неуспех. Не зато се чудим овом човеку, већ зато што се показало да може, час поучавајући, час учећи, у тако великом мору речи и времена, да своју душу одржи нестрадљивом, као што се ми чудимо мађионичарима, не трпећи зло, пролазећи кроз ватру, воду и мачеве. Ангелопулос А. Ницолаос Кабасилас Цхамаетос. Не дзое каи то ергон аутоу. Симболе еис тен Македоникен Бизантинен Просопографиан Тхессалонице, 1970. П. 84; Гиланд Р. Ессаи сур Ницепхоре Грегорас: Л'хомме ет л'оевре Р., 1926. Р. 46; Бецк Х.-Г. Хуманисмус унд Паламисмус // Ацтес КСИИ-е Цонгрес Интерн, дес Етудес биз. Београд; Оцхриде. 1963. Бд. 1. С. 80. Гарзиа А. Ун опусцуле инедит де Ницолас Цабасилас // Биз. 1954. Вол. 24. П. 521–532 (у даљем тексту Цабас.). Пољаковскаја М. А. О памфлету Николаја Кавасиле // АДСВ. 1971. Иссуе. 7; Она је иста. Портрети византијских интелектуалаца. Јекатеринбург, 1992. Грегора Никифор. Ромаисцхе Гесцхицхте. Хисториа Рхомаике / уберсетзт вон Јан Лоуис ван Диетен. Штутгарт, 1973, 1979. С. 30. Бецк Х.-Г. Кирцхе унд тхеологисцхе Литератур им бизантинисцхен Реицх. Минхен, 1959. С. 713 Радченко К. Ф. Верски и књижевни покрет у Бугарској у доба пре турског освајања. Кијев, 1898. С. 101 Грегора Никифор. Ромаисцхе Гесцхицхте. С. 32 Грегорае Никифори. Бизантина Хисториа. Боне, 1829–1855. Вол. 3 (у даљем тексту Грег.). Никифор Метохит Ласкарис, син Теодора Метохита. Види: ПЛП. бр. 17986. Реч је о томосу из 1351. који је потписао Јован В почетком 1352. (Грегорас Никепхорос. Ромаисцхе Гесцхицхте. С. 25). Бецк Х.-Г. Кирцхе унд тхеологисцхе Литератур... С. 713 Ту је и преглед расправе са паламитске стране, коју је саставио протостратор Ђорђе Факрасис, следбеник Јована Кантакузена. Видети: Ориенталиа Цхристиана Периодица. 1956. Т. 16. П. 328–356; ПЛП. бр. 29575. Приказани лик је карикатура идеала византијског образовања, како га је описао Никифор Грегора у лику Синесија из Кирене (око 370 - око 413): Видети: Грегора Никифор. Антиррхетика И / Еинл., Тектаусг., уберс. унд Анм. вон Х.-В. Беиер. Виен, 1976, С. 27–28. Лосев А. Ф. Ренесансна естетика. М., 1978. П. 106. Аристотелес. Сопхистици еленцхи. 174а. 17–29; Аристотел. Оп. М., 1978. Т. 2. С. 562–563. Широ Г. Барлаам Калабро. Епистоле Грецхе и приморди еписодици е доттринари делле лотте есицасте. Палермо, 1954. П. 250, 535. Грегора Никифор. Антиррх. И. С. 258–259.20–21; Пхил. 3.19. Беиер Х.-В. Еине Цхронологие дер Лебенсгесцхицхте дес Никепхорос Грегорас // ЈОБ. 1978. Бд. 27. С. 130. 1296 према: Меиендорфф Ј. Интродуцтион а л'етуде де Грегоире Паламас. П., 1959. П. 45; према: Беиер Г.-В. Цхронологие ... С. 152. – 1294. године Грегора Никифор. Антиррх. И. С. 125–126. Љубарскиј Ја. Пад интелектуалца: интелектуална и морална атмосфера у Византији једанаестог века // Бизантине Студиес Ессеис он тхе Славиц Ворлд анд тхе Елевентх Центури. Н.И., 1992. П. 180. Грегора Никифор. Антиррх. И. С. 291. 22–23. БецкХ.-Г. Хуманисмус унд Паламисмус. С.74. Грегора Никифор. Антиррх. И. С. 289. 10–12. Лосев А. Ф. Естетика ренесансе... С. 80. Аристотел. О тумачењу // Аристотел. Оп. М., 1978. Т. 2. П. 93. Синесиос. Де инсомниис. 134А (149,18 – 150,1. Терзаги); 134В (150,5–7); уп.: Бејер Г.-В.: Грегорас Никифор. Антиррх. И.С. 29–30. Лосев А. Ф. Естетика... П.44. Грегора Никифор. Антиррх. И. С. 288, 290. Бецк Х.-Г. Хуманисмус унд Паламисмус. С.73. Пољаковскаја М. А. Портрети... П. 96. Подскалски Г. Тхеологие унд Пхилософие ин Бизанз // БА. 1977. Хф. 15. С. 163. Меиендорфф Ј. Друштво и култура у КСИВ веку: Религијски проблеми // Византијски исихазам: Историјски, теолошки и друштвени проблеми. Л., 1974. П. 56. Подскалски Г. Тхеологие ... С. 91. Успенски Ф. И. Филозофски и теолошки покрет у КСИВ веку // ЖМНП. 1892. број 279 (јан.-феб.). П. 411. Бецк Х.-Г. Кирцхе унд тхеологисцхе Литератур... С. 367, 780. Бецк Х.-Г. Хуманисмус унд Паламисмус. С.78. Пољаковскаја М. А. О памфлету... П. 152, 154. Бецк Х.-Г. Хуманисмус унд Паламисмус. С.75. Пољаковскаја М. А. О памфлету... П. 156. Љубарскиј Ја. Пад интелектуалца... Ксеркс (519–465. п.н.е.) - велики краљ Персијанаца из 466. пре Христа, покушавајући да освоји грчке градове-државе, слао је писма са захтевом да му се потчини. Сличну изјаву у вези са Јудом налазимо у химни Романа Псалмисте „На Лаверу“ (видети: Романос ле Мелоде. Химнес. Интрод., текте цритикуе, трад. ет нотес пар Ј. Гросдидиер де Матонс., ИВ (Соурцес Цхретиеннес, 128). П., 1967–3967н). Гр. Никифе. Хист. КСКСКС, 267 (2). 1–2. Јован Кантакузен је 15. августа 1351. године положио томос синода на олтар цркве Аја Софије. Сазнавши за то, Никифор Грегора је цитирао речи из Јеванђеља: „Ако видите страхоту пустоши у Светињи над светињама, знајте да је близу пропаст Римског царства“ (види: Никефор Грегорас. Рхомаисцхе Гесцхицхте. С. 25. Езоп је легендарни грчки баснописац из 6. века. БЦ е. - живео око. Самос. Аристофан (око 445–306 пне) је био грчки песник и аутор бројних комедија. Аристотел пише: „...Учити је једно, а расуђивати је друго, и да онај који поучава не треба да поставља питања, већ да се објашњава, док онај који расуђује треба да поставља” (Аристотел. О софистичким оповргањима // Соч. М., 1978. Том 2. П.554. Вероватно се мисли на поменуту расправу у којој читамо: „Скоро све измишљене грешке у говору произилазе из тоде” („ово”)... ово, иако означава средњи род, често указује на мушки и женски род (видети: Аристотел. О софистичким оповргањима. П. 561). „Човек“, најчешћи пример у Аристотеловим филозофским делима, реч је мушког рода, па се иронија Кабасиле може видети у томе што жели да нагласи Грегорину намеру да застраши свог саговорника неспретним софистичким триком говорења о мушкој речи демонстративном речју проунно. Никифор Грегора је написао КСКСКС књигу своје „Историје Римљана” у виду дијалога у коме извесни очевидац Агофоникос све извештава свом пријатељу Теотиму (видети: Ницепхорос Грегорас. Рхомисцхе Гесцхицхте. КСКСКС. 266 (1). 7-12). У ствари, Грегора га пореди са другим јеретицима: Маркелом Галатисом, Фотиносом, Евномијем (видети: Ибид. 274 (10). 3). Ибид. 274 (10–11). 19–20. Ибид. 275 (11–12). 6–18. Грегора се овде односи само на Атанасија. Он дозвољава Палами да изнесе два аргумента у одбрану свог учења и позивања на Атанасија и Јована Дамаскина (видети: Ибид. 277 (14).10 – 278 (14).5). Грегорин говор заузима четири странице (видети: Ибид. 273 (9). 4 – 277 (13). 7). Грегора говори исто против Паламе, али не и самог Паламе (видети: Исто 277 (14). 8–10). За прву лему видети: Ибид. 278(15). 8–12; друго – Ибид. 279(16). 6–19. Григора почиње расправу пре него што изнесе аргумент свог противника; за трећу лему видети: Ибид. 280 (17). 14–15; четврто – Ибид. 281(18). 3–5; пети – Ибид. 281(19). 10–12; шесто – Ибид. 281(20). 19–20. Ибид. 284(22). 16–20; Арист. Пери херм., 16 а. Вероватно алузија на грубу употребу Аристотелове методе Никифора Григоре, у маниру столара. Овде и испод вероватно постоји назнака појаве Никифора Григоре. Међутим, то се не може са сигурношћу тврдити, будући да нису сачувани њени описи. Грегора је као младић почео да учи астрономију под вођством свог учитеља Теодора Метохита. Захваљујући њима изучавање астрономије се проширило у интелектуалним круговима престонице и чак стекло известан друштвени престиж (видети: Грегорас Никефор. Антиррх. И. С. 21). За реч „скимпус” није пронађено одговарајуће значење (види: ЛСЈ. Р. 1611). Претпостављамо да је реч о постољу за глобус или за неки астрономски инструмент. Вероватно гледамо у опис Григорине астрономске лабораторије: са глобусима, дијаграмима и звезданом картом на плафону. Нема сумње да је Николај Кавасила, док је био у престоници, похађао наставу код Никифора Григоре. Грегора Никифор. Хист. КСКСКС. 287(25). 9–13. Видите горе критику да Грегорас не дозвољава студентима да оспоравају своје ставове.