Slovo proti Grigoriným absurditám

Esejové práva. Mikuláša Kavasila „Slovo proti absurditám Gregorasa“ bolo reakciou na traktát Nikeforosa Gregorasa, v ktorom predstavil svoju verziu sporu z roku 1355 so svätým Gregorom Palamasom. Spravodlivý Mikuláš vo svojom diele odsudzuje Gregorasa, zosmiešňuje jeho rétorický štýl, filozofické názory a teologické konštrukcie. Autor mu vyčíta jeho aroganciu, nároky na originalitu napriek skresleniu klasických textov (najmä Aristoteles) a „materialistický“ prístup k poznaniu, ktorý mätie myseľ a zmyslové vnímanie. Obviňuje Gregorasa z používania „chaldejských proroctiev“ a z vymýšľania „rúhania“ zo starovekých heréz bez toho, aby mal nejaké vlastné rozumné argumenty. Esej slúži ako obhajoba svätého Gregora Palamasa, predstavuje ho ako uctievaného pastiera a skutočného solúnskeho teológa, ktorého dogmy Nicephorus Gregoras prekrúca. *Názov diela v gréčtine je Κατὰ τῶν τοῦ Γρηγορᾶ ληρημάτων λόγος. Ideologické polemiky v Byzancii v 50. rokoch. XIV storočia: Nicholas Kavasila a Nikephoros Grigora Výskum sporov medzi Palamitmi a ich protivníkmi v 50. rokoch. XIV storočia do značnej miery formovalo moderné predstavy o duchovnom živote neskorej byzantskej spoločnosti. Pri analýze polemiky Byzantinisti pomerne často spomínajú malé psogó „Slovo proti Gregorasovým absurdnostiam“, ktoré vytvoril slávny byzantský intelektuál 14. storočia. Nikolai Kavasila 1. Úplné znenie diela publikoval A. Garcia v roku 1956 2. Toto dielo už bolo podrobne študované ako literárne dielo žánru publicistiky 3, no dodnes neexistuje úplný preklad textu do žiadneho z európskych jazykov. Účelom našej práce je predstaviť ruský preklad brožúry, ktorý pomôže doplniť jej analýzu o niekoľko nových komentárov. Vystúpeniu psogov predchádzalo množstvo politických udalostí. V roku 1354, po odstúpení Jána Cantacuzena a zajatí Gregora Palamu Turkami, dostali odporcovia Palamitov nádej na pomstu a zrušenie nenávideného tomosu z roku 1351, čo pre mnohých z nich znamenalo prenasledovanie, stratu pozícií a väznenie vo väzniciach a kláštoroch. Ján V. Palaiologos, ktorý nastúpil na trón, sa však neponáhľal začať novú diskusiu, predovšetkým z obavy o svoju moc a do značnej miery aj pre postavenie svojej manželky. Cisárovná Helena, dcéra Cantacuzena, by nesúhlasila s odsúdením svojho otca a jeho duchovného spoločníka Gregora Palamasa 4 . Sám neodbytný bývalý cisár a mních, keď sa dozvedel o možnosti novej diskusie, sa na ňu aktívne začal pripravovať a pre túto príležitosť vykúpil svojho hlavného ideológa zo zajatia 5, hoci existuje správa, že výkupné zaplatili Srbi 6 alebo „Srbi a Dalmatínci“ 7. V roku 1355 v mene pápeža prišiel do Konštantínopolu biskup Pavol zo Smyrny, aby sa dozvedel o Palamitoch. V prvom rade katolícku cirkev zaujímalo, ako môžu rozdiely v pravosláví ovplyvniť rokovania o únii 8. Biskup nebol spokojný s rozhovorom s Palamasom a požiadal cisára o novú diskusiu medzi Niceforom Gregorom a Gregorom Palamasom. Ján V. súhlasil, predtým informoval cisárovnú. A tak je do paláca pod nejakou zámienkou povolaný Nikifor Grigora, ktorý nič netušil, a až na mieste sa dozvie, čo ho čaká. Gregoras v tom čase trpel migrénami, a preto sa ocitol nepripravený na diskusiu, 9 ktorú neočakával, keďže predtým dostal kráľovské odmietnutie svojej žiadosti o obnovenie pravej viery. Zrejme predpokladali, že od hádky upustí, no Gregoras neustúpil, pretože sa bál výčitiek zo zbabelosti. Sám píše: „Len čo bol Gregoras v malej miere vyliečený zo svojich zvyčajných bolestí hlavy, prišiel od cisára veľký logotet, ktorý mu prikázal (vystúpiť) v nejakej veci. Keďže sa nedalo odmietnuť, hneď ako vstal a odišiel, hneď som ho nasledoval a poslúchol som ho. Bolo už neskoro, po západe slnka. Gregoras, ktorý prišiel a náležite pozdravil cisára, sa posadil. Okamžite tam vošiel Palamas, neviem prečo: buď tam niekde sedel a čakal, pretože prišiel skôr, ako bol stanovený čas; alebo na príkaz osudu, ako sa väčšina vecí na svete zvyčajne deje“ 10. Toto pozvanie je opísané aj v Kabasilovej brožúre (Cabas. 524–525. 21–25), a nie je to spomenutý veľký logotet 11, ale neurčité zámeno „niekto“ spochybňuje celú epizódu pokúšania sa nedotknúť. cisár pri organizovaní sporu. Nikifor Grigora, naopak, vyzdvihuje iniciatívu panovníka. Ján V. vo svojich Históriách hovorí: "Takže som si želal, aby sa prostredníctvom slobodného prejavu zhromaždenia dosiahlo nápravy vecí, ktoré v tomto čase neboli prípustné. Chcem počuť od vás, ktorí ste sa tu teraz pod rôznymi zámienkami zišli, aspoň o akejsi jednote. Lebo tomos, ktorý zbieral klebetenie o sporoch a nezhodách, sa objavil, keď som bol v Solúne, či už niečomu nerozumie, či nie je pravda, ani nepravda, tak." ak by to niekto bol ochotný dôkladne preskúmať V skutočnosti sa obávam, že aj ja by som mohol trpieť Božím trestom, že potom, keď som prišiel do hlavného mesta neskôr, keď v tom čase mal moc iný (John Cantacuzene. - S.K.), som nedobrovoľne podpísal 12, ním prinútený (pretože som v hlbokej udalosti mlčal), keďže som nemohol uniknúť násiliu tej doby. 28.01. Výsledok diskusie bol nejasný. John V pochyboval o odhodlaní víťaza, keďže ako obvykle nechcel nikoho uraziť a spomenul si na svoju energickú skúšku. Táto okolnosť však nebránila každej strane vyhlásiť víťazstvo, hoci samotný spor na cisára zapôsobil „temným dojmom“ 13 . Opis sporu je zahrnutý v „Histórii Rimanov“ od Nicephora Grigora (kniha XXX). Dá sa predpokladať, že čoskoro sa stala známou v Solúne, kde mal historik veľa učených priateľov. Spor z roku 1355 zintenzívnil novinársku činnosť oboch strán 14. Ján Cantacuzene, ktorý okolo seba zhromaždil palamských teológov, začal publikovať diela a dokonca, pamätajúc na svoje dávne priateľstvo, pozval Gregorasa k sebe na novú diskusiu 15. Preto neprekvapuje, že Gregorasovo dielo nezostalo v Solúne bez odozvy. Sledovaná brožúra je postavená najmä na vyvrátení vybraných citátov z knihy XXX „História Rimanov“, hoci sa do istej miery týka aj Grigorovho rétorického štýlu vo všeobecnosti. Pafletista sa v prvom rade snažil zdiskreditovať odporcov palamizmu v Solúne. Obžalobca, ktorý sa obracia k patriotizmu čitateľa, sa pokúša vykresliť Nikeforosa Gregorasa ako odvážneho a drzého cudzinca, zvádzajúceho obyvateľov mesta, vyžadujúceho uctievanie od mužov, ktorí nie sú zvyknutí páčiť sa (Cabas. 524.1–20, 532.195), a stavia ho do protikladu s dušami Ressavera Gregoryho, Palamasa a ressavera. zástupca Solúna“ (Cabas. 524,12, 525,35, 528,97). Pravdepodobne vo všeobecnejšom zmysle je tu metropolitné vzdelávanie v protiklade s miestnou zbožnosťou. Cabasilas ironicky nazýva ľud Konštantínopolu starovekým spôsobom Byzantíncami (Cabas. 524.2). Nikolai Kavasila vytvára expresívny intelektuálny portrét svojho protivníka a odhaľuje oboznámenie sa s individuálnymi črtami Grigorovej komunikácie a správania. Základom diela nepochybne tvorili osobné dojmy. Asi tak sa slávny kapitálny filozof objavil pred hodnotiacim pohľadom vzdelaného mladíka zo šľachtickej rodiny. Nie je náhoda, že podľa názoru žalobcu je tak jasne zobrazené neopatrné zaobchádzanie Nicephora Gregorasa so svojimi študentmi (Cabas. 529 - 530.130-140), hoci Kavasila je voči nim trochu arogantný. Pafletista zo všetkých strán kritizuje svojho, myslíme, bývalého učiteľa ako publicistu, rečníka, filozofa, teológa, logika, astronóma, zosmiešňuje jeho znalosť chaldejských proroctiev a veštenia 16, obviňuje Gregorasa najmä z materialistického myslenia, z toho, že sa snaží poznať veci „telesne“ (Clasbas vyháňa z tela. 530,145 – 147: 151 – 152). Je zaujímavé, že talianski humanisti chápali pod „prírodou“ predovšetkým to, čo bolo „predmetom sebestačného a úplne nezaujatého rozjímania a až vo svojom extrémnom vývoji sa stalo predmetom experimentu“ 17. Vo všeobecnosti väčšina ohováraní psogov, s výnimkou tých, ktoré sa týkajú individuálnych kvalít Gregorasa, podľa zákonov žánru buď opakuje jeho výčitky voči Gregorovi Palamasovi v XXX knihe Histórií, alebo napríklad obvinenie, že nedostatok dôkazov zo Svätého písma núti nepriateľa hovoriť „na svojom mieste“ (52C.1800). v sporoch oboch strán. Pravdepodobne možno hovoriť o existencii určitého zvláštneho polemického typu myslenia, bežného pre neskorobyzantských intelektuálov. To môže vysvetliť používanie rečových klišé a obrázkov autora psogó, ktoré sa často zhodujú so slovnou zásobou Nikifora Grigoru. Napríklad obraz chaotického miešania, splietania výpovedí a ich následného vylievania na partnera sa nachádza v Grigorovi aj Kavasilovi (Cabas. 525.39, 528.97–98:111). V „Histórii“ čítame: „Je to on (Palama. - S.K.), ktorý teraz hlása tie herézy, spájajúc ich do jednej, akoby vypustenej do jednej nádoby“ (Greg. 274,5–6); Palamas, „tkajúc toľko vecí jednu za druhou, klamal rovnako proti každému svätému“ (Greg. 278.6–7); Palamas hovorí: „miešanie nemiešateľného“ (Greg. 282.1). Vo všeobecnosti kacírstvo podľa nášho názoru Byzantínci prezentujú ako niečo tekuté, páchnuce, pripravené zmiešaním a následným naliatím na spolubesedníka, vyvracaním, vracaním alebo pľuvaním. Reči sú niečo dlhé, tkané alebo rozrezané na kúsky. Existuje mnoho ďalších paralel obrázkov a porovnaní. Palamas, slovami Gregorasa, „robí zo seba hlupáka“ (Greg. 278.7), Gregoras hrá komédiu (Cabas. 525.32:36). Obvinenia z hrubosti prejavu (Cabas. 526,70; Greg. 281,15) a sebavyvrátenia, ktoré si oponent nevšimne pre svoju neznalosť (Cabas. 528,95; Greg. 281,14), ako aj zo spôsobu vedenia diskusie - hlasné výkriky každý4 sage5a5echo hovoriaceho nehodný. iné. Gregoras sarkasticky poznamenáva k Palamasovi: „Aj keby si bol príliš napnutý kričať“ (Greg. 282.1). Možno poznamenať, že Nicholas Cabasilas zobrazuje krutú metódu vedenia sporu podľa schémy uvedenej v Aristotelovom pojednaní „O sofistických vyvráteniach“: „Takže prvým prostriedkom na vyvrátenie je dĺžka reči, pretože je ťažké vidieť veľa vecí súčasne... Druhým je rýchlosť... Tretím vyvoláva hnev a vyvolávanie hnevu sú menej schopné u zmätených prostriedkov brániť sa. aby mu bolo jasné, že sa k nemu chcú správať nespravodlivo a úplne nehanebne Po štvrté, klásť otázky poprekladané...“ 18. Tento traktát bol v tom čase zrejme populárny. Barlaam z Kalábrie to spomína vo svojom prvom liste Palamasovi, keď hovorí o dvojakom chápaní jednotného čísla 19. Veľmi expresívny obraz v historickom diele Gregorasa – „a z vlastného žalúdka si vydýchol všetko nové znejúce“ (Greg. 278.19–20) – autor Psabas, 23.50. 145:150). Prvá „Antirétika“ poukazuje na novozákonný pôvod tejto metafory: „Izaiáš ich presne nazýva „márnivci a búrlivci“ a „tí, ktorí sa ozývajú spod zeme a zo žalúdka“ a „tí, ktorých bohom je ich brucho,“ hovorí božský Pavol“ 20. Pasáž o napodobňovaní Platóna je inšpirovaná 27.8. frázou Platóna. naozaj by si ty (Palama) sám počúval ten Platónov vtip, že si nevedomý, priateľu, a nerozumieš“ (Greg. 283.1–2). Vek účastníkov rozhovoru dáva dôvod na ostne na oboch stranách (Cabas. 532.200 – 3, s. 284.12). Obaja sú už starší: Nikifor Grigora mal 63 rokov (pravdepodobne sa narodil v roku 1293 21), Gregory Palamas mal asi 59 rokov (1296?) 22. Okrem toho poznamenávame, že heretik v oboch autoroch má vo zvyku páchať darebáctvo na nejakom krásnom mieste plnom cností: v psagoch ​​Mikuláša Cabasilasa je to prosperujúca Solún, obývaná hodnými mužmi, a prvý antiretik Nikefora Gregorasa začína opisom rozkoší vrchu Athos 23. Nové rúhanie predtým. Hlavnou úlohou obhajcu dogiem je preto úplná klasifikácia názorov oponenta ich redukciou na už známe a stigmatizované (Cabas. 526.58–63). Ako dôkladne Nikephoros Gregoras pristúpil k veci, je možné vidieť z jeho katalógu heretikov od diabla po Palamu vrátane 24 . V tomto zmysle je neustále sa oživujúca heréza neoddeliteľná od dogiem, zatiaľ čo konfrontácia medzi heretikom a jeho protivníkom, opakovaná zo storočia na storočie, nadobúda charakter akéhosi univerzálneho boja medzi Dobrom a Zlom, v ktorom obvinený už nie je konkrétnou osobou, ale samotným stelesnením zlých síl, a teda potenciálne schopným akýchkoľvek zločinov 25. Nie je dôvodom zúrivosti vtedajších ideologických nezhôd to, že sa každý z protivníkov mohol cítiť ako bojovník v kozmickom meradle? Významná časť textu psogos je venovaná kritike filozofických názorov nepriateľa, najmä sa dotýka jeho teórie poznania. Kontroverzia, do ktorej Nikephoros Gregoras vstúpil v roku 1347, si vyžiadala, aby prezentoval svoje chápanie metodologických otázok. Obracia sa k Palamasovi a hovorí: „Existujú dva (typy) sylogizmov, ktoré používa väčšina tých, ktorí sa hádajú, ktorý z nich si (Palama - SK) dovolíte? 26. Obe strany používali sylogizmy: „...Chtiac či nechtiac musíme priznať, že tu obe strany bojovali presne tými istými zbraňami. Niet ani stopy po nejakom otvorenom alebo len skrytom protiklade medzi pohansky zafarbeným myslením a kresťanskou spiritualitou! ním vyvrátené 28, často využívali myšlienky a argumenty svojich odporcov. Nicephorus Gregoras sarkasticky poznamenáva: „Lebo tým, že si (Palama. - S. K.) dovoľujete si konštruovať sylogizmy, treba predpokladať, že to chválite; ale tým, že nás presviedčaš, aby sme sa zdržali hlasovania, zaraďuješ túto vec v každom prípade niekam medzi vinníkov.” 29. Čo sa týka metódy sylogizmov, dialektický sylogizmus nie je podľa Grigora veda, „keďže má pravdepodobnostné a duálne premisy a nijako špecificky sa netýka jedinej kategórie“ 30. O inom type sylogizmu napísal: „Potom (Aristoteles - S.K.) nehovorí, že aj apodetický dôkaz nepripúšťa, je nepochopiteľný, nie je možné. (dôkaz), aplikovať to aspoň nepochybne, keďže prostredníctvom induktívnych fragmentov dodáva mysli jednotlivé veci oddelene a vo všeobecnosti to premieňa práve na skúsenosť a na redukciu na určité mysliteľné prototypy (eidos) odtlačkov a tieňov vonkajších vecí, ako keby (skladaním) do knihy predstavivosti, ako by sa mohla myseľ odtiaľ (zvonku) priblížiť k pravde? (Palama - S.K.) k nebezpečenstvu byť predstavivosťou a mysľou bez mysle. Lebo tým, že obrazotvornosť prijíma zo sluchu a zraku a iných zmyslových orgánov tiene vonkajších vecí a odtlačky, ktoré prichádzajú odtiaľ (zvonka), prijíma len vtedy, keď je vec niečím iným, než čím prijíma; v každom prípade ide o obraz veci a nie o vec samotnú. Mysliac si však, že má, on (myseľ – S.K.) nebude mať vôbec nič, keďže hmota má povahu, ktorá je vždy tekutá a neprebýva“ 31 . Takže po prvé, zmysly podľa Grigora nedávajú mysli predstavu o veci v jej celistvosti, ale iba vo fragmentoch; po druhé, ako poznamenáva moderný filozof, „častá a nepretržitá tekutosť vecí zásadne sťažuje odlíšenie jednej veci od druhej a dokonca aj v medziach jednej veci sťažuje jej pomenovanie ako celku“ 32; a nakoniec, podobné je chápané iba ako podobné a myseľ a hmota nemôžu byť navzájom totožné. Z toho vyplýva, že v kozmickej mysli aj vo veciach sveta musí existovať niečo podobné a nehybné, čo umožňuje mysli pochopiť svet. Táto spoločná časť je „eidos“ alebo „idea“ veci: „večný a generatívny model veci“ 33 . Najvýraznejší je v tomto smere citát z psogós, venovaný problému „mena a slovesa“ (Cabas. 529.119–120). Sám Grigora napísal: "Samozrejme, toto bude rozprávanie o tom, čo sú mená a slovesá. Najprv je potrebné, ako sa hovorí, ustanoviť, čo je meno a čo sloveso, ako istý druh pevného základu, potom čo je afirmácia a negácia a výpoveď a reč a koľko z nich vzniká z tohto ľudského prelínania a syntézy vecí, názvov a mien, ktoré majú tvary podľa slovies. substrát a mätúce mená a slovesá“ (Greg. 284.15–22). Tu sa takmer doslovne opakuje prvá veta Aristotelovho pojednania „O interpretácii“: „Najskôr je potrebné určiť, čo je meno a čo je sloveso, potom čo je negácia a afirmácia, výrok a reč“ 34 . Nikolai Kavasila namieta proti pridaniu slov „ako nejaký pevný základ“ do Aristotelovho citátu (Cabas. 529.119–120); podľa jeho názoru tým Nikephoros Gregoras skresľuje myšlienky tohto filozofa a robí si nároky na akúsi vlastnú originálnu teóriu (Cabas. 527.77, 529.120–124, 531.162–169). Medzitým je to práve tento dodatok, ktorý predchádza ďalším diskusiám o menách a slovesách v duchu novoplatonizmu, čím sa prechádza od myšlienok Aristotela k názorom Platóna. Ďalej Nicholas Cabasilas podáva rozsiahly úryvok z Histórie (Greg. 287.9–17), ktorý rozdeľuje na dve časti. Z prvej usudzuje, že Nikephoros Gregoras zamieňa myseľ a zmyslové vnímanie (Cabas. 530.159; 531.171–175), z druhej - že sa naopak oddeľuje, čím sa vyvracia „ako posadnutí démonmi“ (Cabas. 531.187 – 532). Autor psogosu, ktorý možno nerozumie Platónovmu učeniu, namieta proti Gregorovej téze, že myseľ je v určitej časti prítomná v zmyslových veciach (Cabas. 531.176–179). Navyše, pravdepodobne zámerne, neposkytuje pokračovanie pasáže, ktoré nám umožňuje pochopiť Gregorasovu myšlienku: „Pre tú istú vec (zmyslové poznanie), vnímajúc odtlačky vonkajších vecí orgánmi, ktoré sú pre ňu charakteristické a akoby zapisoval obrazy do knihy predstavivosti duše, (Sinesius) hovorí, že namiesto prototypov ich umiestňuje (predstaviteľné veci, ktoré sa snažia zosúladiť veci sveta). to (zmyslové vnímanie) zažíva potrebu reči, schopnej na jednej strane stať sa podobnými mentálnym objektom a na druhej strane prispôsobovať sa veciam“ (Greg. 287.17–23). Zaujímavá je zmienka o „predstavivosti“, ktorá naznačuje vývoj týchto myšlienok od komentára Nikefora Gregorasa k pojednaniu „O snoch“ od Synesia z Cyrény, dielu, ktoré sa líšilo od väčšiny novoplatónskych diel tým, že do centra úvahy postavilo silu ľudskej predstavivosti (fantázie): „Pretože myseľ má prototypy toho, čo by sme mohli, hovoríme, keďže starodávna myseľ stojí za tou istou; vzťah k duši ako existujúcemu k stávaniu sa“. A ďalej: „Ona (duša) má teraz všetko (prototypy toho, čo sa stáva), premieta vhodné a reflektuje predstavivosťou, cez ktorú živá bytosť vníma to, čo leží na druhej strane“ 35. Dá sa predpokladať, že samotná formulácia problému chápania nadpozemského, jeho hraníc a možností má novoplatónsky charakter. Nikifor Grigora si tak uvedomil potrebu doplniť Aristotelovu epistemológiu o Platónovu doktrínu ideí, ktorá je nielen v súlade s názormi starovekých novoplatonistov, ale bola do istej miery diktovaná záujmom doby, keď takéto „organické zjednotenie (Platón a Aristoteles – S.K.) zostáva charakteristickým fenoménom“ pre všetkých renesancií a neoplatónov36. parafrázuje Aristotela, ktorý hovorí nie o vnímaní, ale o apodiktických a dialektických premisách sylogizmov 37, nemožno ignorovať postreh G.-G. Beck, že „popretie apodiktického záveru anticipovalo onú absolútnu transcendenciu božskej podstaty, ktorú až o niečo neskôr Palamas jasne vnímal vo svojej originalite“ 38. Ako už bolo uvedené, filozofické vyvrátenia Nicholasa Cabasilasa (Cabas. 531.167) sú formálne. Vo všeobecnosti sa autor Psagosu bez vyjadrenia vlastného ideologického postoja snaží „nachytať“ svojho učeného protivníka v imaginárnych rozporoch výberom citátov a nezaujíma ho akýkoľvek filozofický spor. Sám však podstatnú časť textu radšej venoval rozboru filozofických problémov. Je to pravdepodobne spôsobené pretrvávajúcou prestížou „vysokého vzdelania“ 39 a hodnotami bývalého intelektuálneho prostredia. Koniec koncov, je to filozofia, ktorú Gregor tak úspešne učí mešťanov a mládež v Solúne (Cabas. 532.195–197). Z tohto dôvodu bolo potrebné vyvrátiť obvinenia z nevedomosti voči zakladateľovi palamizmu, že Palamas nepoužíva „žiadnu vedeckú metódu“ (Greg. 287.20) a „berie na seba konštruovanie sylogizmov týkajúcich sa vecí sylogizmov neprístupných“ (Greg. 277.8–9). Koniec koncov, je to práve nedostatok filozofického vzdelania, ktorý je podľa Nikifora Grigoru hlavným dôvodom Palamasovho nesprávneho výkladu spisov cirkevných otcov 40 . Je zaujímavé, že práve v tomto období (1356 – 1358) Gregor Palamas v jednom zo svojich diel proti Nikeforovi Gregorasovi spomína, že keď mal (Palama) sedemnásť rokov, Teodor Metochites chválil jeho znalosti o Aristotelovi. Philotheus Kokkin opakuje túto skutočnosť v príhovore k Palamasovi 41. Nikifor Grigora na rozdiel od tvrdení svojho kritika rozlišuje veci vnímané zmyslami od tých, ktoré vníma rozum. Takúto výčitku možno skôr vzniesť samotnému zakladateľovi palamizmu, ktorý hovorí o „inteligentnom zmyslovom vnímaní“ 42. Takúto necitlivosť voči filozofickým jemnostiam oboch doktrín možno vysvetliť polemickou prudkosťou žalobcu, ale je nepravdepodobné, že by bol jedným z tých, ktorých po roku 1347 nazývali tými, ktorých predtým Barlaami začali nazývať, a preto ich začali nazývať majú sklon vidieť v ňom hlbší základ. V tomto smere možno „Slovo proti absurdnostiam Gregorasa“ porovnať s iným dielom Cabasilasa, ktorý rozvíja tému „života v Kristovi“ a ukazuje nepochybný rozdiel medzi názormi Cabasilasa, najmä jeho mysticizmom, a mysticizmom Palamasa 44. Podľa poznámky G.-G. Beck, „mystika Cabasilasa je úspešným pokusom ukázať sklamaným byzantským humanistom nejaký iný mystický ideál, ktorý zodpovedal ich duchovnej štruktúre“ 45. To je zrejme dôvod, prečo je prezentácia doktrinálnych otázok v brožúre „veľmi stručná a povrchná“ a neodhaľuje podstatu hesychastského sporu 46 . Možno tiež spomenúť, že Nicholas Cabasilas sa v jednom zo svojich spisov priamo stavia proti odsúdeniu sekulárnych vied, čo možno nájsť v „Obrane hesychastov“ od Gregora Palamasa 47. Vo všeobecnosti je obraz Palamasa v brožúre nevýrazný. Možno ho prirovnať k „bohu ex machina“ antickej tragédie, ktorý vnáša do sveta poriadok. Samotné dielo je primárne namierené proti konkrétnej osobe, fascinovanej hviezdnou oblohou a filozofickými úvahami. Domnievame sa, že práve táto okolnosť nám umožňuje zaradiť tento text medzi pamiatky humanistickej tradície. Takže pred nami je stvorenie mysle a ducha Byzantíncov paleologického času. Bolo by prirodzené predpokladať, že „poskytuje predstavu o vzťahu medzi dvoma súčasníkmi“ 48. Ale ako presne môže moderný čitateľ pochopiť tieto vzťahy? Nevidíme jedovatú iróniu tam, kde pre Byzantínca existovala iba banalita bez tváre, výchovná známka, akési „vysvedčenie o vzdelaní“? Okolnosti vzniku zdroja, žiaľ, veľa nepoznáme. Napísal Kavasila svoje pság „na objednávku“ s očakávaním nejakého prospechu alebo „na príkaz svojho srdca“? Aké ciele sledoval a podarilo sa mu ich dosiahnuť? Literatúra už nastolila otázku, že bádateľ byzantských psagov nemôže vždy správne pochopiť „pozíciu autora“ 49, hoci navrhované riešenie podľa nášho názoru problém príliš modernizuje. Sotva je možné pochopiť produkt byzantského vedomia cez „totalitnú mentalitu“ v duchu 20. storočia, politické procesy stalinského režimu a dokonca aj „životnú skúsenosť“ samotného bádateľa 50. S najväčšou pravdepodobnosťou stojíme pred spôsobom myslenia, pre ktorý je ťažké nájsť jasné analógie. Samozrejme, nikto nepochybuje o tom, že byzantské myslenie, odeté v brnení tradície a podliehajúce prísnym konvenciám, malo stále (aj keď obmedzený) súbor prostriedkov na vyjadrenie postavenia jednotlivca. Podľa nášho názoru si však ďalšie štúdium vyžaduje nielen spôsob takéhoto vyjadrovania v polemických textoch neskorej Byzancie, ale aj obsah pojmov, ktorými intelektuáli 14. storočia určovali svoj osobný postoj. Slovo proti Grigoriným absurditám Tento najmúdrejší Gregoras, akoby mu nestačilo, že Byzantínci (Konštantínopol - S.K.) sú v úžase, presviedča Solúnčanov, aby si spievali hymny, posielali listy a takmer prikázal, aby ho uctievali slobodní ľudia, ktorí vôbec nevedia povedať ani urobiť nič, aby sa niekomu zapáčili, to je tá najpríjemnejšia vec na charaktere mesta. Tento najlepší, ako Xerxes 51, bezostyšne používal písmená a akoby hľadal nejakú inú poctu, uviedol jazyk do pohybu, žiada chválu za samú kliatbu, ktorú (hovorí proti tomu), ktorého si oni (Thessalonians - S.K.) tak ctia, že mu dávajú dušu. Po prvé som prekvapený, že si nabrúsil jazyk na ich pastiera, ctihodného predstaviteľa Solúna, a vytiahol proti nemu oheň z jeho jazyka, a po druhé, že očakával, že si získa dobrú povesť medzi Solúnčanmi, ktorí ho, neviem ako dávno, považujú za najnehodnejšieho, pokiaľ ide o bezbožnú schopnosť slov, ktorou sa teraz tak profesionálne oháňal Bohom. Ale možno nešťastie hlavy posunulo myseľ, presne tú, ktorá nesie hore-dole esej proti predstaviteľovi Solúna. "Hneď, len čo sa Gregoras prebral z bolesti hlavy," prišiel jeden z cisárových mužov a prikázal mu. Vzápätí Gregoras, pohŕdajúc svojimi bolesťami hlavy, vyjadril to a to, ako sa zdá v minulosti, považujúc bolesť za niečo významné a dostal tento trest od zlej hlavy, pretože aj esej odsudzuje hlavu, ktorá ho porodila, za veľkú búrku, ktorá je schopná na jednej strane riadne ukázať svojmu otcovi, na druhej strane spôsobiť plamenný výsmech. Lebo po prvé nie je známy samotný názov diela a ešte nevieme, ako ho nazvať, akoby sa zrodilo v rozpore s prírodou. Pre toto najlepšie sa predvedie ako na javisku, keď v prítomnosti cisára vytiahne nejaké slová pre ctihodného predstaviteľa Solúna, aby teológiu vyložil podľa želania; potom akoby zabudol na slová, ktoré uviedol, uchýlil sa ku komédii; potom spomínajúc na básnikov a medzi nimi aj vtipnejších a vo všeobecnosti prepletajúcich niektorých početných a rôznorodých, a keď rozpráva najbožskejší predstaviteľ Solúna, on (Grigora. - S.K.) sa vytiahne von, nebojí sa a neponára sa, ale hlasno kričí a hovorí s úplnou slobodou, hoci to nie je vhodnejšie pre Grigoru ako pre ryby; v závere, ako básnici zobrazujú Achillovho koňa, ktorý niečo povedal Achillovi a predpovedal koniec 54. Preto sa zdá, že jeho traktát nie je dielom ani filozofie, ani poetiky, ani rétoriky, ale, čo je najvhodnejšie, bájkou, myslím, že to nazveme, ako Ezopove bájky 55, ktoré hovoria a radí tie živé bytosti, ktoré nemajú schopnosť robiť Potom, ak sa niekto rozhodol podrobne preskúmať traktát, zvolal Aristofana 56: „Daj mi jedlo, aby som sa mohol povracať,“ - je to tak plné znechutenia, a preto je to druh pestrej a pestrej ponuky, plodov zla. Takže jedna z vecí, ktorú on, mysliac si, že teologizuje, sa rúha, nie menej kvôli jednoduchosti ako kvôli darebáctvu, predkladá proti svojim dogmám, druhou sú plané reči. Preto by nikto nevydržal čítať (traktát) na riešenie ťažkostí, ak by nechcel bojovať so svojimi spojencami ako s nepriateľmi; najmä, keď úžasný predstaviteľ Solúna bol mnohokrát pripravený bojovať proti predstaviteľom herézy a ukázal, že tie (diela), z ktorých skomponoval svoje rúhanie, neboli nič zdravé, pretože nič z toho nemal. Argumenty, ktoré používa na formulovanie svojich dogiem, vytrháva zo starých kníh a kazí ich natoľko, že sa mu viac hodia ako ku knihám. Slová adresované nanajvýš božskému Gregorovi najskôr nazýva rozhovorom, ale bez toho, aby vôbec prehovoril, lebo najčastejšie nadáva a prednáša svojmu spolubesedníkovi teologické argumenty, ktorým je učenie venované 57. Bez hanby sa chopí iniciatívy a kladie otázky veľmi hrubo, čím porušuje v tomto smere ustanovený poriadok a zákon. A nehanbil sa ani za prezývku, ktorú zdieľal s filozofmi, ktorí nám hovoria, ak sa pýtame v rozhovore, aby sme si neplietli otázky, nespôsobili problémy účastníkovi rozhovoru, ale aby sme sa s tvrdením a negáciou spýtali, ktorému z tých dvoch verí, aby sme súhlasili s tým, čo si želá. Hovorí sa, že je potrebné, aby tazateľ určil, či je osoba „to“ alebo „nie je to“ 58 a dal na výber, ktorú z dvoch častí rozporu chce (tazateľ) potvrdiť. V iných ohľadoch však on (Grigora. - S. K.) napodobnil Platóna, keďže svoje diela nazýva „dialógy“ 59, a prelína výrazy: „súdruh“ a „ale len“ a „nerozumieš, súdruh“ 60 a podobne - len to nenapodobnil, hneď sa pustil do príbehu a nalial do neho veľa opileckých ohavností. Keď sa prebral a musel k téme niečo povedať, vôbec neoslovil svojho partnera, lebo to nepovažoval za hodné, ale povedal cisárovi, že Palamas je naplnený mnohými herézami 61 a v rúhaní sa Bohu predbieha Nestória aj Apollinarisa 62. Ako nejaký nebeský sudca tohto miesta sa s ťažkosťami zmieril s vecou a tvrdil, že ukáže, že „jediná nestvorená vec je božská podstata, všetko ostatné po jej stvorení“ 63 a teológov nazval svedkami 64. A to je dôkaz proti menovite. Nerozumie tomu, udierajúc sa mečom, ale hrdý na víťazstvo a vylievajúc mnoho prázdnych rečí proti najbožskejšiemu predstaviteľovi Solúna, sotva mu dovolil niečo povedať 65, už zasypaný závermi o množstve, veľkosti a stálosti 66 a hovoriac, že on sám (Palama. - S.K.) nemôže priniesť žiadne slová od seba, ale u teológov, ako obhajcov7 ako svedkov. tak sa staral o svoju ochranu. Ďalej Gregoras povedal: „dovoľte, aby ste dostali túto pozíciu (lemu)“ 68, potom druhú a tretiu a až po piatu a viac pozícií, takto neustále mlátil ušľachtilými opatreniami schopnými vnútiť Palamasovi ticho. Lebo všetko je dlhá a rôznorodá kliatba hodná myslenia filozofa, ktorý sa oháňa, že pozná „existujúce, budúce a preexistujúce“. Lebo aj on chce pôsobiť ako druh veštca, pletie niečo chaldejské a svoje slová všade sype bájkami a kúzlami. Tento, ktorý dal dokopy každú časť prejavu, sa však nenaučil, že to, čo tí, čo dokazujú, nazývajú výrok, by sa malo dokázať logicky alebo matematicky, ale nazval kliatbu výrokom (lemma). Hovorí teda, že on, filozof, keď takto vznešene porazil ustanovenia, bol zachvátený ľútosťou nad neznalosťou Palamasu a pokúsil sa naučiť, čo je meno a čo je sloveso. To, čo je spomenuté, čo je meno a čo je sloveso, by sa malo ustanoviť indukciou, „ako nejaký pevný základ“ 69. Takto chápal toto učenie (Aristoteles - S.K.), nie tak, že by mal definovať a povedať, ako nejakú inú pozíciu, definíciu mena a slovesa, ako sa učíme pozície pred matematikou, ale táto definícia by mala byť vložená do základu. rozpráva o svojich záležitostiach a ktoré robí vzorom svojej duše. Lebo ho (loď) odmieta, ak mlčí k otázkam mládeže, a stáva sa kotvou namiesto lode. Lebo vždy, keď sa ocitnú v niečom v ťažkej situácii, uteká sa teraz uchýliť na loď a so zmienkou o veľkej batožine a o tom, že je ťažké vyložiť to, o čo niekto žiada, a dodávajúc, že ​​podľa neho to tak je, problém okamžite vyrieši, prikáže im, aby sa s tým uspokojili. Veľmi radi mu totiž dávajú slovo. Lebo takto ich vychoval, aby sa neodvážili reptať, keď hovorí nezmysly. Namiesto toho považujem za blahoslaveného Gregorasa, ktorý tak ľahko presviedča a žasne nad silou lode, ktorá ho nielen zbavuje mnohých starostí, ale pridáva aj chválu: lebo len čo pristaví loď na breh, teší sa z početných chválospevov mládeže; Nechápem, ako sú presvedčení (o jeho múdrosti), v tomto ohľade je duša Gregorasa ako loď, pokiaľ nemajú vo zvyku nazývať žalúdok dušou, a preto je veľkodušná 71. Lebo tu v každom prípade prichádza ukážka, nie nová, kde sú tí, „ktorých bohom je brucho“ 72, preto všetko nemyslí lepšie ako veci vnímané zmyslom, a u neho je všetko naplnené hmotou a ťahá sa ku dnu, a ak by sme mali žartovať o partnerovi, naznačuje jeho telo, a ak má niekto chváliť, bude chváliť krásne a veľké; aj taký, ktorý pre veľké vnútro ledva lapá po dychu. Avšak, čo to hovorím? A takto sa telesne ujíma aj vied, hoci tie odvracajú dušu od tiel k niečomu vznešenejšiemu a pri praktizovaní astronómie 73 slovami nekomunikuje nič z vedy, ale zapĺňa svoj dom guľami, knihami a schémami; zobrazuje dokonca aj nástroje 74 a stropy naplnené múdrosťou 75, všetko skôr ako svoju dušu. Navyše to ukazuje, že on, ako človek, myslí len vo vzťahu k zmyslovému vnímaniu, neviem ako, ako iracionálne živé bytosti: predpokladá, že zmyslové vnímanie je samotná myseľ. To, že hovorím pravdu, je jasné z toho, čo sám povedal, keď hovoril o mysli. Pretože chcel zachrániť Palamasa od veľkej nevedomosti, vyložil najdokonalejšiu náuku o definícii mena a slovesa, ktoré je, ako hovorí, základom a začiatkom každej reči, ale najlepší nevie, že pred akoukoľvek konkrétnou definíciou existuje definícia všeobecná a z toho vyplýva, že ten, kto pozná definíciu mena a slovesa, by ju mal najprv jednoducho poznať. A tak, keď sa dosť naučil o mene a slovesu a už nič nepotreboval, zavedie ďalšie učenie, vedie svojho študenta od najmenšieho po najvznešenejšieho a hovorí: „Veď Boh stvoril človeka stvorením, obdaril ho mysľou a citom. Z nich je to myseľ, ktorá si zachováva identitu vo vzťahu k veciam vo svete, ktorá nepotrebuje hlas, pretože už od nich získala prístup k tomu, aké sú pre neho priame poznanie od nich. seba“ 76 . Preto je myseľ zmyslovým vnímaním. Lebo ak z poznania, ktoré je v nás, iba zmyslové vnímanie priamo chápe zmyslové veci, potom platí aj opak: zmyslové vnímanie bude priamym chápaním zmyslových vecí. Takže toto je myseľ filozofa. V dôsledku toho hovorí, že myseľ je zmyslové vnímanie a že to, čo vnímajú zmysly, sa nelíši od toho, čo si myslíme, nech je to tak, aby pochopil: „nepotrebuje hlas“. A ako to nie je nezmyselné, ak myseľ, ľudská a vnímavá k poznaniu, „nepotrebuje hlas“ na učenie? Koniec koncov, ľudia skutočne nemajú nič iné ako hlas na vzájomnú komunikáciu. Alebo skôr, prečo sú potrebné iné slová? Lebo on sa hneď, o niečo neskôr, vyvracia, ako tí, čo sú posadnutí démonmi, a dodáva nasledovné: „nevyhnutnosť, ktorá núti ľudí zúčastňovať sa na vzájomných záležitostiach (a vyjadrovať tajomstvá chamtivej duše), sa rozhodol použiť zmyslové vnímanie ako prostredníka medzi myslením a skutkami“ 77 . V dôsledku toho myseľ nedosiahne priamo to, čo je vnímané, hoci v skutočnosti naznačuje opak vyššie uvedeného. Takto sa zblázni a zavedie do učenia takú silnú búrku, možno je nevľúdny k Solúnčanom, ak ich chce získať za spolupáchateľov svojej filozofie. Lebo to, čo spomínal, ponúka pre mladých ľudí, ktorí sa chcú učiť. Hovorí totiž, že je k nim neláskavý, a preto neposkytuje jazyk 78 . Nečudujem sa tomuto mužovi preto, že by sa hanbil za svojich priateľov a chcel sa v takom starobe zdať neprajníkom, pokiaľ ide o štúdium slov, a radšej byť považovaný za najhoršieho vo svojom úmysle, než (byť známy ako) zlý umelec slov a darebák viac ako neúspech. To nie je dôvod, prečo som prekvapený týmto mužom, ale preto, že sa ukázalo, že je schopný, teraz učí, teraz sa učí, v takom veľkom mori slov a času, udržať svoju dušu netrpezlivú, rovnako ako sme prekvapení kúzelníkmi, bez toho, aby trpel zlom, prechádzajúc ohňom, vodou a mečmi. Angelopoulos A. Nicolaos Kabasilas Chamaetos. Nie dzoe kai to ergon autou. Symbole eis ten Makedoniken Byzantinen Prosopografian Thessalonice, 1970. S. 84; Guilland R. Essai sur Nicephore Gregoras: L'homme et l'oevre R., 1926. R. 46; Beck H.-G. Humanismus und Palamismus // Actes XII-e Congres Intern, des Etudes byz. Belehrad; Ochride. 1963. Bd. 1. S. 80. Garzya A. Un opuscule inedit de Nicolas Cabasilas // Byz. 1954. Zv. 24. S. 521–532 (ďalej len Cabas.). Polyakovskaya M. A. O brožúre Nikolaja Kavasila // ADSV. 1971. Vydanie. 7; Ona je rovnaká. Portréty byzantských intelektuálov. Jekaterinburg, 1992. Gregoras Nikeforos. Romaische Geschichte. Historia Rhomaike / ubersetzt von Jan Louis van Dieten. Stuttgart, 1973, 1979. S. 30. Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. München, 1959. S. 713 Radčenko K. F. Náboženské a literárne hnutie v Bulharsku v období pred tureckým výbojom. Kyjev, 1898. S. 101 Gregoras Nikeforos. Romaische Geschichte. S. 32 Gregorae Nicephori. Byzantská história. Bonnae, 1829-1855. Vol. 3 (ďalej len gr.). Nikephoros Metochites Lascaris, syn Theodora Metochitesa. Pozri: PLP. č. 17986. Hovoríme o tomose z roku 1351, podpísanom Jánom V. začiatkom roku 1352 (Gregoras Nikephoros. Romaische Geschichte. S. 25). Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur... S. 713 Nechýba ani prehľad diskusie z palamskej strany, ktorý zostavil protostraetor George Fakrasis, nasledovník Jána Cantacuzena. Pozri: Orientalia Christiana Periodica. 1956. T. 16. S. 328–356; PLP. č. 29575. Zobrazená postava je karikatúrou ideálu byzantskej vzdelanosti, ako ho opísal Nikephoros Gregoras na obraze Synesiusa z Cyrény (okolo 370 – okolo 413): Pozri: Gregoras Nikephoros. Antirrhetika I / Einl., Textausg., Ubers. und Anm. von H.-V. Beyer. Viedeň, 1976, S. 27–28. Losev A. F. Renesančná estetika. M., 1978. S. 106. Aristoteles. Sophistici elenchi. 174a. 17–29; Aristoteles. Op. M., 1978. T. 2. s. 562–563. Schiro G. Barlaam Calabro. Epistole Greche a primordi epizodici e dottrinari delle lotte esicaste. Palermo, 1954. S. 250, 535. Gregoras Nikeforos. Antirrh. I. S. 258 – 259,20 – 21; Phil. 3.19. Beyer H.-V. Eine Chronologie der Lebensgeschichte des Nikephoros Gregoras // JOB. 1978. Bd. 27. S. 130. 1296 podľa: Meyendorff J. Introduction a l'étude de Gregoire Palamas. P., 1959. S. 45; podľa: Beyer G.-W. Chronológia ... S. 152. – v roku 1294 Gregoras Nikeforos. Antirrh. I. S. 125–126. Ljubarskij Ja. Pád intelektuála: Intelektuálna a morálna atmosféra v Byzancii jedenásteho storočia // Eseje byzantských štúdií o slovanskom svete a jedenástom storočí. N.Y., 1992. P. 180. Gregoras Nikeforos. Antirrh. I. S. 291. 22–23. BeckH.-G. Humanizmus a palamizmus. S.74. Gregoras Nikeforos. Antirrh. I. S. 289. 10.–12. Losev A. F. Estetika renesancie... S. 80. Aristoteles. O interpretácii // Aristoteles. Op. M., 1978. T. 2. P. 93. Synesios. De insomniis. 134A (149,18 – 150,1. Terzaghi); 134 V (150,5–7); porov.: Beyer G.-W.: Gregoras Nikephoros. Antirrh. I.S. 29-30. Losev A. F. Estetika... S.44. Gregoras Nikeforos. Antirrh. I. S. 288, 290. Beck H.-G. Humanizmus a palamizmus. S.73. Polyakovskaya M. A. Portréty... S. 96. Podskalsky G. Theologie und Philosofie in Byzanz // BA. 1977. Hf. 15. S. 163. Meyendorff J. Spoločnosť a kultúra v 14. storočí: Náboženské problémy // Byzantský hesychazmus: Historické, teologické a sociálne problémy. L., 1974. S. 56. Podskalsky G. Theologie ... S. 91. Uspenskij F. I. Filozofické a teologické hnutie v XIV storočí // ZhMNP. 1892. Číslo 279 (jan.-feb.). S. 411. Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur... S. 367, 780. Beck H.-G. Humanizmus a palamizmus. S.78. Polyakovskaya M. A. O brožúre... S. 152, 154. Beck H.-G. Humanizmus a palamizmus. S.75. Polyakovskaya M. A. O brožúre... S. 156. Ljubarskij Ja. Pád intelektuála... Xerxes (519–465 pred n. l.) – veľký perzský kráľ z roku 466 pred n. l., ktorý sa pokúšal dobyť grécke mestské štáty, mu rozoslal listy, v ktorých požadoval podriadenie sa. Podobný výrok o Judášovi nachádzame v hymne Romana Žalmistu „Na Laveri“ (pozri: Romanos le Melode. Hymnes. Introd., texte critique, trad. et notes par J. Grosdidier de Matons., IV (Zdroje Chretiennes, 128). P., 1967 – 97. P. 3. Gr. Niceph. Hist. XXX, 267 (2). 1–2. 15. augusta 1351 položil Ján Cantacuzene tomos zo synody na oltár kostola Hagia Sofia. Keď sa o tom Nikephoros Gregoras dozvedel, citoval slová evanjelia: „Ak vidíte hrôzu spustošenia vo Svätyni svätých, vedzte, že pád Rímskej ríše je blízko“ (pozri: Nikephoros Gregoras. Rhomaische Geschichte. S. 25. Ezop je legendárny grécky fabulista zo 6. storočia. BC e. - žil asi. Samos. Aristofanes (asi 445 – 306 pred Kr.) bol grécky básnik a autor mnohých komédií. Aristoteles píše: „...Poučiť je jedna vec: ale uvažovať je druhá vec a že ten, kto poučuje, by nemal klásť otázky, ale vysvetľovať sám seba, kým ten, kto zdôvodňuje, by mal klásť“ (Aristoteles. O sofistických vyvráteniach // Soch. M., 1978. Vol. 2. S.554. Pravdepodobne sa má na mysli spomínaný traktát, v ktorom čítame: „Takmer všetky vymyslené chyby v reči vznikajú z tode“ („toto“)... toto, hoci označuje stredný rod, často označuje mužský a ženský rod (pozri: Aristoteles. O sofistických vyvráteniach. S. 561). „Človek“, najbežnejší príklad v Aristotelových filozofických dielach, je slovo mužského rodu, takže Cabasilasovu iróniu možno vidieť v tom, že chce zdôrazniť Gregorasov zámer zastrašiť svojho partnera nemotorným sofistickým trikom, keď hovorí o mužskom slove pomocou ukazovacieho zámena stredného rodu. Nicephoros Gregoras napísal knihu XXX svojich „Dejín Rimanov“ vo forme dialógu, v ktorom istý očitý svedok, Agofonikos, všetko oznámi svojmu priateľovi Theotimovi (pozri: Nicephoros Gregoras. Rhomische Geschichte. XXX. 266 (1). 7-12). V skutočnosti ho Gregoras porovnáva s inými heretikmi: Markellos Galatis, Photinos, Eunomius (pozri: Tamže 274 (10). 3). Tamže. 274 (10-11). 19-20. Tamže. 275 (11-12). 6-18. Gregoras tu odkazuje len na Atanáza. Dovoľuje Palamovi predložiť dva argumenty na obranu svojho učenia a zmienky o Atanázovi a Jánovi z Damasku (pozri: Tamže 277 (14).10 – 278 (14).5). Gregorov prejav zaberá štyri strany (pozri: Tamže 273 (9). 4 – 277 (13. 7). Gregoras hovorí to isté proti Palamasovi, ale nie Palamasovi samotnému (pozri: Tamže 277 (14). 8–10). Pre prvú lemu pozri: Tamže. 278 (15). 8–12; druhý – Tamže. 279 (16). 6-19. Grigora začne hádku predtým, ako predloží argument svojho oponenta; pre tretiu lemu pozri: Tamže. 280 (17). 14–15; štvrtý – Tamže. 281 (18). 3–5; piaty – Tamže. 281 (19). 10-12; šiesty – Tamže. 281 (20). 19-20. Tamže. 284 (22). 16-20; Arist. Peri herm., 16 a. Pravdepodobne narážka na hrubé použitie Aristotelovej metódy Nikeforom Grigorom na spôsob tesárov. Tu a nižšie je pravdepodobne náznak vzhľadu Nikifora Grigoru. Nedá sa to však s určitosťou tvrdiť, keďže sa nezachovali žiadne jej opisy. Gregoras začal študovať astronómiu ako mladý muž pod vedením svojho učiteľa Theodora Metochitesa. Vďaka nim sa štúdium astronómie rozšírilo v intelektuálnych kruhoch hlavného mesta a získalo dokonca istú spoločenskú prestíž (pozri: Gregoras Nikephoros. Antirrh. I. S. 21). Pre slovo „skimpus“ sa nenašiel vhodný význam (pozri: LSJ. R. 1611). Predpokladáme, že hovoríme o stojane na zemeguľu alebo na nejaký astronomický prístroj. Pravdepodobne sa pozeráme na popis Grigorovho astronomického laboratória: s glóbusmi, schémami a hviezdnou mapou na strope. Niet pochýb o tom, že Nikolai Kavasila v hlavnom meste navštevoval hodiny s Nikiforom Grigorom. Gregoras Nicephoros. Hist. XXX. 287 (25). 9-13. Pozri vyššie uvedenú kritiku, že Gregoras nedovoľuje študentom spochybňovať ich názory.