Збор против апсурдите на Григора

Права на есеј. „Зборот против апсурдите на Грегорас“ на Николас Кавасила беше одговор на расправата на Никифор Грегорас, во која тој ја претстави својата верзија на спорот од 1355 година со свети Григориј Палама. Во своето дело, праведниот Николас го осудува Грегорас, исмевајќи го неговиот реторички стил, филозофските погледи и теолошките конструкции. Авторот го критикува за неговата ароганција, тврди дека е оригиналност и покрај искривувањето на класичните текстови (особено Аристотел) и за „материјалистичкиот“ пристап кон знаењето што ги збунува умот и сетилната перцепција. Тој го обвинува Грегора дека користел „халдејски пророштва“ и дека измислува „богохулење“ од античките ереси, без да има свои здрави аргументи. Есејот служи како одбрана на свети Григориј Палама, претставувајќи го како почитуван пастир и вистински теолог на Солун, чии догми Никифор Грегорас ги искривува. *Насловот на делото на грчки јазик е Κατὰ τῶν τοῦ Γρηγορᾶ ληρημάτων λόγος. Идеолошката полемика во Византија во 50-тите години. XIV век: Никола Кавасила и Никифор Григора Истражување за споровите меѓу Паламитите и нивните противници во 50-тите. XIV век во голема мера ги обликувал модерните идеи за духовниот живот на доцното византиско општество. Кога ги анализираат полемиките, византиистите доста често ги спомнуваат малите псогоси „Зборот против апсурдите на Грегорас“, создаден од познатиот византиски интелектуалец од 14 век. Николај Кавасила 1. Целосниот текст на делото е објавен од А. Гарсија во 1956 година 2. Ова дело е веќе детално проучено како литературно дело од жанрот на новинарството 3, но до денес нема целосен превод на текстот на ниту еден од европските јазици. Целта на нашата работа е да презентираме руски превод на памфлетот, што ќе помогне да се надополни неговата анализа со некои нови коментари. На појавата на псогоси и претходеа голем број политички настани. Во 1354 година, по оставката на Јован Кантакузен и заробувањето на Григориј Палама од Турците, противниците на Паламитите добија надеж за одмазда и укинување на омразениот томос од 1351 година, што за многумина од нив значеше прогон, губење на позициите и затворање во затвори и манастири. Меѓутоа, Јован V Палеолог, кој се искачи на тронот, не брзаше да започне нова дискусија, пред се плашејќи се за својата моќ, а во голема мера и поради положбата на неговата сопруга. Царицата Елена, ќерката на Кантакузен, не би ја одобрила осудата на нејзиниот татко и неговиот духовен соработник Григориј Палама 4 . Самиот неукротим поранешен император и монах, откако дознал за можноста за нова дискусија, активно почнал да се подготвува за тоа, откупувајќи го својот главен идеолог од заробеништво за оваа прилика 5, иако има извештај дека откупот го платиле Србите 6 или „Србите и Далматините“ 7. Во 1355 година, во име на папата, епископот Павле од Смирна пристигнал во Константинопол за да дознае за Паламитите. Најпрво, Католичката црква се интересирала како разликите во православието можат да влијаат на преговорите за унијата 8. Епископот бил незадоволен од разговорот со Палама и побарал од царот нова дискусија меѓу Никифор Грегора и Григориј Палама. Јован V се согласил, откако претходно ја известил царицата. И така, Никифор Григора, кој не се посомневал во ништо, под некој изговор е повикан во палатата и само на лице место дознава што го чека. Грегорас во тоа време боледувал од мигрена и затоа се нашол неподготвен за расправата, 9 која не ја очекувал, откако претходно добил кралско одбивање на неговото барање да ја врати вистинската вера. Очигледно, тие претпоставуваа дека тој ќе се откаже од расправијата, но Грегорас не отстапи, плашејќи се од укор за кукавичлук. Тој самиот пишува: „Штом Грегора беше излечен во мала мера од вообичаените главоболки, од царот дојде големиот логотет, кој му заповеда (да се појави) за некоја работа. Бидејќи беше невозможно да се одбие, штом стана и си замина, јас веднаш го следев, послушајќи го. Веќе беше доцна, по зајдисонце. Грегора, откако пристигна и го поздрави императорот, седна. Веднаш Паламас влезе таму, не знам зошто: или седеше таму некаде и чекаше затоа што пристигна порано од определеното време; или по налог на судбината, како што вообичаено се случуваат повеќето работи во светот“ 10. Оваа покана е опишана и во памфлетот на Кабасила (Cabas. 524–525. 21–25), а не се споменува големиот логотет 11, туку неопределената заменка „некој, пронајдокот на Гребаб“ целосно фрла сомнеж врз епизодата на Probabai. Кавасила се труди да не ја допира улогата на царот во организирањето на спорот. Никифор Григора, напротив, ја нагласува иницијативата на монархот. Во својата Историја, Јован V вели: „Значи, посакав, преку слободниот говор на собранието, да се изврши исправка на работите што не беа дозволени во овој момент. Сакам да слушнам од вас, кои сега се собравте овде под разни изговори, барем за некаков вид единство. тој вели, ниту дали содржи вистина или лага, ако некој сакал внимателно да го испита, всушност, се плашам дека и јас би можел да претрпам казна од Бога, дека тогаш, откако пристигнав во главниот град подоцна, кога друг (Џон Кантакузен. - С. „(Гр. 268,10 - 269,1). Исходот од дискусијата беше нејасен. Џон V се сомневаше во определбата на победникот, бидејќи, како и обично, не сакаше никого да навреди и се сети на неговиот енергичен тест. Меѓутоа, оваа околност не ја спречи секоја страна да ја прогласи својата победа, иако самиот спор оставил „мрачен впечаток“ кај императорот 13 . Опис на спорот е вклучен во „Историјата на Римјаните“ од Никифор Григора (книга ХХХ). Може да се претпостави дека таа наскоро станала позната во Солун, каде што историчарот имал многу учени пријатели. Спорот од 1355 година ја засили новинарската активност на двете страни 14. Џон Кантакузен, откако ги собра паламитските теолози околу себе, почна да објавува дела, па дури, сеќавајќи се на неговото старо пријателство, го покани Грегорас на своето место на нова дискусија 15. Затоа, не е чудно што работата на Грегорас не остана неодговорена во Thes. Памфлетот што се проучува е изграден главно на побивање на избрани цитати од ХХХ книгата „Историја на Римјаните“, иако до одреден степен се однесува и на реторичкиот стил на Григора воопшто. Памфлетичарот настојувал пред сè да ги дискредитира противниците на паламизмот во Солун. Обвинителот, свртувајќи се кон патриотизмот на читателот, се обидува да го прикаже Никифор Грегорас како храбар и дрзок странец, заведувајќи ги жителите на градот, барајќи обожување од луѓе кои не се навикнати да угодуваат (Кабас. 524.1–20, 532.195) и го спротивставува Палама на душата на Грегор. Солунјаните и „најбожествениот претставник на Солун“ (Кабас. 524,12, 525,35, 528,97). Веројатно, во поопшта смисла, митрополитското образование овде се спротивставува на локалната побожност. Кабасила иронично ги нарекува жителите на Константинопол, на антички начин, Византијци (Cabas. 524.2). Создавајќи експресивен интелектуален портрет на својот противник, Николај Кавасила открива блискост со индивидуалните црти на комуникацијата и однесувањето на Григора. Личните впечатоци несомнено ја формираа основата на работата. Веројатно вака познатиот капитален филозоф се појави пред проценливиот поглед на образован млад човек од благородничко семејство. Не случајно е толку јасно прикажан невнимателниот, според мислењето на тужителот, односот на Никифор Грегорас со неговите ученици (Кабас. 529 - 530.130-140), иако Кавасила е донекаде арогантен кон нив. Памфлетичарот го критикува својот, мислиме, поранешен учител од сите страни како публицист, оратор, филозоф, теолог, логичар, астроном, го исмева неговото знаење за халдејските пророштва и гатање 16, обвинувајќи го Грегорас главно за материјалистички начин на размислување, за фактот дека, обидувајќи се да ги знае работите (настојувајќи да ги знае нештата од бааелди. 530.145-147:151-152). Интересно е што италијанските хуманисти по „природа“ го разбирале првенствено она што било „предмет на самодоволно и целосно незаинтересирано размислување и само во својот екстремен развој станало предмет на експеримент“17. Општо земено, повеќето од клеветите на псогосите, освен оние што се однесуваат на индивидуалните квалитети на Грегорас, според законите на жанрот, или ги повторуваат укорите на последниот против Григориј Паламас во книгата XXX на Историите, или, на пример, обвинувањето дека недостатокот на докази од Светото писмо „го принудува својот непријател да зборува“ 528.100–103), долго време стана вообичаена работа во споровите на двете страни. Веројатно може да се зборува за постоење на одреден посебен полемички тип на размислување, заеднички за доцновизантиските интелектуалци. Ова може да ја објасни употребата на говорни клишеа и слики од авторот на псогос, кои често се совпаѓаат со вокабуларот на Никифор Григора. На пример, и кај Григора и кај Кавасила се среќава и кај Григора и кај Кавасила сликата на хаотично мешање, плетење изјави и потоа нивно излевање на соговорникот (Кабас. 525.39, 528.97–98:111). Во „Историјата“ читаме: „Тој (Палама. - С.К.) сега ги објавува тие ереси, соединувајќи ги во едно, како да се исцедени во еден сад“ (Грег. 274,5–6); Палама, „ткаејќи толку многу работи едно по друго, лажеше подеднакво против секој светец“ (Грег. 278,6–7); Паламас вели: „мешање на непомешаното“ (Грег. 282,1). Општо земено, ерес, според нас, Византијците го прикажуваат како нешто течно, со непријатен мирис, приготвено со мешање и потоа истурање врз соговорникот, регургитација, повраќање или плукање. Говорите се нешто долго, исткаено или исечено на парчиња. Постојат многу други паралели на слики и споредби. Паламас, според зборовите на Грегорас, „се будала“ (Грег. 278.7), Грегорас игра комедија (Кабас. 525.32:36). Обвинувања за грубост на говорот (Кабас. 526.70; Грег. 281.15) и самопобивања, кои противникот не ги забележува поради своето незнаење (Кабас. 528.95; Грег. 281.14), како и за начинот на водење дискусија - гласно плачење на говорот40. одекнуваат едни со други. Грегорас саркастично му забележува на Палама: „Дури и да си пренапрегнат да не врескаш“ (Грег. 282,1). Може да се забележи дека Николас Кабасила го отсликува злобниот метод на водење спор според дијаграмот даден во трактатот на Аристотел „За софистичко побивање“: „Значи, првото средство за побивање е должината на говорот, бидејќи е тешко да се видат многу работи во исто време... Второто е брзината... Третиот е оние кои се помалку збунети, се возбудуваат и се бранат за себе. Главното средство за предизвикување гнев кај испитаникот е јасно да му се стави до знаење дека сакаат да се однесуваат неправедно и целосно бесрамно со него. Очигледно овој трактат бил популарен во тоа време. Варлаам од Калабрија го спомнува тоа во своето прво писмо до Паламас, кога зборува за двојното разбирање на еднината 19. Многу експресивна слика во историското дело на Грегорас - „и ти издиши сè што е ново-звучно од својот стомак“ (Грег. 278.19–20) - е употребена повеќе од еднаш од авторот на P.P. 145:150). Првата „Анти-ретика“ укажува на новозаветното потекло на оваа метафора: „Исаија точно ги нарекува „суетни говорници и вентрилокувачи“ и „оние што звучат од под земјата и од стомакот“, и „оние чиј бог е нивниот стомак“, вели божествениот Павле“ 20. Пасусот за имитација на Plasto (817) е имитација на Plasto. со фразата: „и навистина ти (Палама) самиот би ја слушал таа шега на Платон, дека си неук, пријателе, и не разбираш“ (Грег. 283.1–2). Возраста на соговорниците дава причина за боцки од двете страни (Cabas. 532.200 – 3, стр. 284.12). И двајцата се веќе постари: Никифор Григора имал 63 години (најверојатно роден во 1293 година 21), Григориј Паламас имал околу 59 години (1296?) 22. Дополнително, забележуваме дека еретикот кај двајцата автори има навика да врши злоба на некое убаво место исполнето со доблести: во псагосот на Николај Кабасила, ова е просперитетен Солун, населен со достојни луѓе, а првиот антиретец на Никифор Грегорас започнува со опис на новото задоволство. компилација на претходно осудени ереси. Затоа, главната задача на бранителот на догмите е целосна класификација на ставовите на противникот со нивно сведување на веќе познати и стигматизирани (Cabas. 526.58–63). Колку темелно и пристапил на ова прашање Никифор Грегорас може да се види од неговиот каталог на еретици од ѓаволот до Палама, вклучително 24 . Во оваа смисла, ересот кој постојано се крева е неразделен од догмите, додека конфронтацијата меѓу еретикот и неговиот антагонист, повторувана од век во век, добива карактер на еден вид универзална борба меѓу Доброто и Злото, во која обвинетиот повеќе не е одредена личност, туку самото олицетворение на злите сили и затоа потенцијално способно за какви било злосторства 25. Зарем причината за жестокоста на тогашните идеолошки несогласувања не е тоа што секој од противниците може да се чувствува како борец во космички размери? Значаен дел од текстот на псогос е посветен на критика на филозофските ставови на непријателот, особено се допира неговата теорија на знаење. Контроверзноста во која навлезе Никифор Грегорас во 1347 година бараше од него да го претстави своето разбирање за методолошките прашања. Осврнувајќи се на Паламас, тој вели: „Постојат два (типа) силогизми што ги користат мнозинството од оние што се расправаат, кој од двата вие (Палама - С.К.) си го дозволувате? 26. Силогизмите биле користени од двете страни: „...Доволно или несвесно, мораме да признаеме дека овде двете страни се бореле со истото оружје. Нема трага од каква било отворена или исто така само скриена спротивставеност меѓу паганското размислување и христијанската духовност! како што „безбожниот Варлаам“ побиен од него 28, често ги користел идеите и аргументите на своите противници. Никифор Грегорас саркастично забележува: „Зашто со тоа што ти (Палама. - С. К.) си дозволуваш да конструираш силогизми, мора да се претпостави дека го фалиш; но со тоа што нè убедувате да се воздржиме, во секој случај ја ставате оваа работа некаде меѓу виновна“ 29. Што се однесува до методот на силогизми, според Григора, дијалектичкиот силогизам не е наука, „бидејќи има веројатност и двојни премиси и не се однесува на една категорија на некој специфичен начин“ 30. За друг вид силогизам, тој напишал: „Тогаш тој (Аристотел. - С. неоспорно (доказ), да го примениме, барем без сомнение, бидејќи на умот му доставува одделно преку индуктивни фрагменти и воопшто го претвора тоа во искуство и во сведување на одредени замисливи прототипови (еидос) на отпечатоци и сенки на надворешни работи, како (со споредување) во книга на имагинацијата, како може да се пријде однадвор а умот на размислување е изложен од тебе (Палама - С.К.) на опасност да бидеш имагинација и ум без ум. Зашто, со тоа што имагинацијата ги прима од слухот и видот и другите сетилни органи сенките на надворешните нешта и отпечатоците што доаѓаат од таму (однадвор), таа прима само кога стварта е нешто друго од она што го прима; во секој случај, ова е слика на стварта, а не на самата работа. Меѓутоа, мислејќи дека има, тој (умот - С.К.) нема да има ништо, бидејќи материјата има природа која е секогаш течна и не пребива“ 31 . Значи, прво, сетилата, според Григора, не му даваат на умот идеја за нешто во целост, туку само во фрагменти; второ, како што забележува еден модерен филозоф, „честата и континуирана флуидност на нештата суштински го отежнува разликувањето на една работа од друга, па дури и во границите на една работа го отежнува нејзиното именување како целина“ 32; и конечно, слично се сфаќа само со слично, а умот и материјата не можат да бидат идентични еден со друг. Следи дека и во космичкиот ум и во работите на светот мора да има нешто слично и неподвижно, што му дозволува на умот да го сфати светот. Овој заеднички дел е „еидос“ или „идеја“ на нешто: „вечниот и генеративен модел на една ствар“ 33 . Најиндикативен во овој поглед е цитатот од псогос, посветен на проблемот со „името и глаголот“ (Cabas. 529.119–120). Самиот Григора напишал: „Се разбира, ова ќе биде разговор за тоа што се имињата и глаголите. Зашто прво треба да се утврди, велат тие, што е име и што е глагол, како еден вид цврста основа, потоа што има потврда и негација и исказ и говор, и колку од нив се произведени од ова човечко преплетување и синтеза на некои звуци во форма и синтеза на нештата. движењата на супстратите и збунувачките имиња и глаголи“ (Грег. 284.15–22). Овде првата фраза од расправата на Аристотел „За толкувањето“ се повторува речиси дословно: „Пред сè, потребно е да се утврди што е име, а што глагол, потоа што е негација и потврда, исказ и говор“ 34 . Николај Кавасила се противи на додавањето на зборовите „како некоја цврста основа“ на цитатот на Аристотел (Кабас. 529.119–120); според неговото мислење, Никифор Грегорас со тоа ја искривува мислата на овој филозоф, поставувајќи тврдења за некаква сопствена оригинална теорија (Cabas. 527.77, 529.120-124, 531.162-169). Во меѓувреме, токму овој додаток, кој претходи на понатамошни дискусии за имињата и глаголите во духот на неоплатонизмот, го прави преминот од мислите на Аристотел кон ставовите на Платон. Следно, Николас Кабасилас дава опширен извадок од Историјата (Грег. 287.9–17), делејќи го на два дела. Од првото заклучува дека Никифор Грегорас ги меша умот и сетилната перцепција (Кабас. 530.159; 531.171–175), од втората - дека, напротив, се одвојува, притоа побивајќи се себеси „како опседнатите од демони“ (Кабас. 531.187 – 195). Авторот на псогосот, можеби не разбирајќи ги учењата на Платон, се противи на тезата на Грегорас дека умот е присутен во одреден дел во сетилните работи (Cabas. 531.176–179). Покрај тоа, тој, веројатно намерно, не го дава продолжението на пасусот, што ни овозможува да ја разбереме мислата на Грегорас: „За истото (сензорното знаење), воочувањето на отпечатоците на надворешните нешта со органите карактеристични за него и како да запишува слики во книгата на имагинацијата на душата, (Синезиј), вели тој прототип (овде, се обидува да ги усогласи работите со светот) замисливото (работите Затоа, таа (сензорната перцепција) ја доживува потребата за говор, способна, од една страна, да стане како ментални предмети, а од друга, да се приспособи на нештата“ (Грег. 287,17-23). Спомнувањето на „имагинацијата“ е интересно, што укажува на развојот на овие идеи од коментарот на Никифор Грегорас до трактатот „За соништата“ од Синесиј Киренски, дело што се разликуваше од повеќето неоплатонски дела по тоа што ја ставаше моќта на човечката имагинација (фантазија) во центарот на вниманието: прототипот на постанувањето, бидејќи умот стои во истиот однос со душата како и постоечкото кон постанувањето“. И понатаму: „Таа (душата) сега има сè (прототипи на она што станува), проектира соодветни и рефлектира со имагинација, преку кои живото суштество има перцепција на она што лежи на другата страна“ 35. Може да се претпостави дека самата формулација на проблемот на разбирање на другиот свет, неговите граници и можности е природата на неоплатоничност. Така, Никифор Григора ја сфати потребата да се надополни епистемологијата на Аристотел со Платоновата доктрина за идеи, која не само што е во склад со ставовите на античките неоплатонисти, туку и донекаде беше диктирана од интересот на ерата кога таквото „органско обединување (Платон и Аристотел - S.K. Neoplatonance несомнено е дека Грегорас го искривува и парафразира Аристотел, кој не зборува за перцепција, туку за аподиктичките и дијалектичките премиси на силогизмите 37, не може да се игнорира набљудувањето на Г.-Г. Бек дека „негирањето на аподиктичкиот заклучок ја антиципираше таа апсолутна трансценденција на божествената суштина, која само малку подоцна Паламас јасно ја воочи во својата оригиналност“ 38. Како што веќе беше забележано, филозофските побивања на Николас Кабасила (Cabas. 531.167) се формални. Општо земено, авторот на Псагос, без да ја изрази сопствената идеолошка позиција, се обидува да го „фати“ својот учен противник во имагинарни противречности со избирање цитати и не го интересира никаков вид филозофски спор. Сепак, тој самиот претпочиташе да посвети значаен дел од текстот на анализата на филозофските проблеми. Ова најверојатно се должи на постојаниот престиж на „високото образование“ 39 и вредностите на поранешната интелектуална средина. На крајот на краиштата, филозофијата е таа што Григориј толку успешно ги подучува на жителите на градот и на младите во Солун (Cabas. 532.195–197). Поради ова, неопходно беше да се побијат обвинувањата за незнаење против основачот на паламизмот, дека Паламас не користи „никаков научен метод“ (Грег. 287.20) и „само се презема да конструира силогизми во врска со непристапните за силогизмите“ (Грег. 277.8–9). На крајот на краиштата, токму недостатокот на филозофско образование е главната причина, според Никифор Григора, за погрешното толкување на делата на црковните отци од страна на Палама 40 . Интересно е што токму во тоа време (1356–1358) во едно од неговите дела против Никифор Грегорас, Григориј Палама се сеќава дека кога тој (Палама) имал седумнаесет години, Теодор Метохит го пофалил неговото знаење за Аристотел. Филотеј Кокин го повторува овој факт во енкомиумот до Палама 41. Спротивно на тврдењето на неговиот клеветник, Никифор Григора ги разликува нештата што се согледуваат со сетилата од оние што ги перцепира интелектот. Таков прекор, напротив, може да му се упати на самиот основач на паламизмот, кој зборува за „интелигентна сетилна перцепција“ 42. Таквата нечувствителност кон филозофските суптилности на двете доктрини може да се објасни со полемичката жестокост на обвинувачот, но тој веројатно нема да биде еден од оние кои, по 134 г. 43, и затоа сме склони да видиме подлабока основа во него. Во тој поглед, „Зборот против апсурдите на Грегорас“ може да се спореди со друго дело на Кабасилас, кое ја развива темата „животот во Христа“ и ја покажува несомнената разлика помеѓу ставовите на Кабасила, особено неговиот мистицизам, и мистицизмот на Палама 44. Според забелешката на Г.-Г. Бек, „мистиката на Кабасила е успешен обид да им се покаже на разочараните хуманисти од Византија некој друг мистичен идеал, кој соодветствува на нивната духовна структура“ 45. Веројатно тоа е причината поради која презентацијата на доктриналните прашања во памфлетот е „многу кратко и површно“ и не ја открива суштината на тој 46. Може да се спомене и дека Николас Кабасилас во едно од неговите дела директно се спротивставува на осудата на световните науки, што може да се најде во „Одбрана на исихастите“ од Григориј Палама 47. Генерално, сликата на Палама во памфлетот е неизразна. Тој може да се спореди со „богот ex machina“ на античката трагедија, што воведува ред во светот. Самото дело е првенствено насочено против одредена личност, фасцинирана од ѕвезденото небо и филозофското размислување. Токму оваа околност, веруваме, ни овозможува да го класифицираме овој текст како споменик на хуманистичката традиција. Значи, пред нас е создавањето на умот и духот на Византиецот од палеолошкото време. Би било природно да се претпостави дека тоа „дава идеја за односот меѓу двајца современици“ 48. Но, колку современиот читател може точно да ги разбере овие односи? Зарем не гледаме отровна иронија каде што за Византиецот постоела само безлична баналност, образовен печат, некаков „потврда за образование“? За жал, не знаеме многу од околностите околу потеклото на изворот. Дали Кавасила го напишал својот псагос „по нарачка“, со очекување некаква корист или „по наредба на своето срце“? Кои цели ги следеше и дали ги постигна? Литературата веќе го постави прашањето дека истражувачот на византискиот псагос не може секогаш правилно да го разбере „ставот на авторот“ 49, иако предложеното решение, според нас, премногу го модернизира проблемот. Тешко е можно да се сфати производот на византиската свест преку „тоталитарниот менталитет“ во духот на 20 век, политичките процеси на сталинистичкиот режим, па дури и „животното искуство“ на самиот истражувач 50. Најверојатно, се соочуваме со начин на размислување за кој е тешко да се најдат јасни аналогии. Се разбира, никој не се сомнева дека византиската мисла, облечена во оклопот на традицијата и подложена на строги конвенции, сè уште има (макар и ограничен) сет на средства за изразување на позицијата на поединецот. Меѓутоа, според нас, не само методот на ваквото изразување во полемичките текстови од доцната Византија бара понатамошно проучување, туку и содржината на концептите што ги користеле интелектуалците од XIV век за да ја одредат својата лична позиција. Збор против апсурдите на Григора Овој најмудар Грегора, како да не му е доволно што Византијците (Царигради - С.К.) се зачудени, ги убедува Солунјаните да си пеат химни, праќајќи писма и речиси наредува да му се поклонуваат слободни луѓе, кои воопшто не знаат да кажат или да направат нешто што е најпријатно за некого во градот. Ова најдобро, како Ксеркс 51, бесрамно користеше букви и како да бараше некој друг почит за одобрување, го подметна јазикот, бара пофалба за самите клетви, кои (зборуваат против оној) кого тие (Солунците - С.К.) толку го почитуваат што му ја даваат душата. Јас сум изненаден, прво, што го изостри јазикот 52 против нивниот пастир, преподобниот претставник на Солун, и против него извади оган од јазикот, и второ, што очекуваше да се здобие со добра репутација меѓу Солунјаните, кои, не знам колку одамна, го сметаат за најнедостоен во однос на професионалното професионално однесување кон Бога одамна. сега. Но, можеби, несреќата на главата го префрли умот, токму онаа што го носи горе-долу есејот против претставникот на Солун. „Веднаш, штом Грегора се опорави од главоболките“, дојде еден од луѓето на царот 53 и му заповеда. Веднаш, Грегорас, презирајќи ги своите главоболки, го изрази тоа и она, како што изгледа во минатото, сметајќи ја болката за нешто значајно и добивајќи ја оваа казна од злобната глава, бидејќи дури и во есејот се осудува главата што го родила за некоја голема бура, способна, од една страна, правилно да му покаже на татко му, од друга, да се потсмева. Зашто, прво, самото име на делото е непознато, а ние сè уште не знаеме како да го наречеме, како да е родено спротивно на природата. Зашто овој најдобро се прикажува, како на бина, извлекувајќи зборови во присуство на царот за преподобниот претставник на Солун, за да ја толкува теологијата според посакуваното; потоа како да ги заборави зборовите што ги воведе, прибегнувајќи кон комедијата; потоа, потсетувајќи се на поетите, а меѓу нив и на оние што се посмешни, и општо преплетувајќи некои бројни и разновидни, и кога зборува најбожествениот претставник на Солун, тој (Григора. - С.К.) се извлекува себеси, не плашејќи се и не нуркајќи, туку гласно викајќи и зборувајќи со целосна слобода, иако ова не е повеќе од Grigora be fish; на крајот, како што поетите го прикажуваат Ахиловиот коњ, кој нешто му рекол на Ахил и му го предвидел крајот 54. Затоа, се чини дека неговиот трактат не е дело ниту на филозофија, ниту поетика, ниту реторика, туку, она што е најсоодветно, басна, мислам дека ќе ја наречеме, како басните на Езоп, кои ја имаат содржината на живите кои го прават она што го прават 55. советувај и кажи. Потоа, исто така, ако некој решил детално да ја прегледа расправата, би извикал Аристофан 56: „Дај ми чинија да повратам“, - таа е толку исполнета со одвратност, а со тоа е еден вид разновидна и шарена понуда, плодови на злото. Значи, едното од работите што тој, мислејќи дека теологизира, хули, ни помалку ни повеќе поради едноставноста, туку поради злобноста, го изнесува против своите догми, другото е безделничење. Затоа, никој не би издржал да ја чита (расправата) за да ги реши тешкотиите доколку не сака да се бори со своите сојузници како непријатели; особено, кога чудесниот претставник на Солун многупати бил подготвен да се бори против претставниците на ерес и покажал дека тие (делата) од кои го составил своето богохулење не се ништо здраво, зашто тој немал ништо од тоа свое. Аргументите што ги користи за да ги формулира своите догми, ги откинува од античките книги, расипувајќи ги толку многу што повеќе му одговараат отколку на книгите. Најпрвин зборовите упатени до најбожествениот Григориј ги нарекува разговор, но без воопшто да зборува, зашто најчесто го навредува и предава соговорникот за богословските аргументи на кои е посветено учењето 57. Бесрамно преземајќи ја иницијативата, многу грубо поставува прашања, кршејќи го поредокот и законот воспоставен во оваа насока. И не се срамеше од прекарот што го делеше со филозофите, кои ни велат, ако прашаме во разговор, да не ги мешаме прашањата, да не му правиме неволја на соговорникот, туку, ставајќи потврда и негација, прашај во кој од двајцата верува за да се согласиме со што сака. Зашто потребно е, велат тие, прашувачот да утврди дали личноста е „ова“ или „не она“ 58 и да даде избор кој од двата дела на противречноста сака (прашачот) да го потврди. Меѓутоа, во други аспекти тој (Григора. - С. К.) го имитираше Платон, бидејќи своите дела ги нарекува „дијалози“ 59, и ги испреплетува изразите: „другар“ и „но само“ и „не разбираш, о другар“ 60 и слично - само што тој не го имитираше тоа, веднаш почнувајќи, се сврте кон приказната и во неа истури многу пијани. Кога се опоравил и морал да каже нешто на темата, воопшто не му се обратил на соговорникот, зашто не го сметал за достоен, туку му рекол на царот дека Палама е исполнет со многу ереси 61 и е пред и Несториј и Аполинарис 62 во богохулењето против Бога. Како некој вид небесен судија на ова место, тој со тешкотии се помилувал на работата и тврдел дека ќе покаже дека „единственото несоздадено нешто е божествената суштина, сè друго откако ќе биде создадено“ 63 и ги повика теолозите сведоци 64. И ова е доказ против името. Тој тоа не го разбира, удирајќи се со меч, но гордеејќи се со победата и истурајќи многу празни говори против најбожествениот претставник на Солун, едвај му дозволи да каже нешто 65, веќе преплавен со заклучоци за мноштвото, големината и постојаноста 66 и велејќи дека тој самиот (Палама. - С.К. од себе 67, така се грижеше за својата заштита. Понатаму, Грегорас рекол: „да ти се даде оваа позиција (лема)“ 68, потоа втората, и третата, па до петтата и повеќе позиции, вака непрекинато тепа со благородни одредби способни да му наметнат молк на Палама. Зашто сè е долго и разновидно проклетство, достојно за начинот на размислување на филозофот кој се фали дека го знае „постоечкото, иднината и веќе постоечкото“. Зашто и тој сака да изгледа како еден вид бајач, ткае нешто калдејско и ги расфрла своите зборови насекаде со басни и магии. Но, овој, кој го собра секој дел од говорот, не научи дека она што тие што докажуваат го нарекуваат предлог треба да се докажува логички или математички, туку клетвата ја нарече предлог (лема). Така тој вели дека тој, филозофот, бидејќи така благородно ги победил одредбите, бил обземен од сожалување за незнаењето на Палама и се обидел да научи што е име, а што глагол. Што е спомнато, што е име, а што глагол, треба да се утврди со индукција, „како некоја цврста основа“ 69. Така тој го сфатил ова учење (Аристотел - С.К.), а не така да дава дефиниција и да каже, како некоја друга позиција, дефиниција за име и глагол, како што треба да учиме позиции пред дефиницијата, можеби, како што треба да се најде дефиницијата, како што е градењето. темелот на бродот, на кој ги поврзува своите работи и кој го прави модел на својата душа. Зашто тој (бродот) го одбива ако молчи на прашањата на младите и станува сидро наместо бродот. Зашто секогаш, кога ќе се најдат во тешка ситуација за нешто, сега трча да се засолни на бродот и спомнувајќи го големиот багаж и фактот дека е тешко да се истовари тоа што некој го бара и додавајќи дека според него тоа е така, веднаш решавајќи ја тешкотијата, им заповеда да се задоволат со ова. Зашто тие многу сакаат да му дадат збор. Зашто на тој начин ги воспитуваше, за да не се осмели да мрмори кога зборува глупости. Наместо тоа, го сметам за блажен Грегора, кој така лесно убедува и се чуди на силата на бродот, кој не само што го ослободува од многу грижи, туку и додава пофалби: зашто штом ќе го изнесе бродот на брегот, тој ужива многубројна енкомија од младоста; Не гледам како се убедени (во неговата мудрост), во тој поглед душата на Грегорас е како брод, освен ако имаат обичај стомакот да го нарекуваат душа, и затоа е великодушно 71. Зашто овде во секој случај се појавува примерок, не нов, каде што има оние „чиј бог е стомакот“ 72, затоа сè не мисли подобро од работите што се перцепираат со смисла, а кај него сè е исполнето со материја и гравитира кон дното и, ако се пошегува со соговорникот, го навестува неговото тело, а ако треба да го пофали, ќе го пофали убавото и големото; дури и оној кој едвај може да земе здив поради неговата голема внатрешност. Сепак, што велам? И вака физички ги презема дури и науките, иако тие ја одвраќаат душата од телата кон нешто повозвишено и додека ја практикува астрономијата 73 со зборови, ништо од науката не соопштува, туку ја полни својата куќа со топки, книги и дијаграми; тој покажува дури и инструменти 74 и тавани исполнети со мудрост 75 , сето тоа наместо неговата душа. Освен тоа, покажува дека тој, како маж, размислува само во однос на сетилната перцепција, не знам како, како ирационалните живи суштества: тој претпоставува дека сетилната перцепција е самиот ум. Дека ја зборувам вистината е јасно од она што тој самиот го кажа кога зборуваше за умот. Зашто, бидејќи сакаше да го спаси Палама од големото незнаење, ја искажа најсовршената доктрина за дефиницијата на името и глаголот, што, вели, е основа и почеток на сите говори, но најдобриот не знае дека пред секоја конкретна дефиниција постои општа дефиниција и произлегува дека оној што ја знае дефиницијата за името и глаголот треба прво да ја знае дефиницијата едноставно. Така, кога доволно поучуваше за името и глаголот и повеќе не му требаше ништо, тој воведува дополнително учење, водејќи го својот ученик од најмалиот кон највозвишениот и вели: „Зашто Бог, откако го создаде човекот во создавање, го обдари со ум и чувство. него, од самите нив“ 76 . Според тоа, умот е сетилна перцепција. Зашто, ако од знаењето што е во нас, само сетилната перцепција директно ги разбира сетилните нешта, тогаш важи и спротивното: сетилната перцепција ќе биде директно разбирање на сетилните нешта. Значи, ова е умот на еден филозоф. Следствено, тој вели дека умот е сетилна перцепција и дека она што се восприема со сетилата не се разликува од она што се мисли, нека биде за да разбере: „не му треба глас“. И како не е бесмислено ако на умот, човечки и приемчив за знаење, „не му треба глас“ за учење? На крајот на краиштата, луѓето навистина немаат ништо друго освен глас за да комуницираат едни со други. Или подобро кажано, зошто се потребни други зборови? Зашто, тој веднаш, малку подоцна, се побива себеси, како опседнатите од демони, додавајќи го следново: „нужноста, принудувајќи ги луѓето да учествуваат во работите меѓу себе (и да ги искажуваат тајните на алчната душа), реши да ја користи сетилната перцепција како посредник помеѓу размислувањето и делата“ 77 . Следствено, умот не го допира директно она што се чувствува, иако, всушност, го сугерира спротивното од ова погоре. Вака полудува и внесува толку силна бура во учењето, можеби нељубезен кон Солунјаните ако сака да ги добие како соучесници на неговата филозофија. Оти ​​го нуди тоа што го спомна за младите кои сакаат да учат. Зашто вели дека е нељубезен кон нив и затоа не дава јазик 78 . Јас сум изненаден од овој човек не затоа што тој, засрамен од своите пријатели, сака да изгледа лошо во однос на изучувањето на зборовите на толку старост, претпочитајќи да се смета за најлош во неговата намера отколку (да биде познат како) лош уметник на зборови и негативец повеќе отколку неуспех. Затоа не сум изненаден од овој човек, туку затоа што се покажа дека може, сега учи, сега учи, во толку големо море од зборови и време, да ја држи својата душа нетрпелива, исто како што сме изненадени од волшебниците, без да трпат зло, да минуваат низ оган, вода и мечеви. Ангелопулос А. Николаос Кабасилас Чамаетос. Не џое кај то ергон автоу. Symbole eis ten Makedoniken Byzantinen Prosopografian Thessalonice, 1970. Стр. 84; Guilland R. Essai sur Nicephore Gregoras: L'homme et l'oevre R., 1926. R. 46; Бек Х.-Г. Humanismus und Palamismus // Actes XII-e Congres Intern, des Etudes byz. Белград; Охрида. 1963. Bd. 1. С. 80. Garzya A. Un opuscule inedit de Nicolas Cabasilas // Биз. 1954. Ред. 24. Стр. 521–532 (во натамошниот текст Кабас.). Полјаковскаја М.А. За памфлетот на Николај Кавасила // АДСВ. 1971. Број. 7; Таа е иста. Портрети на византиски интелектуалци. Екатеринбург, 1992 година. Грегорас Никифор. Romaische Geschichte. Историја на Ромаике / од Јан Луис ван Дитен. Штутгарт, 1973, 1979. С. 30. Бек Х.-Г. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Muenchen, 1959. S. 713 Радченко К. Ф. Верско и литературно движење во Бугарија во ерата пред турското освојување. Киев, 1898 година. Стр. 101 Грегорас Никифор. Romaische Geschichte. S. 32 Грегорае Никифори. Византиска историја. Боне, 1829-1855. Vol. 3 (во натамошниот текст Грег.). Никифор Метохит Ласкарис, син на Теодор Метохит. Видете: PLP. бр.17986 година. Станува збор за томосот од 1351 година, потпишан од Јован V на почетокот на 1352 година (Gregoras Nikephoros. Romaische Geschichte. S. 25). Бек Х.-Г. Kirche und theologische Literatur... S. 713 Има и преглед на дискусијата од страна на Паламит, составена од протостраторот Џорџ Факрасис, следбеник на Јован Кантакузен. Види: Orientalia Christiana Periodica. 1956. T. 16. P. 328–356; PLP. бр.29575. Прикажаниот лик е карикатура на идеалот на византиското образование, опишан од Никифор Грегорас во ликот на Синесиј Киренски (околу 370 - околу 413): Види: Грегорас Никифор. Antirrhetika I / Einl., Textausg., ubers. und Anm. фон Х.-В. Бејер. Виена, 1976, С. 27–28. Лошев А.Ф. Ренесансна естетика. М., 1978. Стр. 106. Аристотел. Sophistici elenchi. 174а. 17–29; Аристотел. Оп. М., 1978. Т. 2. стр. 562–563. Schiro G. Barlaam Calabro. Epistole Greche и primordi episodici e dottrinari delle lotte esicaste. Палермо, 1954. стр. 250, 535. Грегорас Никифор. Антир. I. S. 258–259,20–21; Фил. 3.19. Бејер Х.-В. Eine Chronologie der Lebensgeschichte des Nikephoros Gregoras // РАБОТА. 1978. Bd. 27. С. 130. 1296 според: Meyendorff J. Introduction a l'étude de Gregoire Palamas. P., 1959. P. 45; според: Beyer G.-W. Chronologie ... S. 152. – во 1294 г Грегорас Никифор. Антир. I. S. 125–126. Љубарски Ја. Падот на еден интелектуалец: интелектуалната и моралната атмосфера во Византија од 11 век // Византиски студии есеи за словенскиот свет и единаесеттиот век. N.Y., 1992. Стр. 180. Грегорас Никифор. Антир. I. S. 291. 22–23. БекХ.-Г. Humanismus und Palamismus. С.74. Грегорас Никифор. Антир. I. S. 289. 10–12. Лошев А. Ф. Естетика на ренесансата... стр. 80. Аристотел. За толкувањето // Аристотел. Оп. М., 1978. Т. 2. стр. 93. Синезиос. Од несоница. 134А (149.18 – 150.1. Терзаги); 134V (150,5-7); сп.: Beyer G.-W.: Gregoras Nikephoros. Антир. И.С. 29–30. Losev A. F. Естетика... Стр.44. Грегорас Никифор. Антир. I. S. 288, 290. Бек Х.-Г. Humanismus und Palamismus. С.73. Полјаковскаја М.А. Портрети... стр. 96. Podskalsky G. Theologie und Philosofie in Byzanz // БА. 1977. Хф. 15. S. 163. Мејендорф Ј. Општество и култура во XIV век: Религиски проблеми // Византиски исихазам: Историски, теолошки и општествени проблеми. Л., 1974. стр. 56. Подскалски Г. Теологија ... С. 91. Успенски Ф.И. Филозофско и теолошко движење во XIV век // ZhMNP. 1892. бр. 279 (јан.-фев.). Стр. 411. Бек Х.-Г. Kirche und theologische Literatur... S. 367, 780. Бек Х.-Г. Humanismus und Palamismus. С.78. Polyakovskaya M. A. За памфлетот... Стр. 152, 154. Бек Х.-Г. Humanismus und Palamismus. С.75. Polyakovskaya M. A. За памфлетот... стр. 156. Љубарски Ја. Падот на интелектуалецот... Ксеркс (519–465 п.н.е.) - големиот крал на Персијците од 466 п.н.е., обидувајќи се да ги освои грчките градови-држави, испратил писма во кои барал потчинување. Слична изјава за Јуда наоѓаме во химната на Роман Псалмистот „На Лејвер“ (види: Romanos le Melode. Hymnes. Introd., texte critique, trad. et notes par J. Grosdidier de Matons., IV (Извори Chretiennes, 128). 33). Гр. Ницеф. Историјат. ХХХ, 267 (2). 1–2. На 15 август 1351 година, Џон Кантакузен го положи томосот на синодот на олтарот на црквата Света Софија. Откако дознал за ова, Никифор Грегорас ги цитирал зборовите на Евангелието: „Ако го видите ужасот на пустошот во Светињата над светињите, тогаш знајте дека падот на Римската империја е близу“ (види: Никифор Грегорас. Rhomaische Geschichte. S. 25. Езоп е легендарен грчки фабулист од 6 век. п.н.е. e. - живееше околу. Самос. Аристофан (околу 445–306 п.н.е.) бил грчки поет и автор на бројни комедии. Аристотел пишува: „...Да поучуваш е едно, но да расудуваш е друго, и дека оној што поучува не треба да поставува прашања, туку да се објаснува себеси, додека оној што расудува треба да поставува“ (Аристотел. За софистичките побивања // Сох. М., 1978. Vol. 2. P.554. Веројатно се мисли на гореспоменатиот трактат во кој читаме: „Речиси сите имагинарни грешки во говорот произлегуваат од тоде“ („ова“)... ова, иако означува неутрален род, често укажува на машки и женски род (види: Аристотел. За софистичките побивања. стр. 561). „Човекот“, најчестиот пример во филозофските дела на Аристотел, е збор од машки род, па може да се види иронијата на Кабасила во тоа што тој сака да ја нагласи намерата на Грегорас да го заплаши својот соговорник со несмасниот софистичен трик да зборува за машки збор со употреба на неутрална показна заменка. Никифор Грегорас ја напишал ХХХ книгата на неговата „Историја на Римјаните“ во форма на дијалог во кој извесен очевидец, Агофоникос, му известува сè на својот пријател Теотим (види: Никифорос Грегорас. Rhomische Geschichte. XXX. 266 (1). 7-12). Всушност, Грегорас го споредува со другите еретици: Маркелос Галатис, Фотинос, Евномиј (види: Исто. 274 (10). 3). Исто. 274 (10-11). 19–20. Исто. 275 (11-12). 6–18. Грегорас овде се однесува само на Атанасиј. Тој му дозволува на Палама да изнесе два аргументи во одбрана на своето учење и референци за Атанасиј и Јован Дамаскин (види: исто. 277 (14).10 – 278 (14).5). Говорот на Грегорас зафаќа четири страници (види: исто. 273 (9). 4 – 277 (13). 7). Грегорас го вели истото против Паламас, но не и самиот Паламас (види: Исто. 277 (14). 8–10). За првата лема види: Ibid. 278 (15). 8–12; второ – Исто. 279 (16). 6–19. Григора започнува расправија пред да го претстави аргументот на својот противник; за третата лема види: Ibid. 280 (17). 14–15; четврто – Исто. 281 (18). 3–5; петто – Исто. 281 (19). 10-12; шесто – Исто. 281 (20). 19–20. Исто. 284 (22). 16–20; Арист. Пери херм., 16 а. Веројатно алузија на грубото користење на методот на Аристотел од страна на Никифор Григора, на начин на столари. Овде и подолу веројатно има индикација за изгледот на Никифор Григора. Сепак, тоа не може да се каже со сигурност, бидејќи не се зачувани описи за тоа. Грегорас почнал да учи астрономија како млад човек под водство на неговиот учител Теодор Метохит. Благодарение на нив, проучувањето на астрономијата се проширило во интелектуалните кругови на главниот град, па дури и се здобило со одреден општествен престиж (види: Грегорас Никифор. Антир. И. С. 21). Не е пронајдено соодветно значење за зборот „skimpus“ (види: LSJ. R. 1611). Претпоставуваме дека станува збор за држач за глобус или за некој астрономски инструмент. Веројатно гледаме опис на астрономската лабораторија на Григора: со глобуси, дијаграми и мапа на ѕвезди на таванот. Нема сомнеж дека Николај Кавасила додека бил во главниот град посетувал настава кај Никифор Григора. Грегорас Никифор. Историјат. ХХХ. 287 (25). 9–13. Видете ги погоре критиките дека Грегорас не дозволува студентите да ги оспоруваат нивните ставови.