Μια λέξη ενάντια στους παραλογισμούς του Γρηγορά

Δικαιώματα δοκιμίου. Ο «Λόγος κατά των παραλογών του Γρηγορά» του Νικόλαου Καβάσιλα ήταν μια απάντηση στην πραγματεία του Νικηφόρου Γρηγορά, στην οποία παρουσίαζε την εκδοχή του για τη διαμάχη του 1355 με τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά. Στο έργο του, ο δίκαιος Νικόλαος καταγγέλλει τον Γρηγορά, γελοιοποιώντας το ρητορικό του ύφος, τις φιλοσοφικές απόψεις και τα θεολογικά του κατασκευάσματα. Ο συγγραφέας τον επικρίνει για την αλαζονεία του, ισχυρίζεται ότι είναι πρωτοτυπία παρά την παραμόρφωση των κλασικών κειμένων (ιδιαίτερα του Αριστοτέλη) και για μια «υλιστική» προσέγγιση της γνώσης που μπερδεύει το μυαλό και την αισθητηριακή αντίληψη. Κατηγορεί τον Γρηγορά ότι χρησιμοποιεί «χαλδαϊκές προφητείες» και ότι επινοεί «βλασφημία» από αρχαίες αιρέσεις, χωρίς να έχει δικά του βάσιμα επιχειρήματα. Το δοκίμιο χρησιμεύει ως υπεράσπιση του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, παρουσιάζοντάς τον ως σεβάσμιο ποιμένα και αληθινό θεολόγο της Θεσσαλονίκης, του οποίου τα δόγματα διαστρεβλώνει ο Νικηφόρος Γρηγοράς. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Κατὰ τῶν τοῦ Γρηγορᾶ ληρημάτων λόγος. Η ιδεολογική πολεμική στο Βυζάντιο τη δεκαετία του '50. XIV αιώνας: Νικόλαος Καβάσιλα και Νικηφόρος Γρηγόρας Έρευνα για τις διαφορές μεταξύ των Παλαμιτών και των αντιπάλων τους τη δεκαετία του '50. Ο XIV αιώνας διαμόρφωσε σε μεγάλο βαθμό τις σύγχρονες ιδέες για την πνευματική ζωή της ύστερης βυζαντινής κοινωνίας. Όταν αναλύουν την πολεμική, οι βυζαντινοί αναφέρουν αρκετά συχνά τους μικρούς ψόγους «Ο Λόγος ενάντια στα παράλογα του Γρηγορά», που δημιούργησε ο διάσημος βυζαντινός διανοούμενος του 14ου αιώνα. Νικολάι Καβάσιλα 1. Το πλήρες κείμενο του έργου εκδόθηκε από τον Α. Γκαρσία το 1956 2. Το έργο αυτό έχει ήδη μελετηθεί διεξοδικά ως λογοτεχνικό έργο του είδους της δημοσιογραφίας 3, αλλά μέχρι σήμερα δεν υπάρχει πλήρης μετάφραση του κειμένου σε καμία από τις ευρωπαϊκές γλώσσες. Σκοπός της εργασίας μας είναι να παρουσιάσουμε μια ρωσική μετάφραση του φυλλαδίου, η οποία θα συμπληρώσει την ανάλυσή του με μερικά νέα σχόλια. Της εμφάνισης των ψόγων είχαν προηγηθεί πλήθος πολιτικών γεγονότων. Το 1354, μετά την παραίτηση του Ιωάννη Καντακουζηνού και τη σύλληψη του Γρηγορίου Παλαμά από τους Τούρκους, οι αντίπαλοι των Παλαμιτών έλαβαν ελπίδα για εκδίκηση και κατάργηση του μισητού τόμου του 1351, που για πολλούς από αυτούς σήμαινε διώξεις, απώλεια θέσεων και φυλάκιση σε φυλακές και μοναστήρια. Ωστόσο, ο Ιωάννης Ε' Παλαιολόγος, που ανέβηκε στο θρόνο, δεν βιαζόταν να ξεκινήσει νέα συζήτηση, φοβούμενος πρωτίστως για την εξουσία του και, σε μεγάλο βαθμό, λόγω της θέσης της συζύγου του. Η αυτοκράτειρα Ελένη, κόρη του Καντακουζηνού, δεν θα είχε εγκρίνει την καταδίκη του πατέρα της και του πνευματικού του συνεργάτη Γρηγορίου Παλαμά 4 . Ο ίδιος ο αδάμαστος πρώην αυτοκράτορας και μοναχός, έχοντας μάθει για το ενδεχόμενο μιας νέας συζήτησης, άρχισε ενεργά να προετοιμάζεται γι' αυτήν, λυτρώνοντας τον κύριο ιδεολόγο του από την αιχμαλωσία για αυτήν την περίσταση 5, αν και υπάρχει αναφορά ότι τα λύτρα πλήρωσαν οι Σέρβοι 6 ή «Σέρβοι και Δαλματοί» 7. Το 1355, εκ μέρους του Πάπα, ο επίσκοπος Σμύρνης Παύλος έφτασε στην Κωνσταντινούπολη για να μάθει για τους Παλαμίτες. Πρώτα απ 'όλα, η Καθολική Εκκλησία ενδιαφέρθηκε για το πώς οι διαφορές στην Ορθοδοξία θα μπορούσαν να επηρεάσουν τις διαπραγματεύσεις για την ένωση 8. Ο επίσκοπος δυσαρεστημένος από τη συνομιλία με τον Παλαμά ζήτησε από τον αυτοκράτορα μια νέα συζήτηση μεταξύ του Νικηφόρου Γρηγορά και του Γρηγορίου Παλαμά. Ο Ιωάννης Ε' συμφώνησε, αφού προηγουμένως ειδοποίησε την Αυτοκράτειρα. Κι έτσι, ο Νικηφόρος Γρηγορά, που δεν υποψιαζόταν τίποτα, καλείται στο παλάτι με κάποιο πρόσχημα και μόνο επί τόπου μαθαίνει τι τον περιμένει. Ο Γρηγοράς εκείνη την εποχή υπέφερε από ημικρανίες και γι' αυτό βρέθηκε απροετοίμαστος για τη συζήτηση, 9 την οποία δεν περίμενε, αφού προηγουμένως είχε λάβει βασιλική άρνηση στο αίτημά του να αποκαταστήσει την αληθινή πίστη. Προφανώς, υπέθεσαν ότι θα εγκατέλειπε το επιχείρημα, αλλά ο Γρηγοράς δεν υποχώρησε, φοβούμενος επιπλήξεις για δειλία. Ο ίδιος γράφει: «Μόλις ο Γρηγοράς γιατρεύτηκε σε μικρό βαθμό από τους συνηθισμένους πονοκεφάλους του, ήρθε ο μεγάλος λογοθέτης από τον αυτοκράτορα, που τον πρόσταξε (να εμφανιστεί) για κάποιο θέμα. Επειδή ήταν αδύνατο να αρνηθώ, μόλις σηκώθηκε και έφυγε, αμέσως τον ακολούθησα, υπακούοντάς τον. Ήταν ήδη αργά, μετά τη δύση του ηλίου. Ο Γρηγοράς, αφού έφτασε και έδωσε στον αυτοκράτορα τον δέοντα χαιρετισμό, κάθισε. Αμέσως μπήκε εκεί ο Παλαμάς, δεν ξέρω γιατί: είτε καθόταν εκεί κάπου και περίμενε γιατί είχε φτάσει νωρίτερα από την καθορισμένη ώρα. ή κατ' εντολήν της μοίρας, όπως συνήθως συμβαίνουν τα περισσότερα πράγματα στον κόσμο» 10. Αυτή η πρόσκληση περιγράφεται επίσης στο φυλλάδιο του Kabasila (Cabas. 524–525. 21–25), και δεν αναφέρεται ο μεγάλος λογοθέτης 11, αλλά η αόριστη αντωνυμία «someone the Grebabai» αμφισβητεί την εφεύρεση. Ο Καβάσιλα προσπαθεί να μην θίξει τον ρόλο του αυτοκράτορα στην οργάνωση της διαμάχης. Ο Νικηφόρος Γρηγορά, αντίθετα, τονίζει την πρωτοβουλία του μονάρχη. Στην Ιστορία του, ο Ιωάννης Ε΄ λέει: «Λοιπόν, ευχήθηκα, μέσω της ελευθερίας του λόγου της συνέλευσης, να επιφέρω τη διόρθωση θεμάτων που δεν ήταν επιτρεπτά αυτή τη στιγμή. Θέλω να ακούσω από εσάς, που έχετε τώρα συγκεντρωθεί εδώ με διάφορα προσχήματα, τουλάχιστον για κάποιο είδος ενότητας. Λέει, ούτε αν περιέχει αλήθεια ή ψέμα, αν κάποιος ήταν πρόθυμος να το εξετάσει προσεκτικά, φοβάμαι ότι κι εγώ μπορεί να υποστώ τιμωρία από τον Θεό, ότι τότε, αφού έφτασα στην πρωτεύουσα αργότερα, όταν εκείνη την εποχή ένας άλλος (John Cantacuzene. - S.K.), υπέγραψε ακούσια 12, ήταν αναγκασμένος να αποδράσω από αυτόν. «(Γρ. 268.10 - 269.1). Το αποτέλεσμα της συζήτησης ήταν ασαφές. Ο Ιωάννης Ε' αμφέβαλλε για την αποφασιστικότητα του νικητή, αφού, ως συνήθως, δεν ήθελε να προσβάλει κανέναν και θυμήθηκε την ενεργειακή του δοκιμασία. Αυτή η συγκυρία, ωστόσο, δεν εμπόδισε κάθε μέρος να δηλώσει τη νίκη του, αν και η ίδια η διαμάχη έκανε «σκοτεινή εντύπωση» στον αυτοκράτορα 13 . Μια περιγραφή της διαμάχης περιλαμβάνεται στην «Ιστορία των Ρωμαίων» του Νικηφόρου Γρηγορά (βιβλίο ΧΧΧ). Μπορεί να υποτεθεί ότι σύντομα έγινε γνωστή στη Θεσσαλονίκη, όπου ο ιστορικός είχε πολλούς λόγιους φίλους. Η διαμάχη του 1355 ενέτεινε τη δημοσιογραφική δραστηριότητα και των δύο πλευρών 14. Ο Ιωάννης Καντακουζηνός, έχοντας συγκεντρώσει γύρω του Παλαμίτες θεολόγους, άρχισε να δημοσιεύει έργα και μάλιστα, θυμούμενος την παλιά του φιλία, κάλεσε τον Γρηγορά στον τόπο του για μια νέα συζήτηση. Το υπό μελέτη φυλλάδιο βασίζεται κυρίως σε μια διάψευση επιλεγμένων αποσπασμάτων από το ΧΧΧ βιβλίο της «Ιστορίας των Ρωμαίων», αν και σε κάποιο βαθμό αφορά και το ρητορικό ύφος του Γρηγορά γενικά. Ο φυλλάδιος επεδίωκε πρώτα απ' όλα να δυσφημήσει τους αντιπάλους του Παλαμισμού στη Θεσσαλονίκη. Ο κατήγορος, στρεφόμενος στον πατριωτισμό του αναγνώστη, προσπαθεί να απεικονίσει τον Νικηφόρο Γρηγορά ως έναν τολμηρό και θρασύ ξένος, αποπλανώντας τους κατοίκους της πόλης, απαιτώντας λατρεία από ανθρώπους που δεν είναι συνηθισμένοι να ευχαριστούν (Cabas. 524.1–20, 532.195) και αντιπαραβάλλει τον Palama της ψυχής με τον Gregor. Θεσσαλονικείς και «ο θειώτατος εκπρόσωπος της Θεσσαλονίκης» (Καβασ. 524.12, 525.35, 528.97). Πιθανώς, με μια γενικότερη έννοια, η μητροπολιτική παιδεία είναι εδώ αντίθετη με την τοπική ευσέβεια. Ο Καβάσιλας αποκαλεί ειρωνικά τους Κωνσταντινουπολίτες, κατά τον αρχαίο τρόπο, Βυζαντινούς (Cabas. 524.2). Δημιουργώντας ένα εκφραστικό πνευματικό πορτρέτο του αντιπάλου του, ο Νικολάι Καβάσιλα αποκαλύπτει την εξοικείωση με τα επιμέρους χαρακτηριστικά της επικοινωνίας και της συμπεριφοράς του Γρηγορά. Οι προσωπικές εντυπώσεις αναμφίβολα αποτέλεσαν τη βάση του έργου. Μάλλον έτσι εμφανίστηκε ο διάσημος φιλόσοφος της πρωτεύουσας μπροστά στο αξιολογικό βλέμμα ενός μορφωμένου νέου από ευγενή οικογένεια. Δεν είναι τυχαίο ότι η απρόσεκτη, κατά τη γνώμη του κατήγορου, μεταχείριση του Νικηφόρου Γρηγορά με τους μαθητές του απεικονίζεται τόσο ξεκάθαρα (Cabas. 529 - 530.130-140), αν και ο Καβάσιλα είναι κάπως αλαζονικός απέναντί ​​τους. Ο φυλλάδιος επικρίνει, νομίζουμε, τον πρώην δάσκαλό του από όλες τις πλευρές ως δημοσιογράφος, ρήτορας, φιλόσοφος, θεολόγος, λογικός, αστρονόμος, ειρωνεύεται τις γνώσεις του για τις χαλδαϊκές προφητείες και τη μαντική 16, κατηγορώντας τον Γρηγορά κυρίως για υλιστικό τρόπο σκέψης, για το γεγονός ότι, προσπαθώντας να γνωρίσει τα πράγματα. 530.145–147:151–152). Είναι ενδιαφέρον ότι οι Ιταλοί ουμανιστές κατάλαβαν από τη «φύση» κυρίως αυτό που ήταν «αντικείμενο μιας αυτάρκης και εντελώς ανιδιοτελούς περισυλλογής και μόνο στην ακραία ανάπτυξή του έγινε αντικείμενο πειράματος» 17. Γενικά, οι περισσότερες συκοφαντίες του ψόγου, εκτός από αυτές που αφορούν τις ατομικές ιδιότητες του Γρηγορά, σύμφωνα με τους νόμους του είδους, είτε επαναλαμβάνουν τις μομφές του τελευταίου κατά του Γρηγόριου Παλαμά στο XXX βιβλίο των Ιστοριών, είτε, για παράδειγμα, την κατηγορία ότι η έλλειψη στοιχείων από την Αγία Γραφή «αναγκάζει τον εχθρό του να μιλήσει». 528.100–103), έχει γίνει εδώ και καιρό κοινός τόπος στις διαφορές και των δύο μερών. Είναι πιθανόν να μιλήσουμε για την ύπαρξη ενός συγκεκριμένου ειδικού πολεμικού τύπου σκέψης, που είναι κοινός στους υστεροβυζαντινούς διανοούμενους. Αυτό μπορεί να εξηγήσει τη χρήση κλισέ ομιλίας και εικόνων από τον συγγραφέα του ψόγου, που συχνά συμπίπτουν με το λεξιλόγιο του Νικηφόρου Γρηγορά. Για παράδειγμα, η εικόνα της χαοτικής ανάμειξης, της πλέξης των δηλώσεων και στη συνέχεια της έκχυσης τους στον συνομιλητή βρίσκεται τόσο στον Γρηγορά όσο και στον Καβάσιλα (Cabas. 525.39, 528.97–98:111). Στην «Ιστορία» διαβάζουμε: «Είναι αυτός (Παλαμά. - Σ.Κ.) που τώρα διακηρύσσει αυτές τις αιρέσεις, ενώνοντάς τις σε ένα, σαν να στραγγίζονται σε ένα δοχείο» (Γρ. 274.5–6). Ο Παλαμάς, «υφαίνοντας τόσα πολλά πράγματα το ένα μετά το άλλο, είπε ψέματα εξίσου εναντίον κάθε αγίου» (Γρηγ. 278.6–7). Λέει ο Παλαμάς, «ανάμειξε το μη αναμίξιμο» (Γρ. 282.1). Γενικά, η αίρεση, κατά τη γνώμη μας, παρουσιάζεται από τους Βυζαντινούς ως κάτι υγρό, δύσοσμο, που παρασκευάζεται με ανάμειξη και στη συνέχεια έκχυση στον συνομιλητή, αναρροφώντας, εμετό ή φτύσιμο. Οι ομιλίες είναι κάτι μακρύ, πλεγμένο ή κομμένο σε κομμάτια. Υπάρχουν πολλοί άλλοι παραλληλισμοί εικόνων και συγκρίσεων. Ο Παλαμάς, κατά τα λόγια του Γρηγορά, «χαζεύει τον εαυτό του» (Γρηγ. 278.7), ο Γρηγοράς παίζει κωμωδία (Καμπάς. 525.32:36). Κατηγορίες για αγένεια του λόγου (Cabas. 526.70; Greg. 281.15) και αυτοδιαψεύσεις, τις οποίες ο αντίπαλος δεν αντιλαμβάνεται λόγω άγνοιάς του (Cabas. 528.95; Greg. 281.14), καθώς και στον τρόπο διεξαγωγής συζήτησης - δυνατές κραυγές του talking4.2. αντηχούν ο ένας τον άλλον. Ο Γρηγοράς σχολιάζει με σαρκασμό στον Παλαμά: «Ακόμα κι αν καταπονήθηκες από το ουρλιαχτό» (Γρηγ. 282.1). Μπορεί να σημειωθεί ότι ο Nicholas Cabasilas απεικονίζει τη μοχθηρή μέθοδο διεξαγωγής μιας διαμάχης σύμφωνα με το διάγραμμα που δίνεται στην πραγματεία του Αριστοτέλη «On Sophistic Refutations»: «Έτσι, το πρώτο μέσο για διάψευση είναι η διάρκεια της ομιλίας, γιατί είναι δύσκολο να δεις πολλά πράγματα ταυτόχρονα... The second is speed... Το κύριο μέσο για να προκαλέσεις θυμό στον ερωτώμενο είναι να του καταστήσουν σαφές ότι θέλουν να του συμπεριφέρονται άδικα και εντελώς ξεδιάντροπα, τέταρτο, να κάνουν ερωτήσεις διάσπαρτες...» 18. Προφανώς αυτή η πραγματεία ήταν δημοφιλής εκείνη την εποχή. Ο Βαρλαάμ της Καλαβρίας το αναφέρει στην πρώτη του επιστολή προς τον Παλαμά, όταν μιλά για τη διττή κατανόηση του ενικού 19. Μια πολύ εκφραστική εικόνα στο ιστορικό έργο του Γρηγορά - «και εξέπνευσες ό,τι νέο ήχο από το στομάχι σου» (Γρηγ. 278.19–20) - χρησιμοποιείται περισσότερες από μία φορές από τον συγγραφέα του P. 145:150). Η πρώτη «Αντιρρητική» επισημαίνει την προέλευση αυτής της μεταφοράς από την Καινή Διαθήκη: «Ο Ησαΐας τους αποκαλεί με ακρίβεια «μάταιους ομιλητές και κοιλιολόγους» και «εκείνους που ακούγονται από κάτω από τη γη και από το στομάχι», και «εκείνους των οποίων ο θεός είναι η κοιλιά τους», λέει ο θεϊκός Παύλος» 20. με τη φράση: «και αλήθεια εσύ (Παλαμά) θα άκουγες εκείνο το αστείο του Πλάτωνα, ότι είσαι αδαής, φίλε, και δεν καταλαβαίνεις» (Γρ. 283.1–2). Η ηλικία των συνομιλητών δίνει αφορμή για αμφίπλευρα κράχτες (Cabas. 532.200 – 3, σ. 284.12). Και οι δύο είναι ήδη ηλικιωμένοι: ο Νικηφόρος Γρηγορά ήταν 63 ετών (πιθανότατα γεννήθηκε το 1293 21), ο Γρηγόριος Παλαμάς ήταν περίπου 59 ετών (1296;) 22. Επιπλέον, σημειώνουμε ότι ο αιρετικός και στους δύο συγγραφείς έχει τη συνήθεια να διαπράττει κακία σε κάποιο όμορφο μέρος γεμάτο αρετές: στον ψάγο του Νικολάου Καβάσιλα, αυτή είναι η ευημερούσα Θεσσαλονίκη, που κατοικείται από άξιους άντρες, και ο πρώτος Αντιρρητικός του Νικηφόρου Γρηγορά ξεκινά με μια περιγραφή του 2000-2007. συλλογή προηγουμένως καταδικασμένων αιρέσεων. Ως εκ τούτου, το κύριο καθήκον του υπερασπιστή των δογμάτων είναι η πλήρης ταξινόμηση των απόψεων του αντιπάλου με την αναγωγή τους σε εκείνες που είναι ήδη γνωστές και στιγματισμένες (Cabas. 526.58–63). Το πόσο διεξοδικά προσέγγισε το θέμα ο Νικηφόρος Γρηγοράς φαίνεται από τον κατάλογό του με τους αιρετικούς από τον διάβολο στον Παλαμά συμπεριλαμβανομένου 24 . Υπό αυτή την έννοια, η συνεχώς αναζωπυρούμενη αίρεση είναι αδιαχώριστη από τα δόγματα, ενώ η αντιπαράθεση μεταξύ του αιρετικού και του ανταγωνιστή του, επαναλαμβανόμενη από αιώνα σε αιώνα, παίρνει τον χαρακτήρα ενός είδους καθολικής πάλης μεταξύ Καλού και Κακού, στην οποία ο κατηγορούμενος δεν είναι πλέον συγκεκριμένο πρόσωπο, αλλά η ίδια η ενσάρκωση των κακών δυνάμεων και επομένως δυνητικά ικανός για οποιαδήποτε εγκλήματα 25. Ο λόγος της σφοδρότητας των ιδεολογικών διαφωνιών εκείνης της εποχής δεν είναι ότι ο καθένας από τους αντιπάλους μπορούσε να αισθάνεται μαχητής σε κοσμική κλίμακα; Σημαντικό μέρος του κειμένου του ψόγου είναι αφιερωμένο στην κριτική των φιλοσοφικών απόψεων του εχθρού, και ειδικότερα θίγεται η θεωρία της γνώσης του. Η διαμάχη στην οποία εισήλθε ο Νικηφόρος Γρηγοράς το 1347 τον απαιτούσε να παρουσιάσει την κατανόησή του για μεθοδολογικά ζητήματα. Γυρνώντας στον Παλαμά, λέει: «Υπάρχουν δύο (τύποι) συλλογισμών που χρησιμοποιεί η πλειονότητα των διαφωνούντων, ποιον από τους δύο (Παλαμάς - Σ.Κ.) επιτρέπετε στον εαυτό σας;» 26. Οι συλλογισμοί χρησιμοποιήθηκαν και από τις δύο πλευρές: «...Θέλοντας ή άθελά μας, πρέπει να παραδεχτούμε ότι εδώ τα δύο μέρη πολέμησαν με ακριβώς τα ίδια όπλα. Δεν υπάρχει κανένα ίχνος οποιασδήποτε φανερής ή μόνο κρυφής αντίθεσης μεταξύ παγανιστικής σκέψης και χριστιανικής πνευματικότητας! καθώς ο «άθεος Βαρλαάμ» που διέψευσε 28, χρησιμοποιούσε συχνά τις ιδέες και τα επιχειρήματα των αντιπάλων τους. Ο Νικηφόρος Γρηγοράς σαρκαστικά παρατηρεί: «Για το γεγονός ότι εσείς (Παλαμ. - Σ. Κ.) επιτρέπετε στον εαυτό σας να κατασκευάζει συλλογισμούς, πρέπει να θεωρηθεί ότι το επαινείτε. αλλά με το ότι μας πείθεις να απέχουμε, εν πάση περιπτώσει, τοποθετείς αυτό το πράγμα κάπου ανάμεσα στους αξιόλογους» 29. Ως προς τη μέθοδο των συλλογισμών, σύμφωνα με τον Γρηγορά, ο διαλεκτικός συλλογισμός δεν είναι επιστήμη, «αφού έχει πιθανολογικές και διπλές προϋποθέσεις και δεν αφορά συγκεκριμένη κατηγορία» 30. Για έναν άλλο τύπο συλλογισμού, έγραψε: «Τότε αυτός (Αριστοτέλης. - Σ.Κ.) δεν λέει ότι έχει επιστημονική και άποδηξη. αδιαμφισβήτητο (απόδειξη), για να το εφαρμόσουμε, τουλάχιστον χωρίς αμφιβολία, αφού παραδίδει στο νου μεμονωμένα πράγματα μέσω επαγωγικών θραυσμάτων και γενικά το μετατρέπει σε ορισμένα νοητά πρωτότυπα (eidos) αποτυπώματα και σκιές εξωτερικών πραγμάτων, σαν να (συγκεντρώνοντας) σε ένα βιβλίο φαντασίας και ο στοχαζόμενος νους εκτίθεται από εσένα (Παλαμά - Σ.Κ.) στον κίνδυνο να είσαι φαντασία και νους χωρίς μυαλό. Διότι από το γεγονός ότι η φαντασία δέχεται από την ακοή και την όραση και από άλλα αισθητήρια όργανα τις σκιές των εξωτερικών πραγμάτων και τα αποτυπώματα που προέρχονται από εκεί (από έξω), λαμβάνει μόνο όταν το πράγμα είναι κάτι άλλο από αυτό που λαμβάνει. Σε κάθε περίπτωση, αυτή είναι μια εικόνα του πράγματος, και όχι το ίδιο το πράγμα. Νομίζοντας όμως ότι έχει, αυτός (μυαλός - Σ.Κ.) δεν θα έχει απολύτως τίποτα, αφού η ύλη έχει φύση πάντα ρευστή και μη διαρκή» 31 . Έτσι, πρώτον, οι αισθήσεις, σύμφωνα με τον Γρηγόρα, δεν δίνουν στο μυαλό μια ιδέα για ένα πράγμα στο σύνολό του, αλλά μόνο σε θραύσματα. Δεύτερον, όπως σημειώνει ένας σύγχρονος φιλόσοφος, «η συχνή και συνεχής ρευστότητα των πραγμάτων καθιστά θεμελιωδώς δύσκολη τη διάκριση ενός πράγματος από το άλλο και ακόμη και εντός των ορίων ενός πράγματος καθιστά δύσκολη την ονομασία του ως σύνολο» 32 . και τέλος, το όμοιο κατανοείται μόνο από το όμοιο, και ο νους και η ύλη δεν μπορούν να είναι πανομοιότυπα μεταξύ τους. Από αυτό προκύπτει ότι τόσο στον κοσμικό νου όσο και στα πράγματα του κόσμου πρέπει να υπάρχει κάτι παρόμοιο και ακίνητο, που να επιτρέπει στο νου να κατανοήσει τον κόσμο. Αυτό το κοινό μέρος είναι η «είδος» ή η «ιδέα» ενός πράγματος: «το αιώνιο και γενεσιουργό μοντέλο ενός πράγματος» 33 . Το πιο ενδεικτικό από αυτή την άποψη είναι ένα απόσπασμα από τον ψόγο, αφιερωμένο στο πρόβλημα του «όνομα και ρήματος» (Cabas. 529.119–120). Ο ίδιος ο Γρηγόρας έγραψε: «Φυσικά, αυτή θα είναι μια συζήτηση για το τι είναι τα ονόματα και τα ρήματα. Πρώτα πρέπει να καθοριστεί, λένε, τι είναι το όνομα και τι είναι το ρήμα, ως ένα είδος στέρεης βάσης, μετά τι υπάρχει κατάφαση και άρνηση και προφορά και ομιλία και πόσα από αυτά παράγονται από αυτή την ανθρώπινη διαπλοκή και σύνθεση των ονομάτων και τη σύνθεση των ονομάτων. οι κινήσεις των υποστρωμάτων και τα μπερδεμένα ονόματα και ρήματα» (Γρ. 284.15–22). Εδώ η πρώτη φράση της πραγματείας του Αριστοτέλη «Περί ερμηνείας» επαναλαμβάνεται σχεδόν κατά λέξη: «Πρώτα απ' όλα πρέπει να προσδιορίσουμε τι είναι όνομα και τι ρήμα, μετά τι είναι άρνηση και κατάφαση, εκφορά και λόγος» 34 . Ο Νικολάι Καβάσιλα αντιτίθεται στην προσθήκη των λέξεων «σαν κάποια σταθερή βάση» στο απόφθεγμα του Αριστοτέλη (Cabas. 529.119–120). Κατά τη γνώμη του, ο Νικηφόρος Γρηγοράς διαστρεβλώνει έτσι τη σκέψη αυτού του φιλοσόφου, προβάλλοντας αξιώσεις για κάποιο είδος της δικής του αρχικής θεωρίας (Cabas. 527.77, 529.120–124, 531.162–169). Εν τω μεταξύ, αυτή ακριβώς η προσθήκη, που προηγείται περαιτέρω συζητήσεων για ονόματα και ρήματα στο πνεύμα του νεοπλατωνισμού, είναι που κάνει τη μετάβαση από τις σκέψεις του Αριστοτέλη στις απόψεις του Πλάτωνα. Στη συνέχεια, ο Nicholas Cabasilas δίνει ένα εκτενές απόσπασμα από την Ιστορία (Γρηγ. 287.9–17), χωρίζοντάς το σε δύο μέρη. Από το πρώτο συμπεραίνει ότι ο Νικηφόρος Γρηγοράς μπερδεύει το νου και την αισθητηριακή αντίληψη (Cabas. 530.159; 531.171–175), από το δεύτερο - ότι, αντίθετα, διαχωρίζεται, διαψεύδοντας έτσι τον εαυτό του «σαν τους δαιμονισμένους» (Cabas. 531.1217 – 175). Ο συγγραφέας των ψόγων, ίσως μη κατανοώντας τις διδασκαλίες του Πλάτωνα, αντιτίθεται στη θέση του Γρηγορά ότι ο νους είναι παρών σε κάποιο μέρος στα αισθητήρια πράγματα (Cabas. 531.176–179). Επιπλέον, πιθανότατα σκόπιμα δεν παρέχει τη συνέχεια του αποσπάσματος, που μας επιτρέπει να κατανοήσουμε τη σκέψη του Γρηγορά: «Για το ίδιο πράγμα (αισθητηριακή γνώση), αντιλαμβανόμενος τα αποτυπώματα εξωτερικών πραγμάτων με τα χαρακτηριστικά του όργανα και σαν να γράφει εικόνες στο βιβλίο της φαντασίας της ψυχής, (Σινέσιος) λέει, αντί να τα τοποθετήσει τον κόσμο. το νοητό (πράγματα) Ως εκ τούτου, (αισθητηριακή αντίληψη) βιώνει την ανάγκη για λόγο, ικανό αφενός να γίνει σαν νοητικά αντικείμενα και αφετέρου να προσαρμοστεί στα πράγματα» (Γρ. 287.17–23). Η αναφορά της «φαντασίας» είναι ενδιαφέρουσα, γεγονός που υποδηλώνει την ανάπτυξη αυτών των ιδεών από το σχόλιο του Νικηφόρου Γρηγορά στην πραγματεία «Περί Ονείρων» του Συνεσίου Κυρηναίου, έργο που διέφερε από τα περισσότερα νεοπλατωνικά έργα στο ότι έθεσε τη δύναμη της ανθρώπινης φαντασίας (φαντασίας) στο επίκεντρο της σκέψης: το πρωτότυπο του γίγνεσθαι, αφού ο νους βρίσκεται στην ίδια σχέση με την ψυχή με το υπάρχον προς το γίγνεσθαι». Και περαιτέρω: «Αυτή (η ψυχή) τώρα έχει τα πάντα (πρωτότυπα του γίγνεσθαι), προβάλλει τα κατάλληλα και αντανακλάται με φαντασία, μέσω των οποίων ένα ζωντανό ον έχει την αντίληψη του τι βρίσκεται στην άλλη πλευρά» 35. Μπορεί να υποτεθεί ότι η ίδια η διατύπωση του προβλήματος της κατανόησης του άλλου κόσμου, των ορίων και των δυνατοτήτων του είναι η φύση των Νεολατονικών. Έτσι, ο Νικηφόρος Γρηγορά συνειδητοποίησε την ανάγκη να συμπληρωθεί η γνωσιολογία του Αριστοτέλη με το δόγμα των ιδεών του Πλάτωνα, το οποίο όχι μόνο συνάδει με τις απόψεις των αρχαίων Νεοπλατωνιστών, αλλά και υπαγορεύτηκε σε κάποιο βαθμό από το ενδιαφέρον της εποχής που μια τέτοια «οργανική ενοποίηση (Plato and Aristotle - S.K. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Γρηγοράς διαστρεβλώνει και παραφράζει τον Αριστοτέλη, ο οποίος μιλάει όχι για αντίληψη, αλλά για τις αποδικητικές και διαλεκτικές προϋποθέσεις των συλλογισμών 37, δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει την παρατήρηση του Γ.-Γ. Beck ότι «η άρνηση του αποδικητικού συμπεράσματος προέβλεψε εκείνη την απόλυτη υπέρβαση της θείας ουσίας, την οποία, μόλις λίγο αργότερα, ο Παλαμάς αντιλήφθηκε καθαρά στην πρωτοτυπία της» 38. Όπως ήδη σημειώθηκε, οι φιλοσοφικές διαψεύσεις του Nicholas Cabasilas (Cabas. 531.167) είναι τυπικές. Γενικά, ο συγγραφέας του Ψάγου, χωρίς να εκφράζει τη δική του ιδεολογική θέση, προσπαθεί να «πιάσει» τον λόγιο αντίπαλό του σε φανταστικές αντιφάσεις επιλέγοντας εισαγωγικά και δεν ενδιαφέρεται για κανενός είδους φιλοσοφική διαμάχη. Ωστόσο, ο ίδιος προτίμησε να αφιερώσει ένα σημαντικό μέρος του κειμένου στην ανάλυση των φιλοσοφικών προβλημάτων. Αυτό πιθανότατα οφείλεται στο συνεχιζόμενο κύρος της «ανώτατης εκπαίδευσης» 39 και στις αξίες του πρώην πνευματικού περιβάλλοντος. Άλλωστε, είναι φιλοσοφία που διδάσκει με τόση επιτυχία ο Γρηγόριος στους κατοίκους της πόλης και στη νεολαία της Θεσσαλονίκης (Cabas. 532.195–197). Εξαιτίας αυτού, χρειάστηκε να αντικρούσουμε τις κατηγορίες περί άγνοιας κατά του ιδρυτή του Παλαμισμού, ότι ο Παλαμάς δεν χρησιμοποιεί «καμία επιστημονική μέθοδο» (Γρ. 287.20) και «αναλαμβάνει μόνος του να κατασκευάζει συλλογισμούς για πράγματα απρόσιτα στους συλλογισμούς» (Γρ. 277.8–9). Άλλωστε, ακριβώς η έλλειψη φιλοσοφικής παιδείας είναι ο κύριος λόγος, σύμφωνα με τον Νικηφόρο Γρηγορά, για την παρερμηνεία του Παλαμά στα γραπτά των πατέρων της εκκλησίας 40 . Είναι ενδιαφέρον ότι ακριβώς εκείνη την εποχή (1356–1358) σε ένα από τα έργα του κατά του Νικηφόρου Γρηγορά, ο Γρηγόριος Παλαμάς θυμάται ότι όταν αυτός (ο Παλαμάς) ήταν δεκαεπτά ετών, ο Θεόδωρος Μετοχίτης εξήρε τις γνώσεις του για τον Αριστοτέλη. Ο Φιλόθεος Κόκκιν επαναλαμβάνει αυτό το γεγονός στο εγκώμιο προς τον Παλαμά 41. Σε αντίθεση με τον ισχυρισμό του επικριτή του, ο Νικηφόρος Γρηγορά διακρίνει τα πράγματα που γίνονται αντιληπτά από τις αισθήσεις από αυτά που αντιλαμβάνεται η νόηση. Μια τέτοια μομφή, μάλλον, μπορεί να γίνει στον ίδιο τον ιδρυτή του Παλαμισμού, ο οποίος μιλάει για «ευφυή αισθητηριακή αντίληψη» 42. Τέτοια αναισθησία στις φιλοσοφικές λεπτότητες και των δύο δογμάτων μπορεί να εξηγηθεί από την πολεμική σφοδρότητα του κατήγορου, αλλά είναι απίθανο να είναι ένας από εκείνους που άρχισαν, μετά από το 134, οι παλλαμικοί που άρχισαν να αποκαλούν παλλαμίτες. 43, και επομένως τείνουμε να δούμε μια βαθύτερη βάση σε αυτό. Από αυτή την άποψη, ο «Λόγος κατά των παραλογών του Γρηγορά» μπορεί να συγκριθεί με ένα άλλο έργο του Καβάσιλα, το οποίο αναπτύσσει το θέμα της «εν Χριστώ ζωής» και δείχνει την αναμφισβήτητη διαφορά μεταξύ των απόψεων του Καβασίλα, ιδίως του μυστικισμού του, και του μυστικισμού του Παλαμά 44. Σύμφωνα με την παρατήρηση του G.-G. Beck, «ο μυστικισμός του Cabasilas είναι μια επιτυχημένη προσπάθεια να δείξει στους απογοητευμένους ουμανιστές του Βυζαντίου κάποιο άλλο μυστικιστικό ιδεώδες, που αντιστοιχούσε στην πνευματική τους δομή» 45. Αυτός είναι πιθανώς ο λόγος που η παρουσίαση των δογματικών ζητημάτων στο φυλλάδιο είναι «πολύ σύντομη και επιφανειακή» και δεν αποκαλύπτει την ουσία του 46. Μπορεί επίσης να αναφερθεί ότι σε ένα από τα γραπτά του, ο Νικόλαος Καβασίλας αντιτίθεται ευθέως στην καταδίκη των κοσμικών επιστημών, η οποία βρίσκεται στην «Υπεράσπιση των Ησυχαστών» του Γρηγόριου Παλαμά 47. Γενικά, η εικόνα του Παλαμά στο φυλλάδιο είναι ανέκφραστη. Μπορεί να παρομοιαστεί με τον «θεό από μηχανής» της αρχαίας τραγωδίας, που φέρνει τάξη στον κόσμο. Το ίδιο το έργο στρέφεται κατά κύριο λόγο ενάντια σε ένα συγκεκριμένο πρόσωπο, γοητευμένο από τον έναστρο ουρανό και τη φιλοσοφική συλλογιστική. Αυτή η συγκυρία, πιστεύουμε, είναι που μας επιτρέπει να κατατάξουμε αυτό το κείμενο ως μνημείο της ουμανιστικής παράδοσης. Μπροστά μας λοιπόν είναι η δημιουργία του μυαλού και του πνεύματος του βυζαντινού της παλαιολόγειας εποχής. Θα ήταν φυσικό να υποθέσουμε ότι «δίνει μια ιδέα της σχέσης μεταξύ δύο συγχρόνων» 48. Αλλά με πόσο ακρίβεια μπορεί ένας σύγχρονος αναγνώστης να κατανοήσει αυτές τις σχέσεις; Δεν βλέπουμε δηλητηριώδη ειρωνεία όπου για τον Βυζαντινό υπήρχε μόνο μια απρόσωπη κοινοτοπία, μια εκπαιδευτική σφραγίδα, ένα είδος «πιστοποιητικού παιδείας»; Δυστυχώς, δεν γνωρίζουμε πολλές από τις συνθήκες που αφορούν την προέλευση της πηγής. Έγραψε ο Καβάσιλα τον ψάγο του «κατά παραγγελία», με την προσδοκία κάποιου οφέλους ή «κατ' εντολήν της καρδιάς του»; Ποιους στόχους επεδίωξε και τους πέτυχε; Η βιβλιογραφία έχει ήδη εγείρει το ερώτημα ότι ο ερευνητής του βυζαντινού ψάγου δεν μπορεί πάντα να κατανοήσει σωστά τη «θέση του συγγραφέα» 49, αν και η προτεινόμενη λύση, κατά τη γνώμη μας, εκσυγχρονίζει υπερβολικά το πρόβλημα. Είναι δύσκολο να κατανοήσουμε το προϊόν της βυζαντινής συνείδησης μέσα από την «ολοκληρωτική νοοτροπία» στο πνεύμα του 20ού αιώνα, τις πολιτικές διαδικασίες του σταλινικού καθεστώτος και ακόμη και την «εμπειρία ζωής» του ίδιου του ερευνητή 50. Πιθανότατα, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με έναν τρόπο σκέψης για τον οποίο είναι δύσκολο να βρούμε σαφείς αναλογίες. Φυσικά, κανείς δεν αμφιβάλλει ότι η βυζαντινή σκέψη, ντυμένη με την πανοπλία της παράδοσης και υπόκειται σε αυστηρές συμβάσεις, διέθετε (έστω και περιορισμένο) σύνολο μέσων για να εκφράσει τη θέση του ατόμου. Ωστόσο, κατά τη γνώμη μας, όχι μόνο η μέθοδος μιας τέτοιας έκφρασης στα πολεμικά κείμενα του ύστερου Βυζαντίου απαιτεί περαιτέρω μελέτη, αλλά και το περιεχόμενο των εννοιών που χρησιμοποιούσαν οι διανοούμενοι του 14ου αιώνα για να καθορίσουν την προσωπική τους θέση. Μια λέξη ενάντια στους παραλογισμούς του Γρηγορά Αυτός ο σοφότερος Γρηγοράς, σαν να μην του έφτανε οι Βυζαντινοί (Κωνσταντινούπολη - Σ.Κ.), πείθει τους Θεσσαλονικείς να ψάλουν ύμνους στον εαυτό του, στέλνοντας γράμματα και σχεδόν να τον προσκυνήσουν ελεύθεροι, που δεν ξέρουν καθόλου να πουν ή να κάνουν τίποτα για να ευχαριστήσουν κανέναν, αυτός είναι ο χαρακτήρας της πόλης. Αυτό το καλύτερο, όπως ο Ξέρξης 51, χρησιμοποίησε ξεδιάντροπα γράμματα και, σαν να έψαχνε για κάποιο άλλο φόρο τιμής, έβαλε τη γλώσσα σε κίνηση, απαιτεί έπαινο για τις ίδιες τις κατάρες, που (μιλούν εναντίον αυτού) που (οι Θεσσαλονικείς - Σ.Κ.) σέβονται τόσο πολύ που του δίνουν την ψυχή τους. Με εκπλήσσει, πρώτον, που ακόνισε τη γλώσσα του 52 ενάντια στον ποιμένα τους, τον αξιοσέβαστο εκπρόσωπο της Θεσσαλονίκης, και εναντίον του έβγαλε φωτιά από τη γλώσσα του, και δεύτερον, ότι περίμενε να αποκτήσει καλή φήμη στους Θεσσαλονικείς, οι οποίοι, δεν ξέρω πριν από πόσο καιρό, τον θεωρούν τον πιο ανάξιο σε σχέση με τα λόγια του θεού. τώρα. Αλλά, ίσως, η κακοτυχία του κεφαλιού μετατόπισε το μυαλό, αυτή ακριβώς που κουβαλάει πάνω κάτω το δοκίμιο κατά του εκπροσώπου της Θεσσαλονίκης. «Αμέσως, μόλις ο Γρηγοράς συνήλθε από τους πονοκεφάλους του», ήρθε ένας από τους άνδρες του αυτοκράτορα 53 και τον διέταξε. Αμέσως ο Γρηγοράς, περιφρονώντας τους πονοκεφάλους του, εξέφρασε αυτό και αυτό, όπως φαίνεται παλαιότερα, θεωρώντας τον πόνο ως κάτι σημαντικό και λαμβάνοντας αυτή την τιμωρία από το κακό κεφάλι, αφού ακόμη και το δοκίμιο καταδικάζει το κεφάλι που τον γέννησε για κάποια μεγάλη καταιγίδα, ικανό αφενός να δείξει σωστά στον πατέρα του, αφετέρου να κοροϊδεύει. Διότι, πρώτον, το ίδιο το όνομα του έργου είναι άγνωστο, και δεν ξέρουμε ακόμη πώς να το ονομάσουμε, σαν να γεννήθηκε αντίθετα με τη φύση. Γι' αυτό το καλύτερο εμφανίζεται κανείς, σαν σε σκηνή, αποσπώντας κάποια λόγια παρουσία του αυτοκράτορα για τον αξιοσέβαστο εκπρόσωπο της Θεσσαλονίκης, για να ερμηνεύσει τη θεολογία σύμφωνα με το επιθυμητό. μετά σαν να ξεχνούσε τις λέξεις που εισήγαγε, καταφεύγοντας στην κωμωδία. Στη συνέχεια, ανακαλώντας ποιητές, και ανάμεσά τους τους πιο αστείους, και γενικά συνυφαίνει μερικούς πολυάριθμους και ποικίλους, και όταν μιλάει ο θεϊκότερος εκπρόσωπος της Θεσσαλονίκης, βγαίνει (Γρηγόρα. - Σ.Κ.), χωρίς να φοβάται και να μη βυθίζεται, αλλά φωνάζοντας δυνατά και μιλώντας με απόλυτη ελευθερία, αν και αυτό δεν είναι περισσότερο από το Grigora befitting. στο τέλος, καθώς οι ποιητές απεικονίζουν το άλογο του Αχιλλέα, που κάτι είπε στον Αχιλλέα και προέβλεψε το τέλος 54. Επομένως, φαίνεται ότι η πραγματεία του δεν είναι έργο ούτε φιλοσοφίας, ούτε ποιητικής, ούτε ρητορικής, αλλά, το καταλληλότερο, μύθος, νομίζω ότι θα το ονομάσουμε, όπως οι μύθοι του Αισώπου που έχουν την ικανότητα να μιλούν οι ζωντανοί που δεν κάνουν το περιεχόμενο 55. συμβουλέψτε και πείτε. Έπειτα, επίσης, αν κάποιος αποφάσιζε να αναθεωρήσει λεπτομερώς την πραγματεία, φώναζε Αριστοφάνης 56: «Δώσε μου ένα πιάτο για να κάνω εμετό», - είναι τόσο γεμάτη αηδία, και έτσι είναι ένα είδος ποικίλης και ετερόκλητης προσφοράς, οι καρποί του κακού. Το ένα λοιπόν, που νομίζοντας ότι θεολογεί, βλασφημεί, όχι λιγότερο λόγω απλότητας παρά λόγω κακίας, το προβάλλει ενάντια στα δόγματά του, το άλλο είναι άσκοπες κουβέντες. Επομένως, κανείς δεν θα άντεχε να διαβάσει (την πραγματεία) για να λύσει τις δυσκολίες, αν δεν ήθελε να πολεμήσει με τους συμμάχους του ως εχθρούς. Ιδιαίτερα, όταν ο καταπληκτικός εκπρόσωπος της Θεσσαλονίκης προετοιμάστηκε πολλές φορές να πολεμήσει εναντίον των εκπροσώπων της αίρεσης και έδειξε ότι εκείνα (έργα) από τα οποία συνέθεσε τη βλασφημία του δεν ήταν καθόλου υγιή, γιατί δεν είχε τίποτα δικό του. Τα επιχειρήματα που χρησιμοποιεί για να διατυπώσει τα δόγματά του, τα ξεσκίζει από αρχαία βιβλία, τα χαλάει τόσο πολύ που του ταιριάζουν περισσότερο παρά στα βιβλία. Αρχικά, αποκαλεί συνομιλία τα λόγια που απευθύνονται στον θεοτάξιο Γρηγόριο, αλλά χωρίς να μιλάει καθόλου, γιατί τις περισσότερες φορές υβρίζει και δίνει διαλέξεις στον συνομιλητή του για θεολογικά επιχειρήματα στα οποία αφιερώνεται η διδασκαλία. Και δεν ντρεπόταν για το παρατσούκλι που μοιραζόταν με τους φιλοσόφους, που μας λένε, αν ρωτήσουμε στην κουβέντα, να μην μπερδεύουμε τις ερωτήσεις, να μην μπερδεύουμε τον συνομιλητή, αλλά προβάλλοντας μια επιβεβαίωση και μια άρνηση, να ρωτήσουμε ποιο από τα δύο πιστεύει για να συμφωνήσουμε με αυτό που θέλει. Γιατί είναι αναγκαίο, λένε, ο ερωτών να προσδιορίσει αν ένα άτομο είναι «αυτό» ή «όχι εκείνο» 58 και να δώσει την επιλογή ποιο από τα δύο μέρη της αντίφασης θέλει (ο ερωτών) να επιβεβαιώσει. Ωστόσο, κατά τα άλλα εκείνος (Γρηγόρα. - Σ. Κ.) μιμήθηκε τον Πλάτωνα, αφού ονομάζει τα έργα του «διαλόγους» 59 και συνυφαίνει εκφράσεις: «σύντροφε» και «αλλά μόνο» και «δεν καταλαβαίνεις, ρε σύντροφε» 60 και τα παρόμοια - μόνο που δεν μιμήθηκε ότι, ξεκινώντας αμέσως, στράφηκε στην ιστορία και έχυσε μέσα της πολλούς μεθυσμένους. Όταν συνήλθε και έπρεπε να πει κάτι για το θέμα, δεν απευθύνθηκε καθόλου στον συνομιλητή του, γιατί δεν το θεώρησε άξιο, αλλά είπε στον αυτοκράτορα ότι ο Παλαμάς είναι γεμάτος με πολλές αιρέσεις 61 και προηγείται τόσο του Νεστόριου όσο και του Απολλίναρη 62 στη βλασφημία κατά του Θεού. Σαν κάποιο είδος ουράνιου κριτή αυτού του τόπου, με δυσκολία συγκατατέθηκε στο θέμα και ισχυρίστηκε ότι θα έδειχνε ότι «το μόνο άκτιστο πράγμα είναι η θεία ουσία, όλα τα άλλα αφού δημιουργηθεί» 63, και κάλεσε θεολόγους μάρτυρες 64. Και αυτό είναι απόδειξη κατά του ονόματος. Δεν το καταλαβαίνει, χτυπώντας τον εαυτό του με σπαθί, αλλά περήφανος για τη νίκη και ξεχύοντας πολλούς άδειους λόγους εναντίον του θεοθέατου εκπροσώπου της Θεσσαλονίκης, μετά βίας του επέτρεψε να πει κάτι 65, ήδη πλημμυρισμένος από συμπεράσματα σχετικά με το πλήθος, το μέγεθος και τη σταθερότητα 66 και λέγοντας ότι ο ίδιος (Παλαμάς. - Σ. Κ.). από τον εαυτό του 67, έτσι φρόντισε για την προστασία του. Περαιτέρω, ο Γρηγοράς είπε: «να σου δοθεί αυτή η θέση (λήμμα)» 68, μετά τη δεύτερη, και την τρίτη, και μέχρι την πέμπτη και περισσότερες θέσεις, έτσι χτυπούσε συνεχώς με ευγενείς διατάξεις ικανές να επιβάλουν σιωπή στον Παλαμά. Γιατί όλα είναι μια μακρά και ποικίλη κατάρα, αντάξια του τρόπου σκέψης ενός φιλοσόφου που καμαρώνει ότι γνωρίζει «το υπάρχον, το μέλλον και το προϋπάρχον». Γιατί θέλει κι αυτός να φαίνεται σαν ένα είδος μάντη, υφαίνει κάτι Χαλδαίο και σκορπίζει τα λόγια του παντού με μύθους και ξόρκια. Ωστόσο, αυτός που συγκέντρωσε κάθε μέρος του λόγου, δεν έμαθε ότι αυτό που αυτοί που αποδεικνύουν ονομάζουν πρόταση πρέπει να αποδεικνύεται λογικά ή μαθηματικά, αλλά ονόμασε την κατάρα πρόταση (λήμμα). Λέει λοιπόν ότι αυτός, ο φιλόσοφος, έχοντας έτσι ευγενικά κτυπήσει τις διατάξεις, κυριεύτηκε από οίκτο για την άγνοια του Παλαμά και προσπάθησε να διδάξει τι είναι όνομα και τι ρήμα. Ό,τι αναφέρεται, τι είναι όνομα και τι ρήμα, θα πρέπει να εδραιωθεί επαγωγικά, «σαν κάποια γερή βάση» 69. Έτσι κατάλαβε αυτή τη διδασκαλία (Αριστοτέλης - Σ.Κ.), όχι έτσι ώστε να δίνει ορισμό και να λέει, όπως κάποια άλλη θέση, τον ορισμό του ονόματος και του ρήματος, όπως μαθαίνουμε θέσεις πριν από τον ορισμό. το θεμέλιο ενός πλοίου, με το οποίο σχετίζεται με τις υποθέσεις του και που κάνει το πρότυπο της ψυχής του. Γιατί αυτός (το πλοίο) τον αρνείται αν σιωπά στις ερωτήσεις της νεολαίας και γίνεται άγκυρα αντί για το πλοίο. Γιατί πάντα, όταν βρεθούν σε δύσκολη θέση για κάτι, τώρα τρέχει να καταφύγει στο πλοίο και αναφέροντας τις μεγάλες αποσκευές και το ότι είναι δύσκολο να ξεφορτώσει ό,τι ζητάει και προσθέτοντας ότι σύμφωνα με τον ίδιο, λύνοντας αμέσως τη δυσκολία, τους διατάζει να αρκεστούν σε αυτό. Γιατί τους αρέσει πολύ να του δίνουν τον λόγο. Γιατί έτσι τους μεγάλωσε, για να μην τολμήσει να γκρινιάσει όταν λέει βλακείες. Αντίθετα, θεωρώ ευλογημένο τον Γρηγορά, που πείθει τόσο εύκολα και εκπλήσσεται με τη δύναμη του πλοίου, που όχι μόνο τον απαλλάσσει από πολλές έγνοιες, αλλά προσθέτει και επαίνους: γιατί μόλις φέρει το πλοίο στην ακτή, απολαμβάνει πολυάριθμα εγκωμία από τη νεολαία. Δεν βλέπω πώς είναι πεπεισμένοι (για τη σοφία του), από αυτή την άποψη η ψυχή του Γρηγορά είναι σαν πλοίο, εκτός αν έχουν το έθιμο να λένε το στομάχι ψυχή, και γι' αυτό είναι μεγαλόψυχο 71. Διότι εδώ σε κάθε περίπτωση εμφανίζεται ένα δείγμα, όχι καινούργιο όπου υπάρχουν εκείνοι «που ο θεός τους είναι η κοιλιά» 72, επομένως τα πάντα δεν σκέφτονται καλύτερα από τα αντιληπτά με την αίσθηση, και μαζί του όλα γεμίζουν με ύλη και έλκονται προς τα κάτω και, αν αστειευτεί κανείς με τον συνομιλητή, υπαινίσσεται το σώμα του, και αν επαινεί, θα επαινεί το όμορφο και μεγάλο. ακόμα και ένα που μετά βίας μπορεί να πάρει την ανάσα του λόγω του μεγάλου εσωτερικού του. Ωστόσο, τι λέω; Και έτσι καταλαμβάνει σωματικά ακόμη και τις επιστήμες, αν και απομακρύνουν την ψυχή από τα σώματα σε κάτι πιο υψηλές και, ενώ ασκεί την αστρονομία 73 στα λόγια, δεν επικοινωνεί τίποτα από την επιστήμη, αλλά γεμίζει το σπίτι του με μπάλες, βιβλία και διαγράμματα. εμφανίζει ακόμη και όργανα 74 και ταβάνια γεμάτα σοφία 75 , όλα παρά την ψυχή του. Επιπλέον, δείχνει ότι αυτός, όντας άνθρωπος, σκέφτεται μόνο σε σχέση με την αισθητηριακή αντίληψη, δεν ξέρω πώς, όπως τα παράλογα ζωντανά όντα: υποθέτει ότι η αισθητηριακή αντίληψη είναι ο ίδιος ο νους. Το ότι λέω την αλήθεια φαίνεται από όσα είπε ο ίδιος όταν μιλούσε για το μυαλό. Γιατί, αφού ήθελε να σώσει τον Παλαμά από μεγάλη άγνοια, εξέθεσε το τελειότερο δόγμα για τον ορισμό του ονόματος και του ρήματος, που, λέει, είναι η βάση και η αρχή κάθε λόγου, αλλά ο καλύτερος δεν ξέρει ότι πριν από κάθε συγκεκριμένο ορισμό υπάρχει γενικός ορισμός και έπεται ότι αυτός που γνωρίζει τον ορισμό του ονόματος και του ρήματος πρέπει πρώτα να γνωρίζει τον ορισμό απλά. Έτσι, όταν είχε διδάξει αρκετά για το όνομα και το ρήμα και δεν χρειαζόταν πια τίποτα, εισάγει πρόσθετη διδασκαλία, καθοδηγώντας τον μαθητή του από το πιο μικρό στο πιο υψηλό, και λέει: «Γιατί ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο, τον προίκισε με νου και συναίσθημα. αυτόν, από τους ίδιους» 76 . Επομένως, ο νους είναι η αίσθηση της αντίληψης. Διότι εάν, από τη γνώση που υπάρχει μέσα μας, μόνο η αισθητηριακή αντίληψη κατανοεί άμεσα τα αισθητήρια πράγματα, τότε ισχύει και το αντίθετο: η αισθητηριακή αντίληψη θα είναι άμεση κατανόηση των αισθητηριακών πραγμάτων. Έτσι, αυτό είναι το μυαλό ενός φιλοσόφου. Κατά συνέπεια, λέει ότι ο νους είναι αισθητηριακή αντίληψη και ότι αυτό που γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις δεν διαφέρει από αυτό που σκέφτεται, ας είναι έτσι ώστε να καταλάβει: «δεν χρειάζεται φωνή». Και πώς δεν είναι παράλογο αν ο νους, ανθρώπινος και δεκτικός στη γνώση, «δεν χρειάζεται φωνή» για να μάθει; Εξάλλου, οι άνθρωποι δεν έχουν τίποτα άλλο από μια φωνή για να επικοινωνήσουν μεταξύ τους. Ή μάλλον γιατί χρειάζονται άλλα λόγια; Διότι αμέσως, λίγο αργότερα, διαψεύδει τον εαυτό του, όπως οι δαιμονισμένοι, προσθέτοντας τα εξής: «αναγκαιότητα, αναγκάζοντας τους ανθρώπους να συμμετέχουν σε υποθέσεις μεταξύ τους (και να εκφράσουν τα μυστικά μιας άπληστης ψυχής), αποφάσισε να χρησιμοποιήσει την αισθητηριακή αντίληψη ως ενδιάμεσο μεταξύ σκέψης και πράξεων» 77 . Κατά συνέπεια, ο νους δεν φτάνει άμεσα σε αυτό που αισθάνεται, αν και, στην πραγματικότητα, προτείνει το αντίθετο από αυτό που αναφέρεται παραπάνω. Έτσι τρελαίνεται και εισάγει μια τόσο δυνατή θύελλα στη διδασκαλία, ίσως φερθείς με τους Θεσσαλονικείς αν θέλει να τους πάρει ως συνεργούς της φιλοσοφίας του. Γιατί προσφέρει αυτό που ανέφερε για τους νέους που θέλουν να μάθουν. Διότι λέει ότι είναι αγενής μαζί τους και επομένως δεν παρέχει γλώσσα 78 . Με εκπλήσσει αυτός ο άνθρωπος όχι επειδή, ντρέπεται για τους φίλους του, θέλει να φαίνεται κακόβουλος όσον αφορά τη μελέτη των λέξεων σε τόσο μεγάλη ηλικία, προτιμώντας να θεωρείται ο χειρότερος στην πρόθεσή του παρά (να είναι γνωστός ως) κακός καλλιτέχνης των λέξεων και κακός παρά αποτυχημένος. Δεν είναι ο λόγος που εκπλήσσομαι με αυτόν τον άνθρωπο, αλλά γιατί αποδείχτηκε ότι μπόρεσε, τώρα διδάσκοντας, τώρα μαθαίνοντας, μέσα σε μια τόσο μεγάλη θάλασσα λέξεων και χρόνου, να κρατά την ψυχή του ανυπόφορη, όπως ξαφνιαζόμαστε με τους μάγους, χωρίς να υποφέρουν το κακό, να περνούν από φωτιά, νερό και σπαθιά. Αγγελόπουλος Α. Νικόλαος Καμπάσιλας Χαμαετός. Όχι τζόε και το έργο αυτόου. Symbole eis ten Makedoniken Byzantinen Prosopografian Thessalonice, 1970. Σ. 84; Guilland R. Essai sur Nicephore Gregoras: L'homme et l'oevre R., 1926. R. 46; Beck H.-G. Humanismus und Palamismus // Actes XII-e Congres Intern, des Etudes byz. Βελιγράδιο; Οχρίδη. 1963. Bd. 1. S. 80. Garzya A. Un opuscule inedit de Nicolas Cabasilas // Byz. 1954. Τομ. 24. Σ. 521–532 (εφεξής Cabas.). Polyakovskaya M. A. Σχετικά με το φυλλάδιο του Nikolai Kavasila // ADSV. 1971. Τεύχος. 7; Είναι η ίδια. Πορτρέτα Βυζαντινών διανοουμένων. Ekaterinburg, 1992. Γρηγόρας Νικηφόρος. Romaische Geschichte. Historia Rhomaike / Ubersetzt του Jan Louis van Dieten. Στουτγάρδη, 1973, 1979. S. 30. Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Muenchen, 1959. S. 713 Radchenko K. F. Θρησκευτικό και λογοτεχνικό κίνημα στη Βουλγαρία την εποχή πριν από την τουρκική κατάκτηση. Κίεβο, 1898. Σ. 101 Γρηγόρας Νικηφόρος. Romaische Geschichte. S. 32 Gregorae Nicephori. Βυζαντινή Ιστορία. Bonnae, 1829–1855. Τομ. 3 (εφεξής Γρηγ.). Νικηφόρος Μετοχίτης Λάσκαρης του Θεόδωρου Μετοχίτη. Δείτε: PLP. αρ. 17986. Μιλάμε για τον τόμο του 1351, που υπέγραψε ο Ιωάννης Ε' στις αρχές του 1352 (Γρηγόρας Νικηφόρος. Romaische Geschichte. S. 25). Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur... S. 713 Υπάρχει επίσης μια επισκόπηση της συζήτησης από την πλευρά του Παλαμίτη, που συνέταξε ο πρωτοστράτης Γεώργιος Φακράσης, οπαδός του Ιωάννη Καντακουζηνού. Δείτε: Orientalia Christiana Periodica. 1956. Τ. 16. Σ. 328–356; PLP. Νο 29575. Ο εικονιζόμενος χαρακτήρας είναι μια καρικατούρα του ιδεώδους της βυζαντινής παιδείας, όπως περιγράφεται από τον Νικηφόρο Γρηγορά στην εικόνα του Συνεσίου του Κυρηναίου (περ. 370 - περ. 413): Βλ.: Γρηγόρας Νικηφόρος. Antirrhetika I / Einl., Textausg., ubers. und Anm. von H.-V. Beyer. Wien, 1976, S. 27–28. Losev A. F. Αναγεννησιακή αισθητική. Μ., 1978. Σελ. 106. Αριστοτέλης. Sophistici elenchi. 174α. 17–29; Αριστοτέλης. Op. Μ., 1978. Τ. 2. σ. 562–563. Schiro G. Barlaam Calabro. Epistole Greche i primordi episodici e dottrinari delle lotte esicaste. Παλέρμο, 1954. Σ. 250, 535. Γρηγόρας Νικηφόρος. Antirrh. I. S. 258–259.20–21; Phil. 3.19. Beyer H.-V. Eine Chronologie der Lebensgeschichte des Nikephoros Gregoras // JOB. 1978. Bd. 27. Σ. 130. 1296 σύμφωνα με: Meyendorff J. Introduction a l'étude de Gregoire Palamas. Ρ., 1959. Σ. 45; σύμφωνα με: Beyer G.-W. Chronologie ... S. 152. – το 1294 Γρηγόρας Νικηφόρος. Antirrh. I. S. 125–126. Ljubarskij Ja. The Fall of an Intellectual: The Intellectual and Moral Atmosphere in Eleventh-Century Byzantium // Βυζαντινές Σπουδές Δοκίμια για τον Σλαβικό Κόσμο και τον Ενδέκατο Αιώνα. Ν.Υ., 1992. Σ. 180. Γρηγόρας Νικηφόρος. Antirrh. I. S. 291. 22–23. BeckH.-G. Humanismus und Palamismus. S.74. Γρηγόρας Νικηφόρος. Antirrh. I. S. 289. 10–12. Losev A. F. Aesthetics of the Renaissance... Σελ. 80. Αριστοτέλης. Περί ερμηνείας // Αριστοτέλης. Op. Μ., 1978. Τ. 2. Σ. 93. Συνέσιος. De insomniis. 134Α (149.18 – 150.1. Terzaghi); 134V (150,5–7); πρβλ.: Beyer G.-W.: Γρηγοράς Νικηφόρος. Antirrh. I.S. 29–30. Losev A. F. Aesthetics... Σελ.44. Γρηγόρας Νικηφόρος. Antirrh. I. S. 288, 290. Beck H.-G. Humanismus und Palamismus. S.73. Polyakovskaya M. A. Πορτρέτα... Σελ. 96. Podskalsky G. Theologie und Philosofie in Byzanz // BA. 1977. Χφ. 15. S. 163. Meyendorff J. Κοινωνία και πολιτισμός στον δέκατο τέταρτο αιώνα: Θρησκευτικά προβλήματα // Βυζαντινός ησυχασμός: Ιστορικά, θεολογικά και κοινωνικά προβλήματα. L., 1974. Σ. 56. Podskalsky G. Theologie ... S. 91. Uspensky F. I. Φιλοσοφικό και θεολογικό κίνημα τον XIV αιώνα // ZhMNP. 1892. Νο. 279 (Ιαν.-Φεβ.). Σελ. 411. Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur... S. 367, 780. Beck H.-G. Humanismus und Palamismus. S.78. Polyakovskaya M. A. Σχετικά με το φυλλάδιο... Σελ. 152, 154. Beck H.-G. Humanismus und Palamismus. S.75. Polyakovskaya M. A. Σχετικά με το φυλλάδιο... Σελ. 156. Ljubarskij Ja. Η πτώση ενός διανοούμενου... Ο Ξέρξης (519–465 π.Χ.) - ο μεγάλος βασιλιάς των Περσών από το 466 π.Χ., προσπαθώντας να κατακτήσει τις ελληνικές πόλεις-κράτη, έστειλε επιστολές απαιτώντας του υποταγή. Παρόμοια δήλωση σχετικά με τον Ιούδα βρίσκουμε στον ύμνο του Ρωμαίου Ψαλμωδού «On the Laver» (βλ.: Romanos le Melode. Hymnes. Introd., texte critique, trad. et notes par J. Grosdidier de Matons., IV (Πηγές Chretiennes, 128). P.67hym. 33). Γρ. Νικηφ. Ιστορ. XXX, 267 (2). 1–2. Στις 15 Αυγούστου 1351, ο Ιωάννης Καντακουζηνός κατέθεσε τον τόμο της συνόδου στο βωμό της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας. Έχοντας μάθει σχετικά, ο Νικηφόρος Γρηγοράς παρέθεσε τα λόγια του Ευαγγελίου: «Αν δείτε τη φρίκη της ερήμωσης στα Άγια των Αγίων, τότε να ξέρετε ότι η πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας είναι κοντά» (βλ.: Nikephoros Gregoras. Rhomaische Geschichte. S. 25. Ο Αίσωπος είναι ένας θρυλικός Έλληνας παραμυθολόγος του 6ου αιώνα. π.Χ. ε. - έζησε περίπου. Σάμος. Ο Αριστοφάνης (περίπου 445–306 π.Χ.) ήταν Έλληνας ποιητής και συγγραφέας πολυάριθμων κωμωδιών. Ο Αριστοτέλης γράφει: «...Το να διδάσκεις είναι άλλο, αλλά το να λογικεύεις είναι άλλο, και ότι αυτός που διδάσκει δεν πρέπει να θέτει ερωτήματα, αλλά να εξηγεί τον εαυτό του, ενώ αυτός που συλλογίζει πρέπει να θέτει» (Αριστοτέλης. Περί σοφιστικών διαψεύσεων // Soch. M., 1978. Vol. 2. P.554. Πιθανόν να εννοείται η προαναφερθείσα πραγματεία, στην οποία διαβάζουμε: «Σχεδόν όλα τα φανταστικά λάθη στον λόγο προκύπτουν από τον τόδε» («αυτό»)... αυτό, αν και δηλώνει το ουδέτερο γένος, συχνά δηλώνει αρσενικό και θηλυκό (βλ.: Αριστοτέλης. Περί σοφιστικών διαψεύσεων. Σελ. 561). Το «Άνθρωπος», το πιο κοινό παράδειγμα στα φιλοσοφικά έργα του Αριστοτέλη, είναι μια αρσενική λέξη, επομένως μπορεί κανείς να δει την ειρωνεία του Cabasilas στο ότι θέλει να τονίσει την πρόθεση του Γρηγορά να εκφοβίσει τον συνομιλητή του με το αδέξιο σοφιστικό τέχνασμα να μιλάει για μια αρσενική λέξη χρησιμοποιώντας την ουδέτερη αποδεικτική αντωνυμία. Ο Νικηφόρος Γρηγοράς έγραψε το ΧΧΧ βιβλίο της «Ιστορίας των Ρωμαίων» με τη μορφή διαλόγου στον οποίο κάποιος αυτόπτης μάρτυρας, ο Αγοφόνικος, αναφέρει τα πάντα στον φίλο του Θεότιμο (βλ.: Nicephoros Gregoras. Rhomische Geschichte. XXX. 266 (1). 7-12). Μάλιστα, ο Γρηγοράς τον συγκρίνει με άλλους αιρετικούς: Μάρκελλος Γαλάτης, Φωτίνος, Ευνόμιος (βλ.: Ό.π. 274 (10). 3). Ibid. 274 (10–11). 19–20. Ibid. 275 (11–12). 6–18. Ο Γρηγοράς εδώ αναφέρεται μόνο στον Αθανάσιο. Επιτρέπει στον Παλαμά να παρουσιάσει δύο επιχειρήματα προς υπεράσπιση της διδασκαλίας του και τις αναφορές στον Αθανάσιο και τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό (βλ.: Ό.π. 277 (14).10 – 278 (14).5). Ο λόγος του Γρηγορά καταλαμβάνει τέσσερις σελίδες (βλ.: Ό.π. 273 (9). 4 – 277 (13). 7). Ο Γρηγοράς λέει το ίδιο κατά του Παλαμά, αλλά όχι ο ίδιος ο Παλαμάς (βλ.: Στο ίδιο 277 (14). 8–10). Για το πρώτο λήμμα βλ.: Ibid. 278(15). 8–12; δεύτερο – Ibid. 279(16). 6–19. Ο Γκριγκόρα ξεκινά μια διαμάχη πριν παρουσιάσει το επιχείρημα του αντιπάλου του. για το τρίτο λήμμα βλ.: Ό.π. 280 (17). 14–15; τέταρτο – Ibid. 281(18). 3–5; πέμπτο – Ibid. 281(19). 10–12; έκτο – Ό.π. 281(20). 19–20. Ibid. 284(22). 16–20; Αριστ. Περί ερμ., 16 α. Μάλλον υπαινιγμός για την ωμή χρήση της μεθόδου του Αριστοτέλη από τον Νικηφόρο Γρηγορά, με τον τρόπο των ξυλουργών. Εδώ και κάτω μάλλον υπάρχει ένδειξη για την εμφάνιση του Νικηφόρου Γρηγορά. Ωστόσο, αυτό δεν μπορεί να δηλωθεί με βεβαιότητα, αφού δεν έχουν διασωθεί περιγραφές του. Ο Γρηγοράς άρχισε να σπουδάζει αστρονομία από νέος υπό την καθοδήγηση του δασκάλου του Θεόδωρου Μετοχίτη. Χάρη σε αυτούς η μελέτη της αστρονομίας εξαπλώθηκε στους πνευματικούς κύκλους της πρωτεύουσας και μάλιστα απέκτησε κάποιο κοινωνικό κύρος (βλ.: Γρηγόρας Νικηφόρος. Αντίρρχ. Ι. Σ. 21). Δεν βρέθηκε κατάλληλη σημασία για τη λέξη «skimpus» (βλ.: LSJ. R. 1611). Υποθέτουμε ότι μιλάμε για μια βάση για μια σφαίρα ή για κάποιο αστρονομικό όργανο. Μάλλον κοιτάμε μια περιγραφή του αστρονομικού εργαστηρίου του Γρηγορά: με σφαίρες, διαγράμματα και έναν αστρικό χάρτη στην οροφή. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Νικολάι Καβάσιλα, ενώ βρισκόταν στην πρωτεύουσα, παρακολούθησε μαθήματα με τον Νικηφόρο Γρηγορά. Γρηγοράς Νικηφόρος. Ιστορ. XXX. 287(25). 9–13. Δείτε παραπάνω την κριτική ότι ο Γρηγοράς δεν επιτρέπει στους μαθητές να αμφισβητήσουν τις απόψεις τους.