Ein Wort gegen Grigoras Absurditäten

Aufsatzrechte. Nicholas Kavasilas „Wort gegen die Absurditäten des Gregoras“ war eine Antwort auf die Abhandlung des Nikephoros Gregoras, in der er seine Version des Streits von 1355 mit dem heiligen Gregor Palamas darlegte. In seinem Werk prangert der rechtschaffene Nikolaus Gregoras an und verspottet seinen rhetorischen Stil, seine philosophischen Ansichten und theologischen Konstrukte. Der Autor kritisiert ihn für seine Arroganz, seinen Anspruch auf Originalität trotz der Verzerrung klassischer Texte (insbesondere Aristoteles) und für einen „materialistischen“ Wissensansatz, der Geist und Sinneswahrnehmung verwirrt. Er wirft Gregoras vor, „chaldäische Prophezeiungen“ zu verwenden und aus antiken Häresien „Blasphemie“ zu erfinden, ohne selbst über stichhaltige Argumente zu verfügen. Der Aufsatz dient der Verteidigung des heiligen Gregor Palamas und stellt ihn als einen verehrten Hirten und wahren Theologen von Thessaloniki dar, dessen Dogmen Nicephorus Gregoras verzerrt. *Der Titel des Werks auf Griechisch lautet Κατὰ τῶν τοῦ Γρηγορᾶ ληρημάτων λόγος. Ideologische Polemik in Byzanz in den 50er Jahren. XIV. Jahrhundert: Nicholas Kavasila und Nikephoros Grigora Forschung zu Streitigkeiten zwischen den Palamiten und ihren Gegnern in den 50er Jahren. Das XIV. Jahrhundert prägte weitgehend die modernen Vorstellungen über das spirituelle Leben der spätbyzantinischen Gesellschaft. Bei der Analyse der Polemik erwähnen Byzantinisten häufig den kleinen Psogos „Das Wort gegen die Absurditäten von Gregoras“, der vom berühmten byzantinischen Intellektuellen des 14. Jahrhunderts geschaffen wurde. Nikolai Kavasila 1. Der vollständige Text des Werkes wurde 1956 von A. Garcia veröffentlicht. 2. Dieses Werk wurde bereits eingehend als literarisches Werk des Genres Journalismus untersucht. 3, eine vollständige Übersetzung des Textes in keine der europäischen Sprachen liegt jedoch bis heute vor. Der Zweck unserer Arbeit besteht darin, eine russische Übersetzung der Broschüre vorzulegen, die dazu beitragen wird, ihre Analyse durch einige neue Kommentare zu ergänzen. Dem Erscheinen von Psogos gingen eine Reihe politischer Ereignisse voraus. Im Jahr 1354, nach dem Rücktritt von John Cantacuzenus und der Gefangennahme von Gregory Palamas durch die Türken, hofften die Gegner der Palamiten auf Rache und die Abschaffung der verhassten Tomos von 1351, was für viele von ihnen Verfolgung, Positionsverlust und Inhaftierung in Gefängnissen und Klöstern bedeutete. Johannes V. Palaiologos, der den Thron bestieg, hatte es jedoch nicht eilig, eine neue Diskussion zu beginnen, da er vor allem um seine Macht und vor allem um die Stellung seiner Frau fürchtete. Kaiserin Helena, Tochter von Cantacuzenus, hätte die Verurteilung ihres Vaters und seines spirituellen Mitarbeiters Gregory Palamas nicht gutgeheißen 4 . Der unbezwingbare Ex-Kaiser und Mönch selbst, der von der Möglichkeit einer neuen Diskussion erfahren hatte, bereitete sich aktiv darauf vor und löste für diesen Anlass seinen Hauptideologen aus der Gefangenschaft frei 5, obwohl es einen Bericht gibt, dass das Lösegeld von den Serben 6 oder „Serben und Dalmatinern“ 7 gezahlt wurde. Im Jahr 1355 kam Bischof Paul von Smyrna im Auftrag des Papstes nach Konstantinopel, um mehr über die Palamiten zu erfahren. Zunächst war die katholische Kirche daran interessiert, wie sich Unterschiede in der Orthodoxie auf die Verhandlungen über Union 8 auswirken könnten. Der Bischof war mit dem Gespräch mit Palamas unzufrieden und bat den Kaiser um ein neues Gespräch zwischen Nicephorus Gregoras und Gregory Palamas. Johannes V. stimmte zu, nachdem er zuvor die Kaiserin benachrichtigt hatte. Und so wird Nikifor Grigora, der nichts ahnte, unter irgendeinem Vorwand in den Palast gerufen und erfährt erst an Ort und Stelle, was ihn erwartet. Gregoras litt zu dieser Zeit unter Migräne und war daher auf die Debatte unvorbereitet, 9 mit der er nicht gerechnet hatte, da sein Antrag auf Wiederherstellung des wahren Glaubens zuvor vom König abgelehnt worden war. Anscheinend gingen sie davon aus, dass er den Streit aufgeben würde, doch Gregoras gab nicht nach, aus Angst vor Feigheitsvorwürfen. Er selbst schreibt: „Sobald Gregoras ein wenig von seinen üblichen Kopfschmerzen geheilt war, kam der große Logothet vom Kaiser und befahl ihm, in irgendeiner Angelegenheit zu erscheinen. Da es unmöglich war, sich zu weigern, folgte ich ihm, sobald er aufstand und ging, gehorchend. Es war schon spät, nach Sonnenuntergang. Nachdem Gregoras angekommen war und dem Kaiser die gebührende Begrüßung überbracht hatte, setzte er sich. Sofort betrat Palamas das Zimmer, ich weiß nicht warum: Entweder saß er irgendwo und wartete, weil er früher als zur verabredeten Zeit angekommen war; oder auf Geheiß des Schicksals, wie die meisten Dinge auf der Welt normalerweise passieren“ 10. Diese Einladung wird auch in Kabasilas Broschüre beschrieben (Cabas. 524–525. 21–25), und es wird nicht der große Logothet erwähnt 11, aber das unbestimmte Pronomen „jemand“ lässt Zweifel an der gesamten Episode als einer Erfindung von Gregoras aufkommen. Wahrscheinlich versucht Nikolai Kavasila, die Rolle des nicht zu berühren Kaiser bei der Organisation des Streits. Nikifor Grigora hingegen betont die Initiative des Monarchen. In seiner Geschichte sagt Johannes V.: „Ich wollte also durch die freie Meinungsäußerung der Versammlung die Korrektur von Dingen herbeiführen, die zu dieser Zeit nicht zulässig waren. Ich möchte von euch, die ihr euch jetzt unter verschiedenen Vorwänden versammelt habt, wenigstens etwas über eine Art Einheit hören. Denn während ich in Thessaloniki war, erschienen die Tomos, die das Geschwätz über Streit und Meinungsverschiedenheiten sammelten, so dass ich nichts verstehe, was er sagt; auch nicht, ob es Wahrheit oder Unwahrheit enthält, wenn man wollte.“ um es sorgfältig zu prüfen. Tatsächlich habe ich Angst, dass auch ich von Gott bestraft werden könnte, dass ich dann, nachdem ich später in der Hauptstadt angekommen war, als zu dieser Zeit ein anderer (John Cantacuzene. - S.K.) die Macht hatte, unfreiwillig 12 unterzeichnete, von ihm gezwungen (denn ich schwieg mitten im Geschehen) und der Gewalt dieser Zeit nicht entkommen konnte“ (Greg. 268,10 – 269,1). Der Ausgang der Diskussion war unklar. Johannes V. zweifelte an der Entschlossenheit des Siegers, da er wie üblich niemanden beleidigen wollte und sich an seine energische Prüfung erinnerte. Dieser Umstand hinderte jedoch nicht jede Partei daran, ihren Sieg zu verkünden, obwohl der Streit selbst einen „dunklen Eindruck“ auf den Kaiser hinterließ13. Eine Beschreibung des Streits ist in der „Geschichte der Römer“ von Nicephorus Grigora (Buch XXX) enthalten. Man kann davon ausgehen, dass sie bald in Thessaloniki bekannt wurde, wo die Historikerin viele gebildete Freunde hatte. Der Streit von 1355 verstärkte die journalistische Tätigkeit beider Seiten 14. Nachdem John Cantacuzene palämitische Theologen um sich versammelt hatte, begann er mit der Veröffentlichung von Werken und lud Gregoras sogar, sich an seine alte Freundschaft erinnernd, zu einer neuen Diskussion zu sich nach Hause ein 15. Daher ist es nicht verwunderlich, dass Gregoras‘ Werk in Thessaloniki nicht unbeantwortet blieb. Die untersuchte Broschüre basiert hauptsächlich auf der Widerlegung ausgewählter Zitate aus dem XXX. Buch „Geschichte der Römer“, obwohl sie in gewissem Maße auch Grigoras rhetorischen Stil im Allgemeinen betrifft. Der Pamphletschreiber versuchte zunächst, die Gegner des Palamismus in Thessaloniki zu diskreditieren. Der Ankläger wendet sich an den Patriotismus des Lesers und versucht, Nikephoros Gregoras als einen mutigen und unverschämten Fremden darzustellen, der die Stadtbewohner verführt und Anbetung von Männern verlangt, die es nicht gewohnt sind, zu gefallen (Cabas. 524.1–20, 532.195), und stellt ihn Gregory Palamas gegenüber, dem verehrten Hirten der Seelen der Thessalonicher und „dem göttlichsten Vertreter von Thessalonich“. (Cabas. 524.12, 525.35, 528.97). Wahrscheinlich steht hier in einem allgemeineren Sinne die großstädtische Bildung im Gegensatz zur lokalen Frömmigkeit. Ironischerweise nennt Cabasilas das Volk von Konstantinopel in alter Manier Byzantiner (Cabas. 524,2). Nikolai Kavasila schafft ein ausdrucksstarkes intellektuelles Porträt seines Gegners und zeigt, dass er mit den individuellen Merkmalen von Grigoras Kommunikation und Verhalten vertraut ist. Persönliche Eindrücke bildeten zweifellos die Grundlage der Arbeit. So erschien der berühmte Hauptstadtphilosoph wahrscheinlich vor dem prüfenden Blick eines gebildeten jungen Mannes aus einer Adelsfamilie. Es ist kein Zufall, dass der nach Ansicht des Anklägers nachlässige Umgang des Nicephorus Gregoras mit seinen Schülern so deutlich dargestellt wird (Cabas. 529 - 530.130-140), obwohl Kavasila ihnen gegenüber etwas arrogant ist. Der Pamphletschreiber kritisiert seinen, wie wir meinen, ehemaligen Lehrer von allen Seiten als Publizist, Redner, Philosoph, Theologe, Logiker, Astronom, verspottet sein Wissen über chaldäische Prophezeiungen und Wahrsagerei16 und wirft Gregoras vor allem eine materialistische Denkweise vor, die Tatsache, dass er bei dem Versuch, Dinge „körperlich“ zu wissen, die „Seele aus den Körpern“ vertreibt (Cabas. 530.145–147:151–152). Interessant ist, dass die italienischen Humanisten unter „Natur“ in erster Linie das verstanden, was „Gegenstand einer selbständigen und völlig uneigennützigen Betrachtung war und erst in ihrer extremen Entwicklung zum Gegenstand des Experiments wurde“17. Im Allgemeinen wiederholen die meisten Verleumdungen der Psogos, mit Ausnahme derjenigen, die die individuellen Qualitäten von Gregoras betreffen, nach den Gesetzen der Gattung entweder dessen Vorwürfe gegen Gregory Palamas im XXX. Buch der Historien, oder beispielsweise ist der Vorwurf, dass der Mangel an Beweisen aus der Heiligen Schrift den Feind dazu zwingt, „allein“ zu sprechen (Cabas. 528.100–103), in Streitigkeiten längst alltäglich geworden beider Parteien. Man kann wahrscheinlich von der Existenz einer bestimmten polemischen Denkweise sprechen, die spätbyzantinischen Intellektuellen gemeinsam war. Dies könnte die Verwendung von Sprachklischees und Bildern durch den Autor von Psogos erklären, die oft mit dem Vokabular von Nikifor Grigora übereinstimmen. Das Bild des chaotischen Mischens, Verwebens von Aussagen und deren anschließender Ausschüttung über den Gesprächspartner findet sich beispielsweise sowohl bei Grigora als auch bei Kavasila (Cabas. 525.39, 528.97–98:111). In der „Geschichte“ lesen wir: „Er (Palama. - S.K.) ist es, der jetzt diese Häresien verkündet und sie zu einem vereint, als ob sie in ein Gefäß gegossen würden“ (Greg. 274,5–6); Palamas, „der so viele Dinge nacheinander webte, log gleichermaßen gegen jeden Heiligen“ (Greg. 278,6–7); Palamas sagt: „das Unmischbare vermischen“ (Greg. 282,1). Im Allgemeinen wird Häresie unserer Meinung nach von den Byzantinern als etwas Flüssiges, übelriechendes dargestellt, das durch Mischen und anschließendes Übergießen auf den Gesprächspartner, Erbrechen, Erbrechen oder Spucken zubereitet wird. Reden sind etwas Langes, Geflochtenes oder In Stücke Geschnittenes. Es gibt zahlreiche weitere Parallelen von Bildern und Vergleichen. Palamas, in den Worten von Gregoras, „macht sich lächerlich“ (Greg. 278,7), Gregoras spielt eine Komödie (Cabas. 525,32:36). Vorwürfe der Unhöflichkeit der Rede (Cabas. 526,70; Greg. 281,15) und Selbstwiderlegungen, die der Gegner aufgrund seiner Unwissenheit nicht bemerkt (Cabas. 528,95; Greg. 281,14), sowie in der Art und Weise, eine Diskussion zu führen – laute Schreie, die des sprechenden Weisen unwürdig sind (Cabas. 525,40), hallen einander wider. Gregoras bemerkt sarkastisch zu Palamas: „Auch wenn du vom Schreien überfordert warst“ (Greg. 282,1). Es ist anzumerken, dass Nicholas Cabasilas die bösartige Methode der Streitführung anhand des Diagramms in Aristoteles‘ Abhandlung „Über sophistische Widerlegungen“ darstellt: „Das erste Mittel zur Widerlegung ist also die Länge der Rede, weil es schwierig ist, viele Dinge gleichzeitig zu sehen... Das zweite ist Geschwindigkeit... Das dritte ist, Ärger zu erregen und zu provozieren, denn diejenigen, die verwirrt sind, sind weniger in der Lage, sich zu verteidigen. Das wichtigste Mittel, um beim Befragten Ärger zu erregen, ist das Machen Ihm ist klar, dass sie ihn ungerecht und völlig schamlos behandeln wollen. Viertens: Stellen Sie zwischendurch Fragen ...“ 18. Anscheinend war diese Abhandlung damals beliebt. Barlaam von Kalabrien erwähnt es in seinem ersten Brief an Palamas, wenn er über das doppelte Verständnis des Singulars 19 spricht. Ein sehr ausdrucksstarkes Bild im historischen Werk von Gregoras – „und du hast alles Neue aus deinem eigenen Bauch ausgeatmet“ (Greg. 278,19–20) – wird vom Autor von Psagos mehr als einmal verwendet (Cabas. 530,142, 145:150). Die erste „Anti-Rhetik“ weist auf den neutestamentlichen Ursprung dieser Metapher hin: „Jesaja nennt sie treffend „eitele Redner und Bauchredner“ und „diejenigen, die unter der Erde und aus dem Bauch schallen“ und „diejenigen, deren Gott ihr Bauch ist“, sagt der göttliche Paulus.“ 20. Die Passage über die Nachahmung Platons (Cabas. 527,80–81) ist inspiriert von dem Satz: „Und wahrlich, du (Palama) selbst würdest darauf hören.“ Witz von Platon, dass du unwissend bist, o Freund, und nicht verstehst“ (Greg. 283,1–2). Das Alter der Gesprächspartner gibt Anlass für Widersprüche auf beiden Seiten (Cabas. 532.200 – 3, S. 284.12). Beide sind bereits betagt: Nikifor Grigora war 63 Jahre alt (wahrscheinlich 1293 geboren 21), Gregory Palamas war etwa 59 Jahre alt (1296?) 22. Darüber hinaus stellen wir fest, dass der Ketzer in beiden Autoren die Angewohnheit hat, an einem wunderschönen Ort voller Tugenden Schurken zu begehen: In den Psagos von Nicholas Cabasilas handelt es sich um das wohlhabende Thessaloniki, das von würdigen Männern bewohnt wird, und der erste Antiretiker von Nikephoros Gregoras beginnt mit einer Beschreibung der Freuden des Berges Athos 23. Die neue Blasphemie ist eine Zusammenstellung zuvor verurteilter Häresien. Daher besteht die Hauptaufgabe des Dogmenverteidigers darin, die Ansichten des Gegners vollständig zu klassifizieren, indem er sie auf die bereits bekannten und stigmatisierten Ansichten reduziert (Cabas. 526,58–63). Wie gründlich Nikephoros Gregoras an die Sache heranging, lässt sich aus seinem Ketzerkatalog vom Teufel bis Palamas einschließlich 24 ersehen. In diesem Sinne ist die immer wieder auflebende Häresie untrennbar mit Dogmen verbunden, während die von Jahrhundert zu Jahrhundert wiederholte Konfrontation zwischen dem Ketzer und seinem Antagonisten den Charakter einer Art universellen Kampf zwischen Gut und Böse annimmt, in dem der Angeklagte nicht mehr eine bestimmte Person, sondern die Verkörperung böser Mächte ist und daher möglicherweise zu allen Verbrechen fähig ist25. Liegt die Heftigkeit der damaligen ideologischen Meinungsverschiedenheiten nicht daran, dass sich jeder der Kontrahenten wie ein Kämpfer kosmischen Ausmaßes fühlen konnte? Ein wesentlicher Teil des Psogos-Textes ist der Kritik an den philosophischen Ansichten des Feindes gewidmet, insbesondere wird seine Erkenntnistheorie angesprochen. Die Kontroverse, in die Nikephoros Gregoras 1347 geriet, erforderte, dass er sein Verständnis methodischer Fragen darlegte. Er wendet sich an Palamas und sagt: „Es gibt zwei (Arten) von Syllogismen, die die Mehrheit der Streitenden verwendet. Welchen der beiden erlauben Sie (Palama – S.K.) für sich?“ 26. Von beiden Seiten wurden Syllogismen verwendet: „...Wir müssen gestehen, dass die beiden Parteien hier mit genau den gleichen Waffen gekämpft haben, ob nun freiwillig oder unabsichtlich. Von einem offenen oder auch nur versteckten Gegensatz zwischen heidnischem Denken und christlicher Spiritualität ist nichts zu spüren!“ 27. Außerdem die Palamiten, insbesondere Neil Cabasilas, der „genau dasselbe Verständnis für die Verwendung von Syllogismen in der Theologie an den Tag legt wie der „gottlose Barlaam““ von ihm widerlegt 28, nutzten oft die Ideen und Argumente ihrer Gegner. Nicephorus Gregoras bemerkt sarkastisch: „Denn dadurch, dass du (Palama. - S. K.) Sie erlauben sich, Syllogismen zu konstruieren, es muss davon ausgegangen werden, dass Sie es loben; aber dadurch, dass Sie uns überzeugen, uns zu enthalten, ordnen Sie diese Sache auf jeden Fall irgendwo in die Kategorie der Schuldigen ein“ 29. Was die Methode der Syllogismen betrifft, so ist der dialektische Syllogismus laut Grigora keine Wissenschaft, „da er probabilistische und duale Prämissen hat und sich nicht auf eine bestimmte Art und Weise auf eine einzelne Kategorie bezieht“ 30. Über eine andere Art von Syllogismus schrieb er: „Dann sagt er (Aristoteles. - S.K.) nicht, dass der apodiktische Beweis (Apodeixis) wissenschaftlich ist und dies nicht zulässt, selbst wenn er einen erhalten hat unbestreitbar (Beweis), um es zumindest ohne Zweifel anzuwenden, da es dem Geist einzelne Dinge getrennt durch induktive Fragmente liefert und diese im Allgemeinen genau in Erfahrung und in Reduktion auf bestimmte denkbare Prototypen (Eidos) von Abdrücken und Schatten äußerer Dinge umwandelt, als ob (durch Zusammenstellung) in ein Buch der Fantasie. Denn wie könnte sich der Geist der Wahrheit nähern, indem er von dort (von außen) täuscht? (Palama – S.K.) zur Gefahr, eine Einbildung und ein Geist ohne Verstand zu sein. Denn dadurch, dass die Einbildungskraft vom Hören und Sehen und anderen Sinnesorganen die Schatten äußerer Dinge und die von dort (von außen) kommenden Abdrücke empfängt, empfängt sie sie nur, wenn das Ding etwas anderes ist als das, was sie empfängt; es handelt sich jedenfalls um ein Abbild der Sache und nicht um die Sache selbst. Wenn er jedoch denkt, dass er es hat, wird er (Geist – S.K.) überhaupt nichts haben, da die Materie von Natur aus immer fließend und nicht beständig ist“31. Erstens geben die Sinne also laut Grigora dem Geist keine Vorstellung von einer Sache in ihrer Gesamtheit, sondern nur in Fragmenten; Zweitens macht es, wie ein moderner Philosoph feststellt, „die häufige und kontinuierliche Fluidität der Dinge grundsätzlich schwierig, eine Sache von einer anderen zu unterscheiden, und selbst innerhalb der Grenzen einer Sache ist es schwierig, sie als Ganzes zu benennen“32; und schließlich wird Gleiches nur durch Gleiches erfasst, und Geist und Materie können nicht miteinander identisch sein. Daraus folgt, dass es sowohl im kosmischen Geist als auch in den Dingen der Welt etwas Ähnliches und Unbewegliches geben muss, das es dem Geist ermöglicht, die Welt zu begreifen. Dieser gemeinsame Teil ist das „Eidos“ oder die „Idee“ einer Sache: „das ewige und generative Modell einer Sache“33. Das bezeichnendste in dieser Hinsicht ist ein Zitat aus Psogos, das sich dem Problem von „Name und Verb“ widmet (Cabas. 529.119–120). Grigora selbst schrieb: „Natürlich wird dies ein Vortrag darüber sein, was Namen und Verben sind. Zunächst muss festgestellt werden, sagen sie, was ein Name und was ein Verb ist, als eine Art solides Fundament, dann, was es Bejahung und Verneinung und Äußerung und Sprache gibt und wie viele davon aus dieser menschlichen Verflechtung und Synthese von Namen und Verben entstehen. Denn Geräusche sind in mancher Hinsicht Schatten von Dingen, die entsprechend den Bewegungen der Substrate und Formen Gestalt annehmen verwirrende Namen und Verben“ (Greg. 284,15–22). Hier wird der erste Satz von Aristoteles‘ Abhandlung „Über die Interpretation“ fast wörtlich wiederholt: „Zuerst muss festgestellt werden, was ein Name und was ein Verb ist, dann was Negation und Affirmation, Äußerung und Rede ist“ 34 . Nikolai Kavasila lehnt die Hinzufügung der Worte „wie ein solides Fundament“ zum Zitat des Aristoteles ab (Cabas. 529.119–120); Seiner Meinung nach verzerrt Nikephoros Gregoras damit das Denken dieses Philosophen und erhebt Ansprüche auf eine Art seiner eigenen ursprünglichen Theorie (Cabas. 527.77, 529.120–124, 531.162–169). Mittlerweile ist es genau dieser Zusatz, der weiteren Diskussionen über Namen und Verben im Geiste des Neuplatonismus vorausgeht, der den Übergang von den Gedanken des Aristoteles zu den Ansichten Platons vollzieht. Als nächstes gibt Nicholas Cabasilas einen ausführlichen Auszug aus der Geschichte (Greg. 287,9–17), der ihn in zwei Teile gliedert. Aus dem ersten schließt er, dass Nikephoros Gregoras den Geist und die Sinneswahrnehmung verwirrt (Cabas. 530,159; 531,171–175), aus dem zweiten, dass er sich im Gegenteil trennt und sich damit selbst „wie die von Dämonen Besessenen“ widerlegt (Cabas. 531,187 – 532,195). Der Autor des Psogos, der die Lehren Platons vielleicht nicht versteht, erhebt Einwände gegen Gregoras These, dass der Geist teilweise in sinnlichen Dingen präsent sei (Cabas. 531.176–179). Darüber hinaus verzichtet er, wahrscheinlich absichtlich, auf die Fortsetzung der Passage, die es uns ermöglicht, den Gedanken von Gregoras zu verstehen: „Für dasselbe (Sinneswissen), indem er die Abdrücke äußerer Dinge mit den dafür charakteristischen Organen wahrnimmt und Bilder in das Buch der Vorstellungskraft der Seele schreibt, sagt (Sinesius), dass er sie anstelle von Prototypen hier platziert und versucht, die Dinge (der Welt) mit den vorstellbaren (Dingen) in Einklang zu bringen. Daher ist es (sensorische Wahrnehmung) verspürt das Bedürfnis nach Sprache, die einerseits in der Lage ist, wie geistige Objekte zu werden und andererseits sich den Dingen anzupassen“ (Greg. 287,17–23). Interessant ist die Erwähnung von „Imagination“, die auf die Entwicklung dieser Ideen vom Kommentar des Nikephoros Gregoras bis zur Abhandlung „Über Träume“ des Synesius von Kyrene hinweist, einem Werk, das sich von den meisten neuplatonischen Werken dadurch unterschied, dass es die Kraft der menschlichen Vorstellungskraft (Phantasie) in den Mittelpunkt stellte: „Denn der Geist hat Prototypen dessen, was existiert, sagt eine alte Philosophie; wir könnten hinzufügen, die Seele ist der Prototyp des Werdens, da der Geist in der gleichen Beziehung zur Seele steht.“ als das Seiende zum Werden.“ Und weiter: „Sie (die Seele) hat nun alles (Prototypen dessen, was wird), projiziert geeignete und reflektiert mit der Vorstellungskraft, wodurch ein Lebewesen die Wahrnehmung dessen hat, was auf der anderen Seite liegt“35. Es kann davon ausgegangen werden, dass die Formulierung des Problems, das Jenseitige, seine Grenzen und Möglichkeiten zu begreifen, neuplatonischer Natur ist. So erkannte Nikifor Grigora die Notwendigkeit, die Erkenntnistheorie des Aristoteles durch Platons Ideenlehre zu ergänzen, die nicht nur mit den Ansichten der antiken Neuplatoniker übereinstimmt, sondern bis zu einem gewissen Grad auch durch das Interesse der Zeit diktiert wurde, in der eine solche „organische Vereinigung (Platon und Aristoteles - S.K.) ein charakteristisches Phänomen für den gesamten Neuplatonismus der Renaissance bleibt“ 36. Obwohl es keinen Zweifel daran gibt, dass Gregoras verzerrt und paraphrasiert Aristoteles, der nicht über Wahrnehmung spricht, sondern über die apodiktischen und dialektischen Prämissen von Syllogismen 37, man kann die Beobachtung von G.-G. nicht ignorieren. Beck, dass „die Leugnung der apodiktischen Schlussfolgerung jene absolute Transzendenz des göttlichen Wesens vorwegnahm, die Palamas nur wenig später in ihrer Originalität klar erkannte“38. Wie bereits erwähnt, sind die philosophischen Widerlegungen von Nicholas Cabasilas (Cabas. 531.167) formaler Natur. Im Allgemeinen versucht der Autor des Psagos, ohne seine eigene ideologische Position zum Ausdruck zu bringen, seinen gelehrten Gegner durch die Auswahl von Zitaten in imaginären Widersprüchen zu „fangen“ und ist an keinerlei philosophischer Auseinandersetzung interessiert. Er selbst zog es jedoch vor, einen wesentlichen Teil des Textes der Analyse philosophischer Probleme zu widmen. Dies ist höchstwahrscheinlich auf das anhaltende Prestige der „hohen Bildung“ 39 und die Werte des früheren intellektuellen Umfelds zurückzuführen. Schließlich ist es die Philosophie, die Gregor den Bürgern und Jugendlichen von Thessaloniki so erfolgreich lehrt (Cabas. 532.195–197). Aus diesem Grund war es notwendig, die Vorwürfe der Unwissenheit gegen den Begründer des Palamismus zu widerlegen, dass Palamas „keine wissenschaftliche Methode“ anwendet (Greg. 287,20) und „es sich zur Aufgabe macht, Syllogismen über Dinge zu konstruieren, die für Syllogismen unzugänglich sind“ (Greg. 277,8–9). Denn gerade der Mangel an philosophischer Bildung sei laut Nikifor Grigora der Hauptgrund für die Fehlinterpretation der Schriften der Kirchenväter durch Palamas40. Es ist interessant, dass sich Gregory Palamas genau zu dieser Zeit (1356–1358) in einem seiner Werke gegen Nikephoros Gregoras daran erinnert, dass Theodore Metochites, als er (Palama) siebzehn Jahre alt war, seine Kenntnisse des Aristoteles lobte. Philotheus Kokkin wiederholt diese Tatsache in der Lobrede auf Palamas 41. Entgegen der Behauptung seines Kritikers unterscheidet Nikifor Grigora Dinge, die mit den Sinnen wahrgenommen werden, von denen, die der Intellekt wahrnimmt. Ein solcher Vorwurf kann vielmehr dem Begründer des Palamismus selbst gemacht werden, der von „intelligenter Sinneswahrnehmung“ spricht 42. Eine solche Unempfindlichkeit gegenüber den philosophischen Feinheiten beider Lehren lässt sich möglicherweise durch die polemische Vehemenz des Anklägers erklären, aber es ist unwahrscheinlich, dass er zu denen gehört, die nach 1347 begannen, Barlaamiten diejenigen zu nennen, die er zuvor Palamiten genannt hatte43, und deshalb neigen wir dazu, tiefer zu blicken Grundlage darin. In dieser Hinsicht kann „Das Wort gegen die Absurditäten des Gregoras“ mit einem anderen Werk von Cabasilas verglichen werden, das das Thema „Leben in Christus“ entwickelt und den zweifellosen Unterschied zwischen den Ansichten von Cabasilas, insbesondere seiner Mystik, und der Mystik von Palamas 44 zeigt. Nach der Bemerkung von G.-G. Beck, „die Mystik von Cabasilas ist ein erfolgreicher Versuch, den enttäuschten Humanisten von Byzanz ein anderes mystisches Ideal zu zeigen, eines, das ihrer spirituellen Struktur entsprach“ 45. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum die Darstellung doktrinärer Fragen in der Broschüre „sehr kurz und oberflächlich“ ist und nicht die Essenz des Hesychast-Streits offenbart 46 . Es kann auch erwähnt werden, dass sich Nicholas Cabasilas in einer seiner Schriften direkt gegen die Verurteilung säkularer Wissenschaften wendet, die in der „Verteidigung der Hesychasten“ von Gregory Palamas 47 zu finden ist. Im Allgemeinen ist das Bild von Palamas in der Broschüre ausdruckslos. Er kann mit dem „Gott ex machina“ der antiken Tragödie verglichen werden, der Ordnung in die Welt bringt. Das Werk selbst richtet sich in erster Linie gegen eine bestimmte Person, die vom Sternenhimmel und philosophischen Überlegungen fasziniert ist. Wir glauben, dass dieser Umstand es uns ermöglicht, diesen Text als Denkmal der humanistischen Tradition einzustufen. Vor uns liegt also die Erschaffung des Geistes und Geistes der Byzantiner der paläologischen Zeit. Es liegt nahe, anzunehmen, dass es „eine Vorstellung von der Beziehung zwischen zwei Zeitgenossen gibt“48. Aber wie genau kann ein moderner Leser diese Beziehungen verstehen? Sehen wir nicht eine giftige Ironie darin, dass es für die Byzantiner nur eine gesichtslose Banalität, einen Bildungsskirche, eine Art „Bildungszeugnis“ gab? Leider sind uns viele Umstände rund um die Herkunft der Quelle nicht bekannt. Hat Kavasila seine Psagos „auf Befehl“ geschrieben, in der Erwartung eines Nutzens, oder „auf Geheiß seines Herzens“? Welche Ziele verfolgte er und hat er sie erreicht? In der Literatur wurde bereits die Frage aufgeworfen, dass der Forscher des byzantinischen Psagos die „Position des Autors“ 49 nicht immer richtig verstehen kann, obwohl die vorgeschlagene Lösung unserer Meinung nach das Problem zu sehr modernisiert. Es ist kaum möglich, das Produkt des byzantinischen Bewusstseins durch die „totalitäre Mentalität“ im Geiste des 20. Jahrhunderts, die politischen Prozesse des stalinistischen Regimes und sogar die „Lebenserfahrung“ des Forschers selbst zu begreifen 50. Höchstwahrscheinlich stehen wir vor einer Denkweise, für die es schwierig ist, klare Analogien zu finden. Natürlich zweifelt niemand daran, dass das byzantinische Denken, gekleidet in die Rüstung der Tradition und strengen Konventionen unterworfen, immer noch über (wenn auch begrenzte) Mittel verfügte, um die Position des Einzelnen auszudrücken. Unserer Meinung nach bedarf jedoch nicht nur die Art und Weise dieses Ausdrucks in den polemischen Texten des späten Byzanz einer weiteren Untersuchung, sondern auch der Inhalt der Konzepte, die Intellektuelle des 14. Jahrhunderts zur Bestimmung ihrer persönlichen Position verwendeten. Ein Wort gegen Grigoras Absurditäten Dieser weiseste Gregoras, als ob es ihm nicht genug wäre, dass die Byzantiner (Konstantinopel - S.K.) in Staunen geraten, überredet er die Thessalonicher, Hymnen für sich selbst zu singen, Briefe zu schicken und fast zu befehlen, dass freie Männer ihn anbeten, die überhaupt nicht wissen, wie man etwas sagt oder tut, um irgendjemandem zu gefallen, das ist das Angenehmste am Charakter der Stadt. Dieses Beste, wie Xerxes 51, verwendet schamlos Briefe und setzt, als suche es nach einem anderen Tribut der Anerkennung, die Zunge in Bewegung, fordert Lob für die Flüche selbst, die (gegen denjenigen sprechen), den sie (die Thessalonicher – S.K.) so sehr verehren, dass sie ihm ihre Seelen hingeben. Ich wundere mich erstens darüber, dass er seine Zunge gegen ihren Hirten, den ehrwürdigen Vertreter von Thessalonich, geschärft und gegen ihn Feuer aus seiner Zunge hervorgebracht hat, und zweitens, dass er erwartete, einen guten Ruf bei den Thessalonichern zu erlangen, die ihn, ich weiß nicht wie lange her, für den Unwürdigsten halten, was die gottlose Fähigkeit angeht, mit Worten gegenüber Gott umzugehen, die er schon so lange beruflich zur Schau stellt. Aber vielleicht hat das Unglück des Kopfes die Meinung verändert, genau diejenige, die den Aufsatz gegen den Vertreter von Thessaloniki auf und ab trägt. „Sofort, sobald Gregoras sich von seinen Kopfschmerzen erholt hatte“, kam einer der Männer des Kaisers und befahl ihm. Sofort drückte Gregoras, der seine Kopfschmerzen verachtete, dies und das aus, wie es in der Vergangenheit schien, indem er den Schmerz als etwas Bedeutsames betrachtete und diese Strafe vom bösen Kopf erhielt, da selbst der Aufsatz den Kopf, der ihn zur Welt brachte, für einen großen Sturm verurteilt, der einerseits in der Lage war, seinen Vater gebührend zu zeigen, andererseits flammenden Spott zu verursachen. Denn erstens ist der eigentliche Name des Werkes unbekannt, und wir wissen noch nicht, wie wir es nennen sollen, als ob es wider die Natur geboren wäre. Denn dieser beste stellt sich wie auf einer Bühne dar und entlockt dem ehrwürdigen Vertreter von Thessalonich im Beisein des Kaisers einige Worte, um die Theologie nach dem Gewünschten zu interpretieren; dann, als würde er die Worte vergessen, die er eingeführt hatte, und auf die Komödie zurückgreifen; dann erinnert er sich an Dichter und unter ihnen, die lustiger sind, und verwebt im Allgemeinen einige zahlreiche und vielfältige, und wenn der göttlichste Vertreter von Thessaloniki spricht, bringt er (Grigora. - S.K.) sich hervor, ohne Angst zu haben und nicht zu stürzen, sondern laut zu schreien und mit völliger Freiheit zu sprechen, obwohl dies Grigora nicht mehr gebührt als Fisch; am Ende, wie die Dichter das Pferd des Achilles darstellen, das etwas zu Achilles sagte und das Ende vorhersagte 54. Daher scheint es, dass seine Abhandlung weder ein Werk der Philosophie noch der Poetik noch der Rhetorik ist, sondern, was am passendsten ist, eine Fabel, ich denke, wir werden sie wie die Fabeln des Äsop nennen 55, die den Inhalt dessen haben, was jene Lebewesen raten und erzählen, die nicht sprechen können. Wenn sich dann jemand entschloss, die Abhandlung im Detail zu lesen, würde er Aristophanes 56 ausrufen: „Gib mir eine Schüssel, damit ich mich übergeben kann“ – es ist so voller Ekel und somit eine Art vielfältiges und buntes Opfer, die Früchte des Bösen. Eines der Dinge, die er, obwohl er denkt, dass er theologisiert, lästert, nicht weniger aus Einfachheit als aus Schurkengründen, und die er gegen seine Dogmen vorbringt, das andere ist leeres Gerede. Deshalb würde es niemand ertragen, (die Abhandlung) zu lesen, um Schwierigkeiten zu lösen, wenn er nicht mit seinen Verbündeten als Feinden kämpfen wollte; insbesondere, als der erstaunliche Vertreter von Thessalonich viele Male bereit war, gegen die Vertreter der Häresie zu kämpfen, und zeigte, dass die (Werke), aus denen er seine Lästerung komponierte, nichts Vernünftiges waren, denn er selbst hatte nichts davon. Die Argumente, mit denen er seine Dogmen formuliert, entnimmt er alten Büchern und verfälscht sie so sehr, dass sie eher zu ihm als zu den Büchern passen. Zunächst nennt er die an den göttlichsten Gregor gerichteten Worte ein Gespräch, aber ohne überhaupt zu sprechen, denn meistens beschimpft und belehrt er seinen Gesprächspartner über die theologischen Argumente, denen die Lehre gewidmet ist 57. Er ergreift schamlos die Initiative und stellt sehr unhöfliche Fragen, wodurch er gegen die in dieser Hinsicht festgelegte Ordnung und das Gesetz verstößt. Und er schämte sich nicht für den Spitznamen, den er mit Philosophen teilte, die uns sagen, dass wir, wenn wir im Gespräch fragen, die Fragen nicht verwirren und dem Gesprächspartner keinen Ärger bereiten sollen, sondern indem wir eine Bejahung und eine Verneinung vorbringen, fragen, an welche von beiden er glaubt, um mit dem übereinzustimmen, was er möchte. Denn es sei für den Fragesteller notwendig, festzustellen, ob eine Person „dies“ oder „nicht das“ ist 58 und die Wahl zu lassen, welchen der beiden Teile des Widerspruchs er (der Fragesteller) bejahen möchte. In anderer Hinsicht jedoch (Grigora. - S. K.) ahmte Platon nach, da er seine Werke „Dialoge“ nennt 59 und Ausdrücke verwebt: „Kamerad“ und „aber nur“ und „Du verstehst nicht, oh Kamerad“ 60 und dergleichen - nur ahmte er das nicht nach, wandte sich gleich zu Beginn der Geschichte zu und goss viele betrunkene Schandtaten hinein. Als er sich erholte und etwas zu diesem Thema sagen musste, wandte er sich überhaupt nicht an seinen Gesprächspartner, da er es nicht für würdig hielt, sondern sagte dem Kaiser, dass Palamas voller Häresien 61 sei und sowohl Nestorius als auch Apollinaris 62 in der Gotteslästerung voraus sei. Wie eine Art himmlischer Richter dieses Ortes ließ er sich nur schwer zu der Sache herab und behauptete, er werde zeigen, dass „das einzig Unerschaffene die göttliche Essenz ist, alles andere, nachdem es erschaffen wurde“63, und rief die Theologen als Zeugen auf64. Und das ist ein Beweis gegen den Namensgeber. Er versteht das nicht, schlägt sich mit dem Schwert, aber stolz auf den Sieg und viele leere Reden gegen den göttlichsten Vertreter von Thessaloniki, erlaubte er selbst ihm kaum, etwas zu sagen 65, bereits überschüttet mit Schlussfolgerungen bezüglich der Menge, Größe und Beständigkeit 66 und sagte, dass er selbst (Palama. - S.K.) keinen der Theologen als Zeugen für seine Reden heranziehen kann, sondern seine Worte vor sich selbst verteidigt 67, so hat er dafür gesorgt seines Schutzes. Weiter sagte Gregoras: „Gebe dir diese Position (Lemma)“ 68, dann die zweite und die dritte und bis zur fünften und mehr Positionen, so schlug er kontinuierlich mit edlen Bestimmungen, die Palamas zum Schweigen zwingen konnten. Denn alles ist ein langer und vielfältiger Fluch, der der Denkweise eines Philosophen würdig ist, der prahlt, er kenne „das Bestehende, die Zukunft und das Präexistente“. Denn auch er möchte wie eine Art Wahrsager wirken, webt etwas Chaldäisches und streut seine Worte überall mit Fabeln und Zaubersprüchen. Dieser, der jeden Teil der Rede zusammenführte, lernte jedoch nicht, dass das, was diejenigen, die beweisen, einen Satz nennen, logisch oder mathematisch bewiesen werden sollte, sondern er nannte den Fluch einen Satz (Lemma). So sagt er, dass er, der Philosoph, nachdem er die Bestimmungen so edel überwunden hatte, von Mitleid über die Unwissenheit von Palamas überwältigt wurde und versuchte zu lehren, was ein Name und was ein Verb ist. Was erwähnt wird, was ein Name und was ein Verb ist, sollte durch Induktion festgestellt werden, „wie eine solide Grundlage“ 69. So verstand er diese Lehre (Aristoteles - S.K.), nicht in der Weise, dass er eine Definition geben und wie eine andere Position die Definition eines Namens und eines Verbs sagen sollte, wie wir Positionen vor der Mathematik lernen, sondern diese Definition sollte in die Grundlage gestellt werden 70, als würde er bauen, vielleicht impliziert er das Fundament eines Schiffes, auf das er seine Angelegenheiten bezieht und die er zum Vorbild seiner Seele macht. Denn er (das Schiff) lehnt ihn ab, wenn er zu den Fragen der Jugend schweigt, und wird zum Anker anstelle des Schiffes. Denn immer, wenn sie sich wegen etwas in einer schwierigen Situation befinden, rennt er nun auf das Schiff und befiehlt ihnen, sich damit zufrieden zu geben, indem er das große Gepäck und die Tatsache erwähnt, dass es schwierig sei, das auszuladen, was jemand verlangt. Denn sie erteilen ihm gern das Wort. Denn so hat er sie erzogen, damit sie nicht zu murren wagen, wenn er Unsinn redet. Vielmehr halte ich Gregoras für gesegnet, der so leicht überzeugt und sich über die Stärke des Schiffes wundert, was ihn nicht nur von vielen Sorgen befreit, sondern auch Lob hinzufügt: denn sobald er das Schiff ans Ufer bringt, erfreut er sich zahlreicher Lobeshymnen seitens der Jugend; Ich sehe nicht, wie sie (von seiner Weisheit) überzeugt sein könnten, in dieser Hinsicht ist die Seele von Gregoras wie ein Schiff, es sei denn, sie haben die Gewohnheit, den Magen eine Seele zu nennen, und aus diesem Grund ist er großmütig 71. Denn hier kommt jeweils ein Beispiel zum Vorschein, nicht neu, wo es diejenigen gibt, „deren Gott der Bauch ist“ 72, also denkt alles nicht besser als die sinnlich wahrnehmbaren Dinge, und bei ihm ist alles mit Materie gefüllt und zieht nach unten und deutet, wenn man über den Gesprächspartner scherzen sollte, auf seinen Körper hin, und wenn man loben sollte, wird er das Schöne und Große loben; sogar einer, der aufgrund seines großen Inneren kaum Luft holen kann. Aber was sage ich? Und auf diese Weise nimmt er physisch sogar die Wissenschaften auf, obwohl sie die Seele von den Körpern zu etwas Erhabenerem abwenden, und während er die Astronomie in Worten praktiziert, teilt er nichts von der Wissenschaft mit, sondern füllt sein Haus mit Bällen, Büchern und Diagrammen; er stellt sogar Instrumente 74 und Decken voller Weisheit 75 zur Schau, alles nicht seine Seele. Darüber hinaus zeigt es, dass er als Mann nur in Bezug auf die Sinneswahrnehmung denkt, ich weiß nicht wie, wie irrationale Lebewesen: Er geht davon aus, dass die Sinneswahrnehmung der Geist selbst ist. Dass ich die Wahrheit spreche, geht aus dem hervor, was er selbst gesagt hat, als er über den Geist sprach. Denn weil er Palamas vor großer Unwissenheit bewahren wollte, legte er die vollkommenste Lehre über die Definition von Name und Verb dar, die, wie er sagt, die Grundlage und der Anfang aller Rede ist, aber der Beste weiß nicht, dass es vor jeder spezifischen Definition eine allgemeine Definition gibt, und daraus folgt, dass derjenige, der die Definition von Name und Verb kennt, zuerst die einfache Definition kennen sollte. Als er also genug über den Namen und das Verb gelehrt hatte und nichts mehr brauchte, führt er zusätzliche Lehren ein, führt seinen Schüler vom Kleinsten bis zum Erhabensten und sagt: „Denn Gott hat den Menschen zur Schöpfung gemacht und ihn mit Geist und Gefühl ausgestattet. Von diesen ist es der Geist, der die Identität in Bezug auf die Dinge in der Welt aufrechterhält, der keiner Stimme bedarf, da er bereits direktes Wissen über sie erworben hat. Was sie von Natur aus sind, denkt er auf eine Weise, die ihm zugänglich ist, von ihnen selbst.“ 76 . Daher ist der Geist Sinneswahrnehmung. Denn wenn von dem Wissen, das in uns ist, nur die Sinneswahrnehmung Sinnesdinge direkt erfasst, dann gilt auch das Gegenteil: Sinneswahrnehmung ist unmittelbares Erfassen von Sinnesdingen. Das ist also der Geist eines Philosophen. Folglich sagt er, dass der Geist eine Sinneswahrnehmung ist und dass sich das, was die Sinne wahrnehmen, nicht von dem unterscheidet, was gedacht wird, sei es so, dass er versteht: „Braucht keine Stimme.“ Und wie ist es nicht sinnlos, wenn der menschliche und für Wissen empfängliche Geist zum Lernen „keine Stimme braucht“? Schließlich haben Menschen wirklich nichts anderes als eine Stimme, um miteinander zu kommunizieren. Oder besser gesagt, warum werden andere Wörter benötigt? Denn er widerlegt sich sofort, wenig später, wie die von Dämonen Besessenen, und fügt hinzu: „Die Notwendigkeit, die Menschen dazu zu zwingen, sich an Angelegenheiten miteinander zu beteiligen (und die Geheimnisse einer gierigen Seele auszudrücken), beschloss, die Sinneswahrnehmung als Vermittler zwischen Denken und Handeln zu nutzen“ 77 . Folglich erreicht der Geist das Gespürte nicht direkt, obwohl er tatsächlich das Gegenteil von dem oben Gesagten suggeriert. Auf diese Weise wird er verrückt und bringt einen so starken Sturm in die Lehre, vielleicht ist er den Thessalonichern gegenüber unfreundlich, wenn er sie als Komplizen seiner Philosophie gewinnen will. Denn das, was er erwähnt hat, bietet er für junge Leute an, die lernen wollen. Denn er sagt, dass er ihnen gegenüber unfreundlich sei und deshalb keine Sprache liefert 78 . Ich wundere mich über diesen Mann nicht, weil er sich seiner Freunde schämt und in so hohem Alter den Eindruck erwecken möchte, er sei dem Studium der Wörter unzufrieden, weil er es vorzieht, als der Schlimmste in seinen Absichten angesehen zu werden, statt als schlechter Künstler der Wörter und eher als Bösewicht denn als Versager bekannt zu sein. Das ist nicht der Grund, warum ich über diesen Mann überrascht bin, sondern weil er in einem so großen Meer von Worten und Zeit bald lehrte, bald lernte, seine Seele unerbittlich zu halten, so wie wir über Magier überrascht sind, ohne Böses zu erleiden, indem er durch Feuer, Wasser und Schwerter geht. Angelopoulos A. Nicolaos Kabasilas Chamaetos. Nicht dzoe kai, um autou zu ergon. Symbole eis ten Makedoniken Byzantinen Prosopografian Thessaloniki, 1970. S. 84; Guilland R. Essai sur Nicephore Gregoras: L'homme et l'oevre R., 1926. R. 46; Beck H.-G. Humanismus und Palamismus // Actes XII-e Congres Intern, des Etudes byz. Belgrad; Ochrid. 1963. Bd. 1. S. 80. Garzya A. Un opuscule inedit de Nicolas Cabasilas // Byz. 1954. Bd. 24. S. 521–532 (im Folgenden Cabas genannt). Polyakovskaya M. A. Über die Broschüre von Nikolai Kavasila // ADSV. 1971. Ausgabe. 7; Sie ist dieselbe. Porträts byzantinischer Intellektueller. Jekaterinburg, 1992. Gregoras Nikephoros. Römische Geschichte. Historia Rhomaike / übersetzt von Jan Louis van Dieten. Stuttgart, 1973, 1979. S. 30. Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. München, 1959. S. 713 Radchenko K. F. Religiöse und literarische Bewegung in Bulgarien in der Zeit vor der türkischen Eroberung. Kiew, 1898. S. 101 Gregoras Nikephoros. Römische Geschichte. S. 32 Gregorae Nicephori. Byzantinische Historia. Bonnae, 1829–1855. Bd. 3 (im Folgenden als Greg bezeichnet). Nikephoros Metochites Lascaris, Sohn von Theodore Metochites. Siehe: PLP. Nr. 17986. Die Rede ist vom Tomos von 1351, unterzeichnet von Johannes V. Anfang 1352 (Gregoras Nikephoros. Romaische Geschichte. S. 25). Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur... S. 713 Es gibt auch einen Überblick über die Diskussion von palamitischer Seite, zusammengestellt vom Protostraetor George Fakrasis, einem Anhänger von John Cantacuzenus. Siehe: Orientalia Christiana Periodica. 1956. T. 16. S. 328–356; PLP. Nr. 29575. Die dargestellte Figur ist eine Karikatur des Ideals der byzantinischen Bildung, wie sie Nikephoros Gregoras im Bild des Synesios von Kyrene (ca. 370 – ca. 413) beschreibt: Siehe: Gregoras Nikephoros. Antirrhetika I / Einl., Textausg., ubers. und Anm. von H.-V. Beyer. Wien, 1976, S. 27–28. Losev A. F. Renaissance-Ästhetik. M., 1978. S. 106. Aristoteles. Sophistici elenchi. 174a. 17–29; Aristoteles. Op. M., 1978. T. 2. S. 562–563. Schiro G. Barlaam Calabro. E-Pistolen-Greche in den ersten Episoden und Dottrinari der Lotte-Caste. Palermo, 1954. S. 250, 535. Gregoras Nikephoros. Antirrh. I. S. 258–259.20–21; Phil. 3.19. Beyer H.-V. Eine Chronologie der Lebensgeschichte des Nikephoros Gregoras // JOB. 1978. Bd. 27. S. 130. 1296 nach: Meyendorff J. Introduction a l'étude de Gregoire Palamas. S., 1959. S. 45; nach: Beyer G.-W. Chronologie ... S. 152. – 1294 Gregoras Nikephoros. Antirrh. I. S. 125–126. Ljubarskij Ja. Der Fall eines Intellektuellen: Die intellektuelle und moralische Atmosphäre im Byzanz des 11. Jahrhunderts // Byzantinische Studien Esseys über die slawische Welt und das 11. Jahrhundert. N.Y., 1992. S. 180. Gregoras Nikephoros. Antirrh. I. S. 291. 22–23. BeckH.-G. Humanismus und Palamismus. S.74. Gregoras Nikephoros. Antirrh. I. S. 289. 10–12. Losev A. F. Ästhetik der Renaissance... S. 80. Aristoteles. Zur Interpretation // Aristoteles. Op. M., 1978. T. 2. S. 93. Synesios. De insomniis. 134A (149.18 – 150.1. Terzaghi); 134 V (150,5–7); Vgl.: Beyer G.-W.: Gregoras Nikephoros. Antirrh. IST. 29–30. Losev A. F. Ästhetik... S.44. Gregoras Nikephoros. Antirrh. I. S. 288, 290. Beck H.-G. Humanismus und Palamismus. S.73. Polyakovskaya M. A. Porträts... S. 96. Podskalsky G. Theologie und Philosophie in Byzanz // BA. 1977. Hf. 15. S. 163. Meyendorff J. Gesellschaft und Kultur im 14. Jahrhundert: Religiöse Probleme // Byzantinischer Hesychasmus: Historische, theologische und soziale Probleme. L., 1974. S. 56. Podskalsky G. Theologie ... S. 91. Uspensky F. I. Philosophische und theologische Bewegung im XIV. Jahrhundert // ZhMNP. 1892. Nr. 279 (Jan.-Feb.). S. 411. Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur... S. 367, 780. Beck H.-G. Humanismus und Palamismus. S.78. Polyakovskaya M. A. Über die Broschüre... S. 152, 154. Beck H.-G. Humanismus und Palamismus. S.75. Polyakovskaya M. A. Über die Broschüre... S. 156. Ljubarskij Ja. Der Untergang eines Intellektuellen... Xerxes (519–465 v. Chr.) – der große König der Perser ab 466 v. Chr., der versuchte, die griechischen Stadtstaaten zu erobern, sandte Briefe, in denen er seine Unterwerfung forderte. Eine ähnliche Aussage über Judas finden wir in der Hymne des Psalmisten Roman „On the Laver“ (siehe: Romanos le Melode. Hymnes. Introd., texte critique, trad. et NOTES par J. Grosdidier de Matons., IV (Sources Chretiennes, 128). P., 1967. S. 68–97 (Hymne 33). Gr. Niceph. Hist. XXX, 267 (2). 1–2. Am 15. August 1351 legte Johannes Cantacuzene die Tomos der Synode auf den Altar der Kirche der Hagia Sophia. Nachdem er davon erfahren hatte, zitierte Nikephoros Gregoras die Worte des Evangeliums: „Wenn du den Schrecken der Verwüstung im Allerheiligsten siehst, dann wisse, dass der Untergang des Römischen Reiches nahe ist“ (siehe: Nikephoros Gregoras. Rhomaische Geschichte. S. 25. Aesop ist ein legendärer griechischer Fabulist des 6. Jahrhunderts. BC e. - Lebte ungefähr weiter. Samos. Aristophanes (ca. 445–306 v. Chr.) war ein griechischer Dichter und Autor zahlreicher Komödien. Aristoteles schreibt: „...Belehren ist eine Sache, aber Vernunft eine andere, und dass derjenige, der belehrt, keine Fragen stellen, sondern sich selbst erklären sollte, während derjenige, der argumentiert, stellen sollte“ (Aristoteles. Über sophistische Widerlegungen // Soch. M., 1978. Bd. 2. S. 554. Gemeint ist vermutlich die oben genannte Abhandlung, in der wir lesen: „Fast alle imaginären Sprachfehler entstehen aus tode“ („dieses“)... dies bezeichnet zwar das Neutrum, weist aber oft auf männlich und weiblich hin (siehe: Aristoteles. Über sophistische Widerlegungen. S. 561). „Mensch“, das häufigste Beispiel in den philosophischen Werken des Aristoteles, ist ein männliches Wort, daher kann man die Ironie von Cabasilas darin erkennen, dass er Gregoras‘ Absicht betonen möchte, seinen Gesprächspartner mit dem ungeschickten sophistischen Trick einzuschüchtern, über ein männliches Wort mit dem Neutrum-Demonstrativpronomen zu sprechen. Nicephoros Gregoras schrieb das XXX. Buch seiner „Geschichte der Römer“ in Form eines Dialogs, in dem ein gewisser Augenzeuge, Agofonikos, seinem Freund Theotimus alles berichtet (siehe: Nicephoros Gregoras. Rhomische Geschichte. XXX. 266 (1). 7-12). Tatsächlich vergleicht Gregoras ihn mit anderen Ketzern: Markellos Galatis, Photinos, Eunomius (siehe: Ebd. 274 (10). 3). Ebenda. 274 (10–11). 19–20. Ebenda. 275 (11–12). 6–18. Gregoras bezieht sich hier nur auf Athanasius. Er erlaubt Palamas, zwei Argumente zur Verteidigung seiner Lehren und Verweise auf Athanasius und Johannes von Damaskus vorzubringen (siehe: Ebd. 277 (14).10 – 278 (14).5). Gregoras Rede nimmt vier Seiten ein (siehe: Ebd. 273 (9). 4 – 277 (13). 7). Gregoras sagt dasselbe gegen Palamas, nicht aber gegen Palamas selbst (siehe: Ebd. 277 (14). 8–10). Zum ersten Lemma siehe: Ebenda. 278(15). 8–12; Zweitens – Ebenda. 279(16). 6–19. Grigora beginnt einen Streit, bevor er das Argument seines Gegners vorträgt; zum dritten Lemma siehe: Ebenda. 280 (17). 14–15; Viertens – Ebenda. 281(18). 3–5; fünftens – Ebenda. 281(19). 10–12; sechstens – Ebenda. 281(20). 19–20. Ebenda. 284(22). 16–20; Arist. Peri herm., 16 a. Wahrscheinlich eine Anspielung auf Nikephoros Grigoras grobe Anwendung der Methode des Aristoteles in der Art von Tischlern. Hier und unten gibt es wahrscheinlich einen Hinweis auf das Erscheinen von Nikifor Grigora. Dies kann jedoch nicht mit Sicherheit gesagt werden, da keine Beschreibungen davon erhalten sind. Gregoras begann als junger Mann unter der Anleitung seines Lehrers Theodore Metochites Astronomie zu studieren. Dank ihnen verbreitete sich das Studium der Astronomie in den intellektuellen Kreisen der Hauptstadt und erlangte sogar ein gewisses gesellschaftliches Ansehen (siehe: Gregoras Nikephoros. Antirrh. I. S. 21). Für das Wort „skimpus“ wurde keine passende Bedeutung gefunden (siehe: LSJ. R. 1611). Wir gehen davon aus, dass es sich um einen Ständer für einen Globus oder ein astronomisches Instrument handelt. Wir haben es wahrscheinlich mit einer Beschreibung von Grigoras astronomischem Labor zu tun: mit Globen, Diagrammen und einer Sternenkarte an der Decke. Es besteht kein Zweifel, dass Nikolai Kavasila während seines Aufenthalts in der Hauptstadt Kurse bei Nikifor Grigora besuchte. Gregoras Nicephoros. Hist. XXX. 287(25). 9–13. Siehe oben die Kritik, dass Gregoras es den Schülern nicht erlaubt, ihre Ansichten in Frage zu stellen.