Слово на Вознесіння Господа і Бога і Спас нашого Ісуса Христа

«Слово на Вознесіння Господа і Бога і Спас нашого Ісуса Христа» (7 розділів) написано прав. Миколою Кавасилою, ймовірно, після знаменитого трактату «Про життя у Христі». Твір ділиться на пролог (глава 1), основну частину (глави 2-6) та висновок (глава 7). Автор ґрунтується, головним чином, на Дії 1:9-11, а також на інших текстах зі Святого Письма, що відносяться до Вознесіння. На початку слова прав. Микола зазначає, що коли раніше благодать сходили з Неба на землю, то тепер земля «посилає Владику ангелам», прикрашаючи гірський світ Людиною-Богом. Вознесіння є не лише торжество Христа, а й перемога і прославлення всього людства, яке стало «батьківщиною та градом Божим». Автор підкреслює, що Христос «сходив повільно і поступово», не миттєво, щоб утішити учнів, вшанувати землю і виявити Своє людинолюбство, йдучи як «посланець до Отця за рід людський», Ходатай та Посередник. Повільне сходження також мало на меті освятити повітря, звільняючи його від влади демонів. Особливе значення надається хмарі, на якій сходить Спаситель. Це символ нової тварі (утвореної з духу й води) і, що важливіше, як символ Святого Духа, який через хмару, «виконує Трійцю» у Вознесенні Сина. Господь, будучи Богом, підноситься в людській плоті, несучи на ній сліди Своїх страждань. Цей акт стає одкровенням Божественної премудрості для ангельських чинів, які раніше не знали повноти Домобудівництва спасіння. Ворота небесні, що ніколи раніше не пропускали людину, тепер відкриваються для обожнюваного тіла Христа. Запитання ангелів Спасителеві: «Чому червлені ризи Твої?» (Іс.63:2) автор пояснює тим, що ці сліди страждань є не ознакою немочі, а свідченням добровільної жертви та непереможної сили Христа, Який через безслав'я Хреста досяг величезної слави. Ці рани є доказом Його любові та людинолюбства. У заключній частині прав. Микола описує шлях Христа (з Неба на землю, в пекло, з пекла на землю, і з землі на небо) як всеосяжне домобудівництво спасіння. * Назва твору грецькою мовою – Λόγος εἰς τὴν ἀνάληψιν τοῦ Κυρίου κα Θεοῦ κα Σωτῆρος ἡμῶν ᾿ Св. Миколай Кавасила (бл. 1320 – бл. 1391) 1 – учень та по материнській лінії племінник свт. Ніла Кавасили (1300-1363), архієпископа Фессалонікійського. Під час громадянської війни і пізніше він підтримував Іоанна VI Кантакузіна. Микола Кавасил супроводжував свт. Григорія Паламу на шляху до Фессалоніки і після того, як зилоти перешкодили свт. Григорію зайняти свою кафедру, опинився разом із ним на Святій Горі. Решту свого життя він провів у тиші, далеко від політичних зіткнень 2 . Крім своїх двох найвідоміших творів: «Про життя в Христі» (Περὶ τῆς ἐν Χριστῷ ζωῆς) у 7 словах і «Тлумачення Божественної Літургії» (Ἑρμηνεία τῆρ θι Кавасила був автором низки слів, які в даний час видані завдяки зусиллям М. Жюжі, П. Нелласа (Богородичні гомилії), В. Псевтонгаса та ін. Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа», «Гомілія на рятівне страждання» і «Слово на Вознесіння») та 2 агіологічних («На що у святих отця нашого великого ієрарха мироточивого і чудотворця Миколи» і «Похвала всесвятому Димитрію та його чудеса»). На відміну від Богородичних слів, двічі перекладених російською мовою (архім. Амвросієм (Погодіним) та прот. Максимом Козловим), слова, вперше видані В. Псевтонгасом у 1976 та 1983 рр., поки що залишаються без російського перекладу. Ми вибрали для перекладу «Слово на Вознесіння». С. Ламброс, виходячи зі змісту слова, визначив його як інше слово "На рятівне страждання". Як зауважив В. Псевтонгас, справді, між «Словом на рятівні страждання» та «Словом на Вознесіння» багато спільного. Ці два слова були написані, мабуть, після твору «Про життя у Христі»; точніше час їх складання визначити неможливо. Композиційно «Слово на Вознесіння» ділиться на 3 частини: пролог (§ 1), головну частину (§ 2–6) та висновок (§ 7). Викладаючи події Вознесіння, Кавасила базується насамперед на Дії 1:9–11 . Він також використовує всі місця Святого Письма , що стосуються Вознесіння, і серед них псалом 23:7–19, цитований здебільшого гоміл на це свято. За стилем гомілія належить до типових зразків пізньовізантійського красномовства, стилістично витонченого і хитромудрого, що часом робить розуміння тексту (місцями дуже складного) вкрай скрутним. Рукописна традиція «Слова» така. Твір зберігся в Iber. 388 (Athos 4508), ff. 907–909 (922–924) (XVI ст.) без вказівки імені автора, а також у: Coislianus Graecus 315 (XVII ст.), ff. 64–72; Pantel. 630 (XV ст.), ff. 113-119v; Parisinus graecus 1213 (XIV–XV ст.), ff. 32–36; Vaticanus graecus 632 (XV ст.), ff. 136v-143v; Vindob. theol. gr. 210 (XV ст.), ff. 98-104. Російський переклад виконано за другим критичним виданням В. Псевтонгаса 3 (із залученням першого видання в одному сумнівному місці), підготовленому з урахуванням вищенаведених рукописів. Різночитання між рукописами як незначні залишилися без перекладу; у грецький текст нами внесено три кон'єктури (див. прим. 26, 49 та 80). Переклад цитат та алюзій зі Святого Письма виконано з урахуванням синодального та церковнослов'янського текстів, а також перекладів П.А. Юнгерова. Виноски (або їх частини), позначені астериском * або «Ред.», належать редактору перекладу, інші – грецькому видавцеві. 1 . У давні часи благодать [викладалася] з Неба, і споконвіку всяке благо йшло цим шляхом, зі спускаючись з гірських місць до дольнього світу; Нині ж цей чин змінився, доставляючи блаженство гірським від дольних, і ми, люди, посилаючи з землі Владику ангелам, прикрашаємо цей образ найпрекраснішою з усіх прикрасою. Тому сьогодення виявляється причиною нашої дивовижної насолоди, що ми шануємо так Вшанованого нас набагато більшою мірою і [Його] від нас відселенням настільки ж небо є прекрасним порівняно з колишнім, коли воно своїми [благами] робило землю кращою, наскільки [велика] відстань між рабами та Владою. Бо якщо воно [небо], посилаючи ангелів, поважною робило землю, то нині земля послала замість усякого вінця та прикраси [неба] Того, Кому служать Херувими. Адже хоча [апостол] і каже, що Спаситель зійшов з неба на землю 4 , проте позбавленому ще плоті і не сприйняв людського [образу] неможливо було зійти або переміститися або ж поміняти одне місце на інше, оскільки немає такого місця, де б Він не був присутній (бо «небо і землю Я наповнюю, 5»). зійшов, щоб зійти до принижених, то, звичайно ж, за словом [апостола], Він спустився швидше не з Неба на землю, а з самої землі [в пекло] 6 . Коли ж Він вдягнувся в людину і зміг рухатися і переходити, змінюючи місце на місце, тоді воістину кинувся Він від землі, і звідти поспішив до інших створінь, і поклав відтепер початок всякому просуванню, в тілі діянням і словам, і земля, ставши вітчизною і градом Божим (якщо тільки потрібно) здобула [над небом] перемогу. Що дивніше за це? Від в'язнів – Цар, з місця засуджених – Господь, що рятує від покарання, від тих, що сидять у пітьмі 7 на все творіння вилився світло істинне 8 . І небо приймає від землі той самий ранковий і вечірній дощ, і Ангели і Херувими споглядають сяйво, якому поклоняються, невимовну славу і дивуючу їхню блискавку, що сходить із землі. Тут спільне диво для ангелів і людей, бо одні вражаються висхідному Богові, а інші – людині, що підноситься 9 . Ті, дивлячись на [Людину] «в образі Божому» 10 , дивним вважають сходження, а ці, визнавши в Ньому людину, захоплюються одноплемінником: невже Він заволодіє небом? Поділяються вони в піснеспівах щодо природ Двоякого, і єдиний хор узгоджується разом, [славячи] Єдиного з обох [природ] Нареченого: ангели оспівують [Його] людинолюбство, а люди – силу. 2 . Сам же Він сходить повільно і поступово і не одразу опиняється у вищих місцях, бо [Євангеліст] не каже «був узятий», але «підносився на Небо» 11 , хоча ніщо не заважало Йому (« раптом, в мить ока » 12 , за словами Павла) сісти на Свій престол, 3 . 14 . Ні малого не витрачавши часу, Сам, однак, віддаляється повільно і потроху сходить, даючи термін глядачам, і не зникає скоро з поглядів тих, що дивляться з землі, щоб потішити учнів 15 , вшанувати землю і явити людинолюбство, не вчиняє як тікає від світу або залишає людей, але заради них відправляється в дорогу ходатай 16 , посередник 17 і т. п. І Він тим більше не нехтує часом, що ніби Сам опинився під владою часу, оскільки і черево носиться в часі, і скасовує владу смерті, і відтворює на третій день зруйнований храм тіла 18 : спочатку протягом якогось часу і числа днів Він. Але ще й з тією метою [повільно Він сходити], щоб, подібно до того, як освятив Він Своїм перебуванням усю землю і пекло, так було б освячене і повітря, яке взяло Його на деякий час, щоб ніяке власне Його місце не було захоплене розбійниками, що знаходяться в повітрі, володарями пітьми 19 . Коли всім уже стало видно сонце (πάντων ἤδη δεξαμένων τòν ἥλιον), Він як Той, Хто (καὶ ὡς οὗτος ἐκεĩνος) 20 « вважає хмар на сх сходить на хмару, щоб тіло явити легше за повітря. Хмара огорнула того, хто змінив вигляд, і в останній день 22 доставить того, хто сходить на землю 23 , і хмара звідусіль збере Йому вибраних 24 . І взагалі хмара 25 потрібна була Йому з усіх [причин]. По-перше, тому, що нове створіння 26 , яким Він один прийшов Упорядником (ἧς μόνος αὐτòς ἀφῖκτο τεχνίτης), заради якого Він все зробив і все виявив, становить Йому дух і вода 2 , а з них [складається] хмара 28 . Потім і тому, що [хмара] просто була символом рівночесного і завжди присутнього Утішителя, Який і водою зветься 29 , і духом іменується 30 , Яким і рівнобожественна ця плоть повідомлена була Спасителеві 31 , і через Якого Він явився Самодіячем надприродних дій, Хто хрещається 32 , і Який, бувши поруч із Преображеним, явився [у вигляді] хмари 33 і, співвиконуючи Трійцю, додав Себе Самого Третім до Свідчення і Свідка. Бо по справедливості належало, щоб, тоді як Син сходив, а Отець був указуваний прагненням Отрока, туди, куди повертався Син, через хмару з'явився поспішаючим з іншого боку і Утішитель, що возводить рівночесного на небо, як раніше в пустиню (бо говорить [Е] 34). 3 . Висхідному ж ворота відчиняються. Якими слід вважати цю браму, як не межами кожного з [ангельських] достоїнств і чинів, яких обожнена плоть перевершила? Оскільки Спасителеві з-за тіла було необхідне якесь місце і не було для Нього ніде придатного [місця] серед сотворених, – а якщо й було якесь місце Ангелів, Архангелів і тих, які ще вище, самих Херувимів, [то воно було] менше, ніж личило б рівнобожественному [тілу], – цього заради високих своє надавав Йому місце: слідом за другим перші, а після них ті, які ще вище, доки не зійшов Він «вище за всяке Начальство, і Владу, і Сили» 35 , згідно з Павловим голосом. Тому визнають найвищого від менших більші і від підвладних вищі, тому що другі взяті Ним першими, ніби від нижніх до вишніх прямувало диво, тому що і «через Церкву», яка нижча за всі чини, «багаторізна Божа премудрість, – глаголет Павло3 – . Для цього проповідують передусім Непізнаного другі ангельські [чини], а піднімають ворота 37 ватажки чинів, які займали останню межу почесті кожного чину та верхнє місце. Бо коли менші поступалися, ще не було ясно, що шанований вище всякого чину, коли ж вчинили так начальники, у яких вся слава хору, тоді стало ясно, що поклоняється вище всього кола [небесних сил]. А брама вічна 38 , від віку затверджена і абсолютно нікому не дозволяла проходу в той день, « нині підніміться » 39 , говорить [Псалмоспівець], бо проходить Той, Котрому « всяке коліно схилиться небесних » 40 . Бо нікому не дозволено було пройти цим шляхом, ніхто не сходив із землі на небо 41 , але Спаситель, перший і єдиний, проклав цей [шлях]. Бо «ніхто не сходив на небо, – говорить [євангеліст], – щойно той, хто зійшов з неба» 42 . 4 . Що ж [сказати] на те, що має бути піднята брама? «Бо Цар слави і міцний, і сильний у боротьбі» 43, бо [Він] зійшов, наповнений ранами. І неміч плоті, і безслав'я, яке Він зазнав, були в Нього. І явно було, що Він поніс хрест. І був Він дивним у такій невимовній силі і славі, несучи сліди безслав'я і немочі, яким проголошували ангели протиставляли: хресту – тамтешню славу, немочі – через її [здобуту] перемогу і те, що Тріумфатор не тільки досяг блискучої слави, але й самої слави Він Цар. Він не користувався нічим з того, що доставляє зазвичай славу, але через протилежне досягнув [її] і тому, що був безславний, славою потім Своєю власною, за словами Давида, виконав всю землю 45 . Адже це могло б належати тому, хто дотримувався законів слави, а це – Несу, як здається, саму славу. Неможливо за допомогою пального і займистого речовини утримати вогонь, бо в такий спосіб він поширюється своїм шляхом; і коні не можуть дотримуватися тієї дороги, яку хочуть, бо коней спрямовує возник, якщо тільки він уміє при потребі натягувати узду і гнати коней по дорозі протилежній; і Господь слави не міг здобути слави і доброї похвали від [людей], які здавались найкращими. Але Спаситель, як раніше, показавши у воді полум'я і запаливши вогонь через те, що може загасити його 46 , показав Себе Владикою вогню, так і в безслав'ї та безчестя всім, явившись блискучим і оспівуваним, виявив Себе Царем слави . Тому, каже 47 , не треба дивуватися, якщо Той, що несе тіло, що має рубці, минає межі безтілесних і немічі, що допускають ці знаки, не вважають, що Вишній незгодний Самому Собі через смирення, але, навпаки, одержуючи звідти явний доказ надприродної мощі, погоджуються. 5 . І ангели не тільки один від одного, але й від Самого Спасителя дізнаються про це. І запитуючим: Чому червлені ризи Твої? 48 Нехай зодягся Ти (περιέθου) у тіло 49 , але навіщо Ти зазнав ударів? – говорить Він: «Точило потоптав 50 . За своєю волею Я був вражений. Бо не без [Моєї] волі вилилася Моя кров, і не через немочу зійшов Я на Хрест, але Сам витоптав точило», – про що й раніше пристрасті говорить апостолам, виявляючи непереможну Свою силу: «Ніхто не відбирає душу Мою у Мене, але Я Сам віддаю її. Маю владу віддати її і владу маю знову прийняти її»51. «Отже, – каже, – підніміть браму» 52 . І це [питали ангели] не один раз, виявляючи те, що вони не знають, нагадували вони, але навчали невідомих. Бо [інакше] не потрібні були б їм: одним питаючим, а іншим, хто відповідає, – повторні слова. Адже панівні над брамою [ангели], схоже, дуже ясно знали Владику сил, Царя ж слави, Хто Він, не знали 53 (оскільки то [ім'я «Господь»] споконвічно було у Нього ім'ям Божества і тому відомо всім ангельським хорам, а це [ім'я «Царств»5) почув із Хреста 55 і від ганебних [імен] його сприйняв 56 ), як, мабуть, вони не знали, що Владика їх іменувався і Ісусом, і Назарянином, і Розіп'ятим 57 , - це відомо було тільки тим ангелам, які прислужували Носімому в утробі, і Росіма, і Росіма, і Росіма, і Росіма, і Росіма, і Рожим, і Урожем. Тому одні [ангели] зупиняються на цей голос і здивовано запитують: Хто є цей Цар слави? 58 , інші ж навчають про Нього, як би найвідоміше наводячи ім'я: «Господь сил» 59 . І вони замовкають, пізнаючи Того, Кого шукають, від тих, що визнали [Його]. Сам Отець, що йде вперед, вводить при цих словах. І пророк Захарія, представляючи Цього запитуючим, а Оного – відповідальним, вказує, що тоді навчаються і самі Сили, які безпосередньо перебувають з Богом, які раніше не знали сенсу 60 домобудівництва (τòν τῆς οἰκονομíας λόγον). У його таїнство, [яке] відкриває Батько 61 через Єдинородного, присвячуються, схоже, перші з сутностей, що йдуть навколо самого престолу. Тут же натякається і на причину заклання, і на те, що Він перетерпів (τί παθών), йдучи на Хрест 62 , коли каже, що людинолюбство схилило Його. Бо коли в [таких] словах Батько запитує, звідки рани на руках у Нього: Що це за рани на руках Твоїх? 63 , - Він [Син] виставляє будинок коханого як привід. То, каже, принесло Йому рани, що зійшов Він до коханих і вселився з [ними]: «Вражений був Я, – каже, – в домі улюбленого Мого» 64, – бо змилосердився Він над лежачими [долу], і, змилосердившись, зійшов, і, зійшовши, знову призвів. 6 . Таким чином Домовладика, що володіє небом і землею, динарій – слово про плоть Його та смерть – доставив усім рабам, «почавши з останніх до перших» 65 . З неба на землю зійшов, щоб тим, хто на землі, зробити відомим небесного Батька; з землі в пекло спустився, щоб сущим в пеклі сповістити домобудівництво на землі; з пекла знову з'єднався з тими, хто на землі, щоб пізнали вони причину сходження; а з землі сходить на небо для того, щоб благовістити і ангелам, з одного боку, порятунок людей (бо, будучи людинолюбними, вони радіють нашому відтворенню 66 ), а з іншого - їх [ангелів] просування на краще, бо і Бога, і решту пізнали вони краще, ніж раніше; і насамперед для того [сходить на небо], щоб тіло, позамежне всій тварі, стало понад усе створіння і зайняло належне місце: тому, ймовірно, живучи на землі, не мав Він [місця], де прихилити розділ 67 . І сходить Людина «в образі Божому», Бог – у людському тілі. Через боротьбу зі смертю – Борець; завдяки трофею – Переможець; заради заклання – Жертва (ἱερεῖον); а тому, що прийняв заклання вільно, – Священик (ἱερεύς), що не залишив нічого з належного Богу і не відкинув нічого з властивостей людини, але кожну з двох природ повністю зберігає і жодне з двох імен не обманув ні єдиним словом, позбавлений від одних лише людських зол. всякого тління 69 , - з яких ні те ні інше не відноситься до [людської] природи, але одне [гріх] внесли ми, інше ж [тління] послідувало або як справедливе покарання грішним, або як ліки недужим; одного, т. е. гріха, Спаситель спочатку не відав, інше ж, т. е. тління, сприйняв 70 , промишляя про [порятунок] людей, щоб стати здатним принести Себе за них у жертву, і замість жертви отримати для [людського] роду нетління, і за допомогою тління придбати те, що тління. Отже, і принесений у жертву, і той, хто скуштував смертного тіла, в тому, що личило, збігся відразу від тління, але того, що Його вчинило жертвою, не залишив: і ранами проповідує заклання, і залізо, що здійснило жертвопринесення 71 , безсумнівно для тих, хто бачить тіло. Таким чином, одного дня принесений у жертву став постійною жертвою. І з того часу, як «одноразово Себе приніс» 72 [в жертву], за словами Павла, назавжди зберігає [гідність] священика, бо каже [апостол]: «Ти священик навіки» 73 . Так один раз, хто приніс Себе, є вічна жертва, оскільки і священиком Він не був би вічним, якби не був жертвою і залишив би те, що доставляло Йому священство. Такого земля дарувала всієї тварі – загального Владику. І люди посилають від себе Ходата, а ангели ж приймають висхідного до них бездоганного (καθαρώτερον) Бога, Батько – Єдинопрестольного, що доставляє Йому вінець слави від трофеїв Сина. (7) . Давайте й ми, заради яких [велася] ця війна, вітаємо Переможця! О, мир переміг 74 , і сильного зв'язав 75 ​​, і видобуток схилив 76 , і пов'язаних звільнив! О, єдиним бажанням все, що творить і змінює і заради людей на змагання і битву повсталий! О, помахом творець з небуття, а полеглих спорудив знову ретельністю і працями! О, що змагався смертельним подвигом заради знечещених і умертвлених, щоб оживити та увінчати їх! О, позбавивши покарання тим, що був обвинувачений, який прославив тим, що був розіп'ятий, смертю оживив людину! О, Бог, що помер за людей, Владика – за рабів, безгрішний – за найпорочніших! Через них 77 Ти був проданий, через них биен був, бо, постраждавши, Ти приготував нам свободу, нетління, чисту радість! О, хто викупив ворогів ціною душі, ціною крові – безбожних! О, і ненависну людину полюбив! Ти нам і Спаситель, і Спокута! О, Шлях, і Вождь, і Пристанище! О, що став для рабів усім, що веде до Неба! О, дивне і дивне від землі переселення, що переселяє батьківщину! О, не залишаючи ніякої відстані між небом і землею, Богом і людиною! О, Зійшовши на землю, що прихилив небо, а сходженням на небо підніс землю! Ти і Бог наш, і пізніше – Спадкоємець 78 і, створивши [людину], придбав [його], і прийняв нагороду за працю, і тих, викупивши, підпорядкував Собі, яких від віку був Владикою. І знову, тих, кого був повним Владикою, Ти створив [Своїми] братами, і скористався, як [Своїми] вудами, і всіляка спорідненість, і спільність, і зв'язок отримав з нами, щоб, всіляко до Себе пристосувавши і через все з'єднавши, Своє багатство не сотворити, рабе гріха, а пов'язаний виявився увінчаним! О, як великим боржником Собі зробив Ти людину! О, борги, яких ніхто ніколи не міг звільнитися! Бо що міг би Ти в нас знайти, чого б [Сам] не приніс і не поклав? Якщо і мова Тобі принесемо подяку за дароване нам Тобою, то не як відплату за вже дану, а як додаток до боргів, бо і думка про це, і здатність говорити – від Тебе. Адже Ти Самому Собі встановив цей новий закон, що кожного разу за те, що Ти доставляєш, Себе Самого визнаєш боржником тих, хто отримав чужі благодіяння. Тому, якщо щось із оспівуваного по відношенню до Твоєї багатоспішної милості і належить нам, не знехтуй, навпаки, виявися благодійником не нашого ради недоумства, але щедру руку Свою виявив 80 , і визволь тепер від усякого боргового покарання, будучи Господом, дай чисте людинолюбство! Коли ж піднесешся звідси, піднеси тих, що радіють, і з добрими надіями припиши до хору [Твоїх] друзів, і постав разом з знаючими Твоє, яких Ти Сам пізнав 81 , щоб і там голосом святкуючих і від нас долучених Твоїм Отцем і співом Своєму співом, вічно співаємо, Пресвятим і Благим і Животворним Духом. Амінь. Бібліографію див: ІАБ. 6. № 1638-1799. Про богословські погляди св. Миколи Кавасили під час паламітських суперечок див.: Congourdeau M.-H. Nicolas Cabasilas et le Palamisme // Gregorio Palamas et al. Firenze, 2004 (Orientalia Venetiana 16). P. 191-210. Νικολáου Καβáσιλα . Ἑπτὰ ἀνέκδοτοι λόγοι τò πρῶτον νῦν ἐκδιδόμενοι (Εἰσαγωγή – Κεíμενον – Σχόλια) / Β. Ψευτογκᾶς. Θεσσαλονίκη, 1 1976. Σ. 113–123. Перевидання книги (з включенням «Слова на рятівні страждання», виданого 1983 р.): Νικολάου Καβάσιλα. Λόγοι / Ἐκδίδει Β.Σ. Ψευτογκᾶς. Θεσσαλονίκη, 2 2006. Σ. 124–134. Ср., наприклад: Рим.10: 6-7; Еф.4:9. *Ср.: Ін.6:39-40, 44, 54, 11:24. Можливе інше розуміння: «і Сей, як [каже] той [псалмоспівець]...» (Ред.). Див: Деян.1: 9. Порівн.: Вих.16: 10, 19: 9, 24: 15, 34: 5; Зах.2: 13; Лк.21: 27 та ін. Грецький видавець пропонує порівняти це місце з 2Кор.5:17; Гал.6:15 , ніби в тексті стояло «τὴν καινὴν κτíσιν» замість надрукованого в другому виданні «τὴν κοινὴν κτíσιν». На підставі зазначених паралелей, а також першого видання (с. 115, рядок 64) вважаємо читання помилкою κοινήν. У такому разі контекст фрази передбачає відсилання до Водохреща (заради «нової тварі» було все Домобудівництво, включаючи Вознесіння). Однак під час читання κοινήν можлива зовсім інша інтерпретація, підтримана видавцем і вказана нижче у прямуючи. 28 (Ред.). Тобто Хрещення (пор. Ін.3: 5; Мк. 1: 8, 10 та ін.) (Ред.). Альтернативний переклад (при збереженні читання κοινήν): «По-перше, тому, що всю (літер . загальну) тварюка, якою Він один був Упорядником, заради якої Він все зробив і все виявив, становить Йому подих [грецькою „дух“ та „вітер“ позначаються одним словом πα Бут.1:2 ], а з них [хмара]». При такому перекладі (де особливі труднощі доставляють слова κοινήν і ἀφῖκτο) хмара під час Вознесіння вказує на Христа як на Творця світу. Саме таку інтерпретацію пропонує В.С. Псевтонгас у передмові до другого видання, де докладно викладається зміст проповіді: «Через хмару в Писанні, як зауважує Кавасила, символічно зображується Святий Дух, Який подібно до того, як був присутній на початку творення світу (тут пропонується містеріальний символізм Духа, представляємо відтворенні світу був присутній на всіх надприродних етапах та у всіх справах Божественного домобудівництва» (?. 51) (Ред.). наприклад, Ін.7:37–39 . Див, наприклад: Ін.15:26. У виносці до цього місця В.С. Псевтонгас вказує як паралель гомілію на Вознесіння Феофана Керамея (точніше, Філагата Керамея, сер. XII ст) з посиланням на прямуючи. 27 у PG 132, 749D–752A, де наводяться численні святоотцівські свідчення про хмару як про утворення і символ Святого Духа. Гоміліарій Керамея був дуже поширений у Візантії (наприклад, ним охоче користувався вже Феофілакт Болгарський), тому знайомство з ним Миколи Кавасили не виключено (Ред.). *СР: Пс. 56:6 (вид.); 71:19. *Ср.: 3Цар.18:34–38; Прем.19:20. На думку видавця, посилання на найближчий контекст (Ред.). Далі в тексті стоїть дієслово φησί («каже»), яке ми вважаємо випадковою і не має сенсу вставкою (Ред.). Або (тут і далі): "останнє (ім'я)" (Ред.). Вважаємо за краще, на відміну від видавця, малу літеру, не відносячи λόγον до Христа (Ред.). Можливий інший переклад: «В таїнство, яке відкриває Сам Батько...» (або: «...відкриває Батько через Самого Єдинородного...») (Ред.). Або (розуміючи τί παθών не буквально, а ідіоматично): «...на те, заради чого Він йшов на Хрест» (Ред.). Див: Лк.15: 7. Тема людинолюбства ангелів розкрито у проповіді свт. Іоанна Золотоуста на Вознесіння, 4 (PG 50, 448-449). *Ср.: 1Пет.2:22; 1Ін.3: 5; Євр.4:15, 9:28. *Ср.: Деян.2:27 (Пс.15:10); 2:31, 13:35, 37. З цієї фрази видно, що св. Микола Кавасила допускав можливість тління Спасителя до воскресіння, тлумачачи, мабуть, Деян.2:27, 31 аналогічно прп. Іоанну Дамаскіну, який відрізняв φθορά (як процес) від διαφθορά (як кінцевий результат) (Exp. fid. 3, 28 (72:23–27) / Hrsg. v. P.B. Kotter . Berlin, 1973 (PTS 12). Т. е. Сліди від цвяхів (Ред.). Див: Ін.16: 33; 1Ін.5:4–5. Див: Мф.12: 29; Мк.3:27. Або: «тим, що... (через те, що...)» (Ред.). Або: "дивовижний, дивний" (καινόν) (Ред.). Замість ἀπειδών читаємо (по ітацизму) ἀπιδών (Ред.). *Ср, наприклад: Ін.10:14.