Слово за Вознесението на нашиот Господ и Бог и Спасител Исус Христос

„Словото за Вознесение на нашиот Господ и Бог и Спасител Исус Христос“ (7 поглавја) е правилно напишано. Никола Кавасила, веројатно по познатата расправа „За животот во Христа“. Есејот е поделен на пролог (поглавје 1), главен дел (поглавја 2-6) и заклучок (поглавје 7). Авторот првенствено се потпира на Дела апостолски 1:9-11, како и на други стихови во врска со Вознесението. Уште на самиот почеток на зборот. Николај забележува дека ако претходно благодатта се спуштила од небото на земјата, сега земјата „го испраќа Господа до ангелите“, украсувајќи го небесниот свет со Човекот-Бог. Вознесението не е само триумф на Христос, туку и победа и прославување на целото човештво, кое стана „татковина и град Божји“. Авторот нагласува дека Христос „полека и постепено се вознесе“, не веднаш, за да ги утеши учениците, да ја почести земјата и да ја покаже Својата љубов кон човештвото, оставајќи како „претставник на Отецот за човечкиот род“, Застапник и Посредник. Бавното искачување имаше и за цел да го освети воздухот, ослободувајќи го од моќта на демоните. Особено значење му се придава на облакот на кој се искачува Спасителот. Тој е симбол на новото создание (составено од дух и вода) и уште поважно, како симбол на Светиот Дух, кој преку облакот „ја исполнува Троица“ во Вознесението на Синот. Господ, бидејќи е Бог, се вознесува во човечко тело, носејќи ги на него трагите на Неговото страдање. Овој чин станува откровение на Божествената мудрост за ангелските редови, кои претходно не ја знаеле полнотата на Економијата на спасението. Небесните порти, кои никогаш порано не дозволувале човекот да помине низ нив, сега се отвораат за обоженото Христово тело. Ангелите го прашуваат Спасителот: „Зошто твоите облеки се црвени? (Ис.63:2) авторот објаснува дека овие траги на страдање не се знак на слабост, туку доказ за доброволната жртва и непобедливата сила на Христос, Кој преку срамот на Крстот ја постигна најголемата слава. Овие рани се доказ за Неговата љубов и хуманост. Во завршниот дел од правата. Никола го опишува Христовиот пат (од рајот до земјата, до пеколот, од пеколот до земјата и од земјата до небото) како сеопфатна економија на спасението. *Насловот на делото на грчки јазик е ἡμῶν ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ. Свети Никола Кавасила (околу 1320 - околу 1391) 1 - ученик и внук по мајка на свети Нил Кабасила (1300–1363), архиепископ солунски. За време на граѓанската војна и подоцна, тој го поддржуваше Јован VI Кантакузен. Николај Кавасилас го придружувал свети Григориј Палама на пат за Солун и, откако зилотите го спречиле свети Григориј да седне на неговата столица, завршил со него на Света Гора. Преостанатото време од животот го помина во тишина, далеку од политички судири 2. Покрај неговите две најпознати дела: „За животот во Христос“ (Περὶ τῆς ἐν Χριστῷ ζωῆς) во 7 збора и „Толкување на божествената Литургија“ (Ἑρμηνεία τῆς θείας λειτουργίας) - Николас Кавасила е автор на голем број зборови, кои во моментов се објавени благодарение на напорите на М. Псевтонгас и други. Псевтонгас објави вкупно 8 зборови: 3 егзегетски, посветени на видението на пророкот Езекиел, 3 Господово („Слово за спасоносните и животворни страдања на Господа и Бога и нашиот Спасител Исус Христос“, „Проповед за спасоносното страдање“ и „Слово за Вознесението“) и 2 хиерохерх, каков што е нашиот хагиолошки („О. архиереј и чудотворец Николај“ и „Пофалба на Пресветиот Димитриј и неговите чуда“, последната беседа - во хексаметри). За разлика од зборовите на Богородица, двапати преведени на руски (од архимандрит Амвросиј (Погодин) и протоереј Максим Козлов), зборовите што првпат ги објави В. Псевтонгас во 1976 и 1983 година остануваат без превод на руски јазик. Избравме да го преведеме „Слово за Вознесение“. С. Ламброс, врз основа на содржината на зборот, го дефинира како друг збор „За спасување на страдањето“. Како што забележал В. Псевтонгас, навистина, има многу заедничко меѓу „Словото за спасението на страдањето“ и „Словото за Вознесението“. Овие два збора се напишани, очигледно, по есејот „За животот во Христа“; Невозможно е попрецизно да се одреди времето на нивното составување. Композициски, „Словото за Вознесението“ е поделено на 3 дела: пролог (§ 1), главен дел (§ 2–6) и заклучок (§ 7). Раскажувајќи ги настаните од Вознесението, Кабасила го заснова својот извештај првенствено на Дела 1:9–11. Тој, исто така, ги користи сите делови од Светото писмо кои се однесуваат на Вознесението, а меѓу нив и Псалм 23:7-19, цитиран во поголемиот дел од проповедта за овој празник. Стилски, проповедта припаѓа на типични примери на доцновизантиска елоквентност, стилски софистицирана и бујна, што понекогаш го отежнува разбирањето на текстот (на места многу сложено). Ракописната традиција на лаиците е следна. Делото е зачувано на Ибер. 388 (Атос 4508), ff. 907–909 (922–924) (XVI век) без да се наведе името на авторот, како и во: Coislianus Graecus 315 (XVII век), ff. 64–72; Пантел. 630 (XV век), ff. 113–119v; Parisinus graecus 1213 (XIV–XV век), ff. 32–36; Vaticanus graecus 632 (XV век), ff. 136v–143v; Виндоб. теол. гр. 210 (XV век), ff. 98-104. Преводот на руски јазик е направен според второто критичко издание на V. Psevtongas 3 (со употреба на првото издание на едно сомнително место), подготвено земајќи ги предвид горенаведените ракописи. Несогласувањата меѓу ракописите останаа непреведени како мали; Во грчкиот текст воведовме три претпоставки (види белешки 26, 49 и 80). Преводот на цитати и алузии од Светото писмо е извршен земајќи ги предвид синодалните и црковнословенските текстови, како и преводите на П.А. Јунгерова. Фусноти (или нивни делови) означени со ѕвездичка * или „Ед“. му припаѓаат на уредникот на преводот, други му припаѓаат на грчкиот издавач. 1. Во поранешните времиња, благодатта се [подучуваше] од небото, и од памтивек, секое добро одеше по овој пат, слегувајќи од високите места кон нискиот свет; Сега овој обред се смени, донесувајќи им блаженство на оние што се горе од оние долу, а ние, луѓето, испраќајќи го Господа на ангелите од земјата, го украсуваме ова лице со најубавиот украс од сите. Затоа, сегашноста се покажува како причина за нашето неверојатно задоволство, затоа што многу повеќе го почитуваме Оној што не удостоил и [Неговото] заминување од нас го прави небото поубаво во споредба со претходното, кога со своите [придобивки] ја направи земјата подобра, како што е [голема] оддалеченоста меѓу робовите и Господарот. Зашто, ако [небото], испраќајќи ангели, ја направи земјата преподобна, сега земјата го испрати наместо секоја круна и украс [на небото] Оној на кого Херувимите му служат. На крајот на краиштата, иако [апостолот] вели дека Спасителот слезе од небото на земјата, 4 беше невозможно за оној кој сè уште беше лишен од тело и не се претстави со човечка [лик] да се спушти или да се пресели или да промени едно место на друго, бидејќи нема место каде што не беше присутен (зашто „Јас ги исполнувам небото и земјата“, вели Господ, кога му се случи тоа и слезе“ 5. понижен, тогаш, се разбира, според словото [на апостолот], тој не слезе од небото на земјата, туку од самата земја [во подземјето] 6. Кога го облече човекот и можеше да се движи и да се движи, менувајќи место во место, тогаш тој навистина побрза од земјата, и оттаму побрза кон другите суштества, кои се нашле за сите, и зборовите, а земјата, откако стана татковина и град Божји (ако е неопходно да се смета за татковина и град Божји сè што постои), извојува победа [над небото] Од затворениците е Царот, од местото на осудените е Господ кој избавува од казната, од оние што седат во темнината 7 го издигна вистинското создание. И небото добива од земјата истиот утрински и вечерен дожд, а ангелите и херувимите размислуваат за сјајот на кој се поклонуваат, за неискажливата слава и молњата што ги восхитува, издигнувајќи од земјата. Еве едно заедничко чудо за ангелите и луѓето, зашто некои се восхитуваат на Бога што се вознесува, а други на Човекот што се искачува 9 . Оние кои гледаат во [Човекот] „по образ Божји“ 10, го сметаат вознесувањето неверојатно, но овие, препознавајќи Го како човек, му се восхитуваат на соплеменикот: дали навистина ќе го завладее небото? Тие се поделени во химни во однос на природите на Двојната, и еден хор се согласува заедно, [славејќи го] Младоженецот Еден од двете [природи: ангелите пеат на [Неговата] љубов кон човештвото, а луѓето - на силата. 2. Самиот се искачува бавно и постепено и не се појавува веднаш на највисоките места, зашто [евангелистот] не вели „се воздигна“, туку „се вознесе на небото“, 11 иако ништо не Го спречуваше („одеднаш, додека трепнеш,“ 12, според Павле) да седне на својот последен ден, каде што ќе седне на својот последен ден. светци од земјата и телото 14. Меѓутоа, Самиот, без да потроши малку време, полека се оддалечува и постепено се искачува, давајќи им време на публиката и не исчезнува брзо од очите на оние што гледаат од земјата, за да ги радуваат учениците 15, да ја почитуваат земјата и да покажат љубов кон човештвото, не се однесува како еден народ кој бега и бега од светот. пратеник кај Отецот за [човечкиот] род, посредник 16, посредник 17 и сл. И Тој не го занемарува времето уште повеќе затоа што се чинеше дека Самиот е под власта на времето, бидејќи утробата се носи во времето и ја укинува моќта на смртта, а на третиот ден повторно го создава уништениот храм 8 и најпрвин го издржа овој број на 1 денови. Но, исто така, за целта [Тој одложи да се искачи], како што ја осветли целата земја и пеколот со Своето присуство, така и воздухот, кој го зеде извесно време, да биде осветен, така што ниедно свое место нема да биде заробено од разбојниците во воздухот, владетелите на темнината. Тој е како Оној Кој (καὶ ὡς οὗτος ἐκεĩνος) 20 „верува дека облаците се креваат, оди по крилјата на ветровите“ 21, се искачува на облак, така што телото изгледа полесно од воздухот. Облакот го обви Оној што го промени својот изглед и на последниот ден 22 ќе го избави Оној што слегува на земјата 23 , а облакот ќе ги собере Неговите избрани од секаде 24 . И воопшто, Му требаше облак 25 од сите [причини]. Прво, затоа што новото создание 26, од кое само Он дојде како Организатор (ἧς μόνος αὐτòς ἀφῖκτο τεχνίτης), заради што направи сè и откри сè, сочинува за Него дух и вода 27, а од нив (ἐκ τούτων δέ) [се состои од] облак 28. Тогаш и затоа што [присутниот облак] секогаш се нарекуваше симбол на облакот] 29 и духот 30, преку Кого подеднакво божественото тело му беше пренесено на Спасителот 31 и преку Кого Тој се јави како автор на натприродните дела и Кој, откако се јави, посведочи за Божеството на Крстенот 32 и Кој, блиску до Преображението, се јави [во облик на 3 и додаден облак, исполнувајќи го облакот. Трето на сведокот и на сведокот. Зашто во праведноста беше потребно, додека Синот се вознесуваше, а Таткото беше упатен од желбата на Детето, на местото каде што Синот се враќаше, преку облакот да им се јави Утешителот на оние што брзаа од другата страна, издигнувајќи го Рамноправниот на небото, како порано во пустината (зашто [Евангелистот] вели: „Тој беше одведен од Духот 4). 3. На оној што се искачува, портите му се отвораат. Што треба да се земат предвид овие порти, ако не се надминаа границите на секое [ангелско] достоинство и чинови што обоженото тело ги надмина? Бидејќи на Спасителот, поради телото, му требаше одредено место и немаше соодветно [место] за Него никаде меѓу создадените - и ако имаше место за ангелите, архангелите и оние уште повисоките, самите херувими, [тогаш тоа беше] помалку отколку што би доликувало на подеднакво божествено [тело] - затоа, зашто Асцендентот, секој од надмоќниот го дал целиот повисок ред на Н. место: по второто се првите, а по нив оние што се уште повисоки, додека не се издигне „над сѐ Кнежевство, и Власт и Сила“, 35, според гласот на Павле. Затоа, најголемите го препознаваат Вишиот од помалиот и од највисоките од оние што му се подложни, бидејќи вторите ги зеде прво, како чудо да е насочено од најниско кон највисоко, бидејќи „преку Црквата“, која е пониска од сите чинови, „многукратната Божја мудрост“, вели Павле, „на кнежевствата им стана позната36 и моќта“. Поради оваа причина, вторите ангелски [рангови] проповедаат пред Непознатото, а водачите на чиновите, кои ја заземаа последната граница на честа на секој ранг и највисокото место, ги креваат портите 37. Зашто, кога помалите попуштија, сè уште не беше јасно дека Обожаваниот е над секој чин, но кога на владетелите стана јасно, на кои тогаш им беше јасно, Обожаваниот беше над целиот круг [на небесните сили]. Вечните порти 38, воспоставени од памтивек и не дозволуваат апсолутно никого да помине на тој ден, „сега стани“ 39, вели [Псалмистот], зашто поминува низ, на кого „ќе му се поклони секое колено на небото“ 40. Зашто на никого не му беше дозволено да помине по овој пат, никој не се искачи само на овој пат, туку прв се искачи од земјата. [пат]. Зашто „никој не се вознесе на небото“, вели [евангелистот], „штом слезе од небото“ 42. 4. Што [да се каже] за фактот дека портите треба да се подигнат? „Зашто Царот на славата е силен и силен во битката“ 43 зашто [Тој] се вознесе полн со рани. Нему му беа очигледни и слабоста на телото и срамот што го претрпе. И беше јасно дека го носеше крстот. И Тој беше чудесен во таквата неискажлива моќ и слава, носејќи траги на срам и слабост, што ангелите проповедници ги спротивставија: на крстот - славата таму, на слабоста - преку него победата [извојуваше] и фактот дека Победникот не само што постигна блескава слава, туку и самиот Цар не користеше ништо, туку обично му донесе слава преку таа слава4. спротивното тој го постигна [тоа] и бидејќи беше неславен, тогаш со својата слава, според Давид, ја исполни целата земја 45. На крајот на краиштата, ова можеше да му припадне на оној што ги следеше законите на славата, а ова можеше да му припаѓа на Оној кој, како што изгледа, самиот донесе слава. Невозможно е да се задржи оган со помош на запалива и запалива материја, бидејќи на тој начин тој сам се шири; а коњите не можат да го следат патот што го сакаат, бидејќи коњите ги насочува кочијачот, ако само тој знае да ја повлече уздата кога е потребно и да ги вози [коњите] по спротивниот пат; и Господарот на славата не можеше да прими слава и добра пофалба од [луѓе] кои изгледаа како најдобри. Но Спасителот, како и досега, откако покажа пламен во водата и го запали огнот со нешто што може да го изгасне, 46 се покажа како Господар на огнот, па така во срам и срам, појавувајќи се на сите блескави и прославени, се покажа како Цар на славата. Затоа, вели 47, човек не треба да се чуди ако Носителот на телото со лузни ги мине границите на бестелесното и оние што ги признаваат овие знаци на слабост не сметаат дека Севишниот не се согласува со Себе поради смирението, туку, напротив, добивајќи оттаму јасен доказ за натприродна моќ, тие се согласуваат дека Тој е Владетел на целото создание. 5. И ангелите учат за тоа не само едни од други, туку и од Самиот Спасител. А на оние што прашуваат: „Зошто облеката твоја е црвена? 48 Нека облечеш (περιέθου) тело 49, но зошто си подложен на удари? Зашто не беше без [Моја] волја Мојата крв се излеа и не поради слабост се искачив на Крстот, туку јас самиот ја згазив винската печат“, - за што уште пред страста им зборуваше на апостолите, откривајќи ја Својата непобедлива моќ: „Никој не ми ја зема душата, туку јас ја давам“. Јас имам моќ да го дадам, и имам моќ да го добијам повторно“ 51. „Значи“, вели тој, „подигнете ги портите“ 52. И ова [ангелите прашуваа] повеќе од еднаш, откривајќи што ги потсетувале оние што не знаеле, а ги учеле неуките. Зашто [во спротивно] не би им требале: едни прашуваат, а други одговараат, повторувачки зборови. На крајот на краиштата, оние што владеат над портите [ангелите], се чини, многу јасно го познаваа Господарот на силите, но Царот на славата, кој беше Тој, не знаеше 53 (бидејќи [името „Господ“] со Него вечно беше името на Божественото и затоа им беше познато на сите ангелски хорови, но ова [името „подоцна го скрил Крстот од нив“] 55 и од срамните [имиња] го примил 56), бидејќи веројатно не знаеле дека нивниот Господ се вика Исус, и Назареецот и Распнатиот 57 - тоа им било познато само на оние ангели кои му служеле на Оној што се носи во утробата, и на Оној што се родил, и на умирање и на Оној Кој оживеал. Затоа, некои [ангели] застануваат на овој глас и прашуваат збунето: „Кој е овој Цар на славата? 58, - други учат за Него, како да го наведуваат најпознатото име: „Господар над Војските“ 59. И тие молчат, повторно препознавајќи го Оној Кого го бараат од оние што го препознаа. Самиот Отец со овие зборови го воведува оној што оди напред. А пророкот Захарија, претставувајќи Го како прашувач, а Него како одговарач, посочува дека тогаш самите Сили кои се директно со Бога учат, а претходно не го знаеле значењето на 60 економија (τòν τῆς οἰκονομíας λόγον). Првиот од ентитетите што стојат околу самиот престол се чини дека е инициран во неговата тајна, [која] Отецот 61 го открива преку Единородниот. Тоа, исто така, укажува на причината за колењето и на она што Тој го претрпел (τί παθών), одејќи на Крстот 62 кога вели дека љубовта кон човештвото Го поклонила. Зашто, кога со [такви] зборови Отецот прашува од каде се раните на Неговите раце: „Какви се овие рани на твоите раце? 63, - Тој [Синот] го предлага домот на својата сакана како изговор. Тоа, вели тој, Му донесе рани, што отиде кај Својата сакана и живееше со [нив]: „Бев ранет“, вели Тој, „во домот на Мојата сакана“ 64, „зашто Тој се сожали на оние што лежеа, и, имајќи сочувство, слезе и, откако се спуштив, повторно ги најдов рацете, ги ранив во повикот. 6. Така, Господарот на Домот, кој ги поседува небото и земјата, им го предаде денарот - зборот за Неговото тело и смрт - на сите робови, „почнувајќи од последниот до првиот“ 65. Тој слезе од небото на земјата за да им го објави небесниот Отец на оние на земјата; тој се симна од земјата во пеколот за да им објави на оние во пеколот домување на земјата; од пеколот пак се соединил со оние на земјата, за да ја знаат причината за слегувањето; а од земјата се вознесува на небото за да им проповеда на ангелите, од една страна, спасението на луѓето (зашто, како човекољубиви, се радуваат на нашето повторно создавање 66), а од друга, нивниот напредок [на ангелите] кон подобро, бидејќи тие го познаваа и Бога и останатите подобро од порано; и пред сè, за ова [се искачува на небото], за телото, над секое создание, да стане над секое создание и да го заземе своето вистинско место: затоа, веројатно, живеејќи на земјата, немал [место] каде да ја положи главата 67. А Човекот се вознесува „по образ Божји“, Бог – во човечко тело. Заради борба против смртта - Борец; благодарение на трофејот - Победник; заради колење - Жртва (ἱερεῖον); но бидејќи тој слободно го прифати колењето, тој е Свештеник (ἱερεύς), кој не остави ништо од она што му припаѓа на Бога и не фрли ништо од својствата на човекот, туку целосно ја зачува секоја од двете природи и не измами ниту едно од двете имиња со еден збор, избавено од само човечки зла: и двете првично од гревот 68, па сега ниту едното не се однесува на сите расипани] природата, но едниот го донесовме [гревот], додека другиот [расипувањето] следеше или како праведна казна за оние што згрешија, или како лек за болните; Едниот, односно гревот, Спасителот првично не го знаел, но другиот, односно расипаноста, го прифатил 70, размислувајќи за [спасението] на луѓето, за да стане способен да се жртвува Себеси за нив, а за возврат на жртвата да добие нераспадливост за [човечката] раса, а преку расипаност е можно да се стекне тоа да се уништи. Така, оној што се жртвуваше и се причести со смртното тело, во она што беше прикладно, веднаш отпадна од расипаноста, но не го напушти она што Го направи жртва: и со рани го проповеда колењето, а железото што ја изврши жртвата 71 несомнено е за оние што го гледаат тоа тело. Така, во еден ден, жртвуваниот станал постојана жртва. А бидејќи „се принесе еднаш“ 72 [како жртва], според Павле, тој засекогаш го задржува [достоинството] на свештеник, зашто [апостолот] вели: „Ти си свештеник засекогаш“ 73. Така, Оној што еднаш се принесе Себеси е вечна жртва, бидејќи не би бил вечен свештеник и не би бил принесуван како жртва. свештенството. Тоа е она што земјата го даде на целото создание - универзалниот Господ. И луѓето испраќаат Посредник од себе, додека ангелите го примаат најбеспрекорниот (καθαρώτερον) Бог, Отецот на Едниот Престол, кој се искачува до нив, предавајќи Му го венецот на славата од трофеите на Синот. (7) . Да го поздравиме Победникот, заради чиешто се водеше оваа војна! О, светот што ги освои 74, и ги врза моќните 75, и го украде пленот 76, и ги ослободи врзаните! О, со една единствена желба создавате и менувате сè, а за доброто на луѓето се кренавте за конкуренција и битка! О, кој создал со бран од ништожност, а паднатите пак со грижа и труд го подигнал! О, кој се натпреваруваше во смртни подвизи заради обесчестените и убиените, за да ги оживее и круниса! О, кој те избави од казна со клеветење, кој те прослави со распнувањето, кој го оживеа човекот со смрт! О, Боже, кој умре за луѓето, Господи - за робовите, безгрешните - за најзлобните! Заради нив 77 Ти беше продаден, поради нив те тепаше, затоа што, пострадани, ни приготви слобода, нераспадливост, чиста радост! О, кој ги откупи непријателите по цена на нивната душа, по цена на крвта на злите! О, и го сакав човекот што мрази! Ти си нашиот Спасител и Искупение! О Пат, и Водач, и Прибежиште! О, кој стана за робови сè што води во Рајот! О, прекрасно и чудно преселување од земјата, преселување на татковината! О, не оставајќи растојание меѓу небото и земјата, Бог и човекот! О, кој со своето слегување на земјата го поклони небото и со неговото вознесување на небото ја подигна земјата! Ти си и наш Бог, а подоцна и наследник 78 и откако го создаде [човекот], го стекна [него] и ја прими наградата за твоите трудови и откако ги откупи, си ги потчини себеси, на кого си Господ од вечноста. И повторно, оние кои Ти беше целосен Господар, си ги создал како [твои] браќа, и ги користел како [твои] уди, и имал секаков вид на афинитет, и заедница и поврзаност со нас, така што, приспособувајќи се на Себе на секој можен начин и преку сè обединето, можеш да го создадеш своето богатство како наше и за Ти, Син Божји да бидеш говорен и благ. крунисан! О, колку голем должник си направил човек за себе! О, долгови од кои никој никогаш не можеше да се ослободи! Зашто, што можеше да најдеш меѓу нас што [Самиот] не би го донел и не го ставал? Ако Ти принесуваме говор на благодарност за она што си ни го дал, тоа нема да биде како надомест за она што е веќе дадено, туку како додаток на нашите долгови, бидејќи и мислата за тоа и способноста да зборуваме се од Тебе. На крајот на краиштата, Вие го воспоставивте овој нов 79 закон за себе, дека секој пат кога за она што го давате, се препознавате себеси како должник на оние кои примиле туѓи придобивки. Затоа, ако нешто од она што се пее во однос на Твојата многупеана милост ни припаѓа нам, не презирај, напротив, испадни наш добродетел не заради немоќниот ум, туку покажувајќи ја Твојата великодушна рака 80 и сега избави нè од секаква должничка казна, бидејќи сум Господ, дај ни чисто чувство на нељубезност кон мене. за човештвото! Кога ќе се искачиш оттука, издигни ги оние што се радуваат и со добра надеж додај ги [Твоите] пријатели во хорот и поставете ги заедно со оние што ги знаат Твоите нешта, кои и самиот си ги познаваш, 81 за таму, со гласот на оние што слават и од нас додаден восклик, вечно да пееме за Тебе, Спасителот и Богопочитуваниот и Твојот Пресветител. Амин. За библиографија, видете: IAB. 6. бр. 1638–1799 година. За теолошките погледи на свети Николај Кабасила за време на паламитските спорови, види: Congourdeau M.-H. Nicolas Cabasilas et le Palamisme // Gregorio Palamas e oltre: Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / A cura di A. Rigo. Фиренца, 2004 година (Orientalia Venetiana 16). Стр. 191–210. Νικολάου Καβάσιλα. (Εἰσαγωγή – Κεíμενον – Σχόλια) / В.С. Ψευτογκᾶς. Θεσσαλονίκη, 1 1976. С. 113–123. Реиздавање на книгата (со вклучување на „Слово за спасување на страдањето“, објавено во 1983 година): Νικολάου Καβάσιλα. Λόγοι / Ἐκδίδει Β.Σ. Ψευτογκᾶς. Θεσσαλονίκη, 2 2006. С. 124–134. Спореди, на пример: Рим.10:6–7; Еф.4:9. *Спореди: Јован 6:39–40, 44, 54, 11:24. Можно е и друго разбирање: „И Тој, како што [вели псалмистот]...“ (Уред.). Види: Дела 1:9. Спореди: Пр.16:10, 19:9, 24:15, 34:5; Захарија 2:13; Лука 21:27 итн. Грчкиот издавач предлага да се спореди овој пасус со 2. Кор. 5:17; Гал.6:15, како текстот да гласи „τὴν καινὴν κτíσιν“ наместо „τὴν κοινὴν κτíσιν“ отпечатен во второто издание. Врз основа на посочените паралели, како и на првото издание (стр. 115, алинеја 64), четивото κοινήν го сметаме за печатна грешка. Во овој случај, контекстот на фразата сугерира упатување на Крштевањето (за доброто на „новото создавање“ се одржа целата економија, вклучително и Вознесението). Меѓутоа, кога се чита κοινήν, можно е сосема поинакво толкување, поддржано од издавачот и наведено подолу во белешките. 28 (Уред.). Односно, Крштевањето (сп. Јован 3:5; Марко 1:8, 10 итн.) (Ред.). Алтернативен превод (со зачувување на читањето κοινήν): „Прво, затоа што целото (свет. општо) создание, за кое само Тој беше Организатор, заради чиешто Тој направи сè и откри сè, Му претставува здив [на грчки „дух“ и „ветар“ се означени со еден збор πνεῦμα] и вода [сп. 1. Мојсеева 1:2] и облакот. Со овој превод (каде што зборовите κοινήν и ἀφῖκτο предизвикуваат посебни тешкотии), облакот на Вознесението укажува на Христос како Творец на светот. Токму ова е толкувањето што го нуди В.С. Псеутонгас во предговорот на второто издание, кое детално ја изложува содржината на проповедта: „Преку облакот во Светото писмо, како што забележува Кабасила, симболично е прикажан Светиот Дух, кој, исто како што бил присутен на почетокот на создавањето на светот (тука таинствената симболика на Духот се состои од облакот и се претставува од облакот, кој се состои од облак и се претставува од облакот). светот беше присутен во сите натприродни фази и во сите прашања на Божествената економија“. (Σ. 51) (Уред.). Видете, на пример: Јован 7:37–39. Види, на пример: Јован 15:26. Во фуснота на ова место В.С. Pseutongas истакнува како паралелна проповед на Вознесението на Теофан Керамеј (поточно, Филагатас Керамеј, средината на 12 век) во врска со белешката. 27 во PG 132, 749D–752A, каде што се дадени бројни светоотечки сведоштва за облакот како тип и симбол на Светиот Дух. Омилијата на Керамеја била многу честа појава во Византија (на пример, Теофилакт од Бугарија лесно ја користел), така што не е исклучено запознавањето на Николас Кабасилас со него (Ед.). *Спореди: Пс. 56:6 (Уред.); 71:19. *Спореди: 1. Царевите 18:34–38; Прем.19:20 часот. Според издавачот, упатување на непосредниот контекст (Уред.). Понатаму во текстот има глагол φησί („вели“), за кој сметаме дека е случајно и бесмислено вметнување (Ред.). Или (во натамошниот текст): „презиме (име)“ (Ред.). Ние претпочитаме, за разлика од издавачот, мала буква, а не упатување на λόγον на Христос (Уред.). Можен е и друг превод: „Во светата тајна [која] Самиот Отец ја открива...“ (или: „... Отецот открива преку Единородниот Себе...“) (Ред.). Или (сфаќајќи го τί παθών не буквално, туку идиоматски): „... заради што отиде на Крстот“ (Ред.). Види: Лука 15:7. Темата за љубовта на ангелите кон човештвото е откриена во проповедта на свети Јован Златоуст за Вознесение, 4 (PG 50, 448–449). *Спореди: 1 Пет.2:22; 1. Јованово 3:5; Евреите 4:15, 9:28. *Спореди: Дела 2:27 (Пс.15:10); 2:31, 13:35, 37. Од оваа фраза е јасно дека свети Николај Кабасила ја признал можноста за распаѓање на телото на Спасителот пред воскресението, очигледно толкувајќи ги Дела апостолски 2:27, 31 слично како свети Јован Дамаскин, кој ја разликува φθορά (како процес) од διαφθορά (како краен резултат) (Exp.23-27) (Exp. / Hrsg против P.B. Тоа е, ознаки од ноктите (Ед.). Види: Јован 16:33; 1. Јованово 5:4–5. Види: Матеј 12:29; Марко 3:27. Или: „со тоа што... (со тоа што...)“ (Уред.). Или: „неверојатно, чудно“ (καινόν) (Уред.). Наместо ἀπειδών читаме (според итацизам) ἀπιδών (Уред.). *Спореди, на пример: Јован 10:14.