Беседе о Књизи Исуса Навина

„Омилије о Књизи Исуса Навина“ (26 омилија) односе се на последње године Оригеновог живота и изречене су током прогона под царем Децијем, 249-250. Беседе покривају скоро цео садржај Књиге Исуса Навина. Главне теме омилија су откривање симболике Обећане земље и христолошко тумачење Исуса Навина као прототипа Исуса Христа. Оригенова обећана земља схвата се и као есхатолошка земља (Царство Небеско) и као унутрашња земља (духовно савршенство коме стреми људска душа). Ориген алегоријски тумачи заузимање непријатељских краљевстава од стране Јевреја, уништавање градова и истребљење народа као показатељ непрестаног рата који су хришћани под вођством Исуса Христа водили против злих духова, грехова и страсти. *Наслов есеја на латинском је Ин Јесу Наве хомилиае. Садржај Хомилија И Хомилија ИИ. О ономе што је речено: „Мојсије је слуга мој умро“ (Исус Навин 1:2) Омилија ИИИ. О два и по племена и девет и по племена Хомилије ИВ. О преласку Јордана Омилије В. О два и по племена која су прешла Јордан, и о Исусу, како га је Бог узвисио у очима синова Израиљевих, и како је обрезао народ Омилија ВИ. О Пасхи, коју су синови Израиљеви одржавали у Галгалу, и како су сакупљали плодове земље на месту урмених палми. И о вођи војске Господње и о Јерихону Омилију ВИИ. Како је Јерихон заробљен и како је Рахава спасена; и о оном који је сакрио од проклетих златни језик и чисте наруквице Омилија ВИИИ. О томе шта се догодило приликом разарања Аја, и мало о његовом краљу и о двоструком дрвету Хомилију ИКС. О олтару који је Исус саградио и на чијем је камењу написао Поновљени закон. И како је то прочитао пред свим народом који је стајао на гори Горизим и на гори Евал, и како су се краљеви Амореја сабрали да се боре са Исусом Омилије Кс. О лукавству Гавоњана Омилија КСИ. О помоћној војсци Исусовој, која је помагала Гаваонцима; и како је зауставио сунце и месец Хомилије КСИИ. Чињеница да се ратови које је Исус водио морају духовно разумети и да када се народ вратио после победе, нико није мрднуо језиком Омилија КСИИИ. О градовима Лахису, Либну и Хеврону, које су заузели синови Израиљеви Хомилије КСИВ. О Јавину, цару Асора, и другим краљевима окупљеним против Израела Хомилије КСВ. О томе шта се догодило после Јавина Хомилија КСВИ. О ономе што је написано: „Исус је старац“ – то јест старац – „испуњен данима“; и како је наслеђе преко Мојсија пренето на два и по племена Хомилија КСВИИ. Да Левити нису добили земљу у наслеђе Хомилије КСВИИИ. О томе како је Исус почео да дели земљу и како је Халев пришао Исусу и замолио га за Хеброн Хомилија КСИКС. О границама наслеђа племена Јуде Омилије КСКС. О тежини расуђивања; како Халев прима Хеврон, и о његовим кћерима Омилију КСКСИ. О синовима Јудиним, који нису могли да протерају јевусеје из Јерусалима Омилија КСКСИИ. О раси Јефремовој и о Хананцима Омилију КСКСИИИ. О начину бацања жреба када седам племена добију наследство Хомилије КСКСИВ. О томе како су Амореји живели са Јефремом, и о томе како је Исус узео град од синова Израиљевих Хомилија КСКСВ. О градовима датим левитима и о њиховој судбини Хомилија КСКСВИ. О томе зашто су камени мачеви закопани и о олтару који су саградила два и по племена иза Јордана 1. „Бог је дао име које је изнад сваког имена“ (Фил. 2:9) Господу нашем Исусу Христу. Јер Исус је име које је „изнад сваког имена“. Пошто је ово „име изнад сваког имена, у име Исусово свако колено погнуто, на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2:9-10). А пошто је ово „име изнад сваког имена“, многе генерације никога нису звале. Мојсије је написао књигу Постања, где читамо о Аврааму и онима који су од њега рођени, међу којима је било много праведника, али ниједан од њих није био достојан да се назове Исус. Ни Авељ ни онај који је „почео призивати име Господа Бога“ није се звао Исус (Пост. 4:26); ни онај који је „ходио са Богом“ и био узет од Њега и чије мртво тело није пронађено (уп. Пост. 5,22,24); нити је Ноје једини „праведан и беспрекоран човек у свом нараштају“ (Пост. 6:9); нити сам Аврам, који је примио обећање савеза (уп. Пост. 17,2–14); ни Исак од њега рођен; ни Јакова, који је саплео свог брата, нити неког од његових синова. Мојсије је био „веран у целом дому“ Божијем (уп. Бр. 12:17; Јевр. 3:2), али чак ни он није добио име Исус. Први пут налазим име Исус у књизи Изласка и желео бих да боље погледам када је први пут дато. Речено је: „Амалек је дошао и борио се против Израела у Рафидину. Мојсије је рекао Исусу Навину“ (Излазак 17:8-9). Ово је прво помињање имена Исус. „Мојсије је рекао Исусу Навину: Изабери себи јаке људе између синова Израиљевих, и иди и бори се против Амалека сутра“ (Изл. 17:9). Мојсије признаје да не може да предводи војску, признаје да не може да је прикупи, иако је извео народ „из земље египатске“ (Изл. 32:1). И зато, како је речено, он дозива Исуса и каже: „Изаберите себи моћнике од синова Израиљевих и идите. Погледајте кога је он одредио да води рат против Амалика. Тако први пут сусрећемо име Исус, када га видимо како га носи на челу војске; не као онај са којим Мојсије дели своје поглаварство, већ коме он даје предност. Мојсије не може да бира јаке људе. Он каже: „Изаберите себи моћне људе од синова Израиљевих. И тако, када сам први пут наишао на име Исус, одмах сам у њему видео симбол мистерије; Заиста Исус води војску. 2. „И када је Мојсије подигао руке своје, Израиљ је победио, и када је спустио руке своје, победио је Амалик“ (Изл. 17:11). Када Мојсије дигне руке, тада Исус побеђује и постаје јачи. Међутим, када Мојсије не дигне руке, већ им допусти да падну, Амалек преузима превагу над људима, којима је речено: „Јер да верујете Мојсију, веровали бисте ми“ (Јован 5:46), а „нико од вас не ходи по закону. Зашто покушавате да ме убијете? (Јован 7:19) и да, уосталом, учврстите свој рад, међу онима који „постоје безакоње“. праведности, не покоравајте се правди Божијој“ (Рим. 10, 3), а када су руке Мојсијеве спуштене, невера се повећава, народ трпи пораз. Надав, Авију, Елеазар су остали у логору да суде народу (уп. Изл 28,1). Јотор је остао с њима да суди људима (уп. Изл. 18:13–27). Исус није остао, већ је отишао за Мојсијем у планине, а чудесни „слуга његов“ (Изл. 24:13) који је додао о Исусу показује да је служио Мојсију. Како му је служио? Не као други, не као подређени, већ као помоћник и заштитник. Зашто име његовог оца није назначено при првом помињању Исуса, ни при другом, ни при трећем? Али када се ипак говори о његовом оцу, Исусу Навину, он се не зове Исус, него Осија (уп. Бр. 13,9,17). Јер међу онима које је Мојсије „послао да уходе земљу“, он се помиње као Осија (уп. Бр. 13:17). Чини ми се да се не зове Исус, него Осија, син Навин, можда зато што је послат да пази. Али када се врати након што је извршио свој задатак и цео народ се згрози и само он подржава оне који се колебају и охрабрује оне који су у очају, тада га Мојсије назива Исусом; не Нунов син, него онај коме је Мојсије рекао: „Поведи војску и бори се против Амалика. Његову величину видимо још јасније када, током преображења Мојсијевог лица, нико од синова Израиљевих није могао да погледа у његово лице (уп. Изл. 34,29–35); Исус, међутим, не само да га гледа директно у лице, већ чак и стоји у скинији као причасник сакрамената (уп. Изл. 33,11). 3. На шта нам све ово указује? Очигледно, ова књига не говори толико о делима сина Нуниног, већ више описује тајне Господа мог Исуса. Јер Он сам је Онај који после Мојсијеве смрти стиче власт, који води војску и бори се са Амаликом; а оно што је на гори представљено уздизањем руку била је само сенка како је Он „приковао на крст” „рукопис који је написан о нама”, „одузевши снагу поглаварства и власти, и ауторитативно их посрамећи” (уп. Кол. 2,14-15). Тако је Мојсије умро; закон је постао неважећи, „јер су сви пророци и закон пророковали до Јована“ (Матеј 11:13). Да ли желите да дам доказ из Светог писма да је закон именовао Мојсије? Послушајте шта каже Јеванђеље: „Имају Мојсија и пророке, нека их слушају“ (Лука 16:29). Мојсије је овде, без сумње, назван законом. „И умрије Мојсије, слуга Господњи“ (5. Мојсијева 34:5), јер је закон умро, а његови прописи више нису важили. Или ако вам ово што кажем не улива поверење, онда послушајте речи Апостола који је рекао: „Удата жена је по закону везана за свог живог мужа. А ако се уда за другога док је муж жив, назива се прељубницом; ако јој муж умре, слободна је од закона, и неће бити прељубница ако се уда за другог мужа7” (Р-23.). „Жена” без сумње означава душу везану за Мојсијев закон, за који се каже: „Законом везана за живог мужа”. Али ако њен муж - наравно, закон - умре, тада је душа, која је изгледала подређена, „ослобођена“. Зато је неопходно да закон умре, како они који верују у Исуса не би починили грех прељубе. 4. Тако је Исус Господ и Спаситељ мој стекао власт; и, ако се чини прикладним, упоредимо оно што је Мојсије постигао са Исусовом влашћу. Када је Мојсије извео народ из египатске земље, у њој није било поретка, није било успостављања свештеничких обреда. Пролазили су кроз слане морске воде које нису имале сласти у себи; „Вода им беше зид и с десне и с леве стране“ (Изл. 14:22:29). Знамо да се све ово догодило док је Мојсије био на челу народа. Али да видимо какве су биле слике будућности у време када је мој Господ водио војску. „И подигоше свештеници ковчег завета Господњег и пођоше испред народа“ (Исус Навин 3:6:14–17). И сада нема нигде мора, нигде нема сланих таласа, него идући за Господом мојим Исусом прилазим Јордану, и прилазим не у збрци бекства, не обузет ужасом, него са свештеницима носећи на врату и раменима ковчег завета Господњег, у коме је закон Божији и божански списи. Не улазим у Јордан у тајанственој тишини, већ уз звуке труба које свирају нешто мистично и Божанско, тако да марширам у слављење небеских труба. Речено је да се „воде раздвојише и постаде им зид с десне и с леве стране“ (Изл. 14:21–22). Али овде је Он начинио „и једно и друго“ и уништио „баријеру која је стајала у средини“ (Еф. 2:14). Јер с једне стране је вода „постала зид“, а са друге, стакло „у море“ ( Исус Навин 3:16 ). Исус даље каже: „Припремите себи храну за пут“ (Исус Навин 1:11). А данас, ако чујете, Исус вам каже: „Ако идете за мном, припремите себи храну за пут. Јер ова храна је дела која ће нас, као верна путна торба, пратити на нашем будућем путу. А пошто не доликује да се Божанствене посланице читају успутно, као у пролазу, размислимо о томе одакле он заповеда да узимају храну онима који нису имали хлеба; јер је њихова храна била мана. Али када смо већ прешли обале реке, „мана је престала да пада“ (Исус Навин 5:12), и стога свако ко није себи припремио храну није могао да следи Исуса у Обећану земљу. Погледајте, међутим, који се плод први бере у обећаној земљи. У Светом писму се каже: „Тада почеше да једу плодове земље уместо урминих палми, и стадоше јести бесквасни хлеб“ (Исус Навин 5:12). Дакле, видите да ако ми, будући да смо се први одрекли путева овога света, пођемо за Исусом, онда ћемо први добити палмину гранчицу победе; а када одбацимо „квасац порока и злоће“, припрема нам се „бесквасни хлеб чистоте и истине“ (1. Кор. 5:8). И наш Исус шаље уходе краљу Јерихона, и они примају гостопримство од блуднице. А блудница која је примила уходе које је Исус послао није више блудница, јер им је пружила гостопримство. У ствари, свако од нас је у души блудник док живимо по страстима и привлачностима тела. И она је примила Исусове „уходе“, анђеле које је послао пред Њим да му припреме пут (уп. Марко 1:2). Ако их нека душа прими са вером, нека их настани не на ниским и ниским местима, него на високим и узвишеним местима, јер смо примили Господа Исуса, који није дошао са ниских и земаљских места, него је сишао од Оца небеског. 5. Не разумем снопове лана у којима су се шпијуни сакрили (уп. Исус Навин 5,12) као ништа друго осим симбола. Уосталом, од лана се праве свештеничке одежде (уп. Изл 39,28); а то значи да се они који су дошли уздижу на врх 1. достојанства – у свештенство, као што каже апостол Петар: „А ви сте род изабрани, царско свештенство“ (1. Петр. 2, 9), а у символима закона, где се говори о свештеницима, тајно је звање људи „скривено међу незнабошцима“ (Р.9:4). И наравно, ова блудница одмах изазива гнев краља Јерихона. Зашто, ако не само зато што „тело жели оно што је противно духу, а дух оно што је противно телу“ (Гал. 5:17)? А такође је речено: „Ако вас свет мрзи, знајте да је мене мрзео пре вас“ (Јован 15,18). Постоји, дакле, извесни краљ, непријатељ ове блуднице – „кнез овога света“ (Јн. 12,31), који гони и жели да ухвати Исусове уходе, али то не може да постигне, јер они иду „на гору“ (Исус Навин 2,16,22); Они не ходају низинама, не ходају равницом, већ теже да се попну на врхове брда, до планинских врхова. Тако наша блудница каже: „Подижем очи своје на горе, одакле ће доћи помоћ моја“ (Пс. 120,1). „Кнез овога света“ не може да се попне тамо, он није у стању да се попне планинским стазама до Исуса; али, напротив, када Га, искушавајући, „подиже“ на висину, он Му каже: „Баци се доле“ (Мт. 4, 5-6), јер он увек стреми ка подножју и палом; тамо, он влада, тамо је саградио своје пребивалиште, а одавде ће на крају бити бачен у подземни свет. Мојсије није рекао: „Стани, сунце“; он није, попут Исуса, владао великим елементима. Исус заповеда: „Стани, сунце, над Гаваоном, и месецом, над долином Ајалоном! (Исус Навин 10:12), а Свето писмо овоме додаје: „И није било тог дана, ни пре ни после тога, у који је Господ тако послушао глас човечији“ (Исус Навин 10:14). Мој Исус је зауставио сунце не само у то време, него и, на још већи начин, на Његов долазак. Када водимо битку са својим непријатељима и боримо се, „јер се не боримо против крви и меса, него против поглаварства, против власти, против владара таме овога света, против духовне злобе на висинама“ (Еф.6,12), „Сунце [наше] правде“ (Мал.4,2) је увек са нама, не стоји у себи, никада не одлази да нас пожури. уз тебе сам у свему.” дана“ (Матеј 28:20). Он је с нама не неколико дана, него „у свагда, до свршетка века“, док не победимо своје противнике. 6. Хајде да видимо шта Исус обећава својим војницима. Речено је: „Свако место на које газе табани твојих, дајем ти“ (Исус Навин 1:3). То је обећано онима који су тада живели у односу на земље Хананејаца, Перезејаца, Јевусејаца и других народа, чије су земље одузете у наследство након протеривања злих људи који су их насељавали. Да видимо, међутим, шта нам ове речи обећавају. Постоји нека врста ђаволских противника јаких, против којих се боримо и са којима се боримо у овом животу. И колико ћемо непријатеља из овог нараштаја подметнути под ноге своје, колико ћемо их победити у борби, колико ће нам отетих земаља, покрајина и краљевстава Исус Господ наш дати. Једном су били анђели; били су прослављени у Царству Божијем. Или нисмо прочитали шта је Исаија рекао о једном од њих: „Како си пао с неба, Луцифер 2, сине јутра!“ (Иса.14:12)? Овај Луцифер је сигурно имао дом на небу све док није постао пали анђео. И ако успем да га победим и ставим под своје ноге, ако будем достојан да Господ Исус „зломи сатану под [мојим] ногама“ (Рим. 16,20), онда ћу бити достојан да заузмем место овог анђела на небу. Овако разумемо оно што нам је Господ Исус обећао када је рекао да ће „свако место где газе табани твојих“ бити твоје. Ипак, не треба мислити да у ово наслеђе можемо да уђемо безбрижним дремањем и лењо зевањем. Луцифера обузима бес своје врсте; и ако не победиш у себи овај бес и не одсечеш од себе сваки покрет гнева и злобе, нећеш моћи да наследиш место које је некада заузимао овај анђео, јер га својим доконошћу нећеш истерати из обећане земље. Тако и неки анђели у нама буди гордост, завист, похлепу, сладострасност и на све начине покушавају да их распламсају. И ако не победиш ове пороке у себи, онда нећеш протерати зле анђеле из своје земље, освећене благодаћу крштења, и нећеш задобити у целини обећано ти наследство. 7. У Мојсијево време није речено, као у време Исуса, да је „земља била мирна од рата“ (Исус Навин 11:23). Дакле, наша земља, где се боримо и боримо, може се смирити од рата само силом Господа Исуса. Уосталом, у нама живе свакојаки пороци, који непрестано и непрекидно нападају душу. Хананејци живе у нама; Перизети живе у нама; Овде има и јебусеја. Како да радимо, колико треба да будемо будни и колико треба да истрајемо да се, када се сви ови пороци пусте напоље, наша „ратна земља“ коначно „смири“? Зато нас пророк подстиче да размишљамо „о закону Господњем“ „дан и ноћ“ (Пс. 1:2). Ово непрестано размишљање о речи Божијој је као труба која позива твоју душу на борбу, да не заспиш док је твој непријатељ будан. А пошто дан није довољан за такво размишљање, додаје се и ноћ. Али шта ћете ви, који не само да спавате ноћу, него и цео дан посвећујете световним бригама и плотским задовољствима и не трудите се да се у одређене дане окупљате у цркви? А неки од вас, чак и када дођу, у ствари, не долазе, јер не слушају реч Божију, него се одају празном брбљању и оговарању. Зато вас Божанска Реч позива: „Пробудите се ви који спавате и устаните из мртвих, и Христос ће вас осветлити“ (Еф. 5,14). „Устани из мртвих“ каже се онима који остају у делима смрти, остајући у својој нечистоти и разврату, који су, иако нису познати људима, познати Богу. Покај се и обрати се Господу свим срцем, препусти се молитви, посвети се речи Божијој. Каква је корист ако се уздржавамо од греха, а затим поново почнемо да грешимо? Која је сврха купања и падања у блато? Да ли се с времена на време уздржавате? То је као напустити Египат на неко време. Ти си прешао Црвено море и следујући Мојсијем испунио заповести и одредбе закона. Али сада вас Исус прима од Мојсија и чак вас обрезује по други пут „на месту званом Брдо обрезања“ (Исус Навин 5:3). Морате смањити не само идолопоклонство које сте одбацили од почетка, већ и похлепу, суптилнији облик идолопоклонства. Стога, Исус, обрезујући синове Израиљеве другим обрезањем, каже: „Данас сам скинуо с тебе срамоту Египта“ (Исус Навин 5:9). Док грешимо, док нама владају опаке страсти, чак и ако се, одбацивши идоле, чини да смо напустили Египат, „срамота египатска“ није уклоњена са нас. И ако прихватиш ово друго обрезање порока и одсечеш од себе сваку болест гнева, гордости, зависти, пожуде, похлепе, неправде и других сличних ствари, тада ће се „срамота египатска“ избрисати са тебе и, прешавши у обећану земљу, добићеш наследство Царства Небеског кроз истинитог Исуса, Христа, Господа и Господа нашег. (Гал.1:5). Хомилија ИИ. О ономе што је речено: „Мојсије је умро слуга мој“ (Исус Навин 1:2) 1. Неопходно је да детаљно испричамо о Мојсијевој смрти; јер ако не разумемо како Мојсије умире, не можемо разумети како Исус влада. Ако видите да је Јерусалим разорен, олтар напуштен, да нема приноса, жртава и узлива, нигде нема свештеника, нигде нема првосвештеника, нигде нема богослужења левита, ако видите да је све то престало, реците: „Умро је Мојсије, слуга Божији“. Ако видите да се нико „три пута годишње“ не појављује „пред Учитеља Господа“ (Изл. 23,17), ни да унесе дарове у храм, ни да закоље пасхално јагње, да нико не једе пресне хлебове, не приноси првине, не посвећује првенце (Изл. 23:19), Изл.1:19. ако видите да ништа од овога није постигнуто, реците: „Мојсије, слуга Божији, је мртав. Када видите да народи прилазе вери, цркве се подижу, олтари се не кропе потоцима животињске крви, већ се освештавају „драгоценом крвљу Христовом“ (1. Петр. 1, 19), када видите да свештеници и левити врше света дела не крвљу „јунаца и јараца“ (Јевр. 3, 9:1) онда реците шта је Исус примио од Мојсијеве превласти и надвладао је – не Исус Навин, син Навин, већ Исус, Син Божији. Када видите да је „наша Пасха, Христос, жртвована за нас“ (1. Кор. 5, 7) и да једемо „бесквасни хлеб чистоте и истине“ (1. Кор. 5, 8), када видите да је у цркви оно што је пало „на добру земљу донело плод: једни стоструки, а други шездесет, а неки тридесетероструки“, (Матеј, 233) када видите девицу: и мученици, када видите семе Израиљево, умножено од оних „који нису рођени ни од крви, ни од воље телесне, ни од воље људске, него од Бога“ (Јн. 1, 13), када видите „расејану децу Божију“ сабрану „као једно“ (Јн. 11, 52), када видите да не чувају сав дан од живота народа Божијег. радећи против греха, када видите све ово, рећи ћете: „Мојсије, слуга Божији је мртав“, а Исус, Син Божији, царује. И на крају, у једној малој књизи, која – иако није канонска – одражава слику ове тајне, говори се о два Мојсија: један живи у духу, а други је мртав у телу. Ово, без сумње, показује да ако сматрате да је слово закона празно и лишено свега што је горе речено, онда је ово Мојсије мртав у телу; али ако можете да скинете вео (уп. 2 Кор. 3:16) са закона и схватите „да је закон духован“ (Рим. 7:14), онда је то Мојсије који живи у духу. 2. Речено је: „Рече Господ Исусу Навину, сину Навиновом, слузи Мојсијевом: Мојсије је умро слуга мој; зато устани, пређи преко овог Јордана ти и сав овај народ у земљу коју дајем њима, синовима Израиљевим“ (Исус Навин 1,1-2). Можда желите да знате како је наш Господ Исус, Син Божији, могао бити Мојсијев слуга; то је зато што „када дође пуноћа времена, посла Бог Сина свог јединорођеног, који се роди од жене, потчињен закону“ (Гал. 4:4). Он је кроз своју „покорност закону“ постао „Мојсијев слуга“. Бог им заповеда да иду у земљу – не у ону коју је дао Мојсије, већ „у земљу коју ћу им ја дати“. Дакле, видите да након Мојсијеве смрти, Бог даје Израелском народу земљу преко Исуса. Која земља? Наравно, онај за који Господ каже: „Блажени кротки, јер ће наследити земљу“ (Матеј 5, 5). 3. „Свако место на које газе табани твојих, дајем ти“ (Исус Навин 1:3). Која су то места где ће наше ноге газити? Слово закона лежи на земљи и налази се испод. И зато се ни на који начин не уздиже онај ко следи слово закона. Али ако сте у стању да се уздигнете од слова до духа и да се уздигнете од историјског наратива до вишег разумевања, тада ћете се заиста уздићи на високо и узвишено место, које ћете добити од Бога у наслеђе. Уосталом, ако у ономе што је написано видите слике и разазнајете сличности небеских ствари, ако својим умом и расуђивањем тражите „оно што је горе, где Христос седи с десне стране Бога“ (Кол. 3, 1), онда ћете наћи ово место као наслеђе. Јер наш Господ и Спаситељ каже: „Где сам ја, тамо ће бити и слуга мој“ (Јн. 12, 26). И зато, ако си дошао Христу, који седи „здесна Богу“, својом вером, животом, чистотом, побожношћу, табанима ногу које је опрао Исус (уп. Јн. 13, 5), онда си се приближио месту које ће ти Бог дати; тада ћеш постати не само „наследник Божији“, већ и „сунаследник Христов“ (Рим. 8:17). 4. Писано је: „Као што рекох Мојсију: од пустиње и Анти-Либана 3 до велике реке, реке Еуфрат“ (Исус Навин 1:3-4). Бог даје Исусу пустињу. Каква пустиња? Она за коју пророк каже: „Обрадовала се пустиња и суво“ (Ис. 35,1) и „остављена има много више деце него она која има мужа“ (Ис. 54,1; Гал. 4,27). И, опет, Бог је рекао да Исус неће примити Либан, већ Анти-Либан. Чини се да Анти-Либан значи „уместо Либана“. И зато, ако бивши народ, Израел по телу, сматрате „добром маслином“ (Рим. 11:24), схватите то као прави Либан. Али када видите да им је због њиховог неверовања „одузето Царство Божије и дато народу који доноси плод“ (Матеј 21:43), другим речима, да је други народ доведен у ово Царство уместо прогнаних, видите у овом Антиливу, „који је Црква Бога живога“ (1. Тим. 3, 15) (1. Тим. 3, 15.) (1. Тим. 3, 15.) (1. Тим. 3, 15). Исусом Христом Господом нашим, „Којем слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ИИИ. О два и по племена и девет и по племена 1. Мојсије је поделио наслеђене земље иза Јордана између два и по племена: Рувим, Гад и половина Манасијиног племена (Исус Навин 13:15 и даље). Није Мојсије био тај који је поделио земљу преосталим племенима, већ Исус. Закључен је споразум са два и по племена која су добила земље иза Јордана, по коме су мушкарци, остављајући жене и децу у тој земљи, борили заједно са својом браћом док нису добили своје наследство (Бр. 32, 20 и даље; Јос. 1, 13 и даље). Након Мојсијеве смрти, који је склопио овај уговор, Исус је морао да подсети људе на њихово обећање и захтева да помогну својој браћи да иду у рат. Све је то детаљно изложено у тексту Светог писма. Али пошто смо се сада обратили Господу, Који је скинуо завесу која је остала „неподигнута при читању Старог Завета“ (2. Кор. 3, 14), и спушта дарове слугама Својим који верују у Њега, како би могли „отвореним лицем гледати славу Господњу“ (2. Кор. 3, 18), онда разумемо да је „свима ово стигло“ у нас; последње векове“ (1. Кор. 10:11). Зато, као што смо рекли горе, покушајмо да се уздигнемо од слова до духа, од слика до истине и да боље погледамо шта значе два и по племена која су добила земљу у наследство од Мојсија, а шта значи осталих девет и по племена, којима Исус обећава да ће дати свету земљу. Пре свега, мислим да није случајно да су сви они који су примили земљу од Мојсија били прворођени: Рувим је био првенац Лији (Пост. 29,32), Гад је био прворођенац Зилпи (Пост. 30,10-11), а Манасија је био прворођенац Асенете, Јосифове кћери из Египта, ћерке Јосифове из Египта. Хелиополис (Пост 41:50). И нико ме неће убедити да је случајно што су само ови прворођенци добили наследство преко Мојсија. Чини ми се да је ово пре слика два народа: једног прворођеног, по институцији природе, а другог који је кроз веру и благодат добио благослов наслеђа. Први одмор није дат онима који су примили наследство од Мојсија – то јест онима који су угодили Богу кроз закон – за то треба да помогну својој браћи у рату. Само жене и деца примају мир од Мојсија. Други не налазе мира, него иду у помоћ својој браћи. Видите како ми они који су били оправдани законом пре доласка Исуса Христа, Господа мога, данас притекну у помоћ у борби против превртљивости овога живота и против непријатеља, односно против супротстављених сила. Видите како ми Исаија помаже када ме просветљује својим речима. Видите како нам Јеремија, опасан и спреман за бој, долази у помоћ, како стрелама својих списа тера у бег најзле непријатеље и разгони мрак у мом срцу. А Данило је добро опремљен да нам помогне, наговештавајући Христов долазак и владавину и упозоравајући нас на издају Антихриста. А Језекиљ нам представља небеске мистерије у четвороструком кругу точкова, „као да је точак у точку“ (Језекиљ 1:16). Осија предводи чету од дванаест пророка, и сви они излазе са бедрима опасаним истином (Еф. 6:14), коју објављују да би помогли својој браћи, да, поучени њиховим списима, не бисмо остали у незнању о лукавствима ђавола. Ови моћни људи, чија су бедра опасана истином, долазе нам у помоћ и боре се уз нас. Али жене и деца не излазе у бој (уп. Исус Навин 1,14). И то није изненађујуће, јер се каже да је беба она која не говори 4. Како ми може помоћи неко ко ништа не говори, ко није написао ништа да читам, ко ме не упућује речима? Апостол каже да је жена „слаба посуда” (1. Петрова 3, 7), и јасно је да она не улази у борбу, да се не сломи и не погине. Тако се о Исусу нашем Господу у Јеванђељу каже да Он „неће сломити трску наломљену“ (Матеј 12:20). Стога жене треба да уче „код куће од својих мужева“ (1. Кор. 14:35) и да буду ученице, а не учитељице. И не може ми притећи у помоћ нико ко није у стању да ме упути, од кога не налазим ништа на шта бих се угледао или чему бих тежио. 2. Хајде да видимо шта кажу они који су изашли из земље коју је Мојсије дао: „Као што смо ми слушали Мојсија, слушаћемо и тебе“ (Исус Навин 1:17). Ништа није истинитије од овога: ко слуша Мојсија, слуша и Исуса, Господа нашег, јер је писао о Исусу. У Јеванђељу Господ показује Јеврејима да они који му не верују не верују ни Мојсију, говорећи: „Кад бисте веровали Мојсију, веровали бисте мени, јер је он писао о мени“ (Јн. 5, 46). Чини ми се да није нимало случајно што не три пуна племена, него два и по, добијају земљу од Мојсија, и не девет пуних племена, него девет и по, добијају наследство кроз Исуса; једно племе се дели на два дела, што не дозвољава да број три постане цео, а број десет савршен. Ово, мислим, показује да су они који су раније следили закон имали неку представу о Тројству, не потпуну и не савршену, већ су знали само „делимично” (1. Кор. 13:9). Јер им је недостајало знање о оваплоћењу Јединородног Сина. И иако су веровали у Његов долазак, и не само веровали у друга дела Његова, него и проповедали о њима, ипак нису могли да виде и задобију оно у шта су веровали. О томе Господ говори Својим ученицима: „Многи пророци и праведници хтели су да виде оно што ви видите, али не видеше, и да чују оно што ви чујете, а не чуше“ (Мат:17). Њихова вера није била потпуна, јер намера тела још није била испуњена у Христу; а оно што ми сада верујемо да је испуњено и остварено, они су веровали као оно што ће се догодити у будућности. Дакле, ова племена нису два, да се свети оци не нађу ван вере и спасења Тројице, а не три – потпун и савршен број – да тајна блажене Тројице не изгледа као да је међу њима већ обављена. Они су само дотакли број три и, као што је Господ рекао, „хтели су да виде“ оно што ми видимо, „и да чују“ оно што чујемо, али нису могли, јер „Син човечји“ још није био „уздигнут“ (Јован 3:14) и још није дошла „пуноћа времена“ (Гал.4:4). То ме мотивише да идем још упорније. Мислим да нас можда долазак Исуса и Његова инкарнација још нису научили шта је потпуно и савршено. И премда је на крсту уздигнут и савршен у свему, и иако је васкрсао из мртвих, све нам то кроз Њега не открива пуноћу савршенства. Треба нам још нешто што ће нам све отворити и показати. Послушајте шта сам Господ каже у Јеванђељу: „Имам још много да вам кажем; али ви сада не можете да слушате. Када дође Дух истине, који од Оца излази, узеће од мога и све вам објавити“ (Јн. 16,12-14). Видите да не само да под Мојсијем ова трећа компонента није у потпуности откривена, већ чак и Исус каже својим ученицима: „Још не можете слушати док не дође Утешитељ, Дух истине“, јер се савршенство Тројства испуњава у Њему и кроз Њега. Из истог разлога, у чињеници да је под вођством Исусовим девет и по племена, а не пуних десет – број који је, како се каже, потпун и савршен у свему – нема сумње, види се и недовршеност и недовршеност онога што ће, по сведочењу Господа Исуса, наћи потпуност само са Духом Светим. Господ и Спаситељ је проповедао покајање и преобраћење од зла у добро и дао опроштај грехова свима који верују, и испунио све што погодује савршенству овога века. Па ипак, савршенство и врхунац леже у томе да ли је неко, после свега овога, достојан да прими благодат Духа Светога. Ништа од овога неће се сматрати савршеним ни код кога ако му недостаје Дух Свети, кроз кога се испуњава тајна блажене Тројице. Хоћеш ли ипак да ти јасније покажем да је све у овом првобитном народу, који Мојсије представља као два и по племена, било непотпуно и несавршено? То се такође наводи у причи испричаној у овој краткој књизи, „Исус Навин, син Навин“, где се каже да је прави олтар био у земљи коју је Исус Навин додељивао (уп. Исус Навин 8:30). Они који су живели с ону страну Јордана, то јест, „синови Рувимови и синови Гадови и половина Манасијиног племена, подигли су олтар тамо близу Јордана“ (Нав. 22,10 и даље), што није било тачно, већ су имали само лик и знаке оног истинског олтара који је имао Исус. Дакле, немате разлога да сумњате да они нису имали потпуно знање о Тројици, будући да нису саградили ни потпун ни истински олтар. Стога, како се каже, нису збацили толико непријатеља и краљева противничких сила. Речено је да су само Сихон, краљ Аморејаца (Бр. 21:21 и даље), Ог, краљ Васана (Бр. 21:33 и даље), и Амаличани били прогнани преко Јордана. Међутим, у исто време, пет краљева је пало под ударима Исусове војске, и не само да су пали, већ су били обешени „на пет стабала“ (Исус Навин 10:5:16–26); „Двадесет и девет градова са својим селима“ (Нас. 15:32) је такође заробљено, а небројени војници непријатељске војске су поражени и сви уништени (уп. Јос. 11:4 и даље) – сви који су поседовали свету земљу у нечистоти и у горчини злобе држали су „млеко и земљу“. 3. У међувремену, Исус је послао уходе у Јерихон, „и они дођоше у кућу блуднице која се звала Рава“ (Исус Навин 2:1). Ови уходи послати пред Исуса могу се сматрати гласницима или анђелима Божјим, према ономе што је речено: „Шаљем свог анђела пред тобом, који ће припремити пут твој пред тобом“ (Матеј 11:10; Марко 1:2). Оно што се у другима испунило, невидљиво и видљиво се испунило у Јовану, о коме је и ово речено. Господ је за Јованово крштење рекао да књижевници и фарисеји нису веровали Јовану, али су му „поверовали цариници и блуднице“ и крстили се. То се испунило и тиме што је блудница прихватила Исусове уходе и тиме избегла смрт од које је страдао цео непријатељски народ. 4. И на крају, да видимо ко је ова блудница. Речено је да је њено име Рахаб, што значи „опсежност“. А шта је пространство ако не Црква Христова, сабрана од грешника, као од блудница? Црква каже: "Тесно ми је место, препусти ми се да живим. А ко ми их је подигао?" (Иса.49:20-21). И још јој је речено: „Рашири место шатора свога, увећај покриваче својих станова“ (Ис. 54,2). Дакле, онај који прима Исусове уходе је „опсежан“. Сећам се да смо једног дана у некој цркви разговарали о две блуднице описане у трећој књизи о Краљевима. Дођоше Соломону да суди између њих; један од њих је имао живу бебу, а други мртву (1. Краљевима 3:16 и даље). Пажљиво сам прегледао овај одломак и рекао да је блудница са мртвим дететом она којој је Соломон – не древни цар, већ Онај који је дошао да помири са собом „и земаљско и небеско“ (Кол. 1:20) – наредио да се живо дете врати. Друга блудница, она чија је беба заиста била мртва, је синагога или тог прворођеног народа или оних који су залутали у јерес. Друга блудница, коју је пророк Осија добио за жену (Ос. 1, 2), несумњиво је лик оне која је позвана од незнабожаца. Таква је, како се каже, блудница која је примила уходе Исусове; оне који јој долазе поставља на узвишено место, на врхунац тајни вере. Јер нико од оних које је Исус послао не налази се доле, да лежи на земљи, него остаје на узвишеном месту. И не само да он сам обитава на узвишеним местима и на врховима, него и блудница која их је прихватила престаје да буде блудница и постаје пророк. Јер она каже: „Знам да ти је Господ Бог твој дао ову земљу“ (Исус Навин 2:9). Видите како је она која је раније била блудница, нечиста и зла, сада испуњена Духом Светим, покајала се за оно што је урадила у прошлости, верује у садашњост, предвиђа и предвиђа будућност. Тако се Рава, чије име значи „широка“, проширује и протеже тамо где „њихов глас иде по целој земљи“ (Пс. 18:5; Рим. 10:18). Јафет такође значи „проширивање“, а он је, наравно, такође био тип оних који су спасени „од незнабожаца“ (Иса. 45:20; Рим. 9:24). Дечака Ханана је његов отац учинио робом Јафету и његовом брату Симу (Пост. 9:18–25), симболизујући спасене међу обрезанима. Треба се дивити милости и промислу Божијем, који, желећи да примени лек на грешног Ханана и подари му спасење, чини га робом своје браће, као што је Исав почео да служи свом брату Јакову (уп. Пост. 25,23; 27,37) - наравно, не да би уништио свог брата Јакова, већ да би се боље покоравао своме Јаковљевом налогу. Заиста, за грешнике и зле људе који не умеју да управљају собом, много је боље ако се не поверају сами себи, него постану робови светих и потчине се свом бољем себи и буду вођени не својим лошим мислима, већ добрим разумевањем других. Видите колика је милост Господња, коју Он крије и сакрива од слушања народа и сакрива за велом строгих речи, да се, видевши безграничну доброту Божију, случајно не појави неки ништавни слуга и незахвални ругач (уп. Рим. 2, 4). 5. Погледајмо сада како се ова мудра блудница обрачунава са шпијунима. Немајући земље, она им даје тајанствене и небеске савете. Она им каже: „Идите на гору“ (Исус Навин 2:16). Не ходајте долинама, избегавајте ниско и ниско, тежите високом и узвишеном. И она сама поставља скерлетни знак у својој кући (Исус Навин 2:18–21), захваљујући којем мора да избегне смрт током разарања града. Ниједан други знак није прихваћен осим скерлетног, јер је то боја крви. Јер она зна да је спасење могуће само кроз Крв Христову. Исту заповест добила је и она која је некада била блудница. Речено јој је: „Свако ко је у твојој кући биће спасен; и ако ко изађе на врата твоје куће, крв ће му бити на глави, али ми ћемо бити слободни од ове твоје заклетве“ (Исус Навин 2:17-19). Дакле, ако неко жели да се спасе, нека уђе у кућу онога који је некада био блудница. Ако и један од овог народа жели да се спасе, нека уђе, да нађе спасење. Нека уђе у кућу у којој је знак искупљења Крв Христова. И за оне који су рекли: „Крв његова на нас и на нашу децу“ (Матеј 27:25) Крв Христова је за осуду. Јер Исус је одређен „за пад и васкрсење многих“ (Лука 2:34), а онима који су одбацили Његов знак, Његова Крв ће послужити као казна, а за оне који су веровали – спасење. И нека се нико не убеђује, нека се нико не превари: ван ове куће, односно ван Цркве, нема спасења; и ако ко изађе, сам ће бити крив за своју пропаст. Ово је значење ове Крви, такво је очишћење које се постиже овом Крвљу. Знак који виси на прозору, како ја видим, значи следеће: прозор служи да осветли кућу, кроз њега примамо светлост – не сву, али довољно да наше очи виде. Чак нам ни оваплоћење Спаситеља није дало потпуну и јасну визију Божанства, већ нам је кроз Своје оваплоћење, као кроз прозор, омогућио да видимо сјај Божанства. И зато нам је, мислим, слика спасења дата у виду прозора. Кроз овај знак наћи ће спасење свако ко се нађе у кући оне која је некада била блудница, сав очишћен водом и Духом Светим и Крвљу Господа и Спаса нашег Исуса Христа, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ИВ. О преласку Јордана 1. За грешника је свака творевина непријатељ, као што се каже за Египат: непријатељска је земља према њима, непријатељска им је река, непријатељски су им непријатељи сам ваздух и само небо. Али за праведнике и оно што се чини неприступачним постаје јасно и једноставно. Праведник прелази Црвено море као на сувом, али ако Египћанин жели да пређе ово море, прогутаће га бездан, и „воде” му неће постати „зид с десне и с леве стране” (Изл. 14:22:29). Па чак и ако праведник дође у беживотну пустињу, храна ће му се дати са неба (уп. Пс. 77,24). Тако при преласку Јордана ковчег завета води народ Божији. Свештеници стоје „на сувом усред Јордана чврстом ногом“, јер су његове воде, као да се клањају слугама Божијим, зауставиле свој ток и, сабравши се, обезбедиле безбедан пролаз народу Божијем (Нас. 3:15 и даље). И да се не чудиш што се на тебе примењују дела која су чинили стари, хришћане, обећава ти реч Божија, који си поделио воде Јордана благодаћу крштења, много више – обећава да ће те пренети кроз ваздух; послушајте шта Павле каже о праведницима: „Бићемо подигнути на облацима у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити с Господом“ (1. Сол. 4:17). Праведник нема чега да се плаши; сва творевина му служи. На крају, послушајте како Бог даје ово обећање преко пророка, говорећи му: „Кад прођеш кроз воде, ја сам с тобом; ако идеш кроз огањ, нећеш се изгорети, и пламен те неће спалити. Јер ја сам Господ Бог твој“ (Исаија 43:2–3). Тако свако место прима праведника, и свако створење сматра својом дужношћу да му служи. Немојте мислити да су се такве ствари дешавале само у давна времена и да се ништа од тога не дешава у вама, који сада слушате о томе, јер се све у вама тајанствено испуњава. На крају крајева, ако одбаците таму идолопоклонства и желите да дођете да чујете закон Божији, онда излазите из Египта. Када дођете на сабор катихумена и почнете да испуњавате установе Цркве, раздвојите воде Црвеног мора и, нашавши се у пустињи, посветите се свакодневном слушању закона Божијег и гледању у лице Мојсијево, кроз које се открива слава Господња. Али ако и ви уђете у извор крштења и у присуству свештеника и Левита приступите великим и светим тајнама, познатим онима којима је дозвољено да их познају, онда, прешавши Јордан, кроз богослужење свештеника, улазите у земљу обећану. У овој земљи, Исус вас прима од Мојсија и води вас новим путем. Сећајући се ових великих дела Божијих, да је пред тобом море раздвојио и воде Јордана сабрао, окренућеш се и рећи: „Шта је теби, море, што си побегао, а теби, Јордане, што си се вратио? Зашто скачеш, планине, као овнови, а брда, као јагањци?“ ( Пс. 114:5-6 ). И Божија реч ће вам одговорити, говорећи: „Дрхти пред Господом, земљо, пред Богом Јаковљевим, који претвара стену у језеро водено и камен у извор воде“ (Пс. 114,7-8). 2. Како су велика дела која су се десила у прошлости! Црвено море је пређено пешке, мана послата са неба, извори воде се отворише у пустињи, закон је дат преко Мојсија. Многа знамења и чуда су извршена у пустињи, али нигде се не каже да је Исус „ухваћен“. Када је прешао Јордан, тада је речено Исусу: „Данас ћу те почети уздизати 5 у очима свих синова Израиљевих“ (Исус Навин 3:7). И заиста, Исус није узашао пре тајне крштења, него је Његово вазнесење, чак и вазнесење у очима људи, почело овим. Ако смо „сви ми који смо крштени у Христа Исуса били крштени у Његову смрт“ (Рим. 6:3), а Исусова смрт је извршена вазнесењем на крст, онда је тачно да је први пут када се Исус уздиже за сваког верника када прими тајну крштења. Јер је речено да га је „Бог високо узвисио и дао Му име које је изнад сваког имена, да се пред именом Исусовим поклони свако колено на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2:9-10). Дакле, свештеници својим учењем воде народ у обећану земљу. Има ли данас међу свештеницима некога ко би се удостојио да се међу њих уброји? Уосталом, да је био, воде Јордана би се повукле пред њим, а и сама стихија би му се поклонила. Један део речне воде би се окренуо назад и задржао се иза њега, а други би се брзо спустио у Слано море. Мислим да је оно што је речено о томе да део вода Јордана тече у море и прелива се у горчину (Исус Навин 3,16), а други део остаје сладак, повезано са неком мистеријом. Уосталом, када би сви крштени сачували сласт примљене благодати и нико од њих се не би обратио горчини греха, онда не би било записано да се део реке улива у понор Сланог мора. Стога, верујем да ове речи показују непостојаност крштених, непостојаност коју и ми сами – сећам се тога са болом – често примећујемо када неки од оних који су примили свето крштење поново урањају у понор светских брига и подлегну искушењу наслада, а када испијају слану чашу похлепе која је симболизована похлепом, тада тај део нестане у се. слани таласи мора; а онај део који остаје непромењен и чува своју сладост означава оне који непоколебљиво чувају дар примљен од Бога. И, сходно томе, један део њих се спасава, јер један „хлеб Божији силази с неба и даје живот свету“ (Јн. 6,33), постоји „једна вера, једно крштење и један Дух“ (Еф.4,5,4), из које сви треба да пију у крштењу, и „један Бог Отац свих“ (Еф.4,6). Дакле, свештеници и Левити показују пут народу Божијем који је изашао из Египта. Јер они су сами научили народ да изађе из Египта, односно да се одврати од заблуда света, и да пређе беживотну пустињу, односно да пожури да прође мимо разних искушења, и да не трпи штету од змија, које су уједе демона, и да избегавају отров лоших сугестија. А ако змија уједе некога у пустињи, свештеници ће му показати „мјесту змију“ (Бр. 21, 6 и даље) која виси на крсту 6 и, гледајући у њу, онај који је угризао, односно верник у Онога чији лик представља ова змија, моћи ће да одбије искушење ђавоље. То су свештеници и левити који стоје код ковчега завета Господњег, у коме носе закон Божији (уп. Исус Навин 3, 6), – несумњиво, да би просветили народ у заповестима Божијим. Послушајте шта се каже: „Реч је твоја светиљка ногама мојим и светлост стази мојој“ (Пс. 119,105). Ову лампу пале свештеници и левити. А ако га неко од њих стави „под посуду“, а не на свећњак – да осветли „свима у кући“ (Матеј 5, 15), онда нека се запита шта ће морати да уради када почне да полаже рачун Господу за оне који, не примивши светлост од свештеника, ходе у тами и тамом су заслепљени грехом својим. 3. И на крају, погледајте шта пише: „Растојање између вас и њега [Ковчега завета] биће до две хиљаде лаката“ (Исус Навин 3:4). Свештеници и левити иду поред њега тако близу да на својим раменима носе ковчег завета Господњег и закона Божијег. Блажен је ко се удостоји да буде близу Бога. Али запамтите шта је написано: „Ко је близу мене, близу је огња“ 7 . Ако си злато и сребро и приближиш се ватри, заблистаћеш још јаче. Али ако схватите да је на основу ваше вере подигнута грађевина од „дрва, сена, сламе“ и са том конструкцијом приђете ватри, она ће вас прогутати. Дакле, блажени су они који су веома близу огња, толико близу да их обасјава, али не сагорева. И Израел ће бити спасен; али је његов пут до спасења дуг, и он њиме не иде сам, већ уз подршку и разборитост свештеника. 4. Када су се приближили Јордану? Приметио сам да је то назначено, чак је и време дефинисано, и то не без разлога. Речено је: „Десетог дана првог месеца“ (Исус Навин 4:19). Управо на данашњи дан установљена је тајна пасхалног јагњета у Египту (уп. Изл. 12,3). То се догодило у Египту десетог дана првог месеца; десетог дана првог месеца дошли су у земљу обећану. Мислим да је веома добро да баш оног дана када је неко успео да избегне замке света, може да се удостоји да уђе у земљу обећану, односно у дан у коме живимо у овом веку. Јер цео наш овоземаљски живот обележен је једним даном. Ова тајна нас учи да праведна дела не одлажемо за сутра, већ да их чинимо „данас“ (уп. Јев. 3, 13), то јест, док смо живи, док смо у овом свету, и да пожуримо да учинимо све да постигнемо савршенство, како бисмо десетог дана првог месеца ушли у обећану земљу, другим речима, пронашли савршенство бли. А ако боље погледате, видећете да се у нарацији Светог Писма многи догађаји дешавају на данашњи дан. Међутим, да не бисмо превише одуговлачили наш разговор, нећемо сваку од њих посебно разматрати, већ напомињемо да се овај дан тако често помиње јер, иако верујемо да постоји једно потпуно савршенство, свака врлина коју тежимо да гајимо има своје, ако можемо да је савршено и у целини испунимо. На пример, ако раздражљива особа жели да стекне врлину кротости, у почетку ће, наравно, често пропасти док, после много вежбања, то не постане његова природна особина. А када постигне оно чему тежи, стећи ће савршенство кротости, иако услед тога неће, услед тога, имати савршенство свих врлина. Тако преко индивидуалних врлина долази до многих врста савршенства. Али тотално савршенство укључује све врсте савршенства. Зато се на данашњи дан дешавају многи догађаји, и то показује да многа савршенства воде једном циљу, као што и пророк каже: „Душа моја поживе с онима који мрзе свет“ (Пс. 119,6); и опет: „Када су ми сваки дан говорили: „Где је твој Бог?“ Сећајући се овога, изливам душу своју, јер хођах међу народом, уђох с њима у дом Божији са гласом радости и хвале славног народа“ (Пс. 42,4-5). Ако се, после свих невоља и искушења које морамо да претрпимо у пустињи овога света, прешавши Црвено море, после потока вода Јордана, удостојимо да дођемо у обећану земљу, онда ћемо у њу ући са радошћу и усхићењем, следећи свештенослужитеље Господа, Христа и Спаситеља нашега, „Којему слава и Петру 1. 4:11). Омилија В. О два и по племена која су прешла Јордан, и о Исусу, како га је Бог узвисио пред синовима Израиљевим и како је обрезао народ. 1. О онима који су прешли Црвено море, Апостол је рекао: „Сви се крстише у Мојсија у облаку и у мору“ (1. Кор. 10,2). А за оне који су прешли Јордан, можемо рећи да су сви у Јордану крштени у Исуса, тако да је оно што се догодило на обали Јордана послужило као слика закрамента обављеног крштењем. Речено је: „У међувремену је народ журно прешао [Јордан]. Када је сав народ прошао, прешао је и ковчег завета Господњег“ (Исус Навин 4:10–11). Мислим да је речи „народ на брзину прешао” Дух Свети додао с разлогом. Такође ми се чини да када дођемо да се крстимо да бисмо се спасли, и примили тајне речи Божије, то не треба да чинимо тромо и доконо, већ да пожуримо да све пређемо са марљивошћу. Јер прећи преко свега значи испунити све што је заповеђено. Зато пожуримо да кренемо даље, односно да испунимо оно што је речено на самом почетку: „Блажени сиромашни духом“ (Матеј 5:3). Тада, када одбацимо сваку охолост и прихватимо смирење Христово, бићемо достојни да примимо обећано блаженство. Али и када смо све ово остварили, не треба да се заустављамо и да се завлачимо, него треба да пређемо на оно што следи, да бисмо постали гладни и жедни правде (уп. Мт. 5, 6). Морамо ићи даље и постати ожалошћени у овом свету (уп. Мт. 5,4). Затим треба брзо да кренемо даље и тако даље да бисмо постали кротки (уп. Мт. 5,5) и остали миротворци и кроз то се називали „синовима Божијим“ (Мт. 5,9). Морамо и да пожуримо, како бисмо врлином стрпљења савладали бреме прогона. Када не тражимо полако и лењо, него усрдно и на брзину оно што служи у славу врлине, то, како видим, значи журно прећи Јордан. Али када кренемо даље и будемо способни да запоседнемо оно што треба да поседујемо, онда опет морамо да идемо даље ревносно, али опрезно, да се, безбрижно ходајући, случајно не оклизнемо и не паднемо, као што каже пророк: „Замало се ноге моје задрхташе, замало се оклизну ноге моје“ (Пс. 72,2). А у тежњи да сачувамо врлине, морамо да се трудимо ништа мање него у њиховом стицању. 2. Не мислите ли да на све ово указује оно што је речено: „Четрдесет хиљада наоружаних за бој“ – или „опасаних“ – „пођоше пред Господом“ (Нав. 4:13) да заузму град Јерихон? Хајде да видимо ко је у Светом писму назван „наоружан за битку“ или „опасан“. Ни сам се не усуђујем да износим никаква објашњења или претпоставке; нека нас у томе боље поуче посланице Апостола. Хајде да научимо од Павла ко су ’опасни‘. Послушајте шта он сам каже: „Стојте бедрима својим опасани истином“ (Еф. 6:14). Као што видите, Павле познаје оне који су опасани појасом истине. Стога и истина мора постати наш појас ако останемо верни заклетви коју она симболизује. И ако је истина наш појас којим смо опасани као војници Христови, онда када говоримо неистине или лажи излазе из наших уста, појас истине се развезује и ми смо искључени из војске Христове. Дакле, ако смо у истини, онда смо опасани и наоружани; ако смо у неистини, опасани смо и разоружани. Угледајмо се, дакле, на оних четрдесет хиљада „наоружаних за бој“ који су ишли „пред Господом“, и увек ћемо бити опасани истином. Не могу мирно прећи ћутке преко фразе „опасати се пред Господом“ која је додата Светом писму. Без сумње, није вам довољно да се у очима људи појавите праведни. Наравно, можете их преварити и претварати се да проглашавате истину. Међутим, чинећи то, нисте опасани „истином“, осим ако у исто време нисте сачували истину „пред Господом“, то јест не само у ономе што људи чују од вас, већ и у ономе што Бог види у вашем срцу. Нека не буде неистине у твојим устима, нека не буде лицемерја у твом срцу, као што пророк говори о безбожницима, „који говоре мир са ближњима, а зло имају у срцу“ (Пс. 27,3). Стога, свако ко жели да се опаше „пред Господом“ и заузме Јерихон, мора да се окрене од свега тога, јер, прешавши Јордан, прелазимо на битке и ратове. Да ли желите да знате какве нас битке чекају после крштења, на које ратове треба да се припремимо? Научите о томе поново, не од мене, већ од апостола Павла, који вас поучава говорећи: „Наша борба није против крви и меса, него против владара, против власти, против владара таме овога света, против зла духовне на висинама“ (Еф. 6, 12). Оно што је написано су слике и симболи. Јер овако каже Апостол: „Све им се ово догодило за пример, а писано је за поуку нашу, који доспеше у последње векове“ (1. Кор. 10,11). Па ако је ово написано за нас, зашто онда одуговлачите? Хајдемо у рат, ухватимо главни град овог света - гнев и уништимо арогантне зидове греха. Гледаш око себе, тражиш којим путем да кренеш, које бојно поље изабрати. Можда ће вам моје речи изгледати чудне, али, ипак, истина је: не треба вам ништа спољашње, ништа што је изван вас; битка коју ћете водити је у вама самима; У вама је то упориште злобе које морате сломити; непријатељ ти излази из срца. Ово нису моје речи, ово су речи Христове; послушајте шта Он сам каже: „Из срца долазе зле мисли, убиства, прељубе, блуд, крађа, лажно сведочење, хула“ (Матеј 15:19). Видиш да цела војска подмуклих непријатеља иде против тебе из срца. И ми их морамо победити у првој бици; Морамо их покренути првим ударцем. Ако можемо да срушимо њихове зидове и да их потпуно уништимо, тако да не остане нико (Нас. 11:14) ко би могао о томе да исприча или да се опамети, ако се нико од њих не врати у живот, пробуђен у нашим мислима, онда ћемо кроз Исуса наћи мир, тада ће „свако седети под својом лозом и под својом смоквом, и нико се неће уплашити децом Израиљевом“ (М). 3. У међувремену, „четрдесет хиљада наоружаних људи прешло је пред Господом“ преко Јордана, и, како Писмо каже, „тог дана је Господ подигао 8 Исуса пред целим Израиљем“ (Исус Навин 4:14). Наравно, син Нунин, вођа некадашњег народа, био је узвишен у очима оних којима је владао. Али да видимо како је Исус мој Господ, Краљ и Владар садашњег народа, „узвишен“ у очима потомака синова Израиљевих. Мислим да је Он увек узвишен и узвишен пред Оцем. Међутим, потребно је да Га Бог узвиси у нашим очима. И у мојим очима Он је узвишен када ми се открије величина и узвишеност Његовог Божанства. Када ће ми се открити величина Његовог Божанства? Наравно, када пређем Јордан, наоружан за будуће битке снагом разних сакрамената. 4. Речено је: „И почеше га се бојати, као што се бојаше Мојсија“ (Исус Навин 4:14). Сваки који се држи закона боји се Мојсија; али када од закона пређе на Јеванђеље, том променом се његов страх преображава, као што и каже Апостол: „Законом умријех закону, да Богу живим. Са Христом сам распет, и више не живим ја, него живи у мени Христос“ (Гал. 2, 19–20). 5. Тада је наређено Навиновом сину: „Направи себи оштре ножеве и обрежи синове Израиљеве по други пут“ (Исус Навин 5:2). Овде бих желео да питам Јевреје како неко може да се обреже обрезањем тела по други пут. Уосталом, ако је обрезан, онда му више нема шта да се обреже други пут. Али погледајте како то достојно и доследно одлучујемо ми, за које се каже да је „закон духован“ (Рим. 7,14). Кажемо да је Мојсије, просветљен законом и поучен њиме, одбацио грешке идолопоклонства и напустио сујеверје и обожавање идола. Ово је прво обрезање кроз закон. Али ако од закона и пророка пређе на јеванђелску веру, онда прима друго обрезање, од „камена; камен [је] Христос“ (1. Кор. 10:4), и испунило се оно што је Господ рекао Исусу: „Данас сам скинуо срамоту Египта са синова Израиљевих“ (Исус Навин 5:9). Као што је Апостол рекао: „Они су пили из духовног накнадног камена; камен је био Христос“ (1. Кор. 10, 4), а овде такође можемо рећи да су били обрезани од „духовног накнадног камена; камен је био Христос“. Јер ако неко није очишћен кроз Јеванђеље другим обрезањем, онда не може одузети „срамоту Египта“, односно обману телесних порока. 6. Па ипак да видимо о чему се говори: „Данас сам скинуо срамоту Египта са синова Израиљевих“. Сви људи, чак и ако потичу из закона, чак и ако су поучени од Мојсија, носе у себи „срамоту Египта“, срамоту греха. Ко може бити као Павле, чак и у држању закона? Послушајте шта он каже о себи: „По закону, беспрекоран“ (Фил. 3:6). И упркос томе, он јавно изјављује: „А ми смо некада били безумни, непослушни, заблудели, робови пожуда и разних задовољстава, живели смо у злоби и зависти, били подли, мрзећи једни друге“ (Титу 3:3). Зар не видите све ово као срамоту и срамоту Египта? Али пошто је Христос дошао и дао нам друго обрезање кроз „прање препорода и обнове“ (Тит. 3:5) и очистио наше душе, одбацили смо све што је било пре и узели на себе да сачувамо чисту савест пред Богом. У исто време, другим обрезањем, с нас је уклоњена „срамота Египта“ и очишћена је прљавштина греха. Дакле, нико се не плаши осуде за прошле грехе ако се потпуно обратио и покајао од срца и вером је раздвојио воде Јордана и био очишћен другим јеванђелским обрезањем. Чули сте да сам „данас скинуо срамоту Египта са синова Израиљевих“. Господ то показује у Јеванђељу када каже: „Опраштају ти се греси твоји“ (Мк. 2, 5), али „не греши више, да ти се што горе не догоди“ (Јн. 5, 14). Јер ако после опроштења својих грехова више не грешиш, онда ће „срамота Египта“ несумњиво бити уклоњена с тебе. Али ако опет згрешиш, онда ти се враћа осуда, и то у много већој мери, јер онај ко гази Сина Божијег и не сматра крв завета светом (Јевр. 10, 29) је крив за много строжу казну од онога ко не држи Мојсијев закон. На крају крајева, онај ко чини прељубу након проповедања Јеванђеља заслужује много већу осуду од онога ко живи по закону, јер узима „удове Христове да би их учинио удовима блудници“ (1. Кор. 6,15). Дакле, видите да сте подложни много већој осуди ако ово занемарите. Уосталом, неће те оптужити за срамоту, него ће те осудити за хулу, јер ти је речено: „Зар не знаш да је тело твоје храм Духа Светога који пребива у теби?“ (1. Кор. 6:19). „Ако ко разори храм Божији, Бог ће га казнити“ (1. Кор. 3:17). И ако раније нисте знали за ово, сада када су ове речи допрле до ваших ушију, и учење ушло у ваше срце, знајте да сте постали храм Духа Светога и уд Христов. Погледајте колико сте постигли: од слабог човека постали сте, без сумње, „храм Божији“, где Бог треба да обитава, и, пошто сте некада били тело и крв, постали сте „члан Христов“. Али без обзира колико су велика ваша достигнућа, раздвајање је једнако страшно и ваш пад је неизлечив. За сада вам је дозвољено да користите храм Божији само у побожне сврхе, а удове Христове не смете користити за срамне радње. И ако вас икада заведе чар злог порива, сетите се онога што сте управо чули, пожурите у сусрет непријатељу који долази од вас, то јест „од срца“ (Матеј 15, 19), и одупри му се овим речима, говорећи: „Не припадам себи, јер сам „купљен скупоћу“, „Крвљу Христа“ (1. Кор. 1:19), и учинио сам Његовим удовима и не доликује ми да „одузимам удове Христове да бих их учинио удовима блудници“. Реци му: „Ја сам постао храм Божији, и не смем да унесем ништа нечисто у њега, не смем да „разорим храм Божији“. Додајте овоме да „блудник сагреши о свом телу“ (1. Кор. 6, 18), не само о ономе што је постало храм Божији, него и о ономе што је Црква, Тело Христово (уп. Кол. 1, 24). Ко оскврни своје тело греши целој Цркви, јер се кроз један уд срамота шири по целом телу. А и после преласка Јордана и после другог крштења, остаје таква „египатска срамота“ да ће се, ако изгубите будност, поново родити у болестима старих навика: гатању, гледању звезда и предвиђању будућности од њих, веровању у знамења и слична сујеверја. Уосталом, Египат је мајка идолопоклонства и одатле се шире такве срамоте. Ако након преласка Јордана ухватите ове болести и поново се заплетете у ове мреже, онда ћете сигурно носити „срамоту Египта“. Али ако те таква радозналост мучи и непријатељ избије из твојег срца, реци му: „Христос ме води и у Његовој је моћи шта ће се догодити у будућности. Зашто бих ја знао шта ће се догодити ако је све онако како Исус жели да буде?“ А да би се у нама заиста догодило друго обрезање, којим можемо да одбацимо стару „срамоту Египта“, потребно је да се потпуно одвојимо од свега тога. Тада ћемо, очистивши своје тело и срце, моћи да подигнемо „чисте руке“ (1 Тим. 2, 8) Богу у Христу Исусу Господу нашем, коме „слава и власт у векове векова“. Амин“ (1 Пет.4:11; Отк.5:13). Хомилија ВИ. О Пасхи, коју су синови Израиљеви одржавали у Галгалу, и како су сакупљали плодове земље на месту урмених палми. И о вођи војске Господње и о Јерихону 1. Они који не слушају заповести Господње називају се „необрезаним“ (Рим. 2:25). Из овога је јасно да се они који не испуњавају заповести Божије називају „необрезаним“. Али пошто Бог воли сваку душу, Он никада не оставља ни обрезане ни необрезане. Стога Он шаље Исуса, који обрезује и достојне и недостојне; не Исус, син Навин – јер он није обрезао народ истинским и савршеним обрезањем – него Исус Господ наш и Спаситељ. Јер Он је заиста одсекао од нас телесну нечистоту и уклонио из наших душа и срца нечистоту греха. Једном речју, послушајте шта Писмо каже о оним стварима које су врсте дате кроз Исуса, сина Нуниног. Речено је: „Када су сви синови Израиљеви били обрезани, остадоше на свом месту у логору док не оздраве. И Господ рече Исусу Навину: „Данас сам скинуо с тебе срамоту Египта“ (Исус Навин 5:8–9). Јер није добро за нас да будемо обрезани: ми такође морамо опоравити после обрезивања, тако да је обрезивање покривало. Када настаје ожиљак на рани, чини ми се да обрезање од нашег Исуса значи следеће: ослободи се порока, остави за собом лоше навике и лош морал, одбаци грубе и ружне обичаје и одсечи од себе све што смета праведности и побожности. Међутим, на почетку овог пута, у извесној мери смо спутани сложеношћу саме његове новине, и, као са душевним муком и напором, замењујемо старе грешне навике новим обичајима. И зато, као што сам рекао, у почетку доживљавамо одређене тешкоће, али кроз тугу и бол можемо одбацити старо и прихватити ново. Ово је, мислим, време када морамо, како се каже, да трпимо бол од обрезивања док рана не зарасте и не излечимо. И наша рана се затвара када без тешкоћа прихватимо нови начин живота, и у нама се дешава промена на оно што је раније изгледало тешко из навике. А при том се каже да се лечимо када, напустивши пороке, усадимо врлине, чинећи их новом употребом део наше природе. Тек тада ћемо се удостојити да чујемо шта је Бог рекао: „Данас сам скинуо с тебе срамоту Египта“, а када се она скине, онда се већ каже: „И синови Израиљеви светковаше Пасху четрнаестог дана у месецу“ (Исус Навин 5:10). Јер они су могли да славе Пасху тек после обрезања; а не одмах после обрезања, када још нису били исцељени, могли су да једу месо пасхалног јагњета. Али, како се каже, након што су се опоравили, „синови Израиљеви су славили Пасху четрнаестог дана у месецу“. Видите да Пасху не слави ни нечист ни необрезан, него само онај који је очишћен и обрезан, како апостол објашњава: „Пасха наша, Христос, жртвована је за нас. Зато да славимо празник, не старим квасцем, не квасцем порока и подлости, него очишћеним и неочишћеним. 5:7-8). Када је народ изашао из египатске земље, носио је „своје тесто на раменима“ (Изл. 12:34). А када је тесто понестало, а они нису имали хлеба, Бог је „дао ману на њих“ (Пс. 77:24). Али када су дошли у свету земљу и „почели да једу плодове земље на месту урмених палми, синови Израиљеви нису имали више мане“ (Нас. 5:12), и почели су да једу плодове те земље. У суштини, помињу се три врсте хране. Једемо једну када напустимо Египат, али не траје дуго. Затим долази мана. А трећи су дела свете земље. Ова разноврсност, по мом скромном схватању, показује да је прва храна коју носимо са собом када напустимо Египат оно врло мало школско знање (или нешто више, ако га је неко изненада стекао), које нам може само мало помоћи. Дошавши у пустињу, односно нашавши се у условима садашњег живота, ми једемо ману само кроз оно што научимо из одредби закона Божијег. Али ко се удостоји да уђе у обећану земљу, односно да прими оно што је обећао Спаситељ, јешће плодове земље на месту урмених палми. Јер заиста, ко оствари обећано након што победи своје непријатеље, добиће плодове палми. Уосталом, колико год да је сјајно што сада можемо да разумемо или препознамо у закону Божијем или у Божанском учењу, оно што свети имају част да виде „лицем у лице” (1. Кор. 13:12), а више не нагађају, биће много веће и узвишеније, јер „око није видело, ухо није чуло, и оно што је Бог Бог у срце припремио, нису ушли у срце”. 2:9). Ако закон треба схватити само у буквалном смислу, онда ће се несумњиво испоставити да, у складу са обећањем, синови Израиљеви добијају мање него што су имали, пошто су примили ману са неба. Када су оставили храну узету из Египта, нашли су најбољу - небеску ману. Испоставило се да када је најбоља храна пресушила, добијали су лошију, осим ако не прихвате истинитије и узвишеније, духовно, а не дословно разумевање. У међувремену, пошто је Исус одвео свој народ у свету земљу и сви су били очишћени 9, он слави Пасху. 2. Речено је: „Исус, који је био близу Јерихона, погледа и виде, и гле, човек стоји пред њим, а у руци његовој бијаше исукан мач. Исус му приђе и рече му: „Јеси ли ти један од наших или један од наших непријатеља?“ Рекао је: не; Ја сам заповедник војске Господње, сада сам дошао“ (Исус Навин 5:13–14). Дакле, подижући очи, Исус види вођу војске Господње, као да уопште није видео пре него што је погледао вођу војске Господње. А када га Исус погледа, виде у њему не обичног човека, већ особу са извесним ауторитетом. Исус, није сигуран да ли онај који стоји пред њим припада божанским или непријатељским силама, пита: „Јеси ли ти један од наших или један од наших непријатеља?“ Он одговара: „Не, ја сам капетан војске Господње, сада сам дошао. Чувши то, Исус се „поклонио и рекао му: „Шта ће мој господар рећи своме слузи? (Исус Навин 5:14). Шта нас Исус учи кроз ово? Све што каже Апостол: „Не верујте сваком духу, него испитујте духове да ли су од Бога“ (1. Јованова 4, 1). Дакле, Исус препознаје не само Божје ствари, већ и самог Бога. Јер да није препознао Бога, не би се ни клањао. Јер ко други може бити вођа војске Господње ако не Господ наш Исус Христос? На крају крајева, свака војска небеска, било анђели или арханђели, „било престоли, или господства, или поглаварства, или силе“ (Кол. 1,16; уп. Кол. 2,10), све што је Он створио, ратује под командом самог Вође, Који је поглавар над поглаварима и који је поглавар над главама. Јер Он Сам у Јеванђељу каже: „Преузмите власт над десет градова“ (Лк. 19,17), а другоме каже: „Будите над пет градова“ (Лк. 19,19). Он је онај који се „вратио примивши царство“ (Лука 19:15). 3. За сада, да видимо шта можемо научити из данашњег читања. Исус је у Јерихону, непријатељи још увек заузимају град и још нису поражени. И упркос томе, Исусу је речено: „Изуј ципеле са својих ногу, јер је место на коме стојиш свето“ (Исус Навин 5:15). Како Јерихон може бити света земља ако је у рукама непријатеља? Ово указује, а никако случајно, да вођа војске Господње силе освећује свако место на које дође, јер Јерихон уопште није био свето место. Али пошто је вођа војске Господње дошао овамо, ово место је, како се каже, постало свето. Усуђујем се да кажем више: чак ни место где је Мојсије стајао није свето кроз самог Мојсија, већ зато што је Господ стајао са њим. Ово место је освећено присуством Господњим, и зато му је речено: „Изуј обућу своју с ногу својих, јер је место на коме стојиш света земља“ (Изл. 3, 5). Дакле, ако се својим добрим делима и целим својим животом приближимо Господу и удостојимо се да Бог стоји поред нас, онда ће нам се и рећи да ослободимо ноге своје душе, ако су још оковане. Јер то су ноге које је Исус опрао, и ако их Он не опере, онда немамо удела с Њим (уп. Јн. 13,8). Дакле, ако ослободимо своју душу и свој ум од окова земаљских брига, онда ће Бог одмах радосно доћи к нама и стати поред нас. 4. Да видимо шта је следеће. Јерихон је опкољен и мора бити заузет. Како је заузет Јерихон? Мачеви се не вуку против њега; пиштољи за ударање нису инсталирани; ниједне стреле. Коришћене су само свештеничке трубе: њиховим гласом срушени су зидови Јерихона (уп. Исус Навин 6,19). Јерихон у Светом писму често служи као слика овог света. Јер и Јеванђеље каже: „Један човек сиђе из Јерусалима у Јерихон и паде међу разбојнике“ (Лк. 10, 30). Без сумње, ово је лик Адама протераног из раја у овај свет. А слепци из Јерихона, којима је Исус дошао да прогледају (уп. Мт. 20, 30), слика су оних који су заслепљени незнањем у овом свету у који долази Син Божији. Дакле, овај Јерихон, односно овај свет, мора пасти, јер се о крају овог века одавно говори у светим књигама. Па како ће се завршити? Које оружје? Каже се да уз звук трубе. Глас којих труба? Нека вам Павле открије ову тајну; послушајте шта он сам каже: „Затрубиће, и мртви ће васкрснути нетрулежни“ (1. Кор. 15, 52), и „Сам ће Господ сићи ​​с неба са виком, са гласом Арханђела и трубом Божијом, и мртви ће у Христу васкрснути“ (1. Сол. 4, 16). Тада ће Исус Господ наш уз помоћ труба заузети Јерихон и уништити га, тако да ће се спасити само блудница и цео њен дом. Тако ће наш Господ Исус доћи са звуком трубе. У међувремену, помолимо се да дође и уништи „цели свет [који] лежи у злу“ (1. Јованова 5:19), и све што је у свету, „јер све што је у свету: пожуда тела, пожуда очију и гордост живота, није од Оца, него је од овога света“ (1. Јованова 2). Па нека уништи, нека ово растури и спасе само оне који су примили Његове уходе и Његове апостоле, примљене са вером и послушношћу, поставили на узвишено место, и нека споји и сједини ову блудницу са домом Израиљевим. Али сада да се не сећамо и не бројимо њене претходне грехе. Некада је била блудница, а сада је постала „чиста девица“, верена за „једног мужа“ – Христа. Послушајте шта о њој каже Апостол: „Заручих те за једног мужа, да те представим Христу као чисту девицу“ (2. Кор. 11,2). И, наравно, неко је за њу рекао: „Јер и ми смо некада били безумни, непослушни, заблудели, робови пожуда и разних задовољстава“ (Тит 3:3). Да ли и даље желите да сазнате више о томе како је блудница престала да буде блудница? Послушајте шта још каже Апостол: „И такви су били неки од вас, али се умисте, али се осветишете, али се оправдасте у име Господа нашег Исуса Христа и Духом Бога нашега“ (1. Кор. 6, 11). А да би се спасла и не би пропала заједно са Јерихоном, од шпијуна је добила најсигурнију гаранцију спасења – „скерлетно уже“ (Исус Навин 2:18). Јер Крвљу Христовом спасена је сва Црква у Самом Христу Господу нашем, „Којему слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ВИИ. Како је Јерихон заробљен и како је Рахава спасена; и о оном који је сакрио златни језик 10 и чисте наруквице од проклетих 1. Јерихон је заузет уз помоћ свештеничких труба. Јер када су трубе затрубиле, „градски се зид срушио до темеља“ (Исус Навин 6:19). Већ смо раније рекли да Јерихон представља слику садашњег доба, чију су снагу и утврђења уништиле свештеничке трубе. Јер тврђава и ослонац, као зид, овога света било је идолопоклонство, обмана гатања, лукаво вођена лукавством демона и измишљотинама гатара, врача и мађионичара. Овај свет је био окружен свим овим, као моћним зидом. Осим тога, попут високих и јаких кула, био је утврђен разним учењима филозофа и изузетним истраживањима мислилаца. Али када дође Господ наш Исус Христос, чији је долазак најавио син Исуса Навина, Он шаље свештенике, своје апостоле, који носе „коване трубе“ (Бр. 10:2; Пс. 97:16; Сир. 50:18) и проповедају узвишено небеско учење. Матеј је са својим Јеванђељем први затрубио у свештеничку трубу; такође Марко; Лука и Јован су затрубили сваки у своје свештеничке трубе. И Петар је објавио своје две посланице трубом; и Јакова и Јуде. Тада је Јован гласом своје трубе објавио своје поруке, а Лука, који је испричао дела апостола. И сада се појављује последњи, онај који је рекао: „Мислим да нас је Бог учинио последњим гласницима“ (уп. 1. Кор. 4, 9), и са својих четрнаест порука, као громке трубе, срушио је до темеља зидове Јерихона и сва оруђа идолопоклонства и учења философа. 2. Оно што ме погађа у овој причи јесте да не само да су свештеници трубили у трубе да би се зидови Јерихона срушили, већ се каже и да је сав народ, чувши звук трубе, узвикнуо из свег гласа, или, како преноси други примерак, завапио из свег гласа. Међутим, ова реч је, по свему судећи, погрешно преведена, јер у грчком тексту постоји реч „αλ αλαγμος”, што не значи „вапај” или „поклич”, већ вапај који за време рата сви војници узвикују у једном пориву, подижући морал једни другима. Дакле, у Светом писму ова реч није преведена као „вапај“, већ као „узвик“ или „вапај“, као што је, на пример, овде: „Кличите Господу, сва земљо“ (Пс. 99,1), а такође: „Благо народу који познаје вапај радостан 11“ (Пс. 89,16). Овај стих ме дирне у дубину душе, јер колика мора бити снага овог позива да би народ постао благословен. Уосталом, не каже се: „Благо народу који живи праведно“ или „Благо народу који је схватио тајне или уме да чита знакове земље, неба и звезда“, већ се каже: „Благо народу који зна радосни вапај“. На другим местима у Писму страх Божији чини блаженим једног, али само једног, јер је речено: „Благо човеку који се боји Господа“ (Пс. 112,1). „Сиромашни духом“, и „кротки“, и „миротворци“, и „чиста срцем“ су награђени блаженством (Матеј 5:3–9). Али овде се блаженство излива у изобиљу, а разлог томе – непознат ми је – толики је да цео народ који познаје радосни вапај постаје блажен. Чини ми се да овај усклик изражава извесно стање сагласности и једнодушности. А ако покрива два или три ученика Христова, онда ће им Отац Небески дати у име Спаситеља шта год затраже. Ако је блаженство толико велико да цео народ постане једнодушан, „да сви исто говорите, и да сте сједињени у једном духу и у истим мислима“ (1. Кор. 1, 10), када народ једногласно дигне глас, онда се дешава оно што је описано у Делима апостолским. Док су апостоли „једнодушно наставили у молитви и мољењу, са неким женама и Маријом, мајком Исусовом“ (Дела 1:14), догодио се велики земљотрес. И после овог земљотреса све што је било на земљи ће пасти и бити уништено, а сам свет ће бити срушен. И на крају, послушајте шта сам Господ и Спаситељ наш каже својим војницима: „Ја победих свет“ (Јн. 16,33). Тако смо са овим Вођом победили и свет и ми, и срушили се зидови на које су се људи овог века ослањали. Али свако од нас то мора учинити у себи. Захваљујући својој вери, имаш вођу – Исуса, и ако си свештеник, или боље речено, пошто си свештеник, јер се каже да си „род изабрани, краљевско свештенство“ (1. Пет. 2, 9), направи себи „коване трубе“ из Светог Писма; из њих извлачи разумевање, а из њега расуђивање; Због тога се зову коване цеви. Објављујте у њима, односно „учите и опомињујте једни друге псалмима, химнама и духовним песмама“ (Кол. 3, 16), певајте у њима пророчке тајне, скривена значења закона, апостолска учења. И ако затрубите у ове трубе и обиђете седам пута око града са ковчегом завета, то јест ако не одвојите духовне одредбе закона од јеванђелских труба; ако избациш из себе једнодушни, ликујући усклик, односно ако је глас скупа твојих мисли и осећања који су у теби увек сједињен и сагласан и не деси се да једног дана говориш истину, а други пут, покушавајући да импресионираш некога на власти, упрљаш се лажима; ако једном не допустиш да те слабост учини ласкавцем, а други пут у налету гнева постанеш суров; ако се не узносиш над смиренима и не згрчиш се пред охолима; и, коначно, ако се у вама не води битка, када „тело жели оно што је противно духу, а дух оно што је противно телу“ (Гал. 5,17); ако остану у вама у јединству и слози, онда кличите са радошћу, јер је за вас свет оборен и уништен. Тако је, мислим, било и са оним који је рекао: „Не желим да се хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа, којим је мени свет разапет, и ја свету“ (Гал. 6,14). 3. Ипак, има ту нешто што ме и даље брине: чини ми се да сам премало рекао о ликујућем крику, премало о нечему тако значајном. Када је Исус дошао, зидови Јерихона су се срушили; када је дошао Господ мој Исус, свет је био побеђен. Али желео бих да знам више о томе како је свет поражен. И ја, који вас поучавам, желим да учим заједно са вама. Позовимо Павла да нас све поучи, јер је он учесник у Христовим тајнама и може нам открити како је Христос победио свет. Зато послушајте шта каже: „Уништивши рукопис који је био против нас, који је био против нас, скиде га с пута и прибије на крст; одузевши снагу поглаварстава и власти, снажно их осрамоти, победивши их самим собом“ (Кол. 2, 14-15). Разумем ове речи да значе да кад су небеске силе виделе битку Исусову - непријатељске кнежевине и силе су изгубиле своју моћ, силни је био везан и "кућа његова" је била опљачкана (Матеј 12:29), - оне су гласно затрубиле у небеске трубе, јер је кнез овога света побеђен, и свет је свезао, и цео свет је побеђен, и свет је поражен. небо је издало „радосни вапај“. Благословен је заиста народ који познаје „величајући вапај“ небеске војске, познаје ове тајне и верује у њих. 4. Да видимо, међутим, на шта указује следеће. Исус каже: „Чувајте се проклете ствари, да и ви не будете проклети ако узмете нешто од проклете ствари, и да не нанесете проклетство на табор синова Израиљевих и да им нанесете штету“ (Исус Навин 6:17). Ово каже следеће: „Пазите да у вама не буде ништа световно што уносите у Цркву: ни светски обичаји, ни преступи, ни злоба овога века; нека вам је проклето све световно. Не мешајте световно са божанским, не придодајте светске бриге тајнама Цркве. Јован то такође објављује трубом својих порука, говорећи: „Не љубите свет, ни оно што је у свету“ (1. Јованова 2:15); Павле му понавља: ​​„Не будите саобразни овоме свету“ (Рим. 12:2). Јер ко то чини, прихвата проклетог. Проклете ствари уносе у цркве и они који, као хришћани, славе народне празнике. Они који по звездама покушавају да предвиде дела и судбине људи, који гатају по лету птица или уз помоћ нечег сличног што је примећено у пређашња времена, доводе у Цркву проклете из Јерихона, скрнаве логор Господњи, а народ Божији трпи пораз. Много је других грехова кроз које се проклети из Јерихона доводе у Цркву, а непријатељи побеђују и руше народ Божији. Зар апостол не учи исту ствар када каже: „Мало квасца кваси све месо“ (1. Кор. 5, 6)? 5. Али да видимо шта се даље дешава. После уништења Јерихона, спасава се само блудница Раха. Јер за њу је речено: „А блудницу Раву и дом њеног оца и све што је имала, Исус Навин је оставио у животу, и она живи међу Израиљем до данас“ (Исус Навин 6:24). Желео бих да питам Јевреје и оне који се, иако себе сматрају хришћанима, придржавају јеврејског тумачења Светог писма, како објашњавају да „Раава блудница живи међу Израиљем до данас“? У ком смислу се каже да „Рахава живи до данас“? Уосталом, у Светом писму се обично тако говори о ономе што траје до краја живота или до краја овог века. На пример, када се каже: „Он је отац Моаваца до данас“ (Пост. 19:37), то значи „до краја овог века“. А у Јеванђељу се такође каже: „И ова се реч проширила међу Јеврејима до данас“ (Матеј 28,15), то јест док свет стоји. Али шта је са женом Равом, како се за њу каже да она до данас живи међу Израиљем? Можда то значи њену породицу по мајчиној страни и да она, непрестано обнављајући себе, живи у својим потомцима? Или пре треба схватити да она живи међу Израелом и да је повезана са њим до данас? Ако желите јасније да видите како је Рава повезана са Израелом, погледајте како се грана дивље маслине накалемила на место поломљених грана и постала „удеоник корена и сока маслиновог дрвета“ (Рим. 11:17). Тада ћете разумети да се за оне који су накалемљени у веру Аврамову, Исака и Јакова с правом каже да живе „усред Израиља“ и да су повезани са њим „до данас“. Јер ми смо до дана данашњег привезани за стари корен, ми, гранчице дивље маслине узете од незнабожаца, ми који смо се некада клањали дрвету и камену уместо истинитог Бога (уп. 5. Мојс. 4, 28). А према пророчанству из Поновљених закона, кроз веру у Христа нашли смо се „на висини“, док су они који су били укорењени у неверовању остали „доле“. Дакле, ако неко има Христа у себи, Који је свему глава, Господ га је учинио „главом“; они од првих који су одбацили Исуса Христа остали су „реп“ (5. Мојс. 28:13), а они који су били „први“ постали су „последњи“ (Мт. 19:30). 6. Нећемо прећутати чињеницу да због једног грешника гнев пада на цео народ. Како се ово дешава? То се дешава када свештеници који се старају о народу желе да се чине љубазни према грешницима и боје се њихових злих језика, да не говоре о њима ружно, и, заборављајући на свештеничку строгост, не желе да испуне оно што је речено: „Укорите оне који греше пред свима, да се и други уплаше“ (1. Тим. 5, 20), а такође и: „Изгони Кор: 13 од вас“. Ови свештеници не пале ревношћу Божијом и не угледају се на Апостола, који је рекао: „Предајте [таквог] сатани на погубљење тела, да се дух спасе“ (1. Кор. 5, 5). Нити се придржавају онога што Јеванђеље учи – да ако виде да је неко згрешио, прво морају да га осуде насамо, па да позову „два или три сведока“; и ако грешник не послуша и не поправи се након што га је Црква осудила, „биће вам као незнабожац и цариник“ (Матеј 18:15–17), и биће избачен из Цркве. Ако поштеде једног, доносе пропаст читавој Цркви. Шта доброг, каквог саосећања има у томе да се сажалиш на једног и да све угрозиш? Уосталом, један грешник скрнави цео народ. И као што се од једне болесне овце зарази цело стадо, тако се од једног распусника или неког другог зликовца оскрнави цео народ. Зато чувајмо једни друге, и нека буде видљив живот свих, а посебно свештеника и свештеника, да не сматрају за право да кажу: „Што ме гледаш кад други чини зло?“ То је исто као да глава каже ногама: "Шта ме брига што се осећаш лоше, што патиш? Не занима ме ово, докле год ми је глава здрава." Или ће око рећи руци: "Не требаш ми. И није ме брига ако се повредиш и разболиш. Зашто бих ја, око, бринуо о теби?" (уп. 1. Кор. 12:14–21:26). То су поглавари цркава који не схватају да смо сви ми, верници, једно тело; имамо једног Бога, који нас сабира у једно и држи заједно (уп. Кол. 1,17), – Христа. А ти си, настојатељу цркве, око тела Христовог, и зато можеш све са посебном пажњом посматрати, све посматрати, па чак и предвидети. Ти си пастир, видиш да овце Господње не знају за опасност да буду бачене у бездан и да падну са литице. Зар нећеш отрчати и позвати их назад? Зар не бисте бар покушали да их обуздате тако што ћете их дозивати, или их зауставити прекорним криком? Господ наш, оставивши деведесет девет оваца на небу, ради једне залутале (уп. Мт. 18, 12), сишао на земљу, нашао је и на својим плећима поново понео на небо (уп. Лк. 15, 5). Па зар нико од нас, којима је поверена брига о овим овцама, неће следити пример пастира? Ми то уопште не говоримо да бисмо икога протерали за најмањи прекршај; али ако не исправи свој преступ и остане глув на упозорења и први, и други, и трећи пут, онда ћемо морати да прибегнемо вештини хирурга. Ако смо сипали уље, ставили завој, ублажили бол напитком и, упркос томе, апсцес се није смањио, онда остаје само да га исечемо. Јер и Господ је рекао: „Ако те твоја десница сагреши, одсеци је и баци од себе“ (Матеј 5:30). Али може ли нас рука нашег тела завести? А да ли Јеванђеље говори о телесној руци: „Одсеци је и баци од себе“? Ово говори овако: ако ја, твоја десница, обдарена свештенством и позвана да ти донесем реч Божију, учиним било шта што је противно установама Цркве и учењу Јеванђеља и тиме увредим тебе, Цркву, онда нека цела Црква једногласно, заједнички, одсече и мене, десницу моју, баци од себе. Јер боље је теби, Цркво, да уђеш у Царство Небеско без мене, твоје руке, која те, учинивши зло, искушава, него да будеш бачен са мном „у геену“ (Матеј 5,30). То смо рекли зато што смо читали у Светом писму да су због једног грешника „синови Израиљеви пали под чаролију“ и „нису могли да издрже пред својим непријатељима“ (Исус Навин 7:12). 7. Погледајмо сада какав је грех починио овај човек. Речено је да је тајно присвојио „златни језик“ и сакрио га у свом шатору ( Исус Навин 7:21 ). Не мислим да је у овој крађи златника била толика сила греха да је оскрнавила читаву безбројну Цркву Господњу. Да видимо, међутим, да ли дубље разумевање неће открити неизмерну тежину овог греха. Говори философа и беседника пуни су благодати и дражесности, а сви су из Јерихона, односно са овога света. Стога, ако наиђете на изопачена учења међу филозофима, украшена елегантним фигурама говора, ово је „златни језик“. Али пази да те тако бриљантна, попут злата, изведба не превари, не заокупи чаром лепог говора. Не заборавите да је Исус заповедио да сво злато заробљено у Јерихону буде проклето. Ако почнете да читате песму са беспрекорним метром, уткајући богове и богиње у светлуцаву тканину нарације, немојте да вас завара слаткоћа говора, јер ово је „златни језик“. Ако га узмете и сакријете у свој шатор, ако узмете у своје срце списе песника и философа, оскрнавићете целу Цркву Господњу. То су урадили и несрећни Валентин, и Василид, и Маркион. Украли су „златни језик“ из Јерихона и покушали да у Цркву унесу филозофска учења која су нам туђа и да оскрнаве целу Цркву Господњу. Али хајде да следимо пример отаца који су нас претходили и погледајмо пажљивије да ли је неко сакрио „златни језик“ из Јерихона у свом шатору, и да очистимо зло од себе, јер чак и ако останемо неактивни, Бог ће судити тако да ће и сам разбојник признати и рећи: „Узео сам златни језик и очистио наруквицу“. Видиш ли шта је лопов украо? Узео је језик и чисте наруквице. На крају крајева, чисте наруквице су радње у којима нема ништа од Бога, већ су извршене само вољом човека. И на крају, у полемици је уобичајено да кажемо да Христос није само прави човек, већ исповедамо да је Он и Бог и човек. А оно што је украдено из Јерихона, како се каже, беше празно, односно без Бога, што је за онога ко је крао постао узрок греха. Нека у нашим судовима о Христу не буде ништа празно и трулежно, него Га препознајмо подједнако и као Бога и као човека, јер се и Премудрост Божија назива многоструко (уп. 1. Кор. 1,24; Премудрост 7,22), и можемо се удостојити да постанемо причасници Премудрости Божије, која је за свагда и Господе Господе Исусе Христе. Амин“ (1. Петрова 4:11). Бесједа ВИИИ. О томе шта се догодило током уништења Аја, и мало о његовом краљу и двоструком дрвету 1. Молимо вас, слушаоци светих књига, да слушате оно што је написано без гађења и негодовања, чак и ако вам се при читању чини мање привлачним. Јер треба да знате да је оно што је речено достојно да буде изговорено Духом Светим, али да бисмо то објаснили потребна нам је благодат Духа Светога, као што каже Апостол: „Једном се даје реч мудрости Духом, другоме реч знања истим Духом“ (1. Кор. 12,8). Стога ће нам ова милост бити потребна да протумачимо одломак у коме се каже да је Исус наследио Мојсија и да сам води народ. И у нашем разговору ћемо описати ову причу уопштено. У почетку је изгледало да су становници града Гаја победили и да су Израелове синове бацили у бекство због греха који су починили (уп. Исус Навин 7,4 и даље). Али када је зло избачено из њих, Бог је заповедио Исусу, вођи народа, да подели свој народ на два дела, тако да се један претвара да бежи, а други да остане у заседи и да, по заповести Исусовој, лукавством заузме Га. Када је све било спремно за спровођење овог плана, краљ Ај се, угледавши Исуса и синове Израиљеве, распалио жељом да се бори са њима. Када су се Израелци претварали да беже, становници Гаја су кренули у потеру и, покушавајући да освоје плен, одмах су их прогонили сви у граду, и, како каже Свето писмо, у Гају није остао ниједан човек. Али када су бежећи стигли на одређено место, Исус се окренуо и дао знак онима у заседи да устану и ударе у леђа непријатељу који их је гонио, и, напавши непријатеља са обе стране, синови Израиљеви уништише све непријатеље који су били између њих. Након тога, Израелци су побили све становнике Гаја, а њихов краљ је обешен на двоструко дрво (Исус Навин 8:3–29). 2. Чувши ово, неко ће вероватно рећи: "Шта ме брига? Каква ће ми корист ако сазнам да су становници Аја поражени, као да сличних или још суровијих ратова никада није било или се не воде? Да ли је то заиста било потребно Духу Светом, са таквим обиљем великих и славних градова који су били подвргнути разарању, биткама, разарању града и разарању. Аи? Можда смо неопрезни покушавајући да објаснимо тако тешке и нејасне одломке Светог писма. Али ако нам помогнеш својим молитвама, онда не само да нећемо сагрешити безобразлуком, него ће нам, видећи побожност нашу, Бог, Отац Речи, дати реч у уста наша (уп. Еф. 6, 19), да се и ти поучимо, и да не изгледамо безбожници. Зато слушај пажљиво, молећи се у души. Прво нас је савладао грех, а људи из Аја су заробили многе од нас. Гаи се преводи као "хаос". Али хаос нам је познат као пребивалиште супротстављених сила, чији је ђаво владар и кнез. Када је Исус дошао, говорећи против њега, поделио је народ на два дела, од којих је један поставио испред, а други позади, да би могао неочекивано да нападне непријатеља. Размислите да ли први део није онај за који Христос каже: „Ја сам послат само к изгубљеним овцама дома Израиљевог“ (Мт. 15, 24) а Апостол каже: „Слава и част и мир свакоме који чини добро, прво Јевреју, потом Грку“ (Рим. 2, 10), то јест потоњим незнабошцима. Дакле, ово су они који су постављени испред и изгледа да трче са Исусом. А они који су иза сакупљени су од незнабожаца који долазе неочекивано – јер ко је очекивао да ће пагани бити спасени? – и задати снажан ударац непријатељу; Тако оба народа заједно побеђују и побеђују легију демона која се налази у средини. Али можда ћете ме питати: „Како се људи испред себе претварају да беже?“ Најприкладнији. Јер, заиста, изгледа да они који следе Исуса беже од терета и прописа закона, од светковања суботе, обрезања тела и клања жртвених животиња. Али, с друге стране, ко иде за Христом, Који је пуноћа и испуњење закона, не бежи. 3. И на крају, каже се да је „краљ Гаја био обешен о двоструко дрво“ ( Исус Навин 8:29 ). Овде је тајна скривена веома дубоко, али вашим молитвама покушаћемо да је откријемо, и то не својим разумевањем, већ ослањајући се на доказе Божанског Писма. Горе смо рекли да би се краљ Аи могао повезати са ђаволом; а да се сазна како је ђаво разапет на двоструком дрвету вреди труда. Крст Господа нашег Исуса Христа био је двострук. Можда ће вам се учинити чудним и новим што кажем: „Крст је био двоструки“, односно двострук је, и то из два разлога. На крају крајева, Син Божији је заиста био видљиво разапет у телу, али је невидљиво ђаво прикован на овај крст својим поглаварствима и силама (уп. Кол. 14–15). Хоћете ли се уверити ако дам сведочанство апостола Павла? Затим послушајте шта он сам каже: „Уништивши рукопис који је учио о нама, који је био против нас, скинуо га је с пута и приковао на крст; одузевши снагу поглаварстава и власти, снажно их подвргне срамоти, победивши их на дрвету крста“ (Кол. 2, 14–15, други је то поделио у списку). „победивши их са Собом на дрвету“). Дакле, схватање крста Господњег је двојако: прво је да апостол Петар каже да нам је распети Христ „оставио пример“ (1. Пет. 2, 21), а друго је да је крст постао симбол победе над ђаволом; и на овом крсту Христос је распет и тријумфовао. Зато је, коначно, апостол Павле рекао: „Али ја не желим да се хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа, којим је мени свет распет, и ја свету“ (Гал. 6,14). Видите да и овде Апостол указује на двоструко схватање крста. Јер он каже да су на крсту распете две супротности: светац – он сам, и грешник – свет. Као што смо рекли горе, ово је несумњиво слика Христа и ђавола. Јер ми смо разапети свету када „дође кнез овога света и нема ништа у [нама]“ (Јован 14:30), а свет нам је разапет када не прихватимо пожуду греха. 4. Али ако међу слушаоцима има неког пажљивијег, он може рећи: „Да, такво тумачење је сасвим у складу са описаним догађајима; само ме је донекле непријатно што су ђаво и његова војска, како показује овај историјски прототип, поражени; Како онда и дан-данас видимо да су ђаво и противничке силе тако моћни против нас, великих слуга, у борби против Бога А? опрезно и тражи од нас да останемо будни, „јер твој противник ђаво хода около као лав који риче тражећи кога да прождере“ (1. Петрова 5:8). Да видимо да ли у овоме има нечега што је достојно да се говори Духом Светим. Једном је Христос дошао у понижењу; Његов други долазак се очекује у слави (уп. Титу 2,13). Његов први долазак у телу у Светом писму је тајанствено назван Његовом сенком, баш као што Јеремија каже: „Дах живота нашег, помазаник Господњи, за кога рекосмо: под његовом сенком живећемо међу народима“ (Тужаљке 4:20). А Гаврило, када објављује своје рођење Марији, каже: „Сила Свевишњег засениће те“ (Лк. 1:35). Стога разумемо колико је много ствари скривених од нас у сенци Његовог првог доласка, које ће се испунити у пуноћи и савршенству у другом. А апостол Павле каже: „Бог нас подиже са собом и посади нас на небесима у Христу Исусу“ (Еф. 2,6). Наравно, још не видимо верне ни васкрсле ни седеће на небу, али сада је ово засењено вером, јер се са разумевањем и надом уздижемо изнад земље и световних брига и узносимо своја срца ка небесима. оно небеско и вечно које ће се испунити приликом Његовог другог доласка, и оно што сада само очекујемо са вером и надом, тада ће се наћи у стварном оваплоћењу. Тако треба схватити да је ђаво побеђен и разапет; за оне који су са Христом распети, верне и уопште за све људе, ђаво ће бити разапет када се испуни оно што каже Апостол: „Као што у Адаму сви умиру, тако ће у Христу сви живети“ (1. Кор. 15, 22). Тако се у овоме крије тајна будућег васкрсења. Јер и тада ће сви људи бити подељени на два дела: и један од њих ће такође бити испред, а други иза, а када се сви сједине у Исусу, тада више неће бити ђавола, јер „неће више бити смрти“ (Откр. 21,4). Да ли желите да вам донесемо и божански доказ за ово? Погледајте шта каже Апостол: „Јер вам ово говоримо речју Господњом, да ми који живимо и остајемо до доласка Господњег нећемо опоменути оне који су мртви, јер ће сам Господ сићи с неба са викањем, гласом Арханђела и трубом Божијом, и мртви у Христу ускрснућемо први, а онда ћемо и ми који смо заједно са облаком устати први; Господ у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Сол. 4, 15-17). А о ђаволу Апостол каже: „Последњи непријатељ који ће бити уништен је смрт“ (1. Кор. 15,26), јер је смрт заиста побеђена када се „смртно у животу прогута“ (2. Кор. 5,4). 5. Али погледајте шта се даље дешава. Речено је: „И Исус Навин спали Ај и претвори га у вечне рушевине, у пустињу, до дана данашњег“ (Исус Навин 8:28). Видите да оно што је речено пре носи истину мистерије него што открива историјску нарацију, јер оно што ће заувек постати пустиња није толико део земље колико област демона, када нико неће грешити и када грех ни над ким неће имати власт. Тада ће ђаво и анђели његови бити предани у огањ вечни, а Господ наш Исус Христос ће седети да влада и суди, и рећи ће онима који су победили пре и после: „Дођите, благословени Оца мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Матеј 25:34). А другима ће рећи: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Мт. 25,41), док не примени лек на сваку душу коју познаје, „и тако ће се сав Израиљ спасти“ (Рим. 11,26). 6. Али ово ми још пада на памет када размишљам о Исусовом бекству пред војском из Гаја (уп. Исус Навин 8,15). Шта мислите зашто је речено да Исус трчи? Хајде да видимо да ли постоји нешто што можемо постићи трчањем и да ли постоји нека савршена врлина у трчању. Апостол Павле нас учи: „Бежите од блуда“ (1. Кор. 6:18). Видите да постоји известан „дух блуда“ (Ос. 5:4), од кога сви ми који желимо да останемо чедни, побожни и скромни у Христу морамо да бежимо. Дакле, лет је оно што води спасењу, такав лет је снага, такав лет доноси блаженство. И не само дух блуда мора да бежи, него као што је речено: „Бежи од блуда“, па ћемо чути шта нам се каже: „Бежи од гнева, бежи од похлепе, бежи од похлепе и зависти, бежи од клевете и клевете“. Међутим, не знам да ли неко може да побегне од њих, не знам да ли неко може да им побегне. Таква је била војска Гаја, из које је Исус поучавао своје војнике да беже, и можда је зато поучио своје ученике, говорећи: „Кад вас прогоне у једном граду, бежите у други“ (Матеј 10:23). Јер Он жели да бежимо од таквих непријатеља; Он жели да будемо ван домашаја ове врсте зла; и ако за сада можемо да се ослободимо заразе овог зла бежећи од њега, онда, видећи побожност и намере наших срца, свете силе – можда оне за које апостол Павле каже: „Зар нису сви они службени духови, послани да служе онима који ће наследити спасење?“ (Јевр. 1, 14) – који су вероватно свети анђели, видећи да нас прогоне демони, дижу се на ове гониче и, ударивши их с леђа, све их побеђују. На крају крајева, Исус би радије био са онима који су прогоњени него са онима који нападају прогонитеље с леђа. И то је поштено, јер Исус бира да буде са онима који беже од блуда, који беже од гордости, који беже од лукавства, који беже од лажи. А ако овако разумемо оно што је написано, онда ће се можда овај одломак учинити достојним пера Светога Духа. Шта ће ми користити ако сазнам да је краљ Гаја обешен о двоструко дрво? Али ако сазнам за двоструку силу крста, на коме је Христос разапет у телу, а ђаво и његова војска побеђени, тада ће моја душа бити поучена разумевању тајне. А да бисмо још више узвисили величину ове мистерије, рецимо да се под овим дрветом на којем су разапети и добри Христос и зли ђаво – зли да би пропао, а добри да би живео „силом“ – схвата се и као „дрво познања добра и зла“ (Пост. 2, 9). у слабости, а живи силом Божјом“ ( 2. Коринћанима 13:4 ). И не само да је жив, него и даје живот, јер као „последњи Адам, [Он] је дух који даје живот“ (1. Кор. 15:45). Међутим, све ово се може схватити као фигуративно речено, јер се сам Христос назива „дрвом живота“ (уп. Посл. 3,18). И на другим местима Он се открива и као свештеник, и као жртва, и као олтар, и једно разумевање не смета другом, и свако од њих се односи на Њега фигуративно; такође нам сада неће бити препрека то што се у сликама сакрамената многи виде у једном. 7. Да видимо, међутим, шта је даље написано. Речено је: „Толико су их ударили оштрицом мача да ниједног од њих нису оставили живог или побегао“ (Исус Навин 8:22-24). Када Јевреји читају ове редове, постају окрутни и жедни људске крви, верујући да су чак и свеци толико задивили оне који живе у Гају, „да нису оставили ниједног од њих, преживевши или побегавши“. Они не схватају да се у овим речима, као у сенци, крију тајне, а оно што је речено нам пре указује да не треба да оставимо у себи ниједног од ових демона, чије је пребивалиште хаос и који владају понором, него их све побеђујемо. Ми убијамо демоне, али не уништавамо њихову суштину; јер траже да нагну људе на грех, и ако грешимо, они добијају живот, али ако ми не грешимо, они пропадају. Тако сви свети побију становнике Гаја; све уништавају и никоме не дају да побегне; то су, без сумње, они који љубоморно чувају своја срца, да „не изиђу зле помисли“ (Мк. 7, 21), и чувају своје усне да „не изиђе из њих покварена реч“ (Еф. 4, 29); а не оставити ништа значи не дозволити да нека зла реч изађе из ваших уста. Зато хајде да се окупимо за ову битку, ударимо Гаја оштрицом мача и уништимо све становнике хаоса, све противничке силе. О, кад бих могао, баш сада, када вам доносим реч Божију, да погодим срце грешника! Да сам то урадио, онда бих, несумњиво, „оштрицом мача“ ударио поквареност у устима, уништио злобу, обуздао гнев, а да је ишта лоше остало, уништио бих то „оштрином мача“, то јест устима, и не бих оставио ни једну ни једну ни једну ни од њих да преживи. Јер ако уништимо све наше непријатеље, тада ћемо заиста славити овај дан са Богом, тријумфоваћемо и радовати се када наш непријатељ буде потпуно поражен. Нешто слично, чини ми се, указује и пророк у Псалтиру када за себе каже: „Од раног јутра истребићу све безбожнике на земљи, да искореним из града Господњег све који чине безакоње“ (Пс. 100,8). Јер ако под „градом Господњим” подразумевамо Цркву, Бога живог, онда учитељи Цркве побеђују и убијају „творитеље безакоња” – непријатељске демоне и супротстављене силе које приморавају људе на грех – учећи, поучавајући и откривајући тајне скривене у Божанском писму, на местима као што је ово које сада разматрамо; или ако „град Господњи“ схватимо као душу сваког од нас, коју је Господ подигао од „живог камења“ (1. Петр. 2, 5), односно од много различитих врлина, сваки светац и ревносник ће протерати грешнике из овог града, другим речима, „од раног јутра“ уништиће најгоре помисли и порочне жеље. Јер праведник каже: „Сећам те се од раног јутра, 12 јер си помоћ моја“ (Пс. 63,7-8). А шта је јутрос ако не Господ наш Исус Христос, Ко је „светлост истинита“ (Јн. 1, 9), која се диже у нашим срцима (уп. 2. Пет. 1, 19), и Који, просветљујући таму нашег незнања, тако нам открива тајне, да „у светлости [Његовој] светлост видимо“ (Пс. 35,10)? Када читате у Светом писму о борби праведника, о уништењу и окрутним убиствима, о томе да светитељи не штеде ниједног од својих непомирљивих непријатеља, а ако поштеде неког од њих, осуђени су за грех, као што је Саул осуђен јер је поштедео живот Агага, цара Сам. праведника како сам горе описао – да се боре против греха. И како ће ови ратници одржати своју праведност ако задрже и малу количину греха у себи? Зато се за њих каже: „Ниједног од њих нису оставили живог нити да побегне“ (Исус Навин 8:22). Можда ми не верујете да се ова битка води против нашег греха? Онда верујте Павлу, који је рекао: „Још се нисте борили до крви, борећи се против греха“ (Јевр. 12:4). Видите ли сада да се од вас тражи да се борите против греха и да се морате борити док не искрварите? Није ли очигледно да Божанско писмо указује на то када каже: „Посветите рат“ (Јоил 3:9) и „Водите ратове Господње“ (1. Самуилова 18:17)? Па шта друго значи „посвети рат“, ако не „погуби све непријатеље своје“, а то су пороци грехова, „умртви удове своје земаљске“ (Кол. 3, 5), „одсечи од себе све зле жеље, освети се телом и духом, јави се пред Богом живим“? И тада ће те Господ наш Исус Христос, „Којем нека је слава и власт у векове векова“, овенчати достојанством врлине, као победоносну палмину гранчицу. Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа ИКС. О олтару који је Исус саградио и на чијем је камењу написао Поновљени закон. И како је то прочитао пред свим народом који је стајао на гори Горизим и на гори Евал, и како су се краљеви аморејски окупили да се боре против Исуса Навина 1. Када је Исус уништио Ај, то јест хаос, и уништио све његове становнике, морао је узвишеном Богу од свих принети жртву достојну тако велике победе. Па да видимо шта је урадио након што је победио. Речено је: „Тада је Исус Навин саградио олтар Господу Богу Израиљевом на гори Евал, као што је Мојсије, слуга Господњи, заповедио синовима Израиљевим, као што је написано у књизи Мојсијевог закона – олтар од чврстог камења, на који није подигнуто гвожђе. И након што је Исус саградио олтар, „принео је на њему жртве паљенице Господу и принео спасоносне жртве 13.“ И после приношења жртава, „Исус је написао Поновљени закон тамо на камењу – препис Мојсијевог закона, који је написао пред синовима Израиљевим. Сав Израиљ, његове старешине и његове надгледнике и његове судије, стајаше с једне и са друге стране ковчега Господњег“ (Исус Навин 8:30-33). Да видимо на шта све ово упућује и какву поуку можемо да извучемо из данашњег читања. За све нас који верујемо у Христа Исуса каже се да смо „живо камење“, како то потврђује Свето писмо, рекавши: „И ви се, као живо камење, зидате у дом духовни, у свето свештенство, да приносите духовне жртве угодне Богу кроз Исуса Христа“ (1. Петрова 2:5). Код земљаног камена свакако знамо да се прво бира најтврђе и најчвршће камење које се поставља у темељ куће, тако да се на њих преноси цела тежина грађевине и на њих почива. А следеће, односно нешто мање, постављају се на камење које лежи у подножју. Они који су чак и мањи од оних који су инсталирани на бази, који су, наравно, инфериорнији од њих по снази, постављају се на врх, па чак и испод самог крова. Сада схватите да неко од живог камења лежи у темељима духовне грађевине. А ко су они који су заједно положени у темељ? „Апостоли и пророци“. Сам Павле то учи, говорећи: „Ви сте изграђени на темељу апостола и пророка, а сам Исус Христос је камен темељац“ (Еф. 2:20). О слушаоцу, да се брже припремиш за градњу ове грађевине, да ти се покаже да је то камен који лежи у темељу, научи да је темељ грађевине коју сада описујемо сам Христос. Јер апостол Павле каже: „Нико не може поставити другог темеља осим онога који је постављен, а то је Исус Христос“ (1. Кор. 3, 11). Блажени су, дакле, они који на тако величанственом темељу граде здања побожности и светости. Али у овој црквеној згради мора бити и олтар. Из овога закључујем да се они од вас, живо камење који су за то погодни, ревносно одају молитвама, даноноћно приносећи Богу жртву молитве и химне; Исус гради од њих олтар. 2. Али погледајте хвалу која се даје самом камењу олтара. Речено је: „Исус је саградио олтар, као што је записано у књизи Мојсијевог закона, олтар од чврстог камења, на који није подигнуто гвожђе“ (Исус Навин 8:30-31). Шта мислите ко је ово чврсто камење? Свачија савест зна ко је цео, ко је непорочан, неокаљан, неокаљан телом или духом. То је онај против кога није подигнуто гвожђе, односно који није био погођен „огњеним стрелама злога“ (Еф.6,16), стрелама пожуде, али их је могао угасити и одбити „штитом вере“ (Еф.6,16); или онај који никада није прихватио гвожђе борбе, гвожђе рата, гвожђе раздора, него је увек био миран, увек благ и смирен, подражавајући смирење Христово. Дакле, ово је „живо камење“ од којег је Исус наш Господ „саградио олтар од чврстог камења, на који се гвожђе није подигло“, да би на њему принео „жртве паљенице и спасоносне жртве“. Верујем да су можда ово чврсто и непорочно камење били свети апостоли, који су својим пристанком и једнодушношћу заједно чинили један олтар. Тако, „настављајући једнодушно у молитви“ (Дела Ап. 1,14) и отварајући своје усне у једном пориву, они, како је речено, рекоше: „Ти, Господе, познајеш срца свих“ (Дела 1,24). Стога су они који се могу једнодушно молити једним гласом и једним духом можда достојни да сви саграде олтар на коме ће Исус принети жртву Оцу. Зато покушајмо да поступимо тако да „једнодушно говоримо“ (1. Кор. 1:10), „не чинимо ништа из себичне амбиције или уображености“ (Фил. 2:3), него „да будемо сједињени у једном духу и истим мислима“ (1. Кор. 1:10), и тада ћемо можда и ми постати олтарско камење погодно за олтар. Јер Господ наш Исус нас не напушта, и иако се посвећујемо молитви, „ми не знамо за шта да се молимо како треба, али се сам Дух заузима за нас уздисањем које се не може изразити“ (Рим. 8,26). „Господ је Дух“ (2 Кор. 3:17). Дакле, ако Дух помаже наше молитве и узноси их ка Оцу, Богу свих, уздисањем за нас неисказаним, онда, наравно, Он захтева од нас пажљиво изграђен олтар. 3. Али олтар још није у потпуности завршен, и иако је сазидан „од чврстог камења“, и иако их „гвожђе“ и „стреле злога“ нису дотакле, ипак им нешто недостаје, нешто што им Исус свима додаје. Па шта? Речено је: „Исус је тамо написао на камењу Поновљени закон, препис Мојсијевог закона, који је написао пред синовима Израиљевим“ (Исус Навин 8:32). Писао је онако како је у то време умео писати син Нунин – исписујући закон на камење олтара, и тако, колико је могао, представио слику; Погледајмо сада како је наш Исус написао Поновљени закон „о живом“ и „целом камењу“. Деутерономија је, као што му име говори, други закон. И зато, ако желите да видите како је, пошто је први закон изгубио снагу, Исус написао други, послушајте шта Он сам каже у Јеванђељу: „Чули сте да је казано старима: не убијте. А ја вам кажем да је сваки који се љути на брата свога већ човекоубица“ (Матеј 5:21-22); и опет: „Чули сте да је казано старима: Не чини прељубе. А ја вам кажем да је свако ко погледа жену са пожудом већ учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Матеј 5:27–28); и „опет сте чули шта је речено старима: не прекршите заклетву своју. А ја вам кажем: не куните се уопште“ (Матеј 5:33–34). Ево Поновљених закона пред вама, коју је Исус написао „на живим“ и „целим камењем“, „не на плочама каменим, него на плочама од меса срца, не мастилом, него Духом Бога живога“ (2. Кор. 3:3). Али ако желите јасније да знате у којим срцима је Исус писао овај закон, а у којим није, онда ћу вам и то показати на примеру из Писма, да бисте се ви, који сте позвани „од незнабожаца“ (Рим. 9, 24), утешили и да се не плашите оних који се с поносом хвале да су примили Мојсијев закон написан или на каменим плочама од паруса. Слушајте, у чијим срцима је Господ Исус написао закон. Павле каже: „Када незнабошци, који немају закона, по природи чине оно што је дозвољено, онда, немајући закона, они су сами себи закон: показују да је дело закона записано у њиховим срцима, као што сведочи њихова савест“ (Рим. 2:14-15). Зато, ако видите да незнабошци, поверујући у Исуса, долазе к Њему и врше дело закона, дело које нису могли да ураде они који су примили закон, не устручавајте се да о њима кажете: „Исус је написао Поновљени закон на овом чврстом камењу. 4. Оно што следи у Светом писму ме заиста задивљује. Речено је: „Исус Навин је написао Поновљени закон на камењу пред синовима Израиљевим“ (Исус Навин 8:32). Како је могао да напише тако огромну књигу синовима Израиљевим, онима који су стајали и нису се разишли док није написан последњи од толиког броја стихова? Или како би се садржај тако велике књиге могао поставити на камење олтара? Нека ми ово објасне јеврејски поборници писма, који не познају дух закона. Како је овде приказана истинитост приче? На крају крајева, „до данас, када читају Мојсија, вео лежи на њиховим срцима“ (2. Кор. 3:15). Али за нас, окренуте Господу Исусу, „ова копрена је скинута“, јер „где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2. Кор. 3:16–17) разумевања. Тако да није требало дуго да наш Господ Исус напише Поновљени закон да би успоставио други закон у срцима верника и да би усадио закон Духа у умове оних који су били достојни да буду изабрани да саграде олтар. На крају крајева, чим неко поверује у Исуса Христа, одмах му се закон Јеванђеља утискује у срце и записује „пред синовима Израиљевим“. Јер када вам се преноси сакрамент вере, присутне су небеске силе, чинови анђела и „црква прворођених“ (Јевр. 12:23). И ако је праведно разумети „Израил” као „умом и примање Бога”, онда се ово још исправније каже за редове анђела, по суду Господњем, који је рекао за бебе – а ти си био беба у крштењу – „да њихови анђели на небу увек виде лице Мога Небеског Оца” (100). Тако је Исус пред оном децом Израела која су видела лице Божје и била присутна када су вам тајне вере преношене, „написао Поновљени закон“ у вашем срцу. Да ли желите да вам кроз примере из Светог писма још јасније покажемо да је Исус написао други закон „пред синовима Израиљевим“? Апостол то јасно указује када каже: „Ниси дошао на гору која се може додирнути и која пламти огњем, нити на глас трубе, него си дошао на гору Сион и у град Бога живога, у небески Јерусалим и у хиљаде анђела, у победнички сабор и цркву који су написани у Прворођеном. 12:18:22-23). Дакле, видите да је Исус пре свих оних који се с правом називају синовима Израиљевим, јер они увек виде Бога, написао свој закон у срцима оних који верују. Али и сада, кроз ово о чему говоримо, Исус пише Поновљени закон у срцима оних који свом душом и непоколебљивом вером прихватају оно што је речено; који не слуша са искривљеним опажањем и осудом вере, него свим срцем, окрећући ухо, држећи у мислима оно што је речено, јер Поновљени закон мора бити написан „на чврстом камењу“. 5. После овога се каже: „Сав Израиљ, његове старешине и њихови надгледници и њихове судије, стајаше с једне и с друге стране ковчега Господњег“ (Исус Навин 8:33). У ковчегу завета Господњег чувале су се плоче закона, написане руком Божијом. И сваки „прави Израиљ“ иде поред њега и не удаљава се од њега, а левити и свештеници га чак носе на својим раменима. И заиста, они који живе по светости и побожности свештеника заиста су свештеници и левити Господњи; не само они који као да седе у сабору свештеника, већ више они који живе као свештеници; наследство њихово је Господ, а они немају наследства на земљи; Они носе закон Божији на својим плећима, испуњавајући својим делима и испуњавајући оно што је написано у закону. 6. Речено је: „И странци и природни становници стајали су, једна половина на гори Геризим, а друга половина на гори Евал“ (Исус Навин 8:33). Како да објаснимо ово? Заиста, потребна нам је помоћ Божија да испитамо Божанске речи и протумачимо их својим речима и објаснимо ко је половина окупљених на гори Гаризим, а ко друга половина, они који, иако спасени, још не могу да остану близу горе Гаризим и да оду на гору Евал. Гора Геризим садржи благослов, а гора Евал садржи клетву која прети грешницима (уп. 5. Мојс. 27,12-13). Уосталом, наводи се, како је записано у Поновљени закони, да је на гори Геризим стајало на благослов шест племена, најславнијих и најплеменитијих племена, то јест Симеон, Левије, Исахар, Јосиф и Венијамин; а осталих шест, мање племенитих и добророђених, нека буду проклети; а међу њима и Рувим, који је „попео на постељу свог оца“ и „оскрнавио [његову] постељу“ (Пост. 49:4), и Завулон, последњи Лиин син (уп. Пост. 30:19–20). 7. Ове приче старих бележе њихова дела. Али како можемо применити ове приче на духовно разумевање да бисмо разумели ко су они који иду на гору Геризим, а ко они који иду на планину Евал? Чини ми се да су овде приказана два типа оних који кроз веру журе и журе ка спасењу: један од њих су они који, распаљени жељом да остваре обећано Царство Небеско, теже томе са ревношћу и ревношћу, како не би пропустили ни најмање блаженство, и не привлаче их само благослов и „удела у светости“ (12). такође желе да стану пред лице Божије и увек буду са Господом. Има, међутим, и других који такође теже спасењу, али нису толико распаљени љубављу према благословима или жељом да добију оно што је обећано; они као да кажу: „За мене је довољно да не паднем у геену, за мене је довољно да избегнем огањ вечни, за мене је довољно да не будем избачен у таму спољашњу“ (Матеј 8:12). Узимајући у обзир такву разноврсност тежњи појединих верника, чини ми се да ово што је овде речено значи следеће: та половина која иде на гору Геризим, изабрана за блаженства, алегоријски указује на оне који теже спасењу не из страха од казне, већ у жељи да задобију блаженства; а они који иду на гору Евал, где се изговарају клетве, симболишу оне који се, испуњавајући оно што је законом прописано, спасавају, бојећи се казне и мука. Али само Бог зна ко од свих нас, синова Израиљевих, пламтећи жељом за самим добром, настоји да чини добро, а ко жели добро, ужаснут Гееном и вечним огњем, и са ревношћу жури да испуни оно што је у закону написано. Наравно, они који чине добро из саме жеље за добротом и из љубави према блаженству, племенитији су од оних који из страха теже добру. И само Исус може разазнати ум и душе таквих људи и поставити једне на гору Геризим на благослов, а друге на гору Евал за проклетство, не да би их проклео, већ да би се, гледајући на клетве и казне додељене грешницима, чували да не трпе своју судбину. 8. После овога се каже да је „Исус прочитао све речи закона, благослов и проклетство, као што је написано у књизи закона; Од свега што је Мојсије заповедио Исусу Навину, није било ниједне речи коју Исус није прочитао на уши целој скупштини синова Израиљевих“ (Исус Навин 8:34–35). Није тешко објаснити причу о томе како је Нунов син „прочитао све речи закона“ које је Мојсије написао „у ушима свој скупштини синова Израиљевих“. Али показати како је то Господ наш Исус учинио пред својим народом, мени се не чини нимало сувишним. Мислим да када нам се Мојсије „прочита“, „вео“ са писма се „скине“ (2 Кор. 3:15–16) и почнемо да схватамо да је „закон духовни“ (Рим. 7:14), тада нам Господ Исус чита овај закон. На пример, када закон каже: „Волову који се врши не зачепи брњицу“ (5. Мојс. 25,4; 1. Кор. 9,9), онда се то не каже за волове, него за апостоле; и такође, када закон каже: „Аврахам је имао два сина, једног од роба, а другог од слободне жене“, ја видим у овоме „два завета“ и два народа. Тако се схвата закон који Павле назива „духовним“, а сам Господ Исус га чита свим људима, позивајући нас да не следимо слово, него дух, јер „слово убија, а дух оживљава“ (2. Кор. 3, 6). Дакле, Исус нам чита закон док открива његове тајне. Јер ми, који припадамо васељенској Цркви, не одбацујемо Мојсијев закон, него га прихватамо ако нам овај закон чита Исус. Јер закон можемо правилно разумети само ако нам га Исус прочита, пошто тада разумемо Његов закон својим умом и умом. Зар не треба да мислимо да је онај који је рекао: „Ми имамо ум Христов, да знамо шта нам је дато од Бога, што објављујемо“ (1. Кор. 2, 16, 12–13) разумео овај ум? Или они који су говорили: „Зар није наше срце горело у нама када нам је говорио на путу и ​​када нам је објашњавао Писмо?“ (Лука 24:32), када нам је, „почевши од Мојсија, објаснио оно што је о њему речено у свим писмима“ (Лука 24:27)? Оно што је написано показује дивну фигуру говора: „Од свега што је Мојсије заповедио Исусу Навину, није било ниједне речи коју Исус није прочитао у ушима целој скупштини синова Израиљевих“ (Исус Навин 8:35). Пре свега, погледајмо на шта указује фраза „прочитај ми у ушима“. Бојим се да ће наше речи узнемирити неке од оних који слушају, али ми ћемо то ипак рећи, јер учимо из онога што је написано, да сви ми који слушамо закон не припадамо скупштини синова Израиљевих. Али из овога уопште не следи да ако постоји разлика између оних који слушају закон и скупштине синова Израиљевих, онда они који чују неће бити спасени. 9 . Дакле, пажљиво слушајте речи Светог писма: „Од свега што је Мојсије заповедио Исусу Навину, није било ниједне речи коју Исус није прочитао у ушима целој скупштини синова Израиљевих. И додао „жене, и деца, и странци“ (Исус Навин 8:35). Наш Господ Исус добро зна да осим физичког, постоје и друге уши које су неопходне да чују Његове речи и чују закон. Иначе, зашто онда у Јеванђељу, када Господ Исус учи шта треба чинити, додаје, говорећи: „Ко има уши да чује, нека чује“ (Мт. 13,9)? Наравно, да је реч о телесним ушима, ова фраза би деловала непотребно, јер су сви који су се окупљали да Га слушају имали уши. Али пошто је знао да оно што је рекао треба да се сагледа унутрашњим ухом, односно разумевањем срца – јер каква је корист од слушања речи ако се она не задржава и не чува у срцу? - зато Он захтева да они који слушају имају уши. Дакле, сада, када се Свето писмо чита у Цркви или се реч тумачења доноси људима, следећи ауторитет Писма, ми кажемо: „Пазите на речи закона које је Исус прочитао, али додељене не многима, јер их Исус чита само онима који имају уши да чују. У Цркву Господњу спадају и „жене, и деца, и странци“, а ако одвојено разумемо жене, децу и странце и сваку групу сматрамо одређеним следбеником Цркве, јер „у великој кући има судова не само од злата и сребра, него и од дрвета и глине“ (2. Тим. 2, 20), онда ћемо рећи да је чврста храна додељена човеку, а постоли припада и таквој јакој храни припада: савршена“ (Јевр. 5, 14), из које Он припрема Себи Цркву, „нема мрље, ни боре, нити било чега сличног“ (Еф. 5, 27). А оне који су уједињени под именом „жене, и деца, и странци“ треба разумети као оне којима је „потребно млеко“ (Јевр. 5,12), или као „слабе“, то јест жене које „једу поврће“ (Рим. 14,2). Али ако се сви они заједно доживљавају као Црква, онда се под „људима“ подразумевају они савршени који стоје потпуно наоружани „против лукавства ђавоља“ (Еф. 6,11); „жене“ су оне које, иако саме још не раде ништа корисно, опонашају своје мужеве и следе њихов пример. За њих се каже да им је глава од мужа, јер „жени је глава муж“ (1. Кор. 11,3). „Деца“ су она која се, недавно прихвативши веру, хране млеком јеванђеља. „Дошљаци“ су, очигледно, катихумени, или они који настоје да се сједине са вером. И Јован, који дели сличне погледе на ове одвојене групе, пише у својој посланици, одређујући које су радње карактеристичне за сваку од њих (уп. 1. Јованова 2:12-14). Али ви, странци, то јест катехумени којима Исус чита закон и чијим срцима открива његов духовни смисао, не остајете дуго почетници, него пожурите да стекнете благодат Божију, да и ви будете уврштени у заједницу синова Израиљевих, као што апостол позива Јудејце: „Почетак Христа да нас усаврши, поучавајући нас почетак Христа“ (Јевр. 6:1). Тако и ви, које се зовете „жене“, слабе, немоћне и слабовољне, „учврстите руке своје и раслабљена колена“ (Јевр. 12, 12), другим речима, подигните своје немарне и беспослене душе, нађите смелости и истрајности у испуњавању прописа закона и јеванђеља, јаких заповести људи. На крају крајева, у Божанском писму се не прави разлика између мушкараца и жена, јер Бог не разликује људе по полу, већ човека класификује као мушкарца или жену према структури његове душе. Колико жена се по природи сматра снажним мушкарцима у Божјим очима, а колико мушкараца се сматра слабим и слабовољним женама? Или зар не мислите да човек који каже: „Не могу чинити оно што је написано, не могу „продати што имам и дати сиромасима” (Матеј 19,21), не могу „други образ понудити ономе који га шамара” (Лк. 6,29), не могу „благосиљати оне који псују” и „молити се за оне који вређају” (Лука 6,27), „не могу да клањам” (Лука 6,27). Кор. 4:12) и чинити друге ствари које су прописане“? Зар не мислите да мушкарца који каже: „Не могу то да урадим“, треба убројати у жене које нису у стању да ураде било какав мушки чин? 10. Ипак, да видимо шта је следеће написано. Речено је: „Када су то чули сви цареви који су били с ону страну Јордана, на гори и на равници и дуж све обале великог мора близу Либана, сабраше се Хети, Амореји, Хананејци, Перезеји, Хевеји и Јевусеји да се једнодушно боре“ (Јосхуа и Израел). Историја догађаја је јасна, а очигледно не захтева објашњење. Па ипак, на основу онога што је видљиво, онога што се догодило, размотримо ратове које је водио Господ Исус Спаситељ наш, и какве је победе извојевао, иако све то можемо видети као видљиво испуњено у Њему. Јер земаљски краљеви, сенат, народ и кнезови Рима били су окупљени да избришу имена и Исуса и Израела. И они су у својим законима одредили да хришћани не треба да постоје. Сваки град, свака класа нападали су име хришћанина. Али као што тада сви краљеви који су се окупили против Исуса нису могли ништа да предузму, тако сада кнезови и супротстављене власти не могу ништа да учине по питању чињенице да раса хришћана расте и шири се. Јер је речено: „Али што су га више исцрпљивали, умножавао се и све више растао“ (Изл. 1,12). И ми чврсто верујемо не само да наши противници и невидљиви непријатељи неће моћи да нас надвладају, већ да ће ускоро победнички Исус наш Господ „сломити Сатану под ногама“ (Рим. 16:20) својих слугу. Јер, заиста, са таквим Вођом његови ратници увек побеђују, стога можемо рећи, као што је записано у књизи Јездровој: „Твоја је победа, Господе, и ја сам твој слуга. Благословен си, Господе правде“ (3 Јездра 4:59-60). Зато свагда призивајмо Њега, да нам подари победу у Христу Исусу, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Омилија Кс. О лукавству Гавонија 1. „У дому Оца Мога има много станова“ (Јован 14:2), каже Реч Божија. А у васкрсењу мртвих, слава свих васкрслих неће бити иста, јер „људи имају једно тело, стока друго, рибе друго, а птице друго. Постоје небеска тела и земаљска тела; али једна је слава оних на небесима, а друга је слава земаљских. Друга је слава сунца, друга слава месеца, друга звезда; а звезда се по слави разликује од звезде. Тако је и са васкрсењем мртвих“ (1. Кор. 15:39-42). Стога се међу онима који иду ка спасењу уочавају многе разлике. Мислим да и сада ти Гавоонци, чија нам је историја читана, чине известан, додуше, мали део оних који се морају спасти, али с тим да ће на спасеним остати срамна љага. Видите како су дошли до тога да су почели да „секу дрва и црпе воду“ (Исус Навин 9:23) „за целу скупштину и за олтар Господњи“ (Исус Навин 9:27), јер су прилазили синовима Израиљевим са преваром и лукавством, „и ципеле на ногама њиховим биле су старе и закрпљене, и њихова одећа је била сува, а њихова одећа је била стара; Тако ови људи долазе Исусу на све своје старе начине и моле га за спасење. Мислим да начин на који се посматрају споља открива одређену слику. У Цркви има верника који имају веру у Бога и знају за све Божанске установе; Осим тога, поштују слуге Божије и труде се да им служе; врло су вољни да украшавају Цркву и помажу у богослужењима. Али њихови поступци, навике и начин живота су одвратни, они су заглибљени у пороке и не само да нису одложили „старца са делима његовим“ (Кол. 3, 9), него су, у ствари, укорењени у својим старим пороцима и безобразлуцима, као они Гавоонци који су обукли стару одећу и обућу. И поред тога што верују у Бога и изгледају добродушни према слугама Божијим и побожни у богослужењу Цркви, они чак и не покушавају да исправе или промене своје навике. И Господ наш Исус, наравно, такве људе спасава, али само њихово спасење обележено је печатом срамоте. Слична слика описана је у малој књизи „Пастир“ 14. У њој се каже да постоји једно дрво које се зове брест, које не рађа, а подржава лозу, која доноси много плода, и пошто уз њу грожђе расте снажно и бујно и доноси и задржава много плода, неплодни бријест постаје неопходан и користан, јер плоду служи као потпора. Размотримо нешто слично у односу на Гавоонце, који, иако нису одложили „старца са делима његовим“, ипак служе светима и користе им, и кроз такву диспензацију Исус им даје спасење када се заклињу. Ја сам не желим да тражим спасење као Гаваонци, не желим да ме убрајају у оне који „цепу дрва“ и „вуку воду“, али желим да добијем наследство међу Израиљцима и да добијем део обећане земље. Наравно, треба напоменути да читајући овај одломак они јеретици који не прихватају Стари завет имају обичај да износе своје злонамерне оптужбе, говорећи: „Погледајте: Исус Навин син не показује никакву љубав према човечанству, и иако дозвољава да се људи који су дошли и поклонили му се спасу, он им намеће жиг и жигосло славе. А ако то чује душа мање искусна у Божанском писму, она може ослабити и бити изложена опасности, и као резултат тога, удаљиће се од католичке вере, јер не разуме подмуклу превару. На крају крајева, Исус им је донео свој суд према мери њихове вере. Раније је блудницу Раву, која је чврсто веровала са свим својим укућанима и прихватила израиљске шпијуне, показујући им своју потпуну оданост (уп. Јос. 2, 18), сав народ прихватио у заједништво, а о њој је записано да „живи међу Израиљем до данас“ (Нав. 6, 24). Они који нису толико ценили заједницу са израиљском расом него су се плашили предстојеће пропасти, прилазили су Исусу обманом и лукавством. А како би они својом ропском преваром заслужили слободан живот и учешће у царству? И на крају, да ли желите да видите да услов који им је Исус поставио у потпуности одговара нискости њихових намера? Они сами кажу: „Чули смо његову славу и све што је учинио“ (Исус Навин 9:9) усред Црвеног мора и у пустињи. И иако су тако говорили и признавали да су чули и знали за чудеса створена од Бога, нису учинили ништа достојно вере, ништа да изразе своје обожавање тако моћних сила. И зато Исус, видећи незнатност и ситничавост њихове вере, изриче им најправеднији суд: иако заслужују спасење, иако су показали мало вере, не достижу висине царства и не добијају слободу, пошто веру своју нису оплеменили достојним делима, и, као што је апостол Јаков, без дела. 3. Јер ако међу нама има оних чија је вера ограничена на то да иду у цркву, клањају се свештеницима, исказују поштовање и поштовање слугама Божијим, чак донесу нешто за украшавање олтара и храма, али се не труде да исправе своје навике, оплемене своје тежње, одбаце пороке, негују чедност, обуздају похлепу, обуздају укроћеност; Не затварају уста када из њих бљују клевете и глупости или глупости и отров зависти; нека знају они који не желе да се исправе, али остају у свему томе до дубоке старости, да ће поделити судбину и да ће их задесити судбина Гаваонаца. И зато вас, браћо, заклињемо као „гласнике“ Речи Божије (уп. 2 Кор. 5, 20), док имамо прилику да се исправимо, будимо ревни и, одбацивши некадашњу прљавштину и старе крпе порока, пожуримо да постанемо заједничари и саучесници Израиља. Да ли желите да видите колику слободу имају Израелци? Закон предвиђа да поробљени јеврејски дечак не може бити роб дуже од шест година, „а седме године биће слободно ослобођен“ (Изл. 21:2). Њихова жеља за слободом је тако велика! Како год било, вратимо се духовном тумачењу, и нека ти будеш јеврејски дечак који пада у ропство, јер дете лако постаје роб душе. О овој врсти ропства Свето писмо каже: „Ко чини грех, роб је греху“ (Јован 8:34). Није снажна и савршена душа та која се претвара у ово ропство, већ она одојчад и поводљива. Дакле, ако си јеврејски дечак, односно верник који је крштен у Цркви па пао у ропство греха, онда ти је довољно да будеш ропство шест година, али у седмој години пази да не останеш у ропству, него пожури да се ослободиш. Број седам означава успостављање закона, а број шест је слика овог света. Дакле, док размишљате „о земаљским стварима“ (Кол. 3,2“, бринете се о томе и све ваше мисли су „о телесним стварима“ (Рим. 8,5), онда неминовно постајете роб греха. Када дођете до броја седам, односно до познања закона, онда тражите слободу и вратите се у своју земљу на своју славу и слободу. не слушај Бога, Који те опомиње и позива у твоју некадашњу слободу, тада ће ти се белег утиснути у ухо и остаћеш заувек роб греха. А ако вас питам, главу породице, угледног и племенитог мужа, да ли бисте пристали да постанете роб на овом свету, онда ћете, без сумње, одговорити „не“, јер видимо да већина робова жури да стекне слободу, настоји, колико год је то могуће, да стекне богатство и славу и свим силама покушава да прикрије срамоту свог ниског порекла. Дакле, ако нико у овом животу не жели да буде роб, већ жели, колико год је то могуће, слободу, богатство и славу, не само себи, него и другима да му се великодушно дају ове вечне и непроменљиве користи, хоћемо ли бити толерантни и равнодушни према ропству? Хоће ли нам се чинити неважним ако нас убрајају у „дрвосече и водоноше“? Зато, „док је дан“ (Јован 9:4), трудимо се да будемо бољи, како бисмо се својим делима, својим животом и понашањем прославили и удостојили се да примимо „Духа синова“ да заузмемо своје место међу децом Божијом кроз Његовог јединог и истинитог Сина Исуса Христа, Господа нашег, „Коме је слава и власт у векове“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа КСИ. О помоћној војсци Исусовој, која је помагала Гаваонцима; и како је зауставио сунце и месец 1. Они који су се придружили синовима Израиљевим, сви они који су раније били пријатељи, након заједнице и братства са њима постали су непријатељи. Адонисиден, краљ Јерусалима, пошто је позвао још четири краља као савезнике, планира да нападне Гаваонце, који су примили мировни споразум од Израелових синова. Гаваонци, видевши да су се петорица краљева ујединила да се боре против њих, одлучују да се не ослањају на сопствене снаге, већ пошаљу Исусу са молбом за војну помоћ. По Божијем допуштењу, Исус хита у помоћ Гаваоњанима. Тада се појављују дивни знаци са неба. Господ обара велико камење града на војску петорице краљева који су се борили са Исусом и побеђује их. Исус, видећи да се десница Божија бори с њим и да све иде добро, узноси задивљујућу и необичну молитву ка небу, говорећи: „Остани, сунце, над Гаваоном и месеце, над долином Ајалоном! И сунце стајаше и месец стајаше док Господ не удари непријатеље Своје 15. Сунце скоро нестаде на небу и не стаде на небу целог дана. И није било тог дана, ни пре ни после тога, у који је Господ толико чуо људски глас. Јер се Господ борио за Израиљ. ...И оних пет краљева побегоше и сакрише се у пећини у Македи“ (Исус Навин 10:12–14:16). У свом историјском садржају, ови акти говоре о чудима Божанске силе за све векове, и нема потребе за спољашњим објашњењима која би нагласила сјај таквих догађаја. Па ипак, хајде да испитамо какво духовно значење садржи овај опис. 2. Нема сумње да када се људска душа упозна са Речју Божијом, она одмах ствара непријатеље, а они који су раније сматрани пријатељима постају непријатељи; и она мора бити спремна не само да трпи туге од људи, него и да их очекује од супротстављених сила и духовног безакоња. Тако се дешава да онај ко жели да постане Исусов пријатељ зна да мора да издржи непријатељство многих. Послушајте како апостол Павле то потврђује када каже: „Сви који желе да живе побожно у Христу Исусу биће прогоњени“ (2. Тимотеју 3:12). О томе говори и Соломон: "Сине мој! Ако почнеш да служиш Господу Богу, онда припреми душу своју на искушење" (Сир.2,1). Тако су Гавоонци нападнути због пријатељства са Исусом, иако су они само „дрвосече и водоноше“; другим речима, иако сте најмањи у Цркви, али зато што припадате Исусу, пет краљева ће вас напасти. Међутим, ни Исус, ни вође, ни старешине Израиљеве нису напуштале или презирале Гаваонце, већ су им, због њихове слабости, помагале. Не мислите ли да нас на то позива и очекује од нас Апостол када каже: „Тешите малодушне, подржавајте слабе, будите стрпљиви према свима“ (1. Сол. 5, 14); и опет: „Ми који смо јаки треба да носимо слабости слабих“ (Рим. 5:1)? Тако Исус са својим вођама и кнезовима долази онима које нападају супротстављене силе због Његовог имена, и Он не само да помаже у рату, већ и продужава дужину дана, продужава време светлости и распршује ноћ која се приближава. 3. Зато желимо, ако можемо, да покажемо како Господ наш Исус продужава светлост и продужава дан – и да спасе људе и да уништи противничке силе. Одмах по доласку Спаситељевом дошао је крај овога света. Он је сам рекао: „Покајте се, јер се приближи Царство небеско“ (Матеј 4:17). Међутим, Он одлаже и одлаже последњи дан и одлаже његово наступање. Јер Бог Отац, видећи да се само кроз Њега може постићи спасење народа, каже Му: „Ишти од Мене, и даћу народе у твоје наслеђе и крајеве земље у твоје власништво“ (Пс. 2,8). Дакле, све док се обећање Очево не испуни и док се цркве не појаве у различитим народима и „уђе пун број незнабожаца и тако се сав Израиљ спасе“ (Рим. 11, 25-26), дан се наставља, залазак сунца се одлаже, а сунце никада не залази, већ увек излази, док „Сунце правде“ (2) не пролије у срце светлости истине (Мал. 4). Али када се испуни мера верника и дође најгоре и најпоквареније доба последње генерације, када „због пораста безакоња охладнеће љубав многих“ (Матеј 24:12) и остане врло мало људи који су веру сачували, тада ће се „скратити ти дани“ (Матеј 24:22). Тако и сам Господ продужава дан када долази време спасења, а скраћује дан када долази време страдања и пропасти. И „док је дан“ (Јован 9,4) и ради нас се продужава трајање светлости, „као што се дању понашамо пристојно“ (Рим. 13,13) и чинимо дела светлости. 4. Да видимо, међутим, шта значи када се каже да је „пет краљева побегло и сакрило се у пећини“ ( Исус Навин 10:16 ). Често смо говорили да је критика хришћана двострука. А за савршене, као што је Павле, како сам апостол пише Ефесцима, овај „рат није против крви и меса, него против владара, против власти, против владара таме овога света, против духовне зла на висинама“ (Еф. 6,12). Али за слабе и несавршене, битка се води против крви и меса, јер су још увек подложни нападима телесних порока и слабости. Мислим да је то оно што је назначено у овом одломку; јер ми кажемо да је пет царева објавило рат Гаваонцима, који, како ја видим, симболизују несавршене. Нападају их пет краљева. Ових пет краљева указују на пет телесних чула: вид, слух, укус, мирис, додир; и неизбежно преко једног од њих човек пада у грех. Ових пет чула упоређују се са пет царева који су напали Гавоонце, односно телесни народ. Оно што је речено о њиховом бежању у пећину може бити последица чињенице да је пећина место скривено у недрима земље. Зато се и каже да она осећања која смо горе поменули беже у пећину када се, стављена у тело, потпуно заокупе земаљским бригама и не чине ништа да раде Богу, већ служе само свом телу. 5. Мора се схватити да управо ова царства, чији су се краљеви, покорени од Исуса, сакрили у пећини, касније постају наслеђе светих и називају се делом Господњим, као што је царство Јерусалим или Лахиш или Хеврон. Мислим да ово указује на то да тих пет чула о којима смо горе говорили нестају у телу када се потчине Исусу; неверство и неверство се изгоне из њих, и када њихови греси умру, тако да престану да служе греху, тада душа користи те исте слуге да творе правду Божију. Стога се догодило да је Јерусалим, којим је најпре владао зао и зао краљ, касније дошао под власт чврсте руке Давидове и мирољубивог Соломона. А ова телесна осећања о којима смо говорили опседнута су силама зла, које их узбуђују на зле жеље и штетне покрете душе. Али ако вера у Христа победи ове непријатељске силе и оне буду разапете на дрвету Његовог Крста, тако да Он победи над њима, приковавши их „на крст“ (уп. Кол. 2, 14-15), и они буду изгнани из Царства Његовог и збачени, тада душа постаје удео Божији, тада је у Јерусалиму храм Божији, а храм је у Јерусалиму. то. Зар он то није разумео када је рекао: „А ми смо некада били безумни, непослушни, заблудели, робови пожуда и разних задовољстава“ (Титу 3:3)? А то не значи ништа више од тога да је Јерусалим био под влашћу краља Адониседека, а други градови под другим краљевима. 6. У међувремену, Исус је победио непријатеље, не учећи нас суровости, како мисле јеретици, него упућујући ове догађаје на будуће сакраменте, да када Исус победи оне краљеве који у нама владају царством греха, ми можемо да испунимо оно што је рекао апостол: „Као што сте удове своје приказали као робове нечистоти и безакоње удове своје представљајте као безакоње, тако да неправедно чините удове своје. дела“ (Рим. 6:19). Шта се онда овде осуђује као суровост? Она је, како је речено, оно што је написано: „Хајде, ставите ноге своје на вратове ових краљева“ (Исус Навин 10:24). Али ово не показује суровост, већ човекољубље и доброту, зар не? О, кад би само био такав да можеш „газити на змије и шкорпије и сву силу непријатељску“ (Лука 10,19) и „газити на лава и змаја“ (Пс. 90,13), оног јадног цара који је раније владао у теби и владао царством греха у теби. Дакле, сада, када су уништени сви који су вама владали силом греха, нека само Господ наш Исус Христос почне да влада у вама, „Којем слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија КСИИ. Да се ратови које је Исус водио морају духовно разумети и да када се народ вратио после победе нико није мрднуо језиком 1. Ако оно што је Мојсије уопштено описао о шатору, о жртвама и о сваком богослужењу, како је речено, „служи лику и сенци небеских ствари“ (Јевр. 8, 5), онда, несумњиво, о оним ратовима које је Исус водио, о убиствима краљева и непријатељима, то мора бити речено као сенка коју они „служе“. ствари“, наиме они ратови које Исус води заједно са својом војском, то јест верујућим народом и његовим вођама, против ђавола и његових анђела. Јер Он је тај који се заједно са Павлом и Ефесцима бори „против поглавара, против власти, против владара таме овога света, против духовне зла на висинама“ (Еф. 6:12). Размисли, незахвални јеретику, како се спаја ново са старим. Старим људима је обећано краљевство свете земље, „земља у којој тече млеко и мед” (Лев. 20:24), земља која је у то време била у власништву грешника: њом су владали најзличији краљеви и настањивали су је најзличији становници. Али Исус долази у ову земљу са војском Господњом и вођама Израиља, побеђује, уништава и побеђује све, и као награду за победу стиче царства побеђених. Јеванђеља вам обећавају не земаљска, већ небеска. Међутим, ова царства нису напуштена или напуштена: у њима живе грешници, зли духови и пали анђели. Павле трубом своје апостолске трубе позива на борбу са овим становницима; и као што је Исус у то време рекао да се рат мора водити против Аморејаца, Феризеја, Хевеја и Јебусејаца, тако вам сада Павле каже да ваша „борба није против крви и меса“, другим речима, не смемо да се боримо као што су то радили стари, и битка у нашој земљи се мора водити не против људи, „него против поглавара овог света, против поглавара, над поглаварствима света“. Сада, наравно, разумете где треба да се воде такве битке. Али ако вам ово разумевање није довољно, ако оно што је речено није сасвим јасно, послушајте оно што следи: „Против духова зла на висинама. Чуо си кога мораш силом оружјем збацити са неба, да и сам добијеш ова места у Царству Небеском у наслеђе. И зар вам Господ на то не указује у Јеванђељу када каже: „Од дана Јована Крститеља до сада, Царство небеско трпи насиље, и силом га узимају они који силом користе“ (Матеј 11,12)? 2. Па зашто се ти, јеретиче, колебаш и не бацаш злобне оптужбе на Господа и Спаситеља нашег, који нам заповеда да „силом“ заузмемо Царство Небеско, које је обећао онима који верују у Њега? Уосталом, ако се мора применити сила, онда је, наравно, примењује онај ко нешто узме у свој посед. Јер употребити силу значи протерати власника и сами га запленити. Па реци ми за шта још оптужујеш Исуса, Мојсијевог наследника? О, да смо се удостојили да нам Господ Исус отвори врата двора своје мудрости и уведе нас у ризницу знања свога и сматра да је могуће да нам открије у свој својој пуноћи и савршенству оно што покушавамо да видимо само делимично и „гледамо кроз стакло мрачно“ (1. Кор. 13, 12). А када нам ово постане јасно, видећете оне духовне непријатеље који сада нападају духовни Израел и фигуративно су представљени владарима Македа, Лахиша и Ливне; видећете у себи слику порока или заблуде у којој је заглибљена ваша душа, исту слику коју је имао сваки од оних које је народ Господњи уништио са својим вођом Исусом; овај народ су, наравно, они који слушају Његове заповести и испуњавају Његове заповести, којима је дао „власт да газе на змије и шкорпије и на сву силу непријатељску“ (Лука 10:19). Зато се помолимо да нам ноге буду исто тако „лепе“ (Рим. 10,15; Ис. 52,7), да могу да стану на врат непријатељима и на главу змији, да нас не угризе за пету (уп. Пост. 3,15). Свако ко се бори под Исусовим вођством са супротстављеним снагама мора бити достојан онога што је написано о тим бившим војницима: „Сав се народ вратио у логор к Исусу Навину, и нико није мрднуо језиком против синова Израиљевих“ (Исус Навин 10:21). Видите да онај ко служи као војник Исусов мора да се врати са бојног поља неповређен, и „огњене стреле злога“ (Еф. 6, 16) неће му наудити, неће се оскврнити ни у срцу ни у мислима, демони неће моћи да му нанесу ране ни гневом, ни било којом другом пожудом, ни у каквом другом пожуду. Додата фраза „нико није мрднуо језиком“ изречена је зато што нико није почео да се хвали овом победом, нико је није приписивао његовој супериорној снази; али, знајући да је Исус извојевао ову победу, нису мрднули језиком. Управо је то мислио Апостол када је рекао: „Не ја, него благодат Божија која је са мном“ (1. Кор. 15,10). Мислим да је, штавише, имао на уму заповест Господњу: „Кад извршите све што вам је заповеђено, реците: ми смо слуге ништавне, јер учинисмо што смо морали да учинимо“ (Лк. 17,10). Дакле, Господ, очигледно, забрањује да се поносите успехом. 3. Међутим, Маркион, Валентин, Василид и са њима остали јеретици, одбијајући да разумеју речено на начин достојно Светога Духа, „одступише од вере и подвргну се многим тугама“; изјављују да постоји други Бог закона, судија и творац света, који, како изгледа, по ономе што је написано, учи суровости, наређујући да газе за врат својим непријатељима и да обесе на дрвеће цареве оних земаља које је силом заузео (уп. Јос. 10, 24-26). О, кад би ми Господ Исус, Син Божији, дозволио и заповедио да згазим под ногама својим духа блуда, да згазим на грло духа гнева и гнева, да згазим демона похлепе, да сатрем сујету, да згњечим дух гордости под ногама својим, онда када све то учиним, сва дела неће бити моја: „Неће бити моја сила, него је по мени сила крста, сатрти се од мене“ (Гал. 6,14) и онима које смо горе поменули: „Не ја, него благодат Божија која је са мном“ (1. Кор. 15,10). И ако сам достојан да то учиним, онда ћу бити благословен и они ће ми рећи исто оно што је Исус рекао старима: „Не бојте се и не плашите се, будите јаки и храбри; јер тако ће Господ учинити свим непријатељима вашим са којима се борите“ (Исус Навин 10:25). А ако то духовно схватимо и почнемо да водимо духовне ратове и изгонимо зле духове са неба, онда можемо наћи место у царству Исусовом, које је Царство небеско, и добити део наследства од Господа и Спаситеља нашег Исуса Христа, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа КСИИИ. О градовима Лахису, Ливну и Хеврону, које су заузели синови Израиљеви 1. „Све им се ово догодило као слике, али је написано за нашу поуку, који су доспели у последње векове“ (1. Кор. 10:11). Када ове речи чита Јеврејин „споља“, односно онај који је споља обрезан, по телу, он мисли да се не говори ни о чему другом до о ратовима, уништењу непријатеља и о томе како Израиљци под Исусовим вођством освајају и освајају царства других народа. Јер он не зна шта значи бити Јеврејин „изнутра“, онај који је обрезан „у срцу“ (Рим. 2:28–29). Али Јеврејин „изнутра“, то јест хришћанин који следи Исуса, не сина Исуса Навина, већ Сина Божијег, све то схвата као тајне Царства небеског и потврђује да се и сада Господ мој Исус Христос бори против супротстављених сила и протерује из њихових градова, односно из наших душа, оне који су их раније окупирали. Он уништава цареве који су владали у нашим душама, да грех не би завладао у нама (уп. Рим. 6, 12), а пошто је цар греха избачен из града душе наше, он постаје град Божији, и Бог влада у њему, и каже нам се: „Царство Божије је у вама“ (Лк. 17). Дакле, оно што јеретици осуђују као суровост јесте највиша манифестација саосећања; оно што је Нунов син раније нејасно оцртавао кроз поједине градове, Господ Исус сада остварује у стварности кроз појединачне душе верника. Стога, када су зли и зли цареви, који су раније поседовали душе „по току овога света, по кнезу силе ваздуха, дух који сада делује у синовима непослушности“ (Еф. 2:2), избачени и уништени, он се окреће „у пребивалиште Божије2 и Светосавље“ (Еф. 2:2) (Еф. 2:2). који пребива у вама“ (1. Кор. 6, 19), тако да су чланови који су претходно, под влашћу безаконог краља, служили „нечистоћи и безакоњу за дела безакоња“, претворили „робове правде за света дела“ (Рим. 6, 19). Овако треба да схватите да је Исус убио краља Аја и краља Ливна и краља Лахиша и краља Хеброна – да би сви градови који су живели по закону греха под влашћу злих краљева сада живели по законима Божјим. 2. Међутим, ако боље погледамо шта значе сами називи ових градова, открићемо да их можемо разумети и као царство зла и као царство добра. На пример, Ливна се преводи као „белина“. Ова реч се може разумети на различите начине, јер постоји белина губе и белина светлости. Дакле, само име се може тумачити на два начина, указујући на два различита стања: под влашћу злих краљева, Ливна је имала белину губе, али након заузимања и уништења града, када Ливна прелази на Израелце, она постаје белина светлости, јер у Светом писму белина подразумева и хвалу и хвалу. Лахиш значи „пут“. У Светом писму, начин се такође може односити и на похвалу и на осуду. То није тешко показати, јер Псалтир каже: „Пут безбожника ће пропасти“; али ево још једне, супротне изјаве: „Ходите исправљених ногу“ (Јевр. 12:13). Ово се може схватити на начин да је Лахиш у почетку ишао путем злих, а када је град био заузет и уништен и дошао под власт Израелаца, његов пут је исправљен. Исто тако и Хеброн, за који се каже да значи „заједница“ или „брак“. Најпре се душа наша сјединила са злим и безаконим мужем – ђаволом, а затим, када је он био изгнан и свргнут, душа се ослободила претходног закона и сјединила са добрим и законитим мужем, како каже Апостол: „Заручих те једном мужу, да те представим Христу као чисту девицу“ (2 Кор. 11). 3. По мом мишљењу, ово је бољи начин да се разумеју ратови које је Израел водио и да се разумеју Исусове битке, уништавање градова и свргавање краљева. Такво тумачење ће у достојанственијем и побожнијем светлу представити оно што је речено о разарању и пустошењу ових градова и уништењу њихових становника, тако да „ни једног од њих нису оставили, преживевши или побегавши“ (Исус Навин 8:22). Заиста Исус уништава и поново ствара сваку нашу душу; говорили смо о томе када смо разговарали о томе како је Јеремија узео речи Господње у своја уста, „искоренити и уништити, уништити и уништити, сазидати и садити“ (Јер. 9–10). Мислим да и данас треба да разумемо оно што је написано у овом смислу, а не у смислу који нам нуде Јевреји или јеретици; јер је Јеремији речено: „Ја сам те данас поставио над народима и царствима, да ишчупаш и уништиш, да рушиш и рушиш, да градиш и садиш“ (Јер. 1,10), и иако треба мислити да је ово написано о ономе што је Исус учинио, али се у већој мери оно што је речено односи на оно што Господ Исус сада чини у нама. На крају крајева, прво дело Речи Божије је искорењивање зла, „трња и чичка“ (Пост. 3:18) порока. И све док су њихови корени у земљи, неће моћи да произведу свето семе доброте. 4. Дакле, први задатак Речи Божије је да ишчупа изданке греха и „сваку биљку коју [Његов] небески отац није засадио“ (Матеј 15:13) и уништи је ватром. Друга ствар је садити. What does God plant? Мојсије каже да је „Господ Бог засадио врт у Едену“ (Пост. 2:8). Али и данас Господ свакодневно сеје у душе верника; Он искорењује гнев и улива кротост, ишчупа из ње гордост и улива смирење; извлачи разврат и улива чедност; изгони незнање из њега и у њему негује знање. Не мислите ли да ове засаде треба приписати више Богу него земаљским засадима без душе? Дело Речи Божије је, пре свега, да уништи грађевину коју је ђаво саградио у људској души. Јер је у сваком од нас подигао куле поноса и зидове охолости; али Реч Божија их руши и уништава, да бисмо, по Апостолској речи, постали „Божја њива, Божја грађевина“ (1. Кор. 3, 9) „на темељу апостола и пророка, а сам Исус Христос је камен темељац“ (Еф. 2, 20), и тако ћемо коначно бити достојни земље Израела. Он ће ударити и уништити све наше непријатеље и неће оставити никога ко би преживео и удахнуо у нама (уп. Јос. 10, 40), него ће само дух Христов удахнути у нас умом, речима и духовним делима, по учењу Исуса Христа Господа нашег, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа КСИВ. О Јавину, краљу Асора и другим краљевима окупљеним против Израела 1. Када је Израиљ по телу читао ово Писмо пре доласка Господа нашег Исуса Христа, у њима није видео ништа осим ратова и крвопролића, због чега се у њиховим душама распламсала необузданост, која се непрестано хранила ратовима и свађама. Али по доласку Господа мога Исуса Христа, који је излио мирну светлост знања у људска срца, пошто је, по Апостолу, „Он је мир наш“ (Еф. 2,14), управо овим причама о ратовима Он нас учи миру. Јер мир се враћа души када се из ње избаце њени непријатељи – греси и пороци. И зато, како нас учи Господ наш Исус Христос, када о свему томе читамо, и ми се наоружавамо и дижемо у бој, али против оних непријатеља који „излазе из срца“, а то су „зле помисли, крађе, лажно сведочење, хула“ (Матеј 15, 19) и других сличних непријатеља наше душе. И, пратећи значење Писма, трудимо се, ако је то у нашој моћи, да не оставимо „никог који живи или дише“ (Исус Навин 10:40). Уосталом, ако победимо ове противнике, онда ћемо, сходно томе, победити и силе које доминирају у ваздуху (уп. Еф.2:2), и ми ћемо их истерати из царства које су основали у нама на седиштима наших порока. У претходним читањима, цар Јерусалима је окупио још четири краља против Исуса и против синова Израиљевих (уп. Исус Навин 10,1-17); сада нико не скупља четири или пет; напротив, погледајте какво велико мноштво сакупи један човек. Речено је: „Када је то чуо Јавин, цар Хасорски, послао је Јоваву, краљу Мадона, и краљу Шимрону, и краљу Ахсату, и краљевима који су живели на северу на гори и у равници на јужној страни Хинарота, и у низине, и на Натот-дор на истоку и на западу морем, аморејима и хетима, и јебусејима који су живели на гори, и хевијама који су живели у земљи Миспи, и кренули су са својом војском, мноштвом коња на морској обали, и скупили су се сви поред вода Мерома да се бори са Израелом. Али Господ рече Исусу: Не бој их се, јер ћу их сутра, отприлике у ово време, све предати синовима Израиљевим да их побију; пресеци тетиве њихових коња и спали њихова кола огњем. Исус Навин и сав народ с њим, који је био способан за рат, изненада изиђоше у воде Мерома и напали их. И Господ их предаде у руке Израиљцима, и они их побише, и прогонише их до Великог Сидона и до Мисрефот-Маима, и до долине Миспе на истоку, и побише их, тако да ниједан од њих није остао жив. И учини им Исус као што му је Господ рекао: коњима њиховим посече тетиве, а кола њихова спали огњем. У исто време, Исус Навин се вратио, узео Асор и убио његовог краља мачем“ (Исус Навин 11:1-10). Видите какво се мноштво супротстављених сила и злих демона окупља против Исуса и војске Израела. Пре доласка Господа и Спаситеља нашег, сви ови демони су мирно и спокојно боравили у душама људи и управљали њиховим умом и телима. Али када се „појавила благодат на земљи“ и милост „Бога нашег Спаситеља“ (Тит. 2, 11) нас је научила да у овом свету живимо побожно и чедно, одвраћајући се од сваке прљавштине греха, да би се свака душа ослободила и прихватила „лик Божији“ (Пост. 1, 27), у којем је тада била створена и првобитно ратовала против свог некадашњег власника. А ако први буде побеђен, онда се још више буни и, уједињени у злу, непрестано се боре против добра. А ако буду поражени други пут, и трећи пут, тада настаје још веће мноштво сила зла. И зато, можда, што више јача народ Божији, што се више умножава и расте, све више има оних који кују да га нападну. 2. Покушајмо, међутим, ако Бог да, да испитамо неке од краљева непријатељске војске и да кроз значење имена сваког од њих размотримо зла дела која чине. Пре свега, покретач рата, који је уједињавао друге и позивао их на зла дела, по имену Јавин, који је био цар Асора, који је, како се каже, позвао све остале (Исус Навин 11,1). „Јабин“ значи „ум“ или „разумевање“. Шта је онда овај ум и разумевање, ако не оно што пророк Исаија назива „охолим умом“? Јер он каже: „Погледаћу на охоли ум цара асирског, који каже: „Снагом руке своје и мудрошћу својом учиних ово, јер сам мудар: преуредих границе народа и опљачках њихова блага“ (Ис. 10,12-13). Дакле, онај који се назива „охоли ум“ је краљ Асирије, а овде је Јабин „ум“ или „разумевање“. Јер је записано да је у рају змија била „паметнија од свих звери у пољу“ (Пост. 3:1) које су живеле на земљи. А то је „неверни управитељ“, који је, како је речено, „мудро поступио“ (Лк. 16:8) у ономе што је учинио. Овај Јабин је краљ Хасора, али Хасор значи суд. Дакле, цела земља је двориште цара, ђавола, који њоме влада као својим двором. Да ли желите да будете сигурни да је само земљиште двориште? У Јеванђељу је записано да јаки безбрижно спавају у својој авлији док не дође најјачи, који ће „силног свезати“ „и онда ће му похарати двориште“ (Матеј 12,29). Сходно томе, краљ двора је „кнез овога света“ (Јован 16:11). Он шаље Јобабу; јер он је тај који шаље свим народима позивајући их у рат. Шаље Мером краљу. „Јобав“ значи „непријатељство“, а „Меером“ значи „горчина“. Ђаво шаље другој непријатељској сили – несумњиво од палих анђела – и ова сила је краљ горчине. Од њега и од онога што ради, долазе све туге и тешкоће које несрећни смртници трпе на овом свету. Постоје различите врсте греха. На крају крајева, ништа не може бити горко од греха, чак и ако се испрва чини слатким, као што Соломон пише: „Али последице онога што је прво изгледало слатко као мед, горке су као пелин, оштре као мач са две оштрице“ (Приче 5:4). Природа праведности је супротна; У почетку делује горко, али онда, када донесе плодове врлине, постаје слађе од меда. Дакле, ђаво шаље Јоваву, краља горчине, свом непријатељу. Међутим, он шаље и цару Симеону, чије име значи „слушати“. Постоје, међутим, два начина да се слуша. Понекад Бог слуша човека, као у случају када је један од патријараха добио име Симеон јер је Бог услишио молитве његове мајке (уп. Пост. 29,33). Али о слушању говоримо и када слушамо ђавољи шапат. Обично каже: „Све ћу ти то дати ако ми се, кад паднеш, поклониш. Али ти, ако идеш за Исусом, одговори му: „Господу Богу своме се клањам и само Њему служим“ (уп. Мт. 4,9-10). Али они који су део њега слушају ђавола, као што то чини Симеон; Након што га је саслушао, одлази у борбу против Исуса. Он шаље и краљу Зифу; "Зиф" значи "како пролазно!" - као крик изненађења; јер се, заиста, може само чудити колико је пролазно све плотско на овоме свету, колико је крхко и пропадљиво оно што неверници сматрају непроменљивим и непроменљивим. Када размотримо структуру света и схватимо променљиву и пролазну природу свега што се сматра добрим у овом животу, узвикнемо: „Како пролазно!“ Ђаво позива да се супротставимо деци Израела и онима који живе близу „Великог Сидона“ (Исус Навин 11:8). Посетио сам Сидон више пута, али никада нисам чуо за постојање два Сидона: једног великог и другог малог – бар у односу на земаљски град. Што се тиче његовог имена, које значи „ловци“ или „ловкиње“, видим да међу супротстављеним снагама постоје значајне разлике: једни лове мале животиње, други велике; другим речима, неке душе захватају лаки греси, друге тешки. На пример, када се душа занесе светским задовољствима и плотским задовољствима, каже се да се хвата као ситна дивљач. Када пориче Божији Промисао и обожава демоне као Бога, онда се сматра да је намамљена као велика животиња. Зато ђаво шаље на велики Сион да их сакупи, као у велики лов на синове Израиљеве. Шаље и у планине. Под гором морамо подразумевати „сваку висину која се уздиже против познања Бога“ (2. Кор. 10:5). Такође шаље у Арабију. „Арабија“ значи „заседа“. Јер он позива силе које вребају у заседи да нападну душе људи не отворено, користећи силу, већ неочекивано, лукавством, обмањујући их, о чему Пророк каже: „Вребајући се на скривеном месту, као лав у јазбини, чека да ухвати сиромаха“ (Пс. 9,30). Али ако је неко као Павле, он смело каже: „Нисмо несвесни његових намера“ (2. Кор. 2:11). Такође шаље Хинерефу. „Хинереф“ значи „као лампе“; јер је једно светиљка, а друго је сличност кандила. Јован „беше светиљка која гори и светли“ (Јован 5:35) јер је био анђео светлости. Али онај који „прими обличје анђела светлости“ (2. Кор. 11:14) је као светиљка. А ако желите још јасније да видите разлику између светиљки и светиљки које се налазе у Хинерефу, послушајте шта Спаситељ каже својим ученицима: „Нека вам бедра буду опасана и светиљке ваше горе“ (Лука 12:35). Ове светиљке које горе су оне које уче католичкој вери у Цркви и просветљују народ Божији речју истине. Они који измишљају јеретичка учења, потврђујући своје лажне изјаве сведочанством Светог Писма, као да пале светиљке, пошто читају Писмо, али пошто су њихове изјаве лажне, нису светиљке, него као да су светиљке. Такође шаље у ниска места. Јер он треба да позове у свој савез оне који живе у низији и воле ниско и земаљско. Он такође шаље у Фанендор, што значи „конверзија“. Ова реч се може разумети на два начина. Један апел – кроз који се обраћамо Богу или нас Бог окреће ка добру. Али постоји још један призив – кроз који цар Јабин, односно ђаво, окреће душе себи, као што смо горе показали на примеру Симеона. Ово је вероватно обраћење Галата, за које им апостол каже: „Добро сте прошли, ко вас је спречио да се покорите истини?“ (Гал.5,7), односно ко те је скренуо са правог и истинитог пута? Он шаље и онима који живе поред мора, Хананејцима, суседима таласа, чије име значи „као узнемирен“, другим речима, онима који су увек забринути у збрци и немиру, и приморским становницима Амореја, чије име значи „огорчити“, слично онима о којима смо горе говорили. Дакле, ево списка читаве војске невидљивих непријатеља које краљ Јабин окупља да нападне нас који следимо Исуса, нашег Вођу и Спаситеља. Али шта каже Господ? Он каже: „Не бој их се, јер ћу их сутра, отприлике у ово време, све предати у твоје руке“ (Исус Навин 11:6). Видим да их данас не можемо све сатрти, нити уништити; они ће пропасти сутра, односно после краја овог века. Тада ће све супротстављене силе бити поражене, а затим потпуно поражене када видите како ће се рећи онима који стоје с леве стране: „Идите од мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј 25:41). Тада ћемо и ми, ако победимо и будемо способни да следимо свог вођу Исуса, задобити царство које је Отац припремио за своје свете и оне који су одржали Његове заповести и „сваку правду“ (Матеј 3:15), кроз Самог Господа нашег Исуса Христа, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа КСВ. Шта се десило после Јабина 1. Мислим да да ти материјални ратови нису били слика духовних ратова, онда је мало вероватно да би апостоли предали ове књиге о историји Јевреја ученицима Христовим, који су дошли да поучавају мир, да би се могле читати у Цркви. Јер каква је корист од ових описа ратова онима којима Господ каже: „Мир вам остављам, мир вам свој дајем“ (Јн. 14, 27) и којима је преко Апостола заповеђено: „Не освећујте се“ (Рим. 12, 19) и „боље је остати саблазан, боље је бити саблазан (Кор. 6)“ (Кор.6)? И, знајући да не треба да водимо материјалне ратове, него борбе душе са духовним противницима, Апостол, као војсковођа, даје наређење Христовим војницима, говорећи: „Обуците се у све оружје Божије, да се одупрете лукавствима ђаволским“ (Еф. 6, 11). А да би нам показао примере таквих духовних ратова из дела прошлих дана, он жели да нам се у Цркви читају приче о подвизима древних, да ако смо духовни, чувши да је „закон духован“ (Рим. 7, 14), доведемо у везу „духовно с духовним“ (1. Кор. 2, 13) у односу на оно што чујемо у примеру Израиља. тела, видели бисмо како постоје бројне супротстављене силе из духовних генерација, зване „духови зле на висинама“ (Еф. 6,12), које ратују против Цркве Господње – истинског Израиља. Долазе Моавци и Амонци и сви ови краљеви и невидљиви нараштаји, које смо раније споменули; долазе да се боре против нас да би нас склонили на грех; јер као што тело умире од ране нанете мачем, тако и душа умире када задобије рану греха. И верујем да то што вам говорим „то исто није болно за мене, него назидава за вас“ (Фил. 3:1). Ја само желим да разумете оно што вам се тако често говори и што се више пута утискује у ваше душе, да, читајући о свему овоме, не стекнете ни јеврејско ни јеретичко разумевање. Сада када смо извукли општа упозорења из ових пасуса, неће бити наодмет да размотримо нешто од онога што смо прочитали детаљно. Стога ћемо, почевши поново од почетка, испитати оно на шта нисмо обратили пажњу у претходној расправи. 2. Речено је: "И учини им Исус као што му рече Господ: коњима њиховим посијече тетиве и огњем њихова кола спали. У исто вријеме се Исус врати, узе Асор и уби његовог краља мачем. И побише мачем све што је дисало у њему, предавши га на пропаст: ни једна душа није остала" (Јосхуа111). Речено је да је Бог дао Исусу заповест да не поштеди ниједног од поражених непријатеља о којима смо горе говорили, и да ће пресећи тетиве њиховим коњима. Исус је испунио Божију заповест и учинио како му је Господ заповедио. Пре свега, кажимо онима који желе да схвате написано само у буквалном смислу да ако је неко од ових непријатеља преживео, било би разумно пресећи тетиве коњима како их нико не би употребио у борби. Али овде се каже да није остао ниједан од непријатеља који је дисао; Зашто је онда наређено да се коњима пресеку вене, поготово што су они још могли да служе победницима? Да ли желите да знате како Израелци обично поступају по овом питању, како им је стало до сопствене користи, како чувају теретне звери пораженог непријатеља? У књизи Бројева читамо (Бр. 31,34) да када су, по заповести Божијој, изашли у борбу против Мадијанаца и победили их, неколико хиљада магараца је било заробљено од непријатеља, који су остављени за каснију употребу; а нигде се не помиње да су после пораза непријатеља ови магарци уништени. 3. Упоредимо два дела Светог Писма, „сматрајући духовно са духовним“ (1. Кор. 2, 13), и да видимо зашто о овим магарцима није написано да су им пререзане вене, него се каже да животиње ухваћене од Мадијанаца не треба да убијају Израилци, већ да их користе; када говоримо не о магарцима, већ о коњима, сам Господ заповеда, говорећи: „Исеците тетиве њиховим коњима“ (Исус Навин 11,6), а Исус чини „с њима како му је Господ рекао“ (Исус Навин 11,9). Да ли мислимо да је несрећа да су коњи убијени, а магарци напуштени, и да Бог недоследно даје своје заповести? Није ли достојније помислити да постоји мистерија овде у Светом писму? Израиљева деца никада нису користила коње, и у закону се о њима ништа не каже, већ су упутства дата само у вези са магарцима (Изл. 23,4-5), пошто ове животиње изгледа постоје само да би помагале људима у раду и да би носиле њихов терет, док су коњи као да су створени за њихово уништење, као што видимо у биткама. Чини се да је коњ грациозна животиња са поносним вратом. Магарац се често користи као врста пагана у Светом писму; Спаситељ је приказан како седи не на коњу, већ на магарцу. Када шаље своје ученике да одвежу „магаре и магаре“ (Матеј 21:2), Он им каже: „Ако вас ко пита: Зашто одвезујете? Реците му ово: потребан је Господу“. (Лука 19:31). И седећи на њему улази у Јерусалим, а нигде се не каже да улази седећи на коњу. Тако је пророк прорекао да ће ући у Јерусалим седећи на магарцу: „Краљ твој долази к теби, седећи на магарцу и на магарету. Тада ћу уништити кола из Јефрема и коње из Јерусалима“ (Захарија 9:9–10). Дакле, видите да ће, по речи пророка, онај ко јаше на магарцу уништити „кочије Јефремове и коње јерусалимске“. Зато ми се чини да су магарци, као што смо већ рекли, лик верујућих незнабожаца, на којима, како се каже, „седи Господ“. Уништени коњи и кола су слика оних који су, узнесени на небо, пали од разврата и гордости, било када су пожелели кћери људске и препустили се њиховој жељи, или када су пошли за оним који је рекао: „Узаћи ћу у висине облака, бићу као Свевишњи“ (Ис. 14:14). Можда зато пророк каже: „Коњ је непоуздан за спасење“ (Пс. 32,17). А говори и о онима који су се уздали у демоне: „Неки у колима, неки у коњима, а ми се хвалимо именом Господа Бога нашега“ (Пс. 19,8). Јер кола и коњи нису у корелацији са Богом као предмети обожавања. Али, како год било, то показује да као што се ми обраћамо правом Богу, тако и незнабошци призивају „кола и коње“, односно демоне – исте оне који су позвани у рат са Израиљем. Свето писмо помиње и египатске коње (уп. Изл 14,9) – баш оне којима је сада заповеђено да буду уништени. Из овога је јасно да су у лику магараца представљени незнабошци који долазе до једноставне вере и заслужено су сачувани, а у лику коња и кочија су демони, непријатељи и противници људског спасења, који су с правом уништени. Ако коње, чије жиле Бог заповеда да се пресеку, схватимо као телесне страсти, односно сладострасност, разврат, или гордост и лакомисленост, који попут јахача односе и носе несрећну душу у велику опасност, такво схватање не противречи нашем расуђивању. Коњу се несумњиво секу вене када се тело понизи постовима и бдењима и другим невољама уздржања. И кола су уништена огњем, када се у нама испуни реч Господња, који је рекао: „Дођох да огањ бацим на земљу, и како бих волео да се већ распламса!“ (Лука 12:49). Уз ову ватру су они који говоре: „Зар није горело наше срце у нама када нам је говорио на путу и ​​када нам је објашњавао Писмо?“ (Лука 24:32). Зато је коњ непоуздан за спасење ако допустимо поривима нашег тела да нас необуздане носе, ако не понизимо необуздани и горди тјелесни врат уздржавањем уздржања. И ако одједном, кроз оно што говоримо, неко буде погођен или прободен речима Божијим, ако је онај који се јуче препустио разврату и подстакнут сладострашћу слепо јурио као коњ, данас се, чувши проповед нашу, покајао и окренуо и, као што је рекао пророк, „дрхти од страха Божијег1 и одвративши се:10 (10) грех, обуздава се и од сада води чедан и побожан живот, тада заиста, извукавши „мач Духа, који је Реч Божија“ (Еф. 6,17), „сечемо тетиве коњима“. Ово је достојнији начин да се испуни Божија заповест него да се као ратни плен хватају расни коњи и секу им тетиве. Али какви су то коњи којима су сечене тетиве? Вреди поставити ово питање. Речено је: пресеци тетиве Јабиновим коњима. "Јабин" значи "размишљање" или "ум". Какав је ово ум или размишљање, чијим коњима треба пресећи жиле? Очигледно, онај за кога Апостол каже: „Телесни ум је непријатељство према Богу, јер се закону Божијем не покоравају, нити могу“ (Рим. 7, 8), и онај ум за који каже: „Надимајући се умом телесном“ (Кол. 2, 18). Јабин је краљ Хасора („Хасор“ значи „суд“; Хасор има сва царства овога света), на кога треба гледати као на „кнеза овога света“ (Јован 14,30), који влада на свом двору, односно на земљи, или, тачније, над телесним пороцима. Али се такође каже да је коње свих краљева, чију природу смо горе открили, на основу значења њихових имена, убио Исус. Стога, ако се храбро боримо под Исусовим вођством, морамо да одсечемо пороке од себе и да пресечемо тетиве свих коња најгорих порока „мачем Духа“. Међутим, и ми морамо спалити кола, односно уклонити из себе сваки дух надмености и гордости, да се више не ослањамо на коње и кола, него да призивамо име Господа Бога нашега (уп. Пс. 19, 8). И како ћемо испунити оно што је речено у себи, да „нико више не дише“ (Исус Навин 11:11)? Да видимо коме је забрањено дисање по заповести Господњој. Претпоставимо да се гнев диже у мом срцу, али ја обуздавам свој бес и не дозвољавам да се он оличи у поступцима – из страха или страха од будућег суда, али ово, као што је речено, није довољно; морате се побринути да у вама не остане места ни за најмањи покрет беса. Јер ако се душа распламсава и раздражује, чак и ако то не повлачи за собом никакву акцију, таква емоционална сметња недостојна је Исусовог ратника. Исто важи и за сладострасност, малодушност или било који други порок. Ученик Исусов мора да поступа тако да му страст не удахне у срце, јер ако у њему остане мањи порок или навика или мисао, они ће временом неприметно порасти и добити снагу док нас, коначно, не врате у нашу „бљувотину“ (Приче 26,11), а када се то догоди, „последња ствар за тог човека је гора од прве“ (16:16). О томе говори и Пророк у Псалтиру: „Благо ономе ко узме и разбије младенце твоје о камен“ (Пс. 136,9). И, наравно, ове вавилонске бебе треба схватити као ништа друго до „зле мисли“ које збуњују и збуњују наша срца. Вавилон значи управо то. Зле помисли, када су се тек појавиле и нису имале времена да се ојачају, морају се ухватити и разбити о „камену“, која је „Христос“ (1. Кор. 10:4); заповеђено им је да се побију да „нико више не дише у нас“. А ако блажено зграбимо и разбијемо вавилонске бебе о камен, убијајући лоше мисли чим се појаве, онда то треба да схватимо и као блаженство и савршенство ако у себи не оставимо ништа паганско што би могло „дисати“. 4. Речено је: „Исус је мачем побио све краљеве“ (Исус Навин 11:12). „Грех царује у свима нама“ (Рим. 6,12), пороци су владали у свима нама и сви смо били под влашћу греха, као што каже Апостол: „Сви сагрешише и лишени славе Божије“ (Рим. 3,23). Али сваки је имао свог краља који је владао и доминирао над њим. На пример, у једном је похлепа основала царство за себе, у другом понос, у другом је владала лаж, у другом је владала сладострасност, у другом је гнев био краљ. А пошто је то тако и грех царује у сваком од нас, верујте апостолу Павлу који је рекао: „Нека не царује грех у вашем смртном телу, да му се покоравате у пожудама његовим“ (Рим. 6,12). Дакле, пре него што смо поверовали, постојало је царство греха у сваком од нас. Али онда долази Христос и убија све цареве који су владали царствима греха у нама, и заповеда нам да уништимо све краљеве и да не оставимо ниједног од њих. Јер ако неко и једног од њих одржи у животу, неће моћи да се бори у војсци Исусовој. Дакле, све док у вама влада похлепа или самохвала или гордост или пожуда, нећете бити војник Израиљев и нећете испунити заповест коју је Господ дао Исусу. Речено је: „Учинио је како му је заповедио Мојсије, слуга Господњи“ (Исус Навин 11:15). Овде се сама реч закона зове Мојсије, баш као што Јеванђеље каже: „Имају Мојсија и пророке, нека их слушају“ (Лк. 16,29). Дакле, закон нам налаже да уништимо све краљеве греха који нас наводе на грех. „И Исус је тако учинио: није одступио ни од једне речи у свему што му је Мојсије заповедио“ (Исус Навин 11:15). На почетку нашег објашњења рекли смо да Исус испуњава све што је прописано законом, који се овде зове Мојсије, и у себи и у нама, уништавајући пороке у нама и рушећи најзлобнија царства греха. Ипак, за самог Господа и Спаситеља нашег може се рећи да је Исус испунио све што је прописано у Мојсијевом закону и није одступио ни од једне речи, баш као што каже Апостол: „Кад дође пуноћа времена, посла Бог Сина свога, који се роди од жене и подложан закону“ (Гал. 4, 4). Дакле, пошто је рођен под законом, будући под законом, Он је испунио све што је закон заповедио да би нас ослободио проклетства закона. Он сам за себе каже: „Нисам дошао да нарушим закон, него да га испуним“ (Матеј 5:17). 5. Речено је: „Све су узели ратом, јер су од Господа отврднули срца своја и дочекали Израел ратом“ (Исус Навин 11:19–20). Не каже се да је Исус једно узео, а друго није, већ се каже да је узео све, односно све је заробио и уништио. Заиста, Исус је искупио све грехе. „Јер и ми смо некада били безумни, непослушни, заблудели, робови пожуда и разних задовољстава, живели смо у злоби и зависти, били подли, мрзећи једни друге“ (Титу 3:3) и поседовали све врсте греха који су могући у људима пре него што смо поверовали. Зато се добро каже да је Исус убио свакога ко је кренуо у рат. Јер не постоји врста греха који Исус, Реч и „мудрост“ Божја, не може да победи (уп. 1. Кор. 1,24). Он превазилази и побеђује сваки грех. Или не верујемо да је сваки облик греха погубљен када дођемо у купку спасења? Уосталом, апостол Павле, након што је набрајао све врсте греха, додаје: „И такви бијаху неки од вас, али се умисте, али се осветишете, али се оправдасте у име Господа нашег Исуса Христа“ (1. Кор. 6,11). И у том смислу, Исус је све узео ратом и уништио све, јер је Господ својим поступцима отврднуо њихова срца, и они су пожурили да се боре против Израела и били су уништени. На крају крајева, све док супротстављене силе које врше дело греха у нама не дођу и нападну нас, приклањајући нас свом снагом да грешимо, оне се не могу ни сломити ни уништити. Зато, као што је речено, Бог дозвољава, тачније подстиче, супротстављене силе да почну да се боре са нама, да ми победимо, а оне нађу своје уништење. Видим безброј непријатељских сила, јер за скоро сваку особу постоји неколико духова који га нагињу на много различитих грехова. На пример, постоји дух блуда и дух гнева; ту је дух похлепе, а други је дух гордости. А ако се деси да је одређена особа притиснута од свих ових злих духова или чак и више, онда се мора схватити да сви ти непријатељски духови и још више пребивају у њему. Из овога произилази да за сваког човека постоји више духова, јер сваки човек има више од једног порока, и чини не само једну врсту греха, већ многе и веома различите. И опет, не треба мислити да постоји дух блуда који човека наводи на блуд, рецимо, у Британији, а другог да чини исто у Индији или неком другом месту; не постоји један дух гнева који распламсава различите људе на различитим местима. Уместо тога, како ја видим, постоји један главни дух блуда и безброј оних који му се у томе покоравају; и у сваком човеку делује много различитих духова, које контролише главни дух, и нагињу га овом греху. По сличности са овим, како ја видим, постоји један главни дух гнева и безброј других који делују под његовом командом, који распаљују ову страст у човеку, гурајући га на грех. Један главни дух похлепе, и дух гордости, и сваки други зли дух делује на исти начин. Дакле, Апостол каже да међу супротстављеним силама нема једног главног духа, већ веома много, против којих, како пише, и он и сви ми морамо да ратује (уп. Еф. 6, 12). Али ипак, верујем да сви они имају вођу, да тако кажем, највештијег у злу и савршенијег у злу, који, као једини владар свих главних духова и вођа опаке војске, заводи цео свет, а сваки од његових слугу, са своје стране, наводи грешна искушења на грех. По нашем оскудном разумевању, показали смо овог вођу када смо причали о Јабину. 6. Чини ми се да сваки светитељ који се бори са духовима који га приклањају греху, побеђујући и сатрећући свакога, слаби војску демона, трудећи се да их победи у што већем броју. На пример, ако неко живи у чистоти и целомудрености победи дух блуда, онда овај дух, поражен од светитеља, више не сме да нападне другог. Дакле, оним духовима који су „замолили Исуса да им не заповеда да иду у бездан“ (Лука 8:31), Господ је у свом промислу дозволио да то не учине, и чини се разумним да све појединачне зле духове побеђене од светих шаље Христос, праведни Судија, који је на челу битке смртника у овом животу, или „избачен“ или „из мрака“ 8:12), или на друго место које им одговара; а пошто су толики демони већ сатрешени, народима је отворен пут ка вери, што би било немогуће да су легије демона сачуване у некадашњој целовитости. Али ако се некоме чини сувише компликовано оно што смо рекли, наше изјаве да за сваког грешника има много демона, или ако се некоме све ово чини бајкама, нека се окрене ауторитету Јеванђеља и види „из гробова излази човек опседнут духом нечистим“ (Мк. 5, 2), који га је Спаситељ „питао: како ти је име?“ Он је одговорио и рекао: „Зовем се Легија, јер нас је много“ (Марко 5:9). Зашто се онда чини чудним да се поједини демони приписују одређеној врсти порока, ако је записано да је у једној особи била читава легија демона? Сећам се да сам рекао нешто слично када смо разговарали о оном стиху из псалма који каже: „Ујутру ћу истребити све безбожнике на земљи, да искореним из града Господњег све који чине безакоње“ (Пс. 100,8). И Псалтир о праведницима каже: „Мач са две оштрице је у њиховој руци“ (Пс. 149, 6) – несумњиво, да би поразили противничке силе. Али да оно што је речено буде још уверљивије, наведимо изјаву апостола Павла у којој он каже: „Бог мира брзо ће сатрти сатану под ногама вашим“ (Рим. 16,20). На крају крајева, ако је Сатана сам, како онда може бити сломљен под ногама слуга Божијих и поново деловати? Уосталом, ако га Бог скрши и скрши, онда више не може да делује. И стога се можда мора веровати да је Сатана толико бројан колико и онај који чини дела сатане. Мислим да је то назначено у Књизи мудрости када каже: „Када безбожник проклиње Сатану, проклиње своју сопствену душу“ (Сир.21:30). И у другој малој књизи, која се зове „Завет дванаест патријараха“, иако није укључена у канон, дато је слично значење: у сваком грешнику мора бити засебан сатана. Ствар постаје још јаснија када узмемо у обзир колико ревносни Јевреји уче да само његово име има исто значење. Јер Сатана се назива „противником“. Дакле, свако ко се противи вољи Божијој може се назвати сатаном. Све ово кажемо зато што је записано: „Од Господа су отврднули срца своја и дочекали Израел ратом и да буду уништени“ (Исус Навин 11:20). Благословен је, дакле, онај који чврсто држи мач духовни и не вади га с врата оних непријатеља које смо поменули, као што и пророк Јеремија каже: „Проклет ко неопрезно чини дело Господње, и проклет ко чува свој мач да не крвари!“ (Јер.48:10). Ако се ова изјава схвати буквално, онда морамо непрестано да проливамо крв. Јевреји, који тако верују, су „од крви и меса“ (1. Кор. 15:50), постају окрутни и немилосрдни, говорећи да је наметнуто проклетство на оне који престану да проливају крв, па су зато „ноге њихове брзе да пролију крв“ (Рим. 3:15). Ово је, очигледно, схватање оних који су „од крви и меса“; Нека ми Господ да да никада не занемарим дела Господња, „и мач Духа, који је Реч Божија“ (Еф. 6,17), да не одузмем силе непријатеља од крви и не уништим их у свакоме ко слуша. И сада се чуде у теби, ако слушаш шта се говори а дела њихова не чиниш. 7. Даље каже: „Исус је узео сву земљу, као што је Господ говорио Мојсију“ (Исус Навин 11:23). Не видим да је Исус Навин, син Навин, заузео целу земљу. Колико је земље узео коју су заузели само Јевреји? Али заиста је Господ наш Исус узео сву земљу, јер са целе земље, из свих народа, мноштво верника хрли к њему. Након што је речено: „Исус је узео целу земљу“, додаје се: „И земља се смири од рата“ (Исус Навин 11:23). Како се онда, очигледно, у односу на Исуса Навина, сина Навина, каже да су ратови престали, ако у то време ратови једва да су престали? Ово се испуњава само у Господу мом Исусу Христу. Јер ако ви, дошавши Христу и благодаћу крштења примивши опроштење свих сагрешења својих, сматрате да у вама тело није у непријатељству против духа, и дух није у непријатељству против тела (уп. Гал. 5, 17), онда се ваша „земља од рата“ смирила, и ако носите „у телу своме“ (Исусу) сву смрт, (Кор. престао у вама, и назваћете се „сине Божји“ (Матеј 5:9). Али то ће се догодити када завршите рат и победите своје противнике. Тада ће вам се дати одмор, да бисте могли да почивате „под својом лозом“, која је Христос Исус, „и под смоквом својом“ (Мих. 4,4), која је Дух Свети, и дајте хвалу свемогућем Богу Оцу у Христу Исусу Господу нашем, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Омилија КСВИ. О ономе што је написано: „Исус је старац“ – односно старац – „испунио се 18 дана“; и како је преко Мојсија наследство дато два и по племена 1. И пре нас је забележено да се у Светом писму старцем или старцем не назива онај који је достигао поодмакле године, већ који је стекао зрелост расуђивања и строгост живота, посебно када имену „старешина“ додамо „пуних 19 дана“ (Пост. 35, 29). Јер када би се неко звао старешина или старешина по дужини живота, коме би онда ова титула више пристајала него прво Адаму, па Метусаламу или Ноју, који су, како се каже, живели на овом свету много дуже од других? Међутим, видимо да се нико од њих у Светом писму не назива старцем или старцем, већ је први који је добио ову титулу у Светом писму Аврам, чији је живот био много краћи од живота осталих (уп. Пост. 18,11-12). А Господ је рекао и Мојсију: „Сакупи ми седамдесет људи од старешина Израиљевих, за које знаш да су старешине“ (Бр. 11,16). Али примети, о слушаоче, да ли можеш наћи место у читавом Писму где се грешник назива „старешином“ или „пуном даном“. Сада Свети Дух својим гласом објављује да је „Исус старац“ — или старац — „испуњен данима“. Јер Он каже ово: „Исус је старац, пун дана“ (Исус Навин 13:1). Наравно, то се не може рећи за грешника, јер он није „пун дана“, јер се он „не протеже напред, заборављајући оно што је иза“ (Фил. 3,13), већ се стално „огледа“ (Лк. 9,62) и „враћа се у бљувотину своју“ (Приче 26,11) (Приче 26,11) (Лк. 26,11) (Лк. 26,11) (Лк. 26:11) (Лк.26,11) Али онај ко се увек „протеже напред“ и долази до савршенства, „испуњен је данима“. Зато Господ каже Исусу: „Испунио си се данима. Не знам да ли можемо схватити да овај одломак значи да је Господ говорио Исусу о његовој старости, јер су га сви видели и сви су знали за њега. Да ли су Божанске изреке послате људима толико велике да старцу објављују оно што сви већ знају: „Стар си“? Напротив, чини ми се да овде Господ даје Исусу Навину велико сведочанство када му каже: „Испунио си се данима“. А колико нам је дозвољено да разматрамо и откривамо Божанске тајне, мислим да као што сунце рађа дане овога света, тако и „Сунце правде“ (Мал. 4, 2) рађа духовне дане, обасјане сјајем истине и светиљком мудрости. А ако неко живи овим животом, за који је Јаков рекао: „Мали и јадни су дани живота мога“ (Пост. 47, 9), по заповестима Божијим, не допусти да га свет оскврни, победи сваког духовног непријатеља и противника, онда ће се одузети од ових „малих и бедних дана“ и уздићи се до светлих дана вечних и блажених. На исти начин, морамо разумети да је Исус Божанска потврда проглашен „пуном дана“. 2. Пошто смо утврдили да се оно што је речено о Исусу односи и на нашег Господа и Спаситеља, кога треба да разумемо као „старца и старца пуног дана“, ако не Онога који је „првенац, првенац сваког створења“ (Кол. 1:18:15). И можда се због тога само Он заиста и потпуно назива старцем, пред којим није било никога. И зато, иако у Писму има оних који се називају старешинама или старешинама или првосвештеницима, ипак је међу старешинама или старешинама Господ Исус међу првосвештеницима – „Велики Првосвештеник“ (Јевр. 4,14), међу пастирима – „Пастир поглавар“ (1. Петр. 5, 4. велики свештенослужитељи – међу великим свештеницима – међу свештеницима). Епископ, а у сваком часном чину први и главни од њих је – Спаситељ, „који је глава“ (Еф. 4,15) свега. 3. Даље, Господ на своју Божанску изреку додаје: „Испунили сте се данима, али је још много земље остало да узмете у наследство“ (Исус Навин 13:1). Као што смо приметили, раније је речено да је „земља била мирна од рата“ и да је „Исус узео целу земљу“ (Исус Навин 11:20), а такође је записано да је „још много земље остало“. Да ли заиста мислите да је Свето писмо у супротности? Не треба то схватати тако површно. Хајде да се окренемо духовном разумевању и видећете да овде нема противречности. Погледајте изблиза први долазак Господа и Спаситеља нашег, када долази да посеје семе своје речи по целој земљи, како узима сву земљу, само распршујући семе, како пушта у бекство непријатељске силе и пале анђеле који су завладали умовима народа, а истовремено сеје реч и оснива цркву. Ово је Његово прво поседовање целе земље. Зато ме прати, слушаоче, држећи се танке нити расуђивања, и показаћу ти како ће Он по други пут узети земљу, од чега је, како је сада речено Исусу, остало много. Послушајте шта Павле каже о томе: „Он треба да царује док све непријатеље не стави под ноге своје“ (1. Кор. 15:25; Пс. 109:1). Ово је, дакле, земља, од које много, како је речено, остаје док се сви не положе под ноге Његове и док Он све не узме у наслеђе Себи. Речено је: „Ова земља остаје: све области филистејске“ (Исус Навин 13:2) и многе друге земље које следе. Много је још „остало“ у вези са нашим временом што није положено „под ноге“ Исусу, који, наравно, мора да поседује све. Јер смак света не може доћи ако све прво не буде потчињено Њему. И пророк каже: „Сви народи ће му служити“ (Пс. 71:11), и „Он ће владати од мора до мора и од реке до крајева земље; становници пустиња ће пасти пред њим“ (Пс. 71:8–9), и „из земаља с ону страну река Етиопије донеће ми дарове“ (Поклониће ми се 10). Из овога је јасно да ће Исус приликом другог доласка узети у своје посед оне огромне земље које су још увек преостале. Али блажени су они које је стекао првим доласком; јер су заиста достојни сваког поштовања они који су, упркос противљењу многих непријатеља и насртајима многих добро наоружаних непријатеља који ратују против њих, примили обећану земљу у наслеђе. Када се неко покори из нужде, када ће „погинути и последњи непријатељ – смрт“ (1. Кор. 15,26), тада неће бити више милости за оне који су се покорили. After many nations are listed, only about the Sidonians is it said: “I will drive out all the Sidonians from before the children of Israel” (Joshua 13:6). Хананци су такође именовани; those who are “before Egypt” and those “to the borders of Ekron” and from the left bank of the river, and many other nations are mentioned, and only about the Sidonians the Lord says that He will drive them out. Сидонци се, као што смо раније рекли, зову „ловци“. So who are we to understand by these evil hunters if not those nasty forces about which the prophet says: “They have prepared a net for my feet” (Ps. 56:7), that net into which they deceive souls and trap them in sin? That is why the Lord destroys them, for when such hunters perish, when there are no longer those who spread a net and set snares to catch a soul in sin, then “every one will sit under his own vine and under his own fig tree” (Mic. 4:4). 5. Данас читамо и да је Мојсије поделио наследство на одређена племена (Исус Навин 13:8-32), али после тога читамо да је Исус поделио наследство према заповести Господњој (Исус Навин 14:1 и даље). Тако је прво Мојсије поделио наследство, а потом Исус. Сада схватите да је Мојсије закон. А наследство су први примили они који су живели по закону, иако су још били ван обећане земље. Затим, када су примили земљу у наследство, нису је поседовали и нису је поделили међу собом, већ су чекали да им је додели Исус. Није ли јасно да апостол то исто говори Јеврејима када пише о старим оцима који су угодили Богу „вером“ (Јевр. 11:2-5)? И додаје: „А сви ови, који су посвједочили о вјери, не примише обећано, јер нам Бог даде нешто боље, да без нас буду савршени“ (Јевр. 11,39-40). Сходно томе, они су већ имали Његово обећање, и смирили су се (уп. Јос. 1,13) и удостојили се да приме наслеђе преко Мојсија. Упркос томе, они се и даље боре са собом, боре се за оне који се боре под Исусовим вођством. Али ћете, наравно, желети да знате ко су ови ратници и какву битку воде. Мислим да се оци који су умрли пре нас боре са нама и помажу нам својим молитвама. Чуо сам једног од старих учитеља како то говори када је објашњавао стих из Књиге Бројева у којој је написано: ова скупштина прождире нашу заједницу „као што вол прождире траву у пољу“ (Бр. 22:4). Он је рекао: „За шта се користи ово поређење, ако не да се из овог одломка разуме да ће скупштина Господња, која је пре нас била удаљена у света места, језиком и устима појести противничку скупштину, другим речима, молбама и молитвама уништити наше противнике. И зато се против наших невидљивих непријатеља морамо борити не оружјем, већ молитвом и размишљањем о речи Божијој, добрим делима и мислима. Јер тако су оци били наоружани и побеђени вером и делима (уп. Јак. 2,14–25). Коначно, погледајте шта је о њима речено: „Народ поверова Господу и Мојсију слузи његовом. Тада су Мојсије и синови Израиљеви запевали ову песму Господу и рекли: „Певаћу Господу, јер је високо узвишен“ (Изл. 14:31–15:1). Зато се трудимо да наша вера буде дубока, наша дела савршена, а наша молитва непрестана; Непрекидним размишљањем о речи Божијој, унапредићемо наше духовно разумевање и, обувши се у све ово, као у „све оклопе Божије“, моћи ћемо да „устанемо против лукавства ђавољих“ (Еф. 6:11), призивајући Бога, помоћника нашег у Христу Исусу Господу нашем, „Којем слава и власт у векове“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија КСВИИ. Да Левити нису наследили земљу 1. Као што они који примају закон марљиво „служе лику и сенци небеских“ (Јевр. 8:5), пошто је закон сенка правог закона, тако „сенку небеске“ поделе следе они који деле наслеђену земљу. На крају крајева, постојала је истина на небу, а на земљи је постојала „слика и сенка“ истине. И док је ова сенка остала на земљи, постојао је земаљски Јерусалим, постојао је храм, постојао је олтар, постојао је видљиви култ, постојали су свештеници и првосвештеници, постојали су градови и села у Јудеји, било је свега што сада читамо у овој књизи. Али када дође Бог наш Спаситељ, тада истина излази „са земље, и правда“ долази „са неба“ (Пс. 84:12), и сенка и слика падају. Јерусалим пада, храм пада, олтар је уништен, тако да ни на гори Геризиму ни у Јерусалиму више неће бити богомоља, „него ће доћи време, и већ је дошло, када ће се прави поклоници клањати Оцу у духу и истини“ (Јован 4,23). Тако је долазак истине окончао „слику и сенку“; чим се појавио храм, створен у утроби Богородице Духом Божијим и „силом Свевишњега“ (Лк. 1, 35), храм сазидан од камења се срушио. Појавио се Првосвештеник „добрих ствари“ (Јевр. 10:1) и укинуо првосвештенике „јукова и јараца“ (Јевр. 9:13; 10:4). „Долази Јагње Божије које узима на себе грехе света“ (Јован 1,29), и јагње је свршено из стада, и векови клања постају узалудни. И ако је све што је раније дато као сенка престало са доласком и пројавом истине, онда је, без сумње, откривено наслеђе Царства Небеског, укинуто је наследство земаљско. А разлог зашто се све завршило је тај што је „цео свет крив пред Богом“ (Рим. 3, 19), јер нико од овог неверног народа не може имати изговор за своју издају, и, пошто је од древних примио сенке храма, олтара, свештеника и првосвештеника, пред лицем древне вере, да би се окренули према вери да ће моћи да се окрене ка њој удаљавају од традиције њиховог устаљеног богослужења. Зато је Божански план предвидео да се укине све што је планирано на земљи: да би после брисања слика људи почели да траже пут ка истини. А ако, Јевреје, дођеш на место земаљског града Јерусалима и нађеш га како лежи у рушевинама, претворен у прах и пепео, не плачи, не буди дете у уму (уп. 1. Кор. 14, 20); не оплакуј га, него уместо земаљског тражи небеско. Подигните очи и видите „Јерусалим који је на висини: он је мајка свима нама“ (Гал.4:26). Не желим да тугујете када видите олтар напуштен; Не желим да очајавате а да не нађете првосвештеника: на небу постоји олтар, близу кога стоји Првосвештеник „добрих ствари“ „по реду Мелхиседековом“ (Јевр. 5:10). Тако ти је узето земаљско наслеђе љубављу и милошћу Божијом, да би наследство на небу потражио. 2. Па ипак да видимо шта се показује сенком, јер се истина јавља у сенци закона. Каже се о првој и другој деоби заоставштине. Прву спроводи Мојсије, али другу, значајнију, као што видимо, спроводи Исус. Иза Јордана, Мојсије је доделио посед Рувимовом племену, Гадовом племену и половини Манасијиног племена, а остали су добили наследство преко Исуса. Већ смо раније рекли да они који су угодили Богу испуњавањем закона и претходили у времену од оних који су примили обећано кроз веру у Исуса, још нису достигли савршенство, већ чекају оне који су Богу угодни, додуше у неко друго време, али у јединству вере, као што каже Апостол: „Да без нас буду савршени“ (Јевр. 11, 40). Међутим, ни Мојсије ни Исус не дају наследство левитима, јер је „сам Господ Бог њихово наслеђе“ (Исус Навин 13:14). И шта би друго требало разумети у овоме, ако не да у Цркви Господњој има оних који силом душе и благодаћу заслуга надмашују све друге, па им је, како се каже, судбина Сам Господ? А ако се усудиш да се удубиш у ово и откријеш ову тајну, онда треба да видиш да ли се у лику свештеника и Левита не види нешто скривено. Заиста, у сваком сабору људи – мислим на спасене – већину, без сумње, чине они који, имајући просту веру и страх Божији, угађају Богу добрим делима, праведним животом и достојним понашањем; а има и оних, врло ретко, међутим, који се предају знању и мудрости, држе ум чистим и неокаљаним, негују у души славне врлине и, благодаћу учења, осветљавају пут спасења другима, неискуснима. Можда су ови означени титулом „свештеници и левити“, чија је судбина, како се каже, сам Господ – Премудрост, коју највише воле. Међутим, налазим неке разлике у томе шта је Мојсије поделио и шта је Исус поделио. Јер Мојсије, поделивши земље иза Јордана на два и по племена, није дао левитима земљу да живе, као што је требало (уп. Исус Навин 13:8,14; 14:3); Исус им није дао само земљу међу племенима којима је сам дао наследство, већ и међу онима које је Мојсије населио преко Јордана (уп. Исус Навин 21,1-40). А левитима су додељена имања у земљама појединих племена, да бисмо кроз то сазнали још дивнију тајну. Свештеници и левити, који су се посветили делима мудрости и познања Бога, нису могли да добију имање од Мојсија, јер Мојсије није служио истини, већ „лику и сенци“. Исус Господ наш, „мудрост Божија“ (1. Кор. 1:24), сам даје дом мудрима. На крају крајева, Мојсије није могао да каже: „Иди, продај шта имаш и дај сиромасима; и имаћеш благо на небу; и дођи и иди за мном“ (Матеј 19:21), јер то значи да даш део Левитима; Мојсије није могао рећи: „Ко се не одрекне свега што има, не може бити Мој ученик“ (Лука 14:33); Мојсије није могао рећи: „Ако неко не мрзи оца и мајку, и жену и децу, и браћу и сестре, и живот свој, не може бити Мој ученик“ (Лука 14:26). Мојсије то није могао да каже, па стога није могао да додели удео свештеницима и левитима. Блажен је онај који све ово открије у себи и покаже се савршеним у свему што заповеди Исус, и примиће од Исуса у будућности наследство небеског пребивалишта; О томе говори и сам Господ Исус: „Оче, кога си ми дао, хоћу да буду са мном где сам ја“ (Јн. 17, 24) и: „Да сви буду једно, као што си ти, Оче, у мени и ја у теби, да и они једно буду у нама“ (Јн. 17, 21-2). Ако, чувши да је судбина савршеног и узвишеног човека Господ, сумњате, не схватајући значење овог израза, сазнајте да је Господ „мудрост“ (1. Кор. 1, 30). А за чије се наслеђе каже да је Господ, прима мудрост у наслеђе. Господ се назива „правдом“ (1. Кор. 1:30). А коме је наследство Господ, прима праведност у наслеђе. Господ је „мир“ (Еф. 2,14), Господ је „искупљење“ (1. Кор. 1,30), Господ је спасење, у Господу „сакривена су сва блага мудрости и знања“ (Кол. 2,3). И онај чије је наследство Господ, имаће све ово у свом наследству. Међутим, они за чије се наслеђе каже да је мудрост, Реч Божија, истина и правда, имају дом међу онима чије је наслеђе на земљи, и кроз ово заједништво слаби могу да постану заједничари мудрости и познања Бога, Његове истине и Речи. И тако се промисао Божији протеже на мање, а они који сами не могу да приме Божанску благодат бивају награђени просветљењем кроз ово општење, и испуњава се оно што је речено у Писму: „Ко је много сабрао, није имао вишка; и који је имао мало, није оскудевао“ (2. Кор. 8, 15; Изл. 16, 18) и шта каже Апостол Јерусалим. обиље је да надокнади њихов недостатак, а потом ће њихово изобиље надокнадити ваш недостатак“ (Кор. 8:14). Тако је сада Левитима и свештеницима који немају земљу наређено да живе са Израиљцима који имају земљу, тако да ће Левити и свештеници од њих примити земаљске ствари, које немају, а Израиљци ће од њих примити небеске и Божанске ствари, које немају. Јер је закон Божији поверен свештеницима и левитима, да се они, ослобођени сваке бриге, потпуно посвете њему и речи Божијој. Али да би имали времена за ово, морају користити службу лаика. Јер ако мирјанин не обезбеди свештеницима и левитима све што је потребно за живот, они ће морати сами да се баве овим, односно телесним потребама, а мање ће имати времена за закон Божији. А ако немају времена да се посвете закону Божијем, онда ћете бити у опасности. Јер светлост знања која долази од њих помрачиће се ако се ове светиљке не напуне уљем, и десиће се оно на шта Господ упозорава: „Ако слепац води слепца, оба ће пасти у јаму“ (Матеј 15,14). И испуниће се на вама оно што је Господ рекао: Ако је тама светлост која је у вама, колика је онда тама? (Матеј 6:23). Дакле, да би у свештеницима горела светлост знања и да све време светли кандило, чините што морате, испуњавајте заповести Божије у служби свештеника. Али ако одједном, примивши од вас све што им је потребно за живот, и „као благослов, а не као терет“ (2. Кор. 9, 5), не нађу времена да поучавају реч Божију, размишљајући о Закону Његовом дан и ноћ, онда ће и сами видети да ће морати да полажу рачун за ваше душе пред Господом. Зато завапимо у милост Свемогућег Бога, да нас Он све обасја својом светлошћу, Својом истином и славом Својом и да нам да реч Своју – „светило [ногама нашим] и светлост [путу нашем]“ (Пс. 119, 105), Самог Господа нашег Исуса Христа, Који је заиста „светлост свету и вавек“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија КСВИИИ. О томе како је Исус почео да дели земљу и како је Халев пришао Исусу и замолио га за Хеврон 1. Научимо из закона да је поделу земље диктирала нужда, а, како се каже, ову поделу извршио је прво Мојсије, а друго Исус. Обојицу нећемо детаљно разматрати, већ ћемо се, разумевши њихову природу, задржати само на оној коју нам је пренео Исус Господ наш. Тако Мојсије расподељује земљу иза Јордана, а Исус Навин и вође племена Израелових деле свету земљу (Исус Навин 14:1), „добра и пространа земља“ (Излазак 3:18). Видите да када Спаситељ почне да дели ово право наслеђе свете земље, у то су укључене и вође племена правог и духовног Израиља. Али ко су вође наших родова или вође Цркве ако не свети апостоли, којима Спаситељ каже: „И ви ћете седети на дванаест престола и судити дванаест племена Израиљевих“ (Матеј 19,28)? Али у ово је укључен и свештеник – тајанствена и мистична реч Божија, јер се каже да ће се Исус и Елијазар окупити да поделе земљу. 2. Погледајмо сада ко је први примио земљу од Исуса. Речено је: „Халеб, син Јефонин“ (Исус Навин 14:6–14), пошто је он први упутио захтев, наводећи своје разлоге и говорећи одређене речи које су описане; и ове речи нас могу научити спасењу. Пре свега, „Калеб“ значи „као срце“. Ко је овај „као срце“, ако не онај који се труди да у свему расуђује, за кога неће рећи да је као остали делови тела Цркве, него онај који је лепши од других – срце; другим речима, ко све чини са разборитошћу и разборитошћу и све уређује како само срце може? „Јефонија“ значи „обраћење“. Дакле, Халев је син обраћења; и ако Јефониј није био окренут Богу, како је онда могао да донесе такав плод од себе и да роди таквог сина као срце? Дакле, свако ко се посвети божанској медитацији и у свему поступа мудро и разборито јесте Халев. Он, поучен прво од Мојсија, а затим од Исуса, коме је помогао, каже: „Знаш шта је Господ рекао Мојсију, човеку Божијем“ (Исус Навин 14:6). Знате шта је Господ рекао. Ко би још могао да зна реч коју је Господ рекао Мојсију, ако не само Исус? Нико није разумео закон онако како га је Исус учио; јер је Он сам све објаснио и показао и открио Павлу да је „закон духовни“ (Рим. 7:14). Речено је: „Он је говорио о мени и о вама“ (Исус Навин 14:6). Калеб наводи да је Мојсије говорио „о мени и о теби“. Ово „о вама“ је оно што је Господ рекао: „Да сте веровали Мојсију, веровали бисте мени, јер је писао о мени“ (Јован 5:46). Али када је Мојсије говорио „о мени“, то јест о Халеву, који је срце, онда је, наравно, писао о срцу, пошто је све своје списе саставио мудро и разборито. А Калеб је рекао: „Сада сам јак као што сам био тада“ (Исус Навин 14:11). Наравно, светитељ је подједнако јак и у прошлости и у садашњости, у старом и у новом, у закону и у Јеванђељу. Зато је рекао да је јак данас, у време Исусово, као и тада, у време Мојсијево, јер је будно срце снажно у тајнама оба Завета. 3. Да видимо, међутим, шта је Халев, син Јефонин, пре свега питао Исуса. Он каже: „Дај ми ову гору о којој је Господ говорио онога дана“ (Исус Навин 14:12). Светитељ не тражи ништа ниско или недостојно, ништа што лежи у низији, него тражи високу гору – ону гору на којој се налазе велики и утврђени градови. Јер је записано: „Тамо живе Анакови синови, и њихови градови су велики и утврђени“ (Исус Навин 14:12). И пита их јер је научио да се бори, као што је писано: „Мудар уђе у град моћних и разори тврђаву у коју су се уздали“ (Прич. 21,22). Мислите ли да је Соломон, када је ово рекао, хтео да нас научи да мудар човек заузме град и сруши тврђаву сазидану од камена? Или указује да су град и зидине теорије атеиста, силогизми философа, уз помоћ којих покушавају да докажу све што је рђаво и противно закону Божијем који се поштује међу паганима и варварима? А оно што јеретици, позивајући се на Свето Писмо, постављају као на високе планине, треба сматрати и у овим градовима, утврђеним и смештеним у планинама. И зато, сваки мудар човек који објављује реч истине, руши градове попут ових, и руши зидинама ограђене градове лажи ударним оружјем правде, као што је рекао апостол Павле: „Ми одбацујемо аргументе и све што се уздиже против познања Бога“ (2. Кор. 10, 4-5). Тако сада мудри Халев стоји пред Исусом и обећава да ће бити спреман за рат, јак у борби, и тражи да му се дозволи да се састане и расправља са мислиоцима овога доба, који обману представљају као истину, да би их осудио, победио и уништио све што су својим лажним изјавама изградили. И коначно, видећи његову ревност, како је речено, „Исус га је благословио“ (Исус Навин 14:13) – нема сумње, јер он то тражи и усуђује се. Тако и ти, ако желиш марљиво да проучаваш и мудро разматраш закон Божији и постанеш „срчан“ у њему, моћи ћеш да уништиш ове велике и утврђене градове, односно да срушиш ове лажне изјаве, да и ти заслужиш Исусов благослов и добијеш Хеврон. "Хеброн" значи "унија" или "брак". Ово можда показује да у овом граду постоји двострука пећина, коју је стекао патријарх Авраам, у којој су сахрањени остаци отаца са својим женама: Аврама и Саре, Исака и Ревеке, Јакова и Лије. Тако је Халев, који је цветао и под Мојсијем и под Исусом захваљујући мудрости коју је имао, разумео природу самог овог сједињења и разумео зашто само Сара лежи са Аврамом, али ни Агара ни Кетура нису били достојни да му се придруже; или зашто само Лија лежи са Јаковом, али ни Рахела, коју је више волео, нити било која од наложница није била спојена са њим у гробу. И зато мудри и разборити Халев добија наследство у спомен својих отаца. Исус Навин му даје Хеврон, главни град Енакових синова, и он постаје његово „наследство“ „до данас“ (Исус Навин 14:14). О, да би и мени било дато наслеђе Аврама, Исака и Јакова и да би мој Бог постао мој, као што је постао „Бог Авраамов и Бог Исаков и Бог Јаковљев“ (Дела 7:32; Излазак 3:6), у Христу Исусу, Господу нашем, „Којем слава и власт у векове“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија КСИКС. О границама наследства Јудиног племена 1. Мојсије је поделио наследство; Исус је такође поделио наследство. Међутим, када је Мојсије поделио наследство, не каже се да је „земља била мирна од рата“. Али причи о Исусовој подели наследства претходе речи: „И земља се смири од рата“ (Исус Навин 14:15). И зато, ако хоћеш да се удостојиш наследства од Исуса и да добијеш наследство од Њега, мораш прво да прекинеш све ратове и да останеш у миру, да би се за земљу тела твојега могло рећи: „Земља се од рата упокојила“. 2. Даље, иако је у Светом писму уобичајено да се именују четири кардинална правца, која се називају или „земље“ или „земље“, у опису граница племена Јудиног помињу се само два. Речено је: „Жреб за племе Јудиних синова, према њиховим племенима, пао је овако: поред Идумеје била је пустиња Син, на западу 20. А када се утврде границе на западу, каже се: „Граница на исток је цело Слано море“ (Исус Навин 15, 5), а преостала два дела света, то јест север и југ, се не помињу 21. Видите да ли све ово није испуњено тајнама. И иако нисмо у стању да разумемо или објаснимо ниједну од њих, ипак ћемо се трудити да сваку од њих посебно размотримо у мери у којој је то Господу угодно и у мери у којој можемо да схватимо. Речено је: „Жреб за племе Јудиних синова, према њиховим племенима, пао је овако: поред Идумеје била је пустиња Син, на западу. Дакле, границе поседа Јуде пролазе близу граница Идумеје. Али „Идумеа“, као што смо често рекли, значи „земаљски“. Дакле, земље Јуде почињу одмах после земаљских. Међутим, такође се каже: „Била је пустиња греха. „Грех“ значи „искушења“. Дакле, земље Јудиног наслеђа почињу након искушења. Говори о западу и истоку, а суседне земље које су горе поменуте су суседне. Поред тога, „долина Египта“ (Исус Навин 15:4) означава земље које су суседне западним деловима и које се протежу од пустиње ка западу. А на истоку граница иде дуж обале Сланог мора. 3. Затим каже: „Од брда која воде ка западу, и пење се са запада до Кадеш-Варнеа“ (Исус Навин 15:2–3) и тако се протеже од запада ка западу Кадеша. Ово су границе са Африком, а од ње се простиру земље до долине Египта. Видите ли како се помињу Африка и Египат у западним крајевима, као и залазак сунца? Без сумње, да сви знају да све то треба да избегне и да их прегази, да би коначно дошао до царске лозе, о којој Апостол каже: „Јер је познато да је Господ наш васкрсао из племена Јудиног“ (Јевр. 7, 14). „У близини Идумеје била је пустиња греха“ (Исус Навин 15:1). Мало раније смо рекли да пустиња греха означава „искушења“, и зато треба да пређемо ову пустињу искушења да бисмо добили наследство Јудиних синова. Међутим, морамо се попети на висине Акраввима, што значи „шкорпиони“. Треба да газимо ове шкорпије и газимо их – несумњиво оне шкорпије за које Спаситељ каже: „Дајем вам власт да газите змије и шкорпије“ (Лк. 10,19). Стога, ако неко жели и жели да уђе у наследство Јудиног племена, нека се попне на узвишење и згази шкорпионе који блокирају пут и сатре их. Верујем да је то пут којим је ишао пророк Језекиљ када му је Господ рекао: „Сине човечји, живећеш међу шкорпионима“ (Језекиљ 2,6). Речено је: „Долази до Кадеша“. „Кадес“ значи „свето“ или „посвећење“. Стога границе Јудеје достижу освећење. 4. Да видимо, међутим, које су границе источне обале. Не да бих желео да направим списак места, већ да бисмо разумели слике тајни садржаних у њима. Речено је да су са истока земље Јудина племена опрала воде Сланог мора (Исус Навин 15:5). А онда се у овом делу помињу „сунчев извор“ (Исус Навин 15:7) и „град сунца“ (Исус Навин 15:10); У овом племену постоји и „град писма“ (Исус Навин 15:15). Дакле, свако ко жели да постане причасник синова Јудиних мора најпре да пређе Слано море, односно да савлада сметње и буре овога живота и да избегне све што је, као морски таласи, варљиво и превртљиво у овом свету, да би стигао у земљу Јудину и приближио се извору сунца. Какав је ово извор сунца и какво је сунце? То је, без сумње, сунце о коме је написано: „Јер ви који се бојите имена мога изаћи ће сунце правде“ (Мал. 4,2). Ово је сунце, чији извор ћете наћи у земљи Јудиној ако прво пређете преко Сланог мора. Који извор? Наравно, онај за кога Исус каже: „Вода коју ћу му ја дати постаће у њему извор воде која извире у живот вечни“ (Јован 4:14). А када нађете извор сунца о коме смо говорили, наћи ћете и његов град. Кажу да постоји и град сунца. Наводи се да у Египту постоји град сунца (Пост.41:45). Али тај град, који је у Египту, добио је име по сунцу, којем Отац небески „заповеда да излази на зле и на добре“ (Матеј 5:45). Град који се налази у Јудеји припада само светима, јер је то град Божији, а извор о коме смо горе говорили произвео је „речне токове [који] веселе град Божји“ (Пс. 46:5). Тако и ви, ако сте са свих страна окружени утврђеним зидом уздржаности, ако сте подржани кулама мудрости и величине душе, постаћете „град Божји“. А ако свему овоме додате светлост знања, за коју је Исаија рекао: „Осветли себи светлост знања“ (Осија 10:12), тада ће за вас засијати „Сунце правде“, и ви ћете постати „град сунца“ и добити „град сунца“ у наслеђе. Али ако се посветиш закону Божијем и размишљаш о њему „дан и ноћ“ (Пс. 1,2) „и ова књига закона“ (Исус Навин 1,8) не одступа од твоје руке, као што је Исусу заповеђено, и ако не заборавиш заповест Спаситеља: „Истражи Писмо“ (Јован 5,39), ако читаш сам закон 5:39 слушајући, онда ће део вашег наследства бити „градски списи“ ( Исус Навин 15:15 ). Ми смо вам све ово објаснили снагом нашег разумевања и вашим најбољим умећем да слушате, али пуно знање и дубље и јасније разумевање добиће само они који су достојни да приме право наслеђе правог и јединородног Сина Божијег, „које је обећао онима који га љубе“ (Јаковљева 2:5), у Христу Господу нашем. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија КСКС. О тежини расуђивања; како Халев узима Хеврон и његове кћери 1. Ако је могуће да неко уђе у „добру и пространу“ земљу (Изл. 3:8), да се уздигне у „земљу живих“ (Пс. 26:13), ако је неко удостојен да га Дух узнесе на такво одредиште, онда ће боље разумети разлике у деловима наслеђа, местима и њиховим називима описаним у овом одломку. Али пошто је тешко наћи душу тако поучену и испуњену благодаћу Духа Светога, онда ради опште утехе, да слушање Божанских речи и читања без одговарајућих објашњења не изазове у вама разочарење и узнемиравање, уз Божију помоћ и ваше молитве покушаћемо да укратко протумачимо читања која могу да поуче наше душе. А ако постоји нешто што још не можемо да схватимо, а ви не можете да чујете, ми ћемо се, упркос томе, надати да ћемо кроз наше расуђивање постати бољи и савршенији, и да ће нам оно што сада не можемо да разумемо постати јасно када се, поставши бољи, поново окренемо томе. И боље је ово схватити док живимо земаљски живот, као награду за наш труд; ако ово не успе, можда ће се после смрти открити онима који су достојни. Подсетићу вас, међутим, да у самом читању Божанских речи које се уливају у наше уши, чак и ако нам се чине нејасне, постоји знатна корист за душу. Уосталом, чак и незнабошци верују да када они који владају овим занатом певају посебне песме које се зову загонетке, или изговарају одређене речи, чије значење не знају ни они који их проглашавају, самим звуком свог гласа могу успављивати змије или их уклањати из дубоких клисура. Често се каже да само својим гласом могу да зауставе ширење тумора или да смире грозницу или да ураде нешто слично у људском телу, могу да изазову извесну обамрлост ума у ​​одређеним душама када вера у Христа не пружа отпор. Па зар не верујемо колико су веће снаге и моћи изговорене речи или имена Светог Писма од свих њихових чини и чини? Када безбожне супротстављене силе чују одређена имена у тим заверама и чаролијама, онда се појављују, служе и раде оно за шта верују да су позване овим или оним именом, што у овој или оној мери зависи од тога којој су се служби посветили. А колико радосније и са већом ревношћу раде небеске силе и анђели Божији, који су увек са нама – јер Господ каже за малене Цркве, „да анђели њихови на небесима увек виде лице Оца Мога који је на небесима“ (Мт. 18, 10) – радо и радосно их прозивамо као неке од наших, ако их ми са радошћу прихватамо. завере и загонетке, речи Светог Писма и понављање ових имена. Па чак и ако ми сами не разумемо шта говоре наше усне, оне силе које су са нама то разумеју, и радују се што нам помажу, као да су позване неком врстом појања. Пророк тврди да многе Божанске силе не само да нас окружују, већ су у нама, када у Псалтиру каже: „Благослови, душо моја, Господа, и све што је у мени свето је име Његово“ (Пс. 102,1), односно све што је у мени. Дакле, очигледно је да у нама делују многе различите силе, којима је поверена брига и о нашој души и о нашем телу. Ове силе, ако су светиње, радују се када нам се чита Свето Писмо, и још ревносније се старају о нама, чак и ако наш „ум остане неплодан“, како је написано: „Кад се молим на непознатом језику, иако се дух мој моли, ум мој остаје бесплодан“ (1. Кор. 14, 14). Јер то потврђује и свети апостол и одао је чудесну тајну људском слуху, говорећи да се дух може молити у нама, али наш „ум остаје неплодан“. Из овога схватите да понекад наш ум остаје јалов, али дух, односно оне силе које се дају да помогну нашој души, јача и храни се слушањем Светог Писма, као Божанском и разумном храном. Али зашто кажем да нас Божанске силе хране и благују када уснама изговарамо речи Светог Писма? Сам Господ наш Исус Христос, ако види да се томе посвећујемо, учимо и упражњавамо у томе, не само да ће задовољно јести и пировати у нама, него ће се, ако види да је ова гозба добро припремљена, удостојити да са собом поведе и Оца. А пошто све ово изгледа необично и надчовечанско, нека не потврде томе моје речи, већ речи које је изговорио сам Господ и Спаситељ: „Заиста вам кажем, ја и Отац мој доћи ћу к њему и вечераћемо с њим“ (Јн. 14, 23; Откр. 3, 20). са ким? Са оним који „одржава моју реч“ (Јован 14:23). Али као што смо рекли да оваквим размишљањима позивамо Божанске силе да нам садејствују и помогну, тако, с друге стране, изговарањем ових речи и имена избегавамо замке супротстављених сила и нападе злих демона. На пример, ако неко од вас види змију уљуљану чинима, или како је носе на рукама или маме из дубоких клисура, она не наноси штету својим отровом, јер је неутралисана снагом чаробњака. Тако је и моћ Божанског читања; Ако се у нама настанила змија супротстављене силе или нека змија вреба у заседи, онда ако стрпљиво наставиш да слушаш и не застанеш, уморан или досадан, отераћеш је похвалама Светог Писма и непрестаним понављањем Божанских изрека. 2. И зато, слушаоче, ако понекад док читаш Писмо приметиш да не разумеш речи које ти допиру до ушију, а њихово значење ти се чини нејасним, ипак прихвати његову главну корист: само слушањем, као неком чаролијом, неутралише се и отклања отров штетних сила које су те заробили и кују заверу против тебе. Само пази да не постанеш „као глув аспид који запушава уши и не чује гласа егзорциста, највештијег у чинима“ (Пс. 57:5-6). На пример, постоји песма коју као доксологију пева вешти Мојсије, и као доксологију вешти Исус Навин, и као доксологију сви вешти пророци. Зато смо рекли да не смемо занемарити слушање Писма, чак и ако га не разумемо, него „по вери вашој нека вам буде“ (Мт. 9, 29), а верујемо да је „све Писмо надахнуто од Бога и корисно“ (2. Тим. 3, 16); а пошто је „богонадахнуто и корисно“, онда морамо веровати да је корисно, чак и ако не осећамо корист. Доктори имају тенденцију да преписују одређену храну и пиће када, на пример, елиминишу замагљен вид; али, конзумирајући ову храну или пиће, не осећамо да је благотворно и да делује лековито на очи. Али прође дан, и други, и трећи, снага ове хране или овог пића се на непознат начин преноси на очи и постепено изоштрава вид. Затим, временом, почињемо да схватамо да су ова храна и пића добри за очи. Исто се дешава и са другим деловима тела. Дакле, у односу на Свето Писмо, морамо веровати да је оно корисно и корисно за душу, чак и ако својим опажањем још не разумемо зашто се, као што смо већ рекли, његове речи напајају силе добра које су присутне у нама, а силе зла неутралишу и изтерују размишљањем о њему. Али можда ће неко ко слуша рећи: „Све ово говорите да бисте напустили објашњење и завршили расправу; не дајете утеху ни тамо где је то могуће; „Не тражите од Господа да спусти своју милост и открије смисао онога што читате, да бисмо се бар мало задовољили објашњењем скривеног и тајног. Међутим, све ово говоримо не због тога и не да бисмо се оправдали, већ да бисмо показали да у Светом писму постоји сила која може благотворно утицати на оне који га читају и без објашњења. 3. Сада, пошто немамо времена да прегледамо све што смо прочитали, ми ћемо се, ако Бог да, олако дотакнути појединих тачака. Подела наследства које је поделио Исус почиње са Халевом (уп. Јос. 14:13). На крају крајева, Халев је добио свој део пре него што је наследство дато његовој породици, племену синова Јудиних, и није га примио из даљине, већ „међу Јудиним синовима“ (Исус Навин 15:13); и добио је не жребом, него по заповести Господњој; дат му је цео град. Ко је други био достојан да прими такво наслеђе и прихвати такву судбину, осим Халева, који је, уз Исуса Навина, једини остао жив од шездесет хиљада наоружаних људи који су изашли из Египта (уп. Бр. 26,65; 32,12)? С правом је добио престоницу. Зато је записано: „Исус му је дао град Арбу, престоницу Анака, иначе Хеврон“ (Исус Навин 15:13), у коме су се налазили гробови отаца. Стога, када је Халев добио град Арбу, престоницу Анака, односно Хеврон, „отерао је оданде три сина Анакова“ ( Исус Навин 15:14 ). Шта мислите, зашто Свето писмо жели да нам покаже да је Халев, када је добио свој део наследства, протерао три Анакова сина, па чак и назвао њихова имена: „Сешај, Ахиман и Талмај, синови Енакови“ (Исус Навин 15:14)? Да видимо зашто није било довољно рећи „Анакови синови“, већ су додата њихова имена и, штавише, „Анакова деца“. Поред тога, извештава се да је, након што је добио свој део наследства, „Халеб кренуо против становника Дебира, а Дебир се раније звао Град писања“ (Исус Навин 15:15). Стога морамо размислити зашто је Град писма касније постао Давир. 4. Даље се наводи да је Халев имао ћерку и да је поставио следећи услов, рекавши: „Ко удари у Град слова и заузме га, даћу Ахсу своју кћер за жену“ (Исус Навин 15:16). А када је то предложио, „Отонило, син Кеназа, брат Халева 22, узео је [Град писма]“ (Исус Навин 15:17). Али ако, као што смо рекли, ниједна од ових речи не треба занемарити као изговорену успутно, Свето писмо отвара пред нама тему за истраживање: Отниило се назива Халевовим братом, али је записано да је Халев син Јефунијев, а Отниило син Кеназов. Како неко може бити Калебов брат ако није Јефонин син? Па ипак, један се зове Јефонин син, а други, који је заузео Град писама, зове се Кеназов син. Додаје се и да је он млађи брат и да је по условима уговора за жену примио Ахса, ћерку Халевову, јер је заузео и уништио Град слова. А када се Акха споразумно удала и села на магарца, спремна да напусти очеву кућу, рекла је свом мужу: „Замолићу свог оца за њиву“, а она је позвала магарца. Калеб јој рече: „Шта хоћеш?“ Она рече: Дај ми благослов, јер си ме удала за земље југа. И примила је горњи Голатмаим и доњи Голатмаим“. И, закључујући причу о томе, Свето писмо каже: „Ово је наследство племена синова Јудиних“ (Исус Навин 15:17-20). Видите да је Божја помоћ заиста неопходна да би се све ово објаснило, и да је апсолутно немогуће да човек о томе расуђује ако није просветљен Божијом благодаћу. Зато ми помозите својим молитвама и сарађујте са мном како би Господ био задовољан да баци светлост истине на ове скривене и несхватљиве одломке, како бисмо вам открили колико су ове речи истините, благотворне и Божанствене, али су кроз слабост људске природе скривене у сликама и обавијене тајнама. 5. Хајде да прво сазнамо зашто је Халев добио престоницу, пре свега у Обећаној земљи и престоницу Анак. „Енак“ значи „испразна понизност“ или „испразни одговор“. Калеб је добио престоницу сујетне понизности. Без сумње, постоје две врсте понизности. Једна је хвале достојна, о којој Спаситељ каже: „Учите се од Мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11,29). О тој смирености је речено: „Сваки који се понизи, биће узвишен“ (Лк. 14, 11), а на другом месту: „Понизите се под моћну руку Божију“ (1. Петрова 5, 6). Али постоји још једна, грешна понизност, слична оној која се помиње у Светом писму када говори о незаконитом сједињењу: „И понизио је 24“ (2. Самуилова 13:14) – ово је записано о Амнону, који је „понизио“ своју сестру Тамару. Дакле, постоји испразно смирење које долази од греха. И то је била престоница сујетног понизности коју је Халев заробио и уништио, и убио три сина Анакова, који су били синови сујетне понизности, и након што их је уништио, он сам живи у овом граду и ради оно о чему пише доле. Ко су ови синови сујетне понизности које је Халев уништио? Први је Шешај, што значи „ван мене“, односно „ван светиње“, јер је син сујетног смирења изван онога што је свето, или боље речено, изван Бога. Други, Ахиман, значи „мој брат је далеко од разборитости“, као да смо рекли „немудри брат“. Заиста, сва браћа рођена из сујетног смирења свакако су далеко од разборитости. Трећи, Фалмаи, значи "бездан" или "обешен" - показатељ да у њему нема ничег постојаног, већ да је све климаво и пада у провалију. То су три Анакова сина, које је Халев уништио и уништио, након чега је отишао у Дебир. Давир се раније звао Град слова. Сада то значи "реч". Али раније се звао Град слова. Дакле, под Градом писма морамо разумети цео садржај Старог Завета; то јест, оно Свето писмо које сада покушавамо да објаснимо је Град списа, а касније постаје Дебир, иначе „реч“. Уосталом, оно што је раније постојало у писаној форми и схватано под словом, кроз откривење Господње постало је реч у црквама Христовим, а то су први рекли и објаснили свети апостоли, који су скинули корице писма са ових списа и извукли из њих духовну реч. И сваки од учитеља Цркве чини слово закона речју и учењем Јеванђеља. Дакле, ко су ова три Анакова сина које је убио Халев, којима смо приписали моћ закона? Под сујетним смирењем морамо разумети ставове свих светских песника и философа о Божанству, јер су њихове мисли безначајне и недостојне Бога. Јер шта је тако ниско и тако испразно понизно да се од камена или дрвета стварају богови и верује у њих? Дакле, први син ове сујетне понизности је онај који се зове „изван мене“; то значи да је највише разумевање таквих изван истине и изван Бога. Други је Ахиман, то јест, „брат без разборитости“; дефинитивно, јер је брат сопственог греха, који је учињен неразборито. Уосталом, шта може бити луђе него да напустимо Бога који нас је створио и да следимо богове које смо сами створили? Трећа помисао о греху је Фалмаи, што значи „бездан“ или „обеђен“. Коначни резултат овог греха је да такви људи теже понору и понору подземног света. Дакле, закон, који чак и у писму проглашава „Бога истинитог“ (Јер. 10,10), Творца свега, одбацује такве мисли незнабожаца, као да су Анакови синови потомци древног греха. 6. Али сада Халев устаје против Града писама и каже: „Ко победи Град слова и заузме га, даћу му кћер своју Ахсу за жену. И узео га је Отниило, најмлађи син Кеназа, Халевовог брата“ (Исус Навин 15:16–17). А Отнијел, који је заузео Град слова, значи „Божји одговор“. Али одговором Божијим може се назвати онај коме Бог одговара, односно објављује тајне и открива тајне. Дакле, онај који може да заузме Град писама Старог завета и уништи писмо које „убија“ (2. Кор. 3:6) јесте Калевов млађи брат. Ја сам Калевов млађи брат у Цркви, ја који, одбацивши и укинувши слово закона, тражим духовни смисао у њему. Одбацујем писмо када се не обрежем по телу, када не једем пресне хлебове по телу, када не славим Пасху са Јеврејима и не држим суботу по писму. Уосталом, обећано ми је да ћу, ако уништим Град писма, примити ћерку мог старијег брата. Јер раније сам био Кеназов син, што значи „презир“. А ко је био презрен ако не ми, народи који су били „отуђени од заједнице Израиљеве, странци заветима обећања, без наде и без богова у свету“ (Еф. 2:12)? Јер мој старији брат, чију ћерку сада добијам јер сам уништио Град слова, био је Јефонин син, што значи „обраћење“. Зато ми даје своју ћерку, односно даје своје знање и разумевање закона мени, свом млађем брату, по ономе што је написано: „Одузеће се од тебе Царство Божије и даће се народу који доноси плодове његове“ (Мт. 21, 43). Треба, међутим, разумети да је закон који овде представља Калеб једно, а писмо Старог завета, фигуративно представљено Градом писма, друго. Дакле, примивши његову ћерку, ја, његов млађи брат, узимам је из куће њеног оца. А кад оде са мном, седне на магарца – каквог магарца? Несумњиво, на ону коју су Спаситељеви ученици одвезали (уп. Мт. 21,2 и даље) – а она каже свом оцу: „Дај ми благослов. И примила је Голатмаима горњег и Голатмаима доњег“ (Исус Навин 15,18–19). Јер Апостол јасно каже: „Имајући обећање садашњег и будућег живота“ (1. Тим. 4,8); и Спаситељ обећава онима који следе савршенство Његове речи да ће добити у садашњем веку „стоструко више, а у будућем, живот вечни“ (Марко 10:30). То је оно што значи примити горњи и доњи голафмаим као благослов. Зато се помолимо да се и ми удостојимо да примимо овај благослов кроз Христа Господа нашег, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија КСКСИ. О Јудиним синовима, који нису могли да истерају Јевусеје из Јерусалима 1. Јудини синови су хтели да протерају Јебусеје из Јерусалима или да их убију, али „нису могли, и зато су Јевусеји живели са Јудиним синовима у Јерусалиму до данас“ (Исус Навин 15:63). Почевши од буквалног значења, питамо оне који верују да се написано може разумети словом, шта се подразумева под изразом „до данас“, што у Светом писму увек значи „до свршетка века“, као што је речено: „Не одступите од Господа само док не будете могли рећи: „данас““ (1 Сам. 12, 30, 12:2). свет. Па нека ми објасне како јебусеји могу да живе са Јудиним синовима у Јерусалиму до краја света, ако ни сами Јудини синови више не живе у Јерусалиму. Испоставило се да ова тврдња не може бити тачна: Јебусеји не могу да живе у Јерусалиму са Јудиним синовима, пошто тамо више не живе. Али оно што је речено разумемо духовно, на основу јеванђелске параболе, која говори о кукољу: „Да, када бирате кукољ, не почупате пшеницу заједно с њима, нека расте и једно и друго“ (Матеј 13:29-30). А пошто је у Јеванђељу кукољ дозвољено да расте заједно са пшеницом, онда и овде, у Јерусалиму, односно у Цркви, има извесних Јевусеја који живе рђаво и раскалашено, злобни не само у вери и у делима, већ и у самом свом начину живота. Јер док је Црква на земљи, немогуће је толико је очистити да у њој не остане ни атеиста ни грешник, где су сви свети и благословени и у њима нема ни трунке греха. Али као што се каже за кукољ, „да не би, бирајући кукољ, почупао и пшеницу с њима“, исто се може рећи и за оне у којима се налазе сумњиви или скривени греси. Јер нема говора о томе шта очигледни и отворени грешници не би требало да истерају из Цркве. Послушајте шта каже Писмо: „Али Јудини синови не могоше истерати Јевусеје, становнике Јерусалима, и зато Јевусеји живе са синовима Јудиним у Јерусалиму до данас. И зато молим вас, верне, да пажљиво посматрате како живите, да и сами не будете у искушењу и не постанете разлог за искушење других; али да будеш крајње вредан и пажљив, да у твој свети сабор не уђе нечист и да међу вама не остане ниједан Јевусеј. Јер и сами видите шта је речено у Писму, да Јудини синови нису могли истерати Јевусеје из Јерусалима. Јевусеј значи згажен. И зато, пошто не можемо да избацимо оне који нас газе, хајде да протерамо бар оне које можемо, оне чији су греси очигледни. Јер када се грех не види, не можемо никога искључити из Цркве, да не бисмо, чупајући кукољ, нехотице са њима почупали и пшеницу. 2. Мене, међутим, брине оно што је речено да нису могли да истерају јебусеје, односно оне који мисле „погазити“. Дакле, размислимо ко је „гази“ у Цркви. То су, без сумње, они за које је Господ рекао у Јеванђељу: „Не дајте свето псима, и не бацајте бисере своје пред свиње, да их не погазе ногама својим и не окрену се и не растргну вас“ (Матеј 7,6). Овакви су јевусеји, који газе, они који недостојно слушају реч Божију, и слушајући, не удаљавају се од ње, као неверници, и не остају с њом, као верни, него, примивши основне појмове тајни нашег учења и научивши тајне вере наше, онда се окрећу и насрћу на нас и нападају својим примедбама на срце наше, мучећи наше срце реч и скрнављење блага вере. За њих се каже да Јудини синови до данас нису могли да истерају Јевусеје из Јерусалима. Нешто слично је писано и о Јефремцима; Свето писмо каже: „Али Јефремци нису протерали Хананејце који су живели у Гезеру; зато су Хананејци живели међу Јефремцима до данас“ (Исус Навин 16:10). „Јефрем“ значи „родоносећи“. Дакле, онај ко доноси плод и утврђује се у вери, не може истерати Хананеје – нараштај штетан, нараштај клеветнички, нараштај превртљив и увек колебљив; јер то је оно што значи реч „Хананејци“. Очигледно је да Хананац увек живи са оним који доноси плод и који верује; јер га узбуђење искушења никада не напушта. Али ако заиста доносите плод у Богу и видите да неко живи у нереду, пометњи и таштини, знајте да је Хананац. А ако га не можете избацити из Цркве, јер синови Јефремови нису могли да истерају Хананејце, учините оно што апостол заповеда, говорећи: „Одступите од сваког брата који ходи неуредно“ (2. Сол. 3, 6). Уз оно што смо рекли, Соломон нас позива да три пута у дубини срца запишемо оно што читамо (уп. Прич. 22,20). Оно што се чини мом срцу, предаћу вашем слуху; Али поступајте према ономе што је написано: један каже: „а остали нека разумију“ (1. Кор. 14:29). Дакле, када кажем оно што мислим, ви размишљате и истражујете да ли је то истина или лаж. Често кажемо да „Јерусалим“ значи „визија света“. Дакле, ако је Јерусалим сазидан у нашем срцу, односно ако се у нашем срцу створи „виђење света“ и ако увек чувамо у својим срцима и созерцамо Христа, који је „мир наш“ (Еф. 2,14), ако смо тако чврсти и непоколебљиви у овој „визији света“ да се лоше мисли или грешни планови никада не појављују у нашим срцима, онда бисмо само могли рећи да је то тако у нашим срцима – свеци. Међутим, у стварности, иако смо постигли велике успехе и са највећом ревношћу се усавршавали, мислим да нико од нас не може постићи такву чистоту срца да се не оскврни било каквом заразом злих помисли, па стога, несумњиво, Јевусеји и даље живе са Јудиним синовима у Јерусалиму. Али то не говоримо никако да бисмо се смирили и ништа не урадили, већ морамо деловати и трудити се сваки дан да их истерамо из Јерусалима; Истина, како пише, не можемо их све одједном избацити. А они који доносе плод и који се називају синовима Јефремовим, морају увек да истерају Хананејце – неуређене и сујетне мисли – из својих душа. Али Бог је у стању да нам покори и Јевусеје и Хананеје, као што је написано: И покори Хананеје синовима Јефремовим (уп. Исус Навин 17,13). Зато се помолимо Господу да одагна од нас зле помисли и да у нас унесе добре мисли достојне небеског града Јерусалима, да не би било у нашим мислима рђаве или нечисте помисли која би нас осудила на дан Суда, него да се чисто срце нађе у нама у Исусу Христу, Господу нашем, у векове, слава и Господу нашем. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија КСКСИИ. О раси Јефрема и Хананаца 1. Трећи пут се каже да Хананејци живе међу Јефремцима, али хајде да пажљиво размотримо редослед свих ових референци, односно шта се каже у првом одломку, где се каже о Хананејцима и Јефремовим синовима, шта се каже у другом и шта се каже у трећем. Јер ако пажљиво испитамо како се по трећи пут приповеда да Хананејци живе међу Јефремовим синовима, и ако нам Господ да прилику да размотримо редослед ових казивања, шта је речено у првом, шта је речено у другом, и шта је речено у трећем, онда мислим да нећемо више имати сумње у њихову истину, већ су и они испуњени не само оним догађајима, јер су и они о њима писани. Божанске тајне и достојне Бога. Први одломак каже: „Али Јефремци нису протерали Хананејце који су живели у Гезеру; зато су Хананејци живели међу Јефремцима све до данас, плаћајући им данак“ (Нас. 16:10) све до времена када је „Фараон, цар Египатски дошао и узео Газер, и спалио га у Хани, и спалио га у огњу. као мираз својој кћери“ (1. Царевима 9:16). У другом: „Када су синови Израиљеви дошли на власт, тада су дали Хананејце притоке, али их нису протерали“ (Исус Навин 17:13). Трећи одломак говори о томе како су се мушкарци из породице Јефремове препирали са Исусом (Нас. 17,14-18), желећи, због своје велике популације, да добију већи и бољи део у наследство; затим је од њих затражено да оду у шуме и сами прошире своје поседе, а како би могли да заузму више простора, наређено им је да протерају Хананце. 2. Хајде сада да видимо о чему се ради у овој троделној приповести о Хананецима. Први пут се каже да Хананеј живи са нама, иако је подложан данак, он нам се не покорава и није роб. Други пут постаје роб и покорава се. Замислимо да су Хананци наше тело или они који су тело. Оно у почетку обитава са нама, то јест, повезано је са душом, али јој није потчињено, већ само плаћа данак, другим речима, служи покрету и деловању, али „жели оно што је противно духу“ (Гал. 5, 17) и није потчињено души, већ сопственим жељама. Ако у значајној мери успемо, онда се тело покорава и постаје наш роб, повинујући се вољи душе; ово је други степен усавршавања душе, када она потчињава тело својој власти. Трећа фаза је савршенство. Јер ако смо постигли савршенство, онда нам је заповеђено да протерамо Хананејце из себе и погубимо их. Како се то остварује у нашем телу, апостол нам говори: „Умртвите удове своје на земљи: блуд, нечистоту“ (Кол. 3:5) и тако даље. И још каже: „Они који су Христови разапеше тело са страстима и пожудама“ (Гал. 5:24). Дакле, у трећој фази, када постигнемо савршенство, умртвљујемо своје удове и носимо Христову смрт у свом телу, каже се да протерујемо Хананејце. 3. Међутим, не треба прећи ћутке, као да је случајно речено, да долази фараон и заузима град Газер, где су Хананејци живели са Јефремовима, и даје га у мираз својој кћери. „Газер“ значи „блиска заједница“. И зато, ако душа и тело живе у тесној заједници, другим речима, у тесној међусобној повезаности и заједници, тако да душа живи плотски и не жури да покори и покори тело, онда се треба плашити да фараон не дође из Египта, да зароби ову несрећну душу и да је у мираз својој кћери. На крају крајева, ако узмете у обзир оно што је апостол рекао: „Али у [нашим] удовима видим други закон, који се бори против закона ума мога и чини ме заробљеником закона греха који је у мојим удовима“ (Рим. 7:23), онда ћете наћи да овај фараон, аутор и кнез греха, даје у мираз својој кћери – закон који живи у греху – тело душа. 4. Тада видимо како Јосифови синови изражавају незадовољство својим наследством и захтевају већи део, говорећи Исусу: „Зашто си ми дао у наследство један жреб и једну парцелу, а ја сам насељен, јер ме Господ тако благословио?“ ( Исус Навин 17:14 ). Ако смо пренасељен народ и Господ нас је благословио, онда ћемо чути од Исуса: „Ако сте пренасељен народ, онда идите у шуме и тамо, у земљи Перизеја и Рефаима, очистите себи место“ (Исус Навин 17:15). Зато морамо протерати Перизете. Видимо да „перезеи“ значи „плод“. Али, као што смо често говорили о другим именима, ова реч има двоструко значење: има добар плод и лош плод, као што каже Јеванђеље: „Свако добро дрво доноси добар род, а лоше дрво доноси лош плод“ (Матеј 7:17). Зато морамо одбацити све што не доноси добре плодове, одсећи плод греха и уклонити плод неправде. Али такође се каже да морате истерати Рефаиме, или, тачније, отарасити их се. Налазимо да „репхаим“ значи „немарне мајке“. По ономе што се тајанствено каже о души као жени, у нашој души постоји извесна сила која рађа мисли и која је, такорећи, мајка ових мисли или овог разумевања које из нас излази, која се „спасава кроз рађање ако остане у вери и љубави и у светости са целомудреношћу“ (1. Тим. 2, 15). Тако ове мајке, односно та моћ душе, у онима у којима је моћна, делотворна и благотворна, рађа здраве и плодне мисли које се не могу савладати никаквим приговорима. Код других је ова сила слаба и немарна, што се изражава у тромим и безвредним мислима које не садрже никакву снагу. То је оно што се подразумева под именом „репхаим“, немарне мајке које покрећу троме и сујетне мисли, којих се морамо ослободити. И то тачно одговара духовном схватању, јер се каже да је потребно не истребити Рефаима, већ их се ослободити. Стога смо упућени да не уништавамо и искорењујемо природне импулсе душе, већ да их се ослободимо, другим речима, да очистимо и уклонимо са себе сву прљавштину и нечистоту која се накупља нашим немаром, како би заблистала природна животна енергија душе, њена урођена снага. 5. Тада Јефремови синови настављају, говорећи: „Неће нам бити довољна гора; А Хананејци који живе са мном имају изабраног коња и гвожђа“ (Исус Навин 17:16) 25. Никада нећете наћи да се за Израелца каже да има коња, али онај коњ који је „небезбедан за спасење“ (Пс.17) припада Хану. Има и гвожђа за рат. Али шта им Исус одговара? „Ако сте мноштво и ваша снага је велика, имаћете више од једног жреба: и гора и ова шума биће ваше“ (Исус Навин 17:17-18). Видите шта нам се каже кроз духовно разумевање, да крчимо шуму која је у нама, посечемо у себи бескорисно и неплодно дрвеће, да бисмо тамо обрађивали њиве, да бисмо их непрестано обнављали и сакупљали плодове „стоструко, шездесет и тридесет“ (Матеј 13,8,23). Није ли то исто на шта нас упозорава Јеванђеље, говорећи: „И секира се полаже под корен дрвећа: свако дрво које не рађа доброг рода сече се и баца се у огањ“ (Матеј 3,10)? Господ наш Исус нам заповеда да чинимо исто у Јеванђељу. Зар није очигледно да сенка претходи, а истина следи? 6. Шта још Исус каже? „Искрчићеш шуму, и биће твоја до самог краја, јер ћеш протерати Хананејце“ (Исус Навин 17:18). Горе смо рекли како Хананејци који живе са нама прво само плаћају данак, затим постају покорни и поробљени, и на крају, као што је речено, ми га истерамо убијајући наше чланове. А ако исправно разумемо оно што је речено и Господ нам је својом милошћу дао способност да Га правилно разумемо, онда нека одговор на то буде наша жеља да откријемо и објаснимо тајне и тајне које су до данас нетакнуте. Покушајмо, према ономе о чему смо говорили, да брзо покоримо Хананејца који живи са нама, покоримо га, а затим протерамо; јер ако га оставимо занемареним, тада ће доћи „фараон, краљ Египта“, заузети наш град, дати га „као мираз својој кћери“ (Нас. 16:10; 1. Царевима 9:16) и учинити нас „заточеницима закона греха“ (Рим. 7:23). Нека се племенити Израелац чува да га фараонова ћерка не пороби. Бог га је извео из египатске земље, тако да више неће постати фараонов роб, прогутана водама Црвеног мора. Зато будимо будни и, како нас учи Исус, ојачајмо се против Хананаца, да нас не овладају и не савладају нас, Израиљце, и не учине нас Хананејцима, као што се догодило онима који су били савладани телесним искушењима, као што је рекао пророк: „Племе твоје Хананеје је преварило“356. Зато нећемо чути да нас називају Хананским племеном, јер „Проклет је Ханаан, он ће бити слуга слугама својој браћи“ (Пост. 9:25). Нека нам Господ подари да постанемо синови Авраама, Исака и Јакова, „наследници по обећању“ (Гал.3,29), ми, деца Аврамова, „сазидани од камена“ (Матеј 3,9) од Исуса Христа Господа нашег, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија КСКСИИИ. О начину бацања жреба када седам племена добију наследство 1. Обично, када се нешто дели жребом, изгледа да случајно испадне: једно једном, друго друго; али у Светом Писму није тако. Много пута сам се питао да ли би се Свети Оци ослањали на жреб да суде о нечему тако великом и важном. А да је тако међу светима, онда то не би изгледало ништа изненађујуће сада, у случају других људи и народа, јер не би било ничег необичног у ономе што се, како се каже, жребом поделило међу светима. Али хајде да видимо да ли у Светом писму не налазимо нешто што ће нам јасно показати која је сила садржана у жребу. Почнимо од Левитске књиге, где је записано: „И бациће Арон жреб за оба јарца: један жреб за Господа, а други за жртвеног јарца; и Арон ће довести јарца о коме је извучен жреб за Господа, и принеће га као жртву за грех, и јарца на коме је извучен жреб, даће га као жртвеног јарца, и послаће га пред Господом као жртвеног јарца, пустињу за жртвено јање“ (Лев. 16,8-10), и тако даље, што је добро познато онима који су прочитали ову књигу. И други пут – када Мојсије жребом додељује наследство Рувимовом племену, Гадовом племену и половини Манасијиног племена (Исус Навин 13,15-31), који су тражили од њега да добије земљу иза Јордана, коју су заузели синови Израиљеви (Бројеви 32,1-5). Али Исус Навин је по Господњој заповести дао наследство и Халеву, сину Јефонином и племену Јудином (Исус Навин 14:13). Такође је дао удео клану Јефрема (Исус Навин 16:1) и другој половини Манасијиног племена (Исус Навин 13:15–52). Али после овога се каже: „Сабрао је сву заједницу синова Израиљевих“ (Исус Навин 18:1) и рекао: „Поделићу вам земљу у наследства жребом пред Господом, ако прво опишете земљу и дођете к мени“ (уп. Јос. 18:4). И тако је наследство подељено жребом за народ Божији, и овај жреб није пао случајно, него по ономе што је Бог одредио. Дакле, племе Венијаминових синова, где се налазио Јерусалим, прво је добило наследство (Исус Навин 18:11-28), друго је било племе Симеоново, затим Завулоново, па Исахарово, после њега Асир, па Нафталим и, на крају, Дан (Исус Навин 19:1-40). Последње три генерације потичу од Јаковљевих конкубина (Пост. 30:5–8:12–13). 2. Зато се питам какав би то био метод бацања жреба, да бих разумео шта се крије у многим сведочанствима Писма. Наравно, нашао сам у Светом писму да су и незнабошци користили земљиште када је Јона пловио по мору и када је била велика олуја. На крају крајева, они који су пловили на лађи су говорили: „Хајде да бацимо жреб да сазнамо за кога нас ова несрећа задеси“ (Јован 1:7), као да је жреб имао такву моћ да може открити узрок опасности која је претила морнарима. И иако је незнабошцима било страно познање Бога, они се нису преварили у својим очекивањима, и жреб им је открио истину. Речено је: „И паде жреб на Јону“ (Јн.1,7). Настављајући своју потрагу, нашао сам и Соломона како каже у Пословицама: „Жреб завршава спорове и одлучује између моћних“ (Пословице 18:18), као да показује да када се жреб баци, спорови престају. А када сам у Старом завету пронашао многе изјаве које се односе на парцелу, окренуо сам се Новом завету да видим да ли тамо нећу наћи презир однос према парцели или нећу наћи да тамо није забрањена њена употреба. Открио сам да су једног дана, када је један недостајао у броју апостола, па је постало неопходно изабрати другог апостола уместо Јуде, апостоли, који су били много мудрији од оних који данас хиротонишу епископе, презвитере или ђаконе, сусрели су се и изабрали двојицу и поставили их међу собом; међутим, нису сами одлучивали кога ће од њих изабрати, већ су се молили и бацили жреб за ону двојицу који су стајали пред Господом, односно жреб „Јосифа, званог Варсава, који се звао Јуст, и Матије“ (Дела 1,23). Речено је: „И паде жреб на Матију, и уброји се међу једанаест апостола“ (Дела 1:26). Јер када жребу претходи молитва, она не објављује вољу Божију случајно, него по промислу. И наставио сам да тражим да ли је негде другде у Новом завету речено о жребу у вези са Христом, Црквом, или о нечему тајанственом што је очигледно имало везе са душом. Нашао сам Павла у његовом писму Ефесцима који говори о Христу: „У Њему смо изабрани жребом, 26 који смо предодређени по намери Онога који све чини по намери своје воље, да ми, који смо се раније уздали у Христа, будемо повод за хвалу славе Његове“ (Еф. 1:11-12); а Солуњанима такође пише: „Захваљујући Богу Оцу, који вам је дао део жреба светих у светлости 27“ (Кол. 1,12). Тако ћемо, сабирајући заједно толика сведочанства Светог Писма у којима се помиње жреб, и пажљиво разматрајући ова многа места, моћи дубље да схватимо шта је у њима речено; Што се мене тиче, смисао овога ми је још увек нејасан, па ме чак и страх обузима од чињенице да покушавам да отворим и објасним такве скривене тајне. Међутим, нама је то довољно, јер употреба жреба од стране апостола показује да када неко прибегне жребу са непоколебљивом вером, којој претходи молитва, тада открива људима тајну вољу Божију. 3. Према дубоком разумевању на које Павле указује када каже „део жреба светих“ и „у Христу су изабрани жребом“, неопходно је утврдити да ли се жреб примењује само међу људима или и међу вишим силама и како та сила делује. На пример, у овом случају, када Исус Навин, син Навин, баци жреб да подели наследство, ова сила га усмерава не неком врстом наклоности, већ према ономе што уме да угоди Богу, и најпре бира онога који, као што зна, заузима прво место у очима Божијим, и тако жреб показује људима шта је скривено у Богу, затим друго, па треће. Мислим да се то дешава не само на земљи, него и на небу, и толики део, који је Бог поделио по заслугама, десио се у то време, „када је Свемогући дао наследство народима и расејао синове Адамове, тада је поставио границе народима према броју анђела Божијих; и постао је удео Јаковрит, Израиљ Господњи. 32:8–9); видите, каже се да је Израиљ Божји део и део. Међутим, не треба мислити да је један анђео случајно добио такав и такав народ, на пример Египћане, други – Едомце, други – Моавце, трећи – Индијанце, и тако све народе на земљи; али говорећи да су се народи поделили према броју анђела Божијих, мора се веровати да начин на који је пао жреб открива тајне судове Божије, као што то бива међу људима, и да је сваки анђео, приликом поделе, прихватао један или други народ према својим заслугама и снази. А зашто говорим о тако важним и општим стварима? Мора се рећи да нико од нас није искључен из таквог жреба, вођени судом Божијим; на пример, свако од нас по рођењу добија један или други живот жребом; или како у односу на људе учимо оно што се често огледа у Светом писму, да су добри анђели и зли увек присутни са људима; и није случајно, не без разлога, да неки анђео добије жребом ову или ону душу, коју мора да чува, на пример, душу Петра или Павла или душу неке од оних малих Цркава за које Господ каже да „Анђели њихови на небесима увек виде лице Оца Мога који је на небесима“ (Матеј 18,10). Било како било, нема сумње да то одређује Бог, Који јасно види и њихове заслуге и својства душа наших, поверених им жребом, руковођених промишљем Христовим. Што се тиче мог мишљења, нећу се устручавати да кажем о силама којима је поверена власт овога света да у њиховој акцији нема места случају; Није случајно да једна сила контролише раст дрвећа на земљи, друга контролише водене токове, друга контролише кишу, друга контролише морске животиње, трећа контролише земаљске животиње и све што земља производи. И у свему постоје неизрециве тајне промисла Божијег, и све се може поделити на групе према свом устројству и снази са којом је у корелацији. Јер и апостол Павле каже: „Зар нису сви они службени духови, послани да служе онима који ће наследити спасење?“ (Јеврејима 1:14). 4. Дакле, морамо да верујемо да и овде Писмо у сликама показује да је жреб који је бацио Исус, и наследство које је припало сваком племену, били одређени Божијим провиђењем; и по неизрецивом промислу Божијем и Његовом предвиђању у овом жребу показује се лик будућег наследства на небу. А пошто „закон има сенку будућих добара“ (Јевр. 10, 1) и Апостол поручује онима који су дошли Господу Исусу Христу: „Али сте дошли на гору Сион и у град Бога живога, у Јерусалим небески“ (Јевр. 12, 22), постоји град на небу који се зове не-Зујоњам, и то је Мона, који се зове Јерусалим, и прими га. Јерусалим и гора Сион као наслеђе (Нас. 18:28). Без сумње, сама природа небеског Јерусалима захтевала је да се земаљски Јерусалим, чувајући изглед и лик небеског, поклони ником другом до Вењамину. Исто се мора рећи за Витлејем, који није без разлога дат Јуди, или Хеброну, или било ком другом граду додељеном једном од племена, осим, ​​као што смо већ рекли, оних места на небу, укључујући Јерусалим и Сион, и, без сумње, друга места која се налазе у суседству или суседна њима, а која садрже у себи жреб и дистрибуцију на небу на земљи. Дакле, управо из тог разлога су, вољом Божанске мудрости, имена места записана у Светом писму, са одређеним духовним тумачењем, што јасно показује да су коришћена из одређених разлога, а не по вољи случаја. Јер не треба мислити да је случајно, на пример, један анђео добио име Михаило, други Гаврило, а други Рафаило, и, спуштајући се у људске послове, није случајно да се један патријарх звао Аврам, други Исак, а други Израиљ. Чак и међу женама нема места за случај, али је из извесног Божанског разлога једна преименована у Сару од Саре (1. Мојс. 17, 15), или у другу – у Израиљ од Јакова (1. Мојс. 35, 10), или пак у Авраам од Аврама (Пост. 17, 5). Такође је неспорно да је сваком анђелу или особи додељено име жребом, на основу дужности или радњи које су повезане са њим. Резонујући овако, можемо закључити да су нека места и градови небески, као што се Јерусалим и Сион, као и други, називају небеским, а ти градови на земљи имају свој лик, што нам духовно Писмо показује кроз Исуса, сина Навина. И мислим да се за ове градове каже: „Бог ће сазидати градове Јудине, и они ће се тамо населити и наследити их“ (Пс. 68,36). И Господ и Спаситељ такође говори о њима: „У дому Оца Мога има много станова“ (Јн. 14, 2). И морамо веровати да је за ове градове Господ рекао свом добром слузи: „Преузми контролу над десет градова“, а другоме: „Буди над пет градова“ (Лк. 19:17:19). Дакле, усудили смо се, у мери у којој нам је Бог дозволио, да вам изнесемо тумачење онога што Писмо говори о подели земље Јудеје, која Јерусалим и гору Сион назива небеским, заједно са другим местима која се налазе, како се каже, на небу, што нам даје прилику да сазнамо шта је записано о Небесима. А пошто смо вам о томе рекли, немојте сматрати такво читање заморним и што је речено у Писму мало важним због обиља имена и наслова; радије схватите да у тим тајнама постоји нешто необјашњиво, нешто што се не може изразити људским језиком нити чути смртним ушима, нешто што, како мислим, не само ја, „најмањи“ (1. Кор. 15, 9), него ни они који су много бољи од мене, не могу адекватно и свеобухватно да протумаче. Штавише, нисам сигуран да ли су сами свети апостоли то у целини изразили; Нисам рекао да је немогуће знати, рекао сам да је немогуће изразити. То су му, без сумње, знали и савршено схватили они који су били „узнесени до трећег неба“ (2. Кор. 12,3), који су, будући на небу, видели небеске ствари, видели Јерусалим, прави град Божији, видели гору Сион тамо, где год да је била, видели Витлејем, и што је жребом било подељено, и све је, како је описано, било и Хеврон; и не само видео, него и у Духу созерцао њихов разум, јер је, како сам признаје, чуо речи и разумео смисао. Али које речи? Речено је: „Чух речи неизрециве, које човеку не може рећи“ (2. Кор. 12, 4). Тако видите да Павле све зна и промишља у Духу, али му није дозвољено да то открива људима. Који народ? Без сумње, онима за које се са прекором каже: „Зар нисте људи? 28 А зар не идете по људском обичају?“ (1. Кор. 3:3). Али можда је то открио онима који више не поступају по људском обичају; открио је то Тимотеју, Луки и осталим ученицима, за које је знао да су способни за неисказане мистерије. And finally, he secretly instructs Timothy: “And what you have heard from me in the presence of many witnesses, entrust to faithful men, who will be able to teach others also” (2 Tim. 2:2). Thus, since we consider all this to be Divine and spiritual, let us become worthy and prepare ourselves to receive these mysteries with our life, faith, our actions and merits, so that, having worthily comprehended them, we will be deemed worthy to receive them as an inheritance in heaven in Christ Jesus our Lord, “To whom be glory and dominion forever and ever.” Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија КСКСИВ. Како су Амореји живели са Јефремом и како је Исус узео град од синова Израиљевих 1. Нешто раније је речено да Јудини синови нису могли да протерају Јебусеје који су живели у Јерусалиму (Исус Навин 15:63), и да Јефремови синови не могу да истерају Хананејце који су живели међу њима (Исус Навин 16:10). Данашње читање говори нешто слично о Аморејцима, говорећи: „Амореји су остали да живе у Елому и Саламини, али је рука Јефремова надвладала њих, и они су постали његове притоке“ (Исус Навин 19:47). Реч „Аморит“ значи „горко“ или „горчино“. Тако, у Елому, што значи „они који ударају јако“, и у Саламини, што значи „мирни“, горчина остаје и остаје и у онима који ударају и у мирољубивим. Они који ударају су они који, отпочевши битку, покушавају да заузму ђавоље настамбе и грађевине. Мирни су они који, победивши телесне жеље, производе мир души. Међутим, супротна сила, горчина, наставља да истрајава у оба. Нешто слично можемо видети и у ономе што се каже: „Амореји су остали да живе међу њима“ – на пример, када непријатељска демонска сила која произилази из нагомилавања горчине запоседне нечије тело, узнемири и успава његов ум, и тада се врше многе молитве, постови и егзорцизми, али, оглушивши се о све то, демон више воли да опседне демонско тело, а не да га престане. и муке које му је нанело призивање имена Божијег, али да не напусти особу коју је бестидно и раскалашно запоседао. На исти начин морамо разумети оне који се овде називају Аморејцима, који су „остали да живе у Елому и Саламини“. А да би Свето Писмо показало да су они остали, подносећи бол и патњу, каже се: „Рука Јефремова их је победила. Како их је Ефремова рука савладала? Као што смо већ рекли, рука Јефремова победила је нечисте духове, јер је рука оних који су изгонили демоне тешко лежала на њима, пошто су добра дела и добра дела сатрли и ослабили род демона и супротстављених сила. Уосталом, што више чинимо добра и тежимо најбољем, то за њих постаје болније и оптерећујуће. Онај ко живи у прљавштини и злу, благ је и пријатан према њима и доноси им неку врсту задовољства. Али заиста, онај ко их савлада добрим делима, чак и ако их не може сасвим истерати, покориће их и учинити их својим притоцима. 2. „И су Јефремови синови завршили са поделом земље према њеним границама“ (Исус Навин 19:49). И када Свето Писмо прича ову причу, какву смиреност и кротост у потоњој приповести показује у блаженом Исусу, који је заиста био достојан да носи име Господа и Спаситеља нашег. Јер је речено: „Израиљеви синови дадоше међу собом наследство Исусу Навину сину: на заповест Господњу дадоше му град Тимнат-Сарај, који он замоли, на Јефремовој гори; и он сагради град и настани се у њему“ (Исус Навин 19:49–50). Он сам даде наследство свим Јудиним синовима, и одвоји га од Јефрема и половине Манасијиног племена; он је дао наследство славном Халеву, сину Јефонином; Он је послао по три човека из сваког племена да обиђу све земље, да би му их по повратку описали и показали; и он је био тај који је бацио коцку за свакога и учинио се последњим. Шта мислите зашто је желео да буде последњи од свих? Без сумње, да би постао први од свих (Мт. 19,30). Свој део није узео унапред, него га је добио од других; Синови Израиљеви су му дали наследство од онога што су сами примили. Јер овако је записано: „Израиљеви синови дадоше међу собом баштину Исусу Навину сину. Али „све им се то догодило као слике“ (1. Кор. 10, 11), да би нам дали пример, да бисмо на делу држали заповест коју је он испунио, а која гласи: „Какав си велики, понизи се, и наћи ћеш милост у Господа“ (Сир. 3, 18), а такође и: „Ако те не поставе као старешину међу њима“; (Сир.32:1). Па видите како је најстарији који је довео синове Израиљеве у свету земљу, у земљу обећану, био један од њих. Био је Мојсијев наследник, али себи није дозволио део земље, и, будући да је вођа народа, очекивао је да га добије од народа. И примивши свој скромни удео, Исус, достојан свог имена, сазида и подиже град на месту које је добио, да га удостоји дара Божијег и наследства Божанског. 3. Али пошто је ушло у обичај да оно што је написано о Исусу приписујемо Господу и Спаситељу нашем, онда ће можда сви присутни овде дати удео Господу мом Исусу и, на пример, дати Му стан. Али да оно што је речено не изгледа сувише смело, дознајмо како Му ми, слуге Његове, дајемо стан. Кад бих могао да постанем добар, дао бих место у себи Сину Божијем, а Господ Исус би утврдио и опремио место у души мојој које је примио, и подигао на њему непролазне зидове са високим кулама, да, ако то заслужим, сагради у мени стан који доличи Њему и Оцу, и да би тако красио моју душу и свеобухватно знање. holiness; и учинио би тако да Бог Отац уђе са Њим и створи пребивалиште (Јован 14:23) у души и почне да вечера са њом (Откр. 3:20). А да бисмо то удостојили да примимо, припремимо у себи чисто срце, да нас Господ Исус удостоји да с радошћу уђемо у стан срца свога; Њему слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11). Homily XXV. О градовима датим левитима и њиховој судбини 1. Сви Израелови синови су добили свој део земље, али за Левите је било довољно да имају само Бога као наследство (Нас. 13:14; Бр. 18:20–24). Ипак, пошто Левити, по заповести Божијој, примају десетину и првине од синова Израиљевих, онда им припада, рекао бих, десети део земље и станова; јер то је оно што значи добити „десетину од свега“ (Пост. 14:20; Јевр. 7:2). Зато „дођоше поглавари породица левитских к Елеазару свештенику и Исусу Навину, сину Навиновом, и поглаварима породица синова Израиљевих, и говораху им у Силому у земљи хананској, и рекоше: Господ је преко Мојсија заповедио да нам да градове за живот и њихова предграђа за нашу стоку“ (Јосху:2-2). Приликом поделе градова и предграђа, требало је да се баци жреб како се расподела између левита не би чинила као резултат слепе случајности. Према томе, подела жребом која се десила међу синовима Израиљевим имала је своје значење, по коме је једном додељен први жреб, други други, што смо већ испитали најбоље што смо могли; и то је тачно како за оне који су преко Мојсија примили наследство преко Јордана, тако и за оне који су га примили од Исуса у Обећаној земљи, где је „први пао жреб племену Венијаминових синова“ (Исус Навин 18:11), затим осталима, међу којима је Дан био последњи (Исус Навин 19:40); и стога мора постојати и разлог у редоследу жреба свештеника и левита, где је један ишао први, а други - други, други - трећи, према коме су свакоме додељене одређене земље. Речено је: „Левијеви синови: Герсон, Кеат и Мерари“ (Пост. 46:11); а показује се да је Кеат био први по части, јер су његови потомци били Амрам, Мојсије, Арон и Маријам (Изл. 6:18-20). Стога је део народа који је потицао од Кеата, односно Арон и његови синови, постављени за свештенике. Међутим, Мојсије мора бити постављен или у свештенички ред, или у ред виши од свештенства, ако је тако нешто могуће; иако се о његовим синовима може другачије судити. Осталим Кехатовим синовима - из Изгара, Хеброна и Озијела (2. Мојс. 6:18) - дат је жреб према њиховом месту у Левијевом племену. Затим, након што су добили свој део, после Катата, изашао је жреб за трећег од Левијевих синова - Гершона, и последњег - Мерарија (Исус Навин 21:5). То је разлика између првог, другог, трећег и четвртог реда, коју први пут видимо у књизи Бројева. Јер након што је дванаест племена било распоређено на четири стране света да чувају ковчег завета Господњег, три племена су била смештена на истоку и три на афричкој страни, на југу; три племена су постављена са стране мора, односно на западу, и три - према седам звезда, односно на северу (Бројеви 2,2-25); а племена Левита такође су била распоређена на четири кардиналне тачке. Арон и његови синови су смештени на исток, где је раније било племе Јудино, прво од свих (Бр. 3:38); остали Кехатови синови су добили задатак да ставе ковчег завета Господњег на своја рамена (Бр. 4:15) и затруби у трубу, тако да „када се затруби узбуна једном трубом, дижу се логори који стоје према истоку; када затрубите по други пут, логори ће се дићи на узбуну, а логори ће се дићи на трећу узбуну. стоји према мору“ (Бр. 10, 4-6). Погледајте какав је идеалан поредак и какав је јасан редослед уочен у Светом писму: ништа се не дешава без правила, без разлога, без реда. Пажљиво претражујте и наћи ћете такав склад у целом Светом писму. Али ако нисте у стању да све ове књиге гледате будним погледом свог срца, онда барем размислите пажљивије шта се каже у овом одломку. 2. Речено је: „Први је ждријеб пао племенима Кехатовим, и пао је ждријебом синовима Арона свештеника, Левитима“ (Исус Навин 21:4). Коме је дат први жреб? Ко је требало да добије првенство ако не први свештеник Арон, први по животу и заслугама, први по части и достојанству? Да ли сте сада уверени да толики жреб не пада случајно, већ га управља виша сила по одлуци Божанског Промисла? Дакле, где ова поштена парцела додељује Ароновим синовима њихов први дом? Речено је: „Од племена Јудиног, и од племена Симеоновог и од племена Венијаминовог, тринаест градова“ (Исус Навин 21:4). Погледајте како изабрани људи распоређују станове изабраних племена. Али ко треба да добије други лот? Речено је: „Осталим Кехатовим синовима, који су остали после Аронових синова 29“ (Исус Навин 21:5). А која племена добијају овај други жреб? Речено је: „Од племена Јефремових и од племена Данова и од половине Манасијиног племена пало је жребом десет градова“ (Исус Навин 21:5). А ко је добио трећи лот? „Гирсоновим синовима“ (Исус Навин 21:6). А у којим племенима су добили наследство? Речено је: „Од племена Исахаровог, и од племена Аширова, и од племена Нафталијевог, и од половине племена Манасијиног у Васану, жребом је пало тринаест градова“ (Исус Навин 21:6). Ко су последњи од левита? Речено је: „Мераринови синови“ (Исус Навин 21:7). Да видимо у којим племенима ови последњи добијају свој део. Речено је: „Од Рувимовог племена с ону страну Јордана, од племена Гадова с ону страну Јордана, и од племена Завулонова, последњег од Лијиних синова, жребом је добијено дванаест градова“ (Исус Навин 21:7). 3. Још се нисмо дотакли најважнијег што би на овим местима требало приметити; али и ако не успемо да откријемо њихову пуну дубину, онда се бар нећемо стидети чињенице да иако се нисмо приближили самој суштини, сви слушајући имали су прилику да проникну дубље у тајне које се истражују. Постоје четири кардинална правца, а Кеат жребом добија удео првог од Левијевих синова на истоку, са племенима која су такође имала првенство. Погледајте како се све уклапа. Несумњиво, од четири дела земаљске кугле, исток се чини најплеменитијим; овде је живело племе Јудино, најплеменитије од свих (Бр. 2,3); и управо у овим првим племенима и у првим деловима земље први жреб пада на свештенике, Кехатове синове, са Гершоном и Мераријем, првим међу Левијевим синовима. И тако прва три Левијева сина добијају исток. Другим жребом Кеат добија наследство на западу, где су живели Рувим, Симеон и Гад, од племена Симеонових; Мерари добија први лот од Рубена. И, опет, Мерари добија трећи жреб, назначен у Бројевима, од Завулона (Бр. 2, 7) на истоку (Нас. 21, 5-7), тако да се правда поштује у жребу, који је пао по вољи Божијој и усмерава ум верника да схвати тајне будућег века. Затим, од оних који живе крај мора, то јест од Јефрема, Венијамина и Манасије, Кеат, иако је већ добио од Венијамина другим жребом, а остатак његове породице добија део од Јефрема. Тада Гершон добија много од половине Манасијиног племена, које је живело у светој земљи, а други пут добија део од друге половине Манасијиног племена (Исус Навин 21:6:27). Било је потребно, међутим, да они који су живели на северу добију нешто од свештеничке благодати, како се не би чинило да су потпуно лишени небеских дарова. Дакле, од оних који су на северу били последњи по реду, то јест од Дана, Нефталима и Асира (Бр. 2,25 и даље), Кеат поново добија први жреб од Дана, али не међу свештеницима, већ међу осталима; Гершон добија други жреб од Асира, а исти Гершон добија трећи жреб од Нафталима (Исус Навин 21:6). 4. Ко све ово може да схвати? Ко уопште може да уђе у траг и запамти редослед ових тајни? Али ако само писмом можемо објаснити овај тешки текст и размрсити замршен сплет места и људи повезаних овим историјским наративом, шта онда рећи о тајнама садржаним у њему, у којима се нејасно огледа расподела будућег наследства и у којој се најављује подела свете земље – оне земље коју ће „кротки наследити“: (Пс11,56)? Ко ће објаснити много различитих локација логора, како ће се у васкрсењу извршити ова расподела између сваког свештеничког или левитског мноштва светаца, тако да, како каже апостол, ништа у васкрсењу неће бити учињено насумично, него „свако по свом реду: прворођени Христос, па они Христови при Његовом доласку. И онда ће Бог предати Царство, када ће Он предати све Царство, када ће Он свима предати Царство. свака власт и сила“ (1. Кор. 15:23–24)? Тада ће се, без сумње, испоштовати локација логора, свештенички распоред и ред, и трубе. Јер је Бог поставио звезде на небу и распоредио их по извесном чудесном и необјашњивом реду: једне је поставио дуж осе земље на северу, друге на истоку, друге на западу, а треће на јужном луку. И чини ми се да ће можда Бог на сличан начин уредити у Царству Небеском оне који ће у васкрсењу мртвих бити по броју и сјају, „као светила на небеском своду“ (уп. Дан. 12,3; 1. Кор. 15,41), оне који свакако потичу из семена Авраамовог (уп. Пост. 13:5, 2. до 13.). звезде и пределе небеске: једнима ће дати наследство на истоку, другима на западу, трећима на југу, а трећима, онима које познаје, на северу, јер ће „многи доћи са истока и запада и седеће са Авраамом, Исаком и Јаковом у Царству небескоме у Царству небеском“ (Мт. нека буде слава и власт у векове векова.” Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа КСКСВИ. О томе зашто су камени мачеви закопани и о олтару који су саградила два и по племена иза Јордана 1. Горе је већ речено да су Израелови синови дали наследство Исусу Навину и да је, када је он примио овај део, „саградио град и живео у њему“ (Исус Навин 19:49–50). И сада Писмо понавља ово да би додало ово: „И Исус сагради град који је тражио, и настани се у њему. И узе Исус камене мачеве 30“, то јест ножеве од камена, „којима је обрезао синове Израиљеве у пустињи, и положио их“ (Исус Навин 21:44). Стога морамо поновити оно што је речено и објаснити шта је томе додато да бисмо, ако Бог да, употпунили читав смисао Писма. Горе смо рекли да Господ наш Исус Христос тражи у нама место да саградимо град и да у њему живимо, и да морамо постати тако чисти срцем, тако прости умом, тако свети духом и телом, да се Он удостоји да прихвати ово место у нашој души и да тамо сагради град и да у њему живимо. Шта мислите, ко је од свих људи толико угодан Богу да заслужује да буде изабран за ово? Или можда поједини људи за то нису способни, већ само сви људи заједно и цела Црква једва да прихвате Господа Исуса у себе да се Он усели у њих? Дакле, да видимо какво је ово место где би Исус требало да буде. Речено је: „На гори Јефремовој“, то јест на гори плодној. Шта мислите, ко је од нас плодна планина на којој би Исус могао да пребива? Без сумње, они у којима пребива „плод Духа: љубав, радост, мир, дуготрпљење“ (Гал. 5:22) и тако даље. Дакле, плодне планине су оне које доносе плодове духа и које су увек узвишене умом и надом. И премда су малобројни способни за то, ипак, и поред њиховог малог броја, Господ Исус који пребива у њима, Који је „Светлост истинита“ (Јн. 1, 9), послаће зраке ове Светлости на све друге, на оне које још није сматрао достојнима свог присуства. 2. Сада да видимо шта су камени мачеви којима је Исус обрезао синове Израиљеве. И ако се будете молили за нас да наша реч буде „жива и делатна и оштрија од сваког мача“ (Јевр. 4:12), Исус ће учинити да реч Божија коју вам говоримо одсече сваку нечистоту од оних који је слушају, одсече прљавштину, уклони пороке и уништи све што покрива снагу ума и природне способности. И тако, по Божјој речи, овде названој каменим мачем, Исус ће и вас обрезати, и ви ћете чути: „Данас сам скинуо с тебе срамоту Египта“ (Исус Навин 5:9). Шта ће нам онда ако смо изашли из Египта и још увек носимо срамоту Египта? Каква је сврха проласка кроз пустињу, другим речима, каква је корист за нас што смо се у крштењу одрекли садашњег века, ако нам је остала прљавштина пређашњег живота и подстицаји телесних порока? Стога је потребно да након што смо прешли Црвено море, односно примили благодат крштења, Господ наш Исус одсече од нас телесне пороке нашег пређашњег живота, да би се ослободио срамоте Египта. Стога се они камени мачеви и камени ножеви којима нас Исус обрезује други пут стављају на место које Исус тражи и прима; и на месту које заузима у души праведника крије ове мачеве. Често извлачимо мач који се зове реч Божија, којим се греси чисте и уклањају из душа оних који чују. Тако је сила Божанске речи скривена на месту коме се даје суд знања и суд мудрости, да би у своје време душа, испуњена даром Духа Светога речју мудрости и речју знања, такве мачеве у Цркву положила и обрезивала по други пут оне којима је потребно обрезање. Али пошто је написано „мачеви од камена“, то јест ножеви направљени од камена, а не од гвожђа ковачком вештином, то указује да оно што говори Бог, који је у стању да одсече сваку нечистоту из срца оних који чују, не долази од уметности реторике или граматике; не кује се ударцима чекића учитељских, не наоштрава се оштрим камењем учења, него силази са оног камена који се „без руку исече с горе, и поста гора велика, и испуни сву земљу“ (Дан. 2, 34-35) и дели духовне дарове верницима. Тада Исус позива синове Рувимове, Гадове синове и половину Манасијиног племена (уп. Исус Навин 22, 1 и даље), који су били ратници и заједно са њим победили непријатеље Израиљца, и, поделивши им дарове, пушта их да оду у наслеђе своје, како је написано. Ово, очигледно, указује на мистерију да када „уђе сав број незнабожаца“ (Рим. 11, 25), они које је Мојсије учио и поучавао и који су нам својим молитвама и молбама помогли да се боримо, они који још нису „примили обећано“ (Јевр. 11, 39, па оно што ће примити од нашег обећања од Господа). говори, такође ће се испунити. Сада, са даровима примљеним од Исуса, очекују да добију савршенство одложено за њих (уп. Јев. 11,40), тако да ће сви остати у миру и сви ратови и битке ће престати. После овога нам је прочитано (уп. Исус Навин 22,10-34) да су Рувимови синови и Гадови синови и половина Манасијиног племена, који су живели иза Јордана, саградили тамо „олтар великог изгледа“ (Исус Навин 22,10). Остали синови Израиљеви, који нису знали зашто је саграђен овај олтар, послали су Финехаса, сина Елеазара, сина Ароновог, са по десет вођа изабраних из сваког племена, да би, ако то изненада учине, удаљивши се од Бога, и као да постану отпадници, непријатељски настројени против завета Божијих, напали их други синови Израиљеви; ако не, онда бисмо сазнали разлог. Они објашњавају зашто су саградили олтар говорећи: „Знамо да је прави олтар код вас, где Исус живи. Али ми смо саградили овај олтар по угледу на онај који је саграђен међу вама, да бисмо имали лик и обличје правог олтара, да сутра не кажете да је Јордан граница између вас и нас и да нас дели, и зато немате удела у нашем олтару. Овако су одговорили. Хајде да видимо која је мистерија у овоме. Бивши народ обрезања представља Рувим (Пост. 29:32), који је био прворођенац; али и Гадом (Пост. 30,10), који је такође Зилпин првенац; и Манасија, који је такође прворођенац и ни по чему није нижи од њих (Пост. 41:51). Међутим, када кажем „прворођенче“, мислим на првенство у времену. Дакле, ово се уопште не каже да би изгледало да постоји нека подела и разлика између нас и оних који су били праведни пре доласка Христовог, већ да би се показало да су они наша браћа, иако су живели пре доласка Христовог. И иако су пре доласка Спаситеља имали олтар, схватили су и схватили да то није прави олтар, већ само његов одраз, слика долазећег истинитог олтара. Знали су да се праве жртве, оне које бришу грехе, не приносе на овом олтару прворођених, него на оном где Исус обитава, где се спаљују праве небеске жртве. И постоји „један пастир и једно стадо“ (Јован 10:16), које се састоји од старозаветних праведника и савремених хришћана. И да потврдим своје речи, желим да наведем причу која ми је пала на памет и нека нам Господ подари њено духовно тумачење. Једном се десило да су људи у пустињи почели да умиру. Првосвештеник Арон је дошао и „стаде између мртвих и живих“ (Бр. 16:48) да заустави разорно дејство смрти на друге. И сада долази прави Првосвештеник, Господ мој, и стаје између живих и мртвих, то јест оних Јевреја који су прихватили Његово присуство, и оних који не само да Га нису прихватили, него су се радије убили него Њега, говорећи: „Крв његова на нама и на деци нашој“ (Матеј 27, 25). Зато ће „сва праведна крв проливена на земљи, од крви Авеља праведног до крви Захарије, који је био убијен између храма и олтара, доћи на овај нараштај“ (Матеј 23:35-36), који је рекао: „Крв његова на нас и на нашу децу“. Ово је мртви део народа, јер они не држе, како би требало, ни посне дане ни празнике, „празници су им се претворили у тугу, и сва њихова забава у тугу“ (Тов. 2,6); а и да су хтели, не би могли да славе празнике на месту које је изабрао Господ Бог. Међутим, ми им нисмо рекли: „Нећете имати удела ни у нашем олтару ни у наслеђу Господњем“, него су они сами својом вољом одбацили прави олтар и небеског Првосвештеника и доспели у такву несрећу да су изгубили лик и нису прихватили истину, па им је зато речено: „Ево, кућа вам је остављена празна“335. Јер он је на нас пренет благодаћу Духа Светога, празници су пренети на нас, јер је Првосвештеник, не измишљен, него истинит, био пренет на нас, изабран „по реду Мелхиседековом“ (Јевр. 5, 6); и морамо Му принети истините, односно духовне, жртве где је храм Божији сазидан од „живог камења“ (1. Петр. 2, 5), „које је Црква Бога живога“ (1 Тим. 3, 15) и где се налази истински Израиљ у Христу Исусу Господу нашем, „Којем је слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). „Цулмен“ на латинском значи и „врх“ и „кров“ (отприлике). У синодалном преводу: „Млечни дан“. У синодалном преводу: „Либан. И на грчком (υηπιος) и на латинском (инанс) ова реч такође значи „не говори, ћути“. У синодалном преводу: „прославити“. У синодалном преводу: „стави га на заставу“. Израз је преузет из Јеванђеља по Томи, 86. У синодалном преводу: „прослављени“. Овде је усвојена варијанта неких рукописа: екпургатис омнибус („сви су прочишћени“) уместо екпугнатис омнибус („сви су заробљени“). У синодалном преводу: „ингот злата“. У синодалном преводу: „позив трубе“. У синодалном преводу: „на мојој постељи. У синодалном преводу: „мирно“. У синодалном преводу: „све док се народ није осветио својим непријатељима. У синодалном преводу: „проницљиво“. У синодалном преводу: „кућа“. У синодалном преводу: „Исус је остарио и ушао у старост“. У синодалном преводу: „пун живота“. У синодалном преводу: „на југ“. Иако су у Синодалном преводу границе постављене на све четири стране света. У синодалном преводу: „брат Халевов“. У синодалном преводу: „понижавајуће“. У синодалном преводу: „превазишао је“. Преведено из текста Септуагинте. У синодалном преводу: „Зар нисте телесни?“ У синодалном преводу: „Осталим Кехатовим синовима из племена Јефремових племена. У синодалном преводу: „камени ножеви.