Homilie na temat Księgi Jozuego

„Homilie o Księdze Jozuego” (26 homilii) odnoszą się do ostatnich lat życia Orygenesa i zostały wygłoszone podczas prześladowań za cesarza Decjusza, w latach 249-250. Homilie obejmują niemal całą treść Księgi Jozuego. Głównymi tematami homilii są objawienie symboliki Ziemi Obiecanej oraz chrystologiczna interpretacja Jozuego jako prototypu Jezusa Chrystusa. Ziemia Obiecana Orygenesa rozumiana jest zarówno jako kraina eschatologiczna (Królestwo Niebieskie), jak i kraina wewnętrzna (duchowa doskonałość, do której dąży dusza ludzka). Orygenes alegorycznie interpretuje zajmowanie wrogich królestw przez Żydów, niszczenie miast i eksterminację narodów jako przejaw nieustannej wojny prowadzonej przez chrześcijan pod przewodnictwem Jezusa Chrystusa przeciwko złym duchom, grzechom i namiętnościom. *Tytuł eseju w języku łacińskim brzmi In Jesu Nave homiliae. Spis treści Homilia I Homilia II. O tym, co zostało powiedziane: „Umarł Mojżesz, mój sługa” (Jozuego 1:2) Homilia III. O dwóch i pół plemionach i dziewięciu i pół plemionach Homiliusz IV. O przeprawie przez Jordan Homiliusz V. O dwóch i pół pokoleniach, które przekroczyły Jordan, io Jezusie, jak go Bóg wywyższył w oczach synów Izraela i jak obrzezał lud Homiliusz VI. O Paschy, którą Izraelici obchodzili w Gilgal i jak zbierali plony ziemi w miejscu palm daktylowych. A o wodzu armii Pańskiej i o Jerychu Homiliuszu VII. Jak Jerycho zostało schwytane i jak ocalona Rachab; i o tym, który ukrył przed przeklętym złoty język i czyste bransolety Homiliusza VIII. O tym, co wydarzyło się podczas zagłady Aj, trochę o jego królu i podwójnym drzewie Homiliuszu IX. O ołtarzu, który zbudował Jezus i na kamieniach, na których napisał Powtórzonego Prawa. I jak czytał to przed całym ludem, który stał na górze Gorizim i na górze Ebal, i jak królowie Amorytów zebrali się, aby walczyć z Jezusem Homiliuszem X. O przebiegłości Gibeonitów Homiliusza XI. O armii pomocniczej Jezusa, która pomagała Gibeonitom; i jak zatrzymał słońce i księżyc Homiliusz XII. Fakt, że wojny, które prowadził Jezus, należy rozumieć duchowo i że gdy lud powrócił po zwycięstwie, nikt nie ruszył językiem Homilia XIII. O miastach Lachisz, Libn i Hebron, zdobytych przez synów Izraela Homiliusza XIV. O Jabinie, królu Chasoru i innych królach zebranych przeciwko Izraelowi Homiliusz XV. O tym, co wydarzyło się po Javinie Homiliuszu XVI. O tym, co jest napisane: „Jezus jest starszym” – czyli starcem – „pełnym dni”; i jak dziedzictwo zostało przekazane przez Mojżesza dwóm i pół pokoleniom Homiliusza XVII. Że Lewici nie otrzymali ziemi w dziedzictwie Homiliusz XVIII. O tym jak Jezus zaczął dzielić ziemię i jak Kaleb podszedł do Jezusa i poprosił go o Hebron Homilia XIX. O granicach dziedzictwa pokolenia Judy Homilia XX. O trudności w rozumowaniu; jak Kaleb przyjmuje Hebron i o swoich córkach Homilię XXI. O synach Judy, którym nie udało się wypędzić Jebusytów z Jerozolimy Homilia XXII. O rasie Efraima i Kananejczykach Homilia XXIII. O sposobie rzucania losów w przypadku otrzymania dziedzictwa przez siedem pokoleń Homiliusz XXIV. O tym, jak Amoryci żyli z Efraimem i jak Jezus odebrał miasto synom Izraela Homiliuszowi XXV. O miastach oddanych Lewitom i o ich losie Homilia XXVI. O tym, dlaczego zakopano kamienne miecze i o ołtarzu, który dwa i pół pokolenia zbudowało za Jordanem 1. „Bóg dał imię ponad wszelkie imię” (Filip. 2:9) naszemu Panu Jezusowi Chrystusowi. Bo Jezus jest imieniem, które jest „ponad wszelkie imię”. Ponieważ to „imię jest ponad wszelkie imię, na imię Jezusa zgina się wszelkie kolano na niebie i na ziemi, i pod ziemią” (Flp 2,9-10). A ponieważ jest to „imię ponad wszelkie imię”, wiele pokoleń nikogo tak nie nazywało. Mojżesz napisał Księgę Rodzaju, w której czytamy o Abrahamie i jego potomkach, wśród których było wielu sprawiedliwych, ale żaden z nich nie był godzien nazywać się Jezusem. Ani Abel, ani ten, który „zaczął wzywać imienia Pana Boga”, nie nazywali się Jezusem (Rdz 4,26); ani ten, który „chodził z Bogiem” i został przez Niego zabrany, a którego zwłoki nie odnaleziono (por. Rdz 5,22,24); ani Noe nie jest jedynym „prawym i nienagannym człowiekiem w swoim pokoleniu” (Rdz 6:9); ani sam Abraham, który otrzymał obietnicę przymierza (por. Rdz 17,2-14); ani Izaak zrodzony z niego; ani Jakub, który potknął się o brata swego, ani żaden z jego synów. Mojżesz był „wierny w całym domu” Bożym (por. Lb 12:17; Hbr 3:2), ale nawet on nie otrzymał imienia Jezus. Po raz pierwszy spotykam imię Jezus w Księdze Wyjścia i chciałbym bliżej przyjrzeć się temu, kiedy zostało ono nadane po raz pierwszy. Jest powiedziane: „Amalek przybył i walczył z Izraelem w Rafidin. Mojżesz powiedział do Jozuego” (Wj 17:8-9). Jest to pierwsza wzmianka o imieniu Jezus. „Mojżesz powiedział do Jozuego: Wybierz sobie silnych mężów spośród synów Izraela i idź jutro i walcz z Amalekiem” (Wj 17:9). Mojżesz przyznaje, że nie może dowodzić armią, przyznaje, że nie może jej zgromadzić, choć wyprowadził lud „z ziemi egipskiej” (Wj 32,1). I dlatego, jak to się mówi, woła Jezusa i mówi: „Wybierzcie sobie mocarzy spośród synów Izraela i idźcie”. Zobacz, kogo wyznacza do prowadzenia wojny z Amalekiem. W ten sposób po raz pierwszy spotykamy imię Jezus, gdy widzimy Go noszącego je na czele armii; nie jako ten, z którym Mojżesz dzieli zwierzchnictwo, ale któremu daje pierwszeństwo. Mojżesz nie może wybierać silnych mężczyzn. Mówi: „Wybierzcie sobie wojowników spośród synów Izraela”. Kiedy więc po raz pierwszy zetknąłem się z imieniem Jezus, od razu dostrzegłem w nim symbol tajemnicy; Prawdziwie Jezus przewodzi armii. 2. „A gdy Mojżesz podniósł ręce, zwyciężył Izrael, a gdy ręce opuścił, zwyciężył Amalek” (Wj 17:11). Kiedy Mojżesz podnosi ręce, Jezus zwycięża i staje się silniejszy. Kiedy jednak Mojżesz nie podnosi rąk, ale pozwala im opaść, Amalek zyskuje przewagę nad ludem, któremu mówi się: „Bo gdybyście uwierzyli Mojżeszowi, wierzylibyście mi” (Jana 5:46) i „żaden z was nie postępuje według Prawa. Dlaczego Mnie próbujecie zabić?” (Jana 7:19). Przecież prawo i jego działanie nie mają znaczenia u tych, którzy „starając się utwierdzić własną sprawiedliwość, nie poddają się sprawiedliwości Bożej” Boga” (Rzym. 10:3), a gdy ręce Mojżesza są opuszczone, wzrasta niewiara, a lud ponosi klęskę. Nadab, Abihu i Eleazar pozostali w obozie, aby sądzić lud (por. Wj 28:1). Jetro pozostał z nimi, aby sądzić lud (por. Wj 18,13-27). Jezus nie pozostał, ale poszedł za Mojżeszem w góry, a cudowny „jego sługa” (Wj 24,13) dodał o Jezusie, co świadczy o tym, że służył Mojżeszowi. Jak mu służył? Nie jako sekundant, nie jako podwładny, ale jako asystent i obrońca. Dlaczego przy pierwszej wzmiance o Jezusie nie jest wymienione imię jego ojca, ani przy drugiej, ani przy trzeciej? Kiedy jednak wspomina się o jego ojcu, Jozuem, nie nazywa się go Jezusem, ale Ozeaszem (por. Lb 13:9:17). Wśród tych, których Mojżesz „wysłał, aby przeszpiegowali ziemię”, wspomniany jest jako Ozeasz (por. Lb 13:17). Wydaje mi się, że nie ma na imię Jezus, ale Hoszea, syn Nuna, być może dlatego, że został wysłany, aby czuwać. Kiedy jednak po wykonaniu swojego zadania wraca i cały lud jest przerażony, a on tylko wspiera tych, którzy się wahają, i dodaje otuchy tym, którzy są w rozpaczy, wtedy Mojżesz nazywa go Jezusem; nie syn Nuna, ale ten, do którego Mojżesz powiedział: „Prowadź wojsko i walcz z Amalekiem”. Jego wielkość widzimy jeszcze wyraźniej, gdy podczas przemienienia oblicza Mojżesza żaden z synów Izraela nie mógł patrzeć na jego oblicze (por. Wj 34,29-35); Jezus jednak nie tylko patrzy mu prosto w twarz, ale nawet stoi w tabernakulum jako przystępujący do sakramentów (por. Wj 33,11). 3. Na co nam to wszystko wskazuje? Oczywiście ta księga nie tyle mówi o czynach syna Nuna, ile raczej opisuje tajemnice mojego Pana Jezusa. Albowiem On Sam jest Tym, który po śmierci Mojżesza przejmuje władzę, który dowodzi wojskiem i walczy z Amalekiem; a to, co na górze reprezentowało podniesienie rąk, było jedynie cieniem tego, jak „przybił do krzyża” „pismo, które było o nas napisane”, „odbierając potęgę zwierzchnościom i władzom i władczo je zawstydzając” (por. Kol 2,14-15). I umarł Mojżesz; prawo utraciło ważność „bo wszyscy prorocy i zakon prorokował aż do Jana” (Mateusz 11:13). Czy chcecie, abym przedstawił dowód na podstawie Pisma Świętego, że prawo zostało nadane przez Mojżesza? Posłuchajcie, co mówi Ewangelia: „Mają Mojżesza i proroków, niech ich słuchają” (Łk 16,29). Mojżesz jest tutaj bez wątpienia nazywany Prawem. „I umarł Mojżesz, sługa Pana” (Deut. 34:5), gdyż prawo umarło, a jego przepisy przestały obowiązywać. Albo jeśli to, co mówię, nie budzi w was ufności, to posłuchajcie słów Apostoła, który powiedział: "Kobieta zamężna jest związana prawem z żyjącym mężem swoim. A jeśli za życia męża wyjdzie za innego, zwana będzie cudzołożnicą, jeśli mąż umrze, wolna jest od zakonu i nie będzie cudzołożnicą, jeśli wyjdzie za innego męża" (Rz 7,2-3). „Kobieta” bez wątpienia oznacza duszę związaną prawem Mojżesza, o którym jest powiedziane: „związana prawem z żyjącym mężem”. Ale jeśli jej mąż – oczywiście zgodnie z prawem – umrze, wówczas dusza, która wydawała się podporządkowana, zostaje „wyzwolona”. Dlatego konieczne jest, aby Prawo umarło, aby wierzący w Jezusa nie popełnili grzechu cudzołóstwa. 4. W ten sposób Jezus, mój Pan i Zbawiciel, objął władzę; i jeśli wydaje się to właściwe, porównajmy to, czego dokonał Mojżesz z panowaniem Jezusa. Kiedy Mojżesz wyprowadził lud z ziemi egipskiej, nie było w niej żadnego porządku ani ustanowienia obrzędów kapłańskich. Przeszli przez słone wody morskie, które nie miały w sobie słodyczy; „Wody były dla nich ścianą po prawej i po lewej stronie” (Wj 14:22:29). Wiemy, że wszystko to wydarzyło się, gdy Mojżesz był na czele ludu. Ale zobaczmy, jakie były obrazy przyszłości w czasie, gdy mój Pan dowodził armią. „A kapłani podnieśli Arkę Przymierza Pańskiego i wyszli przed lud” (Jozuego 3:6:14–17). A teraz nie ma nigdzie morza, nigdzie nie ma słonych fal, ale za moim Panem Jezusem zbliżam się do Jordanu i nie zbliżam się w pomieszaniu ucieczki, nie ogarnięty strachem, ale z kapłanami niosącymi na szyi i ramionach Arkę Przymierza Pańskiego, w której jest Prawo Boże i Boskie pisma. Wchodzę do Jordanu nie w tajemniczej ciszy, ale przy dźwięku trąb grających coś mistycznego i Boskiego, aby maszerować na chwałę trąb niebieskich. Mówiono, że „rozstąpiły się wody i stały się dla nich ścianą po prawej i lewej stronie” (Wj 14,21–22). Ale tutaj stworzył „jedno i jedno” i zniszczył „barierę, która stała pośrodku” (Efez. 2:14). Z jednej strony woda „stała się ścianą”, a z drugiej szkłem „w morzu” (Jozuego 3:16). Jezus mówi dalej: „Przygotujcie sobie jedzenie na drogę” (Jozuego 1:11). A dzisiaj, jeśli słyszysz, Jezus mówi do ciebie: „Jeśli pójdziesz za mną, przygotuj sobie jedzenie na drogę”. Bo to jedzenie to czyny, które niczym wierna torba podróżna będą nam towarzyszyć w przyszłej podróży. A ponieważ nie wypada czytać Listów Bożych od niechcenia, jakby mimochodem, zastanówmy się, gdzie On nakazuje jeść tym, którzy nie mają chleba; bo ich pokarmem była manna. Kiedy jednak przekroczyliśmy brzeg rzeki, „manna przestała spadać” (Jozuego 5:12), w związku z czym każdy, kto nie przygotował sobie pożywienia, nie mógł pójść za Jezusem do Ziemi Obiecanej. Spójrzcie jednak, jaki owoc zbiera się jako pierwszy w ziemi obiecanej. W Piśmie Świętym jest powiedziane: „Potem zaczęli jeść plony tej ziemi zamiast palm daktylowych i zaczęli jeść chleb przaśny” (Jozuego 5:12). Widzicie więc, że jeśli jako pierwsi wyrzekniemy się dróg tego świata i pójdziemy za Jezusem, wówczas jako pierwsi otrzymamy zwycięską gałązkę palmową; a kiedy odrzucimy „zakwas występku i niegodziwości”, przygotowany zostanie dla nas „przaśnik czystości i prawdy” (1 Kor. 5:8). A nasz Jezus wysyła szpiegów do króla Jerycha, a oni przyjmują gościnę od nierządnicy. A nierządnica, która przyjęła szpiegów wysłanych przez Jezusa, nie jest już nierządnicą, bo udzieliła im gościny. Tak naprawdę każdy z nas jest w duszy cudzołożnikiem, żyjąc według namiętności i pożądliwości ciała. I przyjęła „szpiegów” Jezusa, aniołów, których posłał przed Nim, aby przygotowali Mu drogę (por. Mk 1,2). Jeśli jakakolwiek dusza przyjmuje je z wiarą, niech je osadza nie na niskich i poniżonych miejscach, ale na wysokich i wywyższonych, gdyż przyjęliśmy Pana Jezusa, który nie przyszedł z niskich i ziemskich miejsc, ale zstąpił od Ojca w niebie. 5. Nie rozumiem snopów lnu, w których ukryli się szpiedzy (por. Jozuego 5,12), inaczej niż jako symbole. Przecież z lnu szyje się szaty kapłańskie (por. Wj 39,28); a to oznacza, że ​​ci, którzy przyszli, zostają wyniesieni na szczyt 1. godności – do kapłaństwa, tak jak mówi apostoł Piotr: „Ale wy jesteście pokoleniem wybranym, królewskim kapłaństwem” (1 Piotra 2:9), a w symbolach prawa, gdzie jest mowa o kapłanach, ukryte jest tajne powołanie ludzi „spośród pogan” (Rz 9,24). I oczywiście ta nierządnica natychmiast wzbudza gniew króla Jerycha. Dlaczego, jeśli nie tylko dlatego, że „ciało pragnie tego, co jest sprzeczne z duchem, a duch, co jest sprzeczne z ciałem” (Gal. 5:17)? Powiedziane jest też: „Jeśli świat was nienawidzi, wiedzcie, że mnie nienawidził przede mną” (Jana 15:18). Istnieje zatem pewien król, wróg tej nierządnicy – ​​„książę tego świata” (Jan 12:31), który ściga i chce pojmać szpiegów Jezusa, ale nie może tego osiągnąć, ponieważ zmierzają „na górę” (Jozuego 2:16:22); Nie wędrują po nizinach, nie przemierzają równin, ale starają się wspiąć na grzbiety wzgórz, na szczyty gór. Dlatego nasza nierządnica mówi: „Wznoszę swe oczy ku górom, skąd nadejdzie moja pomoc” (Ps. 120:1). „Książę tego świata” nie może się tam wspiąć, nie jest w stanie wspiąć się górskimi ścieżkami do Jezusa; przeciwnie, gdy kusząc „wystawia Go” na wyżynę, mówi do Niego: „Rzuć się w dół” (Mt 4,5-6), gdyż zawsze dąży do poniżonego i upadłego; tam rządzi, tam zbudował swoją siedzibę i stąd w końcu zostanie wrzucony do podziemnego świata. Mojżesz nie powiedział: „Zatrzymaj się, słońce”; nie panował, jak Jezus, nad wielkimi żywiołami. Jezus nakazuje: „Stań, słońce, nad Gibeonem i księżycu, nad doliną Ajjalon!” (Jozuego 10:12), a Pismo dodaje: „I nie było takiego dnia ani wcześniej, ani później, w którym Pan tak wysłuchałby głosu człowieka” (Jozuego 10:14). Mój Jezus zatrzymał słońce nie tylko w tym momencie, ale także w jeszcze większym stopniu w chwili swego przyjścia. Kiedy toczymy bitwę z naszymi wrogami i walczymy, „bo nie zmagamy się z ciałem i krwią, ale z księstwami, z mocami, z władcami ciemności tego świata, z duchową niegodziwością na wyżynach” (Efez. 6:12), „Słońce [naszej] sprawiedliwości” (Mal. 4:2) jest zawsze z nami, nigdy nas nie opuszcza, nie spieszy się z wkroczeniem, bo sam powiedział: „Jestem z wami we wszystkim”. dni” (Mt 28,20). Jest z nami nie przez kilka dni, ale „zawsze, aż do skończenia świata”, dopóki nie zwyciężymy naszych przeciwników. 6. Zobaczmy, co Jezus obiecuje swoim żołnierzom. Powiedziane jest: „Oddaję wam każde miejsce, po którym stanie wasza stopa” (Jozuego 1:3). Zostało to obiecane tym, którzy żyli w tym czasie, w związku z ziemiami Kananejczyków, Peryzzytów, Jebusytów i innych narodów, których ziemie zostały przejęte jako dziedzictwo po wypędzeniu zamieszkujących je niegodziwych ludzi. Zobaczmy jednak, co nam te słowa obiecują. Istnieje rodzaj diabelskich przeciwników silnych, z którymi toczymy walkę i z którymi walczymy w tym życiu. I ilu wrogów tego pokolenia położymy pod nasze stopy, ilu pokonamy w bitwie, ile ziem, prowincji i królestw zdobytych od nich da nam Jezus, nasz Pan. Choć raz byli aniołami; zostali uwielbieni w Królestwie Bożym. Albo czy nie czytaliśmy, co Izajasz powiedział o jednym z nich: „Jak spadłeś z nieba, Lucyferze 2, synu poranka!” (Izaj. 14:12)? Ten Lucyfer z pewnością miał dom w niebie, dopóki nie stał się upadłym aniołem. A jeśli uda mi się go pokonać i położyć pod moje stopy, jeśli będę godzien, aby Pan Jezus „zetrą szatana pod moje stopy” (Rz 16,20), to będę godzien zająć miejsce tego anioła w niebie. Tak rozumiemy to, co obiecał nam Pan Jezus, mówiąc, że „każde miejsce, gdzie stąpa wasza stopa”, będzie wasze. Nie myślmy jednak, że możemy wejść w to dziedzictwo beztrosko drzemiąc i leniwie ziewając. Lucyfer jest przytłoczony wściekłością swego rodzaju; i jeśli nie przezwyciężysz w sobie tej złości i nie odetniesz od siebie wszelkich odruchów gniewu i złośliwości, nie będziesz mógł odziedziczyć miejsca zajmowanego niegdyś przez tego anioła, bo nie wypędzisz go z ziemi obiecanej swoją bezczynnością. W ten sam sposób niektórzy aniołowie budzą w nas pychę, zazdrość, chciwość, lubieżność i starają się je rozpalić na wszelkie możliwe sposoby. A jeśli nie pokonacie w sobie tych wad, to nie wypędzicie złych aniołów ze swojej ziemi, uświęconej łaską chrztu, i nie zdobędziecie w całości obiecanego wam dziedzictwa. 7. W czasach Mojżesza nie mówiono, jak za czasów Jezusa, że ​​„kraj był spokojny od wojny” (Jozuego 11:23). Tak więc nasza ziemia, w której walczymy i walczymy, może zostać uspokojona od wojny mocą samego Pana Jezusa. Przecież żyją w nas wszelkiego rodzaju wady, które nieustannie i nieustannie atakują duszę. Kananejczycy żyją w nas; Peryzyci żyją w nas; Są tu także Jebusyci. Jak powinniśmy pracować, jak zachować czujność i jak długo trwać, aby po wyparciu tych wszystkich przywar, nasza „kraina od wojny” wreszcie „ucichła”? Dlatego prorok zachęca nas, byśmy dniem i nocą „dniem i nocą” rozważali „Prawo Pańskie” (Ps 1,2). Ta ciągła medytacja nad Słowem Bożym jest jak trąba wzywająca twoją duszę do walki, abyś nie spał, gdy twój wróg nie śpi. A ponieważ dzień nie wystarczy na taką refleksję, dodaje się także noc. Ale co zrobisz, jeśli nie tylko śpisz w nocy, ale cały dzień poświęcasz światowym troskom i cielesnym przyjemnościom, a nie zawracasz sobie głowy gromadzeniem się w kościele w określone dni? A niektórzy z Was, nawet gdy przyjdą, w rzeczywistości nie przychodzą, ponieważ nie słuchają słowa Bożego, ale oddają się czczej pogawędce i plotkom. Dlatego Słowo Boże wzywa was: „Zbudźcie się, którzy śpicie, i powstańcie z martwych, a zajaśnieje wam Chrystus” (Ef 5,14). „Powstańcie z martwych” mówi się tym, którzy trwają w dziełach śmierci, pozostając w swojej nieczystości i zepsuciu, które choć nie są znane ludziom, są znane Bogu. Nawróćcie się i zwróćcie całym sercem do Pana, oddawajcie się modlitwie, oddajcie się Słowu Bożemu. Jaka będzie korzyść z tego, że powstrzymamy się od grzechów, a potem zaczniemy grzeszyć ponownie? Jaki jest sens kąpania się, a potem wpadania z powrotem w błoto? Czy od czasu do czasu się powstrzymujesz? To jakby opuścić na jakiś czas Egipt. Przeprawiłeś się przez Morze Czerwone i podążając za Mojżeszem, wypełniłeś przykazania i przepisy prawa. Ale teraz Jezus otrzymuje cię od Mojżesza i nawet obrzeza cię po raz drugi „w miejscu zwanym Górą Obrzezania” (Jozuego 5:3). Musisz ograniczyć nie tylko bałwochwalstwo, które od początku odrzucałeś, ale także chciwość, bardziej subtelną formę bałwochwalstwa. Dlatego Jezus, obrzezając synów Izraela drugim obrzezaniem, mówi: „Dziś zdjąłem z was hańbę Egiptu” (Jozuego 5:9). Chociaż grzeszymy, gdy rządzą nami złośliwe namiętności, nawet jeśli odrzuciwszy bożki, wydaje się, że opuściliśmy Egipt, „wstyd Egiptu” nie znika z nas. A jeśli przyjmiecie to drugie obrzezanie występków i odetniecie od siebie wszelką chorobę gniewu, pychy, zazdrości, pożądliwości, chciwości, niesprawiedliwości i tym podobnych, wówczas „hańba Egiptu” zostanie z was wymazana i po wejściu do ziemi obiecanej otrzymacie dziedzictwo Królestwa Niebieskiego przez prawdziwego Jezusa, Chrystusa, naszego Pana i Zbawiciela, „Chwała na wieki wieków. Amen” (Gal. 1:5). Homilia II. O tym, co zostało powiedziane: „Umarł Mojżesz, mój sługa” (Jozuego 1:2) 1. Musimy szczegółowo opowiedzieć o śmierci Mojżesza; bo jeśli nie rozumiemy, jak umiera Mojżesz, nie możemy zrozumieć, jak rządzi Jezus. Jeśli zobaczycie, że Jerozolima jest zburzona, ołtarz opuszczony, nie ma ofiar, ofiar i libacji, nigdzie nie ma kapłanów, nigdzie nie ma arcykapłanów, nigdzie nie ma nabożeństw Lewitów, jeśli zobaczycie, że to wszystko ustało, powiedzcie: „Mojżesz, sługa Boży, umarł”. Jeśli widzisz, że nikt „trzy razy do roku” nie pojawia się „przed Panem, Panem” (Wj 23,17), nie przynosi darów do cerkwi, nie zabija baranka paschalnego, nie je przaśników, nie składa pierwocin, nie poświęca pierworodnych (por. Wj 22,29; Pwt 15,19), jeśli widzisz, że nic z tego się nie spełnia, powiedz: „Mojżeszu, sługa Boży umarł.” Kiedy widzicie, że narody przychodzą do wiary, budowane są kościoły, ołtarze nie są spryskane strumieniami krwi zwierzęcej, ale uświęcane „drogocenną krwią Chrystusa” (1 Piotra 1:19), gdy widzicie, że kapłani i Lewici dokonują świętych czynności nie krwią „byków i kozłów” (Hbr 9:13), ale słowem Bożym za łaską Ducha Świętego, to powiedzcie, co Jezus otrzymał od zwierzchnictwa Mojżesza i zwyciężył – nie Jozue, syn Nuna, ale Jezus, Syn Boży. Kiedy widzisz, że „nasza Pascha, Chrystus, został za nas złożony w ofierze” (1 Kor. 5:7) i że jemy „przaśnik czystości i prawdy” (1 Kor. 5:8), gdy widzisz, że w Kościele to, co spadło „na dobrą ziemię, wydało owoc: jeden stokrotny, inny sześćdziesięciokrotny, a jeszcze inny trzydziestokrotny” (Mt 13:8:23), gdy widzisz wdowy, dziewice i męczennice, gdy widzisz nasienie Izrael, pomnożony z tych, „którzy nie narodzili się ani z krwi, ani z woli ciała, ani z woli człowieka, ale z Boga” (Jana 1:13), gdy ujrzycie „rozproszone dzieci Boże” zgromadzone „w jedno” (Jana 11:52), gdy zobaczycie, że lud Boży przestrzega szabatu, nie odpoczywając od codzienności, ale od przeciwdziałania grzechowi, gdy to zobaczycie, powiecie: „Mojżesz, sługa Boży, umarł”, a Jezus Syn Boży króluje. I wreszcie w jednej małej księdze, która – choć nie jest kanoniczna – oddaje obraz tej tajemnicy, opowiada o dwóch Mojżeszach: jeden żyje duchem, a drugi jest martwy w ciele. To bez wątpienia pokazuje, że jeśli uznać literę prawa za pustą i pozbawioną wszystkiego, co zostało powiedziane powyżej, to jest to Mojżesz martwy w ciele; ale jeśli potrafisz usunąć zasłonę (por. 2 Kor. 3:16) z prawa i uświadomić sobie, że „prawo jest duchowe” (Rz 7:14), to jest to Mojżesz żyjący w duchu. 2. Powiedziane jest: „Pan powiedział do Jozuego, syna Nuna, sługi Mojżesza: Mojżesz, mój sługa, umarł. Dlatego wstań, przejdź przez ten Jordan, ty i cały ten lud, do ziemi, którą daję im, synom Izraela” (Jozuego 1:1-2). Być może chcesz wiedzieć, jak nasz Pan Jezus, Syn Boży, mógł być sługą Mojżesza; dzieje się tak dlatego, że „gdy nadeszła pełnia czasu, zesłał Bóg Syna swego jednorodzonego, który narodził się z niewiasty i został poddany prawu” (Gal. 4:4). To dzięki swemu „podporządkowaniu prawu” stał się „sługą Mojżesza”. Bóg nakazuje im udać się do ziemi – nie do tej, którą dał Mojżesz, ale „do ziemi, którą im dam”. Widzicie więc, że po śmierci Mojżesza Bóg daje Izraelowi ziemię przez Jezusa. Jaka ziemia? Oczywiście ten, o którym Pan mówi: „Błogosławieni cisi, albowiem oni posiądą ziemię” (Mt 5,5). 3. „Oddaję wam każde miejsce, po którym stąpa wasza stopa” (Jozuego 1:3). Jakie są te miejsca, po których będą stąpać nasze stopy? Litera prawa leży na ziemi i znajduje się poniżej. Dlatego w żaden sposób nie wznosi się ten, kto postępuje zgodnie z literą prawa. Ale jeśli potrafisz wznieść się od litery do ducha i wznieść się od narracji historycznej do wyższego zrozumienia, wtedy naprawdę wzniesiesz się na wysokie i wzniosłe miejsce, które otrzymasz od Boga w dziedzictwie. Przecież jeśli w tym, co jest napisane, widzicie obrazy i dostrzegacie podobieństwa rzeczy niebieskich, jeśli swoim umysłem i osądem szukacie „tego, co w górze, gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga” (Kol 3,1), wówczas znajdziecie to miejsce jako dziedzictwo. Mówi bowiem nasz Pan i Zbawiciel: „Gdzie Ja jestem, tam będzie i mój sługa” (J 12,26). A zatem jeśli przyszedłeś do Chrystusa, który siedzi „po prawicy Boga”, przez swoją wiarę, życie, czystość, pobożność, obmycie przez Jezusa podeszew stóp (por. J 13, 5), to zbliżyłeś się do miejsca, które Bóg ci da; wtedy staniesz się nie tylko „dziedzicem Bożym”, ale także „współdziedzicem Chrystusa” (Rzym. 8:17). 4. Jest napisane: „Jak powiedziałem Mojżeszowi: od pustyni i Antylibanu 3 aż do wielkiej rzeki, rzeki Eufrat” (Jozuego 1:3-4). Bóg daje Jezusowi pustynię. Jaka pustynia? Ta, o której prorok mówi: „Rozradowała się pustynia i sucha kraina” (Iz. 35:1) i „opuszczona ma o wiele więcej dzieci niż ta, która ma męża” (Iz. 54:1; Gal. 4:27). I znowu Bóg powiedział, że Jezus nie przyjmie Libanu, ale AntyLiban. Anty-Liban zdaje się oznaczać „zamiast Libanu”. I dlatego, jeśli uważasz poprzedni naród, Izrael według ciała, za „dobre drzewo oliwne” (Rzym. 11:24), zrozum go jako prawdziwy Liban. Ale kiedy widzisz, że z powodu ich niewiary „odebrano im królestwo Boże i dane narodowi przynoszącemu owoc” (Mt 21:43), innymi słowy, że w miejsce wypędzonych wprowadzono do tego królestwa inny lud, zobacz w tym Antylebanie, „którym jest Kościół Boga żywego” (1 Tm 3:15), Kościół powołanych spośród pogan (Rz 9:24) przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego, „Jemu chwała i panowanie na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia III. Około dwóch i pół plemienia i dziewięć i pół plemienia 1. Mojżesz podzielił odziedziczone ziemie za Jordanem pomiędzy dwa i pół pokolenia: Rubena, Gada i połowę pokolenia Manassesa (Jozuego 13:15 i nast.). To nie Mojżesz rozdzielił ziemię pozostałym plemionom, ale Jezus. Zawarto porozumienie z dwoma i pół plemionami, które otrzymały ziemie za Jordanem, zgodnie z którym mężczyźni, pozostawiając kobiety i dzieci w tej ziemi, walczyli razem ze swoimi braćmi, aż otrzymali dziedzictwo (Lb 32:20 i nast.; Joz. 1:13 i nast.). Po śmierci Mojżesza, który zawarł ten traktat, Jezus musiał przypomnieć mężczyznom o ich obietnicy i zażądać, aby pomogli swoim braciom jadącym na wojnę. Wszystko to jest szczegółowo opisane w tekście Pisma Świętego. Ale skoro zwróciliśmy się teraz do Pana, który usunął zasłonę, która pozostała „nieuchylona podczas czytania Starego Testamentu” (2 Kor. 3:14) i zsyła dary swoim sługom, którzy w Niego wierzą, aby mogli „z otwartym obliczem oglądać chwałę Pana” (2 Kor. 3:18), to rozumiemy, że „wszystko to przydarzyło się im jako przykład, ale zostało to opisane dla naszego pouczenia, którzy doszli do ostatecznych wieków” (1 Kor. 10:11). Dlatego, jak powiedzieliśmy powyżej, spróbujmy wznieść się od litery do ducha, od obrazów do prawdy i przyjrzyjmy się bliżej, co oznaczają dwa i pół pokolenia, które otrzymały tę ziemię w dziedzictwie od Mojżesza, a co oznacza pozostałych dziewięć i pół pokolenia, którym Jezus obiecuje dać świętą ziemię. Po pierwsze, myślę, że to nie przypadek, że wszyscy, którzy otrzymali ziemię od Mojżesza, byli pierworodnymi: Ruben był pierworodnym Lei (Rdz 29:32), Gad był pierworodnym Zilpy (Rdz 30:10-11), a Manasses był pierworodnym Asenat z Egiptu, żony Józefa, córki Potyfery, kapłana z Heliopolis (Rdz 41:50). I nikt mnie nie przekona, że ​​to przypadek, że tylko ci pierworodni otrzymali dziedzictwo przez Mojżesza. Wydaje mi się, że jest to raczej obraz dwóch narodów: jednego pierworodnego, zgodnie z ustanowieniem natury, i drugiego, który otrzymał błogosławieństwo dziedzictwa przez wiarę i łaskę. Pierwszego odpoczynku nie dano tym, którzy otrzymali dziedzictwo od Mojżesza, czyli tym, którzy podobali się Bogu przez Prawo – w tym celu muszą pomagać swoim braciom na wojnie. Tylko kobiety i dzieci otrzymują pokój od Mojżesza. Inni nie znajdują spokoju, lecz idą na pomoc swoim braciom. Spójrz, jak ci, którzy zostali usprawiedliwieni w Prawie przed przyjściem Jezusa Chrystusa, Pana mojego, dzisiaj przychodzą mi z pomocą w walce z przeciwnościami losu i z wrogami, to znaczy z przeciwnymi siłami. Zobacz, jak Izajasz mi pomaga, gdy oświeca mnie swoimi słowami. Spójrz, jak Jeremiasz, przepasany i gotowy do bitwy, przychodzi nam z pomocą, jak strzałami swoich pism wypędza najgorszych wrogów i rozprasza ciemność w moim sercu. Daniel jest dobrze przygotowany, aby nam pomóc, zapowiadając przyjście i panowanie Chrystusa oraz ostrzegając nas przed zdradą Antychrysta. A Ezechiel przedstawia nam niebiańskie tajemnice w czterokrotnym kręgu kół, „jakby koło było w kole” (Ezech. 1:16). Ozeasz przewodzi zastępowi dwunastu proroków i wszyscy wychodzą, przepasując biodra prawdą (Efez. 6:14), którą głoszą, aby pomóc swoim braciom, abyśmy pouczeni z ich pism nie pozostali nieświadomi podstępów diabła. Ci potężni mężowie, których biodra są przepasane prawdą, przychodzą nam z pomocą i walczą u naszego boku. Ale kobiety i dzieci nie idą na wojnę (por. Jozuego 1:14). I nie jest to zaskakujące, bo mówi się, że dziecko to takie, które nie mówi. 4. Jak może mi pomóc ktoś, kto nic nie mówi, kto nie napisał mi nic do przeczytania, kto nie poucza mnie słowami? Apostoł mówi, że kobieta jest „naczyniem słabym” (1 Piotra 3:7) i jasne jest, że nie wchodzi do bitwy, aby się nie złamała i nie zginęła. Tak więc o Jezusie, naszym Panu, w Ewangelii jest powiedziane, że „trzciny nadłamanej nie złamie” (Mt 12,20). Dlatego kobiety powinny uczyć się „w domu od swoich mężów” (1 Kor. 14:35) i być raczej uczennicami niż nauczycielkami. I nikt nie może mi przyjść z pomocą, kto nie jest w stanie mnie pouczyć, u kogo nie znajduję niczego, co mógłbym naśladować i do czego powinienem dążyć. 2. Zobaczmy, co mówią ci, którzy wyszli z ziemi danej przez Mojżesza: „Jak słuchaliśmy Mojżesza, tak będziemy słuchać ciebie” (Jozuego 1:17). Nie ma nic prawdziwszego nad to: kto słucha Mojżesza, słucha także Jezusa, Pana naszego, bo on pisał o Jezusie. W Ewangelii Pan pokazuje Żydom, że ci, którzy Mu nie wierzą, nie wierzą także Mojżeszowi, mówiąc: „Gdybyście uwierzyli Mojżeszowi, uwierzylibyście Mi, bo on o Mnie pisał” (J 5,46). Wydaje mi się, że to wcale nie przypadek, że nie trzy pełne pokolenia, ale dwa i pół, otrzymują ziemię od Mojżesza i nie dziewięć pełnych pokoleń, ale dziewięć i pół, otrzymuje dziedzictwo przez Jezusa; jedno plemię jest podzielone na dwie części, co nie pozwala, aby liczba trzy stała się całością, a liczba dziesięć stała się doskonała. To, jak sądzę, pokazuje, że ci, którzy poprzednio przestrzegali Prawa, mieli pewne pojęcie o Trójcy, niekompletne i nie doskonałe, ale wiedzieli tylko „częściowo” (1 Kor. 13:9). Brakowało im bowiem wiedzy o wcieleniu Jednorodzonego Syna. I choć wierzyli w Jego przyjście i nie tylko wierzyli w inne Jego czyny, ale także o nich głosili, to jednak nie mogli widzieć i zyskać tego, w co wierzyli. O takich rzeczach Pan mówi do swoich uczniów: „Wielu proroków i sprawiedliwych chciało widzieć to, co wy widzicie, ale nie widzieli, i słyszeć, co słyszycie, ale nie słyszeli” (Mt 13,17). Ich wiara nie była pełna, ponieważ zamierzenie ciała nie wypełniło się jeszcze w Chrystusie; a to, co obecnie uważamy za spełnione i osiągnięte, oni wierzyli jako to, co wydarzy się w przyszłości. Zatem tych plemion nie jest dwa, aby święci ojcowie nie znaleźli się poza wiarą i zbawieniem Trójcy, ani trzy – liczba zupełna i doskonała – tak aby tajemnica Trójcy Świętej nie wydawała się już wśród nich dokonana. Dotknęli jedynie liczby trzy i, jak powiedział Pan, „chcieli zobaczyć” to, co my widzimy, „i usłyszeć” to, co słyszymy, ale nie mogli, ponieważ „Syn Człowieczy” nie był jeszcze „wywyższony” (Jana 3:14), a „pełni czasu” (Gal. 4:4) jeszcze nie nadeszła. To motywuje mnie do jeszcze bardziej wytrwałego działania. Myślę, że być może przyjście Jezusa i Jego wcielenie nie nauczyły nas jeszcze tego, co jest kompletne i doskonałe. I chociaż został wywyższony na krzyżu i doskonały we wszystkim, i chociaż powstał z martwych, to wszystko nie objawia nam przez Niego pełni doskonałości. Potrzebujemy czegoś innego, co otworzy i pokaże nam wszystko. Posłuchajcie, co sam Pan mówi w Ewangelii: "Mam wam jeszcze wiele do powiedzenia, ale teraz nie możecie słuchać. Gdy przyjdzie Duch Prawdy, który od Ojca przyjdzie, weźmie z mojego i wszystko wam oznajmi" (Jan 16,12-14). Widzicie, że nie tylko za Mojżesza ten trzeci składnik nie został w pełni objawiony, ale nawet Jezus mówi do swoich uczniów: „Jeszcze nie możecie słuchać, dopóki nie przyjdzie Pocieszyciel, Duch Prawdy”, gdyż doskonałość Trójcy wypełniła się w Nim i przez Niego. Z tego samego powodu w tym, że pod przywództwem Jezusa jest dziewięć i pół pokolenia, a nie pełne dziesięć – liczba, która, jak się mówi, jest pełna i doskonała we wszystkim – niewątpliwie widać niezupełność i niezupełność tego, co według świadectwa Pana Jezusa znajdzie pełnię dopiero w Duchu Świętym. Pan i Zbawiciel głosił pokutę i nawrócenie od zła do dobra, udzielał przebaczenia grzechów wszystkim wierzącym i spełnił wszystko, co sprzyja doskonałości tego wieku. A jednak doskonałość i szczyt polega na tym, czy ktoś po tym wszystkim jest godny otrzymać łaskę Ducha Świętego. Nic z tego nie będzie u nikogo uważane za doskonałe, jeśli brak mu Ducha Świętego, przez którego dopełnia się tajemnica Trójcy Świętej. Czy nadal chcesz, żebym ci pokazał wyraźniej, że wszystko w tym pierwotnym ludzie, którego Mojżesz przedstawia jako dwa i pół pokolenia, było niekompletne i niedoskonałe? Jest to również stwierdzone w historii opowiedzianej w tej krótkiej księdze „Jozue, syn Nuna”, gdzie jest powiedziane, że prawdziwy ołtarz znajdował się w ziemi, którą Jozue przydzielał (por. Jozuego 8:30). Ci, którzy mieszkali po drugiej stronie Jordanu, to znaczy „synowie Rubena i synowie Gada, a także połowa pokolenia Manassesa, zbudowali tam ołtarz w pobliżu Jordanu” (Joz. 22:10 i nast.), co nie było prawdą, ale zawierało jedynie obraz i znaki prawdziwego ołtarza, który miał Jezus. Dlatego nie masz powodu wątpić, że nie mieli pełnej wiedzy o Trójcy, ponieważ nie zbudowali pełnego i prawdziwego ołtarza. Dlatego, jak się mówi, nie obalili tak wielu wrogów i królów przeciwnych mocarstw. Mówi się, że tylko Sichon, król Amorytów (Lb 21:21 i nast.), Og, król Baszanu (Lb 21:33 i nast.) oraz Amalekici zostali wygnani za Jordan. Jednak w tym samym czasie pięciu królów padło pod ciosami armii Jezusa i nie tylko upadło, ale zostało powieszonych „na pięciu drzewach” (Jozuego 10:5:16–26); Zdobyto także „dwadzieścia dziewięć miast z ich wioskami” (Joz. 15:32), a niezliczeni żołnierze armii wroga zostali pokonani i wszyscy zniszczeni (por. Joz. 11:4 i nast.) - wszyscy, którzy posiadali świętą ziemię w nieczystości i goryczy złośliwości, trzymali „ziemię opływającą w mleko i miód” (Joz. 5:6). 3. W międzyczasie Jezus wysłał szpiegów do Jerycha, „i przyszli do domu nierządnicy, imieniem Rachab” (Jozuego 2:1). Tych szpiegów wysłanych przed Jezusem można uważać za posłańców lub aniołów Bożych, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: „Posyłam przed Tobą mojego anioła, który przygotuje Twoją drogę przed Tobą” (Mt 11,10; Marek 1,2). To, co wypełniło się w innych, wypełniło się w sposób niewidzialny i widzialny w Janie, o którym także to powiedziano. Pan powiedział o chrzcie Jana, że ​​uczeni w Piśmie i faryzeusze nie uwierzyli Janowi, lecz „celnicy i nierządnice uwierzyli mu” i zostali ochrzczeni. Spełniło się to także w tym, że to nierządnica przyjęła szpiegów Jezusa i dzięki temu uniknęła śmierci, na jaką cierpiał cały wrogi lud. 4. I na koniec zobaczmy, kim jest ta nierządnica. Mówi się, że ma na imię Rachab, co oznacza „ekstensywność”. A czym jest ogrom, jeśli nie Kościołem Chrystusowym, zebranym z grzeszników, jakby z nierządnic? Kościół mówi: "Miejsce jest dla mnie ciasne. Oddajcie mi się, abym mógł żyć. A kto ich mi wychował?" (Izaj. 49:20-21). I powiedziano jej także: „Poszerz miejsce swojego namiotu, powiększ pokrycie swoich mieszkań” (Iz. 54:2). Zatem tym, który przyjmuje szpiegów Jezusa, jest „ekstensywność”. Pamiętam, że pewnego dnia w jakimś kościele rozmawialiśmy o dwóch nierządnicach opisanych w trzeciej Księdze Królewskiej. Przyszli do Salomona, aby mógł rozstrzygnąć między nimi; jedna z nich urodziła żywe dziecko, druga martwe (1 Król. 3:16 i nast.). Dokładnie przestudiowałem ten fragment i stwierdziłem, że nierządnica z martwym dzieckiem to ta, której Salomon – nie starożytny król, ale Ten, który przyszedł, aby pogodzić ze sobą „sprawy ziemskie i niebiańskie” (Kol 1:20) – nakazał powrót żywego dziecka. Druga nierządnica, ta, której dziecko rzeczywiście umarło, to synagoga albo tego pierworodnego, albo tych, którzy zeszli na herezję. Kolejna nierządnica, którą prorok Ozeasz nakazał wziąć za żonę (Oz 1,2), jest niewątpliwie obrazem tej, która jest powołana z pogan. Taka jest, jak powiedziano, nierządnica, która przyjęła szpiegów Jezusa; stawia tych, którzy do niej przychodzą, na wzniosłe miejsce, na szczyt tajemnic wiary. Nikt bowiem z posłanych przez Jezusa nie znalazł się na ziemi, leżąc na ziemi, lecz pozostając na wzniesieniu. I nie tylko on sam mieszka na wyżynach i na szczytach, ale także nierządnica, która je przyjęła, przestaje być nierządnicą i staje się prorokiem. Mówi bowiem: „Wiem, że Pan, Bóg twój, dał ci tę ziemię” (Jozuego 2:9). Widzicie, jak ta, która wcześniej była nierządnicą, nieczystą i niegodziwą, teraz jest napełniona Duchem Świętym, żałuje tego, co uczyniła w przeszłości, wierzy w teraźniejszość oraz przewiduje i przepowiada przyszłość. Zatem Rachab, której imię oznacza „rozległość”, rozszerza się i rozciąga aż do miejsca, gdzie „ich głos rozchodzi się po całej ziemi” (Ps. 18:5; Rz. 10:18). Jafet oznacza także „rozszerzenie” i był on oczywiście typem tych, którzy zostali zbawieni „spośród pogan” (Izaj. 45:20; Rzym. 9:24). Chłopiec Kanaan został przez ojca uczyniony niewolnikiem Jafeta i jego brata Sema (Rdz 9,18–25), co symbolizowało zbawionych wśród obrzezanych. Należy podziwiać miłosierdzie i opatrzność Boga, który chcąc udzielić lekarstwa grzesznikowi Kanaanowi i obdarzyć go zbawieniem, czyni go niewolnikiem swoich braci, tak jak Ezaw zaczął służyć swemu bratu Jakubowi (por. Rdz 25,23; 27,37) – oczywiście nie po to, aby zniszczyć swego brata Jakuba, ale po to, aby przez posłuszeństwo swemu lepszemu uzyskać zbawienie. Rzeczywiście, dla grzeszników i niegodziwców, którzy nie potrafią sobą rządzić, znacznie lepiej jest, jeśli nie powierzają się sobie, ale stają się niewolnikami świętych i poddają się lepszym sobie, nie kierując się własnymi złymi myślami, ale dobrym zrozumieniem innych. Widzicie, jak wielkie jest miłosierdzie Pana, które ukrywa i ukrywa przed usłyszeniem tłumu, i ukrywa za zasłoną surowych słów, aby widząc bezgraniczną dobroć Boga, nie pojawił się przypadkowo jakiś bezwartościowy sługa i niewdzięczny szyderca (por. Rz 2, 4). 5. Przyjrzyjmy się teraz, jak ta mądra nierządnica postępuje ze szpiegami. Nie mając ziemi, udziela im tajemniczych i niebiańskich rad. Mówi im: „Idźcie na górę” (Jozuego 2:16). Nie idź dolinami, unikaj tego, co niskie i niskie, dąż do tego, co wysokie i wzniosłe. I ona sama umieszcza w swoim domu szkarłatny znak (Jozuego 2,18-21), dzięki któremu musi uniknąć śmierci podczas zagłady miasta. Żaden inny znak nie jest akceptowany z wyjątkiem szkarłatu, ponieważ jest to kolor krwi. Wie bowiem, że zbawienie jest możliwe tylko przez Krew Chrystusa. To samo polecenie dano tej, która kiedyś była nierządnicą. Powiedziano jej: „Każdy, kto będzie w twoim domu, będzie zbawiony, a jeśli ktoś wyjdzie od drzwi twojego domu, jego krew będzie na jego głowie, ale będziemy wolni od tej twojej przysięgi” (Jozuego 2:17-19). Jeśli więc ktoś chce być zbawiony, niech wejdzie do domu tej, która kiedyś była nierządnicą. Jeśli choć jeden z tego ludu pragnie zbawienia, niech wejdzie, aby znalazł zbawienie. Niech wejdzie do domu, w którym znakiem odkupienia jest Krew Chrystusa. I za tych, którzy powiedzieli: „Krew Jego na nas i na dzieci nasze” (Mateusz 27:25). Krew Chrystusa jest potępieniem. Jezus bowiem został powołany „na upadek i na powstanie wielu” (Łk 2,34), a dla tych, którzy odrzucili Jego znak, Jego Krew będzie karą, a tym, którzy uwierzyli – zbawieniem. I niech nikt się nie wmawia, niech nikt nie daje się zwieść: poza tym domem, czyli poza Kościołem, nie ma zbawienia; a jeśli ktoś wyjdzie, sam będzie winny własnej zagłady. Takie jest znaczenie tej Krwi i takie jest oczyszczenie dokonane przez tę Krew. Tabliczka wisząca w oknie, jak ja ją widzę, oznacza: okno służy do oświetlania domu, przez nie otrzymujemy światło - nie całe, ale wystarczające, aby nasze oczy mogły widzieć. Nawet wcielenie Zbawiciela nie dało nam pełnej i jasnej wizji Boskości, ale poprzez swoje wcielenie, jak przez okno, pozwolił nam zobaczyć blask Boskości. I dlatego, jak sądzę, obraz zbawienia jest nam dany w postaci okna. Dzięki temu znakowi każdy, kto znajdzie się w domu tej, która niegdyś była nierządnicą, znajdzie zbawienie, wszyscy oczyszczeni wodą, Duchem Świętym i Krwią naszego Pana i Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia IV. O przeprawie przez Jordan 1. Dla grzesznika każde stworzenie jest wrogiem, tak jak powiedziano o Egipcie: wroga jest im ziemia, rzeka, wrogie jest im samo powietrze i samo niebo. Ale dla sprawiedliwych nawet to, co wydaje się niedostępne, staje się jasne i proste. Sprawiedliwy przekracza Morze Czerwone jak po suchej ziemi, ale jeśli Egipcjanin będzie chciał przeprawić się przez to morze, zostanie pochłonięta przez otchłań, a „wody” nie staną się dla niego „murem po prawej i lewej stronie” (Wj 14:22:29). A nawet jeśli sprawiedliwy przyjdzie na pustynię martwą, otrzyma pokarm z nieba (por. Ps 77,24). W ten sposób Arka Przymierza, przekraczając Jordan, prowadzi lud Boży. Kapłani stoją „na suchej ziemi pośrodku Jordanu, mocną nogą”, gdyż jego wody, jakby kłaniając się sługom Bożym, zatrzymały ich przepływ i zgromadziwszy się, zapewniły ludowi Bożemu bezpieczne przejście (Joz. 3:15 i nast.). Abyś się nie zdziwił, że czyny starożytnych dotknęły ciebie, chrześcijaninie, słowo Boże obiecuje ci, który podzieliłeś wody Jordanu łaską chrztu, o wiele więcej - obiecuje przenieść cię w powietrze; posłuchajcie, co Paweł mówi o sprawiedliwych: „Będziemy porwani w obłokach, w powietrze, na spotkanie Pana, i tak zawsze będziemy z Panem” (1 Tes. 4:17). Sprawiedliwy nie ma się czego obawiać; całe stworzenie mu służy. Na koniec posłuchajcie, jak Bóg daje tę obietnicę przez proroka, mówiąc do niego: "Gdy będziesz przechodzić przez wody, jestem z tobą; jeśli pójdziesz przez ogień, nie spalisz się i płomień cię nie spali. Bo Ja jestem Pan, twój Bóg" (Izajasz 43:2-3). W ten sposób każde miejsce przyjmuje sprawiedliwego i każde stworzenie uważa za swój obowiązek służenie mu. Nie myśl, że takie rzeczy działy się tylko w starożytności i że u ciebie, który teraz o nich słyszysz, nic takiego się nie dzieje, gdyż wszystko w tobie tajemniczo się dopełnia. W końcu, jeśli odrzucisz ciemność bałwochwalstwa i chcesz przyjść, aby słuchać prawa Bożego, to wyjdź z Egiptu. Gdy przystąpisz do zgromadzenia katechumenów i zaczniesz wypełniać instytucje Kościoła, rozdzielisz wody Morza Czerwonego i znajdując się na pustyni, oddasz się codziennemu słuchaniu prawa Bożego i patrzeniu na oblicze Mojżesza, przez które objawia się chwała Pana. Jeśli jednak wejdziesz także do źródła chrztu i w obecności kapłanów i Lewitów przystąpisz do wielkich i świętych tajemnic, znanych tym, którzy mogą je poznać, to po przekroczeniu Jordanu przez kult kapłanów wejdziesz do Ziemi Obiecanej. Na tej ziemi Jezus odbiera cię od Mojżesza i prowadzi nową drogą. Wspominając te wielkie dzieła Boga, że ​​rozdzielił przed wami morze i zebrał wody Jordanu, odwrócicie się i powiecie: "Co się z wami dzieje, morze, że uciekacie, a z wami, Jordanie, że się zawróciliście? Dlaczego skaczecie, góry jak barany, a pagórki jak barany?" (Ps. 114:5-6). A Słowo Boże odpowie ci, mówiąc: „Drżyj przed Panem, ziemio, przed Bogiem Jakuba, który zamienia skałę w jezioro wody, a kamień w źródło wody” (Ps. 114:7-8). 2. Jak wielkie są czyny, które wydarzyły się w przeszłości! Pieszo przeprawiono Morze Czerwone, zesłano mannę z nieba, na pustyni otworzyły się źródła wód, a Prawo zostało nadane przez Mojżesza. Na pustyni działo się wiele znaków i cudów, ale nigdzie nie jest powiedziane, że Jezus został „porwany”. Po przekroczeniu Jordanu powiedziano Jezusowi: „Dzisiaj zacznę cię wywyższać 5 w oczach wszystkich synów Izraela” (Jozuego 3:7). I rzeczywiście, Jezus nie wstąpił przed sakramentem chrztu, ale Jego wniebowstąpienie, a nawet wniebowstąpienie w oczach ludu, rozpoczęło się od tego. Jeśli „my wszyscy, ochrzczeni w Chrystusa Jezusa, zostaliśmy ochrzczeni w Jego śmierć” (Rz 6,3), a śmierć Jezusa dokonała się przez wniebowstąpienie na krzyżu, to prawdą jest, że Jezus po raz pierwszy zostaje wywyższony dla każdego wierzącego wtedy, gdy przyjmuje sakrament chrztu. Mówi się bowiem, że „Bóg Go wielce wywyższył i darował Mu imię ponad wszelkie imię, aby na imię Jezusa zginało się wszelkie kolano na niebie i na ziemi, i pod ziemią” (Flp 2,9-10). Zatem kapłani poprzez swoje nauczanie prowadzą lud do ziemi obiecanej. Czy wśród dzisiejszych kapłanów jest ktoś, kto byłby godny zaliczenia ich do ich grona? Przecież gdyby tak było, wody Jordanu cofnęłyby się przed nim, a same żywioły skłoniłyby się przed nim. Jedna część wód rzeki zawróci i zatrzyma się za nim, a druga szybko wpadnie do Morza Słonego. Myślę, że to, co się mówi o części wód Jordanu, które wpadają do morza i wlewają się w gorycz (Jozuego 3,16), a druga część pozostaje słodka, wiąże się z jakąś tajemnicą. Przecież gdyby wszyscy ochrzczeni zachowali słodycz otrzymanych łask i żaden z nich nie zwrócił się ku goryczy grzechu, to nie byłoby napisane, że część rzeki wpada w otchłań Morza Słonego. Dlatego sądzę, że te słowa ukazują niestałość ochrzczonych, tę niestałość, którą sami – pamiętam to z bólem – często obserwujemy, gdy niektórzy z tych, którzy przyjęli chrzest święty, pogrążają się ponownie w otchłani doczesnych trosk i ulegają pokusie przyjemności, a gdy piją słony kielich chciwości, symbolizuje ich ta część wody, która wpada do morza i znika w słonych falach morskich; a ta część, która pozostaje niezmieniona i zachowuje swoją słodycz, oznacza tych, którzy nieugięcie strzegą daru otrzymanego od Boga. I w związku z tym jedna ich część zostaje zbawiona, ponieważ jeden „chleb Boży z nieba zstępuje i daje życie światu” (Jana 6:33), istnieje „jedna wiara, jeden chrzest i jeden Duch” (Ef 4:5:4), z którego wszyscy muszą pić podczas chrztu, oraz „jeden Bóg Ojciec wszystkich” (Ef 4:6). W ten sposób kapłani i Lewici wskazują drogę ludowi Bożemu, który wyszedł z Egiptu. Bo oni sami nauczyli lud wychodzić z Egiptu, to znaczy odwracać się od błędów świata i przechodzić przez pustynię martwą, to znaczy śpieszyć się z omijaniem różnych pokus, nie cierpieć z powodu węży, które są ukąszeniami demonów, i unikać jadu złych sugestii. A jeśli wąż ukąsi kogoś na pustyni, kapłani pokażą mu „węża miedzianego” wiszącego na krzyżu (Lb 21,6 i nast. 6) i patrząc na niego, ukąszony, czyli wierzący w Tego, którego obraz przedstawia ten wąż, będzie w stanie odeprzeć pokusę diabła. To kapłani i Lewici stoją przy Arce Przymierza Pańskiego, w której niosą prawo Boże (por. Jozuego 3,6) – niewątpliwie po to, aby mogli oświecać lud przykazania Boże. Posłuchaj, co zostało powiedziane: „Twoje słowo jest lampą dla moich stóp i światłem na mojej ścieżce” (Ps. 119:105). Lampę tę zapalają kapłani i lewici. A jeśli któryś z nich postawi go „pod korcem”, a nie na świeczniku, aby świecił „wszystkim w domu” (Mt 5,15), to niech sobie zada pytanie, co będzie musiał zrobić, gdy zacznie zdawać Panu sprawę z tych, którzy nie otrzymawszy światła od kapłanów, chodzą w ciemności i zaślepieni ciemnością swoich grzechów. 3. I na koniec spójrz, co jest napisane: „Odległość między tobą a Arką Przymierza będzie wynosić aż do dwóch tysięcy łokci” (Jozuego 3:4). Kapłani i Lewici idą obok Niego tak blisko, że niosą na ramionach Arkę Przymierza Pańskiego i Prawo Boże. Błogosławiony ten, kto jest godny być blisko Boga. Ale pamiętajcie, co jest napisane: „Kto jest blisko mnie, blisko ognia” 7 . Jeśli jesteś ze złota i srebra i zbliżysz się do ognia, zabłyśniesz jeszcze jaśniej. Ale jeśli zrozumiesz, że na podstawie twojej wiary wzniesiono budowlę z „drewna, siana, słomy” i zbliżysz się z tą konstrukcją do ognia, to cię pochłonie. Dlatego błogosławieni są ci, którzy są bardzo blisko ognia, tak blisko, że oświetla ich, ale ich nie spala. Izrael także zostanie zbawiony; ale jego droga do zbawienia jest długa i podąża nią nie sam, ale przy wsparciu i roztropności kapłanów. 4. Kiedy zbliżyli się do Jordanu? Zauważyłem, że jest to wskazane, nawet czas jest określony i nie bez powodu. Powiedziane jest: „dziesiątego dnia pierwszego miesiąca” (Jozuego 4:19). Właśnie tego dnia w Egipcie został ustanowiony sakrament baranka paschalnego (por. Wj 12,3). Stało się to w Egipcie dziesiątego dnia miesiąca pierwszego; dziesiątego dnia pierwszego miesiąca przybyli do ziemi obiecanej. Myślę, że to bardzo dobrze, że właśnie w dniu, w którym komuś udało się wyrwać z sideł świata, może być godny wejścia do Ziemi Obiecanej, czyli w dniu, w którym żyjemy w tym stuleciu. Całe nasze ziemskie życie jest bowiem naznaczone jednym dniem. Sakrament ten uczy nas, abyśmy nie odkładali dobrych uczynków na jutro, ale czynili je „dziś” (por. Hbr 3,13), czyli póki żyjemy, póki jesteśmy na tym świecie, i śpieszyli się z zrobieniem wszystkiego, aby osiągnąć doskonałość, abyśmy dziesiątego dnia pierwszego miesiąca mogli wejść do ziemi obiecanej, czyli znaleźć błogość doskonałości. A jeśli przyjrzysz się bliżej, zobaczysz, że w narracji Pisma Świętego wiele wydarzeń ma miejsce tego dnia. Aby jednak nie przedłużać zbytnio naszej rozmowy, nie będziemy rozpatrywać każdego z nich z osobna, ale zwróćmy uwagę, że ten dzień jest tak często wspominany, ponieważ choć wierzymy, że istnieje jedna pełna doskonałość, to każda cnota, którą staramy się kultywować, ma swoją, jeśli potrafimy ją wypełnić doskonale i w całości. Na przykład, jeśli ktoś porywczy pragnie nabyć cnotę łagodności, oczywiście na początku często mu się to nie udaje, dopóki po wielu ćwiczeniach nie stanie się to jego naturalną cechą. A kiedy osiągnie to, do czego dąży, osiągnie doskonałość łagodności, chociaż w rezultacie nie będzie miał doskonałości wszystkich cnót. W ten sposób poprzez cnoty indywidualne dochodzi do wielu rodzajów doskonałości. Ale całkowita doskonałość obejmuje wszystkie rodzaje doskonałości. Dlatego też w tym dniu ma miejsce wiele wydarzeń, które pokazują, że wiele doskonałości prowadzi do jednego celu, jak mówi prorok: „Długo żyła dusza moja z tymi, którzy nienawidzą świata” (Ps. 119, 6); i znowu: „Kiedy mi codziennie mówili: «Gdzie jest twój Bóg?» Pamiętając o tym, wylewam swą duszę, gdyż szedłem wśród tłumów, wszedłem z nimi do domu Bożego z głosem radości i chwały wiwatującego tłumu” (Ps 42,4-5). Jeśli po wszystkich trudach i pokusach, które musimy znosić na pustyni tego świata, po przekroczeniu Morza Czerwonego, po przepłynięciu strumieni wód Jordanu, będziemy godni przybycia do Ziemi Obiecanej, to z radością i uniesieniem wejdziemy do niej, naśladując kapłanów Pana, naszego Chrystusa i Zbawiciela, „Chwała i moc na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia V. O dwóch i pół pokoleniach, które przekroczyły Jordan, i o Jezusie, jak Bóg go wywyższył w oczach synów Izraela i jak obrzezał lud 1. O tych, którzy przekroczyli Morze Czerwone, Apostoł powiedział: „Wszyscy zostali ochrzczeni w Mojżesza w obłoku i w morzu” (1 Kor. 10:2). A o tych, którzy przekroczyli Jordan, można powiedzieć, że wszyscy zostali ochrzczeni w Jezusa w Jordanie, więc to, co wydarzyło się na brzegach Jordanu, stało się obrazem sakramentu sprawowanego przez chrzest. Powiedziane jest: "Tymczasem lud pośpiesznie przekroczył [Jordan. Gdy przeszedł cały lud, przeszła też Arka Przymierza Pańskiego" (Jozuego 4:10-11). Myślę, że nie bez powodu Duch Święty dodał słowa „lud pospiesznie się przeprawił”. Wydaje mi się również, że przystępując do chrztu, aby dostąpić zbawienia i przyjąć sakramenty słowa Bożego, nie powinniśmy tego czynić opieszale i bezczynnie, ale powinniśmy się spieszyć i pilnie przejść wszystko. Bo przejść przez wszystko oznacza wypełnić wszystko, co jest nakazane. Spieszmy więc iść dalej, czyli wypełnić to, co zostało powiedziane na samym początku: „Błogosławieni ubodzy w duchu” (Mt 5,3). Wtedy, gdy odrzucimy wszelką arogancję i przyjmiemy pokorę Chrystusa, będziemy godni otrzymania obiecanej błogości. Ale nawet gdy już to wszystko dokonamy, nie powinniśmy się zatrzymywać i zwlekać, ale przejść do tego, co nastąpi dalej, abyśmy stali się głodni i spragnieni sprawiedliwości (por. Mt 5,6). Musimy iść dalej i stać się żałobnikami na tym świecie (por. Mt 5,4). Następnie powinniśmy szybko pójść dalej i tak dalej, aby stać się łagodni (por. Mt 5,5) i pozostać budowniczymi pokoju, a przez to zostać nazwani „synami Bożymi” (Mt 5,9). Musimy się także spieszyć, abyśmy dzięki cnocie cierpliwości przezwyciężyli ciężar prześladowań. Kiedy nie szukamy powoli i leniwie, ale pilnie i pośpiesznie, szukamy tego, co służy chwale cnoty, oznacza to, moim zdaniem, pośpieszne przekroczenie Jordanu. Kiedy jednak pójdziemy dalej i zdołamy posiąść to, co powinniśmy posiadać, wtedy znowu musimy iść dalej gorliwie, ale ostrożnie, aby idąc nieostrożnie, nie poślizgnąć się i nie spaść, jak mówi prorok: „Nogi prawie się trzęsły, stopy prawie się nie poślizgnęły” (Ps. 72:2). A chcąc zachować cnoty, powinniśmy wkładać wysiłek nie mniejszy niż w ich zdobywanie. 2. Czy nie sądzicie, że na to wszystko wskazuje to, co zostało powiedziane: „Około czterdziestu tysięcy uzbrojonych do bitwy” – czyli „przepasanych” – „przeszło przed Panem” (Joz. 4:13), aby zdobyć miasto Jerycho? Zobaczmy, kto w Piśmie Świętym nazywany jest „uzbrojonym do bitwy” lub „przepasanym”. Ja sam nie mam odwagi przedstawiać żadnych wyjaśnień i założeń; niech lepiej nas tego nauczą listy Apostoła. Dowiedzmy się od Pawła, kim są „przepasani”. Posłuchajcie, co sam mówi: „Stójcie, przepasani prawdą biodra swoje” (Efez. 6,14). Jak widać, Paweł zna tych, którzy są przepasani pasem prawdy. Dlatego prawda musi stać się także naszym pasem, jeśli pozostaniemy wierni przysiędze, którą symbolizuje. A jeśli prawda jest naszym pasem, którym jesteśmy przepasani jako żołnierze Chrystusa, to kiedy mówimy nieprawdę lub kłamstwa wychodzą z naszych ust, pas prawdy zostaje rozwiązany i jesteśmy wykluczeni z armii Chrystusa. Zatem jeśli jesteśmy w prawdzie, jesteśmy przepasani i uzbrojeni; jeśli kłamiemy, jesteśmy przepasani i rozbrojeni. Naśladujmy więc te czterdzieści tysięcy „uzbrojonych do boju”, które stanęły „przed Panem”, a zawsze będziemy przepasani prawdą. Nie mogę spokojnie pominąć w milczeniu słowa „przepasać Pana” dodanego do Pisma Świętego. Bez wątpienia nie wystarczy, że będziesz sprawiać wrażenie sprawiedliwego w oczach ludzi. Można ich oczywiście oszukać i udawać, że głosi się prawdę. Jednak postępując w ten sposób, nie jesteś przepasany „prawdą”, jeśli jednocześnie nie zachowasz prawdy „przed Panem”, to znaczy nie tylko w tym, co ludzie od ciebie słyszą, ale także w tym, co Bóg widzi w twoim sercu. Niech nie będzie kłamstwa w ustach waszych, niech w sercu nie będzie obłudy, jak prorok mówi o bezbożnych, „którzy mówią pokój z sąsiadami, ale mają zło w sercu” (Ps. 27:3). Dlatego każdy, kto chce zostać przepasany „przed Panem” i zdobyć Jerycho, musi odwrócić się od tego wszystkiego, ponieważ po przekroczeniu Jordanu przechodzimy do bitew i wojen. Chcesz wiedzieć, jakie bitwy czekają nas po chrzcie, na jakie wojny powinniśmy się przygotować? Dowiadujcie się o tym ponownie, nie ode mnie, ale od apostoła Pawła, który was uczy, mówiąc: „Nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko władcom, przeciwko władzom, przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowej niegodziwości na wyżynach” (Efez. 6:12). To, co jest zapisane, to obrazy i symbole. Oto co mówi Apostoł: „Wszystko to przydarzyło się im jako przykład, ale zostało to opisane dla pouczenia nas, którzy dotarliśmy do wieków ostatecznych” (1 Kor. 10:11). Jeśli więc jest to napisane dla nas, to dlaczego zwlekasz? Chodźmy na wojnę, zdobądźmy główne miasto tego świata – gniew i zniszczmy aroganckie mury grzechu. Rozglądasz się, szukając, którą drogę wybrać, jakie pole bitwy wybrać. Być może moje słowa będą wam się wydawać dziwne, ale jednak to prawda: nie potrzebujecie niczego zewnętrznego, niczego, co jest na zewnątrz was; bitwa, którą masz zamiar stoczyć, toczy się w tobie; Jest w tobie ta twierdza złości, którą musisz zniszczyć; twój wróg wychodzi z twojego serca. To nie są moje słowa, to są słowa Chrystusa; posłuchajcie tego, co sam mówi: „Z serca pochodzą złe myśli, morderstwo, cudzołóstwo, wszeteczeństwo, kradzież, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo” (Mt 15,19). Widzisz, że z twojego serca nadchodzi przeciwko tobie cała armia podstępnych wrogów. I musimy ich pokonać w pierwszej bitwie; Musimy ich rozpędzić pierwszym ciosem. Jeśli uda nam się zburzyć ich mury i całkowicie je zniszczyć, tak że nie pozostanie nikt (Joz. 11:14), który mógłby o tym opowiedzieć lub opamiętać się, jeśli żaden z nich nie powróci do życia, przebudzony w naszych myślach, to przez Jezusa odnajdziemy pokój, wtedy „każdy będzie siedział pod swoją winoroślą i pod swoim drzewem figowym i nikt nie będzie budził strachu wśród synów Izraela” (Mich. 4:4). 3. Tymczasem „około czterdziestu tysięcy uzbrojonych mężów przeszło przed Panem” przez Jordan i, jak mówi Pismo, „tego dnia Pan wywyższył Jezusa na oczach całego Izraela” (Jozuego 4:14). Oczywiście syn Nuna, przywódca poprzedniego ludu, był wywyższony w oczach tych, którymi rządził. Ale przyjrzyjmy się, jak Jezus, mój Pan, Król i Władca obecnego ludu, został „wywyższony” w oczach potomków dzieci Izraela. Myślę, że On jest zawsze wywyższony i wywyższony przed Ojcem. Konieczne jest jednak, aby Bóg wywyższył Go w naszych oczach. I w moich oczach jest On wywyższony, gdy objawia się mi wielkość i wzniosłość Jego Boskości. Kiedy wielkość Jego Boskości zostanie mi objawiona? Oczywiście, gdy przekroczę Jordan, uzbrojony do przyszłych bitew mocą różnych sakramentów. 4. Powiedziane jest: „I zaczęli się go bać, tak jak bali się Mojżesza” (Jozuego 4:14). Każdy, kto przestrzega Prawa, boi się Mojżesza; Kiedy jednak przechodzi od Prawa do Ewangelii, wraz z tą zmianą jego lęk ulega przemianie, jak mówi Apostoł: "Przez Prawo umarłem dla Prawa, aby żyć dla Boga. Z Chrystusem jestem ukrzyżowany i żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus" (Gal. 2, 19-20). 5. Następnie syn Nuna otrzymuje polecenie: „Przygotuj sobie ostre noże i obrzezaj synów Izraela po raz drugi” (Jozuego 5:2). W tym miejscu chciałbym zapytać Żydów, jak można zostać obrzezanym przez obrzezanie ciała po raz drugi. W końcu, jeśli jest obrzezany, nie ma już nic do obrzezania po raz drugi. Ale spójrzcie, jak godnie i konsekwentnie o tym decydujemy, o których mówi się, że „prawo jest duchowe” (Rz 7,14). Mówimy, że Mojżesz oświecony przez Prawo i przez niego nauczany, odrzucił błędy bałwochwalstwa i porzucił przesądy oraz kult bożków. Jest to pierwsze obrzezanie dokonane na mocy Prawa. Jeśli jednak przejdzie od Prawa i Proroków do wiary ewangelicznej, wówczas otrzyma drugie obrzezanie od „kamienia, kamieniem jest Chrystus” (1 Kor. 10:4) i spełni się to, co Pan powiedział do Jezusa: „Dziś zdjąłem z synów Izraela hańbę Egiptu” (Jozuego 5:9). Tak jak powiedział Apostoł: „Pili z późniejszego duchowego kamienia, kamieniem był Chrystus” (1 Kor. 10:4), i tutaj również możemy powiedzieć, że zostali obrzezani z „późniejszego kamienia duchowego, kamieniem był Chrystus”. Jeżeli bowiem ktoś nie został oczyszczony przez Ewangelię przez drugie obrzezanie, to nie może usunąć „hańby Egiptu”, czyli zwiedzenia cielesnych wad. 6. A jednak zobaczmy, o czym jest powiedziane: „Dziś zdjąłem z synów Izraela hańbę Egiptu”. Wszyscy ludzie, nawet jeśli wywodzą się z Prawa, nawet jeśli zostali pouczeni przez Mojżesza, noszą w sobie „wstyd Egiptu”, wstyd za grzechy. Kto może naśladować Pawła także w przestrzeganiu prawa? Posłuchajcie, co sam o sobie mówi: „Według sprawiedliwości prawnej beznaganny” (Flp 3,6). A mimo to publicznie oświadcza: „A kiedyś byliśmy głupimi, nieposłusznymi, błądzącymi, niewolnikami pożądliwości i różnych przyjemności, żyjącymi w złości i zazdrości, podłymi i nienawidzącymi się nawzajem” (Tt 3,3). Czy nie uważacie tego wszystkiego za hańbę i hańbę Egiptu? Ale ponieważ Chrystus przyszedł i dał nam drugie obrzezanie poprzez „obmycie odrodzenia i odnowy” (Tytusa 3:5) i oczyścił nasze dusze, odrzuciliśmy wszystko, co było wcześniej i wzięliśmy na siebie obowiązek zachowania czystego sumienia przed Bogiem. Jednocześnie poprzez drugie obrzezanie usunięto z nas „hańbę Egiptu” i oczyszczono z brudu grzechów. Dlatego nikt nie boi się potępienia za przeszłe grzechy, jeśli się całkowicie nawrócił i z głębi serca odpokutował, a przez wiarę rozdzielił wody Jordanu i został oczyszczony przez drugie obrzezanie ewangelii. Słyszycie, że „dziś zdjąłem z synów Izraela hańbę Egiptu”. Pan pokazuje to w Ewangelii, gdy mówi: „Odpuszczone są ci twoje grzechy” (Mk 2,5), ale „nie grzesz więcej, aby ci się coś gorszego nie przydarzyło” (Jan 5,14). Jeśli bowiem po odpuszczeniu grzechów nie będziecie już więcej grzeszyć, wówczas niewątpliwie „hańba egipska” zostanie z was usunięta. Jeśli jednak zgrzeszysz ponownie, powróci do ciebie potępienie i to w znacznie większym stopniu, gdyż ten, kto depcze Syna Bożego i nie uważa krwi przymierza za świętą (Hbr 10:29), winien jest znacznie surowszej karze niż ten, który nie przestrzega prawa Mojżesza. Przecież ten, kto dopuszcza się cudzołóstwa po głoszeniu Ewangelii, zasługuje na znacznie większe potępienie niż ten, kto żyje według Prawa, gdyż bierze „członki Chrystusa, aby uczynić je członkami nierządnicy” (1 Kor. 6:15). Widzisz więc, że jeśli to zaniedbasz, grozi ci znacznie większe potępienie. Przecież nie będą cię oskarżać o hańbę, ale potępią cię za bluźnierstwo, bo powiedziano ci: „Czy nie wiecie, że ciało wasze jest świątynią Ducha Świętego, który w was mieszka?” (1 Kor. 6:19). „Jeśli ktoś zniszczy cerkiew Bożą, Bóg go ukarze” (1 Kor. 3:17). A jeśli nawet wcześniej o tym nie wiedzieliście, teraz, gdy te słowa dotarły do ​​waszych uszu, a nauka wstąpiła do waszego serca, wiedzcie, że staliście się świątynią Ducha Świętego i członkiem Chrystusa. Spójrz, jak wiele osiągnąłeś: ze słabego człowieka bez wątpienia stałeś się „cerkwią Bożą”, w której powinien mieszkać Bóg, a będąc kiedyś ciałem i krwią, stałeś się „członkiem Chrystusa”. Ale niezależnie od tego, jak wielkie są twoje osiągnięcia, rozłąka jest równie straszna, a twój upadek nieuleczalny. Na razie wolno wam używać cerkwi Bożej jedynie do celów pobożnych i nie wolno wam wykorzystywać członków Chrystusa do haniebnych czynów. A jeśli kiedykolwiek dasz się zwieść urokowi złego impulsu, przypomnij sobie, co właśnie usłyszałeś, spiesz się na spotkanie wroga wychodzącego od ciebie, to znaczy „z [twojego] serca” (Mt 15:19), i stawiaj mu opór tymi słowami, mówiąc: „Nie należę do siebie, gdyż zostałem „kupiony za cenę” (1 Kor. 6:20), „drogocenną krwią Chrystusa” (1 Piotra 1:19) i członkiem Niego; i nie godzi mi się „usuwać członków Chrystusa, aby uczynić je członkami nierządnicy”. Powiedz mu: „Stałem się cerkwią Bożą i nie wolno mi wnosić do niej niczego nieczystego, nie wolno mi „burzyć cerkwi Bożej”. Dodajmy do tego, że „rozpustnik grzeszy przeciw własnemu ciału” (1 Kor 6,18), nie tylko przeciw temu, co stało się cerkwią Bożą, ale także przeciwko temu, czym jest Kościół, Ciało Chrystusa (por. Kol 1,24). Kto kala ciało swoje, grzeszy przeciwko całemu Kościołowi, gdyż przez jeden członek hańba rozprzestrzenia się na całe ciało. I nawet po przekroczeniu Jordanu i po drugim obrzezaniu na chrzcie pozostaje taki „egipski wstyd”, że jeśli straci się czujność, odrodzi się ona w chorobach starych nawyków: wróżenia, oglądania gwiazd i przepowiadania z nich przyszłości, wiary w znaki i inne podobne przesądy. Przecież Egipt jest matką bałwochwalstwa i stamtąd rozprzestrzeniły się takie hańby. Jeśli po przekroczeniu Jordanu złapiecie te choroby i ponownie zaplączecie się w te sieci, z pewnością poniesiecie „hańbę Egiptu”. Ale jeśli niepokoi cię taka ciekawość i wróg wyrwie się z twojego serca, powiedz mu: "Chrystus mnie prowadzi i w Jego mocy jest to, co stanie się w przyszłości. Po co mam wiedzieć, co się stanie, jeśli wszystko jest tak, jak chce Jezus?" I aby rzeczywiście mogło w nas dokonać się drugie obrzezanie, dzięki któremu będziemy mogli zrzucić dawną „hańbę Egiptu”, konieczne jest całkowite oddzielenie się od tego wszystkiego. Wtedy, po oczyszczeniu ciała i serca, będziemy mogli podnieść „czyste ręce” (1 Tym. 2:8) do Boga w Chrystusie Jezusie, naszym Panu, któremu niech będzie „chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11; Obj. 5:13). Homilia VI. O Paschy, którą Izraelici obchodzili w Gilgal i jak zbierali plony ziemi w miejscu palm daktylowych. I o wodzu wojska Pańskiego i o Jerychu 1. Ci, którzy sprzeciwiają się przykazaniom Pana, nazywani są „nieobrzezanymi” (Rzym. 2:25). Z tego jasno wynika, że ​​ci, którzy nie wypełniają przykazań Bożych, nazywani są „nieobrzezanymi”. Ale ponieważ Bóg kocha każdą duszę, nigdy nie opuszcza ani obrzezanego, ani nieobrzezanego. Dlatego posyła Jezusa, który obrzeza zarówno godnych, jak i niegodnych; nie Jezus, syn Nuna, bo nie obrzezał ludu prawdziwym i doskonałym obrzezaniem, ale Jezus, nasz Pan i Zbawiciel. On bowiem prawdziwie odciął od nas skalanie ciała i usunął z naszych dusz i serc nieczystość grzechu. Jednym słowem, posłuchajcie, co mówi Pismo Święte o typach podanych przez Jezusa, syna Nuna. Mówi się: "Kiedy wszyscy synowie Izraela zostali obrzezani, pozostali na swoich miejscach w obozie, aż zostali uzdrowieni. I rzekł Pan do Jozuego: «Dziś zdjąłem z ciebie hańbę egipską» (Jozuego 5:8-9). Nie jest nam bowiem dobrze obrzezać: po obrzezaniu musimy także wyzdrowieć, to znaczy tak, aby blizna zakryła ranę po obrzezaniu. Kiedy na ranie tworzy się blizna? Wydaje mi się, że tak jest obrzezanie przez naszego Jezusa oznacza: pozbyć się wad, porzucić złe nawyki i złe obyczaje, odrzucić niegrzeczne i brzydkie zwyczaje i odciąć od siebie wszystko, co przeszkadza w prawości i pobożności. Jednak na początku tej drogi jesteśmy w pewnym stopniu ograniczeni złożonością samej nowości i jakby z umysłową udręką i wysiłkiem zastępujemy stare grzeszne nawyki nowymi obyczajami. I dlatego, jak powiedziałem, na początku doświadczamy pewnych trudności, ale poprzez smutek i ból możemy odrzucić stare i przyjąć nowe. Myślę, że to jest czas, kiedy musimy, jak to się mówi, znosić ból obrzezania, dopóki rana się nie zagoi i my nie zostaniemy uzdrowieni. A nasza rana zamyka się, gdy bez trudności akceptujemy nowy sposób życia i następuje w nas zmiana tego, co wcześniej wydawało się trudne, z przyzwyczajenia. Jednocześnie mówi się, że zostajemy uzdrowieni, gdy porzuciwszy wady, wpajamy cnoty, czyniąc je częścią naszej natury poprzez nowe użycie. Tylko wtedy będziemy godni usłyszeć słowa Boga: „Dzisiaj zdjąłem z was hańbę Egiptu”, a gdy zostanie usunięta, to już powiedziano: „A synowie Izraela obchodzili Paschę czternastego dnia miesiąca” (Jozuego 5:10). Mogli bowiem obchodzić Paschę dopiero po obrzezaniu; i nie od razu po obrzezaniu, gdy nie byli jeszcze uzdrowieni, mogli jeść mięso baranka paschalnego. Ale jak powiedziano, po wyzdrowieniu „synowie Izraela obchodzili Paschę czternastego dnia miesiąca”. Widzicie, że ani nieczysty, ani nieobrzezany nie obchodzą Paschy, lecz tylko oczyszczony i obrzezany, jak wyjaśnia Apostoł: "Nasza Pascha, Chrystus, została za nas ofiarowana. Dlatego też nie obchodźmy święta na starym zakwasie, nie na zakwasie występku i niegodziwości, ale w przaśnikach czystości i prawdy" (1 Kor. 5:7-8). Kiedy lud wyszedł z ziemi egipskiej, niósł „ciasto na swoich ramionach” (Wj 12:34). A kiedy skończyło się ciasto i nie mieli chleba, Bóg „spuścił na nich deszcz manny” (Ps. 77:24). Ale kiedy przybyli do Ziemi Świętej i „zaczęli jeść plony tej ziemi zamiast palm daktylowych, synowie Izraela nie mieli już manny” (Joz. 5:12) i zaczęli jeść owoce tej ziemi. Zasadniczo wymienia się trzy rodzaje żywności. Zjadamy jednego, kiedy opuszczamy Egipt, ale nie trwa to długo. Potem przychodzi manna. A trzecie to dzieła ziemi świętej. Ta różnorodność, w moim skromnym rozumieniu, pokazuje, że pierwszym pożywieniem, które zabieramy ze sobą opuszczając Egipt, jest ta bardzo mała wiedza szkolna (lub nieco większa, jeśli ktoś ją nagle nabył), która może nam tylko trochę pomóc. Przybywszy na pustynię, czyli znajdując się w warunkach obecnego życia, jemy mannę jedynie dzięki temu, czego dowiadujemy się z przepisów prawa Bożego. Ale kto jest godny wejść do ziemi obiecanej, czyli otrzymać to, co obiecał Zbawiciel, zamiast palm daktylowych będzie jadł owoce ziemi. Bo zaprawdę, kto po pokonaniu wrogów osiągnie to, co zostało obiecane, otrzyma owoce palm. Przecież niezależnie od tego, jak wielkie jest to, że możemy teraz zrozumieć lub rozpoznać w prawie Bożym lub w Boskim nauczaniu, to, co święci mają zaszczyt widzieć „twarzą w twarz” (1 Kor. 13:12), a nie zgadywać, będzie znacznie większe i wzniosłe, ponieważ „ani oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, a to, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują, nie weszło do serca człowieka” (1 Kor. 2:9). Jeśli prawo rozumieć jedynie w sensie dosłownym, to bez wątpienia okaże się, że zgodnie z obietnicą synowie Izraela otrzymali mniej niż otrzymali, ponieważ otrzymali mannę z nieba. Zostawiając żywność zabraną z Egiptu, znaleźli najlepszą – niebiańską mannę. Okazuje się, że gdy najlepsze pożywienie wyschło, podano im gorsze, chyba że zaakceptują bardziej prawdziwe i wzniosłe, duchowe niż dosłowne rozumienie. W międzyczasie, gdy Jezus wprowadził swój lud do ziemi świętej i wszyscy zostali oczyszczeni 9, obchodzi Paschę. 2. Powiedziane jest: "Jezus, będąc blisko Jerycha, spojrzał i ujrzał, a oto stał przed nim człowiek, a w jego ręce trzymał dobyty miecz. Jezus podszedł do niego i zapytał go: "Czy jesteś jednym z naszych, czy jednym z naszych wrogów?" Powiedział: nie; Jestem dowódcą wojska Pańskiego, teraz przybyłem” (Jozuego 5:13–14). Tak więc, podnosząc wzrok, Jezus widzi przywódcę armii Pańskiej, jakby w ogóle nie widział, zanim spojrzał na przywódcę armii Pańskiej. A kiedy Jezus na niego spojrzał, zobaczył w nim nie zwykłego człowieka, ale obdarzonego pewnym autorytetem. Jezus, niepewny, czy stojący przed nim należy do sił Boskich, czy wrogich, pyta: „Czy jesteś jednym z naszych, czy jednym z naszych wrogów?” On odpowiada: „Nie, jestem dowódcą wojska Pańskiego, teraz przyszedłem”. Słysząc to, Jezus „skłonił się i zapytał go: «Co powie pan mój słudze swemu?» (Jozuego 5:14). Czego Jezus nas przez to uczy? Wszystko, co mówi Apostoł: „Nie każdemu duchowi wierzcie, ale badajcie duchy, czy są z Boga” (1 Jana 4:1). W ten sposób Jezus rozpoznaje nie tylko sprawy Boże, ale także samego Boga. Gdyby bowiem nie rozpoznał Boga, nie oddawałby czci. Bo któż inny może być wodzem armii Pana, jeśli nie nasz Pan, Jezus Chrystus? Przecież każda armia niebios, czy to aniołowie, czy archaniołowie, „czy to trony, czy panowania, czy księstwa, czy moce” (Kol 1:16; por. Kol 2:10), wszystko, co On stworzył, toczy wojnę pod dowództwem samego Wodza, który jest naczelnikiem naczelników i który rozdziela królestwa królom. Sam bowiem mówi w Ewangelii: „Przejmijcie władzę nad dziesięcioma miastami” (Łk 19,17), a innemu mówi: „Bądźcie nad pięcioma miastami” (Łk 19,19). On jest Tym, który „powrócił, otrzymawszy królestwo” (Łk 19,15). 3. Na razie zobaczmy, czego możemy się nauczyć z dzisiejszego czytania. Jezus jest w Jerychu, wrogowie wciąż okupują miasto i nie zostali jeszcze pokonani. Mimo to Jezusowi powiedziano: „Zdejmij buty z nóg, bo miejsce, na którym stoisz, jest święte” (Jozuego 5:15). Jak Jerycho może być ziemią świętą, jeśli jest w rękach wrogów? To wskazuje, i bynajmniej nie przez przypadek, że przywódca armii mocy Pańskiej uświęca każde miejsce, do którego przychodzi, gdyż Jerycho wcale nie było miejscem świętym. Ale odkąd przybył tu przywódca armii Pańskiej, miejsce to, jak się mówi, stało się święte. Ośmielę się powiedzieć więcej: nawet miejsce, na którym stał Mojżesz, było święte nie przez samego Mojżesza, ale dlatego, że Pan stał z nim. Miejsce to zostało uświęcone obecnością Pana, dlatego powiedziano Mu: „Zdejmij buty z nóg, gdyż miejsce, na którym stoisz, jest ziemią świętą” (Wj 3,5). Dlatego jeśli przez nasze dobre uczynki i całe życie zbliżymy się do Pana i staniemy się godni, aby Bóg stał obok nas, wówczas zostanie nam również powiedziane, abyśmy uwolnili stopy naszej duszy, jeśli są nadal spętane kajdanami. To są bowiem nogi, które Jezus umył, a jeśli ich nie umyje, to nie mamy z Nim udziału (por. J 13,8). Jeśli więc uwolnimy naszą duszę i umysł z okowów ziemskich trosk, wówczas Bóg natychmiast z radością przyjdzie do nas i stanie obok nas. 4. Zobaczmy, co będzie dalej. Jerycho jest otoczone i należy je zdobyć. Jak zajęto Jerycho? Nie wyciąga się przeciwko niemu mieczy; nie zainstalowano dział bojowych; nie wystrzelono żadnych strzał. Używano jedynie trąb kapłańskich: ich głosem burzono mury Jerycha (por. Jozuego 6,19). W Piśmie Świętym Jerycho często służy jako obraz tego świata. Bo Ewangelia mówi też: „Pewien człowiek szedł z Jerozolimy do Jerycha i wpadł w ręce zbójców” (Łk 10,30). Bez wątpienia jest to obraz Adama wygnanego z raju na ten świat. A niewidomi z Jerycha, do których Jezus przyszedł, aby przejrzeli (por. Mt 20,30), są obrazem tych, którzy są zaślepieni niewiedzą na tym świecie, do którego przychodzi Syn Boży. Zatem to Jerycho, to znaczy ten świat, musi upaść, gdyż święte księgi od dawna mówią o końcu tego wieku. Jak więc to się skończy? Jaka broń? Mówi się, że przy dźwiękach trąby. Głos jakich trąb? Niech Paweł wyjawi ci tę tajemnicę; posłuchajcie tego, co sam mówi: „Zabrzmi trąba i umarli powstaną niezniszczalni” (1 Kor. 15,52) oraz „Sam Pan na dany rozkaz, na głos Archanioła i trąby Bożej, zstąpi z nieba, a zmarli w Chrystusie powstaną” (1 Tes. 4,16). Wtedy Jezus, Pan nasz, przy pomocy trąb zdobędzie Jerycho i zniszczy je, tak że ocalona zostanie tylko nierządnica i cały jej dom. Zatem nasz Pan Jezus przyjdzie z dźwiękiem trąby. W międzyczasie módlmy się, aby przyszedł i zniszczył „cały świat, który tkwi w złem” (1 Jana 5:19), i wszystko, co jest na świecie, „za wszystko, co jest na świecie: pożądliwość ciała, pożądliwość oczu i pycha żywota, nie pochodzi od Ojca, ale jest z tego świata” (1 Jana 2:16). Niech więc zniszczy, niech to rozproszy i zbawi tylko tych, którzy przyjęli Jego szpiegów i umieścili Jego apostołów, przyjętych z wiarą i posłuszeństwem, na wywyższonym miejscu, i niech połączy i zjednoczy tę nierządnicę z domem Izraela. Ale teraz nie wspominajmy i nie liczmy jej poprzednich grzechów. Kiedyś była nierządnicą, ale teraz stała się „czystą dziewicą”, zaręczoną z „jednym mężem” – Chrystusem. Posłuchajcie, co mówi o niej Apostoł: „Poślubiłam was jednemu mężowi, aby was przedstawić Chrystusowi jako dziewicę czystą” (2 Kor. 11,2). I oczywiście ktoś o niej powiedział: „Bo i my kiedyś byliśmy głupi, nieposłuszni, błądzący, niewolnicy pożądliwości i różnych przyjemności” (Tt 3,3). Czy nadal chcesz dowiedzieć się więcej o tym, jak nierządnica przestała być nierządnicą? Posłuchajcie, co jeszcze mówi Apostoł: „A tacy byli niektórzy z was; ale zostaliście obmyci, ale zostaliście uświęceni, ale zostaliście usprawiedliwieni w imię Pana naszego Jezusa Chrystusa i przez Ducha Boga naszego” (1 Kor. 6:11). Aby mogła zostać ocalona i nie zginąć wraz z Jerychem, otrzymała od szpiegów najpewniejszą gwarancję zbawienia – „szkarłatny sznur” (Jozuego 2:18). Albowiem przez Krew Chrystusa cały Kościół został zbawiony w samym Chrystusie, naszym Panu, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia VII. Jak Jerycho zostało schwytane i jak ocalona Rachab; i o tym, który ukrył złoty język 10 i czyste bransolety przed przeklętymi 1. Jerycho zostaje zdobyte przy pomocy trąb kapłańskich. Gdy bowiem zabrzmiały trąby, „mur miasta upadł aż do fundamentów” (Jozuego 6:19). Powiedzieliśmy już wcześniej, że Jerycho reprezentuje obraz obecnego wieku, którego siła i fortyfikacje zostały zniszczone przez trąby kapłańskie. Fortecą i podporą, jak mur, tego świata było bałwochwalstwo, oszustwo wróżb, sprytnie kierowane przez przebiegłość demonów i wynalazki wróżbitów, czarowników i magów. Ten świat był otoczony tym wszystkim, jak potężny mur. Ponadto, podobnie jak wysokie i mocne wieże, był ufortyfikowany różnymi naukami filozofów i wybitnymi badaniami myślicieli. Kiedy jednak przyjdzie nasz Pan Jezus Chrystus, którego przyjście zapowiedział syn Jozuego, posyła kapłanów, swoich apostołów, niosących „kute trąby” (Lb 10:2; Ps 97:16; Syr 50:18) i głoszących wzniosłe nauki niebiańskie. Mateusz ze swoją Ewangelią jako pierwszy zadął w trąbę kapłańską; także Marek; Łukasz i Jan zadęli w swoje kapłańskie trąby. I Piotr ogłosił przy pomocy trąby swoje dwa listy; oraz Jakub i Juda. Następnie Jan głosem trąby oznajmił swoje orędzia, a Łukasz opowiedział dzieje apostołów. I teraz pojawia się ostatni, ten, który powiedział: „Myślę, że Bóg uczynił nas ostatnimi posłańcami” (por. 1 Kor 4,9) i swoimi czternastoma orędziami niczym trąby głośne zrównał z ziemią mury Jerycha i wszystkie narzędzia bałwochwalstwa i nauki filozofów. 2. W tej historii uderza mnie to, że nie tylko kapłani trąbili w trąby, aby runęły mury Jerycha, ale jest też powiedziane, że cały lud, słysząc dźwięk trąby, zawołał donośnym głosem lub, jak podaje inna kopia, zawołał donośnym krzykiem. Najwyraźniej jednak słowo to zostało błędnie przetłumaczone, gdyż w tekście greckim występuje słowo „ἀλ αλαγμός”, które nie oznacza „krzyku” czy „krzyczenia”, ale raczej krzyk, który w czasie wojny wszyscy żołnierze wykrzykują jednym impulsem, podnosząc sobie nawzajem morale. Dlatego w Piśmie Świętym słowo to tłumaczone jest nie jako „wołanie”, ale jako „okrzyk” lub „wołanie”, jak na przykład tutaj: „Wołajcie do Pana, cała ziemio” (Ps. 99:1), a także: „Błogosławiony lud, który zna radosne wołanie 11” (Ps. 89:16). Ten werset porusza mnie do głębi duszy, bo jak wielka musi być moc tego wezwania, aby ludzie zostali błogosławieni. Przecież nie jest powiedziane: „Błogosławiony lud, który żyje sprawiedliwie” lub „Błogosławiony lud, który zrozumiał tajemnice lub potrafi czytać znaki na ziemi, niebie i gwiazdach”, ale powiedziane jest: „Błogosławiony lud, który zna radosne wołanie”. W innych miejscach Pisma bojaźń Boża czyni błogosławionym, ale tylko jedną osobę, gdyż powiedziane jest: „Błogosławiony mąż, który boi się Pana” (Ps 112,1). „Ubogi duchem”, „cichy”, „wprowadzający pokój” i „czystego serca” są nagradzani błogością (Ew. Mateusza 5:3–9). Ale tutaj błogość rozlewa się obficie, a przyczyna jej - nie jest mi znana - jest tak wielka, że ​​błogosławiony zostaje cały lud, który zna radosne wołanie. Wydaje mi się, że ten okrzyk wyraża pewien stan zgody i jednomyślności. A jeśli dotyczy dwóch lub trzech uczniów Chrystusa, to o cokolwiek poproszą, Ojciec Niebieski da im w imię Zbawiciela. Jeśli błogosławieństwo będzie tak wielkie, że cały lud stanie się jednomyślny, „abyście wszyscy mówili to samo i byli zjednoczeni w jednym duchu i tych samych myślach” (1 Kor. 1:10), kiedy lud jednomyślnie podniesie głos, wówczas stanie się to, co opisano w Dziejach Apostolskich. Kiedy apostołowie „trwali jednomyślnie w modlitwie i błaganiu z pewnymi kobietami i Marią, matką Jezusa” (Dzieje Apostolskie 1:14), nastąpiło wielkie trzęsienie ziemi. A po tym trzęsieniu ziemi wszystko, co było na ziemi, upadnie i zostanie zniszczone, a sam świat zostanie obalony. I na koniec posłuchajcie, co sam nasz Pan i Zbawiciel mówi do swoich żołnierzy: „Zwyciężyłem świat” (J 16,33). Tak więc wraz z tym Przywódcą świat i my podbiliśmy, a mury, na których opierali się ludzie tego stulecia, runęły. Ale każdy z nas musi to zrobić w sobie. Dzięki swojej wierze masz wodza – Jezusa, a jeśli jesteś kapłanem, a raczej skoro jesteś kapłanem, bo mówi się, że „jesteś plemieniem wybranym, królewskim kapłaństwem” (1 Piotra 2:9), zrób sobie „kute trąby” z Pisma Świętego; z nich wydobądź zrozumienie, a z niego rozumowanie; Dlatego nazywane są rurami kutymi. Głoście w nich, to znaczy „nauczajcie i napominajcie siebie nawzajem psalmami, hymnami i pieśniami duchowymi” (Kol 3,16), tajemnice prorockie, ukryte znaczenia prawa, nauki apostolskie, śpiewajcie w nich. A jeśli zatrąbicie w te trąby i obejdziecie miasto siedem razy z Arką Przymierza, to znaczy, jeśli nie oddzielicie duchowych przepisów prawa od trąb ewangelii; jeśli wydasz z siebie jednomyślny, radosny okrzyk, to znaczy, jeśli głos zbioru Twoich myśli i uczuć, które w Tobie są, jest zawsze spójny i spójny i nie zdarza się, że raz mówisz prawdę, a innym razem próbując zaimponować komuś u władzy, skalasz się kłamstwami; jeśli raz nie pozwolisz, by słabość uczyniła cię pochlebcą, a innym razem w przypływie gniewu staniesz się okrutny; jeśli nie wywyższasz się nad pokornymi i nie garbisz się przed aroganckimi; i wreszcie, jeśli nie toczy się w was walka, gdy „ciało pragnie tego, co jest sprzeczne z duchem, a duch – tego, co jest sprzeczne z ciałem” (Gal. 5:17); jeśli pozostaną w Tobie w jedności i harmonii, to wykrzykuj z radością, bo dla Ciebie świat został obalony i zniszczony. Myślę, że podobnie było z tym, który powiedział: „Nie chcę się chlubić inaczej, jak tylko na krzyżu Pana naszego Jezusa Chrystusa, przez który świat został ukrzyżowany dla mnie, a ja dla świata” (Gal. 6,14). 3. Jest tu jednak coś, co wciąż mnie niepokoi: wydaje mi się, że za mało powiedziałem o radosnym okrzyku, za mało o czymś tak znaczącym. Kiedy Jezus przyszedł, runęły mury Jerycha; gdy przyszedł mój Pan Jezus, świat został zwyciężony. Ale chciałbym dowiedzieć się więcej o tym, jak świat zostaje pokonany. Ja sam, który was instruuję, chcę się uczyć razem z wami. Wzywajmy Pawła, aby nas wszystkich pouczał, gdyż jest uczestnikiem tajemnic Chrystusa i może nam objawić, jak Chrystus zwyciężył świat. Posłuchajcie więc, co mówi: „Po zniszczeniu pisma skierowanego przeciwko nam, które było przeciwko nam, usunął je i przybił do krzyża, odbierając potęgę zwierzchnościom i zwierzchnościom, z wielką mocą je zawstydził, odnosząc nad nimi triumf nad sobą” (Kol 2,14-15). Rozumiem, że te słowa oznaczają, że gdy moce niebieskie ujrzały bitwę Jezusa – wrogie księstwa i moce utraciły swą moc, mocarz został związany, a „jego dom” splądrowany (Mt 12,29), – głośno zadęły w niebiańskie trąby, gdyż władca tego świata jest związany, a świat został pokonany, a widząc triumf Chrystusa, cała armia niebios wydała „krzyk radości”. Zaprawdę błogosławiony jest lud, który zna „radosne wołanie” armii niebieskiej, zna te tajemnice i wierzy w nie. 4. Zobaczmy jednak, na co wskazują poniższe informacje. Jezus mówi: „Strzeżcie się rzeczy przeklętej, abyście i wy nie byli przeklęci, jeśli weźmiecie coś z rzeczy przeklętej, i abyście nie sprowadzili przekleństwa na obóz synów Izraela i nie wyrządzili im krzywdy” (Jozuego 6:17). To mówi, co następuje: "Uważajcie, aby nie było w was nic światowego, co wnosicie do Kościoła: ani światowych zwyczajów, ani przestępstw, ani niegodziwości tego wieku. Niech wszystko, co światowe, będzie dla was przeklęte. Nie mieszajcie tego, co światowe, z Boskim, nie dodawajcie światowych trosk do tajemnic Kościoła. " Jan ogłasza to także trąbą swoich orędzi, mówiąc: „Nie miłujcie świata ani tego, co jest na świecie” (1 Jana 2,15); Paweł powtarza za nim: „Nie upodabniajcie się do tego świata” (Rz 12,2). Bo kto tak czyni, przyjmuje przeklętego. Rzeczy przeklęte do kościołów wnoszą także ci, którzy jako chrześcijanie obchodzą święta ludowe. Ci, którzy próbują przepowiadać czyny i losy ludzi za pomocą gwiazd, którzy przepowiadają przyszłość za pomocą lotu ptaków lub za pomocą czegoś podobnego, co zaobserwowano w dawnych czasach, sprowadzają przeklętych z Jerycha do Kościoła, bezczeszczą obóz Pański, a lud Boży poniesie klęskę. Jest wiele innych grzechów, przez które przeklęci z Jerycha zostają sprowadzeni do Kościoła, a wrogowie pokonują i obalają lud Boży. Czy Apostoł nie naucza tego samego, gdy mówi: „Odrobina kwasu zakwasza całe ciasto” (1 Kor. 5:6)? 5. Ale zobaczmy, co stanie się dalej. Po zniszczeniu Jerycha ocalała jedynie nierządnica Rachab. Mówi się bowiem o niej: „Ale Rachab, nierządnica, dom jej ojca i wszystko, co do niej należało, pozostawił Jozue przy życiu i żyje wśród Izraela aż do dnia dzisiejszego” (Jozuego 6:24). Chciałbym zapytać Żydów i tych, którzy choć uważają się za chrześcijan, trzymają się żydowskiej interpretacji Pisma Świętego, jak tłumaczą, że „nierządnica Rachab żyje wśród Izraela po dziś dzień”? W jakim sensie powiedziano, że „Rachab żyje aż do dnia dzisiejszego”? Przecież w Piśmie Świętym zwykle mówi się o tym, co trwa do końca życia lub do końca tego stulecia. Na przykład, gdy jest powiedziane: „On jest ojcem Moabitów aż do dnia dzisiejszego” (Rdz 19:37), oznacza to „aż do końca tego wieku”. I powiedziane jest także w Ewangelii: „I rozeszła się ta wieść wśród Żydów aż do dnia dzisiejszego” (Mt 28,15), to znaczy póki świat stoi. A co z kobietą Rachab? Jak się o niej mówi, że żyje wśród Izraela aż do dnia dzisiejszego? Może to oznacza jej rodzinę ze strony matki i to, że ona, nieustannie odnawiając się, żyje w swoich potomkach? Czy raczej należy to rozumieć w ten sposób, że żyje ona wśród Izraela i jest z nim związana do dziś? Jeśli chcesz wyraźniej zobaczyć związek Rachab z Izraelem, przyjrzyj się, jak gałąź dzikiego drzewa oliwnego została wszczepiona w miejsce połamanych gałęzi i stała się „uczestnikiem korzenia i soku drzewa oliwnego” (Rz 11:17). Wtedy zrozumiecie, że o tych, którzy zostali wszczepieni w wiarę Abrahama, Izaaka i Jakuba, słusznie mówi się, że żyją „pośród Izraela” i są z nim związani „po dziś dzień”. Do dziś bowiem jesteśmy przywiązani do starego korzenia, my, gałęzie dzikiej oliwy zabrane poganom, my, którzy niegdyś czciliśmy drewno i kamień zamiast prawdziwego Boga (por. Pwt 4,28). I zgodnie z proroctwem Powtórzonego Prawa, dzięki wierze w Chrystusa znaleźliśmy się „na wysokościach”, podczas gdy ci, którzy trwali w niewierze, pozostali „na dole”. Jeśli więc ktoś ma w sobie Chrystusa, który jest głową wszystkiego, Pan uczynił go „głową”; ci pierwsi, którzy odrzucili Jezusa Chrystusa, pozostali „ogonem” (Deut. 28:13), a ci, którzy byli „pierwsi”, stali się „ostatnimi” (Mat. 19:30). 6. Nie przemilczymy faktu, że z powodu jednego grzesznika gniew spada na cały naród. Jak to się dzieje? Dzieje się tak wtedy, gdy kapłani opiekujący się ludem chcą okazać grzesznikom życzliwość i boją się ich złego języka, aby nie mówili o nich źle, a zapominając o kapłańskiej surowości, nie chcą spełnić tego, co zostało powiedziane: „Zgromaj grzeszników przed wszystkimi, aby i inni się bali” (1 Tm 5,20), a także: „Wyrzuć spośród siebie niegodziwych” (1 Kor. 5,13). Kapłani ci nie płoną gorliwością Bożą i nie naśladują Apostoła, który mówił: „Wydajcie [takiego] szatanowi na zatracenie ciała, aby duch został zbawiony” (1 Kor. 5:5). Nie podążają też za tym, czego uczy Ewangelia – że jeśli widzą, że ktoś zgrzeszył, muszą go najpierw na osobności skazać, a potem wezwać „dwóch lub trzech świadków”; a jeśli grzesznik nie usłucha i nie poprawi się po potępieniu przez Kościół, „będzie dla was jak poganin i celnik” (Mt 18,15–17) i zostanie wydalony z Kościoła. Jeśli oszczędzą jednego, przyniosą zagładę całemu Kościołowi. Cóż dobrego, jakie współczucie jest w litowaniu się nad jednym i narażaniu wszystkich na niebezpieczeństwo? Przecież jeden grzesznik kala cały naród. I tak jak od jednej chorej owcy zostaje zarażona cała trzoda, tak od jednego libertyna lub innego złoczyńcy zostaje skalany cały naród. Chrońmy więc siebie nawzajem i niech życie wszystkich, zwłaszcza księży i ​​duchownych, będzie widoczne, aby nie uważali za słuszne powiedzieć: „Po co patrzeć na mnie, gdy inny czyni zło?” To tak, jakby głowa mówiła do stóp: "Co mnie obchodzi, że czujesz się źle, że cierpisz? Nie obchodzi mnie to, byle moja głowa była zdrowa." Albo oko powie ręce: "Nie potrzebuję cię. I nie obchodzi mnie, czy staniesz się ranny i chory. Dlaczego ja, oko, miałbym się o ciebie troszczyć?" (por. 1 Kor. 12:14–21:26). To są przywódcy kościołów, którzy nie zdają sobie sprawy, że my wszyscy, wierzący, stanowimy jedno ciało; mamy jednego Boga, który nas gromadzi i spaja (por. Kol 1,17), – Chrystusa. A ty, proboszcz kościoła, jesteś okiem Ciała Chrystusowego i dlatego możesz wszystko obserwować ze szczególną uwagą, wszystko przeglądać, a nawet przewidywać. Jesteś pasterzem, widzisz, że owce Pańskie nie są świadome niebezpieczeństwa wrzucenia w przepaść i upadku z urwiska. Nie pobiegniesz i nie zawołasz ich z powrotem? Czy nie spróbowałbyś przynajmniej ich powstrzymać, wołając do nich lub powstrzymał ich pełnym wyrzutu krzykiem? Nasz Pan, pozostawiwszy w niebie dziewięćdziesiąt dziewięć owiec ze względu na jedną, która zabłądziła (por. Mt 18,12), zstąpił na ziemię, odnalazł ją i zaniósł ją na swoich ramionach ponownie do nieba (por. Łk 15,5). Czy więc nikt z nas, którym powierzono opiekę nad tymi owcami, nie pójdzie za przykładem Pasterza? Nie mówimy tego wcale po to, aby kogoś wydalić za najmniejsze przewinienie; jeśli jednak nie naprawi swego przewinienia i pozostanie głuchy na ostrzeżenia za pierwszym, drugim i trzecim razem, wówczas będziemy musieli odwołać się do sztuki chirurga. Jeśli polaliśmy olejem, założyliśmy bandaż, złagodziliśmy ból miksturą, a mimo to ropień nie zmniejszył się, to pozostaje tylko go wyciąć. Albowiem Pan powiedział też: „Jeśli twoja prawica jest dla ciebie powodem do grzechu, odetnij ją i odrzuć od siebie” (Mt 5,30). Ale czy ręka naszego ciała może nas uwieść? A czy Ewangelia mówi o ręce cielesnej: „Odetnij ją i odrzuć od siebie”? To mówi tak: jeśli ja, Twoja prawica, obdarzona godnością kapłaństwa i powołana, aby nieść wam słowo Boże, uczynię coś sprzecznego z instytucjami Kościoła i nauką Ewangelii i w ten sposób obrazę Was, Kościoła, to niech cały Kościół jednomyślnie, działając wspólnie, odetnie i odrzuci mnie, moją prawą rękę, od siebie. „Lepiej jest bowiem dla ciebie”, Kościele, wejść do Królestwa Niebieskiego beze mnie, twojej ręki, która dopuściwszy się zła, kusiła cię, niż być razem ze mną wrzuconym „do Gehenny” (Mt 5,30). Powiedzieliśmy to, ponieważ czytamy w Piśmie Świętym, że z powodu jednego grzesznika „dzieci Izraela wpadły pod urok” i „nie mogły ostać się przed swoimi wrogami” (Jozuego 7:12). 7. Przyjrzyjmy się teraz, jakiego grzechu dopuścił się ten człowiek. Mówi się, że potajemnie przywłaszczył sobie „złoty język” i ukrył go w swoim namiocie (Jozuego 7:21). Nie sądzę, aby w tej kradzieży kawałka złota była taka moc grzechu, która zbezcześciła cały niezliczony Kościół Pański. Zobaczmy jednak, czy głębsze zrozumienie nie odsłoni niezmierzonej wagi tego grzechu. Przemówienia filozofów i mówców są pełne wdzięku i uroku, a wszystkie pochodzą z Jerycha, czyli z tego świata. Dlatego jeśli wśród filozofów natkniecie się na wypaczone nauki, ozdobione eleganckimi figurami retorycznymi, jest to „złoty język”. Ale uważajcie, żeby tak błyskotliwe, jak złoto wykonanie Was nie zwiodło, nie ujęło urokiem pięknej mowy. Nie zapominajcie, że Jezus nakazał przekląć całe złoto zdobyte w Jerychu. Jeśli zaczniesz czytać wiersz o nienagannej metrum, wplatając bogów i boginie w lśniącą tkaninę narracji, nie daj się zwieść słodyczy mowy, ponieważ jest to „złoty język”. Jeśli go zabierzecie i ukryjecie w swoim namiocie, jeśli weźmiecie do serca pisma poetów i filozofów, zbezcześcicie cały Kościół Pański. To właśnie uczynił nieszczęsny Walenty, Bazylides i Marcion. Ukradli Jerycho „złoty język” i próbowali wprowadzić do Kościoła obce nam nauki filozoficzne i zbezcześcić cały Kościół Pański. Ale pójdźmy za przykładem przodków, którzy nas poprzedzili, i przyjrzyjmy się bliżej, czy ktoś nie ukrył w swoim namiocie „złotego języka” od Jerycha, i oczyśćmy się od zła, bo nawet jeśli pozostaniemy bezczynni, Bóg tak osądzi, że sam złodziej się przyzna i powie: „Wziąłem złoty język i czyste bransolety”. Czy widzisz, co ukradł złodziej? Wziął język i czyste bransoletki. Przecież czyste bransoletki to działania, w których nie ma nic od Boga, a zostały popełnione wyłącznie z woli człowieka. I wreszcie w polemikach mamy zwyczaj mówić, że Chrystus jest nie tylko prawdziwym człowiekiem, ale wyznajemy, że jest On jednocześnie Bogiem i człowiekiem. A to, co zostało skradzione z Jerycha, jak się mówi, było puste, to znaczy bez Boga, który dla tego, który kradł, stał się przyczyną grzechu. Niech w naszych sądach o Chrystusie nie będzie nic pustego i zepsutego, ale uznajmy Go na równi za Boga i człowieka, gdyż nawet Mądrość Boża nazywana jest wielorako (por. 1 Kor 1,24; Mądrość 7,22) i możemy być godni stać się uczestnikami Mądrości Bożej, którą jest Jezus Chrystus, nasz Pan, i Jemu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia VIII. O tym, co wydarzyło się podczas zagłady Aj, i trochę o jego królu i podwójnym drzewie 1. Prosimy Was, słuchaczy świętych ksiąg, abyście bez obrzydzenia i oburzenia słuchali tego, co jest napisane, nawet jeśli podczas czytania wydaje się Wam to mniej atrakcyjne. Wiedzcie bowiem, że to, co zostało powiedziane, jest godne wypowiedzi przez Ducha Świętego, ale aby to wyjaśnić, potrzebna jest łaska Ducha Świętego, jak mówi Apostoł: „Jednemu dany jest język mądrości przez Ducha, drugiemu umiejętność poznania w tym samym Duchu” (1 Kor. 12:8). Dlatego będziemy potrzebować tej łaski, aby zinterpretować fragment, w którym jest powiedziane, że Jezus zastąpił Mojżesza i sam przewodzi ludowi. A w naszej rozmowie opiszemy tę historię w sposób ogólny. Początkowo wydawało się, że mieszkańcy miasta Aj odnieśli zwycięstwo i zmusili synów Izraela do ucieczki z powodu popełnionego przez nich grzechu (por. Jozuego 7,4 i nast.). Kiedy jednak zło zostało wyrzucone spośród nich, Bóg nakazał Jezusowi, przywódcy ludu, aby podzielił swój lud na dwie części, tak aby jedna udawała ucieczkę, a druga pozostawała w zasadzce i na rozkaz Jezusa podstępem zdobyła Ai. Kiedy wszystko było już gotowe do realizacji tego planu, król Aj, widząc Jezusa i synów Izraela, zapragnął z nimi walczyć. Kiedy Izraelici udawali, że uciekają, mieszkańcy Aj ruszyli w pościg, a chcąc zdobyć łup, natychmiast rzucili się w pogoń wszyscy w mieście i, jak mówi Pismo, w Aj nie pozostał ani jeden człowiek. Kiedy jednak uciekający dotarli na wyznaczone miejsce, Jezus zawrócił i dał znak zasadzcom, aby wstali i uderzyli w plecy ścigającego ich wroga, a atakując wroga z obu stron, synowie Izraela zniszczyli wszystkich wrogów, którzy byli między nimi. Następnie Izraelici zabili wszystkich mieszkańców Aj, a ich króla powieszono na podwójnym drzewie (Jozuego 8:3–29). 2. Słysząc to, ktoś zapewne powie: "Co mnie to obchodzi? Co mi na to, że dowiem się, że mieszkańcy Aj zostali pokonani, jak gdyby nigdy nie toczyły się i nie toczyły podobne, a nawet bardziej okrutne wojny? Czy naprawdę było konieczne, aby Duch Święty, przy takiej obfitości wielkich i chwalebnych miast, które uległy dewastacji i zniszczeniu, umieścił w świętych księgach historię bitwy o miasto Aj? Próbując wyjaśnić tak trudne i niejasne fragmenty Pisma Świętego, możemy być nieostrożni. Ale jeśli wspomożecie nas swoimi modlitwami, to nie tylko nie zgrzeszymy bezczelnością, ale Bóg, Ojciec Słowa, widząc naszą pobożność, da nam słowo na otwarte usta (por. Ef 6,19), abyśmy mogli się was pouczać, abyśmy nie wydali się bezbożni. Słuchajcie więc uważnie, modląc się w duszy. Najpierw zostaliśmy pokonani przez grzech, a lud Aj pojmał wielu z nas. Gai oznacza „chaos”. Ale chaos jest nam znany jako siedziba przeciwstawnych sił, których władcą i księciem jest diabeł. Kiedy Jezus przyszedł i wystąpił przeciwko niemu, podzielił lud na dwie części, jedną z nich umieścił z przodu, drugą z tyłu, aby mógł niespodziewanie zaatakować wroga. Zastanów się, czy ta pierwsza część nie jest tą, o której Chrystus mówi: „Posłany jestem tylko do owiec, które zaginęły z domu Izraela” (Mt 15,24), a Apostoł mówi: „Chwała i cześć, i pokój każdemu, kto dobrze czyni, najpierw Żydowi, potem Grekowi” (Rz 2,10), czyli kolejnym poganom. A więc to są ci, którzy stoją z przodu i wydają się biegać z Jezusem. A ci, którzy są z tyłu, są zebrani spośród pogan, którzy przychodzą niespodziewanie – bo kto spodziewał się, że poganie zostaną zbawieni? – i zadaj mocny cios wrogowi; W ten sposób oba narody wspólnie pokonują i pokonują legion demonów znajdujący się pośrodku. Ale być może zapytacie mnie: „Jak ludzie z przodu udają, że uciekają?” Najbardziej odpowiedni. Zaiste, ci, którzy podążają za Jezusem, zdają się uciekać od ciężarów i przepisów prawa, od zachowywania sabatu, obrzezania ciała i zabijania zwierząt ofiarnych. Z drugiej jednak strony, kto idzie za Chrystusem, który jest pełnią i wypełnieniem Prawa, ten nie ucieka. 3. Na koniec powiedziano, że „powieszono króla Aj na podwójnym drzewie” (Jozuego 8:29). Tutaj tajemnica jest ukryta bardzo głęboko, ale Waszymi modlitwami postaramy się ją odsłonić, i to nie na podstawie własnego zrozumienia, ale opierając się na dowodach Pisma Świętego. Powyżej powiedzieliśmy, że króla Ai można kojarzyć z diabłem; a dowiedzieć się, jak diabeł został ukrzyżowany na podwójnym drzewie, jest tego warte. Krzyż naszego Pana Jezusa Chrystusa był podwójny. Być może wyda się wam dziwne i nowe, że powiem: „Krzyż był podwójny”, to znaczy jest podwójny, i to z dwóch powodów. Przecież Syn Boży został rzeczywiście w ciele ukrzyżowany w sposób widzialny, ale w sposób niewidzialny do tego krzyża został przybity diabeł ze swoimi zwierzchnościami i władzami (por. Kol 14-15). Czy przekonacie się, jeśli dam świadectwo apostoła Pawła? Następnie posłuchajcie, co sam mówi: „Po zniszczeniu pisma, które o nas nauczało, a które było przeciwko nam, usunął je i przybił do krzyża, odbierając potęgę zwierzchnościom i zwierzchnościom, z mocą je zawstydził, odnosząc nad nimi triumf na drzewie krzyża” (Kol 2,14–15), (choć w innym spisie rozdawanym wśród Hellenów jest powiedziane: „odnosząc nad nimi triumf sam na krzyżu” (Kol 2,14–15). drzewo”). Zatem zrozumienie krzyża Pańskiego jest dwojakie: po pierwsze, apostoł Piotr mówi, że ukrzyżowany Chrystus „zostawił nam przykład” (1 Piotra 2:21), a po drugie, krzyż stał się symbolem zwycięstwa nad diabłem; i na tym krzyżu Chrystus został ukrzyżowany i zatriumfował. Dlatego w końcu apostoł Paweł powiedział: „Ale nie chcę się chlubić, jak tylko na krzyżu naszego Pana Jezusa Chrystusa, przez który świat został ukrzyżowany dla mnie, a ja dla świata” (Gal. 6:14). Widzicie, że i tutaj Apostoł wskazuje na podwójne rozumienie krzyża. Mówi bowiem, że na krzyżu ukrzyżowano dwa przeciwieństwa: święty – on sam i grzesznik – świat. Jak powiedzieliśmy powyżej, jest to niewątpliwie obraz Chrystusa i diabła. Zostaliśmy bowiem ukrzyżowani dla świata, gdy „przychodzi władca tego świata i nie ma w [nas] nic” (J 14,30), a świat jest dla nas ukrzyżowany, gdy nie godzimy się na pożądliwość grzechu. 4. Ale jeśli wśród słuchaczy znajdzie się ktoś bardziej uważny, może powiedzieć: "Tak, taka interpretacja jest całkiem zgodna z opisanymi wydarzeniami; trochę mi wstyd, że diabeł i jego armia, jak pokazuje ten historyczny pierwowzor, zostali pokonani; Jak więc widzimy do dziś, że diabeł i przeciwne siły są tak potężne w walce ze sługami Bożymi? A apostoł Piotr ostrzega nas z wielką ostrożnością i prosi, abyśmy nie spali, "ponieważ wasz przeciwnik diabeł chodzi wokoło jak lew ryczący, szukając kogo pożreć” (1 Piotra 5:8). Zobaczmy, czy jest w tym coś godnego wypowiedzi Ducha Świętego. Pewnego razu Chrystus przyszedł w pokorze; Oczekuje się Jego drugiego przyjścia w chwale (por. Tt 2,13). Jego pierwsze przyjście w ciele w Piśmie Świętym jest w tajemniczy sposób nazywane Jego cieniem, jak mówi Jeremiasz: „Tchnienie naszego życia, Pomazaniec Pana, o którym powiedzieliśmy: „W jego cieniu będziemy żyć między narodami” (Treny 4:20). Gabriel zaś, ogłaszając swoje narodzenie Marii, mówi: „Moc Najwyższego osłoni cię” (Łk 1,35). Dlatego rozumiemy, jak wiele rzeczy jest przed nami ukrytych w cieniu Jego pierwszego przyjścia, które wypełni się w pełni i doskonałości w drugim. A apostoł Paweł mówi: „Bóg razem z nim wskrzesił nas i posadził w wyżynach niebieskich w Chrystusie Jezusie” (Efez. 2:6). Oczywiście nie widzimy jeszcze wiernych ani zmartwychwstałych, ani siedzących w niebie, ale teraz jest to przyćmione przez wiarę, ponieważ ze zrozumieniem i nadzieją wznosimy się ponad ziemię i ziemskie troski i wznosimy nasze serca do niebios. to niebiańskie i wieczne, które wypełni się podczas Jego drugiego przyjścia, a to, czego teraz oczekujemy jedynie z wiarą i nadzieją, zostanie odnalezione w prawdziwym wcieleniu. Tak należy rozumieć, że diabeł został pokonany i ukrzyżowany; dla tych, którzy są ukrzyżowani z Chrystusem, dla wiernych i w ogóle dla wszystkich ludzi, diabeł zostanie ukrzyżowany, gdy spełni się to, co mówi Apostoł: „Jak w Adamie wszyscy umierają, tak wszyscy w Chrystusie będą żyć” (1 Kor. 15:22). W tym kryje się zatem tajemnica przyszłego zmartwychwstania. Bo nawet wtedy wszyscy ludzie zostaną podzieleni na dwie części: i jeden z nich będzie z przodu, a drugi z tyłu, a kiedy wszyscy zjednoczą się w Jezusie, wtedy diabła już nie będzie, bo „śmierci już nie będzie” (Obj. 21:4). Czy chcesz, żebyśmy przynieśli ci także Boskie dowody na to? Spójrzcie, co mówi Apostoł: «To wam powiadamy na słowo Pana, że my, którzy żyjemy i pozostaniemy aż do przyjścia Pana, nie będziemy ostrzegać umarłych, gdyż sam Pan na hasło Archanioła i trąby Bożej zstąpi z nieba, a zmarli w Chrystusie powstaną pierwsi; potem my, którzy pozostaniemy przy życiu, razem z nimi porwani będziemy w obłokach na spotkanie Pana w powietrzu, i tak zawsze będziemy z Panie” (1 Tes. 4:15-17). A o diable Apostoł mówi: „Ostatnim wrogiem, który zostanie zniszczony, jest śmierć” (1 Kor. 15,26), gdyż śmierć zostaje prawdziwie pokonana, gdy „w życiu zostanie pochłonięte to, co śmiertelne” (2 Kor. 5,4). 5. Ale spójrz, co stanie się dalej. Powiedziane jest: „I Jozue spalił Aj, i zamienił je w wieczne ruiny, w pustynię, aż po dzień dzisiejszy” (Jozuego 8:28). Widzisz, że to, co zostało powiedziane, raczej niesie ze sobą prawdę tajemnicy niż odsłania narrację historyczną, bo to, co na zawsze stanie się pustynią, to nie tyle skrawek ziemi, ile domena demonów, kiedy nikt nie będzie grzeszył, a grzech nad nikim nie będzie miał władzy. Wtedy diabeł i jego aniołowie zostaną skazani na wieczny ogień, a nasz Pan Jezus Chrystus zasiądzie, aby rządzić i sądzić, i powie tym, którzy zwyciężyli przed i po: „Pójdźcie, błogosławieni Ojca mojego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata” (Mt 25:34). A innym powie: „Idźcie precz ode mnie, przeklęci, w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom” (Mat. 25:41), dopóki nie udzieli lekarstwa każdej znanej mu duszy, „i tak cały Izrael będzie zbawiony” (Rz. 11:26). 6. Ale to jeszcze przychodzi mi na myśl, gdy myślę o ucieczce Jezusa przed armią Aj (por. Jozuego 8,15). Jak myślisz, dlaczego Jezus powiedział, że biegnie? Zobaczmy, czy możemy coś osiągnąć biegając i czy bieganie ma w sobie jakąś doskonałą zaletę. Apostoł Paweł uczy nas: „Uciekajcie od rozpusty” (1 Kor. 6:18). Widzicie, że istnieje pewien „duch rozpusty” (Oz 5,4), od którego wszyscy, którzy chcemy pozostać czyści, pobożni i skromni w Chrystusie, musimy uciekać. Zatem lot prowadzi do zbawienia, taki lot jest siłą, taki lot przynosi błogość. I nie tylko duch rozpusty musi uciekać, ale jak powiedziano: „Uciekajcie od rozpusty”, tak też usłyszymy, co nam powiedziano: „Uciekajcie od gniewu, uciekajcie od chciwości, uciekajcie od chciwości i zazdrości, uciekajcie od oszczerstw i oszczerstw”. Nie wiem jednak, czy ktoś może od nich uciec, nie wiem, czy ktokolwiek może od nich uciec. Taka była armia Aj, przed którą Jezus nauczył uciekać swoich żołnierzy i być może dlatego polecił swoim uczniom, mówiąc: „Gdy was prześladują w jednym mieście, uciekajcie do drugiego” (Mt 10,23). On bowiem chce, abyśmy uciekali przed takimi wrogami; On chce, abyśmy byli poza zasięgiem tego rodzaju zła; i jeśli na razie uda nam się pozbyć zarazy tego zła uciekając od niego, to widząc pobożność i zamiary naszych serc, święte siły – być może te, o których mówi apostoł Paweł: „Czyż nie są oni wszyscy duchami służebnymi, posłanymi, aby służyli tym, którzy mają odziedziczyć zbawienie?” (Hbr 1:14) - którymi prawdopodobnie są święci aniołowie, widząc, że demony nas ścigają, powstańcie przeciwko tym prześladowcom i uderzając ich od tyłu, pokonajcie ich wszystkich. Przecież Jezus wolałby być z tymi, którzy są prześladowani, niż z tymi, którzy atakują prześladowców od tyłu. I to jest sprawiedliwe, ponieważ Jezus postanawia być z tymi, którzy uciekają od rozpusty, przed pychą, przed podstępem i przed kłamstwem. A jeśli zrozumiemy to, co jest napisane w ten sposób, to być może ten fragment wyda się godny pióra Ducha Świętego. Co mi na to, jeśli dowiem się, że król Gai został powieszony na podwójnym drzewie? Jeśli jednak dowiem się o podwójnej mocy krzyża, na którym Chrystus został ukrzyżowany w ciele, a diabeł i jego armia zostali pokonani, wówczas moja dusza zostanie nauczona zrozumienia tajemnicy. A żebyśmy jeszcze bardziej wywyższyli wielkość tej tajemnicy, powiedzmy, że być może pod tym drzewem, na którym ukrzyżowano zarówno dobrego Chrystusa, jak i złego diabła – złego, aby zginął, a dobrego, aby żyć „mocą” – jest także rozumiane jako „drzewo poznania dobra i zła” (Rdz 2,9), tak jak Apostoł mówi o Chrystusie: „Chociaż został ukrzyżowany w słabości, żyje jednak mocą Boga” (2 Koryntian 13:4). I nie tylko żyje, ale także daje życie, ponieważ „ostatni Adam jest duchem ożywiającym” (1 Kor. 15:45). Wszystko to można jednak rozumieć w przenośni, gdyż sam Chrystus nazywany jest „drzewem życia” (por. Prz 3,18). A w innych miejscach objawia się zarówno jako kapłan, jak i jako ofiara, i jako ołtarz, a jedno rozumienie nie koliduje z drugim i każdy z nich odnosi się do Niego w przenośni; także teraz fakt, że w obrazach sakramentów widać wiele w jednym, nie będzie dla nas przeszkodą. 7. Zobaczmy jednak, co jest napisane dalej. Mówi się: „Tak mocno ich pobili ostrzem miecza, że ​​nie pozostawił nikogo przy życiu ani ucieczce” (Jozuego 8:22-24). Kiedy Żydzi czytają te słowa, stają się okrutni i spragnieni ludzkiej krwi, wierząc, że nawet święci tak zadziwili mieszkańców Aj, „że nie pozostawili ani jednego z nich przy życiu ani ucieczce”. Nie rozumieją, że w tych słowach, jak w cieniu, kryją się tajemnice, a to, co się mówi, raczej wskazuje nam, że nie powinniśmy pozostawiać w sobie żadnego z tych demonów, których siedzibą jest chaos i rządzącymi otchłanią, a mimo to pokonujemy je wszystkie. Zabijamy demony, ale nie niszczymy ich istoty; gdyż starają się nakłonić ludzi do grzechu, a jeśli zgrzeszymy, zyskają życie, ale jeśli nie zgrzeszymy, giną. W ten sposób wszyscy święci zabijają mieszkańców Aj; niszczą wszystkich i nie pozwalają nikomu uciec; są to bez wątpienia ci, którzy zazdrośnie strzegą swego serca, aby „nie wychodziły od niego złe myśli” (Mk 7,21) i strzegą swoich warg, aby „nie wychodziło z nich żadne złe słowo” (Efez. 4,29); a pozostawienie żadnego oznacza nie dopuszczenie, aby jakiekolwiek złe słowo wychodziło z twoich ust. Zbierzmy się więc na tę bitwę, uderzmy Gaia ostrzem miecza i zniszczmy wszystkich mieszkańców chaosu, wszystkie przeciwne siły. Och, gdybym mógł, właśnie teraz, kiedy przynoszę ci słowo Boże, aby uderzyć w serce grzesznika! Gdybym to zrobił, niewątpliwie „ostrzem miecza” zmiażdżyłbym zepsucie w ustach, zniszczyłbym złość, powstrzymał gniew, a gdyby pozostało coś złego, zniszczyłbym to „ostrzem miecza”, to znaczy słowem moich ust, i nie pozostawiłbym „ani jednego z nich, który by przeżył lub uciekł”. Bo jeśli zniszczymy wszystkich naszych wrogów, to naprawdę będziemy świętować ten dzień z Bogiem, zatriumfujemy i będziemy się radować, gdy nasz wróg zostanie całkowicie pokonany. Na coś podobnego, jak mi się wydaje, wskazuje prorok w Psałterzu, gdy mówi o sobie: „Od wczesnego ranka zniszczę wszystkich niegodziwych ziemi, aby wykorzenić z miasta Pańskiego wszystkich, którzy dopuszczają się nieprawości” (Ps 100, 8). Jeśli bowiem przez „miasto Pańskie” rozumiemy Kościół, żywego Boga, to nauczyciele Kościoła pokonują i zabijają „działaczy niegodziwości” – wrogie demony i przeciwne siły, które zmuszają ludzi do grzechu – nauczając, pouczając i odsłaniając tajemnice ukryte w Boskich Pismach, w miejscach takich jak to, które teraz rozważamy; czy też jeśli przez „miasto Pańskie” rozumiemy duszę każdego z nas, wzniesioną przez Pana z „żywych kamieni” (1 Piotra 2:5), czyli z wielu różnych cnót, każdy święty i gorliwy człowiek będzie wypędził z tego miasta grzeszników, czyli „od wczesnego ranka” zniszczy najgorsze myśli i błędne pragnienia. Bo sprawiedliwy mówi: „Pamiętam o Tobie od samego rana, 12 bo Ty jesteś moją pomocą” (Ps 63,7-8). A czym jest ten poranek, jeśli nie naszym Panem Jezusem Chrystusem, który jest „prawdziwym Światłem” (Jana 1:9), wschodzącym w naszych sercach (por. 2 Piotra 1:19) i który rozjaśniając ciemności naszej niewiedzy, objawia nam w ten sposób tajemnice, abyśmy „w [Jego] świetle ujrzeliśmy światło” (Ps 35:10)? Kiedy czytacie w Piśmie Świętym o bitwie sprawiedliwych, o zniszczeniach i okrutnych morderstwach, o tym, że święci nie oszczędzają żadnego ze swoich nieprzejednanych wrogów, a jeśli oszczędzą któregokolwiek z nich, są potępieni za grzech, tak jak Saul został skazany za oszczędzenie życia Agaga, króla Amaleka (1 Sam. 5:8 i nast.), to powinniście zrozumieć te wojny sprawiedliwych, jak opisałem powyżej – że są toczone przeciwko grzechowi. I jak ci wojownicy utrzymają swoją prawość, jeśli zatrzymają w sobie choćby niewielką ilość grzechu? Dlatego mówi się o nich: „Nie pozostawili nikogo przy życiu i ujść” (Jozuego 8:22). Może nie wierzysz mi, że ta walka toczy się z naszym grzechem? Uwierzcie więc Pawłowi, który powiedział: „Jeszcze nie walczyliście aż do krwi, walcząc z grzechem” (Hbr 12:4). Czy widzisz teraz, że jesteś proszony o stoczenie bitwy z grzechem i że musisz walczyć aż do krwi? Czy nie jest oczywiste, że Pismo Święte wskazuje na to, gdy mówi: „Poświęćcie wojnę” (Joel 3:9) i „Walczcie w wojnach Pańskich” (1 Samuela 18:17)? Cóż więc innego znaczy „uświęcać wojnę”, jeśli nie „zniszczcie wszystkich swoich wrogów”, czyli wady grzechów, „umartwiajcie swoje ziemskie członki” (Kol 3:5), „odetnijcie od siebie wszelkie złe pożądliwości, stańcie się święci na ciele i duchu, stańcie przed Bogiem żywym”? A wtedy nasz Pan Jezus Chrystus, „Chwała i moc na wieki wieków”, ukoronuje Cię godnością cnoty, jak zwycięska gałązka palmowa. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia IX. O ołtarzu, który zbudował Jezus i na kamieniach, na których napisał Powtórzonego Prawa. I jak czytał to przed całym ludem, który stał na górze Gorizim i na górze Ebal, i jak królowie Amorytów zebrali się, aby walczyć z Jozuem 1. Kiedy Jezus zniszczył Aj, czyli chaos i wytracił wszystkich jego mieszkańców, musiał złożyć wywyższonemu Bogu wszystkich ofiarę godną tak wielkiego zwycięstwa. Zobaczmy więc, co zrobił po zwycięstwie. Powiedziane jest: „Wtedy Jozue zbudował ołtarz Panu, Bogu Izraela, na górze Ebal, jak Mojżesz, sługa Pana, nakazał synom Izraela, jak jest napisane w księdze Prawa Mojżeszowego, ołtarz z solidnych kamieni, na którym nie podnoszono żelaza”. A kiedy Jezus zbudował ołtarz, „składał na nim Panu ofiary całopalne i składał ofiary zbawcze 13”. A po ofiarach: "Jezus napisał tam na kamieniach Powtórzonego Prawa - odpis Prawa Mojżeszowego, które spisał przed synami Izraela. Cały Izrael, jego starsi, jego przełożeni i jego sędziowie, stali po jednej i drugiej stronie Arki Pańskiej" (Jozuego 8:30-33). Zobaczmy, na co to wszystko wskazuje i jaką naukę możemy wyciągnąć z dzisiejszego czytania. O nas wszystkich, którzy wierzymy w Chrystusa Jezusa, mówi się, że jesteśmy „żywymi kamieniami”, jak potwierdza Pismo Święte, mówiąc: „Wy także jak żywe kamienie jesteście budowani w duchowy dom, w święte kapłaństwo, dla składania duchowych ofiar, przyjemnych Bogu przez Jezusa Chrystusa” (1 Piotra 2:5). W przypadku kamieni ziemnych z pewnością wiemy, że najpierw wybiera się najtwardsze i najmocniejsze kamienie i układa je w fundamencie domu, tak aby cały ciężar budynku został na nie przeniesiony i na nich spoczywał. A kolejne, czyli nieco mniejsze, układa się na kamieniach leżących u podstawy. Te, które są jeszcze mniejsze niż te zainstalowane na podstawie, które oczywiście są od nich gorsze pod względem wytrzymałości, są umieszczane na górze, a nawet pod samym dachem. Zrozumcie teraz, że niektóre żywe kamienie leżą u fundamentów duchowej budowli. A kim są ci, którzy są złożeni w fundamencie? „Apostołowie i prorocy”. Sam Paweł naucza tego, mówiąc: „Jesteście zbudowani na fundamencie apostołów i proroków, a kamieniem węgielnym jest sam Jezus Chrystus” (Efez. 2:20). Słuchaczu, abyś mógł szybciej przygotować się do wzniesienia tej budowli, aby okazała się dla ciebie kamieniem leżącym u fundamentów, naucz się, że fundamentem budowli, którą teraz opisujemy, jest sam Chrystus. Apostoł Paweł bowiem mówi: „Fundamentu innego nikt nie może założyć poza tym, który jest założony, a którym jest Jezus Chrystus” (1 Kor. 3:11). Błogosławieni zatem ci, którzy na tak majestatycznym fundamencie budują gmachy pobożności i świętości. Ale w tym budynku kościelnym musi znajdować się także ołtarz. Z tego wnioskuję, że ci z was, żywe kamienie, którzy się do tego nadają, gorliwie oddajecie się modlitwom, dzień i noc ofiarowując Bogu ofiarę modlitw i hymnów; Jezus buduje z nich ołtarz. 2. Spójrzcie jednak na chwałę oddawaną samym kamieniom ołtarza. Mówi się: „Jezus zbudował ołtarz, jak napisano w księdze Prawa Mojżeszowego, ołtarz z solidnych kamieni, na których nie podniosło się żelazo” (Jozuego 8:30-31). Jak myślisz, kim są te solidne kamienie? Sumienie każdego wie, kto jest zdrowy, kto jest nieskalany, nieskalany, nieskalany na ciele i na duchu. To ten, przeciwko któremu nie wzniesiono żelaza, to znaczy, którego nie trafiły „ogniste strzały Złego” (Efez. 6:16), strzały pożądliwości, ale potrafił je zgasić i odeprzeć „tarczą wiary” (Ef. 6:16); albo taki, który nigdy nie przyjął żelaza bitwy, żelaza wojny, żelaza niezgody, ale zawsze był spokojny, zawsze łagodny i spokojny, naśladując pokorę Chrystusa. Są to zatem „żywe kamienie”, z których Jezus, nasz Pan, „zbudował ołtarz z kamieni solidnych, na którym nie podnosiło się żelazo”, aby składać „na nim ofiary całopalne i ofiary zbawcze”. Wierzę, że być może tymi solidnymi i niepokalanymi kamieniami byli święci apostołowie, którzy za ich zgodą i jednomyślnością tworzyli jeden ołtarz. I tak „trwając jednomyślnie na modlitwie” (Dz 1,14) i otwierając w jednym impulsie usta, mówili, jak to się mówi: „Ty, Panie, znasz serca wszystkich” (Dz 1,24). Dlatego ci, którzy potrafią modlić się jednym głosem i jednym duchem, w jednym duchu, są może godni, aby wszyscy zbudowali ołtarz, na którym Jezus będzie składał ofiary Ojcu. Starajmy się więc działać w taki sposób, abyśmy „mówili jedno zgodnie” (1 Kor. 1:10), „nie czynili niczego z samolubnej ambicji lub zarozumiałości” (Flp 2:3), ale „byli zjednoczeni w jednym duchu i tych samych myślach” (1 Kor. 1:10), a wtedy być może i my staniemy się kamieniami na ołtarz. Bo nasz Pan Jezus nas nie opuszcza i chociaż oddajemy się modlitwie, „nie wiemy, o co się modlić, jak należy, ale sam Duch wstawia się za nami w niewysłowionych westchnieniach” (Rz 8,26). „Pan jest Duchem” (2 Kor. 3:17). Jeśli więc Duch wspomaga nasze modlitwy i wznosi je do Ojca, Boga wszystkich, z niewysłowionymi dla nas westchnieniami, to oczywiście wymaga od nas starannie zbudowanego ołtarza. 3. Ale ołtarz nie jest jeszcze całkowicie ukończony i chociaż jest zbudowany „z solidnych kamieni” i chociaż „żelazo” i „strzały złego” ich nie dotknęły, to jednak czegoś im brakuje, czegoś, co Jezus do nich wszystkich dodaje. No to co? Mówi się: „Jezus napisał tam na kamieniach Księgę Powtórzonego Prawa, odpis Prawa Mojżeszowego, które spisał przed synami Izraela” (Jozuego 8:32). Pisał tak, jak umiał wówczas pisać syn Nuna – wypisując prawo na kamieniach ołtarza i w ten sposób, najlepiej jak potrafił, przedstawił obraz; Przyjrzyjmy się teraz, jak nasz Jezus napisał Powtórzonego Prawa „o żywych” i „całych kamieniach”. Powtórzonego Prawa, jak sama nazwa wskazuje, jest drugim prawem. Dlatego też, jeśli chcesz zobaczyć, jak po utracie mocy pierwszego prawa Jezus napisał drugie, posłuchaj, co sam mówi w Ewangelii: „Słyszeliście, że powiedziano starożytnym: Nie zabijaj. A Ja wam powiadam: Każdy, kto się gniewa na swego brata, już jest zabójcą” (Mt 5,21-22); i jeszcze raz: „Słyszeliście, że powiedziano starożytnym: Nie cudzołóż. A Ja wam powiadam: Każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już się w swoim sercu dopuścił z nią cudzołóstwa” (Mt 5,27–28); i „znowu słyszeliście, co powiedzieli starożytni: nie łamcie przysięgi, a ja wam mówię: wcale nie przysięgajcie” (Mt 5,33-34). Oto Księga Powtórzonego Prawa, napisana przez Jezusa „o żywych” i „całych kamieniach”, „nie na tablicach kamiennych, ale na tablicach cielesnych serca, nie atramentem, ale Duchem Boga żywego” (2 Kor. 3:3). Jeśli jednak chcecie lepiej wiedzieć, w jakich sercach Jezus napisał to prawo, a w jakich nie, to pokażę wam to także na przykładzie Pisma Świętego, abyście wy, powołani „spośród pogan” (Rz 9,24), pocieszyli się i nie bali się tych, którzy dumnie przechwalają się, że otrzymali Prawo Mojżeszowe zapisane na tablicach kamiennych lub na papirusie. Słuchajcie, w czyich sercach Pan Jezus spisał Prawo. Paweł mówi: „Kiedy poganie, którzy nie mają Prawa, z natury czynią to, co jest zgodne z prawem, to nie mając Prawa, sami dla siebie są Prawem; pokazują, że działanie Prawa jest zapisane w ich sercach, o czym świadczy ich sumienie” (Rzym. 2:14-15). Dlatego jeśli zobaczysz, że poganie, uwierzywszy w Jezusa, przychodzą do Niego i dokonują dzieła Prawa, dzieła, którego ci, którzy otrzymali Prawo, nie mogli dokonać, nie wahaj się powiedzieć o nich: „Jezus napisał Powtórzonego Prawa na tych solidnych kamieniach”. 4. To, co następuje w Piśmie Świętym, naprawdę mnie zadziwia. Powiedziane jest: „Jozue napisał Powtórzonego Prawa na kamieniach przed synami Izraela” (Jozuego 8:32). Jak mógł napisać tak ogromną księgę dla dzieci Izraela, tych, którzy stali i nie rozproszyli się, dopóki nie został napisany ostatni z tak wielu wersetów? Albo jak zawartość tak dużej księgi mogła zostać złożona na kamieniach ołtarza? Niech wyjaśnią mi to żydowscy zwolennicy litery, którzy nie znają ducha prawa. Jak ukazana jest tutaj prawda tej historii? Przecież „do dziś, gdy czytają Mojżesza, zasłona zalega na ich sercach” (2 Kor. 3:15). Ale dla nas, zwróconych do Pana Jezusa, „ta zasłona zostaje usunięta”, ponieważ „gdzie Duch Pański, tam wolność” (2 Kor. 3,16-17) zrozumienia. Zatem nie trwało długo, zanim nasz Pan Jezus napisał Księgę Powtórzonego Prawa, aby ustanowić drugie prawo w sercach wierzących i zaszczepić prawo Ducha w umysłach tych, którzy byli godni wybrania do budowy ołtarza. Przecież gdy tylko ktoś uwierzy w Jezusa Chrystusa, natychmiast prawo Ewangelii zostaje wyryte w jego sercu i zapisane „przed synami Izraela”. Gdy bowiem zostaje wam przekazany sakrament wiary, obecne są moce niebieskie, zastępy aniołów i „Kościół pierworodnych” (Hbr 12,23). A jeśli sprawiedliwie jest rozumieć „Izrael” jako „wchodząc i przyjmując Boga umysłem”, to jeszcze trafniej jest to powiedziane o szeregach aniołów, zgodnie z orzeczeniem Pana, który powiedział o dzieciach – a ty byłeś dzieckiem podczas chrztu – „że ich aniołowie w niebie zawsze widzą oblicze mojego Ojca Niebieskiego” (Mt 18,10). Zatem wobec tych dzieci Izraela, które widziały oblicze Boga i były obecne, gdy zostały ci przekazane tajemnice wiary, Jezus „zapisał Powtórzonego Prawa” w twoim sercu. Czy chcesz, abyśmy jeszcze wyraźniej pokazali Ci na przykładach z Pisma Świętego, że Jezus napisał drugie prawo „przed dziećmi Izraela”? Apostoł wyraźnie to wskazuje, gdy mówi: „Nie przyszliście na górę, której można się dotknąć i płonącą ogniem ani dźwiękiem trąby, ale przybyliście na górę Syjon i do miasta Boga żywego, do niebiańskiego Jeruzalem i do tysięcy aniołów, do triumfalnego zgromadzenia i Kościoła pierworodnych, którzy są zapisani w niebie” (Hbr 12,18,22-23). Widzicie więc, że wobec wszystkich tych, których słusznie nazywają się dziećmi Izraela, ponieważ zawsze widzą Boga, Jezus wypisał swoje prawo w sercach wierzących. Ale nawet teraz, poprzez to, o czym mówimy, Jezus zapisuje Księgę Powtórzonego Prawa w sercach tych, którzy całą duszą i niezachwianą wiarą przyjmują to, co jest powiedziane; który słucha nie ze zniekształconym postrzeganiem i potępieniem wiary, ale całym sercem, nawracając ucho i zachowując w umyśle to, co się mówi, ponieważ Księga Powtórzonego Prawa musi być wypisana „na solidnych kamieniach”. 5. Następnie powiedziano: „Cały Izrael, jego starsi, przełożeni i sędziowie stali po jednej i drugiej stronie Arki Pańskiej” (Jozuego 8:33). To w Arce Przymierza Pańskiego przechowywane były tablice Prawa zapisane ręką Boga. I każdy „prawdziwy Izraelita” idzie obok niego i nie oddala się od niego, a nawet Lewici i kapłani noszą go na ramionach. I rzeczywiście, ci, którzy żyją według świętości i pobożności kapłanów, są prawdziwie kapłanami i Lewitami Pana; nie tylko ci, którzy wydają się zasiadać w zgromadzeniu kapłanów, ale przede wszystkim ci, którzy żyją jak kapłani; ich dziedzictwem jest Pan, a nie mają dziedzictwa na ziemi; Niosą prawo Boże na swoich ramionach, wypełniając swoje uczynki i wypełniając to, co jest napisane w Prawie. 6. Powiedziane jest: „Zarówno przybysze, jak i miejscowi mieszkańcy stali, połowa z nich na górze Garizim, a druga połowa na górze Ebal” (Jozuego 8:33). Jak to wyjaśnimy? Naprawdę potrzebujemy pomocy Boga, aby zbadać Boskie słowa i zinterpretować je własnymi słowami oraz wyjaśnić, kto jest połową zgromadzoną na górze Garizim, a kim jest druga połowa, ci, którzy choć zbawieni, nie mogą jeszcze pozostać w pobliżu góry Garizim i udać się na górę Ebal. Góra Garizim zawiera błogosławieństwo, a góra Ebal – przekleństwo, które zagraża grzesznikom (por. Deut. 27:12-13). Przecież jest powiedziane, jak napisano w Księdze Powtórzonego Prawa, że ​​sześć pokoleń stanęło na górze Garizim, aby błogosławić, plemiona najchwalebniejsze i najszlachetniejsze, to znaczy Symeon, Lewi, Issachar, Józef i Beniamin; a pozostałych sześciu, mniej szlachetnych i dobrze urodzonych, ma zostać przeklętych; a wśród nich Ruben, który „wszedł do łoża swego ojca” i „zbezcześcił [jego] łoże” (Rdz 49,4), oraz Zebulun, ostatni syn Lei (por. Rdz 30,19-20). 7. Te historie starożytnych opisują ich czyny. Jak jednak zastosować te historie do duchowego zrozumienia, aby zrozumieć, kim są ci, którzy udają się na górę Garizim, a kim są ci, którzy udają się na górę Ebal? Wydaje mi się, że ukazane są tu dwa typy tych, którzy przez wiarę śpieszą i śpieszą do zbawienia: jednym z nich są ci, którzy rozpaleni pragnieniem osiągnięcia obiecanego Królestwa Niebieskiego, z zapałem i gorliwością do niego dążą, aby nie przegapić najmniejszego szczęścia, a nie tylko dążą do błogosławieństwa i „udziału w dziedzictwie świętych” (Kol 1,12), ale także chcą stanąć przed obliczem Boga i zawsze być z Panem. Są jednak i inni, którzy również dążą do zbawienia, ale nie płoną tak miłością do błogosławieństw i pragnieniem otrzymania tego, co jest obiecane; zdają się mówić: „Wystarczy mi nie wpaść do Gehenny, wystarczy mi uniknąć ognia wiecznego, wystarczy mi nie zostać wyrzuconym w ciemność zewnętrzną” (Mt 8,12). Biorąc pod uwagę tak różnorodne aspiracje poszczególnych wierzących, wydaje mi się, że to, co tu zostało powiedziane, oznacza co następuje: ta połowa, która idzie na górę Garizim, wybrana do błogosławieństw, alegorycznie wskazuje tych, którzy dążą do zbawienia nie ze strachu przed karą, ale z pragnienia uzyskania błogosławieństw; a ci, którzy udają się na górę Ebal, gdzie wypowiadane są przekleństwa, symbolizują tych, którzy wypełniając to, co przepisane przez prawo, dostępują zbawienia w obawie przed karą i mękami. Ale tylko Bóg wie, który z nas wszystkich, synów Izraela, płonący pragnieniem samego dobra, stara się czynić dobro, a kto pragnie dobra, przerażony Gehenną i ogniem wiecznym, i z zapałem śpieszy do wypełnienia tego, co jest napisane w Prawie. Oczywiście, ci, którzy czynią dobro z pragnienia samego dobra i umiłowania błogości, są szlachetniejsi niż ci, którzy dążą do dobra ze strachu. I tylko Jezus może rozeznać umysły i dusze takich ludzi i niektórych umieścić na górze Garizim w celu błogosławienia, a innych na górze Ebal pod przekleństwem, nie po to, aby ich przekląć, ale po to, aby patrząc na przekleństwa i kary wymierzane grzesznikom, wystrzegali się cierpienia swego losu. 8. Następnie jest powiedziane, że „Jezus przeczytał wszystkie słowa Prawa, błogosławieństwa i przekleństwa, jak było napisane w księdze Prawa. Ze wszystkiego, co Mojżesz nakazał Jozuemu, nie było ani jednego słowa, którego by Jezus nie przeczytał uszom całego zgromadzenia synów Izraela” (Jozuego 8:34-35). Nietrudno wyjaśnić historię o tym, jak syn Nuna „przeczytał wszystkie słowa prawa” napisane przez Mojżesza „do uszu całego zgromadzenia synów Izraela”. Ale pokazanie, jak nasz Pan Jezus uczynił to przed swoim ludem, nie wydaje mi się wcale zbyteczne. Myślę, że kiedy Mojżesz zostanie „nam odczytany”, „zasłona” listu zostanie „usunięta” (2 Kor. 3,15–16) i zaczniemy rozumieć, że „prawo jest duchowe” (Rz 7,14), wówczas Pan Jezus będzie nam to prawo czytał. Na przykład, gdy prawo mówi: „Nie zawiązuj pyska młócącemu wołowi” (Deut. 25:4; 1 Kor. 9:9), to nie jest to powiedziane o wołach, ale o apostołach; a także, gdy Prawo mówi: „Abraham miał dwóch synów, jednego z niewolnika, a drugiego z wolnej kobiety”, widzę w tym „dwa przymierza” i dwa narody. Tak należy rozumieć prawo, które Paweł nazywa „duchowym”, a sam Pan Jezus czyta je wszystkim ludziom, namawiając, abyśmy szli nie za literą, ale za duchem, gdyż „litera zabija, ale duch ożywia” (2 Kor. 3,6). Tak więc Jezus czyta nam Prawo, odkrywając jego tajemnice. My bowiem, którzy należymy do Kościoła powszechnego, nie odrzucamy prawa Mojżesza, ale je przyjmujemy, jeśli prawo to jest nam czytane przez Jezusa. Prawidłowo bowiem możemy zrozumieć Prawo tylko wtedy, gdy Jezus nam je czyta, gdyż wtedy Jego prawo rozumiemy naszym umysłem i umysłem. Czy nie powinniśmy sądzić, że ten, który powiedział: „Mamy zmysł Chrystusowy, abyśmy poznali to, co nam Bóg łaskawie dał, a co głosimy” (1 Kor. 2:16:12–13), zrozumiał ten zamysł? Albo ci, którzy powiedzieli: „Czy serce nie pałało w nas, gdy rozmawiał z nami w drodze i gdy wyjaśniał nam Pismo?” (Łk 24:32), kiedy „począwszy od Mojżesza wyjaśniał nam, co o Nim pisano we wszystkich Pismach” (Łk 24:27)? To, co jest napisane, ukazuje wspaniałą metaforę: „Ze wszystkiego, co Mojżesz nakazał Jozuemu, nie było ani jednego słowa, którego Jezus by nie przeczytał uszom całego zgromadzenia synów Izraela” (Jozuego 8:35). Przede wszystkim przyjrzyjmy się, co oznacza sformułowanie „czytaj mi to w uszach”. Obawiam się, że nasze słowa zdenerwują niektórych ze słuchaczy, ale i tak to powiemy, ponieważ z tego, co jest napisane, uczymy, że nie wszyscy z nas, którzy słuchają Prawa, należą do zgromadzenia synów Izraela. Ale wcale z tego nie wynika, że ​​jeśli będzie jakakolwiek różnica między tymi, którzy słuchają Prawa, a zgromadzeniem synów Izraela, to ci, którzy słuchają, nie będą zbawieni. 9. Posłuchajcie więc uważnie słów Pisma Świętego: „Ze wszystkiego, co Mojżesz nakazał Jozuemu, nie było ani jednego słowa, którego Jezus by nie przeczytał uszom całego zgromadzenia synów Izraela”. I dodał „żony, dzieci i obcy” (Jozuego 8:35). Nasz Pan Jezus dobrze wie, że oprócz tego, co fizyczne, potrzebne są inne uszy, aby słuchać Jego słów i prawa. W przeciwnym razie dlaczego więc w Ewangelii, gdy Pan Jezus uczy, co należy czynić, dodaje, mówiąc: „Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha” (Mt 13,9)? Oczywiście, gdybyśmy mówili o uszach cielesnych, sformułowanie to wydawałoby się niepotrzebne, gdyż wszyscy, którzy gromadzili się, aby Go słuchać, mieli uszy. Skoro jednak wiedział, że to, co powiedział, należy odbierać uchem wewnętrznym, to znaczy zrozumieniem serca, bo jaki pożytek ze słuchania słowa, jeśli nie zostaje ono zatrzymane i zachowane w sercu? - dlatego żąda, aby ci, którzy słuchają, mieli uszy. Dlatego też teraz, gdy w Kościele czyta się Pismo Święte lub gdy ludowi podaje się jego interpretację, kierując się autorytetem Pisma Świętego, mówimy: „Zważajcie na słowa Prawa, czytane przez Jezusa, ale przypisane nielicznym, gdyż Jezus czyta je tylko tym, którzy mają uszy do słuchania”. Do Kościoła Pańskiego zaliczają się także „żony i dzieci i obcy” i jeśli osobno rozumiemy kobiety, dzieci i cudzoziemców i każdą grupę traktujemy jako konkretnego wyznawcę Kościoła, gdyż „w wielkim domu są naczynia nie tylko złote i srebrne, ale też drewniane i gliniane” (2 Tm 2,20), to powiemy, że mocnym przypisuje się pokarm stały i o takich Apostoł mówi: „Pokarm stały należy do doskonałych” (Hbr 5,14), z którego przygotowuje sobie Kościół, „nie mający zmazy ani zmarszczki, ani niczego podobnego” (Efez. 5:27). A przez tych, którzy są zjednoczeni pod nazwą „żony i dzieci i obcy”, należy rozumieć tych, którzy „potrzebują mleka” (Hbr 5:12), czyli „słabe”, czyli kobiety, które „jedzą warzywa” (Rz 14:2). Jeśli jednak wszyscy razem postrzegani są jako Kościół, wówczas przez „ludzi” rozumie się tych doskonałych, którzy stoją w pełni uzbrojeni „przeciwko zakusom diabła” (Efez. 6:11); „żony” to te, które choć same jeszcze nie robią nic pożytecznego, naśladują swoich mężów i idą za ich przykładem. Mówi się o nich, że ich głowa pochodzi od męża, gdyż „głową kobiety jest mąż” (1 Kor. 11:3). „Dzieci” to ci, którzy niedawno przyjęli wiarę i karmią się mlekiem ewangelii. Najwyraźniej „przybyszami” są katechumeni, czyli ci, którzy starają się zjednoczyć z wiarą. A Jan, podzielając podobne poglądy na temat tych odrębnych grup, pisze w swoim liście, określając, jakie działania są charakterystyczne dla każdej z nich (por. 1 J 2, 12-14). Ale wy, „obcy”, czyli katechumeni, którym Jezus czyta Prawo i którym objawia jego duchowy sens, nie pozostańcie na długo nowicjuszami, ale spieszcie się, aby pozyskać łaskę Bożą, abyście i wy mogli zostać zaliczeni do zgromadzenia synów Izraela, jak Apostoł wzywa Żydów: „Porzuciwszy początki nauki Chrystusowej, spieszmy się do doskonałości” (Hbr 6,1). Tak więc i wy, zwane „żonami”, słabe, ułomne i o słabej woli, „wzmacniajcie opadłe ręce i osłabłe kolana” (Hbr 12,12), czyli podnoście swoje nierozważne i leniwe dusze, odnajdujcie odwagę i wytrwałość w wypełnianiu przepisów prawa i przykazań ewangelicznych i spieszcie do doskonałości silnych mężczyzn. Przecież w Piśmie Świętym nie ma rozróżnienia między mężczyzną i kobietą, gdyż Bóg nie rozróżnia ludzi ze względu na płeć, ale klasyfikuje osobę jako mężczyznę lub kobietę zgodnie z budową jego duszy. Ile kobiet z natury uważa się za silnych mężczyzn w oczach Boga, a ilu mężczyzn uważa się za kobiety słabe i o słabej woli? Czy nie sądzisz, że człowiek, który mówi: „Nie mogę czynić tego, co jest napisane, nie mogę „sprzedać tego, co mam i dać ubogim” (Mt 19,21), nie może „nadstawiać drugiego policzka temu, kto go policzkuje” (Łk 6,29), nie może „błogosławić przeklinających” i „modlić się za tych, którzy obrażają” (Łk 6,27), nie może „błogosławić tym, którzy oczerniają” (1 Kor. 4:12) i czynić inne rzeczy, które są przepisane”? Czy nie sądzisz, że mężczyznę, który mówi: „Nie dam rady”, należy zaliczyć do kobiet niezdolnych do żadnego męskiego czynu? 10. Zobaczmy jednak, co jest napisane dalej. Powiedziane jest: „Kiedy usłyszeli to wszyscy królowie, którzy byli za Jordanem, na górze i na równinie, i wzdłuż całego brzegu wielkiego morza w pobliżu Libanu, Hetyci, Amoryci, Kananejczycy, Peryzzyci, Chiwwici i Jebusyci zebrali się, aby jednomyślnie walczyć przeciwko Jozuemu i Izraelowi” (Jozuego 9:1-2). Historia zachodzących wydarzeń jest jasna, a to, co oczywiste, nie wymaga wyjaśnienia. A jednak na podstawie tego, co widzialne, co się wydarzyło, zastanówmy się, jakie wojny toczył Pan Jezus, nasz Zbawiciel, i jakie zwycięstwa odniósł, chociaż możemy to wszystko dostrzec jako widoczne w Nim spełnienie. Albowiem królowie ziemi, senat, lud i książęta Rzymu zebrali się razem, aby wymazać imiona Jezusa i Izraela. I postanowili w swoich prawach, że chrześcijanie nie powinni istnieć. Każde miasto, każda klasa atakowała imię chrześcijanina. Ale tak jak wtedy wszyscy królowie, którzy zgromadzili się przeciwko Jezusowi, nie mogli nic zrobić, tak teraz książęta i przeciwne władze nie mogą nic zrobić, aby poradzić sobie z faktem, że rasa chrześcijan rośnie i rozszerza się. Mówi się bowiem: „Im bardziej go męczyli, tym bardziej się rozmnażał i tym bardziej rósł” (Wj 1,12). I mocno wierzymy nie tylko, że nasi przeciwnicy i niewidzialni wrogowie nie będą w stanie nas zwyciężyć, ale że wkrótce zwycięski Jezus, nasz Pan, „złamie szatana pod stopami” (Rz 16,20) swoich sług. Bo zaprawdę, z takim Wodzem Jego wojownicy zawsze zwyciężają, dlatego możemy powiedzieć, jak napisano w Księdze Ezdrasza: „Zwycięstwo należy do Ciebie, Panie, a ja jestem Twoim sługą. Błogosławiony jesteś Ty, Pan sprawiedliwości” (3 Ezdrasza 4:59-60). Wzywajmy więc Go zawsze, aby dał nam zwycięstwo w Chrystusie Jezusie, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia X. O przebiegłości gibeonickiej 1. „W domu Ojca mojego jest mieszkań wiele” (Jana 14:2), mówi Słowo Boże. A podczas zmartwychwstania chwała wszystkich, którzy zmartwychwstaną, nie będzie taka sama, ponieważ „ludzie mają jedno ciało, bydło ma inne ciało, ryby mają inne i ptaki mają inne. Są ciała niebieskie i ciała ziemskie; lecz inna jest chwała tych, którzy są w niebie, a inna ziemi. Inna jest chwała słońca, inna chwała księżyca, inna gwiazda; a gwiazda różni się od gwiazdy chwałą. Podobnie jest ze zmartwychwstaniem” (1 Kor. 15:39-42). Dlatego między tymi, którzy idą do zbawienia, obserwuje się wiele różnic. Myślę, że już teraz ci Gibeonici, których historię nam czytano, stanowią pewną, choć niewielką, część tych, których trzeba ocalić, jednak z tym, że na ocalonych pozostanie haniebne piętno. Widzicie, jak doszli do tego, że zaczęli „rąbać drwa i czerpać wodę” (Jozuego 9:23), „dla całego zgromadzenia i ołtarza Pańskiego” (Jozuego 9:27), gdyż podstępem i przebiegłością zbliżali się do dzieci Izraela, „a buty na ich nogach były stare i połatane, ich ubrania były stare, a cały ich chleb drogowy był suchy i spleśniały” (Jozuego 9:5). Dlatego ci ludzie przychodzą do Jezusa na wszystkie swoje stare sposoby i błagają Go o zbawienie. Myślę, że sposób, w jaki są widziane z zewnątrz, skrywa pewien obraz. W Kościele są wierzący, którzy wierzą w Boga i znają wszystkie Boskie instytucje; Ponadto szanują sługi Boże i starają się im służyć; bardzo chętnie dekorują Kościół i pomagają w nabożeństwach. Ale ich działania, zwyczaje i sposób życia są obrzydliwe, pogrążeni są w występkach i nie tylko nie zlekceważyli „starca swoimi uczynkami” (Kol. 3:9), ale w rzeczywistości są zakorzenieni w swoich starych wadach i wulgaryzmach, podobnie jak Gibeonici, którzy zakładają stare ubrania i buty. I choć wierzą w Boga i sprawiają wrażenie życzliwych dla sług Bożych i pobożnych w oddawaniu czci Kościołowi, to nawet nie próbują korygować i zmieniać swoich nawyków. I nasz Pan Jezus oczywiście zbawia takich ludzi, ale samo ich zbawienie jest naznaczone piętnem hańby. Podobny obraz opisano w małej książeczce „Pasterz” 14. Mówi się, że istnieje pewne drzewo zwane wiązem, które nie wydaje owoców, ale podtrzymuje winorośl, która wydaje dużo owoców, a ponieważ przy jego pomocy winogrona rosną mocne i bujne oraz wydają i zachowują dużo owoców, jałowy wiąz staje się potrzebny i pożyteczny, ponieważ służy jako podpora dla owocnej winorośli. Rozważmy coś podobnego w odniesieniu do Gibeonitów, którzy choć nie odrzucili „starca wraz z jego uczynkami”, to jednak służą świętym i przynoszą im pożytek, a poprzez taką dyspensację Jezus zapewnia im zbawienie, gdy składają przysięgę. Ja sam nie chcę szukać zbawienia jak Gibeonici, nie chcę być zaliczany do tych, którzy „rąbią drwa” i „czerpią wodę”, ale chcę otrzymać dziedzictwo wśród Izraelitów i zyskać część ziemi obiecanej. Oczywiście należy zauważyć, że heretycy, którzy nie przyjmują Starego Testamentu, czytając ten fragment, mają zwyczaj rzucać złośliwe oskarżenia, mówiąc: „Spójrzcie: Jozue, syn Nuna, nie okazuje miłości ludzkości i chociaż pozwala na wybawienie ludziom, którzy przyszli i oddawali mu cześć, nakłada na nich piętno hańby i jarzmo niewoli”. A jeśli usłyszy to dusza mniej doświadczona w Piśmie Świętym, może osłabnąć i narazić się na niebezpieczeństwo, a w rezultacie oddalić się od wiary katolickiej, ponieważ nie rozumie podstępnego oszustwa. Przecież Jezus przyniósł im swój sąd według miary ich wiary. Wcześniej nierządnica Rachab, która wraz z całym swoim domownikiem mocno uwierzyła i przyjęła izraelskich szpiegów, okazując im całkowite oddanie (por. Joz 2,18), została przyjęta do wspólnoty przez cały lud i jest o niej napisane, że „żyje wśród Izraela aż do dnia dzisiejszego” (Joz 6,24). Ci, którzy nie tyle cenili wspólnotę z rasą Izraela, ile bali się zbliżającej się zagłady, podeszli do Jezusa podstępem i przebiegłością. I jak mogli, swoim niewolniczym oszustwem, zasłużyć na wolne życie i udział w królestwie? I wreszcie, czy chcesz zobaczyć, że warunek, który Jezus im postawił, w pełni odpowiada nikczemności ich intencji? Sami mówią: „Słyszeliśmy Jego chwałę i wszystko, co uczynił” (Jozuego 9:9) na środku Morza Czerwonego i na pustyni. I chociaż tak twierdzili i przyznawali, że słyszeli i wiedzieli o cudach stworzonych przez Boga, nie zrobili nic godnego wiary, nic, co mogłoby wyrazić cześć dla tak potężnych sił. I dlatego Jezus, widząc znikomość i małostkowość ich wiary, wydaje na nich najsprawiedliwszy sąd: choć zasługują na zbawienie, choć trochę wiary okazali, to jednak nie osiągnęli wyżyn królestwa i nie otrzymali wolności, bo nie uszlachetnili swojej wiary godnymi uczynkami i jak stwierdza apostoł Jakub „wiara bez uczynków jest martwa” (Jakuba 2:26). 3. Jeśli bowiem są wśród nas tacy, których wiara ogranicza się do tego, że chodzą do kościoła, kłaniają się kapłanom, okazują szacunek i cześć sługom Bożym, a nawet przynoszą coś do dekoracji ołtarza i cerkwi, ale nie starają się poprawić swoich nawyków, uszlachetnić swoich dążeń, odrzucić występki, kultywować czystość, okiełznać gniew, pohamować chciwość, powstrzymać chciwość; Nie zamykają ust, gdy wypływają z nich oszczerstwa, bzdury, błazny i trucizna zazdrości; niech wiedzą ci, którzy nie chcą się poprawić, ale pozostają w tym wszystkim aż do bardzo późnej starości, wiedzą, że podzielą ich los i spotka ich los Gibeonitów. Dlatego też zaklinamy was, bracia, jako „posłańców” Słowa Bożego (por. 2 Kor 5,20), póki mamy czas na poprawę, bądźmy gorliwi i odrzuciwszy dawny brud i stare szmaty występków, spieszmy stać się uczestnikami i współczłonkami Izraelitów. Chcesz zobaczyć ile wolności mają Izraelczycy? Prawo stanowi, że żydowski chłopiec będący niewolnikiem nie może być niewolnikiem dłużej niż sześć lat, „a w siódmym roku będzie wolny” (Wj 21:2). Ich pragnienie wolności jest tak wielkie! Tak czy inaczej, wróćmy do duchowej interpretacji i bądźmy żydowskim chłopcem, który wpada w niewolę, bo dziecko łatwo staje się niewolnikiem duszy. O tego rodzaju niewoli Pismo Święte mówi: „Każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu” (Jana 8:34). To nie dusza silna i doskonała zamienia się w tę niewolę, ale dusza dziecięca i podatna. Dlatego jeśli jesteś chłopcem żydowskim, czyli wierzącym, który został ochrzczony w Kościele, a następnie wpadł w niewolę grzechu, to wystarczy, że będziesz w niewoli przez sześć lat, ale w siódmym roku uważaj, aby nie pozostać w niewoli, ale spiesz się, aby się uwolnić. Liczba siedem oznacza ustanowienie prawa, a liczba sześć jest obrazem tego świata. Dlatego też, gdy myślisz „o sprawach ziemskich” (Kol 3,2), troszczysz się o to i wszystkie twoje myśli są „o sprawach cielesnych” (Rz 8,5), to nieuchronnie stajesz się niewolnikiem grzechu. Kiedy dojdziesz do liczby siódmej, czyli do znajomości Prawa, szukaj wolności i wróć do swojej chwalebnej ojczyzny, bo jeśli trwasz w złu i trwasz w grzechu, a nie słuchasz Boga, który cię ostrzega i wzywa do dawnej wolności, wtedy znak zostanie odciśnięty na twoim uchu i pozostaniesz niewolnikiem grzechu na zawsze. A jeśli zapytam Cię, głowę rodziny, szanowanego i szlachetnego męża, czy zgodziłbyś się zostać niewolnikiem na tym świecie, to bez wątpienia odpowiesz „nie”, ponieważ widzimy, że większość niewolników spieszy się do wolności, stara się, o ile to możliwe, zdobyć bogactwo i sławę i ze wszystkich sił stara się ukryć wstyd swojego niskiego pochodzenia. Jeśli zatem w tym życiu nikt nie chce być niewolnikiem, ale pragnie w miarę możliwości wolności, bogactwa i chwały nie tylko dla siebie, ale także dla innych, aby hojnie otrzymali te wieczne i niezmienne dobrodziejstwa, czy będziemy tolerancyjni i obojętni na niewolnictwo? Czy nie będzie nam się wydawać, że jesteśmy zaliczani do „drwali i nosicieli wody”? Zatem „póki jest dzień” (Jana 9:4) starajmy się stawać lepszymi, abyśmy zostali uwielbieni przez nasze czyny, nasze życie i nasze postępowanie oraz aby stać się godnymi przyjęcia „Ducha synów”, który zajmie nasze miejsce wśród dzieci Bożych przez Jego jedynego i prawdziwego Syna, Jezusa Chrystusa, naszego Pana, „Któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XI. O armii pomocniczej Jezusa, która pomagała Gibeonitom; i jak zatrzymał słońce i księżyc 1. Ci, którzy przyłączyli się do dzieci Izraela, wszyscy, którzy byli wcześniej przyjaciółmi, po wspólnocie i braterstwie z nimi stali się wrogami. Adonisidenes, król Jerozolimy, powołując czterech innych królów na sojuszników, planuje zaatakować Gibeonitów, którzy otrzymali traktat pokojowy od synów Izraela. Gibeonici, widząc, że pięciu królów zjednoczyło się w walce z nimi, postanawiają nie polegać na własnych siłach, ale wysyłają do Jezusa z prośbą o pomoc wojskową. Za pozwoleniem Boga Jezus spieszy z pomocą Gibeonitom. Wtedy pojawiają się cudowne znaki z nieba. Pan spuszcza wielkie kamienie gradowe na armię pięciu królów, którzy walczyli z Jezusem, i pokonuje ich. Jezus widząc, że prawica Boga z nim walczy i wszystko idzie dobrze, wznosi do nieba niesamowitą i niezwykłą modlitwę, mówiąc: "Zostań, słońce nad Gibeonem i księżycu nad doliną Ajjalon! I zatrzymało się słońce i księżyc, aż Pan uderzył swoich wrogów 15. Słońce stało na niebie i prawie przez cały dzień nie spieszyło się na zachód. I nie było takiego dnia, ani wcześniej, ani później, w którym Pan tak bardzo słyszał ludzki głos. Bo Pan walczył za Izraela. […] A tych pięciu królów uciekło i ukryło się w jaskini w Makedzie” (Jozuego 10:12–14:16). W swojej treści historycznej akty te mówią o cudach Bożej mocy przez wszystkie wieki i nie ma potrzeby zewnętrznych wyjaśnień, aby podkreślić jasność takich wydarzeń. A jednak zastanówmy się, jakie znaczenie duchowe kryje się w tym opisie. 2. Nie ma wątpliwości, że dusza ludzka zapoznana ze Słowem Bożym natychmiast robi sobie wrogów, a ci, których wcześniej uważano za przyjaciół, stają się wrogami; i musi być gotowa nie tylko znosić smutki ludzi, ale także oczekiwać ich od przeciwstawnych sił i duchowego bezprawia. Tak się składa, że ​​ten, kto pragnie zostać przyjacielem Jezusa, wie, że musi znosić wrogość wielu. Posłuchajcie, jak potwierdza to apostoł Paweł, gdy mówi: „Wszyscy, którzy chcą pobożnie żyć w Chrystusie Jezusie, prześladowanie znosić będą” (2 Tymoteusza 3:12). Salomon także o tym mówi: „Synu mój, jeśli zaczniesz służyć Panu Bogu, przygotuj duszę swoją na pokusę” (Syr 2,1). Zatem Gibeonici są atakowani za przyjaźń z Jezusem, choć są jedynie „drwalami i nosicielami wody”; innymi słowy, chociaż jesteście najmniejszymi w Kościele, to jednak ponieważ należycie do Jezusa, pięciu królów zaatakuje was. Jednakże ani Jezus, ani przywódcy, ani starsi Izraela nie opuścili Gibeonitów ani nimi nie pogardzili, lecz z powodu ich słabości pomogli im. Czy nie sądzicie, że Apostoł nas do tego wzywa i tego od nas oczekuje, gdy mówi: „Pocieszajcie małodusznych, wspierajcie słabych, wobec wszystkich bądźcie cierpliwi” (1 Tes. 5,14); i znowu: „My, którzy jesteśmy silni, musimy znosić słabości słabych” (Rzym. 5:1)? W ten sposób Jezus wraz ze swoimi przywódcami i książętami przychodzi do tych, którzy dla Jego imienia są atakowani przez przeciwne siły, i nie tylko pomaga w wojnie, ale także zwiększa długość dnia, wydłuża czas światła i rozprasza nadchodzącą noc. 3. Dlatego chcemy, jeśli możemy, pokazać, jak nasz Pan Jezus przedłuża światło i wydłuża dzień - zarówno po to, aby zbawić ludzi, jak i zniszczyć przeciwne siły. Zaraz po przyjściu Zbawiciela nastąpił koniec tego świata. On sam powiedział: „Nawracajcie się, bo przybliżyło się Królestwo Niebieskie” (Mt 4,17). Jednak On opóźnia i opóźnia ostatni dzień i opóźnia jego wystąpienie. Bóg Ojciec, widząc, że tylko przez Niego można osiągnąć zbawienie narodów, mówi do Niego: „Proś mnie, a dam ci narody w dziedzictwo i krańce ziemi w posiadanie twoje” (Ps. 2,8). Tak więc, dopóki obietnica Ojca nie wypełni się i nie powstaną kościoły w różnych narodach, i „nie wejdzie cała liczba pogan, i tak zostanie zbawiony cały Izrael” (Rzym. 11:25-26), dzień trwa, zachód słońca jest opóźniony i słońce nigdy nie zachodzi, ale zawsze wschodzi, aż „Słońce sprawiedliwości” (Mal. 4:2) rzuci światło prawdy w serca wierzących. Kiedy jednak dopełni się miara wierzących i nadejdzie najgorszy i najbardziej zepsuty wiek ostatniego pokolenia, kiedy „wskutek wzrostu nieprawości oziębnie miłość wielu” (Mateusza 24:12) i pozostanie bardzo niewielu ludzi, którzy zachowali wiarę, wówczas „dni owe zostaną skrócone” (Mateusza 24:22). W ten sam sposób sam Pan wydłuża dzień, w którym nadchodzi czas zbawienia, i skraca dzień, w którym nadchodzi czas cierpienia i zagłady. I „dopóki jest dzień” (Jana 9:4) i ze względu na nas wydłuża się czas trwania światła, „ponieważ w ciągu dnia postępujemy przyzwoicie” (Rz 13:13) i dokonujemy dzieł światła. 4. Zobaczmy jednak, co oznacza stwierdzenie, że „pięciu królów uciekło i ukryło się w jaskini” (Jozuego 10:16). Często mówiliśmy, że krytyka chrześcijan ma dwojaki charakter. A dla doskonałych, takich jak Paweł, jak sam Apostoł pisze do Efezjan, „wojna ta nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko władcom, przeciwko władzom, przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowej niegodziwości na wyżynach” (Efez. 6:12). Ale w przypadku słabych i niedoskonałych walka toczy się z ciałem i krwią, ponieważ nadal są oni narażeni na ataki cielesnych wad i słabości. Myślę, że to właśnie jest wskazane w tym fragmencie; mówimy bowiem, że pięciu królów wypowiedziało wojnę Gibeonitom, którzy w moim mniemaniu symbolizują niedoskonałość. Zostali zaatakowani przez pięciu królów. Tych pięciu królów wskazuje na pięć zmysłów cielesnych: wzrok, słuch, smak, węch, dotyk; i nieuchronnie przez jeden z nich człowiek popada w grzech. Te pięć zmysłów porównuje się do pięciu królów, którzy zaatakowali Gibeonitów, czyli lud cielesny. To, co mówiono o ucieczce do jaskini, może wynikać z faktu, że jaskinia jest miejscem ukrytym we wnętrznościach ziemi. Dlatego mówi się, że uczucia, o których wspomnieliśmy powyżej, uciekają do jaskini, gdy umieszczone w ciele są całkowicie zajęte ziemskimi troskami i nie robią nic, by pracować dla Boga, a służą jedynie swojemu ciału. 5. Należy zdać sobie sprawę, że właśnie te królestwa, których królowie podbici przez Jezusa ukryli się w jaskini, później stały się dziedzictwem świętych i nazywane są częścią Pana, jak np. królestwo Jerozolimy, Lakisz czy Hebron. Myślę, że to wskazuje, że te pięć zmysłów, o których mówiliśmy powyżej, zanika w ciele, gdy poddają się Jezusowi; niewierność i niewiara zostają z nich wypędzone, a kiedy ich grzechy umrą, tak że przestaną służyć grzechowi, wówczas dusza używa tych samych sług do wypracowywania sprawiedliwości Bożej. Dlatego stało się, że Jerozolimą, którą początkowo rządził niegodziwy i niegodziwy król, później zaczęła rządzić silna ręka Dawida i miłującego pokój Salomona. A te cielesne uczucia, o których mówiliśmy, są oblegane przez siły zła, które podniecają je do złych pragnień i szkodliwych poruszeń duszy. Jeśli jednak wiara w Chrystusa zwycięży te wrogie siły i zostaną one ukrzyżowane na drzewie Jego krzyża, aby On zatriumfował nad nimi, przybijając je „do krzyża” (por. Kol 2,14-15), a oni zostaną wypędzeni z Jego królestwa i obaleni, wówczas dusza stanie się udziałem Boga, wówczas Jerozolima stanie się królestwem Bożym i zostanie w niej wzniesiona cerkiew Pana. Czy nie zrozumiał tego, gdy powiedział: „A kiedyś byliśmy głupimi, nieposłusznymi, błądzącymi, niewolnikami pożądliwości i różnych przyjemności” (Tytusa 3:3)? A to nie oznacza nic więcej, jak tylko to, że Jerozolima znajdowała się pod panowaniem króla Adonizedeka, a inne miasta – pod panowaniem innych królów. 6. Tymczasem Jezus pokonał wrogów, nie ucząc nas okrucieństwa, jak myślą heretycy, ale wskazując te wydarzenia na przyszłe sakramenty, abyśmy gdy Jezus pokona tych królów, którzy w nas rządzą królestwem grzechu, mogli wypełnić to, co powiedział Apostoł: „Jak bowiem wydaliście członki wasze na niewolę nieczystości i bezprawia za uczynki nieprawe, tak teraz oddawajcie członki wasze na niewolę sprawiedliwości za święte uczynki” (Rz 6,19). Co zatem jest tutaj potępiane jako okrucieństwo? Ona, jak jest powiedziane, jest tym, co jest napisane: „Chodźcie, połóżcie nogi na szyjach tych królów” (Jozuego 10:24). Ale to nie świadczy o okrucieństwie, ale o filantropii i życzliwości, prawda? O, gdybyś tylko był taki, że mógłbyś „stąpać po wężach i skorpionach, i po całej potędze wroga” (Łk 10,19) i „stąpać po lwie i smoku” (Ps 90,13), tym nędznym królu, który dawniej rządził w tobie i rządził w tobie królestwem grzechu. Zatem teraz, gdy wszyscy, którzy wami rządzili mocą grzechu, zostali zniszczeni, niech sam nasz Pan, Jezus Chrystus, zacznie w was królować: „Jemu chwała i moc na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XII. Że wojny, które prowadził Jezus, należy rozumieć duchowo i że gdy lud powrócił po zwycięstwie, nikt nie ruszył językiem 1. Jeśli to, co Mojżesz w sposób ogólny opisał na temat przybytku, ofiar i wszelkiego kultu, jak się mówi, „służy obrazowi i cieniowi rzeczy niebieskich” (Hbr 8, 5), to niewątpliwie o wojnach, które Jezus toczył, o morderstwach królów i wrogów, trzeba powiedzieć, że „służą one obrazowi i cieniowi rzeczy niebieskich”, czyli wojen, które Jezus toczy wraz ze swoją armią, czyli wierzącymi ludu i jego przywódców, przeciwko diabłu i jego aniołom. To On bowiem walczy razem z Pawłem i Efezjanami „przeciw zwierzchnościom, przeciw władzom, przeciw władcom ciemności tego świata, przeciw duchowej niegodziwości na wyżynach” (Efez. 6:12). Zastanów się, niewdzięczny heretyku, jak nowe łączy się ze starym. Starożytnym obiecano królestwo ziemi świętej, „ziemi opływającej mlekiem i miodem” (Kapł. 20:24), ziemi, która w tamtym czasie była własnością grzeszników: rządzili nią najbardziej niegodziwi królowie i zamieszkiwali ją najbardziej niegodziwi mieszkańcy. Ale Jezus przybywa do tej ziemi z armią Pana i przywódcami Izraela, pokonuje, niszczy i zwycięża wszystkich, a w nagrodę za zwycięstwo zdobywa królestwa pokonanych. Ewangelie obiecują wam nie królestwa ziemi, ale królestwa nieba. Jednak te królestwa nie są opuszczone ani porzucone: zamieszkują je grzesznicy, złe duchy i upadłe anioły. Paweł trąbą swojej trąby apostolskiej wzywa Was do walki z tymi mieszkańcami; i tak jak Jezus powiedział wówczas, że należy toczyć wojnę z Amorytami, Peryzzytami, Chiwwitami i Jebusytami, tak teraz Paweł mówi wam, że „wasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi”, innymi słowy, nie wolno nam walczyć tak jak starożytni, a bitwę na naszej ziemi należy toczyć nie przeciwko ludziom, „ale przeciwko księstwom, przeciwko mocom, przeciwko władcom ciemności tego świata”. Teraz oczywiście rozumiesz, gdzie należy toczyć takie bitwy. Jeżeli jednak to zrozumienie nie jest dla ciebie wystarczające lub to, co zostało powiedziane, nie jest całkowicie jasne, posłuchaj, co następuje: „Przeciw duchom niegodziwości na wysokich stanowiskach”. Słyszeliście, kogo siłą oręża macie strącić z nieba, abyście sami otrzymali te miejsca w Królestwie Niebieskim w dziedzictwie. I czyż Pan nie zwraca na to uwagi w Ewangelii, gdy mówi: „Od czasów Jana Chrzciciela aż dotąd królestwo niebieskie doznaje przemocy i ci, którzy używają przemocy, zdobywają je siłą” (Mt 11,12)? 2. Dlaczego więc ty, heretyku, wahasz się i nie rzucasz złośliwych oskarżeń pod adresem naszego Pana i Zbawiciela, który nakazuje nam „siłą” przejąć Królestwo Niebieskie, które On obiecał tym, którzy w Niego wierzą? Przecież jeśli trzeba użyć siły, to oczywiście robi to ten, kto bierze coś w swoje posiadanie. Użycie siły oznacza bowiem wypędzenie właściciela i zajęcie go samemu. Powiedz mi więc, o co jeszcze oskarżasz Jezusa, następcę Mojżesza? Ach, gdybyśmy byli godni, aby Pan Jezus otworzył nam drzwi pałacu swojej mądrości i wprowadził nas do skarbnicy swojej wiedzy i uznał za możliwe objawienie nam w całej pełni i doskonałości tego, co staramy się widzieć tylko częściowo, a „widzimy przez zwierciadło ciemno” (1 Kor. 13:12). A kiedy stanie się to dla nas jasne, zobaczycie duchowych wrogów, którzy teraz atakują duchowy Izrael, a których obrazowo przedstawiają władcy Maked, Lakisz i Libny; zobaczysz w sobie obraz występku lub złudzenia, w którym pogrążona jest twoja dusza, ten sam obraz, jaki miał każdy z tych, których lud Pański zniszczył wraz ze swoim przywódcą Jezusem; tym ludem są oczywiście ci, którzy słuchają Jego przykazań i wypełniają Jego przykazania, którym dał „władzę stąpania po wężach i skorpionach, i po całej potędze wroga” (Łk 10,19). Módlmy się więc, aby nasze stopy były równie „piękne” (Rz 10,15; Iz 52,7), aby mogły nadepnąć na szyję wrogów i głowę węża, aby nie mógł nas ugryźć w piętę (por. Rdz 3,15). Każdy, kto pod wodzą Jezusa walczy z przeciwstawnymi siłami, musi być godny tego, co napisano o tych byłych żołnierzach: „Cały lud wrócił do obozu do Jozuego i nikt nie ruszył językiem przeciwko synom Izraela” (Jozuego 10:21). Widzisz, że ten, kto służy jako żołnierz Jezusa, musi powrócić z pola bitwy bez szwanku, a „ogniste strzały Złego” (Efez. 6:16) nie zrobią mu krzywdy, nie zostanie skalany ani w sercu, ani w myślach, demony nie będą mogły zadawać mu ran ani przez gniew, ani przez pożądliwość, ani przez jakąkolwiek inną namiętność. Dodano zwrot „językiem nikt się nie ruszył”, ponieważ nikt nie zaczął się przechwalać tym zwycięstwem, nikt nie przypisywał tego jego większej sile; lecz wiedząc, że Jezus odniósł to zwycięstwo, nie poruszyli językami. To właśnie miał na myśli Apostoł, gdy mówił: „Nie ja, ale łaska Boża ze mną” (1 Kor. 15,10). Myślę, że miał ponadto na uwadze polecenie Pana: „Gdy wykonacie wszystko, co wam nakazano, mówcie: jesteśmy sługami bezwartościowymi, bo zrobiliśmy, co do nas należało” (Łk 17,10). Zatem Pan najwyraźniej zabrania bycia dumnym z sukcesu. 3. Jednakże Marcion, Walentyn, Bazylides, a wraz z nimi pozostali heretycy, nie chcąc zrozumieć tego, co zostało powiedziane w sposób godny Ducha Świętego, „odeszli od wiary i poddali się wielu boleściom”; deklarują, że istnieje inny Bóg prawa, sędzia i twórca świata, który, jak się zdaje, z tego, co jest napisane, uczy okrucieństwa, każąc deptać swoim wrogom po szyjach i wieszać na drzewach królów zdobytych siłą (por. Joz 10, 24-26). O, gdyby mój Pan Jezus, Syn Boży, pozwolił mi i rozkazał zdeptać pod nogami ducha rozpusty, nadepnąć na gardło ducha gniewu i wściekłości, zdeptać demona chciwości, zmiażdżyć próżność, zmiażdżyć ducha pychy pod nogami, to gdy to wszystko uczynię, wszystkie uczynki nie będą moje, ale dokonane mocą krzyża, według Pawła: „Dla mnie świat jest ukrzyżowany” (Gal. 6:14) i tym, o których wspomnieliśmy powyżej: „Nie ja, ale łaska Boża, która jest ze mną” (1 Kor. 15:10). A jeśli będę godny, aby to zrobić, będę błogosławiony i powiedzą mi to samo, co Jezus powiedział starożytnym: „Nie bójcie się i nie lękajcie się, bądźcie silni i odważni, bo to właśnie uczyni Pan ze wszystkimi waszymi wrogami, z którymi walczycie” (Jozuego 10:25). A jeśli zrozumiemy to duchowo i zaczniemy prowadzić wojny duchowe i wypędzać złe duchy z nieba, wówczas możemy znaleźć miejsce w królestwie Jezusa, które jest Królestwem Niebieskim i otrzymać część dziedzictwa od naszego Pana i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, „któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XIII. O miastach Lakisz, Libn i Hebronie, zdobytych przez synów Izraela 1. „Wszystko to im się przydarzyło w postaci obrazów, ale zostało to opisane dla naszego pouczenia, którzy dotarliśmy do wieków ostatecznych” (1 Kor. 10:11). Kiedy Żyd czyta te słowa „zewnętrznie”, czyli obrzezany zewnętrznie według ciała, myśli, że mówimy o niczym więcej niż o wojnach, zagładzie wrogów i o tym, jak Izraelici pod przywództwem Jezusa podbijają i przejmują królestwa innych narodów. Nie wie bowiem, co to znaczy być Żydem „wewnętrznie”, obrzezanym „w sercu” (Rz 2,28–29). Ale Żyd „wewnętrznie”, czyli chrześcijanin, który podąża za Jezusem, nie synem Jozuego, ale Synem Bożym, rozumie to wszystko jako tajemnice Królestwa Niebieskiego i potwierdza, że ​​nawet teraz mój Pan Jezus Chrystus walczy z przeciwstawnymi siłami i wypędza z ich miast, to znaczy z naszych dusz, tych, którzy je dawniej okupowali. Niszczy królów, którzy rządzili w naszych duszach, aby grzech w nas nie królował (por. Rz 6,12), a po wyrzuceniu króla grzechu z miasta naszej duszy, staje się ono miastem Bożym, w którym panuje Bóg i mówi się nam: „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21). Zatem to, co heretycy potępiają jako okrucieństwo, jest najwyższym przejawem współczucia; to, co syn Nuna wcześniej niejasno nakreślił w poszczególnych miastach, Pan Jezus teraz realizuje w rzeczywistości poprzez indywidualne dusze wierzących. Dlatego też, gdy niegodziwi i niegodziwi królowie, którzy wcześniej posiadali dusze „według zwyczaju tego świata, według księcia, który ma władzę w powietrzu, ducha, który teraz działa w synach buntu” (Ef 2:2), zostaną wyrzuceni i zniszczeni, zwraca się „do mieszkania Boga” (Ef 2:22) i do „świątyni Ducha Świętego, który w was mieszka” (1 Kor. 6:19), tak że członkowie, którzy wcześniej, pod władzą bezprawnego króla, służyli „nieczystości i bezprawiu za bezprawne uczynki”, stali się „niewolnikami sprawiedliwości za święte uczynki” (Rzym. 6:19). Tak powinniście rozumieć, że Jezus zabił króla Aj i króla Libn, króla Lakisz i króla Hebronu, aby wszystkie miasta, które żyły według prawa grzechu pod panowaniem niegodziwych królów, teraz żyły według praw Bożych. 2. Jeśli jednak przyjrzymy się bliżej znaczeniu samych nazw tych miast, odkryjemy, że możemy je rozumieć zarówno jako królestwo zła, jak i królestwo dobra. Na przykład Liwna jest tłumaczona jako „białość”. Słowo to można rozumieć na różne sposoby, gdyż jest biel trądu i biel światła. Dlatego samo imię można interpretować na dwa sposoby, wskazując na dwa różne stany: pod rządami niegodziwych królów Libna miała biel trądu, ale po zdobyciu i zniszczeniu miasta, gdy Libna przeszła w ręce Izraelitów, stała się bielą światła, gdyż w Piśmie Świętym biel oznacza zarówno pochwałę, jak i potępienie. Lakisz oznacza „drogę”. W Piśmie Świętym droga może odnosić się zarówno do pochwały, jak i potępienia. Nie jest to trudne do wykazania, gdyż Psałterz mówi: „Droga niegodziwych zginie”; ale tutaj jest inne, przeciwne stwierdzenie: „Idźcie prosto nogami” (Hbr 12:13). Można to zrozumieć w ten sposób, że początkowo Lakisz poszedł drogą niegodziwych, a gdy miasto zostało zdobyte i zniszczone i przeszło pod panowanie Izraelitów, jego droga została skorygowana. Podobnie Hebron, który podobno oznacza „zjednoczenie” lub „małżeństwo”. Początkowo dusza nasza była zjednoczona z mężem niegodziwym i bezprawnym – diabłem, a następnie, gdy został wyrzucony i obalony, dusza została uwolniona od poprzedniego prawa i zjednoczona z mężem dobrym i prawowitym, jak mówi Apostoł: „Poślubiłam was jednemu mężowi, aby was przedstawić Chrystusowi jako dziewicę czystą” (2 Kor. 11:2). 3. Moim zdaniem jest to lepszy sposób na zrozumienie wojen, które toczył Izrael, oraz bitew Jezusa, niszczenia miast i obalenia królów. Taka interpretacja przedstawi w bardziej godnym i pobożnym świetle to, co powiedziano o zniszczeniu i spustoszeniu tych miast oraz o zagładzie ich mieszkańców, tak że „nie pozostawił z nich ani jednego, który pozostał przy życiu lub uszedł” (Jozuego 8:22). Naprawdę Jezus niszczy i odtwarza każdą z naszych dusz; rozmawialiśmy o tym, gdy omawialiśmy, jak Jeremiasz wziął w usta słowa Pana: „wyrywać i niszczyć, niszczyć i niszczyć, budować i sadzić” (Jer. 9–10). Myślę, że nawet dzisiaj powinniśmy rozumieć to, co jest napisane w tym sensie, a nie w sensie, jaki oferują nam Żydzi czy heretycy; powiedziano bowiem Jeremiaszowi: „Ustanowiłem cię dzisiaj nad narodami i królestwami, abyś wyrywał i niszczył, abyś niszczył i niszczył, abyś budował i sadził” (Jer. 1:10) i choć należy sądzić, że jest to napisane o tym, czego dokonał Jezus, to jednak w większym stopniu to, co zostało powiedziane, odnosi się do tego, co Pan Jezus teraz czyni w nas. Przecież pierwszym dziełem Słowa Bożego jest wykorzenienie zła, „cierni i ostów” (Rdz 3,18). I dopóki ich korzenie pozostaną w ziemi, nie będzie w stanie wytworzyć świętych nasion dobroci. 4. Zatem pierwszym zadaniem Słowa Bożego jest wykorzenienie pędów grzechu i „wszelkiej rośliny, której [Jego] ojciec niebieski nie sadził” (Mt 15,13) i zniszczenie ich ogniem. Druga sprawa to sadzenie. Co Bóg sieje? Mojżesz mówi, że „Pan Bóg zasadził ogród w Edenie” (Rdz 2,8). Ale i dzisiaj Pan codziennie sieje w duszach wierzących; Wykorzenia gniew i zaszczepia łagodność, wydziera z niego pychę i zaszczepia pokorę; usuwa rozpustę i wpaja czystość; Wypędza z niego niewiedzę i kultywuje w nim wiedzę. Czy nie sądzicie, że te nasadzenia należy przypisać bardziej Bogu niż bezdusznym ziemskim nasadzeniom? Dziełem Słowa Bożego jest przede wszystkim zniszczenie budowli, którą diabeł zbudował w duszy ludzkiej. Bo w każdym z nas wzniósł wieże pychy i mury arogancji; lecz Słowo Boże obala je i niszczy, abyśmy zgodnie ze słowem Apostoła stali się „polem Bożym, budowlą Bożą” (1 Kor. 3:9), „na fundamencie apostołów i proroków, którego kamieniem węgielnym jest sam Jezus Chrystus” (Efez. 2:20), i w ten sposób w końcu będziemy godni części dziedzictwa świętej ziemi Izraela. On uderzy i zniszczy wszystkich naszych wrogów i nie pozostawi nikogo, kto by w nas przeżył i tchnął w nas (por. Joz 10:40), ale tylko duch Chrystusowy będzie w nas tchnął w myślach, słowach i duchowych czynach, zgodnie z nauką Jezusa Chrystusa, naszego Pana, „Któremu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XIV. O Jabinie, królu Chasoru, i o innych królach, którzy zebrali się przeciwko Izraelowi 1. Kiedy Izrael według ciała czytał te Pisma przed przyjściem naszego Pana Jezusa Chrystusa, nie widział w nich nic poza wojnami i rozlewem krwi, dlatego w ich duszach zapłonęła niekontrolowana niekontrolowanie, nieustannie podsycana wojnami i konfliktami. Ale po przyjściu mojego Pana Jezusa Chrystusa, który wlał w ludzkie serca pokojowe światło wiedzy, gdyż według Apostoła „On jest naszym pokojem” (Ef 2,14), właśnie tymi opowieściami o wojnach uczy nas pokoju. Pokój bowiem powraca do duszy, gdy zostają z niej wypędzeni jej wrogowie – grzechy i występki. Dlatego też, jak uczy nas nasz Pan Jezus Chrystus, czytając o tym wszystkim, my również zbroimy się i powstajemy do walki, ale przeciwko tym wrogom, którzy „wychodzą z serca”, czyli „złymi myślami, kradzieżami, fałszywym świadectwem, bluźnierstwem” (Mt 15,19) i innymi podobnymi wrogami naszej duszy. I kierując się znaczeniem Pisma Świętego, staramy się, jeśli to w naszej mocy, nie pozostawiać „żadnego, kto żyje i oddycha” (Jozuego 10:40). Przecież jeśli pokonamy tych przeciwników, to odpowiednio pokonamy siły panujące w powietrzu (por. Ef.2:2) i wypędzimy ich z królestwa, które w nas założyli na siedzibach naszych wad. W poprzednich czytaniach król Jerozolimy zgromadził czterech innych królów przeciwko Jezusowi i synom Izraela (por. Jozuego 10,1-17); teraz nikt nie zbiera czterech czy pięciu; przeciwnie, spójrzcie, jak wielki tłum gromadzi jeden człowiek. Powiedziano: „Gdy Jabin, król Chasor, usłyszał to, posłał do Jobaba, króla Madon, do króla Szimronu, do króla Ahsat i do królów, którzy mieszkali na północy, na górach i na równinie, na południu Hinnarot, na nizinach i do Nathoth-Dor na zachodzie, do Kananejczyków, którzy mieszkali na wschodzie i nad morzem, do Amorytów i Hetytów, do Peryzzytów i Jebusytów, którzy mieszkali na górze, i do Chiwwitów, którzy mieszkali w pobliżu Hermonu, w ziemi Mispa. Wyruszyli wraz z całym swoim wojskiem, liczny lud, którego liczebność była jak piasek na brzegu morskim, a było bardzo wiele koni i rydwanów, i zebrali się wszyscy ci królowie, i przybyli i rozbili obóz nad wodami Merom, aby walczyć z Izraelem. Ale Pan rzekł do Jezusa: Nie bój się ich, bo jutro o tej porze wydam ich wszystkich synom Izraela na śmierć; podetną ścięgna ich koniom i spalą ogniem ich rydwany. Jozue i cały towarzyszący mu lud, zdolny do wojny, nagle wyszli na wody Merom i zaatakowali ich. I wydał ich Pan w ręce Izraelitów, a oni ich pobili, i ścigali ich aż do Sydonu Wielkiego i do Misrefot-Maim, i do doliny Mispa na wschodzie, i zabili ich, tak że nie pozostał ani jeden z nich, który pozostał przy życiu. I Jezus uczynił z nimi, jak mu Pan rozkazał: przeciął ścięgna ich koniom i spalił ogniem ich rydwany. W tym samym czasie Jozue wrócił, wziął Chasor i zabił mieczem jego króla” (Jozuego 11:1-10). Widzisz, jakie mnóstwo przeciwnych sił i złych demonów gromadzi się przeciwko Jezusowi i armii Izraela. Przed przyjściem naszego Pana i Zbawiciela wszystkie te demony spokojnie i pogodnie zamieszkiwały dusze ludzi i rządziły ich umysłami i ciałami. Kiedy jednak „łaska pojawiła się na ziemi” i miłosierdzie „naszego Zbawiciela, Boga” (Tt 2,11) nauczyło nas żyć na tym świecie pobożnie i czysto, odwracając się od wszelkiej zmazy grzechu, aby każda dusza została wyzwolona i przyjęła „obraz Boży” (Rdz 1,27), w którym została pierwotnie stworzona, wówczas jej dawni właściciele wszczynają przeciwko niej bitwy i wojny. A jeśli pierwszy zostanie pokonany, to jeszcze bardziej zbuntują się i zjednoczeni w złu, nieustannie walczą przeciwko dobru. A jeśli zostaną pokonani po raz drugi i trzeci, wówczas powstanie jeszcze większa mnogość sił zła. I dlatego być może im bardziej lud Boży się wzmacnia, im bardziej się rozmnaża i rośnie, tym więcej jest tych, którzy spiskują, aby go zaatakować. 2. Spróbujmy jednak, jeśli Bóg pozwoli, przesłuchać niektórych królów wrogiej armii i przez znaczenie imienia każdego z nich rozważyć złe uczynki, jakie popełniają. Przede wszystkim inicjator wojny, który zjednoczył innych i nawoływał ich do niegodziwych czynów, nazywał się Jabin, król Chasoru, który, jak się mówi, zwołał wszystkich pozostałych (Jozuego 11:1). „Jabin” oznacza „umysł” lub „zrozumienie”. Czym zatem jest ten umysł i zrozumienie, jeśli nie tym, co prorok Izajasz nazywa „aroganckim umysłem”? Mówi bowiem: „Przyjrzę się butnemu umysłowi króla Asyrii, który mówi: «Mocą ręki i mądrością to uczyniłem, bo jestem mądry: zmieniłem granice narodów i splądrowałem ich skarby» (Iz 10,12-13). Zatem tym, którego nazywa się „wyniosłym umysłem”, jest król Asyrii, a tutaj Jabin to „umysł”, czyli „zrozumienie”. Napisano bowiem, że w raju wąż był „inteligentniejszy niż wszystkie zwierzęta polne” (Rdz 3:1) żyjące na ziemi. I to jest „niewierny szafarz”, który, jak się mówi, „postąpił mądrze” (Łk 16,8) w tym, co zrobił. Ten Jabin jest królem Chasoru, ale Chasor oznacza dwór. Zatem cała ziemia jest dziedzińcem króla, diabła, który panuje nad nią jak nad własnym dziedzińcem. Chcesz mieć pewność, że sama działka jest podwórkiem? W Ewangeliach jest napisane, że mocny śpi beztrosko na swoim dziedzińcu, aż przyjdzie najsilniejszy, który „zwiąże mocarza”, „a wtedy on splądruje jego dziedziniec” (Mt 12,29). W konsekwencji król dworu jest „księciem tego świata” (Jana 16:11). Posyła do Jobaba; bo on sam posyła do wszystkich narodów i wzywa je do wojny. Wysyła Meroma do króla. „Jobaw” oznacza „wrogość”, a „Meerom” oznacza „gorycz”. Diabeł posyła inną wrogą siłę – niewątpliwie upadłych aniołów – i ta siła jest królem goryczy. Od niego i od tego, co robi, pochodzą wszystkie smutki i trudności, jakie nieszczęsni śmiertelnicy znoszą na tym świecie. Są różne rodzaje grzechów. Przecież nie ma nic bardziej gorzkiego niż grzech, nawet jeśli na pierwszy rzut oka wydaje się słodki, jak pisze Salomon: „Ale skutki tego, co z początku wydawało się słodkie jak miód, są gorzkie jak piołun i ostre jak miecz obosieczny” (Prz. 5:4). Natura prawości jest odwrotna; Na początku wydaje się gorzka, ale gdy wyda owoce cnót, staje się słodsza od miodu. Zatem diabeł wysyła Jobaba, króla goryczy, do swego wroga. Posyła jednak także do króla Symeona, którego imię oznacza „słuchanie”. Istnieją jednak dwa sposoby słuchania. Czasami Bóg wysłuchuje człowieka, jak w przypadku, gdy jeden z patriarchów otrzymał imię Symeon, ponieważ Bóg wysłuchał modlitw jego matki (por. Rdz 29,33). Ale o słuchaniu mówimy także wtedy, gdy słuchamy szeptów diabła. Zwykle mówi: „Dam ci to wszystko, jeśli upadniesz i oddasz mi pokłon”. Ale ty, jeśli idziesz za Jezusem, odpowiedz mu: „Oddaję cześć Panu, Bogu mojemu, i tylko jemu służę” (por. Mt 4,9-10). Ale ci, którzy są jego częścią, słuchają diabła, jak to czyni Symeon; Wysłuchawszy go, wyrusza na walkę z Jezusem. Posyła także do króla Zifa; „Zif” oznacza „jakże ulotne!” - jak krzyk zaskoczenia; bo doprawdy można się tylko dziwić, jak ulotne jest wszystko, co cielesne na tym świecie, jak kruche i przemijające jest to, co niewierzący uważają za niezmienne i niezmienne. Kiedy zastanawiamy się nad strukturą świata i zdajemy sobie sprawę ze zmienności i przemijania wszystkiego, co w tym życiu uważa się za dobre, wołamy: „Jakie to ulotne!” Diabeł wzywa do przeciwstawienia się dzieciom Izraela i mieszkańcom „Wielkiego Sydonu” (Jozuego 11:8). Odwiedziłem Sydon kilka razy, lecz nigdy nie słyszałem o istnieniu dwóch Sydonów: jednego wielkiego i drugiego małego – przynajmniej w odniesieniu do ziemskiego miasta. Jeśli chodzi o jego imię, które oznacza „myśliwych” lub „łowczynie”, widzę, że pomiędzy przeciwstawnymi siłami istnieją znaczne różnice: jedni polują na małe zwierzęta, inni na duże; innymi słowy, jedne dusze łapią drobne grzechy, inne ciężkie. Na przykład, gdy duszę unoszą ziemskie przyjemności i przyjemności cielesne, mówi się, że zostaje złapana jak drobna zwierzyna. Kiedy wypiera się Bożej Opatrzności i czci demony jako Boga, wówczas uważa się, że została zwabiona niczym duże zwierzę. Dlatego diabeł posyła na wielki Syjon, aby ich zebrać, jakby na wielkie polowanie na dzieci Izraela. Posyła także w góry. Przez górę musimy rozumieć „wszelką wyniosłą rzecz, która wywyższa się przeciwko poznaniu Boga” (2 Kor. 10:5). Wysyła także do Arabii. „Arabia” oznacza „zasadzkę”. Wzywa bowiem siły czyhające w zasadzce, aby atakowały dusze ludzi nie jawnie, używając siły, ale niespodziewanie, podstępem, wprowadzając ich w błąd, o czym Prorok mówi: „Czasuje się w ukryciu jak lew w jaskini, czyha, aby pojmać biednych” (Ps 9,30). Jeśli jednak ktoś jest taki jak Paweł, odważnie mówi: „Nie jesteśmy nieświadomi jego zamysłów” (2 Kor. 2:11). Posyła także do Hinnerefa. „Hinneref” oznacza „podobny do lamp”; bo lampa to jedno, a podobieństwo lampy to drugie. Jan „był lampą płonącą i dającą światło” (Jana 5:35), ponieważ był aniołem światłości. Ale ten, który „przybiera postać anioła światłości” (2 Kor. 11:14), jest jak lampa. A jeśli chcesz jeszcze wyraźniej dostrzec różnicę pomiędzy lampami a lampami znajdującymi się w Hinneref, posłuchaj, co Zbawiciel mówi do swoich uczniów: „Niech będą przepasane biodra wasze i lampy wasze płoną” (Łk 12,35). Te płonące lampy to te, które uczą wiary katolickiej w Kościele i oświecają lud Boży słowem prawdy. Ci, którzy wymyślają heretyckie doktryny, potwierdzając swoje fałszywe twierdzenia świadectwem Pisma Świętego, zdają się zapalać lampy, ponieważ czytają Pismo, ale ponieważ ich twierdzenia są fałszywe, nie są lampami, ale jakby byli lampami. Posyła także do nisko położonych miejsc. Musi bowiem powołać do swojej jedności tych, którzy mieszkają na nizinach i kochają to, co niskie i ziemskie. Posyła także do Fanendoru, co oznacza „nawrócenie”. To słowo można rozumieć dwojako. Jedno wezwanie – poprzez które zwracamy się do Boga lub Bóg przemienia nas w dobro. Ale jest jeszcze inny apel - poprzez który król Jabin, czyli diabeł, zwraca dusze do siebie, jak pokazaliśmy powyżej na przykładzie Symeona. Prawdopodobnie jest to nawrócenie Galatów, o którym mówi do nich Apostoł: „Dobrze poszliście; kto wam przeszkodził w poddaniu się prawdzie?” (Gal. 5:7), to znaczy, kto zawrócił cię z prostej i prawdziwej ścieżki? Posyła zarówno do mieszkańców morza, Kananejczyków, sąsiadów fal, których imię oznacza „jakby zaniepokojony”, czyli zawsze zmartwionych w zamieszaniu i zamieszaniu, jak i do nadmorskich mieszkańców Amorytów, których imię oznacza „stawać się zgorzkniałym”, podobnie jak ci, o których mówiliśmy powyżej. Oto lista całej armii niewidzialnych wrogów, którą zbiera król Jabin, aby zaatakować nas, którzy podążamy za Jezusem, naszym Przywódcą i Zbawicielem. Ale co mówi Pan? Mówi: „Nie bójcie się ich, bo jutro mniej więcej o tej porze wydam ich wszystkich w wasze ręce” (Jozuego 11:6). Widzę, że dzisiaj nie możemy ich wszystkich zmiażdżyć ani zniszczyć; zginą jutro, to znaczy po zakończeniu tego stulecia. Wtedy wszystkie przeciwne siły zostaną pokonane, a potem całkowicie pokonane, gdy zobaczycie, jak powiedzą tym, którzy stoją po lewej stronie: „Idźcie ode mnie, przeklęci, w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom” (Mateusza 25:41). Wtedy i my, jeśli zwyciężymy i będziemy w stanie naśladować naszego przywódcę Jezusa, zdobędziemy królestwo, które Ojciec przygotował dla swoich świętych i tych, którzy przestrzegają Jego przykazań oraz „wszelką sprawiedliwość” (Mt 3,15), przez samego naszego Pana Jezusa Chrystusa, „któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XV. Co się stało po Jabinie 1. Myślę, że gdyby te wojny materialne nie były obrazem wojen duchowych, to jest mało prawdopodobne, aby apostołowie przekazali te księgi o historii Żydów uczniom Chrystusa, którzy przybyli, aby nauczać o pokoju, aby można je było czytać w Kościele. Jaki bowiem pożytek z tych opisów wojen mają ci, do których Pan mówi: „Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam” (Jana 14:27) i którym za pośrednictwem Apostoła nakazano: „Nie mścijcie się sami” (Rz 12:19) i „lepiej pozostać urażonymi, lepiej znosić trudy” (1 Kor. 6:7)? I wiedząc, że nie musimy toczyć wojen materialnych, ale walki duszy z przeciwnikami duchowymi, Apostoł jako dowódca wojskowy wydaje żołnierzom Chrystusa rozkaz, mówiąc: „Przywdziejcie całą zbroję Bożą, abyście mogli przeciwstawić się zakusom diabła” (Efez. 6:11). Aby zaś pokazać nam przykłady takich duchowych wojen z wydarzeń minionych czasów, pragnie, aby w Kościele czytano nam historie o wyczynach starożytnych, abyśmy, jeśli jesteśmy duchowi, słysząc, że „prawo jest duchowe” (Rz 7:14), powiązali „duchowe z duchowym” (1 Kor. 2:13) w tym, co słyszymy, a na przykładzie narodów, które najwyraźniej walczyły z Izraelem w ciele, zobaczylibyśmy, jak wiele jest przeciwstawne siły z pokoleń duchowych, zwane „duchami niegodziwości na wyżynach” (Efez. 6:12), które toczą wojnę z Kościołem Pana – prawdziwym Izraelem. Nadchodzą Moabici i Ammonici, a także wszyscy ci królowie i niewidzialne pokolenia, o których wspominaliśmy wcześniej; przychodzą, aby z nami walczyć i nakłonić nas do grzechu; bo jak ciało umiera od rany zadanej mieczem, tak umiera dusza, gdy otrzymuje ranę grzechu. I wierzę, że mówienie „to samo wam nie jest dla mnie bolesne, ale dla was budujące” (Flp 3,1). Chcę tylko, abyście zrozumieli to, co tak często wam się mówi i co wielokrotnie odciska się w waszych duszach, abyście po przeczytaniu tego wszystkiego nie zyskali ani żydowskiego, ani heretyckiego zrozumienia. Teraz, gdy wyciągnęliśmy z tych fragmentów ogólne ostrzeżenia, nie będzie błędem szczegółowe rozważenie niektórych z tego, co przeczytaliśmy. Dlatego zaczynając od początku, sprawdzimy, na co nie zwróciliśmy uwagi w poprzedniej dyskusji. 2. Powiedziane jest: "I Jezus uczynił z nimi, jak mu Pan rozkazał: podciął ścięgna ich koniom i spalił ogniem ich wozy. W tym samym czasie Jezus wrócił, wziął Chasor i zabił mieczem swego króla. I zabili mieczem wszystko, co w nim oddychało, skazując je na zagładę: nie pozostała ani jedna dusza" (Jozuego 11:9-11). Mówi się, że Bóg dał Jezusowi przykazanie, aby nie oszczędzał żadnego z pokonanych wrogów, o których mówiliśmy powyżej, i aby przeciął ścięgna ich koniom. Jezus wypełnił polecenie Boga i uczynił tak, jak mu Pan nakazał. Przede wszystkim powiedzmy tym, którzy chcą zrozumieć to, co jest napisane tylko w sensie dosłownym, że gdyby którykolwiek z tych wrogów przeżył, rozsądne wydaje się przecięcie ścięgien koni, aby nikt nie mógł ich użyć w walce. Ale tutaj jest powiedziane, że nie pozostał ani jeden z wrogów, który oddychał; Dlaczego więc nakazano przeciąć żyły koniom, zwłaszcza że mogły one nadal służyć zwycięzcom? Chcesz wiedzieć, jak Izraelczycy zwykle postępują w tej kwestii, jak dbają o własne dobro, jak chronią bydło juczne pokonanego wroga? W Księdze Liczb czytamy (Lb 31:34), że kiedy na rozkaz Boga wyruszyli do walki z Madianitami i pokonali ich, od wroga schwytano kilka tysięcy osłów, które pozostawiono do późniejszego wykorzystania; i nigdzie nie jest wspomniane, że po pokonaniu wroga osły te zostały zniszczone. 3. Porównajmy dwie części Pisma Świętego, „rozważając duchowe z duchowymi” (1 Kor. 2:13) i zobaczmy, dlaczego nie jest napisane o tych osłach, że podcięto im żyły, ale jest powiedziane, że zwierzęta schwytane przez Madianitów nie powinny być zabijane przez Izraelitów, ale wykorzystywane; gdy nie mówimy o osłach, ale o koniach, sam Pan nakazuje, mówiąc: „Podetnij ścięgna ich koniom” (Jozuego 11:6), a Jezus postępuje z nimi „tak, jak mu Pan powiedział” (Jozuego 11:9). Czy sądzimy, że zabijanie koni i porzucanie osłów to przypadek i że Bóg wydaje swoje przykazania niekonsekwentnie? Czy nie warto pomyśleć, że w Piśmie Świętym kryje się tajemnica? Dzieci Izraela nigdy nie używały koni i w prawie nic o nich nie jest powiedziane, ale instrukcje podano tylko w odniesieniu do osłów (Wj 23:4-5), ponieważ zwierzęta te wydają się istnieć tylko po to, aby pomagać ludziom w pracy i dźwigać ich ciężary, podczas gdy konie wydają się być stworzone do ich zagłady, jak widzimy w bitwach. Koń wydaje się być wdzięcznym zwierzęciem z dumną szyją. W Piśmie Świętym często używa się osłów jako rodzaju pogan; Zbawiciel jest ukazany siedzącego nie na koniu, ale na ośle. Kiedy wysyła swoich uczniów, aby odwiązali „oślę i oślę” (Mt 21,2), mówi im: „Jeśli ktoś was zapyta: Dlaczego odwiązujecie, powiedzcie mu: Pan go potrzebuje”. (Łukasz 19:31). I siedząc na nim, wchodzi do Jerozolimy i nigdzie nie jest powiedziane, że wchodzi siedząc na koniu. Prorok zapowiedział więc, że wjedzie do Jerozolimy na ośle: „Twój król przyjdzie do ciebie, siedząc na ośle i oślęciu. Wtedy zniszczę rydwany Efraima i konie z Jerozolimy” (Zachariasz 9:9–10). Widzicie więc, że zgodnie ze słowami proroka ten, kto jedzie na ośle, zniszczy „rydwany Efraima i konie jerozolimskie”. Dlatego wydaje mi się, że osły, jak już powiedzieliśmy, są obrazem wierzących pogan, na których, jak się mówi, „siedzi” Pan. Zniszczone konie i rydwany są obrazem tych, którzy wzięci do nieba popadli w rozpustę i pychę, albo gdy pożądali córek ludzkich i ulegli ich pragnieniom, albo gdy poszli za tym, który powiedział: „Wstąpię na wyżyny obłoków, będę jak Najwyższy” (Iz 14:14). Być może dlatego prorok mówi: „Na koniu nie można polegać na zbawieniu” (Ps. 32,17). Mówi też o tych, którzy polegali na demonach: „Niektórzy na rydwanach, inni na koniach, ale chlubimy się w imieniu Pana, Boga naszego” (Ps. 19:8). Rydwany i konie nie są bowiem powiązane z Bogiem jako obiektami kultu. Tak czy inaczej, pokazuje to, że tak jak my zwracamy się do prawdziwego Boga, tak poganie wzywają „rydwany i konie”, czyli demony – te same, które zostały wezwane na wojnę z Izraelem. Pismo Święte wspomina także o koniach egipskich (por. Wj 14,9) – tych samych, które obecnie mają zostać zniszczone. Z tego jasno wynika, że ​​na obrazie osłów przedstawieni są poganie, którzy dochodzą do prostej wiary i zasłużenie zostają zachowani, a na obrazie koni i rydwanów są demony, wrogowie i przeciwnicy ludzkiego zbawienia, którzy słusznie zostają zniszczeni. Jeśli konie, którym Bóg każe przeciąć żyły, rozumiemy jako namiętności cielesne, czyli lubieżność, rozpustę lub dumę i frywolność, które niczym jeździec unoszą i niosą nieszczęsną duszę na wielkie niebezpieczeństwo, to takie zrozumienie nie zaprzecza naszemu rozumowaniu. Żyły konia niewątpliwie ulegają przecięciu, gdy ciało jest uniżane postami, czuwaniami i innymi trudami abstynencji. A rydwan ulega zniszczeniu w ogniu, gdy wypełni się w nas słowo Pana, który powiedział: „Przyszedłem ogień sprowadzić na ziemię i jak bardzo pragnę, aby już zapłonął!” (Łukasz 12:49). Przy tym ogniu są ci, którzy mówią: „Czy serce nie pałało w nas, gdy mówił do nas w drodze i Pisma nam wyjaśniał?” (Łukasz 24:32). Dlatego koń nie jest niezawodny w zbawieniu, jeśli pozwolimy, aby impulsy naszego ciała niosły nas bez ograniczeń, jeśli nie upokorzymy nieokiełznanej i dumnej szyi ciała uzdą wstrzemięźliwości. A jeśli nagle przez to, co mówimy, ktoś zostanie uderzony lub przekłuty słowami Boga, jeśli ten, który wczoraj oddał się rozpuście i pobudzony zmysłowością, pędził na ślepo jak koń, dzisiaj, usłyszawszy nasze kazanie, pokutował i nawrócił się, i jak powiedział prorok, „drży się ze strachu przed Bogiem” (Ps. 119, 120), a odwróciwszy się od grzechu, powstrzymuje się i odtąd prowadzi czystego i pobożnego życia, to rzeczywiście, wyciągnąwszy „miecz Ducha, którym jest Słowo Boże” (Efez. 6:17), „przecinamy ścięgna koni”. Jest to bardziej godny sposób wypełnienia przykazania Bożego niż łapanie koni czystej krwi jako łupu wojennego i obcinanie im ścięgien. Ale co to za konie, którym podcięto ścięgna? Warto zadać to pytanie. Mówi się: przetnij ścięgna koniom Jabina. „Jabin” oznacza „myślenie” lub „umysł”. Co to za umysł i myślenie, czyim koniom należy podciąć żyły? Oczywiście ten, o którym Apostoł mówi: „Zamysł cielesny jest wrogi Bogu, gdyż prawu Bożemu nie poddają się i nawet nie mogą” (Rz 7,8), i ten umysł, o którym mówi: „Nadęci zamysłem ciała” (Kol 2,18). Jabin jest królem Chasoru („Hasor” oznacza „dwór”; to Chasor ma wszystkie królestwa tego świata), w którym należy postrzegać „księcia tego świata” (Jana 14:30), rządzącego na swoim dworze, czyli na ziemi, a ściślej nad cielesnymi przywarami. Ale mówi się też, że konie wszystkich królów, których naturę ujawniliśmy powyżej, na podstawie znaczenia ich imion, zostały zabite przez Jezusa. Dlatego jeśli będziemy walczyć mężnie pod przewodnictwem Jezusa, musimy odciąć od siebie wady i przeciąć ścięgna wszystkim koniom najgorszych wad „mieczem Ducha”. Musimy jednak spalić także rydwany, to znaczy usunąć z siebie ducha pychy i pychy, abyśmy nie polegali już na koniach i wozach, ale wzywali imienia Pana, Boga naszego (por. Ps 19, 8). I jak wypełnimy to, co zostało powiedziane w nas samych, aby „nikt nie oddychał” (Jozuego 11:11)? Zobaczmy, komu zakazano oddychać na polecenie Pana. Załóżmy, że w moim sercu narasta gniew, ale powstrzymuję swój gniew i nie pozwalam, aby ucieleśniał się on w działaniach - ze strachu lub strachu przed przyszłym sądem, ale to, jak powiedziano, nie wystarczy; musisz upewnić się, że nie ma w tobie miejsca na najmniejszy ruch wściekłości. Bo jeśli dusza płonie i jest rozdrażniona, nawet jeśli nie pociąga to za sobą żadnego działania, takie zaburzenie emocjonalne jest niegodne wojownika Jezusa. To samo dotyczy lubieżności, przygnębienia i wszelkich innych wad. Uczeń Jezusa powinien postępować tak, aby w jego sercu nie tchnęła żadna namiętność, bo jeśli pozostanie w nim jakaś drobna przywara, nawyk czy myśl, z biegiem czasu niepostrzeżenie wzrosną one i nabiorą sił, aż w końcu powrócą nas do „wymiocin” (Prz. 26,11), a kiedy to nastąpi, „ostatnia rzecz dla tej osoby będzie gorsza od pierwszej” (Łk 11,26). Prorok mówi o tym także w Psałterzu: „Błogosławiony, który bierze i rozbija o kamień dzieci wasze” (Ps 137,9). I oczywiście te babilońskie dzieci należy rozumieć jako nic innego jak „złe myśli”, które dezorientują i dezorientują nasze serca. Babilon oznacza dokładnie to. Złe myśli, gdy dopiero się pojawiły i nie miały czasu nabrać sił, należy chwycić i rozbić o „skałę”, którą jest „Chrystus” (1 Kor. 10:4); nakazano ich zabić, aby „nikt nie oddychał w nas”. A jeśli z błogością złapiemy i rozbijemy babilońskie dzieci o kamień, zabijając złe myśli, gdy tylko się pojawią, to także powinniśmy rozumieć to jako błogość i doskonałość, jeśli nie pozostawimy w sobie niczego pogańskiego, co mogłoby „oddychać”. 4. Powiedziane jest: „Jezus zabił mieczem wszystkich królów” (Jozuego 11:12). „Grzech króluje w każdym z nas” (Rz 6,12), w każdym z nas królują występki i wszyscy jesteśmy pod władzą grzechu, jak mówi Apostoł: „Wszyscy zgrzeszyli i brak im chwały Bożej” (Rz 3,23). Ale każdy miał własnego króla, który rządził nim i panował nad nim. Na przykład w jednym chciwość założyła sobie królestwo, w innym pycha, w innym rządziło kłamstwo, w innym rządziła pożądliwość, w jeszcze innym królował gniew. A skoro tak jest i w każdym z nas króluje grzech, uwierzcie apostołowi Pawłowi, który powiedział: „Niech grzech nie króluje w waszym śmiertelnym ciele, abyście byli mu posłuszni w jego pożądliwościach” (Rz 6,12). Zatem zanim uwierzyliśmy, w każdym z nas istniało królestwo grzechu. Ale potem przychodzi Chrystus i zabija wszystkich królów, którzy w nas rządzili królestwami grzechu, i nakazuje nam zniszczyć wszystkich królów i nie pozostawiać żadnego z nich. Bo jeśli ktoś zachowa choć jednego z nich przy życiu, nie będzie mógł walczyć w wojsku Jezusa. Tak długo, jak króluje w tobie chciwość, chełpliwość, pycha i pożądliwość, nie będziesz żołnierzem Izraela i nie wypełnisz rozkazu, który Pan dał Jezusowi. Powiedziane jest: „Uczynił tak, jak mu rozkazał Mojżesz, sługa Pana” (Jozuego 11:15). Tutaj samo słowo Prawa nazywane jest Mojżeszem, tak jak mówi Ewangelia: „Mają Mojżesza i proroków, niech ich słuchają” (Łk 16,29). Dlatego prawo nakazuje nam zniszczyć wszystkich królów grzechu, którzy powodują, że grzeszymy. „I Jezus tak uczynił: nie odstąpił od ani jednego słowa we wszystkim, co mu nakazał Mojżesz” (Jozuego 11:15). Na początku naszych wyjaśnień powiedzieliśmy, że Jezus wypełnia wszystko, co nakazuje Prawo, które nazywa się tutaj Mojżeszem, zarówno w sobie, jak i w nas, niszcząc w nas wady i obalając najbardziej złowrogie królestwa grzechu. Niemniej jednak o samym naszym Panu i Zbawicielu można powiedzieć, że Jezus wypełnił wszystko, co przepisano w Prawie Mojżeszowym i nie odstąpił od ani jednego słowa, jak mówi Apostoł: „Gdy nadeszła pełnia czasu, zesłał Bóg Syna swego, który zrodził się z niewiasty i podlegał Prawu” (Gal. 4,4). Dlatego też, narodziwszy się pod Prawem, będąc pod Prawem, wypełnił wszystko, co nakazywało Prawo, aby nas uwolnić od przekleństwa Prawa. Sam mówi o sobie: „Nie przyszedłem rozwiązać Prawa, ale je wypełnić” (Mt 5,17). 5. Powiedziane jest: „Wszystko zdobyli wojną, bo to od Pana zatwardzili swoje serca i wyruszyli na wojnę z Izraelem” (Jozuego 11:19-20). Nie jest powiedziane, że Jezus wziął jedno, a drugiego nie, ale mówi się, że wziął wszystko, czyli wszystko zdobył i zniszczył. Zaiste, Jezus odpokutował za wszelki grzech. „Bo i my byliśmy kiedyś głupimi, nieposłusznymi, błądzącymi, niewolnikami pożądliwości i różnych przyjemności, żyjącymi w złości i zazdrości, podłymi, nienawidzącymi się nawzajem” (Tytusa 3:3) i posiadającymi wszelkiego rodzaju grzechy, jakie były możliwe u ludzi, zanim uwierzyliśmy. Dlatego słusznie mówi się, że Jezus zabijał wszystkich, którzy szli na wojnę. Nie ma bowiem rodzaju grzechu, którego Jezus, Słowo i „mądrość” Boga, nie byłby w stanie przezwyciężyć (por. 1 Kor 1,24). On przewyższa i zwycięża wszelki grzech. A może nie wierzymy, że każda forma grzechu zostaje uśmiercona, kiedy przychodzimy do kąpieli zbawienia? W końcu apostoł Paweł, po wymienieniu wszystkich rodzajów grzechów, dodaje: „A tacy byli niektórzy z was, ale zostaliście obmyci, ale zostaliście uświęceni, ale zostaliście usprawiedliwieni w imię naszego Pana Jezusa Chrystusa” (1 Kor. 6:11). I w tym sensie Jezus wziął wszystko wojną i wszystko zniszczył, ponieważ Pan swoimi czynami zatwardził ich serca, tak że pospieszyli do walki z Izraelem i zostali zniszczeni. Przecież dopóki przeciwne siły, które dokonują w nas dzieła grzechu, nie przyjdą i nie zaatakują nas, skłaniając nas do grzechu z całej siły, nie można ich ani zmiażdżyć, ani zniszczyć. Dlatego, jak już powiedziano, Bóg pozwala, a raczej nawet zachęca, aby przeciwne siły rozpoczęły z nami walkę, abyśmy zwyciężyli, a one spotkały ich zagładę. Widzę niezliczone siły wroga, ponieważ prawie na każdego człowieka przypada kilka duchów, które skłaniają go do wielu różnych grzechów. Istnieje na przykład duch rozpusty i duch gniewu; jest duch chciwości, a drugi to duch pychy. A jeśli zdarzy się, że dana osoba będzie uciskana przez wszystkie te złe duchy lub nawet więcej, to należy zrozumieć, że wszystkie te wrogie duchy, a nawet więcej, mieszkają w nim. Z tego wynika, że ​​na każdego człowieka przypada kilka duchów, gdyż każdy człowiek ma więcej niż jedną wadę i popełnia nie tylko jeden rodzaj grzechów, ale wiele i bardzo różnych. I znowu nie należy sądzić, że istnieje duch rozpusty, który nakłania jedną osobę do popełnienia rozpusty, powiedzmy w Wielkiej Brytanii, a inną osobę do tego samego w Indiach lub innym miejscu; nie ma jednego ducha gniewu, który zapala różnych ludzi w różnych miejscach. Moim zdaniem istnieje jeden główny duch rozpusty i mnóstwo tych, którzy są mu w tym posłuszni; a w każdym człowieku działa wiele różnych duchów, kontrolowanych przez ducha głównego, i skłaniają go do tego grzechu. Według mnie na podobieństwo tego istnieje jeden główny duch gniewu i niezliczona ilość innych, działających pod jego rozkazami, które rozpalają w człowieku tę pasję, popychając go do grzechu. Główny duch chciwości, duch pychy i każdy inny zły duch działają w ten sam sposób. Dlatego Apostoł mówi, że wśród przeciwstawnych sił nie ma jednego ducha głównego, ale bardzo wiele, z którymi – jak pisze – zarówno on, jak i my wszyscy musimy prowadzić wojnę (por. Ef 6,12). Mimo to wierzę, że wszyscy mają przywódcę, że tak powiem, najbardziej wyszkolonego w złu i doskonałego w niegodziwości, który jako jedyny władca wszystkich głównych duchów i przywódca niegodziwej armii uwodzi cały świat, a każdy ze swoich sług ze swojej strony nakłania grzeszne pokusy do grzechu. O ile dobrze rozumiemy, pokazaliśmy tego przywódcę, gdy rozmawialiśmy o Jabinie. 6. Wydaje mi się, że każdy święty walczący z duchami skłaniającymi go do grzechu, pokonując i miażdżąc wszystkich, osłabia armię demonów, starając się pokonać jak najwięcej z nich. Na przykład, jeśli ktoś żyjący w czystości i czystości pokona ducha rozpusty, wówczas duch ten, pokonany przez świętego, nie może już atakować innego. Zatem tym duchom, które „prosiły Jezusa, aby nie nakazywał im iść do otchłani” (Łk 8,31), Pan w swojej opatrzności pozwolił tego nie robić i wydaje się rozsądne, że wszystkie poszczególne złe duchy pokonane przez świętych są wysyłane przez Chrystusa, sprawiedliwego Sędziego, który stoi na czele bitwy śmiertelników w tym życiu, albo „w otchłań”, albo „w ciemność zewnętrzną” (Mt 8,12), albo w inne miejsce dla nich odpowiednie; a ponieważ tak wiele demonów zostało już zmiażdżonych, przed narodami została otwarta droga do wiary, co byłoby niemożliwe, gdyby legiony demonów zostały zachowane w ich dawnej integralności. Jeśli jednak to, co powiedzieliśmy, wyda się komuś zbyt skomplikowane, nasze stwierdzenia, że ​​na każdego grzesznika przypada wiele demonów, lub jeśli komuś to wszystko wyda się bajką, niech zwróci się do autorytetu Ewangelii i zobaczy „człowieka wychodzącego z grobów opętanego przez ducha nieczystego” (Mk 5,2), który, gdy Zbawiciel „zapytał go: jak masz na imię?” Odpowiedział i rzekł: „Nazywam się Legion, bo jest nas wielu” (Mk 5,9). Dlaczego więc wydaje się dziwne, że niektórym demonom przypisuje się określony rodzaj występków, skoro jest napisane, że w jednej osobie mieścił się cały legion demonów? Pamiętam, że powiedziałem coś podobnego, gdy omawialiśmy werset z psalmu, który mówi: „Wczesnym rankiem zniszczę wszystkich niegodziwych ziemi, aby wykorzenić z miasta Pańskiego wszystkich czyniących nieprawość” (Ps. 100:8). Psałterz mówi także o sprawiedliwych: „W ich ręku jest miecz obosieczny” (Ps. 149:6) – niewątpliwie po to, by pokonać przeciwne siły. Aby jednak jeszcze bardziej utwierdzić to, co zostało powiedziane, przytoczmy wypowiedź apostoła Pawła, w której mówi on: „Bóg pokoju szybko zetrze szatana pod waszymi stopami” (Rz 16,20). W końcu, jeśli Szatan jest sam, jak można go zmiażdżyć pod stopami sług Bożych i ponownie działać? W końcu, jeśli zostanie zmiażdżony i zmiażdżony przez Boga, nie będzie mógł już działać. I dlatego być może należy wierzyć, że szatan jest tak liczny, jak ten, który dokonuje dzieł szatana. Myślę, że jest to wskazane w Księdze Mądrości, która mówi: „Kiedy bezbożny przeklina szatana, przeklina on swoją duszę” (Syr 21:30). A w innej małej książce, zatytułowanej „Testament Dwunastu Patriarchów”, chociaż nie jest ona uwzględniona w kanonie, nadano podobne znaczenie: w każdym grzeszniku musi być oddzielny Szatan. Sprawa staje się jeszcze jaśniejsza, gdy weźmiemy pod uwagę, jak gorliwi Żydzi nauczają, że samo jego imię ma to samo znaczenie. Szatan nazywany jest bowiem „przeciwnikiem”. Dlatego każdego, kto sprzeciwia się woli Bożej, można nazwać szatanem. Mówimy to wszystko, ponieważ jest napisane: „To od Pana zatwardzili swoje serca i wyruszyli na wojnę z Izraelem, aby zostali wytraceni” (Jozuego 11:20). Dlatego błogosławiony jest ten, kto mocno trzyma miecz duchowy i nie zdejmuje go z szyi wrogów, o których wspomnieliśmy powyżej, jak mówi prorok Jeremiasz: „Przeklęty, kto niedbale wykonuje dzieło Pańskie, i przeklęty ten, kto pilnuje, aby Jego miecz nie krwawił!” (Jer. 48:10). Jeśli potraktować to stwierdzenie dosłownie, musimy nieustannie przelewać krew. Żydzi wierzący w ten sposób są „ciałem i krwią” (1 Kor. 15:50), stają się okrutni i bezlitosni, twierdząc, że na tych, którzy przestają przelewać krew, spada klątwa, dlatego „nogi ich są chętne do przelewania krwi” (Rz. 3:15). Takie jest najwyraźniej rozumienie tych, którzy są „ciałem i krwią”; Niech Pan pozwoli mi nigdy nie zaniedbywać dzieł Pana, „i miecza Ducha, którym jest Słowo Boże” (Ef 6,17), abym nie odbierał mocy nieprzyjaciela z krwi i nie niszczył ich w każdym, kto słucha. A teraz zdumiewają się wami, jeśli słuchacie tego, co się mówi, a nie spełniacie ich uczynków. 7. Dalej czytamy: „Jezus zajął całą ziemię, jak Pan powiedział do Mojżesza” (Jozuego 11:23). Nie widzę, żeby Jozue, syn Nuna, zajął całą ziemię. Ile ziemi zajął, którą zdobyli tylko Żydzi? Ale naprawdę nasz Pan Jezus wziął całą ziemię, bo z całej ziemi, ze wszystkich narodów gromadzą się do Niego rzesze wierzących. Po stwierdzeniu: „Jezus zajął całą ziemię” dodaje się: „A ziemia uspokoiła się po wojnie” (Jozuego 11:23). Jak więc najwyraźniej w odniesieniu do Jozuego, syna Nuna, można powiedzieć, że wojny ustały, skoro w tamtym czasie wojny prawie nie ustały? To spełnia się jedynie w moim Panu Jezusie Chrystusie. Jeśli bowiem przyszliście do Chrystusa i przez łaskę chrztu otrzymaliście odpuszczenie wszystkich grzechów, uważacie, że w was ciało nie jest wrogie duchowi, a duch nie jest wrogi ciału (por. Ga 5,17), to wasza „kraina wojenna” uspokoiła się i jeśli nosicie „w swoim ciele śmierć Pana Jezusa” (2 Kor 4,10), to ustały w was wszystkie bitwy i będziecie być nazwani „synem Bożym” (Mateusza 5:9). Ale stanie się to, gdy zakończysz wojnę i pokonasz swoich przeciwników. Wtedy otrzymacie odpoczynek, abyście mogli odpocząć „pod swoją winoroślą”, którą jest Chrystus Jezus, „i pod waszym drzewem figowym” (Mich. 4:4), czyli Duchem Świętym, i oddać chwałę Bogu wszechmogącemu Ojcu w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, „Któremu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XVI. O tym, co napisano: „Jezus jest starszym” – czyli starcem – „był nasycony 18 dniami”; i jak przez Mojżesza dziedzictwo zostało przekazane dwóm i pół pokoleniom 1. Już wcześniej zauważono, że w Piśmie Świętym starszym lub starcem nie jest nazywany ten, kto osiągnął podeszły wiek, ale który osiągnął dojrzałość sądu i surowość życia, zwłaszcza gdy do imienia „starszy” dodamy „pełen 19 dni” (Rdz 35,29). Gdyby bowiem kogoś nazywano starszym lub starszym ze względu na długość jego życia, to komu ten tytuł przystałby bardziej niż najpierw Adamowi, potem Metuszelachowi czy Noemu, którzy, jak się mówi, żyli na tym świecie znacznie dłużej niż inni? Widzimy jednak, że żaden z nich nie jest nazwany w Piśmie starszym ani starcem, lecz pierwszym, któremu w Piśmie Świętym przyznano ten tytuł, jest Abraham, którego życie było znacznie krótsze niż pozostałych (por. Rdz 18,11-12). I rzekł Pan także do Mojżesza: „Zbierzcie dla mnie siedemdziesięciu mężów spośród starszych Izraela, o których wiecie, że są starszymi” (Lb 11:16). Ale zwróć uwagę, słuchaczu, czy w całym Piśmie Świętym można znaleźć miejsce, w którym grzesznik nazywany jest „starszym” lub „pełnym dni”. Teraz Duch Święty swoim głosem oświadcza, że ​​„Jezus jest starszym” – czyli starym człowiekiem – „pełnym dni”. Mówi bowiem to: „Jezus jest starszym, pełnym dni” (Jozuego 13:1). Oczywiście nie można tego powiedzieć o grzeszniku, gdyż nie jest on „pełen dni”, gdyż nie „wyciąga się do przodu, zapominając o tym, co za sobą” (Flp 3,13), ale nieustannie „ogląda się wstecz” (Łk 9,62) i „wraca do wymiocin” (Prz 26,11), a zatem „nie nadaje się do Królestwa Bożego” (Łk 9,62). Natomiast ten, kto zawsze „wyciąga się do przodu” i dochodzi do doskonałości, jest „pełen dni”. Dlatego Pan mówi do Jezusa: „Jesteś pełen dni”. Nie wiem, czy można rozumieć ten fragment w ten sposób, że Pan mówił Jezusowi o jego starości, bo wszyscy go widzieli i wszyscy o nim wiedzieli. Czy Boskie powiedzenia zesłane ludziom są tak wielkie, że głoszą staremu człowiekowi to, co wszyscy już wiedzą: „Jesteś stary”? Wręcz przeciwnie, wydaje mi się, że tutaj Pan daje Jozuemu wielkie świadectwo, gdy mówi do niego: „Jesteś pełen dni”. I o ile wolno nam rozważać i objawiać Boskie tajemnice, myślę, że tak jak słońce rodzi dni tego świata, tak „Słońce sprawiedliwości” (Mal. 4:2) rodzi dni duchowe, oświecone blaskiem prawdy i lampą mądrości. A jeśli ktoś żyje tym życiem, o którym Jakub powiedział: „Małe i nędzne są dni mojego życia” (Rdz 47,9), zgodnie z przykazaniami Boga, nie pozwala, aby świat go skalał, pokona każdego duchowego wroga i przeciwnika, wówczas zostanie zabrany z tych „małych i nędznych dni” i wstąpi do wiecznych i błogich dni wypełnionych światłem wiecznego słońca. W ten sam sposób musimy zrozumieć, że Boskie stwierdzenie oznajmiło, że Jezus jest „pełen dni”. 2. Ponieważ ustaliliśmy, że to, co zostało powiedziane o Jezusie, odnosi się także do naszego Pana i Zbawiciela, którego powinniśmy rozumieć jako „starca i starca pełnego dni”, jeśli nie Tego, który jest „pierworodnym, pierworodnym wszelkiego stworzenia” (Kol 1:18:15). I może z tego powodu tylko On jest naprawdę i całkowicie nazwany starszym, przed którym nie było nikogo. I dlatego chociaż w Piśmie Świętym są zwani starszymi lub starszymi lub arcykapłanami, to jednak wśród starszych lub starszych Pan Jezus jest wśród arcykapłanów – „Wielki Arcykapłan” (Hbr 4,14), wśród pasterzy – „Naczelny Pasterz” (1 Piotra 5,4), wśród kapłanów – wielki Kapłan, wśród biskupów – wielki Biskup, a w każdym dostojnym stopniu pierwszy i naczelny z nich jest - Zbawiciel, „który jest głową” (Efez. 4:15) wszystkich rzeczy. 3. Ponadto Pan dodaje do Swojego Boskiego powiedzenia: „Wypełnieni jesteście dniami, ale pozostało jeszcze wiele ziemi do wzięcia w dziedzictwo” (Jozuego 13:1). Jak zauważyliśmy, wcześniej powiedziano, że „kraj był spokojny po wojnie” i że „Jezus przejął całą ziemię” (Jozuego 11:20), a także napisano, że „pozostało jeszcze dużo ziemi”. Czy naprawdę sądzisz, że Pismo Święte samo sobie zaprzecza? Nie należy tego rozumieć tak powierzchownie. Przejdźmy do zrozumienia duchowego, a przekonasz się, że nie ma tu sprzeczności. Przyjrzyjmy się bliżej pierwszemu przyjściu naszego Pana i Zbawiciela, kiedy przychodzi siać ziarno Swojego słowa po całej ziemi, jak zabiera całą ziemię, po prostu rozpraszając nasiona, jak wypędza wrogie siły i upadłych aniołów, którzy zdominowali umysły narodów, a jednocześnie sieje słowo i zakłada kościoły. To jest Jego pierwsze posiadanie całej ziemi. Zatem podążaj za mną, słuchaczu, trzymając się cienkiej nitki rozumowania, a pokażę ci, jak po raz drugi zabierze ziemię, z której, jak powiedziano teraz Jezusowi, bardzo dużo pozostało. Posłuchaj, co mówi na ten temat Paweł: „Trzeba królować, aż położy wszystkich wrogów pod swoje stopy” (1 Kor. 15:25; Ps. 109:1). To zatem jest ziemia, której duża część, jak się mówi, pozostanie, dopóki wszyscy nie zostaną złożeni pod Jego stopy i dopóki On nie weźmie wszystkiego w dziedzictwo dla siebie. Powiedziane jest: „Pozostała ta kraina: wszystkie dzielnice Filistynów” (Jozuego 13:2) i wiele innych krain, które po niej nastąpią. Wiele jeszcze „pozostaje” z naszych czasów, a nie zostało złożone „pod stopy” Jezusa, który oczywiście musi wszystko posiąść. Albowiem koniec świata nie może nadejść, jeśli wszystko nie zostanie Mu poddane. A prorok mówi: „Będą mu służyć wszystkie narody” (Ps. 71:11), „Będzie panował od morza do morza i od rzeki aż po krańce ziemi, przed nim poleżą mieszkańcy pustyń” (Ps. 71:8-9), a także „Z krajów za rzekami Etiopii wyznawcy moi przyniosą Mi dary” (Sofo. 3:10). Z tego jasno wynika, że ​​podczas drugiego przyjścia Jezus weźmie w swoje posiadanie te rozległe ziemie, które nadal istnieją. Błogosławieni są jednak ci, których pozyskał podczas swego pierwszego przyjścia; bo naprawdę godni wszelkiego szacunku są ci, którzy pomimo sprzeciwu wielu wrogów i ataków wielu dobrze uzbrojonych wrogów toczących z nimi wojny, otrzymali w dziedzictwie Ziemię Obiecaną. Kiedy ktoś podda się z konieczności, kiedy „ostatni wróg zostanie zniszczony – śmierć” (1 Kor. 15:26), wtedy nie będzie już łaski dla tych, którzy się poddali. Po wymienieniu wielu narodów, tylko o Sydończykach jest powiedziane: „Wypędzę wszystkich Sydończyków sprzed synów Izraela” (Jozuego 13:6). Wymienieni są także Kananejczycy; wymienieni są ci, którzy są „przed Egiptem” i ci, którzy „do granic Ekronu” i z lewego brzegu rzeki, a także wiele innych narodów, i tylko o Sydończykach Pan mówi, że ich wypędzi. Jak powiedzieliśmy wcześniej, Sydończycy nazywani są „myśliwymi”. Kogo więc mamy rozumieć przez tych złych łowców, jeśli nie te paskudne siły, o których prorok mówi: „Przygotowali sieć na moje stopy” (Ps. 56:7), tę sieć, w którą zwodzą dusze i łapią je w grzech? Dlatego Pan ich niszczy, bo kiedy tacy myśliwi zginą, kiedy nie będzie już tych, którzy zastawiają sieci i zastawiają sidła, aby złapać duszę w grzechu, wtedy „każdy będzie siedział pod swoją winoroślą i pod swoim drzewem figowym” (Mich. 4:4). 5. Dzisiaj czytamy także, że Mojżesz podzielił dziedzictwo pomiędzy pewne pokolenia (Jozuego 13:8-32), ale potem czytamy, że Jezus podzielił dziedzictwo zgodnie z poleceniem Pana (Jozuego 14:1 i nast.). W ten sposób najpierw Mojżesz rozdzielił dziedzictwo, a potem Jezus. Zrozumcie teraz, że Mojżesz jest prawem. A ci, którzy żyli według Prawa, jako pierwsi otrzymali dziedzictwo, chociaż nadal znajdowali się poza ziemią obiecaną. A gdy otrzymali ziemię w dziedzictwo, nie posiadali jej i nie rozdzielali między siebie, lecz czekali, aż Jezus im ją przydzieli. Czy nie jest jasne, że Apostoł mówi to samo Żydom, pisząc o starożytnych ojcach, którzy podobali się Bogu „przez wiarę” (Hbr 11,2-5)? I dodaje: „A wszyscy, którzy złożyli świadectwo wiary, nie otrzymali tego, co było obiecane, ponieważ Bóg przygotował dla nas coś lepszego, aby bez nas stali się doskonałymi” (Hbr 11,39-40). Zatem otrzymali już Jego obietnicę, uspokoili się (por. Joz 1:13) i zostali uznani za godnych otrzymania dziedzictwa przez Mojżesza. Mimo to nadal walczą sami, walczą za tych, którzy walczą pod przewodnictwem Jezusa. Ale oczywiście będziesz chciał wiedzieć, kim są ci wojownicy i w jakiej bitwie toczą. Myślę, że ojcowie, którzy zmarli przed nami, walczą z nami i wspierają nas swoją modlitwą. Słyszałem, jak mówił to jeden ze starych nauczycieli, gdy wyjaśniał werset z Księgi Liczb, w którym jest on zapisany: to zgromadzenie pożera nasze zgromadzenie, „jak wół pożera trawę na polu” (Lb 22,4). Powiedział: „Do czego służy to porównanie, jeśli nie do zrozumienia z tego fragmentu, że zgromadzenie Pańskie, które przed nami zostało przeniesione do miejsc świętych, językiem i ustami pochłonie zgromadzenie przeciwne, innymi słowy, zniszczy naszych przeciwników prośbami i modlitwami”. Dlatego z naszymi niewidzialnymi wrogami musimy walczyć nie siłą broni, ale modlitwą i medytacją słowa Bożego, dobrymi uczynkami i myślami. W ten sposób bowiem ojcowie byli uzbrojeni i zwyciężani przez wiarę i uczynki (por. Jk 2,14-25). Na koniec spójrzcie, co się o nich mówi: „Lud uwierzył Panu i Mojżeszowi, jego słudze. Wtedy Mojżesz i synowie Izraela zaśpiewali Panu tę pieśń i rzekli: „Będę śpiewał Panu, bo jest bardzo wywyższony” (Wj 14:31–15:1). Starajmy się więc, aby nasza wiara była głęboka, nasze uczynki doskonałe, a nasza modlitwa nieustająca. Dzięki nieustannemu rozmyślaniu nad Słowem Bożym doskonalimy nasze duchowe zrozumienie i przywdziewając to wszystko jakby „w całą zbroję Bożą”, będziemy mogli „przeciwstawić się zakusom diabła” (Ef 6,11), wzywając Boga, naszego pomocnika w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, „Któremu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XVII. Że Lewici nie odziedziczyli ziemi 1. Tak jak ci, którzy otrzymują Prawo, pilnie „służą obrazowi i cieniowi rzeczy niebieskich” (Hbr 8,5), ponieważ Prawo jest cieniem prawdziwego Prawa, tak za „cieniem niebios” podążają ci, którzy rozdzielają odziedziczoną ziemię. Przecież w niebie była prawda, a na ziemi „obraz i cień” prawdy. I dopóki ten cień pozostał na ziemi, było ziemskie Jeruzalem, była cerkiew, był ołtarz, był widzialny kult, byli kapłani i arcykapłani, były miasta i wsie w Judei, było wszystko, co teraz czytamy w tej księdze. Ale kiedy przyjdzie Bóg, nasz Zbawiciel, wtedy prawda wyjdzie „z ziemi, a sprawiedliwość” przyjdzie „z nieba” (Ps. 84:12), a cień i obraz padają. Jerozolima upada, cerkiew się wali, ołtarz ulega zniszczeniu, tak że ani na górze Garizim, ani w Jerozolimie nie będzie już miejsca kultu, „ale nadejdzie czas, i już nadszedł, kiedy prawdziwi czciciele będą oddawać cześć Ojcu w duchu i prawdzie” (Jana 4:23). W ten sposób nadejście prawdy położyło kres „obrazowi i cieniowi”; gdy tylko pojawiła się cerkiew, stworzona w łonie Dziewicy przez Ducha Bożego i „moc Najwyższego” (Łk 1,35), cerkiew zbudowana z kamieni runęła. Pojawił się Arcykapłan „przyszłych dóbr” (Hbr 10:1) i usunął arcykapłanów „byków i kozłów” (Hbr 9:13; 10:4). „Przychodzi Baranek Boży, który gładzi grzech świata” (Jana 1:29), a baranek zostaje usunięty z trzody, a wieki uboju idą na marne. A jeśli wszystko, co wcześniej było dane jako cień, ustało wraz z nadejściem i objawieniem się prawdy, to niewątpliwie wraz z objawieniem się dziedzictwa Królestwa Niebieskiego dziedzictwo ziemskie zostało zniesione. A powodem tego wszystkiego było to, że „cały świat został uznany za winnego przed Bogiem” (Rzym. 3:19), gdyż żaden z tych niewiernych ludzi nie może mieć usprawiedliwienia dla swej zdrady, a otrzymawszy od starożytnych cienie cerkwi, ołtarza, kapłanów i arcykapłanów, w obliczu utrzymywania się starożytnego kultu, mogło im się wydawać, że zwracając się do wiary, zboczą z tradycji ustalonego przez nich kultu. Dlatego Boski plan przewidywał, że wszystko, co było zaplanowane na ziemi, zostanie zniesione, aby po zatarciu obrazów ludzie zaczęli szukać drogi do prawdy. A jeśli, o Żydzie, przyjdziesz na teren ziemskiego miasta Jeruzalem i zastaniesz je w ruinie, obrócone w proch i popiół, nie płacz, nie bądź dzieckiem (por. 1 Kor 14,20); nie opłakujcie go, ale zamiast spraw ziemskich szukajcie rzeczy niebieskich. Podnieś oczy i zobacz „Jerozolimę, która jest na wysokościach: ona jest matką nas wszystkich” (Gal. 4:26). Nie chcę, żebyście się smucili, kiedy zobaczycie opuszczony ołtarz; Nie chcę, abyście popadli w rozpacz bez znalezienia arcykapłana: w niebie jest ołtarz, przy którym stoi Arcykapłan „przyszłego dobra” „według porządku Melchizedeka” (Hbr 5,10). W ten sposób przez miłość i miłosierdzie Boga odebrano wam dziedzictwo ziemskie, abyście szukali dziedzictwa w niebie. 2. A jednak zobaczmy, co wskazuje cień, gdyż prawda pojawia się w cieniu prawa. Mówi się o pierwszym i drugim podziale spadku. Pierwszego dokonuje Mojżesz, ale drugiego, bardziej znaczącego, jak widzimy, dokonuje Jezus. Za Jordanem Mojżesz przydzielił posiadłość pokoleniu Rubena, pokoleniu Gada i połowie pokolenia Manassesa, a pozostali otrzymali dziedzictwo przez Jezusa. Powiedzieliśmy już wcześniej, że ci, którzy podobali się Bogu, wypełniając Prawo, i wyprzedzają w czasie tych, którzy przez wiarę w Jezusa otrzymali obietnicę, jeszcze nie osiągnęli doskonałości, lecz czekają na tych, którzy spodobają się Bogu, choć innym razem, ale w jedności wiary, jak mówi Apostoł: „Aby bez nas stali się doskonali” (Hbr 11, 40). Jednak ani Mojżesz, ani Jezus nie dają dziedzictwa Lewitom, ponieważ „sam Pan Bóg jest ich dziedzictwem” (Jozuego 13:14). I cóż innego należy w tym rozumieć, jeśli nie to, że w Kościele Pańskim są tacy, którzy przewyższają wszystkich siłą duszy i łaską zasługi, tak że, jak się mówi, ich przeznaczeniem jest sam Pan? A jeśli odważysz się zgłębić ten temat i ujawnić tę tajemnicę, powinieneś zobaczyć, czy coś ukrytego nie jest ukazane na obrazie kapłanów i Lewitów. Rzeczywiście, w każdym zgromadzeniu ludzi – mam na myśli zbawionych – niewątpliwie większość stanowią ci, którzy mając prostą wiarę i bojaźń Bożą, podobają się Bogu dobrymi uczynkami, prawym życiem i godnym postępowaniem; i są też i tacy, którzy jednak bardzo rzadko oddają się wiedzy i mądrości, zachowują czyste i nieskalane umysły, pielęgnują w duszy chwalebne cnoty i łaską nauczania oświetlają drogę do zbawienia innym, niedoświadczonym. Być może oznaczeni są oni tytułem „kapłani i lewici”, których przeznaczeniem, jak się mówi, jest sam Pan – Mądrość, którą kochają najbardziej. Jednakże znajduję pewne różnice w tym, co rozdawał Mojżesz i co rozdawał Jezus. Mojżesz bowiem, dzieląc ziemię za Jordanem na dwa i pół pokolenia, nie dał Lewitom ziemi do zamieszkania, jak powinni (por. Jozuego 13:8.14; 14:3); Jezus dał im ziemię nie tylko pomiędzy pokoleniami, którym sam dał dziedzictwo, ale także wśród tych, których Mojżesz osiedlił za Jordanem (por. Jozuego 21,1-40). I nadano Lewitom posiadłości na ziemiach poszczególnych plemion, abyśmy dzięki temu poznali jeszcze cudowniejszą tajemnicę. Kapłani i Lewici, którzy oddawali się uczynkom mądrości i poznania Boga, nie mogli otrzymać majątków od Mojżesza, ponieważ Mojżesz nie służył prawdzie, lecz „obrazowi i cieniowi”. Jezus, nasz Pan, „mądrość Boża” (1 Kor. 1:24), sam daje dom mądrym. Przecież Mojżesz nie mógł powiedzieć: „Idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie, i przyjdź i naśladuj mnie” (Mt 19,21), gdyż oznacza to oddanie części Lewitom; Mojżesz nie mógł powiedzieć: „Kto z was nie wyrzeknie się wszystkiego, co posiada, nie może być moim uczniem” (Łk 14,33); Mojżesz nie mógł powiedzieć: „Jeśli ktoś nie ma w nienawiści swego ojca i matki, żony i dzieci, braci i sióstr, a nawet własnego życia, ten nie może być moim uczniem” (Łk 14,26). Mojżesz nie mógł tego powiedzieć, dlatego nie mógł przydzielić części kapłanom i Lewitom. Błogosławiony, kto to wszystko w sobie objawia i okazuje się doskonały we wszystkim, co Jezus nakazuje, i otrzyma od Jezusa w przyszłości dziedzictwo niebieskiej siedziby; Mówi o tym sam Pan Jezus: „Ojcze, którego Mi dałeś, chcę, żeby byli ze Mną, gdzie Ja jestem” (Jan 17,24) oraz: „Aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, jesteś we Mnie, a Ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w Nas” (Jan 17,21-22). Jeśli usłyszawszy, że przeznaczeniem doskonałej i wzniosłej osoby jest Pan, wątpicie, nie rozumiejąc znaczenia tego wyrażenia, odkryjcie, że Pan jest „mądrością” (1 Kor. 1:30). A ten, o którym mówi się, że dziedzictwem jest Pan, otrzymuje mądrość jako dziedzictwo. Pan nazywany jest „sprawiedliwością” (1 Kor. 1:30). A ten, którego dziedzictwem jest Pan, otrzymuje sprawiedliwość jako dziedzictwo. Pan jest „pokojem” (Ef 2,14), Pan jest „odkupieniem” (1 Kor. 1,30), Pan jest zbawieniem, w Panu „ukryte są wszystkie skarby mądrości i poznania” (Kol 2,3). A ten, którego dziedzictwem jest Pan, będzie miał to wszystko w swoim dziedzictwie. Ci jednak, których dziedzictwem jest mądrość, Słowo Boże, prawda i sprawiedliwość, mają dom wśród tych, których dziedzictwo jest na ziemi i dzięki tej społeczności słabi mogą przez nich stać się uczestnikami mądrości i poznania Boga, Jego prawdy i Słowa. I w ten sposób Opatrzność Boża rozciąga się na mniejszych, a ci, którzy sami nie mogą otrzymać łaski Bożej, zostają nagrodzeni oświeceniem dzięki temu przekazowi i wypełnia się to, co powiedziane jest w Piśmie Świętym: „Ten, kto zebrał wiele, nie miał nadmiaru, a temu, kto miał mało, nie brakowało” (2 Kor. 8:15; Wj 16:18) oraz to, co Apostoł mówi do Koryntian o świętym Jeruzalem: „Teraz wasza obfitość ma dopełnić ich niedobory, a potem ich obfitość uzupełni. brak wasz” (Kor. 8:14). Dlatego teraz Lewici i kapłani, którzy nie mają ziemi, mają zamieszkać z Izraelitami, którzy mają ziemię, aby Lewici i kapłani otrzymali od nich rzeczy ziemskie, których nie mają, a Izraelici otrzymali od nich to, co niebieskie i Boskie, czego nie mają. Albowiem zakon Boży został powierzony kapłanom i lewitom, aby wolni od wszelkich trosk mogli całkowicie oddać się jemu i słowu Bożemu. Aby jednak mieli na to czas, muszą korzystać z posługi świeckich. Jeżeli bowiem laik nie zapewni kapłanom i lewitom wszystkiego, co niezbędne do życia, będą musieli zająć się tym sami, czyli potrzebami cielesnymi, i będą mieli mniej czasu na prawo Boże. A jeśli nie mają czasu, aby poświęcić się prawu Bożemu, będziesz w niebezpieczeństwie. Gdyż światło wiedzy, które od nich pochodzi, przyćmi się, jeśli lampy te nie będą napełnione oliwą, i stanie się to, o czym ostrzega Pan: «Jeśli ślepy prowadzi ślepego, obaj wpadną do dołu» (Mt 15,14). I spełni się w tobie to, co powiedział Pan: «Jeśli światło, które jest w tobie, jest ciemnością, to jak wielka jest ciemność?» (Mateusza 6:23). Aby więc światło wiedzy płonęło w kapłanach, a lampa zawsze się zapalała, czyńcie, co musicie, wypełniajcie przykazania Boże w służbie kapłanów. Ale jeśli nagle, otrzymawszy od Was wszystko, czego potrzebują do życia, „jako błogosławieństwo, a nie ciężar” (2 Kor. 9:5), nie znajdą czasu na nauczanie słowa Bożego, rozmyślając dniem i nocą o Jego prawie, to sami zobaczą, że będą musieli zdać rachunek za wasze dusze przed Panem. Wołajmy więc do miłosierdzia Boga Wszechmogącego, aby nas wszystkich oświecił swoim światłem, swoją prawdą i swoją chwałą oraz dał nam swoje Słowo – „lampę dla [naszych stóp] i światło [naszą ścieżkę]” (Ps. 119:105), naszego Pana Jezusa Chrystusa, który naprawdę jest „światłością świata”, a Jemu niech będzie „chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XVIII. O tym, jak Jezus zaczął dzielić ziemię i jak Kaleb zbliżył się do Jezusa i poprosił go o Hebron 1. Z prawa dowiadujemy się, że podział ziemi podyktowany był koniecznością i jak mówi się, podziału tego dokonał najpierw Mojżesz, a po drugie Jezus. Nie będziemy szczegółowo omawiać obu z nich, ale zrozumiewszy ich naturę, zatrzymamy się tylko na tym, który przekazał nam Jezus, nasz Pan. W ten sposób Mojżesz rozdziela ziemię za Jordanem, a Jozue i przywódcy plemion Izraela dzielą ziemię świętą (Jozuego 14:1), „ziemię dobrą i przestronną” (Wj 3:18). Widzicie, że kiedy Zbawiciel zaczyna rozdzielać to prawdziwe dziedzictwo Ziemi Świętej, zaangażowani są w to także przywódcy plemion prawdziwego i duchowego Izraela. Ale kim są przywódcy naszych klanów lub przywódcy Kościoła, jeśli nie święci apostołowie, do których Zbawiciel mówi: „I wy zasiądziecie na dwunastu tronach, sądząc dwanaście pokoleń Izraela” (Mateusz 19:28)? Ale kapłan jest także uwikłany w to – w tajemnicze i mistyczne słowo Boże, gdyż mówi się, że Jezus i Eliazar zbiorą się, aby podzielić ziemię. 2. Przyjrzyjmy się teraz, kto jako pierwszy otrzyma ziemię od Jezusa. Mówi się: „Kaleb, syn Jefunnego” (Jozuego 14,6-14), gdyż to on pierwszy wystąpił z prośbą, podając powody i wypowiadając określone słowa; i te słowa mogą nas nauczyć zbawienia. Po pierwsze, „Kaleb” oznacza „jak serce”. Kim jest ten „jak serce”, jeśli nie ten, który stara się we wszystkim rozumować, o którym nie powiedzą, że jest jak inne części ciała Kościoła, ale ten, który jest piękniejszy od innych – serce; innymi słowy, kto robi wszystko z rozwagą i rozwagą i układa wszystko tak, jak tylko potrafi serce? „Jefoniasz” oznacza „nawrócenie”. Zatem Kaleb jest synem nawrócenia; a gdyby Jefun nie nawrócił się do Boga, jak mógłby wydać z siebie taki owoc i urodzić takiego syna jak serce? Zatem każdy, kto oddaje się Boskiej medytacji i postępuje mądrze i rozsądnie we wszystkim, jest Kalebem. On, nauczany najpierw przez Mojżesza, a potem przez Jezusa, któremu pomagał, mówi: „Wiecie, co powiedział Pan do Mojżesza, męża Bożego” (Jozuego 14,6). Wiesz, co powiedział Pan. Któż inny mógłby znać słowo, które Pan powiedział do Mojżesza, jeśli nie tylko Jezus? Nikt nie rozumiał prawa tak, jak nauczał go Jezus; gdyż On sam wszystko wyjaśnił i pokazał i objawił Pawłowi, że „prawo jest duchowe” (Rzym. 7:14). Mówi się: „Mówił o mnie i o was” (Jozuego 14:6). Kaleb stwierdza, że ​​Mojżesz mówił „o mnie i o was”. To „o was” powiedział Pan: „Gdybyście uwierzyli Mojżeszowi, uwierzylibyście mi, bo on o mnie pisał” (Jana 5:46). Ale kiedy Mojżesz mówił „o mnie”, czyli o Kalebie, który jest sercem, to oczywiście pisał o sercu, bo wszystkie swoje pisma komponował mądrze i rozsądnie. Kaleb powiedział: „Teraz jestem tak silny, jak byłem wtedy” (Jozuego 14:11). Oczywiście święty jest równie mocny w przeszłości i teraźniejszości, w starym i nowym, w prawie i w Ewangelii. Dlatego powiedział, że jest równie mocny dzisiaj, w czasach Jezusa, jak wtedy, w czasach Mojżesza, gdyż czujne serce jest mocne w tajemnicach obu Testamentów. 3. Przyjrzyjmy się jednak przede wszystkim, o co poprosił Jezusa Kaleb, syn Jefunnego. Mówi: „Daj mi tę górę, o której Pan mówił tego dnia” (Jozuego 14:12). Święty nie prosi o nic niskiego i niegodnego, o nic, co leży na nizinach, ale szuka wysokiej góry – tej góry, na której znajdują się duże i ufortyfikowane miasta. Napisano bowiem: „Mieszkają tam synowie Anaka, a ich miasta są duże i warowne” (Jozuego 14:12). I pyta ich, bo nauczył się walczyć, jak napisano: „Mądry człowiek wkracza do miasta możnych i burzy twierdzę, w której pokładali ufność” (Prz 21:22). Czy sądzicie, że mówiąc to Salomon, chciał nas pouczyć, że mądry człowiek zdobywa miasto i burzy twierdzę zbudowaną z kamieni? A może wskazuje, że miasto i mury to teorie ateistów, sylogizmy filozofów, za pomocą których starają się udowodnić wszystko, co niegodziwe i sprzeczne z prawem Bożym przestrzeganym wśród pogan i barbarzyńców? A to, co heretycy, powołując się na Pismo Święte, umieszczają jakby na wysokich górach, należy również uważać za znajdujące się w tych miastach, ufortyfikowanych i położonych w górach. Dlatego każdy mądry człowiek, który głosi słowo prawdy, burzy takie miasta jak te i burzy miasta kłamstwa otoczone murami miażdżącą bronią sprawiedliwości, tak jak powiedział apostoł Paweł: „Porzucamy spory i wszelką wyniosłość, która się wywyższa przeciwko poznaniu Boga” (2 Kor. 10:4-5). Zatem teraz mądry Kaleb staje przed Jezusem i obiecuje, że będzie gotowy do wojny, silny w bitwie i prosi o możliwość spotkania i polemiki z myślicielami tego wieku, którzy przedstawiają oszustwo jako prawdę, aby ich przekonać, pokonać i zniszczyć wszystko, co zbudowali swoimi fałszywymi wypowiedziami. I wreszcie, widząc jego gorliwość, jak się mówi, „Jezus mu pobłogosławił” (Jozuego 14:13) – niewątpliwie dlatego, że o to prosi i ma odwagę to zrobić. Tak więc i wy, jeśli chcecie pilnie studiować i mądrze rozważać prawo Boże oraz „zamieścić w nim serce”, będziecie w stanie zniszczyć te duże i ufortyfikowane miasta, to znaczy obalić te fałszywe stwierdzenia, abyście i wy mogli zasłużyć na błogosławieństwo Jezusa i otrzymać Hebron. „Hebron” oznacza „związek” lub „małżeństwo”. Być może świadczy to o tym, że w tym mieście znajduje się podwójna jaskinia, nabyta przez patriarchę Abrahama, w której pochowane są szczątki ojców wraz z żonami: Abrahama i Sary, Izaaka i Rebeki, Jakuba i Lei. W ten sposób Kaleb, który rozkwitł zarówno pod rządami Mojżesza, jak i Jezusa, dzięki posiadanej mądrości, zrozumiał naturę samego tego związku i zrozumiał, dlaczego tylko Sara spała z Abrahamem, ale ani Hagar, ani Ketura nie były godne, aby do niego dołączyć; albo dlaczego tylko Lea leży z Jakubem, a ani Rachela, którą kochał bardziej, ani żadna z nałożnic nie została z nim złączona w grobie. I dlatego mądry i roztropny Kaleb otrzymuje dziedzictwo na pamiątkę swoich ojców. Jozue daje mu Hebron, główne miasto synów Anaka, i staje się ono jego „dziedzictwem” „do dziś” (Jozuego 14:14). O, żeby dziedzictwo Abrahama, Izaaka i Jakuba zostało dane także mnie, a mój Bóg stał się moim, gdyż stał się „Bogiem Abrahama i Bogiem Izaaka, i Bogiem Jakuba” (Dz 7,32; Wj 3,6) w Chrystusie Jezusie, naszym Panu, „Któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XIX. O granicach dziedzictwa pokolenia Judy 1. Mojżesz podzielił dziedzictwo; Jezus także podzielił dziedzictwo. Jednakże o podziale dziedzictwa przez Mojżesza nie jest powiedziane, że „kraj był spokojny od wojny”. Jednak opowieść o podziale dziedzictwa przez Jezusa poprzedzają słowa: „A ziemia uspokoiła się od wojny” (Jozuego 14,15). Dlatego też, jeśli chcesz stać się godnym dziedzictwa od Jezusa i otrzymać od Niego dziedzictwo, musisz najpierw zakończyć wszystkie wojny i zachować pokój, aby o ziemi twojego ciała można było powiedzieć: „Ziemia odpoczęła od wojny”. 2. Co więcej, chociaż w Piśmie Świętym zwyczajowo nazywa się cztery główne kierunki, zwane albo „krajami”, albo „krajami”, w opisie granic pokolenia Judy wspomniane są tylko dwa. Powiedziane jest: „Los pokolenia synów Judy, według ich pokoleń, padł następująco: obok Idumei znajdowała się pustynia Sin, od zachodu 20”. A kiedy granice zostaną ustalone na zachodzie, mówi się: „Granicą na wschodzie jest całe Morze Słone” (Jozuego 15:5), a o pozostałych dwóch częściach świata, czyli północy i południu, nie ma wzmianki 21. Zobacz, czy to wszystko nie jest pełne tajemnic. I chociaż nie jesteśmy w stanie zrozumieć ani wyjaśnić żadnego z nich, nadal będziemy próbować rozważyć każdy z nich z osobna w takim stopniu, w jakim podoba się to Panu i w takim stopniu, w jakim jesteśmy w stanie to pojąć. Powiedziane jest: „Los pokolenia synów Judy, według ich pokoleń, padł następująco: od zachodu do Idumei przylegała pustynia Sin”. W ten sposób granice posiadłości Judy przebiegają blisko granic Idumei. Ale „Idumea”, jak często mówiliśmy, oznacza „ziemski”. Dlatego ziemie judzkie zaczynają się bezpośrednio po ziemskich. Jednak jest też powiedziane: „Była pustynia grzechu”. „Grzech” oznacza „pokusy”. W ten sposób ziemie dziedzictwa Judy zaczynają się po pokusach. Mówi o zachodzie i wschodzie, a sąsiednie krainy wspomniane powyżej sąsiadują ze sobą. Ponadto „dolina egipska” (Jozuego 15:4) oznacza krainy przylegające do zachodnich części i rozciągające się od pustyni na zachód. A na wschodzie granica biegnie wzdłuż brzegu Morza Słonego. 3. Następnie jest napisane: „Od wzgórz wiodących na zachód i wznosi się od zachodu do Kadesz-Barnea” (Jozuego 15:2–3) i w ten sposób rozciąga się od zachodu na zachód od Kadesz. To są granice z Afryką, a od niej ziemie rozciągają się aż do Doliny Egiptu. Czy widzisz, jak na zachodnich krańcach wspomniano o Afryce i Egipcie, a także o zachodzie słońca? Bez wątpienia, aby wszyscy wiedzieli, że trzeba tego wszystkiego unikać i przejść nad nimi, aby w końcu dotrzeć do linii królewskiej, o której mówi Apostoł: „Wiadomo bowiem, że Pan nasz powstał z pokolenia Judy” (Hbr 7,14). „Do Idumei przylegała pustynia Grzech” (Jozuego 15:1). Nieco wcześniej powiedzieliśmy, że pustynia grzechu oznacza „pokusy” i dlatego musimy przejść przez tę pustynię pokus, aby otrzymać dziedzictwo synów Judy. Musimy jednak wspiąć się na wyżyny Akravvim, co oznacza „skorpiony”. Powinniśmy deptać i deptać te skorpiony – niewątpliwie te skorpiony, o których Zbawiciel mówi: „Daję wam moc deptania po wężach i skorpionach” (Łk 10,19). Dlatego jeśli ktoś chce i pragnie wejść do dziedzictwa pokolenia Judy, powinien wstąpić na wyżynę i nadepnąć na skorpiony, które blokują drogę, i zmiażdżyć je. Wierzę, że tą drogą poszedł prorok Ezechiel, gdy Pan powiedział mu: „Synu człowieczy, będziesz mieszkał wśród skorpionów” (Ez 2,6). Mówi się: „Dociera do Kadesz”. „Kades” oznacza „święty” lub „uświęcenie”. Dlatego granice Judei osiągają uświęcenie. 4. Zobaczmy jednak, jakie są granice wschodniego wybrzeża. Nie żebym chciała zrobić listę miejsc, ale abyśmy mogli zrozumieć obrazy tajemnic w nich zawartych. Mówi się, że ze wschodu ziemi plemiona Judy zostały obmyte wodami Morza Słonego (Jozuego 15:5). Następnie w tej części wspomniane jest „źródło słońca” (Jozuego 15:7) i „miasto słońca” (Jozuego 15:10); W tym plemieniu istnieje także „miasto liter” (Jozuego 15:15). Zatem każdy, kto chce stać się uczestnikiem synów Judy, musi najpierw przeprawić się przez Morze Słone, to znaczy przezwyciężyć niepokoje i burze tego życia i uniknąć wszystkiego, co podobnie jak fale morskie jest zwodnicze i zmienne na tym świecie, aby dotrzeć do ziemi judzkiej i zbliżyć się do źródła słońca. Co to za źródło słońca i jaki to rodzaj słońca? Bez wątpienia jest to słońce, o którym napisano: „Dla was, którzy boicie się mojego imienia, wzejdzie Słońce sprawiedliwości” (Mal. 4:2). To jest słońce, którego źródło znajdziesz w ziemi judzkiej, jeśli najpierw przekroczysz Morze Słone. Jakie źródło? Oczywiście ten, o którym Jezus mówi: „Woda, którą mu dam, stanie się w nim źródłem wody wytryskającej ku życiu wiecznemu” (J 4,14). A kiedy odnajdziesz źródło słońca, o którym mówiliśmy, odnajdziesz także jego miasto. Mówi się, że istnieje również miasto słońca. Jest powiedziane, że w Egipcie jest miasto słońca (Rdz 41:45). Ale to miasto, które jest w Egipcie, otrzymało swoją nazwę od słońca, któremu Ojciec Niebieski „każe wzejść na złych i na dobrych” (Mt 5,45). Miasto położone w Judei należy tylko do świętych, ponieważ jest miastem Bożym, a źródło, o którym mówiliśmy powyżej, wytworzyło „strumienie rzek, które rozweselają miasto Boże” (Ps. 46:5). Podobnie i wy, jeśli będziecie otoczeni ze wszystkich stron ufortyfikowanym murem wstrzemięźliwości, jeśli wspomóżcie się wieżami mądrości i wielkości duszy, staniecie się „miastem Boga”. A jeśli do tego wszystkiego dodacie światło wiedzy, o którym Izajasz powiedział: „Rozświetlcie sobie światło wiedzy” (Ozeasza 10:12), wówczas zaświeci dla was „Słońce sprawiedliwości”, a wy staniecie się „miastem słońca” i otrzymacie „miasto słońca” w dziedzictwie. Jeśli jednak poświęcisz się prawu Bożemu i będziesz nad nim rozmyślał „dniem i nocą” (Ps 1,2), „a księga tego prawa” (Jozuego 1,8) nie odejdzie od twoich rąk, jak nakazał Jezus, i jeśli nie zapomnisz polecenia Zbawiciela: „Badajcie Pisma” (Jana 5,39), jeśli poświęcicie się studiowaniu prawa Bożego poprzez czytanie lub słuchanie, wówczas częścią waszego dziedzictwa będzie „miasto” pisma” (Jozuego 15:15). Wyjaśniliśmy wam to wszystko według mocy naszego zrozumienia i najlepiej jak potraficie słuchać, ale pełną wiedzę oraz głębsze i jaśniejsze zrozumienie zyskają tylko ci, którzy są godni otrzymać prawdziwe dziedzictwo prawdziwego i jednorodzonego Syna Bożego, „które obiecał tym, którzy Go miłują” (Jakuba 2:5), w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, „Któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XX. O trudności w rozumowaniu; jak Kaleb zdobywa Hebron i jego córki 1. Jeśli ktoś ma możliwość wejścia do „dobrej i przestronnej” ziemi (Wj 3,8), wzniesienia się do „krainy żyjących” (Ps 26,13), jeśli ktoś jest godny, aby Duch Święty uniósł go do takiego miejsca, wówczas lepiej zrozumie różnice w częściach dziedzictwa, miejscach i ich nazwach opisanych w tym fragmencie. Ponieważ jednak trudno znaleźć duszę tak nauczoną i napełnioną łaską Ducha Świętego, to dla ogólnego pocieszenia, aby słuchanie słów i czytań Bożych bez odpowiednich wyjaśnień nie wywołało w Was rozczarowania i irytacji, z Bożą pomocą i Waszymi modlitwami spróbujemy pokrótce zinterpretować czytania, które mogą pouczyć nasze dusze. A jeśli jest coś, czego nie możemy jeszcze pojąć, a wy nie możecie usłyszeć, mimo to będziemy mieć nadzieję, że dzięki naszemu rozumowaniu staniemy się lepsi i doskonalsi, a to, czego nie możemy teraz zrozumieć, stanie się dla nas jasne, gdy staniemy się lepsi, zwrócimy się do tego ponownie. I lepiej to zrozumieć, żyjąc ziemskim życiem, jako nagrodę za nasze wysiłki; jeśli to się nie powiedzie, być może po śmierci zostanie to ujawnione tym, którzy są godni. Przypomnę jednak, że samo czytanie Bożych słów wlewających się do naszych uszu, nawet jeśli wydają się nam niejasne, przynosi dla duszy znaczną korzyść. Przecież nawet poganie wierzą, że gdy ci, którzy opanują to rzemiosło, śpiewają specjalne pieśni zwane zaklęciami lub wymawiają pewne słowa, których znaczenia nie znają nawet ci, którzy je głoszą, samym dźwiękiem swojego głosu mogą uśpić węże lub usunąć je z głębokich wąwozów. Często mówi się, że samym głosem mogą zatrzymać rozwój nowotworu, uspokoić gorączkę lub zrobić coś podobnego w organizmie człowieka, mogą wywołać pewne odrętwienie w niektórych duszach, gdy wiara w Chrystusa nie stawia oporu. Czy więc nie wierzymy, o ile większą moc i moc mają wypowiadane słowa lub imiona Pisma Świętego niż wszystkie ich zaklęcia i zaklęcia? Kiedy bezbożne siły przeciwne usłyszą pewne imiona w tych spiskach i zaklęciach, wówczas pojawiają się, służą i robią to, do czego według nich są wezwane tym czy innym imieniem, co w takim czy innym stopniu zależy od tego, jakiej służbie się poświęcili. I o ileż radośnie i z większą gorliwością niebiańskie moce i aniołowie Boży, którzy zawsze są z nami – bo Pan mówi o najmniejszych w Kościele, „aby ich aniołowie w niebie zawsze widzieli oblicze mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt 18,10) – chętnie i radośnie je przyjmują, jeśli stale je wypowiadamy ustami, jak gdyby jakieś spiski i zaklęcia, słowa Pisma Świętego i ich powtarzanie imiona. I nawet jeśli sami nie rozumiemy, co mówią nasze usta, te siły, które są z nami, rozumieją to i cieszą się, że nam pomagają, jakby przywołane jakimś śpiewem. Prorok zapewnia, że ​​wiele Boskich mocy nie tylko nas otacza, ale jest w nas, kiedy mówi w Psałterzu: „Błogosław, duszo moja, Pana, a wszystko, co jest we mnie, to Jego święte imię” (Ps 102,1), czyli wszystko, co jest we mnie. Jest więc oczywiste, że działa w nas wiele różnych sił, którym powierzono opiekę zarówno nad naszą duszą, jak i ciałem. Siły te, jeśli są święte, cieszą się, gdy czyta się nam Pismo Święte i jeszcze gorliwiej się nami opiekują, nawet jeśli nasz „umysł pozostaje bezowocny”, jak napisano: „Kiedy modlę się w nieznanym języku, chociaż mój duch się modli, mój umysł pozostaje bezowocny” (1 Kor. 14:14). Stwierdza to bowiem także święty Apostoł, zdradzając cudowną tajemnicę ludzkiego słuchu, mówiąc, że duch może się w nas modlić, lecz nasz „umysł pozostaje bezowocny”. Zrozumcie z tego, że czasami nasz umysł pozostaje jałowy, ale duch, to znaczy siły dane, aby pomóc naszej duszy, wzmacnia się i karmi przez słuchanie Pisma Świętego, jakby przez Boski i racjonalny pokarm. Ale dlaczego mówię, że Boskie moce karmią się nami i ucztują, gdy naszymi ustami wypowiadamy słowa Pisma Świętego? Sam nasz Pan Jezus Chrystus, jeśli zobaczy, że się temu poświęcamy, studiujemy i praktykujemy w tym, nie tylko będzie zadowolony, że będzie jadł i ucztował w nas, ale jeśli zobaczy, że to święto zostało należycie przygotowane, raczy zabrać ze sobą Ojca. A ponieważ to wszystko wydaje się niezwykłe i nadludzkie, niech potwierdzeniem tego nie będą moje słowa, ale słowa wypowiedziane przez samego Pana i Zbawiciela: „Zaprawdę powiadam wam: Ja i mój Ojciec przyjdziemy do niego i będziemy z nim wieczerzyć” (Jan 14,23; Obj 3,20). Z kim? Z tym, który „zachowuje moje słowo” (Jana 14:23). Ale tak jak powiedzieliśmy, że takimi refleksjami wzywamy Boskie moce do współpracy i pomocy, tak z drugiej strony wymawiając te słowa i imiona, unikamy pułapek wrogich sił i ataków złych demonów. Na przykład, jeśli ktoś z was widzi węża uśpionego zaklęciami, noszonego w ramionach lub wywabianego z głębokich wąwozów, nie wyrządza on szkody swoją trucizną, gdyż zostaje zneutralizowany mocą rzucającego zaklęcie. Podobnie jest z mocą Boskiego czytania; Jeśli zamieszka w nas wąż przeciwnej siły lub jakaś żmija czai się w zasadzce, to jeśli będziesz cierpliwie słuchać i nie przestaniesz, zmęczony lub znudzony, wypędzisz go pochwałami Pisma Świętego i nieustannym powtarzaniem Boskich powiedzeń. 2. I dlatego, o słuchaczu, jeśli czasami podczas czytania Pisma Świętego zauważysz, że nie rozumiesz słów, które docierają do twoich uszu, a ich znaczenie wydaje ci się niejasne, mimo wszystko przyjmij jego główną korzyść: samo słuchanie, jak za pomocą jakiegoś zaklęcia, trucizna szkodliwych sił, które cię pochwyciły i spiskują przeciwko tobie, zostaje zneutralizowana i usunięta. Uważajcie tylko, aby nie stać się „jak głucha boleń, która zatyka uszy i nie słyszy głosu egzorcysty, wprawnego w czarach” (Ps. 57:5-6). Jest na przykład pieśń śpiewana jako doksologia przez zręcznego Mojżesza, jako doksologia przez zręcznego Jozuego i jako doksologia przez wszystkich zręcznych proroków. Dlatego powiedzieliśmy, że nie powinniśmy zaniedbywać słuchania Pisma Świętego, nawet jeśli go nie rozumiemy, ale „według wiary waszej niech wam się stanie” (Mt 9,29) i wierzymy, że „całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne” (2 Tm 3,16); a ponieważ jest „tchnione przez Boga i pożyteczne”, to musimy wierzyć, że jest pożyteczne, nawet jeśli nie odczuwamy korzyści. Lekarze często przepisują określone pokarmy i napoje, na przykład w celu wyeliminowania niewyraźnego widzenia; ale spożywając to jedzenie lub napój, nie odczuwamy, że jest to korzystne i ma uzdrawiający wpływ na oczy. Ale mija dzień, drugi i trzeci, a moc tego jedzenia lub tego napoju przekazywana jest w nieznany sposób oczom i stopniowo wyostrza wzrok. Z biegiem czasu zaczynamy rozumieć, że te pokarmy i napoje są dobre dla oczu. To samo dzieje się z innymi częściami ciała. Zatem w odniesieniu do Pisma Świętego musimy wierzyć, że jest ono pożyteczne i korzystne dla duszy, nawet jeśli naszą percepcją nie rozumiemy jeszcze, dlaczego, jak już powiedzieliśmy, obecne w nas siły dobra karmią się jego słowami, a siły zła są neutralizowane i wypierane przez refleksję nad nim. Ale może ktoś słuchający powie: „Mówisz to wszystko, aby porzucić wyjaśnienia i zakończyć dyskusję, nie dajesz pocieszenia nawet tam, gdzie jest to możliwe, „Nie prosisz Pana, aby zesłał swoją łaskę i objawił sens tego, co czytasz, abyśmy mogli choć trochę zadowolić się wyjaśnieniem tego, co ukryte i tajemnicze”. Jednak mówimy to wszystko nie z tego powodu i nie po to, aby się usprawiedliwić, ale aby pokazać, że w Piśmie Świętym kryje się moc, która może zbawiennie wpłynąć na tych, którzy je czytają, nawet bez wyjaśnienia. 3. Ponieważ nie mamy czasu na przeglądanie wszystkiego, co przeczytaliśmy, jeśli Bóg pozwoli, poruszymy lekko pewne punkty. Podział dziedzictwa rozdzielonego przez Jezusa rozpoczyna się od Kaleba (por. Joz 14:13). Przecież Kaleb otrzymał swoją część, zanim dziedzictwo zostało przekazane jego rodzinie, pokoleniu synów Judy, i otrzymał je nie na odległość, ale „wśród synów Judy” (Jozuego 15:13); i dostał go nie przez los, ale na rozkaz Pana; dano mu całe miasto. Któż inny był godny otrzymać takie dziedzictwo i przyjąć taki los, jak nie Kaleb, który wraz z Jozuem jako jedyny pozostał przy życiu z sześćdziesięciu tysięcy uzbrojonych ludzi, którzy wyszli z Egiptu (por. Lb 26:65; 32:12)? Słusznie otrzymał stolicę. Dlatego napisano: „Jezus dał mu miasto Arba, stolicę Anaków, inaczej Hebron” (Jozuego 15:13), w którym znajdowały się groby ojców. Dlatego też, gdy Kaleb otrzymał miasto Arba, stolicę Anaków, czyli Hebron, „wypędził stamtąd trzech synów Anaków” (Jozuego 15:14). Jak myślisz, dlaczego Pismo chce nam pokazać, że Kaleb, otrzymawszy swoją część dziedzictwa, wypędził trzech synów Anaka, a nawet nadał im imiona: „Szeszaj, Ahiman i Talmai, synowie Anaka” (Jozuego 15:14)? Zobaczmy, dlaczego nie wystarczyło powiedzieć „synowie Anaka”, ale dodano ich imiona, a ponadto dodano „dzieci Anaka”. Ponadto podano, że po otrzymaniu swojej części dziedzictwa „Kaleb wystąpił przeciwko mieszkańcom Debiru, a nazwa Debir nazywała się dawniej Miastem Pisania” (Jozuego 15:15). Dlatego musimy rozważyć, dlaczego Miasto Listów stało się później Davirem. 4. Podaje się dalej, że Kaleb miał córkę i postawił następujący warunek, mówiąc: „Ktokolwiek uderzy w Miasto Listów i je zdobędzie, dam moją córkę Achsę za żonę” (Jozuego 15:16). A kiedy to zaproponował, „Zdobył je [Miasto Listów] Otniel, syn Kenaza, brata Kaleba 22” (Jozuego 15:17). Jeśli jednak, jak powiedzieliśmy, żadnego z tych słów nie należy lekceważyć jako wypowiedzianego przypadkowo, Pismo Święte otwiera przed nami temat do zbadania: Otniel nazywany jest bratem Kaleba, ale jest napisane, że Kaleb jest synem Jefunnego, a Otniel jest synem Kenaza. Jak ktoś może być bratem Kaleba, jeśli nie jest synem Jefunnego? A jednak jeden nazywany jest synem Jefunnego, a drugi, który zdobył Miasto Listów, nazywany jest synem Kenaza. Dodaje się również, że jest młodszym bratem i że zgodnie z warunkami traktatu przyjął za żonę Achsę, córkę Kaleba, ponieważ zdobył i zniszczył Miasto Listów. A kiedy Achsa za zgodą została wydana za mąż i usiadła na ośle, gotowa opuścić dom ojca, powiedziała do męża: „Poproszę mojego ojca o pole” i zawołała od osła. Kaleb zapytał ją: „Czego chcesz?” Powiedziała: Daj mi błogosławieństwo, bo wydałeś mnie za mąż za ziemie południowe. I otrzymała górnego Golatmaima i dolnego Golatmaima. I kończąc tę opowieść, Pismo Święte mówi: „To jest dziedzictwo pokolenia synów Judy” (Jozuego 15:17-20). Widzisz, że do wyjaśnienia tego wszystkiego naprawdę konieczna jest pomoc Boża i że absolutnie niemożliwe jest, aby człowiek mógł o tym myśleć, jeśli nie zostanie oświecony łaską Bożą. Zatem dopomóżcie mi swoimi modlitwami i współpracujcie ze mną, aby Pan z radością rzucił światło prawdy na te ukryte i niezrozumiałe fragmenty, abyśmy mogli wam objawić, jak prawdziwe, pożyteczne i Boskie są te słowa, lecz przez słabość ludzkiej natury ukryte są w obrazach i owiane tajemnicami. 5. Dowiedzmy się najpierw, dlaczego Kaleb otrzymał stolicę, przede wszystkim w Ziemi Obiecanej i stolicę Anak. „Enak” oznacza „daremną pokorę” lub „daremną odpowiedź”. Kaleb otrzymał stolicę próżnej pokory. Bez wątpienia istnieją dwa rodzaje pokory. Jedna jest godna pochwały, o której Zbawiciel mówi: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” (Mt 11,29). O tej pokorze mówi się: „Każdy, kto się poniża, będzie wywyższony” (Łk 14,11), a w innym miejscu: „Uniżcie się pod potężną ręką Boga” (1 Piotra 5,6). Ale jest jeszcze inna, grzeszna pokora, podobna do tej, o której Pismo Święte mówi o nielegalnym związku: „I upokorzył ją 24” (2 Samuela 13:14) – jest napisane o Amnonie, który „upokorzył” swoją siostrę Tamar. Zatem daremna pokora wynika z grzechu. I to była stolica próżnej pokory, którą Kaleb zdobył i zniszczył, i zabił trzech synów Anaka, którzy byli synami próżnej pokory, a po ich zniszczeniu sam mieszka w tym mieście i robi to, o czym napisano poniżej. Kim są ci synowie próżnej pokory, których Kaleb zniszczył? Pierwszym z nich jest Sheshai, co oznacza „poza mną”, to znaczy „poza świętym”, gdyż syn próżnej pokory jest poza tym, co święte, a raczej poza Bogiem. Drugie, Ahiman, oznacza „mój brat jest daleki od roztropności”, jak gdybyśmy powiedzieli „niemądry brat”. Zaprawdę, wszyscy bracia zrodzeni z próżnej pokory z pewnością są dalecy od roztropności. Trzeci, Falmai, oznacza „otchłań” lub „zawieszony” – wskazówka, że ​​nie ma w niej nic stałego, ale wszystko jest chwiejne i spada w otchłań. To są trzej synowie Anaka, których Kaleb zniszczył i zniszczył, po czym udał się do Debiru. Davir było dawniej nazywane Miastem Listów. Teraz oznacza „słowo”. Ale wcześniej nosiło nazwę Miasta Listów. Zatem przez Miasto Listów musimy rozumieć całą treść Starego Testamentu; to znaczy, że Pismo, które teraz próbujemy wyjaśnić, jest Miastem Pisma, a później staje się Debirem, inaczej „słowem”. Przecież to, co wcześniej istniało na piśmie i było rozumiane przez literę, poprzez objawienie Pana stało się słowem w kościołach Chrystusa, a święci apostołowie jako pierwsi to powiedzieli i wyjaśnili, którzy zdjęli okładkę listu z tych pism i wydobyli z nich duchowe słowo. I każdy z nauczycieli Kościoła czyni literę prawa słowem i nauką Ewangelii. Kim zatem są ci trzej synowie Anaka zabici przez Kaleba, którym przypisaliśmy władzę nad prawem? Przez próżną pokorę musimy rozumieć poglądy wszystkich światowych poetów i filozofów na temat boskości, ponieważ ich myśli są nieistotne i niegodne Boga. Bo cóż jest tak podłego i na próżno pokornego, jak tworzyć bogów z kamienia lub drewna i wierzyć w nich? Zatem pierwszym synem tej próżnej pokory jest ten, którego nazywa się „poza mną”; oznacza to, że najwyższe zrozumienie takich jest poza prawdą i poza Bogiem. Drugi to Ahiman, czyli „brat bez roztropności”; zdecydowanie, bo jest bratem własnego grzechu, który popełnia bez roztropności. W końcu co może być bardziej szalonego niż porzucenie Boga, który nas stworzył, i podążanie za bogami, których sami stworzyliśmy? Trzecią myślą dotyczącą grzechu jest Falmai, co oznacza „otchłań” lub „zawieszenie”. Ostatecznym skutkiem tego grzechu jest to, że tacy ludzie zmierzają do otchłani i otchłani podziemnego świata. Dlatego prawo, które nawet literą głosi „prawdziwego Boga” (Jer. 10:10), Stwórcę wszystkiego, odrzuca takie myśli pogan, jak gdyby synowie Anaka byli potomkami starożytnego grzechu. 6. Ale teraz Kaleb powstaje przeciwko Miastu Literatury i mówi: "Ktokolwiek pokona Miasto Literatury i je zdobędzie, dam mu moją córkę Achsę za żonę. I wziął go Otniel, najmłodszy syn Kenaza, brata Kaleba" (Jozuego 15:16-17). A Otniel, który zdobył Miasto Listów, oznacza „odpowiedź Boga”. Ale odpowiedź Boga można nazwać tą, której Bóg odpowiada, to znaczy ogłasza tajemnice i odkrywa tajemnice. Zatem tym, który może zdobyć Miasto Listów Starego Testamentu i zniszczyć literę, która „zabija” (2 Kor. 3:6), jest młodszy brat Kaleba. Jestem młodszym bratem Kaleba w Kościele, ja, który odrzuciłem i zniosłem literę prawa, szukam w nim duchowego sensu. Odrzucam list, gdy nie jestem obrzezany według ciała, gdy nie jem przaśników według ciała, gdy nie obchodzę Paschy z Żydami i nie przestrzegam szabatu zgodnie z literą. W końcu obiecano mi, że jeśli zniszczę Miasto Listów, otrzymam córkę mojego starszego brata. Bo poprzednio byłem synem Kenaza, co oznacza „pogardę”. A kto był pogardzany, jeśli nie my, narody „oddzielone od wspólnoty Izraela, obce przymierzom obietnicy, niemające nadziei i nie mające bogów na świecie” (Efez. 2:12)? Bo mój starszy brat, którego córkę teraz otrzymuję, ponieważ zniszczyłem Miasto Listów, był synem Jefunnego, co oznacza „nawrócenie”. Dlatego daje mi swoją córkę, to znaczy swoją wiedzę i zrozumienie Prawa przekazuje mnie, swemu młodszemu bratu, zgodnie z tym, co jest napisane: „Królestwo Boże będzie wam zabrane, a dane narodowi, który wyda jego owoce” (Mt 21,43). Należy jednak rozumieć, że prawo reprezentowane tutaj przez Kaleba to jedno, a litera Starego Testamentu, reprezentowana w przenośni przez Miasto Listów, to drugie. Tak więc, otrzymawszy jego córkę, ja, jego młodszy brat, zabieram ją z domu jej ojca. A kiedy ze mną odchodzi, siedzi na osiołku – na jakim osiołku? Zapewne na tę, którą uczniowie Zbawiciela rozwiązali (por. Mt 21,2 i nast.) – i mówi do ojca: „Daj mi błogosławieństwo. I przyjęła Golatmaima na górze i Golatmaima na dole” (Jozuego 15:18–19). Apostoł bowiem wyraźnie mówi: „Mając obietnicę życia teraźniejszego i przyszłego” (1 Tm 4,8); a Zbawiciel obiecuje tym, którzy podążają za doskonałością Jego słów, że w obecnym wieku otrzymają „stokroć więcej, a w wieku przyszłym życie wieczne” (Marka 10:30). To właśnie oznacza otrzymanie wyższego i niższego Golafmaima jako błogosławieństw. Módlmy się więc, abyśmy i my byli godni otrzymania tego błogosławieństwa przez Chrystusa, naszego Pana, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XXI. O synach Judy, którzy nie mogli wypędzić Jebusytów z Jerozolimy 1. Synowie Judy chcieli wypędzić Jebusytów z Jerozolimy lub ich zabić, ale „nie mogli i dlatego Jebusyci mieszkają z synami Judy w Jerozolimie aż do dnia dzisiejszego” (Jozuego 15:63). Zaczynając od dosłownego znaczenia, chcielibyśmy zapytać tych, którzy wierzą, że to, co jest napisane, można zrozumieć przez literę, co oznacza wyrażenie „aż do dnia dzisiejszego”, które w Piśmie Świętym zawsze oznacza „aż do skończenia świata”, jak zostało powiedziane: „Nie odchodź od Pana, dopóki nie będziesz mógł powiedzieć: «dziś»” (1 Sm 12,20; Hbr 3,13), czyli do końca świata. Niech mi więc wyjaśnią, jak Jebusyci mogą mieszkać z synami Judy w Jerozolimie aż do skończenia świata, skoro sami synowie Judy już nie mieszkają w Jerozolimie. Okazuje się, że to stwierdzenie nie może być prawdziwe: Jebusyci nie mogą mieszkać w Jerozolimie z synami Judy, ponieważ już tam nie mieszkają. Ale rozumiemy, co się mówi duchowo, opierając się na ewangelicznej przypowieści, która mówi o kąkolu: „Aby wybierając kąkol, nie rwaliście razem z nim pszenicy, aby oboje rosły razem” (Mt 13, 29-30). A skoro w Ewangelii pozwala się kąkolowi rosnąć razem z pszenicą, to i tutaj, w Jerozolimie, czyli w Kościele, są pewni Jebusyci, którzy żyją niegodziwie i rozwiązle, złośliwi nie tylko w wierze i uczynkach, ale także w samym sposobie życia. Dopóki bowiem Kościół jest na ziemi, nie da się go tak bardzo oczyścić, aby nie pozostał w nim ateista ani grzesznik, gdzie wszyscy są święci i błogosławieni i nie ma w nich ani krzty grzechu. Ale jak powiedziano o kąkolu: „aby wybierając kąkol, nie wyrwano razem z nim pszenicy”, to samo można powiedzieć o tych, w których znajdują się wątpliwe lub ukryte grzechy. Nie ma bowiem mowy o tym, czego nie powinni wyrzucać z Kościoła oczywisti i jawni grzesznicy. Posłuchajcie, co mówi Pismo: „Ale synowie Judy nie mogli wypędzić Jebusytów, mieszkańców Jerozolimy, dlatego Jebusyci mieszkają z synami Judy w Jerozolimie aż do dnia dzisiejszego”. Dlatego proszę Was, wierni, abyście uważnie obserwowali swoje życie, abyście sami nie ulegli pokusie i nie stali się przyczyną pokusy dla innych; ale abyście byli bardzo pilni i ostrożni, aby nikt nieczysty nie wszedł do waszego świętego zgromadzenia i aby nie pozostał między wami żaden Jebusyta. Sam bowiem widzisz, co jest powiedziane w Piśmie, że synowie Judy nie mogli wypędzić Jebusytów z Jerozolimy. Jebusyt oznacza zdeptany. A zatem, skoro nie możemy wyrzucić tych, którzy nas depczą, wypędźmy przynajmniej tych, których możemy, których grzechy są oczywiste. Gdy bowiem grzech nie jest widoczny, nie możemy nikogo wykluczyć z Kościoła, aby zbierając kąkol, niechcący nie wyrwali razem z nim pszenicy. 2. Niepokoi mnie jednak to, co powiedziano, że nie mogli wypędzić Jebusytów, czyli tych, którzy chcą „deptać nogami”. Przyjrzyjmy się zatem, kim są „deptacze” w Kościele. Są to bez wątpienia ci, o których Pan powiedział w Ewangelii: „Nie dawajcie psom tego, co święte, i nie rzucajcie pereł swoich przed świnie, aby ich nie podeptały nogami i nie obróciły się i nie rozszarpały was” (Mt 7,6). Oto jacy są Jebusyci, depczący tych, którzy niegodnie słuchają słowa Bożego, a po wysłuchaniu nie odchodzą od niego jak niewierni i nie pozostają przy nim jako wierni, ale otrzymawszy podstawowe pojęcia o tajemnicach naszego nauczania i poznawszy tajemnice naszej wiary, następnie odwracają się, atakują nas i dręczą nasze serca swoimi sprzeciwami, depcząc perły Słowa Bożego i bezczeszcząc skarb wiara. To o nich mówi się, że synowie Judy aż po dziś dzień nie zdołali wypędzić Jebusytów z Jerozolimy. Coś podobnego napisano o Efraimitach; Pismo mówi: „Ale Efraimici nie wypędzili Kananejczyków, którzy mieszkali w Gezer, dlatego Kananejczycy mieszkali wśród Efraimitów aż do dnia dzisiejszego” (Jozuego 16:10). „Efraim” oznacza „przynoszący owoc”. Dlatego ten, kto wydaje owoc i jest utwierdzony w wierze, nie może wypędzić Kananejczyków – pokolenia szkodliwego, pokolenia oszczerczego, pokolenia zmiennego i ciągle chwiejnego; bo to właśnie oznacza słowo „Kananejczyk”. Jest rzeczą oczywistą, że Kananejczyk zawsze żyje z tym, który wydaje owoc i który wierzy; ponieważ podniecenie pokusą nigdy go nie opuszcza. Ale jeśli naprawdę wydajesz owoc w Bogu i widzisz kogoś żyjącego w nieporządku, zamieszaniu i próżności, wiedz, że jest to Kananejczyk. A jeśli nie możecie go wyrzucić z Kościoła, bo synowie Efraima nie byli w stanie wypędzić Kananejczyków, postępujcie zgodnie z poleceniem Apostoła, mówiąc: „Odsuńcie się od każdego brata, który postępuje nieporządnie” (2 Tes. 3:6). Oprócz tego, co powiedzieliśmy, Salomon wzywa nas, abyśmy trzykrotnie zapisali w głębi serca to, co przeczytaliśmy (por. Prz 22,20). To, co pojawi się w moim sercu, oddam waszemu usłyszeniu; Postępujcie jednak zgodnie z tym, co jest napisane: mówi się: „a pozostali niech myślą” (1 Kor. 14:29). Kiedy więc mówię, co myślę, ty rozumujesz i sprawdzasz, czy to prawda, czy fałsz. Często mówimy, że „Jerozolima” oznacza „wizję świata”. Jeśli zatem w naszym sercu buduje się Jerozolimę, to znaczy, jeśli w naszym sercu rodzi się „wizja świata”, i jeśli zawsze zachowujemy w sercu i kontemplujemy Chrystusa, który „jest naszym pokojem” (Ef 2,14), jeśli jesteśmy tak niezachwiani i niezachwiani w tej „wizji świata”, że nigdy w naszym sercu nie powstają złe myśli i grzeszne plany – wówczas moglibyśmy powiedzieć, że jesteśmy w Jerozolimie i tylko święci. Jednak w rzeczywistości, mimo że odnieśliśmy wielki sukces i doskonaliliśmy się z największą gorliwością, myślę, że nikt z nas nie jest w stanie osiągnąć takiej czystości serca, aby nie zostać skalanym jakąkolwiek infekcją złymi myślami i dlatego niewątpliwie Jebusyci nadal mieszkają z synami Judy w Jerozolimie. Ale wcale nie mówimy tego, żeby się uspokoić i nic nie robić, ale musimy działać i każdego dnia starać się wypędzić ich z Jerozolimy; To prawda, jak napisano, że nie możemy ich wszystkich wypędzić na raz. A ci, którzy przynoszą owoc i nazywają się synami Efraima, muszą zawsze wypędzać Kananejczyków – myśli nieuporządkowane i próżne – ze swoich dusz. Ale Bóg może nam podporządkować zarówno Jebusytów, jak i Kananejczyków, jak jest napisane: I poddał Kananejczyków synom Efraima (por. Jozuego 17:13). Prośmy więc Pana, aby wypędził od nas złe myśli i wszczepił w nas dobre myśli, godne niebiańskiego miasta Jeruzalem, aby w naszych umysłach nie było żadnych złych i nieczystych myśli, które mogłyby nas przekonać w dniu sądu, ale aby czyste serce znalazło się w nas w Jezusie Chrystusie, Panu naszym, „Któremu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XXII. O rasie Efraima i Kananejczyków 1. Po raz trzeci jest powiedziane, że Kananejczycy żyją wśród Efraimitów, ale przyjrzyjmy się uważnie kolejności wszystkich tych wzmianek, to znaczy tego, co jest powiedziane w pierwszym fragmencie, gdzie jest powiedziane o Kananejczykach i synach Efraima, co jest powiedziane w drugim i co jest powiedziane w trzecim. Jeśli bowiem dokładnie przeanalizujemy, jak po raz trzeci jest opowiadane, że Kananejczycy żyją wśród synów Efraima, i jeśli Pan da nam możliwość rozważenia kolejności tych opowiadań, co jest powiedziane w pierwszym, co jest powiedziane w drugim i co jest powiedziane w trzecim, to myślę, że nie będziemy już mieli żadnych wątpliwości co do ich prawdziwości, gdyż zostały one napisane nie tylko po to, aby opowiedzieć nam o wydarzeniach, które miały miejsce, ale także dlatego, że są pełne Boskich tajemnic i godne Bóg. Pierwszy fragment mówi: „Ale Efraimici nie wypędzili Kananejczyków, którzy mieszkali w Gezer, dlatego Kananejczycy mieszkali wśród Efraimitów aż do dnia dzisiejszego, płacąc im daninę” (Joz. 16:10), aż do czasu, gdy „przybył faraon, król Egiptu, wziął Gazer i spalił je ogniem, po czym zabił Kananejczyków mieszkających w mieście i dał je w posagu swojej córce” (1 Królów 9:16). W drugim: „Kiedy synowie Izraela doszli do władzy, uczynili Kananejczyków dopływami, ale ich nie wypędzili” (Jozuego 17:13). Trzeci fragment opowiada, jak mężczyźni z rodziny Efraima spierali się z Jezusem (Joz. 17:14-18), chcąc ze względu na dużą populację otrzymać w dziedzictwie większy i lepszy udział; następnie poproszono ich, aby udali się do lasów i sami powiększyli swoje posiadłości, a aby zająć więcej miejsca, nakazano im wypędzić Kananejczyków. 2. Zobaczmy teraz, o co chodzi w tej trzyczęściowej opowieści o Kananejczykach. Po raz pierwszy jest powiedziane, że Kananejczyk mieszka z nami, chociaż podlega daninie, nie jest nam posłuszny i nie jest niewolnikiem. Za drugim razem staje się niewolnikiem i poddaje się. Wyobraźmy sobie, że Kananejczycy są naszym ciałem lub tymi, którzy są ciałem. Początkowo mieszka z nami, czyli jest połączony z duszą, ale nie jest jej podporządkowany, a jedynie oddaje hołd, czyli służy ruchowi i działaniu, ale „pragnie tego, co jest przeciwne duchowi” (Gal. 5,17) i nie jest podporządkowany duszy, ale własnym pragnieniom. Jeśli w znacznym stopniu nam się to uda, wówczas ciało podda się i stanie się naszym niewolnikiem, posłusznym woli duszy; jest to drugi etap doskonalenia duszy, kiedy podporządkowuje ona ciało swojej mocy. Trzeci etap to doskonałość. Bo jeśli osiągnęliśmy doskonałość, wówczas nakazano nam wypędzić Kananejczyków od siebie i skazać ich na śmierć. Jak dokonuje się to w naszym ciele, Apostoł mówi nam: „Umartwiajcie członki wasze na ziemi: rozpusta, nieczystość” (Kol. 3:5) i tak dalej. Mówi też: „Ci, którzy należą do Chrystusa, ukrzyżowali ciało swoje wraz z namiętnościami i pożądliwościami” (Gal. 5:24). Tak więc w trzecim etapie, kiedy osiągamy doskonałość, umartwiamy nasze członki i nosimy śmierć Chrystusa w naszym ciele, mówi się, że wypędzamy Kananejczyków. 3. Nie należy jednak pomijać milczenia, jak gdyby powiedziano przez przypadek, że faraon przybywa i zdobywa miasto Gazer, w którym mieszkali Kananejczycy z Efraimitami, i oddaje je w posagu swojej córce. „Gazer” oznacza „ścisły związek”. A zatem, jeśli dusza i ciało żyją w ścisłej jedności, czyli w ścisłym powiązaniu i wspólnocie, tak że dusza żyje cieleśnie i nie spieszy się z podbijaniem i ujarzmianiem ciała, to należy się bać, aby faraon nie przybył z Egiptu, nie zniewolił tej nieszczęsnej duszy i nie oddał jej w posagu swojej córce. W końcu, jeśli rozważycie słowa Apostoła: „Lecz w [naszych] członkach widzę inne prawo, walczące z prawem mojego umysłu i biorące mnie w niewolę prawa grzechu, który jest w moich członkach” (Rz 7:23), to przekonacie się, że ten faraon, sprawca i książę grzechu, daje swojej córce w posagu – prawo grzechu – duszę żyjącą w ciele. 4. Następnie widzimy, jak synowie Józefa wyrażają niezadowolenie ze swojego dziedzictwa i żądają większej części, mówiąc do Jezusa: „Dlaczego dałeś mi w dziedzictwo jeden los i jedną działkę, skoro jestem ludem, bo Pan tak mi pobłogosławił?” (Jozuego 17:14). Jeśli jesteśmy ludem pełnym ludzi i Pan nam pobłogosławił, wówczas usłyszymy od Jezusa: „Jeśli jesteś ludem pełnym ludzi, idź do lasów i tam, w ziemi Peryzzytów i Refaimów, przygotuj sobie miejsce” (Jozuego 17:15). Dlatego musimy wypędzić Peryzzytów. Widzimy, że „perezei” oznacza „przynoszący owoc”. Ale, jak często mówiliśmy o innych nazwach, słowo to ma podwójne znaczenie: jest dobry owoc i zły owoc, jak mówi Ewangelia: „Każde dobre drzewo wydaje dobre owoce, ale złe drzewo wydaje złe owoce” (Mt 7,17). Dlatego musimy odrzucić wszystko, co nie przynosi dobrego owocu, odciąć owoc grzechu i usunąć owoc nieprawości. Ale mówi się również, że musisz wypędzić Refaimów, a dokładniej, pozbyć się ich. Dowiadujemy się, że „rephaim” oznacza „niedbałe matki”. Zgodnie z tym, co tajemniczo mówi się o duszy kobiecej, w naszej duszy znajduje się pewna siła, która rodzi myśli i jest jakby matką tych myśli lub tego zrozumienia, które z nas wychodzi, a które „jest zbawione przez rodzenie dzieci, jeśli trwa w wierze i miłości, i w świętości w czystości” (1 Tm 2,15). W ten sposób te matki, czyli ta moc duszy, generuje u tych, w których jest potężna, skuteczna i pożyteczna, zdrowe i owocne myśli, których nie da się przezwyciężyć żadnym sprzeciwem. W innych siła ta jest słaba i nieostrożna, co wyraża się w powolnych i bezwartościowych myślach, które nie zawierają żadnej siły. To właśnie oznacza imię „rephaim” – niedbałe matki, które rodzą opieszałe i próżne myśli, których musimy się pozbyć. I dokładnie odpowiada to duchowemu zrozumieniu, gdyż mówi się, że nie należy eksterminować Refaimów, ale się ich pozbyć. Dlatego jesteśmy poinstruowani, abyśmy nie niszczyli i nie eliminowali naturalnych impulsów duszy, ale się ich pozbywali, innymi słowy, oczyszczali i usuwali z siebie wszelki brud i nieczystości, które gromadzą się w wyniku naszego zaniedbania, aby zajaśniała naturalna energia życiowa duszy, jej wrodzona siła. 5. Następnie synowie Efraima mówią dalej: „Ta góra nam nie wystarczy, a Kananejczycy, którzy mieszkają ze mną, mają wybornego konia i żelazo” (Jozuego 17:16) 25. Nigdy nie spotkacie się z powiedzeniem o Izraelicie, że ma konia, ale ten koń, który jest „niebezpieczny dla zbawienia” (Ps. 33:17), należy do Kananejczyka. Ma też żelazo na wojnę. Ale co Jezus im odpowiada? „Jeśli będzie was mnóstwo, a wasza siła będzie wielka, będziecie mieli więcej niż jeden los: zarówno góra, jak i ten las będą wasze” (Jozuego 17:17–18). Widzisz, co się do nas mówi poprzez duchowe zrozumienie, abyśmy oczyścili las, który jest w nas, wycięli w sobie niepotrzebne i jałowe drzewa, aby uprawiać tam pola, stale je odnawiać i zbierać owoce „stokroć sześćdziesiąt i trzydzieści” (Mt 13,8,23). Czy nie jest to to samo, przed czym ostrzega nas Ewangelia, mówiąc: „Nawet siekiera do korzenia drzew jest przyłożona; każde drzewo, które nie wydaje dobrego owocu, będzie wycięte i wrzucone w ogień” (Mt 3,10)? Nasz Pan Jezus nakazuje nam to samo czynić w Ewangeliach. Czy nie jest oczywiste, że cień poprzedza, a prawda następuje? 6. Co jeszcze mówi Jezus? „Wyczyścicie las i aż do jego końca będzie on wasz, bo wypędzicie Kananejczyków” (Jozuego 17:18). Powiedzieliśmy powyżej, jak Kananejczyk mieszkający z nami najpierw płaci tylko daninę, potem staje się uległy i zniewolony, a na koniec, jak powiedziano, wypędzamy go, zabijając naszych członków. A jeśli poprawnie rozumiemy to, co zostało powiedziane, a Pan, dzięki swojej łasce, dał nam możliwość prawidłowego zrozumienia Go, to niech odpowiedzią na to będzie nasze pragnienie ujawnienia i wyjaśnienia tajemnic i zagadek, które do dziś pozostają nietknięte. Spróbujmy, zgodnie z tym, o czym mówiliśmy, szybko podporządkować sobie mieszkającego z nami Kananejczyka, podporządkować go, a następnie wypędzić; bo jeśli pozostawimy to zaniedbanie, wtedy przyjdzie „faraon, król egipski”, zajmie nasze miasto, odda je „w posagu swojej córce” (Joz. 16:10; 1 Król. 9:16) i uczyni nas „jeńcami prawa grzechu” (Rz. 7:23). Niech szlachetny Izraelita strzeże się, aby nie dał się zniewolić córki faraona. Bóg wyprowadził go z ziemi egipskiej, aby już więcej nie stał się niewolnikiem faraona, pochłoniętym przez wody Morza Czerwonego. Bądźmy więc czujni i, jak nas uczy Jezus, umacniajmy się przeciwko Kananejczykom, aby nie pokonali nas i nie podbili nas, Izraelitów, i nie uczynili nas Kananejczykami, jak to się stało z tymi, którzy ulegli pokusom ciała, jak powiedział prorok: „Pokolenie Kanaanu, nie Juda! Piękno was zwiodło” (Dan. 13:56). Nie będziemy więc słyszeć, jak nazywamy się plemieniem Kanaan, gdyż „przeklęty Kanaan; będzie sługą sług swoich braci” (Rdz 9:25). Niech Pan sprawi, że staniemy się synami Abrahama, Izaaka i Jakuba, „dziedzicami według obietnicy” (Gal. 3:29), my, dzieci Abrahama, „zbudowani z kamieni” (Mt 3:9) przez Jezusa Chrystusa, naszego Pana, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XXIII. O sposobie losowania, gdy siedem pokoleń otrzyma dziedzictwo 1. Zwykle, gdy coś jest rozdzielane w drodze losowania, wydaje się, że wypada przez przypadek: jedna rzecz do jednej, druga do drugiej; ale tak nie jest w Piśmie Świętym. Wiele razy zadawałem sobie pytanie, czy Ojcowie Święci opieraliby się na losie, aby ocenić coś tak wielkiego i ważnego. A gdyby tak było między świętymi, to nie wydawałoby się to niczym zaskakującym teraz, w przypadku innych ludzi i narodów, nie byłoby bowiem nic niezwykłego w tym, co, jak się mówi, było rozdzielane w drodze losowania między świętymi. Ale zobaczmy, czy nie znajdziemy w Piśmie Świętym czegoś, co jasno pokaże nam, jaka moc zawarta jest w losie. Zacznijmy od Księgi Kapłańskiej, gdzie jest napisane: „I Aaron rzuci losy o oba kozły: jeden los dla Pana, a drugi dla kozła ofiarnego; Aaron przyprowadzi kozła, na którego los był losowany dla Pana, i złoży go jako ofiarę za grzech, a kozła, na którego los został wyciągnięty los na kozła ofiarnego, przedstawi żywcem przed Panem, aby dokonać przebłagania i wysłać go na pustynię na kozła ofiarnego”. (Kapł. 16:8-10) i tak dalej, co jest dobrze znane tym, którzy czytali tę książkę. I drugi raz – kiedy Mojżesz w drodze losowania przydzielił dziedzictwo pokoleniu Rubena, pokoleniu Gada i połowie pokolenia Manassesa (Jozuego 13:15-31), który poprosił go o otrzymanie ziemi za Jordanem, zdobytej przez synów Izraela (Lb 32:1-5). Jozue jednak na rozkaz Pana dał dziedzictwo zarówno Kalebowi, synowi Jefunnego, jak i pokoleniu Judy (Jozuego 14:13). Dał także część rodowi Efraima (Jozuego 16:1) i drugiej połowie pokolenia Manassesa (Jozuego 13:15–52). Ale potem powiedziane jest: „Zgromadził całe zgromadzenie synów Izraela” (Jozuego 18:1) i powiedział: „Podzielę wam tę ziemię w drodze losowania przed Panem, jeśli najpierw opiszecie tę ziemię i przyjdziecie do mnie” (por. Jozuego 18:4). I w ten sposób dziedzictwo zostało podzielone między lud Boży w drodze losowania, a los ten nie padł przez przypadek, ale zgodnie z tym, co Bóg postanowił. Tak więc plemię synów Beniamina, gdzie znajdowała się Jerozolima, jako pierwsze otrzymało dziedzictwo (Jozuego 18:11-28), drugie było plemieniem Symeona, potem Zebulona, ​​potem Issachara, po nim Aszera, potem Neftalego i wreszcie Dana (Jozuego 19:1-40). Ostatnie trzy pokolenia pochodzą od nałożnic Jakuba (Rdz 30:5–8:12–13). 2. Dlatego zadaję sobie pytanie, jaka mogłaby być metoda rzucania losów, abym mógł zrozumieć, co kryje się w wielu świadectwach Pisma Świętego. Oczywiście w Piśmie Świętym znalazłem, że poganie również korzystali z losu, gdy Jonasz płynął po morzu i była wielka burza. Przecież płynący na statku powiedzieli: „Chodźcie, rzućmy losy, aby dowiedzieć się, kogo spotka to nieszczęście” (Jan 1,7), jak gdyby los miał taką moc, że mógł ujawnić przyczynę niebezpieczeństwa, które zagrażało marynarzom. I chociaż poznanie Boga było poganom obce, nie dali się zwieść swoim oczekiwaniom i los objawił im prawdę. Powiedziane jest: „I los padł na Jonasza” (Jon.1:7). Kontynuując poszukiwania, znalazłem też Salomona mówiącego w Księdze Przysłów: „Los kończy spory i rozstrzyga między możnymi” (Prz. 18:18), jakby chciał pokazać, że gdy los zostanie rzucony, spory ustaną. A kiedy w Starym Testamencie znalazłem wiele stwierdzeń odnoszących się do losu, sięgnąłem do Nowego Testamentu, aby zobaczyć, czy nie znajdę tam pogardliwego podejścia do losu lub czy nie znajdę tam faktu, że jego używanie nie jest tam zakazane. Odkryłem, że pewnego dnia, gdy w liczbie apostołów zabrakło jednego i konieczne stało się wybranie innego apostoła w miejsce Judasza, apostołowie, którzy byli o wiele mądrzejsi od tych, którzy dzisiaj wyświęcają biskupów, prezbiterów lub diakonów, spotkali się, wybrali dwóch i zainstalowali ich między sobą; nie decydowali jednak sami, którego z nich wybrać, lecz modlili się i rzucali losy o tych dwóch, którzy stali przed Panem, czyli los „Józefa, zwanego Barsaba, zwanego Justusem, i Macieja” (Dz 1,23). Powiedziane jest: „I padł los na Macieja, i został on zaliczony do jedenastu Apostołów” (Dz 1,26). Gdy bowiem los poprzedza modlitwa, nie przez przypadek ogłasza się wolę Bożą, ale przez opatrzność. I dalej szukałem, czy gdzie indziej w Nowym Testamencie było powiedziane o losach związanych z Chrystusem, Kościołem, czy też o czymś tajemniczym, co najwyraźniej miało związek z duszą. Odnalazłem Pawła w jego Liście do Efezjan, mówiącym o Chrystusie: „W Nim zostaliśmy wybrani przez los, 26 będąc przeznaczeni według zamysłu Tego, który wszystko sprawuje według zamysłu swojej woli, abyśmy my, którzy wcześniej zaufaliśmy Chrystusowi, byli powodem do uwielbienia Jego chwały” (Efez. 1:11-12); a do Tesaloniczan pisze także: „Dziękując Bogu Ojcu, który dał wam część losu świętych w światłości 27” (Kol 1,12). W ten sposób, zbierając razem tak wiele świadectw Pisma Świętego, w których jest mowa o tym losie, i uważnie rozważając te liczne fragmenty, będziemy mogli głębiej zrozumieć, co jest w nich powiedziane; Jeśli chodzi o mnie, znaczenie tego jest nadal dla mnie niejasne i nawet strach chwyta mnie za to, że próbuję odkryć i wyjaśnić takie ukryte tajemnice. Nam to jednak wystarczy, gdyż stosowanie losów przez apostołów pokazuje, że gdy ktoś z niezachwianą wiarą, poprzedzoną modlitwą, posługuje się losami, wówczas objawia ludziom tajemną wolę Boga. 3. Zgodnie z głębokim zrozumieniem, na które wskazuje Paweł, gdy mówi „święci są częścią losu” oraz „w Chrystusie są oni wybierani przez los”, należy ustalić, czy los dotyczy tylko ludzi, czy także sił wyższych i jak ta władza działa. Na przykład w tym przypadku, gdy Jozue, syn Nuna, rzuca losy o podział dziedzictwa, władza ta kieruje nim nie przez jakąś łaskę, ale według tego, co wie, jak podobać się Bogu, i najpierw wybiera tego, który, jak wie, zajmuje pierwsze miejsce w oczach Boga i w ten sposób los ukazuje ludziom to, co ukryte w Bogu, potem drugie, potem trzecie. Myślę, że dzieje się to nie tylko na ziemi, ale także w niebie i takie wiele, które Bóg rozdzielił przez rozważenie zasług, miało miejsce w tamtym czasie, „kiedy Wszechmocny dał dziedzictwo narodom i rozproszył synów Adama, wówczas ustalił granice narodów według liczby Aniołów Bożych, a działem Pana stał się Jakub, a dziedzictwem jego był Izrael” (Pwt 32,8-9); Widzicie, mówi się, że Izrael jest częścią Boga. Nie należy jednak myśleć, że jeden anioł przypadkowo dostał taki a taki lud, na przykład Egipcjan, inny - Edomitów, inny - Moabitów, inny - Hindusów i tak dalej wszystkie ludy ziemi; ale mówiąc, że narody zostały podzielone według liczby aniołów Bożych, trzeba wierzyć, że sposób, w jaki padł los, ujawnia tajne sądy Boże, jak to bywa między ludźmi, i że każdy anioł podczas podziału przyjął ten lub inny lud według swoich zasług i sił. A dlaczego mówię o tak ważnych i ogólnych sprawach? Trzeba powiedzieć, że nikt z nas nie jest wyłączony z takiego losu, rządzonego sądem Bożym; na przykład każdy z nas od chwili urodzenia otrzymuje losowo to czy inne życie; albo jak w odniesieniu do ludzi uczymy, co często znajduje odzwierciedlenie w Piśmie Świętym, że zawsze obecni są przy ludziach dobrzy i źli aniołowie; i nie jest przypadkiem i nie bez powodu, że jakiś anioł otrzymuje w drodze losu tę czy inną duszę, której musi strzec, na przykład duszę Piotra lub Pawła, albo duszę jednego z tych małych Kościołów, o których Pan mówi, że „Ich aniołowie w niebie zawsze wpatrują się w oblicze mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt 18,10). Tak czy inaczej, nie ma wątpliwości, że o tym decyduje Bóg, który jasno widzi zarówno ich zasługi, jak i właściwości naszych dusz, powierzonych im przez los, kierowanych przez Opatrzność Chrystusa. Co do mnie, nie zawaham się powiedzieć o siłach, którym powierzono rządy tego świata, że ​​w ich działaniu nie ma miejsca na przypadek; To nie przypadek, że jedna siła kontroluje wzrost drzew na ziemi, inna kontroluje strumienie wody, inna kontroluje deszcz, inna kontroluje zwierzęta morskie, inna kontroluje zwierzęta ziemskie i wszystko, co produkuje ziemia. A we wszystkim kryją się niewysłowione tajemnice Bożej Opatrzności i wszystko można podzielić na grupy według swojej struktury i mocy, z jaką odpowiada. Apostoł Paweł bowiem mówi także: „Czyż nie są to wszystkie duchy służebne, wysyłane, aby służyć tym, którzy mają odziedziczyć zbawienie?” (Hebrajczyków 1:14). 4. Musimy więc wierzyć, że także tutaj Pismo Święte ukazuje obrazami, że los rzucony przez Jezusa i dziedzictwo przypadające każdemu plemieniu zostały określone przez Bożą Opatrzność; i dzięki niewysłowionej opatrzności Bożej i Jego przewidywaniu, w tym losie ukazany jest obraz przyszłego dziedzictwa w niebie. A ponieważ „Prawo ma cień przyszłych dóbr” (Hbr 10,1), a Apostoł mówi do tych, którzy przyszli do Pana Jezusa Chrystusa: „Ale wy przyszliście do góry Syjon i do miasta Boga żywego, do Jerozolimy niebieskiej” (Hbr 12,22), jest miasto w niebie zwane Jerozolimą i Górą Syjon i nie jest przypadkiem, że Beniamin otrzymał w dziedzictwo Jerozolimę i górę Syjon (Joz. 18:28). Bez wątpienia sama natura niebiańskiego Jeruzalem wymagała, aby ziemskie Jeruzalem, zachowując wygląd i obraz niebiańskiego, zostało oddane nikomu innemu jak Beniaminowi. To samo należy powiedzieć o Betlejem, które nie bez powodu zostało dane Judzie, ani o Hebronie, ani o jakimkolwiek innym mieście przydzielonym któremuś z plemion, z wyjątkiem, jak już powiedzieliśmy, tych miejsc w niebie, włączając w to Jerozolimę i Syjon, oraz niewątpliwie inne miejsca położone w ich pobliżu lub do nich przylegające, które same w sobie zawierają w niebie przyczynę i podstawę, która decyduje o ich rozmieszczeniu na ziemi w drodze losowania. Dlatego właśnie z woli Bożej Mądrości nazwy miejscowości są zapisywane w Piśmie Świętym, mając pewną duchową interpretację, z której jasno wynika, że ​​zostały użyte z określonych powodów, a nie pod wpływem przypadku. Nie powinniśmy bowiem sądzić, że przez przypadek jeden anioł otrzymał imię Michał, inny Gabriel, a inny Rafael, a schodząc do spraw ludzkich, nie jest przypadkiem, że jeden patriarcha otrzymał imię Abraham, inny Izaak, a jeszcze inny Izrael. Nawet wśród kobiet nie ma miejsca na przypadek, ale z pewnego Boskiego powodu jedną przemianowano na Sarę od Sary (Rdz 17:15), albo inną - Izrael od Jakuba (Rdz 35:10), albo inną - Abraham od Abrama (Rdz 17:5). Nie ulega również wątpliwości, że każdemu aniołowi lub osobie przypisuje się imię w drodze losowania, w oparciu o obowiązki lub działania z nim związane. Rozumując w ten sposób, możemy dojść do wniosku, że niektóre miejsca i miasta są niebiańskie, tak jak Jerozolima i Syjon, podobnie jak inne, nazywane są niebiańskimi, a te miasta na ziemi mają swój obraz, co duchowe Pismo ukazuje nam poprzez Jezusa, syna Nuna. I myślę, że o tych miastach powiedziano: „Bóg odbuduje miasta Judy i oni się tam osiedlą, i odziedziczą je” (Ps. 68:36). I o nich mówi także Pan i Zbawiciel: „W domu Ojca mojego jest mieszkań wiele” (J 14,2). I musimy wierzyć, że o tych miastach Pan powiedział do swego dobrego sługi: „Przejmij kontrolę nad dziesięcioma miastami”, a do innego: „Bądź nad pięcioma miastami” (Łk 19,17,19). Odważyliśmy się więc, na ile Bóg pozwolił, przedstawić Państwu interpretację tego, co Pismo Święte mówi o podziale losowym ziemi judzkiej, która nazywa Jerozolimę i górę Syjon niebiańską, wraz z innymi miejscami położonymi, jak się mówi, w niebie, co daje nam możliwość poznania tego, co jest napisane o tajemnicach niebieskich. A skoro już wam o tym powiedzieliśmy, nie uważajcie tego czytania za nudne, a to, co jest powiedziane w Piśmie Świętym, za mało ważne ze względu na dużą liczbę imion i tytułów; raczej zdaję sobie sprawę, że w tych tajemnicach jest coś niewytłumaczalnego, coś, czego nie da się wyrazić ludzkim językiem ani usłyszeć uszami śmiertelnika, coś, czego, jak sądzę, nie tylko ja, „najmniejszy” (1 Kor. 15, 9), ale także ci, którzy są znacznie lepsi ode mnie, nie są w stanie adekwatnie i wszechstronnie zinterpretować. Co więcej, nie jestem pewien, czy sami święci apostołowie wyrazili to w całości; Nie powiedziałem, że nie da się tego wiedzieć, powiedziałem, że nie da się tego wyrazić. Bez wątpienia było mu to znane i doskonale zrozumiane przez tych, którzy zostali „porwani aż do trzeciego nieba” (2 Kor. 12:3), którzy będąc w niebie, widzieli rzeczy niebieskie, widzieli Jerozolimę, prawdziwe miasto Boże, widzieli tam górę Syjon, gdziekolwiek się znajdowała, widzieli Betlejem i Hebron i wszystko, co zgodnie z opisem było podzielone przez los; i nie tylko widział, ale i kontemplował w Duchu ich powód, bo jak sam przyznaje, słyszał te słowa i zrozumiał ich znaczenie. Ale jakie słowa? Mówi się: „Usłyszałem słowa niewypowiedziane, których człowiek nie jest w stanie wypowiedzieć” (2 Kor. 12:4). Widzimy więc, że Paweł wie i kontempluje wszystko w Duchu, ale nie wolno mu tego objawiać ludziom. Którzy ludzie? Bez wątpienia tym, o których mówi się z wyrzutem: „Czyż nie jesteście ludźmi? 28 I czy nie postępujecie według ludzkich zwyczajów?” (1 Kor. 3:3). Być może jednak objawił to tym, którzy nie postępują już zgodnie z ludzkimi zwyczajami; objawił to Tymoteuszowi, Łukaszowi i innym uczniom, o których wiedział, że są zdolni do niewypowiedzianych tajemnic. I na koniec potajemnie poucza Tymoteusza: „A to, co usłyszałeś ode mnie wobec wielu świadków, powierz ludziom wiernym, którzy i innych będą potrafili uczyć” (2 Tm 2,2). Skoro więc to wszystko uważamy za Boskie i duchowe, stańmy się godni i przygotujmy się na przyjęcie tych tajemnic naszym życiem, wiarą, naszymi uczynkami i zasługami, abyśmy po ich godnym zrozumieniu zostali uznani za godnych otrzymania ich jako dziedzictwa w niebie w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, „Jemu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XXIV. Jak Amoryci żyli z Efraimem i jak Jezus odebrał miasto synom Izraela 1. Nieco wcześniej powiedziano, że synowie Judy nie mogli wypędzić Jebusytów mieszkających w Jerozolimie (Jozuego 15:63) i że synowie Efraima nie mogli wypędzić Kananejczyków, którzy mieszkali wśród nich (Jozuego 16:10). Dzisiejsze czytanie mówi coś podobnego o Amorytach, mówiąc: „Amoryci pozostali, aby mieszkać w Elom i Salaminie, lecz ręka Efraima zwyciężyła nad nimi i stali się jego dopływami” (Jozuego 19:47). Słowo „Amoryta” oznacza „gorycz” lub „gorycz”. Zatem w języku Elom, co oznacza „ci, którzy mocno uderzają”, oraz w języku Salamis, co oznacza „pokojowi”, gorycz pozostaje i nie opuszcza zarówno tych, którzy uderzają, jak i tych, którzy zachowują spokój. Ci, którzy uderzają, to ci, którzy rozpoczynając bitwę, próbują zdobyć siedziby i budowle diabła. Ci, którzy przezwyciężyli cielesne pragnienia, zapewniają pokój duszy. Jednakże przeciwna siła, gorycz, nadal utrzymuje się w obu. Coś podobnego widzimy w tym, co zostało powiedziane: „Amoryci pozostali, aby zamieszkać wśród nich” – na przykład, gdy wrodzona demoniczna siła wynikająca z nagromadzonej goryczy zawładnie czyimś ciałem, niepokoi i usypia jego umysł, a wtedy dokonuje się wielu modlitw, postów i egzorcyzmów, lecz będąc głuchym na to wszystko, demon w dalszym ciągu zamieszkuje w ciele opętanego, woląc znosić ból wygnania i męki zadawane mu przez wzywając imienia Boga, ale nie opuszczając osoby, którą bezwstydnie i rozpustnie wziął w posiadanie. W ten sam sposób musimy rozumieć tych, których nazywa się tutaj Amorytami, którzy „pozostali mieszkać w Elom i Salaminie”. A żeby Pismo Święte mogło wykazać, że pozostali, znosząc ból i cierpienie, powiedziano: „Ręka Efraima zwyciężyła nad nimi”. Jak pokonała ich ręka Efremowa? Jak już powiedzieliśmy, ręka Efraima zwyciężyła duchy nieczyste, gdyż ręka wypędzających demony ciążyła na nich, ponieważ dobre uczynki i dobre uczynki miażdżyły i osłabiały rasę demonów i przeciwne siły. Przecież im bardziej czynimy dobro i dążymy do tego, co najlepsze, tym bardziej staje się to dla nich bolesne i uciążliwe. Ten, kto żyje w brudzie i niegodziwości, jest dla nich miły i miły i sprawia im pewnego rodzaju przyjemność. Ale tak naprawdę ten, kto ich zwycięża dobrymi uczynkami, nawet jeśli nie może ich całkowicie wypędzić, podbije ich i uczyni swoimi dopływami. 2. „A synowie Efraima dokończyli dzielenie ziemi według jej granic” (Jozuego 19:49). A kiedy Pismo Święte opowiada tę historię, jaką pokorę i łagodność w dalszej opowieści ukazuje w błogosławionym Jezusie, który naprawdę był godny nosić imię naszego Pana i Zbawiciela. Powiedziane jest bowiem: „Synowie Izraela dali wśród siebie dziedzictwo Jozuemu, synowi Nuna, na rozkaz Pana dali mu miasto Timnat-Sarai, o które prosił, na górze Efraim, a on zbudował miasto i w nim zamieszkał” (Jozuego 19:49–50). On sam dał dziedzictwo wszystkim synom Judy i oddzielił je od Efraima i połowy pokolenia Manassesa; to on dał dziedzictwo chwalebnemu Kalebowi, synowi Jefunnego; To on wysłał po trzech mężów z każdego plemienia, aby obeszli wszystkie kraje, aby po powrocie opisali go i pokazali mu; i to on rzucił losy o wszystkich i sam stał się ostatnim. Jak myślisz, dlaczego chciał być ostatnim z nich wszystkich? Bez wątpienia po to, aby stać się pierwszymi ze wszystkich (Mt 19,30). Nie wziął swojej części z góry, ale otrzymał ją od innych; Synowie Izraela dali mu dziedzictwo z tego, co sami otrzymali. Bo tak jest napisane: Synowie Izraela dali dziedzictwo między sobą Jozuemu, synowi Nuna. Ale „to wszystko przydarzyło się im jako obrazy” (1 Kor 10,11), aby dać nam przykład, abyśmy mogli w praktyce przestrzegać przykazania, które On wypełnił, a które brzmi: „Jaki jesteś wielki, uniżaj się, a znajdziesz łaskę u Pana” (Syr 3,18), a także: „Jeśli cię mianowali starszym, nie bądź dumny, ale bądź między innymi jak jeden z nich” (Syr 32,1). Spójrzcie więc, jak najstarszy, który sprowadził synów Izraela do ziemi świętej, do ziemi obiecanej, był jednym z nich. Był następcą Mojżesza, ale nie pozwolił sobie na część ziemi i jako przywódca ludu spodziewał się otrzymać ją od ludu. A otrzymawszy swą skromną część, Jezus, godny swego imienia, buduje i wznosi miasto na miejscu, które otrzymał, aby było godne daru Bożego i dziedzictwa Bożego. 3. Skoro jednak przyjęło się, że to, co jest napisane o Jezusie, przypisuje się naszemu Panu i Zbawicielowi, to może wszyscy tutaj obecni oddają część mojemu Panu Jezusowi i na przykład dadzą Mu mieszkanie. Aby jednak to, co zostało powiedziane, nie wydawało się zbyt śmiałe, dowiedzmy się, jak my, Jego słudzy, dajemy Mu mieszkanie. Gdybym mogła stać się dobra, oddałabym w sobie miejsce Synowi Bożemu, a Pan Jezus utwierdzi i wyposaży miejsce w mojej duszy, które otrzymał, i wzniesie na nim nieprzeniknione mury z wysokimi wieżami, abym, gdybym na to zasłużyła, zbudował we mnie mieszkanie godne Jego i Ojca i tak ozdobił moją duszę, aby była w stanie pomieścić całą Jego mądrość, wiedzę i świętość; i uczyniłby tak, aby Bóg Ojciec wszedł z Nim i stworzył mieszkanie (Jana 14:23) w duszy i zaczął z nią spożywać obiad (Obj. 3:20). A aby zasłużyć na to, przygotujmy w sobie czyste serce, aby Pan Jezus raczył z radością wejść do mieszkania naszych serc; Jemu chwała i panowanie na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XXV. O miastach oddanych Lewitom i ich losach 1. Wszyscy synowie Izraela otrzymali swoją część ziemi, ale Lewitom wystarczyło, że w dziedzictwie był sam Bóg (Joz. 13:14; Liczb 18:20–24). Niemniej jednak, skoro Lewici na rozkaz Boga otrzymują dziesięcinę i pierwociny od synów Izraela, to przysługują im, powiedziałbym, dziesiąta część zarówno ziemi, jak i mieszkań; bo to właśnie oznacza otrzymać „dziesięcinę ze wszystkiego” (Rdz 14:20; Hbr 7:2). Dlatego „przyszli przywódcy rodów Lewitów do kapłana Eleazara i Jozuego, syna Nuna, a także do naczelników rodów synów Izraela i rozmawiali z nimi w Szilo w ziemi Kanaan i rzekli: Pan nakazał przez Mojżesza dać nam miasta do zamieszkania i przedmieścia dla naszego bydła” (Jozuego 21:1-2). Przy podziale miast i przedmieść trzeba było rzucić losy, aby podział między Lewitów nie wydawał się wynikiem ślepego przypadku. Dlatego też podział losowy, jaki miał miejsce wśród synów Izraela, miał swoje znaczenie, zgodnie z którym jednemu przypadł pierwszy los, drugiemu drugi, co już zbadaliśmy najlepiej, jak potrafiliśmy; i dotyczy to zarówno tych, którzy otrzymali dziedzictwo za Jordanem przez Mojżesza, jak i tych, którzy otrzymali je od Jezusa w Ziemi Obiecanej, gdzie „pierwszy los przypadł pokoleniu synów Beniamina” (Jozuego 18:11), potem pozostałym, wśród których Dan był ostatni (Jozuego 19:40); dlatego też musi istnieć powód w kolejności losów kapłanów i Lewitów, gdzie jeden szedł pierwszy, a drugi drugi, a inny trzeci, zgodnie z którym każdemu przydzielono pewne ziemie. Powiedziane jest: „Synowie Lewiego: Gerszon, Kehat i Merari” (Rdz 46:11); i pokazano, że Kehat był pierwszy w honorze, ponieważ jego potomkami byli Amram, Mojżesz, Aaron i Miriam (Wj 6:18-20). Dlatego część ludu pochodzącego od Kehata, a mianowicie Aaron i jego synowie, została kapłańska. Jednakże Mojżesz musi być umieszczony albo w stanie kapłańskim, albo w stanie wyższym niż kapłaństwo, jeśli to jest możliwe; choć jego synów można oceniać inaczej. Pozostali synowie Kehata – z Izgaru, Hebronu i Uzziela (Wj 6:18) – otrzymali losy według ich miejsca w pokoleniu Lewiego. Potem, gdy otrzymali swój dział, po Kehacie, padł los trzeciego z synów Lewiego – Gerszona, a ostatniego – Merariego (Jozuego 21:5). Taka jest różnica między pierwszym, drugim, trzecim i czwartym szeregiem, którą po raz pierwszy widzimy w Księdze Liczb. Gdy bowiem dwanaście pokoleń zostało rozdzielonych w czterech krańcach świata, aby strzec Arki Przymierza Pańskiego, trzy plemiona rozmieściły się na wschodzie, a trzy po stronie afrykańskiej, na południu; trzy pokolenia zostały rozmieszczone od strony morza, to znaczy na zachodzie, i trzy - w kierunku siedmiu gwiazd, to znaczy na północy (Lb 2:2-25); a plemiona Lewitów były również rozsiane po czterech stronach świata. Aaron i jego synowie są umieszczeni na wschodzie, gdzie dawniej było pierwsze ze wszystkich plemię Judy (Lb 3:38); pozostali synowie Kehata mieli zarzucić na ramiona Arkę Przymierza Pańskiego (Lb 4:15) i zatrąbić w trąbę, tak że „gdy zabrzmi jedna trąba na alarm, powstaną obozy stojące od wschodu; gdy zabrzmicie na alarm po raz drugi, powstaną obozy rozstawione na południu; gdy zabrzmi alarm po raz trzeci, powstaną obozy stojące ku morzu” (Liczb 10:4-6). Spójrzcie, jaki idealny porządek i jaką wyraźną kolejność można zaobserwować w Piśmie Świętym: nic nie dzieje się bez reguł, bez powodu, bez porządku. Szukaj uważnie, a znajdziesz taką harmonię w całym Piśmie. Jeśli jednak nie jesteś w stanie patrzeć na te wszystkie księgi czujnym spojrzeniem swego serca, to przynajmniej rozważ uważniej to, co jest powiedziane w tym fragmencie. 2. Powiedziane jest: „Pierwszy los padł na pokolenia Kehata, a następnie padł los na synów kapłana Aarona, Lewitów” (Jozuego 21:4). Kto otrzymał pierwszą część? Kto powinien otrzymać prymat, jeśli nie pierwszy kapłan Aaron, pierwszy w życiu i zasługach, pierwszy w honorze i godności? Czy jesteś teraz przekonany, że taki los nie spada przez przypadek, ale jest kierowany przez siłę wyższą zgodnie z decyzją Boskiej Opatrzności? Gdzie zatem ten piękny los wyznacza synom Aarona pierwszy dom? Powiedziane jest: „Z pokolenia Judy, z pokolenia Symeona i z pokolenia Beniamina – trzynaście miast” (Jozuego 21:4). Zobacz, jak wybrani rozdzielają mieszkania wybranych plemion. Ale kto powinien otrzymać drugą część? Powiedziane jest: „Pozostałym synom Kehata, którzy pozostali po synach Aarona 29” (Jozuego 21:5). A które plemiona otrzymają ten drugi los? Powiedziane jest: „Z pokoleń pokoleń Efraima i z pokolenia Dana, i z połowy pokolenia Manassesa upadło w drodze losowania dziesięć miast” (Jozuego 21:5). A kto dostał trzecią część? „Synom Gerszona” (Jozuego 21:6). A w jakich plemionach otrzymali dziedzictwo? Powiedziane jest: „Z pokolenia pokolenia Issachara, z pokolenia Aszera, z pokolenia Naftalego i z połowy pokolenia Manassesa w Baszanie upadło w drodze losowania trzynaście miast” (Jozuego 21:6). Kim są ostatni z Lewitów? Powiedziane jest: „Synowie Meraryna” (Jozuego 21:7). Zobaczmy, w jakich plemionach ci ostatni otrzymają swój udział. Powiedziane jest: „Z pokolenia Rubena za Jordanem, z pokolenia Gada także za Jordanem i z pokolenia Zabulona, ​​ostatniego z synów Lei, otrzymało w drodze losowania dwanaście miast” (Jozuego 21:7). 3. Nie poruszyliśmy jeszcze najważniejszej rzeczy, na którą warto zwrócić uwagę w tych miejscach; ale nawet jeśli nie uda nam się wydobyć ich pełnej głębi, to przynajmniej nie będziemy się wstydzić tego, że choć nie zbliżyliśmy się do samej istoty, to każdy słuchający miał okazję głębiej wniknąć w zgłębiane tajemnice. Istnieją cztery główne kierunki, a Kohat otrzymuje w drodze losowania część pierwszego z synów Lewiego na wschodzie, z plemionami, które również miały prymat. Zobacz jak wszystko do siebie pasuje. Niewątpliwie z czterech części globu to wschód wydaje się najszlachetniejszy; tu mieszkało plemię Judy, najszlachetniejsze ze wszystkich (Liczb 2:3); i właśnie w tych pierwszych pokoleniach i w pierwszych częściach ziemi pierwszy los przypada kapłanom, synom Kehata, Gerszonowi i Merariemu, pierwszym z synów Lewiego. I w ten sposób pierwsi trzej synowie Lewiego zdobywają wschód. W drugim losie Kehat otrzymuje dziedzictwo na zachodzie, gdzie mieszkali Ruben, Symeon i Gad, od pokoleń Symeona; Merari otrzymuje pierwszą partię od Rubena. I znowu Merari otrzymuje trzeci los, wskazany w Liczb, od Zebulona (Lb 2:7) na wschodzie (Joz. 21:5-7), aby sprawiedliwość została zachowana w losie, który przypadł zgodnie z wolą Boga i kieruje umysłami wierzących do zrozumienia tajemnic przyszłego wieku. Następnie z mieszkających nad morzem, to jest z Efraima, Beniamina i Manassesa, Kehat, choć już otrzymał od Beniamina drugim losem, a reszta jego rodziny otrzymuje część od Efraima. Następnie Gerszon otrzymuje los od połowy pokolenia Manassesa, która mieszkała w Ziemi Świętej, a za drugim razem otrzymuje dział od drugiej połowy pokolenia Manassesa (Jozuego 21:6:27). Trzeba było jednak, aby ci, którzy mieszkali na północy, otrzymali coś z łask kapłańskich, aby nie wydawało się, że są całkowicie pozbawieni darów niebieskich. Dlatego też od tych, którzy byli na północy ostatni w kolejności, to znaczy od Dana, Neftalego i Aszera (Lb 2:25 i nast.), Kehat ponownie otrzymuje pierwszy los od Dana, ale nie spośród kapłanów, ale spośród pozostałych; Gerszon otrzymuje drugi los od Aszera i ten sam Gerszon otrzymuje trzeci los od Neftalego (Jozuego 21:6). 4. Kto może to wszystko pojąć? Kto w ogóle potrafi prześledzić i zapamiętać kolejność tych tajemnic? Ale jeśli tylko listem uda się wyjaśnić ten trudny tekst i rozwikłać zawiłą plątaninę miejsc i ludzi, których łączy ta narracja historyczna, to co powiemy o zawartych w nim tajemnicach, w których niejasno odzwierciedla się podział przyszłego dziedzictwa i w których zapowiada się podział ziemi świętej – tej ziemi, którą „pokorni odziedziczą” (Ps. 36:11; Mt 5:5)? Kto wyjaśni różne lokalizacje obozów, jak przy zmartwychwstaniu zostanie dokonany ten podział pomiędzy poszczególne zastępy świętych kapłańskich lub lewickich, tak aby, jak mówi Apostoł, nic w zmartwychwstaniu nie stało się przypadkowo, lecz „każdy w swojej kolejności: pierworodny Chrystus, potem Chrystusowi w czasie jego przyjścia. A potem koniec, kiedy przekaże królestwo Bogu Ojcu, kiedy zniszczy wszelką władzę oraz wszelką władzę i moc” (1 Kor. 15:23–24)? Wtedy bez wątpienia zostanie zachowane rozmieszczenie obozów, podział i porządek kapłański oraz zabrzmią trąby. Bóg bowiem umieścił gwiazdy na niebie i ułożył je w pewnym cudownym i niewytłumaczalnym porządku: niektóre umieścił wzdłuż osi ziemi na północy, inne na wschodzie, inne na zachodzie, a jeszcze inne na południowym łuku. I wydaje mi się, że być może Bóg podobnie urządzi w Królestwie Niebieskim tych, którzy w zmartwychwstaniu będą liczni i świetni „jak światła na firmamencie” (por. Dn 12,3; 1 Kor 15,41), tych, którzy z pewnością wywodzą się z nasienia Abrahama (por. Rdz 15,5; Wj 32,13), według układu gwiazd i rejonów niebios: niektórym On dać dziedzictwo na wschodzie, innym na zachodzie, innym na południu i innym, tym, których zna, na północy, gdyż „wielu przyjdzie ze wschodu i zachodu i zasiądą z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem w królestwie niebieskim” (Mt 8,11) dzięki łasce naszego Pana Jezusa Chrystusa, „któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XXVI. O tym, dlaczego zakopano kamienne miecze i o ołtarzu, który dwa i pół pokolenia zbudowało za Jordanem 1. Zostało już powiedziane powyżej, że dzieci Izraela dały dziedzictwo Jozuemu, a kiedy otrzymał ten udział, „zbudował miasto i zamieszkał w nim” (Jozuego 19:49–50). A teraz Pismo powtarza to, dodając: "I Jezus zbudował miasto, o które prosił, i zamieszkał w nim. Jozue wziął kamienne miecze 30", czyli noże wykonane z kamienia, "za pomocą których obrzezał synów Izraela na pustyni i położył ich" (Jozuego 21:42d). Dlatego musimy powtórzyć to, co zostało powiedziane i wyjaśnić, co do tego dodano, aby, jeśli Bóg pozwoli, uzupełnić całe znaczenie Pisma Świętego. Powiedzieliśmy wyżej, że nasz Pan Jezus Chrystus szuka w nas miejsca na zbudowanie miasta i zamieszkanie w nim, i że musimy stać się tak czystego serca, tak prostego umysłu, tak świętego na duchu i ciele, aby On był godzien przyjąć to miejsce w naszej duszy i zbudować tam miasto i w nim zamieszkać. Jak myślisz, kto ze wszystkich ludzi jest tak miły Bogu, że zasługuje na to, aby zostać do tego wybranym? A może poszczególni ludzie nie są do tego zdolni, ale tylko wszyscy razem i cały Kościół ledwo potrafią przyjąć w siebie Pana Jezusa, aby mógł w nich zamieszkać? Zobaczmy więc, w jakim miejscu powinien przebywać Jezus. Mówi się: „Na górze Efraima”, czyli na urodzajnej górze. Jak myślisz, która z nas jest żyzną górą, na której Jezus mógłby zamieszkać? Bez wątpienia ci, w których trwa „owoc Ducha: miłość, radość, pokój, cierpliwość” (Gal. 5:22) i tak dalej. Zatem płodne góry to te, które przynoszą owoc ducha i które zawsze mają wzniosły umysł i nadzieję. I choć niewielu jest do tego zdolnych, to jednak, pomimo ich niewielkiej liczby, Pan Jezus, który w nich mieszka, który jest „Prawdziwą Światłością” (J 1,9), ześle promienie tego Światła wszystkim innym, tym, których jeszcze nie uznał za godnych swojej obecności. 2. Przyjrzyjmy się teraz, czym są kamienne miecze, którymi Jezus obrzezał dzieci Izraela. A jeśli będziecie się za nas modlić, aby nasze słowo było „żywe i skuteczne, i ostrzejsze niż wszelki miecz” (Hbr 4,12), Jezus sprawi, że Słowo Boże, które do was mówimy, odetnie wszelką nieczystość od tych, którzy go słuchają, odetnie nieczystość, usunie wady i zniszczy wszystko, co przykrywa siłę umysłu i wrodzone zdolności. I tak, na mocy słowa Bożego, zwanego tutaj mieczem kamiennym, Jezus obrzeza także i was i usłyszycie: „Dziś zdjąłem z was hańbę egipską” (Jozuego 5:9). Cóż nam z tego, jeśli wyszliśmy z Egiptu i nadal nosimy hańbę Egiptu? Jaki jest sens chodzenia przez pustynię, innymi słowy, jaki jest pożytek z tego, że przez chrzest wyrzekliśmy się obecnego wieku, jeśli nadal pozostają w nas brudy naszego poprzedniego życia i pobudki cielesnych występków? Dlatego konieczne jest, abyśmy po przeprawie przez Morze Czerwone, czyli po otrzymaniu łaski chrztu, nasz Pan Jezus odciął od nas cielesne wady naszego poprzedniego życia, aby pozbyć się hańby Egiptu. Dlatego kamienne miecze i kamienne noże, którymi Jezus obrzeza nas po raz drugi, umieszcza się w miejscu, o które Jezus prosi i które przyjmuje; a na miejscu, które zajmuje w duszy sprawiedliwych, ukrywa te miecze. Często wyciągamy miecz zwany Słowem Bożym, dzięki któremu grzechy zostają oczyszczone i usunięte z dusz tych, którzy słuchają. W ten sposób moc słowa Bożego ukryta jest w miejscu, któremu wydany jest sąd wiedzy i sąd mądrości, aby we właściwym czasie dusza, napełniona darem Ducha Świętego słowem mądrości i słowem wiedzy, umieściła takie miecze w Kościele i obrzezała po raz drugi tych, którzy potrzebują drugiego obrzezania. Ale ponieważ jest napisane „miecze kamienne”, to znaczy noże wykonane z kamienia, a nie z żelaza przez kunszt kowala, oznacza to, że to, co mówi Bóg, który jest w stanie wyciąć wszelką nieczystość z serc tych, którzy słuchają, nie pochodzi ze sztuki retoryki ani gramatyki; nie jest wykuwany uderzeniami młotów nauczycieli, nie zaostrzony kamieniami ostrzącymi nauk, ale schodzi z kamienia, który „bez pomocy rąk został wycięty z góry i stał się wielką górą, i napełnił całą ziemię” (Dan. 2:34-35) i rozdawał wierzącym dary duchowe. Następnie Jezus przywołuje synów Rubena, synów Gada i połowę pokolenia Manassesa (por. Jozuego 22,1 n.), którzy byli wojownikami i wraz z nim pokonali wrogów Izraelitów, i rozdawszy im dary, uwalnia ich, aby mogli pójść do swojego dziedzictwa, jak jest napisane. To najwyraźniej wskazuje na tajemnicę, że gdy „przyjdzie cała liczba pogan” (Rz 11,25), ci, których Mojżesz nauczał i pouczał, a którzy swoimi modlitwami i prośbami pomagali nam w walce, a którzy jeszcze „nie otrzymali tego, co było obiecane” (Hbr 11,39), otrzymają od Pana Jezusa to, co obiecał, aby wypełniło się także nasze powołanie, o którym mówi Apostoł. Teraz, dzięki darom otrzymanym od Jezusa, oczekują osiągnięcia opóźnionej dla nich doskonałości (por. Hbr 11,40), aby wszyscy żyli w pokoju i ustały wszelkie wojny i bitwy. Następnie przeczytano nam (por. Jozuego 22:10-34), że synowie Rubena i synowie Gada, a także połowa pokolenia Manassesa, którzy mieszkali za Jordanem, zbudowali tam „wielki ołtarz” (Jozuego 22:10). Pozostali synowie Izraela, którzy nie wiedzieli, po co zbudowano ten ołtarz, wysłali Pinchasa, syna Eleazara, syna Aarona, z dziesięciu wybranymi przywódcami z każdego pokolenia, aby gdyby nagle tak uczynili, oddalając się od Boga i jakby stając się odstępcami, będącymi wrogimi przymierzami Boga, pozostali synowie Izraela zaatakowaliby ich. jeśli nie, to znajdziemy przyczynę. Wyjaśniają, dlaczego zbudowali ołtarz, mówiąc: "Wiemy, że prawdziwy ołtarz jest u was, gdzie mieszka Jezus. Ale my zbudowaliśmy ten ołtarz na podobieństwo tego, który był zbudowany wśród was, abyśmy mieli obraz i podobieństwo prawdziwego ołtarza, abyście jutro nie mówili, że Jordan jest granicą między wami a nami i nas dzieli, i dlatego nie macie udziału w naszym ołtarzu". Oto jak zareagowali. Zobaczmy, jaka tajemnica się w tym kryje. Dawni ludzie obrzezani są reprezentowani przez Rubena (Rdz 29:32), który był pierworodnym; ale także Gadom (Rdz 30:10), który jest także pierworodnym Zilpy; i Manasses, który jest także pierworodnym i w niczym im nie gorszy (Rdz 41:51). Kiedy jednak mówię „pierworodny”, mam na myśli prymat w czasie. Nie jest to więc powiedziane wcale po to, aby mogło się wydawać, że istnieje jakiś podział i różnica między nami a tymi, którzy byli sprawiedliwi przed przyjściem Chrystusa, ale po to, aby pokazać, że są oni naszymi braćmi, chociaż żyli przed przyjściem Chrystusa. I chociaż przed przyjściem Zbawiciela mieli ołtarz, zrozumieli i zdali sobie sprawę, że to nie był prawdziwy ołtarz, a jedynie jego odbicie, obraz nadchodzącego prawdziwego ołtarza. Wiedzieli, że prawdziwe ofiary, te, które usuwają grzechy, składane są nie na tym ołtarzu pierworodnych, ale na tym, na którym mieszka Jezus, gdzie spala się prawdziwe ofiary niebieskie. I jest „jeden pasterz i jedna trzoda” (Jana 10:16), na którą składają się sprawiedliwi i współcześni chrześcijanie Starego Testamentu. I na potwierdzenie moich słów przytoczę historię, która przyszła mi do głowy i niech Pan obdarzy nas jej duchową interpretacją. Kiedyś zdarzyło się, że ludzie na pustyni zaczęli umierać. Przyszedł arcykapłan Aaron i „stanął pomiędzy umarłymi a żywymi” (Lb 16:48), aby powstrzymać niszczycielski wpływ śmierci na innych. A teraz przychodzi prawdziwy Arcykapłan, mój Pan, i staje pomiędzy żywymi a umarłymi, to znaczy tymi Żydami, którzy przyjęli Jego obecność, i tymi, którzy nie tylko Go nie przyjęli, ale raczej zabili siebie niż On, mówiąc: „Krew Jego na nas i na dzieci nasze” (Mt 27,25). Dlatego „wszelka krew sprawiedliwych przelana na ziemi, od krwi sprawiedliwego Abla aż do krwi Zachariasza, który został zabity między cerkwią a ołtarzem, przyjdzie na to pokolenie” (Mt 23,35-36), który powiedział: „Jego krew na nas i na nasze dzieci”. To jest martwa część ludzi, ponieważ nie przestrzegają oni, jak powinni, ani dni postu, ani świąt, „ich święta zamieniły się w smutek, a wszelka zabawa w żałobę” (Tw. 2:6); a nawet gdyby chcieli, nie mogliby obchodzić świąt w miejscu wybranym przez Pana Boga. Jednak nie powiedzieliśmy im: „Nie będziecie mieć udziału ani w naszym ołtarzu, ani w dziedzictwie Pana”, ale oni sami z własnej woli odrzucili prawdziwy ołtarz i niebieskiego Arcykapłana i spotkali się z takim nieszczęściem, że stracili obraz i nie przyjęli prawdy, i dlatego powiedziano im: „Oto wasz dom zostanie wam pozostawiony pusty” (Łk 13,35). Bo został nam przeniesiony za łaską Ducha Świętego, święta zostały na nas przeniesione, ponieważ Arcykapłan, nie wyimaginowany, ale prawdziwy, został nam przeniesiony, wybrany „według porządku Melchizedeka” (Hbr 5,6); i musimy składać Mu prawdziwe, to znaczy duchowe ofiary, gdzie cerkiew Boża zbudowana jest z „żywych kamieni” (1 Piotra 2:5), „którym jest Kościół Boga żywego” (1 Tym. 3:15) i gdzie prawdziwy Izrael znajduje się w Chrystusie Jezusie, naszym Panu, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). „Culmen” po łacinie oznacza zarówno „górę”, jak i „dach” (w przybliżeniu). W tłumaczeniu synodalnym: „Dzień Nabiału”. W tłumaczeniu synodalnym: „Liban”. Zarówno w języku greckim (υήπιος), jak i łacińskim (inans) słowo to oznacza również „niemówiący, milczący”. W tłumaczeniu synodalnym: „uwielbiać”. W tłumaczeniu synodalnym: „umieść go na sztandarze”. Wyrażenie pochodzi z Ewangelii Tomasza, 86. W tłumaczeniu synodalnym: „uwielbiony”. Tutaj przyjęto wariant niektórych rękopisów: expurgatis omnibus („wszyscy zostają oczyszczeni”) zamiast expugnatis omnibus („wszyscy zostali schwytani”). W tłumaczeniu synodalnym: „sztabka złota”. W tłumaczeniu synodalnym: „trąba”. W tłumaczeniu synodalnym: „na moim łóżku”. W tłumaczeniu synodalnym: „pokojowy”. W tłumaczeniu synodalnym: „aż lud zemścił się na swoich wrogach”. W tłumaczeniu synodalnym: „wnikliwie”. W tłumaczeniu synodalnym: „dom”. W tłumaczeniu synodalnym: „Jezus zestarzał się i wszedł w starość”. W tłumaczeniu synodalnym: „pełen życia”. W tłumaczeniu synodalnym: „na południe”. Chociaż w Przekładzie Synodalnym granice są wyznaczone ze wszystkich czterech stron świata. W tłumaczeniu synodalnym: „brat Kaleba”. W tłumaczeniu synodalnym: „upokarzający”. W tłumaczeniu synodalnym: „przezwyciężył to”. Przetłumaczone z tekstu Septuaginty. W tłumaczeniu synodalnym: „Czy nie jesteś cielesny?” W tłumaczeniu synodalnym: „Pozostałym synom Kehata z pokoleń pokoleń Efraima”. W tłumaczeniu synodalnym: „kamienne noże”.