Беседи за книгата на Исус Навин

„Омилиите за книгата на Исус Навин“ (26 проповеди) се однесуваат на последните години од животот на Ориген и биле изречени за време на прогонствата под царот Декиј, во 249-250 година. Беседите ја опфаќаат речиси целата содржина на Книгата на Исус Навин. Главните теми на беседите се откривањето на симболиката на Ветената земја и христолошката интерпретација на Исус Навин како прототип на Исус Христос. Ветената земја на Ориген се подразбира и како есхатолошка земја (Царството Небесно) и како внатрешна земја (духовно совршенство кон кое се стреми човечката душа). Ориген алегорично го толкува заземањето непријателски кралства од страна на Евреите, уништувањето на градовите и истребувањето на народите како показател за постојаната војна што ја спроведуваат христијаните под водство на Исус Христос против злите духови, гревовите и страстите. *Насловот на есејот на латински е In Jesu Nave homiliae. Содржина Homilia I Homilia II. За она што беше речено: „Мојот слуга Мојсеј е мртов“ (Исус Навин 1:2) Омилија III. За Две и пол племиња и девет и пол племиња Хомилиј IV. За преминувањето на Јордан Хомилиј V. За две и пол племиња кои го преминале Јордан и за Исус, како Бог го воздигнал пред очите на синовите Израилеви и како го обрежал народот Хомилиј VI. За Пасхата, која синовите Израилеви ја празнуваа во Гилгал, и како ги собираа плодовите од земјата на местото на палмите. И за водачот на војската Господова и за Ерихон Хомилиј VII. Како Ерихон бил заробен и како Раав била спасена; и за оној што го сокри од проколнатиот златниот јазик и чистите нараквици на Хомилиј VIII. За тоа што се случило за време на уништувањето на Ај, и малку за неговиот крал и за двојното дрво Хомилиј IX. За олтарот што го изградил Исус и на чии камења напишал Второзаконие. И како го прочита пред сиот народ што стоеше на планината Горизим и на планината Евал, и како се собраа Аморејските кралеви да се борат со Исус Хомилиј X. За лукавството на Гаваонците Хомилиј XI. За помошната војска на Исус, која им помагала на Гаваонците; и како ги запрел сонцето и месечината Хомилиј XII. Фактот дека војните што ги водел Исус мора да се сфати духовно и дека кога луѓето се вратиле по победата, никој не го мрднал јазикот Homilia XIII. За градовите Лахис, Либн и Хеброн, заземени од синовите на Израел Хомилиј XIV. За Јавин, царот на Асор, и другите цареви се собрале против Израел Хомилиј XV. За тоа што се случило по Јавин Хомилиус XVI. За напишаното: „Исус е старец“ - односно старец - „исполнет со денови“; и како наследството било пренесено преку Мојсеј на две и пол племиња на Хомилиј XVII. Дека левитите не ја добиле земјата како наследство Хомилиј XVIII. За тоа како Исус почнал да ја дели земјата и како Халеб му пришол на Исус и го побарал Хеброн Хомилија XIX. На границите на наследството на племето Јуда Хомилија XX. За тешкотијата на расудувањето; како Халев го прима Хеврон, а за неговите ќерки Хомилија XXI. За синовите на Јуда, кои не можеле да ги избркаат Јевусите од Ерусалим Хомилија XXII. За родот на Ефрем и за Ханаанците Homilia XXIII. За начинот на фрлање ждрепка кога седумте племиња ќе добијат наследство Хомилиј XXIV. За тоа како Аморејците живееле со Ефрем и за тоа како Исус го одзел градот од синовите на Израел Хомилиј XXV. За градовите дадени на левитите и за нивната ждрепка Хомилија XXVI. За тоа зошто биле закопани камените мечеви и за олтарот што го изградиле отаде Јордан од две и пол племиња 1. „Бог му даде име што е над секое име“ (Фил. 2:9) на нашиот Господ Исус Христос. Зашто Исус е името што е „над секое име“. Бидејќи ова „име е над секое име, во името на Исус секое колено е наведнато, на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:9-10). И бидејќи ова е „името над секое име“, многу генерации никого не викале така. Мојсеј ја напишал книгата Битие, каде што читаме за Авраам и родените од него, меѓу кои имало многу праведници, но никој од нив не бил достоен да се нарече Исус. Ниту Авел ниту оној што „почна да го повикува името на Господа Бог“ не се викаше Исус (1. Мој. 4:26); ниту оној што „одеше со Бога“ и беше фатен од Него и чие мртво тело не беше пронајдено (сп. 1. Мој. 5:22:24); ниту Ное е единствениот „праведен и непорочен човек во својата генерација“ (1. Мој. 6:9); ниту самиот Авраам, кој го примил ветувањето на заветот (сп. 1. Мој. 17:2–14); ниту Исак се роди од него; ниту Јаков, кој го сопна својот брат, ниту некој од неговите синови. Мојсеј бил „верен во сиот Божји дом“ (спореди Броеви 12:17; Евр. 3:2), но дури и тој не го добил името Исус. Првиот пат кога го најдов името Исус е во книгата Излез, и би сакал подетално да погледнам кога првпат е дадено. Се вели: „Амалек дојде и се бореше против Израел во Рафидин. Му рече Мојсеј на Исус Навин“ (Излез 17:8-9). Ова е првото спомнување на името Исус. „Мојсеј му рече на Исус Навин: Избери си силни луѓе меѓу синовите Израилеви и оди утре да војувај се со Амалик“ (2. Мој. 17:9). Мојсеј признава дека не може да води војска, признава дека не може да ја собере, иако го извел народот „од Египетската земја“ (2. Мој. 32:1). И затоа, како што се вели, го повикува Исуса и вели: „Изберете си моќници од синовите Израилеви и одете! Видете кого го додели да води војна против Амалек. Така првпат го среќаваме името Исус, кога го гледаме како го носи на чело на војска; не како оној со кого Мојсеј го дели своето поглаварство, туку на кого му дава предност. Мојсеј не може да избере силни мажи. Тој вели: „Изберете за себе моќни луѓе од синовите Израилеви“. И така, кога првпат наидов на името Исус, веднаш видов во него симбол на мистерија; Навистина Исус ја води војската. 2. „И кога Мојсеј ги крена рацете, израелот победи, а кога ги спушти рацете, победи Амалек“ (2. Мој. 17:11). Кога Мојсеј ги крева рацете, тогаш Исус победува и станува посилен. Меѓутоа, кога Мојсеј не ги крева рацете, туку им дозволува да паднат, Амалек добива надмоќ над народот, на кој му е кажано: „Зашто, ако му верувавте на Мојсеј, ќе ми верувавте“ (Јован 5:46), а „никој од вас не оди според законот. Зошто се обидувате да Ме убиете? (Јован 7:19). праведност, не покорувајте се на Божјата праведност“ (Рим. 10, 3), а кога рацете на Мојсеј се спуштени, неверството се зголемува, народот претрпува пораз. Надав, Абиху, Елеазар останаа во логорот да им судат на луѓето (сп. 2. Мој. 28,1). Јетро бил оставен со нив да им суди на луѓето (сп. 2. Мој. 18:13–27). Исус не остана, туку го следеше Мојсеј во планините, а чудотворниот „неговиот слуга“ (2. Мој. 24:13) додаде за Исус покажува дека му служел на Мојсеј. Како го служеше? Не како втор, не како подреден, туку како помошник и заштитник. Зошто името на неговиот татко не е наведено при првото спомнување на Исус, а ниту на второто, ниту на третото? Но, кога сепак се зборува за неговиот татко, Исус Навин, тој не се нарекува Исус, туку Осија (сп. Броеви 13:9:17). Зашто, меѓу оние што Мојсеј ги „испраќа да ја шпионираат земјата“, тој се спомнува како Осија (сп. Броеви 13:17). Ми се чини дека тој не се вика Исус, туку Осија, синот на Нун, можеби затоа што беше испратен да внимава. Но, кога ќе се врати откако ќе ја заврши својата задача и целиот народ се ужаснува и само тој ги поддржува оние кои се колебаат и ги охрабрува оние кои се во очај, тогаш Мојсеј го нарекува Исус; не синот на Нану, туку оној кому Мојсеј му рече: „Водете ја војската и борете се со Амалек“. Уште појасно ја гледаме неговата големина кога, за време на преобразувањето на лицето на Мојсеј, никој од синовите на Израел не можеше да го погледне неговото лице (сп. 2. Мој. 34,29–35); Меѓутоа, Исус не само што го гледа директно во лице, туку дури и стои во скинијата како причесник на светите тајни (сп. 2. Мој. 33,11). 3. Што ни укажува сето ова? Очигледно, оваа книга не кажува толку многу за делата на синот на Нун, туку повеќе ги опишува тајните на мојот Господ Исус. Зашто Самиот Тој е Оној кој по смртта на Мојсеј стекнува власт, кој ја води војската и се бори со Амалик; а она што беше претставено на планината со кревање раце беше само сенка за тоа како Тој го „закова на крстот“ „ракописот што беше напишан за нас“, „одземајќи им ја силата на кнежевствата и силите и авторитативно ги засрами“ (сп. Кол. 2,14-15). Така Мојсеј умре; законот стана неважечки, „зашто сите пророци и законот пророкуваа до Јован“ (Матеј 11:13). Дали сакате да дадам докази од Светото писмо дека законот го именувал Мојсеј? Слушајте што вели Евангелието: „Ги имаат Мојсеј и пророците, нека ги слушаат“ (Лука 16:29). Мојсеј е тука, без сомнение, наречен закон. „И умре Мојсеј, слугата Господов“ (5. Мој. 34:5), зашто законот умре, а неговите прописи станаа неважечки. Или ако тоа што го велам не ви влева доверба, тогаш послушајте ги зборовите на апостолот, кој рекол: „Омажената жена е обврзана со закон со својот жив маж, а ако се омажи за друга додека нејзиниот маж е жив, таа се нарекува прељубница; ако нејзиниот маж умре, таа е ослободена од законот и нема да биде прељубница ако се омажи за друг маж“ (Рим. 7:2-3). „Жена“ без сомнение ја означува душата врзана за Мојсеевиот закон, за кој се вели: „Оврзана со законот за жив маж“. Но, ако нејзиниот сопруг - се разбира, законот - умре, тогаш душата, која се чинеше дека е подредена, е „ослободена“. Затоа, потребно е законот да умре, за оние што веруваат во Исус да не направат прељуба. 4. Така Исус, мојот Господ и Спасител, стекна власт; и, ако изгледа правилно, да го споредиме она што го постигна Мојсеј со владеењето на Исус. Кога Мојсеј го изведе народот од египетската земја, немаше ред во неа, немаше воспоставување свештенички обреди. Минуваа низ солени морски води кои немаа сладост во себе; „Водите им беа ѕид од десно и од лево“ (2. Мој. 14:22:29). Знаеме дека сето тоа се случи додека Мојсеј беше на чело на народот. Но, да видиме какви беа сликите на иднината во времето кога мојот Господ ја водеше војската. „И свештениците го подигнаа ковчегот на заветот Господов и отидоа пред народот“ (Исус Навин 3:6:14–17). И сега нема никаде море, никаде нема солени бранови, но, следејќи го мојот Господ Исус, се приближувам до Јордан и се приближувам не во збунетост на летот, не совладан од ужас, туку со свештеници кои на вратот и рамениците го носат ковчегот на заветот Господов, во кој се наоѓа законот Божји и божествените списи. Влегувам во Јордан не во таинствена тишина, туку под звукот на трубите што свират нешто мистично и божествено, така што марширам кон глорификација на небесните труби. Беше речено дека „водите се разделија и им станаа ѕид од десно и од лево“ (2. Мој. 14:21–22). Но, овде Тој ги направи „и двете“ и ја уништи „преградата што стоеше во средината“ (Ефес. 2:14). Зашто од едната страна водата „стана ѕид“, а од другата чаша „во морето“ (Исус Навин 3:16). Исус продолжува да вели: „Подгответе си храна за патувањето“ (Исус Навин 1:11). А денес, ако слушнете, Исус ви вели: „Ако ме следиш, приготви си храна за патувањето“. Зашто оваа храна се дела кои, како верна патна торба, ќе не придружуваат на нашето идно патување. И бидејќи не е прикладно да се читаат Божествените посланија случајно, како попатно, да размислиме од каде им заповеда на оние што немаа леб да земат храна; зашто нивната храна беше мана. Но, кога веќе ги преминавме бреговите на реката, „маната престана да паѓа“ (Исус Навин 5:12), и затоа секој што не подготвуваше храна за себе не можеше да го следи Исус до Ветената земја. Меѓутоа, погледнете каков плод се бере прво во ветената земја. Во Светото Писмо се вели: „Тогаш почнаа да го јадат плодот од земјата на местото на палмите и почнаа да јадат бесквасен леб“ (Исус Навин 5:12). Така, гледате дека ако ние, први кои се откажавме од патиштата на овој свет, го следиме Исуса, тогаш ќе бидеме првите што ќе ја добиеме палмовата гранка на победата; и кога ќе го отфрлиме „квасецот на порокот и злото“, ни се подготвува „бесквасен леб на чистотата и вистината“ (1. Кор. 5:8). И нашиот Исус испраќа шпиони кај ерихонскиот цар, и тие добиваат гостопримство од блудницата. А блудницата што ги прими шпионите испратени од Исус веќе не е блудница, зашто ги угости. Всушност, секој од нас е блудник во својата душа додека живееме според страстите и привлечноста на телото. И таа ги прими „шпионите“ на Исус, ангелите кои Тој ги испрати пред Него да му го подготват патот (сп. Марко 1:2). Ако некоја душа ги прими со вера, треба да ги смести не на ниски и ниски места, туку на високи и возвишени места, зашто Го примивме Господ Исус, Кој не дојде од ниски и земни места, туку слезе од Отецот на небесата. 5. Не ги разбирам сноповите од лен во кои се криеле шпионите (сп. Исус Навин 5:12) како ништо друго освен симболи. Впрочем, лен се користи за изработка на свештенички одежди (сп. 2. Мој. 39,28); а тоа значи дека оние што дошле се издигнати на врвот на 1 достоинство - во свештенство, исто како што вели апостол Петар: „Но вие сте избрано поколение, царско свештенство“ (1. Пет. 2:9), а во симболите на законот, каде што се вели за свештениците, тајното повикување на луѓето „од незнабошците“ (9:24). И се разбира, оваа блудница веднаш го буди гневот на ерихонскиот цар. Зошто, ако не само затоа што „телото сака спротивно на духот, а духот спротивно на телото“ (Гал. 5:17)? Исто така, се вели: „Ако светот ве мрази, знајте дека Ме мразеше Мене пред вас“ (Јован 15:18). Има, значи, некој крал, непријател на оваа блудница - „кнезот на овој свет“ (Јован 12:31), кој ги гони и сака да ги фати Исусовите шпиони, но не може да го постигне тоа, бидејќи тие се упатуваат „на планината“ (Исус Навин 2:16:22); Не шетаат низ низини, не шетаат низ рамнини, туку се стремат да се искачат по врвовите на ридовите, до планинските врвови. Затоа, нашата блудница вели: „Ги кревам очите кон планините, од каде што ќе дојде мојата помош“ (Пс. 120:1). „Принцот на овој свет“ не може да се искачи таму, не може да се искачи по планинските патеки до Исус; туку, напротив, кога искушувачки, го „подигнува“ на височина, Му вели: „Фрли се“ (Матеј 4, 5-6), зашто тој секогаш се стреми кон основата и падна; таму владее, таму го изгради своето живеалиште и оттука, на крајот, ќе биде фрлен во подземјето. Мојсеј не рекол: „Застани, сонце“; тој, како Исус, не владеел со големите елементи. Исус заповеда: „Застани, о сонце, над Гаваон, и месечина, над долината Ајалон! (Исус Навин 10:12), а Светото Писмо додава на ова: „И немаше таков ден, ниту пред ниту потоа, во кој Господ така го слушаше човечкиот глас“ (Исус Навин 10:14). Мојот Исус го запре сонцето не само во тоа време, туку и, на уште поголем начин, при Неговото доаѓање. Кога водиме битка со нашите непријатели и се бориме, „зашто не се бориме против телото и крвта, туку против кнежевствата, против моќите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на високите места“ (Ефес.6:12), „Сонцето на [нашата] праведност“ (Мал.4:2) секогаш е со нас, не се брза, никогаш да не замине за нас: „Јас сум со тебе во сè“. денови“ (Матеј 28:20). Тој е со нас не неколку дена, туку „секогаш, дури и до крајот на векот“, додека не ги победиме нашите противници. 6. Да видиме што им ветува Исус на своите војници. Речено е: „Секое место на кое ти газат стапалата, ти го давам“ (Исус Навин 1:3). Ова им било ветено на оние што живееле во тоа време во однос на земјите на Хананејците, Ферезејците, Евусејците и другите народи, чии земји биле запленети како наследство по протерувањето на злите луѓе што ги населувале. Меѓутоа, да видиме што ни ветуваат овие зборови. Има еден вид ѓаволски противници на силните, против кои водиме битка и со кои се бориме во овој живот. И колку непријатели од оваа генерација ќе ставиме под нашите нозе, колку ќе поразиме во битка, колку земји, провинции и царства одземени од нив ќе ни даде Исус, нашиот Господ. Некогаш тие беа ангели; тие се прославија во Царството Божјо. Или не прочитавме што рекол Исаија за еден од нив: „Како падна од небото, Луцифер 2, сине на утрото!“ (Иса.14:12)? Овој Луцифер сигурно имал дом на рајот додека не станал паднат ангел. И ако успеам да го победам и да го ставам под моите нозе, ако сум достоен Господ Исус „ќе го здроби сатаната под [моите] нозе“ (Рим. 16:20), тогаш ќе бидам достоен да го заземам местото на овој ангел на небото. Вака го разбираме она што ни го ветил Господ Исус кога рекол дека „секое место каде што газат стапалата ваши“ ќе биде ваше. Сепак, не треба да мислиме дека можеме да влеземе во ова наследство со безгрижно дремење и мрзеливо зевање. Луцифер е обземен од бесот на неговиот вид; и ако не го победиш овој гнев во себе и не го отсечеш од себе секое движење на гнев и злоба, нема да можеш да го наследиш местото што некогаш го зазеде овој ангел, зашто нема да го избркаш од ветената земја со својата безделничење. На ист начин, некои ангели во нас будат гордост, завист, алчност, сладострасност и се обидуваат на секој можен начин да ги разгорат. И ако не ги победиш овие пороци во себе, тогаш нема да ги избркаш лошите ангели од својата земја, посветени со благодатта на крштевањето, и нема да го добиеш во целост наследството што ти е ветено. 7. Во времето на Мојсеј не беше кажано, како во времето на Исус, дека „земјата беше мирна од војна“ (Исус Навин 11:23). Така, нашата земја, каде што се бориме и се бориме, може да се смири од војна само со силата на Господ Исус. Впрочем, во нас живеат секакви пороци, кои постојано и континуирано ја напаѓаат душата. Ханаанците живеат во нас; Перизите живеат во нас; Тука има и Евусијци. Како да работиме, колку треба да бидеме будни и колку долго да истраеме за, кога сите овие пороци ќе бидат ставени во бегство, нашата „земја од војна“ конечно да се „смири“? Затоа пророкот нѐ поттикнува да размислуваме „за законот Господов“ „ден и ноќ“ (Пс. 1:2). Оваа постојана медитација за словото Божјо е како труба која ја повикува твојата душа да се бори, за да не спиеш додека твојот непријател е буден. А бидејќи денот не е доволен за такво размислување, се додава и ноќта. Но, што ќе правите вие, кои не само што спиете ноќе, туку и цел ден го посветувате на световните грижи и телесните задоволства и не се мачите да се собирате во црква во одредени денови? А некои од вас, дури и кога ќе дојдат, всушност, не доаѓаат, бидејќи не го слушаат словото Божјо, туку се препуштаат на празно муабет и озборување. Затоа Божественото Слово те нарекува: „Разбудете се, вие кои спиете и воскреснете од мртвите, и Христос ќе ве осветли“ (Еф. 5:14). „Воскреснете од мртвите“ им се вели на оние кои остануваат во делата на смртта, останувајќи во својата нечистотија и изопаченост, кои, иако не им се познати на луѓето, му се познати на Бога. Покајте се и обратете се кон Господа со сето свое срце, препуштете се на молитвата, посветете се на словото Божјо. Која е користа ако се воздржиме од гревовите и потоа почнеме повторно да грешиме? Која е поентата да се бањаш, а потоа повторно да паднеш во калта? Дали се воздржувате од време на време? Тоа е како да го напуштив Египет на некое време. Ти го премина Црвеното Море и, следејќи го Мојсеј, ги исполни заповедите и прописите на законот. Но сега Исус те прима од Мојсеј, па дури и те обрежува по втор пат „на местото наречено Рид на обрежувањето“ (Исус Навин 5:3). Мора да го намалите не само идолопоклонството што го отфрливте од самиот почеток, туку и алчноста, посуптилна форма на идолопоклонство. Затоа, Исус, обрежувајќи ги синовите на Израел со второто обрежување, вели: „Денес ви го зедов срамот на Египет“ (Исус Навин 5:9). Додека грешиме, додека со нас владеат злобните страсти, дури и ако, откако ги отфрливме идолите, се чини дека сме го напуштиле Египет, „срамот на Египет“ не се отстранува од нас. И ако го прифатиш ова второ обрежување на пороци и ја отсечеш од себе секоја болест на гнев, гордост, завист, страст, алчност, неправда и други слични работи, тогаш „срамот на Египет“ ќе биде избришан од тебе и, откако ќе преминеш во ветената земја, ќе го добиеш наследството на Царството Небесно преку вистинскиот Исус, Христос, Господ наш и Сави. (Гал.1:5). Хомилија II. За она што беше речено: „Мојот слуга Мојсеј умре“ (Исус Навин 1:2). 1. Потребно е подетално да раскажеме за смртта на Мојсеј; затоа што ако не разбереме како умира Мојсеј, не можеме да разбереме како владее Исус. Ако видите дека Ерусалим е уништен, жртвеникот е напуштен, нема приноси, жртви и либоти, никаде нема свештеници, никаде нема првосвештеници, никаде нема левитски служби, ако видите дека сето тоа престана, кажете: „Мојсеј, Божјиот слуга, умре“. Ако видите дека никој „три пати годишно“ не се појавува „пред Господарот, Господ“ (2. Мојсеева 23:17), ниту да носи дарови во храмот, ниту да го коле пасхалното јагне, дека никој не јаде бесквасен леб, не ги жртвува првите плодови, не го посветува првороденото.29:29. 15:19), ако видите дека ништо од ова не е постигнато, кажете: „Мојсеј, Божјиот слуга, е мртов“. Кога гледате дека народите доаѓаат во вера, се подигаат цркви, жртвениците не се попрскуваат со потоци од животинска крв, туку се осветуваат со „скапоцената крв Христова“ (1. Пет. 1:19), кога гледате дека свештениците и левитите не вршат свети дела со крвта на „биковите и козите“ (Евр. Дух, тогаш кажи што примил Исус од Мојсеевата надмоќ и надвладеал над неа - не Исус Навин синот Навин, туку Исус Синот Божји. Кога ќе видите дека „нашата Пасха, Христос, се жртвуваше за нас“ (1. Кор. 5:7) и дека јадеме „бесквасен леб на чистотата и вистината“ (1. Кор. 5:8), кога ќе видите дека во црквата она што падна „на добрата земја дава плод: некои стократни, а некои шеесеткратни, а некои шеесеткратни, а некои вдовици31:8, кога ќе видите и маченици, кога ќе го видите семето на Израел, умножено од оние „кои не се родени ниту од крв, ниту од волјата на телото, ниту од волјата човечка, туку од Бога“ (Јован 1:13), кога ќе ги видите „расфрлените Божји синови“ собрани „како едно“ (Јован 11:52), кога гледате дека го чувате секој ден, но не од Бога. грев, кога ќе го видиш сето тоа, ќе речеш: „Мојсеј, Божјиот слуга умре“, и царува Исус, Синот Божји. И, конечно, во една мала книга, која - иако не е канонска - ја отсликува сликата на оваа мистерија, таа раскажува за двајца Мојсеи: едниот живее во духот, а другиот е мртов во телото. Ова, без сомнение, покажува дека ако го сметате словото на законот празно и лишено од сè што е кажано погоре, тогаш ова е Мојсеј мртов во телото; но ако можете да го отстраните превезот (сп. 2. Кор. 3:16) од законот и да сфатите „дека законот е духовен“ (Рим. 7:14), тогаш ова е Мојсеј кој живее во дух. 2. Речено е: „Господ му рече на Исус Навин, синот на Мојсеј, слугата Мојсеј: Мојот слуга Мојсеј умре; затоа, стани, оди преку овој Јордан, ти и сиот овој народ, во земјата што им ја давам на нив, синовите Израилеви“ (Исус Навин 1:1-2). Можеби сакате да знаете како нашиот Господ Исус, Синот Божји би можел да му биде слуга на Мојсеј; тоа е затоа што „кога дојде полнотата на времето, Бог го испрати Својот единороден Син, роден од жена, подложен на законот“ (Гал. 4:4). Токму преку Неговото „покорување на законот“ станал „слуга на Мојсеј“. Бог им заповеда да одат во земјата - не во онаа што ја дал Мојсеј, туку „во земјата што ќе им ја дадам јас“. Така, гледате дека по смртта на Мојсеј, Бог му дава на народот на Израел земја преку Исус. Која земја? Се разбира, оној за кој Господ вели: „Блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата“ (Матеј 5:5). 3. „Секое место на кое ти газат стапалата, ти го давам“ (Исус Навин 1:3). Кои се овие места каде што нашите нозе ќе газат? Писмото на законот лежи на земја и се наоѓа подолу. И затоа, во никој случај не се искачува оној кој го следи словото на законот. Но, ако сте способни да се издигнете од писмото до духот и да се издигнете од историскиот наратив до повисоко разбирање, тогаш навистина ќе се издигнете на високо и возвишено место, кое ќе го добиете од Бога како наследство. На крајот на краиштата, ако во напишаното гледате слики и ги препознавате сличностите на небесните работи, ако со својот ум и расудување го барате „горното, каде што Христос седи од десната страна на Бога“ (Кол. 3:1), тогаш ова место ќе го најдете како наследство. Зашто нашиот Господ и Спасител вели: „Каде што сум јас, таму ќе биде и мојот слуга“ (Јован 12:26). И затоа, ако сте дошле кај Христа, кој седи „оддесно на Бога“, со својата вера, живот, чистота, побожност, стапалата што ги измил Исус (сп. Јован 13,5), тогаш сте се приближиле до местото што Бог ќе ви го даде; тогаш ќе станеш не само „наследник Божји“, туку и „заеднички наследник со Христос“ (Рим. 8:17). 4. Напишано е: „Како што му реков на Мојсеј: од пустината и Антилибан 3 до големата река, реката Еуфрат“ (Исус Навин 1:3-4). Бог му ја дава на Исус пустината. Која пустина? Онаа за која пророкот вели: „Се радуваа пустината и сувата“ (Ис. 35:1) и „оставената има многу повеќе деца од онаа што има маж“ (Ис. 54:1; Гал. 4:27). И, пак, Бог рече дека Исус нема да го прими Либан, туку Антилибан. Анти-Либан се чини дека значи „наместо Либан“. И затоа, ако го сметате поранешниот народ, Израел според телото, за „добра маслинка“ (Рим. 11:24), сфатете го како вистински Либан. Но, кога ќе видите дека поради нивното неверување, „им им беше одземено царството Божјо и му беше дадено на народ што вроди со плод“ (Матеј 21:43), со други зборови, дека во ова Царство е донесен друг народ наместо протераните, видете во овој Антилебан, „што е Црквата на живиот Бог“ (1. Тим. 3:15). 9:24) од Исус Христос, нашиот Господ, „Кому нека му е слава и власт во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија III. Околу две и пол племиња и девет и пол племиња 1. Мојсеј ги подели наследените земји зад Јордан помеѓу две и пол племиња: Рувим, Гад и половина од племето на Манасија (Исус Навин 13:15 и понатаму). Не Мојсеј им ја подели земјата на преостанатите племиња, туку Исус. Беше склучен договор со две и пол племиња кои добија земји отаде Јордан, според кој мажите, оставајќи ги жените и децата во таа земја, се бореа заедно со своите браќа додека не го добијат своето наследство (4. Мој. 32:20 ff.; Још. 1:13 ff.). По смртта на Мојсеј, кој го склучил овој договор, Исус требало да ги потсети луѓето на нивното ветување и да бара од нив да им помогнат на своите браќа што одат во војна. Сето ова е детално изложено во текстот на Светото писмо. Но, бидејќи сега се свртевме кон Господа, Кој го отстрани превезот што остана „неподигнат за време на читањето на Стариот завет“ (2. Кор. 3:14), и им испраќа дарови на Своите слуги кои веруваат во Него, за да можат „со отворено лице да ја гледаат славата Господова“ (2. Кор. 3:18), тогаш им се случи да разбереме дека „сето ова е наш пример; ги достигна последните векови“ (1. Кор. 10:11). Затоа, како што рековме погоре, да се обидеме да се искачиме од писмото до духот, од сликите до вистината и да погледнеме повнимателно што значат двете и пол племиња што ја добиле земјата како наследство од Мојсеј, и што значат другите девет и пол племиња, на кои Исус им ветува дека ќе ја даде светата земја. Најпрво, мислам дека не е случајно што сите оние што ја примија земјата од Мојсеј беа првородени: Рувим беше првороден на Лија (1. Мој. 29:32), Гад беше првороден на Зилфа (1. Мој. 30:10-11), а Манасија беше првороден на Асенат од Египет, ќерката на Јосиф од Египет, најстариот свештеник на Јосиф. (1. Мој. 41:50). И никој нема да ме убеди дека случајно само овие првородени го добиле наследството преку Мојсеј. Ми се чини дека ова е повеќе слика на два народа: едниот првороден, според институцијата на природата, а другиот кој го добил благословот на наследството преку вера и благодат. Првиот одмор не им беше даден на оние што го примија наследството од Мојсеј - односно на оние што му угодија на Бога преку законот - за ова треба да им помогнат на своите браќа во војната. Само жените и децата добиваат мир од Мојсеј. Другите не наоѓаат мир, туку одат на помош на своите браќа. Погледнете како оние кои беа оправдани со законот пред доаѓањето на Исус Христос, мојот Господ, денес ми доаѓаат на помош во борбата против перипетиите на овој живот и против непријателите, односно против спротивставените сили. Погледнете како ми помага Исаија кога ме просветлува со своите зборови. Погледнете како ни доаѓа на помош Еремија, опашан и подготвен за битка, како со стрелите на своите списи ги бега и најлошите непријатели и ја растера темнината во моето срце. А Даниел е добро опремен да ни помогне, навестувајќи го Христовото доаѓање и владеење и предупредувајќи не за предавството на Антихристот. А Езекиел ни ги претставува небесните тајни во четирикратниот круг на тркала, „како тркало да е во тркало“ (Езек. 1:16). Осија води чета од дванаесет пророци и сите тие излегуваат со бебињата опашани со вистината (Ефес. 6:14), која ја објавуваат дека им помага на своите браќа, за да не, поучени од нивните списи, да останеме неуки за лукавствата на ѓаволот. Овие моќни луѓе, чии бедра се опашани со вистината, ни доаѓаат на помош и се борат заедно со нас. Но, жените и децата не излегуваат во битка (сп. Исус Навин 1:14). И тоа не е чудно, бидејќи се вели дека бебе е она што не зборува 4. Како може некој да ми помогне што не кажува ништо, што нема напишано ништо за да читам, што не ме поучува со зборови? Апостолот вели дека жената е „слаб сад“ (1. Петрово 3:7), и јасно е дека таа не влегува во битка, за да не биде скршена и загине. Така, за Исус, нашиот Господ, во Евангелието се вели дека Тој „нема да скрши скршена трска“ (Матеј 12:20). Затоа, жените треба да учат „дома од своите сопрузи“ (1. Кор. 14:35) и да бидат ученички наместо учителки. И никој не може да ми дојде на помош кој не е во состојба да ме поучи, од кого не наоѓам нешто што треба да го имитирам или да се стремам. 2. Да видиме што велат оние што излегле од земјата дадена од Мојсеј: „Како што го слушавме Мојсеј, така ќе те слушаме тебе“ (Исус Навин 1:17). Ништо не е повистинито од ова: кој го слуша Мојсеј, го слуша и Исус, нашиот Господ, зашто тој пишувал за Исус. Во Евангелието Господ им покажува на Евреите дека и оние што не веруваат во Него не му веруваат на Мојсеј, велејќи: „Да му верувавте на Мојсеј, ќе ми верувате и мене, бидејќи тој пишуваше за Мене“ (Јован 5:46). Ми се чини дека воопшто не е случајно што не три полни племиња, туку две и пол, ја добиваат земјата од Мојсеј, а не девет полни племиња, туку девет и пол, го добиваат наследството преку Исус; едното племе е поделено на два дела, што не дозволува бројот три да стане цел, а бројот десет да стане совршен. Ова, мислам, покажува дека оние кои порано го следеле законот имале некаква идеја за Троица, не целосна и несовршена, но знаеле само „делумно“ (1. Кор. 13:9). Зашто им недостигаше знаење за воплотувањето на Единородниот Син. И иако тие веруваа во Неговото доаѓање, и не само што веруваа во другите Негови дела, туку и проповедаа за нив, сепак не можеа да го видат и да го добијат она во што веруваа. Токму така, Господ им зборува на Своите ученици: „Многу пророци и праведници сакаа да го видат тоа што вие го гледате, но не видоа, и да слушнат што слушате, а не чуја“ (Матеј 13:17). Нивната вера не беше целосна, бидејќи целта на телото сè уште не беше исполнета во Христа; и она што сега го веруваме како исполнето и остварено, тие веруваа дека ќе се случи во иднина. Затоа, овие племиња не се две, за светите отци да не се најдат надвор од верата и спасението на Троица, а не три - целосен и совршен број - за да изгледа дека тајната на блажената Троица не е веќе извршена меѓу нив. Тие го допреа само бројот три и, како што рече Господ, „сакаа да го видат“ она што го гледаме, „и да го слушнат“ она што го слушаме, но не можеа, зашто „Синот Човечки“ сè уште не беше „подигнат“ (Јован 3:14) и „полнотата на времето“ (Гал.4:4) сè уште не беше дојдена. Ова ме мотивира да продолжам понатаму уште поупорно. Мислам дека можеби доаѓањето на Исус и Неговото инкарнација сè уште не научиле што е целосно и совршено. И иако беше подигнат на крстот и совршен во сè, и иако воскресна од мртвите, сето тоа не ни ја открива преку Него полнотата на совршенството. Ни треба уште нешто што ќе ни отвори и ќе ни покаже се. Слушајте што вели Самиот Господ во Евангелието: „Имам уште многу да ви кажам, но вие сега не можете да слушате. Кога ќе дојде Духот на вистината, Кој излегува од Отецот, ќе земе од Моето и ќе ви објави сè“ (Јован 16:12-14). Гледате дека не само под Мојсеј оваа трета компонента не е целосно откриена, туку дури и Исус им вели на Своите ученици: „Сè уште не можете да слушате додека не дојде Утешителот, Духот на вистината“, зашто во Него и преку Него се исполнува совршенството на Троица. Од истата причина, во фактот што под водство на Исус има девет и пол племиња, а не полни десет - бројот кој, како што се вели, е целосен и совршен во сè - несомнено, се гледа нецелосноста и нецелосноста на она што, според сведочењето на Господ Исус, ќе најде комплетност само со Светиот Дух. Господ и Спасителот проповедаше покајание и претворање од зло во добро и им дадоа простување на гревовите на сите што веруваат и исполнија сè што е во корист на совршенството на овој век. А сепак, совршенството и врвот лежи во тоа дали некој после сето ова е достоен да ја прими благодатта на Светиот Дух. Ништо од ова нема да се смета за совршено кај никого ако му недостига Светиот Дух, преку кого се исполнува тајната на блажената Троица. Дали сакаш уште појасно да ти покажам дека сè во овој изворен народ, кој Мојсеј го претставува како две и пол племиња, било нецелосно и несовршено? Ова е наведено и во приказната раскажана во оваа кратка книга „Исус Навин, синот на Навин“, каде што се вели дека вистинскиот жртвеник бил во земјата што Исус Навин ја доделувал (сп. Исус Навин 8:30). Оние што живееле од другата страна на Јордан, односно „синовите на Рувим и Гадовите синови и половината од племето Манасија, изградија жртвеник таму кај Јордан“ (Исус. 22:10 ff.), што не беше точно, туку имаше само лик и знаци на тој вистински жртвеник што го имаше Исус. Затоа, немате причина да се сомневате дека тие немале целосно познавање на Троица, бидејќи не изградиле целосен или вистински олтар. Затоа, како што се вели, тие не собориле толку многу непријатели и кралеви на спротивставените сили. Се вели дека само Сихон, царот на Аморејците (Бр. 21:21 па натаму), Ог, царот на Васан (Броеви 21:33 па натаму), и Амалиците биле протерани преку Јордан. Меѓутоа, во исто време, пет цареви паднаа под ударите на војската на Исус, и не само што паднаа, туку беа обесени „на пет дрвја“ (Исус Навин 10:5:16–26); Беа заробени и „дваесет и девет градови со нивните села“ (Ис. 15:32), а безброј војници на непријателската војска беа поразени и сите уништени (сп. Још. 11:4 ff.) - сите што ја поседуваа светата земја во нечистотија и во горчината на злобата ја држаа „земјата што течеше со млеко5“ (Још). 3. Во меѓувреме, Исус испрати шпиони во Ерихон, „и тие дојдоа во куќата на една блудница, по име Раав“ (Исус Навин 2:1). Овие шпиони испратени пред Исус може да се сметаат за гласници или ангели Божји, според она што беше речено: „Јас го испраќам Мојот ангел пред тебе, кој ќе го подготви твојот пат пред тебе“ (Матеј 11:10; Марко 1:2). Она што се исполнило кај другите, невидливо и видливо се исполнило кај Јован, за кого и тоа било кажано. Господ за крштевањето на Јован рекол дека книжниците и фарисеите не му верувале на Јован, туку „му поверувале даночниците и блудниците“ и се крстиле. Тоа се исполнило и со тоа што блудницата ги прифатила Исусовите шпиони и преку тоа ја избегнала смртта на која настрада целиот непријателски народ. 4. И за крај, да видиме која е оваа блудница. Се вели дека нејзиното име е Раав, што значи „обемност“. А што е пространство ако не Црквата Христова, собрана од грешници, како од блудници? Црквата вели: Местото ми е тесно, попуштете ми се да живеам, а кој ми ги подигна? (Иса.49:20-21). И, исто така, ѝ беше речено: „Прошири го местото на својот шатор, зголеми ги покривките на своите живеалишта“ (Ис. 54:2). Така, оној што ги прима шпионите на Исус е „обемноста“. Се сеќавам дека еден ден во некоја црква зборувавме за двете блудници опишани во третата книга Кралеви. Тие дојдоа кај Соломон за да може да суди меѓу нив; еден од нив имал живо бебе, а другиот мртво (1. Царевите 3:16 ff). Внимателно го испитав овој пасус и реков дека блудницата со мртво дете е онаа на која Соломон - не древниот цар, туку Оној што дошол да се помири со Себе „и земните и небесните работи“ (Кол. 1:20) - наредил да се врати живото дете. Другата блудница, онаа чиешто бебе всушност било мртво, е синагога или на тој првороден народ или на оние што залутале во ерес. Друга блудница, која на пророкот Осија му беше наредено да ја земе за жена (Осија 1:2), несомнено е лик на оној што е повикан од незнабошците. Таква, како што се вели, е блудницата што ги примила Исусовите шпиони; ги поставува оние што доаѓаат кај неа на возвишено место, на врвот на тајните на верата. Зашто никој од оние што ги испрати Исус не се најде долу, легнат на земја, туку останува на возвишено место. И не само што тој самиот живее на возвишени места и на врвовите, туку и блудницата што ги прифатила престанува да биде блудница и станува пророк. Зашто таа вели: „Знам дека Господ, твојот Бог, ти ја даде оваа земја“ (Исус Навин 2:9). Гледате како таа која порано била блудница, нечиста и зла, сега е исполнета со Светиот Дух, се покајала за она што го направила во минатото, верува во сегашноста и ја предвидува и предвидува иднината. Така Раав, чие име значи „обемност“, се проширува и се протега до таму каде што „нивниот глас оди по целата земја“ (Пс. 18:5; Рим. 10:18). Јафет значи и „проширување“, а тој, се разбира, исто така бил еден вид спасени „од незнабошците“ (Иса. 45:20; Рим. 9:24). Момчето Ханаан беше направено од неговиот татко за роб на Јафет и неговиот брат Сем (1. Мој. 9:18–25), симболизирајќи ги спасените меѓу обрезаните. Човек мора да се восхитува на милоста и промислата Божја, кој, сакајќи да го примени лекот на грешникот Ханаан и да му даде спасение, го прави роб на своите браќа, исто како што Исав почнал да му служи на својот брат Јаков (сп. 1. Мој. 25:23; 27:37) - се разбира, не за да го уништи својот брат по наредба да се спаси подобро, туку да го уништи својот брат за да се спаси. Навистина, за грешниците и злите луѓе кои не знаат да управуваат со себе, многу е подобро да не се доверат себеси, туку да станат робови на светиите и да се покорат на своето подобро јас и да се водат не од своите лоши мисли, туку од доброто разбирање на другите. Гледате колку е голема милоста Господова, која ја крие и ја крие од слушањето на толпата и ја крие зад превезот од строги зборови, за, откако ја виде безграничната милост Божја, случајно да не се појави некој безвреден слуга и неблагодарен потсмев (сп. Рим. 2, 4). 5. Сега да видиме како оваа мудра блудница постапува со шпионите. Немајќи земја, таа им дава мистериозни и небесни совети. Таа им вели: „Одете на планината“ (Исус Навин 2:16). Не шетајте низ долините, избегнувајте го ниското и основното, стремете се кон високото и возвишеното. И таа самата става црвен знак во својата куќа (Исус Навин 2:18–21), благодарение на што мора да ја избегне смртта за време на уништувањето на градот. Ниту еден друг знак не е прифатен освен црвено, бидејќи е боја на крв. Зашто таа знае дека спасението е можно само преку Крвта Христова. Истата заповед и беше дадена на неа, која некогаш беше блудница. Нејзе ѝ било речено: „Секој што е во твојата куќа ќе биде спасен; и ако некој излезе од вратата на твојата куќа, неговата крв ќе биде на главата, но ние ќе се ослободиме од оваа твоја заклетва“ (Исус Навин 2:17-19). Значи, ако некој сака да се спаси, нека влезе во куќата на онаа што некогаш била блудница. Ако и еден од овој народ сака да се спаси, нека влезе, за да најде спасение. Нека влезе во куќата во која знакот на откупувањето е Крвта Христова. И за оние кои рекоа: „Неговата крв нека биде на нас и на нашите деца“ (Матеј 27:25) Христовата крв е за осуда. Зашто Исус беше назначен „за пад и воскресение на мнозина“ (Лука 2:34), а за оние што го отфрлија Неговиот знак, Неговата Крв ќе служи како казна, а за оние што поверуваа - спасение. И никој да не се убедува, никој да не се залажува: надвор од оваа куќа, односно надвор од Црквата, нема спас; и ако некој излезе, тој самиот ќе биде виновен за своето уништување. Ова е значењето на оваа Крв, такво е чистењето што го постигнува оваа Крв. Знакот што виси на прозорецот, како што го гледам, значи следново: прозорецот служи за осветлување на куќата, преку него примаме светлина - не се, но доволно за да ни видат очите. Дури и воплотувањето на Спасителот не ни даде целосна и јасна визија за Божеството, туку преку Неговото воплотување, како низ прозорец, ни дозволи да го видиме сјајот на Божеството. И затоа, мислам, сликата на спасението ни е дадена во форма на прозорец. Преку овој знак, секој што ќе се најде во домот на онаа што некогаш била блудница ќе најде спасение, сето тоа прочистено со вода и Светиот Дух и крвта на нашиот Господ и Спасител Исус Христос, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија IV. За преминувањето на Јордан 1. За грешникот секое создание е непријател, исто како што се вели за Египет: земјата е непријателска кон нив, реката е непријателска кон нив, самиот воздух и самото небо се непријателски кон нив. Но, за праведните, дури и она што изгледа недостапно, станува јасно и едноставно. Праведникот го преминува Црвеното Море како на суво, но ако некој Египќанец сака да го помине ова море, ќе го проголта бездната, а „водите“ нема да му станат „зид од десно и од лево“ (2. Мој. 14:22:29). Па дури и праведник да дојде во безживотна пустина, ќе му се даде храна од небото (сп. Пс. 77,24). Така, при преминувањето на Јордан, ковчегот на заветот го води Божјиот народ. Свештениците стојат „на сувото среде Јордан со цврсто стапало“, зашто неговите води, како да им се поклонуваат на Божјите слуги, го запреле нивниот проток и, откако се собрале, обезбедиле безбеден премин за Божјиот народ (Исус. 3:15 ff.). И за да не се чудиш што на тебе се применуваат делата што ги правеле древните, Христијане, ти ветува Божјото слово, Кој ги подели водите на Јордан со благодатта на крштевањето, многу повеќе - ветува дека ќе те пренесе низ воздухот; слушајте што вели Павле за праведниците: „Ќе бидеме фатени во облаците за да го сретнеме Господа во воздухот, и така секогаш ќе бидеме со Господа“ (1. Сол. 4:17). Праведникот нема од што да се плаши; целото создание му служи. На крајот, слушнете како Бог го дава ова ветување преку пророкот, велејќи му: „Кога ќе поминеш низ водите, јас сум со тебе; ако одиш низ оган, нема да изгориш и пламенот нема да те изгори, бидејќи јас сум Господ, твојот Бог“ (Исаија 43:2–3). Така, секое место ги прима праведниците, а секое суштество смета дека е должно да му служи. Немојте да мислите дека такви работи се правеле само во античко време и дека ништо такво не се случува во вас, кој сега слушате за нив, зашто сè се исполнува во вас мистериозно. На крајот на краиштата, ако ја отфрлите темнината на идолопоклонството и сакате да дојдете да го слушнете Божјиот закон, тогаш ќе излезете од Египет. Кога ќе дојдеш на соборот на катихумените и ќе почнеш да ги исполнуваш установите на Црквата, ги разделуваш водите на Црвеното Море и, наоѓајќи се во пустината, се посветуваш на секојдневно слушање на Божјиот закон и гледање во лицето на Мојсеј, преку кое се открива славата Господова. Но, ако влезете и во изворот на крштевањето и, во присуство на свештеници и левити, преминете кон големите и свети тајни, познати на оние на кои им е дозволено да ги знаат, тогаш, откако ќе го преминете Јордан, преку обожавањето на свештениците, влегувате во ветената земја. Во оваа земја, Исус ве прима од Мојсеј и ве води по нов пат. Сеќавајќи се на овие големи дела Божји, дека го подели морето пред тебе и ги собра водите на Јордан, ќе се завртиш и ќе речеш: „Што ти е, море, што избега, а со тебе, Јордане, што се врати назад? Зошто скокаш, планини, како овни, а ридови, како јагниња? ( Пс. 114:5-6 ). И Божјото слово ќе ти одговори, велејќи: „Трепете се пред Господа, земјо, пред Богот Јаковов, Кој ја претвора карпата во водно езеро и каменот во воден извор“ (Пс. 114:7-8). 2. Колку се големи делата што се случиле во минатото! Црвеното Море беше преминано пеш, мана беше испратена од небото, извори на вода се отворија во пустината, законот беше даден преку Мојсеј. Во пустината се правеле многу знаци и чуда, но никаде не се вели дека Исус бил „фатен“. Кога го премина Јордан, тогаш му беше речено на Исус: „Овој ден ќе почнам да те воздигнувам 5 пред очите на сите синови Израилеви“ (Исус Навин 3:7). И навистина, Исус не се вознесе пред светата тајна на крштевањето, туку Неговото вознесение, дури и вознесение во очите на луѓето, започна со ова. Ако „сите ние, кои се крстивме во Христа Исуса, се крстивме во Неговата смрт“ (Рим. 6:3), а смртта на Исус беше извршена со вознесувањето на Крстот, тогаш точно е дека првиот пат кога Исус се подигна за секој верник е кога ја прима тајната на крштевањето. Зашто се вели дека „Бог многу Го возвиши и Му даде име што е над секое име, за да се поклони во името на Исус секое колено, на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:9-10). Значи, свештениците со своето учење го водат народот во ветената земја. Има ли некој меѓу свештениците денес што би бил достоен да се вброи меѓу нив? На крајот на краиштата, да беше тој, водите на Јордан ќе се повлечат пред него, а самите елементи ќе му се поклонат. Еден дел од водите на реката ќе се вртеше назад и ќе се држеше зад него, а другиот брзо ќе истрча во Соленото Море. Мислам дека она што се зборува за дел од водите на Јордан што течат кон морето и се излеваат во горчина (Исус Навин 3:16), додека другиот дел останува сладок, е поврзано со некоја мистерија. На крајот на краиштата, ако сите крстени ја сочуваа сладоста на благодатта што ја примија и никој од нив не се сврте кон горчината на гревот, тогаш немаше да се пишува дека дел од реката се влева во бездната на Соленото Море. Затоа, верувам дека овие зборови ја покажуваат непостојаноста на крстените, непостојаноста на која самите ние - со болка се сеќавам на ова - често забележуваме кога некои од оние што го примиле светото крштевање повторно се фрлаат во бездната на световните грижи и подлегнуваат на искушението на задоволствата, а кога ќе ја испијат солената чаша на алчноста, тогаш тие се симболизираат во солената вода и тече со тој дел. на морето; а оној дел кој останува непроменет и ја зачувува својата сладост ги означува оние кои цврсто го чуваат дарот добиен од Бога. И, според тоа, еден дел од нив е спасен, зашто еден „Божји леб слегува од небото и му дава живот на светот“ (Јован 6:33), има „една вера, едно крштевање и еден дух“ (Еф.4:5:4), од кое сите треба да пијат при крштевањето и „еден Бог, Отецот на сите“ (Еф.4:6). Така, свештениците и левитите му го покажуваат патот на Божјиот народ кој излезе од Египет. Зашто тие самите се оние кои ги научија луѓето да излезат од Египет, односно да се оддалечат од заблудите на светот и да ја преминат безживотната пустина, односно да побрзаат да поминат покрај разни искушенија и да не трпат штета од змиите, кои се каснувања на демоните, и да го избегнуваат отровот на лошите предлози. И ако змија касне некого во пустината, свештениците ќе му ја покажат „дрската змија“ (Бр. 21:6 ff.) која виси на крстот 6 и гледајќи во неа, оној што е каснат, односно верникот во Оној чиј лик е претставен со оваа змија, ќе може да ги одврати искушенијата на ѓаволот. Свештениците и левитите се тие кои стојат пред ковчегот на заветот Господов, во кој го носат законот Божји (сп. Исус Навин 3,6), - несомнено, за да можат да го просветлат народот во Божјите заповеди. Слушајте што се вели: „Твојот збор е светилка за моите нозе и светлина за мојот пат“ (Пс. 119:105). Оваа светилка ја палат свештениците и левитите. И ако некој од нив го стави „под грмушка“, а не на свеќник - за да им даде светлина на „сите во куќата“ (Матеј 5:15), тогаш нека се запраша што ќе треба да прави кога ќе почне да дава сметка пред Господа за оние кои, откако не добиле светлина од свештениците, одат во темнината и се заслепени од своите гревови. 3. И на крајот, погледнете што пишува: „Растојанието меѓу тебе и него [Ковчегот на заветот] нека биде до две илјади лакти“ (Исус Навин 3:4). Свештениците и левитите одат до него толку блиску што на рамениците го носат ковчегот на заветот Господов и Божјиот закон. Блажен е оној што е достоен да биде блиску до Бога. Но запомнете што е напишано: „Кој е близу Мене е близу до огнот“ 7 . Ако сте злато и сребро и се приближите до огнот, ќе блеснете уште посилно. Но, ако сфатиш дека врз основа на твојата вера е подигната градба од „дрво, сено, слама“ и со оваа градба му пријдеш на огнот, тој ќе те проголта. Затоа, блажени се оние кои се многу блиску до огнот, толку блиску што ги осветлува, но не ги пече. И Израел ќе биде спасен; но неговиот пат до спасението е долг и го следи не сам, туку со поддршка и разумност на свештениците. 4. Кога се приближиле до Јордан? Забележав дека тоа е посочено, дури и времето е дефинирано, и тоа не без причина. Речено е: „На десеттиот ден од првиот месец“ (Исус Навин 4:19). Токму на овој ден, во Египет била воспоставена тајната на Пасхалното јагне (сп. 2. Мој. 12,3). Тоа се случи во Египет на десеттиот ден од првиот месец; на десеттиот ден од првиот месец дојдоа во ветената земја. Мислам дека е многу добро што токму на денот кога некој успеал да се спаси од стапиците на светот, може да се удостои да влезе во ветената земја, односно во денот во кој живееме во овој век. Зашто целиот наш земен живот е обележан со еден ден. Оваа тајна нè учи да не ги одложуваме праведните дела за утре, туку да ги правиме „денес“ (сп. Евр. 3,13), односно додека живееме, додека сме на овој свет, и да побрзаме да сториме сè за да постигнеме совршенство, за на десеттиот ден од првиот месец да влеземе во ветената земја, со други зборови, да го најдеме совршенството на блаженството. И ако погледнете повнимателно, ќе видите дека во раскажувањето на Светото Писмо на овој ден се случуваат многу настани. Меѓутоа, за да не го одолговлекуваме нашиот разговор премногу, нема да го разгледуваме секој од нив посебно, но имајте предвид дека овој ден се споменува толку често затоа што, иако веруваме дека постои едно целосно совршенство, секоја доблест што се стремиме да ја негуваме има своја, доколку можеме да ја исполниме совршено и во целост. На пример, ако жешкото лице сака да ја стекне доблеста на кроткоста, секако дека на почетокот честопати ќе пропадне додека, по многу вежбање, тоа не стане негова природна особина. А кога ќе го постигне она кон што се стреми, ќе стекне совршенство на кроткост, иако како резултат на тоа нема да го има совршенството на сите добродетели. Така, преку индивидуалните доблести доаѓа до многу видови на совршенство. Но, целосното совршенство ги вклучува сите видови совршенство. Затоа на овој ден се случуваат многу настани, а тоа покажува дека многу совршенства водат кон една цел, исто како што вели пророкот: „Душата моја долго живееше со оние што го мразат светот“ (Пс. 119,6); и повторно: „Кога секој ден ми велеа: „Каде е твојот Бог? Сеќавајќи се на тоа, ја излевам душата своја, бидејќи одев меѓу мноштвото, влегов со нив во Божјиот дом со глас на радост и пофалба на мноштвото што славеше“ (Пс. 42, 4-5). Ако, после сите тешкотии и искушенија што треба да ги поднесеме во пустината на овој свет, откако ќе го преминеме Црвеното Море, по водите на Јордан, се удостоиме да дојдеме во ветената земја, тогаш ќе влеземе во неа со радост и веселба, следејќи ги свештениците на Господа, нашиот Христос и Спасител, „Кому нека им е слава засекогаш“ (1. 4:11). Homilia V. За две и пол племиња што го преминаа Јордан и за Исус, како Бог го возвиши пред очите на синовите Израилеви и како го обрежа народот 1. За оние што го преминале Црвеното Море, апостолот рекол: „Сите се крстија во Мојсеј во облакот и во морето“ (1. Кор. 10:2). А за оние што го преминале Јордан, можеме да кажеме дека сите се крстени во Исус во Јордан, така што она што се случило на брегот на Јордан служело како слика на светата тајна извршена преку крштевањето. Речено е: „Во меѓувреме народот набрзина го премина [Јордан]. Кога сиот народ го помина, премина и ковчегот на заветот Господов“ (Исус Навин 4:10–11). Мислам дека зборовите „народот набрзина премина“ се додадени од Светиот Дух со причина. Исто така, ми се чини дека кога ќе дојдеме да се крстиме за да се спасиме и да ги примиме светите тајни на словото Божјо, не треба да го правиме тоа бавно и безделничено, туку треба да брзаме да преминеме сè со трудољубивост. Зашто да се надмине сè значи да се исполни сè што е заповедано. Затоа, да побрзаме да продолжиме понатаму, односно да го исполниме она што беше кажано на самиот почеток: „Блажени се сиромасите по дух“ (Матеј 5:3). Тогаш, кога ќе ја отфрлиме секоја ароганција и ќе го прифатиме Христовото смирение, ќе се удостоиме да го примиме ветеното блаженство. Но, дури и кога ќе го постигнеме сето тоа, не треба да застанеме и да се задржуваме, туку да продолжиме на она што следи, за да станеме гладни и жедни за праведност (сп. Мт. 5, 6). Мораме да продолжиме понатаму и да станеме тажни во овој свет (сп. Мат. 5:4). Тогаш треба брзо да продолжиме и така натаму за да станеме кротки (сп. Мат. 5:5) и да останеме миротворци и преку тоа да се нарекуваме „синови Божји“ (Матеј 5:9). Мораме и да побрзаме, за преку доблеста на трпението да го надминеме товарот на прогонството. Кога не бавно и мрзеливо, туку вредно и набрзина го бараме она што ѝ служи на славата на доблеста, тоа, како што гледам, значи набрзина преминување на Јордан. Но, кога ќе продолжиме понатаму и ќе можеме да го поседуваме она што треба да го поседуваме, тогаш повторно треба да продолжиме ревносно, но внимателно, за, одејќи безгрижно, случајно да не се лизнеме и да не паднеме, како што вели пророкот: „Нозете речиси ми се затресоа, нозете за малку ми се лизнаа“ (Пс. 72,2). А во стремежот да ги зачуваме доблестите, не смееме да вложиме помалку труд отколку во нивното стекнување. 2. Зарем не мислите дека сето тоа укажува на она што беше речено: „Околу четириесет илјади вооружени за битка“ - или „зафатени“ - „поминаа пред Господа“ (Исус. 4:13) за да го заземат градот Ерихон? Ајде да видиме кој е наречен во Светото Писмо „вооружен за битка“ или „појасен“. Јас самиот не се осмелувам да изнесувам никакви објаснувања или претпоставки; посланијата на Апостолот нека нè научат подобро во ова. Да научиме од Павле кои се „зафатените“. Слушајте што вели тој самиот: „Застанете со бедрата опашани со вистината“ (Еф. 6:14). Како што можете да видите, Павле ги познава оние што се опашани со појасот на вистината. Затоа, вистината мора да стане и наш појас ако останеме верни на заклетвата што таа ја симболизира. А ако вистината е нашиот појас со кој сме опашани како Христови војници, тогаш кога зборуваме невистини или лаги од нашите усти излегуваат, појасот на вистината се одврзува и ние сме исклучени од војската Христова. Така, ако сме во вистината, тогаш сме опашани и вооружени; ако во невистина, ние сме опашани и разоружани. Затоа, да ги имитираме оние четириесет илјади „вооружени за битка“ кои отидоа „пред Господа“, и секогаш ќе бидеме опашани со вистината. Не можам мирно во тишина да ја префрлам фразата „фати се пред Господа“ додадена во Светото писмо. Без сомнение, не е доволно да изгледате праведно во очите на луѓето. Се разбира, можете да ги измамите и да се преправате дека ја објавувате вистината. Меѓутоа, правејќи го ова, не сте опашани со „вистината“, освен ако во исто време не сте ја зачувале вистината „пред Господа“, односно не само во она што луѓето го слушаат од вас, туку и во она што Бог го гледа во вашето срце. Нека нема невистина во твојата уста, нека нема лицемерие во твоето срце, како што пророкот зборува за злите, „кои зборуваат за мир со своите ближни, а имаат зло во срцата свои“ (Пс. 27,3). Затоа, секој што сака да биде опашан „пред Господа“ и да го заземе Ерихон, мора да се оттргне од сето тоа, затоа што, откако го преминавме Јордан, преминуваме во битки и војни. Дали сакате да знаете какви битки не очекуваат по крштевањето, за какви војни треба да се подготвиме? Дознајте за ова повторно, не од мене, туку од апостол Павле, кој ве учи, велејќи: „Нашата борба не е против телото и крвта, туку против владетелите, против силите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на високите места“ (Ефес. 6:12). Она што е напишано се слики и симболи. Зашто вака вели апостолот: „Сето тоа им се случи како пример, но напишано е за наша поука, кои ги достигнавме последните векови“ (1. Кор. 10:11). Па ако ова ни е напишано, тогаш зошто доцниш? Ајде да одиме во војна, да го фатиме главниот град на овој свет - гневот и да ги уништиме арогантните ѕидови на гревот. Гледаш наоколу, бараш по кој пат да одиш, кое бојно поле да го избереш. Можеби моите зборови ќе ви изгледаат чудни, но, сепак, тоа е вистина: не ви треба ништо надворешно, ништо што е надвор од вас; битката што ќе ја водите е во себе; Во вас е тоа упориште на злобата што мора да го уништите; твојот непријател излегува од твоето срце. Тоа не се мои зборови, тоа се зборови на Христос; слушајте што вели Самиот: „Од срцето излегуваат лоши мисли, убиство, прељуба, блуд, кражба, лажно сведочење, хула“ (Матеј 15:19). Гледаш дека од твоето срце против тебе доаѓа цела армија подмолни непријатели. И ние мора да ги победиме во првата битка; Мора да ги ставиме во лет со првиот удар. Ако можеме да ги урнеме нивните ѕидови и целосно да ги уништиме, за да не остане никој (Исус. 11:14) кој може да каже за тоа или да се вразуми, ако никој од нив не оживее, разбуден во нашите мисли, тогаш преку Исус ќе најдеме мир, тогаш „секој ќе седне под својата лоза и под сопствената смоква, а синовите од никого нема да се плашат од никого“ (М). 3. Во меѓувреме, „околу четириесет илјади вооружени луѓе преминаа пред Господа“ преку Јордан и, како што вели Писмото, „тој ден Господ го подигна Исуса пред очите на сиот Израел“ (Исус Навин 4:14). Се разбира, синот на Нун, водачот на поранешниот народ, бил возвишен во очите на оние со кои владеел. Но, да видиме како Исус, мојот Господ, Царот и Владетел на сегашниот народ, е „возвишен“ во очите на потомците на синовите на Израел. Мислам дека Тој е секогаш воздигнат и воздигнат пред Отецот. Меѓутоа, потребно е Бог да Го воздигне во нашите очи. И во моите очи Тој се возвишува кога ќе ми се открие големината и возвишеноста на Неговата Божественост. Кога ќе ми се открие големината на Неговото Божество? Се разбира, кога ќе го преминам Јордан, вооружен за идните битки со моќта на разни тајни. 4. Речено е: „И почнаа да се плашат од него, како што се плашеа од Мојсеј“ (Исус Навин 4:14). Секој што го пази законот се плаши од Мојсеј; но кога преминува од законот во Евангелието, со оваа промена неговиот страв се преобразува, исто како што вели апостолот: „Со Законот умрев за законот, за да живеам за Бога. 5. Тогаш на синот на Навин му се заповеда: „Направи си остри ножеви и обрежи ги синовите Израилеви по втор пат“ (Исус Навин 5:2). Овде би сакал да ги прашам Евреите како може некој по втор пат да биде обрежан со обрежување на телото. На крајот на краиштата, ако е обрежан, тогаш нема што да се обрежи по втор пат. Но, погледнете колку достојно и доследно одлучуваме за ова, кому му се вели дека „законот е духовен“ (Рим. 7:14). Велиме дека Мојсеј, просветлен од законот и поучен од него, ги отфрлил грешките на идолопоклонството и го напуштил суеверието и обожавањето на идолите. Ова е прво обрежување преку законот. Но, ако премине од законот и пророците на евангелската вера, тогаш ќе го прими второто обрежување, од „каменот; каменот [е] Христос“ (1. Кор. 10,4), и се исполни она што Господ му го рекол на Исус: „Денес го зедов срамот на Египет од синовите Израилеви“ (Исус Навин 5:9). Исто како што рекол апостолот: „Тие пиеле од духовниот последователен камен, каменот бил Христос“ (1. Кор. 10, 4), и овде можеме да кажеме дека биле обрежани од „духовниот последователен камен, каменот бил Христос“. Зашто, ако некој не е очистен преку Евангелието со второто обрежување, тогаш тој не може да го одземе „срамот на Египет“, односно измамата на телесните пороци. 6. А сепак да видиме за што се работи за што се вели: „Денес го симнав срамот на Египет од синовите Израилеви“. Сите луѓе, дури и ако потекнуваат од законот, дури и ако се поучени од Мојсеј, го носат во себе „срамот на Египет“, срамот на гревовите. Кој може да биде како Павле, дури и во држењето на законот? Слушајте што вели тој за себе: „Според законската праведност, непорочен“ (Фил. 3:6). И покрај тоа, тој јавно изјавува: „А ние некогаш бевме безумни, непослушни, заблудени, робови на похотите и разните задоволства, живеевме во злоба и завист, бевме гнасни, мразејќи се еден со друг“ (Тит 3:3). Зар не го гледате сето ова како срам и срам на Египет? Но, бидејќи Христос дојде и ни го даде второто обрежување преку „миење на обновувањето и обновувањето“ (Тит 3:5) и ги исчисти нашите души, ние фрливме сè што беше претходно и презедовме на себе да одржуваме чиста совест пред Бога. Во исто време, преку второто обрежување, „срамот на Египет“ беше отстранет од нас и се исчисти нечистотијата на гревовите. Затоа, никој не се плаши од осуда за минатите гревови ако целосно се обратил и се покајал од дното на своето срце и со вера ги разделил водите на Јордан и се очистил со второто обрежување на Евангелието. Слушате дека „денес го зедов срамот на Египет од синовите на Израел“. Господ го покажува тоа во Евангелието кога вели: „Ти се простуваат гревовите“ (Марко 2:5), но „не греши повеќе, да не ти се случи нешто полошо“ (Јован 5:14). Зашто, ако, по простувањето на вашите гревови, не грешиш повеќе, тогаш „срамот на Египет“ несомнено ќе биде отстранет од тебе. Но, ако пак згрешите, тогаш ви се враќа осудата, и тоа во многу поголема мера, зашто оној што го гази Синот Божји и не ја смета крвта на заветот за света (Евр. 10:29) е виновен за многу построга казна од оној што не го почитува Мојсеевиот закон. На крајот на краиштата, оној што прави прељуба откако го проповеда Евангелието заслужува многу поголема осуда од оној што живее според законот, бидејќи ги зема „Христови членови за да ги направи членови на блудница“ (1. Кор. 6:15). Така, гледате дека сте подложни на многу поголема осуда ако го занемарите ова. На крајот на краиштата, тие нема да те обвинат за срам, туку ќе те осудат за богохулење, зашто ти е речено: „Зар не знаеш дека твоето тело е храм на Светиот Дух, Кој живее во тебе? (1. Кор. 6:19). „Ако некој го уништи Божјиот храм, Бог ќе го казни“ (1. Кор. 3:17). И дури и ако не сте знаеле за ова порано, сега кога овие зборови допреле до вашите уши, а учењето влегло во вашето срце, знајте дека сте станале храм на Светиот Дух и член Христов. Погледнете колку сте постигнале: од слабо човечко суштество станавте, без сомнение, во „Божјиот храм“, каде што треба да живее Бог и, откако некогаш бевте крв и месо, станавте „член на Христос“. Но, без разлика колку се големи вашите достигнувања, разделбата е исто толку страшна, а вашиот пад е неизлечив. Засега ви е дозволено да го користите Божјиот храм само за побожни цели, а не ви е дозволено да ги користите членовите Христови за срамни активности. И ако некогаш те заведе шармот на злобниот импулс, запомни го она што штотуку го слушна, побрзај да го сретнеш непријателот што доаѓа од тебе, односно „од [твоето] срце“ (Матеј 15:19) и спротивстави му се со овие зборови, велејќи: „Јас не припаѓам на себе, зашто бев „купен со цена“ (1. Петар: Крвта 6) (1. Петар: 6). 1:19) и направив негов член и не ми доликува да ги „одземам членовите на Христос за да ги направам членови на блудница“. Кажи му: „Јас станав Божји храм и не ми е дозволено да внесам ништо нечисто во него, не ми е дозволено „да го уништам Божјиот храм“. Додај на ова дека „блудникот греши против своето тело“ (1. Кор. 6:18), не само против она што станало Божји храм, туку и против она што е Црква, Тело Христово (сп. Кол. 1:24). Оној што го осквернува своето тело, греши против целата Црква, бидејќи преку еден член срамот се шири низ целото тело. Па дури и по преминувањето на Јордан и по второто обрежување на крштевањето, останува таков „египетски срам“ што, ако ја изгубите будноста, повторно ќе се роди во болестите на старите навики: гатање, гледање ѕвезди и предвидување на иднината од нив, верување во предзнаци и други слични суеверија. Впрочем, Египет е мајка на идолопоклонството и оттаму се шират такви срамови. Ако, откако ќе го поминете Јордан, ги фатите овие болести и повторно се заплеткате во овие мрежи, тогаш сигурно ќе го поднесете „срамот на Египет“. Но, ако таквата љубопитност те вознемирува и непријателот ти избие од срцето, кажи му: „Христос ме води и во Негова моќ е она што ќе се случи во иднината. Зошто да знам што ќе се случи ако сè е како што сака Исус да биде? А за вистински да се случи во нас второто обрежување, преку кое можеме да го отфрлиме стариот „срам на Египет“, неопходно е целосно да се одвоиме од сето ова. Потоа, откако ќе ги исчистиме телото и срцето, ќе можеме да подигнеме „чисти раце“ (1. Тим. 2:8) кон Бога во Христос Исус, нашиот Господ, Кому „слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1 Пет. 4:11; Отк. 5:13). Хомилија VI. За Пасхата, која синовите Израилеви ја празнуваа во Гилгал, и како ги собираа плодовите од земјата на местото на палмите. И за водачот на војската Господова и за Ерихон 1. Оние кои не ги почитуваат Господовите заповеди се нарекуваат „необрежани“ (Рим. 2:25). Од ова е јасно дека оние што не ги исполнуваат Божјите заповеди се нарекуваат „необрежани“. Но, бидејќи Бог ја сака секоја душа, Тој никогаш не ги остава ниту обрежаните, ниту необрежаните. Затоа го испраќа Исуса, кој ги обрежува и достојните и недостојните; не Исус, синот на Навина - зашто тој не го обрежа народот со вистинско и совршено обрезание - туку Исус, нашиот Господ и Спасител. Зашто Тој навистина ја отсече од нас нечистотијата на телото и ја отстрани од нашите души и срца нечистотијата на гревот. Со еден збор, слушнете што вели Светото писмо за оние работи кои се дадени преку Исус, синот на Нун. Речено е: „Кога сите синови Израилеви беа обрежани, тие останаа на своето место во логорот додека не оздравеа. И Господ му рече на Исус Навин: „Денес го симнав од тебе срамот на Египет“ (Исус Навин 5:8–9). лузна на рана Ми се чини дека обрежувањето од нашиот Исус значи следново: да се ослободите од пороците, да ги оставите зад себе лошите навики и лошиот морал, да фрлите груби и грди обичаи и да отсечете од себе сè што се меша во праведноста и побожноста. Меѓутоа, на почетокот на овој пат, до одреден степен сме ограничени од сложеноста на самата негова новост и, како со душевна болка и труд, ги заменуваме старите грешни навики со нови обичаи. И затоа, како што реков, на почетокот доживуваме одредени тешкотии, но преку тага и болка можеме да го фрлиме старото и да го прифатиме новото. Ова, мислам, е време кога мораме, како што се вели, да ја трпиме болката на обрежувањето додека не зарасне раната и не оздравиме. И нашата рана се затвора кога без мака прифаќаме нов начин на живот и во нас се случува промена на она што претходно изгледаше тешко од навика. А во исто време, се вели дека сме исцелени кога, напуштајќи ги пороците, всадуваме доблести, правејќи ги дел од нашата природа преку нова употреба. Само тогаш ќе бидеме достојни да слушнеме што рекол Бог: „Денес ви го зедов срамот на Египет“, а кога ќе се одземе, тогаш веќе е речено: „И синовите Израилеви ја празнуваа Пасхата на четиринаесеттиот ден од месецот“ (Исус Навин 5:10). Зашто тие можеа да ја прослават Пасха само по обрежувањето; а не веднаш по обрежувањето, кога уште не беа излечени, можеа да го јадат месото од пасхалното јагне. Но, како што се вели, откако закрепнале, „синовите на Израел ја празнувале Пасхата на четиринаесеттиот ден од месецот“. Гледате дека Пасха не ја слави ниту нечистиот, ниту необрежаниот, туку само оној што е очистен и обрежан, како што објаснува апостолот: „Нашата Пасха, Христос, се жртвува за нас. Затоа, да го празнуваме празникот, не со стар квас, не со квасец на порокот и беззаконието, туку со лебот на бесквасноста“ (18 и со бесквасен леб на вистината). Кога народот излезе од земјата Египет, го носеше „своето тесто на рамениците“ (2. Мој. 12:34). А кога тестото снемало и немале леб, Бог „ги заврнал со мана“ (Пс. 77:24). Но, кога дојдоа во светата земја и „почнаа да го јадат плодот од земјата на местото на палмите, синовите на Израел немаа повеќе мана“ (Исус. 5:12), и почнаа да ги јадат плодовите на таа земја. Во суштина, се споменуваат три вида храна. Јадеме едно кога го напуштаме Египет, но тоа не трае долго. Потоа доаѓа маната. А третите се делата на светата земја. Оваа разновидност, според моето скромно разбирање, покажува дека првата храна што ја носиме со нас кога го напуштаме Египет е тоа многу мало училишно знаење (или нешто повеќе, ако некој одеднаш го стекнал), што може само малку да ни помогне. Откако дојдовме во пустината, односно наоѓајќи се во условите на сегашниот живот, јадеме мана само преку она што го учиме од одредбите на Божјиот закон. Но, оној што е достоен да влезе во ветената земја, односно да го прими ветеното од Спасителот, ќе ги јаде плодовите на земјата на местото на палмите. Зашто, навистина, кој ќе го постигне ветеното откако ќе ги победи своите непријатели, ќе ги прими плодовите на палми. На крајот на краиштата, без разлика колку е големо што сега можеме да го разбереме или препознаеме во Божјиот закон или во Божественото учење, она што светците имаат привилегија да го видат „лице в лице“ (1. Кор. 13:12), и повеќе да не нагаѓаат, ќе биде многу поголемо и возвишено, зашто „ниту око не видело, ниту уво не слушнало, а она што Бог ги подготвил срцето на луѓето што ги сакал (1) на оние што ги сакал. 2:9). Ако законот треба да се разбере само во буквална смисла, тогаш несомнено ќе испадне дека, во согласност со ветувањето, синовите на Израел добиваат помалку отколку што имале, бидејќи добиле мана од небото. Кога ја оставиле храната земена од Египет, ја нашле најдобрата - небесната мана. Излегува дека кога ќе се исуши најдобрата храна, им се давало полошо, освен ако не прифатат повистинито и возвишено, духовно, а не буквално разбирање. Во меѓувреме, откако Исус го одведе својот народ во светата земја и сите се очистија 9, тој ја слави Пасхата. 2. Речено е: „Исус, кога беше близу Ерихон, погледна и виде, и ете, пред него застана еден човек и во раката имаше извлечен меч. Исус дојде кај него и му рече: „Дали си од нашите или од нашите непријатели? Тој рече: не; Јас сум капетан на Господовата војска, сега дојдов“ (Исус Навин 5:13-14). Така, кревајќи ги очите, Исус го гледа водачот на војската Господова, како воопшто да не видел пред да погледне во водачот на војската Господова. И кога Исус го погледна, во него не виде обична личност, туку вложен со одредена власт. Исус, не сигурен дали оној што стои пред него припаѓа на Божествените или непријателските сили, прашува: „Дали си еден од нашите или еден од нашите непријатели?“ Тој одговара: „Не, јас сум капетан на војската Господова, сега дојдов“. Кога го слушна ова, Исус „се поклони и му рече: „Што ќе му рече мојот господар на својот слуга? (Исус Навин 5:14). Што нè учи Исус преку ова? Сè што вели апостолот: „Не верувајте во секој дух, туку испитувајте ги духовите дали се од Бога“ (1. Јованово 4,1). Така, Исус ги препознава не само Божјите работи, туку и Самиот Бог. Зашто, ако не го препознаеше Бога, немаше да се поклони. Зашто, кој друг може да биде водач на војската Господова, ако не нашиот Господ Исус Христос? На крајот на краиштата, секоја небесна војска, без разлика дали се ангели или архангели, „било престоли, или владенија, или кнежевства, или овластувања“ (Кол. 1:16; сп. Кол. 2:10), сè што Тој создал, води војна под команда на Самиот Водач, Кој е началник на поглаварите и делителите на царството. Зашто Самиот Он во Евангелието вели: „Заземете контрола над десет градови“ (Лука 19:17), а на друг вели: „Бидете над пет градови“ (Лука 19:19). Тој е Оној кој „се врати откако го прими царството“ (Лука 19:15). 3. Засега, да видиме што можеме да научиме од денешното читање. Исус е во Ерихон, непријателите сè уште го окупираат градот и сè уште не се поразени. И покрај тоа, на Исус му е кажано: „Соблечи ги чевлите од своите нозе, зашто местото на кое стоиш е свето“ (Исус Навин 5:15). Како може Ерихон да биде света земја ако е во рацете на непријателите? Ова укажува, и никако случајно, дека водачот на војската на Господовата сила го осветува секое место каде што доаѓа, зашто Ерихон воопшто не бил свето место. Но, бидејќи водачот на Господовата војска дојде овде, ова место, како што се вели, стана свето. Се осмелувам да кажам повеќе: дури и местото каде што стоеше Мојсеј беше свето не преку самиот Мојсеј, туку затоа што Господ застана со него. Ова место било осветено со Господовото присуство и затоа му било кажано: „Соблечи ги чевлите од нозете, зашто местото на кое стоиш е света земја“ (2. Мој. 3,5). Затоа, ако преку нашите добри дела и целиот наш живот се приближиме кон Господа и се удостоиме Бог да стои до нас, тогаш ќе ни биде кажано да ги ослободиме и нозете на нашата душа, ако сè уште се врзани со окови. Зашто тоа се нозете што ги изми Исус, а ако не ги измие, тогаш ние немаме дел со Него (сп. Јован 13,8). Значи, ако ја ослободиме душата и нашиот ум од оковите на земните грижи, тогаш Бог веднаш радосно ќе дојде кај нас и ќе застане до нас. 4. Ајде да видиме што е следно. Ерихон е опкружен и мора да биде земен. Како бил преземен Ерихон? Мечевите не се влечени против него; не се инсталирани пиштоли за тепање; нема испукани стрели. Се користеле само трубите на свештениците: со нивниот глас биле уништени ѕидините на Ерихон (сп. Исус Навин 6,19). Во Светото писмо, Ерихон често служи како слика на овој свет. Зашто и Евангелието вели: „Еден човек слезе од Ерусалим во Ерихон и падна меѓу разбојници“ (Лука 10:30). Без сомнение, ова е сликата на Адам протеран од рајот во овој свет. А слепите од Ерихон, кај кои Исус дојде за да видат (сп. Мт. 20,30), се лик на оние кои се заслепени од незнаење во овој свет во кој доаѓа Синот Божји. Така, овој Ерихон, односно овој свет, мора да падне, бидејќи за крајот на овој век одамна се зборува во светите книги. Па, како ќе заврши? Какво оружје? Се вели дека со звукот на труба. Гласот на кој труби? Дозволете Павле да ви ја открие оваа тајна; слушај што вели тој самиот: „Ќе затруби, а мртвите ќе воскреснат нераспадливи“ (1. Кор. 15:52), и „Самиот Господ ќе слезе од небото со восклик, со гласот на Архангелот и со трубата Божја, и мртвите во Христа ќе воскреснат“ (1. Сол. 4:16). Тогаш Исус, нашиот Господ, со помош на труби ќе го заземе Ерихон и ќе го уништи, така што само блудницата и целиот нејзин дом ќе бидат спасени. Така ќе дојде нашиот Господ Исус со звук на труба. Во меѓувреме, да се молиме да дојде и да го уништи „целиот свет [кој] лежи во зло“ (1. Јованово 5:19) и сè што е во светот, „зашто сè што е во светот: похотта на телото, страста на очите и гордоста на животот, не е од Отецот, туку е од овој свет“ (1 Јован 5:2). Затоа нека уништи, нека го распрсне ова и нека ги спаси само оние што ги примија Неговите шпиони и ги поставија Неговите апостоли, примени со вера и послушност, на возвишено место, и нека ја спои и соедини оваа блудница со домот Израилев. Но, сега да не се сеќаваме и да ги броиме нејзините претходни гревови. Некогаш беше блудница, но сега стана „чиста девица“, свршена за „еден маж“ - Христос. Слушнете што вели апостолот за неа: „Те свршив за еден маж, за да те прикажам на Христа како чиста девица“ (2. Кор. 11,2). И, се разбира, некој за неа рекол: „Зашто и ние некогаш бевме безумни, непослушни, заблудени, робови на похотите и разните задоволства“ (Тит 3:3). Дали сè уште сакате да дознаете повеќе за тоа како блудницата престанала да биде блудница? Слушајте што друго вели апостолот: „И некои од вас беа такви, но се измивте, но се осветивте, но се оправдавте во името на нашиот Господ Исус Христос и преку Духот на нашиот Бог“ (1. Кор. 6,11). А за да се спаси и да не загине заедно со Ерихон, таа од шпионите ја доби најсигурната гаранција за спасение - „црвеното јаже“ (Исус Навин 2:18). Зашто со Христовата Крв се спаси целата Црква во Самиот Христа, нашиот Господ, „Кому слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Омилија VII. Како Ерихон бил заробен и како Раав била спасена; а за оној што го сокри златниот јазик 10 и чисти нараквици од проколнатиот 1. Ерихон е заробен со помош на трубите на свештениците. Зашто, кога се огласиле трубите, „градскиот ѕид паднал до темел“ (Исус Навин 6:19). Веќе рековме дека Ерихон го претставува ликот на сегашното време, чија сила и утврдувања биле уништени од свештеничките труби. Зашто тврдината и потпората, како ѕид, на овој свет беше идолопоклонството, измамата на гатањето, умно насочено од лукавството на демоните и изумите на гатачите, волшебниците и волшебниците. Овој свет беше опкружен со сето тоа, како моќен ѕид. Покрај тоа, како високи и силни кули, тој беше зајакнат со разни учења на филозофите и извонредни истражувања на мислители. Но, кога ќе дојде нашиот Господ Исус Христос, чие доаѓање го најави синот на Исус Навин, Тој испраќа свештеници, Свои апостоли, носејќи „фалсификувани труби“ (Бро. 10:2; Пс. 97:16; Сер. 50:18) и проповедајќи го возвишеното небесно учење. Матеј со своето Евангелие прв затруби свештенички; исто така Марко; Лука и Јован затрупаа секој од своите свештенички труби. И Петар ги објави своите две посланија со труба; и Јаков и Јуда. Тогаш Јован, со гласот на својата труба ги објави своите пораки, а Лука, кој ги раскажа делата на апостолите. И сега се појавува последниот, оној кој рече: „Мислам дека Бог нè направи последни гласници“ (сп. 1. Кор. 4, 9), и со своите четиринаесет пораки, како гласни труби, ги уништи до земја ѕидовите на Ерихон и сите инструменти на идолопоклонството и учењето на филозофите. 2. Она што ме погодува во оваа приказна е дека не само што свештениците трубеле за да паднат ѕидовите на Ерихон, туку се вели и дека сите луѓе, слушајќи го звукот на трубата, извикале со силен глас или, како што раскажува друг примерок, извикувале со силен плач. Меѓутоа, очигледно, овој збор е погрешно преведен, бидејќи во грчкиот текст го има зборот „ἀλ αλαγμός“, што не значи „плач“ или „викање“, туку крикот дека за време на војната сите војници извикуваат во еден импулс, кревајќи си го моралот меѓусебно. Затоа, во Светото Писмо овој збор не е преведен како „вик“, туку како „извик“ или „вик“, како, на пример, овде: „Воскликнувајте Му на Господа, цела земја“ (Пс. 99:1), а исто така: „Блажен е народот што го знае радосниот крик 11“ (Пс. 89:16). Овој стих ме допира до длабочините на мојата душа, бидејќи колку голема мора да биде моќта на овој повик за луѓето да станат благословени. На крајот на краиштата, не се вели: „Блажен е народот што живее праведно“ или „Блажен е народот што ги разбрал тајните или може да ги чита знаците на земјата, небото и ѕвездите“, туку се вели: „Блажен е народот што го знае радосниот крик“. Во други места од Светото Писмо, стравот Божји некого го благословува, но само еден, зашто е речено: „Благословен е човекот што се бои од Господа“ (Пс. 112:1). „Сиромашните по дух“, и „кротките“ и „миротворците“ и „чистите по срце“ се наградени со блаженство (Матеј 5:3–9). Но, овде блаженството се излева во изобилство, а причината за тоа - мене ми е непозната - е толку голема што целиот народ што го познава радосниот крик станува блажен. Ми се чини дека овој извик изразува одредена состојба на согласност и едногласност. А ако опфати двајца или тројца Христови ученици, тогаш што и да побараат, Отецот Небесен ќе им даде во името на Спасителот. Ако блаженството е толку големо што целиот народ станува едногласен, „за сите да зборувате исто, и да бидете обединети во еден дух и во исти мисли“ (1. Кор. 1,10), кога народот едногласно ќе го крене својот глас, тогаш она што се случува е она што е опишано во Дела на апостолите. Додека апостолите „еднакво продолжија во молитва и молба, со некои жени и со Марија, мајката на Исус“ (Дела 1:14), се случи голем земјотрес. И после овој земјотрес, се што било на земјата ќе падне и ќе биде уништено, а самиот свет ќе биде срушен. И конечно, слушнете што им вели Самиот Господ и Спасител на Своите војници: „Јас го победив светот“ (Јован 16:33). Така, со овој Водач, светот и ние ги освоивме, а ѕидовите на кои се потпираа луѓето од овој век се срушија. Но, секој од нас мора да го направи тоа во себе. Благодарение на твојата вера, имаш водач - Исус, а ако си свештеник, поточно, бидејќи си свештеник, зашто се вели дека „ти си избран род, царско свештенство“ (1. Пет. 2:9), направи си „фалсификувани труби“ од Светото писмо; од нив извлекуваат разбирање, а од него расудување; Затоа се нарекуваат фалсификувани цевки. Објавувајте во нив, односно „поучувајте и опоменувајте еден со друг со псалми, химни и духовни песни“ (Кол. 3:16), пејте во нив пророчки тајни, скриени значења на законот, апостолски учења. И ако ги затрубите овие труби и го обиколите градот седум пати со ковчегот на заветот, односно ако не ги одделите духовните прописи на законот од евангелските труби; ако исфрлиш од себе едногласен, радосен извик, односно ако гласот на збирката на твоите мисли и чувства кои се во тебе секогаш е обединет и согласен и не се случи еден ден да ја зборуваш вистината, а друг пат, обидувајќи се да импресионираш некој од власта, да се извалкаш со лаги; ако едно време не дозволуваш слабоста да те направи ласкав, а друг пат во напад на гнев стануваш суров; ако не се воздигнуваш над понизните и не се колебаш пред вообразените; и, конечно, ако во тебе не се води битка, кога „телото сака спротивно на духот, а духот спротивно на телото“ (Гал. 5:17); ако останат во тебе во единство и хармонија, тогаш извикај со радост, зашто за тебе светот е срушен и уништен. Така, мислам дека беше и со оној кој рече: „Не сакам да се фалам освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос, со кој светот е распнат за мене, а јас за светот“ (Гал. 6:14). 3. Меѓутоа, овде има нешто што сè уште ме загрижува: ми се чини дека сум кажал премалку за радосниот плач, премалку за нешто толку значајно. Кога Исус дојде, ѕидовите на Ерихон паднаа; кога дојде мојот Господ Исус, светот беше совладан. Но, би сакал да знам повеќе за тоа како светот е поразен. Јас самиот, кој те поучувам, сакам да учам заедно со тебе. Да го повикаме Павле да не поучи сите, зашто тој е учесник во Христовите тајни и може да ни открие како Христос го победил светот. Затоа, слушајте што вели тој: „Откако го уништи ракописот против нас, кој беше против нас, го тргна од патот и го закова на крстот; откако ја одзеде силата на кнежевствата и власта, силно ги засрами, победувајќи над нив со Себе“ (Кол. 2:14-15). Ги разбирам овие зборови дека значат дека кога небесните сили ја видоа битката на Исус - непријателските кнежевства и сили ја загубија својата моќ, силниот човек беше врзан и „неговата куќа“ беше ограбена (Матеј 12:29), - тие силно задувнаа во небесните труби, зашто кнезот на овој свет е врзан и Христос го виде победничкиот проблем. „радосен крик“. Навистина е блажен народот кој го знае „радосниот крик“ на небесната војска, ги знае овие тајни и верува во нив. 4. Ајде да видиме, сепак, на што укажува следново. Исус вели: „Пазете се од проклетството, за да не бидете проколнати и вие ако земете нешто од проклетството и да не нанесете проклетство врз логорот на синовите Израилеви и да им нанесете штета“ (Исус Навин 6:17). Ова го вели следното: „Гледајте да нема ништо световно во вас што ќе го внесете во Црквата: ниту светски обичаи, ниту престапи, ниту пакости на овој век; сè световно нека ви биде проколнато. Јован исто така го објавува тоа со трубата на своите пораки, велејќи: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот“ (1. Јованово 2:15); Павле му повторува: „Не се приспособувајте на овој свет“ (Рим. 12:2). Зашто, кој го прави тоа, го прифаќа проклетството. Проклетствата ги внесуваат и во црквите оние кои, како христијани, празнуваат народни празници. Оние кои се обидуваат да ги предвидат делата и судбините на луѓето со ѕвездите, кои раскажуваат судбини со летот на птици или со помош на нешто слично што се забележувало во поранешните времиња, ги носат проколнатите од Ерихон во црквата, го сквернават логорот Господов, а Божјиот народ претрпува пораз. Има и многу други гревови преку кои проклетите од Ерихон се внесуваат во Црквата и непријателите го победуваат и соборуваат Божјиот народ. Зарем апостолот не го поучува истото кога вели: „Малку квас ја квасува целата грутка“ (1. Кор. 5:6)? 5. Но, да видиме што ќе се случи понатаму. По уништувањето на Ерихон, спасена е само блудницата Раав. Зашто за неа е кажано: „Но, блудницата Раав, домот на нејзиниот татко и сè што имаше, Исус Навин ги остави жив, и таа живее меѓу Израел до денес“ (Исус Навин 6:24). Би сакал да ги прашам Евреите и оние кои, иако се сметаат себеси за христијани, се придржуваат до еврејското толкување на Светото писмо, како објаснуваат дека „блудницата Раав живее меѓу Израел до ден-денес“? Во која смисла се вели дека „Раав живее до ден-денес“? Впрочем, во Светото Писмо тоа обично се кажува за она што трае до крајот на животот или до крајот на овој век. На пример, кога се вели: „Тој е татко на Моавците до денес“ (1. Мој. 19:37), тоа значи „до крајот на овој век“. И во Евангелието се вели: „И ова слово се рашири меѓу Евреите до денес“ (Матеј 28,15), односно додека светот стои. Но, што е со жената Раав, како се вели за неа дека живее меѓу Израел до денес? Можеби ова значи нејзиното семејство на мајчинска страна и дека таа, постојано се обновува, живее во нејзините потомци? Или попрво треба да се сфати дека таа живее меѓу Израел и е поврзана со него до ден-денес? Ако сакате појасно да видите како Раав е поврзана со Израел, погледнете како една гранка од дива маслинка била накалемена на местото на скршените гранки и станала „делец на коренот и сокот на маслиновото дрво“ (Рим. 11:17). Тогаш ќе разберете дека за оние кои биле накалемени во верата на Авраам, Исак и Јаков со право се вели дека живеат „среде Израел“ и се поврзани со него „до денешен ден“. Зашто до денес сме приврзани за стариот корен, ние, гранките на дивата маслинка земени од незнабошците, ние кои некогаш се поклонувавме на дрвото и на каменот наместо на вистинскиот Бог (сп. 5. Мој. 4,28). И според пророштвото на Второзаконие, преку верата во Христа се најдовме „на височините“, додека оние што беа вкоренети во неверување останаа „долу“. Затоа, ако некој го има Христос во себе, Кој е глава на сè, Господ го направил „глава“; оние од првите кои го отфрлија Исус Христос останаа „опашка“ (5. Мој. 28:13), а оние што беа „први“ станаа „последни“ (Мат. 19:30). 6. Нема да го премолчиме фактот дека поради еден грешник гневот паѓа врз целиот народ. Како се случува ова? Тоа се случува кога свештениците кои се грижат за народот сакаат да се покажат љубезни кон грешниците и се плашат од нивните лоши јазици, да не зборуваат лоши работи за нив и, заборавајќи на свештеничката строгост, не сакаат да го исполнат она што е речено: „Укорувајте ги оние што грешат пред секого, за да се плашат и другите“ (1. Тим. 5:20), а исто така и: „Избркајте ги од вас“ (1:3). Овие свештеници не горат од ревноста Божја и не го имитираат апостолот, кој рекол: „Изнеси го [таков] на сатаната за уништување на телото, за да се спаси духот“ (1. Кор. 5:5). Ниту, пак, го следат она што го учи Евангелието - дека ако видат дека некој згрешил, мора прво да го осудат насамо, а потоа да повикаат „двајца или тројца сведоци“; и ако грешникот не послуша и не се исправи откако ќе биде осуден од Црквата, „тој ќе ви биде како незнабожец и даночник“ (Матеј 18:15–17) и ќе биде избркан од Црквата. Ако поштедат еден, тие носат уништување на целата Црква. Каква корист, какво сочувство има да се сожали еден и да се загрози сите? На крајот на краиштата, еден грешник осквернува цел народ. И како што од една болна овца се заразува целото стадо, така од еден слободар или некој друг злосторник се извалка целиот народ. Па, да се заштитиме меѓусебно и да им биде видлив животот на сите, особено на свештениците и на слугите, за да не сметаат за правилно да кажат: „Зошто ме гледате кога друг прави зло? Тоа е исто како главата да им каже на стапалата: „Што ми е гајле што се чувствувате лошо, што страдате? Не ми е гајле за ова, се додека мојата глава е здрава“. Или окото ќе и каже на раката: „Не ми требаш. И не ми е гајле ако се повредиш и се разболиш. Зошто јас, окото, да се грижам за тебе?“ (сп. 1. Кор. 12:14–21:26). Тоа се водачите на црквите кои не сфаќаат дека сите ние, верниците, сме едно тело; ние имаме еден Бог, кој нè собира во едно и не држи заедно (сп. Кол. 1,17), - Христос. А ти, ректор на црквата, си око на телото Христово, и затоа можеш сè да набљудуваш со посебно внимание, да испитуваш сè, па дури и да предвидиш. Ти си пастир, гледаш дека овците Господови не знаат за опасноста да бидат фрлени во бездна и да паднат од карпа. Нема да трчаш и да ги повикаш? Зарем не би се обиделе барем да ги задржите со довикување или да ги спречите со прекорен плач? Нашиот Господ, откако остави деведесет и девет овци на небото, заради онаа што залутала (сп. Мт. 18,12), слезе на земјата, ја најде и повторно ја однесе на рамениците на небото (сп. Лука 15,5). Па, дали никој од нас, на кои им е доверена грижата за овие овци, нема да го следи примерот на Пастирот? Ова воопшто не го кажуваме за да избркаме некого и за најмал прекршок; но ако не го исправи својот престап и остане глув на предупредувањата прв, и втор и трет пат, тогаш ќе треба да прибегнеме кон уметноста на хирургот. Ако истуривме масло, нанесевме завој, ја ублаживме болката со напивка и, и покрај тоа, апсцесот не се намали, тогаш останува само да го исечеме. Зашто Господ исто така рекол: „Ако твојата десница те натера да грешиш, отсечи ја и фрли ја од себе“ (Матеј 5:30). Но, дали раката на нашето тело може да не заведе? А дали Евангелието зборува за телесната рака: „Отсечете ја и фрлете ја од себе“? Ова го вели ова: ако јас, твојата десна рака, обдарена со достоинство на свештенството и повикана да ти го донесам словото Божјо, правам нешто спротивно на црковните институции и учењето на Евангелието и со тоа те навредам тебе, Црквата, тогаш нека целата Црква едногласно, дејствувајќи заедно, нека ме отсече и фрли мене, мојата десна рака, од себе. „Зашто, подобро е за тебе“, Црква, да влезеш во Царството Небесно без мене, твојата рака, која направи зло, те искуша, отколку да бидеш фрлен „во Геена“ со мене (Матеј 5:30). Ова го кажавме затоа што читавме во Светото Писмо дека поради еден грешник „синовите на Израел паднаа под магија“ и „не можеа да издржат пред своите непријатели“ (Исус Навин 7:12). 7. Сега да видиме каков грев направил овој човек. Се вели дека тајно го присвоил „златниот јазик“ и го сокрил во својот шатор (Исус Навин 7:21). Не мислам дека во оваа кражба на парче злато имаше таква сила на гревот што ја осквернави целата безбројна Црква Господова. Меѓутоа, да видиме дали подлабокото разбирање нема да ја открие неизмерната тежина на овој грев. Говорите на филозофите и ораторите се полни со благодат и шарм, а сите се од Ерихон, односно од овој свет. Затоа, ако наидете на изопачени учења меѓу филозофите, украсени со елегантни говорни фигури, ова е „златниот јазик“. Но, внимавајте таквата брилијантна, како златната, изведба да не ве измами, да не ве зароби со шармот на убавиот говор. Не заборавајте дека Исус заповедал да се проколне целото злато заробено во Ерихон. Ако почнете да читате песна со беспрекорен метар, плетејќи богови и божици во блескава ткаенина на наратив, немојте да ве залажува сладоста на говорот, бидејќи тоа е „златниот јазик“. Ако го земеш и го скриеш во својот шатор, ако ги земеш во срцето списите на поетите и филозофите, ќе ја сквернавиш целата Господова Црква. Ова го направи несреќниот Валентин, и Базилидес и Марсион. Тие го украдоа „златниот јазик“ од Ерихон и се обидоа да воведат филозофски учења туѓи за нас во Црквата и да ја сквернават целата Црква Господова. Но, да го следиме примерот на татковците што ни претходеа и да погледнеме повнимателно да видиме дали некој го сокрил „златниот јазик“ од Ерихон во својот шатор и да го исчистиме злото од себе, зашто дури и да останеме неактивни, Бог ќе суди така што самиот крадец ќе признае и ќе рече: „Го зедов златниот јазик и исчистив алки“. Дали гледате што украл крадецот? Го зеде јазикот и чистите нараквици. На крајот на краиштата, чистите нараквици се дејствија во кои нема ништо од Бога, туку тие биле извршени само по волја на човекот. И на крај, во полемиката вообичаено е да кажеме дека Христос не само што е вистински човек, туку признаваме дека е и Бог и човек. А украденото од Ерихон, како што се вели, било празно, односно без Бога, што за оној што крадел станал причина за грев. Нека нема ништо празно и распадливо во нашите судови за Христос, но да Го препознаеме подеднакво како Бог и човек, бидејќи дури и Мудроста Божја се нарекува многукратна (сп. 1. Кор. 1:24; Мудрост 7:22), и можеме да бидеме достојни да станеме соучесници на Божјата Мудрост, која е Исус Христос на нашиот Господар и слава засекогаш. Амин“ (1. Петрово 4:11). Омилија VIII. За она што се случи за време на уништувањето на Ај, и малку за неговиот крал и двојното дрво 1. Ве молиме, слушатели на светите книги, да го слушате напишаното без гадење и огорченост, дури и ако при читањето ви изгледа помалку привлечно. Зашто, треба да знаете дека кажаното е достојно да се зборува од Светиот Дух, но за да се објасни тоа ни е потребна благодатта на Светиот Дух, како што вели апостолот: „На едниот му се дава збор на мудроста преку Духот, на друг збор на знаење од истиот Дух“ (1. Кор. 12, 8). Затоа, ќе ни треба оваа благодат за да го протолкуваме делот во кој се вели дека Исус го наследил Мојсеј и дека самиот го води народот. И во нашиот разговор ќе ја опишеме оваа приказна генерално. Отпрвин се чинеше дека жителите на градот Ај победија и ги побегнаа синовите на Израел поради гревот што го направија (сп. Исус Навин 7:4 подолу). Но, кога злото беше исфрлено од нив, Бог му заповеда на Исус, водачот на народот, да го подели својот народ на два дела, за едниот да се преправа дека бега, а другиот да остане во заседа и, по наредба на Исус, со лукавство да го земе Ај. Кога сè беше подготвено за спроведување на овој план, кралот Ај, гледајќи ги Исуса и синовите на Израел, се разгоре од желба да се бори со нив. Кога Израелците се преправале дека бегаат, жителите на Ај почнале да гонат и, обидувајќи се да го фатат пленот, веднаш биле прогонувани од сите во градот и, како што вели Светото писмо, во Гај не останал ниту еден човек. Но, кога беганите стигнаа на одреденото место, Исус се сврте и им даде знак на оние што беа во заседа да станат и да го удрат во грб непријателот што ги гонеше, а синовите Израилеви, напаѓајќи го непријателот од двете страни, ги уништија сите непријатели што беа меѓу нив. После тоа, Израелците ги убиле сите жители на Гај, а нивниот цар бил обесен на двојно дрво (Исус Навин 8:3–29). 2. Кога ќе го слушне ова, некој веројатно ќе рече: „Што ми е гајле? Каква корист ми е ако дознаам дека жителите на Ај биле поразени, како да никогаш не се воделе или не се воделе слични или уште посурови војни? Дали навистина му беше потребно на Светиот Дух, со толкаво изобилство на големи и славни градови кои беа подложени на опустошување на битката на битката и на опустошеното место. градот Ај? Можеби сме невнимателни во обидот да ги објасниме таквите тешки и нејасни делови од Светото писмо. Но, ако ни помогнете со вашите молитви, тогаш не само што нема да грешиме со дрскост, туку, гледајќи ја нашата побожност, Бог, Отецот на Словото, ќе ни даде збор во нашата отворена уста (сп. Еф. 6,19), за да бидете поучени, а ние да не изгледаме безбожни. Затоа слушајте внимателно, молејќи се во вашата душа. Прво бевме совладани од гревот, а луѓето од Ај заробија многумина од нас. Гај во превод значи „хаос“. Но, хаосот ни е познат како живеалиште на спротивставените сили, на кои ѓаволот е владетел и принц. Кога дојде Исус, зборувајќи против него, го подели народот на два дела, од кои едниот го постави напред, другиот зад, за да може неочекувано да го нападне непријателот. Размислете дали првиот дел не е оној за кој Христос вели: „Јас бев испратен само кај изгубените овци на домот Израилев“ (Матеј 15,24) а апостолот вели: „Слава и чест и мир на секој што прави добро, прво на Јудејците, а потоа на Грците“ (Рим. 2:10), односно на следните незнабошци. Значи, ова се оние кои се поставени напред и се чини дека трчаат со Исус. А оние што се позади се собрани од незнабошците кои доаѓаат неочекувано - зашто кој очекуваше дека незнабошците ќе бидат спасени? – и зададете силен удар на непријателот; Така, двата народа заедно ја поразуваат и ја победуваат легијата на демоните лоцирана во средината. Но, можеби ќе ме прашате: „Како луѓето од предната страна се преправаат дека бегаат? Најсоодветно. Зашто, навистина, оние што го следат Исус се чини дека бегаат од товарите и прописите на законот, од чувањето на саботата, обрежувањето на телото и колењето на жртвените животни. Но, од друга страна, кој го следи Христа, Кој е полнотата и исполнувањето на законот, не бега. 3. И конечно, се вели дека „царот на Ај бил обесен на двојно дрво“ (Исус Навин 8:29). Тајната овде е многу длабоко скриена, но со вашите молитви ќе се обидеме да ја откриеме, и тоа не со сопствено разбирање, туку потпирајќи се на доказите на Божественото писмо. Погоре рековме дека кралот Ај може да се поврзе со ѓаволот; и да дознаеш како ѓаволот бил распнат на двојното дрво вреди да се трудиш. Крстот на нашиот Господ Исус Христос беше двоен. Можеби ќе ви изгледа чудно и ново што велам: „Крстот беше двоен“, односно двоен е и тоа од две причини. На крајот на краиштата, Божјиот Син беше навистина видливо распнат во тело, но невидливо ѓаволот беше прикован на овој крст со неговите кнежевства и моќи (сп. Кол. 14–15). Ќе се увериш ако го дадам сведоштвото на апостол Павле? Потоа слушнете што вели тој: „Откако го уништи ракописот што поучуваше за нас, а кој беше против нас, го тргна од патот и го закова на крстот; откако ја одзеде силата на кнежевствата и силите, силно ги подложи на срам, триумфирајќи над нив на дрвото на крстот“ (Кол. 2:14-1). „победувајќи над нив со Себеси на дрвото“). Така, разбирањето на крстот Господов е двојно: првото е дека апостол Петар вели дека распнатиот Христос „ни оставил пример“ (1. Пет. 2, 21), а второто е дека крстот станал симбол на победата над ѓаволот; и на овој крст Христос бил распнат и триумфирал. Затоа, на крајот, апостол Павле рекол: „Но јас не сакам да се фалам освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос, со кој светот е распнат за мене, а јас за светот“ (Гал. 6, 14). Гледаш дека и овде апостолот укажува на двојно разбирање на крстот. Зашто вели дека на крстот биле распнати две спротивности: светителот - самиот себе и грешникот - светот. Како што рековме погоре, ова е несомнено слика на Христос и ѓаволот. Зашто, ние сме распнати на светот кога „ќе дојде кнезот на овој свет и нема ништо во [нас]“ (Јован 14:30), а светот е распнат пред нас кога не ја прифаќаме страста на гревот. 4. Но, ако има некој повнимателен меѓу слушателите, тој може да рече: „Да, таквото толкување е сосема доследно со опишаните настани; само малку ми е непријатно што ѓаволот и неговата војска, како што покажува овој историски прототип, се поразени; како тогаш сè уште гледаме до ден-денес дека ѓаволот и противничките сили се толку моќни во борбата против нас, апостолите на Бог и противниците на Бога и противниците на Бога? бара од нас да останеме будни, „затоа што вашиот противник ѓаволот оди наоколу како лав што рика, барајќи некој да проголта“ (1. Петрово 5:8). Ајде да видиме дали има нешто во ова што е достојно да се зборува од Светиот Дух. Еднаш Христос дојде во понижување; Неговото друго доаѓање се очекува во слава (сп. Тит 2:13). Неговото прво доаѓање во тело во Светото Писмо мистериозно се нарекува Негова сенка, исто како што вели Еремија: „Здивот на нашиот живот, помазаникот од Господа, за кого рековме: „под неговата сенка ќе живееме меѓу народите“ (Плачкување 4:20). А Гаврил, кога го објавува своето раѓање на Марија, вели: „Силата на Севишниот ќе те засени“ (Лука 1:35). Затоа, разбираме колку работи ни се скриени во сенката на Неговото прво доаѓање, кое ќе се исполни во полнота и совршенство во второто. А апостол Павле вели: „Бог нè подигна со Него и нè седна на небесните места во Христа Исуса“ (Еф. 2:6). Се разбира, ние сè уште не ги гледаме верните ниту воскреснати, ниту седнати на небото, но сега тоа е засенето од верата, бидејќи со разбирање и надеж се издигнуваме над земјата и световните грижи и ги воздигнуваме нашите срца кон небесата. тоа небесно и вечно, кое ќе се исполни при Неговото второ доаѓање, и она што сега го очекуваме само со вера и надеж, тогаш ќе се најде во вистинско инкарнација. Така треба да се сфати дека ѓаволот бил поразен и распнат; за оние кои се распнати со Христа, верните и воопшто за сите луѓе, ѓаволот ќе биде распнат кога ќе се исполни она што го вели апостолот: „Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе живеат“ (1. Кор. 15,22). Така, во ова се крие тајната на идното воскресение. Зашто, дури и тогаш сите луѓе ќе бидат поделени на два дела: и едниот од нив исто така ќе биде напред, а другиот позади, и кога сите ќе се соединат во Исус, тогаш ѓаволот веќе нема да биде, бидејќи „нема да има повеќе смрт“ (Отк. 21:4). Дали сакате да ви донесеме Божествени докази и за ова? Гледајте што вели апостолот: „Зашто ова ви велиме со словото Господово, дека ние, кои сме живи и остануваме до доаѓањето Господово, нема да ги опоменуваме мртвите, зашто Самиот Господ ќе слезе од небото со восклик, со гласот на Архангелот и со трубата Божја, а мртвите во Христа ќе воскреснеме први со нив, кои сме фатени во Господа и ќе останеме заедно во облакот. воздух, и така секогаш ќе бидеме со Господа“ (1. Сол. 4:15-17). А за ѓаволот, апостолот вели: „Последниот непријател што ќе биде уништен е смртта“ (1. Кор. 15,26), зашто смртта навистина е победена кога „смртните нешта ќе се проголтаат во животот“ (2. Кор. 5,4). 5. Но, погледнете што се случува понатаму. Речено е: „И Исус Навин го изгоре Ај и го претвори во вечни урнатини, во пустина до денес“ (Исус Навин 8:28). Гледате дека она што е кажано ја носи вистината на мистеријата отколку откривањето на историски наратив, зашто она што засекогаш ќе стане пустина не е толку парче земја колку домен на демони, кога никој нема да греши и гревот нема да има моќ над никого. Тогаш ѓаволот и неговите ангели ќе бидат предадени во вечниот оган, а нашиот Господ Исус Христос ќе седне да владее и да суди, и ќе им рече на оние што победиле пред и потоа: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството подготвено за вас од создавањето на светот“ (Матеј 25:34). А на другите ќе им рече: „Одете од Мене, проклети, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“ (Мат. 25:41), додека не и примени лек на секоја душа што ја познава, „и така ќе се спаси сиот Израел“ (Рим. 11:26). 6. Но, ова е уште што ми паѓа на ум кога размислувам за бегството на Исус во лицето на војската на Ај (сп. Исус Навин 8:15). Зошто мислиш дека Исус бега? Да видиме дали има нешто што можеме да постигнеме со трчање и дали има некоја совршена доблест во трчањето. Апостол Павле нè учи: „Бегајте од блудот“ (1. Кор. 6:18). Гледате дека постои одреден „дух на блуд“ (Ос. 5:4), од кој сите ние кои сакаме да останеме чисти, побожни и скромни во Христа, мора да побегнеме. Така, летот е она што води кон спасение, таквиот бегство е сила, таквиот лет носи блаженство. И не само духот на блудот мора да бега, туку како што се вели: „Бегајте од блудот“, така ќе чуеме што ни се вели: „Бегајте од гневот, бегајте од алчноста, бегајте од алчноста и зависта, бегајте од клеветата и клеветата“. Сепак, не знам дали некој може да избега од нив, не знам дали некој може да им избега. Таква била војската на Ај, од која Исус ги научил своите војници да бегаат, и можеби затоа ги поучил своите ученици велејќи: „Кога ќе ве прогонуваат во еден град, бегајте во друг“ (Матеј 10:23). Зашто Тој сака да бегаме од таквите непријатели; Тој сака да бидеме надвор од дофатот на овој вид на зло; и ако засега можеме да се ослободиме од заразата на ова зло бегајќи од него, тогаш, гледајќи ја побожноста и намерите на нашите срца, светите сили - можеби оние за кои апостол Павле вели: „Зарем не се сите тие духови-службеници, испратени да им служат на оние што ќе го наследат спасението? (Евр. 1:14) - кои веројатно се светите ангели, гледајќи дека нè гонат демони, се креваат против овие гонители и, удирајќи ги одзади, поразете ги сите. На крајот на краиштата, Исус повеќе би сакал да биде со оние што се прогонувани отколку со оние што ги напаѓаат гонителите одзади. И ова е фер, бидејќи Исус избира да биде со оние кои бегаат од блуд, кои бегаат од гордоста, кои бегаат од измама, кои бегаат од лаги. И ако го разбереме она што е напишано на овој начин, тогаш можеби овој пасус ќе изгледа достоен за перото на Светиот Дух. Каква корист ќе ми биде ако дознаам дека царот на Гај бил обесен на двојно дрво? Но, ако научам за двојната сила на крстот, на кој Христос беше распнат во тело, а ѓаволот и неговата војска беа поразени, тогаш мојата душа ќе се научи да ја разбере тајната. А за дополнително да ја воздигнеме големината на оваа мистерија, да кажеме дека можеби под ова дрво на кое се распнати и добриот Христос и лошиот ѓавол - лукавиот за да загине и добриот за да живее „со сила“ - се подразбира и како „дрвото на познавањето на доброто и злото“ (1. Мојсеева 2:9), исто како што вели Христос во Распетието: слабост, но тој живее со силата Божја“ (2. Коринтјаните 13:4). И не само што е жив, туку и дава живот, зашто како „последниот Адам, [Тој] е животворен дух“ (1. Кор. 15:45). Меѓутоа, сето ова може да се сфати како фигуративно, бидејќи Самиот Христос е наречен „дрво на животот“ (сп. Изр. 3:18). А на други места се открива и како свештеник, и како жртва и како жртвеник, и едното разбирање не му пречи на другото, и секој од нив фигуративно се однесува на Него; исто така сега, тоа што во сликите на светите тајни се гледаат многумина во едно, нема да ни стане пречка. 7. Да видиме, сепак, што е напишано понатаму. Речено е: „Толку многу ги удираа со меч што ниту еден од нив не оставија жив ниту да побегне“ (Исус Навин 8:22-24). Кога ги читаат овие редови, Евреите стануваат сурови и жедни за човечка крв, верувајќи дека дури и светителите толку ги воодушевиле оние што живееле во Ај, „што не оставиле ниту еден од нив, ниту преживеал, ниту пак избегал“. Тие не разбираат дека во овие зборови, како во сенка, се кријат тајни, а кажаното попрво ни укажува дека не треба да оставиме во себе ниту еден од овие демони, чие живеалиште е хаосот и владее со бездната, туку сите ги победиме. Ние убиваме демони, но не ја уништуваме нивната суштина; зашто тие бараат да ги наведат луѓето кон грев, и ако грешиме, тие добиваат живот, но ако не грешиме, тие пропаѓаат. Така сите светци ги убиваат жителите на Ај; ги уништуваат сите и не дозволуваат никој да избега; тоа се, без сомнение, оние кои љубоморно ги чуваат своите срца, за да „не излегуваат лоши помисли од него“ (Марко 7:21), и ги чуваат своите усни за „да не излезе од нив расипан збор“ (Еф. 4:29); а да не оставиш ништо значи да не дозволиш ниту еден злобен збор да излезе од твојата уста. Затоа, да се собереме заедно за оваа битка, да го удриме Гај со нож и да ги уништиме сите жители на хаосот, сите спротивставени сили. О, да можам, токму сега, кога ќе ти го донесам словото Божјо, да го погодам срцето на грешникот! Да го направев ова, тогаш, несомнено, со „работ на мечот“ ќе го уништам развратот во мојата уста, ќе ја уништам злобата, ќе го воздржев гневот и ако останеше нешто лошо, ќе го уништам „со сечилото на мечот“, односно со зборот на мојата уста, и немаше да ги напуштам ниту еден од нив, „да преживеам“. Зашто, ако ги уништиме сите наши непријатели, тогаш навистина ќе го славиме овој ден со Бога, ќе триумфираме и ќе се радуваме кога нашиот непријател целосно ќе биде поразен. На нешто слично, ми се чини, укажува и пророкот во Псалтирот кога за себе вели: „Од рано наутро ќе ги уништам сите зли на земјата, за да ги искорнам од Господовиот град сите што вршат беззаконие“ (Пс. 100, 8). Зашто, ако под „Градот Господов“ мислиме на Црквата, живиот Бог, тогаш учителите на Црквата ги победуваат и убиваат „работниците на беззаконието“ - непријателски демони и спротивставени сили кои ги принудуваат луѓето на грев - поучувајќи, поучувајќи и откривајќи ги тајните скриени во Божествените списи, на места како ова што сега го разгледуваме; или ако го разбереме „Господовиот град“ како душата на секој од нас, подигната од Господ од „живи камења“ (1. Петрово 2:5), односно од многу различни доблести, секој светец и ревносен човек ќе ги избрка грешниците од овој град, со други зборови, „од рано наутро“ ќе ги уништи најлошите мисли и порочните желби. Зашто праведникот вели: „Те паметам од рано утро, 12 зашто Ти си моја помош“ (Пс. 63:7-8). А што е ова утро, ако не нашиот Господ Исус Христос, Кој е „вистинската Светлина“ (Јован 1:9), која изгрева во нашите срца (сп. 2. Пет. 1:19), и Кој, просветлувајќи ја темнината на нашето незнаење, на тој начин ни открива тајни, така што „во [Неговата] светлина гледаме светлина“ (Пс. 10)3? Кога читате во Светото Писмо за битката на праведниците, за уништувањето и свирепите убиства, за тоа дека светителите не поштедуваат ниту еден од своите непомирливи непријатели, а ако поштедат некој од нив, тие се осудени за грев, како што Саул бил осуден што го поштедил животот на Агаг, кралот на А.5. на праведниците како што опишав погоре - дека тие се борат против гревот. И како овие воини ќе ја задржат својата праведност ако задржат макар и мал грев во себе? Затоа за нив се вели: „Ниту еден од нив не оставија жив ниту да избегаат“ (Исус Навин 8:22). Можеби не ми верувате дека оваа битка се води против нашиот грев? Тогаш верувајте на Павле, кој рекол: „Сè уште не сте се бореле до крв, борејќи се против гревот“ (Евр. 12:4). Гледате ли сега дека од вас бараат да се борите против гревот и дека мора да се борите додека не искрварите? Зар не е очигледно дека Божественото писмо укажува на тоа кога вели: „Освети ја војната“ (Јоил 3:9) и „Борете се против војните Господови“ (1. Самоил 18:17)? Значи, што друго значи „освети ја војната“, ако не „уништи ги сите свои непријатели“, кои се пороци на гревовите, „умртви ги своите земни членови“ (Кол. 3:5), „отсечете ги од себе сите зли желби, станете свети по тело и дух, појавете се пред живиот Бог“? И тогаш нашиот Господ Исус Христос, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“, ќе те овенча со достоинство на доблеста, како победничка палмова гранка. Амин“ (1. Петрово 4:11). Беседа IX. За олтарот што го изградил Исус и на чии камења напишал Второзаконие. И како го прочита пред сиот народ што стоеше на планината Горизим и на планината Евал, и како се собраа Аморејските цареви да се борат со Исус Навин 1. Кога Исус го уништи Ај, односно хаосот и ги уништи сите негови жители, мораше да му принесе на возвишениот Бог на сите жртва достојна за толку голема победа. Па да видиме што направи откако победи. Се вели: „Тогаш Исус Навин му изгради жртвеник на Господа, Богот на Израел на планината Евал, како што им заповеда Мојсеј, слугата Господов, на синовите Израилеви, како што е напишано во книгата на Мојсеевиот закон - жртвеник од цврсти камења, на кој не се креваше железо“. И откако Исус го изгради жртвеникот, тој „на него му принесе на Господа паленици и принесе спасителна жртва 13“. И по жртвите, „Исус таму ја напиша Второзаконие на камењата - примерок на Мојсеевиот закон, што го напиша пред синовите Израилеви. Целиот Израел, неговите старешини, неговите надгледници и неговите судии, стоеја на едната и на другата страна на ковчегот Господов“ (Исус Навин 8:30-33). Ајде да видиме на што укажува сето ова и каква инструкција можеме да земеме од денешното читање. Од сите нас кои веруваме во Христа Исуса, се вели дека сме „живи камења“, како што потврдува Светото писмо, велејќи: „И вие самите, како живи камења, се изградувате во духовна куќа, свето свештенство, за да принесувате духовни жртви прифатливи за Бог преку Исус Христос“ (1. Петрово 2:5). Во случајот со земјените камења, секако знаеме дека најтврдите и најцврстите камења најпрво се избираат и се ставаат во темелите на куќата, така што целата тежина на зградата се пренесува на нив и се потпира на нив. А следните, односно нешто помалите, се ставаат на камењата што лежат во основата. Оние кои се уште помали од оние што се инсталирани на основата, кои, се разбира, се инфериорни во однос на нив по сила, се поставени на врвот, па дури и под самиот покрив. Сега разберете дека некои од живите камења лежат на темелите на духовната зграда. А кои се тие што се поставени заедно во темелите? „Апостоли и пророци“. Самиот Павле го поучува ова, велејќи: „Вие сте изградени врз основата на апостолите и пророците, а самиот Исус Христос е главен камен-темелник“ (Ефес. 2:20). О слушател, за да можеш побрзо да се подготвиш за изградбата на оваа зграда, за да ти се покаже како каменот што лежи на темелот, научи дека темелот на градбата што сега ја опишуваме е Самиот Христос. Зашто апостол Павле вели: „Никој не може да постави друг темел освен оној што е поставен, а тоа е Исус Христос“ (1. Кор. 3,11). Блажени се, затоа, оние кои на таков величествен темел градат зданија на побожност и светост. Но, во оваа Црковна зграда мора да има и олтар. Од ова заклучувам дека оние од вас, живи камења кои се соодветни за тоа, ревносно се посветуваат на молитвите, дење и ноќе принесувајќи Му на Бога жртва на молитви и химни; Исус изградил жртвеник од нив. 2. Но, погледнете ја пофалбата дадена на самите камења на жртвеникот. Се вели: „Исус изгради жртвеник, како што е напишано во книгата на Мојсеевиот закон, жртвеник од цврсти камења, на кој не се крена железо“ (Исус Навин 8:30-31). Што мислите, кои се овие цврсти камења? Сечија совест знае кој е цел, кој е беспрекорен, неизвалкан, неизвалкан по тело или дух. Тоа е оној против кого не се кревало железо, односно не бил погоден од „огнените стрели на лукавиот“ (Еф.6:16), стрелите на страста, туку можел да ги угаси и одврати со „штитот на верата“ (Еф.6:16); или оној кој никогаш не го прифатил борбеното железо, железото на војната, железото на раздорот, туку секогаш бил мирољубив, секогаш благ и смирен, имитирајќи го Христовото смирение. Така, тоа се „живите камења“ од кои Исус, нашиот Господ, „изгради жртвеник од цврсти камења, на кој не се креваше железо“, за да принесе „на него паленици и спасителни жртви“. Верувам дека можеби овие цврсти и беспрекорни камења биле светите апостоли, кои заедно формирале еден олтар со нивна согласност и едногласност. Така, „продолжувајќи еднодушно во молитвата“ (Дела 1:14) и отворајќи ги усните во еден поттик, тие, како што се вели, рекоа: „Ти, Господи, ги знаеш срцата на сите“ (Дела 1:24). Затоа, оние кои можат да се молат со еден глас и еден дух, можеби се достојни сите тие да изградат жртвеник на кој Исус ќе му принесе жртви на Отецот. Затоа, да се обидеме да постапуваме така што „едногласно зборуваме едно“ (1. Кор. 1:10), „не правиме ништо од себична амбиција или вообразеност“ (Фил. 2:3), туку „да бидеме обединети во еден дух и во исти мисли“ (1. Кор. 1:10), а потоа можеби и ние ќе станеме камења погодни за олтарот. Зашто нашиот Господ Исус не нè напушта, и иако се посветуваме на молитвата, „не знаеме за што да се молиме како што треба, туку Самиот Дух се застапува за нас со офкање што не може да се искаже“ (Рим. 8:26). „Господ е Духот“ (2. Кор. 3:17). Така, ако Духот им помага на нашите молитви и ги издигнува до Отецот, Богот на сите, со офкања што не се искажливи за нас, тогаш, се разбира, Тој бара од нас внимателно изграден олтар. 3. Но, жртвеникот сè уште не е целосно завршен и иако е изграден „од цврсти камења“, и иако „железото“ и „стрелите на лукавиот“ не ги допреле, сепак нешто им недостасува, нешто што Исус им го додава на сите. Па што? Се вели: „Исус таму напиша на камењата Второзаконие, примерок на Мојсеевиот закон, што го напиша пред синовите на Израел“ (Исус Навин 8:32). Пишуваше како што тогаш можеше да напише синот на Нун - впишувајќи го законот на камењата на олтарот и така, најдобро што можеше, го претстави ликот; Сега да видиме како нашиот Исус ја напишал Второзаконие „за живеење“ и „цели камења“. Второзаконие е, како што сугерира неговото име, вториот закон. И затоа, ако сакате да видите како, откако првиот закон ја изгубил својата сила, Исус го напишал вториот, слушнете што вели Самиот во Евангелието: „Сте чуле дека на старите им било речено: Не убивај, но јас ти велам дека секој што се лути на својот брат е веќе убиец“ (Матеј 5:21-22); и уште еднаш: „Сте слушнале дека на старите им било кажано: Не прави прељуба, но јас ти велам дека секој што ќе погледне на жена со страст, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Матеј 5:27-28); и „повторно чувте што им беше кажано на старите: не прекршувајте ја својата заклетва, но јас ви велам, воопшто не заколнувајте се“ (Матеј 5:33-34). Еве пред вас Второзаконие, напишано од Исус „за живи“ и „цели камења“, „не на камени плочи, туку на плочи од месо од срцето; не со мастило, туку со Духот на живиот Бог“ (2. Кор. 3:3). Но, ако сакате појасно да знаете во кои срца Исус го напишал овој закон, а во кои не, тогаш ќе ви го покажам и ова со пример од Светото писмо, за да бидете утешени вие кои сте повикани „од незнабошците“ (Рим. 9:24) и да не се плашите од оние кои гордо се фалат дека го примиле Мојсеевиот закон напишан на камени плочи. Слушајте, во чии срца Господ Исус го напиша законот. Павле вели: „Кога незнабошците, кои немаат закон, по природа го прават она што е дозволено, тогаш, немајќи закон, тие се закон за себе: покажуваат дека делото на Законот е запишано во нивните срца, како што сведочи нивната совест“ (Рим. 2:14-15). Затоа, ако видите дека незнабошците, откако поверувале во Исус, доаѓаат кај Него и ја вршат работата на законот, делото што не можеле да го направат оние што го примиле законот, не двоумете се да кажете за нив: „Исус ја напиша Второзаконие на овие цврсти камења“. 4. Она што следи во Светото писмо навистина ме восхитува. Се вели: „Исус Навин ја напиша Второзаконие на камења пред синовите Израилеви“ (Исус Навин 8:32). Како можеше да им напише толку огромна книга на синовите на Израел, оние кои стоеја и не се разотидоа додека не беше напишан последниот од толку многу стихови? Или како би можела содржината на толку голема книга да се стави на камењата од олтарот? Нека ми го објаснат ова еврејските поборници на писмото, кои не го познаваат духот на законот. Како овде се прикажува вистината на приказната? На крајот на краиштата, „до денешен ден, кога го читаат Мојсеј, превезот им лежи над срцата“ (2. Кор. 3:15). Но, за нас, свртени кон Господ Исус, „овој превез е отстранет“, бидејќи „каде што е Господовиот Дух, таму е слободата“ (2. Кор. 3:16-17) на разбирање. Така, не му требаше долго време на нашиот Господ Исус да ја напише Второзаконие за да го воспостави вториот закон во срцата на верниците и да го засади законот на Духот во главите на оние кои беа достојни да бидат избрани да го изградат олтарот. На крајот на краиштата, штом некој поверува во Исус Христос, веднаш во неговото срце се втиснува евангелскиот закон и напишан „пред синовите на Израел“. Зашто, кога ви се пренесува светата тајна на верата, присутни се небесните сили, ангелските редови и „црквата на првородените“ (Евр. 12:23). И ако е фер да се разбере „Израел“ како „во и примајќи го Бога со умот“, тогаш ова е уште поправедно кажано за рангот на ангелите, според судот на Господ, кој рече за бебињата - а вие бевте бебе во крштевањето - „дека нивните ангели на небото секогаш го гледаат лицето на Мојот Небесен Татко“ (Матт 18:1). Така, пред оние синови на Израел кои го видоа лицето Божјо и беа присутни кога ви беа пренесени тајните на верата, Исус „ја напиша Второзаконие“ во твоето срце. Дали сакате да ви покажеме уште појасно преку примери од Светото писмо дека Исус го напишал вториот закон „пред синовите на Израел“? Апостолот јасно укажува на тоа кога вели: „Не дојдовте на планина што може да се допре и да пламнува со оган, ниту на звук на труба, туку дојдовте на гората Сион и во градот на живиот Бог, во небесниот Ерусалим и до илјадници ангели, до победничкиот собир и црквата на првородениот“ (Тој се запишани во црквата на првородениот. 12:18:22-23). Така, гледате дека пред сите оние кои со право се нарекуваат синови на Израел, зашто тие секогаш го гледаат Бога, Исус го напиша Својот закон во срцата на оние што веруваат. Но и сега, преку ова за што зборуваме, Исус ја пишува Второзаконие во срцата на оние кои со сета душа и со непоколеблива вера го прифаќаат кажаното; кој слуша не со искривена перцепција и осуда на верата, туку со сето свое срце, вртејќи го увото, чувајќи го кажаното во својот ум, бидејќи Второзаконие мора да биде напишано „на цврсти камења“. 5. По ова се вели: „Целиот Израел, неговите старешини, нивните надгледници и нивните судии, стоеја на едната и на другата страна на ковчегот Господов“ (Исус Навин 8:33). Токму во ковчегот на заветот Господов се чуваа плочите на Законот, напишани од Божјата рака. И секој „вистински Израелец“ оди покрај него и не се оддалечува од него, а левитите и свештениците го носат дури и на рамениците. И навистина, оние што живеат според светоста и побожноста на свештениците се навистина свештеници и левити Господови; не само оние кои изгледаат како да седат во соборот на свештениците, туку повеќе и оние кои живеат како свештеници; нивното наследство е Господ, а тие немаат наследство на земјата; Тие го носат Божјиот закон на своите плеќи, исполнувајќи ги со своите дела и исполнувајќи го она што е напишано во законот. 6. Се вели: „И странците и природните жители стоеја, едната половина на планината Геризим, а другата половина на планината Евал“ (Исус Навин 8:33). Како да го објасниме ова? Навистина, ни треба Божја помош за да ги испитаме Божествените зборови и да ги протолкуваме со наши зборови и да објасниме која е половината собрана на планината Геризим, а која е другата половина, оние кои, иако се спасени, сè уште не можат да останат во близина на планината Геризим и да одат на планината Ебал. Планината Геризим содржи благослов, а планината Евал содржи проклетство што им се заканува на грешниците (сп. 5. Мој. 27,12-13). На крајот на краиштата, се наведува, како што е напишано во Второзаконие, дека на планината Геризим за благослов стоеле шест племиња, најславните и најблагородните племиња, односно Симеон, Леви, Исахар, Јосиф и Венијамин; а другите шест, помалку благородни и доброродени, треба да бидат проколнати; а меѓу нив и Рувим, кој „се качил во креветот на својот татко“ и „го осквернавил [неговото] кревет“ (1. Мој. 49:4), и Завулон, последниот син на Лија (сп. 1. Мој. 30:19–20). 7. Овие приказни на старите ги запишуваат нивните дела. Но, како можеме да ги примениме овие приказни на духовното разбирање за да разбереме кои се оние што одат на планината Геризим и кои се оние што одат на планината Ебал? Ми се чини дека овде се прикажани два типа на оние кои преку вера брзаат и брзаат кон спасението: еден од нив се оние кои, разгорени од желбата да го постигнат ветеното Царство Небесно, се стремат кон него со ревност и ревност, за да не пропуштат ни најмало блаженство, и не само што се привлечени кон благословот и „за споделување на светоста“ (1:2). исто така, сакаат да застанат пред лицето Божјо и секогаш да бидат со Господ. Меѓутоа, има и други кои исто така се стремат кон спасение, но не се толку разгорени од љубовта кон благословите или од желбата да го добијат она што е ветено; се чини дека велат: „Доволно ми е да не паднам во Геена, доволно ми е да го избегнам вечниот оган, доволно ми е да не бидам исфрлен во надворешната темнина“ (Матеј 8:12). Имајќи ја предвид таквата разновидност на аспирации на поединечни верници, ми се чини дека она што е кажано тука значи следново: таа половина што оди на планината Геризим, избрана за блаженства, алегорично ги означува оние кои се стремат кон спасение не од страв од казна, туку од желба да добијат блаженства; а оние што одат на планината Евал, каде што се изговараат клетви, ги симболизираат оние кои, исполнувајќи го пропишаното со законот, се спасуваат, плашејќи се од казна и маки. Но, само Бог знае кој од сите нас, синовите Израилеви, пламнувајќи од самата желба за добро, се труди да прави добро, а кој сака добро, ужаснат од Геена и вечниот оган и со ревност брза да го исполни напишаното во законот. Се разбира, оние кои прават добро од желбата за доброто и љубовта кон блаженството се поблагородни од оние кои се стремат кон добро од страв. И само Исус може да ги распознае умовите и душите на таквите луѓе и едни да ги постави на планината Геризим за благослов, а други на планината Евал за проклетство, не за да ги проколне, туку за, гледајќи ги клетвите и казните што им се доделени на грешниците, да се чуваат да не ја претрпат својата судбина. 8. По ова се вели дека „Исус ги прочита сите зборови на законот, благословот и проклетството, како што е напишано во книгата на законот; од сето она што Мојсеј му заповеда на Исус Навин, немаше ниту еден збор што Исус не го прочита во ушите на целото собрание на синовите на Израел“ (Исус Навин 8:34–35). Не е тешко да се објасни приказната за тоа како синот на Нун „ги читал сите зборови на законот“ напишани од Мојсеј „во ушите на целото собрание на синовите Израилеви“. Но, да се покаже како нашиот Господ Исус го направил тоа пред Својот народ, воопшто не ми изгледа излишно. Мислам дека кога Мојсеј ни е „прочитан“, „превезот“ на писмото се „симнува“ (2. Кор. 3:15–16) и почнуваме да разбираме дека „законот е духовен“ (Рим. 7:14), тогаш Господ Исус ни го чита овој закон. На пример, кога законот вели: „Не му затекнувајте муцка на вол што гумно“ (5. Мој. 25:4; 1. Кор. 9:9), тогаш тоа не се вели за воловите, туку за апостолите; а исто така, кога законот вели: „Авраам имаше два сина, едниот од робинка, а другиот од слободна жена“, гледам во овој „два завета“ и два народи. Така се разбира законот, кој Павле го нарекува „духовен“, а Самиот Господ Исус им го чита на сите луѓе, поттикнувајќи нè да не го следиме словото, туку духот, бидејќи „писмото убива, а духот оживува“ (2. Кор. 3:6). Така, Исус ни го чита законот додека ги открива неговите тајни. Зашто ние, кои припаѓаме на Универзалната црква, не го отфрламе законот на Мојсеј, туку го прифаќаме ако овој закон ни го прочита Исус. Зашто можеме правилно да го разбереме законот само ако Исус ни го прочита, оттогаш ние го разбираме Неговиот закон со нашиот ум и ум. Зарем не треба да мислиме дека тој што рекол: „Ние го имаме Христовиот ум, за да го знаеме она што ни е бесплатно дадено од Бога, што го објавуваме“ (1. Кор. 2:16:12–13) го разбрал овој ум? Или оние кои велеа: „Зар не ни гореше срцето кога ни зборуваше на патот и кога ни го објаснуваше Писмото? (Лука 24:32), кога „почнувајќи од Мојсеј, ни го објасни она што беше кажано за Него во сите Свето писмо“ (Лука 24:27)? Напишаното покажува прекрасна фигура: „Од сето она што Мојсеј му заповеда на Исус Навин, немаше ниту еден збор што Исус не го прочита во ушите на целото собрание на синовите Израилеви“ (Исус Навин 8:35). Пред сè, да погледнеме што укажува фразата „прочитај во моите уши“. Се плашам дека нашите зборови ќе ги вознемират некои од оние што слушаат, но ние сепак ќе го кажеме тоа, зашто според напишаното поучуваме дека не сите ние што го слушаме законот припаѓаме на собранието на синовите Израилеви. Но, од ова воопшто не произлегува дека ако има некаква разлика помеѓу оние што го слушаат законот и собранието на синовите на Израел, тогаш оние што слушаат нема да бидат спасени. 9 . Затоа, слушајте ги внимателно зборовите на Светото писмо: „Од сето она што Мојсеј му заповеда на Исус Навин, немаше ниту еден збор што Исус не го прочита во ушите на целото собрание на синовите Израилеви“. И додаде „жени, деца и странци“ (Исус Навин 8:35). Нашиот Господ Исус добро знае дека освен физичките има и други уши неопходни за да се слушнат Неговите зборови и да се слуша законот. Инаку, зошто тогаш во Евангелието, кога Господ Исус поучува што треба да се прави, додава, велејќи: „Кој има уши да слуша, нека слуша“ (Матеј 13:9)? Се разбира, кога би зборувале за телесни уши, оваа фраза би изгледала непотребна, бидејќи секој што се собрал да Го слуша имал уши. Но, бидејќи знаел дека она што го рекол треба да се согледа со внатрешното уво, односно со разбирањето на срцето - за што има корист од слушањето на зборот ако тој не се задржува и зачува во срцето? – затоа бара тие што слушаат да имаат уши. Така, сега, кога се чита Светото Писмо во Црквата или кога зборот за толкување им се пренесува на луѓето, следејќи го авторитетот на Писмото, велиме: „Внимавајте на зборовите на законот, прочитани од Исус, но доделени на многумина, зашто Исус им ги чита само на оние што имаат уши да слушаат“. Црквата Господова вклучува и „жени, деца и странци“ и ако ги разбираме жените, децата и странците одделно и ја сметаме секоја група за специфичен следбеник на Црквата, зашто „во голема куќа има садови не само од злато и сребро, туку и од дрво и глина“ (2. Тим. 2:20), тогаш ќе речеме дека цврстата храна му припаѓа на човекот и вели: совршена“ (Евр. 5:14), од која Тој подготвува за себе црква, „немајќи дамка, ни брчка или нешто слично“ (Еф. 5:27). А оние што се обединети под името „жени, деца и странци“ треба да се сфатат како оние на кои „треба млеко“ (Евр. 5:12), или како „слаби“, односно жени кои „јадат зеленчук“ (Рим. 14:2). Но, ако сите тие заедно се сметаат за Црква, тогаш „луѓето“ се сфаќаат како оние совршени кои стојат целосно вооружени „против ѓаволските лукавства“ (Ефес. 6:11); „Жени“ се оние кои, иако сè уште не прават ништо корисно сами, ги имитираат своите сопрузи и го следат нивниот пример. За нив се вели дека главата им е од мажот, зашто „главата на жената е мажот“ (1. Кор. 11:3). „Деца“ се оние кои, откако неодамна ја прифатија верата, се хранат со млекото на Евангелието. Очигледно, „новодојденците“ се катихумените или оние кои се трудат да се обединат со верата. А Јован, споделувајќи слични гледишта за овие одделни групи, пишува во своето послание, дефинирајќи какви дејства се карактеристични за секоја од нив (сп. 1. Јованово 2,12-14). Но вие, „туѓинци“, односно катихумените на кои Исус им го чита законот и на чии срца им го открива неговото духовно значење, не останувате долго време почетници, туку побрзајте да ја стекнете Божјата благодат, за и вие да бидете вброени во собранието на синовите Израилеви, како што апостолот ги повикува Евреите: „Христовото учење ни го допушти почетокот на Х. совршенство“ (Евр. 6:1). Така и вие, кои се нарекувате „жени“, слаби, изнемоштени и со слаба волја, „зајакнете ги вашите спуштени раце и ослабени колена“ (Евр. 12:12), со други зборови, подигнете ги вашите невнимателни и неработни души, најдете храброст и истрајност во исполнувањето на прописите на законот и евангелските заповеди на силните луѓе. На крајот на краиштата, во Божественото писмо не се прави разлика меѓу мажите и жените, бидејќи Бог не ги разликува луѓето по пол, туку ја класифицира личноста како маж или жена според структурата на неговата душа. Колку жени се сметаат по природа за силни мажи во очите на Бога, а колку мажи се сметаат за слаби и слаба волја за жени? Или не мислите дека човекот кој вели: „Не можам да го правам напишаното, не можам „да го продадам она што го имам и да го дадам на сиромасите“ (Матеј 19:21), не можам „да му го приложам другиот образ на оној што му удира шамар“ (Лука 6:29), не можам „да ги благословам оние што пцујат“ и „да се молам за оние што не грешат) 6: клевети“ (1. Кор. 4:12) и правите други работи што се пропишани“? Зарем не мислите дека мажот кој вели: „Не можам да го сторам тоа“, треба да се вброи меѓу жените кои не се способни да извршат било каков машки чин? 10. Сепак, да видиме што се пишува понатаму. Се вели: „Кога го слушнаа тоа сите цареви што беа отаде Јордан, на планината и на рамнината и покрај сиот брег на големото море близу Либан, Хетејците, Аморејците, Ханаанците, Ферезејците, Хевијците и Евусејците се собраа заедно да се борат против Исус Навин и Израел 1-29). Историјата на настаните што се случуваат е јасна, а очигледното не бара објаснување. А сепак, врз основа на она што е видливо, што се случило, да ги разгледаме војните што ги водел Господ Исус, нашиот Спасител, и какви победи извојувал, иако сето тоа можеме да го сфатиме како видливо исполнето во Него. Зашто земните цареви, сенатот, народот и римските кнезови беа собрани заедно за да ги избришат имињата и на Исус и на Израел. И тие во своите закони заклучија дека христијаните не треба да постојат. Секој град, секоја класа го напаѓаше името на христијанинот. Но, како што тогаш сите цареви што се собраа против Исус не можеа ништо да направат, така и сега кнезовите и спротивставените власти не можат ништо да сторат за фактот дека расата на христијаните расте и се шири. Зашто е речено: „Но, колку повеќе го исцрпуваа, толку повеќе се множеше и растеше“ (2. Мој. 1:12). И ние цврсто веруваме не само дека нашите противници и невидливи непријатели нема да можат да надвладеат над нас, туку дека наскоро победоносниот Исус, нашиот Господ, „ќе го скрши сатаната под нозете“ (Рим. 16:20) на Своите слуги. Зашто, навистина, со таков Водач Неговите воини секогаш победуваат, затоа можеме да кажеме, како што е напишано во книгата Езра: „Победата е твоја, Господи, а јас сум твој слуга. Благословен си Ти, Господару на правдата“ (3Езра 4:59-60). Затоа, секогаш да Го повикуваме, за да ни ја подари победата во Христа Исуса, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Homilia X. За габеонската итрина 1. „Во домот на Мојот Татко има многу куќи“ (Јован 14:2), вели Божјото Слово. И во воскресението на мртвите, славата на сите што воскреснаа нема да биде иста, бидејќи „луѓето имаат едно тело, добитокот друго месо, рибите друго, а птиците друго. Постојат небесни тела и земни тела; но една е славата на небесните, а друга е славата на земјата. Има друга слава на сонцето, друга слава на месечината, друга на ѕвездите; а ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава. Така е и со воскресението на мртвите“ (1. Кор. 15:39-42). Затоа, се забележуваат многу разлики меѓу оние што одат кон спасение. Мислам дека и сега тие Гаваонци, чија историја ни беше прочитана, сочинуваат извесен, иако, сепак, мал, дел од оние што мора да се спасат, но со тоа што врз спасените ќе остане срамна стигма. Гледате како тие дојдоа до точка што почнаа да „сечат дрва и да црпат вода“ (Исус Навин 9:23) „за целото собрание и за жртвеникот Господов“ (Исус Навин 9:27), зашто со измама и лукавство им пријдоа на синовите Израилеви, „и чевлите на нивните нозе беа стари и закрпени, а нивните алишта беа суви (5:9). Така овие луѓе доаѓаат кај Исус на сите нивни стари начини и го молат за спасение. Мислам дека начинот на кој се гледаат однадвор открива одредена слика. Има верници во Црквата кои имаат вера во Бога и знаат за сите Божествени институции; Освен тоа, тие ги почитуваат Божјите слуги и се трудат да им служат; тие се многу подготвени да ја украсат Црквата и да помогнат во божествените служби. Но, нивните постапки, навики и начин на живот се одвратни, тие се заглавени во пороци и не само што не го одложиле „старецот со неговите дела“ (Кол. 3:9), туку, всушност, се вкоренети во нивните стари пороци и безобразности, како оние Гаваонци кои облекуваат стара облека и обувки. И покрај тоа што веруваат во Бога и се чини дека се љубезни кон Божјите слуги и побожни во обожавањето на Црквата, тие не се ни обидуваат да ги поправат или променат своите навики. И нашиот Господ Исус, секако, ги спасува таквите луѓе, но самото нивно спасение е обележано со печатот на срамот. Слична слика е опишана во малата книга „Овчарот“ 14. Таму се вели дека има едно дрво наречено брест, кое не дава плод, туку ја поддржува лозата, која дава многу плод, и бидејќи со негова помош грозјето расте силно и раскошно и дава и задржува многу плодови, неплодниот брест станува неопходен и корисен, бидејќи служи како потпора за плодот. Размислете за нешто слично во однос на Гаваонците, кои, иако не го одложиле „старецот со неговите дела“, сепак им служат на светиите и им користат, а преку таквото доставување Исус им дава спасение кога ќе се заколнат. Јас самиот не сакам да барам спасение како Гаваонците, не сакам да ме вбројуваат меѓу оние што „сецкаат дрва“ и „вадат вода“, туку сакам да добијам наследство меѓу Израелците и да добијам дел од ветената земја. Секако, треба да се забележи дека при читањето на овој пасус, оние еретици кои не го прифаќаат Стариот завет се навикнати да ги изнесуваат своите злонамерни обвинувања, велејќи: „Гледајте: Исус Навин, синот на Нун не покажува никаква љубов кон човештвото, и иако дозволува луѓето што дојдоа и му се поклонија да се спасат, тој им наметнува омаловажување и оцрнување“. И ако една душа помалку искусна во Божественото писмо го слушне ова, таа може да ослабне и да биде изложена на опасност, а како резултат на тоа ќе се оддалечи од католичката вера, бидејќи не ја разбира подмолната измама. На крајот на краиштата, Исус им го донесе Својот суд според мерката на нивната вера. Претходно, блудницата Раав, која цврсто веруваше со целото свое домаќинство и ги прифати израелските шпиони, покажувајќи им ја својата целосна посветеност (сп. Још. 2,18), беше прифатена во заедница од целиот народ и за неа е напишано дека „живее меѓу Израелците до денес“ (Ис. 6:24). Оние кои не ја вреднуваа заедницата со родот Израел толку многу колку што се плашеа од претстојната пропаст, му пристапија на Исус со измама и лукавство. А како можеле тие со својата ропска измама да заслужат слободен живот и учество во царството? И конечно, дали сакате да видите дека условот што им го поставил Исус целосно одговара на подлоста на нивните намери? Тие самите велат: „Ја слушнавме Неговата слава и сè што правеше“ (Исус Навин 9:9) среде Црвеното Море и во пустината. И иако тие го кажаа тоа и признаа дека слушнале и знаеле за чудата создадени од Бога, тие не направиле ништо достојно за вера, ништо за да го изразат своето обожавање на таквите моќни сили. И затоа Исус, гледајќи ја безначајноста и безначајноста на нивната вера, им го изрекува најправедниот суд: иако заслужуваат спасение, иако покажаа малку вера, тие не ги достигнуваат височините на царството и не добиваат слобода, бидејќи не ја облагородија својата вера со достојни дела и, како што вели апостол Јаков без дела, „2. 3. Зашто, ако меѓу нас има такви чија вера е ограничена на фактот дека одат во црква, се поклонуваат на свештениците, изразуваат почит и почит кон слугите Божји, дури и носат нешто за украсување на олтарот и храмот, но не се трудат да ги поправат своите навики, да ги облагородат нивните стремежи, да ги отфрлат пороците, да негуваат целомудреност, да го скротат гневот, да го зауздаат; Тие не ги затвораат своите усти кога од нив ќе исфрлат клевети и глупости или буфу и отров на завист; нека знаат оние кои не сакаат да се поправат, а остануваат во сето тоа до длабока старост, дека ќе ја делат судбината и ќе ги снајде судбината на Гаваонците. И затоа ве заколнуваме, браќа, како „гласници“ на Словото Божјо (сп. 2. Кор. 5, 20), додека имаме можност да се исправиме, да бидеме ревносни и, отфрлајќи ги настрана некогашните нечистотии и старите партали на пороци, да побрзаме да станеме соучесници и членови на Израелците. Дали сакате да видите колку слобода имаат Израелците? Законот предвидува дека едно еврејско момче кое е ропство не може да биде роб повеќе од шест години, „а во седмата година ќе биде слободно ослободен“ (2. Мој. 21:2). Нивната желба за слобода е толку голема! Како и да е, да се вратиме на духовното толкување, а ти да бидеш еврејско момче кое паѓа во ропство, зашто детето лесно станува роб на душата. За овој вид ропство, Светото писмо вели: „Оној што прави грев, роб на гревот е“ (Јован 8:34). Во ова ропство не се претвора силната и совршена душа, туку доенчето и податливо. Затоа, ако си еврејско момче, односно верник кој се крстил во Црквата, а потоа паднал во ропство на гревот, тогаш доволно е да робуваш шест години, но во седмата година, внимавај да не останеш во ропство, туку побрзај да се ослободиш. Бројот седум го означува воспоставувањето на законот, а бројот шест е сликата на овој свет. Затоа, додека размислуваш „за земните работи“ (Кол. 3:2 “, се грижиш за тоа и сите твои мисли се „за телесните работи“ (Рим. 8:5), тогаш неизбежно стануваш роб на гревот. Кога ќе дојдеш до бројот седум, односно до спознанието на законот, тогаш барај слобода и врати се на својот татко, ако не го слушаш своето славно место. на Бога, Кој те опоменува и повикува на својата поранешна слобода, тогаш жигот ќе ти се втисне на увото и ќе останеш засекогаш роб на гревот. И ако те прашам тебе, глава на семејството, угледен и благороден сопруг, дали би се согласил да станеш роб на овој свет, тогаш ти, без сомнение, ќе одговориш „не“, бидејќи гледаме дека повеќето робови брзаат да стекнат слобода, се стремат, колку што е можно, да стекнат богатство и слава и со сета сила се обидуваат да го сокријат срамот на нивното ниско потекло. Затоа, ако во овој живот никој не сака да биде роб, туку сака, колку што е можно, слобода, богатство и слава, не само за себе, туку и на другите великодушно да им се даваат овие вечни и непроменливи придобивки, дали ќе бидеме толерантни и рамнодушни кон ропството? Дали ќе ни се чини неважно ако се вброиме во „дрвосечачи и водоносци“? Затоа, „додека е ден“ (Јован 9:4), да се трудиме да станеме подобри, за да бидеме прославени со нашите постапки, нашиот живот и однесување и да се удостоиме да го примиме „Духот на синовите“ за да го заземеме нашето место меѓу Божјите деца преку Неговиот единствен и вистински Син Исус Христос, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт довека“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Проповед XI. За помошната војска на Исус, која им помагала на Гаваонците; и како ги запре сонцето и месечината 1. Оние кои им се придружија на синовите Израилеви, сите оние кои порано беа пријатели, по заедницата и братството со нив станаа непријатели. Адонисиден, кралот на Ерусалим, откако повикал четворица други цареви за сојузници, планира да ги нападне Гаваонците, кои добиле мировен договор од синовите на Израел. Гаваонците, гледајќи дека петте кралеви се обединиле за да се борат против нив, решиле да не се потпираат на сопствените сили, туку испратиле кај Исус со барање за воена помош. Со Божја дозвола, Исус брза да им помогне на Гаваонците. Тогаш се појавуваат прекрасни знаци од небото. Господ соборува големи камења од град врз војската на петте кралеви кои се бореле со Исус и ги поразува. Исус, гледајќи дека Божјата десница се бори со него и дека сè оди добро, издигнува неверојатна и необична молитва кон небото, велејќи: „Остани, сонце, над Гаваон и месечина, над долината Ајалон! ден. И немало таков ден, ниту пред ниту потоа, на кој Господ толку многу го слушнал човечкиот глас. Зашто Господ се бореше за Израел. ...И тие пет цара побегнаа и се сокрија во една пештера во Македа“ (Исус Навин 10:12–14:16). Во својата историска содржина, овие дела зборуваат за чуда на Божествената сила за сите векови и нема потреба од надворешни објаснувања за да се нагласи сјајноста на таквите настани. А сепак, да испитаме какво духовно значење е содржано во овој опис. 2. Нема сомнеж дека кога човечката душа се запознава со Словото Божјо, таа веднаш создава непријатели, а оние кои претходно се сметаа за пријатели стануваат непријатели; и таа мора да биде подготвена не само да трпи таги од луѓето, туку и да ги очекува од спротивставените сили и духовното беззаконие. Се случува тој што сака да му стане пријател на Исус да знае дека мора да го издржи непријателството на многумина. Слушнете како апостол Павле го потврдува тоа кога вели: „Сите што сакаат да живеат побожно во Христа Исуса, ќе претрпат прогонство“ (2. Тимотеј 3:12). За ова зборува и Соломон: „Сине мој, ако почнеш да Му служиш на Господа Бога, подготви ја својата душа за искушение“ (Сир.2:1). Така, Гаваонците се нападнати поради нивното пријателство со Исус, иако тие се само „дрвосечачи и водоносци“; со други зборови, иако сте најмалку во Црквата, но затоа што припаѓате на Исус, петте кралеви ќе ве нападнат. Меѓутоа, ниту Исус, ниту водачите, ниту старешините на Израел не ги напуштиле или ги презирале Гаваонците, туку поради нивната слабост, тие им помогнале. Зарем не мислите дека апостолот нè повикува на тоа и го очекува тоа од нас кога вели: „Утешувајте ги слабите, поддржувајте ги слабите, бидете трпеливи со сите“ (1. Сол. 5, 14); и повторно: „Ние, кои сме силни, мора да ги носиме слабостите на слабите“ (Рим. 5:1)? Така Исус со Своите водачи и кнезови доаѓа кај оние кои се нападнати од спротивставени сили поради Неговото име, и Тој не само што помага во војната, туку и го зголемува денот, го продолжува времето на светлина и ја растера ноќта што се приближува. 3. Затоа, сакаме, ако можеме, да покажеме како нашиот Господ Исус ја продолжува светлината и го продолжува денот - и да ги спаси луѓето и да ги уништи спротивставените сили. Веднаш по доаѓањето на Спасителот дојде крајот на овој свет. Самиот рекол: „Покајте се, зашто се приближи Царството Небесно“ (Матеј 4:17). Меѓутоа, Тој го одложува и го одложува последниот ден и го одложува неговото појавување. Зашто Бог Отецот, гледајќи дека спасението на народите може да се постигне само преку Него, Му вели: „Побарај од Мене и ќе ги дадам народите за твое наследство и краиштата на земјата за твое поседување“ (Пс. 2,8). Така, додека не се исполни ветувањето на Отецот и не се појават цркви во различни народи и „дојде целосниот број на незнабошците и така целиот Израел се спаси“ (Рим. 11:25-26), денот продолжува, зајдисонцето се одложува, а сонцето никогаш не заоѓа, туку секогаш изгрева, додека „Сонцето на правдата“ (Мал. Но, кога ќе се исполни мерката на верниците и ќе дојде најлошото и најрасипаното доба на последната генерација, кога „поради зголемувањето на беззаконието на мнозина ќе залади љубовта“ (Матеј 24:12) и ќе останат многу малку луѓе кои ја запазиле верата, тогаш „ќе се скратат тие денови“ (Матеј 24:22). На ист начин, Самиот Господ го продолжува денот кога доаѓа времето на спасението и го скратува денот кога доаѓа времето на страдање и уништување. И „додека е ден“ (Јован 9:4) и заради нас се зголемува времетраењето на светлината, „како во текот на денот се однесуваме пристојно“ (Рим. 13:13) и правиме светлосни дела. 4. Меѓутоа, да видиме што значи кога се вели дека „пет цара побегнаа и се сокриа во една пештера“ (Исус Навин 10:16). Честопати сме кажале дека критиките кон христијаните се двојни. А за совршените, како што е Павле, како што самиот апостол им пишува на Ефешаните, оваа „војна не е против телото и крвта, туку против владетелите, против силите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на високите места“ (Ефес. 6:12). Но, за слабите и несовршените, битката се води против крв и месо, бидејќи тие сè уште се подложни на напади од телесните пороци и немоќ. Мислам дека тоа е она што е наведено во овој пасус; зашто велиме дека пет кралеви им објавиле војна на Гаваонците, кои, како што гледам, ги симболизираат несовршените. Тие се нападнати од пет кралеви. Овие пет кралеви укажуваат на петте телесни сетила: вид, слух, вкус, мирис, допир; и неминовно преку еден од нив човекот паѓа во грев. Овие пет сетила се споредуваат со петте кралеви кои ги нападнале Гаваонците, односно телесните луѓе. Она што беше кажано за нивното бегство во пештера можеби се должи на фактот дека пештерата е место скриено во утробата на земјата. Затоа се вели дека оние чувства што ги спомнавме бегаат во пештерата кога, сместени во телото, целосно се впиваат во земните грижи и не прават ништо за да работат за Бога, туку му служат само на своето тело. 5. Мора да се сфати дека токму тие царства, чии кралеви, освоени од Исус, се сокриле во една пештера, подоцна стануваат наследство на светците и се нарекуваат дел од Господа, како што е царството Ерусалим или Лахис или Хеброн. Мислам дека ова укажува дека тие пет сетила за кои зборувавме погоре стивнуваат во телото кога му се покоруваат на Исус; неверството и неверството се истерани од нив, и кога нивните гревови ќе умрат, така што ќе престанат да му служат на гревот, тогаш душата ги користи истите тие слуги за да ја работат Божјата праведност. Затоа, се случило дека со Ерусалим, со кој најпрво владеел злобниот и зол цар, подоцна владеел цврстата рака на Давид и мирољубивиот Соломон. И овие телесни чувства за кои зборувавме се опколени од силите на злото, кои ги возбудуваат на зли желби и штетни движења на душата. Но, ако верата во Христа ги победи овие непријателски сили и тие се распнат на дрвото на Неговиот Крст, така што Тој триумфира над нив, приковувајќи ги „на крстот“ (сп. Кол. 2:14-15), и тие бидат истерани од Неговото царство и отфрлени, тогаш душата станува дел Божји, тогаш Ерусалим е храм Божји, а во Господа е храмот Божји. Зар не го разбрал ова кога рекол: „А ние некогаш бевме глупави, непослушни, заблудени, робови на похотите и на разните задоволства“ (Тит 3:3)? А тоа не значи ништо повеќе од тоа дека Ерусалим бил под власта на кралот Адониседек, а другите градови под други цареви. 6. Во меѓувреме, Исус ги победи непријателите, не учејќи нè на суровост, како што мислат еретиците, туку укажа на овие настани на идните тајни, така што кога Исус ќе ги победи оние кралеви кои владеат со царството на гревот во нас, ние ќе можеме да го исполниме она што го рекол апостолот: „Како што ги претставувавте своите членови како робови на нечистотијата, сегашното неправедно на вашите членови, како на сегашните неправедни дела и на беззаконите. праведност за свети дела“ (Рим. 6:19). Што тогаш овде се осудува како суровост? Таа, како што се вели, е напишаното: „Дојдете, ставете ги нозете на вратот на овие цареви“ (Исус Навин 10:24). Но, ова не покажува суровост, туку филантропија и добрина, нели? О, само да бевте такви што можевте да „газите по змии и скорпии и сета непријателска сила“ (Лука 10:19) и „да газите врз лавот и змејот“ (Пс. 90:13), тој беден цар кој порано владееше со вас и владееше со царството на гревот во вас. Така, сега, кога сите што владееја со вас со силата на гревот се уништени, само нашиот Господ Исус Христос нека почне да владее во вас, „Кому нека му е слава и власт во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 4:11). Беседа XII. Дека војните што ги водел Исус мора да се сфатат духовно и дека кога луѓето се вратиле по победата, никој не мрднал со јазикот 1. Ако она што е опишано во општи термини од Мојсеј за скинијата, за жртвите и за секое обожавање, како што е речено, „служи на ликот и сенката на небесните работи“ (Евр. 8:5), тогаш, несомнено, за оние војни што ги водел Исус, за убиствата на царевите и за убиствата на царевите и за сите непријатели, мора да се каже дека тој ќе биде сенката на небесните работи. работи“, имено оние војни што Исус ги води заедно со Својата војска, односно народот верник и неговите водачи, против ѓаволот и неговите ангели. Зашто Тој е Кој заедно со Павле и Ефесјаните се бори „против началствата, против силите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на високите места“ (Ефес. 6:12). Размисли, неблагодарен еретик, како новото се комбинира со старото. На старите им било ветено царството на светата земја, „земја во која тече млеко и мед“ (Лев. 20:24), земја која во тоа време била во сопственост на грешниците: со неа владееле најзлобните цареви, а во неа живееле најзлобните жители. Но, Исус доаѓа во оваа земја со војската Господова и водачите на Израел, ги поразува, уништува и освојува сите, и како награда за победата ги стекнува царствата на победените. Евангелијата не ви ветуваат земни царства, туку царства небесни. Сепак, овие царства не се напуштени или напуштени: во нив живеат грешници, зли духови и паднати ангели. Павле со трубата на својата апостолска труба ве повикува да се борите со овие жители; и како што Исус рече во тоа време дека војната мора да се води против Аморејците, Ферезејците, Хевијците и Евусејците, така сега Павле ви вели дека вашата „борба не е против крв и месо“, со други зборови, ние не смееме да се бориме како древните, а битката во нашата земја не треба да се води против луѓето, туку против владеењето на мрачниот свет, против власта на овој свет. Сега, се разбира, разбирате каде треба да се водат такви битки. Но, ако ова разбирање не ви е доволно, ако кажаното не е сосема јасно, слушнете го следново: „Против злите духови на високите места“. Сте слушнале кого треба да го фрлите од небото со сила на оружје, за самите да ги добиете овие места во Царството Небесно како наследство. И зарем Господ не ви укажува на тоа во Евангелието кога вели: „Од деновите на Јован Крстител до сега, царството небесно трпи насилство, а оние што користат сила го земаат со сила“ (Матеј 11:12)? 2. Па зошто ти, еретику, се двоумиш и не упатуваш злонамерни обвинувања кон нашиот Господ и Спасител, Кој ни заповеда да го земеме Царството Небесно, кое им го вети на оние што веруваат во Него, „на сила“? На крајот на краиштата, ако мора да се употреби сила, тогаш, се разбира, таа ја применува оној што презема нешто во своја сопственост. Зашто да се употреби сила значи да се избрка сопственикот и да се заплени сам. Па кажи ми за што друго го обвинуваш Исус, наследникот на Мојсеј? О, да бевме достојни Господ Исус да ни ги отвори вратите на палатата на Неговата мудрост и да нè одведе во ризницата на Неговото знаење и да сметаме дека е можно да ни го открие во сета своја полнота и совршенство она што само делумно се обидуваме да го видиме и „темно го гледаме низ чаша“ (1. Кор. 13:12). И кога тоа ќе ни стане јасно, ќе ги видите оние духовни непријатели кои сега го напаѓаат духовниот Израел и фигуративно се претставени од владетелите на Макед, Лахис и Либна; ќе ја видите во себе сликата на порок или заблуда во која е заглавена вашата душа, истата слика што ја имаше секој од оние што Господовиот народ ги уништи со својот водач Исус; Овој народ е, се разбира, оние кои ги слушаат Неговите заповеди и ги исполнуваат Неговите заповеди, на кои им дал „моќ да гази по змии и скорпии и над сета непријателска сила“ (Лука 10:19). Затоа, да се молиме да ни бидат подеднакво „убави“ нозете (Рим. 10, 15; Ис. 52, 7), за да можат да газат врз вратот на непријателите и врз главата на змијата, за да не може да нè гризе во петицата (сп. 1. Мој. 3,15). Секој што се бори под водство на Исус со спротивставени сили мора да биде достоен за она што е напишано за тие поранешни војници: „Целиот народ се врати во логорот кај Исус Навин, и никој не го мрдаше јазикот против синовите Израилеви“ (Исус Навин 10:21). Гледате дека оној што служи како војник на Исус мора неповреден да се врати од бојното поле и „огнените стрели на злобниот“ (Ефес. 6:16) нема да му наштетат, нема да биде осквернет ниту во срцето, ниту во неговите мисли, демоните нема да можат да му нанесат рани ниту преку гнев, ниту преку некоја друга страст или преку некоја друга страст. Додадената фраза „никој не мрдна со јазикот“ беше кажана затоа што никој не почна да се фали со оваа победа, никој не ја припишува на неговата супериорна сила; но, знаејќи дека Исус ја извојува оваа победа, тие не мрднаа со јазикот. Токму на тоа мислел апостолот кога рекол: „Не јас, туку благодатта Божја која е со мене“ (1. Кор. 15:10). Мислам дека, згора на тоа, ја имал на ум и Господовата заповед: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете: ние сме безвредни слуги, зашто го направивме она што требаше да го направиме“ (Лука 17:10). Така, Господ, очигледно, забранува да се гордееме со успех. 3. Меѓутоа, Маркион, Валентин, Василид и со нив и останатите еретици, одбивајќи да го разберат кажаното на начин достоен за Светиот Дух, „отстапија од верата и се подложија на многу таги“; тие изјавуваат дека има и друг Бог на законот, судија и творец на светот, кој, како што изгледа, според напишаното, поучува на суровост, наредувајќи да ги згазат вратовите на своите непријатели и да ги обесат на дрвја кралевите од оние земји што ги заробил со сила (сп. Још. 10, 24-26). О, кога мојот Господ Исус, Синот Божји, би дозволил и ми заповеда да го згазам под моите нозе духот на блудот, да стапнам на грлото на духот на гневот и гневот, да го згазам демонот на алчноста, да го скршам суетата, да го скршам духот на гордоста под моите нозе, тогаш кога ќе го направам сето тоа, сите дела ќе бидат направени според мене, крстот на светот: распнат“ (Гал. 6:14) и на оние што ги спомнавме погоре: „Не јас, туку благодатта Божја што е со мене“ (1. Кор. 15:10). И ако сум достоен да го правам тоа, тогаш ќе бидам благословен и ќе ми го кажат истото што Исус им го рекол на древните: „Не плашете се и не плашете се, бидете силни и храбри; зашто вака ќе им направи Господ на сите ваши непријатели со кои се борите“ (Исус Навин 10:25). И ако го разбереме тоа духовно и почнеме да водиме духовни војни и да ги истераме злите духови од небото, тогаш можеме да најдеме место во царството Исусово, кое е Царството Небесно, и да добиеме дел од наследството од нашиот Господ и Спасител Исус Христос, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Беседа XIII. За градовите Лахис, Либн и Хеврон, заземени од синовите на Израел 1. „Сето тоа им се случи како слики, но напишано е за наша поука, кои ги достигнавме последните векови“ (1. Кор. 10:11). Кога еден Евреин ги чита овие зборови „надворешно“, односно оној кој е обрежан однадвор, според телото, тој мисли дека не зборуваме за ништо повеќе од војни, уништување на непријателите и за тоа како Израелците, под водство на Исус, ги освојуваат и заземаат царствата на другите народи. Зашто, тој не знае што значи да се биде Евреин „одвнатре“, оној што е обрежан „во срцето“ (Рим. 2:28–29). Но, Евреинот „внатрешно“, односно христијанинот кој го следи Исус, не синот на Исус Навин, туку Синот Божји, сето тоа го сфаќа како тајни на Царството Небесно и потврдува дека и сега мојот Господ Исус Христос се бори против спротивставените сили и ги протерува од нивните градови, односно од нашите души, оние кои порано ги окупирале. Тој ги уништува царевите кои владееле во нашите души, за да не завладее гревот во нас (сп. Рим. 6, 12), а откако кралот на гревот ќе биде истеран од градот на нашата душа, тој станува град Божји, и во него владее Бог, и ни се вели: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17,21). Така, она што еретиците го осудуваат како суровост е највисоката манифестација на сочувство; она што синот на Нун претходно нејасно го зацртал низ одделни градови, Господ Исус сега го остварува во реалноста преку индивидуалните души на верниците. Затоа, кога злите и злите цареви, кои порано поседувале души „според текот на овој свет, според кнезот на моќта на воздухот, духот што сега дејствува кај синовите на непослушноста“ (Ефес. 2:2), ќе се исфрлат и ќе бидат уништени, тоа се свртува „во живеалиштето Божјо: 2, кој е духот на Бога“ (Ефес. живее во вас“ (1. Кор. 6:19), така што членовите кои претходно, под власта на беззаконскиот цар, служеа „нечистота и беззаконие за беззаконски дела“, станаа „робови на правдата за свети дела“ (Рим. 6:19). Вака треба да разберете дека Исус ги убил кралот на Ај и царот на Либ и кралот на Лахис и царот на Хеврон - така што сите градови што живееле според законот на гревот под власта на злите кралеви сега ќе живеат според законите Божји. 2. Меѓутоа, ако подобро погледнеме што значат самите имиња на овие градови, ќе откриеме дека можеме да ги разбереме и како царство на злото и како царство на доброто. На пример, Ливна е преведена како „белина“. Овој збор може да се разбере на различни начини, бидејќи тука е белината на лепрата и белината на светлината. Затоа, самото име може да се толкува на два начина, што укажува на две различни состојби: под власта на злите кралеви, Либна ја имала белината на лепрата, но по заземањето и уништувањето на градот, кога Либна премина кај Израелците, таа станува белина на светлината, бидејќи во Светото писмо белината подразбира и пофалба и осуда. Лахиш значи „пат“. Во Светото Писмо, начинот може да се однесува и на пофалба и на осуда. Ова не е тешко да се докаже, бидејќи Псалтирот вели: „Патот на злите ќе пропадне“; но еве уште една, спротивна изјава: „Оди право со нозете свои“ (Евр. 12:13). Ова може да се разбере така што на почетокот Лахис тргнал по патот на злите, а кога градот бил заземен и уништен и паднал под власт на Израелците, неговиот пат бил исправен. Слично на тоа, Хеброн, за кој се вели дека значи „заедница“ или „брак“. Отпрвин, нашата душа се соедини со нечестивиот и беззаконски маж - ѓаволот, а потоа, кога беше истеран и соборен, душата се ослободи од претходниот закон и се соедини со добар и законски маж, како што вели апостолот: „Те свршив за еден маж, за да те претставам на Христа како чиста девица“ (2. Кор. 11,2). 3. Според мене, ова е подобар начин да се разберат војните што ги водел Израел и да се разберат битките на Исус, уништувањето на градовите и соборувањето на кралевите. Таквото толкување во подостоинствено и побожно светло ќе го прикаже она што беше кажано за разурнувањето и опустошувањето на овие градови и уништувањето на нивните жители, така што „не оставија ниту еден од нив, да преживее или да избега“ (Исус Навин 8:22). Навистина Исус ја уништува и пресоздава секоја наша душа; зборувавме за ова кога разговаравме за тоа како Еремија ги зел зборовите Господови во својата уста, „да искорне и да уништува, да уништува и уништува, да гради и да сади“ (Ерем. 9–10). Мислам дека и денес треба да го разбереме напишаното во оваа смисла, а не во онаа што ни ја нудат Евреите или еретиците; зашто на Еремија му е речено: „Те поставив денес над народите и царствата, да искорнеш и да уништуваш, да уништуваш и уништуваш, да градиш и да садиш“ (Ерем. 1:10), и иако треба да се мисли дека ова е напишано за она што го направил Исус, но во поголема мера она што е кажано се однесува на она што сега го прави Господ Исус во нас. На крајот на краиштата, првото дело на Божјата Реч е да ги искорени злото, „трње и трње“ (1. Мој. 3:18) пороците. И сè додека нивните корени остануваат во земјата, таа нема да може да генерира свети семиња на добрина. 4. Значи, првата задача на Божјото Слово е да ги искорне гранките на гревот и „секое растение што [Неговиот] небесен татко не го посадил“ (Матеј 15:13), и да го уништи со оган. Втората работа е да се засади. Што сади Бог? Мојсеј вели дека „Господ Бог засади градина во Еден“ (1. Мој. 2:8). Но и денес Господ секојдневно сее во душите на верниците; Тој го искорени гневот и влева кроткост, ја откинува гордоста од него и влева смирение; извлекува разврат и всадува целомудрие; го истерува незнаењето од него и во него негува знаење. Зарем не мислите дека овие насади треба повеќе да му се припишуваат на Бога отколку на бездушни земни насади? Делото на Словото Божјо е, пред сè, да ја уништи зградата што ѓаволот ја изградил во човечката душа. Зашто во секој од нас подигна кули на гордоста и ѕидови на ароганцијата; но Словото Божјо ги соборува и уништува, за, според словото на апостолот, да станеме „Божја нива, Божја зграда“ (1. Кор. 3:9) „на основата на апостолите и пророците, а самиот Исус Христос е главен камен-темелник“ (Ефес. 2:20), и така конечно ќе бидеме дел од достојната земја на Израел. Тој ќе ги удри и ќе ги уништи сите наши непријатели и нема да остави никого кој би преживеал и ќе дише во нас (сп. Још. 10,40), туку само духот Христов ќе дише во нас во умот, зборовите и духовните дела, според учењето на Исус Христос, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Проповед XIV. За Јавин, царот Асор и другите цареви собрани против Израел 1. Кога Израел по тело ги читаше овие Писма пред доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос, во нив не видоа ништо освен војни и крвопролевање, поради што во нивните души, кои постојано беа хранети со војни и судири, се разгоре неконтролираноста. Но, по доаѓањето на мојот Господ Исус Христос, кој ја излеа мирната светлина на знаењето во човечките срца, бидејќи, според апостолот, „Тој е нашиот мир“ (Ефес. 2:14), токму со овие приказни за војните нè учи на мир. Зашто мирот и се враќа на душата кога нејзините непријатели - гревовите и пороците - ќе бидат истерани од неа. И затоа, како што нè учи нашиот Господ Исус Христос, кога читаме за сето тоа, и ние се вооружуваме и се креваме во битка, но против оние непријатели кои „излегуваат од срце“, имено, „зли мисли, кражби, лажно сведочење, хула“ (Матеј 15:19) и други слични непријатели на нашата душа. И, следејќи го значењето на Светото Писмо, се трудиме, ако е во наша моќ, да не оставиме „кој живее или дише“ (Исус Навин 10:40). На крајот на краиштата, ако ги победиме овие противници, тогаш, соодветно, ќе ги победиме силите што доминираат во воздухот (сп. Еф.2:2) и ќе ги истераме од царството што го основаа во нас на седиштата на нашите пороци. Во претходните читања, ерусалимскиот цар собрал уште четворица цареви против Исус и против синовите на Израел (сп. Исус Навин 10,1-17); сега никој не собира четири или пет; напротив, погледнете какво големо мноштво собира еден човек. Се вели: „Кога го чу тоа Јавин, царот Асор, испрати кај Јовав, царот на Мадон, и кај царот на Симрон и кај царот на Ахсат, и кај царевите што живееја на север на планината и во рамнината од јужната страна на Енарот, и до ниските места, и до Нат-Дор, на исток и кон запад. Аморејците, Хетејците и Евусејците што живееја на планината, и Хивејците што живееја близу до Хермон во земјата Миспа, тргнаа со многубројниот народ, чие мноштво беше како песок на брегот, и се собраа многу коњи и чари Мером да се бори со Израел. Но Господ му рече на Исуса: Не плаши се од нив, зашто утре, во ова време, ќе ги предадам сите на синовите Израилеви да бидат убиени; исечете ги жилите на нивните коњи и запалете ги со оган нивните коли. Исус Навин и сите луѓе со него, кои беа способни за војна, одеднаш излегоа до водите на Мером и ги нападнаа. И Господ ги предаде во рацете на Израелците, и тие ги поразија, и ги гонеа до Големиот Сидон и Мисрефот-Маим и до долината Миспа на исток, и ги убија, така што никој од нив не остана жив. И Исус им направи како што му рече Господ: им ги исече жилите на коњите и им ги запали колите со оган. Во исто време, Исус Навин се врати, го зеде Асор и го уби неговиот цар со меч“ (Исус Навин 11:1-10). Гледате какво мноштво спротивставени сили и зли демони се собираат против Исус и војската на Израел. Пред доаѓањето на нашиот Господ и Спасител, сите овие демони мирно и спокојно престојувале во душите на луѓето и владееле со нивните умови и тела. Но, кога „милоста се појави на земјата“ и милоста на „нашиот Спасител Бог“ (Тит 2:11) нè научи да живееме во овој свет побожно и чесно, оттргнувајќи се од секаква нечистотија на гревот, така што секоја душа ќе биде ослободена и ќе го прифати „образот Божји“ (1. Мој. 1:27), во кој првично била создадена, а потоа битка против нејзиниот поранешен сопственик. А ако првиот е поразен, тогаш уште повеќе се бунтуваат и обединети во злото постојано се борат против доброто. И ако бидат поразени по втор пат, и трет пат, тогаш се појавува уште поголемо мноштво сили на злото. И затоа, можеби, колку повеќе Божјиот народ се зајакнува, колку повеќе се множи и расте, толку повеќе има оние кои планираат да ги нападнат. 2. Да се ​​обидеме, сепак, ако даде Бог, да испитаме некои од кралевите на непријателската војска и, преку значењето на името на секој од нив, да ги разгледаме лошите дела што ги прават. Пред сè, иницијаторот на војната, кој ги обединил другите и ги повикал на злобни дела, се вика Јавин, кој бил цар на Асор, кој, како што се вели, ги повикал сите други (Исус Навин 11:1). „Јабин“ значи „ум“ или „разбирање“. Каков е тогаш овој ум и разбирање, ако не она што пророкот Исаија го нарекува „арогантен ум“? Зашто тој вели: „Ќе погледнам во арогантниот ум на асирскиот цар, кој вели: „Со силата на својата рака и со својата мудрост го направив тоа, зашто сум мудар: ги преуредив границите на народите и ги ограбив нивните богатства“ (Ис. 10:12-13). Така, оној што се нарекува „горделив ум“ е кралот на Асирија, а овде Јабин е „ум“ или „разбирање“. Зашто е напишано дека во рајот змијата била „поумна од сите полски ѕверови“ (1. Мој. 3:1) што живеела на земјата. А тоа е „неверен управител“, кој, како што се вели, „постапил мудро“ (Лука 16:8) во она што го правел. Овој Јавин е царот на Асор, но Асор значи двор. Така, целата земја е дворот на кралот, ѓаволот, кој владее со неа како со својот двор. Дали сакате да се уверите дека самата земја е дворот? Во евангелијата пишува дека силниот безгрижно спијат во неговиот двор додека не дојде најсилниот, кој ќе го „врзе силниот“ „и тогаш ќе му го ограби дворот“ (Матеј 12:29). Следствено, кралот на дворот е „кнезот на овој свет“ (Јован 16:11). Тој испраќа во Јовав; зашто тој самиот е оној кој испраќа до сите народи, повикувајќи ги на војна. Го праќа Мером кај кралот. „Јобав“ значи „непријателство“, а „Мером“ значи „горчина“. Ѓаволот испраќа до друга непријателска сила - несомнено од паднатите ангели - и оваа сила е крал на горчината. Од него и од она што го прави, доаѓаат сите таги и тешкотии што ги поднесуваат несреќните смртници на овој свет. Постојат различни видови гревови. На крајот на краиштата, ништо не може да биде погорчливо од гревот, дури и ако на почетокот изгледа слатко, како што пишува Соломон: „Но, последиците од она што на почетокот изгледаше слатко како мед се горчливи како пелин, остри како меч со две острици“ (Изр. 5:4). Природата на праведноста е спротивна; На почетокот изгледа горчливо, но потоа, кога ќе ги донесе плодовите на доблеста, станува посладок од медот. Така, ѓаволот го испраќа Јоваб, царот на горчината, кај својот непријател. Меѓутоа, тој испраќа и до цар Симеон, чие име значи „слушање“. Сепак, постојат два начина за слушање. Понекогаш Бог слуша некоја личност, како во случајот кога еден од патријарсите го добил името Симеон затоа што Бог ги слушнал молитвите на неговата мајка (сп. 1. Мој. 29,33). Но, зборуваме и за слушање кога ги слушаме шепотите на ѓаволот. Обично тој вели: „Сето ова ќе ти го дадам ако, кога ќе паднеш, ми се поклониш“. Но, вие, ако го следите Исуса, одговорете му: „Јас му се поклонувам на Господа, мојот Бог и само Нему му служам“ (сп. Мат. 4,9-10). Но, оние што се дел од него го слушаат ѓаволот, како што тоа го прави Симеон; Откако го слуша, тој оди да се бори против Исус. Тој, исто така, испраќа до кралот Зиф; „Зиф“ значи „колку минливо!“ - како крик на изненадување; зашто, навистина, може само да се зачуди колку е минливо сè телесно на овој свет, колку е кревко и расипливо она што неверниците го сметаат за непроменливо и непроменливо. Кога ја разгледуваме структурата на светот и ја сфаќаме променливата и минлива природа на сè што се смета за добро во овој живот, извикуваме: „Колку минливо!“ Ѓаволот повикува да им се спротивставиме на синовите на Израел и на оние што живеат во близина на „Големиот Сидон“ (Исус Навин 11:8). Сум го посетил Сидон неколку пати, но никогаш не сум слушнал за постоење на два Сидони: едниот голем, а другиот мал - барем во однос на земниот град. Што се однесува до неговото име, што значи „ловци“ или „ловци“, гледам дека меѓу спротивставените сили има значителни разлики: едни ловат мали животни, други ловат големи; со други зборови, некои души се фатени од ситни гревови, други од тешки. На пример, кога душата е понесена од световни задоволства и телесни задоволства, се вели дека е фатена како дивеч. Кога таа ја негира Божјата Промисла и им се поклонува на демоните како Бог, тогаш се смета дека е намамена како големо животно. Затоа ѓаволот испраќа во големиот Сион да ги собере, како за голем лов на синовите Израилеви. Тој испраќа и во планините. Под планина мора да подразбираме „секое високо нешто што се возвишува против познавањето на Бога“ (2. Кор. 10:5). Испраќа и во Арабија. „Арабија“ значи „заседа“. Зашто тој ги повикува силите кои демнат во заседа да ги нападнат душите на луѓето не отворено, користејќи сила, туку неочекувано, со лукавство, заведувајќи ги, за што пророкот вели: „Дете на скриено место, како лав во јама, чека да ги фати сиромасите“ (Пс. 9:30). Но, ако некој е како Павле, тој смело вели: „Не сме свесни за неговите намери“ (2. Кор. 2:11). Тој исто така испраќа до Хинереф. „Хинереф“ значи „како светилки“; зашто светилката е едно, а сличноста на светилката е друго. Јован „беше светилка што гореше и свети“ (Јован 5:35) затоа што беше ангел на светлината. Но, оној што „се зема во облик на ангел на светлината“ (2. Кор. 11:14) е како светилка. И ако сакате уште појасно да ја видите разликата помеѓу светилките и светилките што се наоѓаат во Хинереф, слушајте што им вели Спасителот на Своите ученици: „Нека ви бидат опашани бедрата и нека горат вашите светилки“ (Лука 12:35). Овие запалени светилки се оние кои ја поучуваат католичката вера во Црквата и го просветлуваат Божјиот народ со словото на вистината. Оние кои измислуваат еретички доктрини, потврдувајќи ги своите лажни изјави со сведоштвото на Светото Писмо, како да палат светилки, бидејќи го читаат Светото Писмо, но бидејќи нивните изјави се лажни, тие не се светилки, туку како да се светилки. Тој, исто така, испраќа на ниски места. Зашто тој треба да ги повика во својата заедница оние кои живеат во низините и ги сакаат ниските и земните. Тој, исто така, испраќа до Фанедор, што значи „конверзија“. Овој збор може да се разбере на два начина. Еден апел - преку кој се обраќаме кон Бога или Бог нè свртува кон доброто. Но, има уште еден апел - преку кој кралот Јабин, односно ѓаволот, ги врти душите кон себе, како што покажавме погоре со примерот на Симеон. Веројатно ова е преобраќање на Галатјаните, за кое апостолот им вели: „Добро појдовте, кој ве спречи да ѝ се предадете на вистината? (Гал.5:7), односно кој те одврати од правиот и вистински пат? Тој испраќа и до оние што живеат покрај морето, Ханаанците, соседи на брановите, чие име значи „како вознемирено“, со други зборови, оние кои се секогаш загрижени во збунетост и немир, и до приморските жители на Аморејците, чие име значи „да се огорчи“, слично на оние за кои зборувавме погоре. Значи, еве список на целата армија на невидливи непријатели што кралот Јабин ја собира за да не нападне нас кои го следиме Исус, нашиот Водач и Спасител. Но, што вели Господ? Тој вели: „Не плашете се од нив, зашто утре, во ова време, ќе ги предадам сите во ваши раце“ (Исус Навин 11:6). Гледам дека денес не можеме сите да ги здробиме, ниту да ги уништиме; ќе гинат утре, односно по крајот на овој век. Тогаш сите спротивставени сили ќе бидат поразени, а потоа целосно поразени кога ќе видите како ќе им се каже на оние што стојат од левата страна: „Одете од Мене, проклети, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“ (Матеј 25:41). Тогаш и ние, ако победиме и бидеме способни да го следиме нашиот водач Исус, ќе го добиеме царството што Отецот го подготви за Своите светци и за оние кои ги пазеа Неговите заповеди и „сета правда“ (Матеј 3:15), преку Самиот нашиот Господ Исус Христос, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Проповед XV. Што се случи по Јабин 1. Мислам дека ако тие материјални војни не беа слика на духовни војни, тогаш тешко дека апостолите ќе им ги предале овие книги за историјата на Евреите на учениците Христови, кои дошле да поучуваат за мир, за да може да се читаат во Црквата. Зашто, каква е користа од овие описи на војните на оние на кои Господ им вели: „Мир ви оставам, мир мој ви го давам“ (Јован 14:27) и на кои преку апостолот им е заповедано: „Не одмаздувајте се себеси“ (Рим. 12:19) и „подобро е да останете навредени, подобро е да останете навредени. А, знаејќи дека не треба да водиме материјални војни, туку душевни битки со духовните противници, апостолот како војсководец им заповеда на војниците Христови, велејќи: „Облечете се во сето Божјо оружје, за да застанете против ѓаволските лукавства“ (Еф. 6, 11). А за да ни покаже примери на такви духовни војни од чиновите на минатите денови, тој сака приказните за подвизи на древните да ни се читаат во Црквата, така што ако сме духовни, откако слушнавме дека „законот е духовен“ (Рим. 7:14), да го поврземе „духовното со духовното“ (1. Кор. 2:13 и примерот на Израел против она што го слушаме. телото, ќе видиме како Постојат многубројни спротивставени сили од духовните генерации, наречени „духови на нечестиви на високите места“ (Еф. 6:12), кои водат војна против Црквата Господова - вистинскиот Израел. Доаѓаат Моавците и Амонците и сите овие цареви и невидливи поколенија, што ги спомнавме претходно; тие доаѓаат да се борат против нас за да нè наведат на грев; зашто како што телото умира од рана нанесена од меч, така и душата умира кога ќе ја прими раната на гревот. И јас верувам дека кажувањето „исто за вас не е болно за мене, туку поучување за вас“ (Фил. 3:1). Сакам само да разберете што ви се зборува толку често и што постојано се втиснува во вашите души, така што, откако ќе прочитате за сето ова, нема да стекнете ниту еврејско, ниту еретичко разбирање. Сега, кога извлеквме општи предупредувања од овие пасуси, нема да биде лошо да разгледаме некои од она што го прочитавме детално. Затоа, почнувајќи повторно од почеток, ќе испитаме на што не обрнавме внимание во претходната дискусија. 2. Се вели: „И Исус им направи како што му рече Господ: им ги пресече жилите на коњите и им ги запали колите. Во исто време, Исус се врати, го зеде Асор и го уби својот цар со меч. И тие со меч убија сè што беше во него, оставајќи го на уништување: ниту една душа не остана“ (Још91-11). Се вели дека Бог му дал на Исус заповед да не поштеди ниту еден од поразените непријатели за кои зборувавме погоре и дека ќе им ги исече жилите на нивните коњи. Исус ја исполнил Божјата заповед и направил како што му заповедал Господ. Најпрво, да им кажеме на оние што сакаат да го разберат напишаното само во буквална смисла дека ако некој од овие непријатели преживее, би изгледало разумно да се исечат жилите на коњите за никој да не може да ги користи во битка. Но, овде се вели дека не остана ниту еден од непријателите што дишеше; Зошто тогаш беше наредено да им се сечат вените на коњите, особено што тие сè уште можеа да им служат на победниците? Дали сакате да знаете како Израелците обично постапуваат во ова прашање, како се грижат за сопствената корист, како ги зачувуваат теретните ѕверови на поразениот непријател? Во книгата Броеви читаме (Броеви 31:34) дека кога по Божја заповед излегле да се борат против Мадијамците и ги поразиле, од непријателот биле заробени неколку илјади магариња, кои биле оставени за подоцнежна употреба; и никаде не се спомнува дека по поразот на непријателот овие магариња биле уништени. 3. Да ги споредиме двата дела на Светото Писмо, „сметајќи го духовното со духовното“ (1. Кор. 2:13), и да видиме зошто за овие магариња не пишува дека им биле исечени вените, туку се вели дека животните заробени од Мадијамците не треба да ги убиваат Израелците, туку да ги користат; кога не зборуваме за магариња, туку за коњи, Самиот Господ заповеда, велејќи: „Исечете ги нивните коњи“ (Исус Навин 11:6), а Исус прави „со нив како што му рекол Господ“ (Исус Навин 11:9). Дали мислиме дека е несреќен случај кога се убиваат коњи и се напуштаат магарињата и дека Бог ги дава Своите заповеди недоследно? Зар не е подостојно да се мисли дека има некоја мистерија овде во Светото Писмо? Синовите на Израел никогаш не користеле коњи и ништо не е кажано во законот за нив, туку се дадени упатства само во врска со магарињата (2. Мој. 23:4-5), бидејќи се чини дека овие животни постојат само за да им помогнат на луѓето во нивната работа и да ги носат нивните товари, додека коњите се чини дека се создадени за нивно уништување, како што гледаме во битките. Изгледа дека коњот е грациозно животно со горд врат. Магарињата често се користат како тип на пагани во Светото писмо; Спасителот е прикажан како не седи на коњ, туку на магаре. Кога ги испраќа Своите ученици да ги одврзат „магарето и ослето“ (Матеј 21:2), Тој им вели: „Ако некој ве праша, зошто се одврзувате? кажете му го ова: му треба на Господ“. (Лука 19:31). И седејќи на него, влегува во Ерусалим, а никаде не е речено дека влегува седнат на коњ. Така, пророкот прорекол дека ќе влезе во Ерусалим седнат на магаре: „Твојот цар доаѓа кај тебе, седи на магаре и на магаре, а потоа ќе ги уништам колите од Ефрем и коњите од Ерусалим“ (Захарија 9:9–10). Така, гледате дека, според словото на пророкот, оној што јава на магаре ќе ги уништи „Ефремовите коли и ерусалимските коњи“. Затоа ми се чини дека магарињата, како што веќе рековме, се ликот на верниците пагани, на кои, како што се вели, „седи Господ“. Уништените коњи и коли се ликот на оние кои, изнесени на небото, паднале во разврат и гордост, било кога ги посакувале човечките ќерки и попуштале на нивната желба, или кога го следеле оној што рекол: „Ќе се искачам до висините на облаците, ќе бидам како Севишниот“ (Ис. 14:14). Можеби затоа пророкот вели: „Коњот не е сигурен за спасение“ (Пс. 32:17). А зборува и за оние кои се потпираат на демоните: „Некои во коли, некои во коњи, а ние се фалиме во името на Господа, нашиот Бог“ (Пс. 19:8). Зашто колите и коњите не се во корелација со Бога како објекти на обожавање. Но, како и да е, ова покажува дека како што ние се обраќаме кон вистинскиот Бог, така и незнабошците ги повикуваат „колите и коњите“, односно демоните - истите оние кои биле повикани во војна со Израел. Светото писмо ги спомнува и коњите на Египет (сп. 2. 14,9) - токму оние на кои сега им е заповедано да се уништат. Од ова јасно се гледа дека во ликот на магарињата се претставени незнабошците кои доаѓаат до простата вера и заслужено се сочувани, а во ликот на коњи и коли се демони, непријатели и противници на човековото спасение, кои со право се уништени. Ако ги сфатиме коњите, чии вени Бог заповеда да се исечат, како телесни страсти, односно сладострасност, разврат или гордост и несериозност, кои како јавач ја носат и ја носат несреќната душа во голема опасност, таквото сфаќање не е во спротивност со нашето размислување. Вените на коњот несомнено се сечат кога телото е понижено од постови и бдеење и други тешкотии на воздржување. И колата е уништена од оган, кога во нас се исполни словото Господово, кој рече: „Дојдов да симнам оган на земјата и колку би сакал веќе да се запали! (Лука 12:49). Со овој оган се оние кои велат: „Зар не ни гореше срцето кога ни зборуваше на патот и кога ни го објаснуваше Писмото? (Лука 24:32). Затоа коњот е несигурен за спасение, ако им дозволиме на поривите на нашето тело да нè носат незауздано, ако не го понижиме незаузданиот и горд врат на телото со уздата на воздржаноста. И ако одеднаш, преку она што го кажуваме, некој биде удрен или прободен од зборовите Божји, ако оној кој вчера се оддаде на разврат и поттикнат од сладострасност слепо се залетал како коњ, денес, откако ја слушнал нашата проповед, се покајал и се свртел и, како што рекол пророкот, „трепери од страв Божји“ (P:1,201). гревот, се воздржува и отсега води чист и благочестив живот, а потоа навистина, откако го извлековме „мечот на Духот, што е Божјо Слово“ (Ефес. 6:17), „ги пресекуваме коњите на коњите“. Ова е подостоен начин да се исполни Божјата заповед отколку да се фаќаат чистокрвни коњи како воен плен и да се сечат нивните жили. Но какви коњи се овие на кои им се сечат жилите? Вреди да се постави ова прашање. Се вели: пресечете ги жилите на коњите на Јабин. „Јабин“ значи „размислување“ или „ум“. Каков ум или размислување е ова, чии коњи треба да се исечат вените? Очигледно е оној за кој апостолот вели: „Телесниот ум е непријателство против Бога, зашто тие не му се покоруваат на законот Божји, ниту можат“ (Рим. 7, 8), и тој ум за кој вели: „Да се ​​надуеш со телесниот ум“ (Кол. 2, 18). Јавин е кралот на Асор („Хасор“ значи „двор“; Асор ги има сите царства на овој свет), кој треба да се гледа како „кнез на овој свет“ (Јован 14:30), кој владее во неговиот двор, односно на земјата, или, поточно, над телесните пороци. Но, исто така, се вели дека коњите на сите кралеви, чија природа ја откривме погоре, врз основа на значењето на нивните имиња, биле убиени од Исус. Затоа, ако храбро се бориме под водство на Исус, мораме да ги отсечеме пороците од себе и да ги исечеме жилите на сите коњи од најлошите пороци со „мечот на Духот“. Но, мораме да ги запалиме и колите, односно да го отстраниме од себе секој дух на надменост и гордост, за да не се потпираме повеќе на коњи и коли, туку да го повикуваме името на Господа, нашиот Бог (сп. Пс. 19, 8). И како ќе го исполниме она што е кажано во себе, така што „нема никој да дише“ (Исус Навин 11:11)? Да видиме кому му е забрането да дише по заповед Господова. Да претпоставиме дека гневот ми се крева во срцето, но јас го воздржувам својот гнев и не дозволувам тој да се отелотвори во постапки - од страв или страв од идниот суд, но тоа, како што е речено, не е доволно; мора да се погрижите во вас да не остане место за најмало движење на бес. Зашто, ако душата се разгори и се раздразува, дури и ако тоа не повлекува никакво дејство, таквото емоционално вознемирување е недостојно за воинот на Исус. Истото важи и за сладострасноста, очајот или кој било друг порок. Ученикот на Исус мора да постапува така што нема страст да му дише во срцето, бидејќи ако остане во него помал порок или навика или мисла, со текот на времето тие незабележливо ќе се зголемат и ќе добијат сила додека, конечно, не вратат во нашата „повраќаница“ (Изр. 26:11), а кога тоа ќе се случи, „последното нешто за тој човек е полошо од првото“ (L 6). За тоа пророкот зборува и во Псалтирот: „Блажен е оној што ќе ги земе и ќе ги удри вашите бебиња на камен“ (Пс. 137:9). И, се разбира, овие вавилонски бебиња не треба да се сфатат како ништо друго освен „зли мисли“ кои ги збунуваат и збунуваат нашите срца. Вавилон значи токму тоа. Злите мисли, кога штотуку се појавиле и немале време да добијат сила, мора да се зграпчат и да се разбијат со „карпата“, која е „Христос“ (1. Кор. 10,4); им е заповедано да бидат убиени за „да не остане никој да дише во нас“. И ако блажено ги зграпчуваме и ги скршиме вавилонските бебиња од камен, убивајќи ги лошите мисли веднаш штом ќе се појават, тогаш тоа треба да го сфатиме и како блаженство и совршенство ако не оставиме ништо паганско во себе што би можело да „дише“. 4. Се вели: „Исус ги уби сите цареви со меч“ (Исус Навин 11:12). „Гревот владее во сите нас“ (Рим. 6, 12), во сите нас владееја пороците и сите бевме под власта на гревот, исто како што вели апостолот: „Сите згрешија и не ја дочекаа славата Божја“ (Рим. 3:23). Но, секој имал свој крал кој владеел и доминирал над него. На пример, во една алчност основала царство за себе, во друга гордоста, во друга владеела лагата, во друга владеела сладострасноста, во друга гневот бил крал. А бидејќи е така и гревот владее во секој од нас, верувајте на апостол Павле кој рекол: „Нека не царува гревот во вашето смртно тело, за да му се покорувате во неговите похоти“ (Рим. 6, 12). Значи, пред да поверуваме, во секој од нас постоеше царство на гревот. Но тогаш доаѓа Христос и ги убива сите кралеви кои владееле со царствата на гревот во нас и ни заповеда да ги уништиме сите кралеви и да не оставиме ниту еден од нив. Зашто, ако некој го одржи во живот макар и еден од нив, нема да може да се бори во војската Исусова. Така, сè додека во тебе владее алчност или самопофалба или гордост или страст, нема да бидеш војник на Израел и нема да ја исполниш заповедта што Господ му ја дал на Исус. Се вели: „Тој направи како што му заповеда Мојсеј, слугата Господов“ (Исус Навин 11:15). Овде самиот збор на законот се нарекува Мојсеј, како што вели Евангелието: „Ги имаат Мојсеј и пророците, нека ги слушаат“ (Лука 16:29). Затоа, законот ни заповеда да ги уништиме сите кралеви на гревот кои нè предизвикуваат да грешиме. „И Исус направи така: не отстапи од еден збор во сето она што му заповеда Мојсеј“ (Исус Навин 11:15). На почетокот на нашето објаснување рековме дека Исус исполнува сè што е пропишано со законот, кој овде се нарекува Мојсеј, и во себе и во нас, уништувајќи ги пороците во нас и соборувајќи ги најзлобните царства на гревот. Сепак, за Самиот нашиот Господ и Спасител може да се каже дека Исус исполнил сè што е пропишано во Мојсеевиот закон и не отстапил од ниту еден збор, исто како што вели апостолот: „Кога дојде полнотата на времето, Бог го испрати Својот Син, кој се роди од жена и му беше подложен на законот“ (Гал. 4:4). Затоа, бидејќи е роден под законот, бидејќи е под законот, Тој исполни сè што законот заповеда за да нè ослободи од проклетството на законот. Тој самиот вели за Себе: „Не дојдов да го уништам законот, туку да го исполнам“ (Матеј 5:17). 5. Речено е: „Сè со војна земаа, зашто од Господа ги закоравија своите срца и со војна се сретнаа со Израел“ (Исус Навин 11:19–20). Не се вели дека Исус едно зел, а друго не зел, туку се вели дека земал се, односно сè заробил и уништил. Навистина, Исус ги искупи сите гревови. „Зашто и ние некогаш бевме безумни, непослушни, заблудени, робови на похотите и разните задоволства, живеевме во злоба и завист, бевме гнасни, мразејќи се еден со друг“ (Тит 3:3) и поседувавме секакви гревови што се можни кај луѓето пред да поверуваме. Затоа е добро кажано дека Исус ги убил сите што оделе во војна. Зашто не постои грев што Исус, Словото и „мудроста“ Божја, не можат да го надминат (сп. 1. Кор. 1:24). Тој го надминува и победува секој грев. Или не веруваме дека секој облик на грев е убиен кога доаѓаме во бањата на спасението? На крајот на краиштата, апостол Павле, откако ги набројува сите видови гревови, додава: „И такви бевте некои од вас, но се измивте, но се осветивте, но се оправдавте во името на нашиот Господ Исус Христос“ (1. Кор. 6, 11). И во оваа смисла, Исус зеде сè со војна и уништи сè, бидејќи Господ со своите постапки им ги закоравил срцата, а тие побрзаа да се борат против Израел и беа уништени. На крајот на краиштата, сè додека спротивставените сили кои го вршат делото на гревот во нас не дојдат и не нападнат, склони нè на грев со сета своја сила, тие не можат ниту да бидат скршени ниту уништени. Затоа, како што беше речено, Бог дозволува, или подобро кажано, ги поттикнува спротивставените сили да почнат да се борат со нас, за ние да победиме, а тие да го најдат своето уништување. Гледам огромен број непријателски сили, затоа што речиси за секој човек има неколку духови кои го приклонуваат кон многу различни гревови. На пример, има дух на блуд и дух на гнев; тука е духот на алчноста, а другиот е духот на гордоста. И ако се случи одредена личност да биде угнетувана од сите овие зли духови или уште повеќе, тогаш мора да се разбере дека сите овие непријателски духови, а уште повеќе живеат во него. Од ова произлегува дека за секој човек има неколку духови, бидејќи секој човек има повеќе од еден порок и тој не прави само еден вид грев, туку многу и многу различни. И повторно, не треба да се мисли дека постои дух на блуд кој поттикнува човек да изврши блуд, да речеме, во Британија, а друг да го стори истото во Индија или на некое друго место; не постои еден дух на гнев што разгорува различни луѓе на различни места. Наместо тоа, како што гледам, има еден главен дух на блуд и огромен број на оние кои му се покоруваат во ова; и во секој човек дејствуваат многу различни духови, контролирани од главниот дух и го приклонуваат кон овој грев. По сличност со ова, како што гледам, постои еден главен дух на гнев и безброј други кои дејствуваат под негова команда, кои ја разгоруваат оваа страст кај човекот, туркајќи го на грев. Едниот главен дух на алчноста и духот на гордоста и секој друг зол дух дејствува на ист начин. Затоа, апостолот вели дека меѓу спротивставените сили не постои еден главен дух, туку многу, против кои, како што пишува, и тој и сите ние мора да војуваме (сп. Еф. 6, 12). Но, сепак, јас верувам дека сите тие имаат водач, така да се каже, највешт во злото и совршен во злото, кој како единствен владетел на сите главни духови и водач на злата војска го заведува целиот свет, а секој негов слуга, од своја страна, предизвикува грешни искушенија на грев. Според нашето слабо разбирање, го покажавме овој водач кога зборувавме за Јабин. 6. Ми се чини дека секој светец кој се бори со духовите кои го приклонуваат кон грев, победувајќи и здробувајќи секого, ја слабее војската на демоните, обидувајќи се да победи што повеќе од нив. На пример, ако некој што живее во чистота и целомудрие го победи духот на блудот, тогаш овој дух, поразен од светителот, повеќе не смее да напаѓа друг. Така, оние духови кои „го замолија Исус да не им заповеда да одат во бездната“ (Лука 8:31), Господ во Својата промисла дозволи да не го прават тоа, и се чини разумно сите поединечни зли духови поразени од светците да бидат испратени од Христос, праведниот Судија, кој е на чело на битката на смртниците во овој живот (или мракот“ 8:12), или на друго место соодветно за нив; и бидејќи толку многу демони се веќе уништени, на народите им е отворен патот кон верата, што би било невозможно доколку легиите на демоните се зачувале во својот поранешен интегритет. Но, ако тоа што го кажавме некому му изгледа премногу комплицирано, нашите изјави дека за секој грешник има многу демони или ако сето тоа некому му се чини како бајки, нека се сврти кон авторитетот на Евангелието и нека види „човек како излегува од гробовите опседнат од нечист дух“ (Марко 5:2), кој, кога Спасителот „го прашал: како се викаш? Тој одговори и рече: „Моето име е Легија, зашто многу сме“ (Марко 5:9). Зошто тогаш изгледа чудно одредени демони да се назначени на одреден вид порок, ако е напишано дека во една личност имало цела легија демони? Се сеќавам дека кажав нешто слично кога разговаравме за тој стих од псалмот кој вели: „Рано наутро ќе ги уништам сите зли на земјата, за да ги искорнам од градот Господов сите беззаконија“ (Пс. 100:8). Псалтирот вели и за праведниците: „Меч со две острици им е во раката“ (Пс. 149,6) - несомнено, за да ги победат противничките сили. Но, за кажаното да биде уште поубедливо, да ја наведеме изјавата на апостол Павле, во која тој вели: „Богот на мирот брзо ќе го здроби сатаната под твоите нозе“ (Рим. 16,20). На крајот на краиштата, ако сатаната е сам, тогаш како може да биде смачкан под нозете на Божјите слуги и повторно да дејствува? На крајот на краиштата, ако тој е смачкан и смачкан од Бога, тогаш тој веќе не може да дејствува. И затоа можеби мора да се верува дека сатаната е исто толку многу колку и тој што ги прави сатанските дела. Мислам дека ова е наведено во Книгата на мудроста кога вели: „Кога злиот го проколнува сатаната, тој ја проколнува својата душа“ (Сир.21:30). И во друга мала книга, која се нарекува „Завет на дванаесетте патријарси“, иако не е вклучена во канонот, се дава слично значење: во секој грешник мора да има посебен сатана. Работата станува уште појасна кога ќе размислиме колку ревносни Евреи учат дека неговото име го има истото значење. Зашто сатаната се нарекува „противник“. Затоа, секој што се спротивставува на волјата Божја може да се нарече Сатана. Сето ова го кажуваме затоа што е напишано: „Од Господа ги закоравија своите срца и се сретнаа со Израел во војна и тие треба да бидат уништени“ (Исус Навин 11:20). Затоа, блажен е оној што го држи цврсто духовниот меч и не го трга од вратот на оние непријатели што ги спомнавме погоре, исто како што вели пророкот Еремија: „Проклет да е оној што безгрижно го врши делото Господово, а проклет да е оној што го чува мечот Свој да не крвари!“ (Ерем.48:10). Ако оваа изјава се сфати буквално, тогаш мора постојано да пролеваме крв. Евреите, кои веруваат на овој начин, се „тело и крв“ (1. Кор. 15:50), стануваат сурови и немилосрдни, велејќи дека им е наметната клетва на оние што престануваат да пролеваат крв и затоа „нозете им се брзи за пролевање крв“ (Рим. 3:15). Ова, очигледно, е разбирањето на оние што се „тело и крв“; Нека Господ ми даде никогаш да не ги занемарувам делата Господови, „и мечот на Духот, што е Божјо Слово“ (Еф. 6:17), да не ги одземам силите на непријателот од крвта и да ги уништам кај секој што слуша. И сега се чудат во тебе, ако слушаш што се зборува и не ги правиш нивните дела. 7. Понатаму вели: „Исус ја зазеде целата земја, како што му рече Господ на Мојсеј“ (Исус Навин 11:23). Не гледам дека Исус Навин, синот на Навин ја зазел целата земја. Колку земја зел што ја заробиле само Евреите? Но, навистина, нашиот Господ Исус ја зеде целата земја, зашто од целата земја, од сите народи, мноштво верници се собираат кај Него. Откако ќе се каже: „Исус ја зазеде целата земја“, се додава: „И земјата беше мирна од војната“ (Исус Навин 11:23). Како тогаш, очигледно, во однос на Исус Навин, синот на Нун, се вели дека војните престанале, ако во тоа време војните едвај престанале? Ова се исполнува само во мојот Господ Исус Христос. Зашто, ако вие, откако дојдовте кај Христа и преку благодатта на крштевањето примивте простување на сите ваши гревови, сметате дека во вас телото не е во непријателство против духот, а духот не е во непријателство против телото (сп. Гал. 5:17), тогаш вашата „земја од војна“ се смирила, и ако ја носите „во своето тело“ битката на Господа (1 Кор. 2) престана во тебе и ќе се наречеш „син Бог“ (Матеј 5:9). Но, ова ќе се случи кога ќе ја завршите војната и ќе ги поразите вашите противници. Тогаш ќе ви биде даден одмор, за да можете да почивате „под својата лоза“, која е Христос Исус, „и под твојата смоква“ (Мик. 4:4), која е Светиот Дух, и да му фалиш на семоќниот Бог Отецот во Христос Исус, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија XVI. За напишаното: „Исус е старец“ - односно старец - „се исполни со 18 дена“; и како преку Мојсеј им беше дадено наследството на две и пол племиња 1. Уште пред нас беше забележано дека во Светото Писмо старешина или старец не се нарекува оној кој наполнил напредна возраст, туку стекнал зрелост на расудување и сериозност на животот, особено кога на името „старешина“ додаваме „полни 19 дена“ (1. Мој. 35:29). Зашто, ако некој се нарекува старешина или старешина според должината на неговиот живот, тогаш кому оваа титула би му доликувала повеќе од прво на Адам, потоа Метусала или Ное, кои, како што се вели, живееле на овој свет многу подолго од другите? Меѓутоа, гледаме дека ниту еден од нив во Светото писмо не се нарекува старец или старец, туку првиот што ја добил оваа титула во Светото писмо е Авраам, чиј живот бил многу пократок од животот на другите (сп. 1. Мој. 18, 11-12). И Господ му рече на Мојсеј: „Собери ми седумдесет мажи од старешините на Израел, за кои знаеш дека се старешини“ (Броеви 11:16). Но, забележи, о слушате, дали можеш да најдеш место во целото Писмо каде што грешникот се нарекува „старешина“ или „полн со денови“. Сега Светиот Дух, со Својот глас, изјавува дека „Исус е старец“ - или старец - „исполнет со денови“. Зашто Тој го вели ова: „Исус е старешина, полн со денови“ (Исус Навин 13:1). Се разбира, ова не може да се каже за грешникот, бидејќи тој не е „полн со денови“, бидејќи не „се протега напред, заборавајќи го она што е зад себе“ (Фил. 3:13), туку постојано „гледа наназад“ (Лука 9:62) и „се враќа на својата повраќаница“ (Изр. 26:11) и затоа „не е достоен за Царството Божјо“ (29:26). Но, оној што секогаш „се протега напред“ и доаѓа до совршенство е „исполнет со денови“. Затоа Господ му вели на Исус: „Наполнети си со денови“. Не знам дали можеме да го разбереме овој пасус да значи дека Господ му кажувал на Исус за неговата старост, бидејќи сите го гледале и сите знаеле за него. Дали Божествените изреки испратени до луѓето се толку големи што на старецот му го објавуваат она што сите веќе го знаат: „Стари си“? Напротив, ми се чини дека овде Господ му дава големо сведоштво на Исус Навин кога му вели: „Ти си исполнет со денови“. И колку што ни е дозволено да ги разгледуваме и откриваме Божествените тајни, мислам дека како што сонцето ги раѓа деновите на овој свет, така и „Сонцето на правдата“ (Мал. 4:2) раѓа духовни денови, осветлени со сјајот на вистината и со светилката на мудроста. А ако некој го живее овој живот, за кој Јаков рекол: „Мали и мизерни се деновите на мојот живот“ (1. Мој. 47, 9), според Божјите заповеди, не дозволи светот да го оскверни, го победи секој духовен непријател и противник, тогаш ќе биде одземен од овие „мали и бедни денови“ и ќе се издигне до вечните денови на вечните и исполнети сонце сонце. На ист начин, ние мора да разбереме дека Исус со Божествената потврда е прогласен за „полн со денови“. 2. Бидејќи утврдивме дека кажаното за Исус важи и за нашиот Господ и Спасител, кого треба да го разбереме како „старешина и старец полн со денови“, ако не и Оној што е „првород, првороден на секое создание“ (Кол. 1:18:15). И можеби затоа само Тој е навистина и целосно наречен старец, пред кого немало никој. И затоа, иако во Светото Писмо има и такви кои се нарекуваат старешини или старешини или првосвештеници, сепак, меѓу старешините или старешините Господ Исус е меѓу првосвештениците - „Големиот Првосвештеник“ (Евр. 4:14), меѓу пастирите - „Главен пастир“ (1. Пет. 5:4), меѓу великиот, свештеникот, свештеникот. чесен ранг првиот и главен од нив е - Спасител, „кој е глава“ (Еф. 4:15) на сè. 3. Понатаму, Господ додава на Својата Божествена изрека: „Наполнети сте со денови, но останува уште многу земја да се земе во наследство“ (Исус Навин 13:1). Како што забележавме, претходно беше кажано дека „земјата беше мирна од војната“ и дека „Исус ја зазеде целата земја“ (Исус Навин 11:20), а исто така е напишано дека „има уште многу земја“. Дали навистина мислиш дека Светото Писмо се противречи на себе? Тоа не треба да се сфати толку површно. Да се ​​свртиме кон духовното разбирање и ќе видите дека тука нема противречност. Погледнете подетално на првото доаѓање на нашиот Господ и Спасител, кога ќе дојде да го посее семето на Неговото слово по целата земја, како ја зема целата земја, само расфрлајќи ги семето, како ги става во бегство непријателските сили и паднатите ангели кои доминираа во умовите на народите, а во исто време го сее зборот и основа цркви. Ова е Неговото прво поседување на целата земја. Затоа, следете ме, о слушате, држејќи се за тенката нишка на расудувањето, и ќе ви покажам како Тој ќе ја земе земјата по втор пат, од која, како што сега му е кажано на Исус, останува многу. Слушајте што вели Павле за ова: „Тој треба да владее додека не ги стави сите непријатели под своите нозе“ (1. Кор. 15:25; Пс. 109:1). Така, ова е земјата, од која, како што се вели, многу останува додека не бидат положени сите под Неговите нозе и додека Тој не земе сè како наследство за Себе. Се вели: „Останува оваа земја: сите области на Филистејците“ (Исус Навин 13:2) и многу други земји што следат. Сè уште „останува“ многу во врска со нашето време што не е ставено „под нозете“ на Исус, кој, се разбира, мора да поседува сè. Зашто крајот на светот не може да дојде доколку сè не му биде најпрвин подложено на Него. И пророкот вели: „Сите народи ќе Му служат“ (Пс. 71:11), и „Тој ќе владее од море до море и од река до краиштата на земјата; жителите на пустините ќе паднат пред него“ (Пс. 71:8–9), и „од земјите отаде реките на Етиопија ќе донесат дарови од Мене (3:0). Од ова е јасно дека при второто доаѓање Исус ќе ги преземе во Своја сопственост оние огромни земји што сè уште преостануваат. Но, блажени се оние што ги придоби при Неговото прво доаѓање; зашто навистина достојни за секаква почит се оние кои, и покрај противењето на многу непријатели и нападите на многу добро вооружени непријатели кои водат војна против нив, ја добија ветената земја како наследство. Кога некој ќе се потчини од потреба, кога „ќе биде уништен и последниот непријател - смртта“ (1. Кор. 15:26), тогаш нема да има повеќе благодат за оние што се покоруваат. Откако ќе се наведат многу народи, само за Сидонците се вели: „Ќе ги истерам сите Сидони од пред синовите Израилеви“ (Исус Навин 13:6). Именувани се и Хананејците; се спомнуваат оние што се „пред Египет“ и оние „до границите на Екрон“ и од левиот брег на реката и многу други народи, а само за Сидонците Господ вели дека ќе ги избрка. Сидонците, како што рековме претходно, се нарекуваат „ловци“. Па, кои сме ние да ги разбереме овие зли ловци, ако не оние гнасни сили за кои пророкот вели: „Ми подготвија мрежа за нозете“ (Пс. 56:7), таа мрежа во која ги мамат душите и ги заробува во грев? Затоа Господ ги уништува, зашто кога ќе загинат таквите ловци, кога веќе ги нема оние што шират мрежа и поставуваат замки за да фатат душа во грев, тогаш „секој ќе седне под својата лоза и под својата смоква“ (Мик. 4, 4). 5. Денес читаме и дека Мојсеј го подели наследството на одредени племиња (Исус Навин 13:8-32), но после тоа читаме дека Исус го подели наследството според заповедта на Господ (Исус Навин 14:1 ff). Така, прво Мојсеј го разделил наследството, а потоа Исус. Сега разберете дека Мојсеј е закон. А оние што живееја според законот први го добија наследството, иако сè уште беа надвор од ветената земја. Потоа, кога ја добија земјата во наследство, не ја поседуваа и не ја поделија меѓу себе, туку чекаа да им ја додели Исус. Зар не е јасно дека апостолот им го кажува истото на Евреите кога пишува за древните отци кои му угодувале на Бог „со вера“ (Евр. 11:2-5)? И додава: „И сите овие, кои сведочеа за вера, не го примија ветеното, зашто Бог ни даде нешто подобро, за без нас да бидат совршени“ (Евр. 11:39-40). Според тоа, тие веќе го имаа Неговото ветување и се смирија (сп. Још. 1,13) и се удостоија да го примат наследството преку Мојсеј. И покрај тоа, тие сè уште се борат самите себе, се борат за оние кои се борат под водство на Исус. Но, секако, ќе сакате да знаете кои се овие воини и каква битка водат. Мислам дека отците кои загинаа пред нас се борат со нас и ни помагаат со своите молитви. Слушнав дека еден од старите учители го кажува ова кога го објасни стихот од книгата Броеви во кој е напишано: ова собрание го проголтува нашето собрание „како што волот ја јаде тревата на полето“ (4. Мој. 22:4). Тој рече: „За што се користи оваа споредба, ако не за да се разбере од овој пасус дека собирот Господов, кој пред нас беше преместен во светите места, ќе го изеде противничкиот собир со јазик и уста, со други зборови, ќе ги уништи нашите противници со молби и молитви“. И затоа ние мора да се бориме со нашите невидливи непријатели не со сила на оружје, туку со молитва и медитација за Божјото слово, добри дела и мисли. Зашто вака отците биле вооружени и победени преку верата и делата (сп. Јаков 2:14–25). На крајот, погледнете што се вели за нив: „Народот му поверува на Господа и на неговиот слуга Мојсеј. Тогаш Мојсеј и синовите Израилеви Му ја запеаја оваа песна на Господа и рекоа: „Ќе му пеам на Господа, зашто Тој е многу возвишен“ (2. Мој. 14:31–15:1). Затоа, да се трудиме да обезбедиме дека нашата вера е длабока, нашите дела се совршени и нашата молитва е непрестајна; Со постојано размислување за Божјото слово, ќе го подобриме нашето духовно разбирање и, откако ќе го облечеме сето тоа, како „во целото Божјо оружје“, ќе можеме да „застанеме против ѓаволските лукавства“ (Ефес. 6:11), повикувајќи го Бога, нашиот помошник во Христа Исуса, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија XVII. Дека левитите не ја наследиле земјата 1. Како што оние кои го примаат законот трудољубиво „им служат на ликот и сенката на небесните работи“ (Евр. 8:5), бидејќи законот е сенка на вистинскиот закон, така и „сенката на небесната“ поделба ја следат оние што ја распределуваат наследената земја. На крајот на краиштата, имаше вистина на небото, а на земјата имаше „образ и сенка“ на вистината. И додека оваа сенка остана на земјата, имаше земен Ерусалим, имаше храм, имаше олтар, имаше видлив култ, имаше свештеници и првосвештеници, имаше градови и села во Јудеја, имаше сè што сега читаме во оваа книга. Но, кога ќе дојде Бог, нашиот Спасител, тогаш вистината произлегува „од земјата, а праведноста“ доаѓа „од небото“ (Пс. 84:12), а сенката и сликата паѓаат. Ерусалим паѓа, храмот паѓа, жртвеникот е уништен, така што ниту на планината Геризим, ниту во Ерусалим нема да има повеќе место за богослужба, „туку ќе дојде време и веќе дојде, кога вистинските обожаватели ќе Му се поклонуваат на Отецот со дух и вистина“ (Јован 4:23). Така доаѓањето на вистината стави крај на „образот и сенката“; штом се појавил храмот, создаден во утробата на Дева од Духот Божји и „силата на Севишниот“ (Лука 1:35), храмот, изграден од камења, се урнал. Се појави Првосвештеникот на „доброто што доаѓа“ (Евр. 10:1) и ги укина првосвештениците на „биковите и козите“ (Евр. 9:13; 10:4). „Доаѓа Јагнето Божјо, Кој ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29), а јагнето се сврши од стадото, и вековното колење стана залудно. И ако со доаѓањето и пројавувањето на вистината престанало сè што било претходно дадено како сенка, тогаш, без сомнение, кога се открило наследството на Царството Небесно, земното наследство било укината. А причината зошто сето тоа заврши е тоа што „целиот свет е виновен пред Бога“ (Рим. 3:19), зашто никој од овој неверен народ не може да има оправдување за своето предавство и, откако ги прими од древните сенките на храмот, олтарот, свештениците и првосвештениците, во лицето на верата што можеа да се свртат со упорноста кон нив. отстапуваат од традициите на нивното воспоставено богослужение. Затоа Божествениот план предвидувал да се укине сè што било планирано на земјата: за по бришењето на сликите луѓето да почнат да го бараат патот до вистината. А ако дојдеш, Евреи, на местото на земниот град Ерусалим и го најдеш како лежи во урнатини, претворен во прав и пепел, не плачи, не биди дете во умот (сп. 1. Кор. 14,20); не тагувајте по него, туку наместо земни, барајте небесни работи. Подигнете ги очите и видете го „Ерусалим кој е висински: тој е мајка на сите нас“ (Гал.4:26). Не сакам да тагувате кога ќе го видите олтарот напуштен; Не сакам да очајувате без да најдете првосвештеник: на небото има жртвеник, близу до кој стои Првосвештеникот на „доброто што ќе дојде“ „според наредбата на Мелхиседек“ (Евр. 5:10). Така со љубовта и милоста Божја ви е одземено земното наследство, за да го барате наследството на небото. 2. А сепак да видиме што покажува сенката, зашто вистината се појавува во сенката на законот. Се вели за првата и втората поделба на наследството. Првиот е извршен од Мојсеј, но вториот, позначаен, како што гледаме, го врши Исус. Надвор од Јордан, Мојсеј му доделил сопственост на племето на Рувим, на племето на Гад и на половина од племето на Манасија, а останатите добиле наследство преку Исус. Веќе претходно рековме дека оние кои Му угодиле на Бога со исполнување на законот и навреме им претходат на оние што го добиваат ветеното преку верата во Исуса, сè уште не достигнале совршенство, туку ги чекаат оние што му угодуваат на Бога, иако во друго време, но во единството на верата, како што вели апостолот: „За без нас да станат совршени“ (Евр. 11,40). Меѓутоа, ниту Мојсеј ниту Исус не им даваат наследство на левитите, бидејќи „Самиот Господ Бог е нивно наследство“ (Исус Навин 13:14). И што друго треба да се разбере во ова, ако не дека во Црквата Господова има такви кои ги надминуваат сите други по силата на душата и благодатта на заслугите, така што, како што се вели, нивната судбина е Самиот Господ? И ако се осмелите да навлезете во ова и да ја откриете оваа тајна, тогаш треба да видите дали нешто скриено не е прикажано на ликот на свештениците и левитите. Навистина, во секое собрание на луѓе - мислам на спасените - мнозинството, без сомнение, се оние кои, имајќи проста вера и страв Божји, Му угодуваат на Бога со добри дела, праведен живот и достојно однесување; а има и такви, сепак, многу ретко, кои се посветуваат на знаење и мудрост, го чуваат својот ум чист и неизвалкан, негуваат славни доблести во својата душа и со благодатта на поучувањето им го осветлуваат патот на спасението на другите, неискусните. Можеби овие се означени со титулата „свештеници и левити“, чија судбина, како што се вели, е Самиот Господ - Мудроста, која ја сакаат најмногу од се. Сепак, наоѓам некои разлики во она што го дистрибуираше Мојсеј и она што го дистрибуираше Исус. Зашто, Мојсеј, делејќи ги земјите отаде Јордан на две и пол племиња, не им дал на левитите земја да живеат, како што требаше да живеат (сп. Исус Навин 13:8,14; 14:3); Исус не само што им дал земја меѓу племињата на кои тој самиот им дал наследство, туку и меѓу оние што Мојсеј ги населил отаде Јордан (сп. Исус Навин 21:1-40). И им беа доделени имоти на левитите во земјите на поединечни племиња, за преку тоа да дознаеме уште попрекрасна тајна. Свештениците и левитите, кои се посветиле на делата на мудроста и знаењето за Бог, не можеле да добијат имот од Мојсеј, бидејќи Мојсеј не ѝ служел на вистината, туку „икона и сенка“. Исус, нашиот Господ, „Божјата мудрост“ (1. Кор. 1:24), Самиот им дава дом на мудрите. На крајот на краиштата, Мојсеј не можел да каже: „Оди, продај го она што го имаш и дај им на сиромасите, и ќе имаш богатство на небото; и дојди и оди по Мене“ (Матеј 19:21), бидејќи тоа значи да им дадеш дел на левитите; Мојсеј не можеше да каже: „Секој од вас, кој не се одрече од сè што има, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:33); Мојсеј не можеше да каже: „Ако некој не ги мрази татка си и мајка си, и жената и децата, и браќата и сестрите, и својот живот, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:26). Мојсеј не можеше да го каже тоа, затоа не можеше да им додели дел на свештениците и левитите. Блажен е оној кој сето тоа ќе го открие во себе и ќе се покаже дека е совршен во сè што заповеда Исус, и ќе го добие од Исус во иднина наследството на небесното живеалиште; Самиот Господ Исус зборува за ова: „Оче, кого Ти Ми го даде, сакам да бидат со Мене каде што сум Јас“ (Јован 17:24) и: „Сите да бидат едно, како што Ти, Татко, си во Мене, и Јас во Тебе, и тие да бидат едно во нас“ (Јован 17:21-22). Ако, откако сте слушнале дека судбината на совршена и возвишена личност е Господ, се сомневате, не разбирајќи го значењето на овој израз, дознајте дека Господ е „мудрост“ (1. Кор. 1:30). А оној чие наследство се вели дека е Господ, добива мудрост како наследство. Господ е наречен „праведност“ (1. Кор. 1:30). А оној чие наследство е Господ, ја прима правдата како наследство. Господ е „мир“ (Еф. 2:14), Господ е „откуп“ (1. Кор. 1:30), Господ е спасение, во Господа „се сокриени се сите ризници на мудроста и знаењето“ (Кол. 2:3). А оној чие наследство е Господ, ќе го има сето тоа во своето наследство. Меѓутоа, оние за чие наследство се вели дека е мудроста, Божјото Слово, вистината и праведноста, имаат дом меѓу оние чие наследство е на земјата, и со ова заедништво слабите можат преку нив да станат учесници во мудроста и знаењето за Бога, Неговата вистина и Реч. И така, Божјата промисла се протега на помалите, а оние кои самите не можат да ја примат Божествената благодат се наградени со просветлување преку оваа комуникација и се исполнува она што е кажано во Светото Писмо: „Кој собрал многу, немал вишок, а на кој имал малку не му недостигало“ (2. Кор. 8:15; Излез 16:18) и за она што Апостолјаните му вели: твоето изобилство ќе го надополни нивниот недостаток, а потоа нивното изобилство ќе го надополни твојот недостаток“ (Кор. 8:14). Така, сега на левитите и на свештениците кои немаат земја им е наредено да живеат со Израелците кои имаат земја, така што левитите и свештениците ќе добијат од нив земни работи што ги немаат, а Израелците ќе добијат од нив небесни и божествени работи што ги немаат. Зашто Божјиот закон им беше доверен на свештениците и левитите, за тие, ослободени од секаква грижа, целосно да се посветат на него и на Божјото слово. Но, за да имаат време за ова, мора да ја искористат службата на мирјаните. Зашто, ако лаикот не им обезбеди на свештениците и левитите сè што е потребно за живот, тие самите ќе треба да се справат со тоа, односно со телесни потреби и ќе имаат помалку време за Божјиот закон. И ако немаат време да се посветат на Божјиот закон, тогаш ќе бидете во опасност. Зашто светлината на знаењето што доаѓа од нив ќе се затемни ако овие светилки не се наполнат со масло, и ќе се случи она за што Господ предупредува: „Ако слеп води слеп човек, и двајцата ќе паднат во јама“ (Матеј 15:14). И во тебе ќе се исполни она што го рекол Господ: „Ако светлината што е во тебе е темнина, тогаш колку е голема темнината? (Матеј 6:23). Така, за да гори светлината на знаењето во свештениците и да свети кандилото секогаш, правете го она што треба, исполнувајте ги Божјите заповеди во службата на свештениците. Но, ако одеднаш, добивајќи од вас сè што им е потребно за живот, и „како благослов, а не како товар“ (2. Кор. 9:5), не најдат време да го поучат Божјото слово, размислувајќи за Неговиот закон дење и ноќе, тогаш самите ќе видат дека ќе треба да дадат сметка за вашите души пред Господа. Затоа, да плачеме на милоста на Семоќниот Бог, за да нè осветли сите нас со Својата светлина, Својата вистина и Неговата слава и да ни го даде Својот збор - „светилка за [нашите нозе] и светлина за [нашиот пат]“ (Пс. 119:105), Самиот наш Господ Исус Христос, Кој навистина е „светлина на светот и на дело засекогаш и за вечноста“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија XVIII. За тоа како Исус почнал да ја дели земјата и како Халев му пришол на Исус и го побарал Хеврон 1. Да научиме од законот дека поделбата на земјата била диктирана од нужност и, како што се вели, оваа поделба ја извршил прво Мојсеј, а второ Исус. И двајцата нема да ги разгледаме детално, туку, откако ја разбравме нивната природа, ќе се задржиме само на онаа што ни ја пренесе Исус, нашиот Господ. Така, Мојсеј ја распределува земјата зад Јордан, а Исус Навин и водачите на племињата на Израел ја делат светата земја (Исус Навин 14:1), „добра и пространа земја“ (Излез 3:18). Гледате дека кога Спасителот ќе почне да го дистрибуира ова вистинско наследство на светата земја, во тоа се вклучени и водачите на племињата на вистинскиот и духовен Израел. Но, кои се водачите на нашите родови или водачите на Црквата, ако не светите апостоли, на кои Спасителот им вели: „И вие ќе седите на дванаесет престоли и ќе им судите на дванаесетте племиња на Израел“ (Матеј 19:28)? Но, во ова е вклучен и свештеникот - мистериозното и мистично Божјо слово, бидејќи се вели дека Исус и Елијазар ќе се соберат заедно за да ја поделат земјата. 2. Сега да видиме кој прв ја добива земјата од Исус. Се вели: „Халев, синот Ефунеев“ (Исус Навин 14:6–14), бидејќи тој беше првиот што го побара тоа, давајќи ги своите причини и кажувајќи одредени зборови што се опишани; и овие зборови можат да не научат на спасение. Како прво, „Калеб“ значи „како срцето“. Кој е овој „како срцето“, ако не оној што се труди да расудува во сè, за кого нема да речат дека е како другите делови на телото на Црквата, туку оној кој е поубав од другите - срцето; со други зборови, кој прави сè со разумност и разумност и сè средува како што може само срцето? „Јефонија“ значи „преобраќање“. Затоа, Халеб е син на преобраќањето; и ако Јефуне не бил свртен кон Бога, тогаш како можел да произведе таков плод од себе и да роди таков син како срце? Така, секој што се посветува на Божествената медитација и постапува мудро и разумно во сè е Калеб. Тој, поучен прво од Мојсеј, а потоа од Исус, кому му помогнал, вели: „Знаете што му рече Господ на Мојсеј, Божјиот човек“ (Исус Навин 14:6). Знаеш што рекол Господ. Кој друг би можел да го знае зборот што Господ му го кажал на Мојсеј, ако не само Исус? Никој не го разбрал законот како што Исус го поучувал; зашто Тој Самиот објасни сè и му покажа и откри на Павле дека „законот е духовен“ (Рим. 7:14). Речено е: „Тој зборуваше за мене и за тебе“ (Исус Навин 14:6). Халеб вели дека Мојсеј зборувал „за мене и за тебе“. Ова „за вас“ е она што го рекол Господ: „Да му верувавте на Мојсеј, ќе ми верувавте и мене, бидејќи тој пишуваше за Мене“ (Јован 5:46). Но, кога Мојсеј зборувал „за мене“, односно за Халеб, кој е срцето, тогаш, се разбира, пишувал и за срцето, бидејќи мудро и разумно ги составил сите свои списи. А Халев рече: „Сега сум силен како тогаш“ (Исус Навин 14:11). Се разбира, светителот е подеднакво силен и во минатото и во сегашноста, и во старото и во новото, и во законот и во Евангелието. Затоа рекол дека е силен денес, во времето на Исус, како и тогаш, во времето на Мојсеј, зашто будното срце е силно во тајните на двата Завета. 3. Меѓутоа, да видиме што најпрво побарал од Исус Халев, синот на Јефуне. Тој вели: „Дај ми ја оваа планина за која Господ зборуваше тој ден“ (Исус Навин 14:12). Светецот не бара ништо ниско или недостојно, ништо што лежи во низините, туку бара висока планина - таа планина на која се наоѓаат големи и утврдени градови. Зашто е напишано: „Таму живеат синовите на Анак, а нивните градови се големи и утврдени“ (Исус Навин 14:12). И ги прашува затоа што научил да се бори, како што е напишано: „Влегува мудар човек во градот на моќните и ја соборува тврдината во која се надеваа“ (Изр. 21:22). Мислиш ли дека кога го рекол ова Соломон сакал да не научи дека мудар човек зазема град и соборува тврдина изградена од камења? Или посочува дека градот и ѕидините се теории на атеистите, силогизми на филозофите, со помош на кои тие се обидуваат да докажат сè што е зло и спротивно на Божјиот закон што се почитува меѓу паганите и варварите? А она што еретиците, повикувајќи се на Светото писмо, го поставуваат како на високи планини, исто така треба да се смета дека е во овие градови, утврдени и сместени во планините. И затоа, секој мудар кој го објавува словото на вистината, ги урива градовите како овие, и ги уништува заградените градови на лагата со тепачко оружје на праведноста, исто како што рекол апостол Павле: „Ги фрламе аргументите и секое високо нешто што се возвишува против знаењето Божјо“ (2. Кор. 10, 4-5). Така, сега мудриот Калеб стои пред Исус и ветува дека ќе биде подготвен за војна, силен во битка и бара да му се дозволи да се сретне и да се расправа со мислителите на овој век, кои измамата ја претставуваат како вистина, за да ги осуди, победи и уништи сè што изградиле со нивните лажни изјави. И, конечно, гледајќи ја неговата ревност, како што се вели: „Исус го благослови“ (Исус Навин 14:13) - без сомнение затоа што тој бара и се осмелува да го направи тоа. Така и вие, ако сакате ревносно да го проучувате и мудро да го разгледате Божјиот закон и да станете „срце“ во него, ќе можете да ги уништите овие големи и утврдени градови, односно да ги соборите овие лажни изјави, за и вие да го заслужите благословот на Исус и да го примите Хеврон. „Хеброн“ значи „соединување“ или „брак“. Ова можеби покажува дека во овој град има двојна пештера, стекната од патријархот Авраам, каде што се погребани посмртните останки на татковците со нивните жени: Авраам и Сара, Исак и Ребека, Јаков и Лија. Така, Халев, кој процвета и под Мојсеј и под Исус благодарение на мудроста што ја имаше, ја разбра природата на самата оваа заедница и разбра зошто само Сара лежеше со Авраам, но ниту Агара ниту Кетура не беа достојни да му се придружат; или зошто само Лија лежи со Јаков, но ниту Рахила, која тој повеќе ја сакаше, ниту некоја од наложниците не беа споени со него во гробот. И затоа мудриот и разумен Халеб добива наследство во спомен на своите татковци. Исус Навин му го дава Хеврон, главниот град на синовите на Анак, и тој станува негово „наследство“ „до денес“ (Исус Навин 14:14). О, да ми се даде и наследството на Авраам, Исак и Јаков и мојот Бог да стане мој, бидејќи Тој стана „Бог на Авраам и Бог на Исак и Бог на Јаков“ (Дела 7:32; Излез 3:6), во Христа Исуса, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт довека“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија XIX. За границите на наследството на племето Јудино 1. Мојсеј го делеше наследството; Исус исто така го делел наследството. Меѓутоа, во врска со поделбата на наследството од страна на Мојсеј, не се вели дека „земјата била мирна од војна“. Но, на приказната за поделбата на наследството од страна на Исус и претходат зборовите: „И земјата се смири од војната“ (Исус Навин 14:15). И затоа, ако сакате да станете достојни за наследство од Исус и да добиете наследство од Него, прво треба да ги прекинете сите војни и да останете во мир, за да може да се каже за земјата на вашето тело: „Земјата се одмори од војната“. 2. Понатаму, иако во Светото писмо е вообичаено да се именуваат четирите кардинални насоки, кои се нарекуваат или „земји“ или „земји“, во описот на границите на племето Јуда се споменуваат само две. Се вели: „Ждрепката за племето на Јудините синови, според нивните племиња, падна вака: до Идумеја беше пустината Син, на запад 20“. А кога ќе се утврдат границите на запад, се вели: „Границата на исток е цело Солено Море“ (Исус Навин 15:5), а преостанатите два дела од светот, односно север и југ, не се спомнати 21. Погледнете дали сето тоа не е исполнето со тајни. И иако не можеме да разбереме или објасниме ниту една од нив, сепак ќе се обидеме да ја разгледаме секоја од нив посебно до степен до кој тоа му угодува на Господ и до степен до кој можеме да разбереме. Се вели: „Ждрепката за племето на Јудините синови, според нивните племиња, падна вака: до Идумеја беше пустината Син, на запад“. Така, границите на поседите на Јуда минуваат блиску до границите на Идумеја. Но, „Идумеа“, како што често сме рекле, значи „земно“. Затоа, земјите на Јуда започнуваат веднаш по земното. Меѓутоа, исто така се вели: „Имаше пустина на гревот“. „Грев“ значи „искушенија“. Така, земјите на наследството на Јуда започнуваат по искушенијата. Зборува за запад и исток, а соседните земји споменати погоре се соседни. Освен тоа, „долината на Египет“ (Исус Навин 15:4) ги означува земјите во непосредна близина на западните делови и се протегаат од пустината кон запад. А на исток границата минува по брегот на Соленото Море. 3. Потоа вели: „Од ридовите што водат кон запад, и се искачува од запад до Кадеш-Варнеа“ (Исус Навин 15:2–3) и така се протега од запад кон запад од Кадеш. Тоа се границите со Африка, а од неа земјите се протегаат до долината на Египет. Гледате ли како се спомнуваат Африка и Египет во западниот крај, како и заоѓањето на сонцето? Без сомнение, за секој да знае дека сето тоа мора да го избегне и да ги прегази, за конечно да стигне до царската лоза, за која апостолот вели: „Зашто се знае дека нашиот Господ воскресна од племето Јудино“ (Евр. 7, 14). „Во непосредна близина на Идумеја беше пустината Син“ (Исус Навин 15:1). Малку порано рековме дека пустината на Гревот означува „искушенија“, и затоа треба да ја поминеме оваа пустина на искушенија за да го добиеме наследството на синовите на Јуда. Сепак, мора да се искачиме до височините на Акраввим, што значи „шкорпии“. Овие скорпии треба да ги згазиме и да ги газиме - несомнено, оние скорпии за кои Спасителот вели: „Ви давам моќ да газите по змии и скорпии“ (Лука 10,19). Затоа, ако некој сака и сака да влезе во наследството на Јудиното племе, нека се искачи на високо место и нека ги згази шкорпиите што го блокираат патот и ги гмечат. Верувам дека тоа е патот по кој тргнал пророкот Езекиел кога Господ му рекол: „Сине човечки, ќе живееш меѓу скорпиите“ (Езек. 2:6). Се вели: „Стигнува до Кадеш“. „Кадес“ значи „свет“ или „осветување“. Затоа, границите на Јудеја достигнуваат осветување. 4. Ајде да видиме, сепак, кои се границите на источниот брег. Не дека сакам да направам список на места, туку за да можеме да ги разбереме сликите на тајните содржани во нив. Се вели дека од источниот дел на земјата, племињата на Јуда биле измиени од водите на Соленото Море (Исус Навин 15:5). А потоа во овој дел се споменуваат „изворот на сонцето“ (Исус Навин 15:7) и „градот на сонцето“ (Исус Навин 15:10); Во ова племе има и „град на буквите“ (Исус Навин 15:15). Така, секој што сака да стане соучесник на синовите на Јуда, мора прво да го премине Соленото Море, односно да ги надмине немирите и бурите на овој живот и да избегне сè што, како брановите на морето, е измамливо и непостојано во овој свет, за да стигне до земјата Јуда и да се приближи до изворот на сонцето. Каков извор на сонце е ова и какво сонце е тоа? Ова е, без сомнение, сонцето за кое е напишано: „За вас, кои се плашите од Моето име, ќе изгрее Сонцето на правдата“ (Мал. 4:2). Ова е сонцето, чиј извор ќе го најдете во земјата Јуда, ако прво го преминете Соленото Море. Кој извор? Се разбира, оној за кого Исус вели: „Водата што ќе му ја дадам ќе стане во него извор на вода што извира во вечен живот“ (Јован 4:14). И кога ќе го најдете изворот на сонцето за кој зборувавме, ќе го најдете и неговиот град. Се вели дека постои и град на сонцето. Се наведува дека во Египет постои град на сонцето (1. Мој. 41:45). Но, тој град, кој е во Египет, го добил своето име од сонцето, на кое Небесниот Отец „заповеда да изгрева и на злите и на добрите“ (Матеј 5:45). Градот кој се наоѓа во Јудеја им припаѓа само на светците, затоа што тој е Божјиот град, а изворот за кој зборувавме погоре создал „речни потоци [кои] го радуваат Божјиот град“ (Пс. 46:5). Така и вие, ако од сите страни сте опкружени со зацврстен ѕид на апстиненција, ако ве поддржуваат кули на мудроста и големината на душата, ќе станете „Божји град“. И ако на сето ова ја додадеш светлината на знаењето, за која Исаија рекол: „Осветли си ја светлината на знаењето“ (Осија 10:12), тогаш „Сонцето на праведноста“ ќе блесне за тебе, а ти ќе станеш „град на сонцето“ и ќе го добиеш „сончевиот град“ како наследство. Но, ако се посветиш на Божјиот закон и размислуваш за него „ден и ноќ“ (Пс. 1:2) „и оваа книга на законот“ (Исус Навин 1:8) не отстапи од твојата рака, како што му беше заповедано на Исус, и ако не ја заборавиш заповедта на Спасителот: „Барајте го Писмото“ (Јован 5:39, ако го читате божествениот закон, ако го читате божествениот закон или слушајќи го Божјиот закон). тогаш дел од твоето наследство ќе биде „градски списи“ (Исус Навин 15:15). Сето тоа ви го објаснивме според моќта на нашето разбирање и најдоброто од вашата способност да слушате, но целосно знаење и подлабоко и појасно разбирање ќе добијат само оние кои се достојни да го примат вистинското наследство на вистинскиот и единородниот Син Божји, „што им го вети на оние што Го љубат“ (Јаков 2:5) секогаш Амин“ (1. Петрово 4:11). Homilia XX. За тешкотијата на расудувањето; како Халев ги зема Хеброн и неговите ќерки 1. Ако е можно некој да влезе во „добрата и пространа“ земја (2. Мој. 3:8), да се искачи во „земјата на живите“ (Пс. 26:13), ако некој е достоен да биде подигнат од Духот до таква дестинација, тогаш подобро ќе ги разбере разликите во деловите на наследството, местата и нивните имиња опишани во овој пасус. Но, бидејќи е тешко да се најде душа така поучена и исполнета со благодатта на Светиот Дух, тогаш заради општа утеха, за слушањето Божествени зборови и читања без соодветни објаснувања да не предизвикува разочарување и вознемиреност кај вас, со Божја помош и вашите молитви ќе се обидеме накратко да ги протолкуваме читањата што можат да ги поучат нашите души. И ако има нешто што сè уште не можеме да го разбереме, а вие не можете да го слушнете, ние, и покрај тоа, ќе се надеваме дека преку нашето размислување ќе станеме подобри и посовршени и дека она што сега не можеме да го разбереме ќе ни стане јасно кога, откако ќе станеме подобри, повторно ќе се свртиме кон него. И подобро е тоа да го разбереме додека го живееме својот земен живот, како награда за нашите напори; ако ова не успее, можеби после смртта ќе им се открие на оние кои се достојни. Дозволете ми да ве потсетам, сепак, дека при самото читање на Божествените зборови што се влеваат во нашите уши, дури и да ни изгледаат нејасни, има значителна корист за душата. На крајот на краиштата, дури и незнабошците веруваат дека кога оние кои го владеат овој занает пеат посебни песни наречени баења или изговараат одредени зборови, чие значење дури и оние што ги објавуваат не го знаат, со самиот звук на нивниот глас можат да ги заспијат змиите или да ги отстранат од длабоките клисури. Често се вели дека само со својот глас можат да го спречат ширењето на туморот или да смират треска или да направат нешто слично во човечкото тело, можат да предизвикаат извесна вкочанетост на одредени души кога верата во Христа не дава отпор. Значи, зарем не веруваме колку поголема моќ и моќ се изговорените зборови или имиња на Светото писмо од сите нивни магии и магии? Кога безбожните спротивставени сили ќе слушнат одредени имиња во овие заговори и магии, тогаш тие се појавуваат, служат и го прават она за што веруваат дека се повикани со ова или она име, што до еден или друг степен зависи од тоа на која служба се посветиле. А колку порадосно и со поголема нетрпение прават небесните сили и ангелите Божји, кои се секогаш со нас - зашто Господ вели за малите во Црквата: „така нивните ангели на небесата секогаш го гледаат лицето на Мојот Отец на небесата“ (Матеј 18:10) - доброволно и радосно ги изговараме и радосно ги прифаќаме како љубезни заговори, ако постојано ги прифаќаме. баењата, зборовите на Светото писмо и повторувањето на овие имиња. И дури и ние самите да не разбираме што велат нашите усни, тие сили што се присутни кај нас го разбираат ова и се радуваат што ни помагаат, како да се повикани од некакво пеење. Пророкот тврди дека многу Божествени сили не само што не опкружуваат, туку се и во нас, кога во Псалтирот вели: „Благослови го Господа, душо моја, и сè што е во мене е Неговото свето име“ (Пс. 102:1), односно сè што е во мене. Значи, очигледно е дека во нас дејствуваат многу различни сили, на кои им е доверена грижата и за нашата душа и за нашето тело. Овие сили, ако се светци, се радуваат кога ни се чита Светото писмо и уште поревносно се грижат за нас, дури и ако нашиот „ум останува бесплоден“, како што е напишано: „Кога се молам на непознат јазик, иако мојот дух се моли, мојот ум останува неплоден“ (1. Кор. 14:14). Зашто и светиот апостол го потврдува тоа и предаде прекрасна тајна на човечкиот слух, велејќи дека духот може да се моли во нас, но нашиот „ум останува бесплоден“. Разберете од ова дека понекогаш нашиот ум останува неплоден, но духот, односно оние сили кои се дадени да ни помогнат на душата, се зајакнуваат и потхрануваат со слушање на Светото Писмо, како со Божествена и разумна храна. Но, зошто велам дека Божествените сили се хранат со нас и се гостат со нас кога ги изговараме зборовите од Светото Писмо со нашите усни? Самиот наш Господ Исус Христос, ако види дека ние се посветуваме на тоа, учиме и вежбаме да го правиме тоа, не само што ќе има задоволство да јаде и да се нагости во нас, туку ако види дека овој празник е правилно подготвен, ќе удостои да го донесе Отецот со Себе. И бидејќи сето тоа изгледа необично и натчовечко, нека не служат моите зборови како потврда за тоа, туку зборовите кажани од Самиот Господ и Спасител: „Вистина ви велам, јас и Мојот Татко ќе дојдеме кај него и ќе вечераме со него“ (Јован 14:23; Отк. 3:20). Со кого? Со оној што го „пази мојот збор“ (Јован 14:23). Но, како што рековме дека со такви размислувања ги повикуваме Божествените сили да соработуваат и да ни помогнат, така, од друга страна, изговарајќи ги овие зборови и имиња, ги избегнуваме замките на спротивставените сили и нападите на злите демони. На пример, ако некој од вас види змија задушена од магии, или како ја носат во раце или ја намамат од длабоки клисури, таа не предизвикува штета со својот отров, бидејќи е неутрализирана со силата на магијата. Така е и моќта на Божественото читање; Ако во нас се вселила змија со спротивставена сила или во заседа демне некој вид змија, тогаш ако трпеливо продолжите да слушате и не застанете, уморен или досаден, ќе ја избркате со пофалбите на Светото писмо и непрестајното повторување на Божествените изреки. 2. И затоа, о слушателу, ако понекогаш додека го читаш Светото Писмо забележиш дека не ги разбираш зборовите што ти стигнуваат до уши, а нивното значење ти изгледа нејасно, сепак прифати ја неговата главна придобивка: само со слушање, како со некаква магија, се неутрализира и се отстранува отровот на штетните сили што те заробиле и подготвуваат против тебе. Само внимавајте да не станете „како глув газет што ги запира ушите и не го слуша гласот на егзорцистот, највешт во магии“ (Пс. 57:5-6). На пример, има песна што ја пее како доксологија вештиот Мојсеј, и како доксологија вештиот Исус Навин и како доксологија сите вешти пророци. Затоа рековме дека не треба да го занемаруваме слушањето на Светото писмо, дури и ако не го разбираме, туку „нека ви биде според вашата вера“ (Матеј 9,29), и веруваме дека „целото Писмо е вдахновено од Бога и е корисно“ (2. Тим. 3:16); и бидејќи е „од Бога и корисно“, тогаш мора да веруваме дека е корисно, дури и ако не чувствуваме корист. Лекарите имаат тенденција да препишуваат одредени видови храна и пијалоци кога, на пример, го елиминираат заматениот вид; но, конзумирањето на оваа храна или пијалок, не чувствуваме дека е корисно и има лековито дејство за очите. Но, поминува еден ден, а друг, и трет, моќта на оваа храна или овој пијалок се пренесува на непознат начин до очите и постепено го изострува видот. Потоа, со текот на времето, почнуваме да сфаќаме дека овие намирници и пијалоци се добри за очите. Истото се случува и со другите делови од телото. Значи, во однос на Светото Писмо, мораме да веруваме дека тоа е корисно и корисно за душата, дури и ако сè уште не разбираме со нашата перцепција зошто, како што веќе рековме, силите на доброто што се присутни во нас се хранат со неговите зборови, а силите на злото се неутрализираат и истеруваат со размислување за него. Но, можеби некој што слуша ќе рече: „Сето ова го кажувате за да го напуштите објаснувањето и да ја завршите расправата; не давате утеха дури и таму каде што е можно; „Не барате од Господа да ја испрати Својата благодат и да го открие значењето на она што го читате, за да можеме барем малку да бидеме задоволни со објаснувањето на скриеното и тајното“. Но, сето ова го кажуваме не поради оваа причина и не за да се оправдаме, туку за да покажеме дека во Светото Писмо има сила која може благотворно да влијае на оние кои го читаат и без објаснување. 3. Сега, бидејќи немаме време да прегледаме сè што сме прочитале, ако даде Бог, лесно ќе допреме одредени точки. Поделбата на наследството што го распределил Исус започнува со Халев (сп. Још. 14:13). На крајот на краиштата, Халев го доби својот дел пред да му се даде наследството на неговото семејство, племето на синовите Јудини, и го прими не оддалеку, туку „меѓу синовите Јудини“ (Исус Навин 15:13); и го доби не со ждрепка, туку по заповед Господова; цел град му беше даден. Кој друг бил достоен да добие такво наследство и да ја прифати таквата судбина, освен Халев, кој заедно со Исус Навин бил единствениот жив од шеесетте илјади вооружени луѓе што излегле од Египет (сп. Броеви 26,65; 32,12)? Со право го доби главниот град. Затоа е напишано: „Исус му го даде градот Арба, престолнината на Анаките, инаку Хеврон“ (Исус Навин 15,13), во кој се наоѓаа гробовите на татковците. Затоа, кога Халев го примил градот Арба, главниот град на Анаксите, односно Хеврон, „оттаму ги истерал тројцата синови на Анаките“ (Исус Навин 15:14). Што мислите, зошто Писмото сака да ни покаже дека Халев, кога го добил својот дел од наследството, ги истерал трите синови на Анак, па дури и ги нарекува нивните имиња: „Шасај, Ахиман и Талмај, синовите на Анак“ (Исус Навин 15:14)? Ајде да видиме зошто не беше доволно да се каже „синовите на Анак“, туку беа додадени нивните имиња и, згора на тоа, додадени се „чедата на Анак“. Дополнително, се известува дека откако го добил својот дел од наследството, „Халев тргнал против жителите на Дебир, а името Дебир порано било Град на пишувањето“ (Исус Навин 15:15). Затоа, мора да размислиме зошто Градот на писмата подоцна станал Давир. 4. Понатаму е објавено дека Халев имал ќерка и го поставил следниот услов, велејќи: „Кој ќе го удри градот на писмото и ќе го земе, ќе ја дадам за жена ќерка ми Акса“ (Исус Навин 15:16). И кога го предложи ова, „Тониел, синот на Кеназ, братот на Халев 22, го зеде [Градот на буквите]“ (Исус Навин 15:17). Но, ако, како што рековме, ниту еден од овие зборови не треба да се занемари дека е несериозно изговорен, Светото Писмо ни отвора тема за истражување: Отниил се нарекува брат на Халев, но е напишано дека Халев е син на Јефуне, а Отниил, син на Кеназ. Како може некој да му биде брат на Халев ако не е син на Ефуне? А сепак едниот се вика син на Јефуне, а другиот, кој го зазеде градот на писмото, се вика син на Кеназ. Исто така, се додава дека тој е помладиот брат и дека според условите на договорот ја добил за жена Ахса, ќерката на Халев, бидејќи го зазел и го уништил Градот на писмото. И кога Ахса се омажи со договор и седна на магаре, подготвена да ја напушти куќата на нејзиниот татко, таа му рече на својот сопруг: „Ќе побарам од татко ми нива“, и таа се јави од магарето. Кејлеб ѝ рече: „Што сакаш? Таа рече: Дај ми благослов, зашто ме омажи за јужните земји. И го прими горниот Голатмаим и долниот Голатмаим“. И, завршувајќи ја приказната за ова, Светото Писмо вели: „Ова е наследството на племето на синовите Јудини“ (Исус Навин 15:17-20). Гледате дека Божјата помош е навистина неопходна за да се објасни сето ова, и дека е апсолутно невозможно човек да расудува за тоа освен ако не е просветлен од Божјата благодат. Затоа, помогни ми со твоите молитви и работете со мене, така што Господ ќе биде задоволен да ја фрли светлината на вистината на овие скриени и неразбирливи пасуси, за да можеме да ви откриеме колку се вистинити, корисни и Божествени овие зборови, но преку слабоста на човечката природа се скриени во слики и обвиени во тајни. 5. Најпрво да дознаеме зошто Халеб ја добил престолнината, пред сè во Ветената земја и главниот град Анак. „Енак“ значи „залудна понизност“ или „залуден одговор“. Калеб ја примил престолнината на суетната понизност. Без сомнение, постојат два вида на понизност. Еден е достоен за пофалба, за што Спасителот вели: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11,29). Токму за ова смирение се вели: „Секој што се понизува, ќе биде возвишен“ (Лука 14,11), а на друго место: „Понижете се под моќната Божја рака“ (1. Петрово 5:6). Но, постои уште една, грешна понизност, слична на онаа спомната во Светото Писмо кога се зборува за незаконско соединување: „И ја понижи 24“ (2. Самоил 13:14) - ова е напишано за Амнон, кој ја „понижи“ својата сестра Тамара. Значи, постои залудно смирение кое доаѓа од гревот. А тоа беше престолнината на суетното смирение што Халев ги зароби и уништи, и ги уби тројцата синови на Анак, кои беа синови на суетната смирение, и откако ги уништи, тој самиот живее во овој град и го прави она за што е напишано подолу. Кои се овие синови на суетна понизност кои Халеб ги уништи? Првиот е Шешај, што значи „надвор од мене“, односно „надвор од светото“, зашто синот на суетната смирение е надвор од она што е свето, или подобро кажано, надвор од Бога. Вториот, Ахиман, значи „мојот брат е далеку од разумен“, како да рековме „немудар брат“. Навистина, сите браќа родени од суетна понизност се секако далеку од разумност. Третиот, Фалмаи, значи „провалија“ или „суспендиран“ - показател дека во него нема ништо стабилно, туку сè е разнишано и паѓа во провалија. Тоа се тројцата синови на Анак, кои Халев ги уништи и уништи, по што отиде во Дебир. Давир порано се нарекувал Град на писмата. Сега тоа значи „збор“. Но, порано неговото име беше Градот на буквите. Така, ние мора да ја разбереме со Градот на буквите целата содржина на Стариот Завет; тоа е, тоа Писмо кое сега се обидуваме да го објасниме е Градот на списите, а потоа станува Дебир, инаку „зборот“. На крајот на краиштата, она што претходно постоело во писмена форма и се разбирало со писмото, преку откровението Господово станало збор во црквите Христови, а тоа први го кажале и објасниле светите апостоли, кои ја отстраниле корицата на писмото од овие списи и го извлекле духовното слово од нив. И секој од учителите на Црквата го прави словото на законот збор и учење на Евангелието. Па, кои се овие тројца синови на Анак, кои беа убиени од Халеб, кому му ја припишавме силата на законот? Со залудно смирение мораме да ги разбереме ставовите на сите светски поети и филозофи за Божеството, бидејќи нивните мисли се безначајни и недостојни за Бога. Зашто, што е толку ниско и толку залудно понизно да се создаваат богови од камен или дрво и да се верува во нив? Значи, првиот син на оваа суетна понизност е оној што е наречен „над мене“; тоа значи дека највисокото разбирање на таквите е надвор од вистината и надвор од Бога. Вториот е Ахиман, односно „брат без претпазливост“; дефинитивно, затоа што тој е брат на сопствениот грев, кој е направен без разумност. На крајот на краиштата, што може да биде полудо од тоа да го оставиме Бог кој не создал и да ги следиме боговите што самите ги создадовме? Третата мисла за гревот е Фалмаи, што значи „бездна“ или „суспендиран“. Конечниот резултат на овој грев е тоа што таквите луѓе се стремат кон бездната и бездната на подземниот свет. Затоа, законот, кој дури и во писмо го прогласува „вистинскиот Бог“ (Ерем. 10:10), Творецот на сè, ги отфрла таквите мисли на незнабошците, како синовите на Анак да се потомци на древен грев. 6. Но сега Халев се крева против Градот на буквите и вели: „Кој ќе го победи градот на буквите и ќе го земе, ќе му ја дадам за жена ќерка ми Акса. А го зеде Отниел, најмладиот син на Кеназ, братот на Халев“ (Исус Навин 15:16–17). А Отниел, кој го освои Градот на писмата, значи „Божји одговор“. Но одговорот Божји може да се нарече оној на кого Бог одговара, односно објавува тајни и открива тајни. Така, оној што може да го освои Градот на буквите од Стариот завет и да го уништи писмото што „убива“ (2. Кор. 3:6) е помладиот брат на Халеб. Јас сум помладиот брат на Халеб во Црквата, јас кој, откако го отфрлив и укина словото на законот, барам духовно значење во него. Го отфрлам писмото кога не сум обрежан според телото, кога не јадам бесквасен леб според телото, кога не ја славам Пасха со Јудејците и не ја празнувам саботата според писмото. На крајот на краиштата, ми беше ветено дека ако го уништам Градот на писмата, ќе ја добијам ќерката на мојот постар брат. Зашто порано бев син на Кеназ, што значи „презир“. И кој беше презрен ако не ние, народите кои беа „отуѓени од заедницата на Израел, туѓи на заветите на ветувањето, без надеж и без богови во светот“ (Ефес. 2:12)? Зашто, мојот постар брат, чија ќерка сега ја добивам затоа што го уништив градот на писмата, беше син на Јефуне, што значи „преобраќање“. Затоа ми ја дава својата ќерка, односно своето знаење и разбирање за законот ми го дава на мене, неговиот помал брат, според напишаното: „Ќе ви биде одземено царството Божјо и ќе му се даде на народот што ги носи неговите плодови“ (Матеј 21,43). Меѓутоа, треба да се разбере дека законот што овде го претставува Калеб е едно, а словото од Стариот завет, фигуративно претставено со Градот на буквите, е друго. Така, откако ја примив неговата ќерка, јас, неговиот помал брат, ја земам од куќата на нејзиниот татко. И кога ќе тргне со мене, седнува на магаре - какво магаре? Несомнено, на оној што го одврзаа учениците на Спасителот (сп. Мат. 21,2 натака) - и таа му вели на својот татко: „Дај ми благослов. Зашто апостолот јасно вели: „Имајќи ветување за сегашниот и идниот живот“ (1. Тим. 4,8); а Спасителот им ветува на оние кои го следат совршенството на Неговото слово дека ќе добијат во сегашниот век „стократно повеќе, а во идниот век вечен живот“ (Марко 10:30). Тоа е она што значи да се прима горниот и долниот Голафмаим како благослов. Затоа, да се молиме и ние да се удостоиме да го добиеме овој благослов преку Христос, нашиот Господ, „Кому нека му е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија XXI. За синовите на Јуда, кои не можеа да ги истераат Евусејците од Ерусалим 1. Јудините синови сакале да ги истераат Јевусејците од Ерусалим или да ги убијат, но „не можеле, и затоа Евусејците живеат со синовите на Јуда во Ерусалим и до денешен ден“ (Исус Навин 15:63). Почнувајќи од буквалното значење, би сакале да ги прашаме оние што веруваат дека напишаното може да се разбере со писмото, што се подразбира под изразот „до денес“, што во Светото Писмо секогаш значи „до крајот на векот“, како во она што беше речено: „Не отстапувајте од Господа само додека не можете да кажете: „денес““ (1 Сам. 13:3 до крајот на светот), светот. Па нека ми објаснат како Евусејците можат да живеат со синовите на Јуда во Ерусалим до крајот на светот, ако самите синови на Јуда повеќе не живеат во Ерусалим. Излегува дека оваа изјава не може да биде точна: Евусејците не можат да живеат во Ерусалим со синовите на Јуда, бидејќи тие веќе не живеат таму. Но, ние духовно го разбираме она што е кажано, врз основа на евангелската парабола, која зборува за каколот: „За да не го влечете житото заедно со нив, кога ќе го изберете каколот, нека растат и двете заедно“ (Матеј 13:29-30). И бидејќи во Евангелието е дозволено и каколот да расте заедно со пченицата, тогаш и овде, во Ерусалим, односно во Црквата, има одредени Евусијци кои живеат злобно и нерасположено, злобно не само во верата и во постапките, туку и во самиот начин на живот. Зашто, додека е Црквата на земјата, невозможно е да се исчисти толку многу што во неа нема да остане атеист или грешник, каде што сите се свети и блажени и во нив нема ни трошка грев. Но, како што се вели за каколот, „да не, кога ќе го изберете каколот, ќе ја извлечете и житото заедно со нив“, истото може да се каже и за оние кај кои се наоѓаат сомнителни или скриени гревови. Зашто, не станува збор за тоа што не треба да биде избркано од Црквата од очигледни и отворени грешници. Слушајте што вели Светото писмо: „Но, Јудините синови не можеа да ги истераат Евусејците, жителите на Ерусалим, и затоа Евусејците живеат со Јудините синови во Ерусалим дури и до денешен ден“. И затоа ве молам вас, верните, внимателно да набљудувате како живеете, за самите да не бидете искушувани и да не станете причина за искушението на другите; туку да бидете крајно вредни и внимателни, за да не влезе нечист човек во вашиот свет собир и да не остане меѓу вас ниту еден Јевусец. Зашто, вие самите гледате што е речено во Светото Писмо, дека јудејските синови не можеа да ги истераат Евусејците од Ерусалим. Јевусит значи прегазен под нога. И затоа, бидејќи не можеме да ги истераме оние што нè газат, барем да ги избркаме оние што можеме, оние чии гревови се очигледни. Зашто, кога гревот не е видлив, не можеме никого да исклучиме од Црквата, за да не го извлечеме каколот ненамерно со нив да го извлечеме житото. 2. Меѓутоа, ме загрижува она што беше речено дека не можеле да ги истераат Евусејците, односно оние што мислат „да се гази под нога“. Затоа, да погледнеме кои се „газечите“ во Црквата. Тоа се, без сомнение, оние за кои Господ рекол во Евангелието: „Не давајте им го светото на кучињата и не фрлајте ги своите бисери пред свињите, за да не ги згазат под своите нозе и да не се свртат и да ве распарчат“ (Матеј 7:6). Вакви се Евусејците, газејќи ги оние што недостојно го слушаат словото Божјо и слушајќи го, не се оддалечуваат од него, како неверници и не остануваат со него, како верни, туку, откако ги примија основните поими за тајните на нашето учење и ги научија тајните на нашата вера, тие потоа нè вртат и нè напаѓаат и ги измачуваат своите зборови и ги мачат нашите срца. сквернавење на богатството на верата. За нив се вели дека синовите на Јуда не можеле да ги истераат Евусејците од Ерусалим до ден-денес. Нешто слично е напишано и за Ефремите; Писмото вели: „Но Ефремите не ги истераа Ханаанците што живееја во Гезер; затоа Ханаанците живееја меѓу Ефремите до денешен ден“ (Исус Навин 16:10). „Ефрем“ значи „плодник“. Затоа, оној што вроди со плод и се утврдува во верата, не може да ги истера Хананејците - род штетен, клеветнички, непостојан и постојано колеблив; зашто тоа е она што значи зборот „Ханаанец“. Очигледно е дека Хананеецот секогаш живее со оној што вроди со плод и кој верува; бидејќи возбудата на искушението никогаш не го напушта. Но, ако навистина вродиш плод во Бога и гледаш дека некој живее во неред, збунетост и суета, знај дека тој е Хананеец. А ако не можете да го исфрлите од Црквата, зашто Ефремовите синови не можеа да ги избркаат Хананејците, правете го она што го заповеда апостолот, велејќи: „Бегајте од секој брат што оди неуредно“ (2. Сол. 3,6). Заедно со она што го кажавме, Соломон повикува да го напишеме трипати во длабочините на нашите срца она што го читаме (сп. Изр. 22,20). Она што ми се чини на моето срце, ќе го посветам на твоето слушање; Но, постапувајте според напишаното: некој вели: „а останатите нека расудуваат“ (1. Кор. 14:29). Значи, кога го кажувам она што го мислам, вие размислувате и истражувате дали е точно или неточно. Често велиме дека „Ерусалим“ значи „визија на светот“. Затоа, ако Ерусалим е изграден во нашето срце, т.е. ако се создаде „визија за светот“ во нашето срце и ако секогаш го чуваме во нашите срца и размислуваме за Христос, кој е „наш мир“ (Ефес. 2:14), ако сме толку цврсти и непоколебливи во оваа „визија на светот“ што лоши мисли или грешни планови никогаш не би можеле да се појават во нашите срца, а тогаш само ако Јерус сме така - светци. Меѓутоа, во реалноста, иако постигнавме голем успех и се усовршувавме со најголема ревност, мислам дека никој од нас не може да постигне таква чистота на срцето за да не биде извалкан од каква било зараза од зли мисли, и затоа, несомнено, Евусејците сè уште живеат со синовите на Јуда во Ерусалим. Но, ние тоа воопшто не го кажуваме за да се смириме и да не правиме ништо, туку мораме да дејствуваме и да се трудиме секој ден да ги избркаме од Ерусалим; Точно, како што пишува, не можеме да ги избркаме сите одеднаш. А оние кои даваат плод и се нарекуваат синови на Ефрем мора секогаш да ги истераат Хананејците - неуредни и суетни мисли - од нивните души. Но Бог може да ни ги потчини и Евусејците и Хананејците, како што е напишано: И ги потчини Хананејците на синовите на Ефрем (сп. Исус Навин 17,13). Затоа, да Му се молиме на Господа да ги истера лошите мисли од нас и да внесе во нас добри мисли достојни за небесниот град Ерусалим, за да нема во нашите умови некоја лоша или нечиста мисла што ќе нè осуди на судниот ден, туку во нас да се најде чисто срце во Исус Христос, нашиот Господ, „на кого му е довека и слава“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Homilia XXII. За родот на Ефрем и Ханаанците 1. Третиот пат се вели дека Хананејците живеат меѓу Ефремите, но внимателно да го разгледаме редоследот на сите овие референци, односно она што е кажано во првиот пасус, каде што се вели за Хананејците и синовите на Ефрем, што е кажано во вториот, а што е кажано во третиот. Зашто, ако внимателно испитаме како по трет пат се раскажува дека Хананејците живеат меѓу синовите на Ефрем, и ако Господ ни даде можност да го разгледаме редоследот на овие раскажувања, што е кажано во првиот, што е кажано во вториот и што е кажано во третиот, тогаш мислам дека веќе нема да се сомневаме во нивната вистина, бидејќи тие се случија само со нас, туку и се напишани со нас. Божествени тајни и достојни за Бога. Првиот пасус вели: „Но Ефремите не ги истераа Хананејците што живееја во Гезер; затоа Хананејците живееја меѓу Ефремите до ден-денес, давајќи им данок“ (Исус. 16:10) до времето кога „дојде фараонот, египетскиот цар, го зеде Газар, и го запали градот во Кана, а тој го запали во оган, а тој го запали градот Канај. мираз на неговата ќерка“ (1. Царевите 9:16). Во вториот: „Кога синовите Израилеви дојдоа на власт, тогаш ги направија Хананејците притоки, но тие не ги истераа“ (Исус Навин 17:13). Третиот пасус раскажува како мажите од семејството на Ефрем се расправале со Исус (Исус. 17:14-18), сакајќи, поради нивното големо население, да добијат поголем и подобар дел како наследство; потоа од нив било побарано да одат во шумите и самите да ги прошират своите имоти, а за да можат да заземат повеќе простор, им било наредено да ги протераат Ханаанците. 2. Сега да видиме што е оваа триделна нарација на Ханаанците. Првиот пат се вели дека Хананеецот живее со нас, иако е подложен на данок, тој не нè послуша и не е роб. Вториот пат станува роб и се потчинува. Да си замислиме дека Хананејците се нашето тело или оние што се тело. Најпрво живее со нас, односно е поврзана со душата, но не и е подредена, туку само оддава почит, со други зборови, служи за движење и дејствување, но „сака што е спротивно на духот“ (Гал. 5, 17) и не е подложна на душата, туку на нејзините сопствени желби. Ако успееме во значителна мера, тогаш телото се потчинува и станува наш роб, послушајќи се на волјата на душата; ова е втор степен на подобрување на душата, кога таа го потчинува телото на нејзината моќ. Третата фаза е совршенството. Зашто, ако сме постигнале совршенство, тогаш ни е заповедано да ги истераме Хананејците од себе и да ги убиеме. Како тоа се постигнува во нашето тело, ни кажува апостолот: „Погубете ги своите членови на земјата: блуд, нечистотија“ (Кол. 3, 5) и сл. А тој исто така вели: „Оние што се Христови, го распнаа телото со неговите страсти и похоти“ (Гал. 5:24). Така, во третата фаза, кога ќе постигнеме совршенство, ќе ги умреме нашите членови и ќе ја носиме Христовата смрт во нашето тело, се вели дека ги истераме Ханаанците. 3. Меѓутоа, не треба да се помине во тишина, како случајно да се зборува дека доаѓа фараонот и го зазема градот Газер, каде живееле Хананејците со Ефремите, и го дава како мираз на својата ќерка. „Газер“ значи „близок сојуз“. И затоа, ако душата и телото живеат во тесна заедница, со други зборови, во тесна меѓусебна поврзаност и заедница, така што душата живее на телесен начин и не брза да го освои и потчини телото, тогаш треба да се плашиме да не дојде фараонот од Египет, да ја плени оваа несреќна душа и да ја даде како мираз на својата ќерка. На крајот на краиштата, ако го земете предвид она што го рекол апостолот: „Но во [нашите] членови гледам друг закон, кој војува против законот на мојот ум и ме прави заробен на законот на гревот што е во моите членови“ (Рим. 7:23), тогаш ќе откриете дека овој фараон, авторот и кнезот на гревот, и дава како мираз на својата ќерка - законот на гревот - жива душа. 4. Потоа ги гледаме синовите на Јосиф како изразуваат незадоволство од своето наследство и бараат поголем дел, велејќи му на Исус: „Зошто ми даде еден ждрепка и една парцела во наследство, а јас сум многубројна, зашто Господ толку ме благослови? (Исус Навин 17:14). Ако сме преполн народ и Господ нè благословил, тогаш ќе слушнеме од Исус: „Ако сте преполн народ, тогаш одете во шумите и таму, во земјата на Ферезејците и Рефаимите, расчистете си место“ (Исус Навин 17:15). Затоа ние мораме да ги истераме Перизите. Гледаме дека „перезеи“ значи „плодник“. Но, како што често сме кажувале за другите имиња, овој збор има двојно значење: има добар плод и лош плод, исто како што вели Евангелието: „Секое добро дрво дава добар плод, а лошо дрво дава лош плод“ (Матеј 7:17). Затоа, мораме да отфрлиме сè што не дава добар плод, да го отсечеме плодот на гревот и да го отстраниме плодот на неправедноста. Но, исто така, се вели дека мора да ги истерате рефаимите или, поточно, да се ослободите од нив. Откриваме дека „рефаим“ значи „несовесни мајки“. Според она што мистериозно се вели за душата како жена, во нашата душа има одредена сила која раѓа мисли и е, како да се каже, мајка на овие мисли или на ова разбирање на тоа прашање од нас, која „се спасува преку раѓање, ако продолжи во вера и љубов и во светост со целомудрие“ (1. Тим. 2:15). Така, овие мајки, односно оваа сила на душата, кај оние кај кои е моќна, делотворна и корисна, генерира здрави и плодни мисли кои не можат да се надминат со никакви приговори. Кај други, оваа сила е слаба и невнимателна, што се изразува во троми и безвредни мисли кои не содржат никаква сила. Тоа е она што се подразбира под името „рефаим“, несовесни мајки кои предизвикуваат троми и суетни мисли, од кои мораме да се ослободиме. И тоа точно одговара на духовното разбирање, бидејќи се вели дека е неопходно да не се истребат рефаимите, туку да се ослободиме од нив. Затоа, нам ни е наложено да не ги уништуваме и искоренуваме природните пориви на душата, туку да се ослободиме од нив, со други зборови, да ја исчистиме и отстраниме од себе сета нечистотија и нечистотија што се акумулира преку нашата негрижа, за да блесне природната животна енергија на душата, нејзината вродена сила. 5. Тогаш синовите на Ефрем продолжуваат, велејќи: „Планината нема да ни биде доволна, а Ханаанците, кои живеат со мене, имаат избор на коњ и железо“ (Исус Навин 17:16) 25. Никогаш нема да најдете за Израелец да се каже дека тој има коњ, туку коњот што е „небезбеден за спасение“ (Пс. 17)33. Има и железо за војна. Но, што им одговара Исус? „Ако сте мноштво и вашата сила е голема, ќе имате повеќе од еден дел: и планината и оваа шума ќе бидат ваши“ (Исус Навин 17:17–18). Го гледате она што ни се кажува преку духовното разбирање, за да ја расчистиме шумата што е во нас, да ги исечеме бескорисните и неплодни дрвја во себе, за да ги обработуваме тамошните полиња, постојано да ги обновуваме и да собираме плодови „стократни, шеесет и триесет“ (Матеј 13:8:23). Зарем ова не е истото за што нè предупредува Евангелието, велејќи: „Дури и секирата е ставена во коренот на дрвјата: секое дрво што не дава добар плод се сече и се фрла во оган“ (Матеј 3:10)? Нашиот Господ Исус ни заповеда да го правиме истото во евангелијата. Зарем не е очигледно дека сенката претходи, а вистината следи? 6. Што друго вели Исус? „Ќе ја исчистите шумата, и таа ќе биде ваша до самиот крај, зашто ќе ги избркате Хананејците“ (Исус Навин 17:18). Погоре кажавме како Ханаанецот што живее со нас прво само дава данок, потоа се потчинува и робува и на крајот, како што кажавме, го истераме со убивање на нашите членови. И ако правилно го разбираме кажаното и Господ, со Својата благодат, ни дал способност правилно да Го разбереме, тогаш одговорот на ова нека биде нашата желба да ги откриеме и објасниме тајните и тајните што се чувале недопрени до ден-денес. Да се ​​обидеме, според она за што зборувавме, брзо да го покориме Хананеецот што живее со нас, да го потчиниме, а потоа да го избркаме; зашто, ако го оставиме запоставено, тогаш „фараонот, египетскиот цар“ ќе дојде, ќе го заземе нашиот град, ќе го даде „како мираз на својата ќерка“ (Исус. 16:10; 1. Царевите 9:16) и ќе не направи „заробеници на законот на гревот“ (Рим. 7:23). Нека се пази благородниот Израелец да не биде роб на фараоновата ќерка. Бог го изведе од египетската земја, па нема повторно да стане роб на фараонот, проголтан од водите на Црвеното Море. Затоа, да бидеме будни и, како што нè учи Исус, да се зајакнеме против Хананејците, за да не нè извлечат над нас и да не победат нас, Израелците, и да не направат Хананејци, како што им се случи на оние што беа совладани од телесните искушенија, како што рече пророкот: „Племето Ханаанско, а не Јуда, 1, 5:5) Така, нема да чуеме дека се нарекуваме племе Ханаан, зашто „Проклет да е Ханаан; Тој ќе им биде слуга на браќата свои“ (1. Мој. 9:25). Нека ни даде Господ да станеме синови на Авраам, Исак и Јаков, „наследници според ветувањето“ (Гал.3:29), ние, децата на Авраам, „изградени од камења“ (Матеј 3:9) од Исус Христос нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Проповед XXIII. За начинот на фрлање ждрепка кога седумте племиња ќе добијат наследство 1. Обично, кога нешто се дели со ждрепка, изгледа случајно испаѓа: едно на едниот, другото на другото; но тоа не е така во Светото писмо. Многупати сум се запрашал дали Светите Отци би се потпирале на многу за да судат нешто толку големо и важно. И кога би било така меѓу светиите, тогаш не би изгледало нешто чудно сега, во случајот со другите луѓе и народи, зашто не би имало ништо необично во она што, како што се вели, со ждрепка било поделено меѓу светиите. Но, да видиме дали не најдеме нешто во Светото писмо што јасно ќе ни покаже каква моќ е содржана во ждрепката. Да почнеме со книгата Левит, каде што е напишано: „И Арон ќе фрли ждрепка за двата јарца: едниот ждрепка за Господа, а другиот за жртвен јарец; и Арон ќе го донесе јарето на кое му беше ставен ждребот на Господа, и ќе го принесе како жртва за грев, и јарецот на кој беше влечен ждребот, ќе го испрати на жртвено гото. во пустината за жртвено јагне“ (Лев. 16:8-10) и така натаму, што им е добро познато на оние што ја прочитале оваа книга. И вториот пат - кога Мојсеј го распределува наследството со ждрепка на племето на Рувим, на племето Гад и на половина од племето на Манасија (Исус Навин 13:15-31), кој побара од него да ја добие земјата отаде Јордан, која ја зазедоа синовите на Израел (Броеви 32:1-5). Но Исус Навин му даде наследство и на Халев, синот на Јефуне, и на племето Јудино по заповед на Господа (Исус Навин 14:13). Тој, исто така, му дал удел на родот на Ефрем (Исус Навин 16:1) и на другата половина од племето на Манасија (Исус Навин 13:15–52). Но, по ова се вели: „Тој го собра целото собрание на синовите Израилеви“ (Исус Навин 18:1) и рече: „Ќе ви ја поделам земјата на наследства со ждрепка пред Господа, ако прво ја опишете земјата и дојдете кај мене“ (сп. Још. 18,4). И така наследството беше поделено со ждрепка на Божјиот народ, и овој ждреб не падна случајно, туку според она што Бог го одредил. Така, племето на синовите на Венијамин, каде што се наоѓаше Ерусалим, беше првото што доби наследство (Исус Навин 18:11-28), второто беше племето на Симеон, потоа Завулон, потоа Исахар, по него Асер, потоа Нефталим и, на крајот, Дан (Исус Навин 19:1-40). Последните три генерации потекнуваат од наложниците на Јаков (1. Мој. 30:5–8:12–13). 2. Затоа се прашувам каков би можел да биде методот на фрлање ждрепка, за да сфатам што се крие во многу сведоштва на Светото писмо. Се разбира, во Светото писмо открив дека и не-Евреите користеле многу кога Јона пловел по морето и имало голема бура. На крајот на краиштата, оние што пловеа на бродот рекоа: „Дојдете, да фрлиме ждрепка за да дознаеме за кого ќе нè снајде оваа несреќа“ (Јован 1:7), како ждрепката да има таква моќ што може да ја открие причината за опасноста што им се заканувала на морнарите. И иако познанието за Бога им беше туѓо на незнабошците, тие не беа измамени во нивните очекувања и ждрепката им ја откри вистината. Се вели: „И ждрепката падна на Јона“ (Јон.1:7). Продолжувајќи со мојата потрага, го најдов и Соломон како вели во Изреки: „Ждрепката ги завршува расправиите и одлучува меѓу моќните“ (Изр. 18:18), како да покажува дека кога ќе се фрли ждрепката, престануваат споровите. И кога најдов во Стариот завет многу изјави во врска со ждрепката, се свртев кон Новиот завет за да видам дали таму нема да најдам презирен однос кон ждрепката или дали нема да откријам дека неговата употреба таму не е забранета. Открив дека еден ден, кога еден недостасуваше од бројот на апостолите, и стана неопходно да се избере друг апостол на местото на Јуда, апостолите, кои беа многу помудри од оние кои денес ракополагаат епископи, презвитери или ѓакони, се сретнаа и избраа двајца и ги поставија меѓу себе; но, тие сами не одлучуваа кој од нив да го изберат, туку се молеа и фрлија ждрепка за оние двајца кои стоеја пред Господа, односно ждрепката на „Јосиф, наречен Варсава, наречен Јуст, и Матиј“ (Дела 1:23). Се вели: „И ждрепката му падна на Матија, и тој беше изброен со единаесетте апостоли“ (Дела 1:26). Зашто, кога на ждрепката ѝ претходи молитва, таа ја објавува Божјата волја не случајно, туку промисла. И продолжив да барам дали е кажано на друго место во Новиот завет за ждрепката во врска со Христос, Црквата или нешто мистериозно што очигледно имало врска со душата. Го најдов Павле во неговото писмо до Ефешаните како зборува за Христа: „Во Него бевме избрани со ждрепка, 26 предодредени според намерата на Оној Кој работи сè според намерата на Неговата волја, за ние, кои претходно имавме доверба во Христа, да бидеме причина за пофалба на Неговата слава“ (Ефес. 1:11-12); а на Солунјаните исто така им пишува: „Благодарејќи Му на Бога Отецот, Кој ви даде дел од ждрепката на светиите во светлината 27“ (Кол. 1:12). Така, со собирање на толку многу сведоштва за Светото Писмо во кое се спомнува ждрепката, и внимателно разгледувајќи ги овие многу делови, ќе можеме подлабоко да го сфатиме она што е кажано во нив; Што се однесува до мене, сè уште ми е нејасно значењето на ова, па дури и страв ме обзема од тоа што се обидувам да отворам и објаснам такви скриени тајни. Но, тоа ни е доволно, бидејќи користењето ждрепка од страна на апостолите покажува дека кога некој посегнува по ждрепка со непоколеблива вера, на која и претходи молитвата, тогаш на луѓето им ја открива тајната Божја волја. 3. Според длабокото разбирање на кое укажува Павле кога вели „дел од ждрепката на светиите“ и „во Христа тие се избираат со ждрепка“, неопходно е да се утврди дали ждрепката важи само меѓу луѓето или, исто така, меѓу повисоките сили и како дејствува оваа моќ. На пример, во овој случај, кога Исус Навин, синот на Навин, фрла ждрепка за да го распредели наследството, оваа моќ го насочува не со некаква наклонетост, туку според она што знае да му угоди на Бога, и прво го избира оној што, како што знае, зазема прво место во очите на Бога, и на тој начин ждрепката им покажува на луѓето што е скриено второ, а потоа трето во Бога. Мислам дека тоа не се случува само на земјата, туку и на небото, и толку многу, што Бог го подели според заслугите, се случи во тоа време, „кога Семоќниот им даде наследство на народите и ги расеа синовите на Адам, тогаш тој ги постави границите на народите според бројот на ангелите Божји, а Израел беше Негов ангел во Господа“; (5. Мој. 32:8–9); гледаш, се вели дека Израел е Божји дел и дел. Меѓутоа, не треба да се мисли дека еден ангел случајно добил таков и таков народ, на пример, Египќаните, друг - Едомците, друг - Моавците, друг - Индијанците и така натаму сите народи на земјата; но кога се вели дека народите биле поделени според бројот на Божјите ангели, мора да се верува дека начинот на кој паднала ждрепката ги открива тајните судови Божји, како што се случува меѓу луѓето, и дека секој ангел, за време на поделбата, прифаќал еден или друг народ според неговите заслуги и сили. А зошто зборувам за толку важни и општи работи? Мора да се каже дека ниту еден од нас не е исклучен од толку многу, управуван од Божјиот суд; на пример, секој од нас при раѓањето добива еден или друг живот со ждрепка; или како, во однос на луѓето, го учиме она што често се одразува во Светото писмо, дека добрите ангели и злите секогаш се присутни кај луѓето; и не случајно, не без резонирање, некој ангел со ждрепка ја прима оваа или онаа душа, која мора да ја чува, на пример, душата на Петар или Павле или душата на една од оние мали Цркви за кои Господ вели дека „Нивните ангели на небесата секогаш го гледаат лицето на Мојот Отец на небесата“ (Матеј 18:10). Како и да е, нема сомнеж дека тоа го одредува Бог, Кој јасно ги гледа и нивните заслуги и својствата на нашите души, доверени со ждрепка, водени од Христовата промисла. Што се однесува до моето мислење, нема да се двоумам да кажам за силите на кои им е доверена власта на овој свет дека нема место за случајност во нивното дејствување; Не случајно една сила го контролира растот на дрвјата на земјата, друга ги контролира водните текови, друга го контролира дождот, друга ги контролира морските животни, друга ги контролира земните животни и се што произведува земјата. И во сè има неискажливи тајни на Божјата промисла и сè може да се подели на групи според неговата структура и силата со која одговара. Зашто и апостол Павле вели: „Не се ли сите тие духови-службеници, испратени да им служат на оние што ќе го наследат спасението? (Евреите 1:14). 4. Значи, мораме да веруваме дека и овде Светото Писмо преку слики покажува дека ждрепката што ја фрлил Исус и наследството што паднало на секое племе биле определени од Божјата промисла; и со неискажливата Божја промисла и Неговата промисла, сликата на идното наследство на небото е прикажана во оваа ждрепка. И бидејќи „законот има сенка на идните добри работи“ (Евр. 10:1) и апостолот им вели на оние кои дојдоа кај Господ Исус Христос: „Но вие дојдовте на планината Сион и во градот на живиот Бог, во небесниот Ерусалим“ (Евр. 12:22), постои град на небото, наречен Зион, кој го прими Ерусалим Ерусалим и планината Сион како наследство (Исус. 18:28). Без сомнение, самата природа на небесниот Ерусалим бараше земниот Ерусалим, зачувувајќи го изгледот и ликот на небесниот, да му се даде на никој друг освен на Бенјамин. Истото мора да се каже и за Витлеем, кој не ѝ бил без причина даден на Јуда, или на Хеброн, или на кој било друг град доделен на едно од племињата, освен, како што веќе рековме, оние места на небото, вклучувајќи ги Ерусалим и Сион, и, без сомнение, други места лоцирани во соседството или до нив, кои во себе ја содржат распределбата на небото врз основа на нивната распределба на небото врз основа на причината и врз основа на нивната распределба на небото. Така, токму поради оваа причина, по волја на Божествената мудрост, имињата на местата се запишани во Светото Писмо, со одредено духовно толкување, што јасно покажува дека тие биле користени од одредени причини, а не по желба на случајноста. Зашто, не треба да мислиме дека случајно, на пример, еден ангел бил наречен Михаил, друг Гаврил, а друг Рафаел, и, спуштајќи се кон човечките работи, не случајно еден патријарх бил наречен Авраам, друг Исак, а друг Израел. Дури и кај жените нема место за случајност, но поради одредена Божествена причина едната била преименувана во Сара од Сара (1. Мој. 17:15), или друга - Израел од Јаков (1. Мој. 35:10), или друга - Авраам од Аврам (1. Мој. 17:5). Исто така, неспорно е дека на секој ангел или личност му се доделува име со ждрепка, врз основа на должностите или постапките што се поврзани со него. Расудувајќи вака, можеме да заклучиме дека одредени места и градови се небесни, исто како што Ерусалим и Сион, како и другите, се нарекуваат небесни, а тие градови на земјата имаат свој лик, што ни го покажува духовното Писмо преку Исус, синот на Нун. И мислам дека за овие градови се вели: „Бог ќе ги изгради градовите на Јуда, и тие ќе се населат таму и ќе ги наследат“ (Пс. 68:36). А за нив зборува и Господ и Спасителот: „Во домот на Мојот Татко има многу куќи“ (Јован 14:2). И мораме да веруваме дека за овие градови Господ му рекол на Својот добар слуга: „Заземи контрола над десет градови“, а на друг: „Биди над пет градови“ (Лука 19:17:19). Значи, се осмеливме, до степен до кој Бог ни дозволи, да ви претставиме толкување на она што го кажува Светото писмо за поделбата со ждрепка на земјата Јудеја, која ги нарекува Ерусалим и планината Сион небесни, заедно со други места лоцирани, како што се вели, на небото, што ни дава можност да дознаеме за она што е напишано за небесните мои. И бидејќи ви кажавме за ова, не сметајте го ваквото читање за досадно и она што е кажано во Светото писмо за мало значење поради изобилството на имиња и титули; туку сфатете дека во овие тајни има нешто необјасниво, нешто што не може да се изрази со човечки јазик или да се слушне од смртните уши, нешто што, како што мислам, не само јас, „најмалиот“ (1. Кор. 15:9), туку и оние кои се многу подобри од мене, не можат адекватно и сеопфатно да го протолкуваат. Освен тоа, не сум сигурен дали самите свети апостоли го изразиле ова во целост; Не реков дека е невозможно да се знае, реков дека е невозможно да се изрази. Без сомнение, тоа му беше познато и совршено разбрано од оние што беа „фатени до третото небо“ (2. Кор. 12:3), кои, бидејќи беа на небото, ги видоа небесните работи, го видоа Ерусалим, вистинскиот Божји град, ја видоа планината Сион таму, каде и да беше, го видоа Витлеем, а Хеброн беше поделен со ждрепка; и не само што го видел, туку и во Духот размислувал за нивниот разум, зашто, како што самиот признава, ги слушнал зборовите и го разбрал значењето. Но, кои зборови? Се вели: „Слушнав неискажливи зборови, кои не може човек да ги каже“ (2. Кор. 12:4). Така гледате дека Павле знае и размислува за сè во Духот, но не му е дозволено да им ги открие на луѓето. Кои луѓе? Без сомнение, на оние за кои со прекор се вели: „Не сте ли вие? 28 И не одите ли по човечки обичаи? (1. Кор. 3:3). Но, можеби тоа им го открил на оние кои повеќе не постапуваат според човечките обичаи; тоа им го откри на Тимотеј, Лука и на другите ученици, за кои знаеше дека се способни за неискажливи мистерии. И на крајот, тајно му поучува на Тимотеј: „И она што го чу од мене пред многу сведоци, довери го на верни луѓе, кои ќе можат да ги поучуваат и другите“ (2. Тим. 2:2). Така, бидејќи сето тоа го сметаме за Божествено и духовно, да се удостоиме и да се подготвиме да ги примиме овие тајни со нашиот живот, вера, со нашите постапки и заслуги, за, достојно да ги сфатиме, да се сметаме за достојни да ги примиме како наследство на небото во Христа Исуса, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт довека“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Проповед XXIV. Како Аморејците живееле со Ефрем, и како Исус го одзел градот од синовите на Израел 1. Нешто порано беше кажано дека синовите на Јуда не можеле да ги истераат Евусејците кои живееле во Ерусалим (Исус Навин 15:63), а дека синовите на Ефрем не можеле да ги истераат Ханаанците кои живееле меѓу нив (Исус Навин 16:10). Денешното четиво кажува нешто слично за Аморејците, велејќи: „Аморејците останаа да живеат во Елом и Саламина, но раката на Ефрем надвладеа над нив и тие станаа негови притоки“ (Исус Навин 19:47). Зборот „аморит“ значи „горчлив“ или „горчина“. Така, во Елом, што значи „оние што удираат силно“, и во Саламис, што значи „мирен“, горчината останува и пребива и кај оние што удираат и кај мирните. Оние кои штрајкуваат се оние кои, откако ја започнале битката, се обидуваат да ги заземат живеалиштата и градбите на ѓаволот. Мирољубивите се оние кои, победувајќи ги телесните желби, создаваат мир на душата. Сепак, спротивната сила, горчината, продолжува да опстојува и кај двете. Нешто слично можеме да видиме и во она што е речено: „Аморејците останаа да живеат меѓу нив“ - на пример, кога непријателска демонска сила што произлегува од акумулацијата на горчина ќе завладее нечие тело, ќе му го вознемири и затиши неговиот ум, а потоа се вршат многу молитви, постови и егзорцизми, но, бидејќи е глув на сето тоа, демонот претпочита опседнат од болката на телото. и маките што му ги предизвикал со повикувањето на Божјото име, но не и да ја остави личноста која бесрамно и распуштено ја запоседнал. На ист начин мораме да ги разбереме оние што овде се нарекуваат Аморејци, кои „останаа да живеат во Елом и Саламина“. А за да може Светото писмо да покаже дека тие останале, поднесувајќи болка и страдање, се вели: „Раката на Ефрем ги победила“. Како ги совлада раката на Ефремов? Како што веќе рековме, раката на Ефрем ги победи нечистите духови, зашто врз нив тешко лежеше раката на оние што ги истеруваа демоните, бидејќи добрите дела и добрите дела го скршија и ослабнаа расата на демоните и противничките сили. На крајот на краиштата, колку повеќе правиме добро и се стремиме кон најдоброто, тоа за нив станува поболно и потешко. Оној што живее во нечистотија и беззаконие е љубезен и пријатен кон нив и им носи некакво задоволство. Но, навистина, оној што ќе ги победи со добри дела, дури и да не може целосно да ги избрка, ќе ги потчини и ќе ги направи свои притоки. 2. „И синовите на Ефрем завршија со поделбата на земјата според нејзините граници“ (Исус Навин 19:49). И кога Светото Писмо ја раскажува оваа приказна, каква понизност и кроткост во подоцнежниот расказ покажува кај блажениот Исус, кој навистина бил достоен да го носи името на нашиот Господ и Спасител. Зашто е речено: „Израилевите синови му дадоа меѓу нив наследство на Исус Навин, синот Навин: по заповед на Господ му го дадоа градот Тимнат-сарај, што тој го побара, на гората Ефрем, и тој изгради град и живееше во него“ (Исус Навин 19:49-50). Самиот им го даде наследството на сите Јудини синови и го одвои од Ефрем и половина од племето Манасија; токму тој му го даде наследството на славниот Халев, синот на Јефуне; Токму тој испрати по тројца мажи од секое племе да ги обиколат сите земји, за по нивното враќање да му ги опишат и да му ги покажат; и тој фрли ждрепка за секого и се направи себеси траен. Зошто мислиш дека сакаше да биде последен од сите? Без сомнение, за да станеме први од сите (Матеј 19:30). Не го земал својот дел однапред, туку го добивал од други; Синовите на Израел му дадоа наследство од она што самите го примија. Зашто вака е напишано: „Израилевите синови му дадоа меѓу нив наследство на Исус Навин, синот Навин“. Но, „сето тоа им се случи како ликови“ (1. Кор. 10:11), за да ни даде пример, за да ја почитуваме заповедта што тој ја исполни на дело, која гласи: „Колку што си голем, понизи се и ќе најдеш благодат кај Господа“ (Сир. 3:18), а исто така: „Ако те направија старешина меѓу другите, не биди старешина меѓу другите“ (2:1). Па види како најстариот што ги довел синовите Израилеви во светата земја, во ветената земја, бил еден од нив. Тој беше наследник на Мојсеј, но не си дозволи дел од земјата и, како водач на народот, очекуваше да ја добие од народот. И откако го доби својот скромен дел, Исус, достоен за неговото име, на местото што го прими, гради и подигнува град за да го удостои за дарот Божји и Божественото наследство. 3. Но бидејќи ни стана вообичаено напишаното за Исус да му го припишуваме на нашиот Господ и Спасител, тогаш можеби сите присутни овде ќе му дадат дел на мојот Господ Исус и, на пример, ќе Му дадат живеалиште. Но, за кажаното да не изгледа премногу смело, да дознаеме како ние, Неговите слуги, Му даваме живеалиште. Кога би можел да станам добар, би му дал место во себе на Божјиот Син, а Господ Исус би го воспоставил и ќе го обезбеди местото во мојата душа што го примил, и би подигнал на неа непробојни ѕидови со високи кули, така што, ако јас го заслужив тоа, Тој би изградил во мене живеалиште што му доликува на Нему и на Отецот, и би го украсил со сето негово знаење и мудрост на мојата душа; и би го направил тоа Бог Отецот да влезе со Него и да создаде живеалиште (Јован 14:23) во душата и да почне да вечера со неа (Отк. 3:20). И за да го заслужиме тоа, да подготвиме во себе чисто срце, за Господ Исус да не удостои радосно да влеземе во живеалиштето на нашите срца; Нему слава и власт во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 4:11). Проповед XXV. За градовите дадени на левитите и нивната ждрепка 1. Сите синови на Израел го добија својот дел од земјата, но за левитите беше доволно само Бог да им биде наследство (Исус. 13:14; Броеви 18:20–24). Како и да е, бидејќи левитите, по Божја заповед, добиваат десеток и први плодови од синовите на Израел, тогаш тие имаат право, би рекол, десетти дел и од земјата и од живеалиштата; зашто тоа значи да се добие „десеттина од сè“ (1. Мој. 14:20; Евр. 7:2). Затоа „поглаварите на левитските семејства дојдоа кај свештеникот Елеазар и кај Исус Навин, синот Навин, и кај старешините на семејствата на синовите Израилеви, и им говореа во Сило, во земјата Хананска, и рекоа: Господ заповеда преку Мојсеј да ни даде градови во кои живееме и нивните предградија за нашиот добиток“ (Јошуа 2). При поделбата на градовите и предградијата, морало да се фрли ждрепка за да не изгледа дека распределбата меѓу левитите е резултат на слепа случајност. Затоа, делењето со ждрепка што се случи меѓу синовите Израилеви имаше свое значење, според кое на едниот му беше доделена првата ждрепка, на другиот втората, што веќе го испитавме според нашите можности; и ова важи и за оние кои го примија наследството преку Јордан преку Мојсеј, и за оние кои го примија од Исус во ветената земја, каде што „првата жрепка му падна на племето на синовите на Венијамин“ (Исус Навин 18:11), потоа за останатите, меѓу кои Дан беше последен (Исус Навин 19:40); и затоа мора да има причина и во редоследот на ждрепките на свештениците и левитите, каде што еден отишол прв, а друг - втор, на друг - трет, според кој на секој му биле доделени одредени земји. Се вели: „Синови Левиеви: Герсон, Каат и Мерари“ (1. Мој. 46:11); и се покажува дека Каат бил прв во чест, бидејќи негови потомци биле Амрам, Мојсеј, Арон и Маријам (2. Мој. 6:18-20). Затоа, дел од народот што потекнува од Каат, имено Арон и неговите синови, станале свештенички. Меѓутоа, Мојсеј мора да биде поставен или во свештенички ред, или во ред повисок од свештенството, ако такво нешто е можно; иако за неговите синови може да се суди поинаку. На другите синови на Каат - од Изгар, Хеврон и Озиел (2. Мој. 6:18) - им беше дадена жрепка според нивното место во племето Леви. Потоа, откако го добија својот дел, по Каат, ждрепката падна за третиот од синовите на Леви - Герсон, а последниот - Мерариј (Исус Навин 21:5). Ова е разликата помеѓу првиот, вториот, третиот и четвртиот ранг, што прво го гледаме во книгата Броеви. Зашто, откако дванаесетте племиња беа распоредени по четирите страни на светот за да го чуваат ковчегот на Господовиот завет, три племиња беа сместени на исток и три на африканската страна, на југ; три племиња беа поставени од страната на морето, односно на запад, а три - кон седумте ѕвезди, односно на север (Броеви 2, 2-25); и племињата на Левитите исто така беа распоредени на четирите кардинални точки. Арон и неговите синови се сместени на исток, каде што порано било племето Јудино, прво од сите (4. Мој. 3:38); На останатите синови на Каат им беше доделено да го стават ковчегот на заветот Господов на своите рамења (4. Мој. 4:15) и да затрубаат, така што „кога алармот ќе се огласи со една труба, ќе се кренат логорите што стојат на исток; кога вторпат алармите, логорите што се стационирани за трет пат ќе се огласат на југ. стоејќи кон морето“ (4. Мој. 10:4-6). Погледнете каков идеален ред и каков јасен редослед се забележува во Светото Писмо: ништо не се случува без правила, без причина, без ред. Побарајте внимателно и ќе најдете таква хармонија низ Светото Писмо. Но, ако не можете да ги погледнете сите овие книги со буден поглед на вашето срце, тогаш барем размислете повнимателно што е кажано во овој пасус. 2. Речено е: „Првата жрепка им падна на племињата на Каат, а со ждрепка им падна на синовите на свештеникот Арон, левитите“ (Исус Навин 21:4). Кому му беше дадена првата ждрепка? Кој требаше да го добие приматот ако не првиот свештеник Арон, прв во својот живот и заслуги, прво по чест и достоинство? Дали сега сте убедени дека таквото многу не паѓа случајно, туку е насочено од виша сила според одлуката на Божествената Промисла? Значи, каде оваа фер ждрепка им го доделува на синовите на Арон нивниот прв дом? Речено е: „Од племето Јудино, од племето Симеон и од племето Венијаминово, тринаесет градови“ (Исус Навин 21:4). Погледнете како избраните луѓе ги распределуваат живеалиштата на избраните племиња. Но, кој треба да ја добие втората ждрепка? Се вели: „На останатите синови на Каат, кои останаа по синовите на Арон 29“ (Исус Навин 21:5). И кои племиња го добиваат овој втор ждреб? Речено е: „Од племињата на племињата на Ефрем, од племето Дан и од половината племе на Манасија, со ждрепка паднаа десет градови“ (Исус Навин 21:5). А кој го доби третиот ждреб? „До Гирсоновите синови“ (Исус Навин 21:6). И во кои племиња го добиле своето наследство? Речено е: „Од племето на Исахаровото племе, од племето на Асер, од племето Нефталимово и од половината од племето на Манасија во Васан, со ждрепка паднаа тринаесет градови“ (Исус Навин 21:6). Кои се последните левити? Се вели: „Мераринови синови“ (Исус Навин 21:7). Ајде да видиме во кои племиња овие последниве го добиваат својот дел. Речено е: „Од племето на Рувим отаде Јордан, од племето на Гад и отаде Јордан, и од племето на Завулон, последниот од синовите на Лија, со жрепка беа примени дванаесет градови“ (Исус Навин 21:7). 3. Сè уште не сме го допреле најважното нешто што треба да се забележи на овие места; но и да не успееме да ја откриеме нивната целосна длабочина, тогаш барем нема да се срамиме од фактот дека иако не се доближивме до самата суштина, секој што слушаше имаше можност да навлезе подлабоко во тајните што се истражуваат. Има четири кардинални насоки, а Каат со ждрепка го добива делот од првиот од синовите на Леви на исток, со племињата кои исто така имаа првенство. Погледнете како сè се вклопува. Несомнено, од четирите делови на земјината топка, истокот е тој што изгледа најблагороден; овде живеело племето Јудино, најблагородното од сите (Броеви 2:3); и во овие први племиња и во првите делови на земјата, првата жрепка им падна на свештениците, синовите на Каат, со Герсон и Мерари, први меѓу синовите на Леви. И така првите три синови на Леви го добиваат исток. Со втората ждрепка, Каат добива наследство на запад, каде што живееја Рувим, Симеон и Гад, од Симеоновите племиња; Мерари го добива првиот ждреб од Рубен. И, повторно, Мерари ја добива третата ждрепка, посочена во Броеви, од Завулон (Бр. 2:7) на исток (Исус. 21:5-7), така што во ждрепката се почитува правдата, која паднала според волјата Божја и ги насочува умовите на верниците да ги сфатат тајните на идниот век. Потоа, од оние што живеат покрај морето, односно од Ефрем, Венијамин и Манасија, Каат, иако тој веќе прими од Венијамин со втората ждрепка, а остатокот од неговото семејство добива дел од Ефрем. Потоа Герсон добива многу од половината племе на Манасија, кое живеело во светата земја, а вториот пат добива дел од другата половина од племето Манасија (Исус Навин 21:6:27). Но, требаше оние што живееја на север да добијат нешто од свештеничката благодат, за да не изгледа дека се целосно лишени од небесните дарови. Затоа, од оние што беа на север последни по редослед, односно од Дан, Нефталим и Асер (Бр. 2:25 па натаму), Каат повторно ја добива првата ждрепка од Дан, но не меѓу свештениците, туку меѓу останатите; Герсон ја добива втората ждрепка од Асер, а истиот Герсон ја добива третата ждрепка од Нефталим (Исус Навин 21:6). 4. Кој може да го сфати сето ова? Кој дури може да го следи и запомни редоследот на овие тајни? Но, ако само со писмо можеме да го објасниме овој тежок текст и да ја разоткриеме замрсената сплетка на места и луѓе поврзани со овој историски наратив, тогаш што велиме за тајните содржани во него, во кои нејасно се отсликува распределбата на идното наследство и во која е објавена поделбата на светата земја - онаа земја што „кротките ќе ја наследат“ (Пс. 15:5:3. Кој ќе ги објасни многуте различни локации на логорите, како во воскресението ќе се врши оваа распределба меѓу секоја свештеничка или левитска војска на светци, така што, како што вели апостолот, ништо во воскресението нема да се прави по случаен избор, туку „секој по својот ред: првородениот Христос, потоа оние Христови при Неговото доаѓање. сета власт и сила“ (1. Кор. 15:23–24)? Тогаш, без сомнение, ќе се запази локацијата на логорите, свештеничката распределба и редот, а ќе се огласат и трубите. Зашто Бог ги постави ѕвездите на небото и ги распореди во извесен прекрасен и необјаснив редослед: некои ги постави по земјината оска на север, други на исток, други на запад, а други на јужниот лак. И ми се чини дека можеби Бог на сличен начин ќе ги подреди во Царството Небесно оние кои во воскресението на мртвите ќе бидат по број и сјај, „како светлата на сводот“ (сп. Дан. 12:3; 1. Кор. 15:41), оние што секако доаѓаат од семето на Авраам (сп. 1. Мојсеева 1. 15:3), според ѕвездата 1. Мојсеева 15:3; и областите на небесата: на едни ќе им даде наследство на исток, на други на запад, на други на југ и на други, на оние што ги познава, на север, зашто „мнозина ќе дојдат од исток и запад и ќе седат со Авраам, Исак и Јаков во царството небесно“ (Матеј 11, Кој е нашиот Господ Христос, по благодатта 8: слава и владеење во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Проповед XXVI. За тоа зошто биле закопани камените мечеви и за олтарот што го изградиле отаде Јордан од две и пол племиња 1. Веќе беше кажано погоре дека синовите на Израел му дале наследство на Исус Навин и дека кога го добил овој дел, „изградил град и живеел во него“ (Исус Навин 19:49–50). И сега Светото писмо го повторува ова за да го додаде ова: „И Исус го изгради градот што го побара и се насели во него. И Исус Навин ги зеде камените мечеви 30“, односно камените ножеви, „со кои ги обрежа синовите Израилеви во пустината и ги положи“ (Исус Навин 21:4). Затоа, мораме да го повториме кажаното и да објасниме што е додадено на него за, ако сака Бог, да го завршиме целото значење на Светото Писмо. Рековме погоре дека нашиот Господ Исус Христос бара место во нас за да изградиме град и да живееме во него и дека мора да станеме толку чисти по срце, толку едноставни по ум, толку свети по дух и тело, што Тој е достоен да го прифати ова место во нашата душа и таму да изградиме град и да живееме во него. Кој од сите луѓе мислиш дека е толку угоден на Бога што заслужува да биде избран за ова? Или можеби поединечни луѓе не се способни за тоа, но само сите луѓе заедно и целата Црква едвај можат да го примат Господ Исус во себе за да може да живее во нив? Значи, ајде да видиме какво место треба да биде Исус. Се вели: „На планината Ефрем“, односно на плодна планина. Што мислите, кој од нас е плодна планина на која Исус би можел да живее? Несомнено, оние во кои пребива „плодот на Духот: љубов, радост, мир, долготрпеливост“ (Гал. 5:22) и така натаму. Така, плодните планини се оние кои го носат плодот на духот и кои секогаш се возвишени во умот и надежта. И иако малкумина се способни за тоа, сепак, и покрај нивниот мал број, Господ Исус кој пребива во нив, Кој е „Вистинската светлина“ (Јован 1:9), ќе испрати зраци од оваа Светлина до сите други, до оние кои Тој сè уште не ги сметал за достојни за Своето присуство. 2. Сега да видиме кои се камените мечеви со кои Исус ги обрежува синовите на Израел. И ако се молите за нас нашиот збор да биде „жив и активен и поостар од секој меч“ (Евр. 4:12), Исус ќе предизвика Божјата реч што ви ја зборуваме да ја отстрани секаква нечистотија од оние што ја слушаат, да ја отсече нечистотијата, да ги отстрани пороците и да уништи се што ја покрива силата на умот и природните способности. И така, по Божјата реч, овде наречен камен меч, Исус ќе ве обрежи и вас и ќе слушнете: „Денес ви го зедов срамот на Египет“ (Исус Навин 5:9). Каква корист ни е ако излеговме од Египет и сè уште го носиме срамот на Египет? Која е поентата да поминуваме низ пустината, со други зборови, каква корист ни е што се откажавме од сегашното доба во крштевањето, ако нечистотијата на нашиот поранешен живот и поттикот на телесните пороци остануваат со нас? Затоа, потребно е откако го преминавме Црвеното Море, односно ја примивме благодатта на крштевањето, нашиот Господ Исус да ни ги отсече телесните пороци од нашиот поранешен живот, за да се ослободи од срамот на Египет. Затоа тие камени мечеви и камени ножеви со кои Исус нè обрежува по втор пат се ставаат на местото што Исус го бара и го прима; и на местото што го зазема во душата на праведниците, ги крие овие мечеви. Ние често влечеме меч наречен збор Божји, со кој гревовите се чистат и отстрануваат од душите на оние што слушаат. Така, силата на Божественото слово е скриена во местото на кое му се дава судот на знаењето и судот на мудроста, така што во свое време душата, исполнета со дарот на Светиот Дух со словото на мудроста и словото на знаењето, ќе стави такви мечеви во Црквата и по втор пат ќе ги обрежи оние на кои им треба второ обрежување. Но, бидејќи е напишано „камени мечеви“, односно ножеви направени од камен, а не од железо направени со вештина на ковач, ова покажува дека она што го вели Бог, кое може да ја отсече секоја нечистотија од срцата на оние што слушаат, не доаѓа од уметноста на реториката или граматиката; не се кова со ударите на учителите, не се изострува со камењата за острење на учењето, туку се спушта од тој камен кој „без рака беше исечен од планината и стана голема гора и ја исполни целата земја“ (Дан. 2:34-35) и им подели духовни дарови на верниците. Потоа Исус ги повика синовите на Рувим, синовите на Гад и половина од племето Манасија (сп. Исус Навин 22:1, н.с.), кои беа воини и заедно со него ги поразија непријателите на Израелците и, откако им подели дарови, ги ослободува за да одат во наследното наследство, како што е напишано. Ова, очигледно, укажува на тајната дека кога „влегува целосниот број на незнабошците“ (Рим. 11:25), оние што ги поучуваше и ги поучуваше Мојсеј и кои со своите молитви и молби ни помогнаа да се бориме, оние што сѐ уште „не го „примија ветеното“ (Евр. 11:39), што ќе го прими она што го ветил нашиот Апостол од Господа. зборува, исто така ќе се исполни. Сега, со даровите добиени од Исус, тие очекуваат да го добијат совршенството што им е одложено (сп. Евр. 11,40), така што сите ќе останат во мир и ќе престанат сите војни и битки. По ова ни беше прочитано (сп. Исус Навин 22:10-34) дека синовите на Рувим и синовите на Гад и половина од племето на Манасија, што живееше отаде Јордан, изградија таму „извонреден жртвеник“ (Исус Навин 22:10). Останатите синови на Израел, кои не знаеја зошто е изграден овој жртвеник, го испратија Финес, синот на Елеазар, синот на Арон, со по десет водачи избрани од секое племе, така што, ако ненадејно го сторат тоа, оддалечувајќи се од Бога и како да станат отпадници, непријателски настроени против Божјите завети, да ги нападнат другите синови на Израел; ако не, тогаш би ја дознале причината. Тие објаснуваат зошто го изградиле жртвеникот велејќи: „Знаеме дека вистинскиот жртвеник е меѓу вас, каде што живее Исус, но ние го изградивме овој жртвеник слично на оној што беше изграден меѓу вас, за да го имаме ликот и подобие на вистинскиот жртвеник, за утре да не кажете дека Јордан е граница меѓу вас и нас и не дели, и затоа немате дел во нашиот жртвеник“. Вака одговорија. Ајде да видиме каква мистерија се крие во ова. Поранешните луѓе на обрежувањето се претставени со Рувим (1. Мој. 29:32), кој бил првороден; но и Гадом (1. Мој. 30:10), кој исто така е првороден на Зилфа; и Манасија, кој исто така е првороден и во никој случај не е понизок од нив (1. Мој. 41:51). Меѓутоа, кога велам „првороден“, мислам на приматот во времето. Така, тоа воопшто не е кажано за да изгледа дека постои некаква поделба и разлика меѓу нас и оние кои биле праведни пред доаѓањето Христово, туку за да покажеме дека тие се наши браќа, иако живееле пред доаѓањето Христово. И иако пред доаѓањето на Спасителот имаа жртвеник, тие разбраа и сфатија дека тоа не е вистински олтар, туку само негов одраз, слика на претстојниот вистински олтар. Тие знаеле дека вистинските жртви, оние што ги бришат гревовите, не се принесуваат на овој жртвеник на првородените, туку на оној каде што живее Исус, каде што се палат вистинските небесни жртви. И има „еден Пастир и едно стадо“ (Јован 10:16), кое се состои од старозаветните праведници и современи христијани. И за да ги потврдам моите зборови, сакам да наведам приказна што ми падна на ум, а Господ да ни даде духовно толкување. Еднаш се случи луѓето во пустината да почнат да умираат. Дојде првосвештеникот Арон и „застана меѓу мртвите и живите“ (4. Мој. 16:48) за да го спречи деструктивното дејство на смртта кај другите. И сега вистинскиот Првосвештеник, Господи мој, доаѓа и стои меѓу живите и мртвите, односно оние Евреи кои го прифатија Неговото присуство, и оние кои не само што не Го прифатија, туку се самоубија наместо Него, велејќи: „Неговата крв нека биде на нас и на нашите деца“ (Матеј 27:25). Затоа „целата праведна крв пролеана на земјата, од крвта на праведниот Авел до крвта на Захарија, кој беше убиен меѓу храмот и жртвеникот, ќе дојде на оваа генерација“ (Матеј 23:35-36), кој рече: „Неговата крв нека биде на нас и на нашите деца“. Ова е мртвиот дел од народот, зашто тие не празнуваат, како што треба, ниту посни денови, ниту празници, „празниците им се претворија во тага, а сета нивна забава во жалост“ (Тов. 2:6); а и да сакале, не би можеле да ги слават празниците на местото што го одбрал Господ Бог. Но, ние не им рековме: „Нема да имате дел ниту во нашиот жртвеник, ниту во Господовото наследство“, туку тие самите по своја слободна волја го отфрлија вистинскиот жртвеник и небесниот Првосвештеник и дојдоа до таква несреќа што го загубија ликот и не ја прифатија вистината, па затоа им беше речено: „Ете, вашата куќа ви е оставена празна“. Зашто тој ни беше пренесен со благодатта на Светиот Дух, празниците ни беа пренесени, зашто Првосвештеникот, не замислен, туку вистинит, беше пренесен кај нас, избран „по наредбата на Мелхиседек“ (Евр. 5, 6); и мораме да Му принесуваме вистински, односно духовни жртви каде што Божјиот храм е изграден од „живи камења“ (1. Пет. 2:5), „што е Црквата на живиот Бог“ (1. Тим. 3:15) и каде што се наоѓа вистинскиот Израел во Христос Исус, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). „Кулмен“ на латински значи „врв“ и „покрив“ (приближно). Во синодалниот превод: „Ден на млечни производи“. Во синодалниот превод: „Либан“. И на грчки (υήπιος) и на латински (inans) овој збор значи и „не зборува, молчи“. Во синодалниот превод: „да се слави“. Во синодалниот превод: „поставете го на банерот“. Фразата е преземена од Евангелието на Тома, 86. Во синодалниот превод: „прославен“. Овде е усвоена варијантата на некои ракописи: expurgatis omnibus („сите се прочистени“) наместо expugnatis omnibus („сите се заробени“). Во синодалниот превод: „златен шинг“. Во синодалниот превод: „повик на труба“. Во синодалниот превод: „на мојот кревет“. Во синодалниот превод: „мирно“. Во синодалниот превод: „додека народот не се одмазди на своите непријатели“. Во синодалниот превод: „проникливо“. Во синодалниот превод: „куќа“. Во синодалниот превод: „Исус остаре и влезе во старост“. Во синодалниот превод: „полн со живот“. Во синодалниот превод: „на југ“. Иако во Синодалниот превод границите се поставени на сите четири страни на светот. Во синодалниот превод: „братот на Калеб“. Во синодалниот превод: „понижувачки“. Во синодалниот превод: „го надмина“. Преведено од текстот Септуагинта. Во синодалниот превод: „Зарем не сте телесни?“ Во синодалниот превод: „До останатите синови на Каат од племињата на Ефремовите племиња“. Во синодалниот превод: „камени ножеви“.