Ομιλίες για το Βιβλίο του Ιησού του Ναυή

Οι «Ομιλίες για το Βιβλίο του Ιησού του Ναυή» (26 ομιλίες) αναφέρονται στα τελευταία χρόνια της ζωής του Ωριγένη και εκφωνήθηκαν κατά τη διάρκεια των διωγμών υπό τον αυτοκράτορα Δέκιο, το 249-250. Οι ομιλίες καλύπτουν σχεδόν ολόκληρο το περιεχόμενο του Βιβλίου του Ιησού του Ναυή. Τα κύρια θέματα των ομιλιών είναι η αποκάλυψη του συμβολισμού της Γης της Επαγγελίας και η χριστολογική ερμηνεία του Ιησού του Ναυή ως πρωτότυπου του Ιησού Χριστού. Η Γη της Επαγγελίας του Ωριγένη νοείται τόσο ως εσχατολογική γη (το Βασίλειο των Ουρανών) όσο και ως εσωτερική γη (πνευματική τελειότητα προς την οποία αγωνίζεται η ανθρώπινη ψυχή). Ο Ωριγένης ερμηνεύει αλληγορικά την κατάληψη εχθρικών βασιλείων από Εβραίους, την καταστροφή πόλεων και την εξόντωση λαών ως ένδειξη του συνεχούς πολέμου που διεξάγουν οι Χριστιανοί υπό την ηγεσία του Ιησού Χριστού ενάντια στα κακά πνεύματα, τις αμαρτίες και τα πάθη. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι In Jesu Nave homiliae. Περιεχόμενα Homilia I Homilia II. Σχετικά με αυτό που ειπώθηκε: «Ο Μωυσής ο υπηρέτης μου πέθανε» (Ιησούς του Ναυή 1:2) Homilia III. Στις Δυόμισι Φυλές και στις Εννιάμισι Φυλές Homilius IV. Σχετικά με τη διάβαση του Ιορδάνη Homilius V. Σχετικά με τις δυόμισι φυλές που διέσχισαν τον Ιορδάνη, και για τον Ιησού, πώς τον εξύψωσε ο Θεός στα μάτια των γιων Ισραήλ, και πώς περιτομή του λαού Homilius VI. Σχετικά με το Πάσχα, που έκαναν οι γιοι Ισραήλ στα Γάλγαλα, και πώς συγκέντρωσαν τα προϊόντα της γης στη θέση των χουρμαδιών. Και για τον αρχηγό του στρατού του Κυρίου και για τον Ιεριχώ Ομήλιο Ζ'. Πώς αιχμαλωτίστηκε η Ιεριχώ και πώς σώθηκε η Ραάβ. και για εκείνον που έκρυψε από τους καταραμένους τη χρυσή γλώσσα και τα αγνά βραχιόλια του Ομιλίου Η'. Για το τι συνέβη κατά την καταστροφή του Αϊ, και λίγα για τον βασιλιά του και για το διπλό δέντρο Ομίλιο Θ΄. Σχετικά με το θυσιαστήριο που έχτισε ο Ιησούς και στις πέτρες του οποίου έγραψε το Δευτερονόμιο. Και πώς το διάβασε μπροστά σε όλους τους ανθρώπους που στέκονταν στο όρος Γοριζίμ και στο όρος Εβάλ, και πώς συγκεντρώθηκαν οι βασιλιάδες των Αμορραίων για να πολεμήσουν με τον Ιησού Ομίλιο Χ. Σχετικά με την πονηριά των Γαβαωνιτών Ομίλιο ΧΙ. Σχετικά με τον βοηθητικό στρατό του Ιησού, που βοήθησε τους Γαβαωνίτες· και πώς σταμάτησε τον ήλιο και τη σελήνη Homilius XII. Το γεγονός ότι οι πόλεμοι που διεξήγαγε ο Ιησούς πρέπει να κατανοηθούν πνευματικά και ότι όταν οι άνθρωποι επέστρεψαν μετά τη νίκη, κανείς δεν κούνησε τη γλώσσα του Homilia XIII. Σχετικά με τις πόλεις Λαχές, Λιμπν και Χεβρώνα, που κατελήφθησαν από τα παιδιά του Ισραήλ Ομίλιος XIV. Σχετικά με τον Ιαβίν, τον βασιλιά της Ασόρ, και άλλους βασιλιάδες που συγκεντρώθηκαν εναντίον του Ισραήλ Ομίλιος XV. Σχετικά με το τι συνέβη μετά τον Javin Homilius XVI. Σχετικά με αυτό που είναι γραμμένο: "Ο Ιησούς είναι ένας πρεσβύτερος" - δηλαδή ένας γέρος - "γεμάτος με μέρες"? και πώς η κληρονομιά μεταδόθηκε μέσω του Μωυσή στις δυόμισι φυλές του Ομιλίου XVII. Ότι οι Λευίτες δεν έλαβαν τη γη ως κληρονομιά Ομίλιος XVIII. Σχετικά με το πώς ο Ιησούς άρχισε να μοιράζει τη γη και πώς ο Κάλεβ πλησίασε τον Ιησού και του ζήτησε τη Hebron Homilia XIX. Στα όρια της κληρονομιάς της φυλής του Ιούδα Homilia XX. Σχετικά με τη δυσκολία του συλλογισμού? πώς ο Κάλεβ δέχεται τη Χεβρώνα και για τις κόρες του την Ομιλία XXI. Σχετικά με τους γιους του Ιούδα, που δεν μπορούσαν να εκδιώξουν τους Ιεβουσαίους από την Ιερουσαλήμ Homilia XXII. Περί της φυλής του Εφραίμ και των Χαναναίων Homilia XXIII. Σχετικά με τη μέθοδο του κλήρου όταν οι επτά φυλές λαμβάνουν κληρονομιά ο Homilius XXIV. Σχετικά με το πώς ζούσαν οι Αμορραίοι με τον Εφραίμ και για το πώς ο Ιησούς πήρε την πόλη από τα παιδιά του Ισραήλ Ομίλιο XXV. Σχετικά με τις πόλεις που δόθηκαν στους Λευίτες και για τον κλήρο τους Homilia XXVI. Για το γιατί θάφτηκαν τα πέτρινα ξίφη και για το βωμό που χτίστηκε πέρα από τον Ιορδάνη από δυόμισι φυλές 1. «Ο Θεός έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα» (Φιλ. 2:9) στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Γιατί ο Ιησούς είναι το όνομα που βρίσκεται «πάνω από κάθε όνομα». Επειδή αυτό το «όνομα είναι πάνω από κάθε όνομα, στο όνομα του Ιησού κάθε γόνατο σκυμμένο, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλιπ. 2:9-10). Και επειδή αυτό είναι «το όνομα πάνω από κάθε όνομα», πολλές γενιές δεν αποκαλούσαν κανέναν. Ο Μωυσής έγραψε το βιβλίο της Γένεσης, όπου διαβάζουμε για τον Αβραάμ και τους γεννηθέντες από αυτόν, μεταξύ των οποίων υπήρχαν πολλοί δίκαιοι άνθρωποι, αλλά κανένας από αυτούς δεν ήταν άξιος να ονομαστεί Ιησούς. Ούτε ο Άβελ ούτε αυτός που «άρχισε να επικαλείται το όνομα του Κυρίου Θεού» ονομαζόταν Ιησούς (Γέν. 4:26). ούτε εκείνος που «περπάτησε με τον Θεό» και τον πήρε και του οποίου το πτώμα δεν βρέθηκε (πρβλ. Γεν. 5:22:24). Ούτε ο Νώε είναι ο μόνος «δίκαιος και άμεμπτος άνθρωπος στη γενιά του» (Γέν. 6:9). ούτε ο ίδιος ο Αβραάμ, που έλαβε την υπόσχεση της διαθήκης (πρβλ. Γεν. 17:2–14). ούτε ο Ισαάκ γεννήθηκε από αυτόν. ούτε ο Ιακώβ, που σκόνταψε τον αδελφό του, ούτε κανένας από τους γιους του. Ο Μωυσής ήταν «πιστός σε όλο τον οίκο» του Θεού (πρβλ. Αριθμ. 12:17· Εβρ. 3:2), αλλά ούτε αυτός ονομαζόταν Ιησούς. Η πρώτη φορά που βρίσκω το όνομα Ιησούς είναι στο βιβλίο της Εξόδου και θα ήθελα να ρίξω μια πιο προσεκτική ματιά στο πότε δόθηκε για πρώτη φορά. Λέγεται: «Ο Αμαλήκ ήρθε και πολέμησε εναντίον του Ισραήλ στο Ραφιδίν. Ο Μωυσής είπε στον Ιησού του Ναυή» (Έξοδος 17:8-9). Αυτή είναι η πρώτη αναφορά του ονόματος Ιησούς. «Ο Μωυσής είπε στον Ιησού του Ναυή: Διάλεξε για τον εαυτό σου δυνατούς άντρες από τους γιους του Ισραήλ και πήγαινε να πολεμήσεις τον Αμαλήκ αύριο» (Εξ. 17:9). Ο Μωυσής παραδέχεται ότι δεν μπορεί να ηγηθεί στρατού, παραδέχεται ότι δεν μπορεί να τον συγκεντρώσει, αν και οδήγησε τον λαό «από τη γη της Αιγύπτου» (Εξ. 32:1). Και ως εκ τούτου, όπως λέγεται, καλεί τον Ιησού και λέει: «Επιλέξτε για τον εαυτό σας ισχυρούς από τους γιους Ισραήλ και πηγαίνετε». Κοιτάξτε ποιον αναθέτει να πολεμήσει εναντίον του Αμαλέκ. Έτσι συναντάμε για πρώτη φορά το όνομα Ιησούς, όταν τον βλέπουμε να το φέρει επικεφαλής στρατού. όχι ως ένας με τον οποίο ο Μωυσής μοιράζεται την ηγεσία του, αλλά στον οποίο δίνει προτεραιότητα. Ο Μωυσής δεν μπορεί να επιλέξει δυνατούς άνδρες. Λέει: «Επιλέξτε για τον εαυτό σας ισχυρούς άνδρες από τα παιδιά του Ισραήλ». Και έτσι, όταν συνάντησα για πρώτη φορά το όνομα Ιησούς, είδα αμέσως σε αυτό ένα σύμβολο μυστηρίου. Πραγματικά ο Ιησούς ηγείται του στρατού. 2. «Και όταν ο Μωυσής σήκωσε τα χέρια του, ο Ισραήλ επικράτησε, και όταν κατέβασε τα χέρια του, ο Αμαλήκ επικράτησε» (Εξ. 17:11). Όταν ο Μωυσής σηκώνει τα χέρια του, τότε ο Ιησούς νικάει και γίνεται πιο δυνατός. Ωστόσο, όταν ο Μωυσής δεν σηκώνει τα χέρια του, αλλά τους αφήνει να πέσουν, ο Αμαλέκ κερδίζει το πάνω χέρι έναντι του λαού, στον οποίο λέγεται: «Επειδή, αν πιστεύατε στον Μωυσή, θα με πιστεύατε» (Ιωάννης 5:46), και «κανείς από εσάς δεν περπατά σύμφωνα με το νόμο. Γιατί προσπαθείτε να με σκοτώσετε; (Ιωάννης 7:19). δικαιοσύνη, μην υποτάσσεσαι στη δικαιοσύνη του Θεού» (Ρωμ. 10:3), και όταν τα χέρια του Μωυσή χαμηλώνουν, αυξάνεται η απιστία, ο λαός υφίσταται ήττα. Ο Ναδάβ, ο Αμπιού, ο Ελεάζαρ παρέμειναν στο στρατόπεδο για να κρίνουν τον λαό (πρβλ. Εξ. 28:1). Ο Ιέθρο έμεινε μαζί τους για να κρίνει τους ανθρώπους (πρβλ. Εξ. 18:13–27). Ο Ιησούς δεν έμεινε, αλλά ακολούθησε τον Μωυσή στα βουνά, και ο θαυματουργός «δούλος του» (Εξ. 24:13) πρόσθεσε για τον Ιησού δείχνει ότι υπηρέτησε τον Μωυσή. Πώς τον υπηρέτησε; Όχι ως δεύτερος, όχι ως υφιστάμενος, αλλά ως βοηθός και προστάτης. Γιατί το όνομα του πατέρα του δεν αναφέρεται στην πρώτη αναφορά του Ιησού, ούτε στη δεύτερη, ούτε στην τρίτη; Όταν όμως γίνεται λόγος για τον πατέρα του, τον Ιησού του Ναυή, δεν ονομάζεται Ιησούς, αλλά Ωσηέ (πρβλ. Αριθμ. 13:9:17). Διότι μεταξύ εκείνων που ο Μωυσής «έστειλε να κατασκοπεύσουν τη γη», αναφέρεται ως Ωσηέ (πρβλ. Αριθμ. 13:17). Μου φαίνεται ότι δεν λέγεται Ιησούς, αλλά Οσιέας, ο γιος της Μοναχής, ίσως επειδή τον έστειλαν να προσέχει. Όταν όμως επιστρέφει μετά την ολοκλήρωση της αποστολής του και ολόκληρος ο λαός τρομοκρατείται και μόνο αυτός υποστηρίζει αυτούς που αμφιταλαντεύονται και ενθαρρύνει αυτούς που βρίσκονται σε απόγνωση, τότε ο Μωυσής τον αποκαλεί Ιησού. όχι ο γιος της Νον, αλλά αυτός στον οποίο ο Μωυσής είπε: «Οδήγησε τον στρατό και πολεμήστε τον Αμαλήκ». Βλέπουμε το μεγαλείο του ακόμη πιο καθαρά όταν, κατά τη διάρκεια της μεταμόρφωσης του προσώπου του Μωυσή, κανένας από τους γιους του Ισραήλ δεν μπορούσε να κοιτάξει το πρόσωπό του (πρβλ. Εξ. 34:29–35). Ο Ιησούς, όμως, όχι μόνο τον κοιτάζει κατευθείαν στο πρόσωπο, αλλά στέκεται ακόμη και στη σκηνή ως κοινωνός των μυστηρίων (πρβλ. Εξ. 33:11). 3. Τι μας δείχνουν όλα αυτά; Προφανώς, αυτό το βιβλίο δεν λέει τόσο πολλά για τις πράξεις του γιου της Νουν, αλλά περισσότερο περιγράφει τα μυστικά του Κυρίου μου Ιησού. Διότι ο Ίδιος είναι Αυτός που, μετά το θάνατο του Μωυσή, κερδίζει την κυριαρχία, που ηγείται του στρατού και πολεμά με τον Αμαλήκ. και αυτό που αναπαριστούσε στο βουνό με την ανάταση των χεριών ήταν μόνο μια σκιά του πώς «κάρφωσε στον σταυρό» «τη γραφή που γράφτηκε για μας», «αφαιρώντας τη δύναμη των αρχηγών και των εξουσιών και τους ντροπιάζει με εξουσιοδότηση» (πρβλ. Κολ. 2:14-15). Έτσι ο Μωυσής πέθανε. ο νόμος έγινε άκυρος, «γιατί όλοι οι προφήτες και ο νόμος προφήτευαν μέχρι τον Ιωάννη» (Ματθαίος 11:13). Θέλετε να αποδείξω από τις Γραφές ότι ο νόμος ονομάστηκε από τον Μωυσή; Ακούστε τι λέει το Ευαγγέλιο: «Έχουν τον Μωυσή και τους προφήτες· ας τους ακούσουν» (Λουκάς 16:29). Ο Μωυσής είναι εδώ, αναμφίβολα, ονομάζεται νόμος. «Και απέθανε ο Μωυσής ο δούλος του Κυρίου» (Δευτ. 34:5), γιατί ο νόμος πέθανε και οι κανονισμοί του δεν ίσχυαν πλέον. Ή αν αυτό που λέω δεν σας εμπνέει εμπιστοσύνη, τότε ακούστε τα λόγια του Αποστόλου, που είπε: «Η παντρεμένη γυναίκα είναι δεσμευμένη με νόμο με τον ζωντανό σύζυγό της· και αν παντρευτεί άλλη ενώ είναι ζωντανός, λέγεται μοιχίδα· αν πεθάνει ο άντρας της, είναι απαλλαγμένη από το νόμο και δεν θα είναι μοιχίδα αν παντρευτεί άλλον άντρα» (Ρωμ. 7:2-3). Το «γυναίκα» αναμφίβολα υποδηλώνει την ψυχή που είναι δεσμευμένη στο νόμο του Μωυσή, για τον οποίο λέγεται, «Δεσμένη από το νόμο σε έναν ζωντανό σύζυγο». Αλλά αν ο σύζυγός της - φυσικά, ο νόμος - πεθάνει, τότε η ψυχή, που φαινόταν υποδεέστερη, "απελευθερώνεται". Επομένως, είναι απαραίτητο να πεθάνει ο νόμος, ώστε όσοι πιστεύουν στον Ιησού να μην διαπράξουν την αμαρτία της μοιχείας. 4. Έτσι, ο Ιησούς ο Κύριος και Σωτήρας μου κέρδισε την κυριαρχία. και, αν φαίνεται σωστό, ας συγκρίνουμε αυτό που πέτυχε ο Μωυσής με την κυριαρχία του Ιησού. Όταν ο Μωυσής οδήγησε τον λαό έξω από τη γη της Αιγύπτου, δεν υπήρχε τάξη σε αυτήν, ούτε καθιέρωση ιερατικών τελετών. Πέρασαν μέσα από αλμυρά θαλασσινά νερά που δεν είχαν γλυκύτητα μέσα τους. «Τα νερά ήταν τείχος για αυτούς στα δεξιά και στα αριστερά» (Εξ. 14:22:29). Γνωρίζουμε ότι όλα αυτά συνέβησαν ενώ ο Μωυσής ήταν επικεφαλής του λαού. Ας δούμε όμως ποιες ήταν οι εικόνες του μέλλοντος την εποχή που ο Κύριός μου ηγήθηκε του στρατού. «Και οι ιερείς σήκωσαν την κιβωτό της διαθήκης του Κυρίου και πήγαν μπροστά από τον λαό» (Ιησούς του Ναυή 3:6:14–17). Και τώρα δεν υπάρχει πουθενά θάλασσα, πουθενά αλμυρά κύματα, αλλά ακολουθώντας τον Κύριό μου Ιησού πλησιάζω τον Ιορδάνη, και δεν πλησιάζω στη σύγχυση της φυγής, χωρίς φρίκη, αλλά με ιερείς να κουβαλούν στο λαιμό και στους ώμους τους την κιβωτό της διαθήκης του Κυρίου, στην οποία είναι ο νόμος του Θεού και τα θεία γραπτά. Μπαίνω στον Ιορδάνη όχι με μυστηριώδη σιωπή, αλλά υπό τον ήχο των σαλπίγγων που παίζουν κάτι μυστικό και Θείο, ώστε να βαδίσω προς τη δόξα των ουράνιων σαλπίγγων. Ειπώθηκε ότι «τα νερά χωρίστηκαν και έγιναν τείχος για αυτά στα δεξιά και στα αριστερά» (Εξ. 14:21–22). Αλλά εδώ έκανε «και τα δύο ένα» και κατέστρεψε «το φράγμα που βρισκόταν στη μέση» (Εφεσ. 2:14). Διότι από τη μια πλευρά το νερό «έγινε τείχος» και από την άλλη ποτήρι «μέσα στη θάλασσα» (Ιησούς του Ναυή 3:16). Ο Ιησούς συνεχίζει λέγοντας: «Ετοιμάστε για τον εαυτό σας φαγητό για το ταξίδι» (Ιησούς του Ναυή 1:11). Και σήμερα, αν ακούσεις, ο Ιησούς σου λέει: «Αν με ακολουθήσεις, ετοιμάσου για τον εαυτό σου φαγητό για το ταξίδι». Γιατί αυτό το φαγητό είναι πράξεις που σαν πιστός ταξιδιωτικός σάκος θα μας συντροφεύουν στο μελλοντικό μας ταξίδι. Και επειδή δεν αρμόζει να διαβάζουμε επιπόλαια τις Θείες Επιστολές, ας αναλογιστούμε από πού διατάζει εκείνους που δεν είχαν ψωμί να πάρουν φαγητό. γιατί η τροφή τους ήταν μάννα. Αλλά όταν είχαμε ήδη διασχίσει τις όχθες του ποταμού, «το μάννα έπαψε να πέφτει» (Ιησούς του Ναυή 5:12), και επομένως όποιος δεν ετοίμαζε φαγητό για τον εαυτό του δεν μπορούσε να ακολουθήσει τον Ιησού στη Γη της Επαγγελίας. Κοιτάξτε, ωστόσο, ποιος καρπός θερίζεται πρώτος στη γη της επαγγελίας. Λέγεται στη Γραφή: «Τότε άρχισαν να τρώνε τα προϊόντα της γης στη θέση των χουρμαδιών, και άρχισαν να τρώνε άζυμα» (Ιησούς του Ναυή 5:12). Έτσι, βλέπετε ότι εάν εμείς, όντας οι πρώτοι που απαρνηθήκαμε τις οδούς αυτού του κόσμου, ακολουθήσουμε τον Ιησού, τότε θα είμαστε οι πρώτοι που θα λάβουμε το κλαδί φοίνικα της νίκης. και όταν απορρίπτουμε το «ζύμι της κακίας και της κακίας», προετοιμάζεται για μας «άζυμος άρτος αγνότητας και αλήθειας» (Α' Κορ. 5:8). Και ο Ιησούς μας στέλνει κατασκόπους στον βασιλιά της Ιεριχούς, και λαμβάνουν φιλοξενία από την πόρνη. Και η πόρνη που δέχθηκε τους κατασκόπους που έστειλε ο Ιησούς δεν είναι πια πόρνη, γιατί τους φιλοξένησε. Στην πραγματικότητα, ο καθένας μας είναι πόρνος στην ψυχή του ενώ ζούμε σύμφωνα με τα πάθη και τις έλξεις της σάρκας. Και δέχτηκε τους «κατασκόπους» του Ιησού, τους αγγέλους τους οποίους έστειλε μπροστά Του για να προετοιμάσουν τον δρόμο Του (πρβλ. Μάρκος 1:2). Αν κάποια ψυχή τους δέχεται με πίστη, πρέπει να τους εγκαταστήσει όχι σε χαμηλά και ευτελή μέρη, αλλά σε υψηλές και υψηλές θέσεις, γιατί λάβαμε τον Κύριο Ιησού, που δεν ήρθε από χαμηλά και επίγεια μέρη, αλλά κατέβηκε από τον Πατέρα στον ουρανό. 5. Δεν καταλαβαίνω τα στάχυα του λιναριού στα οποία κρύβονταν οι κατάσκοποι (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 5:12) ως οτιδήποτε άλλο εκτός από σύμβολα. Άλλωστε, το λινάρι χρησιμοποιείται για την κατασκευή ιερατικών αμφίων (πρβλ. Εξ. 39:28). και αυτό σημαίνει ότι όσοι ήρθαν υψώνονται στην κορυφή της 1 αξιοπρέπειας - στην ιεροσύνη, όπως λέει ο Απόστολος Πέτρος: «Εσείς όμως είστε εκλεκτή γενιά, βασιλική ιεροσύνη» (Α' Πέτ. 2:9), και στα σύμβολα του νόμου, όπου λέγεται για τους ιερείς, η μυστική κλήση των ανθρώπων «από τα έθνη» (2:4). Και φυσικά αυτή η πόρνη προκαλεί αμέσως την οργή του βασιλιά της Ιεριχούς. Γιατί, αν όχι μόνο επειδή «η σάρκα επιθυμεί αντίθετο προς το πνεύμα, και το πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα» (Γαλ. 5:17); Και λέγεται επίσης: «Εάν ο κόσμος σας μισεί, να ξέρετε ότι με μίσησε πριν από εσάς» (Ιωάννης 15:18). Υπάρχει, λοιπόν, κάποιος βασιλιάς, ο εχθρός αυτής της πόρνης - «ο άρχοντας αυτού του κόσμου» (Ιωάννης 12:31), που καταδιώκει και θέλει να αιχμαλωτίσει τους κατασκόπους του Ιησού, αλλά δεν μπορεί να το πετύχει, γιατί κατευθύνονται «στο βουνό» (Ιησούς 2:16:22). Δεν περπατούν σε πεδιάδες, δεν περπατούν σε πεδιάδες, αλλά πασχίζουν να σκαρφαλώσουν στις κορυφές των λόφων, στις βουνοκορφές. Λέει λοιπόν η πόρνη μας: «Σηκώνω τα μάτια μου στα βουνά, από όπου θα έρθει η βοήθειά μου» (Ψαλμ. 120:1). Ο «πρίγκιπας αυτού του κόσμου» δεν μπορεί να σκαρφαλώσει εκεί, δεν μπορεί να ανέβει στα ορεινά μονοπάτια προς τον Ιησού. Αλλά, αντίθετα, όταν, δελεάζοντας, Τον «υψώνει» σε ύψος, Του λέει: «Ρίξε κάτω» (Ματθαίος 4:5-6), γιατί πάντα αγωνίζεται για τη βάση και πέφτει. εκεί κυβερνά, εκεί έχτισε την κατοικία του, και από εδώ, στο τέλος, θα πεταχτεί στον κάτω κόσμο. Ο Μωυσής δεν είπε: «Σταμάτα, ήλιος». δεν κυβέρνησε, όπως ο Ιησούς, τα μεγάλα στοιχεία. Ο Ιησούς διατάζει: «Στάσου, ήλιε, πάνω στη Γαβαών, και το φεγγάρι, πάνω στην κοιλάδα της Αιγιαλών!» (Ιησούς του Ναυή 10:12), και η Γραφή προσθέτει σε αυτό: «Και δεν υπήρξε τέτοια ημέρα, ούτε πριν ούτε μετά, κατά την οποία ο Κύριος άκουσε έτσι τη φωνή του ανθρώπου» (Ιησούς του Ναυή 10:14). Ο Ιησούς μου σταμάτησε τον ήλιο όχι μόνο εκείνη την ώρα, αλλά επίσης, με ακόμη μεγαλύτερο τρόπο, κατά τον ερχομό Του. Όταν δίνουμε μάχη με τους εχθρούς μας και πολεμάμε, «γιατί δεν παλεύουμε ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια σε ηγεμονίες, ενάντια σε δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ.6:12), «ο Ήλιος της δικαιοσύνης [μας]» (Μαλ.4:2) είναι πάντα μαζί μας. «Είμαι μαζί σου σε όλα». ημέρες» (Ματθαίος 28:20). Δεν είναι μαζί μας για λίγες μέρες, αλλά «πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα», μέχρι να νικήσουμε τους αντιπάλους μας. 6. Ας δούμε τι υπόσχεται ο Ιησούς στους στρατιώτες του. Λέγεται: «Κάθε μέρος όπου πατάνε τα πέλματά σου, σου δίνω» (Ιησούς του Ναυή 1:3). Αυτό υποσχέθηκε σε όσους ζούσαν εκείνη την εποχή σε σχέση με τα εδάφη των Χαναναίων, των Περιζιτών, των Ιεβουσαίων και άλλων εθνών, των οποίων τα εδάφη κατασχέθηκαν ως κληρονομιά μετά την εκδίωξη των πονηρών ανθρώπων που τα κατοικούσαν. Ας δούμε, όμως, τι μας υπόσχονται αυτά τα λόγια. Υπάρχει ένα είδος διαβολικών αντιπάλων των ισχυρών, εναντίον των οποίων δίνουμε μάχη και με τους οποίους πολεμάμε σε αυτή τη ζωή. Και πόσους εχθρούς από αυτή τη γενιά θα βάλουμε κάτω από τα πόδια μας, πόσους θα νικήσουμε στη μάχη, πόσες χώρες, επαρχίες και βασίλεια που θα αιχμαλωτιστούν από αυτά θα μας δώσει ο Ιησούς ο Κύριός μας. Για μια φορά ήταν άγγελοι. δοξάστηκαν στη Βασιλεία του Θεού. Ή δεν διαβάσαμε τι είπε ο Ησαΐας για έναν από αυτούς: «Πώς έπεσες από τον ουρανό, Εωσφόρε 2, γιε του πρωινού!» (Ησ. 14:12); Αυτός ο Εωσφόρος είχε σίγουρα ένα σπίτι στον παράδεισο μέχρι που έγινε ένας έκπτωτος άγγελος. Και αν καταφέρω να τον νικήσω και να τον βάλω κάτω από τα πόδια μου, αν είμαι άξιος ότι ο Κύριος Ιησούς «θα συντρίψει τον Σατανά κάτω από τα πόδια [μου]» (Ρωμ. 16:20), τότε θα είμαι άξιος να πάρω τη θέση αυτού του αγγέλου στον ουρανό. Έτσι καταλαβαίνουμε τι μας υποσχέθηκε ο Κύριος Ιησούς όταν είπε ότι «κάθε μέρος όπου πατούν τα πέλματά σας» θα είναι δικό σας. Ωστόσο, δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι μπορούμε να μπούμε σε αυτή την κληρονομιά με απρόσεκτο ύπνο και χασμουρητό νωχελικά. Ο Εωσφόρος κυριεύεται από την οργή του είδους του. Και αν δεν κατακτήσεις αυτή την οργή μέσα σου και δεν αποκόψεις από τον εαυτό σου κάθε κίνηση θυμού και κακίας, δεν θα μπορέσεις να κληρονομήσεις το μέρος που κάποτε κατείχε αυτός ο άγγελος, γιατί δεν θα τον διώξεις από τη γη της επαγγελίας με την αδράνεια σου. Με τον ίδιο τρόπο, κάποιοι άγγελοι ξυπνούν μέσα μας περηφάνια, φθόνο, απληστία, ηδονία και προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να τους ανάψουν. Και αν δεν κατακτήσεις αυτές τις κακίες μέσα σου, τότε δεν θα διώξεις τους κακούς αγγέλους από τη γη σου, που είναι αφιερωμένοι με τη χάρη του βαπτίσματος, και δεν θα κερδίσεις στο σύνολό της την κληρονομιά που σου υποσχέθηκε. 7. Στην εποχή του Μωυσή δεν ειπώθηκε, όπως στην εποχή του Ιησού, ότι «η γη ήταν ήρεμη από πόλεμο» (Ιησούς του Ναυή 11:23). Έτσι, η γη μας, όπου πολεμάμε και πολεμάμε, μπορεί να ηρεμήσει από τον πόλεμο μόνο με τη δύναμη του Κυρίου Ιησού. Άλλωστε μέσα μας ζουν κάθε είδους κακίες, που επιτίθενται συνεχώς και αδιάκοπα στην ψυχή. Οι Χαναναίοι ζουν μέσα μας. Οι Περιζίτες ζουν μέσα μας. Υπάρχουν και Ιεβουσίτες εδώ. Πώς πρέπει να δουλέψουμε, πόσο να επαγρυπνούμε και πόσο να επιμείνουμε ώστε, όταν όλες αυτές οι κακίες τεθούν σε φυγή, η «γη από τον πόλεμο» μας να «ηρεμήσει» επιτέλους; Γι' αυτό ο προφήτης μας προτρέπει να στοχαζόμαστε «τον νόμο του Κυρίου» «μέρα και νύχτα» (Ψαλμ. 1:2). Αυτός ο συνεχής διαλογισμός στον λόγο του Θεού μοιάζει με σάλπιγγα που καλεί την ψυχή σου να πολεμήσει, για να μην κοιμηθείς όσο ο εχθρός σου είναι ξύπνιος. Και αφού η μέρα δεν αρκεί για τέτοιο στοχασμό, προστίθεται και η νύχτα. Τι θα κάνετε όμως, που όχι μόνο κοιμάστε τα βράδια, αλλά αφιερώνετε και όλη την ημέρα σε εγκόσμιες φροντίδες και σαρκικές απολαύσεις και δεν κάνετε τον κόπο να συγκεντρώνεστε στην εκκλησία τις καθορισμένες μέρες; Και κάποιοι από εσάς, ακόμη και όταν έρχονται, στην πραγματικότητα, δεν έρχονται, γιατί δεν ακούν τον λόγο του Θεού, αλλά επιδίδονται σε άσκοπες φλυαρίες και κουτσομπολιά. Γι' αυτό ο Θείος Λόγος σας καλεί: «Ξυπνήστε, κοιμάστε, και αναστηθείτε από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα σας φωτίσει» (Εφεσ. 5:14). «Ανάστασι εκ νεκρών» λέγεται σε εκείνους που παραμένουν στα έργα του θανάτου, παραμένοντας στην ακαθαρσία και τη διαφθορά τους, που, αν και δεν είναι γνωστά στους ανθρώπους, είναι γνωστά στον Θεό. Μετανοήστε και στραφείτε στον Κύριο με όλη σας την καρδιά, αφεθείτε στην προσευχή, αφοσιωθείτε στον λόγο του Θεού. Ποιο είναι το όφελος αν απέχουμε από τις αμαρτίες και μετά αρχίσουμε πάλι να αμαρτάμε; Τι νόημα έχει να κάνεις μπάνιο και μετά να ξαναπέφτεις στη λάσπη; Απέχετε κατά καιρούς; Είναι σαν να αφήνεις για λίγο την Αίγυπτο. Πέρασες την Ερυθρά Θάλασσα και, ακολουθώντας τον Μωυσή, εκπλήρωσες τις εντολές και τους κανονισμούς του νόμου. Αλλά τώρα ο Ιησούς σε δέχεται από τον Μωυσή και μάλιστα σε περιτομή για δεύτερη φορά «σε έναν τόπο που ονομάζεται Λόφος της Περιτομής» (Ιησούς του Ναυή 5:3). Πρέπει να περιορίσετε όχι μόνο την ειδωλολατρία που απορρίψατε από την αρχή, αλλά και την απληστία, μια πιο λεπτή μορφή ειδωλολατρίας. Γι' αυτό, ο Ιησούς, κάνοντας περιτομή στους γιους του Ισραήλ με τη δεύτερη περιτομή, λέει: «Σήμερα αφαίρεσα την ντροπή της Αιγύπτου από εσάς» (Ιησούς του Ναυή 5:9). Ενώ αμαρτάνουμε, ενώ τα μοχθηρά πάθη μας κυβερνούν, ακόμα κι αν, έχοντας απορρίψει τα είδωλα, φαίνεται ότι έχουμε εγκαταλείψει την Αίγυπτο, η «ντροπή της Αιγύπτου» δεν απομακρύνεται από πάνω μας. Και αν δεχτείς αυτή τη δεύτερη περιτομή των κακών και αποκόψεις από τον εαυτό σου κάθε ασθένεια θυμού, υπερηφάνειας, φθόνου, λαγνείας, απληστίας, αδικίας και άλλα παρόμοια, τότε η «ντροπή της Αιγύπτου» θα σβήσει από σένα και, έχοντας περάσει στη γη της επαγγελίας, θα λάβεις την κληρονομιά της Βασιλείας των Ουρανών μέσω του αληθινού Ιησού. (Γαλ.1:5). Homilia II. Σχετικά με αυτό που ειπώθηκε: «Ο δούλος μου ο Μωυσής πέθανε» (Ιησούς του Ναυή 1:2) 1. Είναι απαραίτητο να πούμε λεπτομερώς για το θάνατο του Μωυσή. γιατί αν δεν καταλάβουμε πώς πεθαίνει ο Μωυσής, δεν μπορούμε να καταλάβουμε πώς κυβερνά ο Ιησούς. Αν δείτε ότι η Ιερουσαλήμ έχει καταστραφεί, το θυσιαστήριο έχει εγκαταλειφθεί, δεν υπάρχουν προσφορές, θυσίες και σπονδές, δεν υπάρχουν πουθενά ιερείς, δεν υπάρχουν πουθενά αρχιερείς, δεν υπάρχουν πουθενά υπηρεσίες των Λευιτών, αν δείτε ότι όλα αυτά έχουν σταματήσει, πείτε: «Ο Μωυσής, ο δούλος του Θεού, πέθανε». Αν δείτε ότι κανείς «τρεις φορές το χρόνο» δεν εμφανίζεται «ενώπιον του Κυρίου, του Κυρίου» (Εξ. 23:17), ούτε για να φέρει δώρα στο ναό, ούτε για να σφάξει το αρνί του Πάσχα, ότι κανείς δεν τρώει άζυμα, δεν θυσιάζει τους πρώτους καρπούς, δεν αφιερώνει τον πρωτότοκο.29. 15:19), αν δείτε ότι τίποτα από αυτά δεν έχει επιτευχθεί, πείτε: «Ο Μωυσής, ο δούλος του Θεού, πέθανε». Όταν βλέπεις ότι τα έθνη έρχονται στην πίστη, στήνονται εκκλησίες, βωμοί δεν ραντίζονται με ρυάκια ζωικού αίματος, αλλά αγιάζονται με το «πολύτιμο αίμα του Χριστού» (1 Πέτ. 1:19), όταν βλέπεις ότι οι ιερείς και οι Λευίτες κάνουν ιερές πράξεις όχι με το αίμα «ταύρων και τράγων» (13 του Θεού), αλλά με το αίμα του Θεού. Πνεύμα, τότε πείτε τι έλαβε ο Ιησούς από την υπεροχή του Μωυσή και την υπερίσχυσε - όχι ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος της Νουν, αλλά ο Ιησούς ο Υιός του Θεού. Όταν βλέπεις ότι «το Πάσχα μας, ο Χριστός, θυσιάστηκε για μας» (Α' Κορ. 5:7) και ότι τρώμε «άζυμα αγνότητας και αλήθειας» (Α' Κορ. 5:8), όταν βλέπεις ότι στην εκκλησία ό,τι έπεσε «στην καλή γη απέδωσε καρπούς: άλλος εκατονταπλάσιος, και άλλος εξήντα, και άλλος τριάντα 31:8). και μάρτυρες, όταν βλέπετε το σπέρμα του Ισραήλ, πολλαπλασιασμένο από εκείνους «που δεν γεννήθηκαν ούτε από αίμα, ούτε από θέλημα σάρκας, ούτε από θέλημα ανθρώπου, αλλά από τον Θεό» (Ιωάννης 1:13), όταν βλέπετε «τα διασκορπισμένα παιδιά του Θεού» συγκεντρωμένα «ως ένα» (Ιωάννης 11:52), όταν βλέπετε ότι τηρείτε τη ζωή ενάντια στον λαό, αλλά όχι από τον Θεό. αμαρτία, όταν τα δεις όλα αυτά, θα πεις: «Ο Μωυσής ο δούλος του Θεού πέθανε» και ο Ιησούς ο Υιός του Θεού βασιλεύει. Και τέλος, σε ένα μικρό βιβλίο, το οποίο - αν και δεν είναι κανονικό - αντικατοπτρίζει την εικόνα αυτού του μυστηρίου, μιλάει για δύο Μωυσή: ο ένας ζει στο πνεύμα και ο άλλος είναι νεκρός στο σώμα. Αυτό, χωρίς αμφιβολία, δείχνει ότι αν θεωρείτε ότι το γράμμα του νόμου είναι κενό και απαλλαγμένο από όλα όσα ειπώθηκαν παραπάνω, τότε αυτός είναι ο Μωυσής νεκρός στο σώμα. αλλά αν μπορείτε να αφαιρέσετε το πέπλο (πρβλ. Β' Κορ. 3:16) από το νόμο και να συνειδητοποιήσετε «ότι ο νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14), τότε αυτός είναι ο Μωυσής που ζει εν πνεύματι. 2. Λέγεται: «Ο Κύριος είπε στον Ιησού του Ναυή, τον υιό του Ναυή, τον υπηρέτη του Μωυσή: Ο Μωυσής ο υπηρέτης μου πέθανε· Γι' αυτό, σήκω, πήγαινε πέρα ​​από αυτόν τον Ιορδάνη, εσύ και όλος αυτός ο λαός, στη γη που δίνω σε αυτούς, στους γιους Ισραήλ» (Ιησούς 1:1-2). Ίσως θέλετε να μάθετε πώς ο Κύριός μας Ιησούς ο Υιός του Θεού θα μπορούσε να είναι ο υπηρέτης του Μωυσή. Αυτό συμβαίνει γιατί «όταν έφτασε η πληρότητα του καιρού, ο Θεός απέστειλε τον μονογενή του Υιό, που γεννήθηκε από γυναίκα, υποταγμένη στο νόμο» (Γαλ. 4:4). Ήταν μέσω της «υποταγής Του στο νόμο» που έγινε «ο υπηρέτης του Μωυσή». Ο Θεός τους διατάζει να πάνε στη γη - όχι σε αυτήν που έδωσε ο Μωυσής, αλλά «στη γη που θα τους δώσω εγώ». Βλέπετε λοιπόν ότι μετά το θάνατο του Μωυσή, ο Θεός δίνει στον λαό του Ισραήλ μια γη μέσω του Ιησού. Ποια γη; Φυσικά, αυτή για την οποία ο Κύριος λέει: «Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη» (Ματθαίος 5:5). 3. «Κάθε μέρος όπου πατάνε τα πέλματα των ποδιών σου, σου δίνω» (Ιησούς του Ναυή 1:3). Ποια είναι αυτά τα μέρη που θα πατήσουν τα πόδια μας; Το γράμμα του νόμου βρίσκεται στο έδαφος και βρίσκεται από κάτω. Και επομένως, σε καμία περίπτωση δεν ανεβαίνει κάποιος που ακολουθεί το γράμμα του νόμου. Αλλά αν είστε σε θέση να υψωθείτε από το γράμμα στο πνεύμα και να ανεβείτε από την ιστορική αφήγηση σε μια ανώτερη κατανόηση, τότε θα ανεβείτε αληθινά σε ένα υψηλό και εξυψωμένο μέρος, το οποίο θα λάβετε από τον Θεό ως κληρονομιά. Άλλωστε, αν στα γραμμένα βλέπετε εικόνες και διακρίνετε τις ομοιότητες των ουρανίων πραγμάτων, εάν με το νου και την κρίση σας αναζητάτε «τα άνω, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού» (Κολ. 3:1), τότε θα βρείτε αυτό το μέρος ως κληρονομιά. Γιατί ο Κύριος και Σωτήρας μας λέει: «Όπου είμαι εγώ, εκεί θα είναι και ο δούλος μου» (Ιωάννης 12:26). Και επομένως, αν έχετε έρθει στον Χριστό, που κάθεται «στα δεξιά του Θεού», με την πίστη, τη ζωή, την αγνότητα, την ευσέβειά σας, τα πέλματά σας που έπλυνε ο Ιησούς (βλ. Ιωάννη 13:5), τότε έχετε πλησιάσει τον τόπο που θα σας δώσει ο Θεός. τότε θα γίνετε όχι μόνο «κληρονόμος του Θεού», αλλά και «συνκληρονόμος με τον Χριστό» (Ρωμ. 8:17). 4. Είναι γραμμένο: «Όπως είπα στον Μωυσή: από την έρημο και τον Αντιλίβανο 3 στον μεγάλο ποταμό, τον ποταμό Ευφράτη» (Ιησούς του Ναυή 1:3-4). Ο Θεός δίνει στον Ιησού την έρημο. Τι έρημο; Εκείνη για την οποία ο προφήτης λέει: «Η έρημος και η στεριά αγαλλίασαν» (Ησ. 35:1) και «η εγκαταλειμμένη έχει πολύ περισσότερα παιδιά από αυτή που έχει άντρα» (Ησ. 54:1· Γαλ. 4:27). Και, πάλι, ο Θεός είπε ότι ο Ιησούς δεν θα δεχόταν τον Λίβανο, αλλά τον Αντιλίβανο. Αντιλίβανος φαίνεται να σημαίνει «αντί για Λίβανο». Και επομένως, εάν θεωρείτε τον πρώην λαό, τον κατά σάρκα Ισραήλ, «καλή ελιά» (Ρωμ. 11:24), κατανοήστε τον ως τον αληθινό Λίβανο. Αλλά όταν δείτε ότι λόγω της απιστίας τους, «αφαιρέστηκε από αυτούς η βασιλεία του Θεού και δόθηκε σε λαό που καρποφορούσε» (Ματθαίος 21:43), με άλλα λόγια, ότι ένας άλλος λαός εισήχθη σε αυτό το Βασίλειο στη θέση των εκδιωμένων, βλέπε σε αυτόν τον Antileban, «που είναι η Εκκλησία του ζώντος Θεού» (Α' Τιμ. 3:15). 9:24) από τον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας, «Στον οποίο ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (1 Πέτρου 4:11). Homilia III. Περίπου δυόμισι φυλές και εννιάμισι φυλές 1. Ο Μωυσής μοίρασε τις κληρονομημένες εκτάσεις πέρα ​​από τον Ιορδάνη μεταξύ δυόμισι φυλών: Ρουβήν, Γαδ και μισή φυλή Μανασσή (Ιησούς του Ναυή 13:15 επ.). Δεν ήταν ο Μωυσής που μοίρασε τη γη στις υπόλοιπες φυλές, αλλά ο Ιησούς. Συνήφθη συμφωνία με τις δυόμισι φυλές που έλαβαν εδάφη πέρα ​​από τον Ιορδάνη, σύμφωνα με την οποία οι άνδρες, αφήνοντας γυναίκες και παιδιά στη γη αυτή, πολέμησαν μαζί με τα αδέρφια τους μέχρι να λάβουν την κληρονομιά τους (Αριθμ. 32:20 κ.εξ.· Ιωσ. 1:13 κ.εξ.). Μετά το θάνατο του Μωυσή, ο οποίος έκανε αυτή τη συνθήκη, ο Ιησούς χρειάστηκε να υπενθυμίσει στους άνδρες την υπόσχεσή τους και να απαιτήσει να βοηθήσουν τους αδελφούς τους που πήγαιναν στον πόλεμο. Όλα αυτά εκτίθενται λεπτομερώς στο κείμενο της Γραφής. Αλλά αφού τώρα στραφήκαμε στον Κύριο, ο Οποίος αφαίρεσε το πέπλο που έμεινε «ασηκωμένο κατά την ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης» (Β΄ Κορ. 3:14), και στέλνει δώρα στους υπηρέτες Του που πιστεύουν σε Αυτόν, ώστε να «βλέπουν με ανοιχτό πρόσωπο τη δόξα του Κυρίου» (Β΄ Κορ. 3:18), τότε καταλάβαμε ότι «όλα αυτά γράφτηκαν ως παράδειγμα. έφτασε στους τελευταίους αιώνες» (Α' Κορ. 10:11). Επομένως, όπως είπαμε παραπάνω, ας προσπαθήσουμε να ανεβούμε από το γράμμα στο πνεύμα, από τις εικόνες στην αλήθεια και να δούμε πιο προσεκτικά τι σημαίνουν οι δυόμισι φυλές που έλαβαν τη γη ως κληρονομιά από τον Μωυσή και τι σημαίνουν οι άλλες εννιάμισι φυλές, στις οποίες ο Ιησούς υπόσχεται να δώσει την ιερή γη. Πρώτα απ' όλα, νομίζω ότι δεν είναι τυχαίο ότι όλοι όσοι έλαβαν τη γη από τον Μωυσή ήταν πρωτότοκοι: ο Ρουβήν ήταν ο πρωτότοκος της Λίας (Γεν. 29:32), ο Γαδ ήταν ο πρωτότοκος της Ζιλπά (Γεν. 30:10-11) και ο Μανασσής ήταν ο πρωτότοκος της Ασενάθ της Αιγύπτου, της κόρης του Ιωσήφ της Πωάπολης, της πιο ιερέας της Πωά. (Γέν. 41:50). Και κανείς δεν θα με πείσει ότι ήταν ατύχημα που μόνο αυτά τα πρωτότοκα έλαβαν την κληρονομιά μέσω του Μωυσή. Μου φαίνεται ότι αυτή είναι μάλλον μια εικόνα δύο λαών: ο ένας είναι ο πρωτότοκος, σύμφωνα με τον θεσμό της φύσης, και ο άλλος που έχει λάβει την ευλογία της κληρονομιάς μέσω της πίστης και της χάρης. Η πρώτη ανάπαυση δεν δόθηκε σε εκείνους που έλαβαν την κληρονομιά από τον Μωυσή -δηλαδή σε όσους ευαρέστησαν τον Θεό μέσω του νόμου- γι' αυτό χρειάζεται να βοηθήσουν τους αδελφούς τους στον πόλεμο. Μόνο οι γυναίκες και τα παιδιά λαμβάνουν ειρήνη από τον Μωυσή. Άλλοι δεν βρίσκουν ησυχία, αλλά πάνε να βοηθήσουν τα αδέρφια τους. Δείτε πώς αυτοί που δικαιώθηκαν από το νόμο πριν από τον ερχομό του Ιησού Χριστού, Κυρίου μου, έρχονται σήμερα να με βοηθήσουν στον αγώνα ενάντια στις αντιξοότητες αυτής της ζωής και εναντίον των εχθρών, δηλαδή εναντίον των αντίπαλων δυνάμεων. Δείτε πώς με βοηθάει ο Ησαΐας όταν με διαφωτίζει με τα λόγια του. Δείτε πώς ο Ιερεμίας, ζωσμένος και έτοιμος για μάχη, έρχεται να μας βοηθήσει, πώς με τα βέλη των γραπτών του πετάει τους πιο κακούς εχθρούς και διώχνει το σκοτάδι στην καρδιά μου. Και ο Δανιήλ είναι καλά εξοπλισμένος για να μας βοηθήσει, προμηνύοντας τον ερχομό και τη βασιλεία του Χριστού και προειδοποιώντας μας για την προδοσία του Αντίχριστου. Και ο Ιεζεκιήλ μας παρουσιάζει τα ουράνια μυστήρια στον τετραπλό κύκλο των τροχών, «σαν τροχός να είναι μέσα σε τροχό» (Ιεζ. 1:16). Ο Ωσηέ οδηγεί ένα στράτευμα δώδεκα προφητών, και όλοι βγαίνουν με την οσφύ τους ζωσμένη με την αλήθεια (Εφεσ. 6:14), την οποία διακηρύσσουν ότι βοηθούν τους αδελφούς τους, μήπως, έχοντας διδαχθεί από τα γραπτά τους, αγνοούμε τις πονηριές του διαβόλου. Αυτοί οι πανίσχυροι άνδρες, των οποίων η οσφύ είναι ζωσμένη με την αλήθεια, έρχονται να μας βοηθήσουν και πολεμούν μαζί μας. Αλλά γυναίκες και παιδιά δεν βγαίνουν για μάχη (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 1:14). Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί λέγεται ότι μωρό είναι εκείνο που δεν μιλάει 4. Πώς μπορεί να με βοηθήσει κάποιος που δεν λέει τίποτα, που δεν έχει γράψει τίποτα για να διαβάσω, που δεν με καθοδηγεί με λόγια; Ο Απόστολος λέει ότι η γυναίκα είναι «αδύναμο σκεύος» (Α' Πέτρου 3:7), και είναι ξεκάθαρο ότι δεν μπαίνει στη μάχη, μήπως συντριβεί και χαθεί. Για τον Ιησού, λοιπόν, τον Κύριό μας στο Ευαγγέλιο λέγεται ότι «δεν θα σπάσει μελανιασμένο καλάμι» (Ματθαίος 12:20). Επομένως, οι γυναίκες θα πρέπει να μαθαίνουν «στο σπίτι από τους συζύγους τους» (1 Κορ. 14:35) και να είναι μαθητές και όχι δάσκαλοι. Και κανείς δεν μπορεί να έρθει σε βοήθειά μου που δεν είναι σε θέση να με καθοδηγήσει, από τον οποίο δεν βρίσκω κάτι που να μιμούμαι ή να επιδιώξω. 2. Ας δούμε τι λένε αυτοί που βγήκαν από τη γη που έδωσε ο Μωυσής: «Όπως ακούσαμε τον Μωυσή, έτσι θα ακούσουμε και εσάς» (Ιησούς του Ναυή 1:17). Τίποτα δεν είναι πιο αληθινό από αυτό: όποιος ακούει τον Μωυσή ακούει και τον Ιησού τον Κύριό μας, γιατί έγραψε για τον Ιησού. Στο Ευαγγέλιο, ο Κύριος δείχνει στους Εβραίους ότι όσοι δεν τον πιστεύουν δεν πιστεύουν στον Μωυσή, λέγοντας: «Αν πιστεύατε στον Μωυσή, θα πιστεύατε σε εμένα, επειδή έγραψε για μένα» (Ιωάν. 5:46). Μου φαίνεται ότι δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι όχι τρεις πλήρεις φυλές, αλλά δυόμισι, λαμβάνουν τη γη από τον Μωυσή, και όχι εννέα πλήρεις φυλές, αλλά εννιάμισι, λαμβάνουν την κληρονομιά μέσω του Ιησού. μια φυλή χωρίζεται σε δύο μέρη, πράγμα που δεν επιτρέπει στον αριθμό τρία να γίνει ολόκληρος και στον αριθμό δέκα να γίνει τέλειος. Αυτό, νομίζω, δείχνει ότι όσοι προηγουμένως ακολουθούσαν το νόμο είχαν κάποια ιδέα για την Τριάδα, όχι πλήρη και όχι τέλεια, αλλά γνώριζαν μόνο «εν μέρει» (Α' Κορ. 13:9). Διότι τους έλειπε η γνώση της ενσάρκωσης του Μονογενούς Υιού. Και παρόλο που πίστεψαν στον ερχομό Του, και όχι μόνο πίστεψαν στις άλλες πράξεις Του, αλλά και κήρυξαν γι' αυτές, δεν μπορούσαν να δουν και να κερδίσουν αυτό στο οποίο πίστευαν. Είναι περίπου τέτοιο που ο Κύριος μιλά στους μαθητές Του: «Πολλοί προφήτες και δίκαιοι ήθελαν να δουν αυτό που βλέπετε, αλλά δεν είδαν, και να ακούσουν αυτό που ακούτε και δεν άκουσαν» (Ματθαίος 13:17). Η πίστη τους δεν ήταν πλήρης, γιατί ο σκοπός της σάρκας δεν είχε ακόμη εκπληρωθεί εν Χριστώ. και αυτό που τώρα πιστεύουμε ως εκπληρωμένο και ολοκληρωμένο, το πίστευαν ως αυτό που θα συνέβαινε στο μέλλον. Επομένως, αυτές οι φυλές δεν είναι δύο, για να μη βρεθούν οι άγιοι πατέρες έξω από την πίστη και τη σωτηρία της Τριάδας, και όχι τρεις -πλήρης και τέλειος αριθμός- ώστε το μυστήριο της μακαρίας Τριάδος να μην φαίνεται να έχει ήδη τελεσθεί ανάμεσά τους. Άγγιξαν μόνο τον αριθμό τρία και, όπως είπε ο Κύριος, «ήθελαν να δουν» αυτό που βλέπουμε, «και να ακούσουν» αυτό που ακούμε, αλλά δεν μπορούσαν, γιατί ο «Υιός του Ανθρώπου» δεν είχε ακόμη «υψωθεί» (Ιωάννης 3:14) και «η πληρότητα του χρόνου» (Γαλ. 4:4) δεν είχε έρθει ακόμη. Αυτό με παρακινεί να προχωρήσω ακόμα πιο επίμονα. Νομίζω ότι ίσως η έλευση του Ιησού και η ενσάρκωσή Του δεν μας έχουν διδάξει ακόμη τι είναι πλήρες και τέλειο. Και παρόλο που υψώθηκε στον σταυρό και ήταν τέλειος σε όλα, και παρόλο που αναστήθηκε από τους νεκρούς, όλα αυτά δεν μας αποκαλύπτουν μέσω Αυτού την πληρότητα της τελειότητας. Χρειαζόμαστε κάτι άλλο που θα ανοίξει και θα μας δείξει τα πάντα. Ακούστε τι λέει ο Ίδιος ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: «Έχω ακόμη πολλά να σας πω· αλλά δεν μπορείτε να ακούσετε τώρα· όταν έρθει το Πνεύμα της αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, θα πάρει από το δικό μου και θα σας αναγγείλει τα πάντα» (Ιωάννης 16:12-14). Βλέπετε ότι όχι μόνο υπό τον Μωυσή αυτό το τρίτο συστατικό δεν αποκαλύπτεται πλήρως, αλλά ακόμη και ο Ιησούς λέει στους μαθητές Του: «Δεν μπορείτε ακόμη να ακούσετε μέχρι να έρθει ο Παρηγορητής, το Πνεύμα της αλήθειας», γιατί η τελειότητα της Τριάδας εκπληρώνεται σε Αυτόν και μέσω Αυτόν. Για τον ίδιο λόγο, στο γεγονός ότι υπό την ηγεσία του Ιησού υπάρχουν εννιάμισι φυλές, και όχι οι πλήρεις δέκα - ο αριθμός που, όπως λέγεται, είναι πλήρης και τέλειος σε όλα - αναμφίβολα φαίνεται η ατελής και η ατελής αυτού που, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Κυρίου Ιησού, θα βρει πληρότητα μόνο με το Άγιο Πνεύμα. Ο Κύριος και Σωτήρας κήρυξε τη μετάνοια και τη μεταστροφή από το κακό στο καλό και χάρισε άφεση αμαρτιών σε όλους όσοι πιστεύουν, και εκπλήρωσε όλα όσα ευνοούν την τελειότητα αυτής της εποχής. Κι όμως, η τελειότητα και το αποκορύφωμα βρίσκεται στο αν κάποιος, μετά από όλα αυτά, είναι άξιος να λάβει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Τίποτα από αυτά δεν θα θεωρηθεί τέλειο σε κανέναν αν του λείπει το Άγιο Πνεύμα, μέσω του οποίου εκπληρώνεται το μυστήριο της μακαρίας Τριάδος. Θέλετε ακόμα να σας δείξω πιο καθαρά ότι όλα σε αυτόν τον αρχικό λαό, που ο Μωυσής αντιπροσωπεύει ως δυόμισι φυλές, ήταν ελλιπή και ατελή; Αυτό δηλώνεται επίσης στην ιστορία που λέγεται σε αυτό το σύντομο βιβλίο, «Ιησούς, ο γιος της Νουν», όπου λέγεται ότι το αληθινό θυσιαστήριο βρισκόταν στη γη που διέθετε ο Ιησούς του Ναυή (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 8:30). Εκείνοι που ζούσαν στην άλλη πλευρά του Ιορδάνη, δηλαδή «οι γιοι του Ρουβήν και οι γιοι του Γαδ και η μισή φυλή του Μανασσή, έχτισαν ένα θυσιαστήριο εκεί κοντά στον Ιορδάνη» (Ιησ. 22:10 κ.εξ.), το οποίο δεν ήταν αλήθεια, αλλά είχε μόνο την εικόνα και τα σημάδια αυτού του αληθινού θυσιαστηρίου που είχε ο Ιησούς. Επομένως, δεν έχετε λόγο να αμφιβάλλετε ότι δεν είχαν πλήρη γνώση της Τριάδας, αφού δεν έχτισαν έναν πλήρη ή αληθινό βωμό. Επομένως, όπως λέγεται, δεν ανέτρεψαν τόσους εχθρούς και βασιλιάδες των αντίπαλων δυνάμεων. Λέγεται ότι μόνο ο Σιών, ο βασιλιάς των Αμορραίων (Αριθμ. 21:21 κ.εξ.), ο Ογ, ο βασιλιάς της Βασάν (Αριθμ. 21:33 κ.εξ.), και οι Αμαληκίτες εξορίστηκαν πέρα ​​από τον Ιορδάνη. Ωστόσο, την ίδια περίοδο, πέντε βασιλιάδες έπεσαν κάτω από τα χτυπήματα του στρατού του Ιησού και όχι μόνο έπεσαν, αλλά κρεμάστηκαν «σε πέντε δέντρα» (Ιησούς του Ναυή 10:5:16–26). «Είκοσι εννέα πόλεις με τα χωριά τους» (Ιησ. 15:32) επίσης καταλήφθηκαν, και αμέτρητοι στρατιώτες του εχθρικού στρατού ηττήθηκαν και καταστράφηκαν όλοι (πρβλ. Ιωσ. 11:4 κ.εξ.) - όλοι όσοι κατείχαν την ιερή γη σε ακαθαρσία και στην πίκρα της κακίας κρατούσαν «τη γη που κυλούσε με γάλα» (J.osh. 3. Εν τω μεταξύ, ο Ιησούς έστειλε κατασκόπους στην Ιεριχώ, «και ήρθαν στο σπίτι μιας πόρνης, που ονομαζόταν Ραάβ» (Ιησούς του Ναυή 2:1). Αυτοί οι κατάσκοποι που στάλθηκαν ενώπιον του Ιησού μπορούν να θεωρηθούν ως αγγελιοφόροι ή άγγελοι του Θεού, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Στέλνω τον άγγελό μου μπροστά σου, που θα προετοιμάσει τον δρόμο σου μπροστά σου» (Ματθαίος 11:10, Μάρκος 1:2). Ό,τι εκπληρώθηκε σε άλλους, εκπληρώθηκε αόρατα και ορατά στον Ιωάννη, για τον οποίο ειπώθηκε και αυτό. Ο Κύριος είπε για το βάπτισμα του Ιωάννη ότι οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι δεν πίστεψαν στον Ιωάννη, αλλά «οι τελώνες και οι πόρνες τον πίστεψαν» και βαφτίστηκαν. Αυτό εκπληρώθηκε επίσης από το γεγονός ότι ήταν η πόρνη που δέχτηκε τους κατασκόπους του Ιησού και μέσω αυτού γλίτωσε τον θάνατο στον οποίο υπέστη ολόκληρος ο εχθρικός λαός. 4. Και τέλος, ας δούμε ποια είναι αυτή η πόρνη. Λέγεται ότι το όνομά της είναι Ραχάβ, που σημαίνει «εκτατικότητα». Και τι είναι απεραντοσύνη αν όχι η Εκκλησία του Χριστού, που συγκεντρώθηκε από αμαρτωλούς, σαν από πόρνες; Η Εκκλησία λέει: «Ο τόπος είναι στενός για μένα, παραχωρήστε μου για να ζήσω. Και ποιος τους μεγάλωσε για μένα;» (Ησ.49:20-21). Και της ειπώθηκε επίσης: «Επέκτεινε τον τόπο της σκηνής σου, διευρύνεις τα καλύμματα των κατοικιών σου» (Ησ. 54:2). Έτσι, αυτός που δέχεται τους κατασκόπους του Ιησού είναι η «εκτατικότητα». Θυμάμαι μια μέρα σε κάποια εκκλησία μιλούσαμε για τις δύο πόρνες που περιγράφονται στο τρίτο βιβλίο των Βασιλέων. Ήρθαν στον Σολομώντα για να κρίνει μεταξύ τους. ένας από αυτούς είχε ένα ζωντανό μωρό, ο άλλος ένα νεκρό (Α' Βασιλέων 3:16 επ.). Εξέτασα προσεκτικά αυτό το απόσπασμα και είπα ότι η πόρνη με ένα νεκρό παιδί είναι εκείνη που ο Σολομών -όχι ο αρχαίος βασιλιάς, αλλά Αυτός που ήρθε να συμφιλιώσει με τον εαυτό Του «τα επίγεια και τα ουράνια» (Κολ. 1:20) - διέταξε την επιστροφή του ζωντανού παιδιού. Η άλλη πόρνη, αυτή της οποίας το μωρό ήταν πράγματι νεκρό, είναι η συναγωγή είτε αυτού του πρωτότοκου είτε αυτών που παρέσυραν στην αίρεση. Μια άλλη πόρνη, την οποία ο προφήτης Ωσηέ διατάχθηκε να πάρει για σύζυγο (Ωσηέ 1:2), είναι αναμφίβολα η εικόνα αυτού που καλείται από τους ειδωλολάτρες. Τέτοια, όπως λέγεται, είναι η πόρνη που δέχθηκε τους κατασκόπους του Ιησού. τοποθετεί αυτούς που έρχονται σε αυτήν σε ένα υψωμένο μέρος, στην κορυφή των μυστηρίων της πίστης. Γιατί κανένας από αυτούς που έστειλε ο Ιησούς δεν βρίσκεται κάτω, ξαπλωμένος στο έδαφος, αλλά παραμένει σε ένα υπερυψωμένο μέρος. Και όχι μόνο ο ίδιος κατοικεί σε υψηλούς τόπους και στις κορυφές, αλλά και η πόρνη που τις δέχτηκε παύει να είναι πόρνη και γίνεται προφήτης. Διότι λέει: «Ξέρω ότι ο Κύριος ο Θεός σου σου έδωσε αυτή τη γη» (Ιησούς του Ναυή 2:9). Βλέπετε πώς αυτή που ήταν προηγουμένως πόρνη, ακάθαρτη και πονηρή, τώρα είναι γεμάτη με Άγιο Πνεύμα, μετανόησε για όσα είχε κάνει στο παρελθόν, πιστεύει στο παρόν και προβλέπει και προβλέπει το μέλλον. Έτσι, η Ραάβ, της οποίας το όνομα σημαίνει «έκταση», επεκτείνεται και εκτείνεται μέχρι εκεί που «η φωνή τους διατρέχει όλη τη γη» (Ψαλμ. 18:5· Ρωμ. 10:18). Ο Ιάφεθ σημαίνει επίσης «μεγέθυνση» και, φυσικά, ήταν επίσης ένας τύπος σωζόμενων «από τα έθνη» (Ησ. 45:20· Ρωμ. 9:24). Το αγόρι Χαναάν έγινε από τον πατέρα του σκλάβο του Ιάφεθ και του αδελφού του Σημ (Γέν. 9:18–25), συμβολίζοντας τους σωμένους από την περιτομή. Πρέπει να θαυμάζει κανείς το έλεος και την πρόνοια του Θεού, ο οποίος, θέλοντας να εφαρμόσει φάρμακο στον αμαρτωλό Χαναάν και να του χαρίσει σωτηρία, τον κάνει δούλο των αδελφών του, όπως ο Ησαύ άρχισε να υπηρετεί τον αδελφό του Ιακώβ (βλ. Γεν. 25:23· 27:37) - φυσικά, όχι για να καταστρέψει τον αδελφό του, αλλά για να καταστρέψει καλύτερα τον αδελφό του. Πράγματι, για τους αμαρτωλούς και τους πονηρούς που δεν ξέρουν πώς να αυτοκυβερνούνται, είναι πολύ καλύτερο να μην εμπιστεύονται τον εαυτό τους, αλλά να γίνονται δούλοι των αγίων και να υποτάσσονται στον καλύτερο εαυτό τους και να καθοδηγούνται όχι από τις δικές τους κακές σκέψεις, αλλά από την καλή κατανόηση των άλλων. Βλέπετε πόσο μεγάλο είναι το έλεος του Κυρίου, που κρύβει και κρύβει από το πλήθος και κρύβει πίσω από ένα πέπλο αυστηρών λόγων, ώστε, βλέποντας την απέραντη καλοσύνη του Θεού, να μην εμφανιστεί τυχαία κάποιος άχρηστος δούλος και αχάριστος χλευαστής (βλ. Ρωμ. 2, 4). 5. Ας δούμε τώρα πώς αντιμετωπίζει αυτή η σοφή πόρνη τους κατασκόπους. Μη έχοντας γη, τους δίνει μυστηριώδεις και παραδεισένιες συμβουλές. Τους λέει: «Πηγαίνετε στο βουνό» (Ιησούς του Ναυή 2:16). Μην περπατάτε μέσα από τις κοιλάδες, αποφύγετε τα χαμηλά και τη βάση, προσπαθήστε για τα ψηλά και υπέροχα. Και η ίδια τοποθετεί ένα κόκκινο σημάδι στο σπίτι της (Ιησούς του Ναυή 2:18–21), χάρη στο οποίο πρέπει να αποφύγει τον θάνατο κατά την καταστροφή της πόλης. Κανένα άλλο σημάδι δεν γίνεται αποδεκτό εκτός από το κόκκινο, γιατί είναι το χρώμα του αίματος. Γιατί ξέρει ότι η σωτηρία είναι δυνατή μόνο μέσω του Αίματος του Χριστού. Την ίδια εντολή δόθηκε και σε εκείνη που κάποτε ήταν πόρνη. Της ειπώθηκε: «Όποιος είναι στο σπίτι σου θα σωθεί· και αν κάποιος βγει από την πόρτα του σπιτιού σου, το αίμα του θα είναι στο κεφάλι του, αλλά εμείς θα απαλλαγούμε από αυτόν τον όρκο σου» (Ιησούς του Ναυή 2:17-19). Έτσι, αν κάποιος θέλει να σωθεί, ας μπει στο σπίτι κάποιου που κάποτε ήταν πόρνη. Εάν έστω και ένας από αυτόν τον λαό θέλει να σωθεί, ας μπει, για να βρει τη σωτηρία. Είθε να μπει στο σπίτι που το σημάδι της λύτρωσης είναι το Αίμα του Χριστού. Και για εκείνους που είπαν: «Το αίμα του να είναι πάνω μας και στα παιδιά μας» (Ματθαίος 27:25) Το αίμα του Χριστού είναι για καταδίκη. Γιατί ο Ιησούς διορίστηκε «για την πτώση και την ανάσταση πολλών» (Λουκάς 2:34), και για όσους απέρριψαν το σημάδι Του, το Αίμα Του θα χρησιμεύσει ως τιμωρία και για όσους πίστεψαν - σωτηρία. Και κανένας να μην πείσει τον εαυτό του, να μην εξαπατηθεί: έξω από αυτό το σπίτι, δηλαδή έξω από την Εκκλησία, δεν υπάρχει σωτηρία· και αν κάποιος βγει έξω, ο ίδιος θα είναι ένοχος για την καταστροφή του. Αυτό είναι το νόημα αυτού του Αίματος, τέτοιος είναι ο καθαρισμός που επιτυγχάνεται με αυτό το Αίμα. Η ταμπέλα που κρέμεται στο παράθυρο, όπως τη βλέπω, σημαίνει το εξής: το παράθυρο χρησιμεύει για να φωτίζει το σπίτι, μέσα από αυτό λαμβάνουμε φως - όχι όλο, αλλά αρκετό για να το βλέπουν τα μάτια μας. Ακόμη και η ενσάρκωση του Σωτήρος δεν μας έδωσε ένα πλήρες και ξεκάθαρο όραμα της Θεότητας, αλλά μέσω της ενσάρκωσής Του, σαν μέσα από ένα παράθυρο, μας επέτρεψε να δούμε την ακτινοβολία της Θεότητας. Και επομένως, νομίζω, η εικόνα της σωτηρίας μας δίνεται με τη μορφή παραθύρου. Μέσω αυτού του σημείου, καθένας που βρίσκεται στο σπίτι εκείνου που κάποτε ήταν πόρνη θα βρει σωτηρία, καθαρισμένος με νερό και Άγιο Πνεύμα και Αίμα του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, «Σε αυτόν ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia IV. Σχετικά με το πέρασμα του Ιορδάνη 1. Για έναν αμαρτωλό, κάθε δημιουργία είναι εχθρός, όπως ακριβώς λέγεται για την Αίγυπτο: η γη είναι εχθρική απέναντί ​​τους, το ποτάμι είναι εχθρικό μαζί τους, ο ίδιος ο αέρας και ο ίδιος ο ουρανός είναι εχθρικοί απέναντί ​​τους. Αλλά για τους δίκαιους, ακόμα και αυτό που φαίνεται απρόσιτο γίνεται σαφές και απλό. Ο δίκαιος διασχίζει την Ερυθρά Θάλασσα σαν σε στεριά, αλλά αν ένας Αιγύπτιος θέλει να περάσει αυτή τη θάλασσα, θα τον καταπιεί η άβυσσος και τα «νερά» δεν θα γίνουν «τείχος γι' αυτόν δεξιά και αριστερά» (Εξ. 14:22:29). Και ακόμη κι αν ένας δίκαιος έρθει σε μια άψυχη έρημο, θα του δοθεί τροφή από τον ουρανό (πρβλ. Ψαλμ. 77,24). Έτσι, όταν διασχίζει τον Ιορδάνη, η κιβωτός της διαθήκης οδηγεί τον λαό του Θεού. Οι ιερείς στέκονται «στην ξηρά, στη μέση του Ιορδάνη με σταθερό πόδι», γιατί τα νερά της, σαν να υποκλίνονται στους δούλους του Θεού, σταμάτησαν τη ροή τους και, αφού συγκεντρώθηκαν, παρείχαν ασφαλή διέλευση στον λαό του Θεού (Ιησ. 3:15 κ.εξ.). Και για να μην εκπλαγείς που οι πράξεις που έκαναν οι αρχαίοι εφαρμόζονται σε σένα, Χριστιανή, σου υπόσχεται ο λόγος του Θεού, που χώρισε τα νερά του Ιορδάνη με τη χάρη του βαπτίσματος, πολύ περισσότερο - υπόσχεται να σε μεταφέρει στον αέρα. ακούστε τι λέει ο Παύλος για τους δίκαιους: «Θα αρπαχτούμε στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα μαζί με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17). Ο δίκαιος δεν έχει τίποτα να φοβηθεί. όλη η δημιουργία τον υπηρετεί. Τέλος, άκου πώς ο Θεός δίνει αυτή την υπόσχεση μέσω του προφήτη, λέγοντάς του: «Όταν περνάς μέσα από τα νερά, εγώ είμαι μαζί σου· αν περπατήσεις μέσα από τη φωτιά, δεν θα καείς και η φλόγα δεν θα σε κάψει. Γιατί εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου» (Ησαΐας 43:2–3). Έτσι, κάθε τόπος δέχεται τον δίκαιο και κάθε πλάσμα θεωρεί καθήκον του να τον υπηρετεί. Μη νομίζεις ότι τέτοια πράγματα γίνονταν μόνο στην αρχαιότητα και ότι τίποτα τέτοιο δεν συμβαίνει σε σένα, που τώρα τα ακούς, γιατί όλα εκπληρώνονται μέσα σου μυστηριωδώς. Άλλωστε, αν απορρίπτεις το σκοτάδι της ειδωλολατρίας και θέλεις να έρθεις να ακούσεις τον νόμο του Θεού, τότε βγαίνεις από την Αίγυπτο. Όταν έρχεσαι στη συνέλευση των κατηχουμένων και αρχίζεις να εκπληρώνεις τους θεσμούς της Εκκλησίας, χωρίζεις τα νερά της Ερυθράς Θάλασσας και, βρίσκοντας τον εαυτό σου στην έρημο, αφιερώνεσαι στο να ακούς καθημερινά το νόμο του Θεού και να κοιτάς το πρόσωπο του Μωυσή, μέσω του οποίου αποκαλύπτεται η δόξα του Κυρίου. Αν όμως μπεις και στην πηγή του βαπτίσματος και, παρουσία ιερέων και Λευιτών, προχωρήσεις στα μεγάλα και ιερά μυστήρια, που είναι γνωστά σε όσους επιτρέπεται να τα γνωρίσουν, τότε, έχοντας περάσει τον Ιορδάνη, μέσω της λατρείας των ιερέων, μπαίνεις στη Γη της Επαγγελίας. Σε αυτή τη γη, ο Ιησούς σας δέχεται από τον Μωυσή και σας οδηγεί σε ένα νέο μονοπάτι. Θυμόμενος αυτές τις μεγάλες πράξεις του Θεού, που μοίρασε τη θάλασσα μπροστά σου και μάζεψε τα νερά του Ιορδάνη, θα γυρίσεις και θα πεις: «Τι συμβαίνει, ω θάλασσα, που έφυγες, και σου, Ιορδάνη, που γύρισες πίσω; Γιατί πηδάς, βουνά, σαν κριάρια, και λόφοι, σαν αρνιά;» (Ψαλμ. 114:5-6). Και ο λόγος του Θεού θα σου απαντήσει, λέγοντας: «Τρέμα μπροστά στον Κύριο, γη, μπροστά στον Θεό του Ιακώβ, που μετατρέπει μια πέτρα σε λίμνη νερού και μια πέτρα σε πηγή νερού» (Ψαλμ. 114:7-8). 2. Πόσο μεγάλες είναι οι πράξεις που έχουν συμβεί στο παρελθόν! Η Ερυθρά Θάλασσα διασχίστηκε με τα πόδια, μάννα στάλθηκε από τον ουρανό, πηγές νερού άνοιξαν στην έρημο, ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή. Πολλά σημεία και θαύματα έγιναν στην έρημο, αλλά πουθενά δεν αναφέρεται ότι ο Ιησούς «πιάστηκε». Όταν πέρασε ο Ιορδάνης, τότε ειπώθηκε στον Ιησού: «Σήμερα θα αρχίσω να σε υψώνω 5 στα μάτια όλων των γιων Ισραήλ» (Ιησούς του Ναυή 3:7). Και πράγματι, ο Ιησούς δεν ανέβηκε πριν από το μυστήριο του βαπτίσματος, αλλά η ανάληψή Του, ακόμη και η ανάληψη στα μάτια των ανθρώπων, ξεκίνησε με αυτό. Εάν «όλοι εμείς που βαπτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού βαφτιστήκαμε στο θάνατό Του» (Ρωμ. 6:3), και ο θάνατος του Ιησού επιτεύχθηκε με την ανάληψη του Σταυρού, τότε είναι αλήθεια ότι η πρώτη φορά που ο Ιησούς υψώνεται για κάθε πιστό είναι όταν λαμβάνει το μυστήριο του βαπτίσματος. Διότι λέγεται ότι «Ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ και Του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, για να σκύψει στο όνομα του Ιησού κάθε γόνατο, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλιπ. 2:9-10). Έτσι, οι ιερείς με τη διδασκαλία τους οδηγούν τους ανθρώπους στη γη της επαγγελίας. Υπάρχει κάποιος από τους ιερείς σήμερα που θα ήταν άξιος να καταγραφεί ανάμεσά τους; Άλλωστε, αν ήταν, τα νερά του Ιορδάνη θα είχαν υποχωρήσει μπροστά του και τα ίδια τα στοιχεία θα είχαν υποκλιθεί μπροστά του. Το ένα μέρος των νερών του ποταμού θα γύριζε πίσω και θα κρατιόταν πίσω του, και το άλλο θα έτρεχε γρήγορα στην Αλμυρή Θάλασσα. Νομίζω ότι αυτό που λέγεται για ένα μέρος των νερών του Ιορδάνη που ρέει στη θάλασσα και χύνεται σε πίκρα (Ιησούς του Ναυή 3:16), ενώ το άλλο μέρος παραμένει γλυκό, συνδέεται με κάποιο μυστήριο. Άλλωστε, αν όλοι οι βαπτισμένοι διατηρούσαν τη γλύκα της χάριτος που έλαβαν και κανένας από αυτούς δεν στράφηκε στην πίκρα της αμαρτίας, τότε δεν θα γραφόταν ότι μέρος του ποταμού χύνεται στην άβυσσο της Αλμυρής Θάλασσας. Επομένως, πιστεύω ότι αυτά τα λόγια δείχνουν την ασυνέπεια του βαπτισμένου, μια αστάθεια που εμείς οι ίδιοι -το θυμάμαι με πόνο- παρατηρούμε συχνά όταν κάποιοι από εκείνους που έχουν λάβει το άγιο βάπτισμα βυθίζονται ξανά στην άβυσσο των εγκόσμιων φροντίδων και υποκύπτουν στον πειρασμό των απολαύσεων, και όταν πίνουν το αλμυρό ποτήρι της απληστίας, τότε το αλμυρό ρέει σε αυτό το μέρος. της θάλασσας? και εκείνο το μέρος που παραμένει αναλλοίωτο και διατηρεί τη γλυκύτητά του υποδηλώνει εκείνους που διατηρούν ανένδοτα το δώρο που έλαβαν από τον Θεό. Και, κατά συνέπεια, ένα μέρος τους σώζεται, γιατί ένας «ψωμί του Θεού κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο» (Ιωάννης 6:33), υπάρχει «μία πίστη, ένα βάπτισμα και ένα πνεύμα» (Εφεσ.4:5:4), από το οποίο πρέπει να πίνουν όλοι στο βάπτισμα και «ένας Θεός ο Πατέρας όλων» (Εφεσ.4:6). Έτσι, οι ιερείς και οι Λευίτες δείχνουν τον δρόμο στον λαό του Θεού που βγήκε από την Αίγυπτο. Γιατί αυτοί οι ίδιοι δίδαξαν τον λαό να βγαίνει από την Αίγυπτο, δηλαδή να απομακρύνεται από τα λάθη του κόσμου και να περνάει την άψυχη έρημο, δηλαδή να βιάζεται να περάσει από διάφορους πειρασμούς και να μην βλάπτει τα φίδια, που είναι τα δαγκώματα των δαιμόνων, και να αποφεύγει το δηλητήριο των κακών προτάσεων. Και αν ένα φίδι δαγκώσει κάποιον στην έρημο, οι ιερείς θα του δείξουν το «τρέφαλο φίδι» (Αριθμ. 21:6 επ.) που κρέμεται στον σταυρό 6 και κοιτάζοντάς τον, αυτός που δαγκώνεται, δηλαδή ο πιστός σε Αυτόν του οποίου η εικόνα αντιπροσωπεύεται από αυτό το φίδι, θα μπορεί να απωθήσει τον πειρασμό του διαβόλου. Οι ιερείς και οι Λευίτες είναι αυτοί που στέκονται στην κιβωτό της διαθήκης του Κυρίου, στην οποία φέρουν το νόμο του Θεού (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 3:6), - αναμφίβολα, για να μπορούν να διαφωτίσουν τον λαό στις εντολές του Θεού. Ακούστε τι λέγεται: «Ο λόγος σου είναι λυχνάρι στα πόδια μου και φως στο μονοπάτι μου» (Ψαλμ. 119:105). Αυτό το λυχνάρι το ανάβουν οι ιερείς και οι Λευίτες. Και αν κάποιος από αυτούς το τοποθετήσει «κάτω από μια θήκη» και όχι σε ένα κηροπήγιο - ώστε να φωτίζει «όλους στο σπίτι» (Ματθαίος 5:15), τότε ας αναρωτηθεί τι θα πρέπει να κάνει όταν αρχίσει να δίνει λογαριασμό στον Κύριο για εκείνους που, αφού δεν έχουν λάβει φως από τους ιερείς, περπατούν στο σκοτάδι και τυφλώνονται από το σκοτάδι των αμαρτιών τους. 3. Και τέλος, κοιτάξτε τι λέει: «Η απόσταση ανάμεσα σε εσάς και αυτήν [την Κιβωτό της Διαθήκης] θα είναι μέχρι δύο χιλιάδες πήχεις» (Ιησούς του Ναυή 3:4). Οι ιερείς και οι Λευίτες περπατούν δίπλα του τόσο κοντά που φέρουν στους ώμους τους την κιβωτό της διαθήκης του Κυρίου και τον νόμο του Θεού. Ευλογημένος είναι αυτός που αξίζει να είναι κοντά στον Θεό. Αλλά θυμηθείτε τι είναι γραμμένο: «Αυτός που είναι κοντά Μου είναι κοντά στη φωτιά» 7 . Αν είσαι χρυσός και ασήμι και πλησιάσεις στη φωτιά, θα λάμψεις ακόμα πιο λαμπερά. Αλλά αν καταλάβετε ότι με βάση την πίστη σας έχει ανεγερθεί μια κατασκευή από «ξύλο, σανό, άχυρο» και πλησιάσετε τη φωτιά με αυτήν την κατασκευή, θα σας καταναλώσει. Μακάριοι λοιπόν όσοι είναι πολύ κοντά στη φωτιά, τόσο κοντά που φωτίζει αλλά δεν τους καίει. Το Ισραήλ επίσης θα σωθεί. αλλά ο δρόμος του προς τη σωτηρία είναι μακρύς, και τον ακολουθεί όχι μόνος του, αλλά με την υποστήριξη και τη σύνεση των ιερέων. 4. Πότε πλησίασαν τον Ιορδάνη; Παρατήρησα ότι αυτό υποδεικνύεται, ακόμη και ο χρόνος είναι καθορισμένος, και όχι χωρίς λόγο. Λέγεται: «Τη δέκατη ημέρα του πρώτου μήνα» (Ιησούς του Ναυή 4:19). Αυτή ακριβώς την ημέρα καθιερώθηκε στην Αίγυπτο το μυστήριο του αρνιού του Πάσχα (πρβλ. Εξ. 12,3). Έγινε στην Αίγυπτο τη δέκατη ημέρα του πρώτου μήνα. τη δέκατη ημέρα του πρώτου μήνα ήρθαν στη γη της επαγγελίας. Νομίζω ότι είναι πολύ καλό ότι την ίδια μέρα που κάποιος κατάφερε να ξεφύγει από τις παγίδες του κόσμου, μπορεί να είναι άξιος να μπει στη Γη της Επαγγελίας, δηλαδή την ημέρα που ζούμε σε αυτόν τον αιώνα. Γιατί ολόκληρη η επίγεια ζωή μας σημαδεύεται από μια μέρα. Αυτό το μυστήριο μάς διδάσκει να μην αναβάλλουμε τις ορθές πράξεις για αύριο, αλλά να τις κάνουμε «σήμερα» (πρβλ. Εβρ. 3:13), δηλαδή όσο ζούμε, όσο είμαστε σε αυτόν τον κόσμο, και να σπεύσουμε να κάνουμε τα πάντα για να επιτύχουμε την τελειότητα, ώστε τη δέκατη ημέρα του πρώτου μήνα να μπούμε στη γη της επαγγελίας, δηλαδή να βρούμε την μακαριότητα. Και αν κοιτάξετε πιο προσεκτικά, θα δείτε ότι στην αφήγηση της Αγίας Γραφής πολλά γεγονότα λαμβάνουν χώρα αυτήν την ημέρα. Ωστόσο, για να μην παρατείνουμε πολύ τη συζήτησή μας, δεν θα εξετάσουμε το καθένα ξεχωριστά, αλλά σημειώστε ότι αυτή η ημέρα αναφέρεται τόσο συχνά γιατί, αν και πιστεύουμε ότι υπάρχει μια πλήρης τελειότητα, κάθε αρετή που προσπαθούμε να καλλιεργήσουμε έχει τη δική της, αν μπορούμε να την εκπληρώσουμε τέλεια και στο σύνολό της. Για παράδειγμα, αν ένας καυτερός άνθρωπος θέλει να αποκτήσει την αρετή της πραότητας, φυσικά συχνά θα αποτύχει στην αρχή μέχρι, μετά από πολλή εξάσκηση, να γίνει το φυσικό του χαρακτηριστικό. Και όταν επιτύχει αυτό για το οποίο αγωνίζεται, θα αποκτήσει την τελειότητα της πραότητας, αν και ως αποτέλεσμα δεν θα έχει, ως αποτέλεσμα, την τελειότητα όλων των αρετών. Έτσι, μέσα από τις ατομικές αρετές φτάνει σε πολλούς τύπους τελειότητας. Αλλά η συνολική τελειότητα περιλαμβάνει όλα τα είδη τελειότητας. Γι' αυτό και πολλά γεγονότα λαμβάνουν χώρα αυτήν την ημέρα, και αυτό δείχνει ότι πολλές τελειότητες οδηγούν σε έναν στόχο, όπως ακριβώς λέει ο προφήτης: «Η ψυχή μου έζησε πολύ μαζί με εκείνους που μισούν τον κόσμο» (Ψαλμ. 119:6). και πάλι: «Όταν μου έλεγαν κάθε μέρα: «Πού είναι ο Θεός σου;» Ενθυμούμενος αυτό, εκχύνω την ψυχή μου, επειδή περπάτησα ανάμεσα σε πλήθος, μπήκα μαζί τους στον οίκο του Θεού με φωνή χαράς και δοξολογίας του όχλου που εορτάζει» (Ψαλμ. 42:4-5). Εάν, μετά από όλες τις κακουχίες και τους πειρασμούς που πρέπει να υπομείνουμε στην έρημο αυτού του κόσμου, αφού περάσουμε την Ερυθρά Θάλασσα, μετά τα ρέματα των νερών του Ιορδάνη, είμαστε άξιοι να έλθουμε στη γη της επαγγελίας, τότε θα εισέλθουμε σε αυτήν με χαρά και αγαλλίαση, ακολουθώντας τους ιερείς του Κυρίου, του Χριστού και του Σωτήρα μας, «Σε τους Πέτρο και στους Αιώνια Δόξα» (1. 4:11). Homilia V. Σχετικά με τις δυόμισι φυλές που διέσχισαν τον Ιορδάνη, και για τον Ιησού, πώς τον εξύψωσε ο Θεός στα μάτια των γιων Ισραήλ και πώς έκανε περιτομή στον λαό 1. Σχετικά με αυτούς που διέσχισαν την Ερυθρά Θάλασσα, ο Απόστολος είπε: «Όλοι βαφτίστηκαν στον Μωυσή στη νεφέλη και στη θάλασσα» (Α' Κορ. 10:2). Και για όσους πέρασαν τον Ιορδάνη, μπορούμε να πούμε ότι όλοι βαφτίστηκαν στον Ιησού στον Ιορδάνη, έτσι ώστε αυτό που συνέβη στις όχθες του Ιορδάνη να χρησιμεύσει ως εικόνα του μυστηρίου που τελέστηκε μέσω του βαπτίσματος. Λέγεται: «Εν τω μεταξύ ο λαός διέσχισε βιαστικά [τον Ιορδάνη]. Όταν όλος ο λαός πέρασε, τότε πέρασε και η κιβωτός της διαθήκης του Κυρίου» (Ιησούς του Ναυή 4:10–11). Νομίζω ότι οι λέξεις «οι άνθρωποι πέρασαν βιαστικά» προστέθηκαν από το Άγιο Πνεύμα για κάποιο λόγο. Επίσης, μου φαίνεται ότι όταν ερχόμαστε να βαπτιστούμε για να σωθούμε και να λάβουμε τα μυστήρια του λόγου του Θεού, δεν πρέπει να το κάνουμε αυτό νωχελικά και νωχελικά, αλλά πρέπει να σπεύσουμε να σταυρώσουμε τα πάντα με επιμέλεια. Διότι το να ξεπερνάς τα πάντα σημαίνει να εκπληρώνεις ό,τι έχει διαταχθεί. Ας σπεύσουμε λοιπόν να προχωρήσουμε, δηλαδή να εκπληρώσουμε αυτό που ειπώθηκε στην αρχή: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι» (Ματθαίος 5:3). Τότε, όταν παραμερίσουμε κάθε αλαζονεία και δεχθούμε την ταπείνωση του Χριστού, θα είμαστε άξιοι να λάβουμε την υποσχεμένη ευδαιμονία. Αλλά και όταν τα έχουμε καταφέρει όλα αυτά, δεν πρέπει να σταματάμε και να καθυστερούμε, αλλά να προχωρήσουμε στα επόμενα, ώστε να πεινάμε και να διψάμε για δικαιοσύνη (πρβλ. Ματθ. 5,6). Πρέπει να προχωρήσουμε και να γίνουμε πενθούντες σε αυτόν τον κόσμο (πρβλ. Ματθ. 5:4). Τότε θα πρέπει να προχωρήσουμε γρήγορα και ούτω καθεξής για να γίνουμε πράοι (πρβλ. Ματθ. 5:5) και να παραμείνουμε ειρηνοποιοί και μέσω αυτού να ονομαζόμαστε «υιοί του Θεού» (Ματθ. 5:9). Πρέπει επίσης να βιαστούμε, ώστε με την αρετή της υπομονής να νικήσουμε το βάρος του διωγμού. Όταν δεν αναζητούμε αργά και νωχελικά, αλλά επιμελώς και βιαστικά αυτό που υπηρετεί τη δόξα της αρετής, αυτό, όπως το βλέπω, σημαίνει βιαστικά διασχίζοντας τον Ιορδάνη. Όταν όμως προχωράμε και μπορούμε να αποκτήσουμε αυτό που πρέπει να κατέχουμε, τότε πάλι πρέπει να προχωρήσουμε με ζήλο, αλλά προσεκτικά, ώστε περπατώντας απρόσεκτα να μην γλιστρήσουμε και πέσουμε, όπως λέει ο προφήτης: «Τα πόδια μου σχεδόν έτρεμαν, τα πόδια μου σχεδόν γλίστρησαν» (Ψαλμ. 72:2). Και προσπαθώντας να διατηρήσουμε τις αρετές, δεν πρέπει να κάνουμε λιγότερη προσπάθεια από την απόκτησή τους. 2. Δεν νομίζετε ότι όλα αυτά υποδεικνύονται από αυτό που ειπώθηκε: «Περίπου σαράντα χιλιάδες οπλισμένοι για μάχη» - ή «περιστρεφόμενοι» - «πήγαν μπροστά στον Κύριο» (Ιησ. 4:13) για να καταλάβουν την πόλη της Ιεριχούς; Ας δούμε ποιος ονομάζεται στην Αγία Γραφή «οπλισμένος για μάχη» ή «ζωνωτός». Εγώ ο ίδιος δεν τολμώ να υποβάλω εξηγήσεις ή υποθέσεις. ας μας διδάξουν καλύτερα σε αυτό οι επιστολές του Αποστόλου. Ας μάθουμε από τον Παύλο ποιοι είναι οι «κρατούμενοι». Ακούστε τι λέει ο ίδιος: «Σταθείτε με την οσφύ σας ζωσμένη με την αλήθεια» (Εφεσ. 6:14). Όπως μπορείτε να δείτε, ο Παύλος γνωρίζει αυτούς που είναι ζωσμένοι με τη ζώνη της αλήθειας. Επομένως, η αλήθεια πρέπει να γίνει και η ζώνη μας αν παραμείνουμε πιστοί στον όρκο που συμβολίζει. Και αν η αλήθεια είναι η ζώνη μας με την οποία είμαστε ζωσμένοι ως στρατιώτες του Χριστού, τότε όταν λέμε αναλήθειες ή ψέματα βγαίνουν από το στόμα μας, η ζώνη της αλήθειας λύνεται και αποκλείουμε από τον στρατό του Χριστού. Έτσι, αν είμαστε στην αλήθεια, τότε είμαστε ζωσμένοι και οπλισμένοι. αν στην αλήθεια, είμαστε ζωσμένοι και αφοπλισμένοι. Ας μιμηθούμε λοιπόν εκείνες τις σαράντα χιλιάδες «οπλισμένους για μάχη» που πήγαν «ενώπιον του Κυρίου», και θα είμαστε πάντα ζωσμένοι με την αλήθεια. Δεν μπορώ να προσπεράσω ήρεμα στη σιωπή τη φράση «περιέλθη ενώπιον του Κυρίου» που προστέθηκε στη Γραφή. Χωρίς αμφιβολία, δεν αρκεί να φαίνεσαι δίκαιος στα μάτια των ανθρώπων. Φυσικά, μπορείτε να τους εξαπατήσετε και να προσποιηθείτε ότι διακηρύσσετε την αλήθεια. Ωστόσο, κάνοντας αυτό, δεν είστε ζωσμένοι με την «αλήθεια», εκτός εάν συγχρόνως έχετε διατηρήσει την αλήθεια «ενώπιον του Κυρίου», δηλαδή όχι μόνο σε αυτά που ακούνε οι άνθρωποι από εσάς, αλλά και σε αυτά που βλέπει ο Θεός στην καρδιά σας. Ας μην υπάρχει ψέμα στο στόμα σου, ας μην υπάρχει υποκρισία στην καρδιά σου, όπως ο προφήτης μιλάει για τους πονηρούς, «οι οποίοι μιλούν ειρήνη με τους πλησίον τους, αλλά έχουν κακία στην καρδιά τους» (Ψαλμ. 27:3). Επομένως, όποιος θέλει να ζωσθεί «ενώπιον του Κυρίου» και να καταλάβει την Ιεριχώ, πρέπει να απομακρυνθεί από όλα αυτά, γιατί, έχοντας περάσει τον Ιορδάνη, προχωράμε σε μάχες και πολέμους. Θέλετε να μάθετε τι μάχες μας περιμένουν μετά τη βάπτιση, για ποιους πολέμους πρέπει να προετοιμαστούμε; Μάθετε για αυτό πάλι, όχι από εμένα, αλλά από τον Απόστολο Παύλο, που σας διδάσκει, λέγοντας: «Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στους άρχοντες, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12). Αυτό που γράφεται είναι εικόνες και σύμβολα. Γιατί αυτό λέει ο Απόστολος: «Όλα αυτά συνέβησαν σε αυτούς ως παραδείγματα, αλλά είναι γραμμένο για τη διδασκαλία μας, που φθάσαμε στους έσχατους αιώνες» (Α' Κορ. 10:11). Αν λοιπόν αυτό είναι γραμμένο για εμάς, τότε γιατί καθυστερείτε; Ας πάμε στον πόλεμο, ας καταλάβουμε την κύρια πόλη αυτού του κόσμου - τον θυμό και ας καταστρέψουμε τα αλαζονικά τείχη της αμαρτίας. Κοιτάς γύρω σου, ψάχνοντας ποιον δρόμο να πάρεις, ποιο πεδίο μάχης να διαλέξεις. Ίσως τα λόγια μου να σας φανούν περίεργα, αλλά, ωστόσο, είναι αλήθεια: δεν χρειάζεστε τίποτα εξωτερικό, τίποτα που είναι έξω από εσάς. Η μάχη που πρόκειται να δώσεις είναι μέσα σου. Υπάρχει μέσα σου αυτό το οχυρό κακίας που πρέπει να συντρίψεις. ο εχθρός σου βγαίνει από την καρδιά σου. Αυτά δεν είναι λόγια μου, αυτά είναι λόγια του Χριστού. ακούστε τι λέει ο Ίδιος: «Από την καρδιά βγαίνουν πονηροί λογισμοί, φόνος, μοιχεία, πορνεία, κλοπή, ψευδομαρτυρία, βλασφημία» (Ματθαίος 15:19). Βλέπεις ότι ένας ολόκληρος στρατός από ύπουλους εχθρούς έρχεται εναντίον σου μέσα από την καρδιά σου. Και πρέπει να τους νικήσουμε στην πρώτη μάχη. Πρέπει να τους πετάξουμε με το πρώτο χτύπημα. Αν μπορέσουμε να γκρεμίσουμε τα τείχη τους και να τα καταστρέψουμε εντελώς, ώστε να μην μείνει κανείς (Ιησ. 11:14) που να μπορεί να το πει ή να συνέλθει, αν κανένας από αυτούς δεν ξαναζωντανέψει, αφυπνισμένος στις σκέψεις μας, τότε μέσω του Ιησού θα βρούμε ειρήνη, τότε «καθένας θα καθίσει κάτω από το κλήμα του και κάτω από τη συκιά του, και κανένας δεν θα φοβηθεί τα παιδιά του Ισραήλ. 3. Εν τω μεταξύ, «περίπου σαράντα χιλιάδες ένοπλοι άντρες πέρασαν μπροστά στον Κύριο» πάνω από τον Ιορδάνη, και, όπως λέει η Γραφή, «εκείνη την ημέρα ο Κύριος σήκωσε 8 τον Ιησού μπροστά στα μάτια όλου του Ισραήλ» (Ιησούς του Ναυή 4:14). Φυσικά, ο γιος του Νουν, αρχηγού του πρώην λαού, υψώθηκε στα μάτια όσων κυβέρνησε. Αλλά ας δούμε πώς ο Ιησούς ο Κύριός μου, ο Βασιλιάς και Κυβερνήτης του παρόντος λαού, «εξυψώνεται» στα μάτια των απογόνων των γιων του Ισραήλ. Νομίζω ότι πάντα υψώνεται και υψώνεται ενώπιον του Πατέρα. Ωστόσο, είναι απαραίτητο ο Θεός να Τον εξυψώσει στα μάτια μας. Και στα μάτια μου υψώνεται όταν μου αποκαλύπτεται το μεγαλείο και το μεγαλείο της Θεότητάς Του. Πότε θα μου αποκαλυφθεί το μεγαλείο της Θεότητάς Του; Φυσικά, όταν διασχίζω τον Ιορδάνη, οπλισμένος για μελλοντικές μάχες με τη δύναμη διαφόρων μυστηρίων. 4. Λέγεται: «Και άρχισαν να τον φοβούνται, όπως φοβήθηκαν τον Μωυσή» (Ιησούς του Ναυή 4:14). Όποιος τηρεί το νόμο φοβάται τον Μωυσή. αλλά όταν περνά από το νόμο στο Ευαγγέλιο, με αυτή την αλλαγή ο φόβος του μεταμορφώνεται, όπως λέει ο Απόστολος: «Δια του νόμου πέθανα για τον νόμο, για να ζήσω για τον Θεό. Σταυρώθηκα μαζί με τον Χριστό, και δεν ζω πλέον εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:19-20). 5. Κατόπιν ο γιος της Νουν λαμβάνει εντολή: «Φτιάξε στον εαυτό σου αιχμηρά μαχαίρια και περιτομή στους γιους του Ισραήλ για δεύτερη φορά» (Ιησούς του Ναυή 5:2). Εδώ θα ήθελα να ρωτήσω τους Εβραίους πώς μπορεί κάποιος να περιτμηθεί με την περιτομή της σάρκας για δεύτερη φορά. Άλλωστε, αν κάνει περιτομή, τότε δεν του μένει τίποτα να κάνει δεύτερη φορά. Αλλά δείτε πόσο επάξια και με συνέπεια το αποφασίζουμε, στους οποίους λέγεται ότι «ο νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14). Λέμε ότι ο Μωυσής, φωτισμένος από το νόμο και διδασκόμενος από αυτόν, απέρριψε τα λάθη της ειδωλολατρίας και εγκατέλειψε τη δεισιδαιμονία και τη λατρεία των ειδώλων. Αυτή είναι η πρώτη περιτομή μέσω του νόμου. Αν όμως περάσει από τον νόμο και τους προφήτες στην ευαγγελική πίστη, τότε λαμβάνει τη δεύτερη περιτομή, από την «πέτρα· η πέτρα [είναι] ο Χριστός» (Α’ Κορ. 10:4), και εκπληρώνεται αυτό που είπε ο Κύριος στον Ιησού: «Σήμερα αφαίρεσα την ντροπή της Αιγύπτου από τους γιους Ισραήλ» (Ιησούς 5:9). Ακριβώς όπως είπε ο Απόστολος: «Έπιναν από την πνευματική μεταγενέστερη πέτρα· η πέτρα ήταν ο Χριστός» (Α' Κορ. 10:4), και εδώ μπορούμε να πούμε ότι περιτομήθηκαν από την «πνευματική επόμενη πέτρα· η πέτρα ήταν ο Χριστός». Διότι αν κάποιος δεν έχει καθαριστεί μέσω του Ευαγγελίου με τη δεύτερη περιτομή, τότε δεν μπορεί να αφαιρέσει την «ντροπή της Αιγύπτου», δηλαδή την εξαπάτηση των σαρκικών κακών. 6. Και όμως ας δούμε τι είναι αυτό για το οποίο λέγεται: «Σήμερα αφαίρεσα την ντροπή της Αιγύπτου από τους γιους Ισραήλ». Όλοι οι άνθρωποι, ακόμα κι αν προέρχονται από το νόμο, ακόμα κι αν διδάχτηκαν από τον Μωυσή, κουβαλούν μέσα τους την «ντροπή της Αιγύπτου», τη ντροπή των αμαρτιών. Ποιος μπορεί να είναι σαν τον Παύλο, ακόμη και στην τήρηση του νόμου; Ακούστε τι λέει για τον εαυτό του: «Κατά νομική δικαιοσύνη, άμεμπτος» (Φιλ. 3:6). Και παρά ταύτα, δηλώνει δημόσια: «Και ήμασταν κάποτε ανόητοι, ανυπάκουοι, πλανημένοι, δούλοι των πόθων και των διαφόρων ηδονών, ζούσαμε με κακία και φθόνο, πονηροί, μισώντας ο ένας τον άλλον» (Τίτος 3:3). Δεν τα βλέπετε όλα αυτά ως ντροπή και ως ντροπή της Αιγύπτου; Αλλά αφού ο Χριστός ήρθε και μας έδωσε τη δεύτερη περιτομή μέσω του «πλύσης της αναγέννησης και της ανανέωσης» (Τίτο 3:5) και καθάρισε τις ψυχές μας, πετάξαμε ό,τι ήταν πριν και αναλάβαμε να έχουμε καθαρή συνείδηση ​​ενώπιον του Θεού. Ταυτόχρονα, μέσω της δεύτερης περιτομής, αφαιρέθηκε από πάνω μας η «ντροπή της Αιγύπτου» και καθαρίστηκε η βρομιά των αμαρτιών. Επομένως, κανείς δεν φοβάται την καταδίκη για προηγούμενες αμαρτίες, εάν έχει μεταστραφεί πλήρως και μετανοήσει από τα βάθη της καρδιάς του και με πίστη έχει χωρίσει τα νερά του Ιορδάνη και έχει καθαριστεί με τη δεύτερη περιτομή του ευαγγελίου. Ακούτε ότι «σήμερα αφαίρεσα την ντροπή της Αιγύπτου από τα παιδιά του Ισραήλ». Ο Κύριος το δείχνει αυτό στο Ευαγγέλιο όταν λέει: «Σου συγχωρούνται οι αμαρτίες σου» (Μάρκος 2:5), αλλά «μη αμαρτάνεις πια, για να μη σου συμβεί κάτι χειρότερο» (Ιωάννης 5:14). Διότι εάν, μετά τη συγχώρεση των αμαρτιών σας, δεν αμαρτάνετε πια, τότε η «ντροπή της Αιγύπτου» αναμφίβολα θα αφαιρεθεί από πάνω σας. Αν όμως πάλι αμαρτάνεις, τότε η καταδίκη επιστρέφει σε σένα, και σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό, γιατί αυτός που καταπατά τον Υιό του Θεού και δεν θεωρεί το αίμα της διαθήκης ιερό (Εβρ. 10:29) είναι ένοχος πολύ πιο αυστηρής τιμωρίας από εκείνον που δεν τηρεί το νόμο του Μωυσή. Άλλωστε, αυτός που διαπράττει μοιχεία μετά το κήρυγμα του Ευαγγελίου αξίζει πολύ μεγαλύτερη καταδίκη από εκείνον που ζει σύμφωνα με το νόμο, αφού παίρνει «τα μέλη του Χριστού για να τα κάνει μέλη πόρνης» (Α' Κορ. 6:15). Βλέπεις λοιπόν ότι υπόκεινται σε πολύ μεγαλύτερη καταδίκη αν το παραμελήσεις αυτό. Άλλωστε, δεν θα σε κατηγορήσουν για ατιμία, αλλά θα σε καταδικάσουν για βλασφημία, γιατί σου λέγεται: «Δεν ξέρεις ότι το σώμα σου είναι ναός του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί μέσα σου;» (1 Κορ. 6:19). «Αν κάποιος καταστρέψει το ναό του Θεού, ο Θεός θα τον τιμωρήσει» (Α' Κορ. 3:17). Και ακόμα κι αν δεν το ήξερες αυτό πριν, τώρα που αυτά τα λόγια έφτασαν στα αυτιά σου, και η διδασκαλία μπήκε στην καρδιά σου, να ξέρεις ότι έγινες ναός του Αγίου Πνεύματος και μέλος του Χριστού. Κοιτάξτε πόσα έχετε επιτύχει: από αδύναμο ανθρώπινο ον έχετε γίνει, χωρίς αμφιβολία, στον «ναό του Θεού», όπου θα έπρεπε να κατοικεί ο Θεός, και, αφού κάποτε ήσασταν σάρκα και αίμα, γίνατε «μέλος του Χριστού». Όμως, όσο σπουδαία κι αν είναι τα επιτεύγματά σου, ο χωρισμός είναι εξίσου τρομερός και η πτώση σου ανίατη. Προς το παρόν, επιτρέπεται να χρησιμοποιείτε τον ναό του Θεού μόνο για ευσεβείς σκοπούς και δεν επιτρέπεται να χρησιμοποιείτε τα μέλη του Χριστού για επαίσχυντες δραστηριότητες. Και αν ποτέ παρασυρθείτε από τη γοητεία μιας κακής παρόρμησης, θυμηθείτε αυτό που μόλις ακούσατε, σπεύστε να συναντήσετε τον εχθρό που έρχεται από εσάς, δηλαδή «από την καρδιά σας» (Ματθαίος 15:19), και αντισταθείτε του με αυτά τα λόγια, λέγοντας: «Δεν ανήκω στον εαυτό μου, γιατί «αγοράστηκα με τίμημα» (Α’ Πέτρου 6), «Αίμα του Χριστού» (Α’ Πέτρου 6). 1:19) και έκανα μέλος Του και δεν μου αρμόζει να «πάρω τα μέλη του Χριστού για να τα κάνω μέλη μιας πόρνης». Πες του: «Έγινα ο ναός του Θεού, και δεν επιτρέπεται να φέρω τίποτα ακάθαρτο σε αυτόν, δεν επιτρέπεται να «καταστρέψω τον ναό του Θεού». Προσθέστε σε αυτό ότι «ο πόρνος αμαρτάνει κατά του σώματός του» (Α' Κορ. 6:18), όχι μόνο εναντίον αυτού που έγινε ναός του Θεού, αλλά και εναντίον αυτού που είναι η Εκκλησία, το Σώμα του Χριστού (πρβλ. Κολ. 1:24). Αυτός που μολύνει το σώμα του αμαρτάνει εναντίον ολόκληρης της Εκκλησίας, γιατί μέσω ενός μέλους η ατίμωση απλώνεται σε όλο το σώμα. Και ακόμη και μετά τη διάσχιση του Ιορδάνη και μετά τη δεύτερη περιτομή του βαπτίσματος, παραμένει μια τέτοια «αιγυπτιακή ντροπή» που, αν χάσετε την επαγρύπνηση, θα ξαναγεννηθεί στις ασθένειες των παλιών συνηθειών: μαντεία, παρακολούθηση των αστεριών και πρόβλεψη του μέλλοντος από αυτά, πίστη σε οιωνούς και άλλες παρόμοιες δεισιδαιμονίες. Άλλωστε η Αίγυπτος είναι η μητέρα της ειδωλολατρίας και από εκεί εξαπλώθηκαν τέτοια αίσχη. Αν, αφού περάσετε τον Ιορδάνη, κολλήσετε αυτές τις ασθένειες και εμπλακείτε ξανά σε αυτά τα δίχτυα, τότε σίγουρα θα υποστείτε την «ντροπή της Αιγύπτου». Αλλά αν αυτή η περιέργεια σας ενοχλεί και ο εχθρός ξεσπάσει από την καρδιά σας, πείτε του: "Ο Χριστός με οδηγεί, και στη δύναμή Του είναι αυτό που θα συμβεί στο μέλλον. Γιατί να ξέρω τι θα συμβεί αν όλα είναι όπως τα θέλει ο Ιησούς;" Και για να γίνει αληθινά μέσα μας η δεύτερη περιτομή, μέσω της οποίας μπορούμε να αποβάλουμε την παλιά «ντροπή της Αιγύπτου», είναι απαραίτητο να αποχωριστούμε εντελώς από όλα αυτά. Έπειτα, αφού καθαρίσουμε το σώμα και την καρδιά μας, θα μπορέσουμε να σηκώσουμε «καθαρά χέρια» (Α΄ Τιμ. 2:8) προς τον Θεό εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι «δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (1 Πέτ. 4:11· Αποκ. 5:13). Homilia VI. Σχετικά με το Πάσχα, που έκαναν οι γιοι Ισραήλ στα Γάλγαλα, και πώς συγκέντρωσαν τα προϊόντα της γης στη θέση των χουρμαδιών. Και για τον αρχηγό του στρατού του Κυρίου και για την Ιεριχώ 1. Όσοι παρακούουν τις εντολές του Κυρίου ονομάζονται «απερίτμητοι» (Ρωμ. 2:25). Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι όσοι δεν εκπληρώνουν τις εντολές του Θεού ονομάζονται «απεριτμημένοι». Επειδή όμως ο Θεός αγαπά κάθε ψυχή, δεν αφήνει ποτέ ούτε τους περιτμημένους ούτε τους απερίτμητους. Γι' αυτό στέλνει τον Ιησού, ο οποίος περιτομεί και τους άξιους και τους ανάξιους. όχι ο Ιησούς ο γιος της Μοναχής -γιατί δεν έκανε περιτομή στους ανθρώπους με αληθινή και τέλεια περιτομή- αλλά Ιησού τον Κύριο και Σωτήρα μας. Διότι πραγματικά απέκοψε από εμάς τη μολύνσεις της σάρκας και αφαίρεσε από τις ψυχές και τις καρδιές μας την ακαθαρσία της αμαρτίας. Με μια λέξη, ακούστε τι λέει η Γραφή για εκείνα τα είδη των οποίων δίνονται μέσω του Ιησού, του γιου της Μοναχής. Λέγεται: «Όταν όλοι οι γιοι του Ισραήλ περιτομήθηκαν, έμειναν στη θέση τους στο στρατόπεδο μέχρι να γιατρευτούν. Και ο Κύριος είπε στον Ιησού του Ναυή: «Σήμερα αφαίρεσα την ντροπή της Αιγύπτου από πάνω σου» (Ιησούς 5:8–9). ουλή σε μια πληγή Μου φαίνεται ότι η περιτομή από τον Ιησού μας σημαίνει το εξής: να απαλλαγείτε από κακίες, να αφήσετε πίσω τις κακές συνήθειες και τα κακά ήθη, να πετάξετε τα αγενή και άσχημα έθιμα και να κόψετε από τον εαυτό σας ό,τι παρεμβαίνει στη δικαιοσύνη και την ευσέβεια. Ωστόσο, στην αρχή αυτού του μονοπατιού, σε κάποιο βαθμό περιοριζόμαστε από την πολυπλοκότητα της ίδιας της καινοτομίας και, σαν με ψυχική αγωνία και προσπάθεια, αντικαθιστούμε παλιές αμαρτωλές συνήθειες με νέα ήθη. Και επομένως, όπως είπα, στην αρχή βιώνουμε ορισμένες δυσκολίες, αλλά μέσα από τη θλίψη και τον πόνο μπορούμε να πετάξουμε το παλιό και να αποδεχθούμε το νέο. Αυτή, νομίζω, είναι η στιγμή που πρέπει, όπως λέγεται, να υπομείνουμε τον πόνο της περιτομής μέχρι να επουλωθεί η πληγή και να γιατρευτούμε. Και η πληγή μας κλείνει όταν αποδεχόμαστε έναν νέο τρόπο ζωής χωρίς δυσκολία και γίνεται μια αλλαγή μέσα μας σε αυτό που προηγουμένως φαινόταν δύσκολο από συνήθεια. Και ταυτόχρονα, λέγεται ότι θεραπευόμαστε όταν, έχοντας εγκαταλείψει τις κακίες, ενσταλάζουμε αρετές, καθιστώντας τις μέρος της φύσης μας μέσω νέας χρήσης. Μόνο τότε θα είμαστε άξιοι να ακούσουμε αυτό που είπε ο Θεός: «Σήμερα αφαίρεσα την ντροπή της Αιγύπτου από εσάς», και όταν αφαιρεθεί, τότε έχει ήδη ειπωθεί: «Και οι γιοι Ισραήλ έκαναν το Πάσχα τη δέκατη τέταρτη ημέρα του μήνα» (Ιησούς του Ναυή 5:10). Διότι μπορούσαν να γιορτάσουν το Πάσχα μόνο μετά την περιτομή. και όχι αμέσως μετά την περιτομή, όταν δεν είχαν ακόμη θεραπευτεί, μπορούσαν να φάνε το κρέας του αρνιού του Πάσχα. Αλλά, όπως λέγεται, αφού συνήλθαν, «οι γιοι Ισραήλ τελούσαν το Πάσχα τη δέκατη τέταρτη ημέρα του μήνα». Βλέπετε ότι το Πάσχα δεν γιορτάζει ούτε ο ακάθαρτος ούτε ο απερίτμητος, αλλά μόνο αυτός που είναι καθαρισμένος και περιτομημένος, όπως εξηγεί ο Απόστολος: «Το Πάσχα μας, ο Χριστός, θυσιάστηκε για εμάς. Γι' αυτό, ας τελούμε τη γιορτή όχι με παλιό προζύμι, όχι με προζύμι κακίας και κακίας, αλλά με άρτο άρωμα. Όταν ο λαός βγήκε από τη γη της Αιγύπτου, έφερε «τη ζύμη τους στους ώμους τους» (Εξ. 12:34). Και όταν η ζύμη τελείωσε και δεν είχαν ψωμί, ο Θεός «έβρεξε πάνω τους μάννα» (Ψαλμ. 77:24). Όταν όμως ήρθαν στην αγία γη και «άρχισαν να τρώνε τα προϊόντα της γης στη θέση των χουρμαδιών, οι γιοι Ισραήλ δεν είχαν άλλο μάννα» (Ιησ. 5:12), και άρχισαν να τρώνε τους καρπούς αυτής της γης. Ουσιαστικά αναφέρονται τρία είδη τροφίμων. Τρώμε ένα όταν φεύγουμε από την Αίγυπτο, αλλά δεν διαρκεί πολύ. Μετά έρχεται το μάννα. Και το τρίτο είναι τα έργα της αγίας γης. Αυτή η ποικιλομορφία, κατά την ταπεινή μου κατανόηση, δείχνει ότι το πρώτο φαγητό που κουβαλάμε μαζί μας όταν φεύγουμε από την Αίγυπτο είναι αυτή η πολύ μικρή σχολική γνώση (ή λίγο περισσότερο, αν κάποιος την απέκτησε ξαφνικά), που μπορεί να μας βοηθήσει λίγο. Έχοντας έρθει στην έρημο, δηλαδή βρισκόμενοι στις συνθήκες της παρούσας ζωής, τρώμε μάννα μόνο μέσω αυτών που μαθαίνουμε από τις διατάξεις του νόμου του Θεού. Εκείνος όμως που είναι άξιος να εισέλθει στη γη της επαγγελίας, δηλαδή να λάβει αυτό που υποσχέθηκε ο Σωτήρας, θα φάει τους καρπούς της γης στη θέση των χουρμαδιών. Γιατί πραγματικά, όποιος πετύχει αυτό που είχε υποσχεθεί αφού νικήσει τους εχθρούς του θα λάβει τους καρπούς των φοινίκων. Άλλωστε, όσο σπουδαίο κι αν είναι τώρα που μπορούμε να κατανοήσουμε ή να αναγνωρίσουμε στο νόμο του Θεού ή στη Θεία διδασκαλία, αυτό που οι άγιοι έχουν το προνόμιο να βλέπουν «πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12) και να μην μαντεύουν πλέον, θα είναι πολύ μεγαλύτερο και ανώτερο, γιατί «κανένα μάτι δεν είδε, κανένα αυτί δεν άκουσε, και όσα ο Θεός δεν ετοίμασε η καρδιά των ανθρώπων. 2:9). Εάν ο νόμος πρέπει να κατανοηθεί μόνο με την κυριολεκτική έννοια, τότε αναμφίβολα θα αποδειχθεί ότι, σύμφωνα με την υπόσχεση, τα παιδιά του Ισραήλ λαμβάνουν λιγότερα από όσα είχαν, αφού έλαβαν μάννα από τον ουρανό. Όταν άφησαν τα τρόφιμα που είχαν πάρει από την Αίγυπτο, βρήκαν το καλύτερο - το ουράνιο μάννα. Αποδεικνύεται ότι όταν η καλύτερη τροφή στέγνωσε, τους έδιναν χειρότερα, εκτός αν αποδεχτούν μια πιο αληθινή και ανώτερη, πνευματική αντί για κυριολεκτική κατανόηση. Εν τω μεταξύ, αφού ο Ιησούς οδήγησε τον λαό του στην αγία γη και όλοι έχουν καθαριστεί 9, γιορτάζει το Πάσχα. 2. Λέγεται: «Ο Ιησούς, που ήταν κοντά στην Ιεριχώ, κοίταξε και είδε, και ιδού, ένας άνθρωπος στάθηκε μπροστά του, και στο χέρι του είχε ένα συρμένο σπαθί. Ο Ιησούς πλησίασε και του είπε: «Είσαι ένας δικός μας ή ένας από τους εχθρούς μας;» Είπε: όχι. Είμαι ο αρχηγός του στρατού του Κυρίου, τώρα ήρθα» (Ιησούς του Ναυή 5:13–14). Έτσι, σηκώνοντας τα μάτια του, ο Ιησούς βλέπει τον αρχηγό του στρατού του Κυρίου, σαν να μην είχε δει καθόλου πριν κοιτάξει τον αρχηγό του στρατού του Κυρίου. Και όταν ο Ιησούς τον κοίταξε, είδε μέσα του όχι έναν συνηθισμένο άνθρωπο, αλλά έναν που είχε μια ορισμένη εξουσία. Ο Ιησούς, μη βέβαιος αν αυτός που στέκεται μπροστά του ανήκει στις Θεϊκές ή στις εχθρικές δυνάμεις, ρωτά: «Είσαι δικός μας ή εχθρός μας;» Εκείνος απαντά: «Όχι, είμαι ο αρχηγός του στρατού του Κυρίου, τώρα ήρθα». Όταν το άκουσε αυτό, ο Ιησούς «προσκύνησε και του είπε: «Τι θα πει ο κύριός μου στον δούλο του;» (Ιησούς του Ναυή 5:14). Τι μας διδάσκει ο Ιησούς μέσω αυτού; Όλα όσα λέει ο Απόστολος: «Μην πιστεύετε σε κάθε πνεύμα, αλλά δοκιμάζετε τα πνεύματα, αν είναι από τον Θεό» (Α΄ Ιωάννου 4:1). Έτσι, ο Ιησούς αναγνωρίζει όχι μόνο τα πράγματα του Θεού, αλλά και τον ίδιο τον Θεό. Γιατί αν δεν είχε αναγνωρίσει τον Θεό, δεν θα λάτρευε. Γιατί ποιος άλλος μπορεί να είναι ο αρχηγός του στρατού του Κυρίου, αν όχι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός; Άλλωστε, κάθε στρατός του ουρανού, είτε άγγελοι είτε αρχάγγελοι, «θρόνοι, ή κυριαρχίες, ή ηγεμονίες, ή εξουσίες» (Κολ. 1:16· πρβλ. Κολ. 2:10), ό,τι δημιούργησε, διεξάγει πόλεμο υπό τη διαταγή του ίδιου του Αρχηγού, ο οποίος είναι ο Αρχηγός και ο οποίος κατανέμει τα βασίλεια. Γιατί ο Ίδιος λέει στο Ευαγγέλιο: «Λάβετε τον έλεγχο δέκα πόλεων» (Λουκάς 19:17), και σε έναν άλλον λέει: «Να είστε πάνω από πέντε πόλεις» (Λουκάς 19:19). Αυτός είναι που «επέστρεψε έχοντας λάβει τη βασιλεία» (Λουκάς 19:15). 3. Προς το παρόν, ας δούμε τι μπορούμε να μάθουμε από τη σημερινή ανάγνωση. Ο Ιησούς βρίσκεται στην Ιεριχώ, οι εχθροί εξακολουθούν να καταλαμβάνουν την πόλη και δεν έχουν ακόμη ηττηθεί. Και παρόλα αυτά, στον Ιησού λέγεται: «Βγάλε τα παπούτσια σου από τα πόδια σου, γιατί ο τόπος στον οποίο στέκεσαι είναι άγιος» (Ιησούς του Ναυή 5:15). Πώς μπορεί η Ιεριχώ να είναι ιερή γη αν βρίσκεται στα χέρια εχθρών; Αυτό δείχνει, και καθόλου τυχαία, ότι ο αρχηγός του στρατού της δύναμης του Κυρίου αγιάζει κάθε μέρος στο οποίο έρχεται, γιατί η Ιεριχώ δεν ήταν καθόλου ιερός τόπος. Αλλά από τότε που ο αρχηγός του στρατού του Κυρίου ήρθε εδώ, αυτός ο τόπος, όπως λέγεται, έγινε άγιος. Τολμώ να πω περισσότερα: ακόμη και ο τόπος όπου στεκόταν ο Μωυσής ήταν άγιος όχι μέσω του ίδιου του Μωυσή, αλλά επειδή ο Κύριος στάθηκε μαζί του. Αυτός ο τόπος αγιάστηκε με την παρουσία του Κυρίου και γι' αυτό του ειπώθηκε: «Βγάλε τα παπούτσια σου από τα πόδια σου, γιατί ο τόπος στον οποίο στέκεσαι είναι άγιος τόπος» (Εξ. 3:5). Επομένως, αν με τις καλές μας πράξεις και με όλη μας τη ζωή πλησιάσουμε τον Κύριο και γίνουμε άξιοι να έχουμε τον Θεό δίπλα μας, τότε θα μας πουν επίσης να ελευθερώσουμε τα πόδια της ψυχής μας, αν είναι ακόμα δεμένα με δεσμά. Διότι αυτά είναι τα πόδια που έπλυνε ο Ιησούς, και αν δεν τα πλύνει, τότε δεν έχουμε μέρος μαζί Του (πρβλ. Ιωάννη 13:8). Αν λοιπόν ελευθερώσουμε την ψυχή και το μυαλό μας από τα δεσμά των γήινων ανησυχιών, τότε ο Θεός θα έρθει αμέσως με χαρά και θα σταθεί δίπλα μας. 4. Ας δούμε τι ακολουθεί. Η Ιεριχώ είναι περικυκλωμένη και πρέπει να καταληφθεί. Πώς καταλήφθηκε η Ιεριχώ; Τα ξίφη δεν σύρονται εναντίον του. δεν έχουν τοποθετηθεί πυροβόλα όπλα. δεν εκτοξεύτηκαν βέλη. Χρησιμοποιήθηκαν μόνο οι σάλπιγγες των ιερέων: με τη φωνή τους καταστράφηκαν τα τείχη της Ιεριχούς (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 6:19). Στη Γραφή, η Ιεριχώ συχνά χρησιμεύει ως εικόνα αυτού του κόσμου. Γιατί και το Ευαγγέλιο λέει: «Κάποιος άνθρωπος κατέβηκε από την Ιερουσαλήμ στην Ιεριχώ και έπεσε ανάμεσα σε ληστές» (Λουκάς 10:30). Χωρίς αμφιβολία, αυτή είναι η εικόνα του Αδάμ που εκδιώχθηκε από τον παράδεισο σε αυτόν τον κόσμο. Και οι τυφλοί από την Ιεριχώ, στους οποίους ήρθε ο Ιησούς για να δουν (πρβλ. Ματθ. 20,30), είναι εικόνα εκείνων που έχουν τυφλωθεί από την άγνοια σε αυτόν τον κόσμο στον οποίο έρχεται ο Υιός του Θεού. Έτσι, αυτή η Ιεριχώ, δηλαδή αυτός ο κόσμος, πρέπει να πέσει, γιατί το τέλος αυτής της εποχής έχει αναφερθεί εδώ και πολύ καιρό στα ιερά βιβλία. Πώς θα τελειώσει λοιπόν; Τι όπλο; Λέγεται ότι με τον ήχο της τρομπέτας. Η φωνή ποιας τρομπέτας; Αφήστε τον Παύλο να σας αποκαλύψει αυτό το μυστικό. ακούστε τι λέει ο ίδιος: «Η σάλπιγγα θα ηχήσει, και οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι» (Α' Κορ. 15:52), και «Ο ίδιος ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό με κραυγή, με τη φωνή του Αρχαγγέλου και τη σάλπιγγα του Θεού, και οι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν» (Α' Θεσ. 4:16). Τότε ο Ιησούς ο Κύριός μας, με τη βοήθεια των σαλπίγγων, θα καταλάβει την Ιεριχώ και θα την καταστρέψει, έτσι ώστε μόνο η πόρνη και ολόκληρο το σπίτι της να σωθεί. Θα έρθει λοιπόν ο Κύριός μας Ιησούς με τον ήχο της σάλπιγγας. Εν τω μεταξύ, ας προσευχηθούμε να έρθει και να καταστρέψει «όλο τον κόσμο [που] βρίσκεται στο κακό» (1 Ιωάννη 5:19) και ό,τι υπάρχει στον κόσμο, «γιατί ό,τι είναι στον κόσμο: ο πόθος της σάρκας, ο πόθος των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής, δεν είναι από τον Πατέρα, αλλά είναι από αυτόν τον κόσμο» (1 Ιωάννη 6:2). Ας τον καταστρέψει λοιπόν, ας το σκορπίσει αυτό και ας σώσει μόνο εκείνους που έλαβαν τους κατασκόπους Του και τοποθέτησαν τους αποστόλους Του, δεκτούς με πίστη και υπακοή, σε ένα υψωμένο μέρος, και ας συνδυάσει και ας ενώσει αυτή την πόρνη με τον οίκο του Ισραήλ. Αλλά τώρα ας μη θυμόμαστε και ας μετράμε τις προηγούμενες αμαρτίες της. Κάποτε ήταν πόρνη, αλλά τώρα έχει γίνει «αγνή παρθένα», αρραβωνιασμένη με «έναν σύζυγο» - τον Χριστό. Ακούστε τι λέει ο Απόστολος γι' αυτήν: «Σε αρραβώνιασα με έναν άντρα, για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένο» (Β' Κορ. 11:2). Και, βέβαια, κάποιος είπε γι' αυτήν: «Επειδή κι εμείς κάποτε ήμασταν ανόητοι, ανυπάκουοι, πλανημένοι, δούλοι των πόθων και των διαφόρων απολαύσεων» (Τίτος 3:3). Θέλετε ακόμα να μάθετε περισσότερα για το πώς η πόρνη έπαψε να είναι πόρνη; Ακούστε τι άλλο λέει ο Απόστολος: «Και τέτοιοι ήσασταν μερικοί από εσάς· πλυθήκατε, αλλά αγιαστήκατε, αλλά δικαιωθήκατε στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και μέσω του Πνεύματος του Θεού μας» (Α' Κορ. 6:11). Και για να σωθεί και να μην χαθεί μαζί με την Ιεριχώ, έλαβε από τους κατασκόπους την πιο σίγουρη εγγύηση σωτηρίας - το «ερυθρό σχοινί» (Ιησούς του Ναυή 2:18). Διότι με το Αίμα του Χριστού όλη η Εκκλησία σώθηκε εν Χριστώ τον ίδιο τον Κύριό μας, «Στον οποίον δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία VII. Πώς αιχμαλωτίστηκε η Ιεριχώ και πώς σώθηκε η Ραάβ. και για αυτόν που έκρυψε τη χρυσή γλώσσα 10 και καθαρά βραχιόλια από τους καταραμένους 1. Η Ιεριχώ αιχμαλωτίζεται με τη βοήθεια των σαλπίγγων των ιερέων. Διότι όταν ήχησαν οι σάλπιγγες, «το τείχος της πόλης έπεσε στα θεμέλιά του» (Ιησούς του Ναυή 6:19). Είπαμε ήδη προηγουμένως ότι η Ιεριχώ αντιπροσωπεύει την εικόνα της σημερινής εποχής, η δύναμη και οι οχυρώσεις της οποίας καταστράφηκαν από τις ιερατικές σάλπιγγες. Διότι το φρούριο και το στήριγμα, σαν τείχος, αυτού του κόσμου ήταν η ειδωλολατρία, η απάτη της μαντείας, έξυπνα κατευθυνόμενη από την πονηριά των δαιμόνων και τις επινοήσεις των μάντεων, των μάγων και των μάγων. Αυτός ο κόσμος ήταν περικυκλωμένος από όλα αυτά, σαν ένα ισχυρό τείχος. Επιπλέον, σαν ψηλοί και ισχυροί πύργοι, οχυρώθηκε από διάφορες διδασκαλίες φιλοσόφων και εξαιρετική έρευνα στοχαστών. Όταν όμως έρχεται ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, του οποίου ο ερχομός αναγγέλθηκε από τον γιο του Ιησού του Ναυή, στέλνει ιερείς, τους αποστόλους Του, να φέρουν «πλαστές σάλπιγγες» (Αριθμ. 10:2· Ψαλμ. 97:16· Κύριος 50:18) και να κηρύττουν την υπέρτατη ουράνια διδασκαλία. Ο Ματθαίος με το Ευαγγέλιό του ήταν ο πρώτος που σάλπισε την ιερατική. επίσης Mark? Ο Λουκάς και ο Ιωάννης σάλπισαν ο καθένας τις ιερατικές τους σάλπιγγες. Και ο Πέτρος κήρυξε τις δύο επιστολές του με τη σάλπιγγα. και ο Ιακώβ και ο Ιούδας. Τότε ο Ιωάννης με τη φωνή της σάλπιγγας του ανήγγειλε τα μηνύματά του και ο Λουκάς που διηγήθηκε τις πράξεις των αποστόλων. Και τώρα εμφανίζεται ο τελευταίος, αυτός που είπε: «Νομίζω ότι ο Θεός μας έκανε τελευταίους αγγελιοφόρους» (πρβλ. Α' Κορ. 4, 9), και με τα δεκατέσσερά του μηνύματα, σαν δυνατές σάλπιγγες, κατέστρεψε στο έδαφος τα τείχη της Ιεριχούς και όλα τα όργανα της ειδωλολατρίας και τις διδασκαλίες των φιλοσόφων. 2. Αυτό που μου κάνει εντύπωση σε αυτή την ιστορία είναι ότι όχι μόνο οι ιερείς σάλπισαν για να πέσουν τα τείχη της Ιεριχούς, αλλά λέγεται επίσης ότι όλος ο κόσμος, ακούγοντας τον ήχο της σάλπιγγας, αναφώνησε με δυνατή φωνή ή, όπως λέει ένα άλλο αντίγραφο, φώναξε με δυνατή κραυγή. Ωστόσο, προφανώς, αυτή η λέξη μεταφράζεται λανθασμένα, γιατί στο ελληνικό κείμενο υπάρχει η λέξη «ἀλ αλαγμός», που δεν σημαίνει «κραυγή» ή «κραυγή», αλλά η κραυγή που κατά τη διάρκεια του πολέμου όλοι οι στρατιώτες φωνάζουν με μια παρόρμηση, ανεβάζοντας ο ένας το ηθικό του άλλου. Επομένως, στη Γραφή αυτή η λέξη μεταφράζεται όχι ως «κραυγή», αλλά ως «κραυγή» ή «κραυγή», όπως, για παράδειγμα, εδώ: «Φωνάξτε στον Κύριο, όλη η γη» (Ψαλμ. 99:1), και επίσης: «Μακάριος είναι ο λαός που γνωρίζει τη χαρμόσυνη κραυγή 11» (Ψαλμ. 89:16). Αυτός ο στίχος με αγγίζει μέχρι τα βάθη της ψυχής μου, γιατί πόσο μεγάλη πρέπει να είναι η δύναμη αυτής της κλήσης για να γίνει ευλογημένος ο λαός. Άλλωστε, δεν λέγεται: «Μακάριοι οι άνθρωποι που ζουν δίκαια» ή «Μακάριοι οι άνθρωποι που έχουν καταλάβει τα μυστήρια ή μπορούν να διαβάσουν τα σημεία της γης, του ουρανού και των άστρων», αλλά λέγεται: «Μακάριοι είναι οι άνθρωποι που γνωρίζουν τη χαρμόσυνη κραυγή». Σε άλλα σημεία της Γραφής, ο φόβος του Θεού κάνει κάποιον ευλογημένο, αλλά μόνο ένα άτομο, γιατί λέγεται: «Μακάριος ο άνθρωπος που φοβάται τον Κύριο» (Ψαλμ. 112:1). Οι «φτωχοί στο πνεύμα» και οι «πράοι» και οι «ειρηνοποιοί» και οι «καθαροί στην καρδιά» ανταμείβονται με ευδαιμονία (Ματθαίος 5:3–9). Αλλά εδώ η ευδαιμονία ξεχύνεται σε αφθονία, και ο λόγος της -είναι άγνωστος σε μένα- είναι τόσο μεγάλος που όλος ο κόσμος που γνωρίζει τη χαρούμενη κραυγή γίνεται ευλογημένος. Μου φαίνεται ότι αυτό το επιφώνημα εκφράζει μια ορισμένη κατάσταση συμφωνίας και ομοφωνίας. Και αν καλύπτει δύο ή τρεις μαθητές του Χριστού, τότε ό,τι ζητήσουν, ο Επουράνιος Πατέρας θα τους δώσει στο όνομα του Σωτήρα. Εάν η ευλογία είναι τόσο μεγάλη ώστε όλος ο λαός να ομοφωνεί, «για να λέτε όλοι το ίδιο πράγμα, και να ενωθείτε σε ένα πνεύμα και στους ίδιους λογισμούς» (Α' Κορ. 1:10), όταν ο λαός υψώνει ομόφωνα τη φωνή του, τότε αυτό που συμβαίνει είναι αυτό που περιγράφεται στις Πράξεις των Αποστόλων. Ενώ οι απόστολοι «συνέχιζαν εν όψει προσευχής και ικεσίας, με ορισμένες γυναίκες και με τη Μαρία, τη μητέρα του Ιησού» (Πράξεις 1:14), έγινε ένας μεγάλος σεισμός. Και μετά από αυτόν τον σεισμό, ό,τι ήταν στη γη θα πέσει και θα καταστραφεί, και ο ίδιος ο κόσμος θα ανατραπεί. Και τέλος, ακούστε τι λέει ο ίδιος ο Κύριος και Σωτήρας μας στους στρατιώτες Του: «Εγώ νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33). Έτσι, με αυτόν τον Αρχηγό, ο κόσμος και εμείς κατακτήσαμε, και τα τείχη στα οποία στηρίζονταν οι άνθρωποι αυτού του αιώνα κατέρρευσαν. Αλλά ο καθένας από εμάς πρέπει να το κάνει αυτό μέσα του. Χάρη στην πίστη σου, έχεις έναν ηγέτη - τον Ιησού, και αν είσαι ιερέας, ή μάλλον, αφού είσαι ιερέας, γιατί λέγεται ότι «είσαι εκλεκτή φυλή, βασιλικό ιερατείο» (1 Πέτ. 2:9), φτιάξε τον εαυτό σου «πλαστές σάλπιγγες» από τις Αγίες Γραφές. Από αυτά εξάγουν την κατανόηση και από αυτήν τη λογική. Γι' αυτό ονομάζονται σφυρηλατημένοι σωλήνες. Διακηρύξτε μέσα τους, δηλαδή «διδάσκετε και νουθετείτε αλλήλους με ψαλμούς, ύμνους και πνευματικούς ύμνους» (Κολ. 3:16), προφητικά μυστήρια, κρυφές έννοιες του νόμου, αποστολικές διδασκαλίες, ψάλτε μέσα τους. Και αν σαλπίσετε αυτές τις σάλπιγγες και γυρίσετε την πόλη επτά φορές με την κιβωτό της διαθήκης, δηλαδή, εάν δεν διαχωρίσετε τους πνευματικούς κανονισμούς του νόμου από τις σάλπιγγες του ευαγγελίου. αν διώξεις από τον εαυτό σου ένα ομόφωνο, χαρούμενο επιφώνημα, δηλαδή αν η φωνή της συλλογής των σκέψεων και των συναισθημάτων σου είναι πάντα ενωμένη και σύμφωνη και δεν συμβαίνει μια μέρα να πεις την αλήθεια και μια άλλη φορά, προσπαθώντας να εντυπωσιάσεις κάποιον στην εξουσία, να μολυνθείς με ψέματα. Αν τη μια στιγμή δεν επιτρέψεις στην αδυναμία να σε κάνει κολακευτή, και μια άλλη φορά σε μια κρίση θυμού γίνεσαι σκληρός. αν δεν εξυψώσεις τον εαυτό σου πάνω από τους ταπεινούς και δεν ανατριχιάσεις μπροστά στους αλαζόνες. και, τέλος, αν δεν διεξάγεται μάχη μέσα σας, όταν «η σάρκα επιθυμεί αντίθετο προς το πνεύμα και το πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα» (Γαλ. 5:17). αν παραμείνουν μέσα σου σε ενότητα και αρμονία, τότε αναφώνησε με αγαλλίαση, γιατί για σένα ο κόσμος ανατράπηκε και καταστράφηκε. Νομίζω λοιπόν ότι συνέβη με αυτόν που είπε: «Δεν θέλω να καυχηθώ παρά μόνο για τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο σταυρώθηκε ο κόσμος σε μένα, και εγώ στον κόσμο» (Γαλ. 6:14). 3. Ωστόσο, υπάρχει κάτι εδώ που εξακολουθεί να με ανησυχεί: μου φαίνεται ότι έχω πει πολύ λίγα για τη χαρούμενη κραυγή, πολύ λίγα για κάτι τόσο σημαντικό. Όταν ήρθε ο Ιησούς, τα τείχη της Ιεριχούς έπεσαν. όταν ήρθε ο Κύριός μου Ιησούς, ο κόσμος νικήθηκε. Αλλά θα ήθελα να μάθω περισσότερα για το πώς νικιέται ο κόσμος. Εγώ ο ίδιος, που σε καθοδηγώ, θέλω να μάθω μαζί σου. Ας καλέσουμε τον Παύλο να μας διδάξει όλους, γιατί είναι συμμετέχων στα μυστήρια του Χριστού και μπορεί να μας αποκαλύψει πώς ο Χριστός νίκησε τον κόσμο. Ακούστε λοιπόν τι λέει: «Αφού κατέστρεψε τη γραφή που ήταν εναντίον μας, που ήταν εναντίον μας, την έβγαλε από το δρόμο και την κάρφωσε στον σταυρό· αφαίρεσε τη δύναμη των ηγεμών και των εξουσιών, τους ντρόπιασε με δύναμη, θριάμβοντας πάνω τους με τον εαυτό του» (Κολ. 2:14-15). Καταλαβαίνω ότι αυτά τα λόγια σημαίνουν ότι όταν οι ουράνιες δυνάμεις είδαν τη μάχη του Ιησού - οι εχθρικές αρχές και δυνάμεις έχασαν τη δύναμή τους, ο ισχυρός άνδρας δέθηκε και «το σπίτι του» λεηλατήθηκε (Ματθαίος 12:29), - σάλπισαν δυνατά τις ουράνιες σάλπιγγες, γιατί ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου είναι δεμένος και ο Χριστός νικάει τον κόσμο. μια «χαρούμενη κραυγή». Πραγματικά μακάριος είναι ο λαός που γνωρίζει τη «χαρούμενη κραυγή» του ουράνιου στρατού, γνωρίζει αυτά τα μυστήρια και πιστεύει σε αυτά. 4. Ας δούμε, ωστόσο, τι δείχνουν τα παρακάτω. Ο Ιησούς λέει: «Προσέχετε από το καταραμένο πράγμα, μήπως και εσείς είστε καταραμένοι, αν πάρετε κάτι από το καταραμένο, και μήπως φέρετε κατάρα στο στρατόπεδο των γιων Ισραήλ και προκαλέσετε κακό σε αυτούς» (Ιησούς του Ναυή 6:17). Αυτό λέει το εξής: «Προσέξτε να μην υπάρχει τίποτα εγκόσμιο μέσα σας που φέρνετε στην Εκκλησία: ούτε κοσμικά έθιμα, ούτε παραβάσεις, ούτε η κακία αυτής της εποχής· ας είναι όλα τα εγκόσμια καταραμένα για εσάς. Μην ανακατεύετε τα εγκόσμια με τα Θεία, μην προσθέτετε εγκόσμιες ανησυχίες στα μυστήρια της Εκκλησίας». Ο Ιωάννης το διακηρύττει επίσης με τη σάλπιγγα των μηνυμάτων του, λέγοντας: «Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε τα πράγματα στον κόσμο» (Α' Ιωάννη 2:15). Ο Παύλος του απηχεί: «Μη συμμορφώνεστε με αυτόν τον κόσμο» (Ρωμ. 12:2). Γιατί όποιος το κάνει αυτό δέχεται τον καταραμένο. Τα καταραμένα τα φέρνουν και στις εκκλησίες όσοι, χριστιανοί, γιορτάζουν λαϊκά πανηγύρια. Όσοι προσπαθούν να προβλέψουν τις πράξεις και τα πεπρωμένα των ανθρώπων με τα αστέρια, που λένε περιουσίες με το πέταγμα των πτηνών ή με τη βοήθεια κάτι παρόμοιου που παρατηρήθηκε παλαιότερα, φέρνουν τους καταραμένους από την Ιεριχώ στην Εκκλησία, βεβηλώνουν το στρατόπεδο του Κυρίου και ο λαός του Θεού υφίσταται ήττα. Υπάρχουν πολλές άλλες αμαρτίες μέσω των οποίων οι καταραμένοι από την Ιεριχώ εισάγονται στην Εκκλησία και οι εχθροί νικούν και ανατρέπουν τον λαό του Θεού. Το ίδιο δεν διδάσκει ο Απόστολος όταν λέει: «Λίγο προζύμι ζυμώνει ολόκληρο το ζουμί» (Α' Κορ. 5:6); 5. Ας δούμε όμως τι θα γίνει μετά. Μετά την καταστροφή της Ιεριχώ, μόνο η πόρνη Ραάβ σώζεται. Διότι λέγεται γι' αυτήν: «Αλλά η Ραάβ η πόρνη και το σπίτι του πατέρα της και όλα όσα είχε, ο Ιησούς άφησε ζωντανό, και ζει ανάμεσα στον Ισραήλ μέχρι σήμερα» (Ιησούς του Ναυή 6:24). Θα ήθελα να ρωτήσω τους Εβραίους και αυτούς που, αν και θεωρούν τους εαυτούς τους Χριστιανούς, τηρούν την εβραϊκή ερμηνεία των Γραφών, πώς εξηγούν ότι «η Ραάβ η πόρνη ζει ανάμεσα στον Ισραήλ μέχρι σήμερα»; Με ποια έννοια λέγεται ότι «η Ραάβ ζει μέχρι σήμερα»; Άλλωστε στις Αγίες Γραφές αυτό συνήθως λέγεται για το τι διαρκεί μέχρι το τέλος της ζωής ή μέχρι το τέλος αυτού του αιώνα. Για παράδειγμα, όταν λέγεται: «Είναι ο πατέρας των Μωαβιτών μέχρι σήμερα» (Γέν. 19:37), σημαίνει «μέχρι το τέλος αυτής της εποχής». Και λέγεται και στο Ευαγγέλιο: «Και ο λόγος αυτός διαδόθηκε στους Ιουδαίους μέχρι σήμερα» (Ματθ. 28,15), δηλαδή ενώ ο κόσμος στέκεται. Αλλά τι γίνεται με τη γυναίκα Ραάβ, πώς λέγεται γι' αυτήν ότι ζει ανάμεσα στον Ισραήλ μέχρι σήμερα; Μήπως αυτό σημαίνει την οικογένειά της από τη μητρική πλευρά και ότι η ίδια, ανανεώνοντας συνεχώς τον εαυτό της, ζει στους απογόνους της; Ή θα έπρεπε μάλλον να εννοηθεί ότι ζει ανάμεσα στο Ισραήλ και συνδέεται με αυτό μέχρι σήμερα; Αν θέλετε να δείτε πιο καθαρά πώς συνδέεται η Ραάβ με τον Ισραήλ, δείτε πώς ένα κλαδί αγριελιάς μπολιάστηκε στη θέση των σπασμένων κλαδιών και έγινε «κοινωνός της ρίζας και του χυμού της ελιάς» (Ρωμ. 11:17). Τότε θα καταλάβετε ότι όσοι μπολιάστηκαν στην πίστη του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ δικαίως λέγεται ότι ζουν «εν μέσω του Ισραήλ» και συνδέονται με αυτόν «μέχρι σήμερα». Διότι είμαστε κολλημένοι με την παλιά ρίζα μέχρι σήμερα, εμείς, κλαδιά της αγριελιάς βγαλμένα από τους εθνικούς, εμείς που κάποτε λατρεύαμε ξύλο και πέτρα αντί για τον αληθινό Θεό (πρβλ. Δευτ. 4:28). Και σύμφωνα με την προφητεία του Δευτερονόμιου, μέσω της πίστης στον Χριστό βρεθήκαμε «στα ψηλά», ενώ οι εδραιωμένοι στην απιστία παρέμειναν «κάτω». Επομένως, αν κάποιος έχει τον Χριστό μέσα του, που είναι η κεφαλή των πάντων, ο Κύριος τον έχει κάνει «κεφαλή». εκείνοι από τους πρώτους που απέρριψαν τον Ιησού Χριστό παρέμειναν «ουρά» (Δευτ. 28:13), και εκείνοι που ήταν «πρώτοι» έγιναν «τελευταίοι» (Ματθ. 19:30). 6. Δεν θα προσπεράσουμε σιωπηλά το γεγονός ότι εξαιτίας ενός αμαρτωλού, ο θυμός πέφτει σε ολόκληρο τον λαό. Πώς συμβαίνει αυτό; Αυτό συμβαίνει όταν οι ιερείς που φροντίζουν τον λαό θέλουν να φαίνονται καλοί στους αμαρτωλούς και φοβούνται τις κακές τους γλώσσες, μήπως λένε άσχημα λόγια γι' αυτούς και, ξεχνώντας την ιερατική αυστηρότητα, δεν θέλουν να εκπληρώσουν αυτό που ειπώθηκε: «Με επίπληξη εκείνους που αμαρτάνουν μπροστά σε όλους, για να φοβηθούν και οι άλλοι» (Α' Τιμ. 5:20) και επίσης: «Αποβλήθηκε από εσάς. Αυτοί οι ιερείς δεν καίγονται από τον ζήλο του Θεού και δεν μιμούνται τον Απόστολο, ο οποίος είπε: «Παράδωσε [τέτοιο] στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας, για να σωθεί το πνεύμα» (Α΄ Κορ. 5:5). Ούτε ακολουθούν αυτό που διδάσκει το Ευαγγέλιο - ότι αν δουν ότι κάποιος έχει αμαρτήσει, πρέπει πρώτα να τον καταδικάσουν κατ' ιδίαν και μετά να καλέσουν «δύο ή τρεις μάρτυρες». και αν ο αμαρτωλός δεν ακούσει και δεν διορθωθεί αφού καταδικαστεί από την Εκκλησία, «θα είναι για εσάς ειδωλολάτρης και τελώνης» (Ματθαίος 18:15–17) και θα αποβληθεί από την Εκκλησία. Αν γλιτώσουν ένα, φέρνουν καταστροφή σε ολόκληρη την Εκκλησία. Τι ωφελεί, τι συμπόνια υπάρχει στο να λυπάσαι έναν και να θέτεις όλους σε κίνδυνο; Άλλωστε, ένας αμαρτωλός μολύνει ένα ολόκληρο έθνος. Και όπως από ένα άρρωστο πρόβατο μολύνεται ολόκληρο το κοπάδι, έτσι και από έναν ελεύθερο ή κάποιον άλλο κακοποιό ολόκληρο το έθνος μολύνεται. Ας προστατεύσουμε λοιπόν ο ένας τον άλλον και ας είναι ορατή η ζωή όλων, ιδιαίτερα των ιερέων και των λειτουργών, ώστε να μην το θεωρούν σωστό να λένε: «Γιατί να με κοιτάς όταν ο άλλος κάνει κακό;» Είναι το ίδιο με το κεφάλι να λέει στα πόδια: «Τι με νοιάζει που νιώθεις άσχημα, που υποφέρεις; Δεν με νοιάζει αυτό, αρκεί το κεφάλι μου να είναι υγιές». Ή το μάτι θα πει στο χέρι: "Δεν σε χρειάζομαι. Και δεν με νοιάζει αν πληγωθείς και αρρωστήσεις. Γιατί εγώ, το μάτι, να νοιάζομαι για σένα;" (πρβλ. Α' Κορ. 12:14–21:26). Αυτοί είναι οι ηγέτες των εκκλησιών που δεν συνειδητοποιούν ότι όλοι εμείς, οι πιστοί, είμαστε ένα σώμα. έχουμε έναν Θεό, που μας συγκεντρώνει σε ένα και μας συγκρατεί (πρβλ. Κολ. 1:17), - ο Χριστός. Και εσύ, ο πρύτανης της εκκλησίας, είσαι το μάτι του σώματος του Χριστού, και επομένως μπορείς να παρατηρείς τα πάντα με ιδιαίτερη προσοχή, να επισκοπείς τα πάντα και ακόμη και να προβλέψεις. Είσαι βοσκός, βλέπεις ότι τα πρόβατα του Κυρίου δεν ξέρουν για τον κίνδυνο να πεταχτούν στην άβυσσο και να πέσουν από έναν γκρεμό. Δεν θα τρέξεις και θα τους καλέσεις πίσω; Δεν θα προσπαθούσατε τουλάχιστον να τους συγκρατήσετε φωνάζοντάς τους ή να τους σταματήσετε με μια υβριστική κραυγή; Ο Κύριός μας, αφού άφησε ενενήντα εννέα πρόβατα στον ουρανό, για χάρη ενός που είχε πλανηθεί (πρβλ. Ματθ. 18,12), κατέβηκε στη γη, τη βρήκε και την έφερε στους ώμους Του ξανά στον ουρανό (πρβλ. Λουκάς 15,5). Κανείς λοιπόν από εμάς, στους οποίους έχει ανατεθεί η φροντίδα αυτών των προβάτων, δεν θα ακολουθήσει το παράδειγμα του Ποιμένα; Αυτό δεν το λέμε καθόλου για να διώξουμε κανέναν για το παραμικρό παράπτωμα. αλλά αν δεν διορθώσει το παράπτωμά του και μείνει κωφός στις προειδοποιήσεις την πρώτη και δεύτερη και τρίτη φορά, τότε θα πρέπει να καταφύγουμε στην τέχνη του χειρουργού. Αν ρίξαμε λάδι, εφαρμόσαμε έναν επίδεσμο, απαλύναμε τον πόνο με ένα φίλτρο και, παρόλα αυτά, το απόστημα δεν μειώθηκε, τότε το μόνο που μένει είναι να το κόψουμε. Διότι ο Κύριος είπε επίσης: «Αν το δεξί σου χέρι σε κάνει να αμαρτήσεις, κόψε το και πέταξέ το μακριά σου» (Ματθαίος 5:30). Μπορεί όμως το χέρι του σώματός μας να μας παρασύρει; Και μιλάει το Ευαγγέλιο για το σωματικό χέρι: «Κόψε το και πέταξέ το από πάνω σου»; Αυτό λέει το εξής: αν εγώ, το δεξί σου χέρι, προικισμένος με την αξιοπρέπεια της ιεροσύνης και κάλεσα να σου φέρω τον λόγο του Θεού, κάνω οτιδήποτε αντίθετο με τους θεσμούς της Εκκλησίας και τη διδασκαλία του Ευαγγελίου και έτσι προσβάλλω εσένα, την Εκκλησία, τότε άφησε όλη την Εκκλησία ομόφωνα, ενεργώντας μαζί, να με κόψει και να με πετάξει, το δεξί μου χέρι, μακριά από τον εαυτό της. «Γιατί είναι καλύτερο για σένα», Εκκλησία, να μπεις στη Βασιλεία των Ουρανών χωρίς εμένα, το χέρι σου, που, αφού έκανε το κακό, σε έβαλε σε πειρασμό, παρά να ριχτείς «στη Γέεννα» μαζί μου (Ματθαίος 5:30). Το είπαμε αυτό επειδή διαβάσαμε στις Αγίες Γραφές ότι εξαιτίας ενός αμαρτωλού, «τα παιδιά του Ισραήλ έπεσαν κάτω από τα ξόρκια» και «δεν μπόρεσαν να σταθούν μπροστά στους εχθρούς τους» (Ιησούς του Ναυή 7:12). 7. Ας δούμε τώρα τι αμαρτία διέπραξε αυτός ο άνθρωπος. Λέγεται ότι οικειοποιήθηκε κρυφά τη «χρυσή γλώσσα» και την έκρυψε στη σκηνή του (Ιησούς του Ναυή 7:21). Δεν νομίζω ότι σε αυτή την κλοπή ενός χρυσού υπήρχε τέτοια δύναμη αμαρτίας που βεβήλωσε ολόκληρη την αμέτρητη Εκκλησία του Κυρίου. Ας δούμε, ωστόσο, αν μια βαθύτερη κατανόηση δεν θα αποκαλύψει την αμέτρητη βαρύτητα αυτής της αμαρτίας. Οι λόγοι των φιλοσόφων και των ρητόρων είναι γεμάτοι χάρη και γοητεία, και όλοι είναι από την Ιεριχώ, δηλαδή από αυτόν τον κόσμο. Επομένως, αν συναντήσετε διεστραμμένες διδασκαλίες μεταξύ των φιλοσόφων, στολισμένες με κομψά σχήματα λόγου, αυτή είναι η «χρυσή γλώσσα». Προσέξτε όμως μια τόσο λαμπρή, σαν το χρυσό, παράσταση να μην σας ξεγελάσει, να μην σας αιχμαλωτίσει με τη γοητεία του όμορφου λόγου. Μην ξεχνάτε ότι ο Ιησούς διέταξε να καταραθεί όλο το χρυσάφι που πιάστηκε στην Ιεριχώ. Αν αρχίσετε να διαβάζετε ένα ποίημα με άψογο μέτρο, υφαίνοντας θεούς και θεές σε ένα αστραφτερό ιστό αφήγησης, μην παραπλανηθείτε από τη γλυκύτητα του λόγου, γιατί αυτή είναι η «χρυσή γλώσσα». Αν το πάρεις και το κρύψεις στη σκηνή σου, αν πάρεις στην καρδιά σου τα γραπτά ποιητών και φιλοσόφων, θα βεβηλώσεις ολόκληρη την Εκκλησία του Κυρίου. Αυτό έκανε ο δύστυχος Βαλεντίνος και ο Βασιλίδης και ο Μαρκίων. Έκλεψαν τη «χρυσή γλώσσα» από την Ιεριχώ και προσπάθησαν να εισάγουν στην Εκκλησία ξένες φιλοσοφικές διδασκαλίες και να βεβηλώσουν ολόκληρη την Εκκλησία του Κυρίου. Αλλά ας ακολουθήσουμε το παράδειγμα των πατέρων που προηγήθηκαν και ας κοιτάξουμε πιο προσεκτικά για να δούμε αν κάποιος έκρυψε τη «χρυσή γλώσσα» από την Ιεριχώ στη σκηνή του, και ας καθαρίσουμε το κακό από τον εαυτό μας, γιατί ακόμη κι αν παραμείνουμε αδρανείς, ο Θεός θα κρίνει με τέτοιο τρόπο ώστε ο ίδιος ο κλέφτης να παραδεχτεί και να πει: «Πήρα τη χρυσή γλώσσα και καθαρά βραχιόλια». Βλέπεις τι έκλεψε ο κλέφτης; Πήρε τη γλώσσα και καθαρά βραχιόλια. Άλλωστε, τα αγνά βραχιόλια είναι ενέργειες στις οποίες δεν υπάρχει τίποτα από τον Θεό, αλλά έγιναν μόνο με τη θέληση του ανθρώπου. Και τέλος, στην πολεμική συνηθίζεται να λέμε ότι ο Χριστός δεν είναι μόνο αληθινός άνθρωπος, αλλά ομολογούμε ότι είναι και Θεός και άνθρωπος. Και ό,τι έκλεψε από την Ιεριχώ, όπως λέγεται, ήταν άδειο, δηλαδή χωρίς Θεό, που γι' αυτόν που έκλεψε έγινε αιτία αμαρτίας. Ας μην υπάρχει τίποτα κενό και φθαρτό στις κρίσεις μας για τον Χριστό, αλλά ας Τον αναγνωρίσουμε εξίσου ως Θεό και ως άνθρωπο, αφού ακόμη και η Σοφία του Θεού ονομάζεται πολλαπλή (πρβλ. Α' Κορ. 1:24· Σοφία 7:22), και μπορούμε να είμαστε άξιοι να γίνουμε μέτοχοι της Σοφίας του Θεού, που είναι ο Ιησούς Χριστός πράττει Κύριός μας και αιώνια. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία VIII. Για το τι συνέβη κατά την καταστροφή του Ai, και λίγα για τον βασιλιά του και το διπλό δέντρο 1. Σας παρακαλούμε, ακροατές των ιερών βιβλίων, να ακούτε όσα γράφονται χωρίς αηδία και αγανάκτηση, ακόμα κι αν διαβάζοντάς τα σας φαίνονται λιγότερο ελκυστικά. Διότι να ξέρετε ότι ό,τι λέγεται αξίζει να ειπωθεί από το Άγιο Πνεύμα, αλλά για να το εξηγήσουμε χρειαζόμαστε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, όπως λέει ο Απόστολος: «Σε κάποιον δίδεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της γνώσης από το ίδιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:8). Επομένως, θα χρειαστούμε αυτή τη χάρη για να ερμηνεύσουμε το απόσπασμα στο οποίο λέγεται ότι ο Ιησούς διαδέχθηκε τον Μωυσή και ο ίδιος ηγείται του λαού. Και στην κουβέντα μας θα περιγράψουμε αυτή την ιστορία με γενικούς όρους. Στην αρχή φαινόταν ότι οι κάτοικοι της πόλης της Αι ήταν νικητές και άφησαν τους γιους του Ισραήλ σε φυγή λόγω της αμαρτίας που είχαν διαπράξει (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 7:4 επ.). Όταν όμως το κακό διώχτηκε από ανάμεσά τους, ο Θεός διέταξε τον Ιησού, τον αρχηγό του λαού, να χωρίσει το λαό του σε δύο μέρη, ώστε ο ένας να προσποιείται ότι τρέπεται σε φυγή και ο άλλος να παραμένει σε ενέδρα και, με εντολή του Ιησού, να παίρνει τον Αϊ με πονηριά. Όταν όλα ήταν έτοιμα για την εφαρμογή αυτού του σχεδίου, ο βασιλιάς Αϊ, βλέποντας τον Ιησού και τους γιους του Ισραήλ, φλεγόταν από την επιθυμία να πολεμήσει μαζί τους. Όταν οι Ισραηλίτες προσποιήθηκαν ότι τράπηκαν σε φυγή, οι κάτοικοι της Γαι καταδίωξαν και, προσπαθώντας να πιάσουν τα λάφυρα, τους καταδίωξαν αμέσως όλοι στην πόλη και, όπως λέει η Γραφή, δεν έμεινε ούτε ένα άτομο στη Γη. Όταν όμως οι φυγάδες έφτασαν στον καθορισμένο τόπο, ο Ιησούς γύρισε και έδωσε το σύνθημα στους ενέδρες να σηκωθούν και να χτυπήσουν πισώπλατα τον εχθρό που τους καταδίωκε, και επιτιθέμενοι στον εχθρό και από τις δύο πλευρές, οι γιοι Ισραήλ κατέστρεψαν όλους τους εχθρούς που βρίσκονταν ανάμεσά τους. Μετά από αυτό, οι Ισραηλίτες σκότωσαν όλους τους κατοίκους της Γαι, και ο βασιλιάς τους κρεμάστηκε σε ένα διπλό δέντρο (Ιησούς του Ναυή 8:3–29). 2. Ακούγοντας αυτό, κάποιος πιθανότατα θα πει: "Τι με νοιάζει; Τι θα με ωφελήσει αν μάθω ότι οι κάτοικοι της Αι ηττήθηκαν, σαν να μην είχαν γίνει ποτέ ή να μην έχουν γίνει παρόμοιοι ή ακόμη πιο σκληροί πόλεμοι; Ήταν πραγματικά απαραίτητο για το Άγιο Πνεύμα, με τόση αφθονία μεγάλων και ένδοξων πόλεων που καταστράφηκαν στην καταστροφή της ιστορίας του βιβλίου και της καταστροφής. πόλη του Άι; Μπορεί να είμαστε απρόσεκτοι στην προσπάθεια να εξηγήσουμε τόσο δύσκολα και σκοτεινά χωρία της Γραφής. Αν όμως μας βοηθήσετε με τις προσευχές σας, τότε όχι μόνο δεν θα αμαρτήσουμε με αυθάδεια, αλλά, βλέποντας την ευσέβειά μας, ο Θεός, ο Πατέρας του Λόγου, θα μας δώσει λόγο με το ανοιχτό μας στόμα (πρβλ. Εφεσ. 6,19), για να διδαχθείτε και να μη φανούμε ασεβείς. Ακούστε λοιπόν προσεκτικά, προσευχόμενοι στην ψυχή σας. Πρώτα μας κυρίευσε η αμαρτία, και οι κάτοικοι της Άι αιχμαλώτισαν πολλούς από εμάς. Το Gai μεταφράζεται σε "χάος". Αλλά το χάος είναι γνωστό σε εμάς ως κατοικία των αντίπαλων δυνάμεων, των οποίων ο διάβολος είναι ο ηγεμόνας και ο πρίγκιπας. Όταν ήρθε ο Ιησούς, μιλώντας εναντίον του, χώρισε τους ανθρώπους σε δύο μέρη, από τα οποία το ένα έβαλε μπροστά και το άλλο πίσω, για να επιτεθεί στον εχθρό απροσδόκητα. Σκεφτείτε μήπως το πρώτο μέρος δεν είναι αυτό για το οποίο λέει ο Χριστός: «Εγώ στάλθηκα μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθαίος 15:24) και ο Απόστολος λέει: «Δόξα και τιμή και ειρήνη σε κάθε καλό που κάνει, πρώτα στον Ιουδαίο και μετά στον Έλληνα» (Ρωμ. 2:10), δηλαδή στα επόμενα έθνη. Αυτοί λοιπόν είναι αυτοί που είναι τοποθετημένοι μπροστά και φαίνεται να τρέχουν με τον Ιησού. Και αυτοί που βρίσκονται πίσω συγκεντρώνονται από τους Εθνικούς που έρχονται απροσδόκητα - γιατί ποιος περίμενε ότι οι Εθνικοί θα σωθούν; – και να δώσει ένα ισχυρό χτύπημα στον εχθρό. Έτσι, και οι δύο λαοί μαζί νικούν και νικούν τη λεγεώνα των δαιμόνων που βρίσκεται στη μέση. Αλλά ίσως θα με ρωτήσετε: «Πώς οι άνθρωποι μπροστά προσποιούνται ότι φεύγουν;» Το πιο κατάλληλο. Γιατί, αληθώς, όσοι ακολουθούν τον Ιησού φαίνονται να φεύγουν από τα βάρη και τους κανονισμούς του νόμου, από την τήρηση του Σαββάτου, την περιτομή της σάρκας και τη σφαγή των θυσιαζόμενων ζώων. Αλλά, από την άλλη, όποιος ακολουθεί τον Χριστό, που είναι η πληρότητα και η εκπλήρωση του νόμου, δεν τρέχει μακριά. 3. Και τέλος, λέγεται ότι «ο βασιλιάς της Γαι κρεμάστηκε σε διπλό δέντρο» (Ιησούς του Ναυή 8:29). Εδώ το μυστικό κρύβεται πολύ βαθιά, αλλά με τις προσευχές σας θα προσπαθήσουμε να το αποκαλύψουμε, και όχι με τη δική μας κατανόηση, αλλά βασιζόμενοι στις αποδείξεις της Θείας Γραφής. Πιο πάνω είπαμε ότι ο Βασιλιάς Άι θα μπορούσε να συνδεθεί με τον διάβολο. και για να μάθουμε πώς σταυρώθηκε ο διάβολος στο διπλό δέντρο αξίζει τον κόπο. Ο σταυρός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού ήταν διπλός. Ίσως θα σας φανεί παράξενο και νέο που λέω: «Ο σταυρός ήταν διπλός», είναι δηλαδή διπλός και για δύο λόγους. Άλλωστε, ο Υιός του Θεού σταυρώθηκε πραγματικά ορατά κατά τη σάρκα, αλλά αόρατα ο διάβολος καρφώθηκε σε αυτόν τον σταυρό με τις αρχές και τις δυνάμεις του (πρβλ. Κολ. 14–15). Θα πειστείτε αν δώσω τη μαρτυρία του Αποστόλου Παύλου; Στη συνέχεια, ακούστε τι λέει ο ίδιος: «Έχοντας καταστρέψει το χειρόγραφο που δίδασκε για εμάς, το οποίο ήταν εναντίον μας, το έβγαλε από το δρόμο και το κάρφωσε στον σταυρό· αφού αφαίρεσε τη δύναμη των ηγεμών και των εξουσιών, τους υπέταξε δυναμικά σε ντροπή, θριάμβοντας πάνω τους στο δέντρο του σταυρού» (Κολ. 2:14-1). «Έχοντας θριαμβεύσει πάνω τους με τον εαυτό Του στο δέντρο»). Έτσι, η κατανόηση του σταυρού του Κυρίου είναι διπλή: το πρώτο είναι ότι ο Απόστολος Πέτρος λέει ότι ο σταυρωμένος Χριστός «μας άφησε παράδειγμα» (Α' Πέτ. 2:21), και το δεύτερο είναι ότι ο σταυρός έχει γίνει σύμβολο νίκης κατά του διαβόλου. και σε αυτόν τον σταυρό σταυρώθηκε και θριάμβευσε ο Χριστός. Επομένως, τέλος, ο Απόστολος Παύλος είπε: «Εγώ όμως δεν επιθυμώ να καυχηθώ παρά μόνο για τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο σταυρώθηκε ο κόσμος σε μένα, και εγώ στον κόσμο» (Γαλ. 6, 14). Βλέπετε ότι και εδώ ο Απόστολος υποδεικνύει διπλή κατανόηση του σταυρού. Γιατί λέει ότι δύο αντίθετα σταυρώθηκαν στον σταυρό: ο άγιος - ο ίδιος, και ο αμαρτωλός - ο κόσμος. Όπως είπαμε και παραπάνω, αυτό είναι αναμφίβολα μια εικόνα του Χριστού και του διαβόλου. Γιατί σταυρωνόμαστε για τον κόσμο όταν «έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου και δεν έχει τίποτα μέσα μας» (Ιωάννης 14:30), και ο κόσμος σταυρώνεται για εμάς όταν δεν δεχόμαστε τον πόθο της αμαρτίας. 4. Αλλά αν υπάρχει κάποιος πιο προσεκτικός ανάμεσα στους ακροατές, μπορεί να πει: «Ναι, μια τέτοια ερμηνεία είναι αρκετά συνεπής με τα γεγονότα που περιγράφονται· ντρέπομαι κάπως που ο διάβολος και ο στρατός του, όπως φαίνεται από αυτό το ιστορικό πρωτότυπο, νικήθηκαν. μας ζητά να μείνουμε ξύπνιοι, «γιατί ο αντίπαλός σας ο διάβολος τριγυρνάει σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α΄ Πέτρου 5:8). Ας δούμε αν υπάρχει κάτι σε αυτό που αξίζει να ειπωθεί από το Άγιο Πνεύμα. Κάποτε ήρθε ο Χριστός με ταπείνωση. Ο άλλος ερχομός του αναμένεται σε δόξα (πρβλ. Τίτου 2:13). Η πρώτη του κατά σάρκα έλευση στις Αγίες Γραφές ονομάζεται μυστηριωδώς σκιά Του, όπως λέει ο Ιερεμίας: «Η πνοή της ζωής μας, ο χρισμένος του Κυρίου, αυτός για τον οποίο είπαμε: «Υπό τη σκιά του θα ζήσουμε ανάμεσα στα έθνη» (Θρήνοι 4:20). Και ο Γαβριήλ, όταν αναγγέλλει τη γέννησή Του στη Μαρία, λέει: «Η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει» (Λουκάς 1:35). Επομένως, καταλαβαίνουμε πόσα πράγματα κρύβονται από εμάς στη σκιά της πρώτης παρουσίας Του, η οποία θα εκπληρωθεί με πληρότητα και τελειότητα στη δεύτερη. Και ο Απόστολος Παύλος λέει: «Ο Θεός μας ανέστησε μαζί Του και μας κάθισε στους ουράνιους τόπους εν Χριστώ Ιησού» (Εφεσ. 2:6). Φυσικά, δεν βλέπουμε ακόμη τους πιστούς ούτε αναστημένους ούτε καθισμένους στον ουρανό, αλλά τώρα αυτό επισκιάζεται από την πίστη, γιατί με κατανόηση και ελπίδα υψωνόμαστε πάνω από τη γη και τις εγκόσμιες φροντίδες και υψώνουμε τις καρδιές μας στους ουρανούς. Αυτό το ουράνιο και αιώνιο που θα εκπληρωθεί με τη δεύτερη παρουσία Του, και αυτό που τώρα περιμένουμε μόνο με πίστη και ελπίδα θα βρεθεί τότε σε πραγματική ενσάρκωση. Έτσι πρέπει να γίνει κατανοητό ότι ο διάβολος νικήθηκε και σταυρώθηκε. για όσους σταυρώνονται με τον Χριστό, τους πιστούς και γενικά για όλους τους ανθρώπους, ο διάβολος θα σταυρωθεί όταν εκπληρωθεί αυτό που λέει ο Απόστολος: «Όπως εν Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και εν Χριστώ όλοι θα ζήσουν» (Α' Κορ. 15:22). Έτσι, το μυστικό της μελλοντικής ανάστασης κρύβεται σε αυτό. Διότι ακόμη και τότε όλοι οι άνθρωποι θα χωριστούν σε δύο μέρη: και ο ένας από αυτούς θα είναι επίσης μπροστά και ο άλλος πίσω, και όταν είναι όλοι ενωμένοι στον Ιησού, τότε ο διάβολος δεν θα είναι πια, γιατί «δεν θα υπάρχει πια θάνατος» (Αποκ. 21:4). Θέλετε να σας φέρουμε Θεϊκές αποδείξεις και για αυτό; Δείτε τι λέει ο Απόστολος: «Διότι αυτό σας λέμε με το λόγο του Κυρίου, ότι εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε μέχρι την έλευση του Κυρίου δεν θα προειδοποιήσουμε τους νεκρούς, γιατί ο ίδιος ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό με κραυγή, με τη φωνή του Αρχαγγέλου και με τη σάλπιγγα του Θεού, και οι νεκροί στον Χριστό θα αναστηθούν πρώτα μαζί τους στη νεφέλη και θα παραμείνουμε μαζί με τη νεφέλη. αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα μαζί με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:15-17). Και για τον διάβολο, ο Απόστολος λέει: «Ο τελευταίος εχθρός που καταστρέφεται είναι ο θάνατος» (Α' Κορ. 15:26), γιατί ο θάνατος νικιέται πραγματικά όταν «τα θνητά καταπίνονται στη ζωή» (Β' Κορ. 5:4). 5. Αλλά δείτε τι θα συμβεί στη συνέχεια. Λέγεται: «Και ο Ιησούς του Ναυή έκαψε την Αϊ και την μετέτρεψε σε αιώνια ερείπια, σε έρημο, μέχρι σήμερα» (Ιησούς του Ναυή 8:28). Βλέπετε ότι αυτό που ειπώθηκε μάλλον φέρει την αλήθεια ενός μυστηρίου παρά αποκαλύπτει μια ιστορική αφήγηση, γιατί αυτό που θα γίνει έρημος για πάντα δεν είναι τόσο ένα κομμάτι γης όσο ένα πεδίο δαιμόνων, όταν κανείς δεν θα αμαρτήσει και η αμαρτία δεν θα έχει εξουσία σε κανέναν. Τότε ο διάβολος και οι άγγελοί του θα παραδοθούν στην αιώνια φωτιά, και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός θα καθίσει να κυβερνήσει και να κρίνει, και θα πει σε όσους νίκησαν πριν και μετά: «Ελάτε, ευλογημένοι από τον Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34). Και σε άλλους θα πει: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που ετοιμάστηκε για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθ. 25:41), μέχρι να εφαρμόσει φάρμακο σε κάθε ψυχή που γνωρίζει, «και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (Ρωμ. 11:26). 6. Αλλά αυτό είναι τι άλλο μου έρχεται στο μυαλό όταν σκέφτομαι τη φυγή του Ιησού στο πρόσωπο του στρατού του Άι (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 8:15). Γιατί πιστεύετε ότι ο Ιησούς λέγεται ότι τρέχει; Ας δούμε αν υπάρχει κάτι που μπορούμε να πετύχουμε με το τρέξιμο και αν υπάρχει κάποια τέλεια αρετή στο τρέξιμο. Ο Απόστολος Παύλος μας διδάσκει: «Φύγε από την πορνεία» (Α' Κορ. 6:18). Βλέπετε ότι υπάρχει ένα ορισμένο «πνεύμα πορνείας» (Οσ. 5:4), από το οποίο όλοι όσοι θέλουμε να παραμείνουμε αγνοί, ευσεβείς και σεμνοί εν Χριστώ πρέπει να φύγουμε. Έτσι, η φυγή είναι αυτό που οδηγεί στη σωτηρία, μια τέτοια φυγή είναι δύναμη, μια τέτοια φυγή φέρνει ευδαιμονία. Και όχι μόνο το πνεύμα της πορνείας πρέπει να φύγει, αλλά όπως λέγεται: «Φύγε από τη πορνεία», έτσι θα ακούσουμε αυτό που μας λένε: «Φύγε από τον θυμό, φύγε από την απληστία, φύγε από την απληστία και το φθόνο, φύγε από τη συκοφαντία και τη συκοφαντία». Ωστόσο, δεν ξέρω αν μπορεί κανείς να τους ξεφύγει, δεν ξέρω αν μπορεί κανείς να τους ξεφύγει. Τέτοιος ήταν ο στρατός του Αϊ, από τον οποίο ο Ιησούς δίδαξε τους στρατιώτες του να φεύγουν, και ίσως γι' αυτό έδωσε οδηγίες στους μαθητές του, λέγοντας: «Όταν σας διώξουν σε μια πόλη, να φύγετε σε άλλη» (Ματθαίος 10:23). Γιατί θέλει να φύγουμε από τέτοιους εχθρούς. Θέλει να είμαστε πέρα ​​από αυτό το είδος κακού. Και αν προς το παρόν μπορούμε να απαλλαγούμε από τη μόλυνση αυτού του κακού τρέχοντας μακριά από αυτό, τότε, βλέποντας την ευσέβεια και τις προθέσεις της καρδιάς μας, τις άγιες δυνάμεις - ίσως αυτές για τις οποίες λέει ο Απόστολος Παύλος: «Δεν είναι όλα διακονικά πνεύματα, σταλμένα να υπηρετήσουν για εκείνους που θα κληρονομήσουν τη σωτηρία;» (Εβρ. 1:14) - που είναι πιθανώς οι άγιοι άγγελοι, βλέποντας ότι μας καταδιώκουν δαίμονες, ξεσηκωθείτε εναντίον αυτών των διώξεων και χτυπώντας τους από πίσω, νικήστε τους όλους. Άλλωστε, ο Ιησούς θα προτιμούσε να είναι με αυτούς που διώκονται παρά με εκείνους που επιτίθενται στους διώκτες από πίσω. Και αυτό είναι δίκαιο, γιατί ο Ιησούς επιλέγει να είναι με εκείνους που ξεφεύγουν από την πορνεία, που φεύγουν από την υπερηφάνεια, που ξεφεύγουν από την απάτη, που αποφεύγουν τα ψέματα. Και αν καταλάβουμε τι γράφεται έτσι, τότε ίσως αυτό το απόσπασμα να φανεί αντάξιο της πένας του Αγίου Πνεύματος. Τι θα με ωφελήσει αν μάθω ότι ο βασιλιάς της Γάης κρεμάστηκε σε ένα διπλό δέντρο; Αλλά αν μάθω για τη διπλή δύναμη του σταυρού, πάνω στον οποίο ο Χριστός σταυρώθηκε κατά τη σάρκα, και ο διάβολος και ο στρατός του νικήθηκαν, τότε η ψυχή μου θα διδαχθεί την κατανόηση του μυστηρίου. Και για να εξυψώσουμε περαιτέρω το μεγαλείο αυτού του μυστηρίου, ας πούμε ότι ίσως κάτω από αυτό το δέντρο στο οποίο σταυρώνονται και ο καλός Χριστός και ο κακός διάβολος -ο κακός για να χαθεί και ο καλός για να ζήσει «με δύναμη» - νοείται επίσης ως «το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» (Γέν. 2:9), όπως λέει ο Χριστός: αδυναμία, όμως ζει με τη δύναμη του Θεού» (Β΄ Κορινθίους 13:4). Και όχι μόνο είναι ζωντανός, αλλά δίνει και ζωή, γιατί ως «ο τελευταίος Αδάμ, είναι ζωογόνο πνεύμα» (Α' Κορ. 15:45). Ωστόσο, όλα αυτά μπορούν να κατανοηθούν ως μεταφορικά, γιατί ο ίδιος ο Χριστός ονομάζεται «δέντρο της ζωής» (πρβλ. Παρ. 3:18). Και σε άλλα μέρη αποκαλύπτεται και ως ιερέας, και ως θυσία, και ως θυσιαστήριο, και η μια κατανόηση δεν παρεμβαίνει στην άλλη, και το καθένα από αυτά αναφέρεται σε Αυτόν μεταφορικά. επίσης τώρα, το γεγονός ότι στις εικόνες των μυστηρίων φαίνονται πολλοί σε ένα δεν θα μας γίνει εμπόδιο. 7. Ας δούμε, όμως, τι γράφεται στη συνέχεια. Λέγεται: «Τους χτύπησαν τόσο πολύ με την κόψη του σπαθιού που δεν άφησαν ούτε έναν από αυτούς ζωντανό ούτε να τρέξει μακριά» (Ιησούς του Ναυή 8:22-24). Όταν οι Εβραίοι διαβάζουν αυτές τις γραμμές, γίνονται σκληροί και διψούν για ανθρώπινο αίμα, πιστεύοντας ότι ακόμη και οι άγιοι κατέπληξαν τόσο πολύ όσους κατοικούσαν στην Αϊ, «που δεν άφησαν ούτε έναν από αυτούς, ούτε να επιζήσει ούτε να δραπετεύσει». Δεν καταλαβαίνουν ότι σε αυτά τα λόγια, σαν στη σκιά, κρύβονται μυστικά, και αυτό που λέγεται μάλλον μας δείχνει ότι δεν πρέπει να αφήσουμε μέσα μας κανέναν από αυτούς τους δαίμονες, των οποίων η κατοικία είναι το χάος και που κυβερνά την άβυσσο, αλλά τους νικάμε όλους. Σκοτώνουμε δαίμονες, αλλά δεν καταστρέφουμε την ουσία τους. γιατί επιδιώκουν να κλίνουν τους ανθρώπους στην αμαρτία, και αν αμαρτήσουμε, αποκτούν ζωή, αλλά αν δεν αμαρτήσουμε, χάνονται. Έτσι όλοι οι άγιοι σκοτώνουν τους κατοίκους της Αϊ. καταστρέφουν τους πάντες και δεν αφήνουν κανέναν να ξεφύγει. Αυτοί είναι, αναμφίβολα, εκείνοι που με ζήλο φυλάσσουν τις καρδιές τους, ώστε «να μην προέρχονται από αυτήν κακοί λογισμοί» (Μάρκος 7:21), και φυλάγουν τα χείλη τους ώστε «δεν βγαίνει από αυτούς διαφθαρμένος λόγος» (Εφεσ. 4:29). και το να μην αφήνεις κανένα σημαίνει να μην αφήνεις κανένα κακό λόγο να βγει από το στόμα σου. Ας συγκεντρωθούμε λοιπόν για αυτή τη μάχη, ας χτυπήσουμε τον Γάι με την κόψη του σπαθιού και ας καταστρέψουμε όλους τους κατοίκους του χάους, όλες τις αντίπαλες δυνάμεις. Ω, αν μπορούσα, αυτή τη στιγμή, όταν σας φέρω τον λόγο του Θεού, να χτυπήσω την καρδιά ενός αμαρτωλού! Αν το είχα κάνει αυτό, τότε, αναμφίβολα, με την «κόψη του σπαθιού» θα είχα χτυπήσει την εξαχρείωση στο στόμα μου, θα κατέστρεφα την κακία, θα συγκρατούσα τον θυμό και αν απέμενε κάτι κακό, θα το είχα καταστρέψει «με την κόψη του σπαθιού», δηλαδή με τη λέξη του στόματός μου, και δεν θα έφευγα ούτε ένα από αυτά, «να φύγει από το στόμα». Γιατί αν καταστρέψουμε όλους τους εχθρούς μας, τότε πραγματικά θα γιορτάσουμε αυτήν την ημέρα με τον Θεό, θα θριαμβεύσουμε και θα χαρούμε όταν ο εχθρός μας νικηθεί ολοκληρωτικά. Κάτι παρόμοιο, μου φαίνεται, υποδεικνύει ο προφήτης στο Ψαλτήρι όταν λέει για τον εαυτό του: «Από νωρίς το πρωί θα καταστρέψω όλους τους κακούς της γης, για να ξεριζώσω από την πόλη του Κυρίου όλους εκείνους που πράττουν την ανομία» (Ψαλμ. 100:8). Διότι αν με το «πόλη του Κυρίου» εννοούμε την Εκκλησία, τον ζωντανό Θεό, τότε οι δάσκαλοι της Εκκλησίας νικούν και σκοτώνουν «τους εργάτες της ανομίας» - εχθρικούς δαίμονες και αντίθετες δυνάμεις που αναγκάζουν τους ανθρώπους να αμαρτήσουν - διδάσκοντας, διδάσκοντας και αποκαλύπτοντας τα μυστικά που κρύβονται στις Θείες Γραφές, σε μέρη όπως αυτό που εξετάζουμε τώρα. ή αν κατανοήσουμε την «πόλη του Κυρίου» ως την ψυχή του καθενός μας, που έστησε ο Κύριος από «ζωντανούς λίθους» (Α' Πέτρου 2:5), δηλαδή από πολλές διαφορετικές αρετές, κάθε άγιος και ζηλωτής θα διώξει τους αμαρτωλούς από αυτήν την πόλη, με άλλα λόγια, «από νωρίς το πρωί» θα καταστρέψει τις χειρότερες σκέψεις και μοχθηρές επιθυμίες. Γιατί ο δίκαιος λέει: «Σε θυμάμαι από νωρίς το πρωί, 12 γιατί είσαι η βοήθειά μου» (Ψαλμ. 63:7-8). Και τι είναι αυτό το πρωί, αν όχι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο οποίος είναι το «αληθινό φως» (Ιωάννης 1:9), που ανατέλλει στις καρδιές μας (πρβλ. Β' Πέτ. 1:19), και ο οποίος, φωτίζοντας το σκοτάδι της άγνοιάς μας, μας αποκαλύπτει έτσι μυστήρια, ώστε «στο φως [Του] να δούμε φως» (Ψαλμ. 10) 3; Όταν διαβάζεις στις Αγίες Γραφές για τη μάχη των δικαίων, για την καταστροφή και τις σκληρές δολοφονίες, για το γεγονός ότι οι άγιοι δεν λυπούνται κανέναν από τους ασυμβίβαστους εχθρούς τους, και αν γλιτώσουν κανέναν από αυτούς, καταδικάζονται για αμαρτία, όπως καταδικάστηκε ο Σαούλ επειδή άφησε τη ζωή του Agag, τότε θα πρέπει να καταλάβετε. των δικαίων όπως περιέγραψα παραπάνω - ότι καταπολεμούνται κατά της αμαρτίας. Και πώς θα διατηρήσουν αυτοί οι πολεμιστές τη δικαιοσύνη τους εάν διατηρούν έστω και ένα μικρό ποσό αμαρτίας στον εαυτό τους; Γι' αυτό λέγεται γι' αυτούς: «Δεν άφησαν ούτε έναν από αυτούς ζωντανό ούτε για να γλιτώσουν» (Ιησούς του Ναυή 8:22). Ίσως δεν με πιστεύετε ότι αυτή η μάχη δίνεται ενάντια στην αμαρτία μας; Τότε πιστέψτε τον Παύλο, ο οποίος είπε: «Δεν έχετε ακόμη πολεμήσει μέχρι αίματος, πολεμώντας την αμαρτία» (Εβρ. 12:4). Βλέπεις τώρα ότι σου ζητούν να δώσεις μάχη ενάντια στην αμαρτία και ότι πρέπει να πολεμήσεις μέχρι να αιμορραγήσεις; Δεν είναι προφανές ότι η Θεία Γραφή το επισημαίνει αυτό όταν λέει: «Αγιάστε τον πόλεμο» (Ιωήλ 3:9) και «Πολεμήστε τους πολέμους του Κυρίου» (Α' Σαμουήλ 18:17); Τι άλλο λοιπόν σημαίνει «αγίασε τον πόλεμο», αν όχι «εξάλειψε όλους τους εχθρούς σου», που είναι τα κακά των αμαρτιών, «θάνωσε τα επίγεια μέλη σου» (Κολ. 3:5), «απέκοψε από τον εαυτό σου κάθε κακή επιθυμία, γίνε άγιος σε σώμα και πνεύμα, εμφανίσου μπροστά στον ζωντανό Θεό»; Και τότε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, «στον οποίον δόξα και κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων», θα σας στεφανώσει με την αξιοπρέπεια της αρετής, σαν νικηφόρο κλαδί φοίνικα. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία ΙΧ. Σχετικά με το θυσιαστήριο που έχτισε ο Ιησούς και στις πέτρες του οποίου έγραψε το Δευτερονόμιο. Και πώς το διάβασε μπροστά σε όλο τον λαό που στεκόταν στο όρος Γοριζίμ και στο όρος Εβάλ, και πώς συγκεντρώθηκαν οι βασιλιάδες των Αμορραίων για να πολεμήσουν με τον Ιησού του Ναυή 1. Όταν ο Ιησούς κατέστρεψε την Αϊ, δηλαδή το χάος, και κατέστρεψε όλους τους κατοίκους της, έπρεπε να προσφέρει στον ύψιστο Θεό όλων μια θυσία αντάξια μιας τόσο μεγάλης νίκης. Ας δούμε λοιπόν τι έκανε μετά τη νίκη. Λέγεται: «Τότε ο Ιησούς έχτισε ένα θυσιαστήριο στον Κύριο τον Θεό του Ισραήλ στο όρος Εβάλ, όπως πρόσταξε ο Μωυσής ο δούλος του Κυρίου στους γιους Ισραήλ, όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο του νόμου του Μωυσή—ένα θυσιαστήριο από συμπαγείς πέτρες, πάνω στο οποίο δεν σηκώθηκε σίδερο». Και αφού ο Ιησούς έχτισε το θυσιαστήριο, «προσέφερε ολοκαυτώματα πάνω του στον Κύριο και πρόσφερε σωτήρια θυσία 13». Και μετά τις θυσίες, «ο Ιησούς έγραψε το Δευτερονόμιο εκεί πάνω στις πέτρες - αντίγραφο του νόμου του Μωυσή, τον οποίο έγραψε ενώπιον των γιων Ισραήλ. Όλος ο Ισραήλ, οι πρεσβύτεροι και οι επιστάτες του και οι δικαστές του, στάθηκαν στη μια και στην άλλη πλευρά της κιβωτού του Κυρίου» (Ιησούς 8:30-33). Ας δούμε τι δείχνουν όλα αυτά και τι οδηγίες μπορούμε να πάρουμε από τη σημερινή ανάγνωση. Από όλους εμάς που πιστεύουμε στον Χριστό Ιησού, λέγεται ότι είμαστε «ζωντανοί λίθοι», όπως βεβαιώνει η Γραφή, λέγοντας: «Και εσείς οι ίδιοι, σαν ζωντανοί λίθοι, οικοδομείτε σε πνευματικό σπίτι, ιερό ιερατείο, για να προσφέρετε πνευματικές θυσίες αποδεκτές στον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού» (Α' Πέτρου 2:5). Στην περίπτωση των χωματόλιθων, σίγουρα γνωρίζουμε ότι πρώτα επιλέγονται οι πιο σκληρές και δυνατές πέτρες και τοποθετούνται στα θεμέλια του σπιτιού, ώστε όλο το βάρος του κτιρίου να μεταφερθεί σε αυτές και να ακουμπήσει πάνω τους. Και οι επόμενες, δηλαδή κάπως μικρότερες, τοποθετούνται στις πέτρες που βρίσκονται στη βάση. Αυτά που είναι ακόμη μικρότερα από αυτά που είναι εγκατεστημένα στη βάση, τα οποία, φυσικά, είναι κατώτερα από αυτά σε αντοχή, τοποθετούνται στην κορυφή και ακόμη και κάτω από την ίδια την οροφή. Τώρα καταλάβετε ότι μερικές από τις ζωντανές πέτρες βρίσκονται στα θεμέλια του πνευματικού κτιρίου. Και ποιοι είναι αυτοί που είναι μαζί στο θεμέλιο; «Απόστολοι και Προφήτες». Ο ίδιος ο Παύλος το διδάσκει αυτό, λέγοντας: «Είστε χτισμένοι πάνω στα θεμέλια των αποστόλων και των προφητών, και ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός είναι ο ακρογωνιαίος λίθος» (Εφεσ. 2:20). Ω ακροατή, για να προετοιμαστείτε πιο γρήγορα για την κατασκευή αυτού του κτιρίου, ώστε να σας αποδειχθεί ότι είναι η πέτρα που βρίσκεται στα θεμέλια, μάθετε ότι το θεμέλιο της κατασκευής που τώρα περιγράφουμε είναι ο ίδιος ο Χριστός. Διότι ο Απόστολος Παύλος λέει: «Κανείς δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο εκτός από αυτό που τίθεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός» (Α' Κορ. 3:11). Μακάριοι, λοιπόν, όσοι κτίζουν οικοδομήματα ευσέβειας και αγιότητας σε ένα τόσο μεγαλειώδες θεμέλιο. Αλλά σε αυτό το κτίριο της Εκκλησίας πρέπει να υπάρχει και βωμός. Από αυτό συμπεραίνω ότι όσοι από εσάς, ζωντανοί λίθοι είναι κατάλληλοι για αυτό, αφιερώνεστε με ζήλο στις προσευχές, μέρα και νύχτα προσφέροντας στον Θεό τη θυσία των προσευχών και των ύμνων. Ο Ιησούς χτίζει ένα βωμό από αυτούς. 2. Κοίτα όμως τον έπαινο που δίνεται στις ίδιες τις πέτρες του θυσιαστηρίου. Λέγεται: «Ο Ιησούς έχτισε ένα θυσιαστήριο, όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο του νόμου του Μωυσή, ένα θυσιαστήριο από συμπαγείς πέτρες, πάνω στο οποίο δεν σηκώθηκε σίδερο» (Ιησούς του Ναυή 8:30-31). Ποιοι πιστεύετε ότι είναι αυτές οι συμπαγείς πέτρες; Η συνείδηση ​​του καθενός γνωρίζει ποιος είναι ακέραιος, ποιος είναι αμόλυντος, αμόλυντος, αμόλυντος σε σώμα ή πνεύμα. Αυτός είναι εναντίον του οποίου δεν υψώθηκε σίδερο, δηλαδή που δεν χτυπήθηκε από τα «πύρινα βέλη του κακού» (Εφεσ.6:16), τα βέλη του πόθου, αλλά μπόρεσε να τα σβήσει και να τα απωθήσει με την «ασπίδα της πίστης» (Εφεσ.6:16). ή αυτός που ποτέ δεν δέχτηκε το σίδερο της μάχης, το σίδερο του πολέμου, το σίδερο της διχόνοιας, αλλά ήταν πάντα ειρηνικός, πάντα ήπιος και ήρεμος, μιμούμενος την ταπεινοφροσύνη του Χριστού. Έτσι, αυτοί είναι οι «ζωντανοί λίθοι» από τους οποίους ο Ιησούς ο Κύριός μας «έχτισε ένα θυσιαστήριο από συμπαγείς πέτρες, πάνω στον οποίο δεν σηκώθηκε σίδερο», για να προσφέρει «επάνω του ολοκαυτώματα και σωτήριες θυσίες». Πιστεύω ότι ίσως αυτοί οι συμπαγείς και αμόλυντοι λίθοι ήταν οι άγιοι απόστολοι, που μαζί σχημάτισαν ένα βωμό με τη συγκατάθεση και την ομοφωνία τους. Έτσι, «συνεχίζοντας ομόφωνα στην προσευχή» (Πράξεις 1:14) και ανοίγοντας τα χείλη τους με μια παρόρμηση, όπως λέγεται, είπαν: «Εσύ, Κύριε, γνωρίζεις τις καρδιές όλων» (Πράξεις 1:24). Επομένως, όσοι μπορούν να προσεύχονται με μία φωνή και ένα πνεύμα με μία φωνή είναι ίσως άξιοι να χτίσουν όλοι ένα θυσιαστήριο πάνω στο οποίο ο Ιησούς θα πρόσφερε θυσίες στον Πατέρα. Ας προσπαθήσουμε, λοιπόν, να ενεργούμε με τέτοιο τρόπο ώστε να «λέμε ένα πράγμα ομόφωνα» (Α' Κορ. 1:10), «δεν κάνουμε τίποτα από εγωιστική φιλοδοξία ή έπαρση» (Φιλιπ. 2:3), αλλά «ενωμένοι σε ένα πνεύμα και στις ίδιες σκέψεις» (Α' Κορ. 1:10), και τότε ίσως γίνουμε κι εμείς πέτρες κατάλληλοι για το θυσιαστήριο. Γιατί ο Κύριός μας Ιησούς δεν μας εγκαταλείπει, και παρόλο που αφοσιωνόμαστε στην προσευχή, «δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε όπως πρέπει, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για εμάς με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν» (Ρωμ. 8:26). «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα» (Β' Κορ. 3:17). Έτσι, εάν το Πνεύμα βοηθά τις προσευχές μας και τις υψώνει στον Πατέρα, τον Θεό όλων, με στεναγμούς ανέκφραστους για εμάς, τότε, φυσικά, απαιτεί από εμάς ένα προσεκτικά κατασκευασμένο θυσιαστήριο. 3. Αλλά το θυσιαστήριο δεν έχει τελειώσει ακόμη τελείως, και παρόλο που είναι χτισμένο «από συμπαγείς πέτρες», και παρόλο που το «σίδερο» και «τα βέλη του κακού» δεν τα έχουν αγγίξει, κάτι τους λείπει ακόμα, κάτι που ο Ιησούς προσθέτει σε όλους. Και λοιπόν; Λέγεται: «Ο Ιησούς έγραψε εκεί πάνω στις πέτρες το Δευτερονόμιο, αντίγραφο του νόμου του Μωυσή, τον οποίο έγραψε ενώπιον των γιων Ισραήλ» (Ιησούς του Ναυή 8:32). Έγραψε όπως μπορούσε να γράψει ο γιος της Νουν εκείνη την εποχή - εγγράφοντας το νόμο στις πέτρες του βωμού, και έτσι, στο μέτρο των δυνατοτήτων του, παρουσίασε την εικόνα. Ας δούμε τώρα πώς ο Ιησούς μας έγραψε το Δευτερονόμιο «επί της ζωής» και «ολόκληρων λίθων». Το Δευτερονόμιο είναι, όπως υποδηλώνει το όνομά του, ο δεύτερος νόμος. Και επομένως, αν θέλετε να δείτε πώς, αφού ο πρώτος νόμος έχασε την ισχύ του, ο Ιησούς έγραψε τον δεύτερο, ακούστε τι λέει ο Ίδιος στο Ευαγγέλιο: «Ακούσατε ότι ειπώθηκε στους αρχαίους: Μη φονεύσετε, αλλά σας λέω ότι καθένας που είναι θυμωμένος με τον αδελφό του είναι ήδη δολοφόνος» (Ματθαίος 5:21-22). Και πάλι: «Ακούσατε ότι ειπώθηκε στους αρχαίους: Μη μοιχεύσεις, αλλά σου λέω ότι όποιος κοιτάζει γυναίκα με λαγνεία, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθαίος 5:27–28). Και «πάλι ακούσατε αυτό που ειπώθηκε στους αρχαίους: μη παραβαίνετε τον όρκο σας, αλλά σας λέω, μη ορκίζεστε καθόλου» (Ματθαίος 5:33–34). Εδώ είναι το Δευτερονόμιο μπροστά σας, γραμμένο από τον Ιησού «επί ζώντων» και «ολόκληρων λίθων», «όχι επί λίθινων πινακίδων, αλλά επί πλακών από σάρκα της καρδιάς· όχι με μελάνι, αλλά με το Πνεύμα του ζώντος Θεού» (Β Κορ. 3:3). Αλλά αν θέλετε να μάθετε πιο ξεκάθαρα σε ποιες καρδιές έγραψε ο Ιησούς αυτόν τον νόμο και σε ποιες όχι, τότε θα σας το δείξω και αυτό χρησιμοποιώντας ένα παράδειγμα από τη Γραφή, ώστε εσείς, που κληθήκατε «από τα έθνη» (Ρωμ. 9:24), να παρηγορηθείτε και να μην φοβάστε εκείνους που καυχώνται περήφανα ότι έλαβαν τον νόμο του Μωυσή γραμμένο σε πλάκες πάπυρου. Ακούστε, στις καρδιές των οποίων ο Κύριος Ιησούς έγραψε το νόμο. Ο Παύλος λέει: «Όταν οι εθνικοί, που δεν έχουν νόμο, από τη φύση τους κάνουν το νόμιμο, τότε, χωρίς νόμο, είναι νόμος για τον εαυτό τους· δείχνουν ότι το έργο του νόμου είναι γραμμένο στις καρδιές τους, όπως μαρτυρεί η συνείδησή τους» (Ρωμ. 2:14-15). Επομένως, αν δείτε ότι οι ειδωλολάτρες, αφού πίστεψαν στον Ιησού, έρχονται σε Αυτόν και κάνουν το έργο του νόμου, το έργο που δεν μπορούσαν να κάνουν αυτοί που έλαβαν τον νόμο, μη διστάσετε να πείτε γι' αυτούς: «Ο Ιησούς έγραψε το Δευτερονόμιο σε αυτές τις συμπαγείς πέτρες». 4. Αυτό που ακολουθεί στη Γραφή με εκπλήσσει πραγματικά. Λέγεται: «Ο Ιησούς του Ναυή έγραψε το Δευτερονόμιο σε πέτρες ενώπιον των γιων Ισραήλ» (Ιησούς του Ναυή 8:32). Πώς θα μπορούσε να γράψει ένα τόσο τεράστιο βιβλίο στα παιδιά του Ισραήλ, εκείνους που στάθηκαν και δεν διαλύθηκαν μέχρι να γραφτεί ο τελευταίος από τους τόσους στίχους; Ή πώς θα μπορούσε το περιεχόμενο ενός τόσο μεγάλου βιβλίου να τοποθετηθεί στις πέτρες του βωμού; Ας μου το εξηγήσουν αυτό οι Εβραίοι υπερασπιστές του γράμματος, που αγνοούν το πνεύμα του νόμου. Πώς φαίνεται εδώ η αλήθεια της ιστορίας; Εξάλλου, «μέχρι σήμερα, όταν διαβάζουν τον Μωυσή, ένα πέπλο βρίσκεται πάνω από τις καρδιές τους» (Β΄ Κορ. 3:15). Αλλά για εμάς, που στραφήκαμε στον Κύριο Ιησού, «αυτό το πέπλο αφαιρείται», γιατί «όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, υπάρχει ελευθερία» (Β΄ Κορ. 3:16–17) κατανόησης. Δεν άργησε λοιπόν ο Κύριός μας Ιησούς να γράψει το Δευτερονόμιο για να καθιερώσει τον δεύτερο νόμο στις καρδιές των πιστών και να φυτέψει τον νόμο του Πνεύματος στο μυαλό εκείνων που ήταν άξιοι να επιλεγούν για να χτίσουν το θυσιαστήριο. Άλλωστε, μόλις κάποιος πιστέψει στον Ιησού Χριστό, αμέσως ο νόμος του Ευαγγελίου αποτυπώνεται στην καρδιά του και γράφεται «ενώπιον των γιων Ισραήλ». Διότι όταν σας μεταδίδεται το μυστήριο της πίστης, είναι παρούσες οι ουράνιες δυνάμεις, οι τάξεις των αγγέλων και η «εκκλησία των πρωτότοκων» (Εβρ. 12:23). Και αν είναι δίκαιο να κατανοήσουμε το «Ισραήλ» ως «μέσα και δέχομαι τον Θεό με το νου», τότε αυτό λέγεται ακόμη πιο σωστά για τις τάξεις των αγγέλων, σύμφωνα με την κρίση του Κυρίου, που είπε για τα μωρά —και ήσουν μωρό στο βάπτισμα— «ότι οι άγγελοί τους στον ουρανό βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα Μου» (Matt 18:1). Έτσι, πριν από εκείνα τα παιδιά του Ισραήλ που είδαν το πρόσωπο του Θεού και ήταν παρόντες όταν σας μεταδόθηκαν τα μυστικά της πίστης, ο Ιησούς «έγραψε το Δευτερονόμιο» στην καρδιά σας. Θέλετε να σας δείξουμε ακόμη πιο ξεκάθαρα μέσα από παραδείγματα από τις Αγίες Γραφές ότι ο Ιησούς έγραψε τον δεύτερο νόμο «ενώπιον των γιων Ισραήλ»; Ο απόστολος το δηλώνει ξεκάθαρα όταν λέει: «Δεν ήρθες σε βουνό που μπορεί να αγγίξει και να φλέγεται από φωτιά, ούτε στον ήχο της σάλπιγγας, αλλά ήρθες στο όρος Σιών και στην πόλη του ζωντανού Θεού, στην ουράνια Ιερουσαλήμ και σε χιλιάδες αγγέλους, στη θριαμβευτική σύναξη και στην εκκλησία που είναι γραμμένος στον πρώτο. 12:18:22-23). Βλέπετε λοιπόν ότι μπροστά σε όλους εκείνους που σωστά αποκαλούνται γιοι του Ισραήλ, επειδή βλέπουν πάντα τον Θεό, ο Ιησούς έγραψε το νόμο Του στις καρδιές εκείνων που πιστεύουν. Αλλά και τώρα, μέσα από αυτό που μιλάμε, ο Ιησούς γράφει το Δευτερονόμιο στις καρδιές εκείνων που δέχονται με όλη τους την ψυχή και με ακλόνητη πίστη τα λεγόμενα. που ακούει όχι με διαστρεβλωμένη αντίληψη και καταδίκη της πίστης, αλλά με όλη του την καρδιά, στρέφοντας το αυτί του, κρατώντας όσα λέγονται στο μυαλό του, γιατί το Δευτερονόμιο πρέπει να γραφτεί «επί στερεών λίθων». 5. Μετά από αυτό λέγεται: «Όλος ο Ισραήλ, οι πρεσβύτεροι του και οι επισκόποι του και οι δικαστές τους, στάθηκαν από τη μια και την άλλη πλευρά της κιβωτού του Κυρίου» (Ιησούς του Ναυή 8:33). Ήταν στην κιβωτό της διαθήκης του Κυρίου που φυλάσσονταν οι πλάκες του νόμου, γραμμένες από το χέρι του Θεού. Και κάθε «αληθινός Ισραηλίτης» περπατά δίπλα του και δεν απομακρύνεται από αυτόν, και οι Λευίτες και οι ιερείς τον φέρουν ακόμη και στους ώμους τους. Και πράγματι, αυτοί που ζουν σύμφωνα με την αγιότητα και την ευσέβεια των ιερέων είναι αληθινά οι ιερείς και οι Λευίτες του Κυρίου. όχι μόνο εκείνοι που φαίνονται να κάθονται στη συνέλευση των ιερέων, αλλά περισσότερο εκείνοι που ζουν ως ιερείς. Η κληρονομιά τους είναι ο Κύριος, και δεν έχουν κληρονομιά στη γη. Φέρνουν το νόμο του Θεού στους ώμους τους, εκπληρώνοντας με τις πράξεις τους και εκπληρώνοντας όσα είναι γραμμένα στο νόμο. 6. Λέγεται: «Και οι ξένοι και οι φυσικοί κάτοικοι στέκονταν, οι μισοί στο όρος Γεριζίμ και οι άλλοι μισοί στο όρος Εβάλ» (Ιησούς του Ναυή 8:33). Πώς το εξηγούμε αυτό; Πραγματικά, χρειαζόμαστε τη βοήθεια του Θεού για να εξετάσουμε τα Θεία λόγια και να τα ερμηνεύσουμε με δικά μας λόγια και να εξηγήσουμε ποιος είναι ο μισός που συγκεντρώθηκε στο όρος Γεριζίμ και ποιος είναι ο άλλος μισός, εκείνοι που, αν και σώθηκαν, δεν μπορούν ακόμη να μείνουν κοντά στο Όρος Γεριζίμ και να πάνε στο Όρος Εμπάλ. Το όρος Γεριζίμ περιέχει μια ευλογία και το όρος Εβάλ περιέχει μια κατάρα που απειλεί τους αμαρτωλούς (πρβλ. Δευτ. 27:12-13). Άλλωστε, όπως γράφεται στο Δευτερονόμιο, αναφέρεται ότι έξι φυλές στάθηκαν στο όρος Γεριζίμ για ευλογία, οι πιο ένδοξες και ευγενείς φυλές, δηλαδή ο Συμεών, ο Λευί, ο Ισσάχαρ, ο Ιωσήφ και ο Βενιαμίν· Και οι άλλοι έξι, λιγότερο ευγενείς και καλογεννημένοι, είναι να είναι καταραμένοι. και ανάμεσά τους ο Ρουβήν, ο οποίος «ανέβηκε στο κρεβάτι του πατέρα του» και «βεβήλωσε [του] το κρεβάτι» (Γεν. 49:4), και ο Ζαβουλών, ο τελευταίος γιος της Λίας (πρβλ. Γεν. 30:19–20). 7. Αυτές οι ιστορίες των αρχαίων καταγράφουν τις πράξεις τους. Αλλά πώς μπορούμε να εφαρμόσουμε αυτές τις ιστορίες στην πνευματική κατανόηση για να καταλάβουμε ποιοι είναι αυτοί που πηγαίνουν στο όρος Γεριζίμ και ποιοι είναι εκείνοι που πηγαίνουν στο όρος Εμπάλ; Μου φαίνεται ότι εδώ παρουσιάζονται δύο τύποι όσων, μέσω της πίστης, βιάζονται και σπεύδουν στη σωτηρία: ένας από αυτούς είναι εκείνοι που, φλεγόμενοι από την επιθυμία να επιτύχουν την υποσχεμένη Βασιλεία των Ουρανών, αγωνίζονται γι' αυτήν με ζήλο και ζήλο, για να μην χάνουν την παραμικρή ευδαιμονία και δεν έλκονται μόνο από την ευλογία και την «ευλογία» (1:2). Θέλετε επίσης να σταθείτε μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και να είστε πάντα με τον Κύριο. Υπάρχουν, ωστόσο, άλλοι που αγωνίζονται επίσης για τη σωτηρία, αλλά δεν φλέγονται τόσο από την αγάπη για τις ευλογίες ή την επιθυμία να αποκτήσουν αυτό που έχει υποσχεθεί. Φαίνονται να λένε: «Μου αρκεί να μην πέφτω στη Γέεννα, για μένα αρκεί να αποφεύγω την αιώνια φωτιά, για μένα αρκεί να μην ριχτώ στο εξωτερικό σκοτάδι» (Ματθαίος 8:12). Λαμβάνοντας υπόψη μια τέτοια ποικιλία επιδιώξεων μεμονωμένων πιστών, μου φαίνεται ότι αυτό που λέγεται εδώ σημαίνει το εξής: ότι το μισό που πηγαίνει στο όρος Γεριζίμ, επιλεγμένο για τους μακαρισμούς, υποδεικνύει αλληγορικά εκείνους που αγωνίζονται για τη σωτηρία όχι από φόβο τιμωρίας, αλλά επιθυμώντας να αποκτήσουν μακαρισμούς. και όσοι πηγαίνουν στο όρος Ebal, όπου εκφωνούνται κατάρες, συμβολίζουν εκείνους που, εκπληρώνοντας όσα ορίζει ο νόμος, σώζονται, φοβούμενοι την τιμωρία και το μαρτύριο. Αλλά μόνο ο Θεός γνωρίζει ποιος από όλους εμάς, τους γιους του Ισραήλ, φλεγόμενος από την επιθυμία για το καλό, αγωνίζεται να κάνει το καλό, και ποιος θέλει το καλό, τρομοκρατημένος από τη Γέεννα και την αιώνια φωτιά, και με ζήλο σπεύδει να εκπληρώσει όσα είναι γραμμένα στο νόμο. Φυσικά, εκείνοι που κάνουν το καλό από την ίδια την επιθυμία για το καλό και την αγάπη της ευδαιμονίας είναι ευγενέστεροι από εκείνους που αγωνίζονται για το καλό από φόβο. Και μόνο ο Ιησούς μπορεί να διακρίνει τα μυαλά και τις ψυχές τέτοιων ανθρώπων και να βάλει άλλους στο όρος Γεριζίμ για ευλογία, και άλλους στο όρος Εβάλ για κατάρα, όχι για να τους καταραστεί, αλλά για να κοιτάξουν τις κατάρες και τις τιμωρίες που επιβάλλονται στους αμαρτωλούς, να προσέχουν να υποφέρουν τη μοίρα τους. 8. Μετά από αυτό λέγεται ότι «ο Ιησούς διάβασε όλα τα λόγια του νόμου, την ευλογία και την κατάρα, όπως γράφτηκε στο βιβλίο του νόμου· από όλα όσα πρόσταξε ο Μωυσής στον Ιησού του Ναυή, δεν υπήρχε ούτε μία λέξη που να μην διάβασε ο Ιησούς στα αυτιά ολόκληρης της συνάθροισης των γιων Ισραήλ» (Ιησούς του Ναυή 8:34–35). Δεν είναι δύσκολο να εξηγήσουμε την ιστορία του πώς ο γιος της Νουν «διάβασε όλα τα λόγια του νόμου» που έγραψε ο Μωυσής «στα αυτιά όλης της εκκλησίας των γιων Ισραήλ». Αλλά το να δείξω πώς το έκανε αυτό ο Κύριός μας Ιησούς ενώπιον του λαού Του δεν μου φαίνεται καθόλου περιττό. Νομίζω ότι όταν ο Μωυσής «μας διαβάζεται», το «πέπλο» της επιστολής «αφαιρείται» (Β Κορ. 3:15–16) και αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε ότι «ο νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14), τότε ο Κύριος Ιησούς μας διαβάζει αυτόν τον νόμο. Για παράδειγμα, όταν ο νόμος λέει: «Μη φιμώνετε βόδι που αλωνίζει» (Δευτ. 25:4, Α' Κορ. 9:9), τότε αυτό δεν λέγεται για τα βόδια, αλλά για τους αποστόλους. και επίσης, όταν ο νόμος λέει: «Ο Αβραάμ είχε δύο γιους, έναν από δούλη και τον άλλο από ελεύθερη γυναίκα», βλέπω σε αυτό το «δύο διαθήκες» και δύο έθνη. Έτσι κατανοείται ο νόμος, τον οποίο ο Παύλος αποκαλεί «πνευματικό», και ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς τον διαβάζει σε όλους τους ανθρώπους, προτρέποντάς μας να μην ακολουθούμε το γράμμα, αλλά το πνεύμα, γιατί «το γράμμα σκοτώνει, το πνεύμα όμως δίνει ζωή» (Β Κορ. 3:6). Ο Ιησούς λοιπόν μας διαβάζει το νόμο καθώς αποκαλύπτει τα μυστικά του. Διότι εμείς, που ανήκουμε στην Παγκόσμια Εκκλησία, δεν απορρίπτουμε το νόμο του Μωυσή, αλλά τον αποδεχόμαστε αν αυτός ο νόμος μας διαβαστεί από τον Ιησού. Διότι μπορούμε να κατανοήσουμε σωστά τον νόμο μόνο αν μας τον διαβάσει ο Ιησούς, αφού τότε καταλαβαίνουμε το νόμο Του με το μυαλό και το μυαλό μας. Δεν πρέπει να σκεφτούμε ότι αυτός που είπε: «Έχουμε το νου του Χριστού, για να γνωρίζουμε αυτά που μας έδωσε δωρεάν ο Θεός, τα οποία διακηρύττουμε» (Α' Κορ. 2:16:12–13) κατάλαβε αυτόν τον νου; Ή εκείνοι που είπαν: «Δεν έκαιγε η καρδιά μας μέσα μας όταν μας μίλησε στο δρόμο και όταν μας εξήγησε τη Γραφή;» (Λουκάς 24:32), όταν, «αρχίζοντας από τον Μωυσή, μας εξήγησε τα όσα ειπώθηκαν για Αυτόν σε όλες τις Γραφές» (Λουκάς 24:27); Αυτό που γράφεται δείχνει ένα θαυμάσιο σχήμα λόγου: «Από όλα όσα πρόσταξε ο Μωυσής στον Ιησού του Ναυή, δεν υπήρχε ούτε μια λέξη που να μην διάβασε ο Ιησούς στα αυτιά ολόκληρης της συνάθροισης των γιων Ισραήλ» (Ιησούς του Ναυή 8:35). Πρώτα απ 'όλα, ας δούμε τι υποδηλώνει η φράση "διάβασέ το στα αυτιά μου". Φοβάμαι ότι τα λόγια μας θα στενοχωρήσουν μερικούς από αυτούς που ακούνε, αλλά θα το πούμε ούτως ή άλλως, γιατί διδάσκουμε με όσα είναι γραμμένα, ότι δεν ανήκουμε όλοι όσοι ακούμε τον νόμο στην εκκλησία των γιων Ισραήλ. Αλλά δεν προκύπτει καθόλου από αυτό ότι εάν υπάρχει κάποια διαφορά μεταξύ αυτών που ακούν τον νόμο και της εκκλησίας των γιων του Ισραήλ, τότε αυτοί που ακούν δεν θα σωθούν. 9 . Λοιπόν, ακούστε προσεκτικά τα λόγια της Γραφής: «Από όλα όσα πρόσταξε ο Μωυσής στον Ιησού του Ναυή, δεν υπήρχε ούτε μία λέξη που να μην διάβασε ο Ιησούς στα αυτιά όλης της εκκλησίας των γιων Ισραήλ». Και πρόσθεσε «σύζυγοι και παιδιά και ξένοι» (Ιησούς του Ναυή 8:35). Ο Κύριός μας Ιησούς γνωρίζει καλά ότι εκτός από τα φυσικά υπάρχουν και άλλα αυτιά απαραίτητα για να ακούσουν τα λόγια Του και να ακούσουν τον νόμο. Διαφορετικά, γιατί τότε στο Ευαγγέλιο, όταν ο Κύριος Ιησούς διδάσκει τι πρέπει να γίνει, προσθέτει λέγοντας: «Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούει» (Ματθαίος 13:9); Φυσικά, αν μιλούσαμε για σωματικά αυτιά, αυτή η φράση θα φαινόταν περιττή, γιατί όλοι όσοι μαζεύονταν να Τον ακούσουν είχαν αυτιά. Αλλά αφού ήξερε ότι αυτό που είπε πρέπει να γίνεται αντιληπτό με το εσωτερικό αυτί, δηλαδή με την κατανόηση της καρδιάς - γιατί σε τι ωφελεί να ακούς τον λόγο αν δεν συγκρατείται και διατηρείται στην καρδιά; - γι' αυτό απαιτεί να έχουν αυτιά όσοι ακούν. Τώρα, λοιπόν, όταν διαβάζεται η Γραφή στην Εκκλησία ή φέρεται ο λόγος ερμηνείας στους ανθρώπους, ακολουθώντας την εξουσία της Γραφής, λέμε: «Προσέχετε τα λόγια του νόμου, που διαβάζονται από τον Ιησού, αλλά δεν έχουν δοθεί σε πολλούς, γιατί ο Ιησούς τα διαβάζει μόνο σε όσους έχουν αυτιά να ακούσουν». Η Εκκλησία του Κυρίου περιλαμβάνει επίσης «γυναίκες και παιδιά και ξένους» και αν κατανοήσουμε τις γυναίκες, τα παιδιά και τους ξένους χωριστά και θεωρήσουμε κάθε ομάδα ως συγκεκριμένο οπαδό της Εκκλησίας, γιατί «σε ένα μεγάλο σπίτι υπάρχουν σκεύη όχι μόνο από χρυσό και ασήμι, αλλά και από ξύλο και πηλό» (Β' Τιμ. 2:20), τότε θα πούμε ότι η στερεά τροφή ανήκει σε έναν τέτοιο ισχυρό άνθρωπο. τέλεια» (Εβρ. 5:14), από την οποία προετοιμάζει για τον εαυτό Του Εκκλησία, «χωρίς κηλίδα ή ρυτίδα ή κάτι τέτοιο» (Εφεσ. 5:27). Και αυτοί που είναι ενωμένοι με το όνομα «σύζυγοι και παιδιά και ξένοι» θα πρέπει να νοούνται ως εκείνοι που «χρειάζονται γάλα» (Εβρ. 5:12), ή ως «αδύναμοι», δηλαδή γυναίκες που «τρώνε λαχανικά» (Ρωμ. 14:2). Αλλά αν όλοι μαζί θεωρούνται ως Εκκλησία, τότε «άνθρωποι» νοούνται ως εκείνοι οι τέλειοι που στέκονται πλήρως οπλισμένοι «εναντίον των πονηρών του διαβόλου» (Εφεσ. 6:11). Οι «σύζυγοι» είναι εκείνες που, αν και δεν κάνουν ακόμη κάτι χρήσιμο, μιμούνται τους συζύγους τους και ακολουθούν το παράδειγμά τους. Λέγεται γι' αυτούς ότι το κεφάλι τους είναι από τον σύζυγο, γιατί «το κεφάλι της γυναίκας είναι ο άντρας» (Α' Κορ. 11:3). «Παιδιά» είναι εκείνα που, έχοντας πρόσφατα αποδεχτεί την πίστη, τρέφονται με το γάλα του Ευαγγελίου. Οι «νεοφερμένοι», προφανώς, είναι οι κατηχουμένοι, ή αυτοί που αγωνίζονται να ενωθούν με την πίστη. Και ο Ιωάννης, μοιράζοντας παρόμοιες απόψεις για αυτές τις ξεχωριστές ομάδες, γράφει στην επιστολή του, προσδιορίζοντας ποιες ενέργειες είναι χαρακτηριστικές για καθεμία από αυτές (πρβλ. Α' Ιω. 2:12-14). Εσείς, οι «ξένοι», δηλαδή οι κατηχούμενοι στους οποίους ο Ιησούς διαβάζει τον νόμο και στις καρδιές των οποίων αποκαλύπτει το πνευματικό του νόημα, δεν παραμένετε αρχάριοι για πολύ καιρό, αλλά σπεύδετε να αποκτήσετε τη χάρη του Θεού, για να καταγραφείτε και εσείς στην εκκλησία των γιων Ισραήλ, όπως ο Απόστολος καλεί τους Ιουδαίους στη διδασκαλία της αρχής: τελειότητα» (Εβρ. 6:1). Έτσι κι εσείς, που ονομάζεστε «σύζυγοι», αδύναμοι, ανάπηροι και αδύναμοι, «δυνατώστε τα πεσμένα χέρια σας και τα εξασθενημένα γόνατά σας» (Εβρ. 12:12), με άλλα λόγια, σηκώστε τις απρόσεκτες και αδρανείς ψυχές σας, βρείτε θάρρος και επιμονή στην εκπλήρωση των προδιαγραφών του νόμου και των ισχυρών ανδρών για την τελειοποίηση των εντολών. Άλλωστε, στη Θεία Γραφή δεν γίνεται διάκριση μεταξύ ανδρών και γυναικών, γιατί ο Θεός δεν διακρίνει τους ανθρώπους κατά φύλο, αλλά κατατάσσει ένα άτομο σε άνδρα ή γυναίκα ανάλογα με τη δομή της ψυχής του. Πόσες γυναίκες θεωρούνται από τη φύση τους ισχυροί άνδρες στα μάτια του Θεού και πόσοι άνδρες θεωρούνται αδύναμες και αδύναμες γυναίκες; Ή μη νομίζετε ότι ο άνθρωπος που λέει: «Δεν μπορώ να κάνω ό,τι είναι γραμμένο, δεν μπορώ να «πουλήσω ό,τι έχω και να δώσω στους φτωχούς» (Ματθαίος 19:21), δεν μπορώ να «προσφέρω το άλλο μάγουλο σε εκείνον που τον χαστουκίζει» (Λουκάς 6:29), δεν μπορώ να «ευλογήσω εκείνους που βρίζουν» και «να προσεύχομαι για εκείνους που δεν προσβάλλουν), «2. συκοφαντείς» (Α' Κορ. 4:12) και να κάνεις άλλα πράγματα που ορίζονται»; Δεν νομίζετε ότι ένας άντρας που λέει, «Δεν μπορώ να το κάνω», πρέπει να συγκαταλέγεται στις γυναίκες που είναι ανίκανες να κάνουν οποιαδήποτε αντρική πράξη; 10. Ωστόσο, ας δούμε τι γράφεται στη συνέχεια. Λέγεται: «Όταν όλοι οι βασιλιάδες που ήταν πέρα ​​από τον Ιορδάνη, στο βουνό και στην πεδιάδα, και κατά μήκος όλης της όχθης της μεγάλης θάλασσας κοντά στον Λίβανο, το άκουσαν αυτό, οι Χετταίοι, οι Αμορραίοι, οι Χαναναίοι, οι Φερεζαίοι, οι Χεβαίοι και οι Ιεβουσαίοι συγκεντρώθηκαν για να πολεμήσουν ενιαία εναντίον του Ιησού του Ναυή και του Ισραήλ. Η ιστορία των γεγονότων είναι ξεκάθαρη και το προφανές δεν απαιτεί εξήγηση. Κι όμως, με βάση τα ορατά, όσα έχουν συμβεί, ας αναλογιστούμε τους πολέμους που έκανε ο Κύριος Ιησούς ο Σωτήρας μας και ποιες νίκες κέρδισε, αν και μπορούμε να τα αντιληφθούμε όλα αυτά ως εμφανώς εκπληρωμένα μέσα Του. Διότι οι βασιλιάδες της γης, η σύγκλητος, ο λαός και οι πρίγκιπες της Ρώμης συγκεντρώθηκαν για να σβήσουν τα ονόματα και του Ιησού και του Ισραήλ. Και αποφάσισαν στους νόμους τους να μην υπάρχουν χριστιανοί. Κάθε πόλη, κάθε τάξη επιτέθηκε στο όνομα του χριστιανού. Αλλά όπως τότε όλοι οι βασιλιάδες που συγκεντρώθηκαν εναντίον του Ιησού δεν μπορούσαν να κάνουν τίποτα, έτσι και τώρα οι πρίγκιπες και οι αντίπαλες αρχές δεν μπορούν να κάνουν τίποτα για το γεγονός ότι η φυλή των Χριστιανών μεγαλώνει και διευρύνεται. Διότι λέγεται: «Όσο όμως τον εξάντλησαν, τόσο πολλαπλασιαζόταν και μεγάλωνε» (Εξ. 1:12). Και πιστεύουμε ακράδαντα όχι μόνο ότι οι αντίπαλοί μας και οι αόρατοι εχθροί μας δεν θα μπορέσουν να μας επικρατήσουν, αλλά ότι σύντομα ο νικητής Ιησούς ο Κύριός μας θα «σπάσει τον Σατανά κάτω από τα πόδια» (Ρωμ. 16:20) των υπηρετών Του. Γιατί, αληθινά, με έναν τέτοιο Ηγέτη, οι πολεμιστές Του νικούν πάντα, επομένως μπορούμε να πούμε, όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο του Έσδρα: «Η νίκη είναι δική σου, Κύριε, και είμαι δούλος σου. Ευλογημένος είσαι, ο Κύριος της δικαιοσύνης» (3 Έσδρας 4:59-60). Ας Τον επικαλούμαστε λοιπόν πάντα, για να μας χαρίζει τη νίκη εν Χριστώ Ιησού, «Σε όποιον δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia X. Περί της Γαβαωνίτικης Πονηρίας 1. «Στο σπίτι του Πατέρα μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά» (Ιωάννης 14:2), λέει ο Λόγος του Θεού. Και στην ανάσταση των νεκρών, η δόξα όλων εκείνων που αναστήθηκαν δεν θα είναι η ίδια, γιατί «άλλη σάρκα έχουν οι άνθρωποι, άλλη σάρκα έχουν τα βοοειδή, άλλη έχουν τα ψάρια και άλλη τα πουλιά. Υπάρχουν ουράνια σώματα και γήινα σώματα. αλλά άλλη η δόξα των ουρανών και άλλη η δόξα της γης. Υπάρχει άλλη δόξα του ήλιου, άλλη δόξα του φεγγαριού, άλλη των άστρων. και το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα. Έτσι είναι και η ανάσταση των νεκρών» (Α' Κορ. 15:39-42). Επομένως, παρατηρούνται πολλές διαφορές μεταξύ εκείνων που πηγαίνουν στη σωτηρία. Νομίζω ότι ακόμη και τώρα αυτοί οι Γαβαωνίτες, των οποίων η ιστορία μας διαβάστηκε, αποτελούν ένα ορισμένο, αν και μικρό, μέρος αυτών που πρέπει να σωθούν, αλλά με το γεγονός ότι θα μείνει ένα επαίσχυντο στίγμα στους σωσμένους. Βλέπετε πώς έφτασαν στο σημείο που άρχισαν να «κόβουν ξύλα και να αντλούν νερό» (Ιησούς του Ναυή 9:23) «για ολόκληρη την εκκλησία και για το θυσιαστήριο του Κυρίου» (Ιησούς 9:27), επειδή πλησίασαν τους γιους Ισραήλ με δόλο και πονηριά, «και τα παπούτσια στα πόδια τους ήταν παλιά και μπαλωμένα, και τα ρούχα τους ήταν παλιά. Έτσι αυτοί οι άνθρωποι έρχονται στον Ιησού με όλους τους παλιούς τους τρόπους και τον παρακαλούν για σωτηρία. Νομίζω ότι ο τρόπος που φαίνονται από έξω αποκαλύπτει μια συγκεκριμένη εικόνα. Υπάρχουν πιστοί στην Εκκλησία που έχουν πίστη στον Θεό και γνωρίζουν για όλους τους Θείους θεσμούς. Επιπλέον, σέβονται τους υπηρέτες του Θεού και προσπαθούν να τους υπηρετήσουν. είναι πολύ πρόθυμοι να στολίσουν την Εκκλησία και να βοηθήσουν στις θείες λειτουργίες. Αλλά οι πράξεις, οι συνήθειες και ο τρόπος ζωής τους είναι αποκρουστικοί, βυθίζονται σε κακίες και όχι μόνο δεν απώθησαν «τον γέροντα με τις πράξεις του» (Κολ. 3:9), αλλά, στην πραγματικότητα, έχουν τις ρίζες τους στις παλιές κακίες και αισχρότητες τους, όπως εκείνοι οι Γαβαωνίτες που φορούν παλιά ρούχα και παπούτσια. Και παρά το γεγονός ότι πιστεύουν στον Θεό και δείχνουν να είναι καλόκαρδοι με τους δούλους του Θεού και ευσεβείς στη λατρεία τους προς την Εκκλησία, δεν προσπαθούν καν να διορθώσουν ή να αλλάξουν τις συνήθειές τους. Και ο Κύριός μας Ιησούς, βέβαια, σώζει τέτοιους ανθρώπους, αλλά η ίδια η σωτηρία τους χαρακτηρίζεται από τη σφραγίδα της ατιμίας. Μια παρόμοια εικόνα περιγράφεται στο μικρό βιβλίο «The Shepherd» 14. Λέει ότι υπάρχει ένα συγκεκριμένο δέντρο που λέγεται φτελιά, που δεν καρποφορεί, αλλά στηρίζει το αμπέλι, που καρποφορεί πολύ, και αφού με τη βοήθειά του τα σταφύλια γίνονται δυνατά και πλούσια και καρποφορούν και διατηρούν πολλούς καρπούς, η άγονη φτελιά γίνεται απαραίτητη και χρήσιμη, γιατί χρησιμεύει ως στήριγμα για τον καρπό. Σκεφτείτε κάτι παρόμοιο σε σχέση με τους Γαβαωνίτες, οι οποίοι, αν και δεν απέβαλαν «τον γέροντα με τα έργα του», εντούτοις υπηρετούν τους αγίους και τους ωφελούν, και μέσω μιας τέτοιας απονομής ο Ιησούς τους δίνει τη σωτηρία όταν δίνουν όρκο. Εγώ ο ίδιος δεν θέλω να αναζητήσω τη σωτηρία όπως οι Γαβαωνίτες, δεν θέλω να συγκαταλέγομαι σε αυτούς που «κόβουν ξύλα» και «τραβούν νερό», αλλά θέλω να λάβω μια κληρονομιά μεταξύ των Ισραηλιτών και να κερδίσω μέρος της γης της επαγγελίας. Φυσικά, πρέπει να σημειωθεί ότι διαβάζοντας αυτό το απόσπασμα, όσοι αιρετικοί δεν δέχονται την Παλαιά Διαθήκη συνηθίζουν να κάνουν τις κακόβουλες κατηγορίες τους, λέγοντας: «Κοίτα: Ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος της Μοναχής, δεν δείχνει αγάπη για την ανθρωπότητα, και παρόλο που επιτρέπει στους ανθρώπους που ήρθαν και τον προσκύνησαν να σωθούν, τους επιβάλλει το τιμωρία και το στίγμα». Και αν μια ψυχή λιγότερο έμπειρη στις Θείες Γραφές το ακούσει αυτό, μπορεί να εξασθενήσει και να εκτεθεί σε κίνδυνο, με αποτέλεσμα να απομακρυνθεί από την Καθολική πίστη, επειδή δεν κατανοεί την ύπουλη απάτη. Άλλωστε, ο Ιησούς τους έφερε την κρίση Του σύμφωνα με το μέτρο της πίστης τους. Προηγουμένως, η πόρνη Ραάβ, που πίστευε ακράδαντα με όλο το σπιτικό της και δέχτηκε τους Ισραηλινούς κατασκόπους, δείχνοντάς τους την πλήρη αφοσίωσή της (πρβλ. Ιωσ. 2:18), έγινε αποδεκτή σε κοινωνία από όλο τον λαό και είναι γραμμένο γι' αυτήν ότι «ζει ανάμεσα στον Ισραήλ μέχρι σήμερα» (Ιησ. 6:24). Όσοι δεν εκτιμούσαν τόσο την κοινότητα με τη φυλή του Ισραήλ όσο φοβούνταν την επικείμενη καταστροφή, πλησίασαν τον Ιησού με εξαπάτηση και πονηριά. Και πώς θα μπορούσαν με τη δουλική απάτη τους να τους αξίζει μια ελεύθερη ζωή και συμμετοχή στο βασίλειο; Και τέλος, θέλετε να δείτε ότι η προϋπόθεση που τους έθεσε ο Ιησούς ανταποκρίνεται πλήρως στη βασιμότητα των προθέσεών τους; Οι ίδιοι λένε: «Ακούσαμε τη δόξα Του και όλα όσα έκανε» (Ιησούς του Ναυή 9:9) στη μέση της Ερυθράς Θάλασσας και στην έρημο. Και παρόλο που το είπαν και παραδέχτηκαν ότι είχαν ακούσει και γνώριζαν για τα θαύματα που δημιούργησε ο Θεός, δεν έκαναν τίποτα άξιο πίστης, τίποτα για να εκφράσουν τη λατρεία τους σε τέτοιες ισχυρές δυνάμεις. Και γι' αυτό ο Ιησούς, βλέποντας την ασημαντότητα και τη μικροπρέπεια της πίστης τους, τους εκφέρει την πιο δίκαιη κρίση: αν και τους αξίζει η σωτηρία, αν και έχουν δείξει λίγη πίστη, δεν φτάνουν στα ύψη της βασιλείας και δεν λαμβάνουν ελευθερία, αφού δεν έχουν εξευγενίσει την πίστη τους με άξιες πράξεις και, όπως αναφέρει ο Απόστολος Ιάκωβος χωρίς έργα. 3. Διότι αν υπάρχουν ανάμεσά μας που η πίστη τους περιορίζεται στο γεγονός ότι πηγαίνουν στην εκκλησία, υποκλίνονται στους ιερείς, εκφράζουν σεβασμό και σεβασμό στους δούλους του Θεού, φέρνουν ακόμη και κάτι για να διακοσμήσουν το θυσιαστήριο και τον ναό, αλλά δεν κάνουν καμία προσπάθεια να διορθώσουν τις συνήθειές τους, να εξευγενίσουν τις φιλοδοξίες τους, να απορρίψουν τις κακίες, να καλλιεργήσουν αγνότητα, να εξημερώσουν την οργή, να περιορίσουν την αγνότητα. Δεν κλείνουν τα στόματά τους όταν εκτοξεύονται από μέσα τους συκοφαντίες και ανοησίες ή βλακείες και το δηλητήριο του φθόνου. ας ξέρουν όσοι δεν θέλουν να διορθωθούν, αλλά παραμένουν σε όλα αυτά μέχρι πολύ μεγάλη ηλικία, ότι θα μοιραστούν τη μοίρα και θα τους τύχει ο κλήρος των Γαβαωνιτών. Και γι' αυτό, αδελφοί, σας ορκίζομε ως «αγγελιοφόρους» του Λόγου του Θεού (πρβλ. Β' Κορ. 5:20), ενώ έχουμε την ευκαιρία να διορθώσουμε τον εαυτό μας, ας ζηλέψουμε και, αφήνοντας στην άκρη την παλιά βρωμιά και τα παλιά κουρέλια των κακών, σπεύδουμε να γίνουμε κοινωνοί και συμμέλη των Ισραηλιτών. Θέλετε να δείτε πόση ελευθερία έχουν οι Ισραηλινοί; Ο νόμος ορίζει ότι ένα Εβραίο αγόρι που είναι σκλάβος δεν μπορεί να είναι σκλάβος για περισσότερα από έξι χρόνια, «και τον έβδομο χρόνο θα ελευθερωθεί ελεύθερα» (Εξ. 21:2). Η επιθυμία τους για ελευθερία είναι τόσο μεγάλη! Όπως και να έχει, ας επιστρέψουμε στην πνευματική ερμηνεία και ας είσαι ένα Εβραίο αγόρι που πέφτει στη σκλαβιά, γιατί ένα παιδί γίνεται εύκολα σκλάβος της ψυχής. Σχετικά με αυτό το είδος δουλείας η Γραφή λέει: «Όποιος διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας» (Ιωάννης 8:34). Δεν είναι η δυνατή και τέλεια ψυχή που μετατρέπεται σε αυτή τη σκλαβιά, αλλά η νηπιακή και ευλύγιστη. Επομένως, αν είσαι Εβραίο αγόρι, δηλαδή πιστός που βαφτίστηκε στην Εκκλησία και μετά έπεσε στη σκλαβιά της αμαρτίας, τότε αρκεί να είσαι σκλάβος για έξι χρόνια, αλλά τον έβδομο χρόνο, πρόσεχε να μην μείνεις στη σκλαβιά, αλλά σπεύσε να ελευθερωθείς. Ο αριθμός επτά δηλώνει την καθιέρωση του νόμου και ο αριθμός έξι είναι η εικόνα αυτού του κόσμου. Επομένως, ενώ σκέφτεσαι «για τα επίγεια πράγματα» (Κολ. 3:2», σε ενδιαφέρει και όλες σου οι σκέψεις είναι «για τα σαρκικά πράγματα» (Ρωμ. 8:5), τότε αναπόφευκτα γίνεσαι δούλος της αμαρτίας. στον Θεό, που σε προειδοποιεί και σε καλεί στην προηγούμενη ελευθερία σου, τότε το σημάδι θα αποτυπωθεί στο αυτί σου και θα παραμείνεις σκλάβος της αμαρτίας για πάντα. Και αν σε ρωτήσω, ο αρχηγός της οικογένειας, ένας αξιοσέβαστος και ευγενής σύζυγος, θα συμφωνούσες να γίνεις σκλάβος σε αυτόν τον κόσμο, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα απαντήσεις «όχι», αφού βλέπουμε ότι οι περισσότεροι σκλάβοι βιάζονται να αποκτήσουν ελευθερία, προσπαθούν, όσο το δυνατόν περισσότερο, να αποκτήσουν πλούτο και φήμη και προσπαθούν με όλη τους τη δύναμη να κρύψουν τη ντροπή της χαμηλής καταγωγής τους. Επομένως, αν σε αυτή τη ζωή κανείς δεν θέλει να είναι σκλάβος, αλλά θέλει, όσο είναι δυνατόν, ελευθερία, πλούτο και δόξα, όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για να δοθούν απλόχερα στους άλλους αυτά τα αιώνια και αμετάβλητα οφέλη, θα είμαστε ανεκτικοί και αδιάφοροι για τη σκλαβιά; Θα μας φανεί ασήμαντο αν συγκαταλεγόμαστε στους «ξυλοκόπους και υδροφόρους»; Ας προσπαθήσουμε λοιπόν, «όσο είναι ημέρα» (Ιωάννης 9:4), να γίνουμε καλύτεροι, ώστε να δοξαστούμε με τις πράξεις μας, τη ζωή μας και τη συμπεριφορά μας και να γίνουμε άξιοι να λάβουμε το «Πνεύμα των υιών» για να πάρουμε τη θέση μας ανάμεσα στα τέκνα του Θεού μέσω του μοναδικού και αληθινού Υιού Του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας, «Στον οποίον ας είναι δόξα και κυριαρχία». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XI. Σχετικά με τον βοηθητικό στρατό του Ιησού, που βοήθησε τους Γαβαωνίτες· και πώς σταμάτησε τον ήλιο και το φεγγάρι 1. Όσοι ενώθηκαν με τα παιδιά του Ισραήλ, όλοι όσοι ήταν πρώην φίλοι, μετά από κοινότητα και αδελφότητα μαζί τους έγιναν εχθροί. Ο Αδωνισίδης, ο βασιλιάς της Ιερουσαλήμ, έχοντας καλέσει άλλους τέσσερις βασιλιάδες για συμμάχους, σχεδιάζει να επιτεθεί στους Γαβαωνίτες, οι οποίοι έλαβαν συνθήκη ειρήνης από τα παιδιά του Ισραήλ. Οι Γαβαωνίτες, βλέποντας ότι οι πέντε βασιλιάδες έχουν ενωθεί για να τους πολεμήσουν, αποφασίζουν να μην βασίζονται στις δικές τους δυνάμεις, αλλά στέλνουν στον Ιησού ένα αίτημα για στρατιωτική βοήθεια. Με την άδεια του Θεού, ο Ιησούς σπεύδει να βοηθήσει τους Γαβαωνίτες. Τότε εμφανίζονται υπέροχα σημάδια από τον ουρανό. Ο Κύριος ρίχνει μεγάλες πέτρες από χαλάζι στον στρατό των πέντε βασιλιάδων που πολέμησαν με τον Ιησού και τους νικά. Ο Ιησούς, βλέποντας ότι το δεξί χέρι του Θεού πολεμά μαζί του και όλα πάνε καλά, σηκώνει μια καταπληκτική και ασυνήθιστη προσευχή στον ουρανό, λέγοντας: «Μείνε, ήλιε, πάνω από τη Γαβαών και σελήνη, πάνω από την κοιλάδα της Αιαλών! ημέρα. Και δεν υπήρξε τέτοια μέρα, ούτε πριν ούτε μετά, κατά την οποία ο Κύριος άκουσε τόσο πολύ την ανθρώπινη φωνή. Γιατί ο Κύριος πολέμησε για τον Ισραήλ. ...Και εκείνοι οι πέντε βασιλιάδες τράπηκαν σε φυγή και κρύφτηκαν σε μια σπηλιά στη Μακέντα» (Ιησούς του Ναυή 10:12–14:16). Στο ιστορικό τους περιεχόμενο, αυτές οι πράξεις μιλούν για θαύματα Θείας δύναμης για όλες τις εποχές και δεν χρειάζονται εξωτερικές εξηγήσεις για να τονιστεί η φωτεινότητα τέτοιων γεγονότων. Και όμως ας εξετάσουμε ποιο πνευματικό νόημα περιέχεται σε αυτή την περιγραφή. 2. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όταν η ανθρώπινη ψυχή εισάγεται στον Λόγο του Θεού, δημιουργεί αμέσως εχθρούς, και όσοι θεωρούνταν προηγουμένως φίλοι γίνονται εχθροί. και πρέπει να είναι έτοιμη όχι μόνο να υπομένει τις θλίψεις από τους ανθρώπους, αλλά και να τις περιμένει από αντίθετες δυνάμεις και πνευματική ανομία. Τυχαίνει ότι αυτός που επιδιώκει να γίνει φίλος του Ιησού ξέρει ότι πρέπει να υπομείνει την έχθρα πολλών. Ακούστε πώς το επιβεβαιώνει ο Απόστολος Παύλος όταν λέει: «Όλοι όσοι επιθυμούν να ζουν ευσεβείς εν Χριστώ Ιησού θα υποστούν διωγμό» (Β΄ Τιμόθεο 3:12). Ο Σολομών μιλάει επίσης για αυτό: «Γιε μου, αν αρχίσεις να υπηρετείς τον Κύριο τον Θεό, τότε προετοίμασε την ψυχή σου για πειρασμό» (Σιρ.2:1). Έτσι οι Γαβαωνίτες δέχονται επίθεση για τη φιλία τους με τον Ιησού, αν και είναι απλώς «ξυλοκόποι και υδροφόροι». Με άλλα λόγια, αν και είσαι ο λιγότερος στην Εκκλησία, αλλά επειδή ανήκεις στον Ιησού, οι πέντε βασιλιάδες θα σου επιτεθούν. Ωστόσο, ούτε ο Ιησούς, ούτε οι ηγέτες, ούτε οι πρεσβύτεροι του Ισραήλ εγκατέλειψαν ή περιφρόνησαν τους Γαβαωνίτες, αλλά λόγω της αδυναμίας τους, τους βοήθησαν. Μη νομίζετε ότι ο Απόστολος μας καλεί σε αυτό και το περιμένει από εμάς όταν λέει: «Παρηγορείτε τους λιπόψυχους, υποστηρίξτε τους αδύναμους, να είστε υπομονετικοί με όλους» (Α' Θεσ. 5:14). και πάλι: «Εμείς που είμαστε δυνατοί πρέπει να υποφέρουμε τις αδυναμίες των αδυνάτων» (Ρωμ. 5:1); Έτσι ο Ιησούς με τους αρχηγούς και τους πρίγκιπες Του έρχεται σε όσους δέχονται επίθεση από αντίπαλες δυνάμεις για το όνομά Του, και όχι μόνο βοηθά στον πόλεμο, αλλά και αυξάνει τη διάρκεια της ημέρας, παρατείνει την ώρα του φωτός και διαλύει τη νύχτα που πλησιάζει. 3. Επομένως, θέλουμε, αν μπορούμε, να δείξουμε πώς ο Κύριός μας Ιησούς παρατείνει το φως και κάνει τη μέρα μεγαλύτερη - και για να σώσει τους ανθρώπους και για να καταστρέψει τις αντίπαλες δυνάμεις. Αμέσως μετά την έλευση του Σωτήρος ήρθε το τέλος αυτού του κόσμου. Ο ίδιος είπε: «Μετανοείτε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 4:17). Ωστόσο, καθυστερεί και αναβάλλει την τελευταία ημέρα και καθυστερεί την εμφάνισή της. Διότι ο Θεός Πατέρας, βλέποντας ότι η σωτηρία των εθνών μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω Αυτόν, Του λέει: «Ζήτησε από εμένα, και θα δώσω τα έθνη για κληρονομιά σου και τα πέρατα της γης για ιδιοκτησία σου» (Ψαλμ. 2:8). Έτσι, μέχρι να εκπληρωθεί η υπόσχεση του Πατέρα και να σηκωθούν εκκλησίες σε διάφορα έθνη και «να έρθει ο πλήρης αριθμός των Εθνών και έτσι όλος ο Ισραήλ σωθεί» (Ρωμ. 11:25-26), η ημέρα συνεχίζεται, η δύση του ηλίου αναβάλλεται και ο ήλιος δεν δύει ποτέ, αλλά πάντα ανατέλλει, μέχρι ο «Ήλιος της δικαιοσύνης» (Μαλ. 4: Όταν όμως εκπληρωθεί το μέτρο των πιστών και έρθει η χειρότερη και πιο διεφθαρμένη εποχή της τελευταίας γενιάς, όταν «εξαιτίας της αύξησης της ανομίας θα ψυχθεί η αγάπη πολλών» (Ματθαίος 24:12) και θα μείνουν ελάχιστοι άνθρωποι που κράτησαν την πίστη, τότε «εκείνες οι ημέρες θα συντομευθούν» (Ματθαίος 24:22). Με τον ίδιο τρόπο, ο Ίδιος ο Κύριος παρατείνει την ημέρα που έρχεται η ώρα της σωτηρίας και συντομεύει την ημέρα που έρχεται η ώρα του πόνου και της καταστροφής. Και «όσο είναι ημέρα» (Ιωάν. 9:4) και για χάρη μας αυξάνεται η διάρκεια του φωτός, «καθώς την ημέρα φερόμαστε ευπρεπώς» (Ρωμ. 13:13) και κάνουμε έργα φωτός. 4. Ας δούμε, ωστόσο, τι σημαίνει όταν λέει ότι «πέντε βασιλιάδες έφυγαν και κρύφτηκαν σε μια σπηλιά» (Ιησούς του Ναυή 10:16). Έχουμε πει συχνά ότι η κριτική των χριστιανών είναι διπλή. Και για τους τέλειους, όπως ο Παύλος, όπως ο ίδιος ο Απόστολος γράφει στους Εφεσίους, αυτός ο «πόλεμος δεν είναι εναντίον σάρκας και αίματος, αλλά εναντίον των αρχόντων, των δυνάμεων, εναντίον των αρχόντων του σκότους αυτού του κόσμου, κατά της πνευματικής κακίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12). Αλλά για τους αδύναμους και ατελείς, η μάχη γίνεται ενάντια στη σάρκα και το αίμα, γιατί εξακολουθούν να υπόκεινται σε επιθέσεις από σαρκικές κακίες και αδυναμίες. Νομίζω ότι αυτό υποδεικνύεται σε αυτό το απόσπασμα. γιατί λέμε ότι πέντε βασιλιάδες κήρυξαν τον πόλεμο στους Γαβαωνίτες, οι οποίοι, όπως το βλέπω, συμβολίζουν τους ατελείς. Τους επιτίθενται πέντε βασιλιάδες. Αυτοί οι πέντε βασιλιάδες δείχνουν τις πέντε σαρκικές αισθήσεις: όραση, ακοή, γεύση, όσφρηση, αφή. και αναπόφευκτα μέσα από ένα από αυτά ο άνθρωπος πέφτει στην αμαρτία. Αυτές οι πέντε αισθήσεις συγκρίνονται με τους πέντε βασιλιάδες που επιτέθηκαν στους Γαβαωνίτες, δηλαδή στους σαρκικούς ανθρώπους. Αυτό που ειπώθηκε για το ότι έτρεξαν σε μια σπηλιά μπορεί να οφείλεται στο γεγονός ότι μια σπηλιά είναι ένα μέρος κρυμμένο στα έγκατα της γης. Γι' αυτό λέγεται ότι εκείνα τα συναισθήματα που προαναφέραμε φεύγουν στη σπηλιά όταν, τοποθετημένα στο σώμα, απορροφώνται πλήρως από γήινες ανησυχίες και δεν κάνουν τίποτα για να εργαστούν για τον Θεό, αλλά υπηρετούν μόνο το σώμα τους. 5. Πρέπει να γίνει αντιληπτό ότι αυτά τα ίδια βασίλεια, οι βασιλιάδες των οποίων, οι οποίοι κατακτήθηκαν από τον Ιησού, κρύφτηκαν σε μια σπηλιά, έγιναν αργότερα η κληρονομιά των αγίων και αποκαλούνται μέρος του Κυρίου, όπως το βασίλειο της Ιερουσαλήμ ή η Λαχές ή η Χεβρώνα. Νομίζω ότι αυτό δείχνει ότι αυτές οι πέντε αισθήσεις για τις οποίες μιλήσαμε παραπάνω υποχωρούν στο σώμα όταν υποτάσσονται στον Ιησού. η απιστία και η απιστία εκδιώκονται από αυτά, και όταν οι αμαρτίες τους πεθάνουν, έτσι ώστε να πάψουν να υπηρετούν την αμαρτία, τότε η ψυχή χρησιμοποιεί αυτούς τους ίδιους υπηρέτες για να εργαστεί τη δικαιοσύνη του Θεού. Ως εκ τούτου, συνέβη ότι η Ιερουσαλήμ, την οποία διοικούσε πρώτα ένας πονηρός και πονηρός βασιλιάς, αργότερα κυβερνήθηκε από το σταθερό χέρι του Δαβίδ και του φιλειρηνόφιλου Σολομώντα. Και αυτά τα σωματικά συναισθήματα για τα οποία μιλήσαμε πολιορκούνται από τις δυνάμεις του κακού, που τους διεγείρουν σε κακές επιθυμίες και βλαβερές κινήσεις της ψυχής. Αν όμως η πίστη στον Χριστό υπερνικήσει αυτές τις εχθρικές δυνάμεις και σταυρωθούν στο ξύλο του Σταυρού Του, ώστε να τις θριαμβεύσει, καρφώνοντάς τις «στον σταυρό» (βλ. Κολ. 2:14-15), και εκδιωχθούν από τη βασιλεία Του και ανατραπούν, τότε η ψυχή γίνεται μερίδα του Θεού, τότε η Ιερουσαλήμ γίνεται ναός του Θεού και γίνεται ναός του Θεού. Δεν το κατάλαβε αυτό όταν είπε: «Και ήμασταν κάποτε ανόητοι, ανυπάκουοι, πλανημένοι, δούλοι των πόθων και των διαφόρων απολαύσεων» (Τίτος 3:3); Και αυτό δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το ότι η Ιερουσαλήμ βρισκόταν υπό την κυριαρχία του βασιλιά Αδωνισεδέκ και άλλες πόλεις υπό άλλους βασιλιάδες. 6. Εν τω μεταξύ, ο Ιησούς νίκησε τους εχθρούς, μη διδάσκοντας μας τη σκληρότητα, όπως νομίζουν οι αιρετικοί, αλλά υποδεικνύοντας αυτά τα γεγονότα σε μελλοντικά μυστήρια, έτσι ώστε όταν ο Ιησούς νικήσει εκείνους τους βασιλιάδες που κυβερνούν το βασίλειο της αμαρτίας μέσα μας, να μπορέσουμε να εκπληρώσουμε αυτό που είπε ο Απόστολος: «Όπως παρουσιάσατε τα μέλη σας ως δούλους στην ακαθαρσία, τα άδικα μέλη σας ως άδικα και άδικα έργα σας. δικαιοσύνη για ιερά έργα» (Ρωμ. 6:19). Τι καταδικάζεται λοιπόν εδώ ως σκληρότητα; Αυτή, όπως λέγεται, είναι αυτό που είναι γραμμένο: «Ελάτε, βάλτε τα πόδια σας στο λαιμό αυτών των βασιλιάδων» (Ιησούς του Ναυή 10:24). Αλλά αυτό δεν δείχνει σκληρότητα, αλλά φιλανθρωπία και καλοσύνη, σωστά; Ω, αν ήσουν τέτοιος ώστε να μπορούσες να «πατήσεις φίδια και σκορπιούς και όλη τη δύναμη του εχθρού» (Λουκάς 10:19) και «να πατήσεις το λιοντάρι και τον δράκο» (Ψαλμ. 90:13), εκείνος ο άθλιος βασιλιάς που προηγουμένως βασίλευε σε σένα και κυβέρνησε το βασίλειο της αμαρτίας μέσα σου. Τώρα λοιπόν, όταν όλοι όσοι σας κυβέρνησαν με τη δύναμη της αμαρτίας έχουν καταστραφεί, αφήστε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό μόνο να αρχίσει να βασιλεύει μέσα σας, «Σε όποιον ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XII. Ότι οι πόλεμοι που διεξήγαγε ο Ιησούς πρέπει να κατανοηθούν πνευματικά, και ότι όταν οι άνθρωποι επέστρεψαν μετά τη νίκη, κανείς δεν κουνούσε τη γλώσσα του 1. Αν αυτό που περιγράφεται γενικά από τον Μωυσή για τη σκηνή του Μαρτυρίου, για τις θυσίες και για κάθε λατρεία, όπως λέγεται, «υπηρετεί την εικόνα και τη σκιά των ουρανίων πραγμάτων» (Εβρ. 8:5), τότε, αναμφίβολα, για εκείνους τους πολέμους που έκανε ο Ιησούς, για τις δολοφονίες των βασιλιάδων και για τους εχθρούς τους πρέπει να «σκιάζονται» την εικόνα τους πράγματα», δηλαδή εκείνους τους πολέμους που κάνει ο Ιησούς μαζί με τον στρατό Του, δηλαδή τον πιστό λαό και τους ηγέτες του, εναντίον του διαβόλου και των αγγέλων του. Διότι Αυτός είναι που πολεμά μαζί με τον Παύλο και τους Εφεσίους «εναντίον των αρχόντων, των δυνάμεων, εναντίον των αρχόντων του σκότους αυτού του κόσμου, κατά της πνευματικής κακίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12). Σκεφτείτε, αχάριστο αιρετικό, πώς συνδυάζεται το νέο με το παλιό. Στους αρχαίους υποσχέθηκε το βασίλειο της αγίας γης, «γη που ρέει γάλα και μέλι» (Λευιτ. 20:24), μια γη που εκείνη την εποχή ανήκε σε αμαρτωλούς: την κυβέρνησαν οι πιο πονηροί βασιλιάδες και την κατοικούσαν οι πιο πονηροί κάτοικοι. Αλλά ο Ιησούς έρχεται σε αυτή τη γη με τον στρατό του Κυρίου και τους ηγέτες του Ισραήλ, νικά, καταστρέφει και κατακτά τους πάντες και ως ανταμοιβή για τη νίκη αποκτά τα βασίλεια των νικημένων. Τα Ευαγγέλια δεν σας υπόσχονται τα βασίλεια της γης, αλλά τα βασίλεια των ουρανών. Ωστόσο, αυτά τα βασίλεια δεν εγκαταλείπονται ούτε εγκαταλείπονται: κατοικούνται από αμαρτωλούς, κακά πνεύματα και έκπτωτους αγγέλους. Ο Παύλος με τη σάλπιγγα της αποστολικής του σάλπιγγας σας καλεί να πολεμήσετε με αυτούς τους κατοίκους. και όπως είπε ο Ιησούς εκείνη την εποχή ότι ο πόλεμος πρέπει να γίνει εναντίον των Αμορραίων, των Περιζιτών, των Ιβαίων και των Ιεβουσαίων, έτσι και τώρα ο Παύλος σας λέει ότι «η διαμάχη σας δεν είναι κατά σάρκας και αίματος», με άλλα λόγια, δεν πρέπει να πολεμήσουμε όπως έκαναν οι αρχαίοι, και η μάχη στη γη μας δεν πρέπει να γίνει εναντίον ανθρώπων, «αλλά εναντίον της εξουσίας αυτής της εξουσίας». Τώρα, βέβαια, καταλαβαίνετε πού πρέπει να δίνονται τέτοιες μάχες. Αλλά αν αυτή η κατανόηση δεν είναι αρκετή για εσάς, αν αυτά που ειπώθηκαν δεν είναι απολύτως σαφή, ακούστε τα ακόλουθα: «Εναντίον των πνευμάτων της κακίας σε υψηλούς τόπους». Έχετε ακούσει ποιον πρέπει να πετάξετε από τον ουρανό με τη δύναμη των όπλων, για να μπορέσετε εσείς οι ίδιοι να λάβετε αυτά τα μέρη στη Βασιλεία των Ουρανών ως κληρονομιά. Και αυτό δεν σας το επισημαίνει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο όταν λέει: «Από τις ημέρες του Ιωάννη του Βαπτιστή μέχρι τώρα, η βασιλεία των ουρανών υφίσταται βία, και όσοι χρησιμοποιούν τη βία την καταλαμβάνουν με τη βία» (Ματθαίος 11:12); 2. Γιατί λοιπόν, αιρετική, διστάζεις και δεν ρίχνεις κακόβουλες κατηγορίες στον Κύριο και Σωτήρα μας, που μας διατάζει να πάρουμε τη Βασιλεία των Ουρανών, την οποία υποσχέθηκε σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν, «με τη βία»; Άλλωστε, αν πρέπει να ασκηθεί βία, τότε φυσικά την εφαρμόζει αυτός που παίρνει κάτι στην κατοχή του. Γιατί η χρήση βίας σημαίνει να διώξεις τον ιδιοκτήτη και να τον αρπάξεις μόνος σου. Πες μου, λοιπόν, για τι άλλο κατηγορείς τον Ιησού, τον διάδοχο του Μωυσή; Ω, αν ήμασταν άξιοι να μας άνοιγε ο Κύριος Ιησούς τις πόρτες του παλατιού της σοφίας Του και να μας οδηγήσει στο θησαυροφυλάκιο της γνώσης Του και θα θεωρούσε δυνατό να μας αποκαλύψει σε όλη του την πληρότητα και τελειότητα αυτό που προσπαθούμε να δούμε μόνο εν μέρει και «βλέπουμε μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινά» (Α' Κορ. 13:12). Και όταν αυτό γίνει σαφές σε εμάς, θα δείτε εκείνους τους πνευματικούς εχθρούς που τώρα επιτίθενται στον πνευματικό Ισραήλ και αντιπροσωπεύονται μεταφορικά από τους ηγεμόνες του Μακέντ, της Λαχές και της Λιβνά. Θα δείτε στον εαυτό σας την εικόνα της κακίας ή της πλάνης στην οποία βυθίζεται η ψυχή σας, την ίδια εικόνα που είχε ο καθένας από αυτούς που κατέστρεψε ο λαός του Κυρίου με τον αρχηγό του τον Ιησού. Αυτός ο λαός είναι, φυσικά, εκείνοι που ακούνε τις εντολές Του και εκπληρώνουν τις εντολές Του, στους οποίους έδωσε «δύναμη να πατήσει πάνω σε φίδια και σκορπιούς και σε όλη τη δύναμη του εχθρού» (Λουκάς 10:19). Ας προσευχηθούμε λοιπόν να είναι το ίδιο «όμορφα» τα πόδια μας (Ρωμ. 10,15· Ησ. 52,7), για να πατήσουν στο λαιμό των εχθρών και στο κεφάλι του φιδιού, για να μην μπορεί να μας δαγκώσει στη φτέρνα (πρβλ. Γεν. 3,15). Όποιος πολεμά υπό την ηγεσία του Ιησού με αντίθετες δυνάμεις πρέπει να είναι άξιος αυτού που είναι γραμμένο για εκείνους τους πρώην στρατιώτες: «Όλος ο λαός επέστρεψε στο στρατόπεδο στον Ιησού του Ναυή, και κανείς δεν κουνούσε τη γλώσσα του εναντίον των γιων Ισραήλ» (Ιησούς του Ναυή 10:21). Βλέπετε ότι αυτός που υπηρετεί ως στρατιώτης του Ιησού πρέπει να επιστρέψει από το πεδίο της μάχης αλώβητος, και τα «πύρινα βέλη του κακού» (Εφεσ. 6:16) δεν θα τον βλάψουν, δεν θα μολυνθεί ούτε στην καρδιά ούτε στις σκέψεις του, οι δαίμονες δεν θα μπορούν να του προκαλέσουν πληγές ούτε με θυμό, ούτε με άλλο πάθος, ούτε μέσω οποιουδήποτε άλλου πάθους. Η προστιθέμενη φράση «κανείς δεν κούνησε τη γλώσσα του» ειπώθηκε επειδή κανείς δεν άρχισε να καυχιέται για αυτή τη νίκη, κανείς δεν την απέδωσε στην ανώτερη δύναμή του. αλλά, γνωρίζοντας ότι ο Ιησούς είχε κερδίσει αυτή τη νίκη, δεν κούνησαν τη γλώσσα τους. Αυτό ακριβώς εννοούσε ο Απόστολος όταν είπε: «Όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου» (Α' Κορ. 15:10). Νομίζω ότι, εξάλλου, είχε στο μυαλό του την εντολή του Κυρίου: «Όταν κάνετε όλα όσα σας πρόσταξαν, πείτε: είμαστε άχρηστοι δούλοι, επειδή κάναμε αυτό που έπρεπε να κάνουμε» (Λουκάς 17:10). Έτσι, ο Κύριος, προφανώς, απαγορεύει να είμαστε περήφανοι για την επιτυχία. 3. Ωστόσο, ο Μαρκίωνας, ο Βαλεντίνος, ο Βασιλίδης και μαζί τους οι υπόλοιποι αιρετικοί, αρνούμενοι να κατανοήσουν τα λεγόμενα με τρόπο αντάξιο του Αγίου Πνεύματος, «αποκλίνθηκαν από την πίστη και υπέβαλαν τον εαυτό τους σε πολλές θλίψεις». δηλώνουν ότι υπάρχει άλλος Θεός του νόμου, ο κριτής και δημιουργός του κόσμου, που, όπως φαίνεται, με τα γραφόμενα, διδάσκει σκληρότητα, διατάζοντας να πατήσει στο λαιμό των εχθρών του και να κρεμάσει στα δέντρα τους βασιλιάδες εκείνων των χωρών που κατέλαβε με τη βία (πρβλ. Ιωσ. 10, 24-26). Ω, αν ο Κύριός μου Ιησούς, ο Υιός του Θεού, επέτρεπε και με διέταζε να πατήσω κάτω από τα πόδια μου το πνεύμα της πορνείας, να πατήσω το λαιμό του πνεύματος του θυμού και της οργής, να καταπατήσω τον δαίμονα της απληστίας, να συντρίψω τη ματαιοδοξία, να συντρίψω το πνεύμα της υπερηφάνειας κάτω από τα πόδια μου, τότε όταν τα κάνω όλα αυτά, όλα τα έργα δεν θα γίνουν σύμφωνα με τη δύναμη του Παύλου: σταυρωμένος» (Γαλ. 6:14) και σε αυτούς που προαναφέραμε: «Όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου» (Α' Κορ. 15:10). Και αν είμαι άξιος να το κάνω αυτό, τότε θα είμαι ευλογημένος και θα μου πουν το ίδιο πράγμα που είπε ο Ιησούς στους αρχαίους: «Μη φοβάστε και μην τρομάζετε, να είστε δυνατοί και θαρραλέοι· γιατί αυτό θα κάνει ο Κύριος σε όλους τους εχθρούς σας με τους οποίους πολεμάτε» (Ιησούς του Ναυή 10:25). Και αν το καταλάβουμε πνευματικά και αρχίσουμε να διεξάγουμε πνευματικούς πολέμους και να διώχνουμε τα κακά πνεύματα από τον ουρανό, τότε μπορούμε να βρούμε μια θέση στο βασίλειο του Ιησού, που είναι η Βασιλεία των Ουρανών, και να λάβουμε μέρος της κληρονομιάς από τον Κύριο και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, «Σε αυτόν ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XIII. Σχετικά με τις πόλεις Λαχές, Λιμπν και Χεβρών, που κατελήφθησαν από τα παιδιά του Ισραήλ 1. «Όλα αυτά συνέβησαν σε αυτούς ως εικόνες· αλλά είναι γραμμένο για τη διδασκαλία μας, που φθάσαμε στους έσχατους αιώνες» (Α' Κορ. 10:11). Όταν διαβάζονται αυτά τα λόγια από έναν Εβραίο «εξωτερικά», δηλαδή από περιτομή εξωτερικά, κατά σάρκα, νομίζει ότι δεν μιλάμε παρά για πολέμους, για την καταστροφή των εχθρών και για το πώς οι Ισραηλίτες, υπό την ηγεσία του Ιησού, κατακτούν και αρπάζουν τα βασίλεια άλλων εθνών. Διότι δεν ξέρει τι σημαίνει να είσαι Εβραίος «ενδόμυχα», κάποιος που έχει περιτμηθεί «στην καρδιά» (Ρωμ. 2:28–29). Αλλά ο Εβραίος «εσωτερικά», δηλαδή ο Χριστιανός που ακολουθεί τον Ιησού, όχι ο γιος του Ιησού του Ναυή, αλλά ο Υιός του Θεού, τα κατανοεί όλα αυτά ως μυστικά της Βασιλείας των Ουρανών και βεβαιώνει ότι ακόμη και τώρα ο Κύριός μου Ιησούς Χριστός πολεμά ενάντια σε αντίθετες δυνάμεις και διώχνει από τις πόλεις τους, δηλαδή από τις ψυχές μας, αυτούς που τις κατέλαβαν παλαιότερα. Καταστρέφει τους βασιλείς που κυβέρνησαν στις ψυχές μας, για να μη βασιλέψει μέσα μας η αμαρτία (βλ. Ρωμ. 6,12), και αφού ο βασιλιάς της αμαρτίας εκδιωχθεί από την πόλη της ψυχής μας, γίνεται πόλη του Θεού, και ο Θεός βασιλεύει σε αυτήν, και μας λέγεται: «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). Έτσι, αυτό που οι αιρετικοί καταδικάζουν ως σκληρότητα είναι η ύψιστη εκδήλωση συμπόνιας. Αυτό που ο γιος της Νουν είχε προηγουμένως περιγράψει αόριστα μέσα από μεμονωμένες πόλεις, ο Κύριος Ιησούς το πετυχαίνει τώρα στην πραγματικότητα μέσω μεμονωμένων ψυχών πιστών. Επομένως, όταν οι πονηροί και πονηροί βασιλιάδες, οι οποίοι προηγουμένως κατείχαν ψυχές «σύμφωνα με την πορεία αυτού του κόσμου, σύμφωνα με τον άρχοντα της δύναμης του αέρα, το πνεύμα που ενεργεί τώρα στους γιους της ανυπακοής» (Εφεσ. 2:2), στρέφεται «στην κατοικία του Θεού» (Εφ. 22). κατοικεί μέσα σας» (Α' Κορ. 6:19), ώστε τα μέλη που υπηρέτησαν Προηγουμένως, υπό την εξουσία ενός παράνομου βασιλιά, «ακαθαρσία και ανομία για παράνομα έργα», μετατράπηκαν σε «δούλους δικαιοσύνης για ιερά έργα» (Ρωμ. 6:19). Έτσι πρέπει να καταλάβετε ότι ο Ιησούς σκότωσε τον βασιλιά της Αϊ και τον βασιλιά της Λιμπν και τον βασιλιά της Λαχές και τον βασιλιά της Χεβρώνας - έτσι ώστε όλες οι πόλεις που ζούσαν σύμφωνα με το νόμο της αμαρτίας υπό την κυριαρχία των πονηρών βασιλιάδων να ζουν τώρα σύμφωνα με τους νόμους του Θεού. 2. Ωστόσο, αν ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στο τι σημαίνουν τα ίδια τα ονόματα αυτών των πόλεων, θα διαπιστώσουμε ότι μπορούμε να τις κατανοήσουμε και ως βασίλειο του κακού και ως βασίλειο του καλού. Για παράδειγμα, η Livna μεταφράζεται ως "λευκότητα". Αυτή η λέξη μπορεί να γίνει κατανοητή με διαφορετικούς τρόπους, γιατί υπάρχει η λευκότητα της λέπρας και η λευκότητα του φωτός. Επομένως, το ίδιο το όνομα μπορεί να ερμηνευθεί με δύο τρόπους, υποδεικνύοντας δύο διαφορετικές καταστάσεις: υπό την κυριαρχία των κακών βασιλιάδων, η Λιβνά είχε τη λευκότητα της λέπρας, αλλά μετά την κατάληψη και την καταστροφή της πόλης, όταν η Λιβνά περνά στους Ισραηλίτες, γίνεται η λευκότητα του φωτός, γιατί στη Γραφή η λευκότητα συνεπάγεται και έπαινο και καταδίκη. Lachish σημαίνει «τρόπος». Στη Γραφή, ο τρόπος μπορεί επίσης να αναφέρεται τόσο στον έπαινο όσο και στην καταδίκη. Αυτό δεν είναι δύσκολο να αποδειχθεί, γιατί ο Ψαλτήρας λέει: «Η οδός των ασεβών θα χαθεί». αλλά εδώ είναι μια άλλη, αντίθετη δήλωση: «Περπατάτε με τα πόδια σας ίσια» (Εβρ. 12:13). Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο που στην αρχή η Λαχές ακολούθησε το μονοπάτι των κακών και όταν η πόλη καταλήφθηκε και καταστράφηκε και περιήλθε στην κυριαρχία των Ισραηλιτών, η πορεία της διορθώθηκε. Ομοίως Hebron, που λέγεται ότι σημαίνει «ένωση» ή «γάμος». Στην αρχή η ψυχή μας ενώθηκε με έναν πονηρό και άνομο σύζυγο - τον διάβολο, και μετά, όταν τον έδιωξαν και τον ανέτρεψαν, η ψυχή ελευθερώθηκε από τον προηγούμενο νόμο και ενώθηκε με καλό και νόμιμο σύζυγο, όπως λέει ο Απόστολος: «Σε αρραβώνιασα με έναν σύζυγο, για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως καθαρή παρθένο» (Β΄ Κορ. 11:2). 3. Κατά τη γνώμη μου, αυτός είναι ένας καλύτερος τρόπος για να κατανοήσουμε τους πολέμους που έκανε το Ισραήλ και να κατανοήσουμε τις μάχες του Ιησού, την καταστροφή πόλεων και την ανατροπή των βασιλιάδων. Μια τέτοια ερμηνεία θα παρουσιάσει με πιο αξιοπρεπή και ευσεβή πρίσμα όσα ειπώθηκαν για την καταστροφή και την ερήμωση αυτών των πόλεων και την καταστροφή των κατοίκων τους, ώστε «δεν άφησαν ούτε μία από αυτές, ούτε να επιζήσει ούτε να γλιτώσει» (Ιησούς 8:22). Πραγματικά ο Ιησούς καταστρέφει και αναδημιουργεί κάθε ψυχή μας. μιλήσαμε για αυτό όταν συζητήσαμε πώς ο Ιερεμίας πήρε τα λόγια του Κυρίου στο στόμα του, «για να ξεριζώσει και να καταστρέψει, να καταστρέψει και να καταστρέψει, να οικοδομήσει και να φυτέψει» (Ιερ. 9–10). Νομίζω ότι ακόμη και σήμερα πρέπει να καταλαβαίνουμε τι γράφεται με αυτή την έννοια και όχι με την έννοια που μας προσφέρουν οι Εβραίοι ή οι αιρετικοί. γιατί λέγεται στον Ιερεμία: «Σε έβαλα σήμερα πάνω σε έθνη και βασίλεια, για να ξεριζώσεις και να καταστρέψεις, να καταστρέψεις και να καταστρέψεις, να οικοδομήσεις και να φυτέψεις» (Ιερ. 1:10), και μολονότι πρέπει να θεωρηθεί ότι αυτό είναι γραμμένο για το τι έκανε ο Ιησούς, αλλά σε μεγαλύτερο βαθμό αυτό που λέγεται αναφέρεται σε αυτό που κάνει τώρα ο Κύριος Ιησούς μέσα μας. Άλλωστε, το πρώτο έργο του Λόγου του Θεού είναι να εξαλείψει τα κακά, «αγκάθια και γαϊδουράγκαθα» (Γεν. 3:18) κακίες. Και όσο οι ρίζες τους παραμένουν στο έδαφος, δεν θα μπορεί να παράγει ιερούς σπόρους καλοσύνης. 4. Άρα, το πρώτο καθήκον του Λόγου του Θεού είναι να ξεριζώσει τα βλαστάρια της αμαρτίας και «κάθε φυτό που δεν έχει φυτέψει ο ουράνιος πατέρας [Του]» (Ματθαίος 15:13) και να το καταστρέψει με φωτιά. Το δεύτερο πράγμα είναι να φυτέψεις. Τι φυτεύει ο Θεός; Ο Μωυσής λέει ότι «ο Κύριος ο Θεός φύτεψε έναν κήπο στην Εδέμ» (Γέν. 2:8). Αλλά ακόμη και σήμερα ο Κύριος σπέρνει καθημερινά στις ψυχές των πιστών. Εξαλείφει τον θυμό και ενσταλάζει την πραότητα, αφαιρεί την υπερηφάνεια από αυτόν και ενσταλάζει την ταπεινοφροσύνη. βγάζει την ακολασία και ενσταλάζει την αγνότητα. διώχνει την άγνοια από αυτό και καλλιεργεί τη γνώση σε αυτό. Δεν νομίζετε ότι αυτές οι φυτεύσεις πρέπει να αποδίδονται περισσότερο στον Θεό παρά σε άψυχες επίγειες φυτεύσεις; Το έργο του Λόγου του Θεού είναι, πρώτα απ' όλα, να καταστρέψει το κτίριο που έχτισε ο διάβολος στην ανθρώπινη ψυχή. Διότι έχει υψώσει σε καθένα μας πύργους υπερηφάνειας και τείχη αλαζονείας. αλλά ο Λόγος του Θεού τους ανατρέπει και τους καταστρέφει, ώστε, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, να γίνουμε «χωράφι του Θεού, κτίσμα Θεού» (Α' Κορ. 3:9) «στα θεμέλια των αποστόλων και των προφητών, και ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός είναι ο κύριος ακρογωνιαίος λίθος» (Εφεσ. 2:20), και έτσι θα γίνουμε τελικά μέρος της άξιας της γης. Θα χτυπήσει και θα καταστρέψει όλους τους εχθρούς μας και δεν θα αφήσει κανέναν που θα επιζήσει και θα αναπνέει μέσα μας (πρβλ. Ιωσήφ 10:40), αλλά μόνο το πνεύμα του Χριστού θα αναπνέει μέσα μας με νου, λόγια και πνευματικές πράξεις, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, «Σε όποιον δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XIV. Σχετικά με τον Ιαβίν, τον βασιλιά της Ασώρ και άλλους βασιλιάδες που συγκεντρώθηκαν εναντίον του Ισραήλ 1. Όταν ο κατά σάρκα Ισραήλ διάβασε αυτές τις Γραφές πριν από τον ερχομό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, δεν έβλεπαν τίποτε σε αυτές παρά μόνο πολέμους και αιματοχυσία, γι' αυτό φούντωσε ανεξέλεγκτος στις ψυχές τους, που τροφοδοτούνταν συνεχώς από πολέμους και διαμάχες. Αλλά μετά την έλευση του Κυρίου μου Ιησού Χριστού, που έχυσε το γαλήνιο φως της γνώσης στις καρδιές των ανθρώπων, αφού σύμφωνα με τον Απόστολο «Αυτός είναι η ειρήνη μας» (Εφεσ. 2:14), με αυτές ακριβώς τις ιστορίες για τους πολέμους μας διδάσκει την ειρήνη. Γιατί η ειρήνη επιστρέφει στην ψυχή όταν οι εχθροί της - αμαρτίες και κακίες - αποβληθούν από αυτήν. Και επομένως, όπως μας διδάσκει ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, όταν διαβάζουμε για όλα αυτά, οπλιζόμαστε και υψωνόμαστε στη μάχη, αλλά ενάντια σε εκείνους τους εχθρούς που «βγαίνουν από καρδιάς», δηλαδή «κακές σκέψεις, κλοπές, ψευδομαρτυρίες, βλασφημία» (Ματθαίος 15:19) και άλλους παρόμοιους εχθρούς της ψυχής μας. Και, ακολουθώντας το νόημα της Γραφής, προσπαθούμε, αν είναι στη δύναμή μας, να μην αφήσουμε «οποιονδήποτε ζει ή αναπνέει» (Ιησούς του Ναυή 10:40). Άλλωστε, αν νικήσουμε αυτούς τους αντιπάλους, τότε, αναλόγως, θα νικήσουμε τις δυνάμεις που κυριαρχούν στον αέρα (βλ. Εφεσ. 2:2), και θα τους διώξουμε από το βασίλειο που ίδρυσαν μέσα μας στα έδρανα των κακιών μας. Στις προηγούμενες αναγνώσεις, ο βασιλιάς της Ιερουσαλήμ συγκέντρωσε άλλους τέσσερις βασιλιάδες εναντίον του Ιησού και κατά των γιων του Ισραήλ (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 10:1-17). τώρα κανείς δεν μαζεύει τέσσερα-πέντε? αντίθετα, κοίτα τι μεγάλο πλήθος μαζεύει ένας άνθρωπος. Λέγεται: «Όταν το άκουσε αυτό ο Ιαβίν, ο βασιλιάς της Ασόρ, έστειλε στον Ιωβάβ, τον βασιλιά της Μαντών, και στον βασιλιά της Σιμρών, και στον βασιλιά της Ασάθ, και στους βασιλιάδες που κατοικούσαν στα βόρεια στο βουνό και στην πεδιάδα στη νότια πλευρά του Χινναρώθ, και στα χαμηλά μέρη, και στον Ναθώθ-δορ προς τα δυτικά και προς τα δυτικά. Στους Αμοραίους, στους Περιζίτες και στους Ιεβουσαίους που κατοικούσαν κοντά στον Ερμών, στη γη της Μισπά, ξεκίνησαν μαζί τους ένα πολυάριθμο πλήθος, όπως η άμμος στην ακτή και στρατοπέδευαν όλα αυτά τα άλογα Ο Merom να πολεμήσει με το Ισραήλ. Αλλά ο Κύριος είπε στον Ιησού: Μη τους φοβάσαι, γιατί αύριο, αυτή την ώρα, θα τους παραδώσω όλους στους γιους Ισραήλ για να σκοτωθούν. κόψτε τα νύχια των αλόγων τους και κάψτε τα άρματά τους με φωτιά. Ο Ιησούς του Ναυή και όλοι οι άνθρωποι μαζί του που ήταν ικανοί για πόλεμο βγήκαν ξαφνικά στα νερά του Μερόμ και τους επιτέθηκαν. Και ο Κύριος τους παρέδωσε στα χέρια των Ισραηλιτών, και αυτοί τους χτύπησαν, και τους καταδίωξαν στη Σιδώνα τη μεγάλη και στη Μισρεφώθ-Μαϊμ, και στην κοιλάδα της Μισπά στα ανατολικά, και τους σκότωσαν, ώστε δεν έμεινε κανένας από αυτούς που επέζησε. Και ο Ιησούς τους έκανε όπως του είπε ο Κύριος: έκοψε τα νύχια των αλόγων τους και έκαψε τα άρματά τους με φωτιά. Την ίδια ώρα, ο Ιησούς του Ναυή επέστρεψε, πήρε τον Ασόρ και σκότωσε τον βασιλιά του με το σπαθί» (Ιησούς του Ναυή 11:1-10). Βλέπετε τι πλήθος αντίθετων δυνάμεων και κακών δαιμόνων συγκεντρώνεται εναντίον του Ιησού και του στρατού του Ισραήλ. Πριν από τον ερχομό του Κυρίου και του Σωτήρα μας, όλοι αυτοί οι δαίμονες κατοικούσαν ήρεμα και γαλήνια στις ψυχές των ανθρώπων και κυβερνούσαν το μυαλό και το σώμα τους. Αλλά όταν «εμφανίστηκε η χάρη στη γη» και το έλεος του «Σωτήρος Θεού μας» (Τίτος 2:11) μας δίδαξε να ζούμε σε αυτόν τον κόσμο ευσεβώς και αγνό, απομακρυνόμενοι από κάθε βρωμιά της αμαρτίας, ώστε κάθε ψυχή να ελευθερωθεί και να δεχτεί την «εικόνα του Θεού» (Γέν. 1:27), στην οποία αρχικά δημιουργήθηκε και μάχεται ο πρώην ιδιοκτήτης της. Και αν ο πρώτος ηττηθεί, τότε ακόμα περισσότερο επαναστατούν και, ενωμένοι στο κακό, μάχονται συνεχώς ενάντια στο καλό. Και αν ηττηθούν δεύτερη φορά, και τρίτη φορά, τότε αναδύεται ακόμη μεγαλύτερο πλήθος δυνάμεων του κακού. Και επομένως, ίσως, όσο δυναμώνει ο λαός του Θεού, όσο πληθύνεται και μεγαλώνει, τόσο περισσότερο υπάρχουν εκείνοι που επιβουλεύονται να τους επιτεθούν. 2. Ας προσπαθήσουμε όμως, αν θέλει ο Θεός, να εξετάσουμε μερικούς από τους βασιλείς του εχθρικού στρατού και, μέσα από την έννοια του ονόματος καθενός από αυτούς, να εξετάσουμε τις κακές πράξεις που διαπράττουν. Πρώτα απ' όλα, ο εμπνευστής του πολέμου, που ένωσε τους άλλους και τους καλούσε σε κακές πράξεις, ονόμασε Ιαβίν, ο οποίος ήταν βασιλιάς της Χασόρ, ο οποίος, όπως λέγεται, κάλεσε όλους τους άλλους (Ιησούς του Ναυή 11:1). «Jabin» σημαίνει «μυαλό» ή «κατανόηση». Τι είναι λοιπόν αυτός ο νους και η κατανόηση, αν όχι αυτό που ο προφήτης Ησαΐας αποκαλεί «αλαζονικό μυαλό»; Γιατί λέει: «Θα κοιτάξω τον αλαζονικό νου του βασιλιά της Ασσυρίας, που λέει: «Με τη δύναμη του χεριού μου και με τη σοφία μου το έκανα αυτό, γιατί είμαι σοφός: αναδιάρθρωσα τα σύνορα των εθνών και λεηλάτησα τους θησαυρούς τους» (Ησ. 10:12-13). Έτσι, αυτός που αποκαλείται «υπερήφανος νους» είναι ο βασιλιάς της Ασσυρίας, και εδώ ο Ιαβίν είναι «νους» ή «κατανόηση». Διότι είναι γραμμένο ότι στον παράδεισο το φίδι ήταν «πιο έξυπνο από όλα τα θηρία του αγρού» (Γεν. 3:1) που ζούσε στη γη. Και αυτός είναι «άπιστος οικονόμος», ο οποίος, όπως λέγεται, «ενήργησε σοφά» (Λουκάς 16:8) σε αυτό που έκανε. Αυτός ο Ιαβίν είναι ο βασιλιάς της Χασόρ, αλλά ο Χασόρ σημαίνει αυλή. Έτσι, ολόκληρη η γη είναι η αυλή του βασιλιά, του διαβόλου, που κυβερνά πάνω της όπως και πάνω από τη δική του αυλή. Θέλετε να βεβαιωθείτε ότι η ίδια η γη είναι η αυλή; Στα Ευαγγέλια είναι γραμμένο ότι ο ισχυρός κοιμάται αμέριμνος στην αυλή του, ώσπου να έρθει ο ισχυρότερος, ο οποίος θα «δέσει τον ισχυρό» «και τότε θα λεηλατήσει την αυλή του» (Ματθαίος 12:29). Κατά συνέπεια, ο βασιλιάς της αυλής είναι «ο άρχοντας αυτού του κόσμου» (Ιωάννης 16:11). Στέλνει στον Jobab? γιατί ο ίδιος είναι που στέλνει σε όλα τα έθνη, καλώντας τα σε πόλεμο. Στέλνει τον Μερόμ στον βασιλιά. «Jobav» σημαίνει «εχθρότητα» και «Meerom» σημαίνει «πίκρα». Ο διάβολος στέλνει σε μια άλλη εχθρική δύναμη - αναμφίβολα από τους έκπτωτους αγγέλους - και αυτή η δύναμη είναι ο βασιλιάς της πικρίας. Από αυτόν και αυτό που κάνει, πηγάζουν όλες οι στεναχώριες και οι δυσκολίες που αντέχουν οι δύσμοιροι θνητοί σε αυτόν τον κόσμο. Υπάρχουν διάφορα είδη αμαρτίας. Άλλωστε, τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο πικρό από την αμαρτία, έστω κι αν στην αρχή φαίνεται γλυκό, όπως γράφει ο Σολομών: «Οι συνέπειες όμως αυτού που αρχικά φαινόταν γλυκό σαν μέλι είναι πικρές σαν αψιθιά, κοφτερές σαν δίκοπο μαχαίρι» (Παροιμ. 5:4). Η φύση της δικαιοσύνης είναι το αντίθετο. Στην αρχή φαίνεται πικρό, αλλά μετά, όταν φέρει τους καρπούς της αρετής, γίνεται πιο γλυκό από το μέλι. Έτσι, ο διάβολος στέλνει τον Jobab, τον βασιλιά της πικρίας, στον εχθρό του. Ωστόσο, στέλνει επίσης στον βασιλιά Συμεών, το όνομα του οποίου σημαίνει «ακούω». Υπάρχουν, ωστόσο, δύο τρόποι για να ακούσετε. Μερικές φορές ο Θεός ακούει κάποιον, όπως στην περίπτωση που ένας από τους πατριάρχες έλαβε το όνομα Συμεών επειδή ο Θεός άκουσε τις προσευχές της μητέρας του (πρβλ. Γεν. 29:33). Αλλά μιλάμε και για ακρόαση όταν ακούμε τους ψιθύρους του διαβόλου. Συνήθως λέει: «Θα σου τα δώσω όλα αυτά αν, όταν πέσεις, υποκλιθείς μπροστά μου». Εσύ όμως, αν ακολουθείς τον Ιησού, απάντησε του: «Κύριον τον Θεό μου λατρεύω και μόνον Αυτόν υπηρετώ» (πρβλ. Ματθ. 4:9-10). Αλλά όσοι είναι μέρος του ακούνε τον διάβολο, όπως κάνει ο Συμεών. Αφού τον άκουσε, πηγαίνει να πολεμήσει εναντίον του Ιησού. Στέλνει επίσης στον βασιλιά Ζιφ. «Ζιφ» σημαίνει «τι φευγαλέο!» - σαν μια κραυγή έκπληξης. γιατί, πράγματι, μπορεί κανείς να εκπλαγεί μόνο με το πόσο φευγαλέα είναι όλα τα σαρκικά σε αυτόν τον κόσμο, πόσο εύθραυστο και φθαρτό είναι αυτό που οι άπιστοι θεωρούν αμετάβλητο και αμετάβλητο. Όταν εξετάζουμε τη δομή του κόσμου και συνειδητοποιούμε την ευμετάβλητη και παροδική φύση όλων όσων θεωρούνται καλά σε αυτή τη ζωή, αναφωνούμε: «Τι φευγαλέα!» Ο διάβολος καλεί να εναντιωθούν στα παιδιά του Ισραήλ και σε όσους ζουν κοντά στη «Μεγάλη Σιδώνα» (Ιησούς του Ναυή 11:8). Έχω επισκεφθεί τη Σιδώνα αρκετές φορές, αλλά δεν έχω ακούσει ποτέ για την ύπαρξη δύο Σιδώνων: η μία μεγάλη και η άλλη μικρή - τουλάχιστον σε σχέση με την επίγεια πόλη. Όσο για το όνομά του, που σημαίνει «κυνηγοί» ή «κυνηγοί», βλέπω ότι μεταξύ των αντίπαλων δυνάμεων υπάρχουν σημαντικές διαφορές: άλλοι κυνηγούν μικρά ζώα, άλλοι κυνηγούν μεγάλα. Με άλλα λόγια, άλλες ψυχές πιάνονται από μικρά αμαρτήματα, άλλες από βαριά. Για παράδειγμα, όταν η ψυχή παρασύρεται από κοσμικές και σαρκικές ηδονές, λέγεται ότι πιάνεται σαν μικρό παιχνίδι. Όταν αρνείται την Πρόνοια του Θεού και λατρεύει τους δαίμονες ως Θεό, τότε θεωρείται ότι παρασύρθηκε σαν μεγάλο ζώο. Γι' αυτό ο διάβολος στέλνει στη μεγάλη Σιών να τους μαζέψει, σαν για μεγάλο κυνήγι για τα παιδιά του Ισραήλ. Στέλνει και στα βουνά. Λέγοντας βουνό πρέπει να εννοούμε «κάθε υψηλό πράγμα που υψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού» (Β Κορ. 10:5). Στέλνει και στην Αραβία. «Αραβία» σημαίνει «ενέδρα». Διότι καλεί τις δυνάμεις που καραδοκούν σε ενέδρα να επιτεθούν στις ψυχές των ανθρώπων όχι φανερά, χρησιμοποιώντας βία, αλλά απροσδόκητα, με πονηριά, παραπλανώντας τους, για την οποία ο Προφήτης λέει: «Κρυμμένος σε κρυφό μέρος, σαν λιοντάρι σε λάκκο, παραμονεύει για να αρπάξει τους φτωχούς» (Ψαλμ. 9:30). Αλλά αν κάποιος είναι σαν τον Παύλο, λέει με τόλμη: «Δεν αγνοούμε τις επινοήσεις του» (Β΄ Κορ. 2:11). Στέλνει και στο Χίνερεφ. "Hinneref" σημαίνει "σαν λάμπες". γιατί άλλο είναι το λυχνάρι, άλλο η ομοίωση του λυχναριού. Ο Ιωάννης «ήταν λυχνάρι που έκαιγε και φώτιζε» (Ιωάννης 5:35) επειδή ήταν άγγελος φωτός. Αυτός όμως που «λαμβάνει μορφή αγγέλου φωτός» (Β' Κορ. 11:14) μοιάζει με λυχνάρι. Και αν θέλετε να δείτε ακόμη πιο ξεκάθαρα τη διαφορά μεταξύ των λυχναριών και του είδους των λυχναριών που βρίσκονται στο Hinneref, ακούστε τι λέει ο Σωτήρας στους μαθητές Του: «Ας είναι ζωσμένες οι οσφύ σας και ας αναμμένα τα λυχνάρια σας» (Λουκάς 12:35). Αυτά τα αναμμένα λυχνάρια είναι εκείνα που διδάσκουν την Καθολική πίστη στην Εκκλησία και φωτίζουν τον λαό του Θεού με τον λόγο της αλήθειας. Όσοι επινοούν αιρετικά δόγματα, επιβεβαιώνοντας τις ψευδείς δηλώσεις τους με τη μαρτυρία της Αγίας Γραφής, φαίνονται να ανάβουν λυχνάρια, αφού διαβάζουν τη Γραφή, αλλά επειδή οι δηλώσεις τους είναι ψευδείς, δεν είναι λυχνάρια, αλλά σαν να είναι λυχνάρια. Στέλνει επίσης σε χαμηλά σημεία. Γιατί χρειάζεται να καλέσει στην ένωσή του όσους ζουν στα πεδινά και αγαπούν τα χαμηλά και τα γήινα. Στέλνει επίσης στο Fanendor, που σημαίνει "μετατροπή". Αυτή η λέξη μπορεί να γίνει κατανοητή με δύο τρόπους. Μία έκκληση - μέσω της οποίας στρεφόμαστε στον Θεό ή ο Θεός μας στρέφει προς το καλό. Υπάρχει όμως και μια άλλη έκκληση - μέσω της οποίας ο βασιλιάς Ιαβίν, δηλαδή ο διάβολος, στρέφει τις ψυχές προς τον εαυτό του, όπως δείξαμε παραπάνω με το παράδειγμα του Συμεών. Αυτή είναι μάλλον η μεταστροφή των Γαλατών, για την οποία ο Απόστολος τους λέει: «Καλά πήγατε, ποιος σας εμπόδισε να υποταχθείτε στην αλήθεια;» (Γαλ.5:7), δηλαδή, ποιος σε έστρεψε από τον ίσιο και αληθινό δρόμο; Στέλνει τόσο σε όσους ζουν δίπλα στη θάλασσα, τους Χαναναίους, γείτονες των κυμάτων, που το όνομά τους σημαίνει «σαν ταραγμένοι», με άλλα λόγια, εκείνους που ανησυχούν πάντα στη σύγχυση και την αναταραχή, όσο και στους παραθαλάσσιους κατοίκους των Αμορραίων, που το όνομά τους σημαίνει «πικραίνομαι», παρόμοιοι με αυτούς για τους οποίους μιλήσαμε παραπάνω. Λοιπόν, εδώ είναι μια λίστα με ολόκληρο τον στρατό των αόρατων εχθρών που συγκεντρώνει ο βασιλιάς Jabin για να επιτεθεί σε εμάς που ακολουθούμε τον Ιησού, τον Ηγέτη και τον Σωτήρα μας. Τι λέει όμως ο Κύριος; Λέει: «Μην τους φοβάστε, γιατί αύριο, περίπου αυτή την ώρα, θα τους παραδώσω όλους στα χέρια σας» (Ιησούς του Ναυή 11:6). Βλέπω ότι σήμερα δεν μπορούμε να τους συντρίψουμε όλους, ούτε να τους καταστρέψουμε. θα χαθούν αύριο, δηλαδή μετά το τέλος αυτού του αιώνα. Τότε όλες οι αντίπαλες δυνάμεις θα ηττηθούν και μετά θα ηττηθούν ολοκληρωτικά όταν δείτε πώς θα ειπωθεί σε όσους στέκονται στην αριστερή πλευρά: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος 25:41). Τότε κι εμείς, αν νικήσουμε και μπορέσουμε να ακολουθήσουμε τον αρχηγό μας Ιησού, θα κερδίσουμε τη βασιλεία που έχει ετοιμάσει ο Πατέρας για τους αγίους Του και εκείνους που έχουν τηρήσει τις εντολές Του και «πάση δικαιοσύνη» (Ματθαίος 3:15), μέσω του ίδιου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, «Σε όποιον είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XV. Τι συνέβη μετά τον Jabin 1. Νομίζω ότι αν αυτοί οι υλικοί πόλεμοι δεν ήταν εικόνα πνευματικών πολέμων, τότε είναι απίθανο οι απόστολοι να είχαν παραδώσει αυτά τα βιβλία για την ιστορία των Εβραίων στους μαθητές του Χριστού, που ήρθαν να διδάξουν την ειρήνη, ώστε να διαβαστούν στην Εκκλησία. Γιατί ποιο είναι το όφελος από αυτές τις περιγραφές των πολέμων σε εκείνους στους οποίους ο Κύριος λέει: «Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη μου σας δίνω» (Ιωάννης 14:27) και στους οποίους διατάσσεται μέσω του Αποστόλου: «Μην εκδικείτε τον εαυτό σας» (Ρωμ. 12:19) και «είναι καλύτερα να παραμένετε προσβεβλημένοι, είναι καλύτερο να παραμείνετε προσβεβλημένοι» (Κορ. 1:7) Και γνωρίζοντας ότι δεν πρέπει να κάνουμε υλικούς πολέμους, αλλά μάχες ψυχής με πνευματικούς αντιπάλους, ο Απόστολος, ως στρατιωτικός ηγέτης, δίνει εντολή στους στρατιώτες του Χριστού, λέγοντας: «Φορέστε όλη την πανοπλία του Θεού, για να σταθείτε ενάντια στις πονηριές του διαβόλου» (Εφεσ. 6:11). Και για να μας δείξει παραδείγματα τέτοιων πνευματικών πολέμων από πράξεις περασμένων εποχών, θέλει να μας διαβάζουν ιστορίες για τα κατορθώματα των αρχαίων στην Εκκλησία, ώστε αν είμαστε πνευματικοί, έχοντας ακούσει ότι «ο νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14), συσχετίζουμε «πνευματικό με πνευματικό» (Α Κορ. 2:13) με το παράδειγμα του Ισραήλ. τη σάρκα, θα βλέπαμε πώς Υπάρχουν πολυάριθμες αντίθετες δυνάμεις από πνευματικές γενιές, που ονομάζονται «πνεύματα κακίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12), οι οποίες διεξάγουν πόλεμο ενάντια στην Εκκλησία του Κυρίου - τον αληθινό Ισραήλ. Έρχονται οι Μωαβίτες και οι Αμμωνίτες και όλοι αυτοί οι βασιλιάδες και οι αόρατες γενιές, που αναφέραμε προηγουμένως. Έρχονται να πολεμήσουν εναντίον μας για να μας βάλουν στην αμαρτία. γιατί όπως το σώμα πεθαίνει από μια πληγή που προκαλείται από ξίφος, έτσι και η ψυχή πεθαίνει όταν δέχεται την πληγή της αμαρτίας. Και πιστεύω ότι το να λέω «τα ίδια πράγματα σε εσάς δεν είναι οδυνηρό για μένα, αλλά οικοδομή για εσάς» (Φιλιπ. 3:1). Θέλω μόνο να καταλάβετε τι σας λέγεται τόσο συχνά και τι αποτυπώνεται επανειλημμένα στις ψυχές σας, έτσι ώστε, έχοντας διαβάσει για όλα αυτά, να μην αποκτήσετε ούτε εβραϊκή ούτε αιρετική κατανόηση. Τώρα που έχουμε εξαγάγει γενικές προειδοποιήσεις από αυτά τα αποσπάσματα, δεν θα είναι παράλογο να εξετάσουμε λεπτομερώς μερικά από αυτά που διαβάσαμε. Επομένως, ξεκινώντας πάλι από την αρχή, θα εξετάσουμε τι δεν προσέξαμε στην προηγούμενη συζήτηση. 2. Λέγεται: «Και ο Ιησούς τους έκανε όπως του είπε ο Κύριος: έκοψε τα νύχια των αλόγων τους και έκαψε τα άρματά τους με φωτιά. Ταυτόχρονα, ο Ιησούς επέστρεψε, πήρε τον Ασόρ και σκότωσε τον βασιλιά του με το σπαθί. Και σκότωσαν ό,τι ανέπνεε με το σπαθί, καταστρέφοντάς το στην καταστροφή: δεν έμεινε ούτε μια ψυχή» (Joshua111). Λέγεται ότι ο Θεός έδωσε στον Ιησού μια εντολή να μην λυπηθεί κανέναν από τους ηττημένους εχθρούς για τους οποίους μιλήσαμε παραπάνω και ότι θα έκοβε τα νύχια των αλόγων τους. Ο Ιησούς εκπλήρωσε την εντολή του Θεού και έκανε όπως τον πρόσταξε ο Κύριος. Πρώτα απ 'όλα, ας πούμε σε όσους θέλουν να κατανοήσουν αυτό που γράφεται μόνο με την κυριολεκτική έννοια ότι εάν κάποιος από αυτούς τους εχθρούς επιζούσε, θα φαινόταν λογικό να κόψουμε τα νύχια των αλόγων για να μην τα χρησιμοποιήσει κανείς στη μάχη. Αλλά εδώ λέγεται ότι δεν έμεινε ούτε ένας από τους εχθρούς που ανέπνευσε. Γιατί τότε διατάχθηκε να κόψουν τις φλέβες των αλόγων, ειδικά αφού μπορούσαν ακόμη να υπηρετήσουν τους νικητές; Θέλετε να μάθετε πώς συνήθως ενεργούν οι Ισραηλινοί σε αυτό το θέμα, πώς νοιάζονται για το δικό τους όφελος, πώς διατηρούν τα θηρία ενός ηττημένου εχθρού; Στο βιβλίο των Αριθμών διαβάζουμε (Αριθμ. 31:34) ότι όταν, με εντολή του Θεού, βγήκαν να πολεμήσουν εναντίον των Μαδιανιτών και τους νίκησαν, αρκετές χιλιάδες γαϊδούρια αιχμαλωτίστηκαν από τον εχθρό, τα οποία αφέθηκαν για μετέπειτα χρήση. και πουθενά δεν αναφέρεται ότι αφού νικήθηκε ο εχθρός καταστράφηκαν αυτά τα γαϊδούρια. 3. Ας συγκρίνουμε τα δύο μέρη της Αγίας Γραφής, «θεωρώντας πνευματικό με πνευματικό» (Α' Κορ. 2:13), και ας δούμε γιατί δεν είναι γραμμένο για αυτά τα γαϊδούρια ότι κόπηκαν οι φλέβες τους, αλλά λέγεται ότι τα ζώα που αιχμαλωτίστηκαν από τους Μαδιανίτες δεν πρέπει να σκοτωθούν από τους Ισραηλίτες, αλλά να χρησιμοποιηθούν. Όταν δεν μιλάμε για γαϊδούρια, αλλά για άλογα, ο ίδιος ο Κύριος διατάζει, λέγοντας: «Κόψτε τα νύχια των αλόγων τους» (Ιησούς του Ναυή 11:6), και ο Ιησούς κάνει «με αυτούς όπως του είπε ο Κύριος» (Ιησούς 11:9). Πιστεύουμε ότι είναι ατύχημα να σκοτώνονται άλογα και να εγκαταλείπονται γαϊδούρια και ότι ο Θεός δίνει τις εντολές Του με ασυνέπεια; Δεν είναι πιο άξιο να πιστεύουμε ότι υπάρχει ένα μυστήριο εδώ στη Γραφή; Τα παιδιά του Ισραήλ δεν χρησιμοποίησαν ποτέ άλογα και δεν αναφέρεται τίποτα στον νόμο γι' αυτά, αλλά δίνονται οδηγίες μόνο για τα γαϊδούρια (Εξ. 23:4-5), αφού αυτά τα ζώα φαίνεται να υπάρχουν μόνο για να βοηθούν τους ανθρώπους στη δουλειά τους και να φέρουν τα βάρη τους, ενώ τα άλογα φαίνονται δημιουργημένα για την καταστροφή τους, όπως βλέπουμε στις μάχες. Το άλογο φαίνεται να είναι ένα χαριτωμένο ζώο με περήφανο λαιμό. Τα γαϊδούρια χρησιμοποιούνται συχνά ως είδος παγανιστών στη Γραφή. Ο Σωτήρας παρουσιάζεται να κάθεται όχι σε ένα άλογο, αλλά σε έναν γάιδαρο. Όταν στέλνει τους μαθητές Του να λύσουν «τον γάιδαρο και το πουλάρι» (Ματθαίος 21:2), τους λέει: «Αν κάποιος σας ρωτήσει, γιατί λύνετε; Πείτε του αυτό: ο Κύριος τον χρειάζεται». (Λουκάς 19:31). Και καθισμένος πάνω του, μπαίνει στα Ιεροσόλυμα, και πουθενά δεν λέγεται ότι μπαίνει καθισμένος σε άλογο. Έτσι ο προφήτης προείπε ότι θα έμπαινε στην Ιερουσαλήμ καθισμένος σε ένα γαϊδουράκι: «Ο βασιλιάς σου έρχεται σε σένα, καθισμένος πάνω σε ένα γαϊδουράκι και στο πουλάρι του γαϊδάρου. Τότε θα καταστρέψω τα άρματα από τον Εφραίμ και τα άλογα από την Ιερουσαλήμ» (Ζαχαρίας 9:9–10). Βλέπετε, λοιπόν, ότι, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη, αυτός που καβαλάει έναν γάιδαρο θα καταστρέψει «τα άρματα του Εφραίμ και τα άλογα της Ιερουσαλήμ». Γι' αυτό μου φαίνεται ότι τα γαϊδούρια, όπως ήδη είπαμε, είναι η εικόνα των πιστών ειδωλολατρών, πάνω στα οποία, όπως λέγεται, «κάθεται» ο Κύριος. Τα κατεστραμμένα άλογα και τα άρματα είναι η εικόνα εκείνων που, αφού σηκώθηκαν στον ουρανό, έπεσαν από ασέβεια και υπερηφάνεια, είτε όταν ποθούσαν τις κόρες των ανθρώπων και υπέκυψαν στην επιθυμία τους, είτε όταν ακολούθησαν αυτόν που είπε: «Θα ανέβω στα ύψη των σύννεφων, θα γίνω σαν τον Ύψιστο» (Ησ. 14:14). Ίσως γι' αυτό ο προφήτης λέει: «Το άλογο είναι αναξιόπιστο για σωτηρία» (Ψαλμ. 32:17). Και μιλάει επίσης για εκείνους που βασίζονταν σε δαίμονες: «Άλλοι με άρματα, άλλοι με άλογα, αλλά καυχιόμαστε στο όνομα Κυρίου του Θεού μας» (Ψαλμ. 19:8). Διότι τα άρματα και τα άλογα δεν συσχετίζονται με τον Θεό ως αντικείμενα λατρείας. Αλλά, όπως και να έχει, αυτό δείχνει ότι όπως στρεφόμαστε στον αληθινό Θεό, έτσι και οι ειδωλολάτρες επικαλούνται «άρματα και άλογα», δηλαδή δαίμονες - τους ίδιους που κλήθηκαν να πολεμήσουν με τον Ισραήλ. Οι Γραφές αναφέρουν επίσης τα άλογα της Αιγύπτου (πρβλ. Εξ. 14:9) - αυτά ακριβώς που τώρα έχουν διαταχθεί να καταστραφούν. Από αυτό είναι σαφές ότι στην εικόνα των γαϊδάρων παριστάνονται οι ειδωλολάτρες που καταλήγουν στην απλή πίστη και διατηρούνται επάξια, και στην εικόνα των αλόγων και των αρμάτων είναι δαίμονες, εχθροί και αντίπαλοι της ανθρώπινης σωτηρίας, που δικαίως καταστρέφονται. Αν καταλάβουμε τα άλογα, που ο Θεός τις φλέβες τους να κόψουν, ως σωματικά πάθη, δηλαδή ηδονία, ασέβεια ή υπερηφάνεια και επιπολαιότητα, που σαν καβαλάρης παρασύρουν και παρασύρουν τη δύστυχη ψυχή σε μεγάλο κίνδυνο, μια τέτοια κατανόηση δεν έρχεται σε αντίθεση με τη λογική μας. Οι φλέβες του αλόγου κόβονται αναμφίβολα όταν το σώμα ταπεινώνεται από νηστείες και αγρυπνίες και άλλες κακουχίες της αποχής. Και το άρμα καταστρέφεται από φωτιά, όταν εκπληρώνεται μέσα μας ο λόγος του Κυρίου, που είπε: «Ήρθα να ρίξω φωτιά στη γη, και πόσο θα ήθελα να είχε ήδη ανάψει!» (Λουκάς 12:49). Με αυτή τη φωτιά είναι εκείνοι που λένε: «Δεν κάηκε η καρδιά μας μέσα μας όταν μας μίλησε στο δρόμο και όταν μας εξήγησε τη Γραφή;» (Λουκάς 24:32). Γι' αυτό το άλογο είναι αναξιόπιστο για τη σωτηρία αν αφήσουμε τις ορμές του σώματός μας να μας φέρουν αχαλίνωτα, αν δεν ταπεινώσουμε τον άκρατο και περήφανο λαιμό της σάρκας με το χαλινάρι της αποχής. Και αν ξαφνικά, από αυτά που λέμε, κάποιος χτυπηθεί ή τρυπηθεί από τα λόγια του Θεού, αν εκείνος που χθες επιδόθηκε στην ακολασία και, παρακινούμενος από ηδονία, όρμησε τυφλά σαν άλογο, σήμερα, αφού άκουσε το κήρυγμά μας, μετανόησε και στράφηκε και, όπως είπε ο προφήτης, «τρέμει από τον φόβο του Θεού» (P:1, 201). αμαρτία, συγκρατεί τον εαυτό του και στο εξής κάνει μια αγνή και ευσεβή ζωή, τότε αληθινά, έχοντας τραβήξει «το σπαθί του Πνεύματος, που είναι ο Λόγος του Θεού» (Εφεσ. 6:17), «κόβουμε τα νύχια των αλόγων». Αυτός είναι ένας πιο άξιος τρόπος για να εκπληρώσεις την εντολή του Θεού από το να συλλάβεις καθαρόαιμα άλογα ως πολεμικά λάφυρα και να κόψεις τα νύχια τους. Μα τι είδους άλογα είναι αυτά που κόβουν τα νύχια τους; Αξίζει να κάνετε αυτή την ερώτηση. Λέγεται: κόψτε τα νύχια των αλόγων του Jabin. «Jabin» σημαίνει «σκέφτομαι» ή «μυαλό». Τι μυαλό ή σκέψη είναι αυτή, του οποίου πρέπει να κοπούν οι φλέβες των αλόγων; Προφανώς, αυτός για τον οποίο ο Απόστολος λέει: «Ο σαρκικός νους είναι εχθρότητα κατά του Θεού· επειδή, δεν υποτάσσονται στο νόμο του Θεού, ούτε μπορούν» (Ρωμ. 7,8), και εκείνος ο νους για τον οποίο λέει: «Οι διογκωμένοι με το φρόνημα της σάρκας» (Κολ. 2:18). Ο Ιαβίν είναι ο βασιλιάς της Χασόρ («Χασόρ» σημαίνει «αυλή»· είναι ο Χασόρ που έχει όλα τα βασίλεια αυτού του κόσμου), που πρέπει να θεωρείται «ο άρχοντας αυτού του κόσμου» (Ιωάννης 14:30), που κυβερνά στην αυλή του, δηλαδή στη γη, ή, πιο συγκεκριμένα, στα σαρκικά κακά. Αλλά λέγεται επίσης ότι τα άλογα όλων των βασιλιάδων, των οποίων τη φύση αποκαλύψαμε παραπάνω, με βάση τη σημασία των ονομάτων τους, σκοτώθηκαν από τον Ιησού. Επομένως, εάν πολεμάμε γενναία υπό την ηγεσία του Ιησού, πρέπει να κόψουμε τις κακίες από τον εαυτό μας και να κόψουμε τα νύχια όλων των αλόγων των χειρότερων κακών με το «σπαθί του Πνεύματος». Πρέπει όμως να κάψουμε και τα άρματα, δηλαδή να αφαιρέσουμε από τον εαυτό μας κάθε πνεύμα αλαζονείας και υπερηφάνειας, ώστε να μη βασιζόμαστε πλέον σε άλογα και άρματα, αλλά να επικαλούμε το όνομα του Κυρίου του Θεού μας (πρβλ. Ψαλμ. 19,8). Και πώς θα εκπληρώσουμε αυτά που λέγονται μέσα μας, ώστε «να μην μείνει κανείς να αναπνέει» (Ιησούς του Ναυή 11:11); Ας δούμε σε ποιον απαγορεύεται να αναπνεύσει με την εντολή του Κυρίου. Ας υποθέσουμε ότι ο θυμός αναδύεται στην καρδιά μου, αλλά συγκρατώ την οργή μου και δεν την αφήνω να ενσωματωθεί σε πράξεις - από φόβο ή φόβο μελλοντικής κρίσης, αλλά αυτό, όπως είπα, δεν είναι αρκετό. πρέπει να βεβαιωθείς ότι δεν υπάρχει χώρος μέσα σου για την παραμικρή κίνηση οργής. Διότι αν η ψυχή φουντώσει και ερεθιστεί, ακόμα κι αν αυτό δεν συνεπάγεται καμία ενέργεια, μια τέτοια συναισθηματική διαταραχή είναι ανάξια για έναν πολεμιστή του Ιησού. Το ίδιο ισχύει για την ηδονία, την απελπισία ή οποιοδήποτε άλλο κακό. Ένας μαθητής του Ιησού πρέπει να ενεργεί με τέτοιο τρόπο ώστε να μην αναπνέει πάθος στην καρδιά του, γιατί αν μείνει μέσα του μια μικρή κακία ή συνήθεια ή σκέψη, με τον καιρό θα αυξηθούν ανεπαίσθητα και θα αποκτήσουν δύναμη μέχρι τελικά να μας επιστρέψουν στον «εμετό» μας (Παρ. 26:11), και όταν συμβεί αυτό, «το τελευταίο πράγμα για αυτόν είναι χειρότερο από το πρώτο» (L1:2ke). Ο Προφήτης μιλάει επίσης για αυτό στο Ψαλτήρι: «Μακάριος είναι εκείνος που παίρνει και χτυπά τα μωρά σας σε πέτρα» (Ψαλμ. 136:9). Και, φυσικά, αυτά τα βαβυλωνιακά μωρά δεν πρέπει να κατανοηθούν ως τίποτα άλλο από «κακές σκέψεις» που μπερδεύουν και μπερδεύουν τις καρδιές μας. Βαβυλώνα σημαίνει ακριβώς αυτό. Οι πονηροί λογισμοί, όταν μόλις έχουν προκύψει και δεν έχουν προλάβει να αποκτήσουν δύναμη, πρέπει να συλληφθούν και να συντριβούν στον «βράχο», που είναι ο «Χριστός» (Α΄ Κορ. 10:4). διατάζονται να σκοτωθούν ώστε «να μην μείνει κανείς να αναπνέει μέσα μας». Και αν αρπάζουμε μακάρια και συντρίβουμε τα μωρά της Βαβυλωνίας σε μια πέτρα, σκοτώνοντας τις κακές σκέψεις μόλις προκύψουν, τότε θα πρέπει να το καταλάβουμε και ως ευδαιμονία και τελειότητα, αν δεν αφήσουμε τίποτα ειδωλολατρικό στον εαυτό μας που θα μπορούσε να «αναπνεύσει». 4. Λέγεται: «Ο Ιησούς σκότωσε όλους τους βασιλιάδες με το σπαθί» (Ιησούς του Ναυή 11:12). «Η αμαρτία βασιλεύει σε όλους μας» (Ρωμ. 6:12), οι κακίες κυριάρχησαν σε όλους μας και ήμασταν όλοι κάτω από τη δύναμη της αμαρτίας, όπως λέει ο Απόστολος: «Όλοι αμάρτησαν και στερούνται τη δόξα του Θεού» (Ρωμ. 3:23). Αλλά ο καθένας είχε τον δικό του βασιλιά που τον κυβέρνησε και τον κυριάρχησε. Για παράδειγμα, σε μια απληστία ίδρυσε ένα βασίλειο για τον εαυτό της, σε άλλο η υπερηφάνεια, σε άλλο κυβερνούσε το ψέμα, σε άλλο κυριαρχούσε η ηδονία, σε άλλο ο θυμός ήταν βασιλιάς. Και επειδή έτσι είναι και η αμαρτία βασιλεύει στον καθένα μας, πιστέψτε τον Απόστολο Παύλο που είπε: «Η αμαρτία να μη βασιλεύει στο θνητό σώμα σας, για να την υπακούετε στις επιθυμίες της» (Ρωμ. 6:12). Έτσι, πριν πιστέψουμε, υπήρχε ένα βασίλειο αμαρτίας μέσα στον καθένα μας. Τότε όμως έρχεται ο Χριστός και σκοτώνει όλους τους βασιλιάδες που κυβέρνησαν μέσα μας τα βασίλεια της αμαρτίας και μας διατάζει να καταστρέψουμε όλους τους βασιλιάδες και να μην αφήσουμε κανέναν από αυτούς. Διότι αν κάποιος κρατήσει έστω και έναν από αυτούς ζωντανό, δεν θα μπορέσει να πολεμήσει στον στρατό του Ιησού. Έτσι, όσο βασιλεύει μέσα σας η απληστία ή ο αυτοέπαινος ή η υπερηφάνεια ή ο πόθος, δεν θα είστε στρατιώτης του Ισραήλ και δεν θα εκπληρώσετε την εντολή που έδωσε ο Κύριος στον Ιησού. Λέγεται: «Έκανε όπως τον πρόσταξε ο Μωυσής ο δούλος του Κυρίου» (Ιησούς του Ναυή 11:15). Εδώ ο ίδιος ο λόγος του νόμου ονομάζεται Μωυσής, όπως λέει το Ευαγγέλιο: «Έχουν τον Μωυσή και τους προφήτες· ας τους ακούσουν» (Λουκάς 16:29). Επομένως, ο νόμος μας προστάζει να καταστρέψουμε όλους τους βασιλιάδες της αμαρτίας που μας κάνουν να αμαρτήσουμε. «Και ο Ιησούς έπραξε έτσι: δεν απομακρύνθηκε από μια λέξη σε όλα όσα του πρόσταξε ο Μωυσής» (Ιησούς του Ναυή 11:15). Στην αρχή της εξήγησής μας, είπαμε ότι ο Ιησούς εκπληρώνει όλα όσα ορίζει ο νόμος, που εδώ ονομάζεται Μωυσής, τόσο μέσα του όσο και μέσα μας, καταστρέφοντας τις κακίες μέσα μας και ανατρέποντας τα πιο απαίσια βασίλεια της αμαρτίας. Ωστόσο, μπορεί να ειπωθεί για τον ίδιο τον Κύριο και Σωτήρα μας ότι ο Ιησούς εκπλήρωσε όλα όσα ορίζει ο νόμος του Μωυσή και δεν παρέκκλινε από ούτε μια λέξη, όπως λέει ο Απόστολος: «Όταν έφτασε το πλήρωμα του καιρού, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του, που γεννήθηκε από γυναίκα και υποτάχθηκε στο νόμο» (Γαλ. 4:4). Επομένως, αφού γεννήθηκε υπό το νόμο, όντας υπό τον νόμο, εκπλήρωσε όλα όσα ο νόμος διέταξε για να μας ελευθερώσει από την κατάρα του νόμου. Ο ίδιος λέει για τον εαυτό Του: «Δεν ήρθα να καταστρέψω τον νόμο, αλλά να τον εκπληρώσω» (Ματθαίος 5:17). 5. Λέγεται: «Πήραν τα πάντα με πόλεμο· γιατί από τον Κύριο σκλήρυναν τις καρδιές τους και συνάντησαν τον Ισραήλ με πόλεμο» (Ιησούς του Ναυή 11:19–20). Δεν λέγεται ότι ο Ιησούς πήρε ένα πράγμα και δεν πήρε άλλο, αλλά λέγεται ότι τα πήρε όλα, δηλαδή τα κατέλαβε και τα κατέστρεψε όλα. Πραγματικά, ο Ιησούς εξιλέωσε κάθε αμαρτία. «Γιατί κι εμείς κάποτε ήμασταν ανόητοι, ανυπάκουοι, πλανημένοι, δούλοι των πόθων και των διαφόρων απολαύσεων, ζούσαμε με κακία και φθόνο, είμαστε μοχθηροί, μισώντας ο ένας τον άλλον» (Τίτο 3:3) και κατέχουμε κάθε είδους αμαρτία που είναι δυνατή στους ανθρώπους πριν πιστέψουμε. Ως εκ τούτου, καλά λέγεται ότι ο Ιησούς σκότωσε όλους όσους πήγαν στον πόλεμο. Διότι δεν υπάρχει είδος αμαρτίας που ο Ιησούς, ο Λόγος και η «σοφία» του Θεού, δεν μπορεί να υπερνικήσει (πρβλ. Α' Κορ. 1:24). Ξεπερνά και νικά κάθε αμαρτία. Ή δεν πιστεύουμε ότι κάθε μορφή αμαρτίας θανατώνεται όταν ερχόμαστε στο λουτρό της σωτηρίας; Άλλωστε, ο Απόστολος Παύλος, αφού απαριθμεί κάθε είδους αμαρτία, προσθέτει: «Και τέτοιοι ήσασταν μερικοί από εσάς, πλυθήκατε, αλλά αγιαστήκατε, αλλά δικαιωθήκατε στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Α' Κορ. 6, 11). Και με αυτή την έννοια, ο Ιησούς πήρε τα πάντα με πόλεμο και κατέστρεψε τα πάντα, γιατί ο Κύριος με τις πράξεις Του σκλήρυνε τις καρδιές τους και έσπευσαν να πολεμήσουν τον Ισραήλ και καταστράφηκαν. Άλλωστε, μέχρι να έρθουν οι αντίπαλες δυνάμεις που επιτελούν το έργο της αμαρτίας μέσα μας και να μας επιτεθούν, κλίνοντάς μας να αμαρτήσουμε με όλη τους τη δύναμη, δεν μπορούν ούτε να συντριβούν ούτε να καταστραφούν. Γι' αυτό, όπως ειπώθηκε, ο Θεός επιτρέπει, ή μάλλον ενθαρρύνει, τις αντίπαλες δυνάμεις να αρχίσουν να πολεμούν μαζί μας, ώστε να νικήσουμε και να βρουν την καταστροφή τους. Βλέπω μυριάδες εχθρικές δυνάμεις, γιατί σχεδόν για κάθε άτομο υπάρχουν πολλά πνεύματα που τον κλίνουν σε πολλές διαφορετικές αμαρτίες. Για παράδειγμα, υπάρχει ένα πνεύμα πορνείας και ένα πνεύμα οργής. υπάρχει το πνεύμα της απληστίας και το άλλο είναι το πνεύμα της υπερηφάνειας. Και αν συμβεί ότι ένα συγκεκριμένο άτομο καταπιέζεται από όλα αυτά τα κακά πνεύματα ή ακόμα περισσότερο, τότε πρέπει να καταλάβει κανείς ότι όλα αυτά τα εχθρικά πνεύματα και ακόμη περισσότερα κατοικούν μέσα του. Από αυτό προκύπτει ότι για κάθε άτομο υπάρχουν πολλά πνεύματα, γιατί κάθε άτομο έχει περισσότερες από μία κακίες, και δεν διαπράττει μόνο ένα είδος αμαρτίας, αλλά πολλές και πολύ διαφορετικές. Και πάλι, δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι υπάρχει ένα πνεύμα πορνείας που παρακινεί έναν άνθρωπο να διαπράξει πορνεία, ας πούμε, στη Βρετανία, και κάποιον άλλο να κάνει το ίδιο στην Ινδία ή σε κάποιο άλλο μέρος. δεν υπάρχει ένα πνεύμα οργής που να πυροδοτεί διαφορετικούς ανθρώπους σε διαφορετικά μέρη. Μάλλον, όπως το βλέπω, υπάρχει ένα κύριο πνεύμα πορνείας και μυριάδες εκείνοι που τον υπακούν σε αυτό. και σε κάθε άνθρωπο λειτουργούν πολλά διαφορετικά πνεύματα, ελεγχόμενα από το κύριο πνεύμα, και τον κλίνουν σε αυτή την αμαρτία. Κατά την ομοιότητα με αυτό, όπως το βλέπω, υπάρχει ένα κύριο πνεύμα θυμού και αμέτρητα άλλα που ενεργούν υπό τις διαταγές του, που ανάβουν αυτό το πάθος σε έναν άνθρωπο, ωθώντας τον στην αμαρτία. Το ένα κύριο πνεύμα της απληστίας και το πνεύμα της υπερηφάνειας και κάθε άλλο κακό πνεύμα λειτουργεί με τον ίδιο τρόπο. Επομένως, ο Απόστολος λέει ότι μεταξύ των αντίπαλων δυνάμεων δεν υπάρχει ένα κύριο πνεύμα, αλλά πάρα πολλά, εναντίον του οποίου, όπως γράφει, πρέπει να πολεμήσουμε και αυτός και όλοι μας (πρβλ. Εφεσ. 6,12). Ωστόσο, πιστεύω ότι όλοι έχουν έναν ηγέτη, ας πούμε, πιο επιδέξιο στο κακό και τέλειο στην κακία, ο οποίος, ως ο μοναδικός κυρίαρχος όλων των κύριων πνευμάτων και αρχηγός του πονηρού στρατού, σαγηνεύει ολόκληρο τον κόσμο, και καθένας από τους υπηρέτες του, από την πλευρά του, προκαλεί αμαρτωλούς πειρασμούς στην αμαρτία. Εξ όσων καταλαβαίναμε, δείξαμε αυτόν τον ηγέτη όταν μιλήσαμε για τον Τζαμπίν. 6. Μου φαίνεται ότι κάθε άγιος που πολεμά με τα πνεύματα που τον κλίνουν στην αμαρτία, νικώντας και συντρίβοντας τους πάντες, αποδυναμώνει τον στρατό των δαιμόνων, προσπαθώντας να νικήσει όσο το δυνατόν περισσότερους από αυτούς. Για παράδειγμα, εάν κάποιος που ζει με αγνότητα και αγνότητα υπερνικήσει το πνεύμα της πορνείας, τότε αυτό το πνεύμα, νικημένο από τον άγιο, δεν επιτρέπεται πλέον να επιτεθεί σε άλλον. Έτσι, εκείνα τα πνεύματα που «ζήτησαν από τον Ιησού να μην τους διατάξει να πάνε στην άβυσσο» (Λουκάς 8:31), ο Κύριος κατά την πρόνοιά Του επέτρεψε να μην το κάνουν αυτό, και φαίνεται λογικό ότι όλα τα μεμονωμένα κακά πνεύματα που νικήθηκαν από τους αγίους αποστέλλονται από τον Χριστό, τον δίκαιο Κριτή, ο οποίος είναι επικεφαλής της μάχης των θνητών σε αυτή τη ζωή (intoysMatthewer» 8:12), ή σε άλλο μέρος κατάλληλο για αυτούς. Και αφού τόσοι πολλοί δαίμονες έχουν ήδη συντριβεί, ο δρόμος προς την πίστη έχει ανοίξει για τους λαούς, κάτι που θα ήταν αδύνατο αν οι λεγεώνες των δαιμόνων είχαν διατηρηθεί στην προηγούμενη ακεραιότητά τους. Αλλά αν αυτό που είπαμε φαίνεται πολύ περίπλοκο σε κάποιον, οι δηλώσεις μας ότι για κάθε αμαρτωλό υπάρχουν πολλοί δαίμονες ή αν όλα αυτά φαίνονται σε κάποιον παραμύθια, ας στραφεί στην αρχή του Ευαγγελίου και ας δει «έναν άνθρωπο να βγαίνει από τους τάφους κυριευμένος από ακάθαρτο πνεύμα» (Μάρκος 5:2), ποιος, όταν ο Σωτήρας «τον ρώτησε: ποιο είναι το όνομά σου;» Εκείνος απάντησε και είπε: «Το όνομά μου είναι Λεγεώνα, γιατί είμαστε πολλοί» (Μάρκος 5:9). Γιατί τότε φαίνεται περίεργο το γεγονός ότι ορισμένοι δαίμονες ανατίθενται σε ένα συγκεκριμένο είδος κακίας, αν γράφεται ότι σε ένα άτομο υπήρχε μια ολόκληρη λεγεώνα δαιμόνων; Θυμάμαι ότι είπα κάτι παρόμοιο όταν συζητούσαμε εκείνο το εδάφιο από τον ψαλμό που λέει: «Νωρίς το πρωί θα καταστρέψω όλους τους κακούς της γης, για να ξεριζώσω από την πόλη του Κυρίου όλους τους εργάτες της ανομίας» (Ψαλμ. 100:8). Ο Ψάλτης λέει επίσης για τους δίκαιους: «Δίκοπο μαχαίρι είναι στο χέρι τους» (Ψαλμ. 149:6) - αναμφίβολα, για να νικήσουν τις αντίπαλες δυνάμεις. Αλλά για να γίνει ακόμα πιο πειστικό αυτό που ειπώθηκε, ας παραθέσουμε τη δήλωση του Αποστόλου Παύλου, όπου λέει: «Ο Θεός της ειρήνης θα συντρίψει γρήγορα τον Σατανά κάτω από τα πόδια σας» (Ρωμ. 16:20). Άλλωστε, αν ο Σατανάς είναι μόνος, τότε πώς μπορεί να συντριβεί κάτω από τα πόδια των δούλων του Θεού και να δράσει ξανά; Άλλωστε, αν τον συνθλίψει και τον συνθλίψει ο Θεός, τότε δεν μπορεί πλέον να δράσει. Και έτσι πρέπει ίσως να πιστέψουμε ότι ο Σατανάς είναι τόσο πολυάριθμος όσο αυτός που κάνει τα έργα του Σατανά. Νομίζω ότι αυτό υποδεικνύεται στο Βιβλίο της Σοφίας όταν λέει: «Όταν ο πονηρός καταριέται τον Σατανά, καταριέται και την ψυχή του» (Κύριος 21:30). Και σε ένα άλλο μικρό βιβλίο, το οποίο ονομάζεται «Η Διαθήκη των Δώδεκα Πατριαρχών», αν και δεν περιλαμβάνεται στον κανόνα, δίνεται ένα παρόμοιο νόημα: σε κάθε αμαρτωλό πρέπει να υπάρχει ένας ξεχωριστός Σατανάς. Το θέμα γίνεται ακόμη πιο ξεκάθαρο όταν αναλογιστούμε πόσο ζηλωτές διδάσκουν οι Εβραίοι ότι το ίδιο το όνομά του έχει την ίδια σημασία. Διότι ο Σατανάς ονομάζεται «ο αντίπαλος». Επομένως, όποιος αντιτίθεται στο θέλημα του Θεού μπορεί να ονομαστεί Σατανάς. Τα λέμε όλα αυτά γιατί είναι γραμμένο: «Από τον Κύριο σκλήρυναν τις καρδιές τους και συνάντησαν τον Ισραήλ με πόλεμο και θα καταστραφούν» (Ιησούς του Ναυή 11:20). Ευλογημένος, λοιπόν, εκείνος που κρατά σφιχτά το πνευματικό σπαθί και δεν το αφαιρεί από το λαιμό των εχθρών που αναφέραμε παραπάνω, όπως λέει ο προφήτης Ιερεμίας: «Καταραμένος είναι αυτός που κάνει το έργο του Κυρίου απρόσεκτα, και καταραμένος είναι αυτός που εμποδίζει το σπαθί Του να αιμορραγεί!». (Ιερ.48:10). Εάν αυτή η δήλωση ληφθεί κυριολεκτικά, τότε πρέπει να χύνουμε συνεχώς αίμα. Οι Εβραίοι, που πιστεύουν έτσι, είναι «σάρκα και αίμα» (Α' Κορ. 15:50), γίνονται σκληροί και ανελέητοι, λέγοντας ότι επιβάλλεται κατάρα σε αυτούς που σταματούν να χύνουν αίμα, και επομένως «τα πόδια τους είναι γρήγορα για να χύσουν αίμα» (Ρωμ. 3:15). Αυτή, προφανώς, είναι η κατανόηση εκείνων που είναι «σάρκα και αίμα». Είθε ο Κύριος να μου δώσει ποτέ να μην παραμελήσω τα έργα του Κυρίου, «και τη ρομφαία του Πνεύματος, που είναι ο Λόγος του Θεού» (Εφεσ. 6:17), να μην αφαιρέσω τις δυνάμεις του εχθρού από το αίμα και να τις καταστρέψω σε όποιον ακούει. Και τώρα θαυμάζουν μέσα σου, αν ακούσεις αυτά που λέγονται και δεν κάνεις τις πράξεις τους. 7. Λέει περαιτέρω: «Ο Ιησούς πήρε ολόκληρη τη γη, όπως μίλησε ο Κύριος στον Μωυσή» (Ιησούς του Ναυή 11:23). Δεν βλέπω ότι ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος της Νουν, πήρε ολόκληρη τη γη. Πόση γη πήρε που την κατέλαβαν μόνο οι Εβραίοι; Αλλά πραγματικά ο Κύριός μας Ιησούς έχει πάρει ολόκληρη τη γη, γιατί από όλη τη γη, από όλα τα έθνη, πλήθη πιστών συρρέουν κοντά Του. Αφού ειπωθεί: «Ο Ιησούς πήρε ολόκληρη τη γη», προστίθεται: «Και η γη ήταν ήρεμη από τον πόλεμο» (Ιησούς του Ναυή 11:23). Πώς λοιπόν, προφανώς, σε σχέση με τον Ιησού του Ναυή, τον γιο της Νουν, λέγεται ότι οι πόλεμοι σταμάτησαν, αν εκείνη την εποχή σχεδόν δεν έπαυσαν οι πόλεμοι; Αυτό εκπληρώνεται μόνο στον Κύριό μου Ιησού Χριστό. Διότι, αν, έχοντας έρθει στον Χριστό και με τη χάρη του βαπτίσματος, έχοντας λάβει τη συγχώρεση όλων των αμαρτιών σας, θεωρείτε ότι μέσα σας η σάρκα δεν εχθρεύεται το πνεύμα και το πνεύμα δεν εχθρεύεται τη σάρκα (πρβλ. Γαλ. 5:17), τότε η «γη από τον πόλεμο» σας έχει ηρεμήσει, και αν φέρετε «μέσα στο σώμα σας τον θάνατο του Κυρίου» (12 τον Κύριο). έπαψε μέσα σου, και θα ονομαστείς «υιός Θεός» (Ματθαίος 5:9). Αλλά αυτό θα συμβεί όταν τελειώσετε τον πόλεμο και νικήσετε τους αντιπάλους σας. Τότε θα σου δοθεί ανάπαυση, ώστε να αναπαύεσαι «κάτω από την άμπελό σου», που είναι ο Χριστός Ιησούς, «και κάτω από τη συκιά σου» (Μιχ. 4:4), που είναι το Άγιο Πνεύμα, και να δοξάζεις τον παντοδύναμο Θεό Πατέρα εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, «Στον οποίον δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia XVI. Σχετικά με αυτό που γράφεται: "Ο Ιησούς είναι πρεσβύτερος" - δηλαδή ένας γέρος - "γεμίστηκε με 18 ημέρες"? και πώς μέσω του Μωυσή δόθηκε η κληρονομιά στις δυόμισι φυλές 1. Ακόμη και πριν από εμάς, σημειώθηκε ότι στη Γραφή πρεσβύτερος ή γέροντας δεν αποκαλείται αυτός που έχει φτάσει σε προχωρημένη ηλικία, αλλά που έχει αποκτήσει την ωριμότητα της κρίσης και τη σοβαρότητα της ζωής, ειδικά όταν προσθέτουμε «γεμάτος 19 ημερών» στο όνομα «πρεσβύτερος» (Γέν. 35:29). Διότι αν κάποιος ονομαζόταν πρεσβύτερος ή πρεσβύτερος ανάλογα με τη διάρκεια της ζωής του, τότε σε ποιον θα ταίριαζε περισσότερο αυτός ο τίτλος από τον Αδάμ, μετά τον Μαθουσάλα ή τον Νώε, που, όπως λέγεται, έζησε σε αυτόν τον κόσμο πολύ περισσότερο από άλλους; Ωστόσο, βλέπουμε ότι κανένας από αυτούς δεν αποκαλείται πρεσβύτερος ή γέροντας στη Γραφή, αλλά ο πρώτος που του απονεμήθηκε αυτός ο τίτλος στην Αγία Γραφή είναι ο Αβραάμ, του οποίου η ζωή ήταν πολύ μικρότερη από αυτή των άλλων (πρβλ. Γεν. 18:11-12). Και ο Κύριος είπε επίσης στον Μωυσή: «Συγκεντρώστε για μένα εβδομήντα άνδρες από τους πρεσβύτερους του Ισραήλ, τους οποίους γνωρίζετε ότι είναι πρεσβύτεροι» (Αριθμ. 11:16). Αλλά προσέξτε, ω ακροατή, εάν μπορείτε να βρείτε ένα μέρος σε όλη τη Γραφή όπου ένας αμαρτωλός αποκαλείται «πρεσβύτερος» ή «γεμάτος ημερών». Τώρα το Άγιο Πνεύμα, με τη φωνή Του, δηλώνει ότι «ο Ιησούς είναι ένας πρεσβύτερος» —ή ένας γέρος—«γεμάτος μέρες». Γιατί λέει αυτό: «Ο Ιησούς είναι πρεσβύτερος, γεμάτος ημέρες» (Ιησούς του Ναυή 13:1). Φυσικά, αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για έναν αμαρτωλό, γιατί δεν είναι «γεμάτος μέρες», αφού δεν «τεντώνεται μπροστά, ξεχνώντας τα πίσω» (Φιλιπ. 3:13), αλλά συνεχώς «κοιτάζει πίσω» (Λουκάς 9:62) και «επιστρέφει στον εμετό του» (Παροιμ. 26:11) και επομένως «δεν είναι κατάλληλο για τη Βασιλεία του Θεού» (2:6). Αλλά αυτός που πάντα «εκτείνεται μπροστά» και φτάνει στην τελειότητα είναι «γεμάτος μέρες». Λέει λοιπόν ο Κύριος στον Ιησού: «Είσαι γεμάτος μέρες». Δεν ξέρω αν μπορούμε να καταλάβουμε αυτό το απόσπασμα να σημαίνει ότι ο Κύριος έλεγε στον Ιησού για τα γηρατειά του, επειδή όλοι τον είδαν και όλοι γνώριζαν γι 'αυτόν. Είναι τόσο μεγάλα τα Θεία λόγια που στέλνονται στους ανθρώπους που διακηρύσσουν σε έναν ηλικιωμένο αυτό που όλοι γνωρίζουν ήδη: «Είσαι γέρος»; Αντίθετα, μου φαίνεται ότι εδώ ο Κύριος δίνει στον Ιησού του Ναυή μια μεγάλη μαρτυρία όταν του λέει: «Είσαι γεμάτος μέρες». Και όσο μας επιτρέπεται να εξετάζουμε και να αποκαλύπτουμε τα Θεία μυστήρια, νομίζω ότι όπως ο ήλιος γεννά τις ημέρες αυτού του κόσμου, έτσι και ο «Ήλιος της δικαιοσύνης» (Μαλ. 4:2) γεννά πνευματικές ημέρες, φωτισμένες από τη λάμψη της αλήθειας και το λυχνάρι της σοφίας. Και αν κάποιος ζει αυτή τη ζωή, για την οποία ο Ιακώβ είπε: «Μικρές και άθλιες είναι οι ημέρες της ζωής μου» (Γέν. 47:9), σύμφωνα με τις εντολές του Θεού, δεν αφήνει τον κόσμο να τον μολύνει, νικήσει κάθε πνευματικό εχθρό και αντίπαλο, τότε θα αφαιρεθεί από αυτές τις «μικρές και άθλιες ημέρες» και θα ανέβει στις αιώνιες μέρες του αιώνιου φωτός και θα γεμίσει με μακαρίες. Με τον ίδιο τρόπο, πρέπει να καταλάβουμε ότι ο Ιησούς δηλώνεται με τη Θεία επιβεβαίωση ότι είναι «γεμάτος ημερών». 2. Εφόσον προσδιορίσαμε ότι όσα ειπώθηκαν για τον Ιησού ισχύουν και για τον Κύριο και Σωτήρα μας, τον οποίο πρέπει να κατανοήσουμε ως «πρεσβύτερο και γέρο γεμάτο μέρες», αν όχι Αυτόν που είναι «πρωτόκαρπος, πρωτότοκος κάθε δημιουργίας» (Κολ. 1:18:15). Και ίσως γι' αυτό μόνο Αυτός λέγεται αληθινά και ολοκληρωτικά γέροντας, ενώπιον του οποίου δεν υπήρχε κανείς. Και επομένως, αν και στη Γραφή υπάρχουν εκείνοι που αποκαλούνται πρεσβύτεροι ή πρεσβύτεροι ή αρχιερείς, εντούτοις, μεταξύ των πρεσβυτέρων ή των πρεσβυτέρων ο Κύριος Ιησούς είναι μεταξύ των αρχιερέων - «Ο Μέγας Αρχιερέας» (Εβρ. 4:14), μεταξύ των ποιμένων - ο «Αρχιεπίσκοπος» (1 Πέτ. 5:4 - μεταξύ του μεγάλου επισκόπου και του μεγάλου ιερέα. τιμητικός βαθμός ο πρώτος και αρχηγός τους είναι - Σωτήρας, «ο οποίος είναι η κεφαλή» (Εφεσ. 4:15) όλων των πραγμάτων. 3. Περαιτέρω, ο Κύριος προσθέτει στη Θεϊκή Του ρήση: «Είστε γεμάτοι μέρες, αλλά απομένει ακόμη πολλή γη για να πάρετε ως κληρονομιά» (Ιησούς του Ναυή 13:1). Όπως σημειώσαμε, προηγουμένως ειπώθηκε ότι «η γη ήταν ήρεμη από τον πόλεμο» και ότι «ο Ιησούς πήρε ολόκληρη τη γη» (Ιησούς του Ναυή 11:20), και είναι επίσης γραμμένο ότι «απομένει ακόμη πολλή γη». Πιστεύετε πραγματικά ότι η Γραφή έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό της; Δεν πρέπει να γίνεται κατανοητό τόσο επιφανειακά. Ας στραφούμε στην πνευματική κατανόηση και θα δείτε ότι εδώ δεν υπάρχει αντίφαση. Κοιτάξτε πιο προσεκτικά την πρώτη έλευση του Κυρίου και Σωτήρα μας, όταν έρθει να σπείρει το σπόρο του λόγου Του σε ολόκληρη τη γη, πώς παίρνει ολόκληρη τη γη, σκορπίζοντας τους σπόρους, πώς πετάει τις εχθρικές δυνάμεις και τους πεσμένους αγγέλους που κυριάρχησαν στο μυαλό των εθνών, και ταυτόχρονα σπέρνει τον λόγο και ιδρύει εκκλησίες. Αυτή είναι η πρώτη Του ιδιοκτησία ολόκληρης της γης. Ακολούθησέ με λοιπόν, ω ακροατή, κρατώντας το λεπτό νήμα του συλλογισμού, και θα σου δείξω πώς θα πάρει τη γη για δεύτερη φορά, πολλά από τα οποία, όπως λένε τώρα στον Ιησού, παραμένουν. Ακούστε τι λέει ο Παύλος σχετικά με αυτό: «Πρέπει να βασιλέψει μέχρις ότου βάλει όλους τους εχθρούς κάτω από τα πόδια του» (Α Κορ. 15:25· Ψαλμ. 109:1). Αυτή είναι λοιπόν η γη, πολλά από τα οποία, όπως λέγεται, μένουν μέχρι να τεθούν όλα κάτω από τα πόδια Του και μέχρι να πάρει τα πάντα ως κληρονομιά για τον εαυτό του. Λέγεται: «Αυτή η γη παραμένει: όλες οι περιοχές των Φιλισταίων» (Ιησούς του Ναυή 13:2) και πολλές άλλες χώρες που ακολουθούν. Πολλά ακόμη «απομένουν» σχετικά με την εποχή μας που δεν έχουν τεθεί «κάτω από τα πόδια» του Ιησού, ο οποίος, φυσικά, πρέπει να έχει τα πάντα. Γιατί το τέλος του κόσμου δεν μπορεί να έρθει αν πρώτα δεν υποταχθούν τα πάντα σε Αυτόν. Και ο προφήτης λέει: «Όλα τα έθνη θα Τον υπηρετούν» (Ψαλμ. 71:11), και «Θα βασιλεύει από θάλασσα σε θάλασσα και από τον ποταμό ως τα πέρατα της γης· οι κάτοικοι των ερήμων θα πέσουν μπροστά του» (Ψαλμ. 71:8–9), και «από τις χώρες πέρα ​​από τους ποταμούς της Αιθιοπίας. Από αυτό είναι σαφές ότι κατά τη δεύτερη έλευση ο Ιησούς θα πάρει στην κατοχή Του εκείνα τα τεράστια εδάφη που έχουν απομείνει ακόμη. Αλλά μακάριοι είναι εκείνοι που κέρδισε κατά την πρώτη έλευση Του. γιατί πραγματικά άξιοι κάθε σεβασμού είναι εκείνοι που, παρά την αντίθεση πολλών εχθρών και τις επιθέσεις πολλών καλά οπλισμένων εχθρών που διεξάγουν πόλεμο εναντίον τους, έλαβαν τη γη της επαγγελίας ως κληρονομιά. Όταν κάποιος υποτάσσεται από ανάγκη, όταν «ο τελευταίος εχθρός θα καταστραφεί - ο θάνατος» (Α' Κορ. 15:26), τότε δεν θα υπάρχει πια χάρη για όσους υποτάχθηκαν. Αφού απαριθμηθούν πολλά έθνη, μόνο για τους Σιδώνιους λέγεται: «Θα διώξω όλους τους Σιδώνιους μπροστά από τους γιους Ισραήλ» (Ιησούς του Ναυή 13:6). Οι Χαναναίοι ονομάζονται επίσης. αναφέρονται αυτοί που είναι «πριν από την Αίγυπτο» και εκείνοι «μέχρι τα σύνορα της Έκρων» και από την αριστερή όχθη του ποταμού, και πολλά άλλα έθνη, και μόνο για τους Σιδώνιους ο Κύριος λέει ότι θα τους διώξει. Οι Σιδώνιοι, όπως είπαμε προηγουμένως, ονομάζονται «κυνηγοί». Ποιοι είμαστε λοιπόν για να καταλάβουμε από αυτούς τους κακούς κυνηγούς, αν όχι εκείνες τις άσχημες δυνάμεις για τις οποίες ο προφήτης λέει: «Ετοίμασαν δίχτυ για τα πόδια μου» (Ψαλμ. 56:7), αυτό το δίχτυ στο οποίο εξαπατούν τις ψυχές και τις παγιδεύουν στην αμαρτία; Γι' αυτό τους καταστρέφει ο Κύριος, γιατί όταν χαθούν τέτοιοι κυνηγοί, όταν δεν υπάρχουν πια εκείνοι που απλώνουν δίχτυ και στήνουν παγίδες για να πιάσουν ψυχή στην αμαρτία, τότε «καθένας θα καθίσει κάτω από το κλήμα του και κάτω από τη συκιά του» (Μικ. 4:4). 5. Σήμερα διαβάζουμε επίσης ότι ο Μωυσής μοίρασε την κληρονομιά σε ορισμένες φυλές (Ιησούς του Ναυή 13:8-32), αλλά μετά από αυτό διαβάζουμε ότι ο Ιησούς μοίρασε την κληρονομιά σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου (Ιησούς του Ναυή 14:1 επ.). Έτσι, πρώτα ο Μωυσής μοίρασε την κληρονομιά και μετά ο Ιησούς. Τώρα καταλάβετε ότι ο Μωυσής είναι ο νόμος. Και όσοι ζούσαν σύμφωνα με το νόμο έλαβαν πρώτοι την κληρονομιά, αν και βρίσκονταν ακόμη έξω από τη γη της επαγγελίας. Στη συνέχεια, όταν έλαβαν τη γη ως κληρονομιά, δεν την κατείχαν και δεν τη μοίρασαν μεταξύ τους, αλλά περίμεναν να τους την αναθέσει ο Ιησούς. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι ο Απόστολος λέει το ίδιο πράγμα στους Ιουδαίους όταν γράφει για τους αρχαίους πατέρες που ευαρέστησαν τον Θεό «με πίστη» (Εβρ. 11:2-5); Και προσθέτει: «Και όλοι αυτοί, που μαρτυρήθηκαν για την πίστη, δεν έλαβαν την υπόσχεση, γιατί ο Θεός προμήθευσε κάτι καλύτερο για εμάς, ώστε χωρίς εμάς να γίνουν τέλειοι» (Εβρ. 11:39-40). Κατά συνέπεια, είχαν ήδη την υπόσχεσή Του, και ησύχασαν (πρβλ. Ιωσ. 1:13) και βρέθηκαν άξιοι να λάβουν την κληρονομιά μέσω του Μωυσή. Παρόλα αυτά, εξακολουθούν να πολεμούν τον εαυτό τους, πολεμούν για εκείνους που πολεμούν υπό την ηγεσία του Ιησού. Αλλά, φυσικά, θα θέλετε να μάθετε ποιοι είναι αυτοί οι πολεμιστές και τι είδους μάχη δίνουν. Νομίζω ότι οι πατέρες που πέθαναν πριν από εμάς παλεύουν μαζί μας και μας βοηθούν με τις προσευχές τους. Άκουσα έναν από τους παλιούς δασκάλους να το λέει αυτό όταν εξήγησε το εδάφιο από το βιβλίο των Αριθμών στο οποίο είναι γραμμένο: αυτή η εκκλησία κατατρώει την εκκλησία μας «όπως το βόδι το χορτάρι του αγρού» (Αριθμ. 22:4). Είπε: «Σε τι χρησιμεύει αυτή η σύγκριση, αν όχι για να καταλάβουμε από αυτό το απόσπασμα ότι η σύναξη του Κυρίου, που πριν από εμάς μεταφέρθηκε στους ιερούς τόπους, θα φάει την αντίπαλη σύναξη με γλώσσα και στόμα, με άλλα λόγια, θα καταστρέψει τους αντιπάλους μας με ικεσίες και προσευχές». Και επομένως πρέπει να πολεμήσουμε τους αόρατους εχθρούς μας όχι με τη δύναμη των όπλων, αλλά με προσευχή και διαλογισμό για τον λόγο του Θεού, τις καλές πράξεις και τις σκέψεις. Διότι έτσι οι πατέρες οπλίστηκαν και νικήθηκαν μέσω της πίστης και των έργων (πρβλ. Ιάκωβος 2:14–25). Τέλος, δείτε τι λέγεται γι' αυτούς: «Ο λαός πίστεψε στον Κύριο και στον Μωυσή τον δούλο του. Τότε ο Μωυσής και οι γιοι Ισραήλ τραγούδησαν αυτόν τον ύμνο στον Κύριο και είπαν: «Θα ψάλλω στον Κύριο, γιατί είναι πολύ υψωμένος» (Εξ. 14:31–15:1). Ας προσπαθήσουμε λοιπόν να διασφαλίσουμε ότι η πίστη μας είναι βαθιά, οι πράξεις μας είναι τέλειες και η προσευχή μας είναι αδιάκοπη. Με το να στοχαζόμαστε συνεχώς τον λόγο του Θεού, θα βελτιώσουμε την πνευματική μας κατανόηση και, έχοντας τα φορέσει όλα αυτά, σαν «με όλη την πανοπλία του Θεού», θα είμαστε σε θέση «να σταθούμε ενάντια στις πονηριές του διαβόλου» (Εφεσ. 6:11), καλώντας τον Θεό, τον βοηθό μας στον Χριστό Ιησού, στον Κύριό μας, «Στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia XVII. Ότι οι Λευίτες δεν κληρονόμησαν τη γη 1. Όπως εκείνοι που λαμβάνουν το νόμο επιμελώς «υπηρετούν την εικόνα και τη σκιά των ουρανίων πραγμάτων» (Εβρ. 8:5), αφού ο νόμος είναι σκιά του αληθινού νόμου, έτσι και η «σκιά του ουράνιου» διαίρεση ακολουθείται από εκείνους που διανέμουν την κληρονομημένη γη. Εξάλλου, υπήρχε αλήθεια στον ουρανό και στη γη υπήρχε μια «εικόνα και σκιά» αλήθειας. Και ενώ αυτή η σκιά παρέμενε στη γη, υπήρχε μια επίγεια Ιερουσαλήμ, υπήρχε ναός, υπήρχε βωμός, υπήρχε ορατή λατρεία, υπήρχαν ιερείς και αρχιερείς, υπήρχαν πόλεις και χωριά στην Ιουδαία, υπήρχαν όλα όσα διαβάζουμε τώρα σε αυτό το βιβλίο. Αλλά όταν έρθει ο Θεός ο Σωτήρας μας, τότε η αλήθεια αναδύεται «από τη γη, και η δικαιοσύνη» έρχεται «από τον ουρανό» (Ψαλμ. 84:12), και η σκιά και η εικόνα πέφτουν. Η Ιερουσαλήμ πέφτει, ο ναός πέφτει, το θυσιαστήριο καταστρέφεται, ώστε ούτε στο όρος Γεριζίμ ούτε στην Ιερουσαλήμ θα υπάρχει πια τόπος λατρείας, «αλλά θα έρθει η ώρα και έχει ήδη έρθει, όταν οι αληθινοί λάτρεις θα προσκυνήσουν τον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια» (Ιωάννης 4:23). Έτσι ο ερχομός της αλήθειας έβαλε τέλος στην «εικόνα και τη σκιά». μόλις εμφανίστηκε ο ναός, που δημιουργήθηκε στη μήτρα της Παναγίας από το Πνεύμα του Θεού και «δύναμη του Υψίστου» (Λουκάς 1:35), ο ναός, κτισμένος από πέτρες, κατέρρευσε. Ο Αρχιερέας των «μελλοντικών καλών πραγμάτων» εμφανίστηκε (Εβρ. 10:1) και κατήργησε τους αρχιερείς των «ταύρων και τράγων» (Εβρ. 9:13· 10:4). «Ερχεται ο αμνός του Θεού, ο αίρων την αμαρτία του κόσμου» (Ιωάννης 1:29), και το αρνί τελειώνει από το ποίμνιο, και αιώνες σφαγής γίνονται μάταιοι. Και αν όλα όσα προηγουμένως είχαν δοθεί ως σκιά έπαψαν με τον ερχομό και την εκδήλωση της αλήθειας, τότε, χωρίς αμφιβολία, όταν αποκαλύφθηκε η κληρονομιά της Βασιλείας των Ουρανών, η επίγεια κληρονομιά καταργήθηκε. Και ο λόγος για τον οποίο τελείωσαν όλα είναι ότι «όλος ο κόσμος είναι ένοχος ενώπιον του Θεού» (Ρωμ. 3:19), γιατί κανένας από αυτόν τον άπιστο λαό δεν μπορεί να έχει δικαιολογία για την προδοσία του και, έχοντας λάβει από τους αρχαίους τις σκιές του ναού, το θυσιαστήριο, τους ιερείς και τους αρχιερείς, μπροστά στην πίστη που θα επέμεναν σε αυτούς. ξεφεύγουν από τις παραδόσεις της καθιερωμένης λατρείας τους. Γι' αυτό το Θείο σχέδιο προέβλεπε την κατάργηση όλων όσων σχεδιάζονταν στη γη: ώστε μετά το σβήσιμο των εικόνων οι άνθρωποι να αρχίσουν να αναζητούν το δρόμο προς την αλήθεια. Και αν, Εβραία, έρθεις στην τοποθεσία της επίγειας πόλης της Ιερουσαλήμ και τη βρεις ερειπωμένη, χώμα και στάχτη, μην κλαις, μην είσαι παιδί στο μυαλό (πρβλ. Α' Κορ. 14,20). μην τον θρηνείς, αλλά αντί για τα γήινα, να αναζητάς τα ουράνια. Σηκώστε τα μάτια σας και δείτε την «Ιερουσαλήμ που είναι ψηλά· αυτή είναι η μητέρα όλων μας» (Γαλ. 4:26). Δεν θέλω να λυπηθείτε όταν δείτε τον βωμό εγκαταλελειμμένο. Δεν θέλω να απελπιστείς χωρίς να βρεις αρχιερέα: στον ουρανό υπάρχει ένα θυσιαστήριο, κοντά στο οποίο βρίσκεται ο Αρχιερέας των «καλών πραγμάτων που θα έρθουν» «σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Εβρ. 5:10). Έτσι σας αφαιρέθηκε η επίγεια κληρονομιά με την αγάπη και το έλεος του Θεού, για να αναζητήσετε την κληρονομιά στον ουρανό. 2. Και όμως ας δούμε τι υποδηλώνει η σκιά, γιατί η αλήθεια εμφανίζεται στη σκιά του νόμου. Λέγεται για την πρώτη και δεύτερη διαίρεση της κληρονομιάς. Το πρώτο εκτελείται από τον Μωυσή, αλλά το δεύτερο, πιο σημαντικό, όπως βλέπουμε, εκτελείται από τον Ιησού. Πέρα από τον Ιορδάνη, ο Μωυσής διέθεσε την κατοχή στη φυλή του Ρουβήν, στη φυλή του Γαδ και στη μισή φυλή του Μανασσή, και οι υπόλοιποι έλαβαν κληρονομιά μέσω του Ιησού. Είπαμε ήδη προηγουμένως ότι όσοι ευαρέστησαν τον Θεό εκπληρώνοντας τον νόμο και προηγούνται χρονικά εκείνων που λαμβάνουν τα υποσχεθέντα μέσω της πίστης στον Ιησού δεν έχουν φτάσει ακόμη στην τελειότητα, αλλά περιμένουν εκείνους που ευαρεστούν τον Θεό, έστω και σε άλλη στιγμή, αλλά στην ενότητα της πίστης, όπως λέει ο Απόστολος: «Για να γίνουν τέλειοι χωρίς εμάς» (Εβρ. 11:40). Ωστόσο, ούτε ο Μωυσής ούτε ο Ιησούς δίνουν κληρονομιά στους Λευίτες, γιατί «ο ίδιος ο Κύριος ο Θεός είναι η κληρονομιά τους» (Ιησούς του Ναυή 13:14). Και τι άλλο πρέπει να γίνει κατανοητό σε αυτό, αν όχι ότι στην Εκκλησία του Κυρίου υπάρχουν εκείνοι που ξεπερνούν όλους τους άλλους στη δύναμη της ψυχής και στη χάρη της αξίας, ώστε, όπως λέγεται, ο προορισμός τους είναι ο ίδιος ο Κύριος; Και αν τολμήσετε να εμβαθύνετε σε αυτό και να αποκαλύψετε αυτό το μυστικό, τότε θα πρέπει να δείτε αν κάτι κρυμμένο δεν φαίνεται στην εικόνα των ιερέων και των Λευιτών. Πράγματι, σε κάθε κοινότητα ανθρώπων - εννοώ τους σωσμένους - η πλειοψηφία, αναμφίβολα, είναι εκείνοι που, έχοντας απλή πίστη και φόβο Θεού, ευχαριστούν τον Θεό με καλές πράξεις, δίκαιη ζωή και άξια συμπεριφορά. Και υπάρχουν και εκείνοι, πολύ σπάνια όμως, που αφιερώνονται στη γνώση και τη σοφία, διατηρούν το μυαλό τους καθαρό και αμόλυντο, καλλιεργούν ένδοξες αρετές στην ψυχή τους και με τη χάρη της διδασκαλίας φωτίζουν το δρόμο της σωτηρίας για τους άλλους, τους άπειρους. Ίσως αυτοί να χαρακτηρίζονται από τον τίτλο «ιερείς και Λευίτες», των οποίων η μοίρα, όπως λέγεται, είναι ο ίδιος ο Κύριος – Σοφία, που αγαπούν περισσότερο απ’ όλους. Ωστόσο, βρίσκω κάποιες διαφορές σε αυτό που μοίρασε ο Μωυσής και σε αυτό που μοίρασε ο Ιησούς. Διότι ο Μωυσής, μοιράζοντας τα εδάφη πέρα ​​από τον Ιορδάνη σε δυόμισι φυλές, δεν έδωσε στους Λευίτες γη για να ζήσουν, όπως υποτίθεται ότι θα είχαν (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 13:8,14· 14:3). Ο Ιησούς όχι μόνο τους έδωσε γη μεταξύ των φυλών στις οποίες ο ίδιος έδωσε κληρονομιά, αλλά και μεταξύ εκείνων που ο Μωυσής εγκατέστησε πέρα ​​από τον Ιορδάνη (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 21:1-40). Και παραχωρήθηκαν κτήματα στους Λευίτες σε εδάφη μεμονωμένων φυλών, ώστε μέσω αυτού να μάθουμε ένα ακόμη πιο υπέροχο μυστικό. Οι ιερείς και οι Λευίτες, που αφοσιώθηκαν στα έργα της σοφίας και της γνώσης του Θεού, δεν μπορούσαν να λάβουν κτήματα από τον Μωυσή, επειδή ο Μωυσής δεν υπηρετούσε την αλήθεια, αλλά «είδωλο και σκιά». Ο Ιησούς ο Κύριός μας, «η σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:24), ο Ίδιος δίνει ένα σπίτι στους σοφούς. Εξάλλου, ο Μωυσής δεν μπορούσε να πει: «Πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς· και θα έχεις θησαυρό στον ουρανό· και έλα να με ακολουθήσεις» (Ματθαίος 19:21), γιατί αυτό σημαίνει να δώσεις μερίδιο στους Λευίτες. Ο Μωυσής δεν μπορούσε να πει: «Όποιος από εσάς δεν απαρνηθεί όλα όσα έχει, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:33). Ο Μωυσής δεν μπορούσε να πει: «Αν κάποιος δεν μισεί τον πατέρα του και τη μητέρα του, και τη γυναίκα και τα παιδιά, και τους αδελφούς και τις αδελφές του, και μάλιστα τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:26). Ο Μωυσής δεν μπορούσε να το πει αυτό, επομένως δεν μπορούσε να διαθέσει μερίδιο στους ιερείς και τους Λευίτες. Ευλογημένος είναι αυτός που τα αποκαλύπτει όλα αυτά μέσα του και αποδεικνύεται τέλειος σε όλα όσα διατάζει ο Ιησούς, και θα λάβει από τον Ιησού στο μέλλον την κληρονομιά της ουράνιας κατοικίας. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς μιλά για αυτό: «Πατέρα, τον οποίο μου έδωσες, θέλω να είναι μαζί μου όπου είμαι» (Ιωάν. 17:24) και: «Για να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς» (Ιωάν. 17:21-22). Αν, έχοντας ακούσει ότι ο προορισμός ενός τέλειου και υψωμένου ανθρώπου είναι ο Κύριος, αμφιβάλλετε, μη κατανοώντας το νόημα αυτής της έκφρασης, ανακαλύψτε ότι ο Κύριος είναι «σοφία» (Α' Κορ. 1:30). Και εκείνος του οποίου η κληρονομιά λέγεται ότι είναι ο Κύριος, λαμβάνει τη σοφία ως κληρονομιά. Ο Κύριος ονομάζεται «δικαιοσύνη» (Α' Κορ. 1:30). Και εκείνος του οποίου η κληρονομιά είναι ο Κύριος, λαμβάνει τη δικαιοσύνη ως κληρονομιά. Ο Κύριος είναι «ειρήνη» (Εφεσ. 2:14), ο Κύριος είναι «λύτρωση» (Α' Κορ. 1:30), ο Κύριος είναι η σωτηρία, στον Κύριο «όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης είναι κρυμμένοι» (Κολ. 2:3). Και εκείνος του οποίου η κληρονομιά είναι ο Κύριος, θα τα έχει όλα αυτά στην κληρονομιά του. Εκείνοι, ωστόσο, των οποίων η κληρονομιά λέγεται ότι είναι η σοφία, ο Λόγος του Θεού, η αλήθεια και η δικαιοσύνη, έχουν ένα σπίτι ανάμεσα σε εκείνους των οποίων η κληρονομιά είναι στη γη, και με αυτήν την κοινωνία οι αδύναμοι μπορούν μέσω αυτών να γίνουν κοινωνοί της σοφίας και της γνώσης του Θεού, της αλήθειας και του Λόγου Του. Και έτσι, η πρόνοια του Θεού επεκτείνεται στους κατώτερους, και όσοι δεν μπορούν να λάβουν τη θεία χάρη ανταμείβονται με φώτιση μέσω αυτής της επικοινωνίας, και εκπληρώνεται αυτό που λέγεται στη Γραφή: «Εκείνος που μάζευε πολλά δεν είχε υπερβολή· και όποιος είχε λίγα δεν στερήθηκε» (Β Κορ. 8:15· Έξοδος 16:18) και για το τι λέει στους Κορ. Η αφθονία σας είναι για να αναπληρώσετε την έλλειψή τους και μετά η αφθονία τους θα καλύψει την έλλειψή σας» (Κορ. 8:14). Τώρα λοιπόν οι Λευίτες και οι ιερείς που δεν έχουν γη διατάσσονται να ζήσουν με τους Ισραηλίτες που έχουν γη, ώστε οι Λευίτες και οι ιερείς να λάβουν από αυτούς γήινα πράγματα, που δεν έχουν, και οι Ισραηλίτες να λάβουν από αυτούς ουράνια και Θεία, που δεν έχουν. Διότι ο νόμος του Θεού ανατέθηκε στους ιερείς και στους Λευίτες, ώστε αυτοί, απαλλαγμένοι από κάθε φροντίδα, να αφιερωθούν ολοκληρωτικά σε αυτόν και στον λόγο του Θεού. Αλλά για να έχουν χρόνο για αυτό, πρέπει να χρησιμοποιήσουν τη διακονία των λαϊκών. Γιατί αν ο λαϊκός δεν παρέχει στους ιερείς και στους Λευίτες όλα τα απαραίτητα για τη ζωή, θα πρέπει να το αντιμετωπίσουν οι ίδιοι, δηλαδή με τις σωματικές ανάγκες, και θα έχουν λιγότερο χρόνο για το νόμο του Θεού. Και αν δεν έχουν χρόνο να αφιερωθούν στο νόμο του Θεού, τότε θα κινδυνεύετε. Διότι το φως της γνώσης που προέρχεται από αυτούς θα σκοτεινιάσει εάν αυτοί οι λύχνοι δεν γεμίσουν με λάδι, και θα συμβεί αυτό για το οποίο προειδοποιεί ο Κύριος: «Εάν τυφλός οδηγήσει έναν τυφλό, και οι δύο θα πέσουν σε λάκκο» (Ματθαίος 15:14). Και αυτό που είπε ο Κύριος θα εκπληρωθεί μέσα σου: «Αν το φως που είναι μέσα σου είναι σκοτάδι, τότε πόσο μεγάλο είναι το σκοτάδι;» (Ματθαίος 6:23). Για να καίει λοιπόν το φως της γνώσης στους ιερείς και να ανάβει πάντα το λυχνάρι, κάνε ό,τι πρέπει, εκπλήρωσε τις εντολές του Θεού στην υπηρεσία των ιερέων. Αν όμως ξαφνικά, αφού έλαβαν από εσάς ό,τι χρειάζονται για τη ζωή, και «ως ευλογία και όχι ως βάρος» (Β' Κορ. 9:5), δεν βρουν χρόνο να διδάξουν τον λόγο του Θεού, στοχαζόμενοι τον νόμο Του μέρα και νύχτα, τότε οι ίδιοι θα δουν ότι θα πρέπει να δώσουν λογαριασμό για τις ψυχές σας ενώπιον του Κυρίου. Ας κλάψουμε λοιπόν στο έλεος του Παντοδύναμου Θεού, ώστε να μας φωτίσει όλους με το φως Του, την αλήθεια Του και τη δόξα Του και να μας δώσει τον λόγο Του - «λυχνάρι στα πόδια μας και φως στο δρόμο μας» (Ψαλμ. 119:105), ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο οποίος είναι αληθινά «το φως του κόσμου και αιώνια». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia XVIII. Για το πώς ο Ιησούς άρχισε να μοιράζει τη γη και πώς ο Χάλεβ πλησίασε τον Ιησού και του ζήτησε τη Χεβρώνα 1. Ας μάθουμε από το νόμο ότι η διαίρεση της γης υπαγορεύτηκε από ανάγκη, και, όπως λέγεται, αυτή η διαίρεση έγινε πρώτα από τον Μωυσή και δεύτερον από τον Ιησού. Δεν θα εξετάσουμε και τα δύο λεπτομερώς, αλλά, έχοντας κατανοήσει τη φύση τους, θα σταθούμε μόνο σε αυτό που μας μετέφερε ο Ιησούς ο Κύριός μας. Έτσι, ο Μωυσής μοιράζει τη γη πέρα ​​από τον Ιορδάνη, και ο Ιησούς του Ναυή και οι αρχηγοί των φυλών του Ισραήλ διαιρούν την ιερή γη (Ιησούς του Ναυή 14:1), «μια καλή και ευρύχωρη γη» (Έξοδος 3:18). Βλέπετε ότι όταν ο Σωτήρας αρχίζει να διανέμει αυτήν την αληθινή κληρονομιά της αγίας γης, οι ηγέτες των φυλών του αληθινού και πνευματικού Ισραήλ εμπλέκονται επίσης σε αυτό. Ποιοι είναι όμως οι αρχηγοί των φυλών μας ή οι αρχηγοί της Εκκλησίας, αν όχι οι άγιοι απόστολοι, στους οποίους ο Σωτήρας λέει: «Και εσείς θα καθίσετε σε δώδεκα θρόνους, κρίνοντας τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ» (Ματθαίος 19:28); Αλλά και ο ιερέας εμπλέκεται σε αυτό - τον μυστηριώδη και μυστικιστικό λόγο του Θεού, γιατί λέγεται ότι ο Ιησούς και ο Ελιάζαρ θα συγκεντρωθούν για να χωρίσουν τη γη. 2. Ας δούμε τώρα ποιος λαμβάνει πρώτος τη γη από τον Ιησού. Λέγεται: «Χαλήβ ο γιος του Ιεφουνή» (Ιησούς του Ναυή 14:6–14), αφού ήταν ο πρώτος που έκανε το αίτημα, αναφέροντας τους λόγους του και λέγοντας ορισμένα λόγια που περιγράφονται. και αυτά τα λόγια μπορούν να μας διδάξουν τη σωτηρία. Πρώτα απ 'όλα, "Caleb" σημαίνει "όπως η καρδιά". Ποιος είναι αυτός «όπως η καρδιά», αν όχι αυτός που προσπαθεί να συλλογιστεί σε όλα, για τον οποίο δεν θα πουν ότι είναι σαν τα άλλα μέρη του σώματος της Εκκλησίας, αλλά αυτός που είναι πιο όμορφος από τους άλλους - η καρδιά; ποιος δηλαδή τα κάνει όλα με σύνεση και σύνεση και τα κανονίζει όλα όπως μόνο η καρδιά μπορεί; «Ιεφωνίας» σημαίνει «μεταστροφή». Επομένως, ο Caleb είναι ο γιος της μεταστροφής. Και αν ο Ιεφούνε δεν είχε στραφεί στον Θεό, τότε πώς θα μπορούσε να παράγει τέτοιο καρπό από τον εαυτό του και να γεννήσει έναν τέτοιο γιο ως καρδιά; Έτσι, καθένας που αφοσιώνεται στον Θεϊκό διαλογισμό και ενεργεί με σύνεση και σύνεση σε όλα είναι ο Caleb. Αυτός, που διδάχτηκε πρώτα από τον Μωυσή και μετά από τον Ιησού, τον οποίο βοήθησε, λέει: «Ξέρετε τι είπε ο Κύριος στον Μωυσή, τον άνθρωπο του Θεού» (Ιησούς του Ναυή 14:6). Ξέρετε τι είπε ο Κύριος. Ποιος άλλος θα μπορούσε να γνωρίζει τη λέξη που είπε ο Κύριος στον Μωυσή, αν όχι μόνο ο Ιησούς; Κανείς δεν κατάλαβε το νόμο όπως τον δίδαξε ο Ιησούς. γιατί ο Ίδιος εξήγησε τα πάντα και έδειξε και αποκάλυψε στον Παύλο ότι «ο νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14). Λέγεται: «Μίλησε για μένα και για σένα» (Ιησούς του Ναυή 14:6). Ο Caleb δηλώνει ότι ο Μωυσής μίλησε «για μένα και για σένα». Αυτό το «για εσάς» είπε ο Κύριος: «Αν πιστεύατε στον Μωυσή, θα πιστεύατε σε εμένα, επειδή έγραψε για μένα» (Ιωάννης 5:46). Όταν όμως ο Μωυσής μίλησε «για μένα», δηλαδή για τον Χάλεμπ, που είναι η καρδιά, τότε, φυσικά, έγραψε για την καρδιά, αφού συνέθεσε όλα τα γραπτά του με σύνεση και σύνεση. Και ο Χάλεβ είπε: «Είμαι τόσο δυνατός τώρα όσο ήμουν τότε» (Ιησούς του Ναυή 14:11). Βέβαια, ο άγιος είναι εξίσου δυνατός και στο παρελθόν και στο παρόν, στο παλιό και στο νέο, στο νόμο και στο Ευαγγέλιο. Γι' αυτό είπε ότι είναι τόσο δυνατός σήμερα, στον καιρό του Ιησού, όσο και τότε, στον καιρό του Μωυσή, γιατί η άγρυπνη καρδιά είναι δυνατή στα μυστήρια και των δύο Διαθηκών. 3. Ας δούμε, όμως, τι ρώτησε πρώτα απ' όλα ο Χάλεβ ο γιος του Ιεφούνε. Λέει: «Δώσε μου αυτό το βουνό για το οποίο μίλησε ο Κύριος εκείνη την ημέρα» (Ιησούς του Ναυή 14:12). Ο άγιος δεν ζητά τίποτα χαμηλό ή ανάξιο, τίποτα που βρίσκεται στα πεδινά, αλλά αναζητά ένα ψηλό βουνό - εκείνο το βουνό στο οποίο βρίσκονται μεγάλες και οχυρωμένες πόλεις. Διότι είναι γραμμένο: «Οι γιοι του Ανάκ κατοικούν εκεί, και οι πόλεις τους είναι μεγάλες και οχυρωμένες» (Ιησούς του Ναυή 14:12). Και τους ρωτά γιατί έμαθε να πολεμά, όπως είναι γραμμένο: «Σοφός μπαίνει στην πόλη των ισχυρών και γκρεμίζει το φρούριο στο οποίο πίστευαν» (Παρ. 21:22). Νομίζεις ότι όταν το είπε αυτό ο Σολομών, ήθελε να μας διδάξει ότι ένας σοφός κυριεύει μια πόλη και γκρεμίζει ένα φρούριο χτισμένο από πέτρες; Ή μήπως υποδεικνύει ότι η πόλη και τα τείχη είναι θεωρίες των άθεων, συλλογισμοί φιλοσόφων, με τη βοήθεια των οποίων προσπαθούν να αποδείξουν οτιδήποτε είναι πονηρό και αντίθετο με το νόμο του Θεού που τηρείται μεταξύ των ειδωλολατρών και των βαρβάρων; Και αυτό που τοποθετούν οι αιρετικοί, επικαλούμενοι τις Γραφές, σαν σε ψηλά βουνά, πρέπει επίσης να θεωρηθεί ότι είναι σε αυτές τις πόλεις, οχυρωμένες και ευρισκόμενες στα βουνά. Και λοιπόν, κάθε σοφός που διακηρύττει τον λόγο της αλήθειας γκρεμίζει πόλεις σαν αυτές και καταστρέφει τις τειχισμένες πόλεις του ψεύδους με το μαχητικό όπλο της δικαιοσύνης, όπως είπε ο Απόστολος Παύλος: «Καταρρίπτουμε τα επιχειρήματα και κάθε υψηλό που υψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού» (Β΄ Κορ. 10:4-5). Τώρα λοιπόν ο σοφός Caleb στέκεται μπροστά στον Ιησού και υπόσχεται να είναι έτοιμος για πόλεμο, δυνατός στη μάχη και ζητά να του επιτραπεί να συναντήσει και να διαφωνήσει με τους στοχαστές αυτής της εποχής, που παρουσιάζουν την απάτη ως αλήθεια, για να καταδικάσουν, να τους νικήσουν και να καταστρέψουν όλα όσα έχτισαν με τις ψεύτικες δηλώσεις τους. Και τέλος, βλέποντας τον ζήλο του, όπως λέγεται, «ο Ιησούς τον ευλόγησε» (Ιησούς του Ναυή 14:13) - αναμφίβολα γιατί ζητά και τολμά να το κάνει αυτό. Έτσι κι εσείς, εάν θέλετε να μελετήσετε επιμελώς και να εξετάσετε σοφά το νόμο του Θεού και να «καρδιωθείτε» σε αυτόν, θα μπορέσετε να καταστρέψετε αυτές τις μεγάλες και οχυρωμένες πόλεις, δηλαδή να ανατρέψετε αυτές τις ψευδείς δηλώσεις, για να κερδίσετε κι εσείς την ευλογία του Ιησού και να λάβετε τη Χεβρώνα. «Χεβρώνα» σημαίνει «ένωση» ή «γάμος». Αυτό ίσως δείχνει ότι στην πόλη αυτή υπάρχει διπλή σπηλιά, που απέκτησε ο πατριάρχης Αβραάμ, όπου είναι θαμμένα τα λείψανα των πατέρων με τις γυναίκες τους: Αβραάμ και Σάρρα, Ισαάκ και Ρεβέκκα, Ιακώβ και Λεία. Έτσι, ο Χάλεβ, ο οποίος άκμασε τόσο υπό τον Μωυσή όσο και υπό τον Ιησού χάρη στη σοφία που είχε, κατάλαβε τη φύση αυτής της ίδιας της ένωσης και κατάλαβε γιατί μόνο η Σάρρα ξάπλωσε με τον Αβραάμ, αλλά ούτε η Άγαρ ούτε η Κετούρα ήταν άξιοι να ενωθούν μαζί του. ή γιατί μόνο η Λία ξαπλώνει με τον Ιακώβ, αλλά ούτε η Ραχήλ, την οποία αγαπούσε περισσότερο, ούτε καμία από τις παλλακίδες συνδυάστηκαν μαζί του στον τάφο. Και επομένως ο σοφός και συνετός Χάλεβ λαμβάνει μια κληρονομιά στη μνήμη των πατέρων του. Ο Ιησούς του Ναυή του δίνει τη Χεβρών, την κύρια πόλη των γιων του Ανάκ, και γίνεται «κληρονομιά» του «μέχρι σήμερα» (Ιησούς του Ναυή 14:14). Ω, αν η κληρονομιά του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ θα δινόταν επίσης σε μένα και ο Θεός μου θα γινόταν δικός μου, καθώς έγινε «ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ» (Πράξεις 7:32· Έξοδος 3:6), στον Χριστό Ιησού, τον Κύριό μας, «Σε όποιον ας είναι δόξα και κυριαρχία». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia XIX. Σχετικά με τα όρια της κληρονομιάς της φυλής του Ιούδα 1. Ο Μωυσής μοιράστηκε την κληρονομιά. Ο Ιησούς μοιράστηκε επίσης την κληρονομιά. Ωστόσο, σχετικά με τη διαίρεση της κληρονομιάς από τον Μωυσή, δεν λέγεται ότι «η γη ήταν ήρεμη από τον πόλεμο». Αλλά η ιστορία για τη διαίρεση της κληρονομιάς από τον Ιησού προηγείται από τα λόγια: «Και η γη ήταν ήρεμη από τον πόλεμο» (Ιησούς του Ναυή 14:15). Και επομένως, αν θέλετε να γίνετε άξιοι μιας κληρονομιάς από τον Ιησού και να λάβετε μια κληρονομιά από Αυτόν, πρέπει πρώτα να τερματίσετε όλους τους πολέμους και να παραμείνετε εν ειρήνη, ώστε να ειπωθεί για τη γη της σάρκας σας: «Η γη αναπαύθηκε από τον πόλεμο». 2. Περαιτέρω, αν και στις Αγίες Γραφές συνηθίζεται να ονομάζονται οι τέσσερις βασικές κατευθύνσεις, οι οποίες ονομάζονται είτε «χώρες» ή «χώρες», στην περιγραφή των συνόρων της φυλής του Ιούδα αναφέρονται μόνο δύο. Λέγεται: «Ο κλήρος για τη φυλή των γιων του Ιούδα, σύμφωνα με τις φυλές τους, έπεσε ως εξής: δίπλα στην Ιδουμαία ήταν η έρημος Σιν, στα δυτικά 20». Και όταν καθορίζονται τα όρια στη δύση, λέγεται: «Το όριο προς την ανατολή είναι ολόκληρη η Αλμυρή Θάλασσα» (Ιησούς του Ναυή 15:5), και τα υπόλοιπα δύο μέρη του κόσμου, δηλαδή βόρεια και νότια, δεν αναφέρονται 21. Δείτε αν όλα αυτά δεν είναι γεμάτα μυστικά. Και παρόλο που δεν μπορούμε να κατανοήσουμε ή να εξηγήσουμε κανένα από αυτά, θα προσπαθήσουμε να εξετάσουμε το καθένα ξεχωριστά στο βαθμό που ευχαριστεί τον Κύριο και στο βαθμό που μπορούμε να κατανοήσουμε. Λέγεται: «Ο κλήρος για τη φυλή των γιων του Ιούδα, σύμφωνα με τις φυλές τους, έπεσε ως εξής: δίπλα στην Ιδουμαία ήταν η έρημος Σιν, στα δυτικά». Έτσι, τα όρια των κτήσεων του Ιούδα περνούν κοντά στα σύνορα της Ιδουμαίας. Αλλά «Idumea», όπως έχουμε πει συχνά, σημαίνει «γήινο». Επομένως, τα εδάφη του Ιούδα ξεκινούν αμέσως μετά τα επίγεια. Ωστόσο, λέγεται επίσης: «Υπήρχε μια έρημος της αμαρτίας». «Αμαρτία» σημαίνει «πειρασμούς». Έτσι, τα εδάφη της κληρονομιάς του Ιούδα ξεκινούν μετά τους πειρασμούς. Μιλάει για δύση και ανατολή, και τα γειτονικά εδάφη που προαναφέρθηκαν είναι συνεχόμενα. Επιπλέον, «η κοιλάδα της Αιγύπτου» (Ιησούς του Ναυή 15:4) υποδηλώνει τα εδάφη που γειτνιάζουν με τα δυτικά μέρη και εκτείνονται από την έρημο προς τα δυτικά. Και στα ανατολικά τα σύνορα εκτείνονται κατά μήκος της ακτής της Αλμυρής Θάλασσας. 3. Έπειτα λέει: «Από τους λόφους που οδηγούν προς τα δυτικά· και ανεβαίνει από τα δυτικά στην Καντές-βαρνέα» (Ιησούς του Ναυή 15:2–3) και έτσι εκτείνεται από τα δυτικά προς τα δυτικά της Κάντες. Αυτά είναι τα σύνορα με την Αφρική και από αυτήν τα εδάφη εκτείνονται μέχρι την κοιλάδα της Αιγύπτου. Βλέπετε πώς αναφέρονται η Αφρική και η Αίγυπτος στα δυτικά όρια, καθώς και η δύση του ηλίου; Χωρίς αμφιβολία, για να ξέρουν όλοι ότι πρέπει να τα αποφύγει όλα αυτά και να τα υπερβεί, για να φτάσει επιτέλους στη βασιλική γραμμή, για την οποία ο Απόστολος λέει: «Γιατί είναι γνωστό ότι ο Κύριός μας ανέστη από τη φυλή Ιούδα» (Εβρ. 7, 14). «Δίπλα στην Ιδουμαία ήταν η έρημος του Σιν» (Ιησούς του Ναυή 15:1). Λίγο νωρίτερα είπαμε ότι η έρημος του Σιν σημαίνει «πειρασμούς», και επομένως πρέπει να περάσουμε αυτήν την έρημο των πειρασμών για να αποκτήσουμε την κληρονομιά των γιων του Ιούδα. Ωστόσο, πρέπει να ανεβούμε στα ύψη του Akravvim, που σημαίνει «σκορπιοί». Πρέπει να πατάμε πάνω σε αυτούς τους σκορπιούς και να τους πατάμε - αναμφίβολα, εκείνους τους σκορπιούς για τους οποίους ο Σωτήρας λέει: «Σας δίνω δύναμη να πατάτε φίδια και σκορπιούς» (Λουκάς 10:19). Επομένως, αν κάποιος θέλει και επιθυμεί να μπει στην κληρονομιά της φυλής του Ιούδα, πρέπει να ανέβει σε ένα ψηλό μέρος και να πατήσει τους σκορπιούς που φράζουν το δρόμο και τους συντρίβουν. Πιστεύω ότι αυτό είναι το μονοπάτι που ακολούθησε ο προφήτης Ιεζεκιήλ όταν του είπε ο Κύριος: «Γιέ ανθρώπου, θα ζήσεις ανάμεσα στους σκορπιούς» (Ιεζ. 2:6). Λέγεται: «Φτάνει στο Kadesh». «Κάδες» σημαίνει «άγιος» ή «αγιασμός». Επομένως, τα σύνορα της Ιουδαίας φτάνουν στον αγιασμό. 4. Ας δούμε, όμως, ποια είναι τα όρια της ανατολικής ακτής. Όχι ότι θέλω να κάνω μια λίστα με μέρη, αλλά για να καταλάβουμε τις εικόνες των μυστικών που περιέχονται σε αυτά. Λέγεται ότι από τα ανατολικά της γης οι φυλές του Ιούδα ξεβράστηκαν από τα νερά της Αλμυρής Θάλασσας (Ιησούς του Ναυή 15:5). Και μετά σε αυτό το μέρος αναφέρεται η «πηγή του ήλιου» (Ιησούς του Ναυή 15:7) και η «πόλη του ηλίου» (Ιησούς του Ναυή 15:10). Υπάρχει επίσης μια «πόλη των γραμμάτων» σε αυτή τη φυλή (Ιησούς του Ναυή 15:15). Έτσι, όποιος θέλει να γίνει κοινωνός των γιων του Ιούδα πρέπει πρώτα να διασχίσει την Αλμυρή Θάλασσα, δηλαδή να ξεπεράσει τις αναταραχές και τις καταιγίδες αυτής της ζωής και να αποφύγει οτιδήποτε, όπως τα κύματα της θάλασσας, είναι απατηλό και άστατο σε αυτόν τον κόσμο, ώστε να φτάσει στη γη του Ιούδα και να πλησιάσει την πηγή του ήλιου. Τι είδους πηγή ήλιου είναι αυτή και τι είδους ήλιος είναι; Αυτός είναι, χωρίς αμφιβολία, ο ήλιος για τον οποίο είναι γραμμένο: «Για εσάς που φοβάστε το όνομά μου θα ανατείλει ο ήλιος της δικαιοσύνης» (Μαλ. 4:2). Αυτός είναι ο ήλιος, την πηγή του οποίου θα βρείτε στη γη του Ιούδα αν διασχίσετε πρώτα την Αλμυρή Θάλασσα. Ποια πηγή; Φυσικά, αυτός για τον οποίο ο Ιησούς λέει: «Το νερό που θα του δώσω θα γίνει μέσα του πηγή νερού που αναβλύζει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 4:14). Και όταν βρείτε την πηγή του ήλιου για την οποία μιλήσαμε, θα βρείτε και την πόλη του. Λέγεται ότι υπάρχει και πόλη του ήλιου. Αναφέρεται ότι στην Αίγυπτο υπάρχει πόλη του ήλιου (Γεν.41:45). Αλλά αυτή η πόλη, που βρίσκεται στην Αίγυπτο, έλαβε το όνομά της από τον ήλιο, τον οποίο ο Επουράνιος Πατέρας «παραγγέλλει να ανατέλλει στους κακούς και στους καλούς» (Ματθαίος 5:45). Η πόλη που βρίσκεται στην Ιουδαία ανήκει μόνο στους αγίους, γιατί είναι η πόλη του Θεού, και η πηγή για την οποία μιλήσαμε παραπάνω παρήγαγε «ρυάκια του ποταμού [που] ευφραίνουν την πόλη του Θεού» (Ψαλμ. 46:5). Έτσι κι εσύ, αν σε περιβάλλει από όλες τις πλευρές ένα οχυρωμένο τείχος αποχής, αν σε στηρίζουν πύργοι σοφίας και μεγαλείου ψυχής, θα γίνεις η «πόλη του Θεού». Και αν σε όλα αυτά προσθέσετε το φως της γνώσης, για το οποίο ο Ησαΐας είπε: «Φώτισε τον εαυτό σου το φως της γνώσης» (Ωσηέ 10:12), τότε ο «Ήλιος της Δικαιοσύνης» θα λάμψει για σένα, και θα γίνεις «η πόλη του ήλιου» και θα λάβεις την «πόλη του ήλιου» ως κληρονομιά. Αλλά αν αφοσιωθείς στον νόμο του Θεού και στοχαστείς πάνω σε αυτόν «μέρα και νύχτα» (Ψαλμ. 1:2) «και αυτό το βιβλίο του νόμου» (Ιησούς του Ναυή 1:8) δεν φεύγει από το χέρι σου, όπως είχε διαταχθεί ο Ιησούς, και αν δεν ξεχάσεις την εντολή του Σωτήρα: «Ερευνήστε τις Γραφές» (Ιωάννης 5:39, αν μελετάτε το νόμο, διαβάζοντας τον Θεό ή ακούτε τον νόμο, διαβάζοντας τον Θεό 5:39). τότε μέρος της κληρονομιάς σας θα είναι «μια πόλη γραπτά» (Ιησούς του Ναυή 15:15). Σας τα εξηγήσαμε όλα αυτά σύμφωνα με τη δύναμη της κατανόησής μας και στο μέγιστο της ικανότητάς σας να ακούτε, αλλά πλήρη γνώση και βαθύτερη και σαφέστερη κατανόηση θα αποκτήσουν μόνο εκείνοι που είναι άξιοι να λάβουν την αληθινή κληρονομιά του αληθινού και μονογενούς Υιού του Θεού, «την οποία υποσχέθηκε σε όσους Τον αγαπούν» (Ιακώβου 2:5). πάντα Αμήν» (1 Πέτρου 4:11). Homilia XX. Σχετικά με τη δυσκολία του συλλογισμού? πώς ο Καλέβ παίρνει τη Χεβρώνα και τις κόρες του 1. Εάν είναι δυνατόν κάποιος να εισέλθει στην «καλή και ευρύχωρη» γη (Εξ. 3:8), να ανέλθει στη «γη των ζωντανών» (Ψαλμ. 26:13), αν κάποιος αξίζει να ανυψωθεί από το Πνεύμα σε έναν τέτοιο προορισμό, τότε θα κατανοήσει καλύτερα τις διαφορές στα μέρη της κληρονομιάς, τους τόπους και τα ονόματά τους που περιγράφονται σε αυτό το πέρασμα. Επειδή όμως είναι δύσκολο να βρεις μια ψυχή τόσο διδασκόμενη και γεμάτη με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, τότε για λόγους γενικής παρηγοριάς, ώστε το να ακούς Θείες λέξεις και αναγνώσματα χωρίς κατάλληλες εξηγήσεις δεν προκαλεί απογοήτευση και ενόχληση σε σένα, με τη βοήθεια του Θεού και τις προσευχές σου θα προσπαθήσουμε να ερμηνεύσουμε συνοπτικά τα αναγνώσματα που μπορούν να διδάξουν τις ψυχές μας. Και αν υπάρχει κάτι που δεν μπορούμε να καταλάβουμε ακόμα και δεν μπορείτε να ακούσετε, θα ελπίζουμε, παρόλα αυτά, ότι μέσω της συλλογιστικής μας θα γίνουμε καλύτεροι και τελειότεροι, και ότι αυτό που δεν μπορούμε να καταλάβουμε τώρα θα μας γίνει σαφές όταν, αφού γίνουμε καλύτεροι, θα στραφούμε ξανά σε αυτό. Και είναι καλύτερο να το καταλάβουμε αυτό όσο ζούμε την επίγεια ζωή μας, ως επιβράβευση των προσπαθειών μας. αν αυτό αποτύχει, ίσως μετά θάνατον να αποκαλυφθεί σε αυτούς που είναι άξιοι. Επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω, ωστόσο, ότι από την ίδια την ανάγνωση των Θείων λόγων που ξεχύνονται στα αυτιά μας, ακόμα κι αν μας φαίνονται ασαφή, υπάρχει σημαντικό όφελος για την ψυχή. Άλλωστε, ακόμη και οι ειδωλολάτρες πιστεύουν ότι όταν εκείνοι που κατέχουν αυτή τη τέχνη τραγουδούν ειδικά τραγούδια που ονομάζονται ξόρκια, ή προφέρουν ορισμένες λέξεις, που δεν ξέρουν τη σημασία των οποίων ούτε αυτοί που τις διακηρύσσουν, με τον ίδιο τον ήχο της φωνής τους μπορούν να κοιμίσουν τα φίδια ή να τα απομακρύνουν από βαθιά φαράγγια. Λέγεται συχνά ότι μόνο με τη φωνή τους μπορούν να σταματήσουν την εξάπλωση ενός όγκου ή να ηρεμήσουν έναν πυρετό ή να κάνουν κάτι παρόμοιο στο ανθρώπινο σώμα, μπορούν να προκαλέσουν ένα μούδιασμα του μυαλού σε ορισμένες ψυχές όταν η πίστη στον Χριστό δεν προσφέρει αντίσταση. Δεν πιστεύουμε λοιπόν πόσο μεγαλύτερη δύναμη και δύναμη έχουν οι προφορικές λέξεις ή τα ονόματα των Αγίων Γραφών από όλα τα ξόρκια και τα ξόρκια τους; Όταν οι άθεες αντίπαλες δυνάμεις ακούνε συγκεκριμένα ονόματα σε αυτές τις συνωμοσίες και ξόρκια, τότε εμφανίζονται, υπηρετούν και κάνουν αυτό που πιστεύουν ότι καλούνται με αυτό ή εκείνο το όνομα, το οποίο στον ένα ή τον άλλο βαθμό εξαρτάται από την υπηρεσία στην οποία έχουν αφιερωθεί. Και πόσο πιο χαρούμενα και με περισσότερη προθυμία κάνουν οι ουράνιες δυνάμεις και οι άγγελοι του Θεού, που είναι πάντα μαζί μας -γιατί ο Κύριος λέει για τα μικρά της Εκκλησίας, «ότι οι άγγελοί τους στους ουρανούς βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Πατέρα μου στους ουρανούς» (Ματθαίος 18:10) - πρόθυμα και με χαρά τους δεχόμαστε τις συνωμοσίες, αν τις δεχόμαστε συνεχώς με το καλό μας. ξόρκια, τα λόγια της Αγίας Γραφής και την επανάληψη των ονομάτων αυτών. Και ακόμη κι αν εμείς οι ίδιοι δεν καταλαβαίνουμε τι λένε τα χείλη μας, αυτές οι δυνάμεις που είναι παρούσες μαζί μας το καταλαβαίνουν αυτό και χαίρονται που μας βοηθούν, σαν να καλούνται από κάποιο είδος ψαλμωδίας. Ο Προφήτης βεβαιώνει ότι πολλές Θεϊκές δυνάμεις όχι μόνο μας περιβάλλουν, αλλά είναι μέσα μας, όταν λέει στο Ψαλτήρι: «Ευλόγησε, ψυχή μου, τον Κύριο, και ό,τι είναι μέσα μου είναι το άγιο όνομά Του» (Ψαλμ. 102:1), δηλαδή ό,τι είναι μέσα μου. Είναι λοιπόν προφανές ότι μέσα μας λειτουργούν πολλές διαφορετικές δυνάμεις, στις οποίες έχει ανατεθεί η φροντίδα τόσο της ψυχής όσο και του σώματός μας. Αυτές οι δυνάμεις, αν είναι άγιοι, χαίρονται όταν μας διαβάζονται οι Γραφές, και μας φροντίζουν ακόμη περισσότερο με ζήλο, ακόμα κι αν «ο νους μας παραμένει άκαρπος», όπως είναι γραμμένο: «Όταν προσεύχομαι σε άγνωστη γλώσσα, αν και το πνεύμα μου προσεύχεται, ο νους μου μένει άκαρπος» (Α Κορ. 14:14). Διότι και ο άγιος Απόστολος το βεβαιώνει και πρόδωσε ένα θαυμάσιο μυστικό στην ανθρώπινη ακοή, λέγοντας ότι το πνεύμα μπορεί να προσεύχεται μέσα μας, αλλά «ο νους μας παραμένει άκαρπος». Καταλάβετε από αυτό ότι μερικές φορές ο νους μας παραμένει άγονος, αλλά το πνεύμα, δηλαδή οι δυνάμεις που δίνονται για να βοηθήσουν την ψυχή μας, ενισχύεται και τρέφεται με το άκουσμα των Αγίων Γραφών, σαν από Θεία και λογική τροφή. Αλλά γιατί λέω ότι οι Θείες δυνάμεις τρέφονται και μας γλεντάνε όταν προφέρουμε τα λόγια της Αγίας Γραφής με τα χείλη μας; Ο Ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, αν δει ότι αφοσιωνόμαστε σε αυτό, μελετάμε και εξασκούμαστε να το κάνουμε, όχι μόνο θα χαρεί να φάει και να γλεντήσει μέσα μας, αλλά αν δει ότι αυτή η γιορτή έχει προετοιμαστεί σωστά, θα χαρεί να φέρει τον Πατέρα μαζί Του. Και επειδή όλα αυτά φαίνονται ασυνήθιστα και υπεράνθρωπα, ας μην χρησιμεύουν τα λόγια μου ως επιβεβαίωση αυτού, αλλά τα λόγια που είπε ο ίδιος ο Κύριος και Σωτήρας: «Αλήθεια σας λέω, εγώ και ο Πατέρας μου θα έρθουμε σε αυτόν και θα δειπνήσουμε μαζί του» (Ιωάννης 14:23, Αποκ. 3:20). Με ποιον; Με αυτόν που «φυλάσσει τον λόγο μου» (Ιωάννης 14:23). Αλλά όπως είπαμε ότι με τέτοιους στοχασμούς καλούμε τις Θεϊκές δυνάμεις να συνεργαστούν και να μας βοηθήσουν, έτσι, από την άλλη, προφέροντας αυτές τις λέξεις και τα ονόματα, αποφεύγουμε τις παγίδες των αντίπαλων δυνάμεων και τις επιθέσεις των κακών δαιμόνων. Για παράδειγμα, αν κάποιος από εσάς δει ένα φίδι να νανουρίζεται από ξόρκια, ή πώς το μεταφέρουν στα χέρια ή το παρασύρουν από βαθιά φαράγγια, δεν προκαλεί κακό με το δηλητήριό του, γιατί εξουδετερώνεται από τη δύναμη του ξόρκι. Το ίδιο είναι και η δύναμη της Θείας ανάγνωσης. Αν ένα φίδι αντίθετης δύναμης έχει εγκατασταθεί μέσα μας ή κάποιο είδος οχιάς καραδοκεί σε ενέδρα, τότε αν συνεχίσεις υπομονετικά να ακούς και δεν σταματάς, κουρασμένος ή βαριεστημένος, θα το διώξεις με τους επαίνους της Αγίας Γραφής και την αδιάκοπη επανάληψη των Θείων λόγων. 2. Και επομένως, ω ακροατή, αν μερικές φορές διαβάζοντας τη Γραφή παρατηρήσεις ότι δεν καταλαβαίνεις τις λέξεις που φτάνουν στα αυτιά σου και το νόημά τους σου φαίνεται ασαφές, αποδέξου το κύριο όφελος: απλώς ακούγοντας, σαν με κάποιο ξόρκι, το δηλητήριο των βλαβερών δυνάμεων που σε έχουν αιχμαλωτίσει και συνωμοτούν εναντίον σου εξουδετερώνεται και απομακρύνεται. Προσέξτε μόνο να μην γίνετε «σαν κουφός που σταματά τα αυτιά του και δεν ακούει τη φωνή του εξορκιστή, του πιο επιδέξιου στα ξόρκια» (Ψαλμ. 57:5-6). Για παράδειγμα, υπάρχει ένα τραγούδι που τραγουδιέται ως δοξολογία από τον επιδέξιο Μωυσή, και ως δοξολογία από τον επιδέξιο Ιησού του Ναυή, και ως δοξολογία από όλους τους επιδέξιους προφήτες. Γι' αυτό είπαμε ότι δεν πρέπει να αμελούμε να ακούμε τις Γραφές, ακόμη κι αν δεν τις καταλαβαίνουμε, αλλά «σύμφωνα με την πίστη σου, ας γίνει σε σένα» (Ματθαίος 9:29), και πιστεύουμε ότι «όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη και ωφέλιμη» (Β' Τιμ. 3:16). Και εφόσον είναι «θεόπνευστο και χρήσιμο», τότε πρέπει να πιστεύουμε ότι είναι χρήσιμο, ακόμα κι αν δεν νιώθουμε το όφελος. Οι γιατροί τείνουν να συνταγογραφούν ορισμένα τρόφιμα και ποτά όταν, για παράδειγμα, εξαλείφουν τη θολή όραση. αλλά, καταναλώνοντας αυτό το φαγητό ή ποτό, δεν νιώθουμε ότι είναι ευεργετικό και έχει θεραπευτική δράση στα μάτια. Αλλά περνάει μια μέρα, και μια άλλη, και μια τρίτη, η δύναμη αυτού του φαγητού ή αυτού του ποτού μεταδίδεται με άγνωστο τρόπο στα μάτια και σταδιακά οξύνει την όραση. Στη συνέχεια, με τον καιρό, αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε ότι αυτές οι τροφές και τα ποτά κάνουν καλό στα μάτια. Το ίδιο συμβαίνει και με άλλα μέρη του σώματος. Σε σχέση λοιπόν με την Αγία Γραφή, πρέπει να πιστεύουμε ότι είναι χρήσιμη και ωφέλιμη για την ψυχή, ακόμα κι αν δεν καταλαβαίνουμε ακόμη με την αντίληψή μας γιατί, όπως είπαμε, οι δυνάμεις του καλού που υπάρχουν μέσα μας τρέφονται από τα λόγια της και οι δυνάμεις του κακού εξουδετερώνονται και εκδιώκονται με το στοχασμό πάνω της. Ίσως όμως κάποιος που ακούει να πει: «Τα λέτε όλα αυτά για να εγκαταλείψετε την εξήγηση και να ολοκληρώσετε το επιχείρημα· δεν παρηγορείτε ακόμη και όπου είναι δυνατόν· «Δεν ζητάτε από τον Κύριο να στείλει τη χάρη Του και να αποκαλύψει το νόημα αυτού που διαβάζετε, ώστε να είμαστε τουλάχιστον λίγο ικανοποιημένοι με την εξήγηση του κρυφού και του μυστικού». Ωστόσο, όλα αυτά τα λέμε όχι για αυτόν τον λόγο και όχι για να δικαιολογηθούμε, αλλά για να δείξουμε ότι στην Αγία Γραφή υπάρχει μια δύναμη που μπορεί να επηρεάσει ευεργετικά όσους τη διαβάζουν έστω και χωρίς εξήγηση. 3. Τώρα, αφού δεν έχουμε χρόνο να αναθεωρήσουμε όλα όσα έχουμε διαβάσει, θα θίξουμε, αν θέλει ο Θεός, ελαφρά ορισμένα σημεία. Η διαίρεση της κληρονομιάς που μοίρασε ο Ιησούς αρχίζει με τον Χάλεβ (πρβλ. Ιωσ. 14:13). Εξάλλου, ο Χάλεβ έλαβε το μερίδιό του πριν δοθεί η κληρονομιά στην οικογένειά του, τη φυλή των γιων του Ιούδα, και το έλαβε όχι εξ αποστάσεως, αλλά «μεταξύ των γιων του Ιούδα» (Ιησούς του Ναυή 15:13). και το πήρε όχι με κλήρο, αλλά με εντολή του Κυρίου. όλη η πόλη του δόθηκε. Ποιος άλλος ήταν άξιος να λάβει μια τέτοια κληρονομιά και να δεχτεί μια τέτοια μοίρα, εκτός από τον Καλήβ, ο οποίος, μαζί με τον Ιησού του Ναυή, ήταν ο μόνος που έμεινε ζωντανός από τους εξήντα χιλιάδες ένοπλους που ήρθαν από την Αίγυπτο (πρβλ. Αριθμ. 26:65, 32:12); Δικαίως έλαβε την πρωτεύουσα. Γι' αυτό είναι γραμμένο: «Ο Ιησούς του έδωσε την πόλη Άρμπα, την πρωτεύουσα των Ανάκ, αλλιώς τη Χεβρώνα» (Ιησούς του Ναυή 15:13), στην οποία βρίσκονταν οι τάφοι των πατέρων. Επομένως, όταν ο Χάλεβ έλαβε την πόλη Άρμπα, την πρωτεύουσα των Άνακς, δηλαδή τη Χεβρώνα, «έδιωξε από εκεί τους τρεις γιους των Άνακς» (Ιησούς του Ναυή 15:14). Γιατί πιστεύετε ότι η Γραφή θέλει να μας δείξει ότι ο Χάλεβ, όταν έλαβε το μερίδιό του από την κληρονομιά, έδιωξε τους τρεις γιους του Ανάκ και ονομάζει ακόμη και τα ονόματά τους: «Σεσάι, Αχιμάν και Ταλμάι, τα παιδιά του Ανάκ» (Ιησούς του Ναυή 15:14); Ας δούμε γιατί δεν αρκούσε να πούμε «οι γιοι του Ανάκ», αλλά προστέθηκαν τα ονόματά τους και, επιπλέον, προστέθηκαν «τα παιδιά του Ανάκ». Επιπλέον, αναφέρεται ότι αφού έλαβε το μερίδιό του από την κληρονομιά, «ο Χάλεβ πήγε εναντίον των κατοίκων του Ντεμπίρ, και το όνομα Ντεμπίρ ήταν παλαιότερα η πόλη της γραφής» (Ιησούς του Ναυή 15:15). Επομένως, πρέπει να σκεφτούμε γιατί η Πόλη των Γραμμάτων έγινε αργότερα Νταβίρ. 4. Αναφέρεται περαιτέρω ότι ο Χάλεβ είχε μια κόρη και έθεσε τον εξής όρο, λέγοντας: «Όποιος χτυπήσει την Πόλη των Γραμμάτων και την πάρει, θα δώσω στην Αχσά την κόρη μου για γυναίκα» (Ιησούς του Ναυή 15:16). Και όταν το πρότεινε αυτό, «Ο Οθνιήλ, ο γιος του Κενάζ, ο αδελφός του Χάλεβ 22, την πήρε [Πόλη των Γραμμάτων]» (Ιησούς του Ναυή 15:17). Αλλά αν, όπως είπαμε, κανένα από αυτά τα λόγια δεν πρέπει να αγνοηθεί ως επιπόλαια, η Αγία Γραφή ανοίγει μπροστά μας ένα θέμα προς διερεύνηση: Ο Οθνιήλ ονομάζεται αδελφός του Χάλεβ, αλλά είναι γραμμένο ότι ο Χάλεβ είναι γιος του Ιεφουνή και ο Οθνιήλ ο γιος του Κενάζ. Πώς μπορεί κάποιος να είναι αδερφός του Χάλεβ αν δεν είναι γιος του Ιεφούν; Και όμως ο ένας λέγεται γιος του Ιεφούνε, και ο άλλος, που κατέλαβε την Πόλη των Γραμμάτων, λέγεται γιος του Κενάζ. Προστίθεται επίσης ότι είναι ο μικρότερος αδελφός και ότι με τους όρους της συνθήκης έλαβε για σύζυγο την Αχσά, την κόρη του Χάλεβ, επειδή κατέλαβε και κατέστρεψε την Πόλη των Γραμμάτων. Και όταν η Άχσα παντρεύτηκε με συμφωνία και κάθισε σε έναν γάιδαρο, έτοιμη να φύγει από το σπίτι του πατέρα της, είπε στον άντρα της: «Θα ζητήσω από τον πατέρα μου ένα χωράφι» και φώναξε από το γαϊδούρι. Ο Κάλεμπ της είπε: «Τι θέλεις;» Είπε: Δώσε μου μια ευλογία, γιατί με παντρεύτηκες στα εδάφη του νότου. Και έλαβε το άνω Golathmaim και το κατώτερο Golathmaim». Και, ολοκληρώνοντας την ιστορία σχετικά με αυτό, η Γραφή λέει: «Αυτή είναι η κληρονομιά της φυλής των γιων του Ιούδα» (Ιησούς του Ναυή 15:17-20). Βλέπετε ότι η βοήθεια του Θεού είναι πραγματικά απαραίτητη για να εξηγηθούν όλα αυτά, και ότι είναι απολύτως αδύνατο για ένα άτομο να το συλλογιστεί αν δεν φωτιστεί από τη χάρη του Θεού. Βοήθησέ με λοιπόν με τις προσευχές σου και δούλεψε με, ώστε ο Κύριος να χαρεί να ρίξει το φως της αλήθειας σε αυτά τα κρυφά και ακατανόητα αποσπάσματα, ώστε να σου αποκαλύψουμε πόσο αληθινά, ωφέλιμα και θεϊκά είναι αυτά τα λόγια, αλλά μέσα από την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης κρύβονται σε εικόνες και καλύπτονται από μυστικά. 5. Ας μάθουμε πρώτα γιατί ο Καλήβ έλαβε την πρωτεύουσα, την πρώτη από όλα στη Γη της Επαγγελίας και την πρωτεύουσα του Ανάκ. «Ενάκ» σημαίνει «μάταιη ταπεινοφροσύνη» ή «μάταιη απάντηση». Ο Κάλεμπ έλαβε το κεφάλαιο της μάταιης ταπεινοφροσύνης. Χωρίς αμφιβολία, υπάρχουν δύο είδη ταπεινοφροσύνης. Κάποιος είναι άξιος επαίνου, για τον οποίο ο Σωτήρας λέει: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:29). Για αυτήν την ταπεινοφροσύνη λέγεται: «Καθένας που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 14:11), και σε άλλο σημείο: «Ταπεινωθείτε κάτω από το δυνατό χέρι του Θεού» (Α' Πέτρου 5:6). Αλλά υπάρχει μια άλλη, αμαρτωλή ταπεινοφροσύνη, παρόμοια με αυτή που αναφέρεται στη Γραφή όταν μιλάει για παράνομη ένωση: «Και ταπείνωσε αυτήν 24» (Β' Σαμουήλ 13:14) - αυτό είναι γραμμένο για τον Αμνών, ο οποίος «ταπείνωσε» την αδελφή του Ταμάρ. Άρα, υπάρχει μάταιη ταπείνωση που προέρχεται από την αμαρτία. Και ήταν η πρωτεύουσα της μάταιης ταπεινοφροσύνης που ο Χάλεβ αιχμαλώτισε και κατέστρεψε, και σκότωσε τους τρεις γιους του Ανάκ, που ήταν γιοι της μάταιης ταπεινοφροσύνης, και αφού τους κατέστρεψε, μένει ο ίδιος σε αυτήν την πόλη και κάνει ό,τι αναφέρεται παρακάτω. Ποιοι είναι αυτοί οι γιοι της μάταιης ταπεινοφροσύνης που κατέστρεψε ο Κάλεβ; Το πρώτο είναι το Sheshai, που σημαίνει «έξω από εμένα», δηλαδή «έξω από τα άγια», γιατί ο γιος της μάταιης ταπεινοφροσύνης βρίσκεται έξω από ό,τι είναι άγιο, ή μάλλον έξω από τον Θεό. Το δεύτερο, Αχιμάν, σημαίνει «ο αδερφός μου απέχει πολύ από το να είναι συνετός», σαν να λέγαμε «άσοφος αδερφός». Πραγματικά, όλοι οι αδελφοί που γεννήθηκαν από μάταιη ταπεινοφροσύνη απέχουν σίγουρα πολύ από τη σύνεση. Το τρίτο, Falmai, σημαίνει «άβυσσος» ή «αιωρούμενο» - ένδειξη ότι δεν υπάρχει τίποτα σταθερό σε αυτό, αλλά όλα είναι τρανταχτά και πέφτουν στην άβυσσο. Αυτοί είναι οι τρεις γιοι του Ανάκ, τους οποίους κατέστρεψε και κατέστρεψε ο Χάλεβ και μετά πήγε στο Ντεμπίρ. Ο Νταβίρ ονομαζόταν παλαιότερα η Πόλη των Γραμμάτων. Τώρα σημαίνει «λέξη». Παλαιότερα όμως το όνομά της ήταν η Πόλη των Γραμμάτων. Έτσι, πρέπει να κατανοήσουμε από την Πόλη των Γραμμάτων ολόκληρο το περιεχόμενο της Παλαιάς Διαθήκης. Δηλαδή, αυτή η Γραφή που τώρα προσπαθούμε να εξηγήσουμε είναι η Πόλη των Γραπτών, και στη συνέχεια γίνεται Debir, αλλιώς «η λέξη». Άλλωστε, ό,τι προηγουμένως υπήρχε γραπτώς και γινόταν κατανοητό από την επιστολή, μέσω της αποκάλυψης του Κυρίου έγινε λόγος στις εκκλησίες του Χριστού και πρώτοι το είπαν και το εξήγησαν οι άγιοι απόστολοι, οι οποίοι αφαίρεσαν το κάλυμμα της επιστολής από αυτά τα γραπτά και έβγαλαν τον πνευματικό λόγο από αυτά. Και καθένας από τους δασκάλους της Εκκλησίας κάνει το γράμμα του νόμου λόγο και διδασκαλία του Ευαγγελίου. Ποιοι είναι λοιπόν αυτοί οι τρεις γιοι του Ανάκ που σκοτώθηκαν από τον Χάλεμπ, στον οποίο καταλογίσαμε τη δύναμη του νόμου; Με μάταιη ταπεινοφροσύνη πρέπει να κατανοήσουμε τις απόψεις όλων των εγκόσμιων ποιητών και φιλοσόφων για τη Θεότητα, γιατί οι σκέψεις τους είναι ασήμαντες και ανάξιες του Θεού. Γιατί τι είναι τόσο χαμηλό και τόσο μάταια ταπεινό ώστε να δημιουργείς θεούς από πέτρα ή ξύλο και να πιστεύεις σε αυτούς; Άρα, ο πρώτος γιος αυτής της μάταιης ταπεινοφροσύνης είναι αυτός που αποκαλείται «πέρα από εμένα». Αυτό σημαίνει ότι η υψηλότερη κατανόηση τέτοιων είναι έξω από την αλήθεια και έξω από τον Θεό. Ο δεύτερος είναι ο Αχιμάν, δηλαδή «αδελφός χωρίς σύνεση». οπωσδήποτε, γιατί είναι αδελφός της δικής του αμαρτίας, που διαπράττεται χωρίς σύνεση. Τελικά, τι πιο τρελό από το να αφήσουμε τον Θεό που μας δημιούργησε και να ακολουθήσουμε τους θεούς που εμείς οι ίδιοι δημιουργήσαμε; Η τρίτη σκέψη της αμαρτίας είναι το Falmai, που σημαίνει «άβυσσος» ή «αιωρούμενος». Το τελικό αποτέλεσμα αυτής της αμαρτίας είναι ότι τέτοιοι άνθρωποι τείνουν προς την άβυσσο και την άβυσσο του κάτω κόσμου. Επομένως, ο νόμος, που ακόμη και με γράμμα διακηρύσσει «τον αληθινό Θεό» (Ιερ. 10:10), τον Δημιουργό των πάντων, απορρίπτει τέτοιες σκέψεις των ειδωλολατρών, σαν οι γιοι του Ανάκ να ήταν απόγονοι αρχαίου αμαρτήματος. 6. Τώρα όμως ο Χάλεβ σηκώνεται εναντίον της Πόλης των Γραμμάτων και λέει: «Όποιος νικήσει την Πόλη των Γραμμάτων και την πάρει, θα του δώσω για σύζυγο την κόρη μου Αχσά. Και τον πήρε ο Οθνιήλ, ο μικρότερος γιος του Κενάζ, του αδελφού του Χάλεβ» (Ιησούς του Ναυή 15:16–17). Και ο Όθνιελ, που κατέλαβε την Πόλη των Γραμμάτων, σημαίνει «η απάντηση του Θεού». Αλλά απάντηση του Θεού μπορεί να ονομαστεί αυτός στον οποίο ο Θεός απαντά, δηλαδή αναγγέλλει μυστικά και αποκαλύπτει μυστικά. Έτσι, αυτός που μπορεί να καταλάβει την Πόλη των Γραμμάτων της Παλαιάς Διαθήκης και να καταστρέψει το γράμμα που «σκοτώνει» (Β΄ Κορ. 3:6) είναι ο μικρότερος αδελφός του Χάλεβ. Είμαι ο μικρότερος αδελφός του Κάλεμπ στην Εκκλησία, που, έχοντας απορρίψει και καταργήσει το γράμμα του νόμου, αναζητώ πνευματικό νόημα σε αυτό. Απορρίπτω το γράμμα όταν δεν κάνω περιτομή κατά τη σάρκα, όταν δεν τρώω άζυμα κατά σάρκα, όταν δεν γιορτάζω το Πάσχα με τους Ιουδαίους και δεν τηρώ το Σάββατο σύμφωνα με το γράμμα. Άλλωστε, μου υποσχέθηκαν ότι αν καταστρέψω την Πόλη των Γραμμάτων, θα παραλάβω την κόρη του μεγάλου μου αδερφού. Γιατί παλαιότερα ήμουν ο γιος του Kenaz, που σημαίνει «περιφρόνηση». Και ποιος ήταν περιφρονημένος αν όχι εμείς, τα έθνη που ήμασταν «αποξενωμένα από την κοινοπολιτεία του Ισραήλ, ξένα στις διαθήκες της υπόσχεσης, χωρίς ελπίδα και χωρίς θεούς στον κόσμο» (Εφεσ. 2:12); Γιατί ο μεγαλύτερος αδερφός μου, του οποίου τώρα λαμβάνω την κόρη επειδή κατέστρεψα την Πόλη των Γραμμάτων, ήταν ο γιος του Ιεφούνε, που σημαίνει «μεταστροφή». Γι' αυτό μου δίνει την κόρη του, δηλαδή δίνει τη γνώση και την κατανόηση του νόμου σε μένα, τον μικρότερο αδερφό του, σύμφωνα με τα γραφόμενα: «Η βασιλεία του Θεού θα αφαιρεθεί από εσάς και θα δοθεί σε έναν λαό που θα φέρει τους καρπούς της» (Ματθαίος 21:43). Πρέπει να γίνει κατανοητό, ωστόσο, ότι άλλο είναι ο νόμος που εκπροσωπεί εδώ ο Caleb και άλλο το γράμμα της Παλαιάς Διαθήκης, που μεταφορικά αντιπροσωπεύεται από την Πόλη των Γραμμάτων. Έχοντας λάβει λοιπόν την κόρη του, εγώ, ο μικρότερος αδερφός του, την παίρνω από το σπίτι του πατέρα της. Και όταν φεύγει μαζί μου, κάθεται σε έναν γάιδαρο - τι γάιδαρο; Αναμφίβολα, σε αυτήν που έλυσαν οι μαθητές του Σωτήρος (πρβλ. Ματθ. 21:2 κ.εξ.) - και λέει στον πατέρα της: «Δώσε μου μια ευλογία. Και έλαβε τον Γοαθμαΐμ τον άνω και τον Γκολαθμαΐμ τον πάτο» (Ιησούς 15:18–19). Γιατί ο Απόστολος λέει ξεκάθαρα: «Έχοντας την υπόσχεση της παρούσας και της μέλλουσας ζωής» (Α' Τιμ. 4:8). και ο Σωτήρας υπόσχεται σε όσους ακολουθούν την τελειότητα του λόγου Του ότι θα λάβουν στην παρούσα εποχή «εκατονταπλάσια και στον μέλλοντα αιώνια ζωή» (Μάρκος 10:30). Αυτό σημαίνει να λαμβάνεις το ανώτερο και το κατώτερο Golafmaim ως ευλογία. Ας προσευχηθούμε, λοιπόν, να είμαστε κι εμείς άξιοι να λάβουμε αυτή την ευλογία μέσω του Χριστού του Κυρίου μας, «Στον οποίον δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia XXI. Σχετικά με τους γιους του Ιούδα, που δεν μπορούσαν να εκδιώξουν τους Ιεβουσαίους από την Ιερουσαλήμ 1. Οι γιοι του Ιούδα ήθελαν να εκδιώξουν τους Ιεβουσαίους από την Ιερουσαλήμ ή να τους σκοτώσουν, αλλά «δεν μπόρεσαν, και γι' αυτό οι Ιεβουσαίοι μένουν με τους γιους του Ιούδα στην Ιερουσαλήμ μέχρι και σήμερα» (Ιησούς του Ναυή 15:63). Ξεκινώντας από την κυριολεκτική σημασία, θα θέλαμε να ρωτήσουμε όσους πιστεύουν ότι ό,τι είναι γραμμένο μπορεί να γίνει κατανοητό με το γράμμα, τι σημαίνει η έκφραση «μέχρι σήμερα», που στην Αγία Γραφή σημαίνει πάντα «μέχρι το τέλος του αιώνος», όπως ειπώθηκε: «Μη φύγετε από τον Κύριο μόνο μέχρι να πείτε: «σήμερα»» (1 Σαμ. 13, 12: κόσμο. Ας μου εξηγήσουν λοιπόν πώς οι Ιεβουσαίοι μπορούν να ζήσουν με τους γιους του Ιούδα στην Ιερουσαλήμ μέχρι το τέλος του κόσμου, αν οι ίδιοι οι γιοι του Ιούδα δεν ζουν πλέον στην Ιερουσαλήμ. Αποδεικνύεται ότι αυτή η δήλωση δεν μπορεί να είναι αληθινή: οι Ιεβουσαίοι δεν μπορούν να ζήσουν στην Ιερουσαλήμ με τους γιους του Ιούδα, αφού δεν ζουν πλέον εκεί. Αλλά καταλαβαίνουμε τι λέγεται πνευματικά, με βάση την παραβολή του Ευαγγελίου, η οποία μιλάει για τα ζιζάνια: «Για να μην σηκώσετε το σιτάρι μαζί τους, όταν διαλέξετε τα ζιζάνια, αφήστε και τα δύο να φυτρώσουν μαζί» (Ματθαίος 13:29-30). Και αφού στο Ευαγγέλιο επιτρέπεται να φυτρώνουν τα ζιζάνια μαζί με το σιτάρι, τότε και εδώ, στην Ιερουσαλήμ, δηλαδή στην Εκκλησία, υπάρχουν ορισμένοι Ιεβουσαίοι που ζουν πονηρά και άτακτα, μοχθηρά όχι μόνο στην πίστη και στις πράξεις, αλλά και στον ίδιο τον τρόπο ζωής τους. Διότι, ενώ η Εκκλησία είναι στη γη, είναι αδύνατο να την καθαρίσει τόσο πολύ, ώστε να μην μείνει κανένας άθεος ή αμαρτωλός μέσα σε αυτήν, όπου όλοι είναι άγιοι και ευλογημένοι και δεν υπάρχει μέσα τους ούτε μια κόκκα αμαρτίας. Αλλά όπως λέγεται για τα ζιζάνια, «μήπως όταν διαλέγεις τα ζιζάνια, σηκώνεις και το σιτάρι μαζί τους», το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για εκείνους στους οποίους βρίσκονται αμφίβολες ή κρυφές αμαρτίες. Διότι δεν τίθεται θέμα τι δεν πρέπει να εκδιωχθεί από την Εκκλησία από φανερούς και φανερούς αμαρτωλούς. Ακούστε τι λέει η Γραφή: «Αλλά οι γιοι του Ιούδα δεν μπόρεσαν να εκδιώξουν τους Ιεβουσαίους, τους κατοίκους της Ιερουσαλήμ, και γι' αυτό οι Ιεβουσαίοι μένουν με τους γιους του Ιούδα στην Ιερουσαλήμ ακόμη και σήμερα». Και γι' αυτό σας παρακαλώ, οι πιστοί, να παρατηρείτε προσεκτικά πώς ζείτε, για να μην πειραστείτε εσείς οι ίδιοι και να μην γίνετε η αιτία για τον πειρασμό των άλλων. αλλά να είστε εξαιρετικά επιμελείς και προσεκτικοί, ώστε να μην μπει κανένας ακάθαρτος στην αγία σας σύναξη και να μην μείνει κανένας Ιεβουσαίτης ανάμεσά σας. Διότι ο ίδιος βλέπετε τι λέγεται στις Γραφές, ότι οι γιοι του Ιούδα δεν μπόρεσαν να εκδιώξουν τους Ιεβουσαίους από την Ιερουσαλήμ. Ιεβουσίτης σημαίνει ποδοπατημένος. Και επομένως, αφού δεν μπορούμε να διώξουμε αυτούς που μας ποδοπατούν, ας διώξουμε τουλάχιστον αυτούς που μπορούμε, αυτούς που οι αμαρτίες τους είναι φανερές. Διότι, όταν η αμαρτία δεν είναι ορατή, δεν μπορούμε να αποκλείσουμε κανέναν από την Εκκλησία, μήπως, σηκώνοντας τα ζιζάνια, τραβήξουμε άθελά μας το σιτάρι μαζί τους. 2. Ανησυχώ, ωστόσο, για όσα ειπώθηκαν ότι δεν μπορούσαν να διώξουν τους Ιεβουσαίους, αυτούς δηλαδή που εννοούν «να ποδοπατήσουν». Ας αναλογιστούμε λοιπόν ποιος είναι ο «πατητής» στην Εκκλησία. Αυτοί είναι, αναμφίβολα, εκείνοι για τους οποίους ο Κύριος είπε στο Ευαγγέλιο: «Μη δίνετε ό,τι είναι άγιο σε σκύλους και μη ρίχνετε τα μαργαριτάρια σας μπροστά στους χοίρους, μήπως τα πατήσουν κάτω από τα πόδια τους και γυρίσουν και σας κάνουν κομμάτια» (Ματθαίος 7:6). Έτσι είναι οι Ιεβουσαίοι, που ποδοπατούν, εκείνους που ακούν ανάξια τον λόγο του Θεού, και αφού τον άκουσαν, δεν απομακρύνονται από αυτόν, ως άπιστοι, και δεν μένουν μαζί του, ως πιστοί, αλλά έχοντας λάβει τις βασικές έννοιες των μυστηρίων της διδασκαλίας μας και έχοντας μάθει τα μυστικά της πίστης μας, στρέφονται και μας επιτίθενται και βασανίζουν τα αντικείμενα της καρδιάς μας, βασανίζουν τις καρδιές μας. βεβηλώνοντας τον θησαυρό της πίστης. Σχετικά με αυτούς λέγεται ότι οι γιοι του Ιούδα δεν μπόρεσαν να εκδιώξουν τους Ιεβουσαίους από την Ιερουσαλήμ μέχρι σήμερα. Κάτι παρόμοιο γράφεται για τους Εφραιμίτες. Η Γραφή λέει: «Οι Εφραιμίτες όμως δεν έδιωξαν τους Χαναναίους που ζούσαν στη Γεζέρ· γι' αυτό οι Χαναναίοι κατοικούσαν μεταξύ των Εφραιμιτών μέχρι σήμερα» (Ιησούς του Ναυή 16:10). «Εφραίμ» σημαίνει «καρπός». Επομένως, αυτός που καρποφορεί και εδραιώνεται στην πίστη δεν μπορεί να διώξει τους Χαναναίους - μια γενιά επιβλαβής, μια συκοφαντική γενιά, μια άστατη και διαρκώς αμφιταλαντευόμενη γενιά. γιατί αυτό σημαίνει η λέξη «Χαναανίτης». Είναι προφανές ότι ένας Χαναανίτης ζει πάντα με κάποιον που καρποφορεί και που πιστεύει. γιατί ο ενθουσιασμός του πειρασμού δεν τον εγκαταλείπει ποτέ. Αλλά αν καρποφορείτε αληθινά στον Θεό και δείτε κάποιον να ζει σε αταξία, σύγχυση και ματαιοδοξία, να ξέρετε ότι είναι Χανανίτης. Και αν δεν μπορείτε να τον πετάξετε από την Εκκλησία, γιατί οι γιοι του Εφραίμ δεν μπόρεσαν να διώξουν τους Χαναναίους, κάντε αυτό που διατάζει ο Απόστολος, λέγοντας: «Φύγε από κάθε αδελφό που περπατά άτακτα» (Β' Θεσ. 3:6). Μαζί με όσα είπαμε, ο Σολομών μας καλεί να γράψουμε τρεις φορές στα βάθη της καρδιάς μας αυτά που διαβάζουμε (πρβλ. Παρ. 22:20). Ό,τι φαίνεται στην καρδιά μου, θα το δεσμεύσω να το ακούσω. Αλλά ενεργήστε σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: λέει κανείς, «και οι υπόλοιποι ας λογίζουν» (Α' Κορ. 14:29). Έτσι, όταν λέω αυτό που σκέφτομαι, συλλογίζεστε και ερευνάτε αν είναι αλήθεια ή ψέμα. Λέμε συχνά ότι «Ιερουσαλήμ» σημαίνει «το όραμα του κόσμου». Επομένως, εάν η Ιερουσαλήμ είναι χτισμένη στην καρδιά μας, δηλαδή αν δημιουργηθεί ένα «όραμα του κόσμου» στην καρδιά μας και αν κρατάμε πάντα στην καρδιά μας και συλλογιζόμαστε τον Χριστό, που «είναι η ειρήνη μας» (Εφεσ. 2:14), εάν είμαστε τόσο σταθεροί και ακλόνητοι σε αυτό το «όραμα του κόσμου» που κακές σκέψεις ή αμαρτωλά σχέδια δεν θα μπορούσαν ποτέ να προκύψουν στην καρδιά μας. αγίων. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, παρόλο που έχουμε επιτύχει μεγάλη επιτυχία και βελτιωθήκαμε με τον μεγαλύτερο ζήλο, νομίζω ότι κανένας από εμάς δεν μπορεί να επιτύχει τέτοια καθαρότητα καρδιάς ώστε να μην μολυνθεί από οποιαδήποτε μόλυνση κακών σκέψεων, και επομένως, αναμφίβολα, οι Ιεβουσαίοι εξακολουθούν να ζουν με τους γιους του Ιούδα στην Ιερουσαλήμ. Αλλά αυτό δεν το λέμε καθόλου για να ηρεμήσουμε και να μην κάνουμε τίποτα, αλλά πρέπει να ενεργούμε και να προσπαθούμε καθημερινά να τους διώξουμε από την Ιερουσαλήμ. Αλήθεια, όπως γράφεται, δεν μπορούμε να τους διώξουμε όλους με τη μία. Και αυτοί που καρποφορούν και ονομάζονται γιοι του Εφραίμ πρέπει πάντα να διώχνουν τους Χαναναίους -τους άτακτους και μάταιους λογισμούς- από την ψυχή τους. Αλλά ο Θεός μπορεί να υποτάξει και τους Ιεβουσαίους και τους Χαναναίους για μας, όπως είναι γραμμένο: Και υπέταξε τους Χαναναίους στους γιους του Εφραίμ (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 17:13). Ας προσευχηθούμε λοιπόν στον Κύριο να διώξει από εμάς τις κακές σκέψεις και να μας βάλει καλές σκέψεις αντάξιες της ουράνιας πόλης της Ιερουσαλήμ, ώστε να μην υπάρχει στο μυαλό μας καμία κακή ή ακάθαρτη σκέψη που θα μας καταδίκαζε την ημέρα της κρίσεως, αλλά να βρεθεί μέσα μας καθαρή καρδιά στον Ιησού Χριστό, τον Κύριό μας, «Προσοχή και αιώνια». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia XXII. Σχετικά με το γένος του Εφραίμ και των Χαναναίων 1. Την τρίτη φορά λέγεται ότι οι Χαναναίοι ζουν ανάμεσα στους Εφραιμίτες, αλλά ας εξετάσουμε προσεκτικά τη σειρά όλων αυτών των αναφορών, δηλαδή τι λέγεται στο πρώτο απόσπασμα, όπου λέγεται για τους Χαναναίους και τους γιους του Εφραίμ, τι λέγεται στο δεύτερο και τι λέγεται στο τρίτο. Διότι αν εξετάσουμε προσεκτικά πώς για τρίτη φορά διηγείται ότι οι Χαναναίοι ζουν ανάμεσα στους γιους του Εφραίμ, και αν ο Κύριος μας δώσει την ευκαιρία να εξετάσουμε τη σειρά αυτών των αφηγήσεων, τι λέγεται στην πρώτη, τι λέγεται στη δεύτερη και τι λέγεται στην τρίτη, τότε νομίζω ότι δεν θα έχουμε πια καμία αμφιβολία για την αλήθεια τους, επειδή μας είπαν μόνο τα γεγονότα. Θεϊκά μυστικά και άξια του Θεού. Το πρώτο εδάφιο λέει: «Οι Εφραιμίτες όμως δεν έδιωξαν τους Χαναναίους που κατοικούσαν στη Γεζέρ· γι' αυτό οι Χαναναίοι ζούσαν ανάμεσα στους Εφραιμίτες μέχρι σήμερα, αποδίδοντάς τους φόρο» (Ιησ. 16:10) μέχρι τον καιρό που «ήλθε ο Φαραώ, ο βασιλιάς της Αιγύπτου, πήρε τη Γαζέρ και την έκαψε στη Χανανή, και την έκαψε με φωτιά στη Χανανή. προίκα στην κόρη του» (Α' Βασιλέων 9:16). Στο δεύτερο: «Όταν οι γιοι Ισραήλ ήρθαν στην εξουσία, έκαναν τους Χαναανίτες υποτελείς, αλλά δεν τους έδιωξαν» (Ιησούς του Ναυή 17:13). Το τρίτο απόσπασμα λέει πώς οι άνδρες από την οικογένεια του Εφραίμ μάλωναν με τον Ιησού (Ιησ. 17:14-18), θέλοντας, λόγω του μεγάλου πληθυσμού τους, να λάβουν μεγαλύτερο και καλύτερο μερίδιο ως κληρονομιά. τότε τους ζητήθηκε να πάνε στα δάση και να επεκτείνουν οι ίδιοι τα υπάρχοντά τους και για να καταλάβουν περισσότερο χώρο, τους διατάχθηκε να εκδιώξουν τους Χαναναίους. 2. Τώρα ας δούμε τι είναι αυτή η τριμερής αφήγηση των Χαναναίων. Την πρώτη φορά λέγεται ότι ο Χαναανίτης ζει μαζί μας, αν και υπόκειται σε φόρο, δεν μας υπακούει και δεν είναι σκλάβος. Τη δεύτερη φορά γίνεται σκλάβος και υποτάσσεται. Ας φανταστούμε ότι οι Χαναναίοι είναι η σάρκα μας ή αυτοί που είναι σάρκα. Στην αρχή κατοικεί μαζί μας, δηλαδή συνδέεται με την ψυχή, αλλά δεν υποτάσσεται σε αυτήν, αλλά αποδίδει μόνο φόρο τιμής, δηλαδή υπηρετεί κίνηση και δράση, αλλά «επιθυμεί το αντίθετο προς το πνεύμα» (Γαλ. 5:17) και δεν υποτάσσεται στην ψυχή, αλλά στις δικές της επιθυμίες. Αν τα καταφέρουμε σε σημαντικό βαθμό, τότε η σάρκα υποτάσσεται και γίνεται σκλάβα μας, υπακούοντας στο θέλημα της ψυχής. αυτό είναι το δεύτερο στάδιο βελτίωσης της ψυχής, όταν υποτάσσει τη σάρκα στη δύναμή της. Το τρίτο στάδιο είναι η τελειότητα. Διότι εάν έχουμε επιτύχει την τελειότητα, τότε έχουμε εντολή να διώξουμε τους Χαναναίους από τον εαυτό μας και να τους θανατώσουμε. Πώς γίνεται αυτό στη σάρκα μας, μας λέει ο Απόστολος: «Νεκρώστε τα μέλη σας στη γη: πορνεία, ακαθαρσία» (Κολ. 3,5) κ.ο.κ. Και λέει επίσης: «Εκείνοι που είναι του Χριστού σταύρωσαν τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της» (Γαλ. 5:24). Έτσι, στο τρίτο στάδιο, όταν πετυχαίνουμε την τελειότητα, νεκρώνουμε τα μέλη μας και φέρουμε τον θάνατο του Χριστού στο σώμα μας, λέγεται ότι διώχνουμε τους Χαναναίους. 3. Δεν πρέπει όμως να περάσει κανείς σιωπηλός, σαν να ειπώθηκε τυχαία, ότι έρχεται ο Φαραώ και κυριεύει την πόλη Γαζέρ, όπου ζούσαν οι Χαναναίοι με τους Εφραιμίτες, και τη δίνει ως προίκα στην κόρη του. «Gazer» σημαίνει «στενή ένωση». Και επομένως, εάν η ψυχή και το σώμα ζουν σε στενή ένωση, με άλλα λόγια, σε στενή διασύνδεση και κοινότητα, ώστε η ψυχή να ζει με σαρκικό τρόπο και να μη βιάζεται να κατακτήσει και να υποτάξει τη σάρκα, τότε πρέπει να φοβηθεί μήπως έρθει ο Φαραώ από την Αίγυπτο, αιχμαλωτίσει αυτή την άτυχη ψυχή και τη δώσει ως προίκα στην κόρη του. Άλλωστε, αν αναλογιστείτε αυτό που είπε ο Απόστολος: «Μα στα μέλη [μας] βλέπω έναν άλλο νόμο, που πολεμά τον νόμο του νου μου και με κάνει δέσμιο του νόμου της αμαρτίας που είναι στα μέλη μου» (Ρωμ. 7:23), τότε θα διαπιστώσετε ότι αυτός ο Φαραώ, ο συγγραφέας και άρχοντας της αμαρτίας, δίνει ως προίκα στην κόρη του - τον νόμο της αμαρτίας - μια ζωντανή ψυχή. 4. Στη συνέχεια βλέπουμε τους γιους του Ιωσήφ να εκφράζουν δυσαρέσκεια για την κληρονομιά τους και να απαιτούν μεγαλύτερο μερίδιο, λέγοντας στον Ιησού: «Γιατί μου έδωσες ένα κλήρο και ένα οικόπεδο ως κληρονομιά, ενώ είμαι πολυπληθής, επειδή ο Κύριος με ευλόγησε;» (Ιησούς του Ναυή 17:14). Αν είμαστε πολυπληθής λαός και ο Κύριος μας έχει ευλογήσει, τότε θα ακούσουμε από τον Ιησού: «Αν είστε πολυσύχναστος λαός, τότε πηγαίνετε στα δάση και εκεί, στη χώρα των Περιζιτών και των Ρεφαϊμ, καθαρίστε ένα μέρος για τον εαυτό σας» (Ιησούς του Ναυή 17:15). Επομένως πρέπει να διώξουμε τους Περιζίτες. Βλέπουμε ότι «περέζει» σημαίνει «καρπός». Αλλά, όπως έχουμε πει συχνά για άλλα ονόματα, αυτή η λέξη έχει διπλή σημασία: υπάρχει καλός καρπός και κακός καρπός, όπως λέει το Ευαγγέλιο: «Κάθε καλό δέντρο φέρνει καλό καρπό, αλλά το κακό δέντρο φέρει κακούς καρπούς» (Ματθαίος 7:17). Επομένως, πρέπει να απορρίψουμε κάθε τι που δεν φέρνει καλό καρπό, να κόψουμε τον καρπό της αμαρτίας και να αφαιρέσουμε τον καρπό της αδικίας. Αλλά λέγεται επίσης ότι πρέπει να διώξεις τους Ρεφαΐμ ή, πιο συγκεκριμένα, να τους ξεφορτωθείς. Διαπιστώνουμε ότι «ρεφαίμ» σημαίνει «αμελείς μητέρες». Σύμφωνα με όσα μυστηριωδώς λέγονται για την ψυχή ως γυναίκα, υπάρχει κάποια δύναμη στην ψυχή μας που γεννά λογισμούς και είναι, σαν να λέγαμε, η μητέρα αυτών των σκέψεων ή αυτή η κατανόηση αυτού του ζητήματος από εμάς, η οποία «σώζεται μέσω της τεκνοποίησης, αν συνεχίσει στην πίστη και στην αγάπη και στην αγιότητα με αγνότητα» (Α' Τιμ. 2:15). Έτσι, αυτές οι μητέρες, δηλαδή αυτή η δύναμη της ψυχής, γεννά σε όσους είναι ισχυρή, αποτελεσματική και ωφέλιμη, σκέψεις υγιείς και γόνιμες που δεν μπορούν να υπερνικηθούν με καμία αντίρρηση. Σε άλλους, αυτή η δύναμη είναι αδύναμη και απρόσεκτη, που εκφράζεται με νωθρές και άχρηστες σκέψεις που δεν περιέχουν καμία δύναμη. Αυτό εννοείται με το όνομα «ρεφαίμ», αμελείς μητέρες που γεννούν νωθρές και μάταιες σκέψεις, από τις οποίες πρέπει να απαλλαγούμε. Και ανταποκρίνεται ακριβώς στην πνευματική κατανόηση, γιατί λέγεται ότι είναι απαραίτητο να μην εξοντωθούν οι Ρεφαϊμ, αλλά να απαλλαγούμε από αυτούς. Επομένως, έχουμε εντολή να μην καταστρέψουμε και να εξαφανίσουμε τις φυσικές ορμές της ψυχής, αλλά να απαλλαγούμε από αυτές, με άλλα λόγια, να καθαρίσουμε και να αφαιρέσουμε από τον εαυτό μας όλη τη βρωμιά και την ακαθαρσία που συσσωρεύεται από την αμέλειά μας, ώστε να λάμψει η φυσική ζωτική ενέργεια της ψυχής, η έμφυτη δύναμή της. 5. Τότε οι γιοι του Εφραίμ συνεχίζουν, λέγοντας: «Το βουνό δεν θα μας αρκεί· και οι Χαναναίοι που μένουν μαζί μου έχουν άλογο και σίδερο επιλογής» (Ιησούς του Ναυή 17:16) 25. Δεν θα βρείτε ποτέ να λέγεται για έναν Ισραηλίτη ότι έχει άλογο, αλλά εκείνο το άλογο που δεν είναι «ασφαλές για τη σωτηρία» (Ψαλμ. Έχει και σίδερο για πόλεμο. Τι τους απαντά όμως ο Ιησούς; «Αν είστε πλήθος και η δύναμή σας είναι μεγάλη, θα έχετε περισσότερους από έναν κλήρο: και το βουνό και αυτό το δάσος θα είναι δικά σας» (Ιησούς του Ναυή 17:17-18). Βλέπετε τι μας λέγεται μέσω της πνευματικής κατανόησης, ώστε να καθαρίζουμε το δάσος που είναι μέσα μας, να κόβουμε τα άχρηστα και άγονα δέντρα μέσα μας, για να καλλιεργούμε τα χωράφια εκεί, να τα ανανεώνουμε συνεχώς και να μαζεύουμε καρπούς «εκατονταπλάσια, εξήντα και τριάντα» (Ματθαίος 13:8:23). Δεν είναι το ίδιο πράγμα για το οποίο μας προειδοποιεί το Ευαγγέλιο, λέγοντας: «Ακόμη και το τσεκούρι είναι στη ρίζα των δέντρων· κάθε δέντρο που δεν φέρει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά» (Ματθαίος 3:10); Ο Κύριός μας Ιησούς μας διατάζει να κάνουμε το ίδιο στα Ευαγγέλια. Δεν είναι προφανές ότι η σκιά προηγείται και η αλήθεια ακολουθεί; 6. Τι άλλο λέει ο Ιησούς; «Θα καθαρίσεις το δάσος, και θα είναι δικό σου μέχρι την άκρη του· γιατί θα διώξεις τους Χαναναίους» (Ιησούς του Ναυή 17:18). Είπαμε πιο πάνω πώς ο Χαναναίος που ζει μαζί μας πρώτα πληρώνει μόνο φόρο, μετά γίνεται υποταγμένος και υποδουλωμένος και τέλος, όπως ειπώθηκε, τον διώχνουμε σκοτώνοντας τα μέλη μας. Και αν κατανοήσουμε σωστά όσα ειπώθηκαν και ο Κύριος, με τη χάρη Του, μας χάρισε την ικανότητα να Τον καταλάβουμε σωστά, τότε ας απαντήσει σε αυτό η επιθυμία μας να αποκαλύψουμε και να εξηγήσουμε τα μυστικά και τα μυστήρια που έχουν διατηρηθεί ανέγγιχτα μέχρι σήμερα. Ας προσπαθήσουμε, σύμφωνα με όσα είπαμε, να υποτάξουμε γρήγορα τον Χαναανίτη που ζει μαζί μας, να τον υποτάξουμε και μετά να τον διώξουμε. γιατί αν το αφήσουμε παραμελημένο, τότε θα έρθει «ο Φαραώ, ο βασιλιάς της Αιγύπτου», θα καταλάβει την πόλη μας, θα τη δώσει «προίκα στην κόρη του» (Ιησ. 16:10· Α' Βασιλέων 9:16) και θα μας κάνει «αιχμάλωτους του νόμου της αμαρτίας» (Ρωμ. 7:23). Ας προσέξει ο ευγενής Ισραηλίτης μήπως τον υποδουλώσει η κόρη του Φαραώ. Ο Θεός τον έβγαλε από τη γη της Αιγύπτου, έτσι δεν θα ξαναγίνει σκλάβος του Φαραώ, που θα τον καταπιούν τα νερά της Ερυθράς Θάλασσας. Ας είμαστε λοιπόν σε εγρήγορση και, όπως μας διδάσκει ο Ιησούς, ας δυναμώσουμε ενάντια στους Χαναανίτες, για να μην μας νικήσουν, τους Ισραηλίτες, και μας κάνουν Χαναναίους, όπως συνέβη με εκείνους που νικήθηκαν από τους πειρασμούς της σάρκας, όπως είπε ο προφήτης: «Η φυλή της Χαναάν, όχι ο Ιούδας. Δεν θα ακούσουμε λοιπόν να αποκαλούμε φυλή Χαναάν, γιατί «Καταραμένος είναι ο Χαναάν· θα είναι υπηρέτης των δούλων των αδελφών του» (Γέν. 9:25). Είθε ο Κύριος να μας χαρίσει να γίνουμε γιοι του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, «κληρονόμοι σύμφωνα με την υπόσχεση» (Γαλ.3:29), εμείς, τα παιδιά του Αβραάμ, «χτισμένοι από πέτρες» (Ματθαίος 3:9) από τον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας, «Στους οποίους ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XXIII. Σχετικά με τη μέθοδο του κλήρου όταν οι επτά φυλές λαμβάνουν κληρονομιά 1. Συνήθως, όταν κάτι διανέμεται με κλήρο, φαίνεται να πέφτει τυχαία: ένα πράγμα στον ένα, άλλο σε ένα άλλο. αλλά δεν είναι έτσι στις Αγίες Γραφές. Πολλές φορές αναρωτήθηκα αν οι Άγιοι Πατέρες θα βασίζονταν σε πολλά για να κρίνουν κάτι τόσο σπουδαίο και σημαντικό. Και αν αυτό συνέβαινε μεταξύ των αγίων, τότε δεν θα φαινόταν κάτι περίεργο τώρα, στην περίπτωση των άλλων ανθρώπων και εθνών, γιατί δεν θα υπήρχε τίποτα ασυνήθιστο σε αυτό που, όπως λέγεται, διανεμήθηκε με κλήρο στους αγίους. Αλλά ας δούμε αν δεν βρούμε κάτι στη Γραφή που θα μας δείξει ξεκάθαρα ποια δύναμη περιέχεται στην παρτίδα. Ας ξεκινήσουμε με το βιβλίο του Λευιτικού, όπου είναι γραμμένο: «Και ο Ααρών θα ρίξει κλήρο και για τους δύο τράγους: ο ένας κλήρος για τον Κύριο και ο άλλος για τον αποδιοπομπαίο τράγο· και ο Ααρών θα φέρει τον τράγο στον οποίο κληρώθηκε ο κλήρος για τον Κύριο, και θα τον προσφέρει ως προσφορά για αμαρτία, και τον τράγο στον οποίο κληρώθηκε ο κλήρος, θα τον στείλει για εξιλέωση πριν από τον Κύριο. στην έρημο για αποδιοπομπαίο τράγο» (Λευιτ. 16:8-10), και ούτω καθεξής, που είναι πολύ γνωστό σε όσους έχουν διαβάσει αυτό το βιβλίο. Και τη δεύτερη φορά - όταν ο Μωυσής κατανέμει την κληρονομιά με κλήρο στη φυλή του Ρουβήν, τη φυλή του Γαδ και τη μισή φυλή του Μανασσή (Ιησούς του Ναυή 13:15-31), που του ζήτησε να παραλάβει τη γη πέρα ​​από τον Ιορδάνη, την οποία κατέλαβαν τα παιδιά του Ισραήλ (Αριθμοί 32:1-5). Αλλά ο Ιησούς του Ναυή έδωσε κληρονομιά τόσο στον Χάλεβ, τον γιο του Ιεφούνε, όσο και στη φυλή του Ιούδα με εντολή του Κυρίου (Ιησούς του Ναυή 14:13). Έδωσε επίσης μερίδιο στη φυλή του Εφραίμ (Ιησούς του Ναυή 16:1) και στο άλλο μισό της φυλής του Μανασσή (Ιησούς του Ναυή 13:15–52). Μετά όμως από αυτό λέγεται: «Συγκέντρωσε ολόκληρη τη συναγωγή των γιων Ισραήλ» (Ιησούς του Ναυή 18:1) και είπε: «Θα μοιραστώ τη γη σε κληρονομιές για σένα με κλήρο ενώπιον του Κυρίου, αν πρώτα περιγράψεις τη γη και έρθεις σε μένα» (πρβλ. Ιησ. 18:4). Και έτσι η κληρονομιά μοιράστηκε με κλήρο για τον λαό του Θεού, και αυτός ο κλήρος δεν έπεσε τυχαία, αλλά σύμφωνα με όσα ο Θεός είχε ορίσει. Έτσι, η φυλή των γιων του Βενιαμίν, όπου βρισκόταν η Ιερουσαλήμ, ήταν η πρώτη που έλαβε κληρονομιά (Ιησούς του Ναυή 18:11-28), η δεύτερη ήταν η φυλή του Συμεών, μετά ο Ζαβουλών, μετά ο Ισάχαρ, μετά ο Ασήρ, μετά ο Νεφθαλί και, τέλος, ο Δαν (Ιησούς 19:1-40). Οι τρεις τελευταίες γενιές κατάγονται από τις παλλακίδες του Ιακώβ (Γέν. 30:5–8:12–13). 2. Γι' αυτό αναρωτιέμαι ποια θα μπορούσε να είναι η μέθοδος του κλήρου, για να καταλάβω τι κρύβεται σε πολλές μαρτυρίες της Γραφής. Φυσικά, βρήκα στις Γραφές ότι και οι Εθνικοί χρησιμοποιούσαν τον κλήρο όταν ο Ιωνάς έπλεε στη θάλασσα και έγινε μεγάλη καταιγίδα. Άλλωστε όσοι έπλεαν στο πλοίο έλεγαν: «Ελάτε να ρίξουμε κλήρο για να μάθουμε για ποιον μας πέφτει αυτή η κακοτυχία» (Ιωάν. 1:7), λες και ο κλήρος είχε τέτοια δύναμη που μπορούσε να αποκαλύψει την αιτία του κινδύνου που απειλούσε τους ναυτικούς. Και παρόλο που η γνώση του Θεού ήταν ξένη στους ειδωλολάτρες, δεν εξαπατήθηκαν στις προσδοκίες τους, και ο κλήρος τους αποκάλυψε την αλήθεια. Λέγεται: «Και έπεσε ο κλήρος στον Ιωνά» (Ιω. 1:7). Συνεχίζοντας την αναζήτησή μου, βρήκα επίσης τον Σολομώντα να λέει στις Παροιμίες: «Ο κλήρος τελειώνει τις διαφωνίες και αποφασίζει μεταξύ των ισχυρών» (Παρ. 18:18), σαν να έδειξε ότι όταν γίνει ο κλήρος, οι διαφωνίες παύουν. Και όταν βρήκα στην Παλαιά Διαθήκη πολλές δηλώσεις σχετικά με τον κλήρο, στράφηκα στην Καινή Διαθήκη για να δω αν δεν θα έβρισκα εκεί μια περιφρονητική στάση απέναντι στον κλήρο ή αν δεν θα έβρισκα ότι η χρήση του δεν απαγορεύεται εκεί. Βρήκα ότι μια μέρα, όταν έλειπε κάποιος από τον αριθμό των αποστόλων, και έγινε απαραίτητο να διαλέξω άλλον απόστολο στη θέση του Ιούδα, οι απόστολοι, οι οποίοι ήταν πολύ σοφότεροι από αυτούς που χειροτονούν σήμερα επισκόπους, πρεσβύτερους ή διακόνους, συναντήθηκαν και διάλεξαν δύο και τους τοποθέτησαν μεταξύ τους. Ωστόσο, δεν αποφάσισαν μόνοι τους ποιον από αυτούς να διαλέξουν, αλλά προσευχήθηκαν και έριξαν κλήρο για εκείνους τους δύο που στάθηκαν ενώπιον του Κυρίου, δηλαδή τον κλήρο του «Ιωσήφ, που ονομάζεται Βαρσάβα, που ονομαζόταν Ιούστος, και Ματθίας» (Πράξεις 1:23). Λέγεται: «Και ο κλήρος έπεσε στον Ματθία, και απαριθμήθηκε με τους έντεκα Αποστόλους» (Πράξεις 1:26). Διότι όταν προηγείται η προσευχή του κλήρου, δηλώνει το θέλημα του Θεού όχι τυχαία, αλλά από πρόνοια. Και συνέχισα να ψάχνω αν ειπώθηκε κάπου αλλού στην Καινή Διαθήκη για τον κλήρο σε σχέση με τον Χριστό, την Εκκλησία ή κάτι μυστήριο που προφανώς είχε να κάνει με την ψυχή. Βρήκα τον Παύλο στην επιστολή του προς τους Εφεσίους να μιλάει για τον Χριστό: «Σε αυτόν εκλεγήκαμε με κλήρο, 26 προκαθορισμένοι σύμφωνα με το σκοπό εκείνου που εργάζεται τα πάντα σύμφωνα με το σκοπό του θελήματός Του, για να είμαστε εμείς που προηγουμένως εμπιστευόμασταν στον Χριστό αιτία για τον έπαινο της δόξας Του» (Εφεσ. 1:11-12). και στους Θεσσαλονικείς γράφει επίσης: «Ευχαριστώντας τον Θεό Πατέρα, που σας έδωσε μέρος από τον κλήρο των αγίων στο φως 27» (Κολ. 1:12). Έτσι, συλλέγοντας μαζί τόσες πολλές μαρτυρίες των Αγίων Γραφών στις οποίες αναφέρεται ο κλήρος, και εξετάζοντας προσεκτικά αυτά τα πολλά χωρία, θα μπορέσουμε να κατανοήσουμε βαθύτερα τι λέγεται σε αυτές. Όσο για μένα, το νόημα αυτού είναι ακόμα ασαφές για μένα, και ακόμη και ο φόβος με κυριεύει από το γεγονός ότι προσπαθώ να ανοίξω και να εξηγήσω τέτοια κρυμμένα μυστικά. Αυτό όμως μας αρκεί, γιατί η χρήση κλήρων από τους αποστόλους δείχνει ότι όταν κάποιος καταφεύγει σε κλήρο με ακλόνητη πίστη, πριν από την προσευχή, τότε αποκαλύπτει στους ανθρώπους το μυστικό θέλημα του Θεού. 3. Σύμφωνα με τη βαθιά κατανόηση που επισημαίνει ο Παύλος όταν λέει «μέρος του κλήρου των αγίων» και «εν Χριστώ εκλέγονται με κλήρο», είναι απαραίτητο να προσδιοριστεί εάν ο κλήρος ισχύει μόνο μεταξύ των ανθρώπων ή και μεταξύ των ανώτερων δυνάμεων και πώς λειτουργεί αυτή η δύναμη. Για παράδειγμα, σε αυτήν την περίπτωση, όταν ο Ιησούς του Ναυή ο γιος της Νουν ρίχνει κλήρο για να μοιράσει την κληρονομιά, αυτή η δύναμη την κατευθύνει όχι με κάποιο είδος εύνοιας, αλλά σύμφωνα με αυτό που ξέρει να ευχαριστεί τον Θεό και πρώτα επιλέγει αυτόν που, όπως ξέρει, κατέχει την πρώτη θέση στα μάτια του Θεού, και έτσι ο κλήρος δείχνει στους ανθρώπους τι κρύβεται δεύτερο, μετά τρίτο στον Θεό. Νομίζω ότι αυτό δεν συμβαίνει μόνο στη γη, αλλά και στον ουρανό, και τέτοια πολλά, τα οποία ο Θεός μοίρασε λαμβάνοντας υπόψη τα πλεονεκτήματα, συνέβησαν εκείνη την εποχή, «όταν ο Παντοδύναμος έδωσε κληρονομιά στα έθνη και σκόρπισε τους γιους του Αδάμ, τότε όρισε τα όρια των εθνών σύμφωνα με τον αριθμό των Αγγέλων του Θεού, και έγινε ο Ιακώ μοίρα του Θεού». (Δευτ. 32:8–9). βλέπετε, λέγεται ότι το Ισραήλ είναι η μερίδα και η μερίδα του Θεού. Ωστόσο, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ένας άγγελος απέκτησε κατά λάθος έναν τέτοιο λαό, για παράδειγμα, τους Αιγύπτιους, ένας άλλος - οι Εδωμίτες, ένας άλλος - οι Μωαβίτες, ένας άλλος - οι Ινδοί και ούτω καθεξής όλοι οι λαοί της γης. Αλλά λέγοντας ότι τα έθνη χωρίστηκαν ανάλογα με τον αριθμό των αγγέλων του Θεού, πρέπει να πιστέψει κανείς ότι ο τρόπος που έπεσε ο κλήρος αποκαλύπτει τις μυστικές κρίσεις του Θεού, όπως συμβαίνει μεταξύ των ανθρώπων, και ότι κάθε άγγελος, κατά τη διαίρεση, δεχόταν τον έναν ή τον άλλον λαό σύμφωνα με τις αρετές και τις δυνάμεις του. Και γιατί μιλάω για τόσο σημαντικά και γενικά πράγματα; Πρέπει να ειπωθεί ότι κανένας από εμάς δεν αποκλείεται από τέτοια παρτίδα, που διέπεται από την κρίση του Θεού. Για παράδειγμα, ο καθένας από εμάς κατά τη γέννηση λαμβάνει τη μια ή την άλλη ζωή με κλήρο. ή πώς, σε σχέση με τους ανθρώπους, διδάσκουμε αυτό που συχνά αντικατοπτρίζεται στις Αγίες Γραφές, ότι οι καλοί άγγελοι και οι κακοί είναι πάντα παρόντες με τους ανθρώπους. Και δεν είναι τυχαίο, όχι χωρίς συλλογισμό, που κάποιος άγγελος λαμβάνει με κλήρο αυτή ή εκείνη την ψυχή, την οποία πρέπει να φυλάξει, για παράδειγμα, την ψυχή του Πέτρου ή του Παύλου ή την ψυχή μιας από αυτές τις μικρές Εκκλησίες για τις οποίες ο Κύριος λέει ότι «Οι άγγελοί τους στον ουρανό βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Πατέρα μου στους ουρανούς» (Ματθαίος 18:10). Όπως και να έχει, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό καθορίζεται από τον Θεό, ο οποίος βλέπει καθαρά τόσο τα πλεονεκτήματά τους όσο και τις ιδιότητες της ψυχής μας, που τους εμπιστεύονται με κλήρο, καθοδηγούμενος από την πρόνοια του Χριστού. Όσο για την άποψή μου, δεν θα διστάσω να πω για τις δυνάμεις στις οποίες έχει ανατεθεί η διακυβέρνηση αυτού του κόσμου ότι δεν υπάρχει χώρος για τύχη στη δράση τους. Δεν είναι τυχαίο ότι μια δύναμη ελέγχει την ανάπτυξη των δέντρων στη γη, μια άλλη ελέγχει τα ρυάκια του νερού, μια άλλη ελέγχει τη βροχή, μια άλλη ελέγχει τα θαλάσσια ζώα, μια άλλη ελέγχει τα γήινα ζώα και όλα όσα παράγει η γη. Και σε όλα υπάρχουν ανέκφραστα μυστικά της πρόνοιας του Θεού, και όλα μπορούν να χωριστούν σε ομάδες ανάλογα με τη δομή τους και τη δύναμη με την οποία συσχετίζονται. Διότι ο Απόστολος Παύλος λέει επίσης: «Δεν είναι όλα πνεύματα διακονίας, σταλμένα για να υπηρετήσουν εκείνους που πρόκειται να κληρονομήσουν τη σωτηρία;» (Εβραίους 1:14). 4. Πρέπει λοιπόν να πιστέψουμε ότι και εδώ η Γραφή δείχνει με εικόνες ότι ο κλήρος που έριξε ο Ιησούς και η κληρονομιά που έπεσε σε κάθε φυλή, καθορίστηκαν από την πρόνοια του Θεού. και με την ανέκφραστη πρόνοια του Θεού και την προορατικότητα Του, η εικόνα της μελλοντικής κληρονομιάς στον ουρανό φαίνεται σε αυτόν τον κλήρο. Και επειδή «ο νόμος έχει σκιά μελλοντικών καλών πραγμάτων» (Εβρ. 10:1) και ο Απόστολος λέει σε όσους ήρθαν στον Κύριο Ιησού Χριστό: «Εσείς, όμως, ήρθατε στο όρος Σιών και στην πόλη του ζωντανού Θεού, στην ουράνια Ιερουσαλήμ» (Εβρ. 12:22), υπάρχει μια πόλη στον ουρανό που ονομάζεται Ζωνία, Μωυσόλυμα και Μωυσόλυμα. Η Ιερουσαλήμ και το όρος Σιών ως κληρονομιά (Ιησ. 18:28). Χωρίς αμφιβολία, η ίδια η φύση της ουράνιας Ιερουσαλήμ απαιτούσε η επίγεια Ιερουσαλήμ, διατηρώντας την εμφάνιση και την εικόνα της ουράνιας, να μην δοθεί σε κανέναν άλλον από τον Βενιαμίν. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τη Βηθλεέμ, η οποία δεν δόθηκε χωρίς λόγο στον Ιούδα, ή στη Χεβρώνα, ή σε οποιαδήποτε άλλη πόλη που ανατέθηκε σε μια από τις φυλές, εκτός, όπως είπαμε ήδη, εκείνων των σημείων στον ουρανό, συμπεριλαμβανομένης της Ιερουσαλήμ και της Σιών, και, αναμφίβολα, άλλων τόπων που βρίσκονται στη γειτονιά ή γειτονικά τους, τα οποία περιέχουν στον ουρανό την κατανομή με βάση την αιτία και τη γη. Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, με τη θέληση της Θείας σοφίας, τα ονόματα των τόπων καταγράφονται στη Γραφή, έχοντας μια ορισμένη πνευματική ερμηνεία, που δείχνει ξεκάθαρα ότι χρησιμοποιήθηκαν για ορισμένους λόγους και όχι από ιδιοτροπία. Διότι δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι τυχαία, για παράδειγμα, ένας άγγελος ονομαζόταν Μιχαήλ, άλλος Γαβριήλ και άλλος Ραφαήλ, και, κατεβαίνοντας στις ανθρώπινες υποθέσεις, δεν είναι τυχαίο ότι ένας πατριάρχης ονομαζόταν Αβραάμ, άλλος Ισαάκ και άλλος Ισραήλ. Ακόμη και μεταξύ των γυναικών δεν υπάρχει χώρος για τύχη, αλλά για έναν ορισμένο Θεϊκό λόγο μία μετονομάστηκε σε Σάρα από Σάρα (Γεν. 17:15), ή άλλη - Ισραήλ από τον Ιακώβ (Γεν. 35:10), ή άλλη - Αβραάμ από Άβραμ (Γέν. 17:5). Είναι επίσης αδιαμφισβήτητο ότι σε κάθε άγγελο ή άτομο αποδίδεται ένα όνομα με κλήρωση, βάσει των καθηκόντων ή των πράξεων που σχετίζονται με αυτόν. Συλλογιζόμενοι με αυτόν τον τρόπο, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ορισμένα μέρη και πόλεις είναι ουράνια, όπως η Ιερουσαλήμ και η Σιών, όπως άλλες, ονομάζονται ουράνια, και αυτές οι πόλεις στη γη έχουν την εικόνα τους, κάτι που μας δείχνει η πνευματική Γραφή μέσω του Ιησού, του γιου της Μοναχής. Και νομίζω ότι για αυτές τις πόλεις λέγεται: «Ο Θεός θα οικοδομήσει τις πόλεις του Ιούδα, και θα εγκατασταθούν εκεί και θα τις κληρονομήσουν» (Ψαλμ. 68:36). Και ο Κύριος και Σωτήρας μιλάει επίσης γι' αυτούς: «Στον οίκο του Πατέρα μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά» (Ιωάννης 14:2). Και πρέπει να πιστέψουμε ότι για αυτές τις πόλεις ο Κύριος είπε στον καλό Του δούλο: «Κάτσε τον έλεγχο δέκα πόλεων» και σε μια άλλη: «Να είσαι πάνω από πέντε πόλεις» (Λουκάς 19:17:19). Έτσι, τολμήσαμε, στο βαθμό που μας επέτρεψε ο Θεός, να σας παρουσιάσουμε μια ερμηνεία των όσων λέει η Γραφή για τη διαίρεση με κλήρο της γης της Ιουδαίας, που αποκαλεί την Ιερουσαλήμ και το όρος Σιών ουράνια, μαζί με άλλα μέρη που βρίσκονται, όπως λέγεται, στον ουρανό, που μας δίνει την ευκαιρία να μάθουμε για όσα είναι γραμμένα για τις ουράνιες. Και αφού σας είπαμε γι' αυτό, μην θεωρείτε κουραστική τέτοια ανάγνωση και ελάχιστη σημασία όσων λέγονται στη Γραφή λόγω της αφθονίας των ονομάτων και των τίτλων. μάλλον συνειδητοποιήστε ότι σε αυτά τα μυστήρια υπάρχει κάτι ανεξήγητο, κάτι που δεν μπορεί να εκφραστεί στην ανθρώπινη γλώσσα ή να ακουστεί από τα αυτιά των θνητών, κάτι που, όπως νομίζω, όχι μόνο εγώ, «ο ελάχιστος» (Α' Κορ. 15:9), αλλά και όσοι είναι πολύ καλύτεροι από εμένα, δεν μπορούν να ερμηνεύσουν επαρκώς και περιεκτικά. Επιπλέον, δεν είμαι σίγουρος αν οι ίδιοι οι άγιοι απόστολοι το εξέφρασαν στο σύνολό του. Δεν είπα ότι είναι αδύνατο να το γνωρίζω, είπα ότι είναι αδύνατο να το εκφράσω. Χωρίς αμφιβολία, αυτό το γνώριζε και το κατανόησε τέλεια όσοι «αρπάστηκαν στον τρίτο ουρανό» (Β΄ Κορ. 12:3), οι οποίοι, όντας στον ουρανό, είδε τα ουράνια πράγματα, είδε την Ιερουσαλήμ, την αληθινή πόλη του Θεού, είδε το όρος Σιών εκεί, όπου κι αν ήταν, είδε τη Βηθλεέμ και τη Χεβρώνα όπως περιγράφεται, και χωρίστηκε με κλήρο. και όχι μόνο είδε, αλλά και συλλογίστηκε στο Πνεύμα τη λογική τους, γιατί, όπως ο ίδιος παραδέχεται, άκουσε τα λόγια και κατάλαβε το νόημα. Τι λόγια όμως; Λέγεται: «Άκουσα λόγια ανείπωτα, τα οποία είναι αδύνατο να πει άνθρωπος» (Β' Κορ. 12:4). Έτσι βλέπετε ότι ο Παύλος γνωρίζει και συλλογίζεται τα πάντα κατά το Πνεύμα, αλλά δεν επιτρέπεται να τα αποκαλύψει στους ανθρώπους. Ποιοι άνθρωποι; Χωρίς αμφιβολία, σε εκείνους για τους οποίους λέγεται με μομφή: «Δεν είστε άνθρωποι; 28 Και δεν περπατάτε σύμφωνα με τα ανθρώπινα έθιμα;» (1 Κορ. 3:3). Ίσως όμως το αποκάλυψε αυτό σε όσους δεν ενεργούν πλέον σύμφωνα με τα ανθρώπινα έθιμα. το αποκάλυψε αυτό στον Τιμόθεο, τον Λουκά και τους άλλους μαθητές, που ήξερε ότι ήταν ικανοί για ανείπωτα μυστήρια. Και τέλος, διδάσκει κρυφά στον Τιμόθεο: «Και ό,τι άκουσες από εμένα παρουσία πολλών μαρτύρων, άφησέ το σε πιστούς ανθρώπους, που θα μπορούν να διδάξουν και άλλους» (Β΄ Τιμ. 2:2). Εφόσον λοιπόν όλα αυτά τα θεωρούμε Θεία και πνευματικά, ας γίνουμε άξιοι και ας προετοιμαστούμε να λάβουμε αυτά τα μυστήρια με τη ζωή, την πίστη, τις πράξεις και τα πλεονεκτήματά μας, ώστε, αφού τα κατανοήσουμε επάξια, να κριθούμε άξιοι να τα λάβουμε ως κληρονομιά στον ουρανό εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, «Σε όποιον δόξα και κυριαρχία». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XXIV. Πώς ζούσαν οι Αμορραίοι με τον Εφραίμ και πώς ο Ιησούς πήρε την πόλη από τα παιδιά του Ισραήλ 1. Λίγο νωρίτερα ειπώθηκε ότι οι γιοι του Ιούδα δεν μπορούσαν να εκδιώξουν τους Ιεβουσαίους που ζούσαν στην Ιερουσαλήμ (Ιησούς του Ναυή 15:63), και ότι οι γιοι του Εφραίμ δεν μπορούσαν να εκδιώξουν τους Χαναναίους που ζούσαν ανάμεσά τους (Ιησούς 16:10). Το σημερινό ανάγνωσμα λέει κάτι παρόμοιο για τους Αμορραίους, λέγοντας: «Οι Αμορραίοι έμειναν να κατοικούν στο Ελώμ και στη Σαλαμίνα, αλλά το χέρι του Εφραίμ κυριάρχησε πάνω τους, και έγιναν υποτελείς του» (Ιησούς του Ναυή 19:47). Η λέξη «Αμορίτης» σημαίνει «πίκρα» ή «πίκρα». Έτσι, στο Elom, που σημαίνει «αυτοί που χτυπούν δυνατά», και στη Σαλαμίνα, που σημαίνει «οι ειρηνικοί», η πικρία παραμένει και μένει τόσο σε αυτούς που χτυπούν όσο και σε ειρηνικούς. Αυτοί που χτυπούν είναι εκείνοι που, έχοντας ξεκινήσει τη μάχη, προσπαθούν να καταλάβουν τις κατοικίες και τις δομές του διαβόλου. Οι ειρηνικοί είναι εκείνοι που, έχοντας νικήσει τις σαρκικές επιθυμίες, παράγουν ειρήνη στην ψυχή. Ωστόσο, η αντίθετη δύναμη, η πικρία, συνεχίζει να επιμένει και στα δύο. Κάτι παρόμοιο μπορούμε να δούμε σε αυτό που λέγεται: «Οι Αμοραίοι έμειναν να ζουν ανάμεσά τους» - για παράδειγμα, όταν μια εχθρική δαιμονική δύναμη που προέρχεται από τη συσσώρευση πικρίας κυριεύει το σώμα κάποιου, αναστατώνει και νανουρίζει το μυαλό του, και μετά γίνονται πολλές προσευχές, νηστείες και εξορκισμοί, αλλά, κουφός σε όλα αυτά, ο δαίμονας κουφός συνεχίζει να τελειώνει τον πόνο του σώματος. και το μαρτύριο που του προκάλεσε με την επίκληση του ονόματος του Θεού, αλλά όχι για να εγκαταλείψει το άτομο που αδιάντροπα και αδιάσπαστα κατέλαβε. Με τον ίδιο τρόπο πρέπει να κατανοήσουμε αυτούς που ονομάζονται εδώ Αμορραίοι, οι οποίοι «παρέμειναν να κατοικούν στο Ελώμ και στη Σαλαμίνα». Και για να δείξει η Γραφή ότι παρέμειναν υπομένοντας πόνο και βάσανα, λέγεται: «Το χέρι του Εφραίμ επικράτησε εναντίον τους». Πώς τους ξεπέρασε το χέρι του Efremov; Όπως είπαμε ήδη, το χέρι του Εφραίμ νίκησε τα ακάθαρτα πνεύματα, γιατί το χέρι εκείνων που εκδιώκουν τους δαίμονες ήταν βαριά πάνω τους, αφού οι καλές πράξεις και οι καλές πράξεις συνέτριψαν και αποδυνάμωσαν τη φυλή των δαιμόνων και των αντίπαλων δυνάμεων. Άλλωστε, όσο περισσότερο κάνουμε το καλό και προσπαθούμε για το καλύτερο, τόσο πιο οδυνηρό και επιβαρυντικό γίνεται για αυτούς. Αυτός που ζει στη βρωμιά και την κακία είναι ευγενικός και ευχάριστος μαζί τους και τους φέρνει ένα είδος ευχαρίστησης. Αληθινά, όμως, εκείνος που τους νικάει με καλές πράξεις, ακόμα κι αν δεν μπορεί να τους διώξει τελείως, θα τους υποτάξει και θα τους κάνει υποτελείς του. 2. «Και οι γιοι του Εφραίμ τελείωσαν τη διαίρεση της γης σύμφωνα με τα όριά της» (Ιησούς του Ναυή 19:49). Και όταν η Γραφή λέει αυτή την ιστορία, πόση ταπεινοφροσύνη και πραότητα δείχνει στην επόμενη αφήγηση στον μακάριο Ιησού, ο οποίος ήταν πραγματικά άξιος να φέρει το όνομα του Κυρίου και Σωτήρα μας. Διότι λέγεται: «Οι γιοι Ισραήλ έδωσαν ανάμεσά τους μια κληρονομιά στον Ιησού του Ναυή, τον γιο του Νουν: με εντολή του Κυρίου του έδωσαν την πόλη Τιμνάθ-σαράι, την οποία ζήτησε, στο όρος Εφραίμ· και έχτισε μια πόλη και έζησε σε αυτήν» (Ιησούς του Ναυή 19:49-50). Ο ίδιος έδωσε την κληρονομιά σε όλους τους γιους του Ιούδα, και την χώρισε από τον Εφραίμ και τη μισή φυλή του Μανασσή. Ήταν αυτός που έδωσε την κληρονομιά στον ένδοξο Χάλεβ, τον γιο του Ιεφούνε. Ήταν αυτός που έστειλε τρεις άντρες από κάθε φυλή να γυρίσουν όλες τις χώρες, ώστε μετά την επιστροφή τους να του τις περιγράψουν και να τους δείξουν. και ήταν αυτός που έριξε κλήρο για όλους, και έκανε τον εαυτό του τελευταίο. Γιατί πιστεύεις ότι ήθελε να είναι ο τελευταίος από όλους; Χωρίς αμφιβολία, για να γίνει ο πρώτος όλων (Ματθαίος 19:30). Δεν πήρε το μερίδιό του εκ των προτέρων, αλλά το έλαβε από άλλους. Οι γιοι Ισραήλ του έδωσαν κληρονομιά από αυτά που έλαβαν οι ίδιοι. Διότι έτσι είναι γραμμένο: «Οι γιοι Ισραήλ έδωσαν κληρονομιά ανάμεσά τους στον Ιησού του Ναυή, τον γιο του Ναν». Αλλά «όλα αυτά συνέβησαν σ' αυτούς ως εικόνες» (Α' Κορ. 10:11), για να μας δώσουν παράδειγμα, ώστε να τηρούμε την εντολή που εκπλήρωσε στην πράξη, η οποία λέει: «Όσο μεγάλος είσαι, ταπείνωσε τον εαυτό σου, και θα βρεις χάρη στον Κύριο» (Κύριος 3:18), και επίσης: «Εάν σε έκαναν πρεσβύτερο, μη γίνεσαι ως πρεσβύτερος μεταξύ τους». Δείτε λοιπόν πώς ο μεγαλύτερος που έφερε τα παιδιά του Ισραήλ στην αγία γη, στη γη της επαγγελίας, ήταν ένας από αυτούς. Ήταν ο διάδοχος του Μωυσή, αλλά δεν επέτρεψε στον εαυτό του μέρος της γης και, ως αρχηγός του λαού, περίμενε να το λάβει από τον λαό. Και αφού έλαβε το λιτό μερίδιό του, ο Ιησούς, αντάξιος του ονόματός του, χτίζει και ανεγείρει μια πόλη στον τόπο που έλαβε, για να την κάνει αντάξια του δώρου του Θεού και της Θείας κληρονομιάς. 3. Αλλά επειδή έχει γίνει σύνηθες να αποδίδουμε όσα είναι γραμμένα για τον Ιησού στον Κύριο και Σωτήρα μας, τότε ίσως όλοι όσοι είναι παρόντες εδώ θα δώσουν ένα μερίδιο στον Κύριό μου Ιησού και, για παράδειγμα, θα Του δώσουν μια κατοικία. Αλλά για να μην φαίνεται πολύ τολμηρό αυτό που ειπώθηκε, ας μάθουμε πώς εμείς, οι υπηρέτες Του, Του δίνουμε μια κατοικία. Αν μπορούσα να γίνω καλός, θα έδινα μια θέση μέσα μου στον Υιό του Θεού και ο Κύριος Ιησούς θα καθιέρωνε και θα παρείχε τη θέση στην ψυχή μου που έλαβε, και θα έχτιζε πάνω της αδιαπέραστα τείχη με ψηλούς πύργους, ώστε, αν το άξιζα, θα έχτιζε μέσα μου μια κατοικία που θα αρμόζει σε Αυτόν και στον Πατέρα, και θα κοσμούσε έτσι όλη τη γνώση και τη σοφία της ψυχής Του. και θα το είχε κάνει έτσι ώστε ο Θεός Πατέρας να έρθει μαζί Του και να δημιουργήσει μια κατοικία (Ιωάννης 14:23) στην ψυχή και να αρχίσει να δειπνεί μαζί της (Αποκ. 3:20). Και για να αξίζουμε να το λάβουμε αυτό, ας ετοιμάσουμε μέσα μας μια καθαρή καρδιά, ώστε ο Κύριος Ιησούς να μας εξευτελίσει να μπούμε με χαρά στην κατοικία της καρδιάς μας. Του είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XXV. Σχετικά με τις πόλεις που δόθηκαν στους Λευίτες και τον κλήρο τους 1. Όλοι οι γιοι του Ισραήλ έλαβαν το μερίδιό τους από τη γη, αλλά για τους Λευίτες ήταν αρκετό να έχουν μόνο τον Θεό ως κληρονομιά τους (Ιησ. 13:14· Αριθμ. 18:20–24). Ωστόσο, εφόσον οι Λευίτες, κατόπιν εντολής του Θεού, λαμβάνουν δέκατα και πρώτους καρπούς από τα παιδιά του Ισραήλ, τότε δικαιούνται, θα έλεγα, ένα δέκατο μερίδιο γης και κατοικιών. γιατί αυτό σημαίνει να λαμβάνεις «το δέκατο από όλα» (Γέν. 14:20· Εβρ. 7:2). Γι’ αυτό «οι αρχηγοί των οικογενειών των Λευιτών ήρθαν στον Ελεάζαρ τον ιερέα και στον Ιησού του Ναυή, τον γιο του Ναν, και στους αρχηγούς των οικογενειών των γιων Ισραήλ, και τους μίλησαν στη Σηλώ, στη γη Χαναάν, και είπαν: Ο Κύριος διέταξε μέσω του Μωυσή να μας δώσει πόλεις να ζήσουμε και τα προάστια τους για τα ζώα μας» (Ιησούς 2). Κατά τη διαίρεση των πόλεων και των προαστίων, έπρεπε να γίνει κλήρωση, έτσι ώστε η κατανομή μεταξύ των Λευιτών να μην φαίνεται ως αποτέλεσμα τυφλής τύχης. Επομένως, η διαίρεση με κλήρο που έγινε μεταξύ των γιων του Ισραήλ είχε τη δική της σημασία, σύμφωνα με την οποία ο ένας απονεμήθηκε ο πρώτος κλήρος, ο άλλος ο δεύτερος, τον οποίο έχουμε ήδη εξετάσει στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας. Και αυτό ισχύει τόσο για εκείνους που έλαβαν την κληρονομιά πέρα ​​από τον Ιορδάνη μέσω του Μωυσή, όσο και για εκείνους που την έλαβαν από τον Ιησού στη Γη της Επαγγελίας, όπου «ο πρώτος κλήρος έγινε στη φυλή των γιων του Βενιαμίν» (Ιησούς του Ναυή 18:11), μετά για τους υπόλοιπους, μεταξύ των οποίων ο Δαν ήταν ο τελευταίος (Ιησούς του Ναυή 19:40). και έτσι πρέπει να υπάρχει και ένας λόγος στη σειρά των κλήρων των ιερέων και των Λευιτών, όπου ο ένας πήγε πρώτος, και άλλος - δεύτερος, στον άλλο - τρίτος, σύμφωνα με τον οποίο ανατέθηκαν ορισμένες γαίες στον καθένα. Λέγεται: «Οι γιοι του Λευί: Γηρσών, Καάθ και Μεραρί» (Γέν.46:11). και φαίνεται ότι ο Καάθ ήταν πρώτος σε τιμή, επειδή οι απόγονοί του ήταν ο Αμράμ, ο Μωυσής, ο Ααρών και η Μαριάμ (Εξ. 6:18-20). Ως εκ τούτου, μέρος του λαού που καταγόταν από την Καάθ, δηλαδή ο Ααρών και οι γιοι του, έγιναν ιερείς. Ωστόσο, ο Μωυσής πρέπει να τοποθετηθεί είτε στην ιερατική τάξη είτε σε μια τάξη ανώτερη από την ιεροσύνη, αν κάτι τέτοιο είναι δυνατό. αν και οι γιοι του μπορούν να κριθούν διαφορετικά. Στους άλλους γιους του Καάθ - από την Ιζγάρ, τη Χεβρών και τον Οζιήλ (Εξ. 6:18) - δόθηκε κλήρος ανάλογα με τη θέση τους στη φυλή του Λευί. Στη συνέχεια, αφού έλαβαν το μερίδιό τους, μετά την Καάθ, ο κλήρος έγινε για τον τρίτο από τους γιους του Λευί - τον Γερσών, και τον τελευταίο - τον Μεραρί (Ιησούς του Ναυή 21:5). Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ της πρώτης, δεύτερης, τρίτης και τέταρτης κατάταξης, την οποία βλέπουμε για πρώτη φορά στο βιβλίο των Αριθμών. Διότι αφού οι δώδεκα φυλές είχαν διανεμηθεί στις τέσσερις γωνιές του κόσμου για να φυλάξουν την κιβωτό της διαθήκης του Κυρίου, τρεις φυλές βρίσκονταν στα ανατολικά και τρεις στην αφρικανική πλευρά, στο νότο. τρεις φυλές τοποθετήθηκαν από την πλευρά της θάλασσας, δηλαδή στη δύση, και τρεις - προς τα επτά αστέρια, δηλαδή, στο βορρά (Αριθμοί 2:2-25). και οι φυλές των Λευιτών κατανεμήθηκαν επίσης στα τέσσερα βασικά σημεία. Ο Ααρών και οι γιοι του είναι τοποθετημένοι στα ανατολικά, εκεί που ήταν παλαιότερα η φυλή του Ιούδα, η πρώτη όλων (Αριθμ. 3:38). Στους υπόλοιπους γιους του Καάθ ανατέθηκε να βάλουν την κιβωτό της διαθήκης του Κυρίου στους ώμους τους (Αριθμ. 4:15) και να ηχήσουν τη σάλπιγγα, ώστε «όταν ηχήσει ο συναγερμός με μια σάλπιγγα, θα σηκωθούν τα στρατόπεδα που στέκονται προς την ανατολή. στέκεται προς τη θάλασσα» (Αριθμ. 10:4-6). Κοιτάξτε τι ιδανική τάξη και τι σαφής ακολουθία παρατηρείται στις Αγίες Γραφές: τίποτα δεν γίνεται χωρίς κανόνες, χωρίς λόγο, χωρίς τάξη. Ψάξτε προσεκτικά και θα βρείτε τέτοια αρμονία σε όλη τη Γραφή. Αλλά αν δεν είστε σε θέση να κοιτάξετε όλα αυτά τα βιβλία με ένα άγρυπνο βλέμμα της καρδιάς σας, τότε τουλάχιστον εξετάστε πιο προσεκτικά τι λέγεται σε αυτό το απόσπασμα. 2. Λέγεται: «Ο πρώτος κλήρος ήρθε στις φυλές της Καάθ· και έπεσε με κλήρο στους γιους του Ααρών του ιερέα, τους Λευίτες» (Ιησούς του Ναυή 21:4). Σε ποιον δόθηκε η πρώτη παρτίδα; Ποιος θα έπρεπε να λάβει το πρωτείο, αν όχι ο πρώτος ιερέας Ααρών, πρώτος στη ζωή και τα πλεονεκτήματά του, πρώτος σε τιμή και αξιοπρέπεια; Είσαι πλέον πεπεισμένος ότι τέτοια παρτίδα δεν πέφτει τυχαία, αλλά κατευθύνεται από μια ανώτερη δύναμη σύμφωνα με την απόφαση της Θείας Πρόνοιας; Πού, λοιπόν, αυτός ο δίκαιος κλήρος αναθέτει στους γιους του Ααρών το πρώτο τους σπίτι; Λέγεται: «Από τη φυλή του Ιούδα και από τη φυλή του Συμεών και από τη φυλή του Βενιαμίν, δεκατρείς πόλεις» (Ιησούς του Ναυή 21:4). Δείτε πώς οι εκλεκτοί άνδρες διανέμουν τις κατοικίες των εκλεκτών φυλών. Ποιος όμως πρέπει να λάβει τη δεύτερη παρτίδα; Λέγεται: «Στους υπόλοιπους γιους του Καάθ, που παρέμειναν μετά τους γιους του Ααρών 29» (Ιησούς του Ναυή 21:5). Και ποιες φυλές λαμβάνουν αυτόν τον δεύτερο κλήρο; Λέγεται: «Από τις φυλές των φυλών του Εφραίμ, και από τη φυλή του Δαν, και από τη μισή φυλή του Μανασσή, δέκα πόλεις έπεσαν με κλήρο» (Ιησούς του Ναυή 21:5). Και ποιος πήρε την τρίτη παρτίδα; «Στους γιους του Γερσών» (Ιησούς του Ναυή 21:6). Και σε ποιες φυλές έλαβαν την κληρονομιά τους; Λέγεται: «Από τις φυλές της φυλής του Ισσάχαρ, και από τη φυλή του Ασήρ, και από τη φυλή του Νεφθαλί, και από τη μισή φυλή του Μανασσή στη Βασάν, έπεσαν με κλήρο δεκατρείς πόλεις» (Ιησούς του Ναυή 21:6). Ποιοι είναι οι τελευταίοι από τους Λευίτες; Λέγεται: «Οι γιοι του Μεραρίν» (Ιησούς του Ναυή 21:7). Ας δούμε σε ποιες φυλές παίρνουν το μερίδιό τους αυτοί οι τελευταίοι. Λέγεται: «Από τη φυλή του Ρουβήν πέρα ​​από τον Ιορδάνη, από τη φυλή του Γαδ και πέρα ​​από τον Ιορδάνη, και από τη φυλή του Ζαβουλών, του τελευταίου από τους γιους της Λίας, λήφθηκαν με κλήρο δώδεκα πόλεις» (Ιησούς του Ναυή 21:7). 3. Δεν έχουμε αγγίξει ακόμα το πιο σημαντικό πράγμα που πρέπει να προσέξουμε σε αυτά τα μέρη. αλλά ακόμα κι αν δεν καταφέρουμε να αποκαλύψουμε το πλήρες βάθος τους, τότε τουλάχιστον δεν θα ντρεπόμαστε για το γεγονός ότι αν και δεν πλησιάσαμε την ίδια την ουσία, όλοι όσοι άκουγαν είχαν την ευκαιρία να διεισδύσουν βαθύτερα στα μυστικά που εξερευνώνται. Υπάρχουν τέσσερις βασικές κατευθύνσεις, και ο Καάθ λαμβάνει με κλήρο το μερίδιο του πρώτου από τους γιους του Λευί στα ανατολικά, με τις φυλές που είχαν επίσης την πρωτοκαθεδρία. Δείτε πώς ταιριάζουν όλα μαζί. Αναμφίβολα, από τα τέσσερα μέρη του πλανήτη, είναι η ανατολή που φαίνεται η ευγενέστερη. Εδώ ζούσε η φυλή του Ιούδα, η πιο ευγενής όλων (Αριθμ. 2:3). Και σε αυτές τις πρώτες φυλές και στα πρώτα μέρη της γης πέφτει ο πρώτος κλήρος στους ιερείς, τους γιους του Καάθ, με τον Γερσών και τον Μεραρί, τον πρώτο από τους γιους του Λευί. Και έτσι οι τρεις πρώτοι γιοι του Λευί κερδίζουν την ανατολή. Με τον δεύτερο κλήρο, η Καάθ λαμβάνει μια κληρονομιά στα δυτικά, όπου ζούσαν ο Ρουβήν, ο Συμεών και ο Γαδ, από τις φυλές του Συμεών. Ο Merari λαμβάνει τον πρώτο κλήρο από τον Ρούμπεν. Και, πάλι, ο Μεραρί λαμβάνει τον τρίτο κλήρο, που υποδεικνύεται στους Αριθμούς, από τον Ζαβουλών (Αριθμ. 2:7) στην ανατολή (Ιησ. 21:5-7), ώστε να τηρείται δικαιοσύνη στον κλήρο, που έπεσε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και να κατευθύνει το νου των πιστών να κατανοήσουν τα μυστήρια της μελλοντικής εποχής. Στη συνέχεια, από τους παραθαλάσσιους, δηλαδή από τον Εφραίμ, τον Βενιαμίν και τον Μανασσή, ο Καάθ, αν και είχε ήδη λάβει από τον Βενιαμίν με τον δεύτερο κλήρο, και η υπόλοιπη οικογένειά του λαμβάνει μερίδιο από τον Εφραίμ. Τότε ο Γερσών λαμβάνει πολλά από τη μισή φυλή του Μανασσή, που ζούσε στην αγία γη, και τη δεύτερη φορά λαμβάνει μερίδιο από το άλλο μισό της φυλής του Μανασσή (Ιησούς του Ναυή 21:6:27). Χρειαζόταν, όμως, όσοι κατοικούσαν στον βορρά να λάβουν κάτι από την ιερατική χάρη, για να μην φαίνεται ότι στερήθηκαν τελείως τα ουράνια χαρίσματα. Επομένως, από εκείνους που ήταν στο βορρά τελευταίοι κατά σειρά, δηλαδή από τον Δαν, τον Νεφθαλί και τον Ασήρ (Αριθμ. 2:25 επ.), ο Καάθ λαμβάνει πάλι τον πρώτο κλήρο από τον Δαν, αλλά όχι μεταξύ των ιερέων, αλλά μεταξύ των υπολοίπων. Ο Γερσών λαμβάνει τον δεύτερο κλήρο από τον Ασήρ, και ο ίδιος ο Γερσών λαμβάνει τον τρίτο κλήρο από τον Νεφθαλί (Ιησούς του Ναυή 21:6). 4. Ποιος μπορεί να τα κατανοήσει όλα αυτά; Ποιος μπορεί να εντοπίσει και να θυμηθεί τη σειρά αυτών των μυστικών; Αλλά αν μόνο με γράμμα μπορούμε να εξηγήσουμε αυτό το δύσκολο κείμενο και να ξετυλίξουμε το μπερδεμένο κουβάρι των τόπων και των ανθρώπων που συνδέονται με αυτή την ιστορική αφήγηση, τότε τι λέμε για τα μυστικά που περιέχονται σε αυτό, στα οποία η κατανομή της μελλοντικής κληρονομιάς αντανακλάται αόριστα και στην οποία ανακοινώνεται η διαίρεση της αγίας γης - εκείνη τη γη που «οι πράοι θα κληρονομήσουν» (Ψαλμ. 15:3; Ποιος θα εξηγήσει τις πολλές διαφορετικές τοποθεσίες των στρατοπέδων, πώς στην ανάσταση θα γίνει αυτή η κατανομή σε κάθε ιερατικό ή Λευιτικό πλήθος αγίων, έτσι ώστε, όπως λέει ο Απόστολος, τίποτα στην ανάσταση δεν θα γίνει τυχαία, αλλά «ο καθένας με τη σειρά του: ο πρωτότοκος Χριστός, μετά εκείνοι του Χριστού στον ερχομό Του. όλη εξουσία και δύναμη» (Α' Κορ. 15:23–24); Τότε, χωρίς αμφιβολία, θα τηρηθεί η θέση των στρατοπέδων, η ιερατική διανομή και τάξη, και θα ηχήσουν οι σάλπιγγες. Διότι ο Θεός τοποθέτησε τα αστέρια στον ουρανό και τα τακτοποίησε με μια ορισμένη υπέροχη και ανεξήγητη σειρά: Τοποθέτησε άλλα κατά τον άξονα της γης στο βορρά, άλλα στην ανατολή, άλλα στη δύση και άλλα στη νότια αψίδα. Και μου φαίνεται ότι ίσως ο Θεός θα τακτοποιήσει με παρόμοιο τρόπο στη Βασιλεία των Ουρανών εκείνους που στην ανάσταση των νεκρών θα είναι σε αριθμό και φωτεινότητα, «σαν τα φώτα στο στερέωμα» (πρβλ. Δαν. 12:3· Α Κορ. 15:41), εκείνους που οπωσδήποτε προέρχονται από το σπέρμα του Αβραάμ (βλ. Γεν. 15:3, σύμφωνα με το άστρο Έξοδος 15:5). και περιοχές των ουρανών: σε άλλους θα δώσει κληρονομιά στην ανατολή, σε άλλους στη δύση, σε άλλους στο νότο, και σε άλλους, αυτούς που γνωρίζει, στο βορρά, γιατί «πολλοί θα έρθουν από την ανατολή και τη δύση και θα καθίσουν με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 8: δόξα και κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XXVI. Για το γιατί θάφτηκαν τα πέτρινα ξίφη και για το βωμό που χτίστηκε πέρα από τον Ιορδάνη από δυόμισι φυλές 1. Ειπώθηκε ήδη παραπάνω ότι τα παιδιά του Ισραήλ έδωσαν μια κληρονομιά στον Ιησού του Ναυή και ότι όταν έλαβε αυτό το μερίδιο, «έχτισε μια πόλη και έζησε σε αυτήν» (Ιησούς του Ναυή 19:49–50). Και τώρα η Γραφή το επαναλαμβάνει για να προσθέσει αυτό: «Και έχτισε ο Ιησούς την πόλη που ζήτησε, και κατοίκησε σε αυτήν. Και ο Ιησούς πήρε τα πέτρινα ξίφη 30», δηλαδή τα πέτρινα μαχαίρια, «με τα οποία έκανε περιτομή τους γιους Ισραήλ στην έρημο και τους κατέθεσε» (Ιησούς 21:4). Επομένως, πρέπει να επαναλάβουμε αυτό που ειπώθηκε και να εξηγήσουμε τι προστέθηκε σε αυτό, προκειμένου, αν θέλει ο Θεός, να ολοκληρώσουμε όλο το νόημα της Γραφής. Είπαμε παραπάνω ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ψάχνει ένα μέρος μέσα μας για να χτίσουμε μια πόλη και να ζήσουμε σε αυτήν, και ότι πρέπει να γίνουμε τόσο καθαροί στην καρδιά, τόσο απλοί στο μυαλό, τόσο άγιοι στο πνεύμα και στο σώμα, ώστε να είναι άξιος να δεχτεί αυτό το μέρος στην ψυχή μας και να χτίσει μια πόλη εκεί και να ζήσει σε αυτήν. Ποιος από όλους τους ανθρώπους πιστεύετε ότι είναι τόσο ευάρεστος στον Θεό που του αξίζει να επιλεγεί γι' αυτό; Ή μήπως μεμονωμένοι άνθρωποι δεν είναι ικανοί γι' αυτό, αλλά μόνο όλοι οι άνθρωποι μαζί και ολόκληρη η Εκκλησία μπορούν μετά βίας να δεχτούν τον Κύριο Ιησού μέσα τους για να κατοικήσει μέσα τους; Λοιπόν, ας δούμε τι είδους μέρος θα έπρεπε να είναι αυτό ο Ιησούς. Λέγεται: «Επί του όρους Εφραίμ», δηλαδή σε ένα καρποφόρο βουνό. Ποιος από εμάς πιστεύετε ότι είναι ένα γόνιμο βουνό στο οποίο θα μπορούσε να κατοικήσει ο Ιησούς; Αναμφίβολα, εκείνοι στους οποίους μένει «ο καρπός του Πνεύματος: αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία» (Γαλ. 5:22) κ.ο.κ. Έτσι, τα καρποφόρα βουνά είναι εκείνα που φέρουν τον καρπό του πνεύματος και που πάντα υψώνονται στο μυαλό και την ελπίδα. Και παρόλο που λίγοι είναι ικανοί γι' αυτό, εντούτοις, παρά τον μικρό αριθμό τους, ο Κύριος Ιησούς που μένει μέσα τους, ο Οποίος είναι το «Αληθινό Φως» (Ιωάννης 1:9), θα στείλει ακτίνες αυτού του Φωτός σε όλους τους άλλους, σε όσους δεν έχει ακόμη θεωρήσει άξιους της παρουσίας Του. 2. Τώρα ας δούμε τι είναι τα πέτρινα ξίφη με τα οποία ο Ιησούς έκανε περιτομή στα παιδιά του Ισραήλ. Και αν προσευχηθείτε για εμάς ώστε ο λόγος μας να είναι «ζωντανός και δραστήριος και πιο κοφτερός από κάθε σπαθί» (Εβρ. 4:12), ο Ιησούς θα κάνει τον λόγο του Θεού που σας μιλάμε να αποκόψει κάθε ακαθαρσία από αυτούς που τον ακούνε, να αποκόψει τη βρωμιά, να αφαιρέσει τις κακίες και να καταστρέψει οτιδήποτε καλύπτει τη δύναμη του νου και τις φυσικές ικανότητες. Και έτσι, με τον λόγο του Θεού, εδώ που ονομάζεται πέτρινο ξίφος, ο Ιησούς θα περιτμήσει κι εσάς, και θα ακούσετε: «Σήμερα αφαίρεσα την ντροπή της Αιγύπτου από εσάς» (Ιησούς του Ναυή 5:9). Γιατί τι μας ωφελεί αν βγήκαμε από την Αίγυπτο και συνεχίζουμε να φέρουμε την ντροπή της Αιγύπτου; Τι νόημα έχει να περάσουμε από την έρημο, με άλλα λόγια, τι μας ωφελεί που απαρνηθήκαμε την τωρινή εποχή στο βάπτισμα, αν η βρομιά της προηγούμενης ζωής μας και τα κίνητρα των σαρκικών κακών παραμένουν μαζί μας; Επομένως, είναι απαραίτητο, αφού περάσαμε την Ερυθρά Θάλασσα, δηλαδή λάβαμε τη χάρη του βαπτίσματος, ο Κύριός μας Ιησούς να μας αποκόψει τις σαρκικές κακίες της προηγούμενης ζωής μας, για να απαλλαγούμε από την ντροπή της Αιγύπτου. Επομένως, εκείνα τα πέτρινα ξίφη και τα πέτρινα μαχαίρια με τα οποία ο Ιησούς μας περιτομεί για δεύτερη φορά, τοποθετούνται στο μέρος που ζητά και λαμβάνει ο Ιησούς. και στη θέση που κατέχει στην ψυχή των δικαίων, κρύβει αυτά τα ξίφη. Συχνά τραβάμε ένα ξίφος που ονομάζεται λόγος του Θεού, με το οποίο οι αμαρτίες καθαρίζονται και απομακρύνονται από τις ψυχές όσων ακούν. Έτσι, η δύναμη του Θείου λόγου είναι κρυμμένη στον τόπο στον οποίο δίνεται η κρίση της γνώσης και η κρίση της σοφίας, ώστε εν καιρώ η ψυχή, γεμάτη με το δώρο του Αγίου Πνεύματος με τον λόγο της σοφίας και τον λόγο της γνώσης, να τοποθετήσει τέτοια ξίφη στην Εκκλησία και να κάνει περιτομή για δεύτερη φορά όσους χρειάζονται δεύτερη περιτομή. Αλλά επειδή είναι γραμμένο «πέτρινα ξίφη», δηλαδή μαχαίρια από πέτρα, και όχι από σίδηρο με την επιδεξιότητα του σιδηρουργού, αυτό δείχνει ότι αυτό που λέει ο Θεός, που μπορεί να κόψει κάθε ακαθαρσία από τις καρδιές όσων ακούν, δεν προέρχεται από τη ρητορική ή τη γραμματική. δεν σφυρηλατείται από τα χτυπήματα των σφυριών των δασκάλων, δεν ακονίζεται από τις ακονιστικές πέτρες των διδασκαλιών, αλλά κατεβαίνει από εκείνη την πέτρα που «ξεκόπηκε από το βουνό χωρίς βοήθεια και έγινε βουνό μεγάλο και γέμισε ολόκληρη τη γη» (Δαν. 2:34-35) και μοίρασε πνευματικά δώρα στους πιστούς. Τότε ο Ιησούς καλεί τους γιους του Ρουβήν, τους γιους του Γαδ και τη μισή φυλή του Μανασσή (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 22:1 επ.), που ήταν πολεμιστές και μαζί του νίκησαν τους εχθρούς των Ισραηλιτών και, αφού τους μοίρασε δώρα, τους ελευθερώνει για να πάνε στην κληρονομιά τους, όπως είναι γραμμένο. Αυτό, προφανώς, υποδηλώνει το μυστήριο ότι όταν «μπει ο πλήρης αριθμός των Εθνών» (Ρωμ. 11:25), εκείνοι που δίδαξε και δίδαξε ο Μωυσής και που με τις προσευχές και τις εκκλήσεις τους μας βοήθησαν να πολεμήσουμε, όσοι δεν έχουν ακόμη «λάβει αυτό που υποσχέθηκε» (Εβρ. 11:39), θα λάβει αυτό που υποσχέθηκε ο Απόστολος από τον Κύριο. μιλάει, θα εκπληρωθεί επίσης. Τώρα, με τα δώρα που έλαβαν από τον Ιησού, αναμένουν να λάβουν την τελειότητα που τους καθυστερεί (πρβλ. Εβρ. 11:40), ώστε όλοι να παραμείνουν σε ειρήνη και να σταματήσουν όλοι οι πόλεμοι και οι μάχες. Μετά από αυτό μας διαβάστηκε (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 22:10-34) ότι οι γιοι του Ρουβήν και οι γιοι του Γαδ και η μισή φυλή του Μανασσή, που ζούσε πέρα ​​από τον Ιορδάνη, έχτισαν εκεί «έναν θυσιαστήριο μεγάλης εμφάνισης» (Ιησούς 22:10). Οι υπόλοιποι γιοι του Ισραήλ, που δεν ήξεραν γιατί χτίστηκε αυτό το θυσιαστήριο, έστειλαν τον Φινεές, τον γιο του Ελεάζαρ, τον γιο του Ααρών, με δέκα αρχηγούς εκλεγμένους από κάθε φυλή, ώστε αν το έκαναν ξαφνικά, απομακρυνόμενοι από τον Θεό και σαν να γίνονταν αποστάτες, εχθρευόμενοι τις διαθήκες του Θεού, να τους επιτεθούν οι άλλοι γιοι του Ισραήλ. αν όχι, τότε θα μάθαμε τον λόγο. Εξηγούν γιατί έχτισαν το θυσιαστήριο λέγοντας: «Ξέρουμε ότι το αληθινό θυσιαστήριο είναι μαζί σας, όπου ζει ο Ιησούς. Αλλά χτίσαμε αυτό το θυσιαστήριο όπως εκείνο που χτίστηκε ανάμεσά σας, για να έχουμε την εικόνα και την ομοίωση του αληθινού θυσιαστηρίου, ώστε αύριο να μην πείτε ότι ο Ιορδάνης είναι το σύνορο μεταξύ σας και μας χωρίζει, και επομένως δεν έχετε μέρος στο θυσιαστήριό μας». Έτσι απάντησαν. Ας δούμε τι μυστήριο κρύβεται σε αυτό. Οι πρώην άνθρωποι της περιτομής αντιπροσωπεύονται από τον Ρουβέν (Γέν. 29:32), ο οποίος ήταν ο πρωτότοκος. αλλά και ο Γαδόμ (Γεν. 30:10), ο οποίος είναι επίσης ο πρωτότοκος της Ζιλφά· και ο Μανασσής, που είναι και ο πρωτότοκος και σε καμία περίπτωση δεν είναι κατώτερος από αυτούς (Γεν. 41:51). Ωστόσο, όταν λέω «πρωτότοκος», εννοώ την πρωτοκαθεδρία στο χρόνο. Έτσι, αυτό δεν λέγεται καθόλου για να φαίνεται ότι υπάρχει κάποιο είδος διαίρεσης και διάκρισης μεταξύ μας και εκείνων που ήμασταν δίκαιοι πριν από την έλευση του Χριστού, αλλά για να δείξουμε ότι είναι αδέρφια μας, αν και έζησαν πριν από την έλευση του Χριστού. Και παρόλο που πριν από τον ερχομό του Σωτήρος είχαν ένα θυσιαστήριο, κατάλαβαν και συνειδητοποίησαν ότι αυτό δεν ήταν ένα αληθινό θυσιαστήριο, αλλά μόνο η αντανάκλασή του, μια εικόνα του ερχόμενου αληθινού θυσιαστηρίου. Γνώριζαν ότι οι πραγματικές θυσίες, αυτές που σβήνουν τις αμαρτίες, δεν προσφέρονται σε αυτό το θυσιαστήριο των πρωτότοκων, αλλά σε εκείνο όπου κατοικεί ο Ιησούς, όπου καίγονται οι αληθινές ουράνιες θυσίες. Και υπάρχει «ένας Ποιμένας και ένα ποίμνιο» (Ιωάννης 10:16), που αποτελείται από δίκαιους και σύγχρονους χριστιανούς της Παλαιάς Διαθήκης. Και για να επιβεβαιώσω τα λόγια μου, θέλω να παραθέσω μια ιστορία που μου ήρθε στο μυαλό και ας μας δώσει ο Κύριος την πνευματική της ερμηνεία. Κάποτε συνέβη ότι οι άνθρωποι στην έρημο άρχισαν να πεθαίνουν. Ο αρχιερέας Ααρών ήρθε και «στάθηκε μεταξύ νεκρών και ζωντανών» (Αριθμ. 16:48) για να σταματήσει την καταστροφική επίδραση του θανάτου σε άλλους. Και τώρα ο αληθινός Αρχιερέας, ο Κύριός μου, έρχεται και στέκεται ανάμεσα στους ζωντανούς και στους νεκρούς, δηλαδή σε αυτούς τους Ιουδαίους που δέχτηκαν την παρουσία Του, και σε αυτούς που όχι μόνο δεν Τον δέχτηκαν, αλλά σκότωσαν τον εαυτό τους παρά Αυτόν, λέγοντας: «Το αίμα του ας είναι πάνω μας και στα παιδιά μας» (Ματθαίος 27:25). Γι' αυτό «όλο το δίκαιο αίμα που χύθηκε στη γη, από το αίμα του δίκαιου Άβελ μέχρι το αίμα του Ζαχαρία, που σκοτώθηκε μεταξύ του ναού και του θυσιαστηρίου, θα έρθει σε αυτή τη γενιά» (Ματθαίος 23:35-36), ο οποίος είπε: «Το αίμα του να είναι πάνω μας και στα παιδιά μας». Αυτό είναι το νεκρό μέρος του λαού, γιατί δεν τηρούν, όπως θα έπρεπε, ούτε μέρες νηστείας ούτε αργίες, «οι διακοπές τους μετατράπηκαν σε θλίψη και όλη η διασκέδαση τους σε πένθος» (Ταβ. 2:6). και να ήθελαν δεν θα μπορούσαν να κάνουν τις γιορτές στον τόπο που διάλεξε ο Κύριος ο Θεός. Ωστόσο, δεν τους είπαμε: «Δεν θα έχετε μέρος ούτε στο θυσιαστήριο μας ούτε στην κληρονομιά του Κυρίου», αλλά οι ίδιοι, με τη θέλησή τους, απέρριψαν το αληθινό θυσιαστήριο και τον ουράνιο Αρχιερέα και έφτασαν σε τέτοια κακοτυχία που έχασαν την εικόνα και δεν δέχτηκαν την αλήθεια, και γι' αυτό τους ειπώθηκε: «Ιδού, το σπίτι σας μένει άδειο». Διότι μεταφέρθηκε σε εμάς με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, οι εορτές μεταφέρθηκαν σε εμάς, γιατί ο Αρχιερέας, όχι φανταστικός, αλλά αληθινός, μεταφέρθηκε σε εμάς, επιλεγμένος «κατά την τάξη του Μελχισεδέκ» (Εβρ. 5:6). και πρέπει να Του προσφέρουμε αληθινές, δηλαδή πνευματικές, θυσίες όπου ο ναός του Θεού είναι κτισμένος από «ζωντανούς λίθους» (Α' Πέτ. 2:5), «που είναι η Εκκλησία του ζώντος Θεού» (Α' Τιμ. 3:15) και όπου ο αληθινός Ισραήλ βρίσκεται στον Χριστό Ιησού, στον Κύριό μας, «Στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). «Culmen» στα λατινικά σημαίνει και «κορυφή» και «στέγη» (περίπου). Στη Συνοδική μετάφραση: «Ημέρα Γαλακτοκομικών». Στη συνοδική μετάφραση: «Λίβανος». Τόσο στα ελληνικά (υήπιος) όσο και στα λατινικά (inans) αυτή η λέξη σημαίνει επίσης «μη μιλώντας, σιωπηλός». Στη Συνοδική μετάφραση: «να δοξάζω». Στη συνοδική μετάφραση: «βάλε τον στο πανό». Η φράση προέρχεται από το Ευαγγέλιο του Θωμά, 86. Στη συνοδική μετάφραση: «δοξασμένος». Εδώ υιοθετείται η παραλλαγή ορισμένων χειρογράφων: expurgatis omnibus («όλα εξαγνίζονται») αντί για expugnatis omnibus («όλα συλλαμβάνονται»). Στη συνοδική μετάφραση: «χλώριο χρυσού». Στη συνοδική μετάφραση: «ένα σάλπιγγα». Στη συνοδική μετάφραση: «στο κρεβάτι μου». Στη συνοδική μετάφραση: «ειρηνικό». Στη συνοδική μετάφραση: «μέχρι ο λαός να εκδικηθεί τους εχθρούς του». Στη συνοδική μετάφραση: «διορατικά». Στη συνοδική μετάφραση: «σπίτι». Στη Συνοδική μετάφραση: «Ο Ιησούς γέρασε και μπήκε σε μεγάλη ηλικία». Στη συνοδική μετάφραση: «γεμάτη ζωή». Στη συνοδική μετάφραση: «προς νότο». Αν και στη Συνοδική Μετάφραση τα σύνορα τίθενται και στις τέσσερις πλευρές του κόσμου. Στη συνοδική μετάφραση: «αδελφός του Κάλεμπ». Στη συνοδική μετάφραση: «ταπεινωτικό». Στη συνοδική μετάφραση: «το ξεπέρασα». Μετάφραση από το κείμενο των Εβδομήκοντα. Στη Συνοδική Μετάφραση: «Δεν είσαι σαρκικός;» Στη Συνοδική μετάφραση: «Στους υπόλοιπους γιους του Καάθ από τις φυλές των φυλών του Εφραίμ». Στη συνοδική μετάφραση: «πέτρινα μαχαίρια».