I. Предисловия

1. I.V. Nikitina, S.M. Polovinkin. "Moska Abba" Në një nga fotografitë e ruajtura në arkivin e Fr. Pavel Florensky, pranë Fr. Paveli, në kopsht, pas një samovari, ulet një burrë me fytyrë të rrumbullakët, të qetë, me mjekër të trashë, me sy të qeshur, jo i ri, por jo i moshuar, por në një moshë që korrespondon me kulmin e fuqive të tij krijuese. Krahas Florenskit serioz, të mbledhur nga brenda, madje në dukje të tensionuar, ai duket "krejt i thjeshtë". Ky është Mikhail Aleksandrovich Novoselov, i njohur gjerësisht dhe autoritar në qarqet e kishës së Moskës në fillim të shekullit - "Abba e Moskës". Edhe pse emri "udhëheqës i kishës" vështirë se do të ishte pranuar nga vetë Novoselov, është pikërisht për shkak të pasigurisë së tij të gjerë që ai është më i pranueshëm këtu. Autoriteti i lartë i Novoselov në mesin e miqve me mendje të njëjtë, këshillues dhe madje edhe pleqërie, duke i dhënë atij fuqinë për të vendosur, kërkuar dhe pothuajse "të bindur", u konfirmua nga një pseudonim miqësor: "Abba Michael" [11, f. 219]. Mikhail Aleksandrovich Novoselov lindi më 1 korrik 1864 në një familje tradicionale ortodokse. Të dy gjyshërit e tij ishin priftërinj. Gjyshi i tij nga babai, Grigory Alekseevich Novoselov (vdiq në 1893), ishte prift në fshatin Zaborovye, rrethi Vyshnevolotsk, provinca Tver. Gjyshi i nënës, Mikhail Vasilyevich Zashigransky, shërbeu si prift në të njëjtën provincë. Babai i Novoselov, Alexander Grigorievich (1834-13 janar 1887), ishte një mësues i famshëm, drejtor i fillimit të Tulës dhe më pas gjimnazit të 4-të të Moskës. Ai e njihte mirë L.N. Tolstoi. Natyrisht, Novoselov më i ri e trashëgoi këtë njohje në rininë e tij. Nëna e Novoselov, Kapitolina Mikhailovna (vdiq më 12/12/1918), ia kushtoi tërë jetën kujdesit për djalin e saj. Novoselov u diplomua me një medalje ari në Gjimnazin e 4-të të Moskës dhe më pas në Fakultetin e Historisë dhe Filologjisë të Universitetit të Moskës [Op. 2, Parathënie]. Për ca kohë në 1886-1887. ai dha gjuhë të lashta në gjimnazin klasik të grave S.N. Fischer [83. fq.83]. Në rininë e tij, Novoselov u bë një ndjekës i zellshëm dhe student i preferuar i L.N. Tolstoi. Pas mbarimit të universitetit, Novoselov vendosi të bëhej mjek (shembull Bazarov?), për të cilin i duhej të studionte në fakultetin e mjekësisë për 5 vjet të tjerë. Këto plane u penguan nga babai i tij, i cili donte që djali i tij të bëhej mësues i gjuhëve të lashta. Një vendim kompromisi i marrë jo pa ndikimin e L.N. Tolstoi, ishte - hyrja në një seminar mësuesish [Oc. 2, fq. 382]. Para se të ndërmerrte hapin vendimtar, Novoselov shkoi në fshat, ku dha mësim në një shkollë rurale dhe reflektoi mbi qëllimet e veprimtarisë së tij mësimore. Kjo është tema e letrës së tij të parë drejtuar L.N. Tolstoi, tek i cili tashmë është përshkruar mundësia e një konflikti të ardhshëm: "Do të doja që jeta e kaluar e njerëzimit t'u jepte të rinjve një kuptim të njerëzve dhe veprimeve të tyre në aspektin e qasjes ose distancës së tyre nga mësimet e Krishtit. Ndoshta kjo ide do t'ju duket e çuditshme dhe naive, por unë u ndala seriozisht në të dhe deri më tani nuk shoh asgjë që mund ta zëvendësojë atë". 2, fq. 383]. Këtyre aktiviteteve iu shtua edhe puna fizike: "Në këtë kohë lëroja, gërmova patate, lakra të copëtuara, trazoja vajin, mbaja dru zjarri - e gjithë kjo, natyrisht, jo në masën që është e dëshirueshme" [Oc. 2, fq. 384]. Pas vdekjes së babait të tij, Novoselov vendos të jetojë sipas urdhrave të L.N. Tolstoi: në tokë me punën e duarve të dikujt. Në një rreth njerëzish me të njëjtin mendim, ai diskuton planet për vendbanimet bujqësore të rinisë inteligjente, të cilat synojnë të bëhen model. Karakteri i flaktë dhe i pakompromis i Novoselovit u shfaq në këtë kohë në denoncimet e tij për mësuesin e tij më të dashur: "Lev Nikolaevich! babai im në shpirt! Më thuaj, pse po mundohesh? Pse po mundojmë veten? Dhe për çfarë vuan Krishti? Më thuaj, a nuk janë vërtet këto vuajtje aq të mëdha, saqë do të ia vlejti një mundim i madh? rezultati i tmerrshëm, e mira që do të pasojë heqjen dorë nga e drejta e pajustifikueshme e shfrytëzimit, me të vërtetë kjo e mirë, them, nuk do të mbulojë pikëllimin që mund të shkaktohet nga sjellja e çmendur (më falni, nuk mund të them ndryshe) [Vepra 2, fq. “Faleminderit për letrën tuaj; më bëri të mendoj për një temë për të cilën nuk mund të ndalem së menduari dhe ishte e dobishme për mua, si gjithmonë, e vërteta dhe sinqeriteti. Leo Tolstoi, që të do” [Op. 3, vëll. 64, f. 30]. Në 1887, Novoselov riprodhoi broshurën e shkruar me dorë të L.N. në një hektograf. Tolstoy "Nikolai Palkin". Ajo përfundoi me një kontroll në banesën e Novoselov dhe burgosjen e tij. Vetëm ndërhyrja e Tolstoit e shpëtoi Novoselovin nga mërgimi në Siberi. Tolstoi iu shfaq personalisht shefit të departamentit të xhandarmëve të Moskës, Slezkine, dhe i tha atij se autori i pamfletit duhet të dënohej para së gjithash. Për këtë gjenerali u përgjigj: "Lumoni!" Lavdia jote është shumë e madhe që burgjet tona të mos e përmbajnë.” Çështja u pezullua dhe në fillim të shkurtit 1888, Novoselov u lirua nën mbikëqyrjen e hapur të policisë me ndalimin e të jetuarit në kryeqytete. Kjo e shtyu atë të blinte tokë në të njëjtin vit në fshatin Dugino, provinca Tver, ku krijoi një nga komunitetet e para bujqësore të Tolstoit, i cili ekzistonte për rreth dy vjet. Në fund, ky komunitet u shpërbë, si komunitetet e tjera të Tolstoit. Me thirrjen e mësuesit, anëtarët e komuniteteve të Tolstoit u mblodhën në fund të vitit 1891 dhe në gjysmën e parë të 1892. për të ndihmuar njerëzit e uritur të provincës Ryazan. Pas kësaj, rrugët e Novoselov dhe Tolstoy ndryshojnë. Novoselov i drejtohet Ortodoksisë dhe kundërshton Tolstoin në shtyp [Edicioni i Bibliotekës Fetare dhe Filozofike, 8]. Duke i dhënë meritë Tolstoit për zgjimin shpirtëror të Rusisë, ai përshkruan qartë vijën që i ndan ato: "Nuk ka nevojë të fshihet se Tolstoi, për shembull, trazoi ujërat e ndenjura të mendimit tonë teologjik, i bëri ata që pushonin me qetësi në një jastëk të mbushur me fragmente papirusi, ashtu edhe kundër gjërave të forta arkeologjike, si një protestë e fuqishme kundër trivialiteteve të gjetura. të viteve ’60, dhe kundër vdekjes së dogmatizmit të kishës dhe formalizmit të pajetë, Zoti e ruajtë dhe e ndriçoftë për këtë, sado që të jetë e njëanshme, por e njëanshme, ishte e nevojshme, pasi ne, ortodoksët, e harruam këtë anë të mësimit të Krishtit, të paktën, duhet pranuar, e njëanshme), abstinenca, thjeshtësia e jetës, shërbimi ndaj njerëzve të thjeshtë dhe ndaj "jetës me besim" në përgjithësi ishte shumë në kohë dhe e vlefshme. Dhe ne duhet, pasi kemi hedhur poshtë gjithçka që është e gabuar në shkrimet e tij, të marrim parasysh dhe, më e rëndësishmja, të zbatojmë të mirat që ai parashtroi në Ungjill si një qortim për ne, dhe në të njëjtën kohë duhet të tregojmë se kuptimi i vërtetë, dhe aq më tepër arritja e idealit moral të Ungjillit, është e mundur vetëm nën kushtin e besimit të drejtë, domethënë në Bibliotekën "[9], p. A. Florensky regjistroi një bisedë personale me Novoselov, i cili e pyeti Tolstoin: "Por, Lev Nikolaevich, ka diçka misterioze në jetë?" Për këtë Tolstoi u përgjigj: "Nuk ka asgjë të tillë, mik Mikhail" [45, f. 133]. "Letra e Hapur për Kontin L.N." tingëllon më ashpër. Tolstoi në lidhje me përgjigjen e tij ndaj rezolutës së Sinodit të Shenjtë" (1902): "Ju nuk dëshironi t'i shërbeni Atij dhe Atit të Tij (Zotit), të cilin krishterimi universal e njeh dhe e njeh, duke filluar nga ortodoksë dhe katolik dhe duke përfunduar me luteranët, stundistët dhe pashkovitë, por një parim i panjohur jopersonal, aq i dhembshëm njerëzor, nuk mund t'i referohet atij aq të dhembshur. herë.” minutat e ekzistencës së Fjalës suaj janë të gjitha të mira: Zoti, Fryma, dashuria, e vërteta, lutja, por në shpirt ka zbrazëti pasi i lexon. Ju nuk e ndjeni jetën në to, frymën e Frymës së Perëndisë. Ju thjesht nuk mund të dilni nga rrethi vicioz i "Unë" tuaj. Më falni nëse ju ofendova aksidentalisht, L.N. Unë them "rastësisht", sepse gjatë gjithë shkrimit nuk kam vërejtur asgjë armiqësore ndaj jush në veten time. Më vjen keq që ata ishin në marrëdhënie miqësore. – I.N. dhe S.P.} nuk është tani dhe nuk mund të jetë, ndërsa Ai, Zoti im dhe Zoti im, qëndron mes nesh, lutje ndaj të cilit ju e konsideroni blasfemi dhe të cilit i lutem çdo ditë, dhe përpiqem të lutem pandërprerë. Që atëherë jam lutur për ju dhe për të dashurit tuaj, pasi u ndava me ju, pas bredhjeve të gjata përgjatë shtigjeve të sektarizmit, u ktheva në gjirin e Kishës së Krishtit." [Editions of the Religious and Philosophical Library, 8, fq. 6, 11, 16]. Por kjo mospërputhje thelbësore nuk e tronditi simpatinë e tyre të ndërsjellë, siç dëshmohet nga letrat e Tolstoit, në të cilat Novoselov përmendet me shumë dashamirësi [62, fq.407]. Janë ruajtur dëshmi për pyetjen e Novoselovit, i cili kërkon të vërtetën, drejtuar Vl. Solovyov: "Cila është më e rëndësishmja dhe më e nevojshme për një person?" Përgjigja e Solovyov ishte: "Është e mundur të jesh më shpesh me Zotin, nëse mund të jesh gjithmonë me Të" [Biblioteka Fetare dhe Filozofike, vëll. Unë, ed. 3, f. 58]. Novoselov u afrua me At Gjonin e Kronstadtit dhe u dashurua nga ky i fundit, si dhe nga pleqtë e Optinës. Vetë Novoselov ia atribuoi konvertimin e tij nga Tolstoizmi ndikimit të At Alexy (Soloviev), Plaku Zosimova Hermitage, një asket dhe rrëfimtar i famshëm i dhënë Kishës Ruse në prag të epokës së persekutimit [50]. Plaku Aleksi, si pleqtë e Optinës, pa te Tolstoi një bari të rremë që i çonte delet verbale të kopesë së Krishtit larg Kishës. Berdyaev në librin "Vetë-njohuri" kujtoi vizitën e tij në Zosimova Hermitage së bashku me Novoselov, Bulgakov dhe Florensky. një admirues i L.N. Tolstoit nuk i pëlqeu biseda me At Aleksin: “Biseda me të më bëri një përshtypje shumë të vështirë. Ai vazhdimisht qortonte Leo Tolstoin me fjalët e tij të fundit, duke e quajtur Levka. Unë me të vërtetë e respektoj L. Tolstoin, dhe kjo ishte e pakëndshme për mua" [9, f. 188]. Natyrisht, tema e Tolstoyizmit ishte një nga kryesoret në bisedat për të. Aleksi me intelektualët, shumë prej të cilëve ishin të mahnitur nga idetë e Tolstoit. Kur Novoselov e mori vesh, ku e kuptoi me veshtirësi Alexia, Theov-it. Ai u bë murg, vetëm në fund të vitit 1898, dhe filloi të priste njerëz më vonë: Një gjë mund të thuhet: mësimi i plakut ra në tokë tashmë të përgatitur. Një provë interesante për Novoselov është përfshirë në librin e kujtimeve të Andrei Bely, "Fillimi i shekullit". Ndërsa studionte në atë kohë llojet e "eksentrikeve fetare dhe filozofike" për t'i ekspozuar ato në një numër "Simfonish" të tij, Andrei Bely "dëgjoi thashethemet për Novoselov". Rrjedhimisht, ai ishte tashmë i njohur në rrethet intelektuale në Moskë dhe Shën Petersburg, ndoshta vetëm si një Tolstoyan i konvertuar. Në vitin 1901, ata u takuan në banesën e L.A. Tikhomirov, ku u diskutua çështja e rivendosjes së patriarkanës. Shtë kureshtare që Andrei Bely reagoi me simpati ndaj Novoselovit, "burrit biond me mjekër", të cilin ai e ngatërroi me një njeri që, si ai, aksidentalisht u fut në shoqërinë e "kishëtarëve reaksionarë" josimpatikë [5, f. 156, 161–162]. Pjesëmarrja në Takimet Fetare dhe Filozofike të viteve 1902–1903. në Shën Petersburg, Novoselov mori poste rreptësisht kishtare. Në debatin për lirinë e ndërgjegjes më 4 prill 1902, ai tha: "Ne do ta zgjidhim çështjen e lirisë së ndërgjegjes vetëm kur të hyjmë në tokën e arritjeve të vërteta të krishtera: në kuptimin e duhur, ne komunikojmë me Krishtin. Përndryshe do të ketë në mënyrë të pashmangshme kontradikta. Këto kontradikta mund të zgjidhen vetëm duke prezantuar të vërtetën se secili prej nesh do të jetë i lirë në bashkësi. Mendime të larta, por pa qëllim” [16, f. 199]. Më vonë, Novoselov lexoi një raport mbi martesën e krishterë. Ai i konsideronte si martesën ashtu edhe beqarinë si në varësi të qëllimit të shpëtimit: “Kisha thotë: martesa është e mirë, beqaria është më e mirë. Por çfarë lloj martese është e mirë? Një martesë në të cilën njerëzit hyjnë për t'i shërbyer Perëndisë në mënyrë më të përshtatshme. Por cili beqari është më i mirë? Që synon bashkimin më të ngushtë me Zotin. Në beqari, kjo e fundit arrihet me shumë sukses, por jo nga të gjithë. Për të tjerët, jeta bashkëshortore është më shpëtimtare - për arsye të ndryshme: për shkak të pasionit më të madh, për shkak të më pak xhelozisë shpirtërore, për shkak të rrethanave të jashtme të jetës, për shkak të mbështetjes morale që ata që martohen gjejnë tek njëri-tjetri, për shkak të mbajtjes së kryqit që martesa u imponon atyre që shmangin kryqin, etj. Në çdo situatë, qëllimi është një - afrimi me Zotin" [16, f. 274]. Pas këtyre fjalëve, vetë Novoselov preferoi rrugën e beqarisë. Reagimi i raportit të D.S. Merezhkovsky përfshinte fjalët: "Është e mërzitshme të dëgjosh predikime." Kësaj V.M. Skvortsov u përgjigj: "Ju mund të jeni të mërzitur, por unë jam i kënaqur. Le të jemi tolerantë në këtë drejtim” [16, f. 279]. Në këto takime midis inteligjencës dhe kishës, qëndrimi i vendosur i Novoselovit ndonjëherë shkaktonte acarim në radhët e inteligjencës gjithnjë “kërkuese” dhe “kërkuese”, e cila e kthente kërkimin e saj në një qëllim në vetvete dhe ishte e dyshimtë për çdo “finder”. Më 12 dhjetor 1904, u lëshua një dekret, i nënshkruar nga Nikolla II, që përshkruante një sërë reformash, duke përfshirë lirinë e fesë. Shtypi filloi të diskutonte reformat e propozuara në Kishën Ortodokse Ruse. Së shpejti, u shfaq një artikull nga Layman (Novoselov?) "Për nevojën për të rivendosur famullinë si një njësi kishtare-shoqërore", ku zbatimi i kësaj ideje u konsiderua i mundur vetëm "me iniciativën e hirshme të Carit Ortodoks", por jo nga ana e autoriteteve laike dhe sinodale [Op. 35]. Redaktori-botues i "Çështjeve Ruse" S.F. dha një artikull kryesor. Sharapov, i cili propozoi të rivendoste strukturën patriarkale të Kishës. Restaurimi duhet të vijë edhe nga lart, “me thirrjen e Carit”: Këshilli Vendor i Hierarkëve duhet të rivendosë jetën e Kishës sipas kanuneve të lashta. Nga poshtë komuniteti i famullisë duhet të rikthehet. Burokracia nuk është në gjendje t'i zgjidhë këto probleme: "Burokracia e ka harruar Kishën. Kisha ka harruar detyrën e saj tokësore - të jetë organizata natyrore popullore e Mbretërisë Ruse. Nëse Kisha nuk e ndalon revolucionin, grindjet civile nuk mund të parandalohen ..." [81]. Në numrin tjetër të "Çështjeve Ruse" u shfaq përgjigja e Novoselov ndaj këtij artikulli: "Më pëlqen mendimi juaj për Këshillin e Kishës dhe për restaurimin e shpejtë të komunitetit të famullisë. Zëri i Tokës Ruse është mbytur si nga burokracia ashtu edhe nga inteligjenca. Kuptimi i trishtuar se duhet të ketë pak shpresë për peshkopët, besoj se në Këshillin, priftërinjtë dhe mendjet e ipeshkvijve. do të shpërthejë në flakë dashurinë dhe të vërtetën e Krishtit, të cilat do të na çojnë në rrugën e ndërtimit të vërtetë fetar dhe shoqëror të tokës sonë amtare...” [Op. 36]. Tema e ndryshimeve në Kishë filloi të diskutohej gjerësisht në shtyp. Më 17 mars 1905, Sinodi i Shenjtë vendosi t'i bënte një lutje Perandorit që të mblidhte një Këshill Gjith-Rus në pranverën e atij viti dhe të zgjidhte një Patriark. Ishte dashur të mblidhte një Këshill në Shën Petersburg dhe kandidati më i mundshëm për Patriark ishte hierarku i parë, Mitropoliti i Shën Petersburgut Antoni (Vadkovsky). Moskovitët ortodoksë panë në këto plane një përpjekje të "sinodalëve" për të marrë kontrollin e situatës në kushte të reja. Më 23 mars 1905, Novoselov "në një takim të një rrethi privat të zelltarëve ortodoksë të Kishës, klerikëve dhe laikëve" lexoi një ese "Mbi rikrijimin e kishës së gjallë në Rusi". Rreth 60 persona morën pjesë në abstrakt, duke përfshirë F.D. dhe A.D. Samarina, prof. N.A. Zaozersky, Dr. A.A. Kornilov, V.K. Istomin dhe të tjerët. Abstrakti përmbante një kërkesë drejtuar Perandorit që të mos mblidhte Këshillin menjëherë, siç kërkoi Sinodi i Shenjtë, por të shtynte mbledhjen e tij deri në fund të luftës me Japoninë. Në funksion të Këshillit të ardhshëm menjëherë pas luftës, t'i kërkohet Sovranit përgatitjen nga të gjithë anëtarët e Kishës të konsideratave mbi aspekte të ndryshme të jetës kishtare, të cilat do t'i paraqiten Këshillit të ardhshëm si material për diskutim [Op. 37]. Shtypi ishte plot me karakterizime të synimeve të Sinodit të Shenjtë si "të nxituara" dhe madje "një grusht shteti kishtar". Më 31 mars 1905, Nikolla II shkroi një rezolutë mbi peticionin e Sinodit të Shenjtë: "Unë e njoh si të pamundur të realizohet në kohët e trazuara që po përjetojmë aktualisht një ndërmarrje kaq e madhe që kërkon qetësi dhe diskutim, siç është mbledhja e një këshilli lokal. E imagjinoj me veten time, kur është koha e favorshme për të dhënë shembullin e lashtë për të ndjekur kauzën e madhe të emperatorëve, dhe të thërrasë një këshill të Kishës Gjith-Ruse për një diskutim kanonik të çështjeve të besimit dhe qeverisjes së kishës. 1 dhjetor 1905 Ishte një kohë kur peshkopët duhej të jepnin përgjigje të hollësishme për të gjitha pyetjet e riorganizimit të kishës së ardhshme. Këto përgjigje u botuan më pas në librin: Shqyrtime të peshkopëve dioqezanë për çështjen e reformës së kishës. Tt. 1–3. Shën Petersburg, 1906. Në artikullin "Zëri i një laik", Novoselov falënderoi Carin për "shpëtimin e telasheve të vendimeve të nxituara" dhe propozoi formimin e një "Takimi Përgatitor Paqësor" [Op. 39]. Dhe vërtet, Prezenca Parakonciliare u miratua në nivelin më të lartë, veprimtaria e së cilës zgjati nga 6 mars deri më 15 dhjetor 1906 dhe rezultoi në katër vëllime voluminoze. Në të njëjtin artikull, Novoselov bëri thirrje që të mos interpretohet dekreti mbretëror në një kuptim konservator: "Ne nuk do të lejojmë mbrojtësit inertë të rendit ekzistues të kishës, mbështetësit e pikëpamjes se gjithçka është mirë, të cilët ngatërrojnë mirëqenien e gjallë dhe jetëdhënëse të Kishës me bukurinë e vdekur të varrezave, ne nuk do t'i lejojmë ata të dobësojnë dhe ngadalësojnë përmbushjen e shpresës sonë. Urdhëroni, refuzimin e Sinodit të Shenjtë për të mbledhur menjëherë Këshillin Lokal - për të varrosur vullnetin e Carit për nevojën për të transformuar Kishën në një arkë të vjetër burokratike! [Op. 39]. Novoselov investoi të gjitha talentet e tij në punën e iluminizmit të kishës, e cila, në thelb, ishte veprimtaria e tij botuese. Çështjet e "Bibliotekës Fetare dhe Filozofike" synonin kishësimin e shoqërisë ruse, veçanërisht rinisë inteligjente. "Biblioteka fetare dhe filozofike" u botua nga Novoselov në 1902-1917. 39 numra u botuan në Vyshny-Volochyok, Moskë dhe Sergiev Posad, disa prej të cilave kaluan nëpër disa botime. Për më tepër, Novoselov botoi "Botimet e Bibliotekës Fetare dhe Filozofike" dhe dy seri "Fletëpalosje të Bibliotekës Fetare dhe Filozofike": "Farat e Mbretërisë së Zotit" dhe "Mendimi fetar rus". Novoselov ishte hartuesi i shumicës së çështjeve dhe autori i shumë prej tyre. Ai zotëron gjithashtu një sërë parathëniesh. Qëllimi i "Bibliotekës Fetare dhe Filozofike" u shpall në kopertinën e një sërë numrash: "Për të përmbushur interesin e zgjuar për çështjet e natyrës fetare dhe filozofike në shoqërinë tonë, një grup njerëzish të bashkuar nga mendimi i krishterë filluan të botojnë nën titullin e përgjithshëm "Biblioteka fetare dhe filozofike" një sërë broshurash dhe librash të ngritura nga pyetjet e jetës për t'iu përgjigjur një feje. Gazeta Kolokol shpjegoi këtë synim: “Krishterimi dhe Kisha Ortodokse ndriçohen në to nga ato këndvështrime nga të cilat janë më të kuptueshme për inteligjencën ruse... Librat shpjegojnë ato çështje që ose janë harruar ose shtrembërohen në kuptimin e inteligjencës... T'i sjellësh ata që janë larguar nga besimi, qëllimi i Krishtit në publikun dhe përvojën e të jetuarit është t'u japësh atyre që janë larguar nga besimi, t'u japësh besimin e krishterë, përvojën e të jetuarit. "Biblioteka fetare dhe filozofike..." [56] E gjithë Rusia i njihte librat e vegjël rozë të Bibliotekës. Numri 1 vendosi tonin për të gjithë Bibliotekën Fetare dhe Filozofike. Ai bëri thirrje për një kthim në "rrugën e harruar të njohjes me përvojë të Perëndisë". "Shpëtimi i njohurive shpirtërore" nuk mbështetet në një bazë intelektuale, por në një bazë morale. Mendja në vetvete është e pafuqishme për të ardhur te e vërteta dhe për të njohur Zotin. Krishterimi është, para së gjithash, një "jetë e re": "Krishterimit mund t'i qasemi nga pikëpamja filozofike, historike, shoqërore e të tjera. Ndërkaq, krishterimi është, para së gjithash, një jetë thelbësisht e re e sjellë në shpirtin e njeriut nga Zoti-Njeriu" [Vol. XXVIII, f. 7]. Prandaj, njohuria ndahet në kokë, fluturuese, e ajrosur dhe shpëtuese, e përzemërt, e fituar nga zbulesa e Shpirtit të Perëndisë [Vol. XXIX, f. 7]. Një sërë çështjesh japin shumë shembuj të konvertimit në besim nën ndikimin e përvojës fetare. Si rezultat: "Pra, me njohjen e së Vërtetës, të urtët e krishterë nuk nënkuptuan njohuri teorike, të përftuara dhe të asimiluara nga forcat e të menduarit formal, por një depërtim të veçantë, hyrje në rajonin e botës tjetër të së Vërtetës së përjetshme, të shprehur në "ndjesinë e hijshme" të saj të dhënë nga lart, në ndriçimin e shpirtit përmes "ndriçimit" të tij. [Vëll. XXX, f. 23]. Prandaj nevoja për të “lidhur teologjinë (njohjen e Zotit) me arritjet fetare dhe morale, duke e vendosur kështu në bazën e përvojës së brendshme” [Vëll. XXX, f. 26]. Kjo nuk mund të bëhet nga "teologët tanë të shkollave moderne", të infektuar me racionalizmin protestant, i cili vret fillimet e gjalla të jetës fetare, që shkakton indiferencë, dhe shpesh neveri ndaj fesë, dhe çon në ateizëm. Teologët e shkollës e zëvendësojnë besimin me "ortodoksinë, domethënë mendimin e saktë". Ideja e lëvizjes së drejtë drejt së Vërtetës zëvendësohet me idenë e mendimit të saktë për të Vërtetën. Ortodoksia zëvendësohet nga ortodoksia [Vëll. XXX, f. 41–42]. Poshtë ortodoksisë është “babushja metafizike” [Vëll. II, f.33: fjalët Μ.Μ. Speransky]. Në parathënien e numrit IX, Novoselov shprehu idenë se "vetëm një person fetar është i aftë të krijojë një sistem shoqëror në të cilin ruhen si idealet më të larta ashtu edhe disiplina e nevojshme shoqërore" [f. IV–V]. Këtu ai paralajmëron: “Zhgënjim i hidhur e pret çdo njeri që, duke pasur aspirata fisnike në shpirt, mendon të gjejë kënaqësi në një strukturë shoqërore që është e huaj për një parim fetar” [Vëll. IV, fq. IV]. Një shembull i një strukture të tillë shoqërore pa zot është socializmi, dhe Novoselov citon fjalimet e F.M. kundër socializmit. Dostojevski, V.S. Solovyov, L.A. Tikhomirov. Ky i fundit besonte se rivendosja e vetëdijes së saktë fetare është "mjeti i vetëm për të shëruar botën" [Vol. IV, fq. 109]. Vetëdija fetare kërkon lirinë e fjalës, e lidhur me lirinë fetare si Dhuratë e Zotit për njeriun. Vetëm këtu zbulohet rruga drejt fitores mbi idetë e dëmshme - rruga e fjalës [Vëll. VII]. Novoselov ankohet: "Sado e çuditshme të jetë, në Rusinë Ortodokse, jo vetëm "njerkët" e Kishës, por edhe "bijtë" e saj nuk janë të lirë. Në vend që të jenë kopeja verbale e Krishtit, ata janë një turmë memece, e cila, së bashku me “barinjtë” e tyre, kulloten nga shufra e mbikëqyrësve të kësaj bote” [Vëll. VII, f. 65]. Në jetën shoqërore, e gjithë pushteti është i kushtëzuar dhe i negociueshëm. Dhuna ka për qëllim ta bëjë atë reale. Prandaj, e vetmja mënyrë për të dalë nga lufta shoqërore. Tikhomirov: "Zoti është e vetmja forcë dhe autoritet rreth të cilit njerëzit mund të grupohen natyrshëm, padiskutim, duke marrë vendin e vet" [Vëllimi V, f. 23]. Kishës i kushtohen një sërë çështjesh. Para së gjithash, duhet të përcaktohen kufijtë e Kishës. Këtu synimi është “nga anë të ndryshme të kufizohet sfera hyjnore e Kishës Një, të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike (Ortodokse) nga sfera e përçarjes katolike dhe sektarizmit protestant, duke e imagjinuar rrejshëm veten si bartës dhe zotërues të së Vërtetës autentike të Krishtit” [Vol. XXXI, f. 3–4]. Jezuitizmi shihej si latinizëm i çuar në kufirin e tij logjik [Vol. XXXVI]. Misticizmi katolik karakterizohet si ëndërrim i zjarrtë dhe i tërbuar, i cili në Ortodoksi karakterizohet si "bukuri". Misticizmi i Kishës Ortodokse është i matur, i thjeshtë, i bazuar në përulësi. Ajo nuk thërret në lartësinë e vegimeve, por në një vegim të penduar të mëkateve të dikujt [Vëll. XXXVIII]. Humanizmi shfaqet në “Bibliotekën Fetare dhe Filozofike” si thelbi i historisë së kohëve moderne. Thelbi i humanizmit është “vendosja e zhvillimit njerëzor në të gjitha manifestimet e tij më të rëndësishme në një rrugë të pavarur pa kushte, jashtë çdo ndikimi dhe kontrolli nga ana e Qenies Supreme” [Vëll. XXVII, f. 6]. Humanizmi mbron zhvillimin autokratik nga vetvetja, nëpërmjet vetes dhe për vete. Në lidhje me dijen, ajo kthehet në racionalizëm, në raport me moralin - autonomizëm, në raport me qëllimin përfundimtar të jetës sonë - eudaimonizëm. Ai po përpiqet të zëvendësojë kultin me kulturën. Pasojat e tij janë: deizmi, panteizmi, pozitivizmi, materializmi, të cilat çojnë në pesimizëm total. Në fund të fundit, zhveshja nga shëmbëlltyra e Zotit çon në zhveshjen e figurës njerëzore, në asimilimin e imazhit të kafshës dhe satanizmit. Antikrishti Vl. Solovyova është eksponenti më adekuat i ideve të humanizmit [Vëll. XXVII]. Shumë hapësirë ​​në "Bibliotekën Fetare dhe Filozofike" i kushtohet zëvendësimit të krishterimit nga vetëdija moderne pa perëndi. Dashuria - Dhurata e Zotit - është zëvendësuar nga altruizmi, "koncepti më i lartë të cilit i është zhvilluar mendimi njerëzor, duke lënë tokën e krishterimit" [Vëll. IX, f.7]. Altruizmi flet për evolucionin e moralit: “Midis altruizmit dhe të afërmit vjen njerëzimi, i cili përcakton se si dhe kë duhet të dojë apo edhe të urrejë” [Vëll. IX, f. 19]. Dhe kjo do të thotë mohim i moralit. Rezulton se pas dashamirësisë së pabazë qëndron imoralizmi. Është e pamundur të ndërtohet një moral jofetar, autonom. Baza e vetme për moralin është feja [Vëll. X]. Vetë-reflektimi pa "lutje të pastër dhe të zjarrtë" është gjithashtu i pafrytshëm [Vëll. XV, f. 34]. “Nderim” dhe “respekt” për krishterimin, për të cilin folën shumë humanistë, do të thotë “mohim i dinjitetit hyjnor” [Vëll. XVIII, f. 4]. Hyjnia e Krishterimit vërtetohet nga Hiri, jo nga kuptimi njerëzor. Kuptimi i jetës nuk është në kërkimin e sasisë maksimale të kënaqësisë, përfitimit ose paqes stoike, por në marrjen e Frymës së Shenjtë, siç thuhet dhe tregohet nga Shën Serafim Sarovsky N.A. Motovilov. "Biblioteka Fetare dhe Filozofike" ishte një fenomen i dukshëm në jetën fetare dhe filozofike të epokës së argjendit. Ajo ishte shumë e njohur. Shumë nga temat që ajo preku ishin të përbashkëta për "Rrethin e Kërkuesve të Iluminizmit të Krishterë": tema e të kuptuarit eksperimental të dogmave, tema e përvetësimit të Frymës së Shenjtë si qëllimi i jetës së krishterë, tema e Kishës, tema e veprimtarisë shoqërore të një të krishteri, tema e misticizmit të kthjellët të krishterë, kritika e humanizmit dhe zhvillimit socialist modern, zhvillimi i kulturës moderne, etj. nga këto tema mund të shihen në Fr. Sergius Bulgakov, Fr. Pavel Florensky, V.F. Erna, V.A. Kozhevnikov dhe anëtarë të tjerë të "Rrethit të atyre që kërkojnë iluminizëm të krishterë". Gradualisht, rreth Novoselovit, në "të enjten" e tij, u formua një rreth njerëzish që e quanin veten "Rrethi i atyre që kërkonin iluminimin e krishterë". Përndryshe, ai quhej ose "Rrethi Novoselovsky", ose, më rrallë, "Rrethi Samarinsky" (sipas kryetarit) dhe madje "Rrethi Kornilovsky" (sipas pronarit të shtëpisë në Nizhnyaya Kislovka, ku Rrethi takohej shpesh). Karta e "Rrethit të ndihmës së ndërsjellë për qëllime të edukimit të krishterë" (emri origjinal i Rrethit) daton në vitin 1907. Paragrafi 1 i Kartës përcaktoi qëllimet e tij: "Rrethi ka për qëllim të ndihmojë anëtarët e tij, si dhe të huajt që e kontaktojnë, në zotërimin e parimeve të edukimit të krishterë. Rrethi nuk ndjek qëllimet politike dhe nuk merr pjesë në diskutime politike." Veprimtaritë e Rrethit përshkruhen në paragrafin 2: “Rrethi a) organizon lexime dhe biseda për çështje të edukimit të krishterë, b) u siguron anëtarëve të tij dhe vizitorëve të jashtëm (mysafirëve) libra për të lexuar nga biblioteka e tij, e krijuar me lejen e duhur, c) boton libra, broshura dhe fletëpalosje me përmbajtje të përshtatshme” [42]. Anëtarët themelues të Rrethit ishin: M.A. Novoselov, F.D. Samarin, V.A. Kozhevnikov, N.N. Mamonovi, P.B. Mansurov. Atyre u bashkuan pak më vonë: Arkimandriti. Theodore (Pozdeevsky, peshkop i shenjtëruar i Volokolamsk në 1909), A.A. Kornilov, A.I. Novgorodtsev et al. [43]. Rrethi kishte kryetar (F.D. Samarin), arkëtar, bibliotekar, botues, organizator bisedash dhe leximesh. Një kombinim i këtyre pozicioneve u lejua. Rrethi bashkoi teologë, filozofë, shkencëtarë, udhëheqës publikë dhe kishtarë rreptësisht ortodoksë: Princi. E.N. Trubetskoy, libër. G.N. Trubetskoy, Rev. Joseph Fudel, Fr. Pavel Florensky, S.N. Bulgakov, V.F. Erie, L.A. Tikhomirov, Fr. Evgeny Sinadsky, S.P. Mansurov, V.P. Sventsitsky, A.S. Glinka-Volzhsky, A.V. Elchaninov, S.N. Durylin, N.S. Arsenyev, N.D. Kuznetsov, S.A. Tsvetkov dhe të tjerë. Në dimrin e 1908-1909. nën Rrethin, u ngrit një rreth studentor nën udhëheqjen e F.D. Samarin, kushtuar studimit të Testamentit të Ri. Rrethi ishte nën patronazhin e peshkopit. Theodore (Pozdeevsky) dhe u ushqye shpirtërisht nga pleqtë e Hermitage Zosimova, Skema-Abbot German dhe Hieroschemamonk Alexy. Mbledhjet e Rrethit ishin të mbyllura: paragrafi 14 i Kartës thotë: “Publiku nuk lejohet të marrë pjesë në mbledhjet e Rrethit dhe nuk lejohen gjithashtu përfaqësues të shtypit” [42]. Përveç kësaj, të ftuarit u lejuan të merrnin pjesë në lexime dhe biseda, me rekomandimin e njërit prej anëtarëve. Seancat e mbyllura u mbajtën në banesën e Novoselov (shtëpia e Kovrigina, afër Katedrales së Krishtit Shpëtimtar), dhe kur numri i të pranishmëve në lexime u rrit - në shtëpinë e Dr. A.A. Kornilov. Vizitorët e leximeve ishin “persona të moshave të ndryshme dhe profesioneve dhe veprimtarive të ndryshme, si: priftërinj, njerëz të angazhuar në veprimtari mësimore në institucionet arsimore të mesme dhe fillore, personazhe publike, mjekë, të rinj të të dy gjinive që studiojnë në institucionet e arsimit të lartë” [43]. Numri i pjesëmarrësve në lexime arriti në 60 persona. U bë e mundur të identifikoheshin disa nga temat e leximeve: Bp. Theodori bëri raporte për Shën Gjon Gojartin dhe për asketizmin e krishterë, F.D. Samarin rreth krishterimit të hershëm [shih. numri XVI "Biblioteka fetare dhe filozofike"]. V.A. Kozhevnikov krahasoi Budizmin dhe Krishterimin, M.A. Novoselov paraqiti tema apologjie. Shpirti i Rrethit ishte Novoselov. Është ruajtur një përmbledhje e tij nga N.A. Berdyaev, një njeri me një strukturë krejtësisht të ndryshme mendore: "Në mënyrën e tij, M. Novoselov ishte një person i mrekullueshëm (nuk e di nëse është ende gjallë), shumë fetar, i përkushtuar pafundësisht ndaj idesë së tij, shumë aktiv, madje mundues, shumë dashamirës ndaj njerëzve, gjithmonë i gatshëm për të ndihmuar, veçanërisht shpirtërisht. Ai donte të konvertonte të gjithë. Ai e donte shumë Khomyakovin dhe nuk e pëlqente shumë Solovyovin për prirjet e tij ortodokse dhe simpatitë katolike hierarkia që është karakteristikë e lëvizjeve të krahut të djathtë të emigracionit rus Ai njohu vetëm autoritetin e pleqve, domethënë njerëzit me dhunti shpirtërore dhe përvojë shpirtërore që nuk lidhen me një gradë hierarkike. Ai nuk i vlerësonte fare peshkopët dhe i konsideronte si zyrtarë të departamentit sinodal, që përkuleshin para shtetit. Ai ishte një monarkist, e njihte rëndësinë fetare të monarkisë autokratike, por ishte një kundërshtar i papajtueshëm i çdo varësie të kishës nga shteti" [9, f. 186]. Një përshkrim kryesisht i ngjashëm jep V.A. Kozhevnikov në një letër drejtuar V.V. Rozanovit: "...e drejtë dhe e pandërprerë në rrugën e drejtë dhe të pandërprerë, jo të këmbyeshme në rrugën e të gjithave. lulet e shkretëtirës së dashur dhe temjani i "tymit të temjanit" për çdo orkide, për çdo temjan magjepsës të mbretërisë së ëndrrave; dhe jashtë rrugës “mbretërore”, patristike, për të të gjitha sferat e tjera janë mbretëria e ëndrrave, dhe horizontet, thellësia dhe hijeshitë e tyre janë vetëm “sharmi” (në kuptimin asketik)! Epo, si mund të flasë një radikal i tillë për temën kryesore, "torturuese" të problemit gjinor?..." [20, f. 136] Vendi i Novoselov në Rreth u përcaktua saktë nga V.V. Rozanov: "Pa asnjë kusht apo bindje, ata emërojnë pothuajse më të vjetrin midis tyre, Mich. Al. Novoselova "Abba Michael". Dhe megjithëse disa prej tyre janë pa masë më superiore ndaj të nderuarit dhe të dashur M.A. Bursa e Novoselovit dhe përgjithësisht "cilësitë inteligjente", por, megjithatë, ata e nderojnë atë "si një baba", për karakterin e tij të qartë, të sjellshëm, për pastërtinë e shpirtit dhe qëllimeve të tij, dhe jo vetëm që e dëgjojnë, por pothuajse i binden" [38]. O. Pavel Florensky vlerësoi vlerën e F.D. si më poshtë. Samarina për Rrethin: "Tradita e gjallë e sllavofilizmit na u shfaq në personin e Fjodor Dmitrievich. Nga duart e tij, ne, nipërit, morëm një fije që na lidhte me sllavofilizën e epokës së artë" [65, f. 16]. N. S. Arsenyev karakterizoi rolin e V.A. Kozhevnikov në Rreth: "... Unë dua të ndalem në forcën kryesore frymëzuese të rrethit, një nga shkencëtarët më të shquar me të cilin jam marrë përgjithësisht në jetën time, një njeri me njohuri të mëdha, me mendim shkencor të fortë dhe kërkues, një studiues i talentuar, thellësisht i pavarur, i cili është drejtpërdrejt i mahnitshëm me gjerësinë e njohurive të tij, të cilat janë diçka të mirëfilltë dhe jo të zakonshëm me përmbajtje të jashtëzakonshme - që shkon më thellë, bazuar në aftësinë për të kërkuar dhe gjetur gjithnjë e më shumë të dhëna të reja që karakterizojnë një temë ose një epokë të caktuar, dhe në të njëjtën kohë, ai ishte një mendimtar dhe një person që ndjente drithërimat e së bukurës dhe u pushtua nga besimi i zjarrtë" [54, f. 300]. Ka dëshmi për rolin e veçantë të Fr. Pavel Florensky jo vetëm në Rreth, por në të gjithë "sllavofilizmin e ri të Moskës". V.V. Rozanov në një letër drejtuar M.M. Spasovsky shkroi më 11 prill 1918 për Fr. Pavle: "Ky është Paskali i kohës sonë. Paskali i Rusisë sonë, i cili në thelb është udhëheqësi i gjithë sllavofilizmit të Moskës dhe nën ndikimin e të cilit ka shumë mendje dhe zemra në Moskë dhe Posad, madje edhe në Shën Petersburg" [64, f. 62]. Që në fillim, Rrethi donte të mishëronte "pajtimin e vetëdijes" sllavofile. V.A. Kozhevnikov shkroi për F.D. Samarina: “Vëmendja e tij u përqendrua në projektin e unitetit shpirtëror, në fillim të të paktën një numri të vogël njerëzish që i morën për zemër nevojat fetare, në një grup që do të kishte karakterin jo aq të një shoqërie të ditur fetaro-filozofike, por të një vëllazërie shpirtërore, miqësore intime, anëtarët e së cilës do të bashkoheshin me njëri-tjetrin përmes komunikimit të lirë shpirtëror, bisedave, leximeve, leximeve dhe të gjitha aktiviteteve praktike në kishë. thellimi i të kuptuarit fetar dhe rigjallërimi i edukimit fetar, dhe më pas, me të gjitha mundësitë dhe aftësitë tona, do të përpiqeshim në të njëjtin kuptim të ndikonim në mjedisin, kryesisht të rinisë moderne” [21, f. 2]. Edhe në vitet e para studentore në “Mozaikun Eskatologjik” P.A. Florensky ëndërronte për një vëllazëri që do të kundërshtonte forcat antikristiane: "Pak nga pak, një vëllazëri u formua nga individë të lidhur me lidhje dashurie dhe mendimesh të ngjashme, në lidhje me stuhinë mistike që po afrohej dhe forcimin e lëvizjeve shoqërore antikristiane - spiritualiste dhe magjike. Disa nga vëllezërit u shuguruan [44". fq. 70]. Kjo ëndërr rinore u mishërua në Rreth, siç mund të gjykohet nga letra e At Pavel Florensky drejtuar V.V. Rozanov i datës 7 qershor 1913: "Sigurisht, "miqësia e kishës" në Moskë është gjëja më e mirë që kemi, dhe në miqësi është një rastësi e plotë oppositorum. (fq. 23) Të gjithë janë të lirë dhe të gjithë janë të lidhur: secili është në mënyrën e vet dhe secili është "si të tjerët". E gjithë thelbi i lëvizjes së Moskës është se për ne kuptimi i jetës nuk është aspak në ngulitjen letrare të pikëpamjeve tona, por në menjëhershmërinë e lidhjeve personale. Ne nuk shkruajmë, por flasim, madje as nuk flasim, por komunikojmë. Biznesi i tjetrit, të themi Novoselov, Bulgakov, Andreev, Tsvetkov, etj., etj., Për mua dhe për secilin prej nesh nuk është punë e dikujt tjetër, jo biznes i një rivali, i cili "sa më keq aq më mirë", por biznesi im, pjesërisht i imi. Të gjithë janë të interesuar për përsosmërinë, ashtu siç shpesh suksesi i atribuohet vetes. Prandaj, është e natyrshme që të gjithë duan të thurin të paktën një kashtë në këtë fole, të korrigjojnë të paktën një gabim në korrigjim ose të ndihmojnë në një farë mënyre. Në thelb, emrat "Novoselov", "Florensky", "Bulgakov", etj., të gdhendur në këto vepra, nuk nënkuptojnë pronarin, por më tepër stilin, shumëllojshmërinë, shijen e veprës. "Novoselov" - kjo do të thotë se vepra është kryer në stilin e Novoselov, d.m.th. në stilin e "Ortodoksisë së rreptë", një mënyrë jetese pak monastike; “Bulgakov” do të thotë në stil profesori, më shumë për kuptim të jashtëm, apologjetik, etj. [1, fq.304]. Pozicioni i Rrethit, më shumë i përqendruar te të moshuarit sesa te hierarkia, shumëkujt i dukej i dyshimtë. Kishte akuza për Masonerinë. Ati Pavel Florensky i shkroi Novoselovit në vitin 1913: "Një herë në verë kishe pamaturinë të flisje kundër rehatisë monastike. Kjo ishte vënë në linjë për ty, aq më tepër që At G. nuk vesh çizme më të lira se 20 rubla. Etj. Dhe tani kjo kompani është kundër teje, dhe në të njëjtën kohë - ka qenë e kundërta e fjalës suaj më parë, por tani është kundër atyre si ju. Në çdo rast, ata nuk ju durojnë dot dhe kanë frikë vetëm prej jush, ose, më mirë të them, ata kishin frikë nga ju më parë. Ne e citojmë këtë pasazh vetëm për shkak të ripërtëritjes së kësaj marrëzie. Në ndryshim nga fryma “aleksandriane” e Shoqërisë Fetare e Filozofike në Kujtim të Vl. Solovyov, shumica e anëtarëve të të cilit ishin vetëm "afër mureve të kishës", apo edhe në një distancë prej tyre, Rrethi ishte "brenda gardhit të kishës" dhe lidhte fatin e Rusisë me fatin e Kishës Ortodokse: "Atje, në shoqërinë e Solovyov, kishte ende një farë rrëmujë dhe njëfarë periferie, ndonjëherë edhe një kaos, një fazë paraprake shpirtërore dhe joshëse, punë paraprake joshëse. në çdo rast, një zbehje e padyshimtë e tokës shpirtërore (me të gjitha aspektet e dyshimta dhe negative këtu, në rrethin e Kornilovit, kishte një rrënjë të fortë në jetën e kishës, me gjithë gjerësinë e horizonteve shkencore dhe një maturi të ndritur që përshkonte të gjithë punën. 306–307]. Rrethi, në epokën para-revolucionare të konfuzionit të përgjithshëm shpirtëror, ishte një përpjekje për një bashkim të vërtetë paqësor të njerëzve që ndiqnin qëllimin e "kriposjes" së një shoqërie në kalbje. Edhe pse në këtë laborator bisedat ndonjëherë ishin mjaft të nxehta. Prifti Evgeniy Konstantinovich Sinadsky, në një letër drejtuar Florenskit të datës 24 mars 1911, shkruante: "Tani marr pjesë në mbrëmje me M.A. New Të gjithë janë tmerrësisht të shqetësuar dhe duke bërtitur. U vonova disi dhe mbërrita në mes të takimit. Kishte një klithmë të tillë, sikur të kishte ndodhur një trazirë. “Vetëpohimi” edhe filozofët u shqetësuan dhe polemizoheshin me pasion” [Arkivi i priftit. Pavel Florensky]. Lidhur me zgjedhjen e pritshme të V.A. Kozhevnikov për anëtarët e nderit të Akademisë Teologjike të Moskës Fr. Pavel Florensky i shkroi atij më 15 mars 1912: "Kjo është një çështje jo vetëm e famës suaj, por edhe e forcës së drejtimit tonë të përbashkët drejt kishës dhe identitetit kombëtar. Kjo është arsyeja pse ju nuk keni të drejtë, pavarësisht nga zëri i modestisë suaj, t'i rezistoni dëshirës sonë (d.m.th., i nderuari Theodore, imja, F.K. Andreev) [4, 6. 97]. Në fund të vitit 1912 M.A. Novoselov, F.D. Samarin dhe V.A. Kozhevnikov u miratua nga Këshilli i Akademisë së Moskës dhe Sinodi i Shenjtë si anëtarë nderi të Akademisë Teologjike të Moskës. Parashtresat për zgjedhjen e M.A. Novoselova dhe V.A. Kozhevnikov shkruar nga Fr. Pavel Florensky. Kjo zgjedhje ishte dëshmi e meritave të larta të anëtarëve të zgjedhur të Rrethit për Kishën: "Me këtë zgjedhje, Këshilli i Moskës. Fryma. Akademia deklaroi se ai vlerëson dhe vlerëson lart meritat e këtyre punëtorëve në fushën e kishës" [18, f. 863]. Rreth kësaj kohe, Novoselov u nderua, kushtuar 10 vjetorit të botimit të Bibliotekës Fetare dhe Filozofike. Këtu është shënimi i plotë nga Moskovskie Vedomosti: “Duke nderuar M.A. Novoselova 8 Nëntori, dita e dhjetëvjetorit të veprimtarisë botuese të M.A. Novoselova, miqtë dhe admiruesit e tij u mblodhën me të në mëngjes në Kishën e Shpëtimtarit në Bor për t'u lutur gjatë liturgjisë. Në fund të liturgjisë, kryeengjëllit Mihail iu bë lutja. Gjatë ditës M.A. Novoselov mori disa telegrame nga klerikët dhe personat laikë që shprehnin mirënjohje për veprimtarinë e tij të dobishme për Kishën Ortodokse dhe urimet për prosperitetin dhe zhvillimin e mëtejshëm të shtëpisë së tij botuese. Personalisht M.A. Novoselov u përshëndet nga Hirësia e Tij Theodore, rektor i Akademisë Teologjike të Moskës, i cili gjithashtu shprehu simpatinë e tij të thellë për veprimtarinë e tij dhe i dha atij një bekim arqipastoral. Nga Moska Akademinë Teologjike e vizituan Prof. N.D.Kuznetsov dhe Fr. P. Florensky, redaktor i Buletinit Teologjik. Në mbrëmje mbërrita në M.A. Novoselov në emër të Fr. Hermani, igumeni i Hermitage Zosimova, një nga hieromonkët e saj, Fr. Innocent, i cili në emër të Fr. Herman iu soll M.A. Novoselov ikonën e Nënës së Zotit Smolensk dhe i uroi sukses në punën e tij për të mirën e Kishës. Anëtarët e "Rrethit të Kërkuesve të Iluminizmit të Krishterë" dhe miqtë më të ngushtë të M.A. Novoselov i dhuruan atij një ikonë të Sofisë së Urtësisë së Zotit, dhe Fr. Joseph Fudel e bekoi atë me këtë ikonë dhe i mbajti një fjalim mirëseardhjeje. Në mbrëmje, në tryezën e çajit në M.A. Novoselov u mblodhën nga miqtë e tij, ndër të cilët ishin disa profesorë, shkrimtarë dhe shkencëtarë: S.N. Bulgakov, A.S. Volzhsky, V.A. Kozhevnikov, A.A. Kornilov, F.D. Samarin. Por rrethi i Novoselovsky, i përbërë nga të krishterë ortodoksë që kujdeseshin për të mirën e Kishës dhe Atdheut, që përpiqeshin të promovonin unitetin e peshkopëve, klerikëve dhe laikëve, dukej se ishte në kundërshtim me autoritetin sinodal dhe nuk takoi mirëkuptimin nga hierarkët më të famshëm dhe autoritativë të Kishës Ruse. Mitropoliti Vladimir, gjatë një bisede me përfaqësuesit e Vëllazërisë së Shenjtorëve të Moskës, tregoi pakënaqësi për aktivitetin e tepruar të "laikëve" [12]. Moskovskie Vedomosti i Tikhomirov, një organ i së djathtës, ku botimet e anëtarëve të rrethit Novoselovsky shfaqeshin vazhdimisht, duke filluar nga vitet 1910, herë pas here del në kundërshtim me Sinodin, si një forcë burokratike, armiqësore ndaj frymës së pajtueshmërisë së gjallë të kishës. Dështimi i pushtetit sinodal, besonin ata, ishte veçanërisht i dukshëm në lidhje me ngritjen dhe ndikimin gjithnjë në rritje të Grigory Rasputin. Në mars 1910, Novoselov botoi dy artikuj këtu [Op. 8 dhe 9], ku ai e quan drejtpërdrejt Rasputin "një erotoman dhe një kamxhik", duke iu referuar mendimit privat të "një kryepeshkopi" (ndoshta bëhet fjalë për Kryepeshkopin Anthony (Khrapovitsky), i cili u shpreh në këtë frymë në një letër drejtuar F.D. Samarin [4]), dhe shpreh habinë e tij për Syodnnencen për të. Këtu për herë të parë publikisht, me nënshkrim të plotë, nga ortodoksi dhe monarkisti, një person i njohur dhe autoritar, u hodh një akuzë: “frikacakë e autoriteteve kishtare”, “e turpshme dhe kriminale”. Novoselov, sikur të mos e shohë më autoritetin e kishës në Rusi, duke mos besuar në të, i bën thirrje jo asaj, por "vetëdijes morale dhe sensit të përbashkët të pastorëve të zakonshëm dhe vëllezërve laikë", natyrisht, si Novoselov ashtu edhe të tjerët e dinin se kush ishte pas Rasputinit dhe, duke kërkuar nga Sinodi "të sqaronte identitetin". Rasputin", ata vetë, ndoshta pa dashur, kërkuan nga njerëz të veçantë, anëtarë të Sinodit, peshkopë, një veprim vendimtar kundër vullnetit të Sovranit - me të gjitha pasojat që pasuan për Kishën dhe për Rusinë. Në fund të vitit 1911, një thashetheme filloi të përhapet në shoqëri për ngritjen e afërt të Grigory Rasputin në gradën e priftit. Për më tepër, iniciativa në këtë çështje iu atribuua "hierarkëve sinodalë". "Moskovskie Vedomosti" shkroi më 10 janar 1912: "Disa herë më parë, nën presionin e disa qarqeve të hierarkëve sinodalë, u ngrit çështja e ngritjes së Grigory Rasputin në gradën e priftit" [26]. Shumë ishin të indinjuar nga ky lajm dhe disa ishin gati të merrnin masa. Kohët e fundit, peshkopi Hermogenes i Saratovit dhe Tsaritsyn dhe Hieromonk Iliodor, të cilët ishin afër Rasputin, kërkuan me kërcënim që Rasputin të largohej. Rasputin premtoi, por nuk e përmbushi premtimin e tij, dhe peshkopi. Hermogjeni dhe Jeronimi. Dënimet ranë shi mbi Iliodor. Sinodi e akuzoi peshkopin. Hermogjeni në "disa ngecje në punën e zyrës dioqezane" dhe në dobësimin e disiplinës kishtare" në lidhje me fjalimin e Hieromonkut Iliodor", i cili "ngjalli pasionet". Më 3 janar 1912 pasoi leja më e lartë për shkarkimin e Peshkopit. Hermogjenit nga prania e tij në Sinodin e Shenjtë deri te dioqeza që i është besuar. Ep. Hermogjeni nuk u largua nga Shën Petersburg në kohën që i treguan. Më 18 janar, me kërkesë të Sinodit të Shenjtë për mosbindjen e Ipeshkvit. Hermogjeni mori lejen më të lartë për të shkarkuar peshkopin. Hermogenes me caktimin e qëndrimit në manastirin Zhirovitsky, dhe Hierom. Iliodora - në Hermitacionin e Florishçevës. Më 24 janar, një peticion "Shën Sinodi dhe Peshkopi Hermogjeni. Zëri i laikëve". Peticioni u nënshkrua nga Fyodor Samarin, Viktor Vasnetsov, Nikolai Druzhinin, Vladimir Kozhevnikov, Alexander Kornilov, Pavel Mansurov. Mikhail Novoselov, Petr Samarin, Dmitry Khokhmyakov, Gr. Pavel Sheremetev. Peticioni shprehte hutim për shpejtësinë e pazakontë të procesit. Vihet re se thelbi i fajit të peshkopit. Hermogjeni nuk është i qartë: "T. Oh, lindin në mënyrë të pavullnetshme mendimet që ngatërrojnë shpirtin: a nuk u përcaktua rrjedha e kësaj çështjeje nga disa konsiderata të panjohura për ne?" Me një aludim të qartë për Rasputin, u pyet: "A nuk shohim, për shembull, se heretikët dhe apostatët e dukshëm, që kryejnë me guxim veprat e tyre të pafe, mbeten të lirë nga gjykata e kishës? "Në përfundim u tha se konflikti midis Sinodit të Shenjtë dhe peshkopit. Hermogenes mund të vendoset vetëm nga Këshilli [Op. 44]. Në të njëjtën ditë, më 24 janar, artikulli i Novoselov "Zëri i laikut ortodoks. (Letër redaktorit)." Artikulli shtronte pyetjen: “Deri kur, në fakt, Sinodi i Shenjtë, përballë të cilit po luhet prej disa vitesh kjo tragjikomedi kriminale, nga ky mashtrues, do të qëndrojë i heshtur dhe joaktiv? “Dhe më tej: “Ndoshta ai nuk di mjaftueshëm për veprimtarinë e Grigory Rasputin? Në këtë rast, kërkoj falje për fjalën më të lartë të indinjimit dhe të të dhënave që të më paraqes me respekt, duke vërtetuar të vërtetën e vlerësimit tim për joshësen dinake” [Op. 13]. Këto të dhëna, së bashku me artikujt anti-Rasputin të Novoselov, u mblodhën prej tij në librin "Rasputini dhe shthurja mistike" (M., 1912). Libri u shtyp, por shtypja u pezullua për shkak të konfiskimit të gjithçkaje të shtypur [Op. 11]. Gazeta "Zëri i Moskës" e datës 24 janar 1912 u konfiskua. Më 25 janar, në një takim të mbrëmjes të Dumës së Shtetit, Ministrisë së Punëve të Brendshme iu drejtua një kërkesë për konfiskimin e gazetave "Zëri i Moskës" dhe "Koha e mbrëmjes". Në fjalimet e A.I. Guçkova dhe V.N. Lvov tregoi qartë se çështja nuk ishte për konfiskimin e gazetave, por për individin për të cilin ndodhi konfiskimi. E gjithë Duma (përveç Baron Cherkasov) unanimisht iu bashkua kërkesës: majtas dhe djathtas. Çështja përfundoi pa asgjë, por u bë shumë zhurmë në shtyp. Sinodi iu përgjigj “moskovitëve” në “Shtesat në Gazetën e Kishës”, ku u dhanë shpjegimet e kërkuara për rastin e Peshkopit. Hermogenes, faji i tij dhe ligjshmëria e dënimit u shpjeguan, natyrisht, pa përmendur emrin e Rasputin. Ep. Hermogjeni u akuzua për mosmarrëveshje dogmatike me Sinodin e Shenjtë në lidhje me krijimin e mundshëm të një korporate dhjakësh dhe kanonike të lutjes në varrimin e të krishterëve joortodoksë, si dhe për mosgatishmëri për t'iu bindur dekretit të Sinodit të Shenjtë për largimin nga Shën Petersburg. Në të njëjtën kohë, u mohua çdo lidhje me rastin e peshkopit. Hermogjeni me Rasputin. Këtu shprehet një qortim ndaj "moskovitëve" që organizuan një "gjykim të autoriteteve kishtare" përmes gazetës, i cili sjell tundim në mendje dhe dëmton Kishën. Më në fund, "muskovitëve" u kujtohet rregulli i Këshillit Trullo, i cili ndalon një laik "para popullit" të flasë për besimin ose "të mësojë si mësues" [58]. "Muscovites" - të gjithë anëtarët e rrethit Novoselovsky - duke mbrojtur kuptimin e tyre për marrëdhëniet midis hierarkisë dhe laikëve, dolën me një artikull polemik në të njëjtin "Moskovskie Vedomosti" me të njëjtat nënshkrime (përveç V.M. Vasnetsov). Ata argumentuan se dekreti i Këshillit, të cilit i referohet Sinodi, i ndalon laikët vetëm të mësojnë dogmat e besimit në kishë, por nuk i ndalon ata të shprehin gjykimin e tyre për veprimet e përfaqësuesve të autoriteteve të kishës. Artikulli shprehte edhe një herë drejtpërdrejt lidhjen midis rastit të peshkopit. Hermogenes me Rasputin dhe kërkesa për thirrjen e një Këshilli të posaçëm për të hetuar këtë çështje u përsërit [45]. Familja mbretërore ishte e pakënaqur me këtë zhurmë të gazetës. Më 15 qershor 1915, Cari informoi Carinën për mendimin e Goremykin, Krivoshein dhe Shcherbatov për të zëvendësuar V.K. si Kryeprokuror i Sinodit të Shenjtë. Sablera A.D. Samarin: "Jam e sigurt që nuk do t'ju pëlqejë, sepse ai është një Moskovit; Por këto ndryshime duhet të ndodhin dhe është e nevojshme të zgjidhni një person, emri i të cilit është i njohur në të gjithë vendin dhe i respektuar njëzëri" [76, f.215]. Në të njëjtën ditë, Alexandra Feodorovna përgjigjet: "Po, dashuria ime, jam më shumë se e mërzitur për Samarin, jam thjesht në dëshpërim - ai është nga klika e pamëshirshme, e shenjtë e Ella-s, miku më i mirë i Sofit. Iv. Tyutcheva dhe Peshkopi Tryphon" [76, f.217]. Letra është e mbushur me karakteristika të papëlqyeshme të Samarinit: "një muskovit i zjarrtë dhe i ngushtë", "një mendje tmerrësisht e ngushtë, e vërtetë moskovite pa shpirt", "do të shkojë kundër mikut tonë", etj. 16 qershor 1915. Carina shkruan: "Një shërbëtor i përkushtuar nuk guxon të shkojë kundër një personi që respekton dhe vlerëson një person". 219]. "Klika e Moskës" është, pa dyshim, rrethi Novoselovsky, me të cilin A.D. Samarin dhe Dukesha e Madhe Elizaveta Feodorovna (Ella) ishin afër. Samarin u emërua Kryeprokuror më 5 korrik 1915 dhe u shkarkua më 25 shtator 1915. Kështu, me paraqitjet e tyre në shtyp, të diktuar nga shqetësimi për punët e Kishës, rrethi Novoselovsky luajti në duart e armiqve të Kishës, Carit dhe Atdheut dhe veproi për argëtimin e shtypit të verdhë. Çfarë duhej bërë? Të heshtësh, duke parë turpin brenda gardhit të kishës? Flisni duke e ditur se çdo fjalë që thoni do të përdoret nga armiqtë e Kishës? Këtu nuk kishte përgjigje të lehta. Një përgjigje e thjeshtuar për këto pyetje u dha një herë nga prifti gjatë afërsisë së tij me Rasputin. Ilidor: "Po bërtasin për Grigory Efimovich në të gjitha gazetat hebraike në mënyrën më të dëshpëruar. Ai sulmohet nga pjesa më e neveritshme, më e parëndësishme e njerëzve - inteligjenca jonë pa zot dhe ... hebrenjtë e qelbur. Sulmi i këtij të fundit na dëshmon se ai është një njeri i madh me një shpirt të bukur engjëllor .2. Iliodor na informoi për dekretin e besimtarëve të Tsaritsyn: "Ti, prostitutë e redaksisë, do të gozhdohesh në shtyllën para të gjithë Rusisë, dhe punonjësi yt i pafe, Novoselov, do të fshikullohet me fshesa të ndyra për banjë" për fyerjen e "plakut të bekuar Gregori" 19. Iliodor ndryshoi qëndrimin e tij ndaj Rasputin dhe e kundërshtoi atë. Edhe më vonë, ai shkroi një libër për Rasputin, të cilin e quajti "Djalli i Shenjtë". Nga një ekstrem ai u vërsul në tjetrin. Dhe tani disa, pothuajse fjalë për fjalë, përsërisin admirimin e priftit. Iliodor, duke u përpjekur të mohojë njohuritë e tij të mëvonshme [30]. Po, shtypi e gjuajti Rasputin, duke synuar familjen mbretërore, por edhe një gazetë të tillë të krahut të djathtë si Moskovskie Vedomosti. Po, gënjeshtra u përhapën me keqdashje për Rasputin. Por a rrjedh nga kjo, në kundërshtim, se ai ishte një "plak i bekuar"? Dhe çfarë duhej të bënte një subjekt besnik, i cili, duke mos e njohur Rasputinin e vërtetë, e pa se afërsia e tij me fronin po bëhej e rrezikshme për fronin, edhe për faktin se shtypi po shpifte për natyrën e kësaj afërsie? Është e përshtatshme këtu të kujtojmë konceptin e "mosbindjes arsimore" nga I.A. Ilyin: "Ka raste kur një subjekt, duke qenë monarkist, është i detyruar të guxojë dhe të mos bindet - jo duke shmangur frikacakisht, duke mos shtirë bindje, por duke refuzuar hapur dhe me të drejtë të bindet" [68, f. 567]. Një mosbindje e tillë është "detyrë e shenjtë" e një subjekti besnik. Në disa raste të jetës, ai duhet të mos i bindet monarkut “JO në kundërshtim me betimin e tij, por në përmbushje të betimit të tij” [68, f. 570]. Atëherë lajka, pranimi frikacak dhe i papërgjegjshëm është shkelje e betimit [68, f. 572]. Kjo mund të shkaktojë disfavor të monarkut, por “një nga detyrat e para të një monarkisti është shpesh të mos frikësohet nga disfavorja që ndoshta do t'i duhet të pësojë herët a vonë për veten e tij” [68. Me. 574]. Një lloj mosbindjeje është t'i tregosh të vërtetën monarkut, duke e ditur se kjo mund të çojë në turp. Ndër arsyet e rënies së monarkisë në Rusi I.A. Ilyin vuri në dukje se nuk kishte njerëz në fron që mund t'i tregonin të vërtetën Perandorit me çmimin e disfavorit për veten e tyre. Ndër përjashtimet e këndshme, Ilyin vuri në dukje A.D. Samarina [67, f. 231]. Përplasja e radhës midis Rrethit dhe autoriteteve Sinodaliste kishte të bënte me çështjen komplekse dogmatike të nderimit të Emrit të Zotit, e cila u ngrit gjatë të ashtuquajturës. Problemet e Athonit. Në Rrethin e Novoselovit ishte një nga mbrojtësit më të pasionuar të "lavdisë së emrit". Ai vetë nuk foli në shtyp për anën dogmatike të çështjes, por organizoi fjalimin e të tjerëve dhe botoi veprat e "imyasllavëve". Novoselov u mbështet nga Florensky, Bulgakov, Ern. Ata shpesh duhej t'i kërkonin Novoselovit të ishte i kujdesshëm në deklaratat e tij. Ndonjëherë ka pasur konflikte me të. Anëtarët e vjetër të Rrethit (Samarin, Mansurov, Kozhevnikov) nuk guxuan të mbanin një qëndrim të caktuar dhe bënë thirrje për kujdes, veçanërisht pas dënimit të "adhurimit të emrit" me rezolutën e Sinodit të Shenjtë. Në këtë kohë F.D. Samarin madje ngriti çështjen e shfuqizimit ose të paktën të riorganizimit të Rrethit [25]. 26 maj 1913 Samarin, në një letër drejtuar Novoselovit, e qetësoi atë dhe i kërkoi të mos merrte "tani, nën përshtypjen e parë, ndonjë vendim shumë të nxituar, pasojat e të cilit do të jenë të pariparueshme": "mos nxitoni, për hir të Zotit, dhe mendoni përsëri dhe peshoni gjithçka". Samarin shkroi për pamundësinë për të shkuar me skllevërit e emrave në këtë çështje, pavarësisht nga çdo dëshirë për të ruajtur unanimitet. Të dy e djathta dhe e majta ranë dakord në dënimin e madhërimit të emrit. Shtypi i majtë fryu "çështjen Athos": duke mos u interesuar për mosmarrëveshjet teologjike, shfrytëzoi rastin për të diskredituar Kishën. Përfaqësues të tillë të "vetëdijes së re fetare" si N.A. Berdyaev, u zemëruan nga "dhuna në jetën shpirtërore" nga ana e autoriteteve të kishës [9, f. 202]. Ep. Nikoni pa te njerëzit lavdërues të emrit "helmin e krenarisë", që e detyroi intelektualin në Kishë të sillej si në botë, d.m.th. të deklarohej, të denonconte, të reformonte, të mësonte. Ai akuzoi Novoselov për faktin se, pasi mori titullin anëtar nderi i Akademisë Teologjike të Moskës, duke botuar "Apologjinë" Fr. Anthony (Bulatovich) kontribuon në përhapjen e doktrinës së dënuar nga kisha [28]. Autoritetet sinodale parashikuan që pjesëmarrja e intelektualëve laikë në punën e Këshillit të ardhshëm Vendor ishte e mbushur me futjen e një fryme lufte politike, pasionesh dhe ambiciesh në këtë punë. U raportuan fjalët e një "hierarku të famshëm": "Më mirë të futen të dënuarit në Këshill se sa intelektualët" [49]. Një mbrojtës i tillë i lavdërimit të emrit si S.N. Bulgakov, gjatë mosmarrëveshjes post-revolucionare, kur ai simpatizoi katolicizmin, ku Papa "i pagabueshëm" mund t'i jepte fund të gjitha mosmarrëveshjeve dhe mosmarrëveshjeve me një fjalë, citoi gjithnjë e më shumë fjalime të "më të dashurit" Novoselov në mbrojtje të imyaslavisë së dënuar si një shembull i mungesës së disiplinës kishtare, e cila, në parim, nuk e shkatërron Kishën. situata ekstreme të mosmarrëveshjeve teologjike dhe grindjeve kishtare. Z. Bulgakov shkroi: "... ishte vendimi i peshkopëve më me ndikim rusë, i mbështetur nga Patriarku i Kostandinopojës, dhe më pas përcaktimi i autoritetit më të lartë kishtar të Kishës Ruse, Sinodit të Shenjtë, autoritativ për M.A. Novoselov dhe bashkëpunëtorët e tij? Por le të shohim përpara dhe të pyesim veten për mendimin e Këshillit, madje të pyesim veten: Patriarkët”? do të konfirmojë tezat luftarake për emrin. Pastaj do të ketë një apel për trupin e pakapshëm të Kishës dhe pritjen e saj jo më pak të pakapshme. Dhe do të rezultojë, siç ka ndodhur prej kohësh, fotografia e mëposhtme: në kohën kur autoritetet e kishës do të shkishërojnë M. A. Novoselov dhe të tjerë si ai nga Kisha për herezi, ai, nga ana tjetër, do të bëjë të njëjtën gjë kundër të gjithë peshkopëve disidentë, presbiterëve dhe laikëve, dhe secila palë pohon dhe do të pohojë për veten: Ortodoksia jam unë. Konkluzioni i rremë për nevojën për një papë të "pagabueshëm" për Kishën Por ishte pikërisht papizmi që Sinodi i Shenjtë e akuzoi Novoselov-in [Op. 15]. Në një letër të datës 10 tetor 1912, Novoselov sugjeroi që Florensky të botonte në Buletinin Teologjik "një diskutim serioz dhe të paanshëm të mësimit të diskutueshëm". Por në "Buletinin Teologjik" nuk u shfaqën asnjë material "lavdërues" apo "luftues emri". Nuk ka pasur askund diskutim të paanshëm. Në “Botimet “Fetarisht; Biblioteka Filozofike" Novoselov botoi "Apologjinë" e At Anthony (Bulatovich), "Analiza e Mesazhit të Sinodit të Shenjtë mbi Emrin e Zotit" nga V.F. Erna dhe "Materiale për mosmarrëveshjen për nderimin e Emrit të Zotit" (2 botime). i dëshpëruar, dhe ai filloi të mendojë për mbylljen e shtëpisë botuese (shih letrën e I.P. Shcherbov drejtuar Novoselovit në fund të majit 1913, por Novoselov shpejt e mori veten dhe mbrojti "lavdinë e emrit" deri në fund. I vetmi fjalim teologjik i Novoselovit u identifikua në tekstin e shënuar më 9 Nëntor. nga Ortodoksia, dhe ai e konsideroi revolucionin dhe atë që pasoi si një ndëshkim për devijimin nga nderimi i denjë i Emrit të Zotit dhe blasfemi ndaj Tij (shih. Letra e Novoselovit drejtuar P.B. Mansurov (?) fundi i 1918 - fillimi i 1919). Për të shqyrtuar "çështjen Athos" në Këshillin Lokal All-Rus, u krijua një nënseksion "Për emrin e Zotit", i kryesuar nga Kryepeshkopi. Feofan (Bistrov). Nënseksioni nuk ka avancuar më tej sesa mbledhja e materialeve dhe Këshilli nuk ka pasur kohë të marrë një vendim për këtë rast. S.N. Bulgakov ishte i bindur se çështja do të zgjidhej në favor të "imyasllavëve" [70, f. 86]. Në Këshillin Lokal të Kishës Ortodokse Ruse 1917-1918. kryepeshkop Sergius (Stragorodsky) dhe Princ. E.N. Trubetskoy paraqiti një kërkesë për të ftuar Novoselov në Këshill, por më 6 tetor 1917, bazuar në rezultatet e votimit, shtimi i anëtarëve të rinj në Këshill u konsiderua i padëshirueshëm. Megjithatë, më 9 mars (22) 1918 Sekretari i Këshillit V. Shein dërgoi Fr. Pavel Florensky, S.N. Durylin, S.P. Mansurov dhe M.A. Novoselov u ftuan të marrin pjesë në punën e Departamentit të Këshillit për institucionet arsimore fetare në zhvillimin e një lloji të shkollave baritore (në vend të seminareve) [2, f. 240]. Më 30 janar 1918, Novoselov u zgjodh anëtar i Këshillit të Përkohshëm të Famullive të Bashkuara të Moskës. Kryetar i Këshillit u zgjodh A.D. Samarin, në banesën e të cilit (Spiridonovka, 18) u mblodh Këshilli, i cili mori një pozicion mbrojtjeje aktive në lidhje me dhunën bolshevike kundër kishës. Këshilli në mbledhjen e 31 janarit vendosi: “Të njoftohen të gjitha famullitë se Këshilli i Përkohshëm do ta njohë atë si të dëshirueshme në rast të një cenimi të hapur ndaj kishave dhe objekteve të shenjta dhe kishtare, të veprohet si më poshtë: prifti duhet t'u shpjegojë përfaqësuesve vizitorë të qeverisë aktuale se ai nuk është i vetmi administrator i pronës së kishës dhe për këtë arsye kërkon që Këshilli i Parisit t'i jepet kohë për të thirrur këtë. atëherë Këshilli i Famullisë duhet të tregojë me vendosmëri dhe përfundimisht se kishat dhe të gjitha pronat e kishës janë pronë e shenjtë, të cilën famullia në asnjë rrethanë nuk e konsideron të mundshme t'i japë. Nëse autoritetet nuk do të kishin marrë parasysh argumentet e rektorit të kishës ose të këshillit të famullisë dhe do të kishin filluar të tregonin qëllimin e tyre për të përmbushur kërkesën e tyre me dhunë, famullitë do të duhej të jepnin një zile alarmi për të mbrojtur kishën. Në të njëjtën kohë, Këshilli e konsideron absolutisht të papranueshme që famullitarët të përdorin forcën e armëve në këtë rast. Nëse ka kisha të tjera afër, atëherë këshillohet që fillimisht të lidhni një marrëveshje me to, që edhe në to të bjerë një zile alarmi, por të cilës popullsia e famullive përreth mund t'i vinte në ndihmë dhe, me numrin e madh të tyre, të zmbrapsnin sulmin ndaj kishës” [72]. Shpejt Këshilli u shpërnda dhe Çeka u përpoq vazhdimisht të arrestonte Spimarin në banesën e tij, por A.D. Mungesa Ai u arrestua vetëm në shtator [40, f. 245]. Në këtë kohë, u krijuan kushtet për zbatimin e planeve të dashura të anëtarëve të rrethit Novoselovsky për të krijuar një shkollë shpirtërore të një orientimi asketik bazuar në porositë e Etërve të Shenjtë. Rrethi filloi krijimin e kurseve teologjike, të cilat funksionuan në prill-qershor 1918 në banesën e Novoselov. Kurset u bekuan nga Shenjtëria e Tij Patriarku Tikhon. Lëndët u mbajtën nga: Peshkopi. Theodori - Shkrimi i Shenjtë; M.A. Novoselov - Etërit e Shenjtë, jeta dhe shkrimet e tyre; M.I. Smirnov - Shërbim hyjnor; S.P. Mansurov - historia e Kishës; A.G. Kulyashov - falje; S.N. Durylin - arti i kishës. Nga mesi i janarit 1919 ishte planifikuar rifillimi i aktiviteteve të kurseve. Mësuesit përsëri përfshinin anëtarë të Rrethit Novoselovsky: Peshkopi. Theodori - Shkrimi i Shenjtë; P.B. Mansurov - Kisha Ortodokse në Lindje: M.A. Novoselov - Ese historike të kishës (dëshmorët e krishterë), ritet e kishës si shprehje e dashurisë gjithëpërfshirëse dhe hyjnore të Kishës për fëmijët e saj, kursi "Besimi dhe Kisha" (1. Engjëjt dhe demonët në jetën e botës dhe të njeriut sipas mësimeve të Fjalës së Zotit, Etërve të Shenjtë, jetët dhe ritet kishtare; 2. Emri i Zotit; 3. Kryq; 4. Krishterimi i hershëm dhe antikristianizmi; 5. Në dritën e profecisë së Dhiatës së Vjetër dhe të Dhiatës së Re; 6. Nga Tolstoi te Kisha); L.A. Tikhomirov - Bazat fetare dhe filozofike të historisë (lufta për Mbretërinë e Zotit). Megjithatë, kurset Teologjike nuk mund të rifillonin. Aktivitetet e Akademisë Danilov në Manastirin Danilov, ku Peshkopi u bë rektor, gjithashtu nuk u zhvilluan në potencialin e tyre të plotë. Teodori [71]. Në mes të nëntorit 1919, Novoselov u transferua në Manastirin Danilov. Më 30 nëntor 1919, ai i shkruan At. Pavel Florensky: "Unë jam ende i kënaqur me pozicionin tim në Dan, për të thënë të paktën, megjithë disa shqetësime, siç është mungesa e një dhome të veçantë. Por "këndi" jep gjithashtu më shumë se apartamenti Kovriginskaya, sepse kam kohë të lirë dhe heshtje për të studiuar. Sigurisht, shkoj në kishë çdo ditë, punoj edhe fizikisht - nuk gatuaj ndonjëherë me lopatë me borën e tij..." shumë miq, kryesisht në Moskë dhe Petrograd. Në 1922-1927 Novoselov shkroi "Letra për miqtë" (20 letra janë të njohura), të cilat nuk kishin një adresues specifik dhe ishin të destinuara për njerëz me mendje të njëjtë. Temat e letrave janë shumë të ndryshme: nga çështjet aktuale të kishës deri te temat themelore teologjike. Me gjithë energjinë e tij karakteristike, Novoselov foli kundër Kishës së Gjallë. "Renovacioniistët" u shfaqën shumë kohë përpara revolucionit: "Revolucionarët Socialë të Kishës" u përpoqën të zëvendësonin mënyrën e jetesës së krishterë me atë sociale liberale. Ata përgatitën terrenin për "kishtarët e gjallë" - "bolshevikët e kishës". Novoselov e pa shkakun e revolucionit në tërheqjen nga besimi i Krishtit: "Zoti na heq atë që ne vetë kemi braktisur dhe po e refuzojmë gjithnjë e më shumë" [32, f. 37]. Bolshevikët janë vetëm instrumente të zemërimit të Zotit, dhe për këtë arsye nuk janë të denjë për urrejtje. Novoselov këmbënguli në mungesën në Kishë të një autoriteti të jashtëm përgjithësisht të detyrueshëm për çështjet e besimit dhe ndërgjegjes: "Nuk është një person individual (Papa) apo edhe një Këshill (i cili mund të refuzohet nga Kisha) që është i pagabueshëm". Vetë Kisha është e pagabueshme në pajtimin e saj - bashkimi i dashurisë së ndërsjellë mbi të cilin bazohet njohja e të Vërtetës së Krishtit. Dhe ajo që është e rëndësishme për Kishën nuk janë vetë Këshillat, por pajtueshmëria si identiteti i dëshmive të shprehura ndaj tyre me besimin e të gjithë trupit të Kishës. Në përfundim të letrës [10. – I.N. dhe S.P.]. Novoselov vë në dukje dëmin e madh nga adoptimi i pikëpamjes së rreme katolike të hierarkisë si një autoritet i pagabueshëm dhe mbrojtës i së vërtetës së pakushtëzuar, dhe absurditeti i identifikimit të hierarkisë me Kishën, e cila është veçanërisht e rrezikshme në një epokë trazirash kishtare dhe tradhtie të ortodoksisë nga ana e shumë priftërinjve rinovues. Liria e rreme e subjektivizmit ndaj Kishës është besnikëri ndaj fjalës së Etërve të Shenjtë dhe lutjes tekstet janë të nevojshme. Është në këtë rrugë që është e mundur të kuptosh të Vërtetën. Më poshtë është publikuar korrespondenca e M.A. Novoselova dhe Fr. Pavel Florensky, i ruajtur në arkivat e Fr. Pavel Florensky. Letra nga Fr. Pavel janë skica të futura në letrat përkatëse të Novoselov. Letrat nga persona të tjerë, me sa duket, janë letra drejtuar Novoselovit dhe të dërguara nga Novoselov tek Fr. Pavel. Ata ishin me interes të përgjithshëm, kryesisht në lidhje me çështjen e Athosit. Përfshihen gjithashtu të gjitha letrat e mbijetuara të Hieroschemamonk Anthony (Bulatovich), e vetmja letër e mbijetuar e skemës-abatit Herman Zosimovsky. Gjithashtu përfshihet korrespondenca e përzgjedhur nga anëtarët e Rrethit të Kërkuesve të Iluminizmit të Krishterë F.D. Samarina, F.K. Andreeva, S.N. Durylina dhe të tjerët, duke ndihmuar në plotësimin e koherencës së ngjarjeve. Pa këto letra, shumë gjëra do të ishin të pakuptueshme. Korrespondenca e botuar përfshin 12 vjet: nga fundi i vitit 1908 deri në prill 1920. Shumica e letrave të Novoselovit janë të natyrës biznesore: ato janë urdhra, udhëzime, peticione. Është e qartë se ata kanë sqaruar shumicën e çështjeve themelore gjatë takimeve të shpeshta. Stili i letrave të Novoselovit është lakonik, plot efikasitet dhe energji. Para nesh është një njeri me "mendje biznesi", një botues dhe një polemist me përvojë. Ndonjëherë toni i kërkesës është afër imperativit: "Abba Michael" është i dukshëm. Draft letra nga Fr. Pavel Florensky është jashtëzakonisht informues, padyshim sepse ai hartoi letrat më të rëndësishme parimore. Botuesit i shprehin mirënjohjen e tyre Abati Andronikut (Trubachev) për përzgjedhjen dhe sigurimin e letrave dhe materialeve të tjera të përdorura dhe për ndihmën e tij të paçmuar në shkrimin e parathënies, shtojcave dhe komenteve. 1. Hegumen Andronik (Trubachev). Prifti Pavel Florensky është profesor në Akademinë Teologjike të Moskës dhe redaktor i Buletinit Teologjik. – “Vepra Teologjike”, përmbledhje. 28, M., 1987. 2. Hegumen Andronik (Trubachev). Prifti Pavel Florensky është profesor në Akademinë Teologjike të Moskës. - "Vepra teologjike". Koleksioni i përvjetorit të Akademisë Teologjike të Moskës. - M., 1986. 3. Hegumen Andronik (Trubachev). Rrethi i Moskës. - "Irkutsk letrar", 1988, dhjetor: e njëjta shkurtesë: filozofë fetarë rusë dhe Abramtsevo. Materialet e konferencave shkencore të viteve '80. Abramtsevo. Materialet dhe kërkimet. / Sergiev Posad, 1994, 6. 4. Letër nga kryepeshkopi. Anthony Volynsky për F.D. Samarina. – RSL, f.265. Dhoma 181, nr.31. 5. Bely Andrey. Fillimi i shek. – M., “Fiksioni”, 1990. 6. N.A. Berdyaev. Ortodoksia e stilizuar. – “Mendimi rus”, 1914, nr. 1. 7. N.A. Berdyaev. Ringjallja e Ortodoksisë. - "Mendimi rus", 1916. Nr. 7. E njëjta gjë: N.A. Berdyaev për filozofinë ruse. 42. – Sverdlovsk, 1991. 8. N.A. Berdyaev. Rilindja shpirtërore ruse në fillim të shekullit të 20-të. dhe revistën “Udha”. (Për dhjetëvjetorin e "Udha"). - "Rruga". 1935, nr. 49. Gjithashtu: N.A. Berdyaev për filozofinë ruse. 4.2. - Sverdlovsk, 1991. 9. N.A. Berdyaev. Vetë-njohuri. (Një përvojë e autobiografisë filozofike). – M., “Libri”, 1991. 10. S.N. Bulgakov. Shënime autobiografike. – Paris, 1946. fq 84–85. E njëjta gjë në libër: S.N. Bulgakov. Mendime të qeta. - M., 1996. 11. S.N. Bulgakov. Në muret e Chersonis. “Simbol”, 1991, korrik. Nr 25. I njëjti: Shën Petersburg, 1993. 12. - RSL. f. 265. dhoma 116. nr 59. 13. Në kërkim të Rusisë së Shenjtë. (Nga letrat e A.N. Rudnev tek V.I. Leonova)."Nadezhda". 1980, numri 6. 15. Aleksandër Ivanovich Guçkov tregon... - M., 1993. 16. S.N. Durylin. Në cepin tuaj. (Nga fletoret e vjetra). - M., 1991. 17. Shënime të Takimeve Fetare dhe Filozofike të Shën Petersburgut (1902–1903). – Shën Petersburg, 1906. 18. N. Zernov. Ringjallja fetare ruse e shekullit të 20-të. Per. nga revizioni i dytë anglisht - Paris, 1991. 19. Zgjedhja e anëtarëve të rinj të nderit të Akademisë Teologjike të Moskës. “Buletini Teologjik”. 1912, dhjetor. 20. Si të rregulloni një fatkeqësi kishtare? - Moskovskie Vedomosti. 1912, 19 janar. 21. Letër nga V.A. Kozhevnikov te V.V. Rozanov datë 10 nëntor 1915. “Buletini i Demokracisë Kristiane Ruse”, 1984. Nr.143; po ai: “Pyetje filozofie”, 1991, nr.6. 22. V.A. Kozhevnikov. Nga Rrethi i atyre që kërkojnë iluminizëm të krishterë. Në librin: Për Fyodor Dmitrievich Samarin († 23 tetor 1916) nga miqtë. Sergiev Posad, 1917. 23. P.B. Mansurov. Për çështjen e Këshillit. - Moskovskie Vedomosti. 1910, 4 mars. 24. Letër nga P.B. Mansurova tek F.D. Samarin i datës 25 qershor 1906 - RSL. f.265, f.193, nr. 12. 25. Letër nga P.B. Mansurova tek F.D. Samarin i datës 12 nëntor 1910 - RSL. f.265, f.193. nr 12. 26. Letër nga P.B. Mansurova tek F.D. Samarin i datës 28 maj 1913 - RSL. f. 265, paragrafi 193. Nr 12 27. "Moskovskie Vedomosti". 1912, 10 janar. 28. "Moskovskie Vedomosti". 1912, janar-mars. 29. Peshkopi Nikon (Rozhdestvensky). Helmi i krenarisë. - “Shtesat në Gazetën e Kishës”, 1913, nr.33. 30. N.M. C. Duke nderuar M.A. Novoselova. - Moskovskie Vedomosti. 1912, 9 nëntor (22), nr 260. 31. O. Platonov. E vërteta për Grigory Rasputin. - "Kufiri rus". 1992, nr 1 (13). 32. E.S. Polishchuk. Kisha dhe inteligjenca: mbi historinë e dialogut. – “Revista e Patriarkanës së Moskës”, 1991, nr.4. 33. E.S. Polishchuk. M.A. Novoselov dhe "Letra për miqtë" e tij. – Gazeta e Patriarkanës së Moskës. 1991, nr. 11. 34. E.S. Polishchuk. M.A. Novoselov dhe "Letra për miqtë" e tij. - "Veri-Lindje". Aplikacioni. "Gazeta Siberiane". Novosibirsk 1992. Nr. 8 (12). 35. M. M. Prishvin. Ditari 17 mars 1942. Në libër: V.V. Rozanov. Pro dhe kundër. (fq. 36) Libri. 1. Shën Petersburg, 1995, f. 128. 36. M.V. Rodzianko. Rënia e perandorisë. - Kiev. 1990. 37. K. Rodionov. Tregime rreth përvojave. - "Moska". 1991, nr. 7. 38. V. V. Rozanov. Rreth temave të vështira fetare. - "Koha e Re". 1916, 12 gusht. 39. V. V. Rozanov. Berdyaev për sllavofilizmin e ri të Moskës. - Moskovskie Vedomosti. 1916, 17 gusht. 40. V. V. Rozanov. Për veten dhe jetën tuaj. - M., 1990. 41. E. Samarina Chernyshova. Alexander Dmitrievich Samarin. - "Moskovsky Vestnik". 1990. nr 3. f. 213–244. 42. Murgu Ambrose (von Sievers). "Mos më varros të gjallë. Fati i peshkopit Andrei, Kryepeshkopi i Ufa-s (Princi Alexander Alekseevich Ukhtomsky). - "Mendimi rus". Paris. 1994, 1 qershor. 43. Karta e "Rrethit të ndihmës së ndërsjellë për qëllime të edukimit të krishterë." RSL. f.265, dhoma 118, nr. 24. 44. Informacion i shkurtër rreth aktiviteteve të "Rrethit të atyre që kërkojnë iluminizëm të krishterë" për 1908 - RSL. f. 265, dhoma 118, nr. 24. 45. P.A. Florensky. Mozaik eskatologjik. 4.2. – Konteksti. 91. M., 1991. 46. P.A. Florensky. Op. T.2. Në pellgjet e mendimit. – M., “Pravda”. 1990. 47. Korrespondenca e P.A. Florensky dhe V.A. Kozhevnikova. - "Pyetje filozofike". 1991. Nr. 6. 48. F.I. Udelov [S.I. Fudel]. Rreth Fr. Pavel Florensky. - Paris. 1972. 49. S.I. Fudel. Kujtimet. - "Bota e Re". 1991. Nr. 3, 4. 50. PO. Khomyakov. Më shumë rreth Këshillit të Kishës Gjith-Ruse. "Moskovskie Vedomosti". 1910, 11 mars. 51. Plaku Aleksi i Hermitazhit të Zosimovës. - Paris. 1989. 52. M. Shaginyan. Njeriu dhe koha. – Koleksioni Op. T.1. - M., 1986. 53. V.V. Shulgin. Vitet - M., APN, 1979. 54. H.S. Arsenjev. Dhuratat dhe takimet e rrugëtimit të jetës. – Frankfurt am Main. "Mbillja", 1974. 55. H.S. Arsenjev. Rreth qarqeve dhe takimeve fetare, filozofike dhe letrare në Moskë të fillimit të shekullit të 20-të. – Kujtimet e epokës së argjendit. - M., 1993. 56. Protopresbyter M. Polake. Dëshmorët e rinj rusë. T.2. Jordanville, 1957. 57. “Biblioteka Fetare e Filozofike”. Lista e publikimeve dhe rishikimeve të shtypit. - M., 1911. 58. “Biblioteka fetare dhe filozofike”. Lista e publikimeve dhe rishikimeve të shtypit. - M., 1914. 59. B/fq. Shkarkimi i të djathtës Reverend Hermogenes. - “Shtesë në Gazetën e Kishës”, 1912, 25 shkurt, nr.8. 60. Letra nga gr. L.N. Tolstoi te M. A.N. - "Rruga e re". 1903. Janar, Shkurt. 61. L.N. Tolstoi. Ditaret. – PSS, t.50. - M., 1952. 62. S.A. Fat. Ditaret. T.1. - M., 1978. 63. D.P. Makovitsky. të Tolstoit. T.4. - M., 1979. 64. N.N. Gusev. Kronikë e jetës dhe veprës së L.N. Tolstoi. 2 vëllime. – M., 1958–1960. 65. M.M. Spasovsky. V.V. Rozanov në vitet e fundit të jetës së tij. Nju Jork. 1968. 66. Për Fyodor Dmitrievich Samarin († 23 tetor 1916) nga miqtë. Sergiev Posad. 1917. 67. V.V. Zenkovsky. Historia e filozofisë ruse. T. 2. Pjesa 2. – L., f. 200. 68. I.A. Ilyin. Detyrat tona. Libri 2. – I.A. Ilyin. Koleksioni Op. T.2. Libri 2. – M., 1993. 69. I.A. Ilyin. Rreth monarkisë dhe republikës. - I.A. Ilyin. Koleksioni Op.T. 4. – M., 1994. 70. S.N. Bulgakov. Me vdekjen e Tolstoit. - "Mendimi rus". 1910. Dhjetor, f. 155–156. 71. Letra nga Sergei Nikolaevich Bulgakov drejtuar Fr. Pavel Florensky (1918). "Filloi." 1993, nr. 4. 72. S.M. Polovinkin. Akademia Teologjike e Moskës nga shkurti deri në tetor 1917. - "Filloi". 1993. Nr. 4. 72. “Këshilli i Përkohshëm i Famullive të Bashkuara të qytetit të Moskës, i zgjedhur në Mbledhjen e Përgjithshme të Përfaqësuesve të Famullive më 30 janar, në mbledhjen e tij të parë më 31 janar, nxori rezolutën e mëposhtme, e cila u konsiderua e nevojshme t'u komunikohej të gjitha famullive të qytetit të Moskës” (fletëpalosje). - Arkivi i Priftit Pavel Florensky. 73. V.V. Grigoriev. Universiteti Imperial i Shën Petersburgut gjatë pesëdhjetë viteve të para të ekzistencës së tij. Shënim historik. Shën Petersburg, 1870. f. 319. CVII. CXI. 74. Al. Streltsov. Alexander Grigorievich Novoselov. Nekrologji. – “Moskovskie Vedomosti”. 1887. 16 janar. nr 16. f. 4. 75. D.D. Gjuhët. Rishikimi i jetës dhe veprave të shkrimtarëve të vonë rusë. Vëll. 7: Shkrimtarët rusë që vdiqën më 1887. – M., 1893, fq. 62–63. 76. Korrespondencë midis Nikolai dhe Alexandra Romanov. 1914–1915 T.III. M. Fq., 1925. 77. L.P. Nikiforov. Kujtimet e L.N. Tolstoi. – L.N. Tolstoi në kujtimet e bashkëkohësve të tij. T. 1. – M., 1960. I njëjti: Lev Nikolaevich Tolstoy. Koleksioni përvjetor. – M.-L., 1928. 78. Vera Velichkina. Në një vit të uritur me Leo Tolstoin. – L.N. Tolstoi në kujtimet e bashkëkohësve të tij. T. I. - M., 1960. I njëjti: Lev Nikolaevich Tolstoy. Koleksioni përvjetor. – M.-L., 1928. 79. E.S. Polishchuk. Mikhail Aleksandrovich Novoselov dhe "Letra për miqtë" e tij. - M.A. Novoselov. Letra për miqtë. - M., 1994. 80. A.F. Shtigje të ndryshme. – Kisha Tauride dhe Buletini Publik. 1909. nr 8. 81. S.F. Sharapov. Për situatën në Rusi dhe përmirësimin e saj. - "Biznesi rus". 1905, 12 shkurt. Nr 5. 82. B/fq. Rasputin dhe censurë. – [?] Nr. 80. 83. Shënim historik në 40 vjetorin e Gjimnazit Klasik të Femrave S.N. Fisher. Nga 1 shtatori 1872 deri më 1 shtator 1912. Në bazë të materialeve të mbledhura nga G.B. Fischer, përpiluar nga I. Vladimirsky. – M., Botim nga ish nxënësit e gjimnazit S.N. Fisher. 1912. 2. Peshkopi i Kishës së Vërtetë Ortodokse të Katakombit Ambrose (Konti Alexei von Sievers). Zelot i Ortodoksisë së vërtetë (M.A. Novoselov në "katakombet") "Ai që fiton do të bëj një shtyllë në kishën e Perëndisë tim, dhe ai nuk do të dalë më; dhe do të shkruaj mbi të emrin e Perëndisë tim dhe emrin e qytetit të Perëndisë tim, Jeruzalemin e ri, që zbret nga qielli nga Perëndia im, dhe emrin tim të ri". (Zbul. 3:12). Kisha e Katakombit e të Krishterëve të Vërtetë Ortodokse (IOC) ruan me kujdes kujtimin e shtyllës së saj të kishës, të forcuar nga nderimi i sinqertë i tij si shenjtor. martiri i ri 1. Edhe para revolucionit, “Rrethi i atyre që kërkonin iluminizëm të krishterë” (përndryshe thjesht “Rrethi i Novoselovsky”) shquhej për orientimin e tij asketik dhe jokonformizmin e tij të zjarrtë. Në një farë kuptimi, kjo ishte një përpjekje për të ringjallur komunitetin e lashtë të krishterë. Edhe para revolucionit, një mendje e caktuar e quajti të gjithë rrethin e njerëzve të lidhur shpirtërisht me "komunitetin Novoselovskaya" "fondamentalistë ortodoksë me mendje revolucionare" 2, gjë që ishte mjaft e drejtë. Novoselov e perceptoi rënien e Perandorisë dhe fillimin e persekutimit të Kishës, megjithëse me pikëllim, por pa habi, sepse ai pa në këtë një veprim eskatologjik. Ai vazhdoi veprimtarinë e tij arsimore edhe pas revolucionit, me gjithë rreziqet e tij. Mori pjesë në punën e Akademisë Danilov, e cila vazhdoi ilegalisht për dekada të tëra. Me sa duket, ai u turpërua nga peshkopi. Theodore (Pozdeevsky) 4. Pas formimit të "Sinodit Paralel" 5 në Manastirin e Shën Danilovit, Novoselov kreu vazhdimisht urdhra sekrete të peshkopit Theodore, duke udhëtuar shumë nëpër vend. Shfaqja e "rinovimit" u prit negativisht nga Novoselov, si të gjithë "danilovitët" 6. "Danilovitët" kundërshtuan çdo marrëveshje me bolshevikët. Ishte në këtë kohë (1922-1927) që Novoselov dërgoi mesazhet e tij, të njohura tani si "Letra për miqtë" 7. Në Manastirin Danilov në vitin 1923, Murgu Marku u vendos fshehurazi si peshkop i Sergievskit (për Sergiev Posad) 8 . Shenjtërimi u krye nga kryepeshkopi. Theodore (Pozdeevsky), peshkop. Serpukhov Arseny (Zhadanovsky) 9 dhe peshkop. Dmitrovsky Seraphim (Zvezdinsky) 10. Mund të supozohet se nga kjo kohë filluan aktivitetet sekrete të "katakombit" të Novoselov. Ai udhëtoi shumë nëpër qytete dhe fshatra, duke themeluar bashkësi dhe manastire sekrete, duke marrë pjesë në fshehjen e faltoreve të krishtera nga ateistët 11 . Kur në vitin 1927 “Deklarata” e Mitropolitit. Sergius (Stragorodsky), njerëzit me mendje të Novoselovit nuk u befasuan veçanërisht nga kjo, pasi zgjodhën rrugën e martirizimit - burgjeve dhe kampeve - ose rrëfimit - internimit dhe "katakombeve". Ishin “Danilovitët” ata që miratuan lëvizjen e “nuk kujtojnë” 12. Në Petrograd këtë lëvizje e drejtonte Mitropoliti. Joseph (Petrovykh) 13. Në fillim të lëvizjes, Novoselov nxitoi në ish-kryeqytetin e Perandorisë, ku mbështeti njerëz me mendje të njëjtë. Miku i tij Fr. Feodor Andreev u bë një nga udhëheqësit e "Josephitëve". Pra. Duke kaluar midis Moskës dhe Petrogradit, peshkopi sekret jetonte. Mark. Që nga viti 1927, ai filloi të dërgonte mesazhe të reja, të quajtura "Përgjigje ndaj kundërshtarëve", ku interpretoi atë që kishte ndodhur dhe bëri thirrje për veprime korrekte në të ardhmen. OGPU i shihte shkrimet e tij si propagandën më të dëmshme anti-sovjetike. Në të njëjtën kohë, Novoselov kaloi plotësisht në një status të paligjshëm, duke u fshehur mes besimtarëve dhe duke lëvizur nëpër komunitete. Ai mbajti një aderim të pakompromis ndaj Ortodoksisë. Ai jo vetëm që nuk e pranoi revolucionin, por nuk e konsideronte veten qytetar të BRSS dhe nuk kishte dokumente sovjetike. Fraza e tij, e cila është bërë e njohur, thotë shumë: "Fermat kolektive janë institucione të paperëndishme antikrishti, dhe qeveria sovjetike që i themeloi ato është fuqia e antikrishtit, dhe themeluesi i këtij pushteti është vetë Lenini, antikrishti i vërtetë". 14 Është e vështirë të mbivlerësohet kontributi që Novoselov dha në formimin e TOC - si me shembull personal ashtu edhe si teolog. Ndikimi i tij është aq i madh sa që edhe anëtarët më analfabetë të TOC-së e mbajnë mend ende atë që ai tha në vitin 1928! Novoselov ishte një pjesëmarrës aktiv në të ashtuquajturin "Këshilli Nomadik" i 15-të IPC, i cili u zhvillua nga pranvera deri në gusht 1928 në vende të ndryshme, duke u fshehur nga syri vigjilent i OGPU. Shumë nga idetë e tij u pasqyruan në dokumentet e Këshillit, dhe Përkufizimi përfundimtar, ku "sakramentet sergjiane" nuk njiheshin si sakramente, duke u quajtur "prishje heretike", dhe ku sergët u anatemuan, u zhvillua nën udhëheqjen e tij të drejtpërdrejtë 16. Nën ndikimin e Novoselovit, përkufizimet lavdëruese të emrit u futën në tekstet e klauzolave. Banorëve të Imyaslav iu dha akses i papenguar në IPC. Të gjitha veprimtaritë e tij kishtare zgjuan tërbimin e OGPU-së, veçanërisht pas deputimit në Mitropolitan. Sergius, në të cilin Novoselov mori pjesë 17. Në fund, në fund të vitit 1928, Novoselov u arrestua së bashku me një grup të madh, kështu që për rastin u arrestua edhe A.F. Losev 18. Sipas disa raportimeve, Novoselov u tradhtua te oficerët e sigurimit nga dikush nga rrethi i tij 19 . Në atë kohë, rasti i "Qendrës Politike të Organizatës Kishë-Monarkike Gjithë Bashkimit" "Ortodoksia e Vërtetë", kreu i së cilës u njoh Novoselov, ishte gjëmuar në Moskë. Më 17 maj 1929, OSO OGPU e dënoi atë me tre vjet në Izolatorin Politik në Yaroslavl8-30, dhe 2 mars 5, neni 10. Në vitin 1931, Kolegjiumi i OGPU-së e dënoi me 8 vjet burg në të njëjtin izolator politik 21. Pothuajse asgjë nuk dihet për kohën e tij në burg, sepse... Novoselov nuk i shkroi asnjërit prej njerëzve të afërt (ai ishte i privuar nga korrespondenca ose kishte frikë nga hakmarrja ndaj marrësve, dihet se në burgun e Novotomës). e uroi festën e kishës 22. Më 7 shkurt 1938 OSO e dënoi sërish me tre vjet në Izolatorin Politik për veprimtari kundërrevolucionare (KRD) 23. Sipas arkivit të FSK-së, më 17 janar 1938, Novoselov u dënua me dënim me vdekje, por nuk ka asnjë vërtetim në rastin kur dënimi është kryer. Me sa duket, ai u qëllua shpejt në Vologda. Sipas një apokrife, Novoselov dyshohet se u transportua përmes Moskës në Siberi në vitin 1940, dhe në kryeqytet ai dhe roja i tij vizituan miqtë. Thashethemet se peshkopi sekret Marku u pushkatua në fillim të luftës në vitin 1941 në një pikë tranziti, kur, për shkak të kërcënimit të një fronti që afrohej, të burgosurit shpesh likuidoheshin, duket disi më e besueshme. E madhe është trashëgimia shpirtërore e këtij dëshmori të bekuar! Këto nuk janë vetëm shkrimet e tij të shumta, jo vetëm imazhi i tij asketik, jo vetëm dishepujt e tij të shumtë, por më e rëndësishmja, tradita e gjallë e Kishës së Katakombit që vjen prej tij. Vërtet ai ishte Mësues i Kishës dhe kjo traditë e mësimdhënies u ruajt deri në vitin 1986 25. Fillimisht ishte Akademia Danilov, e cila kaloi në ilegalitet, pastaj "Kurset Teologjike" në "komunitetin e tij të katakombit", ku pas arrestimit të "abasit" Abati Sergius (Gumilevsky) dhe Kryeprifti dhanë mësim. Petr Pervushin 26. E gjithë kjo mbushi me hir mendjet dhe zemrat e të krishterëve të vërtetë ortodoksë. Për ne, fëmijët besnikë të Kishës së Katakombit të të Krishterëve të Vërtetë Ortodokse, të cilët me nderim nderojnë kujtimin e peshkopit të fshehtë Mark - Mikhail Alexandrovich Novoselov - gjithçka që mbetet është të këndojmë: "Dëshmori i Shenjtë Peshkopi Marko, lutju Zotit për ne!" Shih: Katakombet e Rusisë. – Platina California, 1988. (Libri bazohet në shënimet e I. Andreev (Prof. M.P. Andreevsky). Këto fjalë i atribuohen Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë V.K. Sabler (raportuar nga Fr. Petr Pervushin; shih: Arkivi i dytë Novoselovsky (2NA). f. 3. f. 636). Shih: S.M. Polovinkin. MDA nga shkurti deri në tetor 1917 “Parimet”, 1993, nr. 4. Me sa duket, shënimet e leksioneve dhe të gjitha zhvillimet e aktiviteteve të Akademisë ligjore Danilov ishin në Arkivin e Parë të Novoselovsky (1NA); një pjesë e vogël e rasteve të përgjithshme është në 2NA, paragrafi 18, f. 1 592. Dihet padyshim që tonsurimi është bërë fshehurazi në Manastirin Danilov. Arkim. Daniil (Klimkov) tregoi kohën e tonsure në 1918, dhe Kryeprift. Pyotr Pervushin - dimër 1920–1921. Shih: 2NA, paragrafi 3, f. 640–642. “Sinodi Paralel” u ngrit në vitin 1921 si reagim ndaj mosveprimit të Sinodit Patriarkal në lidhje me fushatën e konfiskimit të pasurisë së kishës. Fillimisht përfshinte: Kryepeshkop. Theodore (Pozdeevsky), peshkop. Ambrose (Polyansky), Mitropolitan. Serafimi (Chichagov) dhe të tjerët. Pas daljes nga Sinodi, Ipeshkvi. Ambrose dhe Mitropoliti Serafim në vitin 1924 për shkak të qëndrimeve të ndryshme ndaj kompromiseve të Patriarkut Tikhon. Sinodi u plotësua me njerëz të të njëjtit mendim. Shih: 2HA, paragrafi 9, f. 27–37. "Grupi Danilov" u rrit nga njerëz me mendje të njëjtë të "Sinodit Paralel": Kryepeshkopi. Theodore (Pozdeevsky) – Kryetar: Peshkopi. Starodubsky Damascene (Tsedrik) - përfaqësues i kryepeshkopit. Demetrius (Princi Abashidze, nga fundi i viteve 20 Skema-Arqipeshkvi Anthony, kreu i "grupit ukrainas"), më vonë një përfaqësues i "jozefitëve"; Ep. Chistopolsky Joasaph (Udalov); Ep. Serpukhovsky Arseny (Zhadanovsky): peshkop. Dmitrovsky Serafhim (Zvezdinsky): peshkop. Vyaznikovsky Nikolai (Nikolsky): peshkop. Kovrovsky Afanasy (Sakharov); Ep. Suzdal Gregory (Kozyrev): peshkop. Dubnensky Arkady (Ostalsky); Ep. Krasnokholmsky Sergiy (Kudryavtsev); Ep. Tambovsky Zinovy ​​(Drozdov); Ep. Lipetsk Uar (Shmarin): peshkop. Ostashkovsky Gabriel (Abolymov); Ep. Ananyevsky Narfeny (Bryanskikh) - përfaqësues i "ukrainasve"; dhe 8 peshkopë të tjerë (shih 2HA, paragrafi 9, f. 38 104). E mërkurë: U takua. John (Snychev). Skizmat e kishës në Kishën Ruse të viteve 20-30 të shekullit XX - Sortavala, 1993. f. 251. “Letra miqve” (20 letra), të njohura në Samizdat dhe të botuara, kanë shtrembërime dhe boshllëqe. Gjithsej ishin rreth 25 nga këto letra (shih 2MN. P. 1). Mesazh rreth. Peter Pervushin (2NA, paragrafi 3. f. 650–651). Ndonëse dorëzimi ishte sekret, informacioni për të ka rrjedhur edhe në emigracion. Shih: N. Zernov. Ringjallja fetare ruse e shekullit të 20-të. Paris, 1991. fq. 121–122: “Novoselov u bë peshkop dhe vdiq gjatë periudhës së represionit”. Ep. Serpukhovsky Arseny (Zhadanovsky Alexander Ivanovich. 6.3.1874 27.9.1937. Butovo) - u diplomua në Akademinë e Arteve të Moskës në 1903, u bë murg në 1899, nga 1904 ishte igumen i Manastirit Chudov, nga 1914 ishte ipeshkvi i Moskës, Serhovoc, i 1914. 1931 Arrestohet për herë të parë. Shih: 2NA, paragrafi 7, f. 337–518. Ep. Dmitrovsky Seraphim (Zvezdinsky Nikolai Ivanovich. 7.4.1884–1937) u bë murg në 1908, u diplomua nga MDA në 1909. dha mësim historinë e kishës në Kishën e Betanisë. dha mësim në MDS, djali shpirtëror i Plakut Aleksi Zosimovsky, që nga viti 1914 arkimandrit dhe ndihmës i guvernatorit të manastirit Chudov, peshkop. Arseny (Zhadanovsky), që nga viti 1919 peshkop. Dmitrovsky; famullitar i dioqezës së Moskës, u arrestua vazhdimisht, me sa duket u ekzekutua. Shih: Rruga e jetës së Zotit Seraphim (Zvezdinsky) // "Vestnik RHD". 1981, nr 133; Kryepeshkopi Serafim (Zvezdinsky). - Paris. 1991; 2NA. paragrafi 7, faqet 102–336. Mesazh O. Peter Pervushina (2NA, paragrafi 3, f. 655). Lëvizja e “moskujtuarve”, pra atyre që nuk e përkujtojnë Metin. Sergius gjatë shërbimit hyjnor, ai ishte heterogjen. Kundërshtimi ekstrem ndaj Sergëve ishin Danilovitët dhe Andreevitët. Kur në vitin 1923 rinovuesit kontrolluan pothuajse plotësisht Petrogradin, vetëm "Andrevitët" ishin në gjendje të instalonin peshkopin e tyre atje, dhe më 19 nëntor 1923, murgu i Manastirit Danilov, Arkimandriti. Grigory (Lebedev) u emërua peshkop. Shlisselburgsky, dhe më 30 dhjetor 1925, Dimitri (Lyubimov), i cili u tonsurua në Manastirin Danilov, u bë peshkop. Gdovsky. “Josefitët” udhëhiqeshin nga Mitropolitan. Joseph (Petrovykh). Në mesin e "jozefitëve" kishte peshkopë: peshkop. Gdovsky Dimitri (Lyubimov), peshkop. Gregori (Lebedev) i Shlisselburgut, peshkop. Koporsky Sergius (Druzhinin), peshkop. Nikolsky Hierotheus (Afonik), peshkop. Kargopolsky Vasily (Dokhturonue), peshkopi. (Bekh), ipeshkvij Maksim (Zhpzhlenko), peshkopi Perm Varlaam (Ryashentsev), Ep peshkopët. Nga “Përgjigjet ndaj atyre që rebelohen” (2NA, paragrafi 1). Për “Këshillin Nomadik” shih ZNA, paragrafi 4. Për përkufizimin e një “Këshill Nomad”, shih ZNA, paragrafi 3. Delegacioni ishte nga Metropolitan. Sergius ca. Nëntor-dhjetor 1927. Më pas, jo pa pjesëmarrjen e Novoselovit, në Patriarkan shpërtheu një skandal. Shih “Raportin e Deputacionit” (2NA, paragrafi 3, f. 662–673). Shih skedarin e arkivit të KGB-së për Moskën. rajoni për "organizatën kishtare-monarkike "Ortodoksia e Vërtetë"". Në këtë rast A.F. Losev u arrestua më 18 prill 1930. Opinion rreth. Peter Pervushina (2NA. p.Z. f.679). Skedari arkivor i UKGB R-41328. Skedari arkivor i UKGB N-7377. Shih: Murgu Ambrose (von Sievers). "Mos më varros të gjallë ..." Fati i peshkopit Andrei, Kryepeshkopi i Ufa (Princi Alexander Alekseevich Ukhtomsky) // "Mendimi rus". 1991, 26 maj-1 qershor. Me. 17. Mesazh rreth. Kosma (Trusova) (2HA, paragrafi 7, f. 811). Emri i plotë i institucionit arsimor ishte: "Kurse teologjike të 3 niveleve". Ata kishin një vazhdimësi të pasur: Rrethi Novoselovsky, Akademia Danilov, SPbDA ilegale. e cila u patronizuar nga skema. Makariy (Vasiliev, vdiq më 1944) dhe ku Fr. Feodor Andreev. S.A. Askoldov dhe të tjerë. Në vitin 1960, forma e Kurseve kishte ndryshuar. Deri në vitet 1960 ata udhëhiqeshin nga Abati Sergius (Gumilevsky), dhe pas vdekjes së tij në 1965 A.S. Baroni von der Schulz (v. 1982) u bë kreu i komunitetit. Në thelb, për një kohë të gjatë kurset ishin baritore (“trajnim i avancuar”). Që nga viti 1961, formulari me tre faza ka përfshirë mundësinë që adoleshentët nga mosha 12 vjeç (faza e parë) të njihen me bazat e doktrinës fetare. Mësuesit vinin nga vende të ndryshme. Hegumen Sergius (Gumilevsky Ilya Vasilievich, rreth 1880–1965) u diplomua në Akademinë e Shkencave të Moskës në 1907. Ai mbrojti tezën e masterit "Mësimi i Shën Apostullit Pal për njeriun shpirtëror dhe shpirtëror" (Sergiev Posad, 1913). Më 1918 dha mësim në Akademinë Danilov. Ai ishte rrëfimtari i "komunitetit profesional" në Moskë. Ai u arrestua disa herë. Shih: ZNA. paragrafi 46, f. 108–192. Kryeprifti Pyotr Aleksandrovich Pervushin (1879–10.9.1980). OK. 1905 shugurohet meshtar. Punoi në sekretariatin e Këshillit në vitet 1917-1918. Në 1917-1918 - në sekretariatin e Sinodit Patriarkal. Shih: 2NA. p.Z. fondi personal o. Petra Pervushina: ZNA, paragrafi 46, fq 239–273.