I. Предисловия

1. I.V. Nikitina, S.M. Polovinkin. „Ava Moscova” Într-una dintre fotografiile păstrate în arhivele pr. Pavel Florensky, alături de pr. Pavel, în grădină, în spatele unui samovar, stă un bărbat cu chip rotund, calm, cu barbă groasă, cu ochi zâmbitori, nu tânăr, dar nici bătrân, ci la o vârstă corespunzătoare vârstei puterilor sale creatoare. Pe lângă Florensky serios, adunat în interior, chiar și aparent tensionat, el pare „complet simplu”. Acesta este Mihail Aleksandrovich Novoselov, larg cunoscut și cu autoritate în cercurile bisericești din Moscova la începutul secolului - „Aba Moscova”. Deși numele „conducător al bisericii” cu greu ar fi fost acceptat de Novoselov însuși, tocmai din cauza incertitudinii sale mari este cel mai acceptabil aici. Înalta autoritate a lui Novoselov în rândul prietenilor asemănători, mentorat și chiar senil, dându-i puterea de a decide, de a cere și aproape de „a da ascultare”, a fost confirmată de o poreclă prietenoasă: „Abba Michael” [11, p. 219]. Mihail Aleksandrovich Novoselov s-a născut la 1 iulie 1864 într-o familie tradițională ortodoxă. Ambii bunici au fost preoți. Bunicul său patern, Grigori Alekseevici Novoselov (decedat în 1893), a fost preot în satul Zaborovye, districtul Vyshnevolotsk, provincia Tver. Bunicul matern, Mihail Vasilyevich Zashigransky, a slujit ca preot în aceeași provincie. Tatăl lui Novoselov, Alexander Grigorievich (1834–13 ianuarie 1887), a fost un profesor celebru, director al gimnaziului Tula și apoi al gimnaziului al IV-lea din Moscova. Îl cunoștea bine pe L.N. Tolstoi. Evident, și tânărul Novoselov a moștenit această cunoștință în tinerețe. Mama lui Novoselov, Kapitolina Mikhailovna (decedată la 12.12.1918), și-a dedicat întreaga viață îngrijirii fiului ei. Novoselov a absolvit cu medalie de aur Gimnaziul IV din Moscova și apoi Facultatea de Istorie și Filologie a Universității din Moscova [Op. 2, Prefață]. De ceva vreme în 1886–1887. a predat limbi antice la Gimnaziul Clasic al Femeilor S.N. Fischer [83. p.83]. În tinerețe, Novoselov a devenit un aderent zelos și elev preferat al lui L.N. Tolstoi. După absolvirea universității, Novoselov a decis să devină medic (exemplu de Bazarov?), pentru care trebuia să studieze la facultatea de medicină pentru încă 5 ani. Aceste planuri au fost împiedicate de tatăl său, care dorea ca fiul său să devină profesor de limbi antice. O decizie de compromis luată nu fără influența L.N. Tolstoi, a fost – să intre într-un seminar de profesori [Oc. 2, p. 382]. Înainte de a face pasul decisiv, Novoselov a mers în sat, unde a predat la o școală rurală și a reflectat asupra scopurilor activității sale didactice. Acesta este subiectul primei sale scrisori către L.N. Tolstoi, în care s-a conturat deja posibilitatea unui conflict viitor: "Aș dori ca viața trecută a umanității să le ofere tinerilor o înțelegere a oamenilor și a acțiunilor lor în ceea ce privește apropierea sau distanța lor de învățăturile lui Hristos. Poate că această idee ți se va părea ciudată și naivă, dar m-am oprit serios asupra ei și până acum nu văd nimic care să o poată înlocui" [Oc. 2, p. 383]. La aceste activități s-a adăugat și munca fizică: „În acest moment am arat, am săpat cartofi, varză tocată, am amestecat ulei, am cărat lemne de foc - toate acestea, desigur, nu în măsura în care este de dorit” [Oc. 2, p. 384]. După moartea tatălui său, Novoselov decide să trăiască după porunca lui L.N. Tolstoi: pe pământ prin munca mâinilor. Într-un cerc de oameni cu gânduri asemănătoare, el discută despre planuri pentru așezările agricole ale tinerilor inteligenți, care urmează să devină un model de urmat. Caracterul înflăcărat, fără compromisuri al lui Novoselov s-a manifestat în acest moment în denunțurile sale la adresa celui mai iubit profesor al său: „Lev Nikolaevici! tatăl meu în duh! Spune-mi, de ce ești chinuit? De ce ne chinuim pe noi înșine? și pentru ce suferă Hristos? Spune-mi, aceste suferințe nu sunt într-adevăr atât de mari încât să merite chiar și cel mai groaznic efort să fie doborât diavolul chiar și cel mai groaznic? rezultatul, binele care va urma renunțarea la dreptul nejustificat de exploatare, într-adevăr acest bun, zic, nu va acoperi durerea care poate fi cauzată de comportamentul nebun (scuze, nu pot spune altfel) al contesei [Opere 2, p.394]. m-a făcut să mă gândesc la un subiect la care nu mă pot opri să mă gândesc și mi-a fost de folos, ca întotdeauna, adevăr și sinceritate. Lev Tolstoi, care te iubește” [Op. 3, vol. 64, p. 30]. În 1887, Novoselov a reprodus pe un hectograf broșura scrisă de mână a lui L.N. Tolstoi „Nikolai Palkin”. S-a încheiat cu o percheziție în apartamentul lui Novoselov și cu închisoarea acestuia. Numai intervenția lui Tolstoi l-a salvat pe Novoselov din exil în Siberia. Tolstoi s-a prezentat personal șefului departamentului de jandarmi din Moscova, Slezkine, și i-a spus că autorul pamfletului trebuie pedepsit în primul rând. La aceasta generalul a răspuns: „Contele!” Slava Ta este prea mare pentru a o cuprinde închisorile noastre.” Cazul a fost pus în așteptare, iar la începutul lunii februarie 1888, Novoselov a fost eliberat sub supraveghere deschisă a poliției, cu interdicția de a locui în capitale. Acest lucru l-a determinat în același an să cumpere teren în satul Dugino, provincia Tver, unde a creat una dintre primele comunități agricole din Tolstoi, care a existat de aproximativ doi ani. Până la urmă, această comunitate s-a dezintegrat, ca și alte comunități din Tolstoi. La chemarea profesorului, membrii comunităților lui Tolstoi s-au adunat la sfârșitul anului 1891 și prima jumătate a anului 1892. pentru a ajuta oamenii înfometați din provincia Ryazan. După aceasta, căile lui Novoselov și Tolstoi diverg. Novoselov se îndreaptă spre Ortodoxie și se opune lui Tolstoi în tipărire [Ediția Bibliotecii Religioase și Filosofice, 8]. Acordând credit lui Tolstoi pentru trezirea spirituală a Rusiei, el conturează clar linia care îi desparte: „Nu este cazul să ascundem că Tolstoi, de exemplu, a stârnit apele stagnante ale gândirii noastre teologice, i-a făcut pe cei care se odihneau calm pe o pernă plină cu fragmente de papirus și arheologice, un avantaj împotriva extremităților, a fost un avantaj puternic de protest față de ambele extremități. 60, și împotriva morții dogmatismului științific și a formalismului bisericesc fără viață. Și Dumnezeu să-l salveze și să-l lumineze pentru asta, oricât de unilateral este ceea ce ne-a spus Tolstoi, dar a fost unilateral, deoarece noi, ortodocșii, am uitat de această latură a învățăturii lui Hristos castitatea (de asemenea, desigur, unilaterală), abstinența, simplitatea vieții, slujirea oamenilor de rând și a „vieții în credință” în general a fost foarte oportună și valabilă. Și trebuie, după ce am respins tot ce este greșit în scrierile sale, să luăm în considerare și, cel mai important, să punem în aplicare binele pe care El l-a înaintat în Evanghelie ca un reproș către noi și, în același timp, trebuie să arătăm că adevărata înțelegere, și cu atât mai mult realizarea idealului moral al Evangheliei, este posibilă numai în condiția dreptei credințe, adică în Biserică și Bibliotecă filozofică". P. A. Florensky a înregistrat o conversație personală cu Novoselov, care l-a întrebat pe Tolstoi: „Dar, Lev Nikolaevici, există ceva misterios în viață?” La aceasta Tolstoi a răspuns: „Nu există așa ceva, prietene Mihail” [45, p. 133]. „Scrisoarea deschisă către Count L.N.” sună mai ascuțit. Tolstoi cu privire la răspunsul său la rezoluția Sfântului Sinod” (1902): „Vrei să-L slujești nu Lui și nu Tatălui Său (Domnul), pe care creștinismul universal îl cunoaște și îl recunoaște, începând de la ortodocși și catolici și terminând cu luterani, stundiști și pașcoviți, ci vreun principiu impersonal necunoscut, atât de străin de sufletul sau de bucuria ei de mâine, încât nici în vremurile sale pline de mâine nu pot recurge la el.” minutele de existență a Cuvântului tău sunt toate bune: Dumnezeu, Duh, iubire, adevăr, rugăciune, dar în suflet este gol după citirea lor. Nu simți viața în ei, suflarea Duhului lui Dumnezeu. Pur și simplu nu poți ieși din cercul vicios al propriului tău „eu”. Iartă-mă dacă te-am jignit accidental, L.N. Spun „întâmplător”, pentru că de-a lungul întregii scrieri nu am observat nimic ostil față de tine în mine însumi. Sunt trist că au fost în relații amicale. – I.N. iar S.P.} nu este acum și nu poate fi, în vreme ce El, Domnul meu și Dumnezeul meu, stă între noi, rugăciune Căruia socotiți hulă, și căruia mă rog zilnic și încerc să mă rog neîncetat. De atunci, mă rog pentru tine și pentru cei dragi tăi, despărțindu-mă de tine, eu, după lungi rătăciri pe căile sectarismului, m-am întors în sânul Bisericii lui Hristos.” [Edițiile Bibliotecii Religioase și Filosofice, 8, pp. 6, 11, 16]. Tolstoi însă această discrepanță fundamentală nu le-a zdruncinat simpatia reciprocă, așa cum o demonstrează scrisorile lui Tolstoi, în care Novoselov este menționat cu foarte multă amabilitate. Cărțile „Bibliotecii religioase și filozofice” ale lui Novoselov au fost ultimele cărți pe care Tolstoi le-a căutat cu câteva zile înainte de moartea sa, că i-a plăcut atât de mult pe Makovit. p.407]. S-au păstrat dovezi ale întrebării lui Novoselov, care caută Adevărul, adresată lui Vl. Solovyov: „Ce este cel mai important și necesar pentru o persoană?” Răspunsul lui Solovyov spunea: „Este posibil să fii cu Domnul mai des, dacă poți fi mereu cu El” [Biblioteca Religioasă și Filosofică, vol. eu, ed. 3, p. 58]. Novoselov s-a apropiat de părintele Ioan de Kronstadt și a fost iubit de acesta din urmă, precum și de bătrânii Optina. Novoselov însuși și-a atribuit convertirea de la tolstoyism influenței părintelui Alexi (Soloviev), bătrânului Schitul Zosimova, un celebru ascet și mărturisitor dat Bisericii Ruse în ajunul erei persecuției [50]. Vârstnicul Alexi, ca și bătrânii Optina, a văzut în Tolstoi un păstor fals care ducea oile verbale ale turmei lui Hristos departe de Biserică. Berdyaev în cartea „Cunoașterea de sine” și-a amintit de vizita sa la Ermitul Zosimova împreună cu Novoselov, Bulgakov și Florensky. un admirator al lui L.N. Lui Tolstoi nu i-a plăcut conversația cu părintele Alexy: „Convorbirea cu el mi-a făcut o impresie foarte grea. L-a certat constant pe Lev Tolstoi cu ultimele sale cuvinte, numindu-l Levka. Îl respect cu adevărat pe L. Tolstoi, iar acest lucru a fost neplăcut pentru mine” [9, p. 188]. Evident, subiectul tolstoiismului a fost unul dintre principalele discuții despre. Alexia cu intelectuali, mulți dintre care au fost captivați de ideile lui Tolstoi. Când a aflat Novoselov despre. Alexia, acesta a fost greu de spus, unde a fost mai greu de spus Zosimo. călugăr, abia la sfârșitul anului 1898, și a început să primească oameni mai târziu. Un lucru se poate spune: învățătura bătrânului a căzut pe pământ deja pregătit. O dovadă interesantă despre Novoselov este inclusă în cartea de memorii a lui Andrei Bely, „Începutul secolului”. În timp ce studia la acea vreme tipurile de „excentrici religioși și filozofici” pentru a le expune într-o serie de „Simfonii” sale, Andrei Bely „a ascultat zvonuri despre Novoselov”. În consecință, era deja cunoscut în cercurile intelectuale din Moscova și Sankt Petersburg, poate doar ca un Tolstoian convertit. În 1901, s-au întâlnit în apartamentul lui L.A. Tihomirov, unde s-a discutat problema restabilirii patriarhiei. Este curios că Andrei Bely a reacționat cu simpatie față de Novoselov, „bărbosul blond”, pe care l-a confundat cu un om care, ca și el, a rătăcit din greșeală în compania unor „bisericești reacționari” nesimpatici [5, p. 156, 161–162]. Participarea la Întâlnirile religioase și filozofice din 1902–1903. la Sankt Petersburg, Novoselov a luat poziții strict ecleziastice. În dezbaterea libertății de conștiință din 4 aprilie 1902, el a spus: "Vom rezolva problema libertății de conștiință doar când vom intra în pământul realizării creștine adevărate: în sensul propriu, comunicăm cu Hristos. Altfel vor exista inevitabil contradicții. Aceste contradicții pot fi rezolvate doar introducându-ne pe fiecare dintre noi adevărul care ne va face liberi. În afara acestor gânduri, va fi comuniunea, toate gândurile vor fi libere". [16, p. 199]. Mai târziu, Novoselov a citit un raport despre căsătoria creștină. El a considerat atât căsătoria, cât și celibatul ca fiind subordonate scopului mântuirii: „Biserica spune: căsătoria este bună, celibatul este mai bun. Dar ce fel de căsătorie este bună? O căsătorie în care oamenii o intră pentru a-L sluji mai convenabil lui Dumnezeu. Dar care celibatul este mai bun? Care vizează cea mai strânsă unire cu Domnul. În celibat, acesta din urmă este realizat cu mare succes, dar nu de către toată lumea. Pentru alții, viața de căsătorie este mai mântuitoare – din diverse motive: din cauza pasiunii mai mari, din cauza mai puțină gelozie spirituală, din cauza circumstanțelor exterioare ale vieții, din cauza sprijinului moral pe care cei care se căsătoresc îl găsesc unul în celălalt, din cauza purtării crucii pe care căsătoria o impune celor care se feresc de cruce etc. În fiecare situație, scopul este unul – a te apropia de Dumnezeu” [16, p. 274]. În urma acestor cuvinte, Novoselov însuși a preferat calea celibatului. Reacția raportului lui D.S. Merezhkovsky a inclus cuvintele: „Este plictisitor să asculți predici”. La acest V.M. Skvortsov a răspuns: „Poate că te plictisești, dar sunt mulțumit. Să fim toleranți în această privință” [16, p. 279]. La aceste întâlniri dintre intelectualitate și Biserică, poziția fermă a lui Novoselov a provocat uneori iritare în rândurile intelectualității mereu „căutătoare” și „căutătoare”, care și-au transformat căutarea într-un scop în sine și era suspectă de orice „găsitor”. La 12 decembrie 1904 a fost emis un decret, semnat de Nicolae al II-lea, prin care se evidențiază o serie de reforme, printre care și libertatea religioasă. Presa a început să discute despre reformele propuse în Biserica Ortodoxă Rusă. Curând, a apărut un articol de laic (Novoselov?) „Despre necesitatea refacerii parohiei ca unitate bisericească-socială”, unde punerea în aplicare a acestei idei a fost considerată posibilă doar „prin inițiativa plină de har a țarului ortodox”, dar nu și din partea autorităților laice și sinodale [Op. 35]. Editorul-editor al „Afacerilor Ruse” S.F. a livrat un articol principal. Sharapov, care a propus restabilirea structurii patriarhale a Bisericii. Restaurarea trebuie să vină și de sus, „la chemarea țarului”: Consiliul Local al Ierarhilor trebuie să restaureze viața Bisericii după vechile canoane. De jos comunitatea parohială trebuie restaurată. Birocrația este incapabilă să rezolve aceste probleme: "Birocratia a uitat de Biserica. Biserica și-a uitat sarcina pământească - de a fi organizația poporului natural al Regatului Rusiei. Dacă Biserica nu oprește revoluția, conflictele civile nu pot fi prevenite..." [81]. În următorul număr al „Afacerilor ruse” a apărut răspunsul lui Novoselov la acest articol: „Îmi place gândul tău despre Sinodul Bisericii și despre restaurarea rapidă a comunității parohiale. Vocea Pământului Rusiei este înecată atât de birocrație, cât și de intelectualitate. Trista constatare că există puține speranțe pentru episcopi. Cred că la Consiliu, unde se vor reuni episcopii, mințile și preoții, mințile și preoții, ar trebui să se unească. a izbucnit în flăcări dragostea și adevărul lui Hristos, care ne vor conduce pe calea adevăratei construcții religioase și sociale a pământului nostru natal...” [Op. 36]. Tema schimbărilor în Biserică a început să fie larg discutată în presă. În articolul „Vocea unui laic”, Novoselov i-a mulțumit țarului că „a scăpat de necazul deciziilor pripite” și a propus formarea unei „Întâlniri pregătitoare conciliare” [Op. 39]. Și într-adevăr, la cel mai înalt nivel a fost aprobată Prezența Preconciliară, ale cărei activități au durat între 6 martie și 15 decembrie 1906 și au rezultat în patru volume voluminoase. În același articol, Novoselov a cerut să nu interpreteze decretul regal într-un sens conservator: „Nu le vom permite apărătorilor inerți ai ordinii bisericești existente, susținători ai concepției că totul este bine, care confundă bunăstarea vie și dătătoare de viață a Bisericii cu frumusețea moartă a cimitirului, nu le vom permite să slăbească și să încetinească speranța noastră, nu le permitem sub pretextul voinței noastre! acoperirea Ordinului Regal, refuzul Sfântului Sinod de a convoca imediat Consiliul Local - de a îngropa voința țarului cu privire la necesitatea transformării Bisericii într-un vechi cufăr birocratic!” [Op. 39]. Novoselov și-a investit toate talentele în lucrarea de iluminare a bisericii, care, în esență, a fost activitatea lui publicistică. Ediții ale „Bibliotecii religioase și filosofice” care vizează biserica societății ruse, în special tineretul inteligent. „Biblioteca religioasă și filozofică” a fost publicată de Novoselov în 1902-1917. În Vyshny-Volochyok, Moscova și Sergiev Posad au fost publicate 39 de numere, dintre care unele au trecut prin mai multe ediții. În plus, Novoselov a publicat „Ediții ale Bibliotecii religioase și filozofice” și două serii de „pliante ale Bibliotecii religioase și filozofice”: „Semințele Împărăției lui Dumnezeu” și „Gândirea religioasă rusă”. Novoselov a fost compilatorul majorității numerelor și autorul multor dintre ele. El deține și o serie de prefețe. Drept urmare: „Așadar, prin cunoașterea Adevărului, înțelepții creștini nu au înțeles cunoașterea teoretică, obținută și asimilată de forțele gândirii formale, ci o oarecare pătrundere specială, intrarea în regiunea de altă lume a Adevărului etern, exprimată în „senzația grațioasă” a acestuia dată de sus, în iluminarea și iluminarea sufletului prin „atingerea” [Atingerea” de Sine a lui. XXX, p. 23]. De aici și necesitatea de a „conecta teologia (cunoașterea lui Dumnezeu) cu realizările religioase și morale, punând-o astfel pe baza experienței interne” [Vol. XXX, p. 26]. Acest lucru nu poate fi făcut de „teologii noștri școli moderni”, infectați cu raționalismul protestant, care ucide începuturile vii ale vieții religioase, care dă naștere indiferenței și adesea aversiunea față de religie și duce la ateism. Teologii școlii înlocuiesc credința cu „ortodoxia, adică opinia corectă”. Ideea mișcării corecte spre Adevăr este înlocuită cu ideea opiniei corecte despre Adevăr. Ortodoxia este înlocuită cu ortodoxia [Vol. XXX, p. 41–42]. Sub ortodoxie se află „balbuitul metafizic” [Vol. II, p.33: cuvintele Μ.Μ. Speransky]. În Prefața la numărul IX, Novoselov a exprimat ideea că „numai o persoană religioasă este capabilă să creeze un sistem social în care sunt păstrate atât cele mai înalte idealuri, cât și disciplina socială necesară” [p. IV–V]. Aici avertizează: „O amară dezamăgire îl așteaptă pe fiecare om care, având aspirații nobile în suflet, se gândește să găsească satisfacție într-o structură socială străină de un principiu religios” [Vol. IV, p. IV]. Un exemplu de astfel de structură socială fără Dumnezeu este socialismul, iar Novoselov citează discursurile lui F.M. împotriva socialismului. Dostoievski, V.S. Solovyov, L.A. Tihomirov. Acesta din urmă credea că restabilirea conștiinței religioase corecte este „singurul mijloc de vindecare a lumii” [Vol. IV, p. 109]. Conștiința religioasă necesită libertate de exprimare, asociată cu libertatea religioasă ca dar al lui Dumnezeu pentru om. Numai aici se dezvăluie calea biruinței asupra ideilor dăunătoare - calea cuvântului [Vol. VII]. Novoselov se plânge: „Oricât de ciudat ar fi, în Rusia ortodoxă, nu numai „copiii vitregi” ai Bisericii, ci și „fiii” ei nu sunt liberi. În loc să fie turma verbală a lui Hristos, ei sunt o mulțime mută, care, împreună cu „păstorii” lor, este păstorită de toiagul supraveghetorilor lumești” [Vol. VII, p. 65]. În viața socială, toată puterea este condiționată și negociabilă. Violența este menită să o facă reală. De aici, lupta socială constantă, din care este indicată singura cale de ieșire. este singura forță și autoritate în jurul căreia oamenii s-ar putea grupa în mod firesc, indiscutabil, fiecare primind locul său” [Vol. V, p. 23]. Rezultă că idealul vieții sociale este Biserica. O serie de numere sunt dedicate Bisericii. În primul rând, trebuie stabilite granițele Bisericii. Aici scopul este „din diferite părți să limiteze tărâmul divin al Bisericii Unice, Sfinte, Catolice și Apostolice (Ortodoxe) din sfera schismei catolice și a sectarismului protestant, închipuindu-se în mod fals purtători și posesori ai Adevărului autentic al lui Hristos” [Vol. XXXI, p. 3–4]. Iezuitismul a fost considerat ca latinism dus la limita logica [Vol. XXXVI]. Misticismul catolic este caracterizat ca o visare aprinsă și frenetică, care în Ortodoxie este caracterizată drept „farmec”. Misticismul Bisericii Ortodoxe este sobru, simplu, bazat pe smerenie. Ea cheamă nu la înălțimea viziunilor, ci la o viziune pocăită a păcatelor cuiva [Vol. XXXVIII]. Umanismul apare în „Biblioteca Religioasă și Filosofică” ca esența istoriei timpurilor moderne. Esența umanismului este „punerea dezvoltării umane în toate manifestările sale cele mai importante pe o cale necondiționat independentă, în afara oricărei influențe și control din partea Ființei Supreme” [Vol. XXVII, p. 6]. Umanismul pledează pentru dezvoltarea autocratică de la sine, prin sine și pentru sine. În raport cu cunoașterea se transformă în raționalism, în raport cu moralitatea – autonomism, în raport cu scopul ultim al vieții noastre – eudaimonism. El încearcă să înlocuiască cultul cu cultura. Consecințele sale sunt: ​​deism, panteism, pozitivism, materialism, care duc la un pesimism total. În cele din urmă, dezbrăcarea de imaginea lui Dumnezeu duce la dezbrăcarea de imaginea umană, la asimilarea imaginii bestialului și satanicului. Antihrist Vl. Solovyova este cel mai adecvat exponent al ideilor umanismului [Vol. XXVII]. Mult spațiu din „Biblioteca Religioasă și Filosofică” este dedicat înlocuirii creștinismului cu conștiința modernă fără Dumnezeu. Dragostea - Darul lui Dumnezeu - a fost înlocuită de altruism, „cel mai înalt concept la care s-a dezvoltat gândirea umană, părăsind pământul creștinismului” [Vol. IX, p.7]. Altruismul vorbește despre evoluția moralității: „Între altruism și aproapele se află umanitatea, care determină cum și pe cine ar trebui să iubească sau chiar să urască” [Vol. IX, p. 19]. Și asta înseamnă negarea moralității. Se pare că în spatele bunăvoinței fără temei se află imoralismul. Este imposibil să construiești o morală nereligioasă, autonomă. Singura bază pentru moralitate este religia [Vol. X]. Reflecția de sine fără „rugăciune curată și fierbinte” este, de asemenea, zadarnică [Vol. XV, p. 34]. „Reverenta” și „respectul” pentru creștinism, despre care au vorbit mulți umaniști, înseamnă „negarea demnității divine” [Vol. XVIII, p. 4]. Divinitatea creștinismului este dovedită prin har, nu prin înțelegerea umană. Sensul vieții nu este în căutarea cantității maxime de plăcere, beneficiu sau pace stoică, ci în dobândirea Duhului Sfânt, așa cum spune și arată Sfântul Serafim Sarovsky N.A. Motovilov. „Biblioteca religioasă și filosofică” a fost un fenomen notabil în viața religioasă și filozofică a Epocii de Argint. Era foarte populară. Multe dintre subiectele pe care le-a atins au fost comune „Cercului Căutătorilor de Iluminism Creștin”: subiectul înțelegerii experimentale a dogmelor, subiectul dobândirii Duhului Sfânt ca scop al vieții creștine, subiectul Bisericii, subiectul activității sociale a unui creștin, subiectul misticismului creștin sobru, critica asupra umanismului și culturii seculare, teologia socială ca ultim al culturii seculare, etc.Desfăşurarea acestor subiecte se vede la pr. Serghie Bulgakov, pr. Pavel Florensky, V.F. Erna, V.A. Kozhevnikov și alți membri ai „Cercului celor care caută iluminarea creștină”. Membrii fondatori ai Cercului au fost: M.A.Novoselov, F.D. Samarin, V.A. Kozhevnikov, N.N. Mamonovi, P.B. Mansurov. Lor li s-a alăturat puțin mai târziu: Arhimandritul. Theodore (Pozdeevski, episcop consacrat de Volokolamsk în 1909), A.A. Kornilov, A.I. Novgorodtsev și colab. [43]. Cercul avea un președinte (F.D. Samarin), trezorier, bibliotecar, editor, organizator de conversații și lecturi. O combinație a acestor poziții a fost permisă. Cercul a reunit teologi, filozofi, oameni de știință, lideri publici și bisericești strict ortodocși: Prinț. E.N. Trubetskoy, carte. G.N. Trubetskoy, Pr. Joseph Fudel, pr. Pavel Florensky, S.N. Bulgakov, V.F. Erie, L.A. Tikhomirov, pr. Evgeny Sinadsky, S.P. Mansurov, V.P. Sventsitsky, A.S. Glinka-Volzhsky, A.V. Elchaninov, S.N. Durylin, N.S. Arseniev, N.D. Kuznetsov, S.A. Tsvetkov și alții. În iarna anilor 1908–1909. sub Cerc a luat naștere un cerc studențesc sub conducerea lui F.D. Samarin, dedicat studiului Noului Testament. Cercul era sub patronajul episcopului. Teodor (Pozdeevski) și a fost hrănit spiritual de bătrânii Schitului Zosimova, Schema-Abatele German și Ieroschemamonahul Alexy. Ședințele Cercului au fost închise: paragraful 14 al Cartei spune: „Publiculul nu are voie să participe la ședințele Cercului și nici reprezentanții presei nu au voie” [42]. În plus, invitații au avut voie să asiste la lecturi și conversații, la recomandarea unuia dintre membri. Sesiunile închise au avut loc în apartamentul lui Novoselov (casa lui Kovrigina, lângă Catedrala Mântuitorului Hristos), iar când numărul celor prezenți la lecturi a crescut - în casa dr. A.A. Kornilov. Vizitatorii lecturilor au fost „persoane de diferite vârste și diferite ocupații și activități, precum: preoți, persoane angajate în activități didactice în instituțiile de învățământ secundar și primar, persoane publice, medici, tineri de ambele sexe care studiază în instituții de învățământ superior” [43]. Numărul participanților la lecturi a ajuns la 60 de persoane. S-au putut identifica unele dintre temele lecturilor: Bp. Teodor a făcut relatări despre Sfântul Ioan Gură de Aur și despre asceza creștină, F.D. Samarin despre creștinismul timpuriu [vezi. numărul XVI „Biblioteca religioasă și filosofică”]. V.A. Kozhevnikov a comparat budismul și creștinismul, M.A. Nu i-a prețuit deloc pe episcopi și i-a considerat funcționari ai departamentului sinodal, înclinându-se în fața statului. El era monarhist, recunoștea semnificația religioasă a monarhiei autocratice, dar era un oponent ireconciliabil al oricărei dependențe a bisericii de stat” [9, p. 186]. O descriere în mare măsură similară este dată de V.A. Kozhevnikov într-o scrisoare către V.V. Rozanov: „...direct și nezdruncinat, toate vor schimba calea parfumată și neclintită, pe calea răzbunitoarelor și parfumate. deșertul drag și tămâia „fumului de tămâie” pentru orice orhidee, pentru orice tămâie captivantă a împărăției viselor; iar în afara căii „regale”, patristice, pentru el toate celelalte sfere sunt împărăția viselor, iar orizonturile, profunzimea și farmecele lor sunt doar „farmec” (în sens ascetic)! Ei bine, cum poate un astfel de radical să vorbească despre subiectul principal, „chinuitor” al problemei genului?...” [20, p. 136] Locul lui Novoselov în Cerc a fost corect determinat de V.V. Rozanov: „Fără condiții sau convingere, îl numesc pe cel mai vechi dintre ei, Mich. Al. Novoselova „Ava Mihai”. Și deși unii dintre ei sunt nemăsurat superiori venerabilului și dragului M.A. Învățătura lui Novoselov și, în general, „calitățile inteligente”, dar, cu toate acestea, îl onorează „ca pe un tată”, pentru caracterul său clar și bun, pentru puritatea sufletului și a intențiilor sale și nu numai că îl ascultă, ci aproape că îi ascultă” [38]. O. Pavel Florensky a evaluat valoarea lui F.D. după cum urmează. Samarina pentru Cerc: „Tradiția vie a slavofilismului ne-a apărut în persoana lui Fiodor Dmitrievici. Din mâinile sale, noi, nepoții, am primit un fir care ne leagă de slavofilismul epocii de aur” [65, p. 16]. N. S. Arseniev a caracterizat rolul lui V.A. Kozhevnikov în cerc: „... Vreau să mă opresc asupra principalei forțe de inspirație a cercului, unul dintre cei mai remarcabili oameni de știință cu care am avut de-a face în general în viața mea, un om cu cunoștințe enorme, gândire științifică puternică și iscoditoare, un cercetător talentat, profund independent, care este direct uimitor prin lărgimea înțelegerii sale și nu este ceva extraordinar de științific, dar obișnuit, care este ceva extraordinar de amabil, dar obișnuit. merge mai adânc, bazat pe capacitatea de a căuta cu iscodită și de a găsi din ce în ce mai multe date noi care caracterizează un subiect sau o epocă dată Și, în același timp, a fost un gânditor și o persoană care a simțit fiorul frumosului și a fost cuprins de credință arzătoare” [54, p. 300]. Există dovezi ale rolului deosebit al pr. Pavel Florensky nu numai în Cerc, ci și în „slavofilismul tânăr de la Moscova”. V.V. Rozanov într-o scrisoare către M.M. Spasovsky a scris pe 11 aprilie 1918 despre pr. Pavle: „Acesta este Pascalul timpului nostru. Pascal al Rusiei noastre, care este, în esență, conducătorul întregului slavofilism moscovit și sub influența căruia există multe minți și inimi la Moscova și Posad, și chiar la Sankt Petersburg” [64, p. 62]. De la bun început, Cercul a vrut să întruchipeze „conciliaritatea conștiinței” slavofilă. V.A. Kozhevnikov a scris despre F.D. Samarina: „Atenția i s-a concentrat pe proiectul unității spirituale, la începutul unui număr mic de oameni care țineau la inimă nevoile religioase, într-un grup care să aibă nu atât caracterul unei societăți religioase-filosofice învățate, cât al unei fraternități spirituale, intim-prietenoase, ai cărei membri să se unească între ei prin comunicare spirituală liberă, conversații, lecturi, lecturi și activități spirituale în primul rând, promovarea spiritului bisericesc în primul rând, promovarea spiritului bisericesc în primul rând. clarificarea și aprofundarea înțelegerii religioase și revitalizarea edificării religioase, iar apoi, cu cât ne stă în putință și abilitățile noastre, am încerca în același sens să influențăm mediul, în principal al tineretului modern” [21, p. 2]. Chiar și în primii ani de studenție în „Mozaicul Eshatologic” P.A. Florensky a visat la o frăție care să contracareze forțele anticreștine: „Încet-încet, s-a format o frăție din indivizi legați de legături de dragoste și asemănări, în legătură cu apropierea furtunii mistice și întărirea mișcărilor sociale anticreștine - spiritualiste și magice. Unii dintre frați au fost hirotoniți. p. 70]. Acest vis de tineret a fost întruchipat în Cerc, așa cum se poate aprecia din scrisoarea părintelui Pavel Florensky către V.V. Rozanov din 7 iunie 1913: „Desigur, „prietenia bisericească” din Moscova este cel mai bun lucru pe care îl avem, iar în prietenie este o coincidentia oppositorum completă. (p. 23) Fiecare este liber și toată lumea este conectată: fiecare este în felul său și fiecare este „ca ceilalți”. Întregul scop al mișcării de la Moscova este că pentru noi sensul vieții nu este deloc în imprimarea literară a opiniilor noastre, ci în imediata conexiuni personale. Nu scriem, ci vorbim și nici măcar nu vorbim, ci mai degrabă comunicăm. Afacerea altuia, să zicem Novoselov, Bulgakov, Andreev, Tsvetkov etc., etc., pentru mine și pentru fiecare dintre noi nu este afacerea altcuiva, nu afacerea unui rival, care „cu cât mai rău, cu atât mai bine”, ci afacerea mea, parțial a mea. Toată lumea este interesată de perfecțiune, așa cum succesul este adesea atribuit lor. Prin urmare, este firesc ca toată lumea să dorească să țese măcar un pai în acest cuib, să corecteze măcar o greșeală la corecturi sau să ajute într-un fel. În esență, numele „Novoselov”, „Florensky”, „Bulgakov”, etc., înscrise pe aceste lucrări, nu înseamnă proprietar, ci mai degrabă stilul, varietatea, gustul lucrării. „Novoselov” - aceasta înseamnă că lucrarea a fost realizată în stilul lui Novoselov, adică în stilul „ortodoxiei stricte”, un mic mod de viață monahal; „Bulgakov” înseamnă într-un stil profesoral, mai mult pentru sens extern, apologetic etc.” [1, p.304]. Poziția Cercului, concentrată mai mult pe bătrâni decât pe ierarhie, părea multora suspectă. Au existat acuzații de masonerie. Părintele Pavel Florensky i-a scris lui Novoselov în 1913: "Odată în vară ai avut imprudența să vorbești împotriva confortului monahal. Acest lucru a fost pus în joc pentru tine, mai ales că Pr. G. nu poartă cizme mai ieftine de 20 de ruble. Etc. Și acum această companie este împotriva ta și, în același timp - împotriva celor ca tine. În orice caz, ei nu te pot suporta și se tem doar de tine, sau, mai bine să spun, le-a fost frică de tine înainte. Ei spun, nu știu cât de sincer, că cei de la Moscova, adică toți sunteți „masoni” (!!), care vor să distrugă biserica, și că, din moment ce episcopul spune, tot așa este așa. Cităm acest pasaj doar din cauza reînnoirii acestei prostii. Spre deosebire de spiritul „alexandrian” al Societății Religioase și Filosofice în Memoria lui Vl. Solovyov, ai cărui membri majoritatea se aflau doar „lângă zidurile bisericii”, sau chiar la distanță de ei, Cercul era „în interiorul gardului bisericii” și a conectat soarta Rusiei cu soarta Bisericii Ortodoxe: „Acolo, în societatea lui Solovyov, exista încă un anumit amestec și o oarecare periferie, uneori chiar haos, pregătire spirituală și seducție spirituală. fază pregătitoare, în orice caz, o slăbire neîndoielnică a solului spiritual (cu toate aspectele îndoielnice și negative, aici, în cercul Kornilov, a existat o puternică înrădăcinare în viața bisericii, cu toată lărgimea orizonturilor și a abordării științifice, și o sobrietate luminată care a pătruns în toată lucrarea: a fost un laborator spiritual. 306–307]. Cercul, în era pre-revoluționară a confuziei spirituale generale, a fost o încercare de unitate conciliară autentică a oamenilor care urmăreau scopul de a „săra” o societate în declin. Deși în acest laborator conversațiile erau uneori destul de aprinse. Preotul Evgeniy Konstantinovich Sinadsky, într-o scrisoare către Florensky din 24 martie 1911, a scris: "Acum particip la seri cu M.A. New Toată lumea este teribil de îngrijorată și țipă. Am întârziat cumva și am ajuns în mijlocul întâlnirii. A fost un astfel de strigăt, de parcă ar fi avut loc o revoltă, pentru că a avut loc o revolta pură, pentru că „Chiar și afirmarea pură a fost de înțeles". filozofii erau îngrijorați și certați cu pasiune” [Arhiva preotului. Pavel Florensky]. Seara am ajuns la M.A. Novoselov în numele pr. Herman, starețul Schitului Zosimova, unul dintre ieromonahii acestuia, pr. Inocent, care în numele pr. Herman a fost adusă lui M.A. Novoselov icoana Maicii Domnului din Smolensk și i-a urat succes în munca sa în folosul Bisericii. Membrii „Cercului Căutătorilor de Iluminare Creștină” și cei mai apropiați prieteni ai lui M.A. Novoselov i-au dăruit o icoană a Sophiei Înțelepciunea lui Dumnezeu, iar pr. Joseph Fudel l-a binecuvântat cu această icoană și i-a ținut un discurs de bun venit. Seara, la masa de ceai de la M.A.Novoselov a fost adunat de prietenii sai, printre care se aflau mai multi profesori, scriitori si oameni de stiinta: S.N. Bulgakov, A.S. Volzhsky, V.A. Kozhevnikov, A.A. Kornilov, F.D. Samarin. Însă cercul Novoselovski, format din creștini ortodocși îngrijiți de binele Bisericii și al Patriei, străduindu-se să promoveze unitatea episcopilor, clerului și mirenilor, părea să fie în opoziție cu autoritatea sinodală și nu s-a întâlnit cu înțelegerea celor mai faimoși și autoritari ierarhi ai Bisericii Ruse. Mitropolitul Vladimir, în timpul unei discuții cu reprezentanții Frăției Sfinților din Moscova, a arătat nemulțumirea față de activitatea excesivă a „laicilor” [12]. Moskovskie Vedomosti al lui Tihomirov, un organ de dreapta, unde au apărut constant publicații ale membrilor cercului Novoselovski, începând cu anii 1910, iese din când în când în opoziție cu Sinodul, ca forță birocratică, ostilă spiritului de conciliaritate bisericească vie. Eșecul puterii sinodale, credeau ei, era evident mai ales în legătură cu ascensiunea și influența din ce în ce mai mare a lui Grigory Rasputin. În martie 1910, Novoselov a publicat două articole aici [Op. 8 și 9], unde îl numește direct pe Rasputin „un erotoman și un bici”, referindu-se la opinia privată a „un singur arhiepiscop” (poate că vorbim despre Arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky), care s-a exprimat în acest spirit într-o scrisoare către F.D. Samarin [4]), și își exprimă surprinderea de tăcerea Sfântului Sinod despre el. Aici, pentru prima dată public, cu semnătură completă, de la ortodocși și monarhiști, o persoană cunoscută și de autoritate, a fost aruncată o acuzație: „lașitatea autorităților bisericești”, „rușinoasă și criminală”. Novoselov, ca și cum nu mai vede autoritatea bisericească în Rusia, nu mai crede în ea, nu face apel la ea, ci la „conștiința morală și la bunul simț al pastorilor și fraților mireni obișnuiți”, desigur, atât Novoselov, cât și alții știau cine era în spatele lui Rasputin și, cerând Sinodului „să clarifice identitatea”. Rasputin”, ei înșiși, probabil, fără să vrea, au cerut unor anumiți oameni, membri ai Sinodului, episcopi, o acțiune decisivă împotriva voinței Suveranului - cu toate consecințele care au urmat pentru Biserică și pentru Rusia. Pe 24 ianuarie, o petiție „Sf. Sinod și Episcop Hermogene. Glasul mirenilor”. Petiția a fost semnată de Fiodor Samarin, Viktor Vasnetsov, Nikolai Druzhinin, Vladimir Kozhevnikov, Alexander Kornilov, Pavel Mansurov. Mihail Novoselov, Petr Samarin, Dmitri Hokhmyakov, Gr. Pavel Sheremetev. Petiția a exprimat nedumerire față de viteza neobișnuită a procedurii. Se observă că esenţa vinovăţiei episcopului. Hermogenes nu este clar: „T. O, gândurile care încurcă sufletul apar involuntar: nu ne-a fost oare cursul acestei chestiuni determinat de unele considerente necunoscute nouă?” Cu o aluzie evidentă la Rasputin, s-a întrebat: „Nu vedem, de exemplu, că ereticii și apostații vădiți, care săvârșesc cu îndrăzneală faptele lor fără Dumnezeu, rămân liberi de curtea bisericii? „În concluzie s-a afirmat că conflictul dintre Sfântul Sinod și episcop. Hermogenes poate fi hotărât numai de Consiliu [Op. 44]. Sinodul le-a răspuns „moscoviților” în „Adăugările la Gazeta Bisericii”, unde s-au dat explicațiile necesare în cazul Episcopului. Hermogenes, vinovăția sa și legalitatea pedepsei au fost explicate, bineînțeles, fără a menționa numele lui Rasputin. Ep. Hermogenes a fost acuzat de diferențe dogmatice cu Sfântul Sinod în ceea ce privește posibila înființare a unei corporații de diaconițe și canonicitatea rugăciunii la înmormântarea creștinilor neortodocși, precum și de refuz de a se supune decretului Sfântului Sinod cu privire la părăsirea Sankt-Petersburgului. În același timp, orice legătură cu cazul episcopului a fost respinsă. Hermogenes cu Rasputin. Aici se exprimă un reproș la adresa „moscoviților” care au organizat prin ziar un „proces al autorităților bisericești”, care aduce ispita în minte și dăunează Bisericii. În cele din urmă, „moscoviților” li se amintește de regula Consiliului Trullo, care interzice unui laic „în fața poporului” să vorbească despre credință sau „preda ca profesor” [58]. „Moscoviții” - toți membrii cercului Novoselovsky - apărându-și înțelegerea relațiilor dintre ierarhie și laici, au apărut cu un articol polemic în același „Moskovskie Vedomosti” cu aceleași semnături (cu excepția lui V.M. Vasnetsov). Ei au susținut că decretul Conciliului, la care se referă Sinodul, interzice mirenilor doar să predea dogmele credinței în biserică, dar nu le interzice să-și exprime judecata asupra acțiunilor reprezentanților autorităților bisericești. Articolul a afirmat încă o dată direct legătura dintre cazul episcopului. Hermogenes cu Rasputin și cererea de convocare a unui Consiliu special care să investigheze această chestiune s-a repetat [45]. Familia Regală a fost nemulțumită de acest hype din ziar. La 15 iunie 1915, țarul a informat-o pe țarina despre opinia lui Goremykin, Krivoshein și Shcherbatov pentru a-l înlocui pe V.K. în calitate de prim-procuror al Sfântului Sinod. Sablera A.D. Samarin: „Sunt sigur că nu vă va plăcea, pentru că este moscovit; Dar aceste schimbări trebuie să aibă loc, și este necesar să alegeți o persoană al cărei nume este cunoscut în toată țara și unanim respectat” [76, p.215]. În aceeași zi, Alexandra Feodorovna răspunde: "Da, iubirea mea, sunt mai mult decât supărată pentru Samarin, sunt doar în disperare - el este din clica nebunoasă și sanctimonioasă a Elei, cel mai bun prieten al lui Soph. Iv. Tyutcheva și Episcopul Trifon" [76, p.217]. Scrisoarea este plină de caracteristici nemăgulitoare ale lui Samarin: „un moscovit înflăcărat și îngust”, „o minte moscovit teribil de îngustă, adevărată, fără suflet”, „va merge împotriva prietenului nostru”, etc. 16 iunie 1915. Țarina scrie: „Un slujitor devotat nu îndrăznește să meargă împotriva unei persoane pe care suveranul său o respectă” [76 și p. 219]. „Clica Moscovei” este, fără îndoială, cercul Novoselovsky, de care erau apropiați atât A.D. Samarin, cât și Marea Ducesă Elizaveta Feodorovna (Ella). Astfel, cu aparițiile lor în presă, dictate de preocuparea pentru treburile Bisericii, cercul Novoselovsky a jucat în mâinile dușmanilor Bisericii, Țarului și Patriei și a acționat pentru amuzamentul presei galbene. Ce era de făcut? Să taci, văzând dizgrația din interiorul gardului bisericii? Vorbește știind că fiecare cuvânt pe care îl spui va fi folosit de dușmanii Bisericii? Nu au existat răspunsuri simple aici. Un răspuns simplificat la aceste întrebări a fost dat cândva de preotul în timpul apropiatii lui cu Rasputin. Ilidor: „Se strigă despre Grigori Efimovici în toate ziarele evreiești în cel mai disperat mod. El este atacat de cea mai dezgustătoare, cea mai neînsemnată parte a oamenilor - inteligența noastră fără Dumnezeu și... evrei împuțiți. Atacul acestuia din urmă ne dovedește că este un om mare cu un frumos suflet îngeresc, informat Jerome II, p. Ilidor. credincioșii decretului Tsaritsyn: „Tu, desfrânată a redacției, vei fi bătută în pironă în fața întregii Rusii, iar angajatul tău fără Dumnezeu, Novoselov, va fi biciuit cu mături murdare” pentru că l-a insultat pe „fericitul bătrân Grigore” [Oc. 19, p. Iliodor și-a schimbat atitudinea față de Rasputin și i s-a opus. Chiar și mai târziu, a scris o carte despre Rasputin, pe care a numit-o „Sfântul Diavol”. De la o extremă s-a repezit în cealaltă. Și acum unii, aproape textual, repetă admirația preotului. Iliodor, încercând să-și dezavueze înțelegerile de mai târziu [30]. Da, presa l-a urmărit pe Rasputin, vizând Familia Regală, dar și un ziar de dreapta precum Moskovskie Vedomosti. Da, minciunile au fost răspândite cu răutate despre Rasputin. Dar de aici rezultă, prin contradicție, că a fost un „bătrân binecuvântat”? Și ce era de făcut un subiect loial, care, necunoscându-l pe adevăratul Rasputin, vedea că apropierea lui de tron ​​devine periculoasă pentru tron, chiar și din cauza faptului că presa defăimează natura acestei apropieri? Este oportun să amintim aici conceptul de „nesupunere educațională” de I.A. Ilyin: „Există cazuri când un subiect, fiind monarhist, este obligat să îndrăznească și să nu asculte - nu evadând laș, nu prefăcând ascultare, ci refuzând deschis și justificat să se supună” [68, p. 567]. O astfel de neascultare este „datoria sacră” a unui subiect loial. În anumite cazuri de viață, el trebuie să nu asculte de monarh „NU contrar jurământului său, ci în împlinirea jurământului său” [68, p. 570]. Atât dreapta cât și stânga au fost de acord în a condamna glorificarea numelui. Presa de stânga a umflat „afacerea Athos”: neinteresată de disputele teologice, a profitat de ocazie pentru a discredita Biserica. Asemenea reprezentanți ai „noii conștiințe religioase”, precum N.A. Berdyaev, au fost revoltați de „violența în viața spirituală” din partea autorităților bisericești [9, p. 202]. Ep. Nikon vedea în oamenii care glorificau numele „otrava mândriei”, care îl obliga pe intelectualul din Biserică să se comporte ca în lume, adică să se declare, să denunțe, să reformeze, să învețe. El l-a acuzat pe Novoselov de faptul că, după ce a primit titlul de membru de onoare al Academiei Teologice din Moscova, prin publicarea „Scuzele” pr. Antonie (Bulatovici) contribuie la răspândirea doctrinei condamnate de biserică [28]. Autoritățile sinodale au prevăzut că participarea intelectualilor laici la lucrările viitorului Consiliu Local este plină de introducerea în această lucrare a unui spirit de luptă politică, pasiuni și ambiții. S-au raportat cuvintele unui „famos ierarh”: „Este mai bine să lași condamnații să intre în Consiliu decât intelectualii” [49]. Scrisoarea lui Novoselov către P.B. Mansurov (?) sfârşitul anului 1918 - începutul anului 1919). Pentru a analiza „cazul Athos” la Consiliul Local All-Rus, a fost creată o subsecțiune „Despre Numele lui Dumnezeu”, condusă de Arhiepiscop. Feofan (Bistrov). Subsecțiunea nu a avansat mai mult decât colectarea materialelor, iar Consiliul nu a avut timp să ia o decizie în acest caz. S.N. Bulgakov era încrezător că problema va fi rezolvată în favoarea „imaslaviților” [70, p. 86]. La Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse 1917–1918. arhiepiscopul Sergius (Strgorodsky) și prințul. E.N. Trubetskoy a depus o cerere de invitare a lui Novoselov la Consiliu, dar pe 6 octombrie 1917, pe baza rezultatelor votului, adăugarea de noi membri în Consiliu a fost considerată nedorită. Cu toate acestea, la 9 martie (22), 1918 secretarul Consiliului V. Shein l-a trimis pe pr. Pavel Florensky, S.N. Durylin, S.P. Mansurov și M.A. Novoselov au fost invitați să participe la lucrările Departamentului Consiliului privind instituțiile de învățământ religios în dezvoltarea unui tip de școli pastorale (în loc de seminarii) [2, p. 240]. În 1922–1927, Novoselov a scris „Scrisori către prieteni” (se cunosc 20 de scrisori), care nu aveau un destinatar anume și erau destinate unor persoane care au aceleași idei. Subiectele scrisorilor sunt foarte diverse: de la probleme actuale ale bisericii la subiecte teologice fundamentale. Cu toată energia sa caracteristică, Novoselov a vorbit împotriva bisericilor vii. „Renovaționiștii” au apărut cu mult înainte de revoluție: „Revoluționarii sociali bisericești” au încercat să înlocuiască modul de viață creștin cu unul social liberal. Ei au pregătit terenul pentru „biserica vie” - „biserica bolșevici”. Novoselov a văzut cauza revoluției în retragerea din credința lui Hristos: „Dumnezeu ne ia ceea ce noi înșine am abandonat și refuzăm tot mai mult” [32, p. 37]. Bolșevicii sunt doar instrumente ale mâniei lui Dumnezeu și, prin urmare, nu sunt demni de ură. Novoselov a insistat asupra absenței în Biserică a unei autorități externe obligatorii în general în materie de credință și conștiință: „Nu o persoană individuală (Papa) sau chiar un Consiliu (care poate fi respins de Biserică) este infailibil”. 2. Hegumen Andronik (Trubaciov). Preotul Pavel Florensky este profesor la Academia Teologică din Moscova. - „Lucrări teologice”. Colecția aniversară a Academiei Teologice din Moscova. – M., 1986. 3. Hegumen Andronik (Trubaciov). Cercul Moscovei. - „Irkutsk literar”, 1988, decembrie: aceeași abreviere: filozofi religioși ruși și Abramtsevo. Materiale ale conferințelor științifice din anii '80. Abramtsevo. Materiale și cercetare. / Sergiev Posad, 1994, 6. 4. Scrisoarea arhiepiscopului. Anthony Volynsky către F.D. Samarina. – RSL, f.265. Camera 181, nr 31. 5. Bely Andrey. Începutul secolului. – M., „Ficțiune”, 1990. 6. N.A. Berdyaev. Ortodoxia stilizată. – „Gândirea Rusă”, 1914, nr. 1. 7. N.A. Berdyaev. Reînvierea Ortodoxiei. - „Gândirea Rusă”, 1916. Nr. 7. Același: N.A.Berdyaev despre filozofia rusă. 42. – Sverdlovsk, 1991. 8. N.A. Berdyaev. Renașterea spirituală rusă la începutul secolului al XX-lea. și revista „Cale”. (La cea de-a zecea aniversare a „The Path”). - „Cale”. 1935, nr 49. De asemenea: N.A.Berdyaev despre filozofia rusă. 4.2. – Sverdlovsk, 1991. 9. N.A. Berdyaev. Cunoașterea de sine. (O experiență de autobiografie filosofică). – M., „Carte”, 1991. 10. S.N. Bulgakov. Note autobiografice. – Paris, 1946. p. 84–85. La fel și în carte: S.N. Bulgakov. Gânduri liniștite. – M., 1996. 11. S.N. Bulgakov. La zidurile Chersonisului. „Simbol”, 1991, iulie. Nr. 25. La fel: Sankt Petersburg, 1993. 12. - RSL. f. 265. camera 116. Nr 59. 13. În căutarea Sfintei Rus'. (Din scrisorile lui A.N. Rudnev către V.I. Leonova).„Nadezhda”. 1980, numărul 6. 15. Alexander Ivanovici Gucikov spune... - M., 1993. 16. S.N. Durylin. În colțul tău. (Din caiete vechi). – M., 1991. 17. Note ale Întâlnirilor religioase și filosofice de la Sankt Petersburg (1902–1903). – Sankt Petersburg, 1906. 18. N. Zernov. Renașterea religioasă rusă a secolului XX. Pe. din limba engleză a doua revizuire – Paris, 1991. 19. Alegerea de noi membri de onoare ai Academiei Teologice din Moscova. „Buletinul teologic”. 1912, decembrie. 20. Cum să remediați un dezastru în biserică? - Moskovskie Vedomosti. 1912, 19 ianuarie. 21. Scrisoare de la V.A. Kozhevnikov către V.V. Rozanov din 10 noiembrie 1915. „Buletinul Democraţiei Creştine Ruse”, 1984. Nr. 143; la fel: „Întrebări de filosofie”, 1991, nr. 6. 22. V.A. Kozhevnikov. Din Cercul celor care caută Iluminarea Creștină. În carte: Către Fyodor Dmitrievich Samarin († 23 octombrie 1916) de la prieteni. Sergiev Posad, 1917. 23. P.B. Mansurov. Pe chestiunea Consiliului. - Moskovskie Vedomosti. 1910, 4 martie. 24. Scrisoare de la P.B. Mansurova la F.D. Samarin din 25 iunie 1906 - RSL. f.265, p.193, nr. 12. 25. ״Scrisoare de la P.B. Mansurova la F.D. Samarin din 12 noiembrie 1910 - RSL. f.265, p.193. nr. 12. 26. Scrisoare de la P.B. Mansurova la F.D. Samarin din 28 mai 1913 - RSL. f. 265, paragraful 193. Nr. 12 27. „Moskovskie Vedomosti”. 1912, 10 ianuarie. 28. „Moskovskie Vedomosti”. 1912, ianuarie-martie. 29. Episcopul Nikon (Rozhdestvensky). Otrava mândriei. - „Adăugiri la Gazeta Bisericii”, 1913, nr. 33. 30. N.M. C. O cinstire pe M.A. Novoselova. - Moskovskie Vedomosti. 1912, 9 noiembrie (22), nr. 260. 31. O. Platonov. Adevărul despre Grigory Rasputin. - „Fronita Rusă”. 1992, nr. 1 (13). 32. E.S. Polishchuk. Biserica și inteligența: despre istoria dialogului. – „Jurnalul Patriarhiei Moscovei”, 1991, nr. 4. 33. E.S. Polishchuk. M.A. Novoselov și „Scrisorile către prieteni” ale sale. – Jurnalul Patriarhiei Moscovei. 1991, nr. 11. 34. E.S. Polishchuk. M.A. Novoselov și „Scrisorile către prieteni” ale sale. - „Nord-Est”. App. „Ziar siberian”. Novosibirsk 1992. Nr. 8 (12). 35. M. M. Prishvin. Jurnal 17 martie 1942. În cartea: V.V. Rozanov. Pro et contra. (pag. 36) Carte. 1. Sankt Petersburg, 1995, p. 128. 36. M.V. Rodzianko. Prăbușirea imperiului. - Kiev. 1990. 37. K. Rodionov. Povești despre experiențe. - „Moscova”. 1991, nr. 7. 38. V. V. Rozanov. Despre subiecte religioase dificile. - „Timp nou”. 1916, 12 august. 39. V. V. Rozanov. Berdyaev despre tânărul slavofilism moscovit. - Moskovskie Vedomosti. 1916, 17 august. 40. V. V. Rozanov. Despre tine și viața ta. – M., 1990. 41. E. Samarina Chernyshova. Alexandru Dmitrievici Samarin. - „Moskovsky Vestnik”. 1990. Nr 3. p. 213–244. 42. Călugărul Ambrozie (von Sievers). „Nu mă îngropa de viu. Soarta episcopului Andrei, arhiepiscopul Ufa (prințul Alexander Alekseevici Ukhtomsky). - „Gândirea rusă”. Paris. 1994, 1 iunie. 43. Carta „Cercului de ajutor reciproc în scopul educației creștine”. RSL. f.265, camera 118, nr. 24. 44. Scurte informații despre activitățile „Cercului celor care caută iluminarea creștină” pentru 1908 - RSL. f. 265, camera 118, nr. 24. 45. P.A. Florensky. Mozaic eshatologic. 4.2. – Context. 91. M., 1991. 46. P.A. Florensky. op. T.2. La bazinele gândirii. – M., „Pravda”. 1990. 47. Corespondența lui P.A. Florensky și V.A. Kozhevnikova. – „Întrebări de filozofie”. 1991. nr 6. 48. F.I. Udelov [S.I. Fudel]. Despre pr. Pavel Florensky. - Paris. 1972. 49. S.I.Fudel. Amintiri. - „Lumea nouă”. 1991. Nr. 3, 4. 50. DA. Homiakov. Mai multe despre Consiliul Bisericii All-Rus. „Moskovskie Vedomosti”. 1910, 11 martie. 51. Starețul Alexie al Schitului Zosimova. - Paris. 1989. 76. Corespondența dintre Nikolai și Alexandra Romanov. 1914–1915 T.III. M. Pg., 1925. 77. L.P. Nikiforov. Amintirile lui L.N. Tolstoi. – L.N. Tolstoi în memoriile contemporanilor săi. T. 1. – M., 1960. La fel: Lev Nikolaevici Tolstoi. Colectie aniversara. – M.-L., 1928. 78. Vera Velichkina. Într-un an de foame cu Lev Tolstoi. – L.N. Tolstoi în memoriile contemporanilor săi. T. I. - M., 1960. Același: Lev Nikolaevici Tolstoi. Colectie aniversara. – M.-L., 1928. 79. E.S. Polishchuk. Mihail Aleksandrovich Novoselov și „Scrisorile către prieteni” ale sale. – M.A. Novoselov. Scrisori către prieteni. – M., 1994. 80. A.F. Căi diferite. – Biserica și Buletinul Public Tauride. 1909. nr 8. 81. S.F. Şarapov. Despre situația din Rusia și îmbunătățirea acesteia. - „Afaceri rusești”. 1905, februarie 12. Nr 5. 82. B/p. Rasputin si cenzura. – [?] Nr. 80. 83. Notă istorică la împlinirea a 40 de ani de la Gimnaziul Clasic Feminin S.N. Pescar. De la 1 septembrie 1872 până la 1 septembrie 1912. Pe baza materialelor culese de G.B. Fischer, întocmit de I. Vladimirsky. – M., Publicație de foști elevi ai gimnaziului S.N. Pescar. 1912. 2. Episcopul Catacombei Adevărata Biserică Ortodoxă Ambrozie (contele Alexei von Sievers). Zelot al adevăratei ortodoxii (M.A. Novoselov în „catacombe”) „Cel ce va birui îl voi face un stâlp în biserica Dumnezeului Meu și nu va mai ieși; și voi scrie pe el numele Dumnezeului Meu și numele cetății Dumnezeului Meu, noul Ierusalim, care se coboară din cer de la Dumnezeul Meu, și numele Meu cel nou.” (Apocalipsa 3:12). Biserica Catacombe a Adevăraților Creștini Ortodocși (IOC) păstrează cu grijă amintirea stâlpului bisericesc, întărită de cinstirea sinceră a lui ca sfânt. nou martir 1. Chiar înainte de revoluție, „Cercul celor care caută iluminarea creștină” (altfel pur și simplu „Cercul Novoselovski”) era remarcat pentru orientarea sa ascetică și nonconformismul său ardent. Într-un fel, aceasta a fost o încercare de a reînvia vechea comunitate creștină. Chiar înainte de revoluție, un anumit inteligență numea întregul cerc de oameni legați spiritual cu „comunitatea Novoselovskaya” „fundamentaliști ortodocși cu minte revoluționară” 2, ceea ce era destul de corect. Novoselov a perceput prăbușirea Imperiului și începutul persecuției Bisericii, deși cu tristețe, dar fără surprindere, căci vedea în aceasta o acțiune eshatologică. Și-a continuat activitățile educaționale după revoluție, în ciuda tuturor pericolelor acesteia. A participat la lucrările Academiei Danilov, care au continuat ilegal zeci de ani 3. Potrivit unor surse, se poate aprecia că undeva în jurul anului 1921 a luat jurămintele monahale (în secret) cu numele Marcu. Se pare că a fost tonsurat de episcop. Teodor (Pozdeevski) 4. După formarea „Sinodului Paralel” 5 în Mănăstirea Sf. Danilov, Novoselov a îndeplinit în mod repetat ordinele secrete ale Episcopului Teodor, călătorind mult prin țară. Apariția „renovaționismului” a fost întâmpinată negativ de Novoselov, ca toți „daniloviții” 6. „Daniloviții” s-au opus oricăror înțelegeri cu bolșevicii. În acest moment (1922-1927) Novoselov și-a trimis mesajele, cunoscute acum sub numele de „Scrisori către prieteni” 7. Este greu de supraestimat contribuția pe care Novoselov a adus-o la formarea TOC - atât prin exemplu personal, cât și ca teolog. Influența lui este atât de mare încât până și cei mai analfabeti membri ai TOC își amintesc încă ce a spus el în 1928! Novoselov a fost un participant activ la așa-numitul „Consiliu Nomadic” al celui de-al 15-lea IPC, care a avut loc din primăvara până în august 1928 în diferite locuri, ascunzându-se de ochiul atent al OGPU. Multe dintre ideile sale s-au reflectat în documentele Conciliului, iar Definiția finală, unde „sacramentele sergiene” nu erau recunoscute ca sacramente, fiind numite „depravații eretice”, și unde sergienii erau anatematizați, a fost dezvoltată sub conducerea sa directă 16. Sub influența lui Novoselov, în text au fost introduse clauze de glorificare a numelui. Locuitorii din Imyaslav au primit acces nestingherit la IPC. Mare este moștenirea spirituală a acestui binecuvântat martir! Acestea nu sunt doar numeroasele sale scrieri, nu doar imaginea sa ascetică, nu doar numeroșii săi ucenici, ci, cel mai important, tradiția vie a Bisericii Catacombe care vine de la el. Într-adevăr a fost Învățător al Bisericii și această tradiție de învățătură s-a păstrat până în 1986 25. Mai întâi a fost Academia Danilov, care a intrat în subteran, apoi „Cursurile teologice” în „comunitatea sa de catacombe”, unde după arestarea „abbas” starețul Serghie (Gumilevski) și protopop a predat. Petr Pervushin 26. Toate acestea au umplut cu har mințile și inimile adevăraților creștini ortodocși. Pentru noi, copiii credincioși ai Bisericii Catacombe a Adevăraților Creștini Ortodocși, care onorează cu evlavie memoria episcopului secret Mark - Mihail Alexandrovici Novoselov - tot ce rămâne este să cânte: „Sfinte Mucenic Episcop Marko, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi!” Vezi: Rusias Catacomb Seints. – Platina California, 1988. (Cartea se bazează pe însemnările lui I. Andreev (Prof. M.P. Andreevsky). Aceste cuvinte sunt atribuite procurorului-șef al Sfântului Sinod V.K. Sabler (raportat de Pr. Petr Pervushin; vezi: A doua Arhivă Novoselovsky (2NA). p. 3. p. 636). Hegumen Serghie (Gumilevski Ilya Vasilievici, ca. 1880–1965) a absolvit Academia de Științe din Moscova în 1907. Și-a susținut teza de master „Învățătura Sfântului Apostol Pavel despre omul sufletesc și spiritual” (Sergiev Posad, 1913). În 1918 a predat la Academia Danilov. A fost confesorul „comunității profesionale” din Moscova. A fost arestat de mai multe ori. Vezi: ZNA. paragraful 46, p. 108–192. protopop Piotr Aleksandrovici Pervushin (1879–10.9.1980). BINE. 1905 hirotonit preot. A lucrat la secretariatul Consiliului în 1917–1918. În 1917–1918 - în secretariatul Sinodului Patriarhal. Vezi: 2NA. p.Z. fond personal o. Petra Pervushina: ZNA, paragraful 46, p. 239–273.