I. Предисловия

1. I.V. Nikitina, S.M. Połowinkin. „Moskwa Abba” Na jednej ze fotografii przechowywanych w archiwum ks. Paweł Florenski, obok ks. Paweł w ogrodzie za samowarem siedzi okrągły, spokojny mężczyzna, z gęstą brodą i uśmiechniętymi oczami, nie młody, ale nie stary, ale w wieku odpowiadającym szczytowi jego sił twórczych. Przy poważnym, wewnętrznie opanowanym, wręcz pozornie spiętym Florenskim sprawia wrażenie „zupełnie prostego”. To Michaił Aleksandrowicz Nowosełow, powszechnie znany i autorytatywny w moskiewskich kręgach kościelnych początku stulecia – „moskiewski Abba”. Choć określenie „przywódca kościoła” raczej nie zostałoby zaakceptowane przez samego Nowosiołowa, to właśnie ze względu na jego dużą niepewność jest ono tutaj jak najbardziej do przyjęcia. Wysoki autorytet Nowosełowa wśród podobnie myślących przyjaciół, mentorów, a nawet starców, dający mu władzę decydowania, żądania i niemal „okazywania posłuszeństwa”, potwierdzał przyjacielski przydomek: „Abba Michael” [11, s. 219]. Michaił Aleksandrowicz Nowosełow urodził się 1 lipca 1864 roku w tradycyjnej rodzinie prawosławnej. Obaj jego dziadkowie byli księżmi. Jego dziadek ze strony ojca, Grigorij Aleksiejewicz Nowosełow (zmarł w 1893 r.), był księdzem we wsi Zaborowe w obwodzie wyszniewołockim w obwodzie twerskim. Dziadek ze strony matki, Michaił Wasiljewicz Zaszigranski, był księdzem w tej samej prowincji. Ojciec Nowosełowa, Aleksander Grigoriewicz (1834–13 stycznia 1887), był znanym nauczycielem, dyrektorem najpierw Tuły, a następnie IV moskiewskiego gimnazjum. Znał dobrze L.N. Tołstoj. Oczywiście młodszy Nowosełow również odziedziczył tę znajomość w młodości. Matka Nowosełowa, Kapitolina Michajłowna (zm. 12.12.1918), całe życie poświęciła opiece nad synem. Nowosełow ukończył ze złotym medalem IV Gimnazjum Moskiewskie, a następnie Wydział Historyczno-Filologiczny Uniwersytetu Moskiewskiego [op. 2, Przedmowa]. Przez pewien czas w latach 1886–1887. uczył języków starożytnych w Żeńskim Gimnazjum Klasycznym S.N. Fischera [83. s. 83]. W młodości Nowosełow stał się gorliwym zwolennikiem i ulubionym uczniem L.N. Tołstoj. Po ukończeniu uniwersytetu Nowosełow postanowił zostać lekarzem (przykład Bazarowa?), Dla którego musiał studiować na wydziale medycznym przez kolejne 5 lat. Planom tym pokrzyżował ojciec, chcąc, aby jego syn został nauczycielem języków starożytnych. Decyzja kompromisowa podjęta nie bez wpływu L.N. Tołstoj, było – wstąpić do seminarium nauczycielskiego [Oc. 2, s. 382]. Przed podjęciem zdecydowanego kroku Nowosełow udał się na wieś, gdzie uczył w wiejskiej szkole i zastanawiał się nad celami swojej działalności pedagogicznej. Jest to tematem jego pierwszego listu do L.N. Tołstoja, w którym zarysowano już możliwość przyszłego konfliktu: "Chciałbym, żeby przeszłe życie ludzkości dało młodym ludziom zrozumienie ludzi i ich działań w zakresie ich podejścia lub dystansu do nauki Chrystusa. Być może ta koncepcja wyda się Wam dziwna i naiwna, ale poważnie się nad nią zastanawiałem i na razie nie widzę niczego, co mogłoby ją zastąpić" [Oc. 2, s. 383]. Do tych zajęć dodano także pracę fizyczną: „W tym czasie orałem, kopałem ziemniaki, siekałem kapustę, mieszałem oliwę, niosłem drewno na opał – wszystko to oczywiście nie w takim zakresie, w jakim byłoby to pożądane” [Oc. 2, s. 384]. Po śmierci ojca Nowosełow postanawia żyć zgodnie z poleceniami L.N. Tołstoj: na ziemi pracą rąk. W gronie podobnie myślących osób omawia plany osiedli rolniczych inteligentnej młodzieży, które mają stać się wzorem do naśladowania. Żarliwy, bezkompromisowy charakter Nowosiołowa objawił się w tym czasie w donosach na swego najukochańszego nauczyciela: "Lwa Nikołajewicza! Mój ojcze w duchu! Powiedz mi, dlaczego się dręczysz? Dlaczego siebie dręczymy? I za co cierpi Chrystus? Powiedz mi, czy te cierpienia naprawdę nie są tak wielkie, aby warto było podjąć nawet wielki wysiłek i zrzucić diabła? Naprawdę, nawet przy najstraszniejszym rezultacie, dobro, które przyjdzie po twoim zrzeczenie się nieuzasadnionego prawa do wyzysku, naprawdę to dobro, jak mówię, nie pokryje żalu, jaki może wywołać szaleńcze (przepraszam, nie mogę powiedzieć inaczej) zachowanie hrabiny? [Works 2, s. 394]. Na te czasami nietaktowne donosy i wezwania L.N. skłoniło mnie to do zastanowienia się nad tematem, o którym nie mogę przestać myśleć, i jak zwykle przydała mi się prawda i szczerość. Lew Tołstoj, który cię kocha” [op. 3, t. 64, s. 30]. W 1887 r. Nowosełow odtworzył na hektografie odręczną broszurę L.N. Tołstoj „Nikołaj Palkin”. Zakończyło się przeszukaniem mieszkania Nowosełowa i jego uwięzieniem. Dopiero interwencja Tołstoja uratowała Nowosełowa przed zesłaniem na Syberię. Tołstoj osobiście stawił się szefowi moskiewskiego wydziału żandarmerii Slezkine’owi i powiedział mu, że w pierwszej kolejności należy ukarać autora broszury. Na to generał odpowiedział: „Hrabia!” Twoja chwała jest zbyt wielka, aby nasze więzienia mogły ją pomieścić”. Sprawę odroczono i na początku lutego 1888 r. Nowosełow został zwolniony pod jawnym nadzorem policji z zakazem przebywania w stolicach. To skłoniło go w tym samym roku do zakupu ziemi we wsi Dugino w prowincji Twer, gdzie utworzył jedną z pierwszych wspólnot rolniczych Tołstoja, która istniała przez około dwa lata. Ostatecznie społeczność ta rozpadła się, podobnie jak inne społeczności Tołstoja. Na wezwanie nauczyciela członkowie wspólnot Tołstoja zjednoczyli się pod koniec 1891 r. i w pierwszej połowie 1892 r., aby pomóc głodującej ludności prowincji Riazań. Następnie ścieżki Nowosełowa i Tołstoja rozchodzą się. Nowosełow zwraca się w stronę ortodoksji i sprzeciwia się drukowi Tołstoja [Wydanie Biblioteki Religijno-Filozoficznej, 8]. Przypisując Tołstojowi zasługę duchowego przebudzenia Rosji, wyraźnie zarysowuje dzielącą je linię: "Nie trzeba ukrywać, że Tołstoj na przykład wzburzył stojące wody naszej myśli teologicznej, ożywił tych, którzy spokojnie spoczywali na poduszce wypchanej fragmentami papirusów i archeologicznych błahości. Był to mocny protest zarówno przeciwko skrajnościom założycielskich zainteresowań lat 60., jak i przeciwko martwota naukowego dogmatyzmu i martwego formalizmu kościelnego. I niech go za to Bóg strzeże i oświeca! Nieważne, jak jednostronne jest prawie wszystko; co nam powiedział Tołstoj, ale było to jednostronne, było to konieczne, ponieważ my, prawosławni, zapomnieliśmy o tej stronie nauczania Chrystusa, którą on podkreślał, lub przynajmniej byliśmy w tym lenistwa. zwykłych ludzi i w ogóle „życia w wierze” było bardzo aktualne i aktualne. I trzeba, odrzuciwszy wszystko, co złe w jego pismach, uwzględnić i, co najważniejsze, urzeczywistnić dobro, które nam wysuwał w Ewangelii jako wyrzut, a jednocześnie pokazać, że prawdziwe zrozumienie, a tym bardziej osiągnięcie moralnego ideału Ewangelii, możliwe jest tylko pod warunkiem właściwej wiary, czyli w Kościele” [„Biblioteka Religijno-Filozoficzna”, nr I, s. 59]. P. A. Florensky nagrał osobistą rozmowę z Nowosełowem, który zapytał Tołstoja: „Ale, Lwie Nikołajewiczu, jest w życiu coś tajemniczego?” Na to Tołstoj odpowiedział: „Nie ma czegoś takiego, przyjacielu Michaił” [45, s. 133]. „List otwarty do hrabiego L.N.” brzmi ostrzej. Tołstoja w związku z jego odpowiedzią na uchwałę Świętego Synodu” (1902): „Chcecie służyć nie jemu i nie Jego Ojcu (Panu), którego zna i uznaje powszechne chrześcijaństwo, począwszy od prawosławnego i katolickiego, a skończywszy na luterańskim, stundowskim i paszkowickim, ale jakiejś nieznanej, bezosobowej zasadzie, tak obcej duszy ludzkiej, że nie może się ona do niej odwołać ani w chwilach smutku, ani w chwilach radości”. wszystkie minuty istnienia Twojego Słowa są dobre: Bóg, Duch, miłość, prawda, modlitwa, ale po ich przeczytaniu w duszy pojawia się pustka. Nie czuje się w nich życia, tchnienia Ducha Bożego. Po prostu nie możesz wydostać się z błędnego koła własnego „ja”. Wybacz, jeśli przypadkowo cię uraziłem, L.N. Mówię „przypadkowo”, bo przez cały czas pisania nie zauważyłem w sobie nic wrogiego wobec Ciebie. Przykro mi, że byli w przyjacielskich stosunkach. – I.N. i S.P.} nie ma teraz i nie może być, póki między nami stoi On, mój Pan i mój Bóg, modlitwa, do której wy uważacie bluźnierstwo i do której modlę się codziennie i staram się modlić nieustannie. Od tamtej pory modlę się za Was i za Waszych bliskich, rozstając się z Wami, po długich wędrówkach ścieżkami sekciarstwa wróciłem na łono Kościoła Chrystusowego.” [Wydania Biblioteki Religijnej i Filozoficznej, 8, s. 6, 11, 16]. Odrzucenie przez Tołstoja Boga żywego i Jego Kościoła na zawsze rozdzieliło Nowosełowa i Tołstoja. Jednak ta fundamentalna rozbieżność nie. nie wstrząsnął ich wzajemną sympatią, o czym świadczą listy Tołstoja, w których Nowosiołow jest wspominany bardzo uprzejmie. Księgi „Biblioteki Religijno-Filozoficznej” Nowosełowa były ostatnimi książkami, które Tołstoj przeglądał na kilka dni przed śmiercią, tak mu się spodobały, że polecił D.P. Makowickiemu przesłać mu całą resztę [62, s. 407]. Zachowały się dowody na pytanie Nowosiołowa poszukującego Prawdy, skierowane do wł. Sołowjow: „Co jest najważniejsze i konieczne dla człowieka?” Odpowiedź Sołowjowa brzmiała: „Można częściej przebywać z Panem, jeśli można być z Nim zawsze” [Religious and Philosophical Library, t. ja, wyd. 3, s. 58]. Nowosełow zbliżył się do ojca Jana z Kronsztadu i był kochany zarówno przez tego ostatniego, jak i przez starszych Optiny. Sam Nowosełow swoje nawrócenie z Tołstoja przypisywał wpływowi ojca Aleksego (Sołowiewa), starszej Ermita Zosimowej, słynnej ascety i spowiednika przekazanego Kościołowi rosyjskiemu w przededniu epoki prześladowań [50]. Starszy Aleksy, podobnie jak starsi z Optiny, widział w Tołstoju fałszywego pasterza, który prowadzi słowne owce Chrystusowej owczarni z dala od Kościoła. Bierdiajew w książce „Samowiedza” wspominał swoją wizytę w Ermitażu Zosimowej wraz z Nowosełowem, Bułhakowem i Florenskim. wielbiciel L.N. Tołstojowi nie podobała się rozmowa z księdzem Aleksym: „Rozmowa z nim wywarła na mnie bardzo trudne wrażenie. Ostatnimi słowami nieustannie karcił Lwa Tołstoja, nazywając go Lewką. Bardzo szanuję L. Tołstoja i było to dla mnie nieprzyjemne” [9, s. 188]. Oczywiście temat Tołstoja był jednym z głównych w rozmowach o. Aleksy z intelektualistami, z których wielu było urzeczonych ideami Tołstoja. Kiedy Nowosełow się o tym dowiedział. Aleksy, trudno powiedzieć. Ten ostatni wszedł do Ermitażu Zosimowa, gdzie został tonsurowanym mnichem, dopiero pod koniec 1898, a później zaczęto przyjmować ludzi. Jedno można powiedzieć: nauczanie starego człowieka spadło na już przygotowany grunt. Interesujący materiał dowodowy na temat Nowosełowa znajduje się w książce wspomnień Andrieja Biełego „Początek stulecia”. Studiując w tym czasie typy „ekscentryków religijnych i filozoficznych”, aby zaprezentować je w szeregu swoich „Symfonii”, Andriej Bieły „wysłuchiwał plotek o Nowosiołowie”. W związku z tym był już znany w kręgach intelektualnych Moskwy i Petersburga, być może tylko jako nawrócony Tołstojan. W 1901 roku poznali się w mieszkaniu w Los Angeles. Tichomirowa, gdzie omawiano kwestię przywrócenia patriarchatu. Ciekawe, że Andriej Bieły ze współczuciem zareagował na Nowosiołowa, „blond brodatego mężczyznę”, którego wziął za mężczyznę, który podobnie jak on przypadkowo znalazł się w towarzystwie niesympatycznych „reakcyjnych duchownych” [5, s. 156, 161–162]. Uczestniczył w Spotkaniach Religijno-Filozoficznych w latach 1902–1903. w Petersburgu Nowosełow zajął stanowiska ściśle kościelne. W debacie na temat wolności sumienia, która odbyła się 4 kwietnia 1902 r., powiedział: "Kwestię wolności sumienia rozwiążemy dopiero wtedy, gdy wejdziemy na grunt prawdziwego chrześcijańskiego osiągnięcia: we właściwym znaczeniu tego słowa będziemy obcować z Chrystusem. W przeciwnym razie nieuchronnie pojawią się sprzeczności. Sprzeczności te można rozwiązać jedynie poprzez wprowadzenie każdego z nas w prawdę, która nas wyzwoli. Poza tą komunią będą to wszystko myśli wzniosłe, ale bezcelowe" [16, s. 1902]. 199]. Później Nowosełow przeczytał raport o małżeństwie chrześcijańskim. Uważał, że zarówno małżeństwo, jak i celibat są podporządkowane celowi zbawienia: „Kościół mówi: małżeństwo jest dobre, celibat jest lepszy. Ale jaki rodzaj małżeństwa jest dobry? Małżeństwo, które ludzie zawierają, aby służyć Bogu w wygodniejszy sposób. Ale który celibat jest lepszy? Która ma na celu jak najściślejsze zjednoczenie z Panem. W celibacie to drugie osiąga się z wielkim sukcesem, ale nie u każdego. Dla innych życie małżeńskie jest bardziej zbawcze – z różnych powodów: z powodu większej namiętności, z powodu mniejszej zazdrości duchowej, ze względu na zewnętrzne okoliczności życia, ze względu na moralne wsparcie, jakie osoby zawierające związek małżeński znajdują w sobie nawzajem, z powodu niesienia krzyża, który małżeństwo nakłada na tych, którzy unikają krzyża, i tak dalej. W każdej sytuacji cel jest jeden – zbliżyć się do Boga” [16, s. 274]. Idąc za tymi słowami, sam Nowosełow wybrał drogę celibatu. Reakcją raportu D.S. Mereżkowskiego były słowa: „Nudnie jest słuchać kazań”. Do tego V.M. Skvortsov odpowiedział: „Możesz się nudzić, ale jestem zadowolony. Bądźmy pod tym względem tolerancyjni” [16, s. 279]. Na tych spotkaniach inteligencji z Kościołem zdecydowane stanowisko Nowosiołowa powodowało niekiedy irytację w szeregach wiecznie „poszukującej” i „poszukującej” inteligencji, która poszukiwania uczyniła celem samym w sobie i była podejrzliwa w stosunku do każdego „znalazcy”. 12 grudnia 1904 r. wydano dekret podpisany przez Mikołaja II, w którym nakreślono szereg reform, w tym wolność wyznania. W prasie rozpoczęła się dyskusja na temat proponowanych reform w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Wkrótce ukazał się artykuł laika (Nowoselowa?) „O konieczności odbudowy parafii jako jednostki kościelno-społecznej”, w którym uznano, że realizacja tej idei jest możliwa jedynie „dzięki łaskawej inicjatywie cara prawosławnego”, a nie ze strony władz świeckich i synodalnych [op. 35]. Redaktor-wydawca „Sprawy Rosyjskie” S.F. wygłosił zasadniczy artykuł. Szarapow, który zaproponował przywrócenie patriarchalnej struktury Kościoła. Przywrócenie musi nastąpić także z góry, „na wezwanie cara”: Lokalna Rada Hierarchów musi przywrócić życie Kościoła zgodnie ze starożytnymi kanonami. Od dołu należy odnowić wspólnotę parafialną. Biurokracja nie jest w stanie rozwiązać tych problemów: "Biurokracja zapomniała o Kościele. Kościół zapomniał o swoim ziemskim zadaniu - byciu naturalną organizacją ludową Królestwa Rosyjskiego. Jeśli Kościół nie powstrzyma rewolucji, nie będzie można zapobiec konfliktom społecznym..." [81]. W związku ze zbliżającym się Soborem bezpośrednio po wojnie zwrócić się do Władcy o przygotowanie przez wszystkich członków Kościoła rozważań na temat różnych aspektów życia kościelnego, które zostaną przedstawione przyszłemu Soborowi jako materiał do dyskusji [Op. 37]. Prasa była pełna opisów zamiarów Świętego Synodu jako „pochopnych”, a nawet „przewrotu kościelnego”. 31 marca 1905 roku Mikołaj II napisał uchwałę na prośbę Świętego Synodu: "Uznaję za niemożliwą do zrealizowania w niespokojnych czasach, w których obecnie uczestniczymy w tak wielkim przedsięwzięciu, wymagającym spokoju i namysłu, jak zwołanie soboru lokalnego. Wyobrażam sobie, że gdy nadejdzie ku temu czas, wzorując się na starożytnych przykładach cesarzy prawosławnych, dać tej wielkiej sprawie ruch i zwołać sobór Cerkwi Wszechrosyjskiej w celu kanonicznego omówienia kwestii podmiotami wiary i zarządzania kościołem”. 1 grudnia 1905 Był czas, kiedy biskupi musieli udzielać szczegółowych odpowiedzi na wszystkie pytania dotyczące przyszłej reorganizacji Kościoła. Odpowiedzi te zostały następnie opublikowane w książce: Recenzje biskupów diecezjalnych w kwestii reformy Kościoła. Tt. 1–3. Petersburg, 1906. W artykule „Głos laika” Nowosełow podziękował carowi za „pozbycie się kłopotów związanych z pochopnymi decyzjami” i zaproponował zorganizowanie „soborowego spotkania przygotowawczego” [op. 39]. I rzeczywiście, Obecność Przedsoborowa została zatwierdzona na najwyższym szczeblu, której działalność trwała od 6 marca do 15 grudnia 1906 roku i zaowocowała czterema obszernymi tomami. W tym samym artykule Nowosełow nawoływał, aby nie interpretować dekretu królewskiego w sensie konserwatywnym: „Nie pozwolimy, aby bierni obrońcy istniejącego porządku kościelnego, zwolennicy poglądu, że wszystko jest w porządku, mylący żywy i życiodajny dobrobyt Kościoła z martwym pięknem cmentarza, nie pozwolimy, aby osłabili i spowolnili realizację naszych nadziei!.. nie pozwolimy, pod pretekstem i przykrywką Zakonu Królewskiego, na odmowę natychmiastowego zwołania Świętego Synodu! Rada Lokalna – pogrzebać wolę cara w sprawie konieczności przekształcenia Kościoła w starej biurokratycznej skrzyni!” [op. 39]. Nowosełow zainwestował wszystkie swoje talenty w dzieło oświecenia kościoła, co w istocie było jego działalnością wydawniczą. Zeszyty „Biblioteki Religijno-Filozoficznej” miały na celu ukościelanie społeczeństwa rosyjskiego, zwłaszcza inteligentnej młodzieży. „Biblioteka Religijno-Filozoficzna” wydawana była przez Nowosełowa w latach 1902–1917. W Wysznym-Wołoczyoku, Moskwie i Siergijewie Posadzie ukazało się 39 numerów, niektóre doczekały się kilku wydań. Ponadto Nowosełow opublikował „Wydania Biblioteki Religijno-Filozoficznej” oraz dwie serie „Ulotek Biblioteki Religijno-Filozoficznej”: „Nasiona Królestwa Bożego” i „Rosyjska myśl religijna”. Nowosełow był kompilatorem większości numerów i autorem wielu z nich. Jest także właścicielem wielu przedmów. Cel istnienia „Biblioteki Religijno-Filozoficznej” ogłaszano na okładce szeregu numerów: „Aby wyjść naprzeciw budzącemu się w naszym społeczeństwie zainteresowaniu kwestiami o charakterze religijno-filozoficznym, grupa ludzi, których łączy chrześcijańska jednomyślność, zaczęła wydawać pod ogólnym tytułem „Biblioteka Religijno-Filozoficzna” szereg broszur i książek, które dają realną odpowiedź na pytania stawiane przez życie”. Gazeta „Kołokol” tak wyjaśniała ten cel: „Chrześcijaństwo i Cerkiew są w nich oświecone z tych punktów widzenia, z których są najbardziej zrozumiałe dla inteligencji rosyjskiej... Książki wyjaśniają te kwestie, które albo zostały zapomniane, albo wypaczone w rozumieniu inteligencji... Przyprowadzić do Kościoła tych, którzy odchodzą od wiary, dać im możliwość doświadczenia żywego chrześcijaństwa, chrześcijaństwa z Chrystusem, a celem publikacji jest „Biblioteka Religijno-Filozoficzna...” [56] Cała Rosja wiedziała mało różowe księgi Biblioteki. Numer 1 nadał ton całej Bibliotece Religijno-Filozoficznej. Nawoływał do powrotu na „zapomnianą ścieżkę doświadczonego poznania Boga”. „Zbawianie wiedzy duchowej” nie opiera się na podstawach intelektualnych, ale moralnych. Umysł sam w sobie nie jest w stanie dojść do prawdy i poznać Boga. Chrześcijaństwo jest przede wszystkim „nowym życiem”: „Do chrześcijaństwa można podejść z filozoficznego, historycznego, społecznego i innego punktu widzenia. Tymczasem chrześcijaństwo jest przede wszystkim zasadniczo nowym życiem, które Bóg-Człowiek wniósł do duszy ludzkiej” [t. XXVIII, s. 7]. Zgodnie z tym wiedza dzieli się na głowę, szybującą, przewiewną i zbawiającą, płynącą z serca, nabytą przez objawienie Ducha Bożego [t. XXIX, s. 7]. Szereg zagadnień dostarcza wielu przykładów nawrócenia na wiarę pod wpływem doświadczenia religijnego. W rezultacie: „Przez znajomość Prawdy mędrcy chrześcijańscy nie mieli na myśli wiedzy teoretycznej, zdobytej i przyswojonej przez siły formalnego myślenia, ale jakąś szczególną penetrację, wejście w nieziemski rejon wiecznej Prawdy, wyrażające się w „wdzięcznym odczuciu” jej danym z góry, w oświeceniu i oświeceniu duszy poprzez „dotknięcie” jej Samo-Prawdy” [t. XXX, s. 23]. Stąd potrzeba „połączenia teologii (poznania Boga) z dorobkiem religijno-moralnym, opierając ją w ten sposób na doświadczeniu wewnętrznym” [t. XXX, s. 26]. Nie mogą tego uczynić „nasi teolodzy nowożytni”, zarażeni protestanckim racjonalizmem, który zabija żywe początki życia religijnego, rodzi obojętność, a często niechęć do religii i prowadzi do ateizmu. Teolodzy szkolni zastępują wiarę „ortodoksją, czyli poprawną opinią”. Ideę prawidłowego ruchu w kierunku Prawdy zastępuje się ideą prawidłowego mniemania o Prawdzie. Ortodoksję zastępuje ortodoksja [t. XXX, s. 41–42]. Poniżej ortodoksji kryje się „metafizyczne bełkot” [t. II, s. 33: słowa Μ.Μ. Speransky]. We wstępie do wydania IX Nowoselow wyraził pogląd, że „tylko osoba religijna jest w stanie stworzyć ustrój społeczny, w którym zachowane zostaną zarówno najwyższe ideały, jak i niezbędna dyscyplina społeczna” [s. IV–V]. W tym miejscu ostrzega: „Każdego, kto mając w duszy szlachetne aspiracje, myśli o zaspokojeniu się w strukturze społecznej obcej zasadzie religijnej, czeka gorzkie rozczarowanie” [t. IV, s. IV]. Przykładem takiej bezbożnej struktury społecznej jest socjalizm, a Nowosełow przytacza wystąpienia F.M. przeciwko socjalizmowi. Dostojewski, V.S. Sołowjow, LA Tichomirow. Ten ostatni uważał, że przywrócenie prawidłowej świadomości religijnej jest „jedynym sposobem uzdrowienia świata” [t. IV, s. 109]. Świadomość religijna wymaga wolności słowa, kojarzonej z wolnością religijną jako Darem Boga dla człowieka. Dopiero tu odsłania się droga do zwycięstwa nad szkodliwymi ideami – droga słowa [t. VII]. Nowosełow narzeka: „To może dziwne, że w ortodoksyjnej Rosji nie tylko „pasierbowie” Kościoła, ale także jego „synowie” nie są wolni. Zamiast być werbalną trzodą Chrystusa, są niemym tłumem, który wraz ze swoimi „pasterzami” jest prowadzony przez laskę światowych nadzorców" [t. VII, s. 65]. W życiu społecznym wszelka władza jest warunkowa i podlega negocjacji. Przemoc ma ją urzeczywistnić. Stąd ciągła walka społeczna, z której jedyne wyjście wskazuje L.A. Tichomirow: „Bóg jest jedyną siłą i władzą, wokół której ludzie mogą się grupować oczywiście bezsprzecznie każdy otrzymuje swoje miejsce” [t. V, s. 23] Wynika z tego, że ideałem życia społecznego jest Kościół. Wiele zagadnień poświęconych jest Kościołowi. Przede wszystkim należy ustalić granice Kościoła. Tutaj celem jest „z różnych stron ograniczenie Boskiego królestwa Jednego, Świętego, Katolickiego i Apostolskiego Kościoła (prawosławnego) ze sfery katolickiej schizmy i protestanckiego sekciarstwa, fałszywie wyobrażając sobie siebie jako nosicieli i posiadaczy autentycznej Prawdy Chrystusa” [t. XXXI, s. 3–4]. Jezuityzm uznawano za latynizm doprowadzony do logicznego kresu [t. XXXVI]. Mistycyzm katolicki charakteryzuje się gorącymi i szalonymi marzeniami, które w ortodoksji określa się jako „urok”. Mistycyzm Kościoła prawosławnego jest trzeźwy, prosty, oparty na pokorze. Nie wzywa do szczytu wizji, ale do pokutnego widzenia swoich grzechów [t. XXXVIII]. Humanizm pojawia się w „Bibliotece Religijno-Filozoficznej” jako istota historii czasów nowożytnych. Istotą humanizmu jest „ustawienie rozwoju człowieka we wszystkich jego najważniejszych przejawach na bezwarunkowo niezależnej ścieżce, poza jakimkolwiek wpływem i kontrolą ze strony Istoty Najwyższej” [t. XXVII, s. 6]. Humanizm opowiada się za autokratycznym rozwojem od siebie, przez siebie i dla siebie. W odniesieniu do wiedzy zamienia się w racjonalizm, w odniesieniu do moralności – autonomizm, w odniesieniu do ostatecznego celu naszego życia – eudajmonizm. Próbuje zastąpić kult kulturą. Jego konsekwencjami są: deizm, panteizm, pozytywizm, materializm, które prowadzą do całkowitego pesymizmu. Ostatecznie ogołocenie się z obrazu Boga prowadzi do ogołocenia się z obrazu ludzkiego, do przyswojenia sobie obrazu tego, co zwierzęce i szatańskie. Antychryst Vl. Sołowjowa jest najwłaściwszym przedstawicielem idei humanizmu [t. XXVII]. Dużo miejsca w „Bibliotece Religijno-Filozoficznej” poświęcono zastąpieniu chrześcijaństwa przez współczesną bezbożną świadomość. Miłość – Dar Boży – została zastąpiona altruizmem, „najwyższą koncepcją, do której rozwinęła się myśl ludzka, opuszczając glebę chrześcijaństwa” [t. IX, s. 7]. Altruizm mówi o ewolucji moralności: „Pomiędzy altruizmem a bliźnim stoi ludzkość, która określa, jak i kogo powinna kochać, a nawet nienawidzić” [t. IX, s. 19]. A to oznacza zaprzeczenie moralności. Okazuje się, że za bezpodstawną dobrodusznością kryje się niemoralność. Nie da się zbudować moralności niereligijnej, autonomicznej. Jedyną podstawą moralności jest religia [t. X]. Autorefleksja bez „czystej i żarliwej modlitwy” również jest bezowocna [t. XV, s. 34]. „Cześć” i „szacunek” dla chrześcijaństwa, o którym mówiło wielu humanistów, oznacza „zaprzeczenie godności Bożej” [t. XVIII, s. 4]. Boskość chrześcijaństwa potwierdza łaska, a nie ludzki rozum. Sens życia nie leży w poszukiwaniu maksymalnej przyjemności, korzyści czy stoickiego spokoju, ale w zdobyciu Ducha Świętego, jak mówi i pokazuje św. Serafin Sarowski N.A. Motowiłow. Godnym uwagi zjawiskiem w życiu religijnym i filozoficznym srebrnego wieku była „Biblioteka Religijno-Filozoficzna”. Była bardzo popularna. Wiele z poruszanych przez nią tematów było wspólnych dla „Kręga Poszukiwaczy Chrześcijańskiego Oświecenia”: temat eksperymentalnego rozumienia dogmatów, temat zdobycia Ducha Świętego jako cel życia chrześcijańskiego, temat Kościoła, temat działalności społecznej chrześcijanina, temat trzeźwego mistycyzmu chrześcijańskiego, krytyka humanizmu i socjalizmu jako jego ostatecznego rozwoju, temat świeckości kultury nowożytnej itp. Rozwój tych tematów widać u ks. Sergiusz Bułhakow, ks. Paweł Florenski, V.F. Erna, VA Kożewnikow i inni członkowie „Kręgu Poszukiwaczy Chrześcijańskiego Oświecenia”. Stopniowo wokół Nowosiołowa w jego „czwartki” tworzył się krąg ludzi, którzy nazywali siebie „Kręgiem Poszukiwaczy Chrześcijańskiego Oświecenia”. W przeciwnym razie nazywano go albo „Kręgiem Nowosełowskiego”, albo rzadziej „Kołem Samarinskim” (od przewodniczącego), a nawet „Krągiem Korniłowskim” (od właściciela domu na Niżnej Kisłowce, gdzie Koło często się spotykało). Statut „Koła Wzajemnej Pomocy dla Celów Wychowania Chrześcijańskiego” (pierwotna nazwa Koła) pochodzi z 1907 r. W paragrafie 1 Statutu określono jego cele: „Zadaniem Koła jest pomaganie swoim członkom, a także osobom z zewnątrz, które się z nim kontaktują, w opanowaniu zasad wychowania chrześcijańskiego. Koło nie realizuje żadnych celów politycznych i nie uczestniczy w dyskusji na tematy polityczne”. Działalność Koła opisuje paragraf 2: „Koło a) organizuje odczyty i rozmowy na tematy wychowania chrześcijańskiego, b) udostępnia swoim członkom i gościom z zewnątrz (gościom) książki do czytania ze swojej biblioteki, utworzonej za odpowiednim zezwoleniem, c) wydaje książki, broszury i ulotki o odpowiedniej treści” [42]. Członkami założycielami Koła byli: M.A. Novoselov, F.D. Samarin, VA Kożewnikow, N.N. Mamonovi, P.B. Mansurow. Nieco później dołączyli do nich: Archimandryta. Teodor (Pozdeevsky, konsekrowany na biskupa Wołokołamska w 1909 r.), A.A. Korniłow, A.I. Nowgorodcew i in. [43]. Koło miało przewodniczącego (F.D. Samarin), skarbnika, bibliotekarza, wydawcę, organizatora rozmów i czytań. Dozwolona była kombinacja tych stanowisk. Koło skupiało ściśle prawosławnych teologów, filozofów, naukowców, przywódców publicznych i kościelnych: księcia. EN Trubeckoj, książka. G.N. Trubetskoy, ks. Joseph Fudel, ks. Paweł Florenski, S.N. Bułhakow, V.F. Erie, LA Tichomirow, ks. Evgeny Sinadsky, S.P. Mansurow, V.P. Sventsitsky, A.S. Glinka-Wołżski, A.V. Elczaninow, S.N. Durylin, NS Arsenyev, N.D. Kuznetsov, S.A. Tsvetkov i inni. Zimą 1908–1909. pod Kołem powstało koło studenckie pod przewodnictwem F.D. Samarin, poświęcony studiowaniu Nowego Testamentu. Koło znajdowało się pod patronatem biskupa. Teodora (Pozdeevsky) i był duchowo karmiony przez starszych Ermitażu Zosimowej, Schema-opata Germana i Hieroschemamonka Aleksego. Nowosełow przedstawił wątki przepraszające. Duszą Kręgu był Nowosełow. Zachowała się jego recenzja autorstwa NA. Bierdiajew, człowiek o zupełnie innej psychice: "M. Nowosełow był na swój sposób człowiekiem wspaniałym (nie wiem, czy jeszcze żyje), bardzo religijnym, bezgranicznie oddanym swojej idei, bardzo aktywnym, a nawet kłopotliwym, bardzo życzliwym ludziom, zawsze gotowym do pomocy, zwłaszcza duchowej. Chciał wszystkich nawrócić. Sprawiał wrażenie mnicha w tonsurze w tajemnicy. Jego kultura była wąska, nie miał szerokich zainteresowań intelektualnych. Bardzo kochał Chomiakowa i uważał się za jego zwolennika, niezbyt lubił Wł. Sołowjowa, nie wybaczał mu jego gnostyckich skłonności i sympatii katolickich. Prawosławie M. Nowosełow był konserwatystą, o silnych skłonnościach monastyczno-ascetycznych, ale jednocześnie nie miał tego klerykalizmu i kultu władzy hierarchicznej, jaki był charakterystyczny dla prawicowych ruchów emigracji rosyjskiej dary duchowe i doświadczenie duchowe niezwiązane z rangą hierarchiczną. Stypendium Nowosełowa i w ogóle „przymioty inteligentne”, niemniej jednak czczą go „jak ojciec” za jego jasny, życzliwy charakter, za czystość duszy i intencji, i nie tylko go słuchają, ale prawie są mu posłuszni” [38]. O. Pavel Florensky ocenił wartość F.D. następująco. Samarina dla Koła: „W osobie Fiodora Dmitriewicza objawiła się nam żywa tradycja słowianofilstwa. Z jego rąk my, wnuki, otrzymaliśmy nić łączącą nas ze słowianofilizmem Złotego Wieku” [65, s. 16]. N. S. Arsenyev scharakteryzował rolę V.A. Kożewnikow w Kole: „…Chcę się zatrzymać nad główną siłą inspirującą koła, jednym z najwybitniejszych naukowców, z którymi w ogóle miałem do czynienia w swoim życiu, człowiekiem o ogromnej wiedzy, silnej i dociekliwej myśli naukowej, utalentowanym, głęboko niezależnym badaczem, który wprost zadziwia rozpiętością swego pojmowania i niezwykłą erudycją – nie taką, z której zadowalają się zwykli naukowcy, ale czymś głębszym, opartym na umiejętności wnikliwego wyszukiwania i odnajdywania coraz to nowych danych charakteryzujących temat czy daną epokę, a jednocześnie był myślicielem i człowiekiem, który odczuwał dreszczyk piękna i chwycił go żarliwa wiara” [54, s. 300]. Istnieją dowody szczególnej roli ks. Paweł Florenski nie tylko w Kręgu, ale w całym „moskiewskim młodym słowianofilstwie”. V.V. Rozanov w liście do M.M. Spasowski pisał 11 kwietnia 1918 r. o ks. Paweł: „To jest Pascal naszych czasów. Paskal naszej Rosji, który w istocie jest przywódcą całego moskiewskiego słowianofilstwa i pod którego wpływem jest wiele umysłów i serc w Moskwie i Posadzie, a nawet w Petersburgu” [64, s. 62]. Koło od samego początku chciało ucieleśniać słowianofilską „soborowość świadomości”. VA Kozhevnikov pisał o F.D. Samarina: „Jego uwaga skupiona była na projekcie jedności duchowej, na początku przynajmniej niewielkiej liczby osób, które brały sobie do serca potrzeby religijne, w grupę, która miałaby charakter nie tyle uczonego stowarzyszenia religijno-filozoficznego, ile duchowego, bliskiego braterstwa, którego członkowie łączyliby się ze sobą poprzez swobodną komunikację duchową, rozmowy, czytania i praktyczne działania w duchu kościelnym, sprzyjając przede wszystkim wzajemnemu wzrostowi duchowemu, wyjaśnianiu i pogłębianiu religijnego zrozumienia oraz ożywieniu wiary zbudowanie religijne, a następnie, na miarę naszych możliwości i możliwości, staralibyśmy się w tym samym sensie oddziaływać na środowisko, głównie współczesnej młodzieży” [21, s. 2]. Już w pierwszych latach studenckich w „Mozaice Eschatologicznej” AP. Każdemu zależy na perfekcji, tak jak często sukces przypisuje się sobie samym. Dlatego naturalne jest, że każdy chce wplecić w to gniazdo chociaż jedną słomkę, poprawić chociaż jeden błąd w korekcie lub w jakiś sposób pomóc. W istocie imiona „Nowoselow”, „Florenski”, „Bułhakow” itp., wpisane na tych dziełach, nie oznaczają właściciela, ale raczej styl, różnorodność, smak dzieła. „Nowoselow” - oznacza to, że dzieło zostało wykonane w stylu Nowosełowa, tj. w stylu „ścisłego ortodoksji”, trochę monastycznego stylu życia; „Bułhakow” znaczy w stylu profesorskim, bardziej w znaczeniu zewnętrznym, przepraszającym itp.”. [1, s. 304]. W przeciwieństwie do „aleksandryjskiego” ducha Towarzystwa Religijno-Filozoficznego Pamięci Wł. Sołowjow, którego większość członków znajdowała się jedynie „przy murach cerkwi”, a nawet w pewnej odległości od nich, Koło znajdowało się „za płotem cerkwi” i łączyło losy Rosji z losami Cerkwi: „Tam, w społeczeństwie Sołowjowa, panował jeszcze pewien bałagan i pewna peryferyjność, czasem nawet chaos i uwodzicielstwo poszukiwań duchowych, trochę może prac przygotowawczych, w każdym razie faza przygotowawcza, w każdym razie niewątpliwe rozluźnienie gleby duchowej (ze wszystkimi aspektami wątpliwymi i negatywnymi). Tutaj, w kręgu Korniłowa, panowało silne zakorzenienie w życiu Kościoła, z całą szerokością horyzontów i podejść naukowych oraz oświecona trzeźwość, która przenikała całą pracę. Było to laboratorium duchowe: była tam hałaśliwa arena” [54, s. 306–307]. Krąg, w dobie przedrewolucyjnej powszechnego zamętu duchowego, był próbą autentycznego soborowego zjednoczenia ludzi, dążącego do celu „posolenia” gnijącego społeczeństwa. Chociaż w tym laboratorium rozmowy były czasami dość gorące. Ksiądz Jewgienij Konstantinowicz Sinadski w liście do Florenskiego z 24 marca 1911 r. napisał: "Teraz chodzę na wieczory do M.A. Nowy. Wszyscy strasznie się martwią i krzyczą. Jakoś się spóźniłem i przybyłem w środku spotkania. Był taki krzyk, jakby miały miejsce zamieszki. Namiętność jest zrozumiała, bo... tam przedstawiciel był czystej "samoafirmacji". Nawet filozofowie się martwili i żarliwie kłócili się". [Archiwum księdza. Paweł Florenski]. Jednak krąg Nowosielowskiego, składający się z prawosławnych chrześcijan dbających o dobro Kościoła i Ojczyzny, dążących do krzewienia jedności biskupów, duchowieństwa i świeckich, wydawał się sprzeciwiać władzy synodalnej i nie spotkał się ze zrozumieniem ze strony najbardziej znanych i autorytatywnych hierarchów Kościoła rosyjskiego. Metropolita Włodzimierz podczas rozmowy z przedstawicielami Bractwa Świętych Moskiewskich wyraził niezadowolenie z nadmiernej aktywności „świeckich” [12]. Moskiewskie Wiedomosti Tichomirowa, organ prawicy, w którym od lat 1910. stale ukazywały się publikacje członków kręgu Nowosielowskiego, co jakiś czas występuje w opozycji do Synodu, jako siła biurokratyczna, wroga duchowi żywej soborowości kościelnej. Upadek władzy synodalnej, ich zdaniem, był szczególnie widoczny w związku ze wzrostem i stale rosnącymi wpływami Grigorija Rasputina. W marcu 1910 r. Nowosełow opublikował tu dwa artykuły [op. 8 i 9], gdzie wprost nazywa Rasputina „erotomaniakiem i biczem”, powołując się na prywatną opinię „jednego arcybiskupa” (być może chodzi o arcybiskupa Antoniego (Chrapowickiego), który wyraził się w tym duchu w liście do F.D. Samarina [4]), i wyraża zdziwienie milczeniem Świętego Synodu na jego temat. Tutaj po raz pierwszy publicznie, z pełnym podpisem, od prawosławia i monarchisty, osoby znanej i autorytatywnej, rzucono oskarżenie: „tchórzostwo władz kościelnych”, „haniebne i zbrodnicze”. Nowosełow, jakby nie widząc już władzy kościelnej w Rosji, nie wierząc w nią, odwołuje się nie do niej, ale do „świadomości moralnej i zdrowego rozsądku zwykłych pastorów i braci świeckich”, oczywiście zarówno Nowosełow, jak i inni wiedzieli, kto stoi za Rasputinem, i żądając od Synodu „wyjaśnienia tożsamości”. Rasputina” oni sami, zapewne nie chcąc tego, żądali od konkretnych osób, członków Synodu, biskupów zdecydowanego działania wbrew woli Władcy – ze wszystkimi tego konsekwencjami dla Kościoła i dla Rosji. Pod koniec 1911 r. W społeczeństwie zaczęła krążyć pogłoska o zbliżającym się wyniesieniu Grigorija Rasputina do rangi księdza. Co więcej, inicjatywę w tej sprawie przypisywano „hierarchom synodalnym”. „Moskovskie Wiedomosti” pisały 10 stycznia 1912 r.: „Kilka lat temu pod naciskiem niektórych kręgów hierarchów synodalnych podniesiono kwestię wyniesienia Grigorija Rasputina do godności kapłańskiej” [26]. Wielu było oburzonych tą wiadomością, a niektórzy byli gotowi podjąć działania. Niedawno biskup Hermogenes z Saratowa i Carycyna oraz Hieromonk Iliodor, będący blisko Rasputina, groźbą zażądali odejścia Rasputina. Rasputin obiecał, ale nie dotrzymał słowa, i biskup. Hermogenes i Hieronim. Na Iliodora spadł deszcz kar. Synod oskarżył biskupa. Hermogenesa w „pewnej stagnacji w pracy urzędów diecezjalnych” i w osłabieniu dyscypliny kościelnej” w związku z przemówieniem Hieromnicha Iliodora, które „wzbudziło namiętności”. 3 stycznia 1912 r. wydano najwyższe zezwolenie na odwołanie biskupa. Hermogenesa od jego obecności na Świętym Synodzie do powierzonej mu diecezji. Odc. Hermogenes nie opuścił Petersburga we wskazanym mu czasie. 18 stycznia na wniosek Świętego Synodu w sprawie nieposłuszeństwa biskupa. Hermogenes otrzymał najwyższe pozwolenie na odwołanie biskupa. Hermogenes z wyznaczeniem pobytu w klasztorze Żyrowickim i Hierom. Iliodora – w Ermitażu Floriszczewa. 24 stycznia petycja „Św. Synod i biskup Hermogenes. Głos świeckich”. Petycję podpisali Fiodor Samarin, Wiktor Wasniecow, Nikołaj Drużynin, Władimir Kożewnikow, Aleksander Korniłow, Paweł Mansurow. Michaił Nowosełow, Petr Samarin, Dmitrij Chochmiakow, gr. Paweł Szeremietiew. W petycji wyrażono zdumienie niezwykłą szybkością postępowania. Należy zauważyć, że istota winy biskupa. Hermogenes nie jest jasny: „T. Och, mimowolnie pojawiają się myśli, które dezorientują duszę: czy przebieg tej sprawy nie został zdeterminowany przez jakieś nieznane nam względy?” Z oczywistą aluzją do Rasputina zapytano: „Czy nie widzimy na przykład, że jawni heretycy i apostaci, którzy odważnie wykonują swoje bezbożne czyny, pozostają wolni od sądu kościelnego? „Na zakończenie stwierdzono, że konflikt Świętego Synodu z biskupem. Decyzję o Hermogenesie może podjąć jedynie Rada [Op. 44]. Rodzina królewska była niezadowolona z szumu gazet. 15 czerwca 1915 r. car poinformował carycę o opinii Goremykina, Kriwoszeina i Szczerbatowa w sprawie zastąpienia W.K. jako Naczelny Prokurator Świętego Synodu. Sablera A.D. Samarin: „Na pewno ci się to nie spodoba, bo to Moskal, ale te zmiany muszą nastąpić i trzeba wybrać osobę, której nazwisko jest znane w całym kraju i jednomyślnie szanowane” [76, s.215]. Tego samego dnia Aleksandra Fiodorowna odpowiada: „Tak, kochanie, bardzo się denerwuję z powodu Samarina, jestem po prostu zrozpaczona – on jest z niemiłej, świętoszkowatej kliki Elli, najlepszej przyjaciółki Zofii. Iv. Tyutcheva i biskup Tryfon” [76, s.217]. W liście pełno jest niepochlebnych cech Samarina: „zagorzały i wąski Moskal”, „strasznie ciasny, prawdziwy moskiewski umysł bez duszy”, „wystąpi przeciwko naszemu Przyjacielowi” itp. 16 czerwca 1915 r. Caryca pisze: „Oddany sługa nie odważy się wystąpić przeciwko osobie, którą jego suweren szanuje i ceni” [76, s. 219]. „Klika moskiewska” to bez wątpienia krąg Nowosełowskiego, z którym bliscy byli zarówno A.D. Samarin, jak i wielka księżna Elżbieta Fiodorowna (Ella). Tak więc swoim wystąpieniem w prasie, podyktowanym troską o sprawy Cerkwi, krąg Nowosielowskiego wszedł w ręce wrogów Kościoła, cara i Ojczyzny, i działał na rzecz rozrywki żółtej prasy. Co należało zrobić? Milczeć, widząc hańbę za płotem kościoła? Mów ze świadomością, że każde Twoje słowo zostanie wykorzystane przez wrogów Kościoła? Tutaj nie było łatwych odpowiedzi. Uproszczonej odpowiedzi na te pytania udzielił kiedyś ksiądz podczas swojej bliskości z Rasputinem. Ilidor: „W najbardziej desperacki sposób krzyczą o Grigoriju Efimowiczu we wszystkich gazetach żydowskich. Atakuje go najbardziej obrzydliwa, najmniej znacząca część ludzi – nasza bezbożna inteligencja i… śmierdzący Żydzi. Atak tego ostatniego udowadnia nam, że to wielki człowiek o pięknej anielskiej duszy [Oc. 11, s. 12]. Hieronim. Iliodor poinformował nas o dekrecie wyznawców Carycyna: „Ty, nierządnica redakcji, zostaniesz przybita do pręgierza na oczach całej Rosji, a twój bezbożny pracownik Nowoselow zostanie wychłostany brudnymi miotłami kąpielowymi” za obrazę „błogosławionego starszego Grzegorza” [Oc. 11, s. 9]. Iliodor zmienił swoje nastawienie do Rasputina i sprzeciwił się mu. Jeszcze później napisał książkę o Rasputinie, którą nazwał „Świętym Diabłem”. Z jednej skrajności wpadł w drugą. A teraz niektórzy, niemal dosłownie, powtarzają podziw dla księdza. Iliodor, próbując wyprzeć się swoich późniejszych spostrzeżeń [30]. Tak, prasa prześladowała Rasputina, celując w rodzinę królewską, ale także tak prawicową gazetę jak Moskovskie Vedomosti. Tak, złośliwie rozpowszechniano kłamstwa na temat Rasputina. Ale czy z tego, na zasadzie sprzeczności, wynika, że ​​był „błogosławionym starcem”? I co miał zrobić lojalny poddany, który nie znając prawdziwego Rasputina, widział, że jego bliskość do tronu stawała się dla tronu niebezpieczna, choćby ze względu na to, że prasa oczerniała naturę tej bliskości? Warto w tym miejscu przypomnieć koncepcję „nieposłuszeństwa wychowawczego” I.A. Iljin: „Są przypadki, gdy poddany, będąc monarchistą, zobowiązany jest odważyć się i okazać nieposłuszeństwo – nie tchórzliwe uchylanie się, nie udawanie posłuszeństwa, ale otwarcie i słusznie odmawianie posłuszeństwa” [68, s. 567]. Takie nieposłuszeństwo jest „świętym obowiązkiem” lojalnego poddanego. W pewnych sytuacjach życiowych musi być nieposłuszny monarchie „NIE wbrew przysiędze, ale w wykonaniu przysięgi” [68, s. 570]. Kolejne starcie Koła z władzami synodalnymi dotyczyło złożonej kwestii dogmatycznej kultu Imienia Bożego, która powstała w okresie tzw. Problemy Athonitów. W Kręgu Nowosełowa był jeden z najbardziej zagorzałych obrońców „chwały imienia”. On sam nie wypowiadał się drukiem na temat dogmatycznej strony tej sprawy, lecz organizował przemówienia innych i publikował dzieła „Imyasławitów”. Nowosełowa wspierali Florenski, Bułhakow, Ern. Często musieli nalegać, aby Nowosełow był ostrożny w swoich wypowiedziach. Czasami dochodziło do konfliktów z nim. Starsi członkowie Koła (Samarin, Mansurow, Kożewnikow) nie odważyli się zająć zdecydowanego stanowiska i nawoływali do ostrożności, zwłaszcza po potępieniu „kultu imienia” uchwałą Świętego Synodu. W tym czasie F.D. Samarin poruszył nawet kwestię rozwiązania lub przynajmniej reorganizacji Kręgu [25]. 26 maja 1913 Zarówno prawica, jak i lewica zgodziły się potępić gloryfikację imienia. Prasa lewicowa rozdmuchała „sprawę Atosa”: nie interesując się sporami teologicznymi, skorzystała z okazji, aby zdyskredytować Kościół. Tacy przedstawiciele „nowej świadomości religijnej”, jak N.A. Bierdiajew, byli oburzeni „przemocą w życiu duchowym” ze strony władz kościelnych [9, s. 202]. Odc. Nikon widział w gloryfikującym ludzi imieniu „truciznę pychy”, która zmuszała intelektualistów w Kościele do zachowywania się jak w świecie, czyli deklarowania się, potępiania, reformowania, nauczania. Zarzucał Nowosełowowi, że po otrzymaniu tytułu członka honorowego Moskiewskiej Akademii Teologicznej, publikując „Przeprosiny” ks. Antoni (Bułatowicz) przyczynia się do szerzenia doktryny potępianej przez Kościół [28]. Władze synodalne przewidywały, że udział intelektualistów świeckich w pracach nadchodzącej Rady Lokalnej będzie wiązał się z wprowadzeniem do tego dzieła ducha walki politycznej, pasji i ambicji. Relacjonowano słowa jednego ze „słynnych hierarchów”: „Lepiej wpuścić na Sobór skazanych niż intelektualistów” [49]. W liście z 10 października 1912 r. Nowosełow zasugerował, aby Florenski opublikował w Biuletynie Teologicznym „poważną i bezstronną dyskusję na temat spornego nauczania”. W „Biuletynie Teologicznym” nie ukazały się jednak żadne materiały „wsławiające wyzwiska” czy „walczące z wyzwiskami”. Nigdzie nie było bezstronnej dyskusji. W „Wydaniach” Religijnie; Biblioteka Filozoficzna” Nowoselow opublikował „Przeprosiny” o. Antoniego (Bułatowicza), „Analizę przesłania Świętego Synodu o imieniu Boga” V.F. Erny oraz „Materiały do sporu o cześć imienia Bożego” (2 wydania). Po potępieniu „kultu imienia” przez Święty Synod Nowosełow wpadł w przygnębienie i zaczął myśleć o zamknięciu wydawnictwa (patrz list z I.P. Szczerbowa do Nowosełowa pod koniec maja 1913 r.), Ale Nowosełow wkrótce wyzdrowiał i do końca bronił „chwały imienia”. Jedyne przemówienie teologiczne Nowosełowa zostało zidentyfikowane w tekście z datą 9 listopada 1919 r. W „zapasach na imię” Nowosiołow dostrzegł najgłębsze odstępstwo od ortodoksji i uważał rewolucję i to, co po niej nastąpiło, za karę za odstępstwo od godnej czci Imienia Bożego i Boga. bluźnierstwo przeciwko Niemu (zob. W tym czasie powstały warunki do realizacji cenionych planów członków kręgu Nowosełowskiego, aby stworzyć szkołę duchową o orientacji ascetycznej, opartą na przykazaniach Ojców Świętych. Koło zapoczątkowało utworzenie kursów teologicznych, które działały w kwietniu-czerwcu 1918 roku w mieszkaniu Nowosełowa. Kursy zostały pobłogosławione przez Jego Świątobliwość Patriarchę Tichona. Zajęcia prowadzili: Biskup. Teodor - Pismo Święte; M.A. Novoselov – Święci Ojcowie, ich życie i pisma; MI. Smirnow – Służba Boża; S.P. Mansurow – historia Kościoła; A.G. Kulyashov – apologetyka; S.N. Durylin – sztuka sakralna. Od połowy stycznia 1919 roku planowano wznowienie działalności kursów. Wśród nauczycieli ponownie znaleźli się członkowie Koła Nowosełowskiego: biskup. Teodor - Pismo Święte; P.B. Mansurow – Cerkiew na Wschodzie: M.A. Nowosełow – Cerkiewne eseje historyczne (chrześcijańscy męczennicy), Obrzędy kościelne jako wyraz wszechstronnej i boskiej miłości Kościoła do swoich dzieci, kurs „Wiara i Kościół” (1. Anioły i demony w życiu świata i człowieka według nauk Słowa Bożego, Ojców Świętych, życia i obrzędów kościelnych; 2. Imię Boga; 3. Krzyż; 4. Wczesne chrześcijaństwo i antychrześcijaństwo; 5. W świetle proroctw Starego i Nowego Testamentu; 6. Od Tołstoja do Kościoła); L.A. Tichomirow - Religijne i filozoficzne podstawy historii (walka o Królestwo Boże). Nie udało się jednak wznowić zajęć teologicznych. Działalność Akademii Daniłowa w klasztorze Daniłow, gdzie biskup został rektorem, również nie rozwinęła się w pełni. Teodor [71]. W połowie listopada 1919 r. Nowosełow przeniósł się do klasztoru Daniłow. 30 listopada 1919 roku napisał do ks. Paweł Florenski: "Nadal jestem, delikatnie mówiąc, zadowolony ze swojej pozycji w Dan, pomimo pewnych niedogodności, jak brak osobnego pokoju. Ale "narożnik" też daje więcej niż mieszkanie Kowrygińskiej, bo mam czas i ciszę na naukę. Oczywiście codziennie chodzę do kościoła, pracuję też fizycznie - odgarniam śnieg, czasem gotuję jedzenie..." Wkrótce Nowosiołow zszedł do podziemia i ukrywał się u swoich licznych przyjaciół, głównie w Moskwie i Piotrogrodzie. W latach 1922–1927 Nowosełow napisał „Listy do przyjaciół” (znanych jest 20 listów), które nie miały konkretnego adresata i były przeznaczone dla osób o podobnych poglądach. Tematyka listów jest bardzo różnorodna: od aktualnych zagadnień kościelnych po fundamentalne tematy teologiczne. Z całą swoją charakterystyczną energią Nowosełow wypowiadał się przeciwko Żywym Kościołowi. „Renowatorzy” pojawili się na długo przed rewolucją: „kościelni eserowcy” próbowali zastąpić chrześcijański styl życia liberalnym społecznym. Przygotowali grunt pod „żywy Kościół” – „kościelnych bolszewików”. Nowosełow przyczynę rewolucji upatrywał w odstąpieniu od wiary w Chrystusa: „Bóg zabiera nam to, co sami porzuciliśmy i czego coraz bardziej odmawiamy” [32, s. 37]. Bolszewicy są jedynie narzędziami gniewu Bożego i dlatego nie są godni nienawiści. Nowosełow upierał się przy braku w Kościele ogólnie obowiązującej władzy zewnętrznej w sprawach wiary i sumienia: „To nie pojedyncza osoba (papież), ani nawet sobór (który może zostać odrzucony przez Kościół) jest nieomylny”. Sam Kościół jest nieomylny w swej soborowości – jedności wzajemnej miłości, na której opiera się poznanie Prawd Chrystusa. A dla Kościoła ważne są nie same sobory, ale soborowość jako zgodność składanych na nich świadectw z wiarą całego ciała Kościoła. W podsumowaniu listu [10. - W. i S.P.]. Nowosełow zwraca uwagę na wielką krzywdę płynącą z przyjęcia fałszywego katolickiego poglądu na hierarchię jako na nieomylny autorytet i strażnika bezwarunkowej prawdy oraz na absurdalność utożsamiania hierarchii z Kościołem, co jest szczególnie niebezpieczne w dobie niepokojów kościelnych i zdrady prawosławia ze strony wielu księży i biskupów renowacji” [32, s. 37]. Pogląd ten różni się od fałszywej wolności protestanckiego subiektywizmu. Lojalność wobec Kościoła dla prawosławnych jest wierność słowu Ojców Świętych i modlitwa Sakramenty odgrywają ogromną rolę w poznaniu Boga. Stanowią zarówno ontologiczną, jak i epistemologiczną podstawę wychowawczej mocy poznania Prawdy. Jednomyślność jest efektem działania soborowej zasady Kościoła. Przede wszystkim konieczna jest jednomyślność z Ewangelią i tekstami patrystycznymi. Opublikowana korespondencja obejmuje 12 lat: od końca 1908 r. do kwietnia 1920 r. Większość listów Nowosełowa ma charakter służbowy: są to rozkazy, instrukcje, prośby. Widać, że większość zasadniczych kwestii wyjaśnili podczas częstych spotkań. Styl listów Nowosełowa jest lakoniczny, pełen sprawności i energii. Przed nami człowiek „z zmysłem biznesowym”, wydawca i doświadczony polemista. Czasem ton prośby jest bliski imperatywu: widać „Abba Michał”. Projekty listów od ks. Paweł Florenski jest niezwykle pouczający, oczywiście dlatego, że sporządził najważniejsze listy zawierające zasady. Wydawcy wyrażają wdzięczność opatowi Andronikowi (Trubaczowowi) za wybór i udostępnienie listów i innych wykorzystanych materiałów oraz za nieocenioną pomoc w pisaniu przedmowy, załączników i komentarzy. 1. Hegumen Andronik (Trubaczow). Ksiądz Paweł Florenski jest profesorem Moskiewskiej Akademii Teologicznej i redaktorem Biuletynu Teologicznego. – „Dzieła Teologiczne”, zbiór. 28, M., 1987. 2. Hegumen Andronik (Trubaczow). Ksiądz Paweł Florenski jest profesorem Moskiewskiej Akademii Teologicznej. – „Dzieła teologiczne”. Kolekcja rocznicowa Moskiewskiej Akademii Teologicznej. – M., 1986. 3. Hegumen Andronik (Trubaczow). Koło Moskwy. - „Literacki Irkuck”, 1988, grudzień: ten sam skrót: rosyjscy filozofowie religijni i Abramcewo. Materiały konferencji naukowych z lat 80-tych. Abramcewo. Materiały i badania. / Siergijew Posad, 1994, 6. 4. List arcybiskupa. Antoni Wołyński do F.D. Samarina. – RSL, f.265. Pokój 181, nr 31. 5. Bieły Andrzej. Początek stulecia. – M., „Fikcja”, 1990. 6. N.A. Bierdiajew. Stylizowane prawosławie. – „Myśl Rosyjska”, 1914, nr 1. 7. N.A. Bierdiajew. Odrodzenie prawosławia. - „Myśl rosyjska”, 1916. Nr 7. To samo: N.A. Bierdiajew o filozofii rosyjskiej. 42. – Swierdłowsk, 1991. 8. N.A. Bierdiajew. Rosyjski renesans duchowy na początku XX wieku. oraz magazyn „Ścieżka”. (W dziesiątą rocznicę „Drogi”). - "Ścieżka". 1935, nr 49. Także: N.A. Bierdiajew o filozofii rosyjskiej. 4.2. – Swierdłowsk, 1991. 9. N.A. Bierdiajew. Samowiedza. (Doświadczenie autobiografii filozoficznej). – M., „Książka”, 1991. 10. S.N. Bułhakow. Notatki autobiograficzne. – Paryż, 1946. s. 84–85. To samo w książce: S.N. Bułhakow. Ciche myśli. – M., 1996. 11. S.N. Bułhakow. Na murach Hersonis. „Symbol”, 1991, lipiec. Nr 25. To samo: Petersburg, 1993. 12. - RSL. F. 265. pokój 116. nr 59. 13. W poszukiwaniu Świętej Rusi. (Z listów A.N. Rudniewa do V.I. Leonowej). „Nadeżda”. 1980, numer 6. 15. Aleksander Iwanowicz Guczkow opowiada... - M., 1993. 16. S.N. Durylin. W twoim kącie. (Ze starych notatników). – M., 1991. 17. Notatki ze spotkań religijno-filozoficznych w Petersburgu (1902–1903). – Petersburg, 1906. 18. N. Zernow. Rosyjskie odrodzenie religijne XX wieku. Za. z języka angielskiego 2. rewizja – Paryż, 1991. 19. Wybór nowych członków honorowych Moskiewskiej Akademii Teologicznej. „Biuletyn Teologiczny”. 1912, grudzień. 20. Jak naprawić katastrofę kościelną? - Moskiewskie Wiedomosti. 1912, 19 stycznia. 21. List od V.A. Kożewnikow do V.V. Rozanow z 10 listopada 1915 r. „Biuletyn Rosyjskiej Chrześcijańskiej Demokracji”, 1984. Nr 143; to samo: „Zagadnienia filozofii”, 1991, nr 6. 22. V.A. Kożewnikow. Z Kręgu Poszukiwaczy Chrześcijańskiego Oświecenia. W książce: Do Fiodora Dmitriewicza Samarina († 23 października 1916) od przyjaciół. Siergijew Posad, 1917. 23. P.B. Mansurow. W sprawie Rady. - Moskiewskie Wiedomosti. 1910, 4 marca. 24. List P.B. Mansurova do F.D. Samarina z 25 czerwca 1906 r. – RSL. f.265, s.193, nr. 12. 25. ״List P.B. Mansurova do F.D. Samarina z 12 listopada 1910 r. – RSL. f.265, s.193. Nr 12. 26. List od P.B. Mansurova do F.D. Samarina z dnia 28 maja 1913 r. – RSL. F. 265, pkt 193. Nr 12 27. „Moskiewskie Wiedomosti”. 1912, 10 stycznia. 28. „Moskiewskie Wiedomosti”. 1912, styczeń-marzec. 29. Biskup Nikon (Rozhdestvensky). Trucizna dumy. - „Dodatki do Dziennika Kościelnego”, 1913, nr 33. 30. N.M.C. Uhonorowanie M.A. Novoselovej. - Moskiewskie Wiedomosti. 1912, 9 listopada (22), nr 260. 31. O. Płatonow. Prawda o Grigoriju Rasputinie. - „Granica Rosyjska”. 1992, nr 1 (13). 32. E.S. Policzuk. Kościół i inteligencja: o historii dialogu. – „Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego”, 1991, nr 4. 33. E.S. Policzuk. M.A. Nowosełow i jego „Listy do przyjaciół”. – Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. 1991, nie. 11. 34. E.S. Policzuk. M.A. Nowosełow i jego „Listy do przyjaciół”. – „Północny Wschód”. Aplikacja. „Gazeta syberyjska”. Nowosybirsk 1992. Nr 8 (12). 35. M. M. Prishvin. Dziennik 17 marca 1942 r. W książce: V.V. Rozanow. Za i przeciw. (s. 36) Książka. 1. Petersburg, 1995, s. 25. 128. 36. M.V. Rodzianko. Upadek imperium. - Kijów. 1990. 37. K. Rodionow. Opowieści o przeżyciach. - „Moskwa”. 1991, nie. 7. 38. V. V. Rozanow. O trudnych tematach religijnych. - „Nowy czas”. 1916, 12 sierpnia. 68. I.A. Ilyin. Nasze zadania. Księga 2. – I.A. Ilyin. Kolekcja op. T.2. Księga 2. – M., 1993. 69. I.A. Ilyin. O monarchii i republice. – I.A. Ilyin. Kolekcja Op.T. 4. – M., 1994. 70. S.N. Bułhakow. O śmierci Tołstoja. - „Myśl rosyjska”. 1910. Grudzień, s. 1910. 155–156. 71. Listy Siergieja Nikołajewicza Bułhakowa do ks. Paweł Florenski (1918). „Zaczęło się.” 1993, nie. 4. 72. SM Połowinkin. Moskiewska Akademia Teologiczna od lutego do października 1917 r. - „Zaczęło się”. 1993. Nr 4. 72. „Rada Tymczasowa Zjednoczonych Parafii Miasta Moskwy, wybrana na Walnym Zgromadzeniu Przedstawicieli Parafii w dniu 30 stycznia, na swoim pierwszym posiedzeniu w dniu 31 stycznia podjęła następującą uchwałę, którą uznano za niezbędną do przekazania wszystkim parafiom miasta Moskwy” (ulotka). - Archiwum księdza Pawła Florenskiego. 73. V.V. Grigoriew. Cesarski Uniwersytet w Petersburgu w ciągu pierwszych pięćdziesięciu lat swojego istnienia. Notatka historyczna. Petersburg, 1870. s. 319. CII. CXI. 74.Al. Streltsov. Aleksander Grigoriewicz Nowosełow. Pośmiertny. – „Moskiewskie Wiedomosti”. 1887. 16 stycznia nr 16. s. 4. 75. DD Języki. Przegląd życia i twórczości zmarłych pisarzy rosyjskich. Tom. 7: Pisarze rosyjscy zmarli w 1887 r. – M., 1893, s. 62–63. 76. Korespondencja Mikołaja i Aleksandry Romanow. 1914–1915 T.III. M. Pg., 1925. 77. L.P. Nikiforow. Wspomnienia L.N. Tołstoj. – L.N. Tołstoj we wspomnieniach swoich współczesnych. T. 1. – M., 1960. To samo: Lew Nikołajewicz Tołstoj. Kolekcja rocznicowa. – M.-L., 1928. 78. Wiera Wieliczkina. W głodnym roku z Lwem Tołstojem. – L.N. Tołstoj we wspomnieniach swoich współczesnych. T. I. - M., 1960. To samo: Lew Nikołajewicz Tołstoj. Kolekcja rocznicowa. – M.-L., 1928. 79. E.S. Policzuk. Michaił Aleksandrowicz Nowosełow i jego „Listy do przyjaciół”. – MA Nowoselow. Listy do przyjaciół. – M., 1994. 80. A.F. Różne ścieżki. – Kościół Taurydów i Biuletyn Publiczny. 1909. Nr 8. 81. S.F. Szarapow. O sytuacji w Rosji i jej poprawie. - „Rosyjski biznes”. 1905, 12 lutego. Nr 5. 82. B/str. Rasputin i cenzura. – [?] Nr 80. 83. Notatka historyczna z okazji 40-lecia Żeńskiego Gimnazjum Klasycznego S.N. Rybak. Od 1 września 1872 do 1 września 1912. Na podstawie materiałów zebranych przez G.B. Fischera, opracowane przez I. Władimirskiego. – M., Publikacja byłych uczniów gimnazjum S.N. Rybak. 1912. 2. Biskup Prawdziwego Kościoła Prawosławnego Katakumb Ambroży (hrabia Aleksiej von Sievers). Zelota prawdziwego prawosławia (M.A. Nowosełow w „katakumbach”) Nowosełow dostrzegł upadek Cesarstwa i początek prześladowań Kościoła, choć ze smutkiem, ale bez zaskoczenia, widział w tym bowiem działanie eschatologiczne. Po rewolucji kontynuował działalność edukacyjną, pomimo wszystkich jej niebezpieczeństw. Brał udział w pracach Akademii Daniłowa, która działała nielegalnie przez dziesięciolecia 3. Według niektórych źródeł można sądzić, że gdzieś około 1921 roku złożył śluby zakonne (potajemnie) pod imieniem Marek. Najwyraźniej został tonsurowany przez biskupa. Teodor (Pozdeevsky) 4. Po utworzeniu „Synodu Równoległego” 5 w klasztorze św. Daniłowa Nowoselow wielokrotnie wykonywał tajne polecenia biskupa Teodora, dużo podróżując po kraju. Pojawienie się „renowacji” zostało negatywnie przyjęte przez Nowosełowa, podobnie jak wszystkich „Daniłowitów” 6. „Daniłowici” sprzeciwiali się wszelkim porozumieniom z bolszewikami. To właśnie w tym czasie (1922-1927) Nowosełow wysyłał swoje przesłania, znane obecnie jako „Listy do przyjaciół” 7. Od 1927 r. zaczął rozsyłać nowe przesłania pod nazwą „Odpowiedzi przeciwnikom”, w których wyjaśniał, co się wydarzyło i wzywał do podjęcia właściwych działań w przyszłości. OGPU uznało jego pisma za najbardziej szkodliwą propagandę antyradziecką. W tym samym czasie Nowosełow całkowicie przeszedł na nielegalny status, ukrywając się wśród wiernych i przemieszczając się po gminach. Zachowywał bezkompromisowe przywiązanie do prawosławia. Nie tylko nie zaakceptował rewolucji, ale nie uważał się za obywatela ZSRR i nie miał sowieckich dokumentów. Jego sformułowanie, które stało się popularne, wiele mówi: „Gospodarze zbiorowe to bezbożne instytucje antychrysta, a rząd radziecki, który je utworzył, jest władzą antychrysta, a założycielem tej władzy jest sam Lenin, prawdziwy antychryst”. 14 Trudno przecenić wkład Nowosełowa w powstanie TOC - zarówno osobistym przykładem, jak i jako teolog. Jego wpływ jest tak wielki, że nawet najbardziej niepiśmienni członkowie TOC wciąż pamiętają, co powiedział w 1928 roku! Nowosełow był aktywnym uczestnikiem tzw. „Rady Nomadów” 15. IPC, która odbywała się od wiosny do sierpnia 1928 r. w różnych miejscach, ukrywając się przed czujnym okiem OGPU. Wiele jego pomysłów znalazło odzwierciedlenie w dokumentach Soboru, a pod jego bezpośrednim kierownictwem opracowano ostateczną Definicję, w której „sakramenty Sergiusza” nie były uznawane za sakramenty, nazywane „heretyckimi deprawacjami” i gdzie Sergianie zostali wyklęci, opracowano pod jego bezpośrednim kierownictwem 16. Pod wpływem Nowosełowa do tekstu Definicji wprowadzono klauzule gloryfikujące imię. Mieszkańcy Imyaslava otrzymali nieograniczony dostęp do IPC. Cała jego działalność kościelna wzbudziła wściekłość OGPU, zwłaszcza po deputacji do metropolity. Sergiusza, w którym uczestniczył Nowosełow 17. Ostatecznie pod koniec 1928 r. Nowoselow został aresztowany wraz z dużą grupą, więc w tej sprawie aresztowano także A.F. Losev 18. Według niektórych doniesień Nowoselow został zdradzony funkcjonariuszom bezpieczeństwa przez osobę z jego otoczenia 19 . W tym czasie w Moskwie grzmiała sprawa „Centrum Politycznego Ogólnounijnej Organizacji Cerkiewno-Monarchicznej „Prawdziwego Prawosławia”, na którego czele uznano Nowosełowa. 17 maja 1929 r. OSO OGPU skazał go na trzy lata izolatki politycznej w Jarosławiu, na podstawie art. 58–10 20. Natomiast 3 marca 1931 r. Kolegium OGPU skazało skazał go na 8 lat więzienia w tym samym Izolatorze Politycznym 21. Prawie nic nie wiadomo o jego pobycie w więzieniu, ponieważ... Nowosełow nie napisał do żadnej z bliskich mu osób (pozbawiono go korespondencji lub obawiał się represji wobec odbiorców). Wiadomo, że w więzieniu Nowosełow spotkał się z arcybiskupem Andriejem (księciem Uchtomskim), który złożył mu gratulacje z okazji święta kościelnego 22. 7 lutego 1938 r. OSO ponownie skazał go na trzy lata izolatki politycznej za działalność kontrrewolucyjną (KRD) 23. Wielkie jest duchowe dziedzictwo tego błogosławionego męczennika! Są to nie tylko jego liczne pisma, nie tylko jego ascetyczny wizerunek, nie tylko liczni jego uczniowie, ale co najważniejsze, wywodząca się od niego żywa tradycja Kościoła katakumbowego. Rzeczywiście był Nauczycielem Kościoła i ta tradycja nauczania przetrwała do 1986 r. 25. Najpierw była to Akademia Daniłowa, która zeszła do podziemia, potem „Kursy Teologiczne” w jego „wspólnocie katakumb”, gdzie po aresztowaniu „abbasa” opata Sergiusza (Gumilewskiego) i arcykapłana nauczali. Petr Pervushin 26. Wszystko to napełniło łaską umysły i serca prawdziwych prawosławnych chrześcijan. Nam, wiernym dzieciom Kościoła Katakumb Prawdziwych Prawosławnych Chrześcijan, którzy z czcią czcimy pamięć tajnego biskupa Marka - Michaiła Aleksandrowicza Nowosełowa - pozostaje tylko śpiewać: „Święty Biskupie Męczenniku Marko, módl się za nami do Boga!” Zobacz: Rosyjskie katakumby Seints. – Platina California, 1988. (Książka powstała na podstawie notatek I. Andreeva (prof. M.P. Andreevsky). Słowa te przypisuje się Prokuratorowi Naczelnemu Świętego Synodu V.K. Sablera (relacjonuje ks. Petr Pervushin; zob.: Drugie Archiwum Nowosełowskiego (2NA). s. 3. s. 636). Zobacz: S.M. Połowinkin. MDA od lutego do października 1917 r. „Zasady”, 1993, nr 4. Najwyraźniej notatki z wykładów i cały rozwój działalności legalnej Akademii Daniłowa znajdowały się w skonfiskowanym Pierwszym Archiwum Nowosielowskiego (1NA); niewielka część spraw ogólnych znajduje się w 2NA, paragraf 18, s. 1 592. Wiadomo na pewno, że tonsura odbyła się potajemnie w klasztorze Daniłow. Archima. Daniił (Klimkow) wskazał czas tonsury w 1918 r. i archiprezbitera. Piotr Pierwuszyn – zima 1920–1921. Zobacz: 2NA, pkt 3, s. 640–642. „Synod Równoległy” powstał w 1921 r. jako reakcja na bezczynność Synodu Patriarchalnego w sprawie kampanii konfiskaty majątku kościelnego. Początkowo w jej skład wchodzili: Arcybiskup. Teodor (Pozdeevsky), biskup. Ambroży (Polanski), metropolita. Serafin (Cziczagow) i inni. Po opuszczeniu Synodu biskup. Ambroży i Metropolita Serafin w 1924 r. z powodu odmiennego podejścia do kompromisów patriarchy Tichona. Synod został uzupełniony ludźmi o podobnych poglądach. Patrz: 2HA, pkt 9, s. 27–37. „Grupa Daniłowa” wyrosła z podobnie myślących ludzi „Synodu Równoległego”: arcybiskupa. Teodor (Pozdeevsky) – Przewodniczący: Biskup. Starodubski Damasceński (Tsedrik) – przedstawiciel arcybiskupa. Demetriusz (książę Abaszydze, od końca lat 20. Schema-arcybiskup Antoni, przywódca „grupy ukraińskiej”), późniejszy przedstawiciel „Josefitów”; Odc. Chistopolski Joasaf (Udałow); Odc. Serpukhovsky Arseny (Żadanovsky): biskup. Dmitrowski Serafin (Zvezdinsky): biskup. Wiaznikowski Nikołaj (Nikolski): biskup. Kovrovsky Afanasy (Sacharow); Odc. Suzdal Gregory (Kozyrev): biskup. Dubneński Arkady (Ostalski); Odc. Krasnokholmski Sergij (Kudryavtsev); Odc. Tambovsky Zinovy ​​​​(Drozdow); Odc. Lipetsk Uar (Szmarin): biskup. Ostaszkowski Gabriel (Abolymow); Odc. Ananyevsky Narfeny (Brianskikh) – przedstawiciel „Ukraińców”; i jeszcze 8 biskupów (por. 2HA, paragraf 9, s. 38-104). Środa: Spotkane. Jana (Snychewa). Schizmy kościelne w Kościele rosyjskim lat 20. i 30. XX w. – Sortavala, 1993. s. 13. 251. Znane i publikowane w Samizdacie „Listy do przyjaciół” (20 listów) zawierają przekłamania i luki. W sumie było około 25 takich listów (patrz 2MN. s. 1). Ruch „niepamiętających”, czyli nie upamiętniających Met. Sergiusza podczas nabożeństwa było niejednorodne. Skrajną opozycją wobec Sergijczyków byli Daniłowici i Andriejewici. Kiedy do 1923 r. renowatorzy opanowali Piotrogród niemal całkowicie, jedynie „Andriejewici” mogli osadzić tam swojego biskupa, a 19 listopada 1923 r. mnicha z klasztoru Daniłow, Archimandrytę. Biskupem został Grigorij (Lebiediew). Szlisselburgskiego, a 30 grudnia 1925 r. biskupem został Dymitr (Ljubimow), który został tonsurowany w klasztorze Daniłow. Gdowski. Na czele „Josefitów” stał metropolita. Józefa (Pietrowycha). Wśród „Josefitów byli biskupi: biskup. Gdowski Dymitr (Lubimow), biskup. Grzegorz (Lebiediew) ze Szlisselburga, biskup. Koporski Sergiusz (Druzhinin), biskup. Nikolski Hieroteusz (Afonik), biskup. Kargopolski Wasilij (Dochturow), biskup. Woroneż Aleksy (Bui), biskup. Iżewsk Stefan (Bech), biskup. Serpukhovsky Maxim (Zhpzhlenko), biskup Buguruslansky Stefan (Rastorguev), biskup Perm Varlaam (Ryashentsev), biskup Rostovsky Evgeniy (Kobranov). Ep. Ingrian Roman (Rupert), biskup Donskoy Innokenty (Donskoy), biskup. Hegumen Sergiusz (Gumilewski Ilja Wasiljewicz, ok. 1880–1965) ukończył Moskiewską Akademię Nauk w 1907 r. Obronił pracę magisterską „Nauczanie św. Apostoła Pawła o człowieku uduchowionym i duchowym” (Siergijew Posad, 1913). W 1918 wykładał w Akademii Daniłowa. Był spowiednikiem „wspólnoty profesorskiej” w Moskwie. Był kilkakrotnie aresztowany. Zobacz: ZNA. paragraf 46, s. 1. 108–192. Arcykapłan Piotr Aleksandrowicz Pierwuszyn (1879–10.09.1980). OK. 1905 święcenia kapłańskie. W latach 1917–1918 pracował w sekretariacie Rady. W latach 1917–1918 – w sekretariacie Synodu Patriarchalnego. Zobacz: 2NA. p.Z. fundusz osobisty o. Petra Pervushina: ZNA, pkt 46, s. 239–273.