I. Предисловия
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
1. I.V. Νικητίνα, Σ.Μ. Πολοβίνκιν. “Moscow Abba”
Σε μια από τις φωτογραφίες που φυλάσσονται στα αρχεία του Fr. Pavel Florensky, δίπλα στον Fr. Ο Πάβελ, στον κήπο, πίσω από ένα σαμοβάρι, κάθεται ένας στρογγυλό πρόσωπο, ήρεμος άντρας, με πυκνή γενειάδα, χαμογελαστά μάτια, όχι νέος, αλλά όχι γέρος, αλλά σε ηλικία που αντιστοιχεί στην ακμή των δημιουργικών του δυνάμεων. Δίπλα στον σοβαρό, εσωτερικά συγκεντρωμένο, ακόμη και φαινομενικά τεταμένο Florensky, φαίνεται «εντελώς απλός». Αυτός είναι ο Μιχαήλ Αλεξάντροβιτς Νοβοσέλοφ, ευρέως γνωστός και έγκυρος στους εκκλησιαστικούς κύκλους της Μόσχας στις αρχές του αιώνα - ο «Αββάς της Μόσχας». Αν και το όνομα «ηγέτης της εκκλησίας» δύσκολα θα γινόταν αποδεκτό από τον ίδιο τον Νοβοσέλοφ, είναι ακριβώς λόγω της ευρείας αβεβαιότητάς του που είναι πιο αποδεκτό εδώ. Η υψηλή εξουσία του Novoselov μεταξύ ομοϊδεατών φίλων, καθοδηγητών και ακόμη και γεροντικών, δίνοντάς του τη δύναμη να αποφασίζει, να απαιτεί και σχεδόν να «υπακοεί», επιβεβαιώθηκε με ένα φιλικό ψευδώνυμο: «Abba Michael» [11, σελ. 219].
Ο Μιχαήλ Αλεξάντροβιτς Νοβοσέλοφ γεννήθηκε την 1η Ιουλίου 1864 σε μια παραδοσιακή Ορθόδοξη οικογένεια. Και οι δύο παππούδες του ήταν ιερείς. Ο παππούς του από τον πατέρα του, Γκριγκόρι Αλεξέεβιτς Νοβοσέλοφ (πέθανε το 1893), ήταν ιερέας στο χωριό Zaborovye, στην περιοχή Vyshnevolotsk, στην επαρχία Tver. Ο παππούς της μητέρας του, Μιχαήλ Βασίλιεβιτς Ζασιγκράνσκι, υπηρέτησε ως ιερέας στην ίδια επαρχία. Ο πατέρας του Novoselov, Alexander Grigorievich (1834–13 Ιανουαρίου 1887), ήταν διάσημος δάσκαλος, διευθυντής πρώτα της Τούλας και στη συνέχεια του 4ου γυμνασίου της Μόσχας. Γνώριζε καλά τον Λ.Ν. Τολστόι. Προφανώς και ο νεότερος Novoselov κληρονόμησε αυτή τη γνωριμία στα νιάτα του. Η μητέρα του Novoselov, Kapitolina Mikhailovna (πέθανε 12/12/1918), αφιέρωσε όλη της τη ζωή στη φροντίδα του γιου της.
Ο Novoselov αποφοίτησε με χρυσό μετάλλιο από το 4ο Γυμνάσιο της Μόσχας και στη συνέχεια από την Ιστορική και Φιλολογική Σχολή του Πανεπιστημίου της Μόσχας [Op. 2, Πρόλογος]. Για κάποιο διάστημα το 1886–1887. δίδαξε αρχαίες γλώσσες στο Γυναικείο Κλασικό Γυμνάσιο Σ.Ν. Φίσερ [83. σελ.83].
Στη νεολαία του, ο Novoselov έγινε ένας ζηλωτής υποστηρικτής και αγαπημένος μαθητής του L.N. Τολστόι. Μετά την αποφοίτησή του από το πανεπιστήμιο, ο Novoselov αποφάσισε να γίνει γιατρός (παράδειγμα του Bazarov;), για τον οποίο έπρεπε να σπουδάσει στην ιατρική σχολή για άλλα 5 χρόνια. Αυτά τα σχέδια απέτρεψε ο πατέρας του, που ήθελε ο γιος του να γίνει δάσκαλος αρχαίων γλωσσών. Μια συμβιβαστική απόφαση που ελήφθη όχι χωρίς την επιρροή του Λ.Ν. Τολστόι, ήταν – να μπω σε σεμινάριο δασκάλων [Oc. 2, σελ. 382]. Πριν κάνει το αποφασιστικό βήμα, ο Novoselov πήγε στο χωριό, όπου δίδαξε σε αγροτικό σχολείο και συλλογίστηκε τους στόχους της διδακτικής του δραστηριότητας. Αυτό είναι το θέμα της πρώτης επιστολής του προς τον Λ.Ν. Ο Τολστόι, στον οποίο έχει ήδη περιγραφεί η πιθανότητα μιας μελλοντικής σύγκρουσης: "Θα ήθελα η προηγούμενη ζωή της ανθρωπότητας να δώσει στους νέους την κατανόηση των ανθρώπων και των πράξεών τους όσον αφορά την προσέγγιση ή την απόσταση από τις διδασκαλίες του Χριστού. Ίσως αυτή η ιδέα να σας φανεί περίεργη και αφελής, αλλά στάθηκα σοβαρά σε αυτήν και μέχρι στιγμής δεν βλέπω τίποτα που θα μπορούσε να την αντικαταστήσει". 2, σελ. 383].
Σε αυτές τις δραστηριότητες προστέθηκε και σωματική εργασία: «Αυτή την εποχή όργωσα, έσκαψα πατάτες, ψιλοκόψα λάχανο, ανακάτευα λάδι, κουβαλούσα καυσόξυλα - όλα αυτά, φυσικά, όχι στον βαθμό που ήταν επιθυμητό» [Oc. 2, σελ. 384]. Μετά το θάνατο του πατέρα του, ο Novoselov αποφασίζει να ζήσει σύμφωνα με τις προσταγές του L.N. Τολστόι: στη γη με τον κόπο των χεριών κάποιου. Σε έναν κύκλο ομοϊδεατών του, συζητά σχέδια για αγροτικούς οικισμούς ευφυούς νεολαίας, που προορίζονται να γίνουν πρότυπο.
Ο φλογερός, ασυμβίβαστος χαρακτήρας του Novoselov εκδηλώθηκε εκείνη την εποχή στις αποδοκιμασίες του για τον πιο αγαπημένο του δάσκαλο: "Lev Nikolaevich! πατέρα μου στο πνεύμα! Πες μου, γιατί βασανίζεσαι; Γιατί βασανιζόμαστε; Και για τι υποφέρει ο Χριστός; Πες μου, μήπως αυτά τα βάσανα δεν είναι πραγματικά τόσο μεγάλα, δεν αξίζει τον κόπο; τρομερό αποτέλεσμα, το καλό που θα ακολουθήσει την παραίτηση από το αδικαιολόγητο δικαίωμα στην εκμετάλλευση, πραγματικά αυτό το καλό, λέω, δεν θα καλύψει τη θλίψη που μπορεί να προκληθεί από την παράλογη (συγγνώμη, δεν μπορώ να πω διαφορετικά) τη συμπεριφορά της κόμισσας [Έργα 2, σελ. 394]. «Σας ευχαριστώ για την επιστολή σας. με έκανε να σκεφτώ ένα θέμα που δεν μπορώ να σταματήσω να σκέφτομαι και μου ήταν χρήσιμο, όπως πάντα, η αλήθεια και η ειλικρίνεια. Λέων Τολστόι, που σε αγαπά» [Op. 3, τ. 64, σελ. 30].
Το 1887, ο Novoselov αναπαρήγαγε το χειρόγραφο μπροσούρα του L.N. σε ένα εκτογράφο. Τολστόι «Νικολάι Πάλκιν». Τελείωσε με έρευνα στο διαμέρισμα του Novoselov και τη φυλάκισή του. Μόνο η παρέμβαση του Τολστόι έσωσε τον Νοβοσέλοφ από την εξορία στη Σιβηρία. Ο Τολστόι εμφανίστηκε προσωπικά στον επικεφαλής του τμήματος χωροφυλάκων της Μόσχας, Σλέζκιν, και του είπε ότι ο συγγραφέας του φυλλαδίου πρέπει πρώτα απ' όλα να τιμωρηθεί. Σε αυτό ο στρατηγός απάντησε: «Μετρήστε!» Η δόξα σου είναι πολύ μεγάλη για να τη συγκρατήσουν οι φυλακές μας». Η υπόθεση τέθηκε σε αναμονή και στις αρχές Φεβρουαρίου 1888, ο Novoselov αφέθηκε ελεύθερος υπό την ανοιχτή αστυνομική επιτήρηση με απαγόρευση διαμονής στις πρωτεύουσες. Αυτό τον ώθησε να αγοράσει γη την ίδια χρονιά στο χωριό Dugino της επαρχίας Tver, όπου δημιούργησε μια από τις πρώτες αγροτικές κοινότητες του Τολστόι, που υπήρχε για περίπου δύο χρόνια. Στο τέλος, αυτή η κοινότητα διαλύθηκε, όπως και άλλες κοινότητες του Τολστόι. Μετά από κάλεσμα του δασκάλου, μέλη των κοινοτήτων του Τολστόι συγκεντρώθηκαν στα τέλη του 1891 και το πρώτο εξάμηνο του 1892. για να βοηθήσουν τους πεινασμένους ανθρώπους της επαρχίας Ριαζάν. Μετά από αυτό, τα μονοπάτια του Novoselov και του Tolstoy αποκλίνουν.
Ο Novoselov στρέφεται προς την Ορθοδοξία και αντιτίθεται στον Τολστόι σε έντυπη μορφή [Έκδοση της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης, 8]. Δίνοντας εύσημα στον Τολστόι για την πνευματική αφύπνιση της Ρωσίας, σκιαγραφεί ξεκάθαρα τη γραμμή που τους χωρίζει: «Δεν χρειάζεται να κρύψουμε ότι ο Τολστόι, για παράδειγμα, τάραξε τα λιμνάζοντα νερά της θεολογικής μας σκέψης, έκανε όσους αναπαύονταν ήρεμα σε ένα μαξιλάρι γεμάτο με θραύσματα παπύρου και αρχαιολογικές ασήμαντες διαμαρτυρίες. της δεκαετίας του '60, και ενάντια στον επιστημονικό δογματισμό και τον άψυχο εκκλησιαστικό φορμαλισμό. ομολογουμένως, μονόπλευρη), η αποχή, η απλότητα της ζωής, η υπηρεσία στον απλό λαό και γενικά στην «εν πίστει ζωή» ήταν πολύ επίκαιρη και έγκυρη.
Και πρέπει, έχοντας απορρίψει ό,τι είναι λάθος στα γραπτά του, να λάβουμε υπόψη και, το σημαντικότερο, να εφαρμόσουμε το καλό που μας πρότεινε στο Ευαγγέλιο ως μομφή και ταυτόχρονα να δείξουμε ότι η αληθινή κατανόηση, και ακόμη περισσότερο η επίτευξη του ηθικού ιδεώδους του Ευαγγελίου, είναι δυνατή μόνο υπό την προϋπόθεση της ορθής πίστης, δηλαδή στην Εκκλησία». Ο Α. Φλορένσκι ηχογράφησε μια προσωπική συνομιλία με τον Νοβοσέλοφ, ο οποίος ρώτησε τον Τολστόι: «Μα, Λεβ Νικολάεβιτς, υπάρχει κάτι μυστήριο στη ζωή;» Σε αυτό ο Τολστόι απάντησε: «Δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο, φίλε Μιχαήλ» [45, σελ. 133]. Η «Ανοιχτή Επιστολή στον Κόμη Λ.Ν.» ακούγεται πιο έντονα.
Τολστόι σχετικά με την απάντησή του στο ψήφισμα της Ιεράς Συνόδου» (1902): «Θέλετε να υπηρετήσετε όχι Αυτόν και όχι τον Πατέρα Του (τον Κύριο), τον οποίο ο καθολικός χριστιανισμός γνωρίζει και αναγνωρίζει, ξεκινώντας από Ορθόδοξο και Καθολικό και τελειώνοντας με Λουθηρανούς, Στουντίστους και Πασκοβίτες, αλλά κάποια άγνωστη απρόσωπη αρχή δεν μπορεί να καταφύγει τόσο χαρμόσυνη στην ανθρώπινη ψυχή. φορές." τα λεπτά της ύπαρξης του Λόγου σου είναι όλα καλά: Θεός, Πνεύμα, αγάπη, αλήθεια, προσευχή, αλλά στην ψυχή υπάρχει κενό μετά την ανάγνωσή τους. Δεν νιώθεις ζωή μέσα τους, την πνοή του Πνεύματος του Θεού. Απλώς δεν μπορείς να βγεις από τον φαύλο κύκλο του δικού σου «εγώ». Συγχωρέστε με αν κατά λάθος σας προσέβαλα, Λ.Ν. Λέω «τυχαία», γιατί σε όλη τη διάρκεια της γραφής δεν παρατήρησα τίποτα εχθρικό απέναντί σου στον εαυτό μου. Λυπάμαι που είχαν φιλικές σχέσεις. – Ι.Ν. και Σ.Π.} δεν είναι τώρα και δεν μπορεί να είναι, ενώ Αυτός, ο Κύριός μου και ο Θεός μου, στέκεται ανάμεσά μας, προσευχή στον Οποίο θεωρείς βλασφημία, και στον οποίο προσεύχομαι καθημερινά, και προσπαθώ να προσεύχομαι αδιάκοπα.
Έκτοτε προσεύχομαι για σένα και για τους αγαπημένους σου, έχοντας χωρίσει τους δρόμους μαζί σου, μετά από μακρές περιπλανήσεις στα μονοπάτια του Σεχταρισμού, επέστρεψα στους κόλπους της Εκκλησίας του Χριστού." [Editions of the Religious and Philosophical Library, 8, σελ. 6, 11, 16]. Ο Τολστόι όμως δεν κλόνισε την αμοιβαία συμπάθειά τους, όπως αποδεικνύεται από τις επιστολές του Τολστόι, στις οποίες ο Νοβοσέλοφ αναφέρεται με μεγάλη ευγένεια [62, σελ.407].
Έχουν διατηρηθεί στοιχεία για την ερώτηση του Novoselov, που αναζητά την αλήθεια, που απευθύνεται στον Vl. Solovyov: "Τι είναι το πιο σημαντικό και απαραίτητο για έναν άνθρωπο;" Η απάντηση του Solovyov ήταν: «Είναι δυνατό να είσαι με τον Κύριο πιο συχνά, αν μπορείς να είσαι πάντα μαζί Του» [Religious and Philosophical Library, vol. I, ed. 3, σελ. 58]. Ο Νοβοσέλοφ ήρθε κοντά στον πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης και αγαπήθηκε από τον τελευταίο, καθώς και από τους πρεσβύτερους της Όπτινα. Ο ίδιος ο Νοβοσέλοφ απέδωσε τη μεταστροφή του από τον Τολστοϊσμό στην επιρροή του Πατέρα Αλεξίου (Σολόβιεφ), της Πρεσβυτέρας Ζωσίμοβα Ερμιτάζ, ενός διάσημου ασκητή και εξομολόγο που δόθηκε στη Ρωσική Εκκλησία τις παραμονές της εποχής των διωγμών [50]. Ο Γέροντας Αλέξιος, όπως και οι πρεσβύτεροι της Όπτινα, είδε στον Τολστόι έναν ψεύτικο ποιμένα να οδηγεί τα λεκτικά πρόβατα του ποιμνίου του Χριστού μακριά από την Εκκλησία. Ο Μπερντιάεφ στο βιβλίο «Αυτογνωσία» θυμήθηκε την επίσκεψή του στο Ερμιτάζ της Ζοσίμοβας μαζί με τους Νοβοσέλοφ, Μπουλγκάκοφ και Φλορένσκι. θαυμαστής του Λ.Ν. Δεν άρεσε στον Τολστόι η συζήτηση με τον πατέρα Αλέξι: «Η συνομιλία μαζί του μου έκανε πολύ δύσκολη εντύπωση.
Μάλλωνε συνεχώς με τα τελευταία του λόγια τον Λέοντα Τολστόι, αποκαλώντας τον Λέβκα. Σέβομαι πραγματικά τον Λ. Τολστόι, και αυτό ήταν δυσάρεστο για μένα» [9, σελ. 188]. Προφανώς, το θέμα του Τολστοϊσμού ήταν ένα από τα κύρια θέματα στις συζητήσεις για. έγινε μοναχός, μόλις στα τέλη του 1898, και άρχισε να δέχεται ανθρώπους αργότερα: Ένα πράγμα μπορεί να ειπωθεί: η διδασκαλία του γέρου έπεσε σε ήδη προετοιμασμένο έδαφος.
Μια ενδιαφέρουσα απόδειξη για τον Novoselov περιλαμβάνεται στο βιβλίο απομνημονευμάτων του Andrei Bely, "The Beginning of the Century". Ενώ μελετούσε εκείνη την εποχή τους τύπους των «θρησκευτικών και φιλοσοφικών εκκεντρικών» για να τους εκθέσει σε μια σειρά από τις «Συμφωνίες» του, ο Αντρέι Μπέλι «άκουγε φήμες για τον Νοβοσέλοφ». Κατά συνέπεια, ήταν ήδη γνωστός στους πνευματικούς κύκλους της Μόσχας και της Αγίας Πετρούπολης, ίσως μόνο ως προσηλυτισμένος Τολστογιάν. Το 1901, συναντήθηκαν στο διαμέρισμα του L.A. Tikhomirov, όπου συζητήθηκε το θέμα της αποκατάστασης του πατριαρχείου. Είναι περίεργο το γεγονός ότι ο Αντρέι Μπέλι αντέδρασε με συμπάθεια στον Νοβοσέλοφ, τον «ξανθό γενειοφόρο άνδρα», τον οποίο μπέρδεψε με έναν άντρα που, όπως και ο ίδιος, περιπλανήθηκε κατά λάθος στην παρέα ασυμπαθητικών «αντιδραστικών εκκλησιαστικών» [5, σελ. 156, 161–162].
Συμμετέχοντας στις Θρησκευτικές και Φιλοσοφικές Συναντήσεις του 1902–1903. στην Πετρούπολη ο Νοβοσέλοφ πήρε αυστηρά εκκλησιαστικές θέσεις. Στη συζήτηση για την ελευθερία της συνείδησης στις 4 Απριλίου 1902, είπε: «Θα λύσουμε το ζήτημα της ελευθερίας της συνείδησης μόνο όταν μπούμε στο έδαφος των αληθινών χριστιανικών επιτευγμάτων: με την ορθή έννοια, κοινωνούμε με τον Χριστό. Διαφορετικά, θα υπάρξουν αναπόφευκτα αντιφάσεις. σκέψεις υψηλές, αλλά άσκοπες» [16, σελ. 199]. Αργότερα, ο Novoselov διάβασε μια αναφορά για τον χριστιανικό γάμο. Θεωρούσε ότι και ο γάμος και η αγαμία υποτάσσονται στον στόχο της σωτηρίας: «Η Εκκλησία λέει: ο γάμος είναι καλός, η αγαμία είναι καλύτερη.
Αλλά τι είδους γάμος είναι καλός; Ένας γάμος στον οποίο οι άνθρωποι συνάπτουν για να υπηρετήσουν τον Θεό πιο βολικά.
Αλλά ποια αγαμία είναι καλύτερη; Που στοχεύει στην πιο στενή ένωση με τον Κύριο.
Στην αγαμία, η τελευταία επιτυγχάνεται με μεγάλη επιτυχία, αλλά όχι από όλους. Για άλλους, η έγγαμη ζωή είναι πιο σωτήρια - για διάφορους λόγους: λόγω μεγαλύτερου πάθους, λόγω λιγότερης πνευματικής ζήλιας, λόγω των εξωτερικών συνθηκών της ζωής, λόγω της ηθικής υποστήριξης που βρίσκουν οι παντρεμένοι ο ένας στον άλλον, λόγω του σταυρού που επιβάλλει ο γάμος σε όσους αποφεύγουν τον σταυρό κ.λπ. Σε κάθε περίπτωση, ο στόχος είναι ένας - να πλησιάσουμε τον Θεό" [16, σελ. 274]. Μετά από αυτά τα λόγια, ο ίδιος ο Novoselov προτίμησε το μονοπάτι της αγαμίας. Η αντίδραση της αναφοράς του D.S. Merezhkovsky περιλάμβανε τις λέξεις: "Είναι βαρετό να ακούς κηρύγματα." Σε αυτό το V.M. Ο Σκβόρτσοφ απάντησε: «Μπορεί να βαρεθήκατε, αλλά είμαι ευχαριστημένος. Ας είμαστε ανεκτικοί ως προς αυτό» [16, σελ. 279]. Σε αυτές τις συναντήσεις μεταξύ της διανόησης και της Εκκλησίας, η σταθερή θέση του Novoselov προκαλούσε μερικές φορές εκνευρισμό στις τάξεις της διαρκώς «ψαγμένης» και «αναζητητικής» διανόησης, η οποία μετέτρεπε την αναζήτησή της σε αυτοσκοπό και ήταν καχύποπτη για κάθε «ψώνα».
Στις 12 Δεκεμβρίου 1904 εκδόθηκε διάταγμα, που υπογράφηκε από τον Νικόλαο Β', στο οποίο σκιαγράφησαν μια σειρά από μεταρρυθμίσεις, συμπεριλαμβανομένης της θρησκευτικής ελευθερίας. Ο Τύπος άρχισε να συζητά τις προτεινόμενες μεταρρυθμίσεις στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Σύντομα, εμφανίστηκε ένα άρθρο του Layman (Novoselov;) «Σχετικά με την ανάγκη αποκατάστασης της ενορίας ως εκκλησιαστικής-κοινωνικής ενότητας», όπου η εφαρμογή αυτής της ιδέας θεωρήθηκε δυνατή μόνο «με την ευγενική πρωτοβουλία του Ορθοδόξου Τσάρου», αλλά όχι από την πλευρά των κοσμικών και συνοδικών αρχών [Op. 35]. Ο εκδότης-εκδότης των «Ρωσικών Υποθέσεων» S.F. παρέδωσε ένα βασικό άρθρο. Sharapov, ο οποίος πρότεινε την αποκατάσταση της πατριαρχικής δομής της Εκκλησίας. Η αναστήλωση πρέπει να έρθει και από τα πάνω, «στο κάλεσμα του Τσάρου»: Το Τοπικό Συμβούλιο των Ιεραρχών πρέπει να αποκαταστήσει τη ζωή της Εκκλησίας σύμφωνα με τους αρχαίους κανόνες. Από κάτω πρέπει να αποκατασταθεί η ενοριακή κοινότητα. Η γραφειοκρατία αδυνατεί να λύσει αυτά τα προβλήματα: "Η γραφειοκρατία έχει ξεχάσει την Εκκλησία. Η Εκκλησία έχει ξεχάσει το επίγειο καθήκον της - να είναι η φυσική λαϊκή οργάνωση του Ρωσικού Βασιλείου. Εάν η Εκκλησία δεν σταματήσει την επανάσταση, οι εμφύλιες διαμάχες δεν μπορούν να αποτραπούν..." [81].
Στο επόμενο τεύχος των «Ρωσικών Υποθέσεων» εμφανίστηκε η απάντηση του Novoselov σε αυτό το άρθρο: «Λατρεύω τη σκέψη σας για το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο και για την ταχεία αποκατάσταση της ενοριακής κοινότητας. Η φωνή της ρωσικής γης πνίγεται τόσο από τη γραφειοκρατία όσο και από τη διανόηση. θα ανάψει στις φλόγες την αγάπη και την αλήθεια του Χριστού, που θα μας οδηγήσει στο δρόμο της αληθινής θρησκευτικής και κοινωνικής οικοδόμησης της πατρίδας μας...» [Op. 36]. Το θέμα των αλλαγών στην Εκκλησία άρχισε να συζητείται ευρέως στον Τύπο.
Στις 17 Μαρτίου 1905, η Ιερά Σύνοδος αποφάσισε να ζητήσει από τον Αυτοκράτορα να συγκαλέσει Πανρωσική Σύνοδο την άνοιξη του ίδιου έτους και να εκλέξει Πατριάρχη. Υποτίθεται ότι θα συγκαλούσε Σύνοδο στην Αγία Πετρούπολη και ο πιο πιθανός υποψήφιος για Πατριάρχης ήταν ο πρώτος ιεράρχης, Μητροπολίτης Αγίας Πετρούπολης Αντώνιος (Βαντκόφσκι). Οι Ορθόδοξοι Μοσχοβίτες είδαν σε αυτά τα σχέδια μια προσπάθεια των «συνοδικών» να πάρουν τον έλεγχο της κατάστασης υπό νέες συνθήκες. Στις 23 Μαρτίου 1905, ο Novoselov «σε μια συνάντηση ενός ιδιωτικού κύκλου Ορθοδόξων ζηλωτών της Εκκλησίας, κληρικών και λαϊκών» διάβασε ένα δοκίμιο «Σχετικά με την αναδημιουργία της ζωντανής εκκλησιαστικότητας στη Ρωσία». Περίπου 60 άτομα παρακολούθησαν την περίληψη, συμπεριλαμβανομένου του F.D. και Α.Δ.Σαμαρίνα, καθ. N.A. Zaozersky, Dr. A.A. Kornilov, V.K. Istomin και άλλοι. Η περίληψη περιείχε αίτημα προς τον Αυτοκράτορα να μην συγκαλέσει αμέσως τη Σύνοδο, όπως ζήτησε η Ιερά Σύνοδος, αλλά να αναβάλει τη σύγκλησή της μέχρι το τέλος του πολέμου με την Ιαπωνία.
Ενόψει της επικείμενης Συνόδου αμέσως μετά τον πόλεμο, να ζητηθεί από τον Κυρίαρχο την προετοιμασία από όλα τα μέλη της Εκκλησίας προβληματισμών για διάφορες πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής, οι οποίοι θα παρουσιαστούν στο μελλοντικό Συμβούλιο ως υλικό προς συζήτηση [Op. 37]. Ο Τύπος ήταν γεμάτος από χαρακτηρισμούς για τις προθέσεις της Ιεράς Συνόδου ως «βιαστικές» και μάλιστα «εκκλησιαστικού πραξικοπήματος». Στις 31 Μαρτίου 1905, ο Νικόλαος Β΄ έγραψε ένα ψήφισμα σχετικά με την αίτηση της Ιεράς Συνόδου: «Αναγνωρίζω ότι είναι αδύνατο να πραγματοποιηθεί στους ταραγμένους καιρούς που βιώνουμε αυτή τη στιγμή ένα τόσο μεγάλο εγχείρημα που απαιτεί ηρεμία και σκέψη, όπως η σύγκληση τοπικού συμβουλίου. και να συγκαλέσει ένα συμβούλιο της Πανρωσικής Εκκλησίας για μια κανονική συζήτηση των θεμάτων της πίστης και της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης». 1 Δεκεμβρίου 1905 Υπήρξε μια εποχή που οι επίσκοποι έπρεπε να δώσουν λεπτομερείς απαντήσεις σε όλα τα ζητήματα της μελλοντικής εκκλησιαστικής αναδιοργάνωσης. Οι απαντήσεις αυτές δημοσιεύτηκαν στη συνέχεια στο βιβλίο: Κριτικές επισκοπών επισκόπων για το ζήτημα της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης. Tt. 1–3. Αγία Πετρούπολη, 1906.
Στο άρθρο «The Voice of a Layman», ο Novoselov ευχαρίστησε τον Τσάρο που «ξεφορτώθηκε τον κόπο των βιαστικών αποφάσεων» και πρότεινε τη συγκρότηση μιας «Συνοδικής Προπαρασκευαστικής Συνάντησης» [Op. 39]. Και πράγματι εγκρίθηκε στο ανώτατο επίπεδο η Προσυνοδική Παρουσία, οι δραστηριότητες της οποίας διήρκεσαν από τις 6 Μαρτίου έως τις 15 Δεκεμβρίου 1906 και είχαν ως αποτέλεσμα τέσσερις ογκώδεις τόμους. Στο ίδιο άρθρο, ο Novoselov κάλεσε να μην ερμηνευτεί το βασιλικό διάταγμα με συντηρητική έννοια: «Δεν θα επιτρέψουμε στους αδρανείς υπερασπιστές της υπάρχουσας εκκλησιαστικής τάξης, υποστηρικτές της άποψης ότι όλα είναι καλά, που συγχέουν τη ζωντανή και ζωογόνο ευημερία της Εκκλησίας με τη νεκρή ομορφιά του νεκροταφείου. Διαταγή, η άρνηση της Ιεράς Συνόδου να συγκαλέσει αμέσως Τοπικό Συμβούλιο - να θάψει τη διαθήκη του Τσάρου για την ανάγκη μετατροπής της Εκκλησίας σε ένα παλιό γραφειοκρατικό σεντούκι!». [Οπ. 39].
Ο Νοβοσέλοφ επένδυσε όλα του τα ταλέντα στο έργο του εκκλησιαστικού διαφωτισμού, που στην ουσία ήταν η εκδοτική του δραστηριότητα. Τεύχη της «Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης» που στόχευαν στην εκκλησιασμό της ρωσικής κοινωνίας, ιδιαίτερα της ευφυούς νεολαίας. Η «Θρησκευτική και Φιλοσοφική Βιβλιοθήκη» εκδόθηκε από τον Novoselov το 1902-1917. 39 τεύχη δημοσιεύθηκαν στο Vyshny-Volochyok, στη Μόσχα και στο Sergiev Posad, μερικά από τα οποία πέρασαν από πολλές εκδόσεις. Επιπλέον, ο Novoselov δημοσίευσε τις "Εκδόσεις της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης" και δύο σειρές "Φυλλάδια της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης": "Seeds of the Kingdom of God" και "Russian Religious Thought". Ο Novoselov ήταν ο συντάκτης των περισσότερων τευχών και ο συγγραφέας πολλών από αυτά. Κατέχει επίσης μια σειρά από προλόγους.
Ο σκοπός της «Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης» ανακοινώθηκε στο εξώφυλλο μιας σειράς τευχών: «Για να ανταποκριθεί στο αφυπνισμένο ενδιαφέρον για ερωτήματα θρησκευτικής και φιλοσοφικής φύσης στην κοινωνία μας, μια ομάδα ανθρώπων ενωμένη με χριστιανική ομοϊδεία άρχισε να δημοσιεύει με τον γενικό τίτλο «Θρησκευτική και Φιλοσοφική Βιβλιοθήκη» μια σειρά από φυλλάδια και βιβλία που έδωσαν απαντήσεις στη ζωή». Η εφημερίδα Kolokol εξήγησε αυτόν τον στόχο: «Ο Χριστιανισμός και η Ορθόδοξη Εκκλησία φωτίζονται μέσα τους από εκείνες τις οπτικές γωνίες από τις οποίες είναι πιο κατανοητές στη ρωσική διανόηση... Τα βιβλία εξηγούν εκείνα τα ζητήματα που είτε έχουν ξεχαστεί είτε διαστρεβλωθεί στην κατανόηση της διανόησης... Να φέρεις αυτούς που ξεφεύγουν από την πίστη στη χριστιανική εμπειρία, να τους δώσεις την ευκαιρία στη χριστιανική εμπειρία. «Θρησκευτική και Φιλοσοφική Βιβλιοθήκη...» [56] Όλη η Ρωσία γνώριζε τα μικρά ροζ βιβλία της Βιβλιοθήκης.
Το τεύχος 1 έδωσε τον τόνο σε ολόκληρη τη Θρησκευτική και Φιλοσοφική Βιβλιοθήκη. Κάλεσε για επιστροφή στο «ξεχασμένο μονοπάτι της έμπειρης γνώσης του Θεού». Η «διάσωση της πνευματικής γνώσης» δεν βασίζεται σε μια πνευματική, αλλά σε μια ηθική βάση. Ο νους από μόνος του είναι ανίσχυρος να έρθει στην αλήθεια και να γνωρίσει τον Θεό. Ο Χριστιανισμός είναι, πρώτα απ' όλα, μια «νέα ζωή»: «Ο Χριστιανισμός μπορεί να προσεγγιστεί από φιλοσοφική, ιστορική, κοινωνική και άλλη σκοπιά. XXVIII, p. 7]. Αντίστοιχα, η γνώση χωρίζεται σε κεφαλή, στα ύψη, ευάερη και σωτήρια, εγκάρδια, που αποκτάται με την αποκάλυψη του Πνεύματος του Θεού [Τόμ. XXIX, σελ. 7]. Ορισμένα ζητήματα παρέχουν πολλά παραδείγματα μεταστροφής στην πίστη υπό την επίδραση της θρησκευτικής εμπειρίας.
Ως αποτέλεσμα: «Λοιπόν, με τη γνώση της Αλήθειας, οι Χριστιανοί σοφοί δεν εννοούσαν τη θεωρητική γνώση, που αποκτήθηκε και αφομοιώθηκε από τις δυνάμεις της τυπικής σκέψης, αλλά κάποια ειδική διείσδυση, είσοδο στην απόκοσμη περιοχή της αιώνιας Αλήθειας, που εκφράζεται στη «χαριτωμένη αίσθηση» της που δίνεται άνωθεν, στον φωτισμό της ψυχής μέσω του φωτισμού». [Τόμ. XXX, σελ. 23]. Εξ ου και η ανάγκη «σύνδεσης της θεολογίας (γνώσης του Θεού) με τα θρησκευτικά και ηθικά επιτεύγματα, τοποθετώντας την έτσι στη βάση της εσωτερικής εμπειρίας» [Τόμ. XXX, σελ. 26]. Αυτό δεν μπορεί να γίνει από «τους σύγχρονους θεολόγους του σχολείου μας», μολυσμένους με τον προτεσταντικό ορθολογισμό, ο οποίος σκοτώνει τις ζωντανές απαρχές της θρησκευτικής ζωής, που προκαλεί αδιαφορία, και συχνά αποστροφή για τη θρησκεία, και οδηγεί στον αθεϊσμό. Οι σχολικοί θεολόγοι αντικαθιστούν την πίστη με την «ορθοδοξία, δηλαδή την ορθή γνώμη». Η ιδέα της σωστής κίνησης προς την Αλήθεια αντικαθίσταται από την ιδέα της σωστής γνώμης για την Αλήθεια. Η ορθοδοξία αντικαθίσταται από την ορθοδοξία [Τόμ. XXX, σελ. 41–42]. Κάτω από την ορθοδοξία είναι η «μεταφυσική φλυαρία» [Τόμ. II, σελ.33: λέξεις Μ.Μ.
Σπεράνσκι].
Στον Πρόλογο του τεύχους IX, ο Novoselov εξέφρασε την ιδέα ότι «μόνο ένα θρησκευόμενο άτομο είναι ικανό να δημιουργήσει ένα κοινωνικό σύστημα στο οποίο διατηρούνται τόσο τα υψηλότερα ιδανικά όσο και η απαραίτητη κοινωνική πειθαρχία» [σελ. IV–V]. Εδώ προειδοποιεί: «Πικρή απογοήτευση περιμένει κάθε άτομο που, έχοντας ευγενείς φιλοδοξίες στην ψυχή του, σκέφτεται να βρει ικανοποίηση σε μια κοινωνική δομή που είναι ξένη προς μια θρησκευτική αρχή» [Τόμ. IV, σελ. IV]. Ένα παράδειγμα μιας τέτοιας άθεης κοινωνικής δομής είναι ο σοσιαλισμός και ο Novoselov παραθέτει τις ομιλίες του F.M. κατά του σοσιαλισμού. Ντοστογιέφσκι, Β.Σ. Solovyov, L.A. Tikhomirov. Ο τελευταίος πίστευε ότι η αποκατάσταση της σωστής θρησκευτικής συνείδησης είναι «το μόνο μέσο θεραπείας του κόσμου» [Τόμ. IV, σελ. 109]. Η θρησκευτική συνείδηση απαιτεί ελευθερία λόγου, που συνδέεται με τη θρησκευτική ελευθερία ως Δώρο του Θεού στον άνθρωπο. Μόνο εδώ αποκαλύπτεται ο δρόμος προς τη νίκη επί των επιβλαβών ιδεών - ο δρόμος της λέξης [Τόμ. VII]. Ο Novoselov παραπονιέται: «Όσο περίεργο κι αν είναι, στην Ορθόδοξη Ρωσία, όχι μόνο τα «θετά» της Εκκλησίας, αλλά και οι «γιοι» της δεν είναι ελεύθεροι.
Αντί να είναι το λεκτικό ποίμνιο του Χριστού, είναι ένα βουβό πλήθος, το οποίο, μαζί με τους «βοσκούς» τους, ποιμάνουν από τη ράβδο των κοσμικών επιτηρητών» [Τόμος VII, σελ. 65]. Στην κοινωνική ζωή, κάθε εξουσία είναι υπό όρους και διαπραγματεύσιμη. Η βία έχει σκοπό να την κάνει πραγματικότητα. Tikhomirov: «Ο Θεός είναι η μόνη δύναμη και εξουσία γύρω από την οποία οι άνθρωποι μπορούν να ομαδοποιηθούν, αναμφισβήτητα, να λάβουν τη δική τους θέση» [Τόμος V, σελ. 23].
Μια σειρά από τεύχη είναι αφιερωμένα στην Εκκλησία. Πρώτα από όλα πρέπει να καθοριστούν τα όρια της Εκκλησίας. Εδώ ο στόχος είναι «από διαφορετικές πλευρές να περιοριστεί το Θεϊκό βασίλειο της Μίας, Αγίας, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας (Ορθόδοξης) από τη σφαίρα του Καθολικού σχίσματος και του προτεσταντικού σεχταρισμού, φανταζόμενοι ψευδώς τους εαυτούς τους ως φορείς και κατόχους της αυθεντικής Αλήθειας του Χριστού» [Τόμος. XXXI, σελ. 3–4]. Ο Ιησουιτισμός θεωρήθηκε ως ο λατινισμός που έφτασε στα λογικά του όρια [Τόμ. XXXVI]. Ο καθολικός μυστικισμός χαρακτηρίζεται ως θερμή και ξέφρενη ονειροπόληση, η οποία στην Ορθοδοξία χαρακτηρίζεται ως «γοητεία». Ο μυστικισμός της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι νηφάλιος, απλός, βασίζεται στην ταπείνωση. Δεν καλεί στο ύψος των οραμάτων, αλλά σε ένα μετανοημένο όραμα των αμαρτιών του [Τόμ. XXXVIII].
Ο ανθρωπισμός εμφανίζεται στη «Θρησκευτική και Φιλοσοφική Βιβλιοθήκη» ως η ουσία της ιστορίας της σύγχρονης εποχής. Η ουσία του ουμανισμού είναι «να θέτει την ανθρώπινη ανάπτυξη σε όλες τις πιο σημαντικές εκφάνσεις της σε ένα άνευ όρων ανεξάρτητο μονοπάτι, έξω από κάθε επιρροή και έλεγχο εκ μέρους του Υπέρτατου Όντος» [Τόμ. XXVII, σελ. 6]. Ο ανθρωπισμός υποστηρίζει την αυταρχική ανάπτυξη από τον εαυτό του, μέσω του εαυτού μας και για τον εαυτό του. Σε σχέση με τη γνώση μετατρέπεται σε ορθολογισμό, σε σχέση με την ηθική - αυτονομία, σε σχέση με τον απώτερο σκοπό της ζωής μας - τον ευδαιμονισμό. Προσπαθεί να αντικαταστήσει τη λατρεία με τον πολιτισμό. Οι συνέπειές του είναι: ντεϊσμός, πανθεϊσμός, θετικισμός, υλισμός, που οδηγούν σε πλήρη απαισιοδοξία. Τελικά, το να απογυμνωθεί κανείς από την εικόνα του Θεού οδηγεί στην απογύμνωση της ανθρώπινης εικόνας, στην αφομοίωση της εικόνας του κτηνώδους και σατανικού. Αντίχριστος Βλ. Η Solovyova είναι ο πιο επαρκής εκφραστής των ιδεών του ουμανισμού [Τόμ. XXVII].
Πολύς χώρος στη «Θρησκευτική και Φιλοσοφική Βιβλιοθήκη» είναι αφιερωμένος στην αντικατάσταση του Χριστιανισμού από τη σύγχρονη άθεη συνείδηση. Η αγάπη - το Δώρο του Θεού - έχει αντικατασταθεί από τον αλτρουισμό, «την υψηλότερη έννοια στην οποία έχει αναπτυχθεί η ανθρώπινη σκέψη, αφήνοντας το έδαφος του Χριστιανισμού» [Τόμ. IX, σ.7]. Ο αλτρουισμός μιλάει για την εξέλιξη της ηθικής: «Ανάμεσα στον αλτρουισμό και τον πλησίον έρχεται η ανθρωπότητα, η οποία καθορίζει πώς και ποιον πρέπει να αγαπά ή ακόμα και να μισεί» [Τόμ. IX, p. 19]. Και αυτό σημαίνει άρνηση της ηθικής. Αποδεικνύεται ότι πίσω από την αβάσιμη καλοσύνη κρύβεται ο ανηθικός. Είναι αδύνατο να οικοδομήσουμε μια μη θρησκευτική, αυτόνομη ηθική. Η μόνη βάση για την ηθική είναι η θρησκεία [Τόμ. Χ]. Ο αυτοστοχασμός χωρίς «καθαρή και θερμή προσευχή» είναι επίσης άκαρπος [Τόμ. XV, p. 34]. «Σεβασμός» και «σεβασμός» στον Χριστιανισμό, για τον οποίο μίλησαν πολλοί ανθρωπιστές, σημαίνει «άρνηση της θείας αξιοπρέπειας» [Τόμ. XVIII, p. 4]. Η θεότητα του Χριστιανισμού αποδεικνύεται από τη Χάρη, όχι από την ανθρώπινη κατανόηση.
Το νόημα της ζωής δεν βρίσκεται στην αναζήτηση της μέγιστης ευχαρίστησης, της ωφέλειας ή της στωικής ειρήνης, αλλά στην απόκτηση του Αγίου Πνεύματος, όπως λέγεται και δείχνει ο Άγιος Σεραφείμ Σαρόφσκι N.A. Motovilov.
Η «Θρησκευτική και Φιλοσοφική Βιβλιοθήκη» ήταν ένα αξιοσημείωτο φαινόμενο στη θρησκευτική και φιλοσοφική ζωή της Εποχής του Αργυρού. Ήταν πολύ δημοφιλής. Πολλά από τα θέματα που έθιξε ήταν κοινά στον «Κύκλο των Αναζητητών του Χριστιανικού Διαφωτισμού»: το θέμα της πειραματικής κατανόησης δογμάτων, το θέμα της απόκτησης του Αγίου Πνεύματος ως στόχος της χριστιανικής ζωής, το θέμα της Εκκλησίας, το θέμα της κοινωνικής δραστηριότητας ενός χριστιανού, το θέμα του νηφάλιου χριστιανικού μυστικισμού, η κριτική του ανθρωπισμού και του μοντέρνου σοσιαλισμού ως η ανάπτυξη του ανθρωπισμού και του κοσμικού πολιτισμού κ.λπ. από αυτά τα θέματα μπορείτε να δείτε στο Fr. Sergius Bulgakov, Fr. Pavel Florensky, V.F. Erna, V.A. Ο Κοζέβνικοφ και άλλα μέλη του «Κύκλου εκείνων που αναζητούν τη χριστιανική διαφώτιση».
Σταδιακά, γύρω από τον Νοβοσέλοφ, στις «Πέμπτες» του, σχηματίστηκε ένας κύκλος ανθρώπων που αυτοαποκαλούνταν «Κύκλος εκείνων που αναζητούν τη Χριστιανική Διαφώτιση». Διαφορετικά, ονομαζόταν είτε «Κύκλος Novoselovsky», ή, λιγότερο συχνά, «Κύκλος Samarinsky» (από τον πρόεδρο) και ακόμη και «Kornilovsky Circle» (από τον ιδιοκτήτη του σπιτιού στη Nizhnyaya Kislovka, όπου ο Κύκλος συναντιόταν συχνά). Ο Χάρτης του «Κύκλου Αμοιβαίας Βοήθειας για τους Σκοπούς της Χριστιανικής Εκπαίδευσης» (η αρχική ονομασία του Κύκλου) χρονολογείται από το 1907. Η παράγραφος 1 του Χάρτη όριζε τους στόχους του: «Ο κύκλος έχει στόχο να βοηθήσει τα μέλη του, καθώς και τους ξένους που έρχονται σε επαφή μαζί του, να κατέχουν τις αρχές της χριστιανικής εκπαίδευσης. Οι δραστηριότητες του Κύκλου περιγράφονται στην παράγραφο 2: «Ο Κύκλος α) κανονίζει αναγνώσεις και συνομιλίες για θέματα χριστιανικής παιδείας, β) παρέχει στα μέλη του και εξωτερικούς επισκέπτες (επισκέπτες) βιβλία προς ανάγνωση από τη βιβλιοθήκη του, που ιδρύθηκε με την κατάλληλη άδεια, γ) εκδίδει βιβλία, μπροσούρες και φυλλάδια με κατάλληλο περιεχόμενο» [42].
Τα ιδρυτικά μέλη του Κύκλου ήταν οι: M.A. Novoselov, F.D. Samarin, V.A. Kozhevnikov, N.N. Mamonovi, P.B. Μανσούροφ. Τους ενώθηκαν λίγο αργότερα οι: Αρχιμ. Θεόδωρος (Pozdeevsky, χειροτονήθηκε επίσκοπος Volokolamsk το 1909), A.A. Kornilov, A.I. Οι Novgorodtsev et al. [43]. Ο κύκλος είχε πρόεδρο (F.D. Samarin), ταμία, βιβλιοθηκάριο, εκδότη, διοργανωτή συνομιλιών και αναγνώσεων. Επιτρεπόταν συνδυασμός αυτών των θέσεων. Ο κύκλος ένωσε αυστηρά Ορθόδοξους θεολόγους, φιλοσόφους, επιστήμονες, δημόσιους και εκκλησιαστικούς ηγέτες: Πρίγκηπα. Ο Ε.Ν. Trubetskoy, βιβλίο. Γ.Ν. Trubetskoy, αιδεσιμότατος Joseph Fudel, Fr. Pavel Florensky, S.N. Bulgakov, V.F. Erie, L.A. Tikhomirov, Fr. Evgeny Sinadsky, S.P. Mansurov, V.P. Sventsitsky, A.S. Glinka-Volzhsky, A.V. Elchaninov, S.N. Durylin, N.S. Arsenyev, N.D. Kuznetsov, S.A. Tsvetkov και άλλοι. Τον χειμώνα του 1908–1909. υπό τον Κύκλο προέκυψε φοιτητικός κύκλος υπό την ηγεσία του Φ.Δ. Samarin, αφιερωμένο στη μελέτη της Καινής Διαθήκης. Ο κύκλος ήταν υπό την αιγίδα του επισκόπου. Θεόδωρου (Ποζντεγιέφσκι) και τροφοδοτήθηκε πνευματικά από τους πρεσβυτέρους του Ερμιτάζ της Ζωσίμοβας, Σχήμα-Ηγούμενο Γερμανό και Ιεροσήμαμονα Αλέξη.
Οι συνεδριάσεις του Κύκλου ήταν κλειστές: η παράγραφος 14 του Χάρτη αναφέρει: «Το κοινό δεν επιτρέπεται να παρευρίσκεται στις συνεδριάσεις του Κύκλου και οι εκπρόσωποι του Τύπου δεν επιτρέπεται επίσης» [42]. Επιπλέον, οι επισκέπτες είχαν τη δυνατότητα να παρακολουθήσουν αναγνώσεις και συνομιλίες, κατόπιν σύστασης ενός από τα μέλη. Πραγματοποιήθηκαν κλειστές συνεδρίες στο διαμέρισμα του Novoselov (το σπίτι της Kovrigina, κοντά στον καθεδρικό ναό του Χριστού Σωτήρος) και όταν ο αριθμός των παρόντων στις αναγνώσεις αυξήθηκε - στο σπίτι του Dr. A.A. Κορνίλοφ. Οι επισκέπτες των αναγνώσεων ήταν «άτομα διαφορετικών ηλικιών και διαφόρων επαγγελμάτων και δραστηριοτήτων, όπως: ιερείς, άτομα που ασχολούνται με τη διδασκαλία σε ιδρύματα δευτεροβάθμιας και πρωτοβάθμιας εκπαίδευσης, δημόσια πρόσωπα, γιατροί, νέοι και των δύο φύλων που σπουδάζουν σε ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα» [43]. Ο αριθμός των συμμετεχόντων στις αναγνώσεις έφτασε τα 60 άτομα. Ήταν δυνατό να εντοπιστούν ορισμένα από τα θέματα των αναγνώσεων: Bp. Ο Θεόδωρος έκανε αναφορές για τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο και για τον χριστιανικό ασκητισμό, ο Φ.Δ. Σαμαρίν περί πρώιμου χριστιανισμού [βλ. τεύχος XVI «Θρησκευτική και Φιλοσοφική Βιβλιοθήκη»]. V.A. Ο Kozhevnikov συνέκρινε τον Βουδισμό και τον Χριστιανισμό, M.A.
Ο Novoselov παρουσίασε απολογητικά θέματα.
Η ψυχή του Κύκλου ήταν ο Novoselov. Σώζεται κριτική του από τον Ν.Α. Ο Μπερντιάεφ, ένας άνθρωπος με εντελώς διαφορετική ψυχική σύνθεση: «Με τον δικό του τρόπο, ο Μ. Νοβοσέλοφ ήταν ένας υπέροχος άνθρωπος (δεν ξέρω αν είναι ακόμα ζωντανός), πολύ θρησκευόμενος, αφοσιωμένος στην ιδέα του, πολύ δραστήριος, ακόμη και ενοχλητικός, πολύ συμπαθητικός στους ανθρώπους, πάντα έτοιμος να βοηθήσει, ειδικά πνευματικά. Ήθελε να προσηλυτίσει σε όλους. Αγαπούσε πολύ τον Khomyakov και δεν του άρεσε πολύ ο Vl, δεν τον συγχώρεσε για τις γνωστικές του τάσεις η ιεραρχία που είναι χαρακτηριστική των δεξιών κινημάτων της ρωσικής μετανάστευσης Αναγνώρισε μόνο την εξουσία των πρεσβυτέρων, δηλαδή των ανθρώπων με πνευματικά χαρίσματα και πνευματική εμπειρία που δεν συνδέονται με ιεραρχική βαθμίδα.
Δεν εκτιμούσε καθόλου τους επισκόπους και τους θεωρούσε ως αξιωματούχους του συνοδικού τμήματος, που υποκλίνονταν ενώπιον του κράτους. Ήταν μοναρχικός, αναγνώριζε τη θρησκευτική σημασία της αυταρχικής μοναρχίας, αλλά ήταν ασυμβίβαστος αντίπαλος οποιασδήποτε εξάρτησης της εκκλησίας από το κράτος» [9, σελ. 186]. Μια εν πολλοίς παρόμοια περιγραφή δίνεται από τον V.A. λουλούδια της αγαπημένης ερήμου και το θυμίαμα του «καπνού θυμιάματος» για κάθε ορχιδέες, για κάθε σαγηνευτικό θυμίαμα του βασιλείου των ονείρων. Και έξω από το «βασιλικό», πατερικό μονοπάτι, για αυτόν όλες οι άλλες σφαίρες είναι το βασίλειο των ονείρων και οι ορίζοντες, το βάθος και οι γοητείες τους είναι μόνο «γοητεία» (με την ασκητική έννοια)! Λοιπόν, πώς μπορεί ένας τόσο ριζοσπάστης να μιλήσει για το κύριο, «βασανιστικό» θέμα του προβλήματος του φύλου;...» [20, σελ. 136]. Η θέση του Novoselov στον Κύκλο καθορίστηκε σωστά από τον V.V. Rozanov: «Χωρίς όρους ή πειθώ, ονομάζουν σχεδόν τον παλαιότερο από αυτούς, τον Mich. Al. Novoselova "Abba Michael." Και παρόλο που μερικοί από αυτούς υπερέχουν αμέτρητα από τον σεβάσμιο και αγαπητό Μ.Α.
Η υποτροφία του Novoselov και γενικά οι «ευφυείς ιδιότητες», αλλά, ωστόσο, τον τιμούν «σαν πατέρα», για τον καθαρό, ευγενικό χαρακτήρα του, για την καθαρότητα της ψυχής και των προθέσεων του, και όχι μόνο τον ακούνε, αλλά σχεδόν τον υπακούουν» [38].
Ο O. Pavel Florensky εκτίμησε την αξία του F.D. ως εξής. Σαμαρίνα για τον Κύκλο: "Η ζωντανή παράδοση του σλαβοφιλισμού μας εμφανίστηκε στο πρόσωπο του Φιοντόρ Ντμίτριεβιτς. Από τα χέρια του, εμείς, τα εγγόνια, λάβαμε ένα νήμα που μας συνδέει με τον σλαβοφιλισμό της Χρυσής Εποχής" [65, σελ. 16]. Ο N. S. Arsenyev χαρακτήρισε τον ρόλο του V.A. Kozhevnikov στον Κύκλο: «... Θέλω να σταθώ στην κύρια εμπνευσμένη δύναμη του κύκλου, έναν από τους πιο εξαιρετικούς επιστήμονες με τους οποίους έχω ασχοληθεί γενικά στη ζωή μου, έναν άνθρωπο με τεράστιες γνώσεις, ισχυρή και περίεργη επιστημονική σκέψη, έναν ταλαντούχο, βαθιά ανεξάρτητο ερευνητή, που είναι απ' ευθείας εκπληκτικός με το εύρος της κατανόησης του, αλλά όχι εξαιρετικοί. που πηγαίνει βαθύτερα, με βάση την ικανότητα να αναζητά και να βρίσκει όλο και περισσότερα νέα δεδομένα που χαρακτηρίζουν ένα θέμα ή μια δεδομένη εποχή Και ταυτόχρονα, ήταν ένας στοχαστής και ένας άνθρωπος που ένιωθε τη συγκίνηση της ομορφιάς και τον κατέλαβε η φλογερή πίστη» [54, σελ. 300]. Υπάρχουν στοιχεία για τον ιδιαίτερο ρόλο του Fr. Ο Πάβελ Φλορένσκι όχι μόνο στον Κύκλο, αλλά και σε όλο τον «Νεαρό Σλαβοφιλισμό της Μόσχας». V.V.
Ο Ροζάνοφ σε επιστολή του προς τον Μ.Μ. Ο Σπασόφσκι έγραψε στις 11 Απριλίου 1918 για τον π. Pavle: "Αυτός είναι ο Πασκάλ της εποχής μας. Ο Πασκάλ της Ρωσίας μας, που είναι στην ουσία ο ηγέτης όλου του σλαβοφιλισμού της Μόσχας και υπό την επιρροή του οποίου υπάρχουν πολλά μυαλά και καρδιές στη Μόσχα και στο Ποσάντ, ακόμη και στην Αγία Πετρούπολη" [64, σελ. 62].
Από την αρχή, ο Κύκλος ήθελε να ενσαρκώσει τη σλαβόφιλη «συμφιλίωση της συνείδησης». V.A. Ο Kozhevnikov έγραψε για τον F.D. Σαμαρίνα: «Η προσοχή του επικεντρώθηκε στο εγχείρημα της πνευματικής ενότητας, στην αρχή τουλάχιστον ενός μικρού αριθμού ανθρώπων που έλαβαν υπόψη τις θρησκευτικές ανάγκες, σε μια ομάδα που θα είχε τον χαρακτήρα όχι τόσο μιας λόγιας θρησκευτικοφιλοσοφικής κοινωνίας, αλλά μιας πνευματικής, οικείας φιλικής αδελφότητας, της οποίας τα μέλη θα ενώνονταν μεταξύ τους μέσω ελεύθερη πνευματική επικοινωνία, συζητήσεις, αναγνώσεις, πρακτικές εκκλησιαστικές δραστηριότητες. εμβάθυνση της θρησκευτικής κατανόησης και αναζωογόνηση της θρησκευτικής οικοδόμησης και στη συνέχεια, στο μέτρο των δυνατοτήτων και των δυνατοτήτων μας, θα προσπαθήσουμε με την ίδια έννοια να επηρεάσουμε το περιβάλλον, κυρίως της σύγχρονης νεολαίας» [21, σελ. 2]. Ακόμη και στα πρώτα μαθητικά του χρόνια στο «Εσχατολογικό Ψηφιδωτό» Π.Α.
Ο Φλορένσκι ονειρευόταν μια αδελφότητα που θα εξουδετέρωνε τις αντιχριστιανικές δυνάμεις: «Σιγά σιγά σχηματίστηκε μια αδελφότητα από άτομα δεμένα με δεσμούς αγάπης και ομοψυχίας, σε σχέση με την πλησιέστερη μυστικιστική καταιγίδα και την ενίσχυση των αντιχριστιανικών - πνευματιστικών και μαγικών - κοινωνικών κινημάτων. Μερικοί από τους αδελφούς χειροτονήθηκαν [44. σελ. 70]. Αυτό το νεανικό όνειρο ενσαρκώθηκε στον Κύκλο, όπως μπορεί να κριθεί από την επιστολή του πατέρα Pavel Florensky προς τον V.V. Ο Ροζάνοφ με ημερομηνία 7 Ιουνίου 1913: "Φυσικά, η "εκκλησιαστική φιλία" της Μόσχας είναι ό,τι καλύτερο έχουμε, και στη φιλία είναι εντελώς τυχαία αντίθετη. (σελ. 23) Όλοι είναι ελεύθεροι και όλοι συνδέονται: ο καθένας είναι με τον δικό του τρόπο και ο καθένας είναι "σαν τους άλλους". Η όλη ουσία του κινήματος της Μόσχας είναι ότι για εμάς το νόημα της ζωής δεν βρίσκεται καθόλου στη λογοτεχνική αποτύπωση των απόψεών μας, αλλά στην αμεσότητα των προσωπικών συνδέσεων. Δεν γράφουμε, αλλά μιλάμε, και δεν μιλάμε καν, αλλά επικοινωνούμε. Η δουλειά ενός άλλου, ας πούμε Novoselov, Bulgakov, Andreev, Tsvetkov, κ.λπ., κ.λπ., για μένα και για τον καθένα από εμάς δεν είναι υπόθεση κάποιου άλλου, δεν είναι υπόθεση ενός αντιπάλου, που «όσο χειρότερο τόσο το καλύτερο», αλλά η δουλειά μου, εν μέρει δική μου.
Όλοι ενδιαφέρονται για την τελειότητα, όπως συχνά η επιτυχία αποδίδεται στον εαυτό τους. Επομένως, είναι φυσικό ο καθένας να θέλει να πλέξει τουλάχιστον ένα καλαμάκι σε αυτή τη φωλιά, να διορθώσει τουλάχιστον ένα λάθος στη διόρθωση ή να βοηθήσει με κάποιο τρόπο. Στην ουσία, τα ονόματα «Novoselov», «Florensky», «Bulgakov» κ.λπ., που αναγράφονται σε αυτά τα έργα, δεν σημαίνουν τον ιδιοκτήτη, αλλά μάλλον το ύφος, την ποικιλία, τη γεύση του έργου. "Novoselov" - αυτό σημαίνει ότι το έργο εκτελέστηκε στο στυλ του Novoselov, δηλαδή στο στυλ της "αυστηρής Ορθοδοξίας", ενός μικρού μοναστικού τρόπου ζωής. «Bulgakov» σημαίνει σε καθηγητικό ύφος, περισσότερο για εξωτερική, απολογητική σημασία, κ.λπ.». [1, σελ.304].
Η θέση του Κύκλου, περισσότερο επικεντρωμένη στους μεγαλύτερους παρά στην ιεραρχία, φαινόταν σε πολλούς ύποπτη. Υπήρχαν κατηγορίες για Τεκτονισμό. Ο πατέρας Πάβελ Φλορένσκι έγραψε στον Νοβοσέλοφ το 1913: «Κάποτε το καλοκαίρι είχες την απερισκεψία να μιλήσεις ενάντια στη μοναστική άνεση. Αυτό σου τέθηκε στη γραμμή, ειδικά επειδή ο π. Γ. δεν φοράει μπότες φθηνότερες από 20 ρούβλια. Κ.λπ. Εν πάση περιπτώσει, δεν σε αντέχουν και σε φοβούνται, ή καλύτερα να σε φοβούνται πριν, λένε, δεν ξέρω πόσο ειλικρινά είστε «μασόνοι» (!!), που θέλουν να καταστρέψουν την εκκλησία, τότε είναι ανόητο. Παραθέτουμε αυτό το απόσπασμα μόνο λόγω της ανανέωσης αυτής της ανοησίας.
Σε αντίθεση με το «Αλεξανδρινό» πνεύμα της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Εταιρείας στη Μνήμη του Βλ. Ο Solovyov, η πλειοψηφία των μελών του οποίου ήταν μόνο «κοντά στους τοίχους της εκκλησίας», ή ακόμα και σε απόσταση από αυτούς, ο Κύκλος βρισκόταν «μέσα στον φράκτη της εκκλησίας» και συνέδεε τη μοίρα της Ρωσίας με τη μοίρα της Ορθόδοξης Εκκλησίας: «Εκεί, στην κοινωνία του Solovyov, υπήρχε ακόμα μια ορισμένη σύγχυση και κάποια περιφέρεια, μερικές φορές ίσως χάος, μια προκαταρκτική, πνευματική φάση, σαγηνευτική. Εν πάση περιπτώσει, μια αναμφισβήτητη χαλάρωση του πνευματικού εδάφους (με όλες τις αμφίβολες και αρνητικές όψεις, υπήρχε μια ισχυρή ρίζα στη ζωή της εκκλησίας, με όλο το εύρος των επιστημονικών οριζόντων και μια φωτισμένη νηφαλιότητα που διαπέρασε όλο το έργο.» [5] 306–307]. Ο κύκλος, στην προεπαναστατική εποχή της γενικής πνευματικής σύγχυσης, ήταν μια προσπάθεια γνήσιας συνοδικής ενότητας ανθρώπων που επιδίωκαν τον στόχο να «αλατίσουν» μια κοινωνία σε αποσύνθεση.
Αν και σε αυτό το εργαστήριο οι συζητήσεις μερικές φορές ήταν αρκετά έντονες. Ο ιερέας Evgeniy Konstantinovich Sinadsky, σε μια επιστολή προς τον Florensky με ημερομηνία 24 Μαρτίου 1911, έγραψε: "Τώρα παρακολουθώ τα βράδια με τον M.A. New Όλοι είναι τρομερά ανήσυχοι και ουρλιάζουν. Άργησα κάπως και έφτασα στη μέση της συνάντησης. Υπήρχε μια τέτοια κραυγή, σαν να έγινε αντιληπτό το πάθος... «Αυτοεπιβεβαίωση» και οι φιλόσοφοι ανησυχούσαν με πάθος» Πάβελ Φλορένσκι].
Σχετικά με την αναμενόμενη εκλογή της Β.Α. Kozhevnikov στα επίτιμα μέλη της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας π. Ο Πάβελ Φλορένσκι του έγραψε στις 15 Μαρτίου 1912: «Αυτό δεν είναι μόνο θέμα της φήμης σου, αλλά και της δύναμης της κοινής μας κατεύθυνσης προς την εκκλησιαστική και την εθνική ταυτότητα. Γι' αυτό δεν έχεις το δικαίωμα, ανεξάρτητα από τη φωνή της σεμνότητάς σου, να αντισταθείς στην επιθυμία μας (δηλαδή στον αιδεσιμότατο Θεόδωρο, τη δική μου, F.K. Andreev). 97]. Στα τέλη του 1912 ο M.A. Novoselov, F.D. Samarin και V.A. Ο Κοζέβνικοφ εγκρίθηκε από το Συμβούλιο της Ακαδημίας της Μόσχας και την Ιερά Σύνοδο ως επίτιμα μέλη της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Υποβολές για την εκλογή των M.A. Novoselova και V.A. Kozhevnikov γραμμένο από τον Fr. Πάβελ Φλορένσκι. Αυτή η εκλογή ήταν απόδειξη των υψηλών προσόντων των εκλεγμένων μελών του Κύκλου στην Εκκλησία: "Με αυτήν την εκλογή, το Συμβούλιο της Μόσχας. Πνεύμα. Η Ακαδημία δήλωσε ότι εκτιμά και εκτιμά ιδιαίτερα τα πλεονεκτήματα αυτών των εργατών στον εκκλησιαστικό τομέα" [18, σελ. 863].
Περίπου αυτή την περίοδο τιμήθηκε ο Novoselov, αφιερωμένος στη 10η επέτειο από την έκδοση της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης. Ακολουθεί ολόκληρο το σημείωμα από το Moskovskie Vedomosti:
«Τιμώντας την M.A. Novoselova
8 Νοεμβρίου, ημέρα της δέκατης επετείου της εκδοτικής δραστηριότητας της Μ.Α. Η Novoselova, οι φίλοι και οι θαυμαστές του συγκεντρώθηκαν μαζί του το πρωί στην εκκλησία του Σωτήρος στο Bor για να προσευχηθούν κατά τη διάρκεια της λειτουργίας. Στο τέλος της λειτουργίας τελέστηκε παράκληση στον Αρχάγγελο Μιχαήλ.
Κατά τη διάρκεια της ημέρας ο M.A. Novoselov έλαβε πολλά τηλεγραφήματα από κληρικούς και κοσμικούς ανθρώπους που εκφράζουν ευγνωμοσύνη για τις χρήσιμες δραστηριότητές του για την Ορθόδοξη Εκκλησία και ευχές για περαιτέρω ευημερία και ανάπτυξη του εκδοτικού του οίκου. Προσωπικά τον M.A. Novoselov χαιρέτισε ο Σεβασμιώτατος Θεόδωρος, Πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, ο οποίος εξέφρασε επίσης τη βαθιά του συμπάθεια για τις δραστηριότητές του και του έδωσε αρχιερατική ευλογία.
Από τη Μόσχα τη Θεολογική Ακαδημία επισκέφθηκαν ο Καθ. Ν.Δ.Κουζνέτσοφ και ο π. P. Florensky, εκδότης του Θεολογικού Δελτίου.
Το βράδυ έφτασα στο M.A. Novoselov για λογαριασμό του Fr. Herman, ηγούμενος του Ερμιτάζ της Zosimova, ένας από τους ιερομόναχους του, Fr. Innocent, ο οποίος εκ μέρους του π. Ο Χέρμαν έφερε στον M.A. Novoselov την εικόνα της Μητέρας του Θεού του Σμολένσκ και του ευχήθηκε επιτυχία στα έργα του προς όφελος της Εκκλησίας. Μέλη του «Κύκλου των Αναζητητών του Χριστιανικού Διαφωτισμού» και οι πιο στενοί φίλοι του M.A. Novoselov του χάρισαν μια εικόνα της Σοφίας της Σοφίας του Θεού και ο Fr. Ο Τζόζεφ Φούντελ τον ευλόγησε με αυτήν την εικόνα και του έκανε χαιρετισμό.
Το βράδυ, στο τραπέζι του τσαγιού στο M.A. Novoselov συγκεντρώθηκαν οι φίλοι του, μεταξύ των οποίων ήταν αρκετοί καθηγητές, συγγραφείς και επιστήμονες: ο S.N. Bulgakov, A.S. Volzhsky, V.A. Kozhevnikov, A.A. Kornilov, F.D. Σαμαρίν.
Αλλά ο κύκλος Novoselovsky, αποτελούμενος από Ορθόδοξους Χριστιανούς που φροντίζουν για το καλό της Εκκλησίας και της Πατρίδας, που προσπαθούν να προάγουν την ενότητα επισκόπων, κληρικών και λαϊκών, φαινόταν να είναι σε αντίθεση με τη συνοδική εξουσία και δεν συνάντησε την κατανόηση από τους πιο διάσημους και έγκυρους ιεράρχες της Ρωσικής Εκκλησίας. Ο Μητροπολίτης Βλαντιμίρ, κατά τη διάρκεια συνομιλίας με εκπροσώπους της Αδελφότητας των Αγίων της Μόσχας, έδειξε δυσαρέσκεια για την υπερβολική δραστηριότητα των «λαϊκών» [12]. Το Moskovskie Vedomosti του Tikhomirov, ένα όργανο της δεξιάς, όπου εμφανίζονταν συνεχώς δημοσιεύσεις από μέλη του κύκλου Novoselovsky, ξεκινώντας από τη δεκαετία του 1910, κάθε τόσο έρχεται σε αντίθεση με τη Σύνοδο, ως γραφειοκρατική δύναμη, εχθρική προς το πνεύμα της ζωντανής εκκλησιαστικής συνδιαλλαγής. Η αποτυχία της συνοδικής εξουσίας, πίστευαν, ήταν ιδιαίτερα εμφανής σε σχέση με την άνοδο και την ολοένα αυξανόμενη επιρροή του Γκριγκόρι Ρασπούτιν.
Τον Μάρτιο του 1910, ο Novoselov δημοσίευσε δύο άρθρα εδώ [Op. 8 και 9], όπου αποκαλεί ευθέως τον Ρασπούτιν «ερωτομανή και μαστίγιο», αναφερόμενος στην ιδιωτική γνώμη «ενός αρχιεπισκόπου» (ίσως μιλάμε για τον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο (Χραποβίτσκι), ο οποίος εκφράστηκε με αυτό το πνεύμα σε μια επιστολή του προς τον F.D. Samarin [4]) και εκφράζει την έκπληξή του για τον Σιοντσίλεντ. Εδώ για πρώτη φορά δημόσια, με πλήρη υπογραφή, από τον ορθόδοξο και μοναρχικό, γνωστό και έγκυρο πρόσωπο, πετάχτηκε μια κατηγορία: «η δειλία των εκκλησιαστικών αρχών», «επαίσχυντη και εγκληματική». Ο Novoselov, σαν να μην βλέπει πλέον την εκκλησιαστική εξουσία στη Ρωσία, να μην πιστεύει σε αυτήν, δεν απευθύνεται σε αυτήν, αλλά στην «ηθική συνείδηση και την κοινή λογική των απλών ποιμένων και λαϊκών αδελφών», φυσικά, τόσο ο Novoselov όσο και άλλοι γνώριζαν ποιος ήταν πίσω από τον Rasputin και, ζητώντας από τη Σύνοδο «να διευκρινίσει την ταυτότητα». Ρασπούτιν», οι ίδιοι, μάλλον χωρίς να το θέλουν, ζήτησαν από συγκεκριμένα άτομα, μέλη της Συνόδου, επισκόπους, αποφασιστική δράση ενάντια στη θέληση του Κυρίαρχου - με όλες τις επακόλουθες συνέπειες για την Εκκλησία και για τη Ρωσία.
Στα τέλη του 1911, μια φήμη άρχισε να διαδίδεται στην κοινωνία σχετικά με την επικείμενη ανύψωση του Γκριγκόρι Ρασπούτιν στο βαθμό του ιερέα. Επιπλέον, η πρωτοβουλία σε αυτό το θέμα αποδόθηκε στους «συνοδικούς ιεράρχες». Το «Moskovskie Vedomosti» έγραψε στις 10 Ιανουαρίου 1912: «Πριν από αρκετές φορές, υπό την πίεση ορισμένων κύκλων συνοδικών ιεραρχών, τέθηκε το ζήτημα της ανάταξης του Γκριγκόρι Ρασπούτιν στον βαθμό του ιερέα» [26]. Πολλοί εξοργίστηκαν από αυτά τα νέα και κάποιοι ήταν έτοιμοι να αναλάβουν δράση. Μόλις πρόσφατα, ο επίσκοπος Σαράτοφ και Τσαρίτσιν Ερμογένης και ο Ιερομόναχος Ιλιοντόρ, που ήταν κοντά στον Ρασπούτιν, απαίτησαν απειλητικά να φύγει ο Ρασπούτιν. Ο Ρασπούτιν υποσχέθηκε, αλλά δεν εκπλήρωσε την υπόσχεσή του, και επίσκοπος. Ερμογένης και Ιερώνυμος. Οι τιμωρίες έπεσαν βροχή στο Iliodor. Η Σύνοδος κατηγόρησε τον επίσκοπο. Ο Ερμογένης σε «κάποια στασιμότητα στις εργασίες του επισκοπικού γραφείου» και στην αποδυνάμωση της εκκλησιαστικής πειθαρχίας» σε σχέση με την ομιλία του Ιερομόναχου Ιλιόδωρου, ο οποίος «ξεκίνησε πάθη». Στις 3 Ιανουαρίου 1912 ακολούθησε η Ανώτατη άδεια για την απόλυση του Επισκόπου. Ερμογένη από την παρουσία του στην Ιερά Σύνοδο μέχρι την επισκοπή που του ανατέθηκε. Επ.
Ο Ερμογένης δεν έφυγε από την Πετρούπολη την ώρα που του υποδείχθηκε. Στις 18 Ιανουαρίου, κατόπιν αιτήματος της Ιεράς Συνόδου για την ανυπακοή του Επισκ. Ο Ερμογένης έλαβε την ανώτατη άδεια για να απολύσει τον επίσκοπο. Ερμογένης με το ραντεβού παραμονής στο μοναστήρι Zhirovitsky, και Ιερομ. Iliodora - στο Ερμιτάζ Florishcheva.
Στις 24 Ιανουαρίου, μια αναφορά "Αγία Σύνοδος και Επίσκοπος Ερμογένης. Η φωνή των λαϊκών." Την αναφορά υπέγραψαν οι Fyodor Samarin, Viktor Vasnetsov, Nikolai Druzhinin, Vladimir Kozhevnikov, Alexander Kornilov, Pavel Mansurov. Mikhail Novoselov, Petr Samarin, Dmitry Khokhmyakov, Gr. Πάβελ Σερεμέτεφ. Η αναφορά εξέφραζε σύγχυση για την ασυνήθιστη ταχύτητα της διαδικασίας. Σημειώνεται ότι η ουσία της ενοχής του επισκόπου. Ο Ερμογένης δεν είναι ξεκάθαρος: «Τ. Ω, οι σκέψεις που μπερδεύουν την ψυχή αναδύονται ακούσια: δεν καθορίστηκε η πορεία αυτού του ζητήματος από κάποιες άγνωστες σε εμάς σκέψεις;» Με προφανή νύξη στον Ρασπούτιν, ρωτήθηκε: «Δεν βλέπουμε, για παράδειγμα, ότι προφανείς αιρετικοί και αποστάτες, που με τόλμη εκτελούν τις άθεες πράξεις τους, παραμένουν ελεύθεροι από το εκκλησιαστικό δικαστήριο; «Συμπερασματικά αναφέρθηκε ότι η σύγκρουση μεταξύ της Ιεράς Συνόδου και του επισκόπου. Ο Ερμογένης μπορεί να αποφασιστεί μόνο από το Συμβούλιο [Op. 44].
Την ίδια μέρα, 24 Ιανουαρίου, το άρθρο του Novoselov «Η φωνή του ορθόδοξου λαϊκού. (Επιστολή προς τον εκδότη)». Το άρθρο ρωτούσε: «Μέχρι πότε μάλιστα η Ιερά Σύνοδος, στο πρόσωπο της οποίας παίζεται αυτή η εγκληματική τραγική κωμωδία εδώ και πολλά χρόνια, από αυτόν τον απατεώνα, θα παραμείνει σιωπηλή και αδρανής; «Και περαιτέρω: «Ίσως δεν γνωρίζει αρκετά για τις δραστηριότητες του Γκριγκόρι Ρασπούτιν; αποδεικνύοντας την αλήθεια της εκτίμησής μου για τον πονηρό σαγηνευτή» [Οπ. 13]. Αυτά τα δεδομένα, μαζί με τα άρθρα του Novoselov κατά του Ρασπούτιν, συλλέχθηκαν από τον ίδιο στο βιβλίο "Rasputin and Mystical Debauchery" (Μ., 1912). Το βιβλίο τυπώθηκε, αλλά η εκτύπωση ανεστάλη λόγω της κατάσχεσης όλων των τυπωμένων [Οπ. 11]. Η εφημερίδα «Φωνή της Μόσχας» της 24ης Ιανουαρίου 1912 κατασχέθηκε.
Στις 25 Ιανουαρίου, σε μια απογευματινή συνεδρίαση της Κρατικής Δούμας, υποβλήθηκε αίτημα στο Υπουργείο Εσωτερικών για κατάσχεση των εφημερίδων "Φωνή της Μόσχας" και "Βραδιά ώρα". Στις ομιλίες του Α.Ι. Guchkova και V.N. Ο Λβοφ έδειξε ξεκάθαρα ότι το θέμα δεν αφορούσε την κατάσχεση εφημερίδων, αλλά το άτομο για το οποίο έγινε η κατάσχεση. Ολόκληρη η Δούμα (εκτός από τον βαρόνο Τσερκάσοφ) προσχώρησε ομόφωνα στο αίτημα: τόσο αριστερά όσο και δεξιά. Η υπόθεση δεν κατέληξε σε τίποτα, αλλά έγινε πολύς θόρυβος στον Τύπο.
Η Σύνοδος απάντησε στους «Μοσχοβίτες» στις «Προσθήκες στην Εφημερίδα της Εκκλησίας», όπου δόθηκαν οι απαιτούμενες εξηγήσεις για την περίπτωση του Επισκόπου. Ο Ερμογένης, η ενοχή του και η νομιμότητα της τιμωρίας εξηγήθηκαν, φυσικά, χωρίς να αναφέρεται το όνομα του Ρασπούτιν. Επ. Ο Ερμογένης κατηγορήθηκε για δογματικές διαφορές με την Ιερά Σύνοδο σχετικά με την πιθανή ίδρυση σωματείου διακονισσών και την κανονικότητα της προσευχής στην ταφή μη ορθοδόξων χριστιανών, καθώς και για απροθυμία να υπακούσει στο διάταγμα της Ιεράς Συνόδου περί αποχώρησης από την Πετρούπολη. Την ίδια στιγμή, αρνήθηκε οποιαδήποτε σχέση με την υπόθεση του επισκόπου. Ερμογένης με τον Ρασπούτιν. Εδώ εκφράζεται μια μομφή κατά των «Μοσχοβιτών» που οργάνωσαν μια «δίκη των εκκλησιαστικών αρχών» μέσω της εφημερίδας, που φέρνει πειρασμό στα μυαλά και βλάπτει την Εκκλησία. Τέλος, στους «Μοσχοβίτες» υπενθυμίζεται ο κανόνας του Συμβουλίου Trullo, που απαγορεύει σε έναν λαϊκό «ενώπιον του λαού» να μιλά για την πίστη ή να «διδάσκει ως δάσκαλος» [58]. Οι "Μοσχοβίτες" - όλα τα μέλη του κύκλου Novoselovsky - υπερασπιζόμενοι την κατανόησή τους για τις σχέσεις μεταξύ ιεραρχίας και λαϊκών, βγήκαν με ένα πολεμικό άρθρο στο ίδιο "Moskovskie Vedomosti" με τις ίδιες υπογραφές (εκτός από τον V.M. Vasnetsov).
Υποστήριξαν ότι το διάταγμα του Συμβουλίου, στο οποίο αναφέρεται η Σύνοδος, απαγορεύει στους λαϊκούς μόνο να διδάσκουν τα δόγματα της πίστης στην εκκλησία, αλλά δεν τους απαγορεύει να εκφράσουν την κρίση τους για τις ενέργειες των εκπροσώπων των εκκλησιαστικών αρχών. Το άρθρο για άλλη μια φορά ανέφερε ευθέως τη σχέση μεταξύ της υπόθεσης του επισκόπου. Ο Ερμογένης με τον Ρασπούτιν και το αίτημα για σύγκληση ειδικού Συμβουλίου για τη διερεύνηση αυτού του θέματος επαναλήφθηκε [45].
Η βασιλική οικογένεια ήταν δυσαρεστημένη με αυτή τη διαφημιστική εκστρατεία. Στις 15 Ιουνίου 1915, ο Τσάρος ενημέρωσε την Τσαρίνα για τη γνώμη των Goremykin, Krivoshein και Shcherbatov να αντικαταστήσουν τον V.K. ως Προϊστάμενος της Ιεράς Συνόδου. Sablera A.D. Samarin: «Είμαι βέβαιος ότι δεν θα σας αρέσει, γιατί είναι Μοσχοβίτης· Αλλά αυτές οι αλλαγές πρέπει να γίνουν και είναι απαραίτητο να επιλέξετε ένα άτομο του οποίου το όνομα είναι γνωστό σε όλη τη χώρα και ομόφωνα σεβαστό» [76, σελ. 215]. Την ίδια μέρα, η Alexandra Feodorovna απαντά: "Ναι, αγάπη μου, είμαι περισσότερο από αναστατωμένη για τον Samarin, είμαι απλώς σε απόγνωση - είναι από την αγενή, αγιασμένη κλίκα της Ella, ο καλύτερος φίλος του Soph. Iv. Tyutcheva and Bishop Tryphon" [76, σελ.217]. Η επιστολή είναι γεμάτη από κολακευτικά χαρακτηριστικά του Σαμάριν: «ένας φλογερός και στενός Μοσχοβίτης», «ένας τρομερά στενός, πραγματικός Μοσχοβίτης μυαλό χωρίς ψυχή», «θα πάει ενάντια στον φίλο μας», κ.λπ. 219]. Η «κλίκα της Μόσχας» είναι, χωρίς αμφιβολία, ο κύκλος Novoselovsky, στον οποίο ήταν κοντά τόσο ο A.D. Samarin όσο και η Μεγάλη Δούκισσα Elizaveta Feodorovna (Ella).
Ο Σαμαρίν διορίστηκε Γενικός Εισαγγελέας στις 5 Ιουλίου 1915 και απολύθηκε στις 25 Σεπτεμβρίου 1915.
Έτσι, με τις εμφανίσεις τους στον Τύπο, που υπαγορεύονταν από το ενδιαφέρον για τις υποθέσεις της Εκκλησίας, ο κύκλος Novoselovsky έπαιξε στα χέρια των εχθρών της Εκκλησίας, του Τσάρου και της Πατρίδας, και έδρασε για τη διασκέδαση του κίτρινου Τύπου. Τι έπρεπε να γίνει; Να μείνω σιωπηλός, βλέποντας το αίσχος μέσα στον φράχτη της εκκλησίας; Μιλήστε γνωρίζοντας ότι κάθε λέξη που λέτε θα χρησιμοποιηθεί από τους εχθρούς της Εκκλησίας; Δεν υπήρχαν εύκολες απαντήσεις εδώ. Μια απλοποιημένη απάντηση σε αυτές τις ερωτήσεις δόθηκε κάποτε από τον ιερέα κατά τη διάρκεια της εγγύτητάς του με τον Ρασπούτιν. Ilidor: "Φωνάζουν για τον Γκριγκόρι Εφίμοβιτς σε όλες τις εβραϊκές εφημερίδες με τον πιο απελπισμένο τρόπο. Του επιτίθεται το πιο αηδιαστικό, πιο ασήμαντο μέρος των ανθρώπων - η άθεη διανόησή μας και οι ... βρωμισμένοι Εβραίοι. Η επίθεση του τελευταίου μας αποδεικνύει ότι είναι ένας σπουδαίος άνθρωπος με μια όμορφη αγγελική ψυχή [Oc.1, σελ. 1]. Ο Iliodor μας ενημέρωσε για το διάταγμα του Tsaritsyn: «Εσείς, πόρνη της συντακτικής επιτροπής, θα καρφωθείτε στο στήθος μπροστά σε όλη τη Ρωσία, και ο άσπονδος υπάλληλος σας, Novoselov, θα μαστιγωθείτε με βρώμικες σκούπες μπάνιου» επειδή προσέβαλε τον «μακάριο γέροντα» 19, σελ.
Ο Ιλιοντόρ άλλαξε τη στάση του απέναντι στον Ρασπούτιν και του εναντιώθηκε. Ακόμη αργότερα, έγραψε ένα βιβλίο για τον Ρασπούτιν, το οποίο ονόμασε «Άγιος Διάβολος». Από το ένα άκρο όρμησε στο άλλο.
Και τώρα κάποιοι, σχεδόν κατά λέξη, επαναλαμβάνουν τον θαυμασμό του ιερέα. Iliodor, προσπαθώντας να αποκηρύξει τις μεταγενέστερες ιδέες του [30]. Ναι, ο Τύπος κυνηγούσε τον Ρασπούτιν, με στόχο τη Βασιλική Οικογένεια, αλλά και μια τέτοια δεξιά εφημερίδα όπως η Moskovskie Vedomosti. Ναι, ψέματα διαδόθηκαν κακόβουλα για τον Ρασπούτιν. Από αυτό όμως προκύπτει αντιφατικά ότι ήταν «ευλογημένος γέρος»; Και τι έπρεπε να κάνει ένας πιστός υποκείμενος, ο οποίος, μη γνωρίζοντας τον πραγματικό Ρασπούτιν, είδε ότι η γειτνίασή του με τον θρόνο γινόταν επικίνδυνη για τον θρόνο, ακόμη και λόγω του γεγονότος ότι ο Τύπος συκοφαντεί τη φύση αυτής της εγγύτητας; Είναι σκόπιμο εδώ να υπενθυμίσουμε την έννοια της «εκπαιδευτικής ανυπακοής» από τον Ι.Α. Ilyin: «Υπάρχουν περιπτώσεις όπου ένα υποκείμενο, όντας μοναρχικός, είναι υποχρεωμένο να τολμήσει και να μην υπακούσει - όχι δειλά αποφεύγοντας, χωρίς να προσποιείται την υπακοή, αλλά ανοιχτά και δικαιολογημένα αρνείται να υπακούσει» [68, σελ. 567]. Μια τέτοια ανυπακοή είναι το «ιερό καθήκον» ενός πιστού υποκειμένου. Σε ορισμένες περιπτώσεις ζωής, πρέπει να παρακούει τον μονάρχη «ΟΧΙ αντίθετα προς τον όρκο του, αλλά εκπληρώνοντας τον όρκο του» [68, σελ. 570].
Τότε η κολακεία, η δειλή και ανεύθυνη συναίνεση είναι παραβίαση του όρκου [68, σελ. 572]. Αυτό μπορεί να προκαλέσει δυσμένεια στον μονάρχη, αλλά «ένα από τα πρώτα καθήκοντα ενός μοναρχικού είναι συχνά να μην φοβάται τη δυσμένεια που πιθανότατα θα πρέπει να υποστεί αργά ή γρήγορα στον εαυτό του» [68. Με. 574]. Ένας τύπος ανυπακοής είναι να λες την αλήθεια στον μονάρχη, γνωρίζοντας ότι θα μπορούσε να οδηγήσει σε ντροπή. Μεταξύ των λόγων για την κατάρρευση της μοναρχίας στη Ρωσία I.A. Ο Ilyin επεσήμανε ότι δεν υπήρχαν άνθρωποι στο θρόνο που θα μπορούσαν να πουν την αλήθεια στον Αυτοκράτορα με τίμημα τη δυσμένεια για τον εαυτό τους. Ανάμεσα στις ευχάριστες εξαιρέσεις, ο Ilyin έδειξε την A.D. Samarina [67, σελ. 231].
Η επόμενη σύγκρουση μεταξύ του Κύκλου και των Συνοδικών αρχών αφορούσε το περίπλοκο δογματικό ζήτημα της προσκύνησης του Ονόματος του Θεού, που προέκυψε κατά τη λεγόμενη. Αθωνικά προβλήματα. Στον Κύκλο του Novoselov υπήρχε ένας από τους πιο παθιασμένους υπερασπιστές του «όνομα-δόξα». Ο ίδιος δεν μίλησε τυπωμένα για τη δογματική πλευρά του θέματος, αλλά οργάνωσε την ομιλία άλλων και δημοσίευσε τα έργα των «Ιμυασλαβιτών». Ο Novoselov υποστηρίχθηκε από τους Florensky, Bulgakov, Ern. Συχνά έπρεπε να παροτρύνουν τον Νοβοσέλοφ να είναι προσεκτικός στις δηλώσεις του. Μερικές φορές υπήρχαν συγκρούσεις μαζί του. Τα ανώτερα μέλη του Κύκλου (Σαμαρίν, Μανσούροφ, Κοζέβνικοφ) δεν τόλμησαν να πάρουν σίγουρη θέση και κάλεσαν σε προσοχή, ειδικά μετά την καταδίκη της «ονοματολατρείας» από το ψήφισμα της Ιεράς Συνόδου. Αυτή τη στιγμή ο F.D. Ο Σαμαρίν έθεσε ακόμη και το ζήτημα της κατάργησης ή τουλάχιστον της αναδιοργάνωσης του Κύκλου [25]. 26 Μαΐου 1913
Ο Σαμαρίν, σε μια επιστολή προς τον Νοβοσέλοφ, τον ηρεμούσε και τον προέτρεψε να μην πάρει «αυτή τη στιγμή, με την πρώτη εντύπωση, οποιαδήποτε πολύ βιαστική απόφαση, οι συνέπειες της οποίας θα είναι ανεπανόρθωτες»: «μην βιάζεσαι, για όνομα του Θεού, και ξανασκέψου και ζυγίσου τα πάντα». Ο Samarin έγραψε για την αδυναμία να πάει με τους σκλάβους του ονόματος σε αυτό το θέμα, παρά την κάθε επιθυμία να διατηρηθεί η ομοφωνία.
Τόσο οι δεξιοί όσο και οι αριστεροί συμφώνησαν στην καταδίκη της δοξολογίας του ονόματος. Ο αριστερός Τύπος φούσκωσε την «υπόθεση του Άθω»: μη ενδιαφερόμενος για θεολογικές διαμάχες, βρήκε την ευκαιρία να δυσφημήσει την Εκκλησία. Τέτοιοι εκπρόσωποι της «νέας θρησκευτικής συνείδησης» όπως ο N.A. Berdyaev, εξοργίστηκαν από τη «βία στην πνευματική ζωή» εκ μέρους των εκκλησιαστικών αρχών [9, σελ. 202]. Επ. Ο Νίκων είδε στους δοξάζοντες ανθρώπους το «δηλητήριο της υπερηφάνειας», που ανάγκασε τον διανοούμενο στην Εκκλησία να συμπεριφέρεται όπως στον κόσμο, δηλαδή να δηλώνει, να καταγγείλει, να μεταρρυθμίσει, να διδάξει. Κατηγόρησε τον Νοβοσέλοφ για το γεγονός ότι, έχοντας λάβει τον τίτλο του επίτιμου μέλους της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, δημοσιεύοντας την «Απολογία» του π. Ο Αντώνιος (Μπουλάτοβιτς) συμβάλλει στη διάδοση του δόγματος που καταδικάζει η εκκλησία [28]. Οι Συνοδικές αρχές προέβλεψαν ότι η συμμετοχή λαϊκών διανοουμένων στις εργασίες του επερχόμενου Τοπικού Συμβουλίου ήταν γεμάτη με την εισαγωγή πνεύματος πολιτικού αγώνα, παθών και φιλοδοξιών σε αυτό το έργο. Αναφέρθηκαν τα λόγια ενός «διάσημου ιεράρχη»: «Καλύτερα να αφήνουμε κατάδικους στο Συμβούλιο παρά διανοούμενους» [49].
Ένας τέτοιος υπερασπιστής της δοξολογίας του ονόματος όπως ο Σ.Ν. Ο Μπουλγκάκοφ, κατά τη μεταεπαναστατική διχόνοια, όταν συμπαθούσε τον καθολικισμό, όπου ο «αλάθητος» πάπας μπορούσε να τελειώσει όλες τις διαφωνίες και τις διαφωνίες με μια λέξη, ανέφερε όλο και περισσότερες ομιλίες του «αγαπητού» Νοβοσέλοφ για την υπεράσπιση της καταδικασμένης ιμιασλάβια ως παράδειγμα της έλλειψης εκκλησιαστικής πειθαρχίας. ακραίες καταστάσεις θεολογικών διαφορών και εκκλησιαστικών συρράξεων. Ο κ. Μπουλγκάκοφ έγραψε: «... ήταν η απόφαση του πιο σημαντικού από τους Ρώσους επισκόπους, που υποστήριξε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, και στη συνέχεια η απόφαση της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής της Ρωσικής Εκκλησίας, της Ιεράς Συνόδου, έγκυρης για τον M.A. Novoselov και τους συνεργάτες του; Πατριάρχες»; θα επιβεβαιώσει τις ονομαστικές θέσεις. Στη συνέχεια θα γίνει έκκληση στο άπιαστο σώμα της Εκκλησίας και η όχι λιγότερο άπιαστη υποδοχή του.
Και θα αποδειχθεί, όπως εδώ και πολύ καιρό, η ακόλουθη εικόνα: τη στιγμή που οι εκκλησιαστικές αρχές θα αφορίσουν τον Μ. Α. Νοβοσέλοφ και άλλους σαν αυτόν από την Εκκλησία για αίρεση, αυτός με τη σειρά του θα κάνει το ίδιο εναντίον όλων των αντιφρονούντων επισκόπων, πρεσβυτέρων και λαϊκών και κάθε πλευρά επιβεβαιώνει και θα επιβεβαιώσει για τον εαυτό της: Orthodoxy is me. Ψεύτικο συμπέρασμα για την ανάγκη για έναν «αλάθητο» πάπα για την Εκκλησία ήταν όμως ακριβώς ο παπισμός που η Ιερά Σύνοδος κατηγόρησε τον Novoselov [Op 15].
Σε μια επιστολή της 10ης Οκτωβρίου 1912, ο Novoselov πρότεινε στον Florensky να δημοσιεύσει στο Theological Bulletin «μια σοβαρή και αμερόληπτη συζήτηση της αμφισβητούμενης διδασκαλίας». Όμως στο «Θεολογικό Δελτίο» δεν εμφανίστηκε κανένα υλικό «δοξαστικό» ή «όνομα αγώνα». Δεν έγινε πουθενά αμερόληπτη συζήτηση. Στις «Εκδόσεις «Θρησκευτικά; Η Φιλοσοφική Βιβλιοθήκη» Novoselov δημοσίευσε την «Απολογία» του π. Αντώνιου (Bulatovich), «Analysis of the Message of the Holy Synod on the Name of God» από τον V.F. Erna και «Υλικά για τη διαμάχη σχετικά με τη λατρεία του ονόματος του Θεού» (2 εκδόσεις). απελπισμένος, και άρχισε να σκέφτεται το κλείσιμο του εκδοτικού οίκου (βλέπε επιστολή του I.P. Shcherbov προς τον Novoselov στα τέλη Μαΐου 1913, αλλά ο Novoselov σύντομα ανέκαμψε και υπερασπίστηκε τη «δόξα» του Novoselov μέχρι το τέλος. από την Ορθοδοξία, και θεώρησε την επανάσταση και ό,τι την ακολούθησε ως τιμωρία για παρέκκλιση από την άξια λατρεία του Ονόματος του Θεού και βλασφημία εναντίον Του (βλ.
Η επιστολή του Novoselov στον P.B. Mansurov (;) τέλη 1918 - αρχές 1919). Για να εξεταστεί η «υπόθεση Άθωνα» στο Πανρωσικό Τοπικό Συμβούλιο, δημιουργήθηκε μια υποενότητα «Για το όνομα του Θεού», με επικεφαλής τον Αρχιεπίσκοπο. Φεοφάν (Μπιστρόφ). Το υποτμήμα δεν προχώρησε περισσότερο από τη συλλογή υλικών και το Συμβούλιο δεν είχε χρόνο να λάβει απόφαση για αυτήν την υπόθεση. Σ.Ν. Ο Μπουλγκάκοφ ήταν βέβαιος ότι το ζήτημα θα επιλυόταν υπέρ των «Ιμυασλαβιτών» [70, σελ. 86].
Στο Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας 1917–1918. αρχιεπίσκοπος Σέργιος (Stragorodsky) και Πρίγκιπας. Ο Ε.Ν. Ο Trubetskoy υπέβαλε αίτηση για να προσκαλέσει τον Novoselov στο Συμβούλιο, αλλά στις 6 Οκτωβρίου 1917, με βάση τα αποτελέσματα της ψηφοφορίας, η προσθήκη νέων μελών στο Συμβούλιο θεωρήθηκε ανεπιθύμητη. Ωστόσο, στις 9 Μαρτίου 1918 (22) ο Γραμματέας του Συμβουλίου V. Shein έστειλε τον Fr. Pavel Florensky, S.N. Οι Durylin, S.P. Mansurov και M.A. Novoselov προσκλήθηκαν να συμμετάσχουν στις εργασίες του Τμήματος του Συμβουλίου για τα θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα για την ανάπτυξη ενός τύπου ποιμαντικών σχολείων (αντί για σεμινάρια) [2, σελ. 240].
Στις 30 Ιανουαρίου 1918, ο Νοβοσέλοφ εξελέγη μέλος του Προσωρινού Συμβουλίου των Ενωμένων Ενοριών της Μόσχας. Πρόεδρος του Συμβουλίου εξελέγη η Α.Δ. Samarin, στο διαμέρισμα του οποίου (Spiridonovka, 18) συνεδρίασε το Συμβούλιο, το οποίο πήρε θέση ενεργού υπεράσπισης σε σχέση με τη βία των Μπολσεβίκων κατά της εκκλησίας. Το Συμβούλιο στη συνεδρίασή του στις 31 Ιανουαρίου αποφάσισε: «Να γνωστοποιήσει σε όλες τις ενορίες ότι το Προσωρινό Συμβούλιο θα το αναγνωρίσει ως επιθυμητό σε περίπτωση ανοιχτής καταπάτησης εκκλησιών και ιερών και εκκλησιαστικών αντικειμένων να προχωρήσει ως εξής: ο ιερέας πρέπει να εξηγήσει στους επισκέπτες εκπροσώπους της σημερινής κυβέρνησης ότι δεν είναι ο μόνος διαχειριστής της εκκλησιαστικής περιουσίας. πράξει, τότε το Ενοριακό Συμβούλιο θα πρέπει να υποδείξει σταθερά και οπωσδήποτε ότι οι εκκλησίες και όλη η εκκλησιαστική περιουσία είναι ιερή περιουσία, την οποία η ενορία σε καμία περίπτωση δεν θεωρεί δυνατό να παραχωρήσει.
Εάν οι αρχές δεν είχαν λάβει υπόψη τα επιχειρήματα του πρύτανη της εκκλησίας ή του ενοριακού συμβουλίου και είχαν αρχίσει να δείχνουν την πρόθεσή τους να πραγματοποιήσουν το αίτημά τους με τη βία, οι ενορίτες θα έπρεπε να κρούουν τον κώδωνα του κινδύνου για να υπερασπιστούν την εκκλησία. Ταυτόχρονα, το Συμβούλιο θεωρεί απολύτως απαράδεκτο να καταφεύγουν οι ενορίτες στη βία των όπλων σε αυτή την περίπτωση. Εάν υπάρχουν άλλες εκκλησίες κοντά, τότε καλό είναι να συνάψετε συμφωνία πρώτα μαζί τους, ώστε να χτυπήσει και σε αυτές κουδούνι συναγερμού, αλλά ο πληθυσμός των γύρω ενοριών θα μπορούσε να βοηθήσει και με τον μεγάλο αριθμό τους να αποκρούσει την επίθεση στην εκκλησία» [72]. Απουσία Συνελήφθη μόνο τον Σεπτέμβριο [40, σελ. 245].
Αυτή τη στιγμή, προέκυψαν οι προϋποθέσεις για την υλοποίηση των αγαπημένων σχεδίων των μελών του κύκλου Novoselovsky για τη δημιουργία μιας πνευματικής σχολής ασκητικού προσανατολισμού με βάση τις εντολές των Αγίων Πατέρων. Ο κύκλος ξεκίνησε τη δημιουργία θεολογικών μαθημάτων, τα οποία λειτούργησαν τον Απρίλιο-Ιούνιο του 1918 στο διαμέρισμα του Novoselov. Τα μαθήματα ευλόγησε ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Τύχων. Τα μαθήματα δίδαξαν: Επίσκοπος. Θεόδωρος - Αγία Γραφή; M.A. Novoselov - Άγιοι Πατέρες, η ζωή και τα γραπτά τους. ΜΙ. Smirnov - Θεία υπηρεσία. S.P. Mansurov - ιστορία της Εκκλησίας. A.G. Kulyashov - απολογητικός. Σ.Ν. Durylin - εκκλησιαστική τέχνη. Από τα μέσα Ιανουαρίου 1919 σχεδιάστηκε να ξαναρχίσουν οι δραστηριότητες των μαθημάτων. Οι δάσκαλοι περιλάμβαναν και πάλι μέλη του Κύκλου Novoselovsky: Επίσκοπος. Θεόδωρος - Αγία Γραφή; P.B. Μανσούροφ – Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ανατολή: M.A. Novoselov - Εκκλησιαστικά ιστορικά δοκίμια (Χριστιανοί μάρτυρες), Εκκλησιαστικές τελετές ως έκφραση της συνολικής και θεϊκής αγάπης της Εκκλησίας για τα παιδιά της, μάθημα «Πίστη και Εκκλησία» (1.
Άγγελοι και δαίμονες στη ζωή του κόσμου και του ανθρώπου σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Λόγου του Θεού, των Αγίων Πατέρων, ζωές και εκκλησιαστικές τελετές. 2. Το όνομα του Θεού. 3. Σταυρός; 4. Πρώιμος Χριστιανισμός και Αντιχριστιανισμός. 5. Υπό το φως της Παλαιάς Διαθήκης και της προφητείας της Καινής Διαθήκης. 6. Από τον Τολστόι στην Εκκλησία). L.A. Tikhomirov - Θρησκευτικά και φιλοσοφικά θεμέλια της ιστορίας (ο αγώνας για το Βασίλειο του Θεού). Ωστόσο, τα Θεολογικά μαθήματα δεν μπόρεσαν να επαναληφθούν. Οι δραστηριότητες της Ακαδημίας Danilov στη Μονή Danilov, όπου ο Επίσκοπος έγινε πρύτανης, επίσης δεν εξελίχθηκαν στο έπακρο των δυνατοτήτων τους. Θεόδωρος [71].
Στα μέσα Νοεμβρίου 1919, ο Novoselov μετακόμισε στο μοναστήρι Danilov. Στις 30 Νοεμβρίου 1919 έγραψε στον π. Pavel Florensky: "Είμαι ακόμη ευχαριστημένος με τη θέση μου στο Dan, τουλάχιστον, παρά τις ταλαιπωρίες, όπως η έλλειψη ξεχωριστού δωματίου. Αλλά η "γωνία" δίνει επίσης περισσότερα από το διαμέρισμα Kovriginskaya, γιατί έχω ελεύθερο χρόνο και ησυχία για σπουδές. Φυσικά, πηγαίνω στην εκκλησία κάθε μέρα, δουλεύω και σωματικά - μερικές φορές μαγειρεύω το φαγητό κάτω από το χιόνι..." πολλούς φίλους, κυρίως στη Μόσχα και την Πετρούπολη.
Το 1922-1927 ο Novoselov έγραψε «Γράμματα σε φίλους» (20 γράμματα είναι γνωστά), τα οποία δεν είχαν συγκεκριμένο αποδέκτη και προορίζονταν για ομοϊδεάτες. Τα θέματα των επιστολών είναι πολύ διαφορετικά: από τρέχοντα εκκλησιαστικά ζητήματα μέχρι θεμελιώδη θεολογικά θέματα. Με όλη τη χαρακτηριστική του ενέργεια, ο Novoselov μίλησε κατά των Ζωντανών Εκκλησιών. Οι «ανακαινιστές» εμφανίστηκαν πολύ πριν από την επανάσταση: οι «Εκκλησιαστικοί Σοσιαλεπαναστάτες» προσπάθησαν να αντικαταστήσουν τον χριστιανικό τρόπο ζωής με έναν φιλελεύθερο κοινωνικό. Προετοίμασαν το έδαφος για τους «Ζωντανούς Εκκλησιαστές» - τους «Μπολσεβίκους της Εκκλησίας». Ο Novoselov είδε την αιτία της επανάστασης στην υποχώρηση από την πίστη του Χριστού: «Ο Θεός αφαιρεί από εμάς αυτό που εμείς οι ίδιοι έχουμε εγκαταλείψει και αρνούμαστε όλο και περισσότερο» [32, σελ. 37]. Οι Μπολσεβίκοι είναι μόνο όργανα της οργής του Θεού, και ως εκ τούτου δεν είναι άξιοι μίσους. Ο Novoselov επέμεινε στην απουσία στην Εκκλησία μιας γενικά δεσμευτικής εξωτερικής εξουσίας σε θέματα πίστης και συνείδησης: «Δεν είναι ένα άτομο (ο Πάπας) ή ακόμη και ένα Συμβούλιο (το οποίο μπορεί να απορριφθεί από την Εκκλησία) που είναι αλάθητο».
Η ίδια η Εκκλησία είναι αλάνθαστη στη συνδιαλλαγή της - η ένωση της αμοιβαίας αγάπης στην οποία βασίζεται η γνώση των Αληθειών του Χριστού. Και αυτό που είναι σημαντικό για την Εκκλησία δεν είναι οι ίδιες οι Σύνοδοι, αλλά η συνδιαλλαγή ως ταυτότητα των μαρτυριών που εκφράζονται σε αυτά με την πίστη όλου του σώματος της Εκκλησίας. Συμπερασματικά της επιστολής [10ο. – Ι.Ν. και Σ.Π.]. Ο Novoselov επισημαίνει τη μεγάλη ζημιά από την υιοθέτηση της ψευδούς καθολικής άποψης για την ιεραρχία ως αλάνθαστη αρχή και φύλακα της άνευ όρων αλήθειας και τον παραλογισμό της ταύτισης της ιεραρχίας με την Εκκλησία, η οποία είναι ιδιαίτερα επικίνδυνη σε μια εποχή εκκλησιαστικής αναταραχής και προδοσίας της Ορθοδοξίας από την πλευρά πολλών Renovationist priests. Η ψεύτικη ελευθερία του προτεσταντικού υποκειμενισμού για τους Ορθοδόξους είναι η πίστη στον λόγο των αγίων Πατέρων τα κείμενα είναι απαραίτητα.
Σε αυτό το μονοπάτι είναι δυνατό να κατανοήσουμε την Αλήθεια.
Παρακάτω δημοσιεύεται η αλληλογραφία του Μ.Α. Novoselova και Fr. Pavel Florensky, που σώζεται στα αρχεία του Fr. Πάβελ Φλορένσκι. Επιστολές από τον π. Ο Πάβελ είναι προσχέδια που εισάγονται στις αντίστοιχες επιστολές του Νοβοσέλοφ. Οι επιστολές από άλλα πρόσωπα είναι, προφανώς, επιστολές που απευθύνονται στον Novoselov και διαβιβάζονται από τον Novoselov στον Fr. Πάβελ. Είχαν γενικό ενδιαφέρον, κυρίως σε σχέση με την υπόθεση του Άθω. Περιλαμβάνονται επίσης όλες οι σωζόμενες επιστολές του Ιεροσήμαντος Αντώνιου (Μπουλάτοβιτς), της μοναδικής επιστολής του σχήματος-ηγούμενου Χέρμαν Ζοσιμόφσκι. Περιλαμβάνεται επίσης επιλεγμένη αλληλογραφία από μέλη του Κύκλου Αναζητητών του Χριστιανικού Διαφωτισμού F.D. Σαμαρίνα, Φ.Κ. Andreeva, S.N. Durylina και άλλοι, συμβάλλοντας στην κάλυψη της συνοχής των γεγονότων. Χωρίς αυτά τα γράμματα, πολλά θα ήταν ακατανόητα.
Η δημοσιευμένη αλληλογραφία καλύπτει 12 χρόνια: από τα τέλη του 1908 έως τον Απρίλιο του 1920. Οι περισσότερες επιστολές του Novoselov είναι επιχειρηματικής φύσης: είναι εντολές, οδηγίες, αιτήματα. Είναι προφανές ότι ξεκαθάρισαν τα περισσότερα από τα θεμελιώδη ζητήματα σε συχνές συναντήσεις. Το ύφος των επιστολών του Novoselov είναι λακωνικό, γεμάτο αποτελεσματικότητα και ενέργεια. Μπροστά μας είναι ένας άνθρωπος με «επιχειρηματική οξυδέρκεια», ένας εκδότης και ένας έμπειρος πολεμιστής. Μερικές φορές ο τόνος του αιτήματος είναι σχεδόν επιτακτικός: ο «Αββάς Μιχαήλ» είναι ορατός. Σχέδιο επιστολών από τον Fr. Ο Πάβελ Φλορένσκι είναι εξαιρετικά κατατοπιστικός, προφανώς γιατί συνέταξε τις πιο σημαντικές επιστολές αρχής.
Οι εκδότες εκφράζουν την ευγνωμοσύνη τους στον αββά Andronik (Trubachev) για την επιλογή και την παροχή των επιστολών και άλλων υλικών που χρησιμοποιήθηκαν και για την πολύτιμη βοήθειά του στη συγγραφή του προλόγου, των παραρτημάτων και των σχολίων.
1. Hegumen Andronik (Trubachev). Ο ιερέας Pavel Florensky είναι καθηγητής στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας και εκδότης του Theological Bulletin. – «Θεολογικά Έργα», συλλογή. 28, Μ., 1987.
2. Hegumen Andronik (Trubachev). Ο ιερέας Pavel Florensky είναι καθηγητής στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. - «Θεολογικά Έργα». Επετειακή συλλογή της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. – Μ., 1986.
3. Hegumen Andronik (Trubachev). Κύκλος της Μόσχας. - «Λογοτεχνικό Ιρκούτσκ», 1988, Δεκέμβριος: ίδια συντομογραφία: Ρώσοι θρησκευτικοί φιλόσοφοι και Αμπράμτσεβο. Υλικά επιστημονικών συνεδρίων της δεκαετίας του '80. Αμπράμτσεβο. Υλικά και έρευνα. / Sergiev Posad, 1994, 6.
4. Επιστολή του αρχιεπισκόπου. Ο Anthony Volynsky στον F.D. Σαμαρίνα. – RSL, f.265. Αίθουσα 181, Νο. 31.
5. Bely Andrey. Αρχές του αιώνα. – Μ., «Μυθοπλασία», 1990.
6. N.A. Berdyaev. Στυλιζαρισμένη Ορθοδοξία. – «Ρωσική σκέψη», 1914, αρ. 1.
7. N.A. Berdyaev. Αναβίωση της Ορθοδοξίας. - “Russian Thought”, 1916. No. 7. Το ίδιο: N.A. Berdyaev για τη ρωσική φιλοσοφία. 42. – Sverdlovsk, 1991.
8. N.A. Berdyaev. Ρωσική πνευματική αναγέννηση στις αρχές του 20ού αιώνα. και το περιοδικό «Μονοπάτι». (Για τη δέκατη επέτειο του «The Path»). - «Μονοπάτι». 1935, αρ. 49. Επίσης: N.A. Berdyaev για τη ρωσική φιλοσοφία. 4.2. - Sverdlovsk, 1991.
9. N.A. Berdyaev. Αυτογνωσία. (A Experience of Philosophical Autobiography). – Μ., «Βιβλίο», 1991.
10. Σ.Ν. Μπουλγκάκοφ. Αυτοβιογραφικά σημειώματα. – Παρίσι, 1946. σ. 84–85. Το ίδιο και στο βιβλίο: Σ.Ν. Μπουλγκάκοφ. Ήρεμες σκέψεις. – Μ., 1996.
11. Σ.Ν. Μπουλγκάκοφ. Στα τείχη της Χερσώνης. «Σύμβολο», 1991, Ιούλιος. Νο 25. Το ίδιο: Πετρούπολη, 1993.
12. - RSL. φά. 265. δωμάτιο 116. Νο 59.
13. Σε αναζήτηση της Αγίας Ρωσίας. (Από γράμματα του A.N. Rudnev στον V.I. Leonova)."Nadezhda". 1980, τεύχος 6.
15. Ο Alexander Ivanovich Guchkov λέει... - M., 1993.
16. Σ.Ν. Durylin. Στη γωνιά σου. (Από παλιά τετράδια). – Μ., 1991.
17. Σημειώσεις των Θρησκευτικών και Φιλοσοφικών Συναντήσεων της Αγίας Πετρούπολης (1902–1903). – Αγία Πετρούπολη, 1906.
18. Ν. Ζερνόφ. Ρωσική θρησκευτική αναβίωση του 20ου αιώνα. Ανά. από την αγγλική 2η αναθεώρηση – Παρίσι, 1991.
19. Εκλογή νέων επίτιμων μελών της Θεολογικής Ακαδημίας Μόσχας. «Θεολογικό Δελτίο». 1912, Δεκέμβριος.
20. Πώς να διορθώσετε μια εκκλησιαστική καταστροφή; - Moskovskie Vedomosti. 1912, 19 Ιανουαρίου.
21. Επιστολή του V.A. Kozhevnikov στον V.V. Rozanov με ημερομηνία 10 Νοεμβρίου 1915. "Bulletin of the Russian Christian Democracy", 1984. No. 143; το ίδιο: «Ερωτήματα Φιλοσοφίας», 1991, Αρ. 6.
22. V.A. Κοζέβνικοφ. Από τον Κύκλο εκείνων που αναζητούν τη Χριστιανική Διαφώτιση. Στο βιβλίο: To Fyodor Dmitrievich Samarin († 23 Οκτωβρίου 1916) από φίλους. Sergiev Posad, 1917.
23. Π.Β. Μανσούροφ. Σχετικά με το θέμα του Συμβουλίου. - Moskovskie Vedomosti. 1910, 4 Μαρτίου.
24. Επιστολή Π.Β. Mansurova στον F.D. Samarin με ημερομηνία 25 Ιουνίου 1906 - RSL. φ.265, σ.193, αρ. 12.
25. ״Επιστολή Π.Β. Mansurova στον F.D. Samarin με ημερομηνία 12 Νοεμβρίου 1910 - RSL. στ.265, σ.193. Νο. 12.
26. Επιστολή Π.Β. Mansurova στον F.D. Samarin με ημερομηνία 28 Μαΐου 1913 - RSL. φά. 265, παρ. 193. Αρ. 12
27. «Moskovskie Vedomosti». 1912, 10 Ιανουαρίου.
28. «Moskovskie Vedomosti». 1912, Ιανουάριος-Μάρτιος.
29. Επίσκοπος Νίκων (Rozhdestvensky). Το δηλητήριο της υπερηφάνειας. - «Προσθήκες στην Εφημερίδα της Εκκλησίας», 1913, Αρ. 33.
30. N.M. C. Τιμώντας την M.A. Novoselova. - Moskovskie Vedomosti. 1912, 9 Νοεμβρίου (22), αρ. 260.
31. Ο. Πλατόνοφ. Η αλήθεια για τον Γκριγκόρι Ρασπούτιν. - «Ρωσικά σύνορα». 1992, Νο. 1 (13).
32. Ε.Σ. Polishchuk. Εκκλησία και διανόηση: για την ιστορία του διαλόγου. – «Εφημερίς του Πατριαρχείου Μόσχας», 1991, αρ. 4.
33. Ε.Σ. Polishchuk. Ο M.A. Novoselov και τα «Γράμματα προς τους φίλους» του. – Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 1991, αρ. 11.
34. Ε.Σ. Polishchuk. Ο M.A. Novoselov και τα «Γράμματα προς τους φίλους» του. - «Βορειοανατολικά». App. «Σιβηρική εφημερίδα». Novosibirsk 1992. Νο. 8 (12).
35. M. M. Prishvin. Ημερολόγιο 17 Μαρτίου 1942. Στο βιβλίο: V.V. Ροζάνοφ. Pro et contra. (σελ. 36) Βιβλίο. 1. Αγία Πετρούπολη, 1995, σελ. 128.
36. Μ.Β. Ροτζιάνκο. Η κατάρρευση της αυτοκρατορίας. - Κίεβο. 1990.
37. K. Rodionov. Ιστορίες για εμπειρίες. - «Μόσχα». 1991, αρ. 7.
38. V. V. Rozanov. Σχετικά με δύσκολα θρησκευτικά θέματα. - «New Time». 1916, 12 Αυγούστου.
39. V. V. Rozanov. Ο Μπερντιάεφ για τον νεαρό σλαβοφιλισμό της Μόσχας. - Moskovskie Vedomosti. 1916, 17 Αυγούστου.
40. V. V. Rozanov. Σχετικά με τον εαυτό σας και τη ζωή σας. – Μ., 1990.
41. Ε. Σαμαρίνα Τσερνίσοβα. Αλεξάντερ Ντμίτριεβιτς Σαμάριν. - "Moskovsky Vestnik". 1990. Αρ. 3. Σελ. 213–244.
42. Μοναχός Αμβρόσιος (φον Σίβερς). "Μην με θάψετε ζωντανό. Η μοίρα του Επισκόπου Αντρέι, Αρχιεπισκόπου της Ούφας (Πρίγκιπας Alexander Alekseevich Ukhtomsky). - "Ρωσική σκέψη". Παρίσι. 1994, 1 Ιουνίου.
43. Χάρτης του «Κύκλου Αμοιβαίας Βοήθειας για τους Σκοπούς της Χριστιανικής Αγωγής». RSL. στ.265, αίθουσα 118, αρ. 24.
44. Σύντομες πληροφορίες για τις δραστηριότητες του «Κύκλου εκείνων που αναζητούν χριστιανική διαφώτιση» για το 1908 - RSL. στ. 265, αίθουσα 118, αρ. 24.
45. Π.Α. Φλορένσκι. Εσχατολογικό μωσαϊκό. 4.2. – Πλαίσιο. 91. Μ., 1991.
46. Π.Α. Φλορένσκι. Op. Τ.2. Στα βάθη της σκέψης. – Μ., «Πράβντα». 1990.
47. Αλληλογραφία Π.Α. Florensky και V.A. Κοζέβνικοβα. – «Ερωτήματα Φιλοσοφίας». 1991. Αρ. 6.
48. Φ.Ι. Ουντέλοφ [S.I. Fudel]. Σχετικά με τον π. Πάβελ Φλορένσκι. - Παρίσι. 1972.
49. S.I. Fudel. Αναμνήσεις. - «Νέος Κόσμος». 1991. Νο. 3, 4.
50. ΝΑΙ. Khomyakov. Περισσότερα για το Πανρωσικό Εκκλησιαστικό Συμβούλιο. "Moskovskie Vedomosti". 1910, 11 Μαρτίου.
51. Πρεσβύτερος Αλέξιος του Ερμιτάζ της Ζωσίμοβας. - Παρίσι. 1989.
52. M. Shaginyan. Άνθρωπος και χρόνος. – Συλλογή Op. Τ.1. – Μ., 1986.
53. V.V. Shulgin. Χρόνια - Μ., ΑΠΝ, 1979.
54. H.S. Ο Αρσένιεφ. Δώρα και συναντήσεις του ταξιδιού της ζωής. – Φρανκφούρτη επί του Μάιν. "Σπορά", 1974.
55. H.S. Ο Αρσένιεφ. Σχετικά με τους θρησκευτικούς, φιλοσοφικούς και λογοτεχνικούς κύκλους και συναντήσεις της Μόσχας στις αρχές του 20ού αιώνα. – Αναμνήσεις της Ασημένιας Εποχής. – Μ., 1993.
56. Πρωτοπρεσβύτερος Μ. Πολωνός. Νεομάρτυρες της Ρωσίας. Τ.2. Jordanville, 1957.
57. «Θρησκευτική και Φιλοσοφική Βιβλιοθήκη». Κατάλογος δημοσιεύσεων και κριτικές τύπου. – Μ., 1911.
58. «Θρησκευτική και Φιλοσοφική Βιβλιοθήκη». Κατάλογος δημοσιεύσεων και κριτικές τύπου. – Μ., 1914.
59. Β/σ. Απόλυση του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Ερμογένη. - «Προσθήκη στην Εφημερίδα της Εκκλησίας», 1912, 25 Φεβρουαρίου, Αρ. 8.
60. Γράμματα από γρ. L.N. Τολστόι στον M. A.N. - «Νέο μονοπάτι». 1903. Ιανουάριος Φεβρουάριος.
61. Λ.Ν. Τολστόι. Ημερολόγια. – PSS, τ.50. – Μ., 1952.
62. Α.Ε.Πατ. Ημερολόγια. Τ.1. – Μ., 1978.
63. Δ.Π. Μακόβιτσκι. του Τολστόι. Τ.4. – Μ., 1979.
64. Ν.Ν. Γκουσέβ. Χρονικό της ζωής και του έργου του Λ.Ν. Τολστόι. 2 τόμοι. – Μ., 1958–1960.
65. Μ.Μ. Σπασόφσκι. V.V. Ο Ροζάνοφ τα τελευταία χρόνια της ζωής του. Νέα Υόρκη. 1968.
66. Στον Fyodor Dmitrievich Samarin (†23 Οκτωβρίου 1916) από φίλους. Σεργκιέφ Ποσάντ. 1917.
67. V.V. Ζενκόφσκι. Ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας. T. 2. Part 2. – L., p. 200.
68. Ι.Α. Ilyin. Τα καθήκοντά μας. Βιβλίο 2. – Ι.Α. Ilyin. Συλλογή Op. Τ.2. Βιβλίο 2. – Μ., 1993.
69. Ι.Α. Ilyin. Περί μοναρχίας και δημοκρατίας. – Ι.Α. Ilyin. Συλλογή Op.T. 4. – Μ., 1994.
70. Σ.Ν. Μπουλγκάκοφ. Για το θάνατο του Τολστόι. - «Ρωσική σκέψη». 1910. Δεκέμβριος, σελ. 155–156.
71. Επιστολές του Σεργκέι Νικολάεβιτς Μπουλγκάκοφ προς τον Φρ. Πάβελ Φλορένσκι (1918). «Ξεκίνησε». 1993, αρ. 4.
72. Σ.Μ. Πολοβίνκιν. Η Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας από τον Φεβρουάριο έως τον Οκτώβριο του 1917. - «Ξεκίνησε». 1993. Νο 4.
72. «Το Προσωρινό Συμβούλιο των Ενωμένων Ενοριών της Πόλης της Μόσχας, που εξελέγη στη Γενική Συνέλευση των Αντιπροσώπων των Ενοριών στις 30 Ιανουαρίου, στην πρώτη του συνεδρίαση στις 31 Ιανουαρίου, έλαβε το ακόλουθο ψήφισμα, το οποίο κρίθηκε απαραίτητο να κοινοποιηθεί σε όλες τις ενορίες της πόλης της Μόσχας» (φυλλάδιο). - Αρχείο ιερέως Pavel Florensky.
73. V.V. Γκριγκόριεφ. Το Αυτοκρατορικό Πανεπιστήμιο της Αγίας Πετρούπολης κατά τα πρώτα πενήντα χρόνια της ύπαρξής του. Ιστορικό σημείωμα. Πετρούπολη, 1870. Σελ. 319. CVII. CXI.
74. Αλ. Στρέλτσοφ. Alexander Grigorievich Novoselov. Νεκρολογία. – «Moskovskie Vedomosti». 1887. 16 Ιανουαρίου. Αρ. 16. Σελ. 4.
75. Δ.Δ. Γλώσσες. Ανασκόπηση της ζωής και των έργων των όψιμων Ρώσων συγγραφέων. Τομ. 7: Ρώσοι συγγραφείς που πέθαναν το 1887. – Μ., 1893, σ. 62–63.
76. Αλληλογραφία Νικολάι και Αλεξάνδρα Ρομάνοφ. 1914–1915 Τ.ΙΙΙ. Μ. Σελ., 1925.
77. L.P. Nikiforov. Αναμνήσεις του Λ.Ν. Τολστόι. – Λ.Ν. Ο Τολστόι στα απομνημονεύματα των συγχρόνων του. Τ. 1. – Μ., 1960. Το ίδιο: Λεβ Νικολάεβιτς Τολστόι. Επετειακή συλλογή. – Μ.-Λ., 1928.
78. Βέρα Βελίχκινα. Σε μια πεινασμένη χρονιά με τον Λέων Τολστόι. – Λ.Ν. Ο Τολστόι στα απομνημονεύματα των συγχρόνων του. T. I. - M., 1960. Το ίδιο: Lev Nikolaevich Tolstoy. Επετειακή συλλογή. – Μ.-Λ., 1928.
79. Ε.Σ. Polishchuk. Ο Μιχαήλ Αλεξάντροβιτς Νοβοσέλοφ και τα «Γράμματα προς τους φίλους» του. – M.A. Novoselov. Γράμματα σε φίλους. – Μ., 1994.
80. Α.Φ. Διαφορετικά μονοπάτια. – Εκκλησία Ταυρίδης και Δημόσιο Δελτίο. 1909. Νο 8.
81. Σ.Φ. Σαράποφ. Σχετικά με την κατάσταση στη Ρωσία και τη βελτίωσή της. - "Ρωσική Επιχείρηση". 1905, 12 Φεβρουαρίου. Νο 5.
82. Β/σ. Ρασπούτιν και λογοκρισία. – [?] Νο. 80.
83. Ιστορικό σημείωμα για τα 40 χρόνια του Γυναικείου Κλασικού Γυμνασίου Σ.Ν. Ψαράς. Από την 1η Σεπτεμβρίου 1872 έως την 1η Σεπτεμβρίου 1912. Με βάση τα υλικά που συγκέντρωσε ο G.B. Fischer, που συνέταξε ο I. Vladimirsky. – Μ., Έκδοση πρώην μαθητών του γυμνασίου Σ.Ν. Ψαράς. 1912.
2. Επίσκοπος της Κατακόμβης της Αληθινής Ορθόδοξης Εκκλησίας Αμβρόσιος (Κόμης Alexei von Sievers). Ζηλωτής της αληθινής Ορθοδοξίας (M.A. Novoselov στις «κατακόμβες»)
«Αυτός που θα νικήσει θα φτιάξω στήλη στο ναό του Θεού μου, και δεν θα βγει πια· και θα γράψω πάνω της το όνομα του Θεού μου, και το όνομα της πόλης του Θεού μου, της νέας Ιερουσαλήμ, που κατεβαίνει από τον ουρανό από τον Θεό μου, και το νέο μου όνομα». (Αποκ. 3:12).
Η Εκκλησία της Κατακόμβης των Αληθινών Ορθοδόξων Χριστιανών (ΔΟΕ) διατηρεί προσεκτικά τη μνήμη του εκκλησιαστικού της στύλου, που ενισχύεται από την ειλικρινή σεβασμό του ως αγίου. νεομάρτυρας 1. Ακόμη και πριν από την επανάσταση, ο «Κύκλος εκείνων που αναζητούν τη χριστιανική διαφώτιση» (αλλιώς απλώς ο «Κύκλος Novoselovsky») διακρίθηκε για τον ασκητικό του προσανατολισμό και τον ένθερμο αντικομφορμισμό του. Κατά μία έννοια, αυτή ήταν μια προσπάθεια αναβίωσης της αρχαίας χριστιανικής κοινότητας. Ακόμη και πριν από την επανάσταση, ένα ορισμένο πνεύμα αποκαλούσε ολόκληρο τον κύκλο των ανθρώπων που συνδέονται πνευματικά με την «κοινότητα Novoselovskaya» «επαναστατικά φρονήματα ορθόδοξους φονταμενταλιστές» 2, κάτι που ήταν αρκετά δίκαιο.
Ο Νοβοσέλοφ αντιλήφθηκε την κατάρρευση της Αυτοκρατορίας και την έναρξη του διωγμού της Εκκλησίας, αν και με θλίψη, αλλά χωρίς έκπληξη, γιατί είδε σε αυτό μια εσχατολογική δράση. Συνέχισε τις εκπαιδευτικές του δραστηριότητες και μετά την επανάσταση, παρ' όλους τους κινδύνους της. Συμμετείχε στις εργασίες της Ακαδημίας Danilov, οι οποίες συνεχίστηκαν παράνομα για δεκαετίες 3. Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, μπορεί να κριθεί ότι κάπου γύρω στο 1921 έκανε μοναστικούς όρκους (κρυφά) με το όνομα Μάρκος. Προφανώς, τον ενόχλησε ο επίσκοπος. Θεόδωρος (Ποζντεγιέφσκι) 4. Μετά τη συγκρότηση της «Παράλληλης Συνόδου» 5 στη Μονή του Αγίου Ντανίλοφ, ο Νοβοσέλοφ εκτελούσε επανειλημμένα μυστικές εντολές του επισκόπου Θεοδώρου, ταξιδεύοντας πολύ σε όλη τη χώρα. Η εμφάνιση του «ανακαινισμού» αντιμετωπίστηκε αρνητικά από τον Νοβοσέλοφ, όπως όλοι οι «Ντανιλοβίτες» 6. Οι «Ντανιλοβίτες» αντιτάχθηκαν σε κάθε συμφωνία με τους Μπολσεβίκους. Ήταν εκείνη τη στιγμή (1922-1927) που ο Novoselov έστειλε τα μηνύματά του, γνωστά τώρα ως «Γράμματα σε φίλους» 7.
Στη Μονή Danilov το 1923, ο μοναχός Μάρκος τοποθετήθηκε κρυφά ως Επίσκοπος του Sergievsky (για τον Sergiev Posad) 8 . Τον αγιασμό τέλεσε ο αρχιεπίσκοπος. Θεόδωρος (Ποζντεγιέφσκι), επίσκοπος. Serpukhov Arseny (Zhadanovsky) 9 και επίσκοπος. Ντμιτρόφσκι Σεραφείμ (Ζβεζντίνσκι) 10. Μπορεί να υποτεθεί ότι από αυτή τη στιγμή ξεκίνησαν οι μυστικές δραστηριότητες «κατακόμβης» του Νοβοσέλοφ. Ταξίδεψε πολύ σε πόλεις και χωριά, ιδρύοντας μυστικές κοινότητες και μοναστήρια, συμμετέχοντας στην απόκρυψη χριστιανικών ιερών από τους άθεους 11 .
Όταν το 1927 η «Διακήρυξη» του Μητροπολ. Ο Sergius (Stragorodsky), οι ομοϊδεάτες του Novoselov δεν εξεπλάγησαν ιδιαίτερα από αυτό, αφού επέλεξαν το μονοπάτι είτε του μαρτυρίου - φυλακές και στρατόπεδα - είτε εξομολογητικά - εξορίας και "κατακόμβες". Ήταν οι «Ντανιλοβίτες» που ενέκριναν το κίνημα των «μη θυμούνται» 12. Στην Πετρούπολη αυτό το κίνημα είχε επικεφαλής τον Μητροπολίτη. Joseph (Petrovykh) 13. Στην αρχή του κινήματος, ο Novoselov έσπευσε στην πρώην πρωτεύουσα της Αυτοκρατορίας, όπου υποστήριξε ομοϊδεάτες. Ο φίλος του π. Ο Φέοντορ Αντρέεφ έγινε ένας από τους ηγέτες των «Ιωσηφιτών». Ετσι. Ταξιδεύοντας μεταξύ Μόσχας και Πετρούπολης, ζούσε ο μυστικός επίσκοπος. Σημάδι.
Από το 1927, άρχισε να στέλνει νέα μηνύματα, που ονομάζονταν «Απαντήσεις στους αντιπάλους», όπου ερμήνευσε τι είχε συμβεί και ζητούσε σωστή δράση στο μέλλον. Η OGPU θεώρησε τα γραπτά του ως την πιο επιβλαβή αντισοβιετική προπαγάνδα. Ταυτόχρονα, ο Novoselov μεταπήδησε εντελώς σε ένα παράνομο καθεστώς, κρυβόμενος μεταξύ των πιστών και μετακινούμενος στις κοινότητες. Διατήρησε αδιάλλακτη προσήλωση στην Ορθοδοξία. Όχι μόνο δεν δέχτηκε την επανάσταση, αλλά δεν θεωρούσε τον εαυτό του πολίτη της ΕΣΣΔ και δεν είχε σοβιετικά έγγραφα. Η φράση του, που έγινε δημοφιλής, λέει πολλά: «Τα συλλογικά αγροκτήματα είναι ασεβείς θεσμοί του αντίχριστου και η σοβιετική κυβέρνηση που τα καθιέρωσε είναι η δύναμη του αντίχριστου και ο ιδρυτής αυτής της εξουσίας είναι ο ίδιος ο Λένιν, ο πραγματικός αντίχριστος». 14
Είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί η συμβολή του Novoselov στη συγκρότηση του TOC - τόσο με προσωπικό παράδειγμα όσο και ως θεολόγος. Η επιρροή του είναι τόσο μεγάλη που ακόμη και τα πιο αναλφάβητα μέλη του TOC θυμούνται ακόμα τι έλεγε το 1928! Ο Novoselov συμμετείχε ενεργά στο λεγόμενο «Νομαδικό Συμβούλιο» του 15ου IPC, το οποίο έλαβε χώρα από την άνοιξη έως τον Αύγουστο του 1928 σε διάφορα μέρη, κρύβοντας από το άγρυπνο μάτι της OGPU. Πολλές από τις ιδέες του αντικατοπτρίστηκαν στα έγγραφα του Συμβουλίου και ο τελικός Ορισμός, όπου τα «Σεργιανά μυστήρια» δεν αναγνωρίστηκαν ως μυστήρια, ονομαζόμενα «αιρετικές διαφθορές», και όπου οι Σεργιανοί αναθεματίζονταν, αναπτύχθηκε υπό την άμεση ηγεσία του. Οι κάτοικοι της Imyaslav είχαν ανεμπόδιστη πρόσβαση στο IPC.
Όλες οι εκκλησιαστικές του δραστηριότητες προκάλεσαν την οργή του OGPU, ιδιαίτερα μετά την αντιπροσωπεία στο Μητροπολίτη. Sergius, στο οποίο συμμετείχε ο Novoselov 17. Τελικά, στα τέλη του 1928, ο Novoselov συνελήφθη μαζί με μια μεγάλη ομάδα, οπότε για την υπόθεση συνελήφθη και ο A.F. Losev 18. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, ο Novoselov προδόθηκε στους αξιωματικούς ασφαλείας από κάποιον από το περιβάλλον του 19 . Εκείνη την εποχή, βροντούσε στη Μόσχα η υπόθεση του «Πολιτικού Κέντρου της Ομοσπονδιακής Εκκλησίας-Μοναρχικής Οργάνωσης «Αληθινή Ορθοδοξία», ο επικεφαλής του οποίου αναγνωρίστηκε ο Νοβοσέλοφ. Στις 17 Μαΐου 1929, το OSO OGPU τον καταδίκασε σε τρία χρόνια στην Πολιτική Απομόνωση στο Γιαροσλάβλ, σύμφωνα με το άρθρο 5, και 2 Μαρτίου 1929. Το 1931, το OGPU Collegium τον καταδίκασε σε 8 χρόνια φυλάκιση στο ίδιο Political Isolator 21. Σχεδόν τίποτα δεν είναι γνωστό για τον χρόνο που βρισκόταν στη φυλακή, επειδή... ο Novoselov δεν έγραψε σε κανέναν από τους κοντινούς του ανθρώπους (στερήθηκε αλληλογραφίας ή φοβόταν αντίποινα εναντίον των παραληπτών, είναι γνωστό ότι στη φυλακή ο Νοβοτσόφ τον συνεχάρη για την εκκλησιαστική εορτή 22. Στις 7 Φεβρουαρίου 1938, η ΟΣΟ τον καταδίκασε και πάλι σε τρία χρόνια στην Πολιτική Απομόνωση για αντεπαναστατική δράση (KRD) 23.
Σύμφωνα με το αρχείο του FSK, στις 17 Ιανουαρίου 1938, ο Novoselov καταδικάστηκε σε θανατική ποινή, αλλά δεν υπάρχει πιστοποιητικό στην περίπτωση που η ποινή εκτελέστηκε. Προφανώς, σύντομα πυροβολήθηκε στη Vologda.
Σύμφωνα με ένα απόκρυφο, ο Novoselov φέρεται να μεταφέρθηκε μέσω της Μόσχας στη Σιβηρία το 1940, και στην πρωτεύουσα επισκέφτηκαν φίλους του με τη φρουρά του. Η φήμη ότι ο μυστικός Επίσκοπος Μάρκος πυροβολήθηκε στην αρχή του πολέμου το 1941 σε ένα σημείο διέλευσης, όταν, λόγω της απειλής ενός πλησιέστερου μετώπου, οι κρατούμενοι συχνά εκκαθαρίζονταν, φαίνεται κάπως πιο εύλογη.
Μεγάλη η πνευματική παρακαταθήκη αυτού του μακαριστού μάρτυρα! Αυτά δεν είναι μόνο τα πολυάριθμα γραπτά του, όχι μόνο η ασκητική του εικόνα, όχι μόνο οι πολλοί μαθητές του, αλλά το πιο σημαντικό, η ζωντανή παράδοση της Εκκλησίας της Κατακόμβης που προέρχεται από αυτόν. Πραγματικά ήταν Δάσκαλος της Εκκλησίας και αυτή η παράδοση διδασκαλίας διατηρήθηκε μέχρι το 1986 25. Πρώτα ήταν η Ακαδημία Danilov, η οποία πέρασε υπόγεια, μετά τα «Θεολογικά Μαθήματα» στην «κοινότητα της κατακόμβης», όπου μετά τη σύλληψη του «αββά» ο Ηγούμενος Σέργιος (Γκουμιλέφσκι) και ο Αρχιερέας δίδαξαν. Petr Pervushin 26. Όλα αυτά γέμισαν το νου και τις καρδιές των αληθινών Ορθοδόξων Χριστιανών με χάρη. Για εμάς, τα πιστά παιδιά της Εκκλησίας της Κατακόμβης των Αληθινών Ορθοδόξων Χριστιανών, που τιμούμε με ευλάβεια τη μνήμη του μυστικού επισκόπου Μάρκου - Μιχαήλ Αλεξάντροβιτς Νοβοσέλοφ - το μόνο που μένει είναι να ψάλλουμε: «Άγιε Μάρτυρα Επίσκοπε Μάρκο, προσευχήσου στον Θεό για μας!».
Δείτε: Ρωσικές Κατακόμβες Seints. – Platina California, 1988. (Το βιβλίο βασίζεται στις σημειώσεις του I. Andreev (Prof. M.P. Andreevsky).
Τα λόγια αυτά αποδίδονται στον προϊστάμενο της Ιεράς Συνόδου Β.Κ. Sabler (αναφέρεται από τον π. Petr Pervushin· βλέπε: Δεύτερο Αρχείο Novoselovsky (2NA). σ. 3. σελ. 636).
Δείτε: S.M. Πολοβίνκιν. MDA από τον Φεβρουάριο έως τον Οκτώβριο του 1917 «Αρχές», 1993, Νο. 4. Προφανώς, οι σημειώσεις διαλέξεων και όλες οι εξελίξεις των δραστηριοτήτων της νομικής Ακαδημίας Danilov ήταν στο κατασχεθέν Πρώτο Αρχείο Novoselovsky (1NA). ένα μικρό μέρος των γενικών περιπτώσεων βρίσκεται στο 2ΝΑ, παράγραφος 18, σελ. 1 592.
Είναι οπωσδήποτε γνωστό ότι η τελετή έγινε κρυφά στο μοναστήρι Danilov. Ο Αρχιμ. Ο Δανιήλ (Κλίμκοφ) υπέδειξε την ώρα της ακμής το 1918, και ο Αρχιερέας. Pyotr Pervushin - χειμώνας 1920–1921. Βλέπε: 2NA, παράγραφος 3, σ. 640–642.
Η «Παράλληλη Σύνοδος» προέκυψε το 1921 ως αντίδραση στην αδράνεια της Πατριαρχικής Συνόδου σχετικά με την εκστρατεία κατάσχεσης της εκκλησιαστικής περιουσίας. Αρχικά περιλάμβανε: Αρχιεπίσκοπο. Θεόδωρος (Ποζντεγιέφσκι), επίσκοπος. Αμβρόσιος (Πολιάνσκι), Μητροπολίτης. Σεραφείμ (Chichagov) και άλλοι. Μετά την έξοδό του από τη Σύνοδο ο Επίσκοπος. Αμβρόσιος και Μητροπολίτης Σεραφείμ το 1924 λόγω διαφορετικής στάσης απέναντι στους συμβιβασμούς του Πατριάρχη Τύχωνα. Η Σύνοδος αναπληρώθηκε με ομοϊδεάτες. Βλέπε: 2HA, παράγραφος 9, σελ. 27–37.
Η «ομάδα Danilov» αναπτύχθηκε από ομοϊδεάτες της «Παράλληλης Συνόδου»: Αρχιεπίσκοπος. Θεόδωρος (Pozdeevsky) – Πρόεδρος: Επίσκοπος. Starodubsky Damascene (Tsedrik) – εκπρόσωπος του αρχιεπισκόπου. Δημήτριος (Πρίγκιπας Abashidze, από τα τέλη της δεκαετίας του '20 Schema-Αρχιεπίσκοπος Anthony, επικεφαλής της «ουκρανικής ομάδας»), αργότερα εκπρόσωπος των «Ιωσηφιτών». Επ. Chistopolsky Joasaph (Udalov); Επ. Serpukhovsky Arseny (Zhadanovsky): επίσκοπος. Ντμιτρόφσκι Σεραφείμ (Ζβεζντίνσκι): επίσκοπος. Vyaznikovsky Nikolai (Nikolsky): επίσκοπος. Kovrovsky Afanasy (Ζαχάρωφ); Επ. Suzdal Gregory (Kozyrev): επίσκοπος. Dubnensky Arkady (Ostalsky); Επ. Krasnokholmsky Sergiy (Kudryavtsev); Επ. Tambovsky Zinovy (Drozdov); Επ. Lipetsk Uar (Shmarin): επίσκοπος. Ostashkovsky Gabriel (Abolymov); Επ. Ananyevsky Narfeny (Bryanskikh) - εκπρόσωπος των "Ουκρανών" και 8 ακόμη επισκόπους (βλ. 2ΗΑ, παράγραφος 9, σ. 38 104). Τετ: Μετ. Γιάννης (Σνίτσεφ). Εκκλησιαστικά σχίσματα στη Ρωσική Εκκλησία της δεκαετίας του 20-30 του ΧΧ αιώνα - Sortavala, 1993. Σελ. 251.
Τα «Γράμματα σε φίλους» (20 επιστολές), γνωστά στο Samizdat και δημοσιεύονται, έχουν παραμορφώσεις και κενά. Συνολικά υπήρχαν περίπου 25 από αυτές τις επιστολές (βλ. 2MN. P. 1).
Μήνυμα για. Peter Pervushin (2NA, παράγραφος 3. σ. 650–651). Αν και η παράδοση ήταν μυστική, πληροφορίες για αυτήν διέρρευσαν ακόμη και στο μεταναστευτικό. Βλέπε: N. Zernov. Ρωσική θρησκευτική αναβίωση του 20ου αιώνα. Παρίσι, 1991. σελ. 121–122: «Ο Νοβοσέλοφ έγινε επίσκοπος και πέθανε κατά την περίοδο της καταστολής».
Επ. Serpukhovsky Arseny (Zhadanovsky Alexander Ivanovich. 6.3.1874 27.9.1937. Butovo) - αποφοίτησε από την Ακαδημία Τεχνών της Μόσχας το 1903, έγινε μοναχός το 1899, από το 1904 ήταν ο ηγούμενος της μονής Chudov, από το 1914 ήταν ο επίσκοπος της Μόσχας, Serhovoc di ofcarp 1931 Συλλαμβάνεται για πρώτη φορά. Βλέπε: 2NA, παράγραφος 7, σελ. 337–518.
Επ. Ο Ντμιτρόφσκι Σεραφείμ (Zvezdinsky Nikolai Ivanovich. 7.4.1884–1937) έγινε μοναχός το 1908, αποφοίτησε από το MDA το 1909. δίδαξε εκκλησιαστική ιστορία στην εκκλησία Bethany. δίδαξε στο MDS, πνευματικός γιος του Γέροντα Αλεξίου Ζοσιμόφσκι, από το 1914 αρχιμανδρίτης και βοηθός του κυβερνήτη της μονής Chudov, επίσκοπος. Arseny (Zhadanovsky), από το 1919 επίσκοπος. Ντμιτρόφσκι; εφημέριος της επισκοπής Μόσχας, συνελήφθη επανειλημμένα, προφανώς εκτελέστηκε. Δείτε: Η πορεία της ζωής του Λόρδου Σεραφείμ (Zvezdinsky) // "Vestnik RHD". 1981, Νο. 133; Αρχιεπίσκοπος Σεραφείμ (Zvezdinsky). - Παρίσι. 1991; 2ΝΑ. παράγραφος 7, σελ. 102–336.
Μήνυμα O. Peter Pervushina (2NA, παράγραφος 3, σελ. 655).
Το κίνημα των «μη ενθυμούμενων», δηλαδή όσων δεν μνημονεύουν τη Μετ. Ο Σέργιος κατά τη Θεία λειτουργία, ήταν ετερογενής. Η ακραία αντίθεση με τους Σεργιανούς ήταν οι Δανιλοβίτες και οι Ανδρευίτες.
Όταν μέχρι το 1923 οι ανακαινιστές έλεγχαν σχεδόν πλήρως την Πετρούπολη, μόνο οι «Ανδρευίτες» μπόρεσαν να εγκαταστήσουν τον επίσκοπό τους εκεί και στις 19 Νοεμβρίου 1923, ο μοναχός της Μονής Danilov, Αρχιμανδρίτης. Επίσκοπος διορίστηκε ο Γρηγόριος (Λεμπέντεφ). Shlisselburgsky, και στις 30 Δεκεμβρίου 1925, ο Dimitri (Lyubimov), ο οποίος αναδείχτηκε στο μοναστήρι Danilov, έγινε επίσκοπος. Γκντοβσκι. Οι «Ιωσήφοι» είχαν την ηγεσία του Μητροπολίτη. Joseph (Petrovykh). Μεταξύ των «Ιωσηφιτών υπήρχαν επίσκοποι: Επίσκοπος. Gdovsky Dimitri (Lyubimov), επίσκοπος. Gregory (Lebedev) of Shlisselburg, επίσκοπος. Koporsky Sergius (Druzhinin), επίσκοπος. Nikolsky Hierotheus (Afonik), επίσκοπος. Kargopolsky Vasily (Dokhturuzhevy), επίσκοπος Ste. (Bekh), επίσκοπος Σερπουχόφσκι (Zhpzhlenko), επίσκοπος Περμ Βαρλάμ (Ριασέντσεφ), Επίσκοπος (Donskoy) επισκόπους.
Από το «Απαντήσεις σε όσους επαναστατούν» (2ΝΑ, παράγραφος 1).
Σχετικά με το «Νομαδικό Συμβούλιο» βλέπε ΖΝΑ, παράγραφος 4.
Για τον ορισμό του «Νομαδικού Συμβουλίου», βλέπε ΖΝΑ, παράγραφος 3.
Η αντιπροσωπεία ήταν του Μητροπολίτη. Σέργιος περ. Νοέμβριος-Δεκέμβριος 1927. Τότε, όχι χωρίς τη συμμετοχή του Novoselov, ξέσπασε σκάνδαλο στο Πατριαρχείο. Βλέπε «Έκθεση Αντιπροσώπευσης» (2NA, παράγραφος 3, σελ. 662–673).
Δείτε το αρχείο αρχείου της KGB για τη Μόσχα. περιοχή για την «Εκκλησιαστική-μοναρχική οργάνωση «Αληθινή Ορθοδοξία»». Σε αυτή την περίπτωση ο A.F. Losev συνελήφθη στις 18 Απριλίου 1930.
Γνώμη για. Peter Pervushina (2NA. p.Z. σελ.679).
Αρχειακό αρχείο του UKGB R-41328.
Αρχειακό αρχείο του UKGB N-7377.
Βλέπε: Μοναχός Αμβρόσιος (φον Σίβερς). "Μην με θάψετε ζωντανό..." Η μοίρα του επισκόπου Αντρέι, αρχιεπισκόπου της Ούφας (πρίγκιπας Alexander Alekseevich Ukhtomsky) // "Ρωσική σκέψη". 1991, 26 Μαΐου-1 Ιουνίου. Με. 17.
Μήνυμα για. Κοσμά (Τρούσοβα) (2ΗΑ, παράγραφος 7, σ. 811).
Το πλήρες όνομα του εκπαιδευτικού ιδρύματος ήταν: «Θεολογικά μαθήματα 3 επιπέδων». Είχαν μια πλούσια διαδοχή: τον Κύκλο Novoselovsky, την Ακαδημία Danilov, το παράνομο SPbDA. που υποστηρίχθηκε από το σχήμα. Makariy (Βασίλιεφ, πέθανε το 1944) και όπου ο Fr. Feodor Andreev. S.A. Askoldov και άλλοι. Μέχρι το 1960, η μορφή των Μαθημάτων είχε αλλάξει. Μέχρι τη δεκαετία του 1960 τους ηγούνταν ο ηγούμενος Σέργιος (Γκουμιλέφσκι), και μετά τον θάνατό του το 1965 ο Α.Σ. Ο βαρόνος φον ντερ Σουλτς (π. 1982) έγινε επικεφαλής της κοινότητας. Ουσιαστικά, για μεγάλο χρονικό διάστημα τα μαθήματα ήταν ποιμαντικά («προχωρημένη εκπαίδευση»). Από το 1961, το έντυπο τριών σταδίων περιλάμβανε την ευκαιρία σε εφήβους από 12 ετών (1ο στάδιο) να εξοικειωθούν με τα βασικά του θρησκευτικού δόγματος. Οι δάσκαλοι ήρθαν από διάφορα μέρη.
Ο Hegumen Sergius (Gumilevsky Ilya Vasilievich, περ. 1880–1965) αποφοίτησε από την Ακαδημία Επιστημών της Μόσχας το 1907. Υπερασπίστηκε τη διατριβή του μεταπτυχιακού «The Teaching of St. Apostle Paul about the soulful and spiritual man» (Sergiev Posad, 1913). Το 1918 δίδαξε στην Ακαδημία Danilov. Ήταν ο εξομολογητής της «επαγγελματικής κοινότητας» στη Μόσχα. Συνελήφθη πολλές φορές. Βλέπε: ZNA. παράγραφος 46, σελ. 108–192. Αρχιερέας Pyotr Aleksandrovich Pervushin (1879–10.9.1980). ΕΝΤΑΞΕΙ. 1905 χειροτονήθηκε ιερέας. Εργάστηκε στη γραμματεία του Συμβουλίου το 1917-1918. Το 1917–1918 - στη γραμματεία της Πατριαρχικής Συνόδου. Βλέπε: 2ΝΑ. π.Ζ. προσωπικό ταμείο ο. Petra Pervushina: ZNA, παράγραφος 46, σ. 239–273.