Теофанија

Содержание Предговор Прва књига Јевсевија Цезарејског о божанској манифестацији Друга књига против филозофа Трећа књига (Еузевија) Цезарејског Четврта књига (Еузевија) Цезарејског Пета књига (Еузевија) Цезарејског Јевсевије епископ Кесаријски. Теофанија или божанска манифестација нашег Господа и Спаситеља Исуса Христа,/преведено на енглески са белешкама, са древне сиријске верзије грчког оригинала који је сада изгубљен; којој је префикс потврда православља и пророчких погледа тог истакнутог писца./уписана уз дозволу његовој милости војводе од Нортамберленда, канцелара Универзитета у Кембриџу./ Самјуела Лија, д.д./ д.д. универзитета у Халеу; члан париског социете асиатикуе; историјског друштва Роуд Ајленда, Америка; каноник из Бристола, ректор Барлија, хертс., региус професор хебрејског на универзитету у Кембриџу, итд./Кембриџ: штампано у универзитетској штампи Дунцан анд Малцолм, 37, Патерностер Ров, Лондон./1843. Његовој милости. Хју војвода од Нортамберленда, итд. &ц. &ц. Ректору универзитета у Кембриџу, овај покушај да се хришћанској цркви врати давно изгубљено дело и да се оправда мишљење једног од њених најученијих и најутруднијих прелата, сведочи о дубоком осећају обавезе за многе великодушне услуге које су додељене универзитету, у чему он има велику част, уз велику част, уз дозволу уписано, од стране преводиоца и уредника. ИМАЈУЋИ сада да испуним веома пријатну дужност представљања Хришћанској Цркви (у преводу), давно изгубљено дело једног од њених најученијих и најутруднијих Пастира, моја прва дужност биће да дам што боље извештај о овом Делу; мој други, да опишем рукопис из којег је преузет; мој трећи, да поставим принципе којима сам се руководио, како у уређивању сиријског текста овог рукописа, тако иу изради и илустровању мог енглеског превода. Када будем урадио ове ствари, ја ћу – јер су нека мишљења мог аутора означена као јеретичка, а нека друга ће се по свој прилици сматрати неоснованим и неодрживим, мислим на она која садрже његове ставове о Пророчанству, – даћу што краћи и искрени преглед ових мишљења: препуштајући читаоцу да сам донесе закључке исправним. Свестан сам одговорности која се везује за један тако опасан подухват, као што је то да се ученим европским људима по први пут понуди дело које долази од човека тако ученог, тако слављеног и тако често хваљеног и осуђиваног, као што је то био епископ ћесаријски и отац црквене историје. Али, у циљу задовољења ове одговорности колико је у мојој моћи, сада настављам, пре свега, да дам све што могу о Делу које имам част и задовољство да представим јавности. Први и вероватно једини помен овог дела који се јавља код било ког древног Оца Цркве налази се у Јеронимовом каталогу црквених писаца. И у овоме, све што овај Отац каже, - након што је говорио о неким другим Јевсевијевим делима, - је, "кеофанеи/ај либри куинкуе", тј. о Божанској Манифестацији, пет књига. После њега, Суидас каже "кеофанеи/ај ло&гои е/," што је његових речи Харецхо од његових речи. Издање Библиотеке Фабрициус, говори о томе на овај начин (Вол. ВИИ. кеофа&неиа , бис цитат ин цаесарео клии.). супра 8.-» Фрагментум ек Еусебии деперд. иннуи аб Хиеронимо ин Цаталого 81. ет Суида, куандо интер Еусебии Сцрипта меморат либрос куинкуе пери\ кеофанеи/ај . Либрорум Цхалдаицорум меморат Еусебии либрум де орту дивино" Каталог Хебед Јесу, који се овде помиње, наћи ће се у Библиотхеца Ориенталис из Асемана, том. ИИИ. пт. 1, а место у стр. 18 овога: где, након што је говорио о Црквеној историји нашег аутора, Хебед Јесу каже, [сиријски], тј. е. и Књига о божанској манифестацији. Асеман нас, у напомени, упућује на Цавес Хисториа Литерариа, стр. 95, где се помиње ово Јевсевијево дело, под насловом пери\ кеофанеи/ај , либри куинкуе; али Кејв нам не говори ништа више о томе, осим да је то дело које сада не постоји. Али оно што је овде највредније је то што нас Асеман уопште упућује на Пећину; када би, да је дело постојало у Ватиканској библиотеци, он би нам га, по свој прилици, као и на многим другим местима, дао детаљан опис. Може се додати да, иако нам је Асеман у овом делу дао веома опсежне спискове сиријских књига депонованих у Ватикану, он никада није рекао да је то тамо. А исто би се могло рећи и за садашњег веома ученог библиотекара Ватикана, који је у свом ученом и мукотрпном делу под насловом «Сцрипторум Ветерум нова Цоллецтио» много рекао и уредио нека дела Јевсевија, па чак и дао неколико фрагмената из наше Теофаније; али он нас нигде није обавестио да се тамо налази или грчки текст, или сиријска верзија овог дела. Стога бих можда могао закључити да се не зна да постоји у тој библиотеци. Цитати, као што је горе наведено код Фабрициуса, наћи ће се у следећем делу, стране 216, 321–322. Фрагмент штампан у Гетингену 1740. године, који је такође помињао, биће или поново штампан или примећен у даљем тексту у овом делу, ако се може набавити пре него што последњи лист оде у штампу. Мислим да из овога што је сада речено мора бити очигледно да дело нашег аутора под насловом Црквена теологија, које је горе запажено, не може бити исто са оним под насловом Теофанија, или Еванђеоска Теофанија, – јер је овим последњим насловом наше дело означено у Бечкој Цатени, да мора бити исто дело: наслов који му је доделио Јероним јесте постојао у сиријској цркви: и, пошто се можда не може дати разлог зашто би Сиријци ковали такво дело, вероватно је да је то дело које је Јероним тако описао. Опет, из фрагмената овог дела који су нам до сада били упознати (види горе поменута места), чини се довољно извесним, да је ово дело Јевсебија, како га је Јероним описао. Додао бих, нека читалац на наредним страницама прегледа и многа места означена као одговарајућа реч по реч, са неколико у несумњивим продукцијама нашег аутора. У нашој Другој књизи, на пример, врло значајан број одељака или параграфа је идентичан са многима који се појављују у „Оратио де лаудибус Цонстантини:“, док се у нашој Петој књизи, далеко већи део такође налази од речи до речи у „Демонстратио Евангелица;“ да не инсистирам на неколицини других, који се налазе или у «Праепаратио Евангелица», Црквеној историји, или неком другом делу нашег аутора, како је приказано у Белешкама. У Јевсевијевим списима постоје и извесне особености које се овде могу поменути; они су ови: Код њега је уобичајено, мада не стално, да започне следећу књигу са темом, а повремено и речима, које су затвориле претходну. Завршетак и почетак Прве и Друге, односно Друге и Треће књиге «Праепаратио Евангелица» пружиће примере за то; као што ће бити и одговарајући они из нашег наредног дела, а посебно они из Четвртог и Петог. Овоме се може додати Јевсебијев стил, који је универзално дозвољен да буде било шта осим једноставно и очигледно. Његови периоди су често дуги, а његов стил је и обрнут и умешан. Штавише, чини се да је био марљив да избегне језик који је у општој употреби, а често и да је био наклоњен ономе што је својствено песницима. Ово последње разматрање није могло утицати на наш оригинални текст, који је само превод; док први има, у веома значајној мери. Јер наш Преводилац, желећи да покаже да је веран у извршавању ове своје дужности, толико је пажљиво пратио свој оригинал трудећи се да га преточи од речи до речи, да се његов превод повремено може сматрати персонификованим мрачношћу; Сиријац веома лоше признаје или инверзију или инволуцију стила. Неколико примера ове врсте, - којима би се могло додати много више, - наћи ће се у напоменама приложеним преводу на енглески. Друго разматрање је његов платонски начин да говори о Божанству као о самопостојећем Бићу, и у вези са којим се не може рећи (исправно) да постоји ни за једно друго, о чему ћемо говорити конкретније мало даље. Његов начин говора о Сину такође има своје особености; Његово биће Бог од Бога, од Бога рођен, од Оца проистекао; дакле потпун, и у свему сличан Њему; Он је одувек био, и још увек је, са и у Оцу; протежући се ипак кроз све ствари, и кротко се спуштајући да разговара са људима и слично; што ће у даљем тексту бити посебно запажено. Штавише, његове повремене алузије на ствари које му пролазе пред очима, као што су страдања мученика (стр. 50); стање у Кесаријској цркви којом је он председавао, све се може сматрати, мислим, правим доказом да је Јевсевије био аутор овог дела; а овоме се може додати и његово резоновање уопште по Платоновом маниру, а у многим случајевима и његово усвајање термина које је користио тај филозоф. Из ових разматрања, мислим да мора бити довољно очигледно да је наше дело копија правог грчког дела Јевсебија, тако давно изгубљеног. – Али ако није, нека се на тренутак претпостави да је фалсификат и да је неки Сиријац био његов аутор, који му је, да би обезбедио пријем, приложио име Јевсевије. Питао бих се сада, где да тражимо човека, међу писцима сиријске цркве, једнаког овом задатку? Филоксен из Мабуга и Јаков из Едесе 1 имали су, без сумње, способност довољну да саставе дело на исту тему; али ни један од њих, као ни било који други сиријски писац, о коме ја знам, није имао ишта сличног снази и учености у овоме. Много је мање вероватно да би у таквом покушају сиријски језик био подвргнут неприродним изобличењима и инволуцијама које су тако видљиве у овом делу, или да би се открило да је преписао Јевсебија од речи до речи, у мери у којој је горе примећено. Нити је у било ком степену вероватно да је такво наметање икада могло да се примени над ученицама Сиријске цркве. Осим тога, оригинал Теофаније је морао постојати када се ово сиријско дело први пут појавило, и заиста дуго после; што би у потпуности дало лаж сваком покушају ове врсте да је учињен. И томе, њено неоспорно прихватање у сиријској цркви даје пуно и довољно сведочанство. Пошто смо решили ово питање, приступимо сада нашем другом, а то је да дамо неки извештај о рукопису из којег је преузето наше дело. Негде 1839. године, пречасни Хенри Татам из Бедфорда, који је одличан коптски научник, донео је одлуку да посети Египат ради набавке коптских рукописа, како би довршио, ако је могуће, издање Коптских списа. На предлог његових пријатеља постављена је пешачка претплата, ради помоћи у подмиривању трошкова овог подухвата, а ову претплату водио је прилог од 300 фунти. од стране владе. Појединци су допринели у малој мери: и г. Татам је сходно томе кренуо у Египат. За кратко време се вратио, набавивши неколико добрих коптских рукописа, чији је списак штампан и дистрибуиран; а такође и око 50 томова сиријских рукописа 2 , од којих су неки били изузетно стари и веома вредни. Ове рукописе ми је господин Татам послао, са молбом да му дам неки извештај о њиховом садржају; и, истовремено, рећи шта сам мислио да би њихова вредност могла бити: што сам и учинио чим су ми други ангажмани дозволили. Прегледајући ове рукописе имао сам изузетно задовољство да откријем оно чији је превод следеће дело. Знајући тада, као и ја, изузетну реткост овог Дела; другим речима, да није познато да постоји ниједна друга копија, замолио сам господина Татама да ми дозволи да узмем копију пре него што изађе из мојих руку, како се дело не би изгубило, шта год да се деси овој МС. Г. Таттам, са незаинтересованошћу по којој је тако изузетан, одмах је дао свој пристанак, дозвољавајући ми да задржим МС. докле год бих то желео: и, иако је убрзо након тога збирку генерално предао повереницима Британског музеја, био је толико обавезан да направи ову одредбу, да ми је дозвољено да задржим ову МС. докле год сматрам да је потребно. Мој први посао је сада био да направим исправну копију овог веома ретког и вредног Кодекса, што се нашег рада тиче; и према томе сам га сам копирао са свим експедицијама којима сам могао да заповедам. Убрзо након што сам то урадио, обратио сам се недавно основаном Друштву у Метрополији за штампање оријенталних текстова, са молбом да их штампају и тако умноже примерке, како би се обезбедила сигурност и трајност рада. Овом захтеву Комитет тог друштва је врло љубазно пристао. Сходно томе, дело је стављено у штампу и штампао га је господин Рицхард Ваттс, трговац који је дуго био познат по својој способности да штампа оријентална дела уопште 3 . Штавише, у његовим рукама је имала предност да је штампана сиријским словима, која је направљена пре неколико година под мојом инспекцијом, у сврху штампања сиријске Библије за употребу у сиријским црквама у Малабару. Додаћу овде, да сам приликом проласка листова кроз штампу сваки од њих упоредио са МС, тако да верујем да ће се сиријски текст, који је сада завршен, наћи као уредно и коректно одштампан, као што се може очекивати највећа пажња и уредника и штампара. МС. који садржи наше дело, веома је уредно написан Естрангело, или старим црквеним рукописом Сиријаца, на веома финој и добро припремљеној кожи. Величине је великог кварта, сваки фолио има око 14½ инча са 11½, и садржи три колоне свака ширине 2¾ инча, као што се може видети на фак-поређењу са префиксом овог дела. Спољне маргине су просечне ширине 2½ инча, унутрашње 1¼; а размак између неколико стубова је око 5/8 инча. МС. садржи 245 фолија; 71 од којих први садржи сиријски превод Признања светог Климента, како се они називају. Следеће 83, дело Тита епископа Бостре 4 (или Бозре) против манихејаца; следећих 76 листова садржи наше Јевсевијево дело; следећих 14, Јевсевијев извештај о палестинским мученицима, објављен у 8. књизи његове Црквене историје; и последњи фолио, Енкомијуми о њиховим екселенцијама, под насловом [сиријски]. Овај последњи рад је непотпун, неки листови су изгубљени са краја МС., а на овај начин оригинални датум МС. није дошао до нас у својој завршници, као што то обично бива. Ипак, на полеђини четвртог фолија, након завршетка нашег Рада, написан на спољној маргини једног од листова Трактата о палестинским мученицима, имамо следећи натпис смелом, али прилично ружном руком, и уобичајеним песхитским карактером; Видите, браћо моја, да ли је последњи део ове древне књиге одсечен, и пропао заједно са оним (чиме ју је њен писац затворио и довршио); тако је написано на његовом крају, тј. да је „Ова књига написана у граду Едеси у Месопотамији, рукама човека по имену Јаков, седамсто двадесет и треће године, (и) завршена је у месецу потоњег тешрина.“ (фебруар). И, као што је тамо написано, и ја сам овде написао без додатка. А ствари које су овде, записао сам 1398. године, у (ери) Грка (тј. Селеукида). Ако онда узмемо први од ових датума, као што је дат у ери Селеукида, и да ова белешка садржи истиниту тврдњу у погледу старости нашег МС., 411 А. Д. биће његов датум, а његова старост 1432 године! Речено нам је да је ова белешка датум Грка (или Селеукида), то јест 1398. године нове ере, што одговара 1086. н.е., пре само 757 година, када је, како нам каже њен аутор, овај рукопис био такав да је заслужио назив древни! Једном сам био склон да мислим да је наш МС. не може бити толико стара колико је то чинио овај први датум, и да 723. година мора бити година нашег заједничког доба; што би за своју старост дало 1120 година; и да је то, како по изгледу МС, тако и из неких других разматрања, ближе истини. Ипак, морам да признам, јер никада нисам видео, нити чуо за сиријског МС. носећи датум у нашој заједничкој ери; и, као и сви сиријски МСС. за које се каже да је написано у Едеси, – колико ја знам, – увек носе датуме према ери Селеукида; Не видим како се овај датум може дати у нашој заједничкој ери. Што се тиче изгледа МС., иако је свакако у веома савршеном и чистом стању, али како је клима Египта, у којој се одржава вероватно дуги низ векова, изузетно сува, никако није немогуће да свеж изглед МС. је нешто више него што природа случаја захтева. Сигурно постоје МСС. у истој колекцији са датумом, што их чини старим мало мање од 1300 година, а ипак изгледају у прилично добром стању очуваности као што је ово, али које, како је написано на облозима описа који је у великој мери инфериорнији од овог, не представљају тако чист и светао изглед. Асеман нам такође даје извештај о сиријском МС. јеванђеља, сачуваног у библиотеци Ватикана, које је написано у години нашег Господа 78 5 : и то он потврђује да је у његово време, пре око 100 година, било јасно и савршено као и увек. Из овога би требало да изгледа да је немогуће рећи колико дуго траје МС. написано на доброј кожи и добро очувано може издржати; и сходно томе, колико је несигурно позитивно изговарати старост било које МС., само на основу њеног изгледа. Боја мастила мора у свим таквим МСС. као што су Монтфокон и други добро приметили, нужно су избледели; али у којој мери то мора, као и раније, остати недефинисано из много разлога. Мастило у нашој МС. је толико избледео, мада мислим да није у толикој мери као што се може приметити у Беза МС. у Кембриџу. Али ово је могло бити изазвано местом или начином на који је МС. био сачуван, што је очигледно било неповољније од наше. Стога сам расположен да ово питање оставим у стању неизвесности, у којем сам га затекао. Рекао сам, у свом предговору за сиријско издање нашег дела, да МС. из које је узета била је стара вероватно не мање од хиљаду година. Тада нисам знао да се у њему налази датум. Међутим, није ми жао што сам у великој мери потценио њену старост, јер то мора бити добар доказ мојим читаоцима, да нисам имао склоност да претерујем. Међутим, може се сугерисати да би овај веома рани датум могао бити датум МС. са којег је то, или неко друго пре њега, преписано: није реткост код преписивача да преписују, код МСС. које копирају, њихови датуми такође; тако да МС. веома савременог датума, може у свом епиграфу да носи са собом једну од највеће антике. На ово бих одговорио: Ако желимо да припишемо било какву заслугу горе датој напомени, овај МС. морало се сматрати древним пре 757 година: и таквом МС. не можемо, можда, приписати старост мању од 600 или 700 година: ако узмемо најмање од ових, старост наших Кодова ће бити 1357 година; ако је највећа, 1457: док датум, који му се заправо приписује Белешка, чини стару 1432 године, само двадесет пет рачунање година би трајало мање од овог. Међутим, постоје нека разматрања, која би на први поглед изгледала да доказују супротно, и која су ми на овај начин заиста деловала на силу, када је врло рани датум дат нашој МС. први ми је пао на памет: то су ови: Прво, Јевсевије је умро око 340. н.е. Ако би онда наш МС. написана је 411. године, то се морало догодити 71 годину након смрти аутора оригиналног грчког дела. Дакле, сада ћемо имати 71, или још неколико година, за период у којем је направљен наш превод на сиријски, и, како ми се чини, мора да је преписан неколико пута пре нашег МС. могао бити написан; што би могло изгледати премало. Међутим, не видим разлог зашто ово Јевсебијево дело, – које је морало бити популарно, – није могло бити преведено на сиријски врло брзо након што је објављено: и ако јесте, сиријска верзија је можда била преписана безброј пута, пре датума нашег МС. Када је школа у Едеси први пут основана, нисам успео да откријем. Извесно је, међутим, да је то било, и да је било, доста времена у енергичној операцији пре 411. године АД, датума који је додељен нашем МС 7 . Наше дело је стога могло бити преведено на сиријски у Едеси, чак и за живота његовог аутора, или барем довољно рано да би се дозволило наше МС. преписана тамо 411. године, након што су узети безбројни примерци са аутограма преводиоца и један од другог. Али, мислим да постоје бољи разлози за претпоставку да наш превод није направљен у Едеси у овом раном периоду, већ у Палестини. Асеман нам је рекао (л. ц. п. ЦМКСКСВ.), да су постојале, и у Цезареји иу Скитопољу, (Ветсан у Старом завету) у Палестини, школе свете књижевности; и да се у Скитопољу интензивно обављао посао превођења са грчког на сиријски језик; и да је о овој чињеници сведочио и сам наш аутор 8 : као и Сократ и Созомен историчари. Ако се на ово може ослонити, није невероватно да је наш превод настао за живота Јевсевија, а можда је био под његовом контролом и Патрофила који је тада био епископ Скитопоља. И мислим да у њему постоје одређене језичке особености, које теже да покажу да није настао у Едеси, а то су: Никада не налазимо облик женског рода множине у глаголима 9, као што то стално чинимо у делима Јефрема, Јакова из Едесе и других писаца те школе. Заменица првог лица множине је пре хебрејског, него сиријског облика. Прономинални облици, [сиријски], никада се не јављају у језику Едесе; нити прилошки [сиријски], ни безлични [сиријски], нити комбинација [сиријски] у значењу одмах, нити повремени вишак, па чак и недостатак, релативне заменице [сиријски], колико ја знам: све ће то бити означено у Белешкама. Стога сам склон да верујем да наш превод није направљен у Едеси, већ у Палестини. Језик овог превода, – узимајући у обзир управо поменуте примере, – чини ми се најчистијим сиријским 10, и какав би се могао очекивати у делу тако древног датума. Већ сам приметио, да је његов редослед веома обрнут, и његова колокација укључена, од тога да је сервилно направљен да прати грчки оригинал. У овоме ће се свако уверити упоређујући било који од његових одељака са местима истакнутим, као што се налазе на грчком, у неким од још увек постојећих Јевсебијевих дела: што је, – иако је за последицу имало много муке, као и сваком читаоцу сиријског текста – ипак околност од бесконачне вредности у другим аспектима; а посебно зато што је до нашег времена сачувала најтачнију копију оригиналног грчког дела нашег аутора, који је, без сумње, давно изгубљен. Постоји још једна предност која произилази из околности да се толики део овог дела још увек налази на грчком језику његовог аутора, а то је ово; стога нам је омогућено да проценимо степен учења грчког језика који поседује преводилац. А ово је, наведено сам да верујем, било веома значајно. Ја сам у својим белешкама указао на неке случајеве у којима мислим да је погрешио; Ипак, дужан сам да кажем да верујем да је његов превод, у целини, тачан колико и најбољи до сада објављени преводи грчких дела Јевсебија. Горе је наведено да је наш МС. је углавном написан уредно и тачно, иу древном лику названом Естрангело. Сада морам да кажем да је у потпуности без самогласничких ознака и да је интерпункција често таква, да ништа не доприноси праведној концепцији конструкције текста. Не сумњам да су Сиријци имали систем интерпункције који је, у неким аспектима, одговарао оном који им омогућавају акценти хебрејске Библије; ипак морам рећи да ово до сада није било на задовољавајући начин. Господин Евалд је заиста настојао да то уради, у делу објављеном у Гетингену 1832. године, под насловом «Абхандлунген зур Ориенталисцхен унд Библисцхен Литератур;» у којој, на стр. 103 и даље, он је третирао „систем акцентуација“ Сиријаца према неким МСС. пронађено у Краљевској библиотеци у Паризу; а то је, нема сумње, урадио са свом добром верношћу. Ипак, морам да кажем, систем који је он направио, добија веома мало пажње од било које древне МС. до сада виђен од мене. Чини се да су старији писци усвојили систем много једноставнији и мање оптерећен ознакама; они модернији, посебно Маронити, – којима дугујемо интерпунктурацију већих полиглота, – мени се чине као прави аутори његовог система. Како год да је ово, све што сам урадио у штампању нашег текста на сиријском језику било је да пратим МС. што ближе сам могао; Ово кажем, јер се дешавају случајеви у којима је једва могуће рећи да ли је Преписивач намеравао да тачка стоји на линији текста, изнад ње или испод ње. Неке примедбе ће се наћи у мојим белешкама о употреби Риббуи, ( [сиријски] ) знака који обично прати број у множини у именицама, а повремено и у глаголима, у којима је наш МС. чини се јединственим. И у овом случају сам се строго придржавао МС-а. Правила, према којима сам наставио да правим свој превод са сиријског, су следећа. Пошто сам тврдио да преузимам дужност преводиоца, а не коментатора, сматрао сам да је исправно да се ограничим на свој оригинал, колико ми природа случаја и моји најбољи напори омогућавају. Ако сам, дакле, пратио свој оригинал колико сам могао, верујем да то нисам урадио до те мере да би мој енглески учинио грубим или тешким за разумевање. Тамо где сам нашао да је сиријски веома нејасан, углавном сам додао белешку и позвао на грчки, ако је доступан. И, ради бољег разумевања ума мог аутора, повремено сам указивао на паралелне одломке који се јављају код Отаца, који су били или пре њега, и стога вероватно подражавани од њега, као што су Јустин Мученик, Теофил Антиохијски, Татијан, Ориген, Клименс Александрин и други; или, који га је наследио, посебно Теодорит, који је очигледно био његов велики имитатор. Такође сам цитирао такве одломке класичних и других писаца, на које је мој аутор или спомињао, или коментарисао, као што су Херодот, Тукидид, Диоген Лаертије, Платон, Аристотел, Јосиф Флавије и други; што ме је коштало много времена и труда. Међутим, нисам сматрао да је неопходно да у ту сврху направим збирку свих, или било ког, грчких или латинских отаца: све што сам урадио или намеравао да урадим било је да обележим такве случајности које су се генерално дешавале у мом читању, током времена у коме сам био ангажован на овом делу. Многи други слични одломци могу се несумњиво наћи у списима отаца Цркве, а посебно код Јустина Мученика, Тацијана, Тертулијана, Оригена, Клеменса Александрина, Арнобија, Лактанција, Златоуста и Теодорита, које препуштам већој индустрији и времену других, који могу изабрати да прате истраживање. Такве илустрације и белешке које су дате на сиријском тексту биле су намењене ученицима који би могли бити наведен да прочитају то дело. Верујем да сам на овај начин пружио веома корисну хрестоматију за унапређење сиријске књижевности. Дивизије, тј. е. параграфи, или одељци, које сам направио у свом тексту, и сиријског издања и мог енглеског превода, су у сваком погледу управо оно што сам нашао у МС. Међутим, додао сам бројеве у сврху лакшег упућивања, било из сиријског текста у мој превод, или из било којег од њих на оригинални сиријски рукопис. Могао сам заиста да направим равномернију расподелу ових пасуса или одељака, али сам мислио да би било најбоље, из разлога који су управо наведени, да се придржавам старог. И ја сам мислио да, ако се оригинални грчки буде открио у наставку, можда би било добро да се ова подела текста не мења, посебно пошто је реч о једном веома древном датуму, да би се пружила потпуна прилика да се види какво је било његово древно стање, и да се одатле лакше провери идентитет таквог дела, ако се заиста икада пронађе. Сада ћу додати неколико напомена о самом делу, као ио периоду у коме је вероватно написано. Мислим да могу рећи, да је само Дело достојно побожности и учења заслужено прослављеног Оца Црквене историје. Као кратак приказ хришћанства, посебно његовог божанског ауторитета, и невероватног утицаја, можда никада није превазиђен. Теодоретов рад, под насловом «Граецарум аффецтионум цуратио», који је недавно поново штампао др Гејсфорд, свакако је потпунији у појединим тачкама које је намеравао да илуструје: али онда много дугује индустрији и учењу нашег аутора, и мање је свеобухватан у свом контексту. Строматеис Клемена из Александрије и Августинова «Цивитас Деи» су можда много више о појединим питањима; док је Клеменов рад мање сређен, и оба захтевају мање обиман опсег истраживања, и нису тако добро прилагођени за опште читање. Када узмемо у обзир веома широк спектар истраживања које су наши аутори и аргументи заузели велику разноликост, оццупи не можемо, мислим, да избегнемо да дођемо до закључка да је то веома необично дело, које је подједнако погодно за наше време, као што је било и за оно за које је написано, да је аргументовано, и да су његови аргументи добро утемељени и логично вођени у складу са својом моћи хришћанства у једном или другом стању. и за неке друге ствари које су сасвим небитне за виталну религију, треба да имамо на уму, да је то био недостатак његовог времена, и да, од хиљада оних који су могли и вољни да омаловажавају и окривљују то, ни један можда не жели да следи његове врлине, или да дају било шта као такве доказе праве учености и хришћанске пите. Што се тиче периода у коме је написана, мислим да је то морала бити, након општег мира који је Константин вратио Цркви, и пре него што је написан „Праепаратио“ или „Демонстратио Евангелица“. Мој разлог за прву од ових претпоставки је: Наш аутор више пута говори о миру који је враћен Цркви; цркве и школа обновљених, или тада изграђених по први пут: од хранљивог стања Цркве Кесарије; проширеног, а потом и успешног ширења, стања хришћанства: све се то није могло рећи у време последњег и најжешћег прогона. Моји разлози за другу од ових претпоставки су разматрање да било који делови овог Дела се налазе, било у „Праепаратио“, „Демонстратио Евангелица“ или „Оратио де лаудибус Цонстантини“, они се тамо не појављују у редовном низу аргумената као у овом Делу: посебно у последњем делу, у коме су говора увелико изведени. Осим тога, многа од ових места су појачана у овим радовима, посебно у два претходна, као што је примећено у мојим белешкама; што изгледа сугерише да су такви додаци направљени или да би се они прилагодили новом тлу, у које су тако пресађени, или да би се обезбедила нека нова материја, која се сама наговестила нашем аутору. И опет, пошто су и «Праепаратио» и «Демонстратио Евангелица» дела за која је требало много времена да се заврше, а која чак и тада не би била погодна за општу циркулацију; Чини ми се вероватним да је ово популарније и корисније дело прво састављено и објављено, а да су друга два, - илуструјући као што то уопштено раде, само неке посебне тачке - аргументоване редом у нашем Делу, - била резервисана за читање и повремено писање нашег аутора током значајног броја година, као и за задовољство његовог сопственог читања, као и за опште читање учења. Стога ми се чини вероватним да је ово било једно од првих Јевсевијевих остварења, ако не и прво након престанка прогона. Од аутора цитираних на следећим страницама, нисам увек имао у својој моћи да цитирам ни најновија ни најбоља издања. У многим случајевима могао сам да консултујем само оне који су били у мом сопственом поседу, не само зато што није увек у мојој моћи да будем у кругу Универзитета, и да користим његове библиотеке; али и када постоје, њене библиотеке нису ни велике ни богате у том погледу. У неким случајевима сам написао властита имена онако како сам их нашао у свом сиријском оригиналу, што сам тешко могао избећи, како због тога што се чинило да ми је дужност да представљам овај, а не било који други пример, тако и зато што је природа одломка повремено то захтевала. Ако у било ком случају нисам успео да ухватим смисао свог аутора, могу само да кажем, као одбрану, да сам учинио све што сам могао да обезбедим тачност у овом погледу. Нисам штедео болове и сматрао сам да ниједна истрага није превелика, да бих му одао правду. Ипак, као што је сиријска књижевност међу нама тек у повоју, било да поштује карактер граматика, речника, аутора или других помагала ове врсте; ако сам игде пропао, можда бих се могао надати попустљивости коју природа случаја захтева: и ништа више од овога не желим. У свим таквим случајевима, биће ми веома драго да добијем предлоге који могу да побољшају мој рад, и бићу спреман да их усвојим и да будем захвалан на њима. О самом Раду могу да кажем: Ако ме је коштало много рада и истраживања, и оптеретило ме повећањем рада, лишавајући ме у многим случајевима чак и неопходног опуштања и вежбања; ипак је са собом донела задовољства, којих ћу се сећати са највећом захвалношћу. Имати привилегију да хришћанској Цркви вратим Дело једног од њених најсјајнијих украса као научник и теолог у најбољим својим данима, заиста је част којом се мало ко може похвалити: док је задовољство надати се да ће бити инструмент за векове који долазе, у довођењу многих до сазнања истине, више него довољно труда који би коштао његову обнову. Сада морам да изразим своју захвалност Синдикима Универзитетске штампе, на њиховој либералности у преузимању главног дела трошкова који су настали штампањем овог дела; и да додам да се надам да ово овом приликом неће бити бачено. Напомена о електронском тексту: Након претходног предговора у књизи следи 5 'Прелиминарних дисертација', које заузимају стр.КСКСИВ-ЦЛИКС: преко 130 страница! Оне су донекле дифузне, али не без интереса. Они се баве темама као што су Јевсевијево мишљење о разним теолошким питањима, али верујем да већини људи то неће бити занимљиво, а за њихово преписивање би ми требало више времена него што ја имам. Ако их неко заиста жели и спреман је да учествује у њиховом тестирању, свакако ме контактирајте. Иначе ћу себи уштедети труд. РП. [Изабране фусноте: неке су изостављене што је захтевало транскрипцију сиријског, али нису биле од интереса за оне који не говоре сиријски] Прва књига Јевсевија Кесаријског о божанској манифестацији 1. ОНИ који о устројству целог овог великог и лепог света, и о разноврсној егзистенцијалној и многострукој структури неба и земље, кажу да нема ни почетка ни управника; и да нема Господа, ни Провиђења (постојеће); али то што је настало само од себе, случајно, непредвиђено, и слепим (дословним, безумним) случајем, како год се то догодило, потпуно су безбожни и безбожни 11: због чега су искључени из божанских сабора и с правом искључени из наших светих храмова. Јер, ни они сами не могу поседовати кућу без смишљености и бриге; нити се брод може добро конструисати са својим додацима, без бродског мајстора; нити одећа бити саткана, без вештине ткања; ни град да се гради, кад наука о архитекти оскудева. И, пошто они сами признају ове ствари, не знам по каквом је отуђењу интелекта, да они не сматрају путање сунца (као бића) према свом начину; месечеве промене, према њиховим наредбама; (неколико) наредби звезда, као што им је требало; и окретања закривљености небеса, и понављање и промене времена и годишњих доба 12 . И опет са овима, да (не узимају у обзир) тежину планина (како је регулисано) вагом 13 ; изједначавање дана и ноћи; несметана производња животиња; традиционална и непроменљива сукцесија дуготрајног живота; биље сваког цвећа које извире из земље; одредбе за све животиње, како је погодно за сваку; њихова неколико чула; чланови тела; њихова својства изврсности, и како се налазе у њиховим (више) ситуација, тако да (мушкарци) виде очима, а осећају рукама: што такође кажу, очигледно је слепима. Тако да са атеистичким афирмацијама и штетном злом ума, (тврде) да нема дела ни мудрости, ни РЕЧИ БОЖИЈЕ, ни Провиђења (доказана у свему овоме); али они замишљају напротив, да је (све) слепа срећа, и дешава се баш онако како може бити, без циља или краја. Ови исти су, дакле, као атеисти, удаљени од Божанског слушања (Речи), и сасвим од друштва оних који се боје Бога. 2. С друге стране, и друштво многобожаца, постављено у ред против претходног, чини ми се да је у великој заблуди; ---- да греше, као деца у интелекту, која мењају обожавање Творца света, Управитеља свега, Бога који је над свима, за (оно) од ствари које су од Њега; и (отуда) почасти сунце, месец и остале делове универзума, примарне елементе, земљу, воду, ваздух и ватру, именом које припада Њему, који је њихов Творац и Створитељ; и те Богове назвати 14 који никада нису постојали; нити су постојале, нити су (тако) назване, да Творац 15 универзума, РЕЧ БОЖИЈА, није хтео да они постоје. Нити ми се чине бољи од оних који напуштају главног Архитекту, да се диве изврсности израде (видљивом) у кућама краљева; ковани плафони 7 и зидови; њихове многе слике у боји и цветови; њихови кровови ишарани златом и скулптурама од драгог камења; и приписати овима похвалу и мудрост због њиховог Умешника; које треба да припишу, не стварима које се виде, већ само Њему који је њихов главни Архитекта; да признају да је Он узрок њиховог чуда и ових многих дела мудрости. Јер једини је мудар Онај који је пружио узрок, да тако много ствари буде. Они се, дакле, ни по чему не разликују од обичне бебе. Нити они чије се дивљење троши на лиру са њених седам жица, --- (пуки) музички инструмент, ---- али не на онога ко је проналазач њене структуре, нити на онога ко зна да се користи, нити на његову мудрост. Нити (опет) они који остављају онога ко је истакнут у рату, да своје копље и штит украсе венцима победе. Нити они који поштују улице, тргове, зграде, храмове, гимназије----ствари неживе----са дивљењем које припада великом краљу, који је изазвао подизање таквог главног града свог краљевства: када је то било у реду, требало би да се диве, ни стубовима ни камењу, него овим великим творцима закона 16. 3. У складу са овим (разматрањима) такође, ми ово исто (Биће) чинимо (ефикасним) узроком свега што видимо очима тела; ни сунце, ни месец, ни било која друга ствар на небу. Постаје такође да их све признамо као дела мудрости, али не, да их поштујемо или обожавамо било каквом сличношћу са Њим, који је њихов Творац и Створитељ. Од сазерцања и ових, ми и хвалимо и клањамо се целим осећањем душе Онога који се опет не познаје телесним очима, него само умом који је чист и просветљен; Њега (кажем) који је Цар свега, РЕЧ БОЖИЈА. Јер нико никада није украсио (само) тело било ког мудрог и интелигентног човека, (или) његове очи 18 , главу, руке, ноге или остатак његовог тела, а још мање његову спољашњу одећу, титулом мудрости; нити је посуде у кућама, нити посуде за служење, филозофа још назвао мудрима; док је сваки мислећи човек изразио своје чуђење том скривеном и невидљивом уму који је у човеку. 4. Тако, а посебно, ---- испред ових видљивих украса који су (али) тела целог овог универзума, и који су направљени од једне (врсте) материје, ---- да изразимо своје чуђење тој невидљивој и невидљивој РЕЧИ, том Творцу и Украситељу узора 19 НА свим стварима: КОЈИ ЈЕ, КОЈИ ЈЕ ОД ГОД Творац свега, Онај који је изнад свега, и изнад свега бића, створен је од Себе као зрак светлости из Свог сопственог Божанства, и сачинио Га и Вођу и Управника овог целог (света). 5. Јер било је немогуће да се ово пропадљиво биће тела, и ова Природа разумних створења (таква) каква је сада, може приближити Богу Управитељу свега, због своје изузетно велике несавршености. Јер Он је суштина изнад и изнад свега, којој се не може ни описати, ни схватити, ни прићи; и (која) обитава у сјајној светлости, са којом се ништа не може упоредити, --- као што Божанске речи објављују 20 . Јер ово није постојало, и Он га је из ничега послао. И (отуда) је било много другачије, и веома удаљено, од природе (Његове) Суштине. Па је дакле Он, пуноћа сваког добра, Бог свих, прво поставио Посредника 21 , Божанску силу, ЈЕДИНУ (рођену), која треба да буде довољна за све 22 ; који је могао тачно, обилно и као присутан, да разговара са својим Оцем 4 , да прими Његову унутрашњу и тајну (природу), и да се кротко спусти на облик и начин оних који су били (тако) удаљени од Његове кнежевске државе. Никако другачије не би могло бити ни славно ни исправно да се Он, који је изнад и изнад свега, помеша са материјом која је пропадљива, и са телом. Због тога је БОЖАНСКА РЕЧ ушла (неком врстом) мешавине у ову целину, и повезала (као) све ствари, помоћу Божанске силе која је бестелесна: која води даље и преноси напред, и управља (целином) сваком врстом мудрости, како се Њему чинило добрим. 6. Дакле, доказ овог закључка је очигледан. Јер, ако су они које обично називамо примарним елементима свега, земља, вода, ваздух и ватра, сами по себи саставни делови универзума и сачињени су од мешовите природе, што видимо чак и нашим очима, то је случај,---- и, када би суштина свих била једна, и која би обухватала целину, и била (као) која је све ово (као) који су ово (као) ствари љубављу да то назовемо; и били су без лика и видљивости, и потпуно лишени душе и разума;---- Откуд, може се запитати, да је овај свет створен да се састоји од онога од чега се сада састоји? Откуд такође разлика између (неколико) елемената? А откуд усклађен ток оних ствари које су биле супротне споразуму? И, ко је наредио овом тешком елементу земље да јаше над оним од влажне материје? 7. И, ко је тај који је проузроковао воду чија је природа да тече наниже, да узима супротан ток и да се уздиже у облаке? 8. И, ко је тај који је толико обуздао моћ ватре да се она увуче у дрво? и учинио да се меша са стварима које су по својој природи супротне томе? 9. И, Ко је окушао овај хладни ваздух снагом топлоте; ослободио их од њихових (природних) међусобних сукоба и помирио их (као) са љубављу? 10. Ко је Он који је расу подложну смртности одликовао карактером продужења, и извукао је до дужине живота који је бесмртан? 11. Ко је Он који је тако формирао Мушко, обликовао Женско, и повезао их као једно једињење, и (тако) открио један извор генерисања за сав животињски живот? 12. Ко је тај који мења ово течно семе које се ствара из његовог течног, пропадајућег и бесмисленог стања, и чини га (оним) генерације животињског живота? 13. Ко је Онај који чини све ове ствари до сада, и безброј других изван њих, и које превазилазе свако чуђење и запрепашћење? 14. Ко је тај да свакодневно и сваки час, тајно и невидљивом силом, утиче на настанак и промене ових ствари? 15. Али, за делотворног Узрока свих ствари се с правом каже да је онај чудотворац, РЕЧ БОЖИЈА. Јер РЕЧ БОЖИЈА, који је Свемогући, у истину се проширио на све: горе у висине, а доле у ​​дубине, извукао је своју бестелесну душу. Он такође држи, такорећи у својим рукама, ширину и дужину свега у (њеном) обиму. Он је све ово довео и повезао; и (тако) је себи поставио ову (огромну) посуду напуњену свакојаким спојем. Он је такође, сваком врстом мудрости, и помоћу моћи која је рационална, успео да комбинује и усклади, према њиховим неколико мера, ову суштину тела лишених разума, форме и видљивости; управљајући речима неизрецивим, и усмеравајући у корист свих 23 , Сунца, Месеца и оних (других) светила која су на небесима. 16. Ова иста БОЖИЈА РЕЧ такође је спустила себе и на земљу, и (тамо) поставила све различите врсте животиња, и сваки прелепи облик биљака. 17. Ова иста БОЖИЈА РЕЧ такође је уронила чак и у морске дубине 24 и одредила те пливајуће природе: и овде је опет створио безброј облика који су безбројни, са сваком разноликом врстом живог бића. 18. Исто тако употпуњује, делотворном уметношћу природе, она (бића) која су изнутра зачета у материци, и обликује (њих) у животиње. То исто чини да се као светлост уздигне у висине, ова влажна, тешка и природно силазећа материја (морске воде 25), и тако, довршавајући ток своје владавине, мења је у сласт, и доноси је (поново) у одговарајућој мери, иу одређена годишња доба, на земљу: и, као сјајни сточар који залива своју земљу, он добро залива своју земљу (сваку земљу) преображава (у тренутку) облик: у једном тренутку, у прелепе цветове; на другом, у облике својствене свакој врсти; на другом, у дивне мирисе; на другом, на различите и разноврсне врсте воћа; у другом, у сваку врсту укуса који пружа задовољство. 19. Али зашто морам да преузмем на себе да расправљам о моћима БОЖИЈЕ РЕЧИ? или се усудити на ствар чије је чињење немогуће и, јасно је, увелико превазилази сав смртни ум? 20. Други заиста ову исту (Биће) називају Универзална природа; други, Универзална душа; други, Судбина; а други говоре да је Он Бог који је изнад свих. Али, не знам како они мешају ствари, које су тако много и веома различите; и (тако) бацити на земљу, и помешати, тог Управника свега, ту Моћ (вечног) постојања која је изнад свега, са телима, (и) са пропадљивом материјом; потврђују, да је Он медијум и ирационалних и разумних животиња, и да се схвата и у онима које су смртне и бесмртне. Али ове ствари (раде). 21. Божанска доктрина, међутим, објављује да Онај који је изнад свега што је добро, исти је (делотворан) Узрок свега, и изван сваког разумевања; и да се због тога не може описати, објавити или именовати: и, не само да је уздигнут изнад сваког вербалног описа, већ и изнад сваке менталне стрепње; да се Он не налази на месту, нити постоји у телу, ни на небесима, ни у етру, ни у било ком делу ове целине. Али да је Он истовремено унутра, и независан од свих, резервисан у невидљивој дубини (Свог сопственог) знања. Божанске изјаве нас уче да Њега јединог препознамо као Бога истине, који је далеко од сваке суштине тела и који је стран свакој служби власти. Дакле, предато нам је да је све од Њега, али не да је од Њега (или кроз) 26 . 22. Али Он, као цар унутар скривености и приватности у којој је несхватљив, седи у узвишењу сопственог сјаја, управљајући и наређујући (све) искључиво снагом своје воље. Јер, Његовом вољом постоји све што постоји; и, да Он (тако) није хтео, нити је (тако) постојао. Он хоће, међутим, свако добро, јер је добар и у свом сопственом суштинском бићу. 23. Дакле, Он, по коме је све, РЕЧ БОЖИЈА, изиђе одозго, од доброг Оца Свога, као река која увек тече из неограниченог извора, и тече као киша, речима неизрецивим, онима који су гинули, потпуно опремљен за опште спасење свих. И, као у случају са нама самима, тај тајни и невидљиви ум који је у нама, нико никада није знао, ни како, ни зашто, постоји у свом сопственом суштинском карактеру, али (који) седи као краљ у тајности својих одаја, и разматра ствари које треба учинити; тако да једина реч која тада проистиче из ње, рођена као да је од Оца у приватности повлачења, и као примарни анђео (гласник) свима, ума свог Оца, отворено објављује оно што је његов отац сматрао у тајности; и, пребацујући се у слух свих, доводи до пуног дејства вољу (тако објављену). Ови (слушаоци) тада добијају корист од речи, док тајни и невидљиви ум, овог оца (такве) речи, нико очима није видео. Тако такође, (на неки начин) превазилазећи све примере и поређења, да је завршена РЕЧ БОЖИЈА, Цар свега, --- био, као јединорођени (рођени) Син Оца Свога, утврђен, а не било каквом чистом еманирајућом врлином; нити конституисан у својој природи изговарањем имена и речи; нити означена било каквим звуком произведеним ударима ваздуха: али РЕЧ је жива, и служитељ је Божији који је над свима, и у својој суштини, Он је «Сила Божја и Премудрост Божија». Штавише, он исходи од Божанства и владавине свог Оца; и 27 је добар потомак доброг Оца и заједнички Спаситељ свих. Он такође све залива, изливајући из своје пуноће на све, живот, и разум, и мудрост, и светлост, и свако добро. Он такође залива, не само оно што је пред Њим и близу Њега, него и оно што је удаљено на земљи иу мору; и ако постоји било које друго створење, у било којој ствари која постоји. И Он својом правдом и снагом своје владавине одржава у реду сваку границу, место, закон и посед: свакој ствари распоређује и даје оно што је погодно: расподеливши (ово) некима који су у сфери изнад света; другима, који бораве на небесима; другима, чије је станиште етар; другима, који су у ваздуху; и другима, на земљи. Затим, прелазећи са ових, Он опет добро разликује, у другим областима, животе свих; преносећи даље уз дужну дискриминацију, своје обичаје и различита правила. Он такође обезбеђује храну за животиње, не само за оне које су рационалне, већ и за оне које нису: (и ово) у корист оних које јесу. 24. Некима даје утехе смртног и привременог живота; другима, да се причешћују бесмртношћу; и све је, као РЕЧ БОЖИЈА, Он Делитељ. И, будући да је близу свакој ствари, и све прожимајући разумном снагом, и гледајући према Оцу Своме, Он управља стварима које су доле у ​​складу са својим назнакама, а после Њега према томе као Спаситељ свих. И тако, посредујући и приближавајући (вечном) Бићу ову суштину ствари, Он сачињава везу која се не може прекинути. РЕЧ БОЖИЈА (кажем), која је у средини, која спаја различите, и дозвољава им да не отпадну (и), Он је старатељство које бди над свима, Он је Управитељ свега: Он је «Сила Божија, и премудрост Божија»: Он је једини (рођени од Бога који је Син Божији, у почетку је ГОСПОД; беше РЕЧ, и РЕЧ беше код Бога, и РЕЧ беше од Њега, и без Њега није било ништа:“---- славне речи божанских људи (тако) учења. 25. Ово је заједнички Спаситељ свих, на чији рачун је продуктивна ова универзална суштина, и радује се што икада пије из његових капи росе; увек је младалачки у свом стасу, и увек представља изглед лепоте. Он, дакле, држи њене узде, и, на наговјештај свог Оца, с правом води моћни брод овог универзума, (и) са Својим сопственим кормилом управља њиме. Овај (Будући) одличан у уметности, да ли је Онај који је Бог изнад свега, као добри Отац, родио као добар Плод, ЈЕДИНОГ (рођеног) СИНА, и дао (га) овоме свету (као) врхунски дар; је бацио као Душу у тело лишено душе, и у природу ирационалних тела, Свој сопствени рационални СВЕТ: и (тако), да ли је Он, захваљујући БОЖАНСКОЈ РЕЧИ, и просветлио и оживео ово (иначе) безоблично, неугледно и безбојно, будући ---- од Њега, (кажем) да је близак и коме треба да познајемо материју и да будемо (свих) тела. Дакле, оно што је било нематеријално, бестелесно и несвесно (дословно немудро), постало је, као и од других, обучено свешћу (док. постао мудар). Али Он је ЖИВОТ, и Он је СВЕТЛО; интелигентно потомство СВЕТЛОСТИ које се не може описати. И он је ЈЕДАН у својој суштини, као што је и од ЈЕДНОГ Оца. Он поседује колико год много моћи (врлина) унутар своје личности. Јер, не треба да претпоставимо да, пошто су (саставни) делови света многи, они стога сачињавају многе моћи (Демоне): нити, пошто су операције многе, треба да поставимо себи много богова. 26. Они, дакле, који следе многе богове, чине, као деца у души, тешку грешку када претварају у Богове (саставне) делове Универзума, и (практично) поделе један свет на многе 28 . Као да од личности човека треба узети само очи, а затим потврдити да су то били човек; и опет, да су уши биле друге; и тако опет, глава (друга); или треба постепено да одсече врат, груди, рамена, стопала, шаке или остале чланове; или, да треба (тако) да подели способност чула |17 процесом расуђивања, а затим потврди на овом једном човеку, да су ти (делови) заиста били многи људи: он не би заслужио ништа боље од мудрих, него исмевање због лудости. Такав као што би овај човек био, да ли би он исто тако био онај који је за себе измислио многе Богове из (саставних) делова једног Универзума, и раздвојио би на многе делове она Тела свих, чија је природа пролазна и дисперзивна, и која су измишљена од једног примарног материјала; а опет, да ли би напором разума ове учинио својим Боговима? . 27. Много гори од овога би био он, који би такође замислио да је овај потпуно створени свет,----састављен јер је у целини и у целини од многих делова,----је Бог: не узимајући у обзир да Божанска природа никада не би могла да постоји од делова или да буде сложена, или да јој треба неко друго да је састави: нити опет, да би се могла састојати од божанских делова, Јер, како се може састојати од ствари различитих и различитих, неисправних и одличних? Јер оно што је сложено мора бити и растворљиво; а оно што се састоји од много делова, нужно је различито 29 : док је оно што је једнако у свима и непроменљиво у свима, једноставно и несложено. И оно што је сложено, састављено је од различитих ствари. А оно што је различито има у себи нешто погрешно, насупрот ономе што је одлично. Јер да је целина одлична, била би (онда) једнака и слична. А, да је тако у целини, оно би у целини било у складу са собом: и тако би у суштини било једноставно, и без делова. Али ова природа (ствари) се не показује као таква, пошто се овај свет посматра као потпуно подложан чулу: јер је састављен од многих делова и (дакле) сложен; она се такође, у многим својим деловима, мења. А где је тако, постоји и способност природе супротног описа. И отуда овај свет повезује бића, истовремено и смртна и бесмртна, рационална и ирационална; и у материји, и хладној и врућој; мокро и суво. Од свега тога Бог је (нужно) слободан. Јер, ако је природа Божија проста, и она је без делова, и несложена је; (смештен) изван, и далеко од сваке уредбе овог видљивог света. О томе Проповедник Истине овако отворено каже: »Реч Божија је објавила, Онај који је пре свих, једини је Спаситељ свих разумних бића.'' Али Бог који је изнад свега, је глава (извор) генерације РЕЧИ. Он једини је Узрок свега; и, од Његове ЈЕДИНЕ (рођене) РЕЧИ, Он је заиста назван ОТАЦ. Изнад Њега се, дакле, не може приписати никакав други Узрок. Он је, дакле, једини Бог 30 ; и од Њега је произашао, (по) Својој тајној вољи која је неизрецива, ЈЕДИНИ (рођени), Спаситељ свих, једина РЕЧ Божија, која (је) кроз све. 28. Овај сензибилни свет је, дакле, сличан лири многих жица, која се састоји од многих различитих делова: --- од акутних и озбиљних, млитавих и интензивних; и других између њих, све заједно добро комбиновано уметношћу Музичара. Такав је онда и овај (васељена), сабран (као што јесте) у једно једињење, које се састоји од много делова и многих састава; хладноће одједном, а топлоту супротност; и од материје, влажне и суве. Штавише, то је моћна посуда и дело је Бога свих. 29. Али БОЖАНСКА РЕЧ није састављена од делова, нити је састављена од било какве супротне (природе), нити се састоји од (било) дела или сложенице; али и мудро и добро Он у свему личи на свог Оца; и Цару свега враћа хвалу, која му је и прикладна и дужна. (И) као што у једном телу има много делова, удова, изнутрица и црева, сакупљених заједно, и једна невидљива душа (само) је распрострањена кроз све; а један је ум који се (састоји) ни од тела ни од делова; тако и (кажемо) овог једног света, који се састоји од многих делова. Тако је и РЕЧ БОЖИЈА, многострука у моћи и Свемогућа, једна је проширена на све ствари, и невидљиво је распрострањена кроз њих: и свега у чему Он (тако) постоји, Он је (делотворан) Узрок. 30. Зар не видиш својим очима, да једно небо окружује цео свет? и да се у овоме врте многи редови звезда? И опет, (да) је једно сунце, а не много? и да ово помрачује њихов сјај својом супериорном светлошћу? Тако исто постоји један Отац, чија је РЕЧ такође једна, који мора бити добро потомство доброг Оца. Ако се, дакле, ко жали, да нема много синова; тако и он треба да се жали, да многа сунца, месеци и светови нису успостављени, и на многе друге ствари, по маниру лудака, који настоје да сруше оне у природи који су исправни и добри. Али, као у стварима видљивим, једно сунце даје светлост целом чулном свету; тако и у стварима интелектуалним, једна РЕЧ БОЖИЈА, испуњена сваком снагом, тајно и (на начин) неприметан за нас, даје светлост свима. Јер зашто би требало много сунаца, када је једно довољно да утиче на сваку ствар? И опет, каква је потреба за многим Синовима Божијим, када је ЈЕДИНИ, једини (рођени), довољан да изврши вољу свог Оца? Јер, да их има много, онда би они били или слични, или различити 31 . А кад би били слични, онда би узалудно било њихово мноштво; јер би један Ефектуатор, и овај Свемогући, био довољан за извршење и дужно наређење свих. Али РЕЧ БОЖИЈА и МУДРОСТИ БОЖИЈА, која је ЈЕДНА по својој суштини, са собом доноси светлост, и живот, и (заиста) сву пуноћу доброте. Мноштво (тада) оних који су били (тако) узалудни, а нису добро спојени у сили која је била слична, није могло имати никакву предност. Али, ако би било неопходно, требало би да буду различити, како би онда оно што је било различито, или непотпуно и дефектно по својој природи, могло бити, с друге стране, Ефектуатор, и то довољно за све? Али ништа што је Божји рог није непотпуно. Једини (рођени) од Бога је дакле потпун (Делотворан). Нити има много РЕЧИ БОЖЈИХ. Напротив, БОГ који је ОД БОЖЈИ је довољан за све, и Свемогућ је; је једна Слика светлости Његове Суштине, као што објављују божанске речи; који је, ради погодности управљања и лечења свих постојећих бића, нужно постављен; који је такође по својој суштини један, али у својим силама многоструке. И само Њега проглашавамо довољним за украшавање свега. 31. Јер и у човеку постоји (али) једна Душа и једна способност расуђивања, и то у исто време способна да схвати многе ствари; да ли (на пример) обрађује земљу, или уређује брод, или га води, или гради (кућу), ипак је једно те исто: или, било да учи и чини много ствари, ипак постоји само један ум и способност размишљања у човеку. Штавише, истовремено је способан за многе врсте знања: исти човек ће бити геометричар, или ће бити вешт у курсевима звезда, или ће бити савршен у заповестима граматичара и реторичара; или ће постати лидер у науци лечења, или у њеним ручним операцијама. Нити је ико икада замишљао, да постоји много душа у (билом) једном телу: нити је било чудно, да постоји много суштина у човеку, због његове способности многих врста знања. Јер, да ли би човек пронашао безобличан комад глине, а затим га тако моделовао својим рукама, да би му утиснуо облике одређених животиња; на једној фигури, глава; на другом, руке, ноге или очи (човека); и опет, које он иначе опонаша умећем моделара, образима, ушима, устима, ноздрвама, грудима и раменима, Да ли би било исправно претпоставити да су, пошто су многи облици и чланови били (тако) урађени у овом једном телу, многи стога били њихови творци? Радије би требало да поклонимо пуну хвалу једном ствараоцу целине, који је једним током мисли, и напрезањем једне извршне власти, (тако) располагао целином:---- 32. Тако такође, од овог универзалног света који је један, који се ипак састоји од многих делова, не може бити исправно подизати многе моћи (видљиве у њему) у ствараоце; нити опет назвати ове многе богове: него пре, да благослови ОНОГ који обилује сваком врстом мудрости и сваком врстом сложености (моћи): Онога (кажем) који је у истини «СИЛА или БОГ, и МУДРОСТИ БОЖИЈА;» који помоћу једне (свемогуће) силе и врлине прожима и остаје у универзалној целини; који такође даје успостављање и живот свима: и који је за целину и јединствену од ових тела и елемената, у њиховим неколико ситуација, произвео одједном од себе, неколико и разноврсна средства за живот. 33. Тако је и светлост Сунца једно; ипак, својим једним појавом, он истовремено осветљава ваздух, даје светлост очима, топлину на додир, сазрева (производњу) земље, даје раст биљци и фиксира неколико временских периода. Она такође претходи звездама (у свом току), прави кружење небеса, уздиже се над светом и јасно утврђује моћ Божију у односу на све ствари 32 . Све ове ствари завршава у тренутном периоду природе. Тако је и природа ватре (таква) да прочишћава злато, да топи олово, да раствара восак, да суши (влажну) глину и да прождире густа (тела): уз помоћ једне горуће силе, делује на све ове ствари. 34. Тако и РЕЧ БОЖИЈА, Цар свега, Онај који се простире кроз све, налази се и прожима све, што је и на небесима и на земљи; Он је управник невидљивих и видљивих ствари, и Он управља силама неизрецивим", Сунцем, Небесима и целим Универзумом. Он је присутан свим стварима у Својој извршној моћи; и Он остаје у свему. Он такође прави да дестилује као кишу, из сопствених ресурса, неуморну светлост до Сунца, Месеца и Звезда. Он је успоставио, и стално се чврсто држи, небеса (као) слику своје сопствене величине. Он такође пуни из ризнице која је са Њим, те војске Анђела и Сила умних и разумних духова, истовремено животом, светлошћу, мудрошћу и свим обиљем сваке врсте лепоте и доброте. И помоћу једне те исте делотворне уметности, Он никада не пропушта да обезбеди супстанцу материјалним елементима и Телима (њихову) мешавину и подударност; (њихове) форме, изглед и карактер. Он иначе такође варира и с времена на време, (Своје) безбројне операције, (било) у животињама, биљкама, или у бићима рационалним или ирационалним: Он истовремено обезбеђује све за све, (Својом) једном моћи; и јасно показује, (да ово) није пука лира (као) од седам или више жица, већ је то један универзум вишеструке композиције, дело ЈЕДНОГ РЕЧИ, Творца света 33 . 35. Такав је, дакле, заједнички Спаситељ свих, РЕЧ или БОГ свих, о коме једна бесједа о Богу 34 овако тајанствено говори: „Он 35 беше у свету, и свет (сазда) од Њега; и свет Га не познаде“ Јер, од давнина (и) до сада, Њега је, од давнина (и) до сада, показивало да Њега није познавао у оним временима, све док није био. Али Он, Творац целог света, Он, који је заједнички Спаситељ, нам је директно стављен на знање, као што постоји и пружа сву ову помоћ. додељена јој. 36. Овај (васељена), дакле, учествује у двема природама; од суштине која је боља и повезана је са БОЖАНСКОМ РЕЧИ; које, будући да је интелектуално и рационално, опажа се умом и схвата разумом: а томе је могуће све што је надређено (материјалним) Телима. (Учествује) такође у ономе што је нужно произашло ради употребе овога; која је материја, --- је потомство Тела, и разуме се осећањем разума, и да постоји и да је пропадљива: и за коју је, како ја мислим, добро речено да никада није имала никакво (независно) биће 36 . Али ово, што је видљиво телесном чулу, означава један Универзум. Ово исто (такође), чија је целина видљива, као и оно што је невидљиво, може се стога добро рећи да чини једну породицу разумних бића; као што је у стварима које су видљиве, природа тела једна; док су од калаја неки на небесима и у етру 37 , --- они међу њима су различити и различити; --- неки у ваздуху и на земљи; а од којих су видљиве ствари животиње и биљке. Исто тако, у суштини која је интелигентна и невидљива, заједничка врста свих њих је једна. Једна је такође природа генерације рационалних и интелигентних способности, док су многе и различите разлике које постоје у овој 38 . 37. Овај исти, дакле, који је направљен од материје и (материјалних) тела; овај, који обично називамо чулним светом, који се састоји од небеса, земље и ствари у њима, може се упоредити са царским градом у коме има много грађана, од којих су куће неке од њих биле истакнуте (као) станови државе. Од њих, многи не улазе у унутрашње, нити газе. Неки су опет за станице без, (издвојене) за чуваре средњих делова. Други су опет удаљени од двора и препуштени су становницима (углавном) и њиховим разним скупштинама 39 . Многе су (дакле) станице на небесима, а многе су оне ниже од ових у сетеру и у ваздуху изнад земље. Насељиви део земље, (додељен) онима који по њој ходају, је овај широки простор познат свима нама. Међутим, она (места) која су изван небеса су (узвишена) изнад сваке менталне стрепње, као и она која се такође издвајају као унутрашњи станови божанске куће владавине. Али она (бића) која окружују Цара свега и ликују уз БОЖАНСКУ РЕЧ, просветљени су и подржани зрацима који се извлаче из Њега, као из непрестаних извора светлости; и утврђени су у пуноћи светлости. (Тако) и сви просвећени, са бестелесним скуповима светлости, држе тај чин који је изнад небеса, и почаст највишим похвалама, (и) који су достојни Бога, Бога који је Цар свих. 40 Штавише, Он је бацио (проширио) огромна небеса, завесе (као) азурног прага, које искључују оне који су споља из куће владавине; док чувари средњег дела врше (своје) обиласке у овоме, као без капије, са онима који су на небесима обучени светлошћу и држећи светиљке, као сунце и месец, поштујући Онога који је изнад свега, Цара свих. И, на његов наговештај и реч, они снабдевају светлошћу помоћу светиљки које се не могу угасити, онима којима је судбина да буду у месту таме, а без небеса. Тако су Му приближене силе ваздуха, невидљиве телесним очима, као и животиње и друге земаљске ствари (које су видљиве): тако је и човек од свих њих поглавар, чијем роду није била страна она умна и разумна суштина која је невидљива, и која је створена на земљи да хвали Божанство и све што је Бог. Дакле, као и на земљи, по целом свету је распрострањена само једна, и то иста људска природа; и, као што су многе нације настале из овога, и начин живота сваке расе, њени начини, начини и владе су различити, не само од варвара и дивљих, већ и од мирољубивих, модерних и мудрих; и (као) међу њима има и робова и слободних, сиромашних и богатих; они који се разликују по боји, као Скити, и они којима је судбина да живе ван њих, на западу; Индуси такође, на изласку сунца, и Етиопљани на његовом заласку; Грци, такође, и други чија је судбина да бораве међу принчевима; и, међу свим овим, опет, неки владају деловима народа, а други су потпуно потчињени: код великог краља свих, штавише, једни се сматрају местом пријатеља, неки су уздигнути до највећих почасти, други су посебно оплемењени за своја врлинска дела: неки, опет, испуњавају ранг робова; а други, носећи копља и штитове, окружују суверена: други су опет војни официри у градовима, док трећи испуњавају ситуацију владавине у овима: и други су задесили судбину вулгарних; а други се сматрају као место непријатеља и мрзитеља: ипак, сви су ови људи, а једна је заједничка врста свих њих. И над свима њима, постоји ли један краљ, једна једина власт, која има своју власт која је свеузвишена. И овом истом, по закону и едикту државе,----само њему, Оцу и Законодавцу,----приписује се (титула) великог краља: док Он (РЕЧ) силази одозго, и трчи (као) по целом намесницима и управља, подвргава се једном јарму (место владавине) сваком под својом расом; уздижући неке до највише части, а другима одајући оно што им припада 41 . 38. Као што је са овим стварима, (тако) је једна стварајућа, интелигентна и разумна Суштина која је над свима. И добро би се могло рећи да је један врста (род) чак и ових, и да сви нису ништа друго до браћа (проистекли из једног) као створени од Онога који је Отац РЕЧ БОЖИЈЕ 42 . Постоји, дакле, мноштво народа, и врста (ових); а постоји део који је врлији, и напротив. И ове разлике, што се тиче ума (мишљења), су безбројне, као и мода, начини живота, устројства, и напротив; али не у погледу њихове природе, јер је природа свих њих једна, а врста је једна. Због разноликости њихових хтења, они су открили многе и различите начине и начине живота. Отуда су дружине анђела, духова и бестелесних и невидљивих сила; од којих су неки сјајни и славни, као просветљени сјајем БОЖАНСКЕ РЕЧИ; други су тамни, црнији од било ког Етиопљана и лишени сваког рационалног светла. Ова врста је сасвим заслужна за средње место, јер је способна истовремено и за одлично и за основно. Али Цар је један, та ЈЕДИНА сила која је Бог изнад свих, и оних који су на небесима, и изнад небеса. И Он је тај који по закону и едикту држи суверену власт, ствари које су у ваздуху, на земљи и под земљом, и које су од свих и у свима. Штавише, овај закон и едикт су један, (тј.) Онај који живи у свему, РЕЧ БОЖИЈА, министар, (дословни агент): не као оно умирање (изговор) који се шаље из уста смртника у ваздух 43 ; али је,----као што нам је сада познато (Еванђељем)----стварима (по њиховој природи) могућ, Управитељ свега у свој мудрости и моћи. Он (кажем) који, као ГОРЕ БОЖИЈЕ, у потпуности и праведно распоређује свима, оно што им највише одговара; и даје свакоме, и сваком од њих, одговарајуће станице: онима који су близу, (онима) среће; већ они супротни, онима који су отпали од врлине, како су можда (неколико) заслужили. Он одједном даје свима---- као онима који су на земљи,----да бораве у различитим местима; некима, да ликују на страни небеског суверенитета; другима, чувати стражу без; зубари, да бораве изван (ових), и на даљину: док сви једним устима, и по науци и поукама свакога, славе хвалу Цара и Бога свих: ----(све ја кажем) који овај закон носе у срцима својим и у уму своје природе, да исповедају да ЈЕДНОГ, који је подобије лику, који је једини, који је РЕЧ,----Онај који је лик невидљивог Бога, првенац сваког створења 44,"---- како божанске речи тајанствено уче. 39. И поштовању су Њему сви, било да су владари или владари у свакој кући и граду, истовремено посвећени: не, неживим бојама које су различито приказане на сликама (или сликама), него је унутра, на срцима њихових интелектуалних способности као на умним плочама, уписано обожавање Његовог Божанства. Тако чине своје обожавање сви они који су подложни Његовој сили, без обзира на те опаке демоне и зле духове, и »владаре овога света», који себе сматрају непријатељима и мрзитељима; они који су се асимилирали са сликом лажне владавине 45 , и изнели разне књиге уместо других 46 ; то јест, безброј лажних списа (приписаних) том страшном имену, и том израженом имену, које влада Законом. Али далеко супериорније од Закона је име (које) су себи кришом присвајали. Тако успевају да збаце на земљу међу тела, елементе и делове света, (целу) расу смртних људи. Отуда су се људи плашили и служили створењима, више него Створитељ ових 47 . 40. И опет су именовали (као богове) за себе управо ове силе, супарнике и бунтовнике против Бога, који су у својој изопачености тако постали богови; ови (кажем) који никада нису постојали (као такви). И добро нека се сматрају непријатељима и мрзитељима од којих нам је закон истине заповедио да бежимо и да се уздамо само у Њега који је РЕЧ, Спаситељ свих;---- Њему, који је бацио семе које је од Себе, да би могло да произведе, не само на небесима, него и на земљи; и доделио је и онима који су на небесима и онима који су у елементима земље, један те исти део врсте. Тако да се разумни ум који је у човеку, (и) те бестелесне умне суштине, и од оне врсте БОЖАНСКЕ РЕЧИ која прожима све што је до сада створено, храни на земљи својим медитацијама о Њему, и претходно оспособљен за свој прелазак (обраћење) у врлину. Отуда такође, да ли је претходно упућена и поучена, да обезбеди њено преношење деци своје врсте. У потпуности је, дакле, само ово, од оних који су на земљи, кроз своје учешће са БОЖАНСКОМ РЕЧОМ, достојно имена рационалног. Он је, дакле, нужно одредио место на земљи () уму и разумној души; тако да је на земљи постављена мала слика великог Града Божијег, поменутог малопре (датог) у примеру: нити постоји у целом царству Божијем, па чак ни једно место на земљи, изузето од овог жреба. И било је тачно, да се у сваком делу универзума треба приписати РЕЧИ, заједничком Оцу свих, од стране оних који су створени од Њега. Дакле, чак ни елемент земље није изузет од тога да му се повери овај рационални део. Не само онима који су изван света, и на небесима, и разумним (бићима) који су у ваздуху; али и од оних који живе на земљи, да ли је та праведна похвала послата Творцу и Оцу свега: чему заиста учи Божанска Реч, када тако заповеда сваком човеку да пева хвалу Богу 48: „Хвалите Бога с небеса, хвалите га на висинама. Хвалите га све звезде и светлости, небеса на небесима, он (Свети писац) размишља овако: „Хвалите Бога са земље (све)“. Он тада такође (размишља) о овој рационалној породици човека,----ова (кажем) која се дели од сваке ствари на разне чете и редове по рангу,----на овај начин: -----» Хвалите га, ви Ледови земље, и сви људи: ви, велики, и сви ви судије на земљи: младићи и деца са децом. Нека хвале име Господње; јер велико је само име његово; и његова је похвала на земљи и на "небесима". 49 41. Овим (речима), дакле, он води против и заједно са четама које су на небесима, онима које су и на земљи, на хвалу Цара свих. Јер Њему једином у истини, и ниједном другом Богу, --- (Њему) који је изнад свих небеса, --- чете које су изнад облина небеских приписују част и хвалу. Њему (као) њиховом Оцу, војске анђела и духова, потомци светлости која је умна, узноси хвалу неизрециву. Њему такође сунце, месец и звезде који су у круговима далеких светова, и крећу се својим издуженим токовима у просторима етра, и формирају круну (као) Њему;----такође невидљиве силе, које крилу свој пут у слободном пространству ваздуха,----који проглашавају достојанствени и беспоговорни. 42. Како би онда, после (детаља) ових ствари, могло да постане, да би елемент земље сам недостајао у одредби која (преовладава) у свему? Или, да ова природа, која је генеративна од свих ових плодова, треба да стоји сама, ускраћујући своју хвалу? Или, да живот који (пролази) на земљи, доносећи свакакве плодове, буде јалов у односу на (оно) умног створења? Зар се не би чинило да би се ово чинило добро Њему, који је пунина сваке мудрости, Творац свега, да Он ради Себе треба да посеје ово место на земљи интелигентним и разумним бићима? и треба ли, за употребу ових, обезбедити остала створења, као и оно што је генеративно од воћа и цвећа? И да и Он овде треба да придружује хвалу људи, ону коју чине друштва свих (других), свом Оцу? И ово је тако учињено у пређашња времена:----овај човек, који је створен по лику Божијем 50, почашћен песмама и песмама РЕЧ, његов Отац, заједно са божанским и разумним саборима, и са неколико редова анђела. Његов ум тада није погрешио у постављању неживих слика под фантазмом демонске обмане, нити у причама о заблуди уобичајеним за многобоштво: јер су те ствари недавно, а после извесног времена, постале познате кроз испразно брбљање песника. Они примитивни поглавице наше расе, који до сада нису научили вештине моделовања, тесања и резбарења, и нису користили ову екстремну вештину обраде метала злих дела, позвали су Творца целог универзума и свог Господа, у једноставности својих душа, и у уму своје природе, што су они чинили само у њиховој природи (несофистици: само у несофистици). ментални 51 , да буде Господ и Бог свега. И као што су ови чинили, тако је чинио и поглавар наше природе (Адам), као и јеврејски род, који је у давна времена био љубљени од Бога, и примио, као син од оца, добро наслеђе обреда страха Божијег. Али ови ништа нису поштовали чистотом живота и обредима страха Божијег, осим једног Бога, Цара који је изнад свих, и Речи Његове који је Спаситељ свих. Због тога су сматрани достојним откривења Речи Божије, пророчанства и учења о праведности. 43. Дакле, РЕЧ БОЖИЈА, Творац свих ствари, испуњава, Својим семеном интелигентног и разумног бића, све делове и места који су изнад света, који су на небесима и на овом елементу земље. То семе, које тада пада на земљу, сачињавајући интелигентну и разумну биљку, само је знање које припада човеку, (и) које је сада садржано у разноврсном стаблу и биљу (као) земаљског и пропадљивог тела: многе звезде живота који је смртни га окружују. Ако га, дакле, сретне просветљена култивација, тако да се очисти од тврдоглавости материје, и препозна Сејача, РЕЧ, који је изнад небеса, и од сада Му хвали, размишљајући као дете о Његовом примитивном учењу, и у своје време дајући класове своје супериорности, потпуни плод своје разумне природе; она ће као у време жетве, смрћу смртног живота, изложити ону раскош стабљике која је споља, заједно са земаљском и распадљивом одећом тела, коју ће сада добро искористити за раст и савршенство плода. И срећом ће ово одложити у своје време. Исто тако, како постаје још изврснији, и сакупља силе своје супериорности у ризницу ствари које су добре, чува се (као) савршено, да се са савршеним може водити даље. И Њему, који је Сејач и Негитељ свега, Он даје савршени плод оне хвале која припада Богу. И зато што је у овом животу само Њега признао као свог Оца, Цара и Господа, и заједно са својим рођацима и сестринским бићима (већ поменутим), Њега јединог признаје за Бога, свог Творца и Створитеља; Он ће,----да би и он (као) уместо друштва које је боље, узвисио и почастио Га чашћу која постаје и праведна,----неће именовати ништа друго Богом, што није исправно да се назива Богом, већ само Њега коме све ствари (слично) сведоче; Њега, коме је сва творевина, видљива и невидљива, --- чак и као што је Он једини делотворни Узрок свега, --- именује свог Бога и коме се клања. 44. Пошто су ове ствари тада такве, хајдемо сада поново приступити нашој теми, као што је већ постављено. Дакле, ова небеса и места на небесима која се посматрају телесним чулима; и ова земља, и ваздух, као и цео овај устрој (ствари) који је од њих, (и) који се може упоредити са великим градом, по својој природи се ни по чему не разликују од оних неживих елемената који су у својим деловима, земље, воде, ваздуха и ватре. Али није неопходно да се становници овог великог града сматрају од истог материјала; нити треба да тврдимо да су семе разумне душе и пропадљивог тела једно те исто. Јер ум, разум, разумна душа и цела природа која је интелигентна, може се тачно и добро потврдити као семе РЕЧИ БОЖИЈЕ, Творца свега. Нити су то били део земље или ваздуха; нити, било које суштине, хладно или вруће; али од оних супериорних способности, помоћу којих су се удостојили да учествују у стварима најизврснијим. Јер ствари које су претходиле су узроци оних који их следе. И прве ствари су биле оне које су настале од РЕЧИ: после ових, оне које су ирационалне. После примарних суштина, дакле, биле су оне последње, које су следиле (ове као) узроке. Али ови примитивни,----постанак производње,----постоје (само) у интелигентним душама; на чији рачун је припремљено и семе пасивних тела. Јер било је неопходно да се за њих припреми довољна кућа или стан. Отуда се прво небо чинило местом погодним за људе овог града, који су били и изнад њега и у њему; и закривљености 52 унутар небеса, за оне становнике које треба разликовати у складу с тим. Али ти (разумна душа) никада не би означио као становнике града на земљи, било осетљиво биће жестоких животиња, или било коју врсту гмизаваца који одбија упутства; или заиста, било који од свих оних који учествују у природи и имену ирационалног. Јер ово су твоји робови, који су потчињени закону природе; и они нужно пружају услугу која припада разумним бићима, као и њиховим господарима. Јер пољопривредни вол добровољно ставља свој врат у јарам, за потребе пољопривреде за човека; и магарац који носи, признаје своју природу; и коњ, на коме јаше његов господар, ликује 53; а ловачки пас милује онога ко га храни. 45. И стада, и стада, (и) опет, свака врста имања (код животиња), дају се људима; чак и жестоке звери су му (на располагању). И ове исто убијамо и покоравамо се. Узимамо, разумом, и птицу која лети у висинама. Узгајамо и она (бића) која су доле у ​​дубинама мора, а (иначе) у њему. А природа јасно учи, да су све ове ствари установљене ради човека. Човек је дакле потомство БОЖАНСКЕ РЕЧИ; не ради било чега другог, већ ради тога (само) његовог Оца, РЕЧ; да би могао видети и својим знањем разликовати сву мудрост Оца свога, која се (састоји) у делу видљивом у целој творевини; и да треба да се изједначи са овим истим, док је до тада био млад, и да се у свему угледа на свог Оца, што се тиче закона, разума, знања и мудрости; треба да живи како га учи, (да је) слика изврсности; и треба да научи да заједно са четама које су на небесима, као пророк и свештеник, треба да шаље са земље оне хвале које припадају Цару свих и Богу који је Узрочник свега. 46. ​​У представама сличним овим, дакле, да ли РЕЧ, учитељ целокупне природе, ---- чудећи се разним изврсностима природе која је у човеку, -- виче и каже у божанским похвалама: «Шта је 54 човек да га се сећаш? и син човечији да га посетиш? Учинио си га мало мањим од Анђела: у част и славу си га обукао, и дао си му власт над делом руку својих, и све си ставио под ноге његове: сва стада и крда; чак и звери пустињске, и птице које су на небесима, и рибе морске, које живе на путевима морским.» 47. То је једина разумна врста, љубљена Божија, од оних који су на земљи, поштујући коју други пророк говорећи о Богу, учи, тако јасно (али) тајанствено, да је он по својој суштини по лику Божијем: «И рече Бог: начинимо човека по обличју нашему, по подобију нашем; и нека владају над рибама које су у мору, и над птицама небеским, и над зверима, и над свом земљом, и над сваким гмизавцем што гмиже по земљи.» А на реч је додао и дело: „Тако је Бог створио човека“, и рекао да га је створио по лику Божијем. И опет тачније, утврдио је (чињеницу) да је лик био по обличју Божијем, од Божанског удисаја, када је рекао: „И удахнуо му је у ноздрве дах живота, и човек је постао душа жива 55“. Он такође учи да му је дао још бољу власт и владавину овим речима када је рекао: Нека владају над свиме што је на земљи, над зверима, птицама, гмизавцима и (и) животињама. И за све ове речи сведочи ли (своје) она природа, која му је све ставила под руку, и све (ствари) подвргла овом разумном створењу. Али, ако Божанске речи не могу да добију слух код тебе, ипак, не могу да мислим да је твој ум толико потпуно помрачен, да не можеш да размишљаш у себи, Како је то, да тела и телесне супстанце,----или, шта год да је божанска ствар која покреће тело,----треба да се састоји од овог могућег---то-------------------------------------------- зна како да се послужи разлучујућим разумом, о томе шта је његова сопствена суштина?----ово, да треба да даје упутства памћењем?----ово, да се протеже на контемплацију свих ствари? Али буди свој и питај да ли природа тела може разумети устројство света; операције примарних елемената; почетак, крај, средњи део, набрајање и сукцесија годишњих доба; промене времена; револуције године; одређени ред звезда; и (не знам) колико су других ствари које су људи показали експериментима геометрије, рачунања и набрајања. Јер ови (резултати) су бестелесни, а сагледавање њих је (чисто) рационално: да их неко учини додацима костију, меса или крви, била би бескрајно велика лудост. И, добро би се могли запитати, ко тако размишља о овим стварима, пошто ових пет чула обухватају све способности тела, које од њих може научити човека да размишља о било којој доктрини? Да ли је то вид очију? Али ово разликује само боје и форме. Ако кажете: Саслушање; ви (само) именујете примаоца звукова оштрог и озбиљног, али не и било какве рационалне перцепције. И опет, на сличан начин, укус је чуло које разликује слаткоћу, или храну, како би то могло бити. Мирис је такође тест мириса, али не и доктрина. И опет, ово чуло које је проширено на цело тело, додириће (и разликовати) ствари хладне и вруће, тврде и меке; али не врлина, нити (још) она мудрост која је много одличнија. И, како је са ирационалним животињама? Зар немају очи, уши и ноздрве? чуло укуса и додира? Али ништа од овога не може се приближити ефикасности разума: јер доктрине, које само филозофија може да схвати, нису од тела, нити од чула које је ирационално: они припадају искључиво оној супериорности која прати разумну душу; који је супериорнији од природе тела и који се налази само у човечанству. Међутим, ако неко пожели дрско да устраје у расуђивању и потврди, да ми не поседујемо ништа осим ових ирационалних животиња; да смо такви рођени и подложни кварењу; јер је једина одредба свих нас од земље: пасивна природа тела је иста; смисао није ни у чему супериорнији; поново труд, и одмор је, на исти начин, један; као што је крв свих нас, кварење тела и (његово) растварање у примитивне елементе. До сада, међутим, не кажете да се било који од ових може, попут разумне животиње, приближити контемплацији бестелесних ствари; може поднети о томе било које рационално упутство или ставити учење у своје памћење; уме да разматра дискурсе о врлини и пороку; а што се тиче филозофије, да јој је икада пала на памет. Али све ове ствари могу изоставити, јер их не поседују сви људи. Питам (само) ваш разум ове ствари: Да ли је икада (још) постојао град који су изградила бића без разума? Или, постоји ли у њима ум занатлија, градитеља, ткача или земљорадника? Или, да ли су они икада монтирали брод? Или, да ли им је запањујућа уметност управљања (таква посуда) чак и пала на памет? Кад, гле! ствари које су телесне (само) су код њих, далеко су изврсније него код нас: јер је од свих животиња човек најнеисправнији, и, како песници певају, «Људски род је немоћан 56 ,» Нити не можемо рећи колико је он инфериорнији, по величини тела, од Слона; или, да се мисли о снази и обиљу, код врсте камила. И многим другим животињама мора да уступи победу, и по моћи, и по брзини стопала. Шта они могу боље да намиришу од паса трагача, које мирис учи да иду? или, да се каже да види боље од било које антилопе; који се, зато што виде (добро), на грчком зову „Видиоци?" И, да ли је потребно да стога кажемо, колико је тело човека природно слабије од тела медведа, лава, пантера и многих других животиња? или, колико брзо или лако бива преварен и савладан од стране оних који га нападају? Ипак, овај деминутив од оних који су већ поменути (субцреа) је угодио; не телесном или телесном снагом, јер је (у том погледу) он у великој мери инфериорни, и недовољан је да испуни стомак чак и једног медведа, изванредније од тела, моћ ума и интелигентне душе, а он делује на те ствари (деартх). чедо, почаствован си од Бога, зашто (толико) презиреш своју величину да мислиш да је ово твоје тело (само) и уподобљаваш ово тело, са божанским и разумним знањем које је у теби, са овим ирационалним бићима, чија је целина кварљива, ни ирационална природа? ропство, под којим ови никада нису тражили изговор за ношење терета или рада, довољно је да те убеди (да је све тако) јер ти је Бог дао власт и суверенитет над свима њима 57 ? 48. Сам човек, дакле, од оних који су на земљи, --- онај који је по обличју Божијем, наставља и уводи (своје ствари) где год хоће: у једном тренутку, он тренира животиње које су прикладне за прилику; на другом паше стада која су томе прилагођена: на другом се служи питомим животињама за (своју) службу; сводећи (њихову) жестоку природу на мирољубиво потчињавање: код другог, тако их редуцира, доводи их у мирољубиву близину са собом: код другога, спојивши их разноврсним средствима разума, затвара их у кућу. И не (ово) сам, него ће такође узети у своје руке гмизавце повријеђене, и играти се са њима; и од оних који издишу смрт, а одбацују поуку, он ће се бавити спортом. 49. Само човека, од оних који су на земљи, не треба убеђивати да се настани у пећинама које су у пустињама, или у висинама. Он сходно томе гради градове са зидовима, и украшава (ове) улицама, палатама, дворцима и другим грађевинама. 50. Само човек, од оних који су на земљи, не размишља о (својој) опскрби према непроменљивом начину и употреби ирационалних животиња. Јер ови, лишени (као што јесу) знања, користе само помоћ природе, и добијају своју опскрбу од стабла, неприпремљени земљорадњом и неочишћени од корова. Он, међутим, својим знањем чисти (ово); тако и он уситњава, потпуно зачињава и чини да добро прође ватру. И од пшенице ће, кад год хоће, правити хлеб. Штавише, он пази да обезбеди здраву исхрану. И сваку приносну робу, било винову лозу, или маслину, или воћку сваког укуса, присваја; и само то он примењује на здравствену употребу тела. 51. Овај (биће) сам, од оних који су на земљи, је, помоћу владавине и разума, открио онај начин живота који је редован и уредан: --- постао је вођа армија; бавио се јавним сукобима и споредним уметностима: и ове веома многе (ствари), које се односе на доктрину, он је својом рационалном супериорношћу изнео. 52. Овај (биће) сам, од оних који су на земљи, чувајући (у себи) модел изврсности, одредио је меру, тежину, обим и неколико врста правде. Он такође разликује, --- управљајући (свим) разумом, --- ствари које треба, а које не треба да се раде: и (отуда) зна како да даје свакоме, како је исправно. Рибе ће, међутим, птице и животиње прождирати једна другу: јер међу њима (не превладава) ниједан закон. Али људима је (Бог) дао правду, која је њихова врхунска одлика, како каже један од песника 58 , (и) по мом мишљењу, изузетно добро. 53. Овај (биће) сам, од оних који су на земљи, показујући у себи лик РЕЧИ БОЖИЈЕ, подиже на висини дом суда; и, поступајући на начин Божијег праведног Судије 59 , прописно одређује (доделу) живота и смрти; додељивање живота једнима, а приписивање смрти другима. 54. Овај (биће) сам, од оних који су на земљи, повериће свој живот малом делу дрвета 60 . Такође је открио науку о бродоградњи. И он ће водити брод на дну мора; предаће своју личност дубинама влажног елемента и победиће смрт која стоји поред њега. Он (сам) гледа у небеса, и на тог Управника свих, који повезује све даљине, као на сигурност оних који плове (морима). 55. Само човек, од оних који су на земљи, открио је доктрине астрономије: док се кретао доле у ​​телу, и обучен у тежину смртности, узнео се у свом уму на висину; и правећи кружење сунца, месеца и звезда, предвиђа 1 шта ће се догодити, као што чини и помрачења месеца, промене годишњих доба и промене времена. 56. Само човек, од оних који су на земљи, сматра се (као) помоћником природе; је открио средства за лечење; и он је, по свом разумевању, применио (на ово) моћи корена и лекова, са њиховом комбинацијом и мешавином по тежини и одговарајућој пропорцији. И он је постао вешт у лечењу немоћних тела и помоћи у животу човека. 57. Овај (биће) сам, од оних који су на земљи, није дошао до начина живота житоједа (животиња), добро се (себе) применио на (захтеве своје сопствене) природе. У зимском периоду он сходно томе баца семе у земљу; и, улажући зној свог рада у пољопривреду, у јесен је наплаћен плодовима који су последица његовог рада. 58. Овај (биће) сам, од оних који су на земљи, скупља, (својим) разумним знањем, доктрине које се односе на све (ствари); науке и композиције музике, као и (оног) истраживања дискусијом. Он такође наставља на начин живота, и на славу која прати филозофију; и (тако) он поспешује љубав према тој супериорности која је у њему: користећи се, не телесним чулом, већ способностима знања и подстицајном снагом разума. 59. Само човек, од оних који су на земљи, носи о себи, помоћу свог сећања, историје ствари учињених у претходним временима; разговара са онима којих (сада) више нема, као са онима који су при руци: испитује мишљења мудрих који су постојали у било ком периоду; и од ових, а не од оних који су му савременици, прима профит. И (тако) помоћу способности разума, --- сродног са мисаоним, --- да ли он постоји са онима који су одавно престали бити. 60. Овај (биће) сам, од оних који су на земљи, прописно регулише глас појања, поделама акорда. Такође је поделио основна слова (абецеде) по граматичкој уметности и открио моћи и моћ разума. И он је одредио комбинацију глагола и именица, као и правила реторике и граматике. Штавише, све то спаја, чува у свом сећању и доноси напред, као залихе пуне сваког блага. У једном уму такође, да ли он схвата и догађаје и историје прошлих времена; и то ће изнети кад год пожели, као реку из непресушног извора, и преплавиће (тимом) слух свих присутних. 61. Само човек, од оних који су на земљи, је у својим делима сличан Богу који је над свима. Све што му буде драго, он ће обликовати животиње; чак и ова нежива материја ће се променити у облик, лик и моду сваке врсте створења. Помоћу ове поучне природе, (и) способности расуђивања, он ће почети да опонаша (чак) Творца свих ствари; и човек ће направити човека, у једном тренутку у камену; код другог, у дрвету; на другом, у цвећу (много) боја; као и у облицима који се не могу мењати: и (заиста) сваку врсту животиња и биљака, он ће, на исти начин, опонашати: показујући у потпуности, својим делима, моћ (које је у њему) лика Божијег. 62. Ово (биће) само, од оних који су на земљи, опонашаће на земљи по којој хода, небеску сферу, и на месингу ће урезати лик самих небеса, и на томе ће утиснути копију звезда, и лутајућих и непомичних. Он ће такође, умећем моделара, одредити границе и времена и годишњих доба; и окружиће спољашњост (своје сфере) сликама (разних) животиња. Штавише, обиљем (свог) знања и средствима (многих) посматрања, он ће опонашати небеску сферу; и -----као Бог,----ће дозволити небесима чији су обртаји изнад земље, и са универзалном целином,---- и чије је окретање непрестано чудо,---- да се окрећу са стварима које су на земљи, (у) сличности која је од земаљског материјала. И анђео годишњих доба ће викнути (као) из свег гласа, и сви су, одједном и у тренутку, у покрету; врата се, такође, при доласку годишњих доба 61 отварају (као) сама од себе, а неживе слике птица, постављене око ње (сфере), проговарају цвркутом 62 . И месец који је на земљи, тече својим током са оним на небесима; и (пуки) месинг сам по себи, мења свој модни стил, по маниру месеца; приказујући се час дихотомизовано, час на измаку, а сада у свом пуном светлу. Тако слике годишњих доба прате аналогију оних у природи, а свет који је створио човек се бори са (оним) израде РЕЧИ БОЖИЈЕ! 63. Само човек, од оних који су на земљи, може речима неизрецивим, богоугодним молитвама, и страхом Божијим, (исказаном) и речју и животом, далеко одагнати невидљиву природу скривених демона 63 . Али даље, када је чак и скренуо са правог пута, могао је све ово да изврши снагом, која би песмама и чаролијама потчинила ону врсту која лети у ваздуху; и, опет, приграбио би, уз помоћ силе и склоности ограничавајућих 64 природе, оне неутелесне моћи које лете преко било ког дела земље, баш као што би летеће врапце. Он би водио, или везивао, (ове), кад год је хтео: и, седећи на сликама измишљених богова, овим својим делима би показао да је његова сопствена моћ далеко боља од моћи измишљеног божанства таквих. 64. Човек сам показује каква је супериорност (његовог) интелектуалног и бестелесног бића, и утврђује (чињеницу) да је (ова) његова моћ непропусна или на потчињавање или пропадање несрећом. Јер, он ће припремити своје тело за огањ, мач, жестоке звери, (и) морске дубине; и приступиће свакој врсти муке. Он такође зна да је ово његова природа, да је пропадљива и пролазна, пролазна и распадљива. Али оно што се налази унутра је непопустљиво; и, да је ово другачије од онога што пропада, доказао је који је повикао: «Модрице, модрице облик 65 ; али ме нећеш згазити.» И опет друга, са слободом говора проглашавајући: «Тело спали или испеци, и буди задовољан са мном кад си испио моју поцрњелу крв; али, пре него што се звезде спусте на земљу, а земља узнесе на небо, нећу ти представити никог помирљивог узнемиреног израза.» Штавише, један од пријатеља Божијих, трпећи зла, изнео је ове речи: „Шта ће ме раставити од љубави Божије? (хоће ли) невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голотиња, или хладноћа, или мач 66?» И ја сам видео, у овим временима, неке којима су очи биле ископане; други, којима су каутером одузете ноге; и други који су распети; цела њихова тела журе ка распаду, а њихова смртна природа подложна прекору; док је свесни ум који је боравио у њима, везан за Бога, био непомичан, непропустан за потчињавање и непопустљив пред овим тешкоћама 3 ; јасно доказујући онима здравог ума, да је њихова способност изврсности била ствар сасвим другачија од оне која је пропадљива. 65. Само ово, од животиња које су на земљи, које учествују у божанском удисању 67 , достојно је наклоности Божанства. И он ће разговарати са анђелима Божијим, и схватиће предзнање ствари које ће се догодити; у једном тренутку, помоћу снова; на другом, када је силом Божијом толико обучен Духом, да ће чак објавити пророчанство о будућим стварима; и, испољавањем дела као што су ова, он ће потврдити (чињеницу) свог заједништва са Божанством. 66. Ова (животиња) једина препознаје у свакој ствари нешто веће и изврсније од било које видљиве;----Онога који је очима невидљив, а додиром неприметан, као и свакој способности телесног чула; али је видљив само уму и разумевању. Њега он, Својим (посебним) учењем, и учењем за које је способна његова природа, исповеда; и Њега призива Бога: Њему и хвали; и показује, помоћу овог (свог) знања, свој однос са Божанством. 67. Само ово (биће) је устало (да буде) посматрач великих дела РЕЧИ БОЖИЈЕ, и подесно је да обожава свог Оца ---- Њему (кажем) који је виши од небеса, --- са похвалама које су својствене Божанству; и да се изједначи са друштвом Анђела на небу. Зато што је само њему, од животиња које су на земљи, додељена ова супериорност. По томе он препознаје, из ума своје природе, Онога који је узрок сваког добра; и наређено му је да, као враћање Оцу, даје похвале захвалности и благослова који постају. 68. Сведочанства о свим овим стварима, да ли та реч учења и учења која је божанска, потврђују: (на пример) да је ове бесконачне природе и једнака међу грађанима који су на небу, ово (биће) једино од оних који су на земљи; ову интелигентну и разумну суштину (кажем) која је у човеку: и да је он драго дете БОЖАНСКЕ РЕЧИ, заједнички Спаситељ свих; и да је по својој природи сагласан и у образу и облику са (овим) својим Оцем. 69. Јер ако је ова разумна животиња,----ова, која је постала учесник у свој овој супериорности; овај, који је једини од оних који су на земљи, по лику Божијем; овај Брат божанских војска и анђела, који су на небу, био је прописно вођен својом природом и од давнина се придржавао божанског закона; он би се заиста ослободио овоземаљског и трулежног (начина) живота 4 и наставио би свој разговор на земљи, као у сеоби. Да је прво (пре свега) проучавао божанске ствари (само), он би заиста извршио свој одлазак одавде до оних ствари које су му припадале; и био би регистрован (као) међу онима који су били савршени, осим тога његово стање мана и дечје конституције. Стога је човек, по нужди, обукао трулежно и распадљиво тело, (и то) милосрђем свог Оца, да несрећа не буде његова трајна судбина, и да не буде везан за трулеж. Ускоро ће се, дакле, ово трулежно распасти и добити учешће са онима који су нетрулежни. Јер, као што се оно што је зачето у материци облачи у одећу свог места; и дете које треба да се роди, када дође период његових предвиђених месеци, то одбацује, и сходно томе излази на светлост, удише чистији ваздух, и од сада се сматра човековом природом; тако је и ова савршена врста, (као) за коју се верује да је међу људима, (и као) супротстављена (још) супериорној, ---- пуко дете, а још увек фетус (само) зачет на земљи, ---- обучен у ову покварену кожу; који је, по милости великог дара Божијег, потребно да одбаци, да не би заувек био узнемирен овим мањкавим стварима, него да у своје време изађе у светлост и пређе у живот, који је непропустљив за трулеж. Због тога су чете мудрих, привржених Богу, притиснуте (као) што су биле учешћем у овим распадљивим телима, желеле су њихову промену на боље, и пошле за себи једнакима, децом свог града који је горе, као што је био (у околностима) који је рекао божанском речи: „Бедник 68 човек да сам ја од овога тела, и ко сам опет од ове смрти“! живите у телу, а ми се не трудимо у телу.” Он наводи и свој разум, и каже: «Јер је наш труд (култура) на небу 70 ; и 71 приближавамо се граду Бога живога који је на небесима, и сабору миријада анђела, и цркви прворођених који су на небесима написани.'' ---- Ово су речи једног знаменитог човека и (свих) оних који љубе Бога. 70. Ако су, међутим, многи толико глупи да се везују за пожуде које су овде, да су до садашњег времена само дојенчад у интелекту; Какве ово везе има са правим разлогом? Јер, оно што је зачето у материци, радује се овом свом уобичајеном месту, боји се свог одласка из њега, и да се не извуче из унутрашње таме, и плаче када изађе на светлост. Па ипак, чак и ови, јесу, али оне ствари које се дешавају њиховом природном рођењу прописно се дешавају са њима, изашле би из таме у светлост, добро и елегантно рођене. Тако би они, у своје време и време, били рођени, (сваки) примили природни ваздух и дах, и носили око себе здраву снагу човека. Тако би (свака) била одушевљена намирницама дојке и детињства; затим бити стављен под руке медицинске сестре и предати инструкторима, учитељима и лекарима, све док се не појави као човек. Тако би и он прошао честит и частан живот, велики у богатству, у обиљу имања, у моћи, владавини и другим стадијумима (различитости), у порасту (свих) оних ствари које проистичу из срећног рођења; од оних које се умножавају путем поуке, и од оних других безбројних ствари, које доводе до искуства срећног живота. 71. Али, ако се деси неко неприродно изобличење ономе што је зачето у материци, тако да утиче на таквога при његовом рођењу; Каква је потреба да кажем да је дете изобличено у (материци)? и одбио да изађе на светлост? и да мора да трпи, ---- гвозденим инструментима припремљеним за порођај, који ће насилно и болно бити стављени на њега, ---- гнушање које је такође неприродно? Нити би био достојан чак ни једног рођења, чак ни живота човека, или ствари које припадају овоме, него, напротив, да иде из таме у таму, и не само да буде лишен живота човека, већ и имена. 72. Какве су то ствари, тако је и онај који прође људски живот на земљи, не разликују се ни по чему од неразумног и неуког одојчета, или, од онога што је још, него од фетуса у материци. Нити се може упоредити са оним спољашњим телима, анђелима и божанским духовима. Он је чак (као) неуко дете; и, због претераног детињства, он ликује у одећи тела које је око њега; воли материцу своју (место скровишта), а не познаје место које га окружује, где се убиство, тама и (све) друге врсте несреће, такорећи, хране на пашњацима зла. Један од древних људи каже: ----- када показује да је ваздух, који је на земљи, влажан и нејасан, ----- да се »састоји од многих једињења, (насталих) од безбројних испарења које (излазе) из земље 72 .» Човек би помислио и то (човек је био такав), иако као дете добро. Ипак, ако прође садашњи живот онако како доликује његовој природи, и сходно томе покаже понашање које одговара његовом закону, «да не мисли преко мере свог раста», нити да презре природу која га је родила као мајку; нити опет, остани у незнању о свом Оцу, него препознај свог Оца који је на небесима, заједничког Спаситеља свих, и пружи му службу захвалности, јер га је учинио да учествује у добрима;---- буди васпитан у поуци праведности и претходно проучавај у његовом разговору који је на земљи, живот на небу; па ће такав, када напусти овај смртни живот, и одбаци тело, имати Анђеле Божије за своје акушере;----када се треба родити за будући живот, тада ће га и добре Силе примити као дојиљу, и Божанска сабора ће га научити; и та РЕЧ БОЖИЈА, тај учитељ разговора који је на небу, водиће га даље, као драго дете, до завршетка сваке ствари која је добра, и поучаваће га у науци о царству небеском. И, када га учини потпуним и мудрим, предаће га Оцу Своме, Цару свега, и обући га, и телом и душом, који су (сада) нетрулежни, у одећу светлости која је неописива. Тако да ће он од сада бити чак и за заједничку корист свих. Такво је последње стање таквог.---- Али ко ликује против тока своје природе, учествује у изопачености која није добра, и презире земљу, мајку која га је родила; и опет, безбожно не признаје РЕЧ БОЖЈУ, заједничког Спаситеља свих, већ се приписује мноштву отаца који не постоје, уместо оног који јесте; и назива оне богове који никада нису имали никакво биће, уместо оног који је једини истинит; и опет, потпуно урања у потеру за стварима овог влажног, влажног и поквареног бића, у прљаве и безаконе пожуде; и то не као дете, нехотице; али вољно, и по свом слободном савету, бира себи ове пороке и тако делује; његово последње стање ће јасно бити само пандан оном на који је указао пример (горе дат). Јер никакво срећно лице или осмех добрих Анђела неће га поздравити; нити ће га, када изађе у светлост, Божанске Силе примити као хранитељи. Напротив, настојећи у свом крајњем стању да избегне излазак и да се сакрије унутра, у сакривању тела и удова: ---- када се распад тела приближи, и он би претпоставио изопаченост која је ван природе; ----(тада ће они који су за то постављени, за њега, на силу привући себе. И онда, после његовог одласка одавде, --- његова јадна душа бива сведена на уздисање и јадиковање, --- зар неће имати светлост и живот који је добар за своје место; него, напротив, тама и место кварења. Штавише, Божији суд ће га (тако) нечистог и нечистог, као прљавог и гнусног, предати на очишћење 73 и казну огњем: јер неће бити поучен РЕЧОМ (или Разумом), нити ће се придржавати Божанског закона, када је то било у његовој моћи. 73. Онај, дакле, који је у примеру (горе) био, као дете зачето у материци, у свакој ствари тако мањкаво и у сваком погледу тако лишено моћи, да до сада није могао да користи ни мисли своје душе, ни чула свог тела;----тај ум, заиста, али, који је до сада---до сада; речено, такорећи, о експерименталном поређењу са оним бестелесним и божанским разумним (бићима) која су на небу, да буде сасвим дете. Чак, када би (такви) били најмудрији од људи, или чак савршенији од оних који су на земљи; ипак он би, у поређењу са собом, са својим (будућим) савршеним стањем, био ништа бољи од одојчета. Јер, какво ће бити његово стање изврсности када постане мушко, лако ће се показати:---- Јер ако, када је дотад (као) дете, и затворен унутар овог непопустљивог зида земаљског и трулежног бића, носи у себи такву способност изврсности, да зна, не само оно што је на земљи, него и оно што је на земљи, он антиципира кроз уметност, и постаје сличан самом Богу; прави такође, кад год хоће, лик ствари на небесима и на земљи; ---- може учинити све ове ствари, као и оне које су већ испричане 74 :----ове (кажем), када је уроњен (као он) у сав овај отпад тела и крви; Шта би онда требало да претпоставимо да ће учинити када дође до савршене мере човековог имања и буде ослобођен ових штетних окова кварења? --- ових влажних и трошних својстава тела? и постао је заједничар у животу нетрулежном и у телу које је непробојно за смрт? Јер, ако је само ово семе способности расуђивања тако свеспособно и моћно на земљи, када оно још није у стању да пружи потпуни повратак (плода), већ је чак избачено у влажно место отпада трулежног тела; од сада ће моћи (у потпуности) да зна, какав ће бити повратак савршеног плода овог семена као (посејаног) у души, када буде учињено да учествује у одговарајућој култури; биће уклоњени и засађени на вишем месту, на доброј и плодној земљи; где ће та небеска РЕЧ, тај Сејач свега и Садитељ сваког добра, примити (вратити) своје сопствено семе, и на пашњацима бестелесних и бестелесних душа, као у рају оних који љубе Бога, сам ће залити своју сопствену биљку, нахраниће је до савршенства и учинити да она дође до нумернијег повећања добара. 74. Видећете, дакле, величину потпуног стања човекове супериорности, из његових промена и пораста овде, ако узмете у обзир, да новорођенче није ни у ком погледу супериорније од црва; да не може, на начин ирационалне животиње, чак ни да користи телесна чула. Ипак, ово дефектно, хромо, немоћно и непромишљено биће, кад порасте у свом стасу, стићи ће до свих ових промена и варирања током времена, ---- ће примити сву ову супериорност, моћ и лепоту и тела и душе, ---- па да га виде они који су га родили, не би могли да разазнају да ли је то био он, који је био посијан у континуитету ( тама:---- да ли је то био онај, који је изашао из (ове) таме, да буде одгајан са млеком и повојима; овај,----који је сада човек, који у мудрости и знању сагледава цео свет;----овај, који покорава све што је на земљи. И да ли би неко у поређењу, такорећи, Божанске способности и Анђела, и тек рођеног детета, ставио комплетног човека у средину; не би нашао савршену једнакост као дете, у односу на савршеног човека; и савршеног човека, с обзиром на супериорну моћ; али, инфериорност личности детета у односу на човека, да буде много већа, него што је инфериорност човека према способности анђела. Јер, људско дете које је недавно рођено не може се упоредити по свом бићу чак ни са оним ирационалним животињама, које су тек сада рођене. Али онај, који је изашао као савршени човек, и који је созерцаван као пријатељ Божији, од сада ће постати учесник у божанском Духу, и разговараће са анђелима: доћи ће до љубави и привржености разговору који је на небесима, и претходно ће се припремити чистотом живота и страхом Божијим,----не-, (постављеним границама) на било којој удаљености, постаће учесник и у (њиховом) животу и супериорности: што је показала и Божанска Реч, када је рекла: «Шта је 75 човек да га се сећаш? а син човечији да га посећујеш? Учинио си га мало нижим од анђела, частом и славом крунисао си га.” је ли човек да га се сећаш? а син човечији да га посећујеш? Учинио си га мало нижим од анђела, частом и славом крунисао си га.” 75. Ако, дакле, дете, када се доведе до (пуног) раста своје природе, и снабдете се одговарајућим одредбама и поукама за то, прими сву ову промену и разноликост;----и нико не може поверовати (ову) његову промену, због отворености експеримента;---- Зашто треба да се питамо, да ли је чак и ово савршено дете у таквом свом уму као што је оно што је у савршеном човеку још потпуније и када је у савршеном човеку раст, треба ли, када дође до пуног раста свог раста, бити достојанствен као анђели? Међутим, видимо да се природа човека распада смрћу. Али, шта са овим? Није ли то што смо више уверени у то, да је душа бесмртна? Јер ако, када је уроњен у распадљиво и смртно тело, испољи сву ову силу супериорности, коју смо већ показали; Како да, када се одвоји од свог учешћа у корупцији, и положи смртност као завој, онда да делује у својој властитој моћи, на начин мање спутан него сада? Зар не схватате да све док се везује за тело 76 , онда делује подло? Али, ако одбије учешће (са телом), оно (тада) опстаје у себи. И отуда је јасно познато да је његова суштина бестелесна. Јер, како оно што је противно телу може бити (своје) природе? И мисли душе су здраве, све док су телесне страсти немоћне, али ће исте бити мрачне и нејасне када се тело труди под пожудама. Отуда, све док је душа заљубљена, цела њена везаност биће за тело; и, када се причврсти за тело, биће лишено своје изврсности. Када, међутим, постане јак у супротности са телом, и одлети од тих пожудних страсти, (тада) постаје мудар; и, када постане мудар, окреће своје лице од учешћа у смртности, и одмах се предаје чистом знању и, у малој мери, повлачи се од стимулативне природе тела. Када је, штавише, моћан у односу на богатство које је његово, оно (тада) срећно постаје више просветљено, усмеравано и узбуркано. И онда ће оно учествовати у знању, мудрости и свакој врсти изврсности, када престане да подржава покрете телесних страсти. И, све док рачуна на (ову) изврсност, удостоји се да се не приближава очима тела; нити ће деловати неким другим својим чулом. Штавише, оно се (тако) снажно затвара, носи у себи и повлачи на даљину од ствари које утичу на чула и које су видљиве; и (када) близу само телу, ипак се окреће оком душе у другу страну, и сама је сједињена са собом; онда опет, да ли ће користити ум који је просветљен, и сећање које је чисто; и изнеће, и хранити за себе, разум који је узнемирен; и (тако) ће свака моћ расуђивања деловати без контрбул. Али, ако би се било шта од штетних ствари изненада догодило телу, тако да би трун оштетио вид 77 ; одмах би се пореметио вид душе: и, ако би се телу дала разузданост, а душа би учествовала у пијанству, прождрљивости, пожудама и осталим задовољствима; (тако) сведено у себи на порок----покварено тело које сувише влада над њим као дивља и жестока звер, а само остаје (као) у дубинама, --- биће испуњено грешком, глупошћу и сваком врстом заљубљености. Каква је онда потреба да се бојимо смрти, која је (само) одређење слободе душе од тела 78 ? И, за коју (сврху) је полагање онога што је неисправно? Није ли за примање помоћи од тога, што је још изврсније? и да треба да исповедамо животе оних који су волели Бога, да онда будемо у истини, свети и срећни, када их ништа лоше природе неће обуздати? Ако, дакле, док се ова рационална природа наставља на овом месту, ----- и борави у овој посуди (као) на земљи, обучена у густо и земаљско тело, не за разлику од неке земљане 79 посуде, (и) потпуно стиснута у ову своју одећу, ---- она буде таква да ће се уздићи на високо у мислима, тело ће пати, заједно са својим члановима, умртвљивати обуздавање жеља; пожуриће се, и пожуриће, у живот оних који су бестелесни; одвојиће се и избавити се у свако време, помоћу прописа мудрости од мешавине са оним што је подло; и увек ће се унапред одушевити (мислима) да ће се ускоро покорити смрти:----ако заиста (тако) буде, у било које време, ослобођено окова и узнемирености крила (уобичајених) брига и стрепњи које су овде, и тако одлете у његовом одласку, и промени место на земљи, и сретне се са оним што ће се онда запитати - како ће се онда - не. Јер, када прими тело своје, и промени природу своју из распадљивости у нетрулежност; његов ће бити разговор једнак разговору анђела на небу: он ће бити у привиду светлости и сунчевог зрака; и облика, у коме чак и Анђели Божији живе; и, како разум са вероватноћом важи, он ће одмах учествовати у њиховој супериорности и бесмртности 80 . 76. Јер, као што је облик (додељен) семену које пада на земљу, за многе је дат: РЕЧ, која се зове семе, сада тајно делује унутар истог семена, али тихо на начин искре затворене унутар неког густог тела;---- и (као) ово исто семе, када ће се распасти из његове распаднуте земље, поквареност;----тада ће се показати као жива (снажна), покренути моћ која је у њему, и узети материјал који је испод ње: тада ће и оно почети да делује и поприми своју живу (енергетску) природу: своју стару густу одећу, која је споља, такође ће одбацити и сјајно обући своју супериорну, која је--- 77. Тако је и природа разумне способности, која је у човеку, (с обзиром на околности), да је сада везан у распадљивом телу, и својом властитом моћи делује слабо. Али, ако се ослободи од покварености која га окружује, и прими (у власништво) место које је на небу, и од сада буде посејано и посађено (као) у друштву које је (далеко) изван њега, и да буде опремљено за одећу неба и анђела;---- каквог ће бити, када ће бити ослобођено живота и део ће бити ослобођен. смртности, нити постаје у мени, нити ми је потребно, да кажем: јер ће то бити очигледно свима који виде, из примера (датог). Јер читаво жито (семе) није подложно кварењу: само део који је без кога пропада, када падне на земљу: док она прикривена РЕЧ и жива сила која је у њој, живи и остаје; а изврсност која је од овога таква је да ће дати јаке класове. И за биљке, иста је РЕЧ (окрепљујући узрок), а тако је и са сваком врстом семена. И, да ли ће само човек у потпуности и у свакој ствари бити подложан кварењу, када је ослобођен смрћу 81 ? И, да ли ће одећа која је споља, одједном и заједно са том РЕЧУ која борави у њему, уступити кварењу? А што се тиче знања које је бестелесно, --- оно које учествује у свим овим моћима; оно, које се због своје супериорности упоређује са самим Богом;----Зар се неће (сматрати) чак и као једно од оних семена које падају на земљу? Или боље речено у великој мери (њихов) супериорнији? јер није брада, па ни оштрица, већ оне зреле и дебеле класје његове супериорности које ће дати. Затим, када ће бити узет од трулежи која је на земљи, и биће избављен као из окова, и неће непромишљено заменити разговор који је на небу, за оно на земљи; и када буде уз Бога; (онда) ће он заиста као анђели давати плодове који су угодни Богу: оне (кажем), чије је семе и моћ поседовао од давнина у смртном телу, и који је био садржан као у пећи 82 . 78. Све ово је речено да би се показало да је суштина која је у човеку интелигентна и разумна; хајде да сада наставимо у нашем говору на оне који су последица њих. Да је човек тада, васпитан у разговору који је на земљи, (али) спознао своју величину, и да је наставио да пази на учење које је Божије; није му се могла десити никаква препрека да, када се узме одавде, не ужива у разговору попут анђела, и да учествује у животу који је у царству Оца његовог који је на небесима. Али, зато што није један човек, нити два, нити је мноштво мало;----напротив, цела разумна породица на земљи је добила моћ да управља собом----(и) зато што је његова природа, која је примила семе царства од БОЖАНСКЕ РЕЧИ Цара, слободна; (ипак) није добро искористио своју моћ; али је, уз помоћ помоћних вештина, радио у пуној слави, после оних других ствари које подстичу људе на телесне жеље и које су корисне за живот; је постао вешт у пољопривреди, у градњи бродова, у трговини и у куповини имања: нити (ово) само, али је такође постао велик од сваке стране, у изобиљу увећања богатства које не изазива ревност против било које врсте пожуде. Све ово, међутим, води ка спасењу душе и оном животу у праведности који је угодан Богу; све је то, (кажем,) уништио у свом уму од самог корена; пренебрегао је своју сопствену узвишеност, и расу своје браће која су на небесима, и почастио је, слободом своје воље, те гнусне телесне пожуде, више од (ове) сопствене величине: праведности Оца свог који је на небесима, и Његове хвале, он је такође био неупоредив. Он је изабрао ове ирационалне сврбеж и заблуде детињства: ове које обично раде будале из детињства, које беже од поуке и пажљивог тренинга оних који желе да увећају свој ум; екстравагантно поштовати ствари које су за сада слатке, али које кваре истовремено и тело и душу; и да сами пронађу грешку и глупо знање о тој сладострасности, која је сувише ташна да би се могла замислити. Читаво човечанство је тада, дакле (с обзиром на околности), Прираштај злобе, тај завидник (биће), мрзитељ сваког добра и варалица на све што је лепо, у спрези са злим демонима, постао њихов спутник: овај исти, у својој опакој ревности, припремио је мреже, и замке, замке свих врста, и грех,)----против спасења свих; и тако их отерао одозго у дубине зла, да нико на земљи није могао да види, али су прекршили закон своје природе: и (тако) клица зле, уместо семена изврсности, изникла је у њима; а онај који је био мирнији, мудрији и разумнији од свих који су били на земљи, тако је пао у последњи стадијум суровости и неразумности, да је један од оних Божијих љубљених заплакао због овог свргавања њиховог пада, и повикао говорећи; «Човек није разумео своју част; али је препуштен да буде као звер 83 и постао је асимилован са њим.» 79. Због тога им је очигледно био потребан моћни Спаситељ, већи од било ког сина човечијег. И такав је Онај који се са нестрпљењем заложио за све, РЕЧ БОЖИЈА: Онај који је, попут доброг и љубећег Оца, делима показао Своју промисаону бригу о разумним душама које су на земљи; и који је похитао, у мисији Себе, на позив и на исцељење оних који су тако пали и пропали. Друга књига против филозофа 1. Људски род, пријатељи моји, стајао је (тако) у потреби у Богу Спаситељу: и једини је Бог био помоћник, који је могао дати обиље онима који су претрпели губитак, а живот онима који су постали подложни смрти. Стога је долазак Бога и божанска манифестација заједничког Спаситеља свих;----онога који је ускрснуо (као сунце) над човечанством, био неопходан, јер је све што је било на земљи, кроз безумље (усађивање) мноштва богова, и завист и наговарање демона, постало искварено до последњег степена несакривеног порока, у дубини несакривеног порока. 2. Али опет, да би се што боље познао узрок Божанског јављања заједничког Спаситеља свих међу људима, проговоримо најпре о великом паду људског рода, о њиховој безакони злоћи и безакоњу, а затим пређимо на скривене тајне учења овог божанског Откровења. 3. Јер, то није било као нека болест која (лежала) на човеку, и била је моћна насупрот свакој другој; али то је било, да је зли 84 Демон тако водио, и владао, читавим људским родом, као пошаст која је смртна, (и) далеко надмашујући све што је (уопштено) зло и мрско, да је отерао онога који је био мирнији од било ког другог бића, до последњег степена бруталности; и онај који је био рационалан, до тога да је најирационалнији од свих. Отуда 85 људи, у слепилу своје душе, нису препознали Бога који је над свима; Узрок и Творац свега; Пречасно Име оне природе ЈЕДИНОГ (Рођеног) које није имало почетка, Онога који је био пре свих 86 , РЕЧ БОЖИЈА; Отац суштине која је интелигентна и рационална; Онај који влада и на небу и на земљи; Онај који је у свако доба присутан овом свету, и налази се у њему, и (делотворан) Узрок сваког добра свима; То провиђење бриге ; Тај Спаситељ; Тхат Упхолдер; Тај Давалац кише, и Раздељивач светлости, и Кнез живота; Тај Творац ове целине (они нису препознали, кажем), али је дао то Пречасно име Сунцу, Месецу, самом Небу и звездама; нити су се ограничили на ове 87 ,---- 4. Али исто тако, материји топлој и хладној, влажној и сувој, самим водама, земљи, ваздуху и ватри;----ствари које опажамо својим очима, немају ни душе ни разума;----а осталим деловима света (саставних) такође су дали имена Нептуна, Јукана, Вулкана, Јупитера, бога и части. да ли су се ограничили на ове,---- 5. Али, такође су начинили богове земаљске природе од плодова земље, и намирница намењених за тела сваке врсте (животињских, и назвали их) Цереру, Прозерпину, Вакху; и, од других ствари у вези са овим, направили су идоле; нити су се ограничили на ове,--- 6. Али, они су оклевали да спознајну способност свог ума, и свој разум, који је њихов тумач, назову такође Боговима. Своју способност мишљења назвали су Минерва, а говор Меркур. Моћи инвентивне за моралне доктрине, они су назвали памћење и музе: нити су се ограничили на ове ствари,---- 7. Али, увећавајући многоструко безбожништво и прекомерност зла, они су себе учинили Боговима својих страсти; које је требало да уклоне и излече напором чистог разума: од своје пожуде, својих најнижих слабости и страсти; њихових грубих чланова такође способних за коруптивна дела, и различитих делова тела. И опет, склоност неумереним пожудама, назвали су Купидона, Пријапа, 88 Венеру и друге ствари повезане са овим; нити су се ограничили на ове,---- 8. Али, они су се такође поклонили ономе што је рођено 89 од људског тела, и животу који је подложан смрти; претворили су људе у богове; и објављено од њих, након што су прошли уобичајену смртност, да су богови и полубогови; замишљајући да се божанска и бесмртна суштина креће по ивицама гробова и међу споменицима мртвих: нити су се они ограничили на ове ствари,---- 9. Али, поштовали су и Пречасног имена, сваку врсту ирационалне животиње, и штетног гмизаваца 90 ! нити су се ограничили на ове»,---- 10. Али, они су такође посекли дрвеће 91 , и тесали стене: метале земље, месинг, гвожђе и другу материју, тражили су и обликовали у изглед жена, облика људи, и ликова дивљих звери и гмизаваца; а овима опет дадоше име богова! нити су се ограничили на ове,---- 11. Али, они су такође служили, уз помоћ либација и испарења од жртава, злим демонима који су се увукли у ове исте слике 92, које су биле постављене у најдубљим скровиштима таме; и њима су дали име богова! нити су се ограничили на ове,---- 12. Али, они су такође привукли к себи, помоћу веза 93 оних који су користили гнусне чаролије, песмама и другим насилним и безаконим чаролијама, невидљиве демоне 94 и моћи које лете у ваздуху; и опет су се користили овим, као покретачима заблуде, коју су имали. И тако су поставили смртне људе као Богове Других. Јер Грци су почастили Бакха, Херкула, Ескулапија, Аполона и друге људе, именима богова и полубогова; док су Египћани 95 замишљали Хоруса, Изиду, Озириса и опет друге људе попут ових, да су они богови. Нити њихови мудраци, који се хвале својом претераном мудрошћу и проналаском геометрије, астрологије и аритметике, нису знали или разумели како да одмере или да разликују у својим умовима између разликовне мере Божанске моћи и мере ирационалне смртне природе. Због тога су оклевали да не дају име богова свакој страшној слици животиња; свакој врсти неукроћене звери и гмизавца; и најжешћим животињама. Феничани су такође, по имену 96 Малкутрудун, 97 Оусурун, и други смртници презривији од ових, Богови; док су Арапи урадили исто са 98 Душанином, и 99 Оубадоном; Гети (Готи), до 100 Залмакузина: Киликијани, до 101 Мопса; Тебанци, до 102. Амфијара. А са другима, опет, други,----који се ни по чему нису разликовали од смртника, али су у ствари били само људи,---- они су такође почаствовали именом богова. 13. Цели Египћани, дакле, одједном са Феничанима и Грцима, (тако) су, супротно човечанству, користили сваку смртну врсту,—————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————                                                                                                                                                       , чак и плодови њихове, израсту из земље 10 и опет, чак и од лудила демона, и (других) заблуда; а пре ових, смртних људи 105 ! Нити су током свог живота успоставили доктрину која је одлична; нити су људима указивали на поуку која прати чистоту живота; нити су изнели захтеве (праве) филозофије, нити открили праксе које су погодне (за ово): нити су за собом оставили ниједног ученика своје супериорности, нити су изнели било прописе или списе који воде ка срећи живота 106 . Напротив, они су се бавили женама и ниским пожудама; и, како се то десило,----Не знам којом грешком учешћа у делима демона,----именовали (ове) Богове и полубогове, и почастили (њих) жртвама, и службама (повезаним) са грешком чаробњака! Саградили су и Фане и Храмове (овима) и по градовима и по селима; али Њега који је једини изван васељене, БОЖИЈА РЕЧ, заиста, Цара свега и Творца свега, они су поништили! Ови исти су све то умножили, у безумљу и покварености (свог) ума, до те мере, да су све људе, са којима би се срели, одмах називали Боговима; и одмах се везали за ове исте страсти смртника! И њима су приписивали безаконе прељубе, гнусна дела и изопачене животе и смрти. Нити су ове ствари долазиле од других, да би могли рећи да су то њихови клеветници; али они сами су сведоци ових ствари, признајући грешку, тугу, смрт; а пре њих, прељубе, кварења мушкараца (са мушкарцима) и силовања жена 107 . Ипак, испунили су све своје градове, села и (друга) места Фанама, Сликама и Храмовима (ових)! 14. Нити 108 само ово, него су такође, из говора које су говорили о својим боговима, примили све одредбе за живот који је био безакони и подли; и, на првом месту, покварени сваком врстом гадости, истовремено и њихове душе и тела. А да су такве ствари чинили, када су се изједначили са својим Божанствима, из овога можемо лако показати, да су Феничани, наши суседи, као што смо сами видели, заузети овим стварима, чак и сада, у Балбеку; древни штетни ексцеси и кварни путеви порока, који се тамо опстају, чак и до овог времена; тако да тамошње жене не улазе у бракове законитог брака, све док се прво не искваре на начин супротан закону и док не буду приморани да учествују у безаконим службама мистерија Венере 109 . Сада, заиста, само овај град остаје у овом болесном стању лудости, као доказ ових древних порока; када су, од давнина, многи тако патили док је болест коју су наносили демони имала обилнији утицај. 15. Није то било само то, него су и сами људи који су одбацили горе поменуте богове, проповедали, химнама, елегијама, жртвама, тајнама, књигама и заветним приносима идолима, оног Оца и Вођу свих богова, који је био побеђен телесном љубављу1 са пожудом, и као што је пао у њега: опонашајући своје богове, они су прекорачили границе природе и остали у овом ексцесу, на удаљености која се не може описати, или (примити) као стварна у слуху. Они су неустрашиво злостављали једни друге, као што потврђују Божанске изјаве: „Човек са човеком радећи оно што је срамотно, и примајући у себи поврат награде, што је било због њихове грешке 111“. 16. Нити је то само ово, него су и поткопали заједнички ум свих, стављајући под ирационалну судбину и природну нужност, конституцију и суштину сваке ствари. Они су такође водили животе звери, чак и живот који није био живот. Нити су испитивали суштину душе, нити су размишљали о праведним Божјим судовима. Победи пратећи врлину, никада се нису сетили, нити опет, казну због рђавог живота. 17. Нити су ово били сами, него су и они као крда трчали усред позоришта, стари и млади заједно; мајке са синовима и ћеркама; и, у складу са чињењем (тамо), они су уговорили сваку ниску и неумерену наклоност. И мушкарци и жене, будући (тако) окупљени заједно, постали су одједном испуњени опијеношћу (као) и раскалашношћу! Како су онда могли да чине оно што је добро, када нису чували свој слух слушајући чисте речи, уливајући страх Божији? а очи своје нису усмерили у корист душе своје? али (саслушање), на поуку осећања која су била ниска; и призор, на репрезентацију сваке (врсте) ласцивности? Јер, ствари као што су ове биле су оне које су (биле представљене) призору; (и), на које је читаво мноштво тако усредсредило своју пажњу, да се у њима (исказало) избезумљено узбуђење пастува, подло задовољство (осетило) над онима које прождиру дивље звери; (узбуђење) зрна кукуруза осушених 112 (код ватре); (или преко) оних који су убијени у лову на лавове; али не (било какво осећање) припадности људским бићима! И опет, дрски се смеју (намјештају) најподлијим стварима; интензивна и глупа жеља побуђена музиком; ласцивне представе које представљају жене; и громогласна галама дигла се на песме! Јер, то су, заиста, и сличне ствари, биле огромне гомиле неуких становника окупљених, са онима који су били њихови принчеви, њихови генерали и њихови гувернери, и постали засићени (као) поквареностима које унижавају душу 113 . 18. Нити само ово, него су градили богословије заповеди безбожништва како међу (сеоским) народом, тако и у градовима 114 . Уместо прописа праведности, и оних који су били корисни свету; и, уместо доктрине која је била чиста, и љубави Божије; примили су у памћење,----кроз безбожно брбљање песника, у којима је било покварених рецитација, и прича о њиховим мушким и женским божанствима,----страсти испуњене свим срамним стварима, као и тешким патњама 115 , ничим се не разликују од (оних) смртне природе; (Кажем), кроз поучавање и проучавање лажних списа драматичара, и трагичних и комичних, ове ствари, кварне и штетне (као што су биле) за живот, прво су посејали у своје сопствене, а потом и у душе младих. И према томе, (кроз) безакоње, које је било прво и последње од сваког другог, ----- које је било, одједном и потпуно, безакоње свих људи, принчева и поданика, владара народа, законодаваца, војски, становника и села и градова, и међу Грцима и међу варварима, и међу Грцима и међу Варварима, и међу онима који су припадали једином Краљу, који је припадао свима; они су наопако давали ономе што је било противно (Њему), а демоне који су их покварили називали (својим) Боговима! Штавише, певали су химне земаљским и злим духовима, неживим елементима и чулним деловима универзума! И (тако), чете разумних животиња које су биле на земљи, нису одавале хвалу свештеника који служи; нити са својом браћом која су на небесима, светим анђелима и божанским духовима, --- онима који хвале Цара свих, --- узносили су хвалу, хвалу (велим) која је пристојна за такве; него су, напротив, певали, и на својим празницима и празницима, оно што је свету било страно, и што је било неприлично, залутао! И њима су дали част обожавања; утолико, да је од сада цео елемент земље, једнообразно са свим народима у целом стварању, постао ништа бољи од брода у олуји, чија је цела и силовита олупина у крајњој дубини пропасти тренутно угрожена! 19. Много је, дакле, због свега тога био Бог Спаситељ и (једини) Помоћник, потребан човечанству. Да су нека друштва само доведена у ово стање грешке, зло би заиста било (али) мало. Али сада су принчеви градова, вође нација, краљеви земаља, поглавари територија и часни међу нацијама, одједном постали потпуно и потпуно болесни у овој истој заблуди демона и мноштва богова. И гле! опет, чак и они,---- који су се хвалили међу Грцима својом (својом) филозофијом, и тврдили да је у њима знање супериорније од било којег што је било у многима; били помпезни на улицама, надимали се од поноса и лабаво бацали своје мантије око себе; лутао по великој и широкој земљи; је слободно преузео од других народа ову величанственост доктрине о стварима; са овог места, геометрија; из друге четвртине, аритметика; и опет са другог места, музика, уметност лечења и оне друге ствари, које имају своје постојање у рационалном експерименту 116 : јер су се ове ствари, и друге сличне њима, скупиле са сваког места: ------ ове су пале (ипак) у смртоносно и безбожно стање ума! Штавише, самим открићем убедљивих речи, неки од њих су поставили,----као да не би правили експерименте чак ни након истине,----да је недељивих 117 тела (атома), без обима, или са истуреним деловима, и бесконачно, било, наравно, порекло свих ствари! И ови су одредили 118 Одмор за крајње добро: оно што јесте, и очигледно (тако), већа поквареност од свих (осталих) порока. Јер, шта би било достојније почасти од Почитка, код оних који су га положили, да у овоме нема нечега што постоји, ни Промисли, ни Бога, ни душе која је бесмртна, ни умне суштине, ни РЕЧИ БОЖИЈЕ која је изнад свега, ни (још) почетка, ни краја? и да саме ствари које су ирационалне и неживе, које су недељива и суптилна тела (атоми), и не падају, због своје превелике малености, под (посматрање) чула;----да треба да предодреде управо ове ствари, које су неживе, ирационалне, да су без почетка, као нестворене у време и у временима. схваћени, распршени баш као што се и догодило? ---- Ипак, будући да су такве ствари, су потврдиле да су то били узрок овог универзалног поретка; и, да није постојао ни Бог, ни Промисао, ни Разум који је посматрао, или који је управљао, целином? Али, чак и да постоје, да Он не би поседовао биће ниједне ствари; нити би дао другима 119 ! И, по мом суду, „Одмор“ који им је био (тако) мио, и који су такође приписивали самом Богу 120,----као што су била дела оних који су настали као филозофи школе Епикура и Демокрита, и као што је била цела традиција (доктрина) грчког живота (учења) оних- И пошто су били тако истакнути, приступили су мноштву; једно време ходање до храмова са становницима (уопштено); на другом, показујући да су они који се боје богова; због страха од казне (иначе за очекивати) од закона 121 . Али такви су били ови, који су се борили за Одмор (као крајње добро). 20. И други су одредили границе Провиђења чак до месеца 122 ; друштво и оних, који су припадали Аристотеловој школи, искључило га је из сваког другог дела света: што је такође одредило да крајње добро буде, ни врлина, ни филозофија, осим ако се заиста није десило да је попраћено богатством поседовања 123 , обиљем злата и сребра, породицом и великом славом! И, шта би такве могло спречити да се хвале овим стварима? ---- људи, који су заћутали, као са засунима и вратима на даљини месеца, Провиђење које је над свим? или, да потврђују, да је интелигентна и разумна душа 124 која је у човеку смртна; и, да није ништа, него чак и као тело, или као његова боја, или као облик? Штавише, обично га називају Ентелехијом 125 . Ни на који начин се нису стављали у супротност са главним добром, било животом филозофије, или супериорношћу владавине: напротив, упадали су у ствари случајности, богатства, величине и породице: (потврђујући), да код њих постоји супериорност која је вредна разума; и да без ових ствари није било ништа! Нити је мудрац имао нешто боље, осим ако није био и богат: нити је он, који је пазио на чистоту живота, имао ништа добро код себе, осим ако није био породична особа! нити би сама правда, или потпуна лепота врлине у личности било кога, била довољна за живот у срећи, осим ако случајно нема потпуну симетрију телесних удова! Ови људи су, дакле, сматрали да су ове ствари одвојене, на месту (уклоњеном) од ствари које се односе на људе, (и) вишем од месеца: да је Бог постојао; али је потврдио, да промисао Божији није гледао на ствари на земљи. Нити су препознали заједничког Спаситеља свих, РЕЧ БОЖЈУ, Чувара свих ствари; али се приближио ради поштовања оних Божанстава, која су била на одређеним местима и у градовима 126 : исповедајући се као мудри у неким стварима, са онима који су их познавали; али вршећи друге у својим делима. У својим списима и заједничким разговорима, заклињали су се својим Боговима: али, у њиховим умовима, тако нешто није постојало. Напротив, поднели су ово зарад аплауза многих 127 . Тако да су ти исти били демони, а не људи, (и) да их презире свака врста здраве филозофије. 21. И други, поред ових који су се хвалили (као) најбољим од филозофа, усуђивали су се безбожним устима да тврде да је Бог тело; и да се Његова природа ни по чему не разликује од ватре. И то је крајња грешка стоика, који за овај разумни свет кажу да је то Бог: и (тако) постављају доктрину, која је безбожна и свекварна. Јер (они потврђују), да су оперативни Узрок и пасивност 128 материје једне те исте суштине; и да су творац и створени оба тела; и такође, да се Цар свега, Бог који је изнад свега, ничим не разликује од чулног огња; али, да се меша одједном, са сваком ствари, ---- као што ватра чини у (свом) напредовању, ---- у одређено време. Али велики је грех (потврдити), да је Бог подложан промени; и опет до сагоревања! Ово је, дакле, доктрина стоичких филозофа, да ће све биће, чак и цео свет, временом бити помешано са Богом 129 у ватри: и, (да) ће целина извршити промену, као у семену; и да ће се из овога поново произвести универзални поредак, као што је био у почетку: и да су сви ови богови, као и сви делови света; и, пошто се целина састоји од свих својих делова, сам цео универзум у потпуности сачињава Божанство 130 ! Ови опет потврђују, да је ова умна и разумна душа која је у човеку распадљива, као што је и телесна. Шта би онда могло спречити такве да се усуде да говоре против Бога, Цара свега? или опет, од утврђивања да се ове душе (састоје) од материје и тела? и да они нису ништа друго до густи дим и испарења тела 131 ? и опет, да ће након завршетка живота наставити, у временима која су им одређена? и (ово) не свих, него само душа Филозофа 132 ? и да ће коначно, са општим пожаром, и ови изгорети заједно са Богом, и цео универзум? и да ће у исто време душе злих и праведних бити растворене; и ствар праведника, заједно са онима атеиста, биће стопљена, такорећи, једним истим огњем? и опет, да ће се светови поново родити из овог трошења свеопште ватре, не разликују се ни у чему, већ у свакој ствари, сличној претходној; тако да ће опет, као од почетка 133 , ови (светови) у онима бити репродуковани; као што ће овај исти традиционални (живот). Опет начини живота, који ће у свему бити слични, а не различити: у њима ће постојати и исти начини, обичаји, прописи и страсти. На исти начин, такође, исте туге, почасти, рекреације, угњетавања, опстајаће међу њима и дешавати се истим појединцима. Тако да се опет могу очекивати Хелена 134, и несреће Илијума, (Троје): и опет, Анит 135, и Мелит, и смртоносни Сократов отров: опет, тврдње самих филозофа: исте поделе о истим темама; и, најзад, све ће бити сагорело ватра; и поново, након што је спаљен, поново ће бити обновљен: и поново ће се састојати од истих материјала који се могу смањити 136 . И заиста, ови су се тако насилно придржавали своје грешке! 22. Међутим, потомци Филозофа, који су названи „примитивним (ученицима) физике“ 137 , (и) који су претходили свима (другима), поставили су порекло свега на неживе елементе, и нису признавали ни Бога, ни Провиђење, ни Творца, ни Творца било чега; али узалуд, празно и лажно, присвајали су себи име и представу Филозофа: неки од њих потврђују да је земља и сува материја порекло свега; други океан 138 , Родитељ свих ; јер су тако назвали влажну материју и воде: други, ватра 139 ; други, ваздух 140; и други, спој 141 од ових. Такође су представили многа мушка, као и женска Божанства. И брак, и рађање деце, они су изопачили природним метафорама и привидном дикцијом измишљених песничких прича, да би украсили (ово њихову) сујетну славу 142 . Тако да су и ови поново пали, као због изопачености, са висина изнад, на материјалне елементе и чулне делове универзума! 23. Међутим, други, искључујући ове, утврдили су обрнуто од свих поменутих ;----да није било ничег божанског у (свему) овоме што постоји; ни Бог који је био над свима; ни (Божанства) која су била на одређеним местима, ни то супериорно име, ни наметање (пластичне) руке на материју, ствари су заиста постојале: тако да су у највећој мери поступиле у безбожности 143 . 24. Једини Платон, од свих Грка, (како) чини ми се, еминентније се држао (праве) филозофије; и исправно држао, поштујући то добро Биће које је Прво и Узрочник свега; и постао истински мудар, поштујући Другог (Узрок 144 ), који је Творац свега. 25. Такође је утврдио (то) праведно и добро, да је небо, сунце, месец, звезде и потпуно и одједном, цео свет, начинио Бог свих 145 . 26. Он је такође потврдио суштину душе, да је она бестелесна и туђа кварењу. Такође је био свестан интелигентних Есенција; и признао, да је ум који је над свима, (и) који ми зовемо РЕЧ БОЖИЈА, Цар свега. Истом је дао Правило над свима, по маниру заповедника брода, који добро и прописно брине за све: Њега је такође показао да је гувернер 146 . Једини овај човек, од свих Грка, исповедао је----баш као и ми,----РЕЧ БОЖЈУ, Створитеља света. Али, он је близу, и ми можемо чути (ово) од њега самог, када овако говори о Богу:---- 27. „Не дајмо 147 част, ни ономе (небеском телу) које је године, нити ономе у месецу. Нити да одсечемо овима заиста било какав удео: ни време у коме се креће по својој орбити, и довршава свет видљиви, који је РЕЧ БОЖИЈА поставила у ред, и срећан је од свих оних који су срећни. касније стекао такву љубав, да истражи (Њега) колико је смртна природа у могућности. 28. Штавише, овај човек сада назива БОЖАНСКОМ РЕЧОМ, Оцем, Господом свега, а такође и Управитељем свега, истим речима, и именује Га исто као и ми; изражавајући се овако:---- 29. „Ову 148 посланицу треба да прочитате сви ви који се састојите од троје, посебно у друштву: али, ако не, између двоје заједничких, како свако може. Колико год често будете у могућности, користите се слагањем (заједно) и Законом; и, тим Господом, који је (сам) правда, закуни се, одмах са пажњом;----не без мудрости,----и са ученошћу сестра бриге; и, преко тог Гувернера свих, ствари које постоје и оних које ће бити; и, Оцем Управитеља и (ефикасног) Ствара, Господом, закуните се: ---- Њиме, кога ћемо, ако смо заиста Филозофи, сви јасно познавати, као нашу моћ (можда, биће) оних који су срећни људи.» 30. И овај (филозоф) је учио, да постоји правичан суд Божији, и да ће Он сваком човеку дати како заслужује: он је веома божански показао и да је крајње добро ово, да (људи) буду слични Божанству 149 ; бити привржен, и постати (као) браћом близанцима, за врлину. Ипак, он је такође пао праведно 4 , (и као што је било) вероватно, више него сви они под прекором. Зашто? Зато што је познавао Бога какав је био; него Га поштовао не као Бога. Он је сакрио и истину, и изнео лаж многима. Онима које је волео говорио је отворено и добро, као Филозоф, о Оцу и Творцу ове целине. Али, са становницима Атине, он се понашао као никакав филозоф; и сиђе у Пираз код Сократа, на његову реч, да се помоли богињи и, одмах, да заврши празник Бендис 150, заједно са свим становницима. И опет, сам је рекао за свог господара, да им је, кад му се ближи крај живота, заповедио да жртвују петла! Ни најбољи од филозофа није поцрвенео;----нити је то скривено:----да им је Отац његове филозофије заповедио да умилостиви Божанство, помоћу измишљене земаљске материје и мало крви;----тело мртве птице 151 ! И опет је оне (Божанства) која су се поштовала у градовима, назвао демонима: и то је добро учинио. Али, даље је признао, да су ти исти били, и да су раније били познати као смртници. И (овде) је говорио истину. Ипак, саветовао је да (мушкарци) треба да обожавају ове исте као Богове! И, пошто је себе, са мноштвом, подредио заблуди ових, он је могао бити обележен као (уплетен) у њиховим претварањима, јер је сакрио реч истине под представом Филозофије, и везао се за лаж. Чујте, дакле, оно што је рекао у Тимеју:---- 31. «Говорити о другим демонима и познавати њихову моћ је превелико за нас. Међутим, сагласни смо са онима који су рекли пре нас да су они били синови богова, као што су и потврдили: и добро су познавали своје очеве. Стога је немогуће, не бисмо требали одобравати синове богова, када гле, они не износе ни вјероватноће ни јаке доказе 152 . Али, како су потврдили, да су причали поштујући своје (очеве); (дакле) ми, држећи се закона, верујемо. Дакле, као што су ови потврдили генерацију која поштује ове богове, (тако) нека буде; и да се потврди да су Океан и Тетида били синови Земље и Неба; и од ових истих, Форкис, Сатурн и Реја (Опс): и од Сатурна и Реје, Јупитер и Јунона; и они други, за које знамо да су сви били браћа поменутих; и други опет, деца ових.» 32. Ви (сада) гледате на самог Филозофа----који је одозго 153, и на примере који су изнад света, и на интелигентне суштине које су бестелесне,----испод на земљи и на океану, уроњене као да су у дубинама грешке 154! Штавише, он је увео нараштај богова, --- њега који је сам могао, да каже умом, чији је глас био узвишенији од људског, --- „Шта је оно што увек јесте, али да би могло постојати, нема бића? И то је исто оно што се спознаје заједно са разумом, и постоји у сваком времену по себи. Али, оно што треба посматрати смислом да је ирационално, и било, и кварљиво; да би могао у потпуности да постоји, никада није ни постојао.» 34. Овај исти Борац, дакле, сада поштује ово идентично (нешто,)----ово што је било, и што је кварљиво, али никада није постојало у потпуности, због свог елементарног и растворљивог карактера,----именом богова! И опет исти, (практично) прекоревајући тумаче ове приче о боговима, каже за њих, да нису ни из вероватноће ни из јаких доказа говорили и износили грешку ових Божанстава. И, оптуживши их на овај начин, он после каже: „Ми им дајемо своју сагласност и одобравамо; кад, гле! ништа истински нису рекли! Осим тога, када их је назвао синовима богова, он је јасно знао, да представља њихове очеве који су, као и сви (други) људи, подложни смртности! И опет, он спомиње смртне богове и смртне синове, који су били слични својим очевима, и који су јасно рекли да познају своје очеве. Нити се крије када каже: „Немогуће је, дакле, да не верујемо синовима Божјим;“ ипак, он их одмах оптужује, да нису изнели ни вероватноће, ни јаке доказе, и додаје: «Одобравамо их, што кажу да су причали поштујући своје» (очеве.) Он каже не----и (ово) потпуно и пажљиво,----да су приповедали; али, како су „рекли да су приповедали;“ и ми „пристајемо на њих да говоре да су синови богова.“ И, откуда је то научио, да треба да потврди као што су они рекли? Јер (каже он) рекли су ово: Нисам ја. Ипак, њима, када говоримо о себи, а не можемо да утврде (тврдњу) поштујући себе, било вероватноћама или јаким доказима, ми ипак дајемо веру! Он такође после овога каже: „Тако, дакле, како су ови потврдили настанак богова, (тако) нека буде;“ нужно, каже он, као што ови кажу! Не заиста какво је моје мишљење, него као њихово (било,) нека се ове ствари потврде 155 ! 35. Ви, дакле, схватате, да он то саветује као исправно, да се држимо грешке! И, из ког разлога је ово поставио? Не због било чега другог, осим Закона: односно због смрти која је суспендована на Закону! И то он отворено признаје када каже: „Ми, држећи се закона, верујемо“. Страх од човека, и од Закона, одбацио је од Филозофа тај Страх и Закон, који су (били) од истине! Где су онда оне одличне и мудре ствари које је исти отмени језик --- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- - рекао је сасвим задивљујућим језиком , и тако величанствено ? 36. „За 156. не постоји ни закон, ни било која уредба која је већа од учености; нити је праведно да ум буде подређен или подложан било чему: он је, напротив, Кнез свега, ако је заиста слободан по својој природи. И овај, да ли је рекао, да „Где год се човек постави, мислећи да је најбоље, ту треба, како ја мислим, да остане, (чак и) у олуји; не узимајући у обзир ништа, ни смрт, ни било шта друго, испред ствари које су мрске." Рекао је и после; „Јер 158 ово, да се треба бојати смрти, о људи, не би било ништа друго, него да га сматрамо мудрим када није тако.” 37. Како онда можеш, о Философе! бити дирнут смрћу након ових израза? или се приближити |100 части» смртних богова, због Закона? И, како их можете удостојити, као синове богова, да бисмо их ми одобрили и дали (наш) пристанак? Својим речима и прекоревате, и карате (њих), да ништа не рекоше гласно, или као доказ, поштујући (ове) своје Оце. Како онда, пошто сте их тако оптужили, можете сада саветовати људима да их одобравају? Али, запитајмо се о овим њиховим Оцима:---- 38. Од Земље, кажете, и Небеса, Океан и Тетида су били потомци: и опет, Форкис, Сатурн и Реја. И тако после свега овога, Јупитер и Јуно! Јупитер, после Земље и Небеса! Јупитер, после Сатурна! и Реа, после свега овога! Шта кажеш, о борац?----Где је велики Јупитер, који је возио летећа кола по небесима? Или, није ли то твоје осећање, над којим свако тело вапи и чуди се, кад овако кажеш:---- 39. «Исти велики Јупитер је, дакле, возио и водио летећа кола на небесима, и уз њега су се прилепиле војске (обоје) богова и демона 159?“ 40. Али, не знам одакле се Јупитер посматра, после ових (а то су) Земље, Мора, Океана, Реје и |101 Сатурна, смртници! или Како, према овом твом осећању, можемо дати своју сагласност онима који су рекли пре нас, да су » они синови богова, баш као што су и потврдили; као што су јасно познавали своје Оце. Немогуће је дакле, да не одобравамо синове богова, кад, гле! не износе ни вероватноће ни јаке доказе.» И додаје; „Тако, дакле, као што су потврдили генерацију, поштујући ове богове (тако) нека буде, и да се потврди.“ Након тога он прави дугу причу, која је прича о нараштају богова, (као) коју су пренели песници. И, у то нас Он уверава и каже, да су од Сатурна и Реје били Јупитер и Јунона, и сви они које познајемо; а браћа од ових, зар се каже да су сви; и опет други, који су били деца ових. 41. Да ли посматрате, дакле, како овај човек наставља да износи, ---- износећи такође не ствари које нису тешке, већ безбожне, и оне које су директно супротне његовој сопственој Филозофији? Јер то је онај који у републикама, презриво (и) потпуно тера из своје заједнице, оне које он овде назива синовима богова! -----они стари (кажем) који су говорили о Божанству ових; Сам Хомер, Хесиод, а пре ових, Орфеј! Али сада, саветује исти Филозоф, да дамо поверење овима; називајући их синовима богова! Он се такође моли, потом, земљи и небесима, и тој влажној супстанци коју он назива Океан, (уплетеној) у генерисање и кварење!---- тог Оца свих, и људи и богова; и Јуно, са оним другима који су их наследили, за које се --- како он тврди ---- кажу да су њихова браћа; и признаје, да су синови оних који су од Земље и Океана; и после саветује, да се њима клањамо као Боговима 160 ! Где је онда то мноштво интелектуалних Суштина? И где је тај бестелесни облик који је изван света? или, та Божанска прича о природи која нема ни боју ни облик 161 ? И, ако је заиста свака душа бесмртна, Зашто покораваш смртна бића, она која су бесмртна? А, за тела демона, оно што је бестелесно? И интелигентна и рационална суштина, онима који су разумни и подложни корупцији? Чини ми се дакле исправним да овог човека сматрам вреднијим од (свих) осталих; пошто ме је везаност, због сродног карактера његових доктрина, привукла њему. Јер, како ми се чини, овај човек се једини од свих Грка, везао за спољне портале истине, и показао, у многим (својим) осећањима, однос са нама. Ипак, такви се не могу почастити истином; јер је он, како ми се чини, више од свих других. Јер онај ---- чија је (главна) жеља била да живи, док су ствари које су биле везане за његову доктрину (практично) извршиле његову осуду на смрт; и, док је његово мишљење било да (ови) нису богови;. ----- он се ипак потчинио (им), као да није признавао никакав други живот, већ само онај који је присутан. 42. Перипатетичари 162 такође, толико везани за веровање, слично веровању зачетника ове филозофије, да су претпоставили да је душа која је у човеку смртна; и потврдили, да су њен облик и тело (оно што су они назвали) Ентелехија. Ради садашњег живота, --- који су једини признали, --- потчинили су се многима. И они су веровали да то никада нису били Богови, који су (учињени) таквима по закону Комонвелта: они су се (ипак њима) покорили кроз страх од смрти и казне Закона. 43. Поново су стоици, који су учили да је све тело, и да је само овај чулни свет Бог, и да су (конститутивни) делови овога богови, убеђивали себе да чине ствари----иако би то могло бити одвратно,---- које су биле у складу са овим њиховим заповестима! И пошто су (конститутивне) делове света називали боговима, и обожавали земаљску супстанцу, како су могли да избегну тешку осуду? И ови су, пошто су утврдили да су Елементи порекло свих ствари, обожавали Елементе у складу са тим. 44. Он је, међутим, (тј. Платон) одредио, као божанским откривењем, шта је оно „што постоји у свим временима, али што не би могло бити (само по себи);“ и шта је то „што се спознаје заједно са разумом и (је) у сваком времену по себи“. Такође је рекао, на који начин то постоји; изјављујући отворено, добро и мудро, (и) јасним речима, прави извештај о Божанству, као (његова) природа, овим речима: „Бог 163, дакле, према нашем ранијем говору, држи почетак, средину и крај свега овога што постоји: и, поступајући по природи, Он с правом располаже (тим). И да ли се правда увек придржава Њега, кажњавајући оне који одступе од Божанског закона.» Али, како је дошло до тога да одступи од Божанског закона и да погрешно размишља о правди која је над свима? и да нам изнесе ове законе смртних људи? и овај Филозоф,----овај (кажем), који би могао да пошаље душу изнад закривљености небеса,----да се боји смрти? Осим тога, не могу да мислим да је овај исти човек чврсто држао бесмртност душе, јер је појам вулгарног учинио својим. Јер, није (према овоме) да су само људске душе биле бесмртне; али и (оне) паса, јежева, мрава, коња, магараца и осталих ирационалних животиња; и да се (ови) ни по чему нису разликовали по својој суштини од душа Филозофа! Он је (такође) потврдио на египатски начин 164, да су ти исти извршили промену у свакој врсти тела; оне од људи који се могу пренети у зверску природу. По овим рачунима, он је достојан осуде у овом случају, као иу оном у коме је дао своје одобрење 165 , али је лагао на другој страни! И, иако је ово био (тако) задивљујући човек, да је могао да схвати Творца и Творца ове целине; ипак, како није изнео реч праведности, он је посебно заслужан за прекоравање сваког човека: јер је «познао Бога 166, али Га није поштовао као Бога; али обожавао и служио створењу, искључујући Створитеља.» Он је такође именовао те Богове, и обожавао их (као такве), који су (требало је да буду) учвршћени у видљива тела; Сунце, Месец и Звезде, признајући у исто време, да су створени, били су пропадљиви и састављени у својој природи од ватре, земље и у исто време од осталих елемената! И ове исте је обожавао, поштовао и називао Боговима! И опет, он је после признао да су ова иста (Божанства) и распадљива и подложна кварењу! But we may hear him,----as the thing said is at hand,----saying in the Timaeus:---- 45. „Богови 167 Богова, чији сам ја Створитељ: свака ствар која је повезана заједно је нераскидива; дакле, зато што сте настали, да бисте постојали, нисте бесмртни: нити (нисте) потпуно нераскидиви.» И опет (говорећи) о њиховом бићу, откуда је ово, и како да се одреди, каже: «Шта је ватра ваздух; такав је ваздух за воду; и вода на земљу: од које је Он повезао и успоставио видљиво и чулно небо. И помоћу ових ствари, и од њих, које су такве и чији је број четири, настало је тело света.» После овога он каже: „А што се тиче постојања времена, да би време било, настали су Сунце, Месец и пет других Звезда, које имају назив лутајуће (планетарне); (и ово) за његово одређивање, очување и прорачун. Тако је Бог створио свако од ових тела и поставио их (свако) на (свој) курс.» И опет, каже за небеса, како су постојала у свим временима; нема почетка суштине (ових) ни једног: или бића, каквог је ово било у свом примитивном почетку. Он затим окреће свој говор својој души и каже: „она је постала егзистенцијална, видљива је, подложна је чулу и има тело; и да су све такве ствари, дакле, подложне чулу, и да су оне које су подложне чулу, схватане мишљу и (тако) перципиране као егзистенције“. 46. Није ли, дакле, далеко од здраве памети, да је онај, који је тако уредно и добро говорио о овим стварима, назвао Боговима? да такође призна да су направљени од пропадљиве и телесне материје ватре, воде, ваздуха и земље? и потврђују да су били подложни распаду, и по својој природи кварљиви? и, опет, треба ли та иста бића назвати Боговима за поштовање 168 ? Јер, какво учешће може имати то Име и Част, који је Узрок свих ствари, са телима која су подложна чулу и распаду? Или: Какво друштво РЕЧИ, неодвојиве од Онога који је у свим временима, али не може бити 169, (тј. као што смо ми, подложни кварењу), са оним што је увек било, а никада није постојало (својо), па да ова Божанства назове Богом? Јер, ако је Он заиста Бог, Онај који постоји у свим временима, али нема да би могао бити (као ми); све док није постојао тако, Он није био Бог. Али ако је он Бог, који је увек био, али никада није постојао (од себе): шта год да би иначе био, он није Бог. И, које осећање може бити безбожније од овога? Јер, две ствари су супротстављене по својој природи;----ова, која се схвата разумом и знањем; и оно, што треба разматрати ирационалним смислом: ----- и ово, које је способно за акцију: и оно, што је пасивно. Чиме (питам) такве супротности могу да заслуже једно (и исто) име? Јер, то би било, као да се човек чуди науци архитекте, али треба да придаје част (која му припада) делу које је имао; и (тако) обрнути поредак (ствари)! И, ако неко именује брод, заповедника; или кочијаш, кола са својим коњима; тако би исто тако најглупље поступио, ко би се усудио да назове Створење Божије Боговима; кад гле! то му није промакло,----али је отворено признао,---- да су били везани у окове Бога Створитеља свега, и (потврђено, да су) састављени од неживих елемената, ватре, воде, ваздуха и земље! Ипак, чак и овај човек је тако (учио)! 47. Али, каква је сада потреба да изнесем на видело, како су се мудраци сабрали у редове, такорећи, одвојили се, раздвојили и снажно се наоружали једни против других, баш као у бојном реду, и сусрели се са штитовима, копљима и војском, – – – како каже један од песника у изобиљу, “Буди у изобиљу” уништавање и пропадање?" ----- јер је Платон њихову међусобну борбу назвао сукобом дивова када је овако говорио, ----- 48. «И гле! сукоб између њих би се могао изједначити са сукобом Гиантса, због свађе коју су имали једни са другима око материје.» 49. Ипак, сам Платон је рекао ове ствари или против Филозофа који су били пре њега, или против оних који су били његови савременици: и, да су и они, ----(као) и он после виче, --- били су они који су се наоружавали против њега, доказ је јасан. Јер Аристотел, који се средио против Платона, отишао је са целом својом школом од својих доктрина. Други опет, потом су се појавили Јуниори 170, који су напали филозофске појмове Аристотела; и, с друге стране, анимирани на стоицима. Други, скептици, изнели су Пирона 171 и резервиста 172: и, одједном, исмејали свако тело! Јер, сви су се они потпуно опремили за моћни рат душе једни против других: и (ово) помоћу речи, штавише, падоше, али мало мање да се наоружају, боре се и нападају једни друге, копљима и штитовима! Тамо где је било шта друго осим исправно, они су се поделили: али, где је било потребно, морали би да се боре свом својом моћи,----Не знам како је било,----сложили су се; а посебно у заблуди мноштва богова! Сложили су се (кажем) у томе, за које су пре свих људи, и више од свих људи, знали да је не-ентитет! То ће рећи, епикурејци, (слажући се) са стоицима: следбеници Аристотела, са онима Платоновим: професори физике, са скептицима; (ови) сви заједно са својим женама, њиховим кћерима и неуким народом, идући у Храмове и представљајући се ради клањања (својим) заветом, као Богови, неживи идоли, (уобличени) по обличју људи; и ове су почастили либацијама, испарењем, крвљу и крвљу, и жртвовањем својим само у овој ствари су ублажили своје непријатељство једни према другима, --- да су сви студиозно дали сагласност на ову своју грешку. И (опет), када им је откривена истина, они су јој се успротивили! Јер било је исправно, да тамо где је њихово знање било тачно, тамо су показали свој карактер чврстим: да су се борили и борили за истину; и, да је било неопходно, требало би да чак и умру за то: (и) требали би то спремно примити у љубави (њеној), као људи који се хвале да су Филозофи. Ове исте особе су, дакле, биле пријатељски настројене једна према другој у томе, што су се окупиле ради лажи: и, о оним стварима, око којих им је било неприлично да се свађају, ---- због скривених и непознатих својстава ових, ---- расправљали су као да је то било за истину; лако се настављала и њихова свађа око сенки, док су они нападали и прекорили једни друге, са безбројним рањавајућим изразима. Али, каква потреба може бити, да (требао бих да забележим) свађе Филозофа једни против других, њихове контроверзне изразе и заједнички рат који су покренули и у који су упали; пошто су се послужили људском мудрошћу (само) и расуђивањем смртног ума: Бог Учитељ им се није представио? 50. Како је онда било?----Како они који су се око тога препирали, нису имали Бога; кад, гле! да ли је међу њима било мноштво Божанстава?----од оног из Делфоса 173 и оног из Лебадије 174, да ли је (свако) Пророк? ---- који је из Колофона 175 дао одговоре? ----- 'онај из Милета 176 је такође био Пророк?---- а други је викао из другог краја? Ипак, ни један од њих није могао толико научити ове мудраце, да би могли да схвате истину! Сви су они обожавали ове, као и њихови Оци; и сви Грци су признавали да су богови; ипак, нису им више помагали у откривању божанских доктрина; кад, гле! ништа им није сметало да се одмах (тако) поуче истини, (или) да се служе Боговима, који су били на земљи и при руци, као (својим) Учитељима. Нити су смели да повређују и вређају једни друге; али, требало је да престане са споровима и да се распита код богова о питањима спора; и тако су сазнали истину, такорећи од лекара, и (отуда) добили предност. И прво, дужност Епикурове школе је била да научи да не буде безбожник, и да се не подвргне „Одмору“ 177 (као главном добру): нити да се заљуби у смешне (појмове), да суптилним и недељивим телима 178 приписују моћ да створе себе да стварају васељену, него да од себе створе универзум; ствари које су их поштовале Била је и дужност Аристотелове школе, која је својим очима видела Храмове, Фане и Идоле (који су били) на земљи: не један (само) него безброј (њих), у сваком граду и месту, --- да их испита у погледу њихове моћи: и, од чињенице да се више не расправљају о њиховим расправама. небеса, или чак (онима) изнад Месеца 179 , али, да би убедили себе, да постоје и богови на земљи, и да су се старали о људима међу којима су боравили и, како је било у њиховој моћи да науче од ових својих (Божанстава), нису се више смели борити против њих требало је, дакле, питати Бога који је био при руци, и (тако) примити, као од богова, праву одлуку (о овом питању је такође била дужност) стоика, а тиме и платониста: тако и скептика који се називају пиронистима: а тако и оних који су у претходним временима требали да се називају филосоцима; истина, нити су претпоставили, као што то чине они који играју шах, да је све што им падне на памет била истина, напротив, требало је да питају богове који су живели међу њима о свему што је било непознато: али чак ни један од Мудраца није то учинио, нити му је тада пало на памет да су они били безбожни, и да им је то био зло! (да) су тако поступили, да ли су сви они одједном били безбожни, а чини се да су били много злији од оних који су били неинтелектуалци: они (ја велим), који нису били непожељни да се распитају о узимању жена, такође су били слепи; чуо: и онима, који су тако тражили, не дали су гатања. остаје, да ми уверавамо себе у једну од две ствари (тј.) или да ти људи нису били Филозофи или да они (Божанства) нису били богови; Јер ако, када су (ови) заиста били Богови, они су их поништили; они нису били философи, него су били будале и неуки људи; али, ако су се заиста приближили љубави према мудрости, и обиловали знањем више од многих; јасно је да би се, чисте савести, смејали глупости многих; и вероватно је (тако су и урадили). 51. Али, ако су они који су поменути заиста били Богови; Зашто се догодило да је разговор који се води на земљи био разговор у њиховим животима? Да ли је то било за заједничку корист свих? Ако је то заиста био случај; Зашто нису одустали од тих (својих) сујетних прича, и проповедали свима оно што би помогло у стицању врлине? И, зашто се нису предали доношењу закона за човека, коректив општег понашања? и (на вршење) дела, указујући свима на живот врлине? И, зашто њихова брига није била више усмерена на исцељење душевних страсти него (страдања) тела? ------ радије да избаве оне који су к њима бежали, од лудости и незнања, него од губитка имања, када су видели да људи желе мудрост; да су радили ноћ и дан на откривању истине; и тражили су (обојица) трудом и свађом за одлуку о поштовању ових истих Богова? И опет, (ови) уђоше међу гатаре, и принеше жртве као што су чинили њихови Оци; и почастио оне (Богове) почастима које су имали по обичају. Зашто их онда нису примили с љубављу? хвалите их за труд њихов? и, избавивши их на тај начин од свађе коју су имали једни са другима, дајте им такву помоћ од њихових трудова, да заиста постану мудри у Богу и буду (прави) Филозофи?----и (тако) их подучавате науци о тој истинској филозофији, која је ослобођена лажи? Али, пошто то нису учинили, ставили су до знања сваком човеку да они нису богови: и да су они који су се хвалили да су Филозофи недостојни тог имена! Јер, да су заиста били мудри, никада не би могли претпоставити да су то богови: пошто им нису приуштили ништа достојно Божанства, нити су имали у својој моћи да поуче оне, који су брижно пазили на знање које их поштује, стварима које се односе на Божанство. 52. Тако су ови (филозофи) постали (по изгледу) оно што (заиста) нису били: осим тога, представили су се многима, и назвали те Богове, које су познавали тачније од свих (других) људи, нису биле такве ствари! Какво име ови заслужују, не треба даље да говорим, осим да су они који су своје браве натерали да теку 180 , обилазили Храмове заједно са кафанама, са људима отпадницима (друштва) и блудницама! И, да ли су ови мудраци (тада) тражили од богова ствари које су биле корисне за Филозофе? Не постоји нико ко ће то рећи о њима! ----- Нити, на сличан начин, како је то било, да се ниједно Божанство које даје упутства није представило да приушти ерудицију која би им помогла. Али (ствари које су тражене) биле су,----као што (сами) гатари кажу,----роба и помоћ у животу уопште; откриће роба, ако је неко случајно побегао; разбијеног суда; куповина имања; роба; узимање жене; или друге сличне ствари. О њима је било, да су њихово дивљење и поштовање били позвани на њихове богове; (и ово) у малој крви петла, жртвовању овна или бика; (приношење) шоља и здела, или малог пшеничног цвета, или купљених круна! И, да ли су имали икакву истину----учење Божанства, што се тиче ствари (у складу) са врлином, или оних које су поштовале исцељење душе? Не, не (чак ни) један! Због тога ми се чини да су ови филозофи дрско радили у (својој) борби једни против других, да би увелико погоршали међусобне разлике и да су (вољно) одступили од правог познања Бога; и сходно томе, могло би се од њих чути речима, о Боговима, синовима богова, о свим полубоговима, само о добрима полубоговима: а у противљењу су се хвалили опозицијом! Као да би неко хтео да укаже на сунце, са светлима која су на небесима; али не хти да подигне очи своје ка Ономе који је горе (овима): нека баци и руке и душу своју на земљу, и тражи међу глином и блатом Силе које су на небесима! На овај начин, дакле, када би читава људска раса убедила себе, заједно са својим филозофима и краљевима, --- кроз отуђење интелекта и заблуду злих демона --- да разумна и божанска суштина која је изнад небеса, и изван универзума, и испод, да прође међу материјалним телима, постоји међу материјалним телима, на месту бесмртници! И, пошто је читаво ово отуђење ума заразило цео људски род, зар нисмо чврсто потврдили да је Бог Спаситељ, Божанско Откровење и заједнички Помоћник свима, потребан за ово наше стање живота? 53. И 181 опет, сви су били доведени у такво стање лудила, да су чак жртвовали своје пријатеље онима за које се мислило да су богови: нити су штедели своју сопствену природу; напротив, убијали су, кроз лудило и ропство свог ума, чак и своју једину децу 182 , и пријатеље своје деце! И, какво безумље може бити веће од овога, да (људи) жртвују људска бића, и да својом крвљу загаде све њихове градове и куће? И, гле! Зар сви Грци не сведоче о истим стварима? И, није ли читава њихова историја испуњена записима о њима 183 ? 54. Јер, Феничани су сваке године жртвовали (неке) своје пријатеље и своју једину децу Сатурну 184 ! Истом опет, такође је човек жртвован на Родосу шестог у месецу Конун (марта) 185 ! Овај исти обичај је превише стекао и тако је промењен: једног од оних који су јавно осуђени на смрт задржали су до празника Сатурна; а када је наступила гозба, изведоше човека напоље преко капије, насупрот лику Аристобула (Дијане): дадоше му вина и убише га. 55. На (месту) које се сада зове Саламина 186 , а раније Коронеја, био је жртвован у месецу који је међу Кипранима назван Афродисије 187, Аргаули, кћери Кекроповој и снаји Аргаулиној! И овај обичај се наставио до Диомедовог времена; и био (тада) толико промењен, да су човека жртвовали Диомеду! А у једном (и истом) ограђеном простору био је храм Минерве, Аргауле и Диомеда. Тада је он, који је требало да буде жртвован, према томе ------ када су га његови једнаки по годинама водили три пута око олтара, свештеник је ударио копљем у стомак. Тада је потпуно изгорео у ватри која је била запаљена. Овај закон је, међутим, Дифил, --- који је био краљ Кипра у време Селеука Богослова 188 , --- укинуо: Он је такође променио овај обичај за обичај жртвовања бика. 56. Амосис је укинуо и закон, по коме су људи жртвовани у Хелиополису (граду) у Египту, као што Манетон сведочи у ономе што је писао о примитивној правди 189 . 57. Мушкарци су такође жртвовани Јунони, и бирани су као што су тражена непорочна телад и била су убијена! Било их је троје, жртвованих у једном дану! Али Амосис је наредио да се за њих замене еквиваленти воска, који личе на ове 190 . 58. Они су такође жртвовали човека Омадијану Бахусу на Хиосу, кога су растргли (на комаде)! а такође и у Тенедосу, као што потврђује Еуелпис Каристијанац! 59. Лакедемоњани су такође, како Аполодор потврђује, жртвовали човека Марсу! И Феничани су, у својим већим несрећама, било да су ратови, пошасти или глади, жртвовали једног од својих пријатеља, који је изабран (у ту сврху), Сатурну. Историја Феничана ---- коју је Санхонијато саставио на језику Феничана, и (коју) је Филон Библије превео на грчки, у Осам књига, --- пуна је овога, (тј.) о онима који су (тако) жртвовани. 60. Истер 191 такође каже, у (збирци) одабраних жртава, да су Курети раније жртвовали дечаке! А Паласа, који је обилно сакупљао мистерије Митре 192, потврђује да су људске жртве свуда потпуно престале, у данима Хадријана цара. 61. Такође је сваке године жртвована Богородица Минерви, у Лаодикији у Сирији; али сада је јелен. 62. И Картагињани, који су били из Либије, принели су исту жртву; које је Ификрат 193 учинио да престане. И Думати 194, из Арабије, жртвовали су једног дечака годишње: њега су сахранили испод олтара, а овога су користили као идола! 63. Филарх је такође записао да су сви Грци обично жртвовали људе пре него што су изашли у битку! 66. Дакле, Јевреји, одмах након што је Мојсије изишао из Египта, када су дошли у Палестину, протерали су краљеве, њих тридесет 205, из својих градова. Они, међутим, који нису били истребљени, остали су и користили се својим становништвом, локалним резиденцијама и краљевима: они (кажем), који су живели одвојено у Гази, Ашкелону, Јопи и Азоту, поново су се побунили међу собом. И Скитопољ 206, као и градови око њега, били су тако управљани, да се стога догодило да је њихово проучавање било у расправи и ратовима са суседима. И такође, када је у Јерусалиму саграђен дивни Храм, (и) који је подигао Соломон, Каква потреба може бити да се каже колико се накнадних ратова (дешавало) и осветило чак и Јеврејима, због њиховог привида у обожавању свог Бога; и због чега су се одвојили један од другог? Они су такође устали против себе, и користили (помоћ) разних Краљева и непријатеља; од којих су неки заузели митрополу која се раније звала Самарија, а сада Сабастија 207 ; други су опет боравили у Јерусалиму и увек су били у ратовима са својим народом, а ови са њима 208 . 67. Не за разлику од ових, страдали су и они који су боравили у Арабији: јер је међу њима било и мноштво локалних кнезова 209 . Исти је случај био и са Сиријцима, који су били потчињени својим (многим) краљевима. Феничани су опет тако чували своје територије да се нико није могао мешати с њима, нити проћи кроз њих: док су они непрестано пустошили земље оних који су живели на њиховим границама, и непрестано се бавили смањењем градова и заробљавањем једни других. Није само овај, него и цела Либија и Египат, подвргнути свим овим принчевима и краљевима, као да су богови! Имали су и хиљаде различитих богова, како у селима тако и у градовима, као што су имали и краљева, који су доносили законе супротне њима, и били су изумитељи сваког облика Божанства. То су били они, од којих су многа места у Египту добила своја имена, као и законе; које и даље задржавају. Штавише, ова Божанства, и Закони, толико су утицали на оне који су им били потчињени, да су их одједном учинили непријатељима и мрзитељима оних који су били у њиховој близини; и да су стога цео период свог живота предали свађи! И били су толико узбуђени једни против других, као да су запослили многе принчеве најподлијих демона! Отуда је такође почела грешка мноштва богова 210 и задобила власт, ---- као нека зла и разорна болест душе, ---- над осталим земљама пагана! Штавише, Египћани су били (заузети) више од свих других људи у обожавању богова; и били су способнији од свих других да их научно испоштују. Али, да су такви плодови били награда за њихово обожавање, не питај (сада). Јер, узроци мира и међусобног договора, сада тако видљиви очима, у ранијим временима нису постојали; напротив, свака ствар супротна овима. Због тога су током целог свог живота били малтретирани ратовима и свађама једни против других; и (дакле), они су напунили своје земље својом крвљу и својим клањем; управо та Божанства која им додељују, као надокнаду за њихово обожавање, ова и слична дела! 68. Ако међутим, ове ствари нису свима познате; ипак, ко од оних који воле да читају о пословима Грка, може бити незнан о њима?----о рату (на пример) Пелопонежана и Атињана, чији је писац Тукидид?----како су Грци ратовали са Грцима?----како су покорили Потидејце?----како су прегазили Плате? Трачани и Македонци су у једном тренутку помагали Атињанима, а у другом су постали њихови непријатељи?----како су Атињани смањили Коринт и опустошили земљу Епирота и Траезенија?----како су протраћили Лакедемоне; и ови опет, на сличан начин страдали од Лакедемонаца када су напали Атику, и депопулисали земљу Атињана? У неко друго време, Олинћани 211 ратовали су са Атињанима; а ови опет на друге: а ови на своје суседе! Штавише, међу њима је обиловала свака врста ратовања: борбе на бродовима (поморски), борбе на копну и борбе са коњицом! Све ове безбројне ствари су богови,----како се може тврдити,----у потпуности остварити у то време међу Грцима! Нити је то (ово) било само, него су они такође били упознати међу људима; били су почаствовани, и служили су се: не као што је сада; али ---- као што (сви) потврђују, ---- као што су њихови очеви обожавали та древна (Божанства) и предали се њима, да би им били пријатељи и разговарали са њима, као што су Богови (присутни) са њима, и пребивали са њима на земљи. И у многим стварима, и гатањима и откровењима, ови су им помогли. Ипак, плодови поштовања ових богова били су ови; ратови, свађе, пустоши и ропства! 69. Али, ако желите да истражите ствари које су древније од ових, размислите својим умом о ономе који је био у Делфу, и који је држао своје место (тамо) у присуству Грка. Ја говорим о Питијском; о ономе који је проповедан свим Грцима и који је објавио Лидијцу (Крезу),----али је био немоћан када је то учинио,---» 212 Знам број песка и меру мора: глуве разумем, а нијеме чујем.» Он је, дакле, послао овој истој (као) награду за ову песму, цигле злата од два талента (тежине), златне фиоле и зделе на сличан начин 213 . Ипак, Крез је овом својом изјавом био сав немоћан: нити је ово Божанство на било који начин помогло тим потомцима његове куће, да би живели срећно и трезвено. Напротив, Пизистрат 214 се огорчио на Атињане, док је овај Питијанин био видовњак међу Грцима, а остали богови су владали над њима, па чак и били учесници у (њиховим) ратовима! Народ Аргуса се сходно томе борио против Коринћана; Лакедемоњани, против Траезенаца; Локри су опет ратовали са осталим Грцима, а Коркирејци са другима. Лакедемоњани су четири пута заузимали и Месену; а Аркађани су смањени! Зидови Орхомена 215 такође су срушени до темеља, а Атињани: савладали Егине: и опет Мегарјани, Коринћани; Лакедемоњани, Атињани; Атињани, Беотијани; и Локри, народ Фокиде! То су дакле (чинили) сви Грци Грцима; Богови ипак седе поред Јупитера док се све ово дешава! Тхе Цларион Питхиус; она Додона, која је била у Епиру, је----пошто су били Демони испуњени испарењем,---- врло радо примала жртве које су биле од демона, како жртвене зверске хекатомбе бикова, тако и оне људске жртве, које су биле од њихових сопствених пријатеља! И, док су били распаљени овим подлим делиријумом и љубављу према рату, и били (чак) бесни једни на друге; ови грчки богови,----гле! када са њима; ови пријатељи, (кажем) и промишљена бића, ови љубавници и чувари Грка, ---- нису их обуздавали! Али, ако морамо говорити искрено, то су били пријатељи рата; ови мрзитељи човечанства; ови су препаранти са Богом! Јер, они су били узрок свега овога, јер су уживали у клању човечанства. А када нису имали у својој моћи да уживају у рату, они су то одмах чинили у људским жртвама и у лијевању људске крви, којом су се наситили у сваком граду! 70. Једна од две ствари је, дакле (случај): Или, они су били ништа; и то је била тешка грешка која је тада толико захватила човечанство да их је навела да поштују неживе слике као богове, и да узалуд, празно и неком врстом лудила, жртвују своје пријатеље (њих): или, да су поседовали моћ, вероватно је да би то било у потпуности делотворно, било од добра, било од зла. Сада, ако су они по својој природи благотворна Божанства, која су такође остала на земљи и заузимала средишњи део градова; они то не би довољно показали, осим у корист и сигурност оних међу којима су живели. Али, да су зли демони, бавили би се свиме што је супротно доброти. Шта онда, може представљати сигурнији доказ за ове ствари, од плодова који су (израсли) из њихове владавине; јер, „из плодова његових се познаје дрво 216 ”. 71. Време је, дакле, да се распитамо да ли су ратови и свађе ---- не непријатеља, нити варвара који су се дигли против Грка, већ самих Грка, који су се претплатили на богове својих отаца, и били бесни једни на друге; ---- били су ови плодови: и богови су били унутар (њихових градова), и ближе од (самих) капија, и свакодневно поштовани од својих грађана. Шта су (онда) дали, достојно овог обожавања, онима који су их тако обожавали? Да ли је то, пре свега, био мир? да би могли да живе животом лагодности и удобности? ---- и отуда, закони који су били ефикасни, безводни чувајући све добро? Ако заиста, ствари које смо управо рекли су биле ове врсте; нема потребе да сумњамо у постојање добрих гувернера. Али, да је крајност зала захватила целу породицу Грка: Богови су били бројнији од становника, нити је било да су поштовани само у сваком граду, него и у свакој кући:---- и, (ако) када су били (тако) почашћени, нису давали ништа више онима који су их поштовали, него разбијање градова, разбијање села, заточеништво, и плијен; Грци се распаљују против Грка овим стварима: ----- Шта може бити недовољно да знамо, и (дакле) потврдимо, једну од две претпостављене (горе) ствари? Јер, или ови богови нису могли ништа учинити, јер су били ништа; и стога, били су далеко од тога да буду узрочници зала; или су поседовали неку моћ и били узрок ових; или, да су дозволили да то буде тако; или, да су их сами чинили. Ако су онда они чинили ова зла, чини се да би их требало прозвати Кнезовима зла. Али ако су, када су та зла чинили други, попуштали (на њима), они су опет били издајници својих Пријатеља: нису били (њихови) помагачи, него (њихови) преваранти; и стога су били опаки. 72. Јер, да они нису били богови, и по својој природи никако не би били супериорнији од нас самих, али би иначе били људи који су спознали искреност кроз своју изврсност и мудрост; Не би ли се они сами умешали и ослободили своје Пријатеље свађе? ----- или их убеди разумом, или спасе их снагом и одвоје их на дистанцу један од другог? саветујући их иу стварима које су постајале?---- када се понашају (само кажем) као добри људи; и, као њихови пријатељи, ослобађајући их од (међусобног) непријатељства и окупљајући их за мир? 73. Како би онда;----јер би добри људи урадили ово, да су се десили (под условом као што је управо поменуто): ---- да ли су богови (деловали), присутни са Грцима и познавајући међу њима, и поштовани од свих? Да ли су занемарили своје Пријатеље, предајући их крвопролићу, пустоши и међусобном клању? и зашто? Зато што нису могли да им помогну? или, будући да су били у могућности, нису били вољни? Јер ако, када су могли, нису хтели; није била служба помагача коју су вршили онима који су их поштовали, већ непријатеља и преваранта! Јер они, који могу да се избаве од несрећа, али то не чине, нису ништа бољи од непријатеља. Али ако, кад су хтели, не би могли; заслужили су дезертерство због своје слабости. И, ако су били у таквим околностима, репутација да су они богови била је сувишна: нити су људи њима заиста приписивали титулу помагача; пошто им нису помогли у спасењу, због слабости сопствене природе. 74. Али, ако унапреде надређену судбину 217, тако да заузму сваку ствар, па чак и саме богове, и (потврђују), да је то био узрок ратова, и свега што се догодило међу људима; ово ће срушити цео ток нашег живота, као што ће учинити све што је (врлинско) међу нама испразно; а лажна и порочна доктрина ће, уместо овога, ући међу нас. И тако ће, такође, намере самих богова бити узалудне, пошто они не могу учинити ништа осим онога што им је суђено. Ствари које ово чини неопходним треба да се десе (догодиће се) чак и када Богови (њих) неће! И тако ће опет стрепња оних који поштују ове богове постати сујетна и празна, јер они одају част бићима која не могу ништа утицати. 75. Али у овоме су ухваћена ова задивљујућа (Божанства), да немају моћ да помогну против зла човечанства; да су отворено виђени како уживају у ниским и одвратним причама о сопственом божанству, и у злим и незаконитим жртвама људи. Према овим стварима, дакле, постајемо да судимо о тим истим боговима, да чине такве ствари међу људима оних времена; јер како је њихова природа била везана за зла и за ратове, они су својим делима били осуђени. 76. Али сада у нашим временима, свака забринутост око управо поменутих Бића изненада је изгубила своју моћ; и ствари које припадају овој древној болести су одсечене: сваки град, регион и место, међу незнабошцима, сада остају у најдубљем миру! Цела Азија, Европа, Либија и Египат, који раније нису били бољи од лађе у олуји, на коју су силовити ветрови и олује причврстили одасвуд, и до сада, ---- и још даље од северног удара, ---- допринели су њеном потапању; сада су толико оправдани срећним вођством кормила мира, у спокоју који је миран и спокоју који је сјајан, да су претплаћени на ЈЕДНОГ бродског гувернера свих ствари. Тако је све сада, пошто је онај који беше у Делфу опустео; пошто је тај Питијан, (кажем) угашен, и пошто је сећање на остале богове потпуно скривено од слуха човечанства. Нити су такве ствари као што је та нужност судбине, или (ти) ратоборни демони, узнемирили градове. Јер, пошто је учење нашег Спаситеља задобило читаво стварање човека, у сваком граду, селу и месту; и опет, пошто ниједна раса демона, већ само Он који је Цар свега, Бог, и тај Творац целог света, РЕЧ БОЖИЈА, је објављена и поштована од свих људи, Варвара и Грка; свака реч о судбини постала је бескорисна: и свака ратна потреба је далеко уклоњена: Божанска миротворна РЕЧ пева се по целој земљи: род људски се помирио са Богом својим Оцем; и мир и љубав су враћени свим народима! Ствари, које су се односиле на Богове, сада се више не раде; ----Нити су они који су поставили систем ратовања (који су људи водили) једни против других, када су ти (њихови) древни храмови заузели највише положаје на целој земљи, ----(сада када су ови) пали под крајње пустоши, а сви они богови, који су раније изговарали свој вапај на сваком месту, били су или од срамоте или страха сведени сваки,18 на страх. и регион, који су уз помоћ десне руке љубави, одмах уживали у миру, и уживају се под једном владом у најдубље успостављеном поретку и споразуму. На који начин су сви, и међу Грцима и међу Варварима, постојали раније, када су поштовали богове много више него своје пријатеље, сада нема потребе да објашњавамо нашироко, пошто смо већ кратко отворили ове ствари, осим (да се каже) да су те древне ствари, као такве, ствар записа. 77. Али, зашто би неко рекао да су то ствари које су се недавно појавиле? пошто су још (смрти) Александра Македонског, недуго пре јављања Спаситеља нашег, настале многе владе. Јер Аридеј 219, Александров брат, примио је Македонско краљевство: од оних који су били у Европи, Антипатар је преузео посед; Птоломеј, Египатски и Александријски; Селеук је постао гувернер Феникије и Коело-Сирије: Филотос, Киликијски; Антигон из Азије; Казандер из Карије; Леонат, са Хелеспонта; Еумен из Пафлагоније; и Лизимах, од оних крајева који су се граничили са Тракијом. Од тог времена ови, са онима који су примили своје владе, изливају се као реке једна на другу у рату. Јер, Птоломеј, Лагусов син, излазио је петнаест пута из Египта. Селеук је такође срео Птоломеја, краља Македонаца, и погинуо. Пердика је такође са војском ушао у Египат. Птоломеј је заузео Кипар, а Деметрије је заузео Сирију. И други је отишао на друго место и, уз насиље које је обично пратило пљачку, ухватио је оне који су живели на његовим границама. 78. Тако су се, дакле, током овог истог времена ствари одвијале једна за другом у свим деловима света. Када је преовладало обожавање многих богова, није било ни мира ни споразума; док је узајамно непријатељство било у изобиљу. Света места, Фанес и храмови такође су били у изобиљу присвајани њима у сваком граду. Многим заветним приносима ови су храмови били украшени. Много се причало и о поштовању ових богова, од краљева тих времена, као и од људи, становника села и сваког (другог) места; тако да су почастили сликама и олтарима ова (Божанства) својих отаца, у њиховим кућама, самим њиховим ризницама и унутрашњим одајама. Ипак, у таквим околностима, нису били ништа бољи од демона чије је душе изопачило лудило, (и) који су се током целог живота упрљали крвљу својих сународника! И заиста су демонски били у међусобном ратовању, и у својој упорности у смањењу градова: демони, вође залутали света, били су им помагачи у овим стварима! 79. И они за које се сматрало да су богови, који су давали гатања и предвиђање (о стварима које ће доћи) својим обожаваоцима, нису били толико проницљиви да би унапред знали или предвидели своје уништење 220 : које им се свима догодило, приликом јављања Спаситеља нашег међу људима! Ово је такође моћан доказ њихове инфериорности, јер је то добро утемељена примедба на прорицања која су раније објављивана међу свим Грцима. Нити је ико од Пророка заиста предвидео ту манифестацију нашег Спаситеља 221 , која се (догодила) међу људима; нити још, нова доктрина коју је Он дао свим народима. Ни тај Питијан (Аполон), нити било који други од великих демона, није унапред знао своје уништење; нити је пророковао поштујући Онога који ће доћи (да буде) уништитељ и искорењен свих њих; нити је предвидео поштовање свих оних народа, и Грка и Варвара, који би требало да напусте грешку мноштва богова и признају Бога који је над свима. 80. Шта онда Дивинер 222, или Енцхантер? Оно што је полубог, Демон или Бог, предсказао прорицањем, да ове њихове лепоте треба да се угасе, када би се Он показао, који је требало да буде нова ствар 223 у животу човека, и (је) »знање 224 Бога« који је изнад свега и чије је обожавање сада речено), коме је саопштено да је свеопштење (да је он) саопштено? Храмови, и њихова потпуна пропаст, и, ако претпоставимо да су ове слике злата и сребра које су свуда, чије је стапање било огњем, и чија је промена изгледа била сасвим бескорисна, били изузетно корисни за човека;----да су (ови) њихови богови били (али) растопљени, на основу чега би требало да буду исечени? Богова је икада ставило (ово) у евиденцију И, како је било са својим присталицама, да нису пружили помоћ својим Храмовима, када су их људи срушили на земљу. да је, када су њихови Храмови били подвргнути уништењу, мир, који је управљао повећањем сваке изврсности и добра, чврсто заузео живот људи: све што се дешавало супротно, када су богови били у миру, за време њиховог просперитета, ратова, сукоба, метежа и смањења градова,———као што смо већ рекли у историји,—и————————————————— пустош, цео мир са сваким добром без недостатака, мора бити јасно свакоме способном за размишљање, да то нису били добри демони, већ напротив, они су морали бити и разарачи, чији је просперитет био узрок несрећа за човечанство, а који је довео до пропасти у метежу међу Грцима, и како су се народи по целој земљи узнемирили, сада знамо за неколико ствари:---- 81. И отуда можемо схватити зашто су именовања, чији је карактер био различит, покварила животе свих. Јер Египћани су имали закон који им је дозвољавао да узимају своје сестре за жене 226 : Персијанцима да срамно и грешно разговарају са сопственим мајкама 227 : другима да окаљају своје кћери у незаконитом браку 228 : а од њих је био такав опсег да је („жена је била природна употреба.) И злоба самих филозофа, као и општење са људима које је ван природе, свели су све Грке до лудила 229 . Осим тога, било је неких, за које се сматрало да је исправно да сакрију (своје док су живели) у земљи у Гробовима 230; а од других да преда (ове) пламену! Други су се, међутим, одрекли ових ствари као безбожних 231, и изложили своје мртве (само) псима и птицама грабљивицима. Други су убијали оне који су им долазили у госте 232 ! И други су се хранили људским месом 233 ! И опет, било је оних који су их, када су њихови пријатељи били у агонији (смрти), жртвовали и хранили се њима, пре него што су умрли 234 ! Други, који су се ближили старости, бацали су са камења 235 ! Други су се предали дављењу 236 ! Друге 237 бацили су псима, док су још били живи; а други, док су умирали 238 ! Друге су сахранили са овим (живе 239 )! док други убијају живе на погребну гомилу; они (кажем), које су ти (сада) мртви волели 240 ! 82. Дакле, да је цео људски род доведен до последњег степена бруталности, тако да је он, који је (некада) био рационалан, постао најирационалнији од свих. Нити је било другог (бића), од оних који су били на земљи, злобнијег од човека; који је био (толико) уведен у сваку подлу наклоност и (толико) је покварио свој ум сваком врстом зла, да је спремно напустио чак и одраз који је припадао његовој природи, и није учинио ништа добро, било од ствари које се односе на душу, тело или оне које су му биле спољашње; али, он је свуда постао подложан пороку над пороком!----Јер, животи људи су подељени на ствари које су од душе, тела и оних које су спољашње (за обоје). Али, грешка демона је (сада) толико запоседнула у сваком облику, и толико је покварила, животе људи, да су ствари душе биле у рату са њима, кроз лудило обожавања демона које их је (тако) обузело, и кроз њихову глупост и слепило у погледу истине,—--- чак и о којој је била (истина) породица. А што се тиче телесних ствари, (састојале су се) у људским жртвама које су (преовладале) по целој земљи; и опет у ниским, безаконим и коруптивним поступцима, који су били страни природи. И ствари, које су биле спољашње (и за једне и за друге, састојале су се) у томе, да су се у градовима, местима и нацијама све у једном тренутку поделило на странке; у другом, ---- када су били окупљени, ---- они су се борили једни против других, путем пустошења и смањења градова, у којима су заједнички радили. И, дужина дана не би ми била довољна, када бих испричао све ствари које се односе на ову древну болест, која је (тако) захватила читав људски род. И, по том питању, тачније, да ли је Бог Спаситељ био неопходан овом нашем (смртном) животу, као онима који су били збачени до последњег краја зла: нити је било другог лека или помоћи (за то), осим путем славног и божанског јављања (Христовог). 83. Шта је, дакле, било у реду да РИЈЕЧ, Отац разумних бића, Спаситељ свих, Чувар, Промисао, Пастир разумног стада које је на земљи, треба, после (наступања) ових ствари, да учини, да би уздигао на велику част разумну и умну Суштину, (и дубину) која је имала (и дубину) која је у човеку зло? И да би он, који је својим рукама (тако) навукао на себе узрок своје пропасти, видео (и познавао Га као) свог пријатеља? Да ли би било добро да (чак) човек пређе преко безбедности својих пријатеља, и немилосрдно их занемари када тако пропадне, који је имао највише право на његову провиђење? Заиста, ниједан капетан се никада не би назвао мудрим, који би требало да одустане од свог брода са његовом посадом да би се спустио, имајући код себе оно што би (обезбедило) безбедност оних који су пловили са њим, али не примењујући то. Нити је икада постојао генерал тако немилосрдан, да неосвећени преда војнике своје војске њиховим непријатељима. Нити има доброг пастира, који безосећајно занемарује (једну) овцу која је залутала из његовог стада; али, оставља оне који нису изгубљени и на сигурном месту, и подвргава се свему да би открио оно што је залутало; и, ако буде потребно, чак ће се упустити и са дивљим зверима 241 (у њену одбрану). Промисаона брига, међутим, РЕЧИ, Спаситеља, ------ О Њему који је све обезбедио (Својим) разумним створењима,---- није била усмерена (само) на стадо које је ирационално. Јер, човек (само) од створења која су на земљи је (тако) вољен од Бога; а такође је човек коме се Он као Отац одрекао сваке врсте ирационалне животиње у потчињености. То је такође човеку, коме је Он доделио пловидбу морима; и за које је украсио земљу сваком врстом биљке. Њему је потчинио и (различите) врсте бића која пливају у невидљивим дубинама, и птица које лете у висинама. Штавише, човек је коме је дао способност знања за сваку врсту учења. Њему је исто тако јасно објаснио посматрање ствари на небу, (годишње) кретања Сунца, (месечне) промене месеца и напредак звезда, планетарних и фиксних 242 . 84. Како је онда, након (догађања) ових ствари, могло постати да очинска стрепња и провиђење која је над свима, --- која је (тако) исправно вршила своју бригу о оним другим стварима тела и овог чулног света, --- требало је бити толико осакаћена да је постала неактивна разумног човека у себи? Она је пружала све врсте намирница за човека, сваку врсту лека и (средства) здравља, за тело, раст такође, снагу, лепоту, богатство, ужитке и повећање поседовања за (његову) погодност. И, зар не би уложио само један напор да се упознају са стварима које су најизврсније у њима, са њиховим сопственим душама, и суштином која је интелигентна? Али, стога, вероватно би неко радије окривио имбецилност (или) непажњу, не оваца које одлутају из стада, већ пастира: и опет, не немоћне душе, или оне у невољи; него презир или имбецилност лекара, ако није давао сваки лек за исцељење и помоћ онима којима је (толико) било потребно. Свака потреба би стога призивала Њега, који је Чувар и Спаситељ свих, за исцељење свог (разумног) стада. 85. Стога је вероватно да би се саосећајна РЕЧ БОЖЈА, као добри пастир, Спаситељ и Чувар, када је Његово разумно стадо на земљи (тако) било умешано у највећа зла, удостојио отворено да изврши Божанску манифестацију Себе; пошто, гле! Никада није дозволио да прође чак ни период у коме није у потпуности уложио Своју промисаону бригу за снабдевање сваког добра онима који су били у невољи. У сваком периоду, у свим временима света, Он је гледао и бавио се стварима које припадају земљи; и дао је бесплатно у временима нужде од ствари које су (сложене) код Њега; и тако је без укора показао брзо своје промишљање према свима људима, да је чак дао поуку и онима међу људима који су били достојни (тога), откривењима анђела, и подизањем светих пророка, пророка и слуге Божијих, такође од предглавника Божијих: Оца Свога, и живот који је био најизврснији, онима који су били способни да буду поучени у тајнама богослужења: и у том периоду дао је поуку која је била од Њега Оцима нашим, као онима који су још били одојчади и неискусни у злу. 86. Јер су се тада (људи) изопаченошћу која није била добра (израсла) из њихове слободе и из воље њихових ума, поставили, и (отуда) пали од живота који је одличан у (многа) зла; вероватно је да би иста РЕЧ БОЖИЈА, опет, ----- као Лекар душа, ----- адекватним помагалима помогла онима који су патили од ове болести, и вратила горким лековима оне који нису имали користи од ових Његових дарова 243 . На ове тешке болести порока, дакле, Он се осветио пошастима, глађу, ратовима, пожарима и поплавама (вода); и тако се вратио себи, онима којима су ове ствари биле потребне. Једном је очистио цео живот свих, уништавањем вода, а другим је казнио зле кишама на (одређеним) местима, ударима грома, паљевинама или задржавањем (потребних) киша. И опет, у изобиљу своје милости, Он је тим истим делима уверио и (својим) прекоре и поуке против заблуда демона. И храмове, оних за које се сматрало да су Богови, и (њихове) Фане, заједно са сликама и самим Боговима, Он је опустошио разорним ударима муња; и тако је посрамио те лудости. Нити је (ово) било само, него их је научио да разазнају по сопственом разуму, да ови никада нису били богови, и да није у њиховој моћи чак ни да сами себи помогну, а такође, да нису били ни укућани Бога, Цара свих, ни пријатељи Њега, који је (тако) ратовао против њих. Јер, како би Он, који је узрок сваког добра, могао предати уништењу огњем, Храмове које (људи) саградише на своју част; осим ако (заиста) није то учинио ради укора њихове грешке? Јер, ако је била Његова воља да демони који су боравили у њима буду поштовани, зашто је уништио њихове Храмове заједно са њиховим ликовима? Помоћу стрела које су биле послате одозго од Бога, Он је одагнао далеко од њихових узвишености оне који су боравили у овим (Храмовима) и потпуно проповедао, на овај начин (и) овим делима, у слушању свих људи, вичући (као да је то): Престаните од заблуде демона и (од потврђивања многих) да постоје; и признају тог Господара неба и земље и целог универзума, који је Бог (заиста): тог Спаситеља, тог Хранитеља, тог Чувара;---- Њега, кога (како) могу да виде сопственим очима, отворено је показао Своју промисаону бригу над њима; једном, у залихама сезонских киша, плодова свега (што извире) из земље, богатства и утехе, нештедимице; у друго, казнама посланим од Бога, и начинима дисциплине који су долазили од Њега, вратио је као уздом оне који су били неосетљиви од добра које је имао. Нити је (ово) било само, него је Он такође тако излечио заблуду оних који су то претпоставили да су богови, непрестаним муњама и пожарима који су (дошли) на њих, да су храмови богова чак били спаљени, заједно са онима који су сами себи измислили богове, заседама људи: јасно се видело која је то била заблуда оних који су могли да покажу заблуду оних који су могли да изнесу. Ипак, када су ови обожаваоци богова били сведоци ових раних (догађаја), нису имали већу наклоност ка исправљању своје безбожности! 87. И 244 такође, када су веровали у ове Богове, који су (практично) признали својим прорицањима, да не могу утицати на ништа осим онога што им је било суђено; ----- јер је Судбина узрок свега (у овом прихватању); ----- нису разумели, нити су сматрали, да, пошто (ова) Судбина мора да се узда у себе, и ови, и у себе, није могао ни у чему да помогне, нити да повреди човечанство. И, само тако? ----Кад би било исправно да поштујемо Судбину, као узрок сваке ствари; ипак ово, као неопходност непромењиво, не може имати моћ чак ни над самим собом! Али, Он је изнео знање о Себи,----да би (људи) могли да Га познају да је Господар ове (судбине), а такође и сваке (друге) ствари;----у једном тренутку, снабдевањем сваке врсте добра; на другом, кажњавајући грешку мноштва богова у грмљавини и муњама. И сходно томе је постало ствар историје, да је Делфос храм, --- оног Питијског (Аполона) који је (толико) проповедан 245 од раније, --- једном приликом (цео) доживео пожар; али ови, остајући у својој заблуди, подигли су га по други пут; а Бог га други пут уништи! Обновили су га и трећи пут; и Он опет, потпуно прогнан са свог места, не из Храма, већ Демона који је боравио у његовој одаји, својом Божанском манифестацијом! тако да сада ово више није кућа за прорицање; нити се тамо (више) бави он, који је раније Грке завео. 88. И Храм Дијане у Ефесу, три пута је био (свој) уништен. Једном приликом су га Амазонке 246 спалиле; на другом, Херодод 247 (Херострат), један од становника Ефеса; и најзад, на другом (упропастио га) Бог који је над свима. Тако да се сада, после јављања Спаситеља нашег, ни ту ништа више не види, осим великог (и) сигналног знака победе (њеног) свргавања. 89. Штавише, они су забележили да је храм Јуноне у Аргусу једном приликом уништен у пожару 248 ; као што је било и код Абаса 249. на сличан начин, када су Тебанци извршили упад и спалили га, а са њим и пет стотина људи! 90. Такође се прича, да је једном приликом гром ударио у статуу Јупитера 250 у Олимпији. 91. Римске историје нас такође обавештавају да је Храм Весте 251 који се налази у Риму, и који се зове Пантеон 252, ----(сви) богови који су се тамо окупљали, као што би требало да изгледа, --- био поново уништен громом. 92. И опет, једном приликом, муња је пала са неба на оно што се од њих назива Капитол, и уништила ту кућу сваког Храма 253 . 95. Тако је и заједнички Спаситељ свих, као што је Пастир и Лекар Његових разумних стада на земљи, поучио оне----који су пре Његове последње божанске манифестације ушли у многе лудости мноштва Богова, и били избезумљени од зла и жестине праћења (овог,) поквареног ума, пошасти, глади и наставак ратова једних против других. И опет, прекомерним кишама, задржавањем кише и катастрофалним ударима муња, Он је уништио ове случајеве тврдоглавости: осим тога, дао је прилику обожаватељима демона да виде, осветом која је извршена у ударима муње, послатом на идоле због грешности Бога, заблуду. 96. Он је опет као добар Отац дао поуку безумнима; јер им је Он без невоље давао дарове који су били од Њега, у опскрби сваког добра и богатства: кише у своје доба; производња воћа; промене годишњих доба; и пренос животињског живота. Рационална средства такође свих врста уметности; семе ових и (дужно) обазриво о њима, Он је бацио у душе људи. Поново је такође посејао (као што је било), помоћу пророка који се проповедају међу Јеврејима, основе Божанских заповести; упутство које се односи на страх Божији; улаз, позорнице и главне ствари, присуство Божанским законима; такве (кажем) које су одговарале људима тог времена. Он је опет из своје промислене бриге, (и) посредством многих других, дао и помоћ која је људима била згодна као тада (постојећа). 97. Зато што је, дакле, живот човека од сада претрпео промену, захваљујући овим стварима, у стање мира и одмора, и био је спреман да прими савршену доктрину која се односи на Бога; Па опет, да ли је заједнички Спаситељ свих, једина (рођена) РЕЧ БОЖИЈА, Цар свих, показао у време које је било погодно, и овим истим операцијама, Божанску манифестацију Себе. Али, како су ове ствари већ увелико изложене, време је (сада) да пређемо на оне које (треба) да их следе. Трећа књига (Евсевија) ​​из Цезареје 1. ЈЕР 256. тада је људски живот претрпео промену, кроз ствари које су већ поменуте, у стање мира и одмора, и био је спреман да прими савршену доктрину која се односи на Бога; па опет, заједнички Спаситељ свих, једина (рођена) РЕЧ БОЖИЈА, Цар свих, показао је божанско откривење Себе самим делима, и то у време које је било погодно. Јер, одмах и одмах, када се Он појавио у свету, оне ствари које су припадале древној служби демона, биле су поништене такорећи свргавањем (неке разорне) ратне машинерије; проповедана је вест о добрим стварима свим народима, и објављен је Бог који је над свима, Умиритељ деце човечије. Цела грешка мноштва богова је такође била оборена, а све операције демона су одмах одбачене. Људи опет нису више били жртвовани; нити су (истрајавали) клања људских бића, која су од пређашњих времена упропастила свет. Нити опет није било мноштва владара, принчева, тиранина и управника народа. Нити је опет постојало оно због чега су ратови и смањење градова вођени у сваком граду и месту: напротив, један Бог је проповедан свим људима: и једно царство Римљана се проширило на све; и немирно и бескомпромисно непријатељство, које је тако дуго било део народа, дошло је до потпуног краја. И као што је знање о једном Богу и о једном праведном и праведном понашању које је из тога произашло, по учењу нашег Спаситеља, предато свим људима; тако је и један краљ, у исто време, био успостављен над целим Римским царством, и дубоки мир је завладао у свакој ствари. Исто тако, иу једном периоду, као на наговештај једног Бога, појавиле су се две јединствене предности међу човечанством; Поука која је била у праведности, и Римско царство. Јер раније је ова грешка демона тешко поробила народе: и, пошто је целина била подељена на многе (делове), неки су заузели Сирију као део; други који владају у Азији; други, у Македонији; други секу и освајају Египат; други, на сличан начин, на земљу Арабију: раса Јевреја поново је запоседнула Палестину 257 . И, у сваком селу, граду и месту, они су, као из лудила (и) као пљачкаши и демони у стварности, пазили (само) на ратовање и свађу једни против других; – о чему је већ довољно речено. 2. Али (сада) две велике Силе изникле су у потпуности, као (било) из једног тока; и дадоше мир свима, и доведоше све заједно у стање пријатељства: (наиме) Римско царство, које се од тог времена појавило (као) једно краљевство; и, Сила Спаситеља свих, чија је помоћ била истовремено пружена и успостављена са свима. Јер, божанска супериорност нашег Спаситеља је збрисала власт многих демона и многих богова; тако да је једно Царство Божије проповедано свим људима Грцима и Варварима и онима који (бораве) на крајевима земље. И Римско царство – пошто су они претходно били искорењени који су били узрок владавине многих – убрзо је покорило све (друге) и брзо спојило у једно стање сагласности и сагласности, целу расу (човека). И, гле! она је од сада окупила тако мноштво народа, што је пре заузела (све), чак до крајњих граница земље; учење 258 нашег Спаситеља који је божанском силом већ припремио све странке и успоставио (све) у стању смирености. И ово је заиста велико чудо за оне, који се усредсреде на љубав према истини, а не желе да завиде ономе што је добро. Јер одједном је грешка злих демона стављена из вида; и, у исто време, непријатељство и свађа међу народима, који су одувек постојали, изгубили су своју моћ: и опет, у исто време, био је један Бог и једно знање о Њему, проповедано свим људима кроз учење нашег Спаситеља: у исто време је такође било успостављено царство Римљана 259 међу људима; и одједном је (стање или) цела људска раса промењена у (оно) мира; и сви, исповедајући заједничко братство, предали су се поучавању сопствене природе. И они су се одмах родили, такорећи, од једног (заједничког) Оца, и као деца од једнога Бога; of one Mother too, righteousness and truth; и тако су примили једни друге уз поздрав мира, тако да је од сада читава творевина била ништа мање него као једно домаћинство и као раса вођена једним законом. Било је (сада) такође изводљиво да свако ко жели да пошаље, у сврху робе, и да настави, где год му је воља, то учини са највећом лакоћом. Они са Запада могли су без опасности да дођу на Исток; и опет, они који су били овде (на Истоку) могли су да дођу тамо као у дом својих отаца, по речима древног пророчанства, и многих других терета пророка, које сада немамо слободног времена да помињемо, осим ових у погледу поштовања нашег Спаситеља, РЕЧ БОЖИЈА ће се тако од Бога учинити: и од река до крајева земље 260 :" и опет, "У његове дане изникће праведност и обиље мира 261 :" и опет. „Они ће своје мачеве прековати у плугове, и своја копља у удице за жетву 262 , и народ неће подићи мач на народ, нити ће се учити рату 263 . 3. Ове ствари су биле предсказане на језику Јевреја, (и) су објављене веома давно: оне су сада у нашем времену сведочене у свом деловању, потврђујући сведочанства тих древних изјава 264 . Ако, дакле, желиш друге доказе о изврсности истине, (показујући) да она није смртне природе, већ да је реч Божија у истини; и (да) је „Божја сила“, Спаситељ, откривена у свету, не речима (само), већ делима; прихвати ти од њих. Отвори очи разума свога, отвори врата ума свога; и нека твоја душа буде потпуно сабрана у теби. Размотри и запитај се, као да те је други испитивао, и тако истражи природу ствари (које ће бити изведене пред тебе). 4. Ко је од оних који су икада постојали, смртник, Краљ, Филозоф, Законодавац или Пророк, да ли Грк или Варварин, који је носио сву ову преимућство, – не после своје смрти, већ док је још био жив, и удахнуо; – и могао је толико да утиче да га треба проповедати по целој земљи? и да његово име испуни слух и језике сваког народа на лицу целе земље? Али ово нико није учинио осим нашег Спаситеља, који је рекао ученицима својим речима, и то делом испунио: „Идите и научите све народе 265.“ Он им је (такође) рекао, – оно што је предсказао и раније открио – да је неопходно да се Његово Јеванђеље проповеда по целој творевини, да се проповеда у целој творевини, на испиту26. дело такође треба да прође: јер, одмах, - а не на великој временској удаљености, - цело створење је било испуњено Његовим речима! 5. Сада. Шта може да каже по овом питању, ко се усуђује да се супротстави истини; будући да је сведочанство које је путем вида боље од онога које је било којом врстом речи? Али, ако одустанеш од овога првог (некаквог доказа), препусти (се) другоме; а сада размисли са собом, - 6. Која се смртна природа икада појавила, која је попут Њега, само речју, а не писмено, одредила законе праведне и чисте, и послала ове исте рукама својих ученика, од једног до другог краја творевине? и, Ко је тако разоткрио своје науке по целој земљи, да су одмах и из дана у дан, упутства која је требало да буду давана од Њега, била довољно проповедана у слуху свих људи, Варвара одједном и Грка? Али, ако тражиш, нећеш наћи другог: јер ово је дело које произилази само из моћи Спаситеља свих нас. – Нити ће ово убедити онога ко се не може убедити. Нека нам то исто каже, јер смо вољни да учимо... 7. Ко је, од оних који су хваљени због мудрости својих обреда, икад тако избавио варварске и бруталне варварске народе, својим милосрдним законима, да они који су постали (Његови) ученици међу Скитима, (сада) више не трпе људе? нити међу Персијанцима узети своје мајке (за жене)? и други не бацају своје мртве псима? нити други предају остареле на дављење? нити су друге бруталне и зверске ствари у савезу са овим, учињене са другима 267 ? Али ово су само мали докази откривења Божанства Спаситеља свих нас. Погледај сада и друге, и размисли са собом: 8. Који је смртник, од свих принчева одједном, и краљева, и војски, и дружина, и становника, и народа, икада постојао током свих ових периода, који је додао и ово (својим подвизима), да чак и они за које су многи сматрани богови, треба да ратују са Њим, - и који су у сваком тренутку ратовали с Њим, тако далеко од њега, да је пре- њега; човека, да је дан за даном било усхићење, и (да) је његова доктрина ступила на снагу у целом свету? 9. И, ко је та друга (особа) која је, од када је људски живот био постављен, икада настојао да сачини народ по свом сопственом имену;-- ствар за коју се до сада није чуло:-- и то, не у углу, или нејасно у неком делу земље, него у целој земљи под сунцем; (и) да ли је тако решио силом владавине свог Божанства и тако испунио своју жељу, да је предао познање јединог Бога који је с ону страну небеса, Цара целог света, заједно са својим страхом, свим људима на лицу целе земље, народима и варварским и грчким? 10. Ко је икада кренуо да предаје и, након што се тако ангажовао, довео ствар у прави ефекат, као у овом значајном случају? и одмах, својим сопственим напорима, тако је објавио свој подухват, да је љубављу Божијом пре затворио уста него врата свима; и прогласио Бога који је над свима? Штавише, заповедио је да сви народи истински признају само Њега? И пошто је желео оно што је било прихватљиво Богу, удостојио се да пружи своју помоћ и помоћ њему, који је био његов сопствени посланик? Доктрине, које су пратиле ово проповедање, биле су достављене; они су такође примљени у слух свих људи, и били су потврђени делима!-- Какви су били, видите и размислите;-- 11. Која је друга особа икада устала (као сунце) својом разумном светлошћу у душе људи, и тако их припремила да се смеју заблуди демона њихових предака, да више нису придавали божанско име дрвету, камену и неживој материји? 12. Шта је други, осим нашег Спаситеља, убеђивао Египћане, - колико год да су били привржени страху од демона од било ког другог народа, и од којих је Грцима дошла грешка мноштва богова - да од сада више не буду (тако) залуђени, и да више не дају то часно име и зверима, зверима, не, к; али треба да призна тог јединог Бога који је изнад свих, и да се бори за његову праведност у свакој врсти смрти? 13. И Који је невидљиво, и моћним средствима и снагом своје доктрине која је свуда проповедана, истерао као зле звери, из свог сопственог људског стада, ту штетну и разорну породицу демона, која је од давнина владала целим родом људским; и, помоћу узбудљиве моћи идола, изнео је међу њима безбројне грешке, тако да ови демони више не би требало да дају своја прорицања на изворима и фонтанама? Нити опет, да било који земаљски дух, који води свет странпутицом, треба да умеша човечанство у заблуду? Чесма, дакле, која је била у Касталији, утихнула је, као и друга која је била у Колофону 268: и друге фонтане прорицања су утихнуле; Питијски, Кларијански, Немејски; то у Делфу и Милету; то у Колофону, и у Лебадији, којом се (последња) толико хвалила од давнина. Да ли су сви они пристали на Христову науку. Где су (сада) Ампхилоцус и Мопсус? Нема човека на (ни) месту! Где су Амфијарај и Ескулап 269 ? Где је та (слика) Амонова, и (која је била) у пустињи Либијској? Сви ови Богови су се увукли под земљу, уплашени на име Спаситеља нашег 270 ! не за разлику од оних њихових кнезова који нису могли, када је ишао међу људе, носити зраке свога Божанства 271, него су се жалосно жалили, вичући: »Шта ми имамо с тобом, Исусе« (ти) »Сине Божији«, и говорећи: »Јеси ли дошао прије времена да ме мучиш? Знамо те ко си, да си Светац Божији 272." Египатски демони, дакле, када су чули да се учење нашег Спаситеља проповеда у целој њиховој земљи, признали су да су они сами ништа! Они су се сходно томе одрекли места која су била подвргнута њиховим обичајима да буду уништена, заједно са (њиховим) и самим бекством и бекством27; прогнани Божанском силом. И гатања на сваком месту била су уништена, а само Христос Божији, и једини Бог који је проповедао свим људима, постао је предмет божанског обожавања. 14. Шта је још (личност), као што је овај наш Спаситељ, дао такву силу онима који су у чистоти и искрености дошли до живота преузвишености и мудрости који је од Њега предао, да призивајући Њега и чистим молитвама узнесеним кроз Њега Свемогућем надчовечанском Демону, изгоне то од њега? 15. Шта је друго, осим Њега самога, дало онима који Му се приближавају. да треба да врше разумне и некрваве службе које се (приносе) молитвом и тајном (употребом) Божанских објава? и због чега је Он одредио, током целог стварања човека, олтаре без огња, богослужења достојна, одвајање цркава, и да се интелектуалне и разумне жртве, путем обреда које постају Божанство, приносе једином Богу, који је Цар свих народа? 16. Ко је, штавише, прећутно и својом невидљивом силом укинуо оне жртве које су довршене крвљу, нечистотом, димом и ватром? - те одвратне светиње и за клање људи; и тако под условом да се више не приносе људске жртве и да се ове ствари више не раде? – да и списи Грка треба да сведоче, да није од давнина, него (тек) после божанског учења нашег Спаситеља, у временима Хадријана 274, престало приношење људских жртава по целој земљи? 17. Од тада су све то јасни докази који потврђују божанску силу Спаситеља свих нас, Ко је онај чија се душа (причешћује) толико гвожђа, да не сведочи о истини? и да исповеда Његову божанску и живу (делатну) силу? Јер та дела су од живих, а не од мртвих. Јер визуелна перцепција нечег далеког је, кажу, (ефекат) неке ствари (заиста) видљива. 18. Раса, дакле, која се борила са Богом, пореметила живот човека, и увела, водила и могла много да утиче, изненада је, у последње време, а пре кратког времена – јер је протерана из међу људи, – бачена на земљу, као предмет који заслужује највећи презир, без даха, без даха, без икаквог сећања, и опет, без речи! 19. Ова смртна природа, дакле, и опет она која нема право постојање, је (као) ништа. И оно што је (као) ништа, исто је тако неоперативно. Али, (што се тиче) Онога који делује у сваком тренутку, и који је у сваком тренутку активан, и моћнији је од било ког живог бића, како се може претпоставити да Он нема право постојање, иако није видљив телесним очима? Али, дискриминација није чула; нити испитујемо термине уметности, перцепцију доктрина, нити људски ум, телесним чулима: још мање човек може очима да види личност или моћ Божију. Ипак, ове ствари могу бити познате из ефеката њихових (неколико) операција. Због тога, наша је дужност да се информишемо поштујући невидљиву силу Спаситеља свих нас, да докажемо Његова дела и да разликујемо да ли треба да признамо да су ствари које је до сада учинио један живот; или, да ли да потврдимо, да су они од некога, који није имао право постојање; или, да ли је ова иста ствар будаласта, а питање у вези са тим недоследно. Јер, онај ко нема право постојање 275 у свим својим деловима, нема, јасно је, уопште право постојање, и није у стању ни да делује, ни да изврши било шта. Таква је природа која је мртва; док је оно супротно томе живо.-- Али, сада је време да истражимо она дела нашег Спаситеља која припадају нашим данима и да сагледамо жива (делотворна) дела Бога живог. Јер жива дела Божија су заиста живот. Научи (тада) шта су то о којима се ти питаш и Њега (у исто време), који живи у делима Својим. 20. Неких 276 супарника са Богом јесте, али су малопре, бунтовно, насилно и моћном руком, тако подигли до темеља и срушили Његове молитвене домове, да су цркве нестале: на сваки начин ратовале су са Оним који је очима невидљив, нападајући и прекоревајући у изразу (Хим). Али Он се, иако невидљив, тајно осветио за њих. И они су опет (осетили ово), не једним наговјештајем од Бога (само). Они (кажем) који су се, али мало пре тога, наслађивали и срећни; – они које су сви људи обожавали, као да су богови, и који су током многогодишњих револуција славно управљали пословима своје владавине: јер пре него што су заратили са Њим, имали су најсавршенији мир и пријатељство (са свима); али када су се променили, и усудили се да се боре са Богом, и распоредили своја Божанства пред собом у борбени ред против Њега који је наш (Бог), да би (ово) била њихова снага; – (онда), одмах – у једном тренутку – и на наговор Божији, и кроз силу Онога с ким су се борили, тако су казнили све који су претрпели, тако да су казнили све који су претрпели. коме су заратили, окренули леђа (у бекству) и признали Његово Божанство! Они су такође дозволили, и убеђивали, да (људи) треба храбро да раде обрнуто од оних ствари које су биле од давнина. Стога је брзо успоставио по целој земљи знак победе, и украсио (га), као од првог, Храмовима који су били чисти и истакнути (одвојени) као за молитве целе творевине; тако да је Он посветио света и посвећена места, у сваком селу, граду, месту, па и у пустињама Варварским, Једном Богу (и) Цару свих; -- Њему који је Господар свих 277 ;-- да би стога могао удостојити ствари (тако) одвојене, именом Онога који је био њихов Господар. Нити је било од човека, да је (ова) срећа пала на њихову судбину; али од Њега који је Господар свега, стога су сваки од њих удостојили имена «Дом Господњи 278 ». Нека, дакле, свако ко жели, стане у средину и сазна ко је то био тај који је, после свих ових подривања и разарања, подигао увис са земље, грађевине попут ових у целој творевини; и ко је то био, који је гарантовао да овим стварима, за које је свака нада била одсечена, приушти реновирање далеко боље него што су раније имали! Нити је велико чудо РЕЧИ, које је ово обновило, одложено до смрти оних који су се борили са Богом, већ (се догодило) за време њиховог боравка у свету. Управо они људи (кажем) који су подигли (цркве), својим речима и писмима проповедали су ново рођење, које се директно супротстављало њиховим сопственим (ранијим) смелостима: и то су чинили, не уживајући у одмору, да би неко помислио да је то од пријатељства људи; али када га је Божји удар протерао. 21. Он је тада, чак и после свих ових олуја прогона, уз помоћ оштрих несрећа и свог божанског учења, тако просветлио и поставио у целој творевини људе ревнујуће за живот мудрости, мноштво и мушкараца и жена службеница, и заједница девственика, да су (сви) били (сви) у целом свом животу утврђени у савршеном животу. 22. Ко је штавише убеђивао жене, мноштво деце и мушкараца да добровољно трпе лишавање хране и вина више дана? спавати на земљи? да се прибегне чврстој и робусној дисциплини, заједно са чедношћу? и натерао их да замене храну тела за оне духовне и разумне опскрбе душе, - једно за друго, - које се добијају божанским читањем? 23. И, Ко је научио људе, варваре и сељаке, као и жене, децу и небројено мноштво незнабожаца, да презиру смрт? да буду убеђени да су њихове душе бесмртне? да је око правде било отворено, гледајући дела свих људи, праведна и неправедна? и да се надају Божијем суду? – Да је, због ових ствари, њихова дужност била да пазе у погледу живота у праведности и умерености? И да, да нису тако, не би могли бити подведени под тај јарам праведности, који је до сада био доведен у функцију само од Онога кога зовемо Бог? 24. Али, одбацимо ове ствари, и приђимо иначе ономе чији је ум (као) стена; и хајде да га испитамо овако, са питањима (која израстају) из ових ствари (следећих): – О изнесите реч разума, не из срца умешаног у грешку 279, већ напредујући (ово) као плод интелигентне и разумне душе; и, много размишљајући, реци између себе и душе своје: 25. Шта је други, од оних о којима се проповеда од давнина, икада попут Њега кога ми називамо Богом, постао познат, утврђен и проглашен, према објавама одозго пре много векова, међу тим древним пријатељима Божјим, јеврејском породицом? – они (кажем), који су такође претходно у писаној форми, у време Његовог човека, испољили Свето писмо Његовог, Његовог пројављивања, и живот, Његову моћ, Његове речи и Његова дела? 26. Или, ко се тако изненада појавио као извршилац освете против оних који су се усудили да му се супротставе, да је Јеврејима, који су (тако) поступали безбожно, одмах извршио казну својом невидљивом силом на цео њихов народ? и срушио до темеља, и њихово место и власт? – Јер Он је одмах срушио са земљом и њихов Храм и њихове свете (ствари)! 27. И ко је, као овај наш Спаситељ, јасно предсказао оно што је поштовало безбожнике (Јудеје), а поштујући Цркву коју је Он сам установио у целој творевини, и у самим стварима? и показао је њихову потврду у својим ефектима?-- ко је рекао за безбожнике (Јевреје): «Ево, ваша кућа је опустела 280 ; нити ће на овом месту остати камен на камену, који се неће бацити 281." И за Цркву Своју је рекао: "На овој стени сазидам Цркву своју, и врата пакла неће је надвладати 282?" 28. И ово такође, да би променио људе сиромашне и рустичне, са занимања риболова на управљање? и да их Он учини Законодавцима и Учитељима целокупног створења човека? Како то да ти замислиш, да је Он тада (тако) речју дао обећање, и извршио га на делу, да их је учинио „Рибарима људи?“ Штавише, дао им је сву ову изврсност и моћ, да састављају и завршавају Књиге; и да овима дају такву потврду, да буду примљени у целој творевини, на језицима и Грка и Варвара? и да у свим народима треба да буду поучени и веровани, као да садрже писане речи Божије 283 ? 29. И, како ти се чини да Он предскаже шта ће се догодити? и треба претходно да посведоче Његовим ученицима, да, пошто треба да сведоче о Њему, треба да дођу пред Цареве и Намеснике; и да буду кажњени и подвргнути тешким мукама 284 ?-- 30. А и ово, да их тако припреми, да добровољно страдају? и, да треба да |171 тако чврсто наоружају своје душе оклопом праведности као непоколебљивом, да буду виђени (заузети) у сукобу против оних који су им се супротставили; – Како ово не превазилази сваки опис? 31. Нити је само утиснуо у душе оних који су (одмах) пошли за Њим такву моћ, да када, не клонирајући ништа достојно смрти, добровољно подносе сваку врсту казне и муке, ради праведности тог Бога који је свеобухватан; али и на оне који су (то) од њих примили; и тако опет на оне који су дошли после; и на оне чак до сада, и (који живе) у нашем времену; – Како ово не превазилази сваку врсту чуда 285 ? 32. Осим тога, који је од краљева икада остао успешан у својој владавини, све ово време? И, ко је он, који је тако победио после своје смрти, и утврдио знак победе над својим непријатељима, да је покорио сваки крај, место и град, и Грке и Варваре? и потукао, скривеном и невидљивом силом (своје) деснице, оно што му се противило? 33. Али 286, главни од свега што је поменуто, јесте онај мир који је Његовом моћи опскрбљен целој земљи; о чему смо већ рекли шта је ваљало. И, Која уста клеветника не би (разматрање) затворила, да су љубав и слога тако продрли заједно са Његовом доктрином у (делотворном) деловању, у све народе? и да су мир који се догодио међу народима по целом свету, и реч, коју је Он посејао (као семе) међу свим народима, раније тако предсказали пророци Божији? Али (цео) дан би био прекратак, када бих покушао да сакупим и покажем у њему отворене доказе божанске моћи РЕЧИ БОЖИЈЕ, Спаситеља свега, који су изнети до сада. Тако да никада није било човека, не међу Грцима, који је показао такву трансцендентну и божанску моћ као што је Он, који је проповедан сваком човеку, и који је Спаситељ свих, и једина (рођена) РЕЧ БОЖИЈА која је изнад свих. Али, зашто кажем "од мушкараца?" кад гле! на земљи се није појавила таква природа као што је Његова, чак ни од оних које су сви народи назвали боговима? Ако (није тако), нека покаже (ово): нека се јави и сваки постојећи Филозоф и каже нам, за који се Бог или Херој у било ком периоду, или икада, чуо, који је предао доктрину о вечном животу и о царству небеском, - ствар која није недавно, - - човечанству, као што је то учинио овај наш Спаситељ? који је учинио да безбројна мноштва, кроз целу творевину, буду поучена Његовим сопственим доктринама мудрости? и убедио их је да следе живот који је небески, и да презиру оно што је временско (само); и надати се у небеске домове, који се чувају за душе које љубе Бога? 34. Шта је то 287 Бог или Херој, који је одувек тако потпуно настао (као сунце) и дао светлост од Истока до Запада блиставим зрацима своје доктрине, да су, одмах и брзином кретања Сунца, сви народи на земљи (одатле) служили једном Богу, једној те истој? 35. Који је то 288 Бог или Херој, који се икада борио са свим боговима и јунацима и Грцима и Варварима, и поставио закон, да се ниједан од њих не сматра Богом? и, пошто је тако законски прописао, убедио (људе у ово)? и који су, када су после сви заратили против Њега, један те исти, збацио сваку Њему супротстављену силу; и показао да је супериорнији од свих, и богова и хероја, који су икада постојали, тако да се у целом стварању човека и од свих људи назива ЈЕДИНОМ (рођеном) РЕЧОМ БОЖЈОМ? 36. Који је то Бог или Херој, који је икад дао свим народима који живе на великом елементу целе земље – онима на копну и на мору 289 , – да праве гозбу у светости, и тела и душе, у дан сваке недеље који се код Грка назива Дан Сунца 29? И, да се саберу, не да њихова тела чују – него њихове душе – да су по божанском учењу живели? 37. Који је то 291 Бог или Херој, који је, када су тако заратили с њим, поставио, као што је то учинио наш (Спаситељ), такав знак победе насупрот својим непријатељима? Јер они не престадоше да се боре и са Његовом науком и са Његовим народом, од првог до последњег: док их је Он, невидљив, тајно оборио, и своје, заједно са домовима Божијим, уздигао до велике славе! Али, зашто бисмо желели да речима опишемо божанске силе Спаситеља свих нас, које превазилазе сваки опис? Кад гле! да ћутимо, саме ствари би вапиле онима чије душе имају уши? 38. Ово 292 је заиста чудно, и нешто што није замислио; у било ком периоду, такође, то мора бити јединствена ствар (коју) је Он донео на овај свет човечанства, и да се једини Син Божији, у истини, икада јавио онима који су на земљи: – и да цео род људски кроз Њега прими онога који треба у својој сопственој (људској) природи, тако да га уведе у праведност која је истинита у целом човеку, да се он постави на месту целог човека, да се он постави кроз Њега. Божанске објаве и учење; и да људи, варварски и жестоки, треба да промене своје мишљење на мир, да разумно расположење њихових душа добије од Његове врлине; и Његовим средствима признају свог Оца који је на небесима, са Спаситељем свих, ЈЕДИНУ (рођену) РЕЧ БОЖЈУ, Царем свих; и да Њему, и преко Њега који је Узрочник сваког добра, узнесу достојне хвале и праве благослове и захвалности, да од сада праведне хвале и захвале, које су прикладне за дружине анђела који су на небу, треба да узносе и дан и ноћ од овог елемента становника земље! 39. Ова дела, дакле, – која се односе на спасење, и корисна за свет, и за Божанску манифестацију РЕЧИ БОЖИЈЕ међу људима, као и безброј других сличних њима, због којих је дошао у свет људи 293 – Он није извршио на свој уобичајени начин, то јест, бестелесно; јер, Он је тајно деловао по целом свету, и овим својим делима показао је и онима који су на небесима и онима који су на земљи, Своје безбројне радње. Али недавно, (он је то учинио) на начин који је стран Његовом сопственом обичају. Јер Он је, уз помоћ смртне посуде, – за разлику од краља, који (делује) преко тумача, – отворено објавио своје уредбе и методе владавине међу људима; да би Он показао Своју промислену бригу за смртнике, оним што је њима слично, (и) да би могли наћи живот. Али, као што се видело да је не један, него многи узроци, зашто је Спаситељ свих учинио Своју Божанску пројаву међу људима; постаје неопходно, да и ми у неколико речи, по њиховом реду, кажемо зашто је Он искористио овај људски сасуд и дошао да влада међу људима. Како би се, дакле, Божанска, скривена, невидљива и неопипљива, Суштина, – тај бестелесни и бестелесни ум, РЕЧ БОЖИЈА, – могла у супротном показати људима уроњенима у дубине зала и телесних супстанци (природе), тражећи Бога на земљи, а иначе не проналазећи Матера и не тражећи Њега после цела творевина 294 , --ако не помоћу (неког) људског споја, и то у неком облику који је нама познат, и, како би се рекло, од стране Тумача? Јер иначе, како би очи тела могле да гледају на бестелесну природу Бога? И, Како је смртна природа могла открити Онога који је скривен, (и) невидљив, Кога нису познавали из мноштва Његових дела? Према томе, Он је, дакле, захтевао смртни суд, помоћ која би била у складу са разговором (који је имао) међу људима; јер, ово би им пријало; јер кажу: „Свака ствар воли као 295 .“ Јер, као што би неком великом краљу могао бити много потребан тумач, који би могао да саопшти своје речи становницима обе земље и градова, чије је разумевање (језика) било разнолико; тако је урадио и РЕЧ или БОГ, – који је требало да буде за исцељење душа, – да се покаже у телу и на земљи. Желео би посредника, за разлику од тумача, и телесног једињења. И ово би био неко људско оруђе, помоћу којег би Он људима могао да обзнани шта су та скривена (својства) Божанства. Нити (ово) није било само, него и да Он, саосећајна РЕЧ БОЖИЈА, треба да се покаже онима који су уживали у смислу виђеног, и тражили Бога помоћу неживих лика и резбарених идола; и замишљање, кроз (само) материјална тела, да постоји Бог; али, због слабости и недостатка свог ума, људима, смртним по својој природи, давали су име богова. Због тога је припремио себи храм светији од свих; телесна посуда и разумно пребивалиште за разумну Моћ; Слика чиста, и у свакој ствари одлична, и часнија од целине неживих слика 296 . Јер оно што је било од неживе материје и у облику Лика од месинга, гвожђа, злата, слоноваче, камена или дрвета, направљено је рукама занатлија од (пуке) материје, све заједно за пребивалиште демона и за управљање грешком будала. Али Божански лик, различито украшен премудрошћу Божанске силе, учествовао је у животу и у суштини која је умна: лик, испуњен сваком изврсношћу, – Божанствени лик, пребивалиште РЕЧИ БОЖИЈЕ, и свети храм Светога Бога – припремљен је силом Господа, који је тамо могао да буде познат, по реду Он смртни људи преко једног који им је био раван, као тумача; али који не треба да падају по начину својих страсти, нити да буду везани у телу, као што је то с душом човековом; нити би требало да се, када се угледају малим (по угледу), претрпе било какву промену због тога у погледу свог Божанства. Јер 297 , као што зраци сунчеве светлости не трпе ништа што испуњавају сваку ствар, нити када прожимају нечиста тела смртника; тако, у далеко вишем степену, Сила која је бестелесна, РЕЧ БОЖИЈА, не трпи ништа у својој сопственој Суштини, нити је осакаћена, нити је икада умањена, када, каква је бестелесна, прожима оно што је телесно. На исти начин, дакле, Спаситељ свих се представи сваком човеку (као) помоћник и Спаситељ, помоћу људског сасуда који је изнео, као што то чини и музичар 298 који је вољан да покаже своје умеће помоћу своје лире. Историја и међу Грцима учи (нас), да је Орфеј својом песмом покретао све врсте животиња, и смиривао њихова љута осећања помоћу шупљег инструмента по чијем је жицама ударао. Ово се, штавише, пева у саборима Грка; а верује се да је нежива лира умирила и животиње и дрвеће, и тако променила чак и храстове да су постали имитатори музике. Ова (личност), дакле, испуњена сваком мудрошћу и сваком разборитошћу, РЕЧ БОЖИЈА, дала је сваку врсту исцељења душама људским које су биле сведене на све врсте зла. Он је узео у своје руке инструмент музичара, дело Његове сопствене мудрости: ово је ударио Својом руком, (производећи) песме и слатке напеве разумном човеку, а не животињама које су ирационалне; и исцелио 299 , лековима Његовог небеског учења, сваку врсту жестоких, како Грка тако и Варвара, као и грубе и зверолике страсти душе; и показао је, као вешт лекар, уз помоћ једног од себи једнаких, који је био сличан њима самима, душама које су биле уплетене у болест и тражећи Бога међу елементарним телима и супстанцама, - Бога у човеку! Нити опет, није био мање пажљив према телу, него што је био према души. Јер је Он предвидео да ствари које је Он чинио помоћу Тела 301 буду видљиве људским телесним очима; (то јест) да виде задивљујућа чуда, знаке и (друге) божанске силе. И опет, Он је проповедао телу које је чуло, ове науке телесним језиком 302 . Све ове ствари је, дакле, предао помоћу Тела које је носио, – као преко Тумача, – онима који иначе не би могли – осим само на овај начин – да осјете Његово Божанство. И ове 303 ствари су (тако) биле управљане вољом Његовог Оца: Он је и даље остао са Оцем својим, као што је био и раније, нематеријалан, бестелесан, (и) непромењен у својој (вечној) Суштини. Нити је трпео поквареност од Своје (претходне) природе; нити је био затворен везама тела; нити је Он био овде, само такав какав је био Његов људски сасуд; нити је био уздржан да буде на другим местима (ове) целине: напротив, чак и тада, када је разговарао међу људима, Он је испунио све: био са Оцем Својим 304 и био у Њему; а затим се Он потпуно и промисаоно побринуо за све, било на небу, било на земљи. Нити је Он икада, као ми, био ускраћен да буде близу сваке ствари; нити је био спречен да делује на свој божански начин. Напротив, оно што је од Њега Он је дао човеку; али оне које беху од човека није узео. Својом божанском моћи такође је обезбедио смртнике; док од свог учешћа са смртним није добио ништа. Ни 305 није био Онај који је био бестелесан, загађен када се роди у телу. Нити опет, Онај који је био непропустљив за страсти, није страдао у Својој (вечној) Суштини, чак и када му је смртна природа била додељена. Јер, ни онај ко удари у лиру не постаје ни у чему подложан патњи, иако би инструмент требало да се поквари или жице пресеку: исто тако, ми не кажемо када је казна нанесена личности мудрог човека, да се мудрост мудраца, или душа која је у његовом телу, или одсече, или конзумира. Дакле, још мање је исправно да потврдимо, да Моћ Божанске РЕЧИ може примити било шта као губитак од патње тела. Нити нам ништа не забрањује да потврдимо да – пошто су, у нашем примеру, зраци 306 Сунца послани са неба на земљу, прожимали глину, блато и сваку врсту нечистоће, – светлост стога није ни у ком погледу била загађена, иако су ове ствари примале светлост од свог сјаја. Јер светлост није (тако) постала глина, нити се Сунце упрљало, мешањем са (таквим) телом; јер ове ствари по својој природи нису стране тела. Али 307 Он – који је нематеријалан и бестелесан, РЕЧ БОЖИЈА, који је и живот и умна светлост, – подстиче, божанском силом која је бестелесна, свакој ствари којој се приближава, и да живи и да остане у овој рационалној светлости. На сличан начин и тело коме је ово близу постаје посвећено; и брзо га просветљује: и све болести, болови и патње, пролазе (од њега); а оно што је било мањкаво напаја се из (Његове) пуноће. Због тога се Он одрекао целог свог живота, у једном тренутку излажући свој лик под патњама попут оних које су нама уобичајене; на другом, откривајући себе, Бог РЕЧ, у великим и задивљујућим делима и делима, као Бог. И, када је Својим пророчким речима предсказао нешто што ће се догодити, Он је исто тако показао Њега који је многима био невидљив, РЕЧ БОЖЈУ, делима и задивљујућим делима; знацима, чудима и изванредним силама (изнесеним): и опет, поучавајући душе људи божанским науком, припремио их је да се приближе небеском граду који је изнад 308, и да пожуре тамошњим својим суграђанима, као својој браћи и једнакима: такође, да познају Он, који је у ћелијама њихов род, који је њихов отац, који је њихов род Суштина која је интелектуална и разумна: поучавајући их и да више не греше, него да од сада тако живе у свој чистоти и светости, – тако (кажем), да могу олакшати и несметано свој одлазак одавде на то место; и да треба да буду спремни да одмах, са четама светих Анђела, приме вечни живот са Богом, Царем свега, и светлост која се не може описати, и царство небеско. 40. Дакле, ЈЕДИНА (рођена) РЕЧ или БОГ, који се послужио људским оруђем, и поставио свог сопственог тумача, управљао је све за исцељење људи вољом Оца Свога; и даље остаје нематеријалан и бестелесан, баш као што је и раније био, са својим Оцем 309 . Помоћу човека такође. Он је показао Бога човеку, кроз моћна дела и дивна дела. У божанској Сили и у истинској Мудрости, Он је расејао своју науку (као семе); и поучавао ове ствари, са другима који су им били повезани. Нити је постао инфериоран у односу на оно што је урадио: нити је, (као) радећи, постао мање достојанствен од онога што је поучавао и избављао. – Доктрине живота и речи светлости, Он није положио ни у једну књигу папира, нити у нестале коже животиња; али Он је на самим душама својих ученика, као на интелектуалним плочама, исписао доктрине које поштују царство Божије. У целини Његових упутстава о небеским стварима, изнета су скривена саопштења која се никада раније нису чула. Такође је помоћу ових ствари учио да су душе које су биле на земљи љубљене од Бога; предао спомен живота који је са Богом Оцем на небесима; и такође, подстакао (људи) да плачу у молитви и да кажу: „Оче наш који си на небесима“, и да буду свесни своје породице која је горе. Ако, дакле, желиш да будеш учесник у созерцању ових ствари, нема осећаја љубоморе који би ометао твој приступ записима о Светом спису да чује Његово Свештенство. у свим његовим деловима, како би могао да видиш Бога, и РЕЧ БОЖИЈА, и да видиш, како је Он постојао са људима, на примеру (Његових) страдања, како је Он, који је био бесмртан, разговарао са смртницима, који је лик (од Бога); Бог, који је био у Њему, покренуо је (Њега): како је Он послао објаве и објавио (како) је Спаситељ свих врста болести и немоћи; Сама врхунца са Богом учинила их је мудрима кроз силу која се не може описати, и створио их је као истинске проповеднике Његовог Божанства. И, шта треба да кажемо, како је Он лако и добро, и са (каквим) укором, примио оне који су били непријатељи истине: истовремено исцељујући и поучавајући своје речи, и како је кротко представио Своју личност као помоћника, и колико је дуго страдао и пасиван, као и само ово име? претходно наметнуто нашем Спаситељу 311;- што је хебрејска реч, означавајући ИСУС као Лекара 312. Сада, (прикладност) наметања имена које означава исцељење, Он је показао делима (која је учинио, јер је Он поучавао душе свих људи); патње, болове и немоћи, снагом исцелитељске РЕЧИ, Он је у једном тренутку очистио губавца у телу 313 : у другом је по (Својој) заповести истерао демоне који су (запоседнули) људе 314 : и, опет, слободно исцелио оне који су били сведени болешћу, а један је био у њему немоћан,-- Само речју је рекао: »Устани, узми постељу своју и ходај 315 ;» и овај (човек) учини шта је заповедио! И опет у неко друго време, Он је дао опажање светлости слепима 316 ! И тако опет, на другом, жена 317, – која је била захваћена крвопролићем, и која је током вишегодишње револуције била смањена својим жалбама, видећи да су око Њега велике чете, и не дозвољавајући јој да клечи и моли се да може да се излечи од своје тужбе, – помислила је да би, ако је могла, само да дотакне Његову границу; она се сходно томе притиснула и додирнула ивицу његове хаљине; и одмах, она се и излечи од зла, и одмах оздрави; носећи (од себе) моћан доказ силе РЕЧИ БОЖИЈЕ! Други човек 318 такође, царски слуга, - пошто је његово дете било тешко погођено, - пао је пред Њим, и Он га је одмах узео и исцелио! Опет је био још један, шеф синагоге 319 Јевреја, чију ћерку (Он је обновио); али ово је било након што је умрла! И, Каква потреба да кажемо како је други устао 320 силом Спаситеља свих, који је био мртав четири дана, чувши само глас свеживотворне РЕЧИ која га је позвала? Или, како је Он направио своје стазе по мору као по сувом, наводећи да Његово пловило пређе позадину вода 321 ? Или, како 322 када су Његови ученици пловили и олуја је била против њих, Он је прекорио море, олују и ветрове; - дао заповест речју; и они су истог трена ућутали, тако да су били на удару, као по гласу свог Господа? (Како) Он је тако наситио 323 и наситио пет хиљада мушкараца, – када је с њима било друштво много жена и деце, – са пет хлебова, да су узели цео остатак који би био довољан да напуне дванаест корпи! Коме ово није зачуђујуће? и Да ли (не) исто тако оспорава истрагу која се односи на његову невидљиву моћ? 41. Нека, дакле, ко хоће, нека узме праву веру, заједно са отвореним доказом откривења Божанства нашег Спаситеља, од многих других великих чуда; а посебно из овога, – ако ће такође узети у обзир, – да је Он божанском силом унапред знао шта ће се догодити, и отворено је предсказао велику промену Његовог бољег (доктрине) која треба да се догоди међу људима широм света; и такође је предвидео, да ће Он сам бити извршилац овога: и од самих ових дела нека такви верују у (ово) обећање Његово. Штавише, многе друге велике и очигледне доказе Његовог Божанства, (приступљене) у многим стварима сличним овима, свако ће, пажљиво истражујући, пронаћи из Његових предсказања са њиховим испуњењем: које ћемо и ми сами испитати у овом делу у одговарајуће време. Али, оно што сада имамо пред нашим очима, – да се наш говор не би много одужио, да би те задржао на свим Његовим моћним делима – јесте смрт, коју (Његов) Тумач, – одећа РЕЧИ БОЖИЈЕ, и лик који је отворено откривен – претрпео је, и који (догађај) је сваки од њих. 42. Дакле, ова Његова смрт, која је објављена, била је (толико) праћена чудом, да је била другачија од смрти остатка човечанства. Јер није Он погинуо од болести, дављења или ватре; или је, чак и на самом крсту, одсечен мачем, као знак победе, на начин других који су зли; нити је страдао мање од било кога од оних које су обично убијали; јер је Он претрпео смрт насилном; али је Он сам, својом вољом, предао свој суд оним (својим) тужитељима; и одмах је подигао Себе са земље;-- 43. Јер је рекао (Еванђелист,) «Вакваше силно, и предаде Духа Свога Оцу 324: и (тако) изврши ослобођење из душе Своје, и оде из тела. Због тога је Он раније предао ову исту Своју смрт својим ученицима, када је поучавао (њих) и говорио; »Нико ми не одузима живот;» и: „Имам моћ да је положим:» и опет: „Имам моћ да је узмем 325 : и опет: „Ја сам пастир добри, и знам своје, и моји знају мене; и ја полажем живот свој за овце своје 326 . Узрок Његове смрти Он такође утврђује у неколико речи, говорећи: „Ако пшенично зрно не падне у земљу и не умре, оно остаје само; али, ако умре, доноси много плода 327 ”. 44. Изневши, дакле, представе ове врсте у погледу своје сопствене смрти, Он је извршио ослобађање од своје душе и извршио (Свој) одлазак из тела. После овога, Његово тело су узели његови познаници, и предато на (своју) дужну сахрану. Опет трећег дана, наставио је оно (биће) из којег је раније, силом своје воље, отишао. И опет је показао својим ученицима исту особу, и телом и материјом, као што је то раније било: – њима (кажем) са којима је мало разговарао и са којима је кратко остао. Он је тада био узнесен тамо где је био раније: и пред њиховим очима је учинио свој одлазак и вазнесење на небо, да би они, којима је предао (Свој) залог у погледу дела, постали Учитељи страха од Бога који је изнад, свим народима. 45. Сада 328 , Шта може бити потребно после ових ствари, осим да наведемо узрок ОВОГ, који је био главни од свега? Ја (сада) говорим о крају Његовог живота, о коме су сви говорили; о начину Његовог страдања и о великом чуду Његовог васкрсења после смрти. Након што смо тада сагледали ове ствари, хајде да сада поново дођемо до наших доказа; а ове исте потврдимо отвореним сведочанствима. Он је, дакле, Себе користио смртном Посудом, - из већ наведених разлога, - као Сликом која постаје Божанство; и то је Он и у живот спровео, и тиме је, као неки велики цар преко тумача, извршио све што је било достојно Божанске Силе. 46. Јер, да је Он учинио другачије, - после Својих односа међу људима, - да не буде виђен, и изненада је побегао, и тајно украо Свога Тумача; или је, приликом бекства, био пажљив да пренесе Његов лик од смрти; или пак, довео је то смртно (биће) посредством Његове личности до кварења и пропасти; Он би многима изгледао (али) као баук. 47. Нити је могао учинити било шта, што је било исправно да чини, као што је то ЖИВОТ, РЕЧ и СИЛА Божија; предавши Свога Тумача кварењу и пропасти. 48. Нити су оне ствари које је учинио против демона, (или) у својој борби са смрћу, могле бити достојне завршетка. 49. Нити се могло знати где је остао. 50. Нити су могли да поверују они, којима Он (то) није предао, – нити се видело, – да је Његова природа већа од смрти. 51. Нити је могао да избави смртност из њене сопствене (смртне) природе. 52. Нити је могао да убеди своје ученике да презиру смрт. 53. Нити је могао успоставити наду у живот који је са Богом после смрти, са онима који су се приближили да (приме) Његову науку. 54. Нити је могао испунити обећања Својих сопствених речи; нити су пророчанствима, која су претходила поштовању Њега, дужно испуњење. 55. Нити 329, Он је могао да превазиђе у последњем сукобу свих, који је био супротстављен смрти која постоји у свим овим стварима. Јер је изнад свега било исправно да овај смртни сасуд, након што је извршио службу коју је пружио РЕЧИ БОЖЈОЈ, добије себи циљ достојан Бога, (и да то) буде кроз ову исту обреду смрти. Јер, две ствари почивају на (овом) свршетку; (тј.) или, да Он преда (Своју посуду) потпуној кварењу и уништењу, и (тако) учини да цео Његов сукоб и излазак из овог света буде срамота; или, да Он треба да пружи доказ да је овај исти био бољи од смрти; и (тако), божанском силом, учини бесмртним оно што је било смртно. Међутим, прво је било неспојиво са обећањем. Јер, није својство ватре, бити хладан; нити од светлости да буде тама: нити је од живота да умре; нити, од РЕЧИ БОЖИЈЕ, да Он поступа неприлично. Јер, какав је разлог могао имати Он, који је обећао живот другима, да не пазе на Своју сопствену посуду када је подвргнут кварењу: – да преда свој лик на пропаст, и да Тумача сопственог Божанства преда трулежи смрти? – да то учини Он, који је претходно обећао онима, који треба да прибегну живот који је у Њему, имперви? Ова (једна) дакле, од две ствари је била неопходна: – ово, кажем, треба да покаже њему (Свом Тумачу) да је супериорнији од смрти. И, како је било, да је било неопходно да Он то уради? Тајно, и потајно? или, отворено пред свим људима, и очигледно? Али, да се ова чињеница догодила прикривено и тајно; то би тада остало непознато и неисплативо човеку. Али, као што је проповедано (свима), и чуло се од свих; свима је давала предност која је (израсла) из чуда. Па, дакле, – зато што је требало да покаже да је свој суд већи од смрти, – да ли је и Он то учинио, не тајно, већ пред очима (свих) људи. Он није побегао од смрти; јер би то било малодушно, и мислило би се да је Он инфериоран у односу на смрт. Али, овом препирком са смрћу као са савремеником, Он је утврдио бесмртност онога што је било смртно; и, овај последњи сукоб који је био за спасење свих, обезбедио је (свима) живот који је бесмртан. Јер ово је учињено, пре свега, против демона, ради уништења заблуде мноштва богова, када је Он почео да се познаје међу људима. Такође му се учинило посебно потребним да, пошто је требало да направи своје обиласке међу стадима људским, Он треба одмах, (и) у присуству свих, да протера непријатеље и мрзитеље човечанства, - као кнезове зла, и који воле окрутне и жестоке звери, оне (кажем) - које су лажно настале од пређашњих времена и лажних. Он је, дакле, РЕЧ БОЖИЈА, одмах извео своју посуду у земљу ових непријатеља и мрзитеља, - ту (земљу ја кажем), коју речи мистерија стилишу "Пустиња" као (без)оскудене сваког добра; и тамо "четрдесет дана и исто толико ноћи 330", Он је направио и извршио оно што није видело очи смртника, за које човек није знао. Међутим, сведочанства пророчанства уче да се са овим стварима слажу изјаве пророчког Писма, где је записано, да је »Исус одведен од Духа Светога у пустињу, да би могао бити искушаван од Сатане. И он бијаше тамо четрдесет дана и четрдесет ноћи 331, и беше са дивљим зверима 332." И шта су ови осим кнезови демона, за које је Свети Дух рекао да су - и именовао их је по фигури, - "Змије", "Гује" "Лавови" и "Змајеви" на основу ових "змајева" због ових: Згазићеш змију и гују, згазићеш лава и змаја 333?“ И друге ствари које су учињене у пустињи, ова изјава наговештава, говорећи овако у личности Посуде коју је носио: »Његова истина ће те опасати (као) оружје: нити ћеш се бојати страха од ноћи, нити стреле која лети дању; ни од онога што ходи у тами, нити од ветра који дува у подне. Хиљаде ће пасти крај тебе, и десетине хиљада с твоје десне стране, али неће те дотаћи 334 .“ 56. Ово је речено у параболама и мистично, о сукобу који (се догодио) у пустињи између Сасуда спасења и невидљивих духова. Због тога се током свих ових ноћи и исто толико дана борио са читавом расом (демона) која је била испод ваздуха. Нити је било касно да их је БОЖЈА РЕЧ протерала, нити да је Он прогонио целу заједницу непријатеља; нити, да (Он је то учинио) као Бог у својој апстрактној и бестелесној моћи, већ посредством тела које је узео. Јер цео људски род је од давнина био подвргнут овима као боговима: због тога је, дакле, у принципу, подвргао све породице демона овоме (Својој посуди). Јер исправно је било, да онога који је био побеђен и безаконо потчињен својим непријатељима учини не само (човековим) Избавитељем, већ и Победником његових непријатеља; и да Он (РЕЧ) треба да покаже, да је Његов Пријатељ, кога је Он створио по свом лику и сличности, био, због свог учешћа у РЕЧИ, супериорнији од демона за које се раније сматрало да су богови; баш као што је записано у речима тајне 335 (Свето писмо). 57. Пошто је тада Спаситељ свих нас завршио сукоб који је био супротстављен овим (духовима), Он оде оданде, обучен (као) победом, ступи у живот заједнички људима, и избави душе њихове: ослободивши их окова демонских; и, откривши ученицима Својим да су они други непријатељи у супротности са овим, извршио је противност. невидљиво, – Он је овако говорио и утврдио (то је): „Будите храбри, ја сам победио свет 336.” И начин своје победе, Он је поучио оним стварима које је рекао својим ученицима у параболама (тј.): „Нико не може ући у кућу јаког човека и покварити његова добра, осим ако човек прво не опљачка своју кућу;37.”37. Стога је свезао снажног човека и истерао целу расу демона. И одмах је (тако) учинио на душама оних који су били Његови, да их је ослободио горког стања, ропства и заблуде, мноштва богова. Међутим, овај Његов први сукоб против демона завршен је на почетку Његове манифестације међу људима. Али последње (Његово распеће), било је почетак Његовог суверенитета над Смрћу. Јер било је исправно да Он – који је био супериорнији од (онога што није било) никаквог Бога и заблуде демона, и који је био привржен БОГУ РЕЧИ, – треба да добије част у складу са овим Његовим делом (тј.) победом над Смрћу. Јер демони, који су се окупили против Њега, са својом главом и са духовима који су боравили изнад земље у ваздуху, (и) невидљиви за очи смртника, окренули су леђа (у бегу) у Његовом првом сукобу (са њима); усмеравајући свој поглед ка другом, и чекајући Његов последњи излазак, и одлазак смрћу, из света, за који су очекивали да ће бити као код других људи. Јер, они нису имали појма да би смртна природа икада могла постојати, која би требала бити супериорнија од смрти; или, да Смрт (није) била заједнички краљ свих оних, који су некада искусили рођење смртника. И они су мислили да је то, од свих зала, оно које нико не може ни да избегне, ни да избегне. Али, одмах након сигналног знака Његове прве победе над Демонима, Он се такође упустио у сукоб са Смрћу. И 338 , баш као што неко желећи да покаже да је нека посуда незапаљива и да је њена природа супериорнија од ватре, није могао ни на који други начин да утврди ову задивљујућу чињеницу, осим тако што ће ону коју је држао у руци ставити у ватру, а затим је извадити из ватре, здраву и здраву; тако и РЕЧ БОЖИЈА, животворитељ свих, који је желео да стави до знања да је смртни сасуд, који је Он искористио за искупљење човека, већи од смрти, и да би показао да је учинио да учествује у свом сопственом животу, водио је ствар и добро и врлински како је то било најприкладније. Оставио је тело за кратко време, и предао смртност на смрт, ради укора његове (грешне) природе; и опет, Он га је убрзо подигао из смрти, да би доказао да је Божанска сила, која је била од Њега, - тај вечни живот, (кажем) који је проповедан од Њега, - надмоћнија од сваке врсте смрти. 58. Овај 339 је дакле био први узрок. Други је био да се покаже да Божанска сила борави у људском телу. Зато што су људи раније себи правили богове од оних који су људи у стварности били смртни, били су побеђени смрћу, (и) у којима је био сведочан последњи заједнички екстрем; и именовао оне хероје и богове, које је смрт однела; због тога се Он радосно показао; и због тога је иста саосећајна РЕЧ БОЖЈА показала људима, природу која је била супериорнија од смрти, и довела смртност - после њеног распада - у други живот. Такође је свима пружио средства за гледање сигналне победе живота бесмртног над смртношћу; и научио (њих) својом (Својом) смрћу да само Њега признају за Бога истине, који је (тако) везао круну 340 победе над смрћу, око своје главе. 59. Трећи узрок (Његове) смрти био је, искупљење које се (учи) у скривеним (мистичним) терминима, а то су у ствари: Он је био жртва која је предана на смрт, за душе целог рода (човека): жртва (кажем) која је била заклана за цело стадо човечанства од повратка (самен) од заблуде. Жртва, дакле, – велики принос, и оно што је било изнад свих (других) жртава – било је Тело нашег Спаситеља које је жртвовано као Јагње, за цео род човечанства; и дошло је за душе свих народа који су се држали у безбожности својих предака Демона, заблуда. И одатле је уништена сва нечиста и несвета сила демона; цео овај сујетни и земаљски систем заблуда, био је истог тренутка распуштен и уништен од стране супериорне силе! Дакле, онај који је међу људима био жртва откупљења, телесни сасуд РЕЧИ БОЖИЈЕ, жртвован је за стадо целог човечанства. А ово је Он, који је, оптужбом људи, предан на жртву смрти; о коме Божанске речи кличу, говорећи у једном тренутку овако: «Гле! Јагње Божије: гле! Он (то је) који узима грехе света 341 ." А на другом, тако претходно најављујући: » Као Јагње на клање је вођен, и као овца пред стрижећем ћутао 342 ." И иста (Божанска реч) поучава узрок, говорећи: «Заиста Он поднесе наше патње и понесе наше болове; али смо Га сматрали изубијаним и пораженим од Бога и пониженим. Он је побијен због наших греха, и понижен је због безакоња нашег. На Њему је била казна нашег мира, и ранама Његовим ми смо исцељени. Сви смо залутали као овце, и (сваки) човек се окренуо свом делу; и Господ је у њему сусрео грехе свих нас 343 .» Овај телесни сасуд РЕЧИ БОЖИЈЕ, био је, из ових разлога, жртвован. Али Он, велики Првосвештеник који служи као Свештеник Богу, Цару свега и Господу свега, је још једна другачија од жртве, (тј.) РЕЧ БОЖИЈА, СИЛА БОЖИЈА и ПРЕМУДРОСТ БОЖИЈА: И Он је, после недуго времена, подигао смртност из смрти, чинећи га (тако васкрснутог са нама) учешћем и бесмртним почетком живота, Боже. И њега, (тако) обученог жигом победе над смрћу, и делима демона; од оних људских жртава које су биле предате од давнина, да ли је Он сачињавао Уништавача, зарад целог човечанства. Отуда је и име Месије (Христа) дато Њему; који код Јевреја 344 на сличан начин везује за првосвештеника. Због тога је добио два имена: име Исусово, које подразумева жртву спасења; и оно Првосвештеника, РЕЧ БОЖЈА, који служи као свештеник за све нас: – обичај Јевреја да наговести (ово) Месију (Христа). 60. После онога што је речено, ово последње је било велики узрок (Његове) смрти, тј. Искупљење о коме се говори 345: пошто је ученицима било неопходно да својим очима виде живот који је био после смрти, Он их је (тако) отворено поучио да своју наду полажу у ово друго рођење. И пошто их је и подстакао да буду јаки у јарму праведности, Он је то добро предао, да би то својим очима видели. Јер било је неопходно за ове, који су се спремали да буду доведени у живот праведности, да, пре свега, приме ову најпотребнију доктрину путем отвореног погледа; и много више, за оне који ће то ускоро проповедати по целој творевини и учинити да се (тако) дато од њих познање Бога појави (као сунце) у свим народима, (и) међу свим људима. Било је неопходно да ови људи добију најснажније убеђење живота који је после смрти, како би могли неустрашиво и непоколебљиви у својим умовима да прихвате сукоб против заблуде многих богова. Јер, да нису били научени да презиру смрт, ни они не би били спремни да се приближе невољама. Због тога их је Он посебно наоружао против силе смрти. Нити им је предао ову доктрину путем прописа и речи (само), нити је, у убедљивим терминима или сличностима, саставио (своје бесједе) као што то чине људи, о бесмртности душе; али Он их је показао у самом делу, знаку победе (добивене) над смрћу. 61. Јер смрт је од давнина била страшна за све људе као разарач наше смртне расе; сматра се да његова моћ уништава читаву природу човека, и душу и тело. Нити је икада постојао човек који би могао да ослободи људску природу од овог страшног бића. Све је (као) мали и велики, кнезове и поданике, краљеве одједном и људе, као и становнике и друштва свих народа и породица, прободе страх од смрти. Нити је човечанство имало утехе за ово зло, било речју, било обликом, или начином живота, мишљењем мудрих, писањем Древних, пророчанством пророка или откривењем анђела. Био је надмоћнији од свих, врховни над свима и победник над свима! Смрт, попут надуваног хвалисавца, - који је подвргао себи целу смртну расу, - била је упозната са сваком врстом безакоња, и нечистоћама проливања крви, и неправедним делима; са грешком и сваке врсте подлог (и) безбожног безбожништва. Јер, свих ових ствари он је био Узрок; и, као да после смрти поново није било постојања, многи су у свом понашању чинили ствари које су заслужиле смрт, и као да нису потчињени (страху од) било какве предстојеће казне. Због ове распуштености (настале) од смрти, они су живели животом који (у стварности) није био живот: нису забављали Бога у својим мислима, нити праведни суд Божији, нити су неговали сећање на разумну суштину својих душа. Били су упознати (само) са једним тврдим Владаром, Смрћу; и помирили су се са поквареношћу која је из тога проистекла, а која је била погубљење целе њихове душе. Због тога су дали име Плутону 346,--богу богатства,--Смрти: и Смрт је постала њихов бог! И не само он, већ и оне драгоцености које су биле у његовом присуству и допринеле животу пожуде, постале су њихови богови! Сама пожуда тела постала им је, дакле, Бог! обична храна, Бог! семе које је пало у земљу, Бог! пријатни цветови овога, Боже! цвеће јабука, боже! задовољство које је било у пијанству, Бог! љубав тела, Бога! и сама пожуда ових ствари! Отуда, мистерије Деметре и Прозерпине: као и силовање Слушкиње 347 у пакао; и опет њен повратак. Отуда и Дионисови (Вакхови) празници – и Херкулесови – који је као од неког великог бога савладан пијанством! Отуда и мистерије прељубе Марса и Венере! Отуда Јупитерово лудило за женама, и његова љубав према Ганимеду! разбуцане приче о божјим љубитељима пожуде, и везаним за најглупље наклоности! А од свега овога, Смрт је била (изворни) Узрок: јер су веровали да је Смрт крај и завршетак свега, распадање и кварење и тела и душа; и да није постојао други живот, осим овог телесног, и који је телесно: – живети животом гори од живота целе ирационалне природе звери! Према овим рачунима, постала је жеља универзалног Цара, РЕЧ БОЖЈА, на наговор Његовог милосрдног Оца, иу циљу пружања помоћи њима, да пожури, као краљ велики по милосрђу, и да предузме прекоравање Смрти, помоћу људске природе; будући какав је био, ЖИВОТ, РЕЧ и МОЋ. БОЖИЈИ. Нити је требало добити помоћ осим да је Он учинио да се то страшно биће међу људима укори: због тога је Он, који је био бестелесан, - користећи се људским оружјем и смртним телом, - помоћу смртности победио смртност. Отуда је установљена Његова примарна мистерија, она Његовог Тела; и отуда, знак победе Крста; отуда је и помен живота који је вечан и бесмртан, назвао Његово сећање. Од оружарнице која је смртна, Он се послужио и показао то највеће чудо свим људима, знак победе вечног живота, које је успоставио насупрот смрти. Јер, Он се одрекао смртности да буде храна звери 348 ; и сам је одмах био причвршћен за крст распећа, да би свима постала позната природа смртности. Нити је оно што је учињено на било који начин скривено; ни од људи, ни од демона, ни од сила које су надмоћније. Јер је било неопходно да сви заузму тачан поглед на смртност, као у великом позоришту 349 , када је Он (тако) сведочио о природи Своје (људске) личности; и после (види) Смрт која долази као жестока звер; и (такође види), зашто Га је убила; и (да) тада је Моћ живота дошла после смрти, и поново успостављена за сву победу која је над Смрћу, када је тако учинио оно што је било смртно, бесмртним. Стога је сила, која га је обузела, (тј.) РЕЧ БОЖИЈА, напустила Тело за кратко време; и накратко је висио на Крсту и постао леш. Али РЕЧ, која свима даје живот, није постала леш. Стога је (на тај начин) сведочио смртну природу своје Личности. И овај леш, који је (тако) заузела Смрт, сада су носили људи; и – пошто је био достојан уобичајене бриге – био је после послат, према људским законима, на сахрану. Сам гроб је био пећина која је недавно била исклесана; пећина која је сада била исечена у стени и која није доживела (примање) ниједног другог тела. Јер било је неопходно да оно, што је само по себи било чудо, има бригу само о том Лешу. Јер запањујуће је видети чак и ову стену, како стоји усправно и сама у равној земљи, и има само једну пећину у себи; да, да их је било много, чудо Онога који је победио Смрт не би било затамњено. Леш је дакле положен тамо, Посуда живе РЕЧИ; и велики камен је држао (улаз у) пећину. И много се Смрт радовала у томе, као да, гле! он је (сада) чак и ову (Личност) узео под своју власт, заједно са онима које је икада (тако узео). Али, када још није прошло време од три дана, појавио се исти живот, после прекора који је био довољан против Смрти 350 . Јер, да је ускрснуо раније (и) одмах, тада се не би веровало да је мртав. Али, пошто је Он (тако) у стварности ускрснуо, Он је и у стварности умро; и неко време је у стварности био подложан смрти; тада је и свеживотворна РЕЧ БОЖИЈА показала наду која је положена за све људе, путем другог рођења овог истог смртног (тела)! 62. Шта се догодило након тога, што се тиче њиховог (стварног) извршења, није ми намера да од сада будем твој учитељ. Они који су их видели биће сведоци који су најприкладнији за истину (у том погледу); они (кажем) који, видевши сама дела, и крвљу и личностима потврђују своју веру у Њега; и који су силом Онога, коме су сведочили, испунили сву твар правдом коју су они проповедали. Они, дакле, који су били посматрачи онога што је тада учињено, и који су својим очима видели Друго рођење које је постало њихово 351 , испоручили су (ово) својим сопственим сведочанствима. Заиста није било да су они чули о учињеним стварима, што се тиче речи или саопштења (ишло); али су их они који су сведочили поштујући их видели и тачно осетили: и због тога, ови исти, који су отвореним видом и у стварности ухватили (ове ствари), и који су примили знак победе над Смрћу, добро су научили да се смеју против Смрти; и поучаваше ову исту ствар своје ученике, (тј.) да су од свог Спаситеља примили истину која се односи на бесмртни живот. И тако је, такође, цео смртни род одатле био освежен (као ослобођен) од страха од смрти: јер је он, који је раније био сјајан, претрпео прекор у присуству свих; и живот који је био после смрти, лош (сада) добио је извесну веродостојност; не од вештачких саопштења софиста, нити од открића убедљивих речи; али, по делима која су изашла на видело. Нити опет (људи) као што су раније дрхтали од смрти, него су се много и много смејали у часу овог страшног бића; толико да су и после смрти уследили због (њихове) жеље за тим бесмртним животом, који треба да је наследи. 63. Одатле је, заиста, настала брига човечанства за свет и чист живот, и марљивост да се постигне свако (врсто) узвишености: (стално) сећање на Бога, и многе објаве о поштовању правде истине, и о одвраћању од порока и безбожности. Није то било само то, него се међу свим људима узбуркао и прави појам о животу после смрти, и (тако) и исправно и истинито стање духа, поштујући праведни суд Божији, Цара свих. Због тога је цела људска раса – која је (сада) била промењена у стање врлине путем објава које се не описују – убудуће пљувала у лица идола, газила неправедне законе демона и смејала се древном традиционалном систему грешака њихових предака. 64. Стога су људи од сада постали толико поучени небеском науком и изјавама које се односе на знање о Богу, да више нису с поштовањем гледали ово видљиво створење телесним очима; нити су, гледајући нагоре и гледајући Сунце, Месец и Звезде, обраћали своје поштовање према њима; него су признавали Онога који је изнад њих; – Тајног и невидљивог, – Њега који је Творац свега и Творац свега, као што су били научени да се само Њега боје. 65. Нити је он, који је био поучен у новој доктрини, поново замишљао као раније, да је ова природа тела, која је пролазна и распадљива, нежива (сама по себи) и ирационална; – нити да су примитивни елементи, Земља, Вода, Ваздух и Ватра, – били Богови; пошто је и он био поучен, да је супериорност његове сопствене душе увелико надмашила ове. 66. Нити је као раније роб својих пожуда; нити је побеђен ниским жељама: јер је тада био побеђен, и није га могао победити: (нити 352 ) може ли онај, коме је заповеђено да пази да искорени грех (идолопоклонства) из свог ума и душе, заједно са сваком злом жељом и лудошћу, поново себи измишља Богове, или, чак, да се усуђује да пожели да гледа на жену. 67. Нити ће опет, као раније, поштовати Тумача 353 своје душе, нити ће се усудити да га назове Богом: нити ће свој ум назвати Минерва 354; нити било шта од оних других ствари, које су на сличан начин само на један сат; али само Њега који је изнад свега, РЕЧ БОЖИЈА, Умјетник свега, МУДРОСТИ БОГА СВЕГА, препознаће и благословити, као свог Спаситеља. 68. Нити опет, као у ранијим временима, не ради ни онај – који се претплатио на онога који је једини надмоћнији од смрти; Освајачу, који је поседовао сигнални знак Победе над моћи Смрти; своме Спаситељу; --дајте имена и називе Хероја и Богова, смртницима који су напустили овај свет у срамоти и предали своје животе власти Смрти. 69. Нити ће опет, као у пређашња времена, поштовати неживе идоле. Нити ће поштовати природу која је ирационална, и звери, кроз тај страх од демона који је ван природе. Али, он ће се смејати заблуди својих предака, и одвратиће своје лице од њиховог начина (живота), који је био лишен и познања Бога, и созерцања (овог). 70. Нити ће опет, као у ранијим временима, изражавати ужас пред ликовима злих демона, нити пред сујетним и погрешним фантазмама земаљских духова: – онај (кажем) који је спутан преовлађујућом снагом ЈЕДНЕ РЕЧИ, Цар свега, научен је да преко Њега поништи, и оптужитеље и читаву расу људе да поништи, из душа и тела, ове (узроке) повреда. 71. Нити ће се, као раније, поново упрљати литијима, димовима, крвљу и жртвама; а ни жртвовањем неразумних животиња: још мање ће се радовати клањем људи и људским жртвама. Он је научен да Бог ништа не треба. – Нити ће уживати у телесној материји, нити у испарењима земаљских жртава; него само у просвећеном уму, у чистоти душе и у светости живота; и у жртвама које су без дима и крви: оне које су у речима тајни: оне (кажем) које је Спаситељ свих одредио да се предају у целом стварању човека, за успомену на Себе 355 . 72. Нити ће се опет онај, који је поучен речима свог Спаситеља, да «умртвљује своје удове који су на земљи 356» усудити, као раније, дати титулу богова храни тела и пијанству; нити пожудама и страстима. 73. Нити ће се опет, – који се претплатио на Јединог који је изнад свега, животворну РЕЧ Божију, који је његов Спаситељ и Победник Смрти, – бојати решења своје душе, од тела које (сада) је прати. Нити ће смрт звати Богом. 74. Са свим овим упутствима праведности, дакле, хоће ли бити наоружан онај ко је поучен у новој доктрини. Нити ће он, насупрот истини, попустити онима који се усуђују да се боре са Богом; али ће устати, у уму (тако) потврђено, против огња и мача; издржаће у присуству звери жестоких, морских дубина и сваког другог страха од смрти. И они, који су по својој природи (само) деца и жене, поиграваће се том смрћу која је раније била (тако) тешка, а слушање о којој је било (тако) страшно. Варвари и Грци, који су примили моћно убеђење о животу који је бесмртан, васкрсењем нашег Спаситеља, иду за животом те боље мудрости, страха Божијег, знака своје победе над смрћу и вечног живота који следи, пошто су претплаћени на свог Спаситеља. 75. Отуда 357 јесте, да ова рационална људска раса, - пошто јој је судбина била да борави на земљи, - ова иста (кажем) делује од сада у складу са својом природом; поучени да живе у сећању на Бога, у пуноћи сваког добра, и по предсказању пророка, који су пре много година (надахнути) одозго овако претходно проповедали: «Сви крајеви земље ће се сетити себе и окренути се Господу Богу своме; и пред Њим ће се поклонити све породице народа: јер је Господње царство, и Он је Управитељ над незнабошцима 358 .“ 76. Дакле, места поуке су успостављена током читавог стварања човека; тако да се речи Божије, учење о чистоти живота и о страху Божијем, проповедају у слуху свих народа. 77. Дакле, у сваком граду и месту, скупштине (сакупљене) од свих, у победничким песмама одају почаст свеживотворној РЕЧИ Божијој. 78. Отуда, химне које су прикладне за саборе анђела на небу, чак и род човечанства негује Бога, Цара свега. И од сада, заједно са тим духовима, интелигентним и бестелесним силама које су са Богом који је изнад свега; такође они којима је судбина да бораве доле на овом елементу земље, као и разумне душе праведника, – чине, помоћу тела, као помоћу музичког инструмента, шаљу химне које постају, и благослове који припадају њиховом једином Спаситељу, узрок сваког добра. И тај, који никада (пре) није постојао, плод који припада Богу, васељенском Цару, сада се свакодневно даје (Њему) у целом човековом стварању, од стране сваке расе као по једном општем договору, иу истим часовима и годишњим добима 359 . 79. Оне генеалогије демона и приче о боговима, које су сада застареле, нестале су када су (тако) предане забораву. Али, реч Христова се обнавља, и то у (крепкој) младости са свима. Сада се Божански закони и поуке проповедају по целој земљи, и успевају да прочисте све људе. И поука о страху Божијем у истини испунила је сва места, и варварска и грчка. Сада они на страним, као и на многим језицима, на један начин живота и са једним пристанком шаљу приписивања благослова који постају, Створитељу свега: – једна објава, исти закон и једна тајна 360, прикладна Богу; и истог понашања се придржавају. Сада је успостављена, кроз читаву креацију, једна комбинација душа и једна сагласност доктрине. И стога, у једном тренутку они којима је судбина да заједно живе на истоку, заједно са онима на заласку Сунца, уз помоћ истих доктрина прослављају Јединог Бога који је изнад свега, Господара целог света. Нити се приписују било ком другом, осим само Христу Божијем, који је узрок њихове среће. И они, који имају северне крајеве, заједно са онима који су на југу, одмах Га називају СПАСИТЕЉЕМ. И тако поштују Бога у истим (формама) речи, тако да ускоро неће бити разлике – иако се може замислити у погледу говора – између варварског и грчког 361; нити да Грк буде особа коју треба разликовати од Варвара; јер код Бога »нема ни Варварин ни Грк 362 .» Јер сваки који се боји Бога, (овде) је мудар човек. И сада су Египћани, Сиријци, Скити, Италијани, Маури 363 , Персијанци и Хиндуи, сви и одједном, постали мудри по Христовим доктринама. И у овим стварима су сви они одједном мудри и (тако) поучени да буду неустрашиви против смрти; да презиремо ствари овога живота и да полажемо једину добру наду, која је у обећању речи нашег Спаситеља. Али они такође уче, да ће примити онај живот душе који је бесмртан, и који им је од сада обећан као депозит, у обитавалишту у кругу небеском и у царству Божијем. Ово обећање, њихов Спаситељ је потврдио делима у Његовом сукобу са Смрћу; којим је доказао својим ученицима да смрт која је (до сада) била тако страшна за све људе, није ништа. Штавише, живот, који је Он обећао, Он је успоставио отвореним погледом самим њиховим очима; па да то и виде; и учинио је ово Својим Ликом (телом), својим васкрсењем, почетком наше наде, - непролазног живота наших тела, душе као бесмртне, и наше величине као анђела. 80. Дакле, дела која се односе на Искупљење и пружање помоћи свету, као на Откровење РЕЧИ БОЖИЈЕ међу људима, су ово. Међутим, ако неко захтева веће изобиље, да би се снабдео многим другим доказима о Божанској моћи (у том погледу), биће неопходна лична доколица, за испитивање ствари које су написане у погледу Њега. Од њих ћу изабрати неколико из списа Његових ученика – које је он раније проповедао као предвиђање ствари које Он треба да учини – као доказ његовог Божанства; и то ћу изложити онима који не признају коначну коначност мојих претходних изјава, ову као последњу (и највећу). Четврта књига (Евсевија) ​​из Цезареје 1. Пожељно је, дакле, да чујемо од општег Спаситеља свега самога, који је, говорећи са људима по маниру доброг Родитеља, постао као дете, и давао (своје) одговоре, како је природа смртника могла да чује, помоћу посуде коју је претпоставио, као преко Тумача. Јер, када је извршио своју Божанску манифестацију међу људима, дао је многе друге доказе о моћи свог Божанства, помоћу дела која свако ко бира може сакупити из Књига (које су написане) о Њему. Нити ће то опет бити безначајно убеђење у Његову истину, која заузима став према речима које је изговорио, и које је неопходно да изнесемо против оних који не верују спремно његовим задивљујућим Божанским представама. Чак и у оним другим стварима које су проповедане поштујући Њега, – које се (састоје) у сили Његових речи, – нема малог доказа који се даје онима који поседују ум. Јер, као и у многим приликама, познајемо оне које никада очима нисмо видели, а чије смо речи само чули; и разликујемо говорника према ономе што чујемо, било да је Грк, - у зависности од случаја, - или Римљанин, или чак Египћанин; или, да ли у годинама, или млади; или, било да је сој мушки или женски; или, изјава мудрих и разумних, или, напротив, глупих или неуких; исто тако, иако можда не бисмо случајно видели својим очима она Божанска дела која је извршила РЕЧ БОЖИЈА, када је обавио Свој разговор на земљи; ипак, из учења Његових речи, чије је изрицање било страно и превазилазило општу стрепњу; - такође, из предзнања ствари које ће се десити које је предвидео; - и, из ствари које је обећао да ће учинити у последњој будућности; - као и из питања ствари (тако) предвиђених, испуњење његових (тако) предвиђених сада мора бити донето пред нашим очима; никакав лош доказ, што се тиче оних (изјава) које сведоче о Његовом божанству. Јер, чуда која је Он чинио нека подели на (два) периода; оно, у коме се обележавају разговори које је Он водио на земљи, и оно што је успело и протеже се до наших времена. Та велика дела, која је он раније чинио када је био са људима који су тада постојали, било је у њиховој моћи да отворено виде; али за нас су то били невидљиви; и положени су, (као) невидљиви. И тако опет, ствари које су се испуниле у нашим временима, – редоследом којим су их Његове речи предсказале, па чак и до сада, ми сведочимо у самим чињеницама, – нису могле, у временима у којима су биле проречене, још увек бити познате у погледу њихових резултата; и они су их, који нису веровали, без сумње сматрали немогућим. Ипак, вероватно је да су чак и тада они чији је карактер био здрав расуђивање, – иако нису били сведоци резултата предвиђања – још увек веровали у њих, због Његових других дела. Јер, да ли је вероватно да су они који су својим очима видели очигледне силе Божије, чуда и задивљујућа дела и дела која су помрачила сву смртну природу, веровали само стварима које су тада биле виђене, али, (као) потврђено овим његовим предзнањем, нису (као) лако веровали и онима које су биле после - што је у реду да се опет деси? сами смо видели, такође дајемо поверење стварима којима су тада сведочили његови ученици. Јер, саме ствари које су изречене само од (наших) претходника, (сада) су видљиве нашим очима: и оне су довољне за оне чији је суд неискварен, као докази који стављају печат на ствари које су записане. А то су ствари које тада нису постојале; нити су још били постављени; нити су икада ушли у умове људи: него су били проречени од Њега, из Његовог божанског предзнања будућности; и, у каснијим временима, она су се испунила, и налазе се у (овим) нашим временима које смо видели, чак и до данашњег дана. – Од ових, наша средства знања су при руци. 2. Извесни човек, славан из (свог) служења владавини и моћи Римљана, био је у неизвесности, јер је његов омиљени дечак 364 постао паралитичан у удовима, и био је положен (горе) у својој кући; који је, када је видео да наш Спаситељ објављује такве силе на друге, - исцељујући болесне и исцељујући сваку бол и немоћи - у свом уму схватио, да ово чудо није од човека. Он Му се сходно томе приближио као Богу; – не гледајући у сасуд Тела који је био видљив, и помоћу којег је водио Своје бесједе са људима, него у онога Бога који је био невидљив; Њему, који је путем смртног бића обзнанио ова своја изврсна дела; – пао је и поклонио Му се, молећи се и трудећи се 365 (са Њим), да му за његовог дечака пружи помоћ која је од Бога. И, када му је наш Спаситељ рекао: „Доћи ћу и исцелићу га“, одговорио му је хилијарх 366, — јер се сматрао достојним ове владавине међу Римљанима — и рекао му: „Господе, нисам достојан да дођеш под мој кров; али, реци само реч, и дете ће бити продато, и ја сам под мојом властелом. руке и ја кажем: иди и он иде; и другоме, и долази; Чујте, дакле, шта је наш Спаситељ учинио на ову молбу, не од мене, него од самог Писца, поучавајући нас тако, самим речима: «Али, чувши Исус, зачуди се и рече онима који су ишли за Њим: Ни у Израиљу нисам нашао такву веру. А ја вам кажем да ће многи доћи са Истока и са Запада, и сешће са Авраамом, Исаком и Јаковом, у Царству небеском; али ће синови краљевства изаћи у таму спољашњу.» И, после ових речи, овако рече хилијарху: „Иди, како си веровао, биће ти. И дечак његов оздрави од тог часа.» И, када се хилијарх вратио својој кући, истог часа је добро нашао свог дечака. 3. С толиком силом, дакле, реч нашег Спаситеља је изашла, и показала је толико врлине, и тако је била пуна силе и са толико милости, и са таквом лакоћом су биле добре помоћи (која је пружала дате), да је Он спремно обећао да ће доћи. И заиста је било такво чудо које је пратило тај чин, да га је немогуће замислити онако како би требало. За ово, да је рекао хилијарху не више од: „Како си веровао, тако ће ти бити“, и речју дао здравље своме сину: Како то заправо показује да је Бог говорио смртним гласом! Али, зар би се неко тешко уверио у ово због величине чуда; ипак, такво се не може поштено оправдати за Његово предвиђање, у коме ће се дати снажан аргумент у корист дела, ако неко сматра да је у овом периоду Римљанин који се приближио нашем Спаситељу био ЈЕДАН (једини), наиме, хилијарх, који је учинио веће и боље исповедање Њега, него (учинио је цео) јеврејски народ; и да је Спаситељ наш прорекао да ће уместо ЈЕДНОГ, оних који би као овај човек да му се приближе, било МНОГО; и, да ови буду од оних који живе на Истоку и на Западу 367 :--они (кажем), који се, захваљујући познању Њега и исповедању (учињеном) од Њега, сматрају достојним почасти код Бога, једнаке оној јеврејских Отаца:-- чак и од онога који је Отац, који је проповедао од Оца њиховог, као свог Оца, идолопоклонички преци, и променио начин живота; и, оставивши заблуду многих богова, препознао ЈЕДНОГ БОГА који је над свима. Такође је предсказао, да ће као овом (човеку), и његовим синовима Исаку и Јакову, бити безброј људи у целој творевини; а посебно оних који су живели и на Истоку и на Западу. Овим стварима је додао, – и то (сачињава) величину предсказања, – да управо ови Јевреји, потомци ових Пријатеља Божијих, који се хвале Аврамом, Исаком и Јаковом, треба, због свог отпора према Њему и недостатка вере у Њега, – као да су одсечени од светлости свог, таме и знања, да буду одсечени од светлости и знања, незнање и безумље, (буди осуђен на) потпуно одвајање од светлости спасења. Тако је Он предсказао. – Сада је исправно да размотримо испуњење ових ствари и примимо из сведочанства наших очију како су управо ти Јевреји, који су се хвалили својим пореклом из породице оних који се називају Пријатељи Божији, били избачени, не само из Царства Божијег, већ и из своје сопствене метрополе, најизврснијег места владавине, у којој није требало да се врши њихов закон! и (како) они који су раније били слободни, и врлинска деца ових Отаца, постали су робови; и, пошто су помешани са страним народима, - што је њима забрањено, - лутају по земљама које нису њихове, и није им дозвољено да гледају, чак ни из даљине, земљу свог сопственог верског обожавања! Штавише, лишени оних принчева и краљева, којима је владавина по традицијском праву, они сада остају у потчињености онима који су свој храм срушили до темеља и покорили цео свој народ! Нити, као раније, нема ни пророка ни откривења; ни помоћи, ни дела Божијег. Од свих ових ствари, ниједна није постојала од давнина; (тек) пошто је наш Спаситељ одвратио лице од њих, ови су наишли на њих, по Његовим предвиђањима; а такве су ствари поштовања Јевреја. 4. Уместо тога, од тог једног хилијарха који се приближио нашем Спаситељу у том периоду, много људи из свих народа се приближило Њему, не само од хилијараха, већ и од масе римских војски; тако да чак и миријаде принчева и гувернера који владају међу народима, иу (различитим) регионима; а такође и од других, много часнијих и узвишенијих од ових, - оних који су велики, и славе у царским становима, - као хилијарх приступише Христу Божијем; и да је, помоћу своје доктрине, признао Бога оних Пријатеља Божанства, који су (раније) настали међу Јеврејима; и сходно томе, сматрани су достојним повратка од Бога врховног Краља, једнаког оном који се даје њима. Ако ће неко заиста размислити, за који се број хришћана и цркава, и огромних конгрегација, каже да су у земљи Персијанаца и Хиндуса, који живе на Истоку; и како је код ових, по речима нашег Спаситеља, жена, девојака које желе, а људи који прилазе светости, и намирницама које су за живот философије и чистоте, и како су бројни исповедници, који живе међу овима: 5. Такође, како управо они који исповедају Њега који је произашао из семена Авраамовог, и да је Он Христос Божији; и постали су, захваљујући новом рођењу које је у Њему, деца Авраамова; и (тако) ставили свој печат на пророчку Реч нашег Спаситеља: и ово такође, да се, на сличан начин, у западним деловима света, у целој Шпанији и Галији 368 , у земљама Маура и Африканаца, на самом (Острвима) Океана, иу Британији 369 , и људи, чак и људи приписују Богу, Исхам Авбру, Јакова: на Њега се и они призивају у својим молитвама, и гледају се на (као) учеснике са овим истим (Оцима) у слављењу Бога: – Ако (кажем), неко, дакле, узме ове ствари у своје разматрање, тада ће схватити каква је снага пророчке речи (била) која је објавила и рекла: „Многи ће доћи са истока и доле са Запада и доле Аврам, Исак и Јаков, у царству небеском.» Ове ствари је, дакле, рекао и предсказао хилијарху, и, у многим другим приликама, ствари које су биле сличне јеврејским лекарима. И на овај начин је говорио: «Када 371 видите Аврама и Исака и Јакова и све Пророке у Царству Божијем, а себе како излазите. И доћи ће са истока и са запада и са југа, и сешће у Царству Божијем.” О овим стварима отворену потврду пружа чињеница да су се сви народи обратили Богу који је над свима. То им, дакле, рече Он, поштујући обраћење свих народа Богу који је над свима. 6. Штавише, научићеш из списа Његових ученика – да је управо њима ускоро требало да позове народе – који су у том смислу: «Када је 372. године Исус прешао један део Галилејског мора, видео је два брата, Симона који се зове Кифа, и Андрија, који су били риби, у брата његовог. -- Рече им: Пођите за мном; и учинићу вас рибарима људи. И они у исти час оставише своје мреже и пођоше за њим. И када је отишао оданде, видео је два брата, Јакова сина Зеведејевог и Јована, брата, у лађи са Зеведејем њиховим оцем, и позвао их је; и они у исти час напустише лађу и Оца свога и пођоше за Њим.» Други писац је такође оставио у запису, да је разговарао са Симоном у два наврата, предвиђање слично овоме: «Када је велико мноштво стајало против Исуса» Он (овај писац) је рекао, да «Ушао је у један од бродова, који је био Симонов; и кад седе у њу, тумачи народу.» Али, после учења које је било довољно, – јер је било прикладно да Он својим речима дода неко Божанско дело, ради користи оних који су гледали, – Он 373 заповеди Симону да « баци своју мрежу на замах; ипак на твоју реч бацићу мрежу.» И оно што му је заповеђено, он је и учинио. И, када је узео велики број риба, њихове мреже су се кидале, - јер су биле тешке од многих (риба), - и позвали су оне који су били у лађи поред њих да им помогну. И тако, када су извукли рибе, напунили су оба своја брода, тако да су били притиснути да потону; и, на ове ствари, Симон се зачуди и зачуди, признајући да није достојан, да му се наш Спаситељ приближи 374 . Али, када му је тако показао приказ онога што ће се догодити, Он је такође дао његово објашњење (тако); «И рече му Исус: Не бој се; Од сада ћеш бити ловац људи на живот.» Галилејцима, људима који нису познавали ништа осим сиријског језика, а то значи занимање и неопходност рибарења, којим су били вођени, наш Спаситељ је добро обећао да ће их „учинити рибарима људи“ и проповедницима своје доктрине. И, Он их је направио (такве). Нити је погрешио своје обећање; али Он је показао „БОЖЈУ СИЛУ“, Извршиоца ствари, која је засјенила сваку људску изврсност! Јер, да је Он довео к себи интелектуалце и мудре, богате и славне међу Јеврејима; и користио је ове (као) Учитеље Његових речи; заиста би било вероватно да би људи претпоставили да је ово питање донето само људским средствима. Јер тако је већина мушкараца обично побеђена; (наиме), или су подстакнути даровима богатих, или су заведени изврсношћу говора, или фантазмима науке: или се боје моћи славних личности. Али Он није користио такве ученике као што су ови: напротив, од сиромашних, презрених; – од људи неуких у говору, Сиријаца по језику, а по свом карактеру понизни и подли, – да ли је Он отворено показао Своје дело (искупљења). То је била једина Божанска Моћ коју је Он искористио; – оно што је показао када их је претходно позвао, и натерао их да изађу; и тако је обећао да ће их учинити и „Рибарима људи“ и Проповедницима; да, уместо мрежа које су тада имали, добију од Њега мрежу, која у својој текстури треба да схвати, скуп изјава и Закона и Пророка, као и оних које су схваћене у (свем) које су схватили у (свем) које је Бог у свету убацио у свет, и које је Бог убацио у свет. укључити (у то) онолико колико су могли пунити ове своје рационалне мреже сваком врстом рибе која је рационална; Али ове ствари, које су се тада чуле речју, биле су речи и звуци, и ништа више: то је био напор саме Божанске силе, која их је, ни у ком тренутку, довела до тога; и тако је делима испунио ствари које су биле предсказане, да је за кратко време Својим сопственим поседовао целокупно створење човечанства, безбројне скупштине, помоћу ових сиромашних и неписмених људи; и да су Његове Цркве свуда биле испуњене, и Грцима и Варварима. Јер, није по тој једној Божанској речи обећања Он поучавао Своје ученике, него да ће их УЧИНИТИ Ловцима људи. Нити је, дакле, само знао шта ће се догодити; нити, да је Он ово прорекао; али, да се у Њега такође треба гледати (као) на Делотворца свега овог знања. – Он је говорио речју, и Он је извршио и утврдио дело: – оно нешто (кажем), што је требало да се оствари, (Он је предсказао) демонстрацијом и представљањем; и томе је дао испуњење у самој чињеници! Јер, онима који су се раније трудили током целе продужене ноћи, која је била мрачна и лишена истинске светлости и познања Бога, и нису могли да нађу ништа што би могли да узму, (које би водило) ка спасењу, Он је устао (као сунце) у својој светлости, и заповедио онима који су били у светлости и дану, - не својом умећем, већ верујући у његову дубоку реч. И тако су оградили ово велико мноштво рибе, да су њихови рибарски бродови били притиснути да се разбију, а сами бродови да остану у дубини од своје тежине. И пошто се то тако учини, Симона обузе запрепашћење и велики страх. Али, наш Спаситељ му је (као) рекао ове ствари: Нека те ове ствари не узнемиравају: то су (него као) рецитације за садашњост, и представљања нечега што ће се догодити у будућности: јер, то су рибе које немају ни гласа ни разума; и то су бродови и мреже, састављени од (земаљског) материјала и неживе су; али, не као ове ствари, то су оне чије су ове представе: јер убрзо затим, - то јест, одмах, нмв, и одмах, - ти ћеш бити ловац људи на живот (вечни). Овог напорног риболова који не доноси никакав профит, ти ћеш се одрећи; и постаћеш рибар разумних створења, уместо ових ирационалних. Нити ћеш опет извлачити оне које ћеш ухватити из морских дубина, него из горчине живота мрског; из одаја безбожне таме и из греха, у светлост која је интелектуална; и до узвишења чистоте. То јест, ухватићеш их за живот, помоћу онога што је од живота: није ти смрт оно што им припремаш. Ови први, који су извучени из мора, и који су раније уживали у животу у тами и дубини, пропадају одмах при свом успону и примању светлости. Али, они који буду ухваћени тобом међу људима, биће ухваћени из таме незнања, и биће промењени у живот који је од Бога. Ове ствари, дакле, (наиме) »Од сада ћеш хватати људе у живот,» предсказао је Спаситељ наш Божанском силом; и то исто, што је Спаситељ наш показао самим делом, биле су сигурне и истините. Дакле, овај сиријски рибар, овај бацач мреже, – учинио је помоћу своје мреже, – чија је текстура била Божанском моћи састављена од речи мистерије, – хватао безбројна мноштва људи. И „Визуелна перцепција нечега скривеног је нешто видљиво 375 .“ Ствари, дакле, на које дуг живот света, – и које од почетка нису доживеле излазак (као Сунца) нашег Спаситеља, – нису могле да утичу: – ствари које нису могли ни Мојсије који је дао закон Јеврејима, ни Пророци који су дошли после Мојсија; нити мноштво других, који су од давнина као рибари преносили Божју науку човеку, и који су се трудили током целе ноћи која је претходила његовом појављивању, – нису могли да ураде, овај Галилејац, овај сиромах, овај варварин, овај Симон, својим гласом. Заиста, демонстрације, које је тада дао Симон у вези са овим стварима, су Цркве које су се до сада појавиле, много више од бродова (тада присутних), и то, испуњене рибама које су рационалне. Таква је Цезареја Палестинска 376, а таква Антиохија Сиријска; а такав је онај у Риму; јер се овим црквама – које је Симон поставио, и свима онима у њиховој близини – обележавају ове ствари. И оне који су у Египту и у самој Александрији, поново је подигао, не својим средствима, већ средствима Марка, свог ученика. И од оних који су у Италији и међу суседним народима, он је био Управитељ (Раздељивач): и учинио је свог ученика Марка учитељем и рибаром оних у Египту. Сада, узмите у обзир и остале ученике нашег Спаситеља, на оне за које је рекао да ће учинити рибарима људе; – и ову своју реч је показао делима. Јер до овог времена Он је учинио, и проузроковао, да, одмах и током читавог стварања човека,-- Његова рационална мрежа треба да буде испуњена сваком врстом разумних риба, варварских и грчких; и да Он треба да извуче из дубине зла и таме безбожништва душе људске; окрећући ове свакодневно и сваки час ка светлости и богопознању које је Он сам предао. Које ствари, виђене нашим сопственим очима, утврђују, – како ми се чини, – ван (све) сумње, божанску манифестацију нашег Спаситеља. 7. Желиш ли, дакле, да чујеш трећу изјаву Божанске речи, која је предсказала да ће Његови ученици устати (као Сунце) по целом свету? Чујте и ово, јер је то на овај начин: „Ви сте 377 светлост света:“ и „Град који је саграђен на брду не може лежати скривен:» „ нити људи пале свећу, и стављају је под посуду, него на свећњак; и даје светлост свима који су у кући. Тако нека светли ваша светлост пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима.» Ево опет, управо ови рибари, који су изашли из Галилеје, такозваног угла Јудеје, који се налази на мору; и о коме Исаија, један од пророка, – одмах обзнањујући њену помраченост, а у исто време и излазак (као Сунца) нашег Спаситеља, за који је он најавио да ће се тамо догодити, – објавио је (рекавши): „Галилеја 378 од незнабожаца, народ који седи у тами: изиђоше из таме (велика)“ (221) одатле; људи, подли, неопходни, неписмени у говору и сиромашни у околностима; – управо ти рибари, рекао је, треба да буду светлост света; и ово обећање је потврдио делом; (наиме), да овај исти Симон који се звао Кифа, (и) који је изашао из Капернаума, који је село галилејско, – треба да просветли многе душе људске светлошћу богопознања; и да он постане познат у целој творевини, чак и у крајевима Запада; и да се чак и до сада његова успомена више слави међу Римљанима него она из прошлих времена, тако да се сматра достојним часног гроба на самом прочељу њиховог града; и да велико мноштво Римског царства трчи ка њему, као у велико склониште и храм Божији. Како, дакле, истина не сведочи о Њему који рече својим ученицима: »Ви сте светлост свету?» И опет, име Јована, сина Зеведејевог, – који се (био) бавио пецањем са својим оцем и браћом, и крпљењем мреже, кога је Он (Исус) видео, и сматрао достојним и овог позива и обећања, – појавило се (као Сунце) у целом створењу; и чије су речи, кроз Јеванђеље које је од њега изречено, просветлиле и душе људске!-- које је преведено на све језике, и грчке и варварске, и свакодневно се проповеда у ушима свих народа! А тачније, гроб овог (Ученика) који се налази у Ефесу у Азији, чини славну част његовој смрти, и показује свету спомен те светлости која се не може сакрити. На сличан начин се и списи апостола Павла проповедају по целој творевини и просветљују душе људи. Мучеништво његове смрти и гроб који је (подигнут) над њим, и дан-данас су у великој мери и обилато поштовани у граду Риму. И, шта треба да кажемо, да је начин живота који су ученици нашег Спаситеља поставили у целој творевини, – као излагање знамења победе, – као славни град који нема ништа скривено у себи? али који је на власти усред свих других градова, (и) према најави нашег Спаситеља, «Да ли је као град на брду?» И то је управо та реч коју су проповедали поштујући свог господара. Није било, као (да) сакривено под чамцем, или предано заблуди и тами; али, као на узвишеном свећњаку, и уздигнут на узвишену узвишеност, и дајући светлост свима који беху у кући целог света! А ово, (тј.) «Нека ваша светлост тако сија пред људима» показало је (и) предзнање и пророчанство; не само заповест, већ и наговештај онога што треба да се деси. И Он их је у потпуности назвао (овде), светлост када је рекао: „ВИ сте светлост света“. Не, да су била многа светла; али, да су сви заједно (конституисали) једну светлост: као да из једнакости 379 њих, одједном би требало да се појави (светлости као Сунца) целом свету. Јер, само је Он рекао: "ЈА САМ 380 светлост света." И за Њега је заиста речено да је „Он 381 светлост која је дошла на свет, која просветљује сваког човека.“ Али, пошто су ове ствари тако проречене и испуњене; посматрајте како је Он поново говорио о њима и објаснио их својим ученицима: «Оно 382 што вам кажем у тами, говорите у светлости; и оно што чујете у ушима својим проповедајте на крововима. И не бојте се оних који тело убијају, а душу не могу. Али више се бојте Њега, који може и душу и тело погубити у паклу.» Он је такође обећао овим стварима, на самим почецима (службе) Његових ученика, – када они ништа нису знали о њима, али су били као да су били у мраку – знање о светлости. Он је такође прорекао, онима који (тада) слушају Његове заповести, да ће свима људима јавно проповедати оно што је (сада) било тајно, у тами и невидљиво. И њих је научио да се не збуњују, него да трпе невоље свом душом; да Га проповедају на уши свима; и не плашити се оних који би смртно тело хтели да убију: душа није подложна губитку живота од људи, јер је бестелесна и бесмртна. Јер само је Бог способан да нанесе казну и смрт истовремено и телу и души. Може се, дакле, приметити да је Он поучавао овим стварима да је душа бестелесна; и поставио, у неколико речи, уредбе (праве) филозофије,-- У томе што је на почетку прорекао својим ученицима, да ће их учинити рибарима људи; и да на крају, отворено, одмах, (и) Његовом силом, учине ученике од свих народа. Из Јеванђеља по Матеју 383 . 8. По васкрсењу Његовом из мртвих, сви они, пошто им је заповеђено, отидоше у Галилеју, како им рече. Али, када су Га видели, једни су Му се поклонили, а други су сумњали. Али Он им се приближи, проговори с њима и рече: «Сва власт (и) на небу и на земљи, дата ми је од Оца мог. Идите и учините ученицима све народе, и крстите их у име Оца и Сина и Светога Духа. И научи их да држе све што сам ти заповедио. И, гле! Ја сам са вама увек до краја света.» Запазите сада, у овим стварима, пажњу и опрез који су показали ученици: (тј.) да Га нису сви обожавали када су Га видели. Неки од њих су то заиста чинили верно и предано, али су се други за сада уздржали. Није било лако и изненада, да су се предали овом чуду; али, након много истраживања и са сваким опрезом, коначно су били толико убеђени, да су изашли пред читаво човечанство. И они су постали Проповедници Васкрсења Његовог; јер је у Светом писму пророка, у Његовој Личности, пророчки рекао: „Тражи од мене, и даћу ти незнабошце за твоје наследство и (за твоје) имање, крајње делове земље 384.“ Као што се сада испунило сведочанство овог пророчанства, тако ми је, у ствари, он рекао и свим Његовим ученицима, као што је Он рекао свим Његовим ученицима. земља.» Јер, Он је поседовао суверенитет над стварима које су на небу од вечности 385 ; али сада, Он је рекао да му је дато од Његовог Оца, они на земљи, у складу са овим (тј.) «Тражи од мене, и даћу ти народе у твоје власништво. Јер, од давнина, – као што Мојсије сведочи, –» Свевишњи је, када је поделио народе, одредио границу народа, према броју анђела 386. Тако да су Анђели Божији од давнина били Владари над свим што је било на земљи. Али, када је човечанство било изопачено у заблуду многих богова, а анђели, који су били Владари, нису могли да приуште никакав лек за ово; Заједнички Спаситељ свих Себе је учио, кроз Своју Божанску манифестацију, и после Своје победе над Смрћу, да царство народа на земљи, његов Отац више не треба давати Анђелима, већ Њему самом. И због тога је Он заповедио својим ученицима, не од давнина, већ сада, да направе круг и учине ученике од свих народа. И Он је нужно додао тајну очишћења. Јер било је потребно онима, који треба да се обрате из редова незнабожаца, да се Његовом силом очисте од сваке прљавштине и нечистоте; јер су били оскрнављени грешком демона, и били су држани обожавањем идола, и нечистоћом сваке врсте, али су сада прво били промењени од тог гнусног живота и безакоња. И те особе је, дакле, упутио да поучавају – после овог очишћења, које је по тајни Његове доктрине, – не да држе прописе Јевреја, нити Мојсијев закон, већ све оне које им је заповедио да поштују. А то су они које су цели ученици, чинећи понаособ обилазећи све народе, подједнако предали свакој Цркви у целој творевини. Стога их је нужно подстакао и учинио да се спремно повере – да предузму обилазак свих народа и да учине ученике свих раса људских, кроз обећање којим их је саветовао, говорећи: „Ево, ја сам с вама.” Овој речи обећања, Он је додао и изведбу. Он је био присутан у Божанској Сили са сваким од њих; свима њима Он је истовремено био присутан, и са њима је деловао и деловао. Он је такође потврдио, чак и до победе, (обећање) чинећи их Учитељима свим народима, оног страха Божијег 387 који је Он сам предао. У ово обећање, дакле, веровали су; и одмах су делима испунили речи Његове: нити су се ни у чему колебали; али су (тако) кренули са свом спремношћу на дисциплиновање свих нација, да су се ангажовали у раду. Својим очима су видели Њега који је био мало пре мртав, а затим живог: и, Њега кога су се одрекли псујући 388, - због онога што им се тада догодило, - видели су отворено, присутног и у његовој сопственој личности; и, по свом обичају, Он је разговарао са њима и обећао им оно о чему смо већ говорили. Нити су могли поверовати Његовим обећањима, због Његовог јављања (њих); које су (појављујући) лоше истражили. У овом пропису мора да је било (много) онога што их је обесхрабрило, знајући као и они у себи рустикалност и неписмени карактер који су одржавали; због чега су они заиста могли да траже оправдање, и добро су замислили да је немогуће да они, чији је језик био сиријски (само), и који нису знали ништа осим вештине хватања рибе, могли да буду учитељи и Грка и Римљана, Египћана, Персијанаца и осталих варварских народа: и кренули да се супротставе читавом законодавству, и Легис, да се супротставе читавом законодавству, стварање,---оно што је било противно стварима које су им предате из свих векова, поштујући Богове својих предака. Али није било могуће да тако мисле они који су чули глас Божији који им говори: „Ево, ја сам с вама у све дане.“ И они су отворено гледали на Божанство Онога који је разговарао с њима. Сматрало се да је супериоран у односу на Смрт: поштујући коју су се плашили. Напротив, (сада) чују, да ће од сада свом душом трпети невоље. Они су сада од свог Господара преузели сигурност живота после смрти; изиђоше пре тога, са поуздањем да обиђу све народе, да би у ствари потврдили обећања Његовог Господа. Али Он је приложио обећања која су им дата, бољу реч; и, – оно што превазилази свако чудо, – ово Он показује чак до садашњег времена; (тј.) «Ево, ја сам с вама свагда» Он је такође додао, «до краја света» И ово се односи, не само на њих, већ и на све оне који су дошли после њих, и од њих примили Његову науку; и, од тада па до сада, Он је присутан свима онима који су постали Његови ученици. Отуда се Црква Његова, коју Он сам чува, свакодневно увећава и умножава на миријаде; и Његовом Силом биће сабрано до краја света! О обраћењу свих народа Богу. Из Јеванђеља по Луки. 9. Опет, једном другом приликом после свог васкрсења из мртвих, јавио се осталим ученицима, и њима, – али сумњајући и не верујући у Њега – изнео је и рекао ове речи 389: „Ово су речи које сам вам рекао када сам још био с вама; да је потребно да се испуни све што је написано у Мо, и у Закону Проф. Псалми им је тада отворио да разумеју Писмо: тако је било да Христос ускрсне из мртвих и (да) се проповеда покајање и опроштење грехова међу свим народима, почевши од Јерусалима. Једном приликом је заиста рекао да „у његово име треба да се проповеда покајање свим народима“. (Сада), ако Дело није следило Реч; не може се приписати ни Његово васкрсење из мртвих. Али ако, чак и до овог времена, ствари које је Његово предвиђање предсказало, остају у ствари, тако да је Његова жива, (енергетска) и оперативна реч видљива (у ствари) кроз целу творевину нашим очима; онда је неприлично да не верујемо Ономе који је ово рекао. Јер Онај, чија је моћ жива (енергетска,) оперативна и видљива очима, снажно нас тера да пре свега признамо да је Он жив; и да Он доводи у дело жива бића Божија, чија се жива (стварна) дела виде како испуњавају Његове речи. Ове Његове речи, које су биле различите и преведене на све језике, и Грке и Варваре, учинио је разумљивим свима 390, тако да Његову науку чују сви народи, и подстакао је безбројне скупштине оних, који су раније били опако вођени у заблуди многих богова (у заблуди многих богова) недоличан, до обраћења и покајања. Није им заповедио да прво проповедају опроштење грехова, а потом покајање; али прво покајање, а затим опроштење. Јер управо онима, који су показали искрено покајање за пређашње грехе, благодат нашег Спаситеља је дала опроштење њихових дела; – због којих је Он заиста претрпео Смрт, и дао Своју душу као откуп за душе оних, који би требало да се спасу кроз Њега. Стога су ови Његови ученици, људи безобразни у говору и потпуно неписмени, сиромашни и сиромашни, (као) по свом карактеру, веровали у моћ Онога који им се указао после смрти, и отворено разговарао са њима. И почеше од Јерусалима по заповестима Његовим, и изиђоше у све народе; и оно што им је заповеђено, они су извршили и проповедали покајање свима људима и опроштење пређашњих грехова душе. И толика је била целокупна супериорност коју су они исказивали, да и до ових наших времена, доктрина ових јадних и неписмених људи, активно делује у целом стварању човека. Како о Његовим делима треба да се слушају и проповедају по целом свету. Из Јеванђеља по Матеју и Марку. 10. Када је Спаситељ наш био у Витанији, селу недалеко од Јерусалима, – позван од Симона, и седећи тамо, – нека жена узе алабастерну кутију балзама (помаза), која беше веома драгоцена, и дође и изли га на ноге његове; али ученици Његови јој забранише; жалећи се на оно што се догодило. Али Он је примио урађено постављање плочица као знак, и наговестио је да се о овом чину треба проповедати и чути по целом свету. Он је сходно томе прорекао и рекао: „Кажем вам, да где год се ово моје Јеванђеље буде проповедало по целом свету, оно што је ова (жена) учинила, говориће се и за спомен на њу 391.” А ово је Он предсказао, када је у то време писање Јеванђеља још било пало на памет, нити је било коме пало на памет, нити је коме пало на памет. је тада учињено, сазнали су сви који су живели у суседству, али само они који су били присутни, Он је оставио целу ову најаву у речи, и прорекао је да се Јеванђеље, које треба да напишу Његови ученици, треба да буде проповедано по целом свету и да се тој речи одмах дода и цело дело, и реченица. свет, чак и оно што је учинила ова жена, за спомен на њу: – што је он (сада) видео потврдио на самом делу, јер нема ни људи, ни краја, ни места, у коме се спомен ове жене, како је забележено у Јеванђељу, није помињао и, заједно, са доктрином која га поштује у целом свету! 392 (Јеванђеље) и поштујући Цркву Његову, чујте (сада) како је дао своја обећања: -- Како је поименично споменуо своју цркву, а она још није постојала: и како је изјавио да је врата пакла никада неће надвладати. Из Јеванђеља по Матеју. 11. Питајући своје ученике једном приликом шта су људи рекли о Њему, а они одговарајући по мишљењу многих, он их је по други пут упитао: »Али 393 шта кажете?« и, када му Симон рече: «Ти си Христос Бога живога», он му одговори, и рече: «Благо теби, сине крви, сине Јованов, тебе, али Оче мој који си на небесима, и ја ти кажем: ти си Кифа; и на овој стени саградим Цркву своју, и врата пакла неће је надвладати. (израз) "ово" Он је узео (као да имплицира) знање, да је Он Месија, Син Бога живога; и Кифу (стена), јер је не треба ни изнајмити ни померати. Није мало вероватно да је Он именовао (у) ОВОМ цео смисао који се овде састоји. И због тога је он означио тог истог Ученика, који се раније звао Симон, Кифа (Петар), с обзиром на ово знање; (и) о чему је Он после прорекао и рекао: „На овој стени саградим Цркву своју, и врата пакла неће је надвладати.“ Он је одмах предсказао да ће се нешто догодити, и обећао да ће је сам саградити (Цркву) и довршити дело, помоћу ствари овог знања које је сада дато о Њему; да треба да буде чврста као на потврђеном темељу; и да Његова Црква треба да буде изграђена, искључиво помоћу Његове сопствене силе која је вечна, и да је врата пакла никада не савладају. Он је сам пружио доказ (ово) у испуњењу, бољи од било које (оне) речи (могу дати). Јер безбројни прогони, и многи облици смрти, изникли су против Цркве Његове, али ни у чему нису могли да је надмаше. Он је, дакле, делима отворено потврдио најаву свог предвиђања; Његову истину Он је показао испуњењем. И Црква, коју је Он назвао конгрегацијом, која ће се основати у Његово име, показала је немало предзнање: јер су скупштине Јевреја биле назване синагогама; и, за време свог обиласка међу људима, посећивао је синагогу јеврејску. Нити му до сада није била издвојена само једна синагога. И, ко се не чуди, што је Он тако унапред знао оне скупштине које би после требало да буду основане, на великој удаљености времена, у Његово име, и да их не именује, по јеврејском обичају, синагоге, него цркве? Додао је и да их врата пакла не надвладају: ствари, које опажамо својим очима! Не треба да се чудимо само предсказању, већ и Његовом обећању, наиме, „Ја градим Цркву своју на стени, и врата пакла неће је надвладати:“ која је (све) толико близу у ствари, да можемо да је видимо! Јер није уздигнута Његова Црква ни силом људи, ни супериорношћу Учитеља (запослених); али, Он је био тај који је обећао, и на делу испунио своје обећање! --Онај (кажем) који је до сада Божанском силом изградио и увећао Цркву Своју у целом стварању човека! О поделама које су до сада постојале по кућама и породицама, због Његове доктрине. Из Јеванђеља по Матеју. 12. Не мислите 394 да сам дошао да пошаљем мир на земљу: нисам дошао да пошаљем мир, него мач. Јер ја сам дошао да раздвојим човека против оца његовог, и кћерку од мајке њене, и снаху од свекрве њене, и непријатељи човека (биће) куће његове. (Или), као што је Лука објавио (то); «Мислите ли, дакле, да сам дошао да пошаљем мир на земљу? Ја вам кажем: Не; али поделе. Јер, од сада ће бити петорица у једној кући, који (биће) подељени, три против двојице, и два против тројице. И Отац ће се поделити на Сина свога, и Син на Оца свога; и Мајка ће се поделити на своју Кћер, и Кћи, на своју Мајку; и свекрва, против њене снахе; и снаха, против своје свекрве.» И, ко се не чуди, да ствари које треба да се збивају у свакој појединачној кући, у временима удаљеним (од оних предсказања), па чак и до овог времена, нису остале скривене предзнању нашег Спаситеља? Јер Он је својим ученицима прорекао ствари које се дешавају до овог времена, као што је један присутан самим стварима и чини обилазак станова све деце човечије: ствари које до сада нису постојале, нити су постојале у периоду у којем је објавио ове речи. Нити, да ли је још било таквих радњи; тада су се чуле само на уво. Али сада, када се предвиђање у ствари испунило и видљиво је очима, како може неко ко би мислио праведно, а признао да су у истини речи Божије? И опет у овим стварима: „Јер сам дошао да поделим и да пошаљем мач и раздор међу децом човечијом“ – такође својим очима видимо да ниједна реч човека, било филозофа или пророка, било Грка или варвара, никада није показала моћ као што је ова, да он тако држи читаву кућу и да прође кроз сваку творевину; у свим њиховим породицама, а неке од њих треба сматрати својим, а друге за разлику од њих, али само је наш Спаситељ, и ова РЕЧ БОЖИЈА, који је обећао да ће то учинити, и Он је потврдио обећање, дакле, узрок подела душа које су се десиле у кућама које је Он сам поучавао у 6. , у коме се каже: „Изабраћу себи ово: веома су одлични они које ми је дао Отац мој који је на небесима.“ И из овога се може научити како би се у свакој кући у којој би требало да превлада реч Исусова, разликовали одлични од подлих. Јер, ако човек упореди међу браћом, или слугама, или у породицама уопште, у погледу обичаја, облика, начина живота и чистоте и кротости оних, који су изабрали науку нашег Спаситеља; – јер ово је оно што подразумевају они који су од Њега изабрани: – и они који Га још нису постали достојни; – он ће приметити каква је то моћ коју је Он искористио; и, да Он није само предвидео шта ће се догодити, него да је, према предсказању, извршио и дела; а поред осталог, и ове у којима је записано да је рекао: „Изабраћу Себи 397 веома одличних, које ми је дао Отац мој који је на небесима. Ипак, (оно што је Он) сада (рекао): «Нисам дошао да пошаљем мир на земљу», са другим стварима, Он је објаснио самим ученицима и рекао; „Остављам вам мир, свој мир вам дајем: није као што свет даје мир, да и ја тако дајем мир.” То је било знање и љубав Божија, које је Он припремио за своје ученике; а ово, да се душа не узнемирава. И на тај начин даде име светлости и потврди ума. Ове ствари је, дакле, прорекао, а такође и поштујући ове (људе): али, од оних које је унапред знао и прорекао поштујући јеврејски народ, (време) је близу које треба да испитамо. О стварима које је прорекао против јеврејског народа у параболама. Из Јеванђеља по Матеју. 13. Када су се владари народа јеврејског, првосвештеници и учитељи закона сабрали у Јерусалиму, а Он је био у Храму; Он је тајно и присподобом прорекао ствари које ће се одважити против Њега и пропаст која ће их задесити због ове смелости, на овај начин: «Био је 398 неки господар једне куће, (који) засадио виноград, оградио га оградом, ископао у њему пресу за вино, и саградио је и испоручио је мужа. А кад се приближило доба воћа, послао је своје слуге виноградарима да му донесу плод. Али ови виноградари ухватише његове слуге, и неке од њих побише, а неке каменоваше, а неке побише. И опет посла друге слуге, више него оне прве; а овима су поступили на сличан начин. Али на крају посла свога Сина и рече: Заиста ће се поштивати мога Сина. Али ови виноградари, кад видеше Сина, рекоше међу собом: Ово је наследник његов; хајде да га убијемо, и наследство ће бити наше. Па га узеше, изгнаше из винограда и убише. Када ће, дакле, доћи Господар винограда, шта ће учинити с тим виноградарима? Кажу му, најјадније ће их уништити; и свој виноград нека преда другим виноградарима, који ће му дати плодове у своје време. Сам Исус им рече: Зар никада нисте читали у Писму: 'Камен који су градитељи одбацили, постао је главни камен угаони у згради: Ово је од Господа, и чудо је у нашим очима?' Зато вам кажем, од вас ће се одузети Царство Божије и даће се народу који ће доносити плодове” (његове.) И ова парабола је у некој врсти са оном, која је у пророку Исаији, која је (дата) на овај начин: „Љубљени мој имао је виноград на рогу дебелог места. И обрађивао га је, и опасао га оградом, и засадио у њему винову лозу, и саградио кулу у њему. У њему је направио и пресу за вино. И очекивао је да ће родити грожђе; али је производило дивље грожђе.» Али ово што је у Пророка, оптужује виноград; што он тако тумачи, ко је (заиста) намеравао, када каже: «Јер виноград Господа над војскама је дом који је у Израиљу, и људи Јуде су (Његова) једна љубљена биљка. Тражио сам пресуду, али је било силовања; и за правду, али гле, завијање!» 14. Тадашња парабола, коју је изговорио наш Спаситељ, била је толико слична оној о Пророку, да се знало указати на оне који су били присутни и чули (то). Али, није се говорило о винограду, јер је Посланик то већ предвидео. Међутим, ствари које нису поменуте у Пророку, Он је опскрбио у својој параболи: оне, кажем, које су поштовале виноградаре; а то су биле старешине народа, првосвештеници, поглавари и лекари: они, који су заиста били узрок целој скупштини да дају зле плодове, и због којих је и сам виноград био препуштен уништењу. То јест, цео њихов народ, са својом оградом, био је укорењен; они који су се раније борили за народ, и бдели над људима, заједно са својим местом. Торањ који је био у њему, био је Храм; преса за вино, олтар. И сви су ови, дакле, потпуно одузети, чак до темеља; јер су се виноградари упрљали крвљу; они (кажем), који су отворено побили слуге први и последњи; они Пророци, који су им, с времена на време, били послани. Стари завет такође даје своје сведочанство (иначе) о овој ствари; и, од пророка, Илија који у својој молитви Богу каже: «Господе, они су побили твоје пророке, и срушили твој олтар; „За ове ствари, дакле, овај пророк својом молитвом оптужује владаре јеврејског народа. Ови, међутим, загађење пророчке крви није задовољило, и на крају су убили самог Сина, то јест Сина Божијег! Нити га нису познавали; али, када су сазнали потпуно и тачно, да је Он био наш ондашњи наследник, поштовани, предајући ове ствари! Он је, пре своје страдања, такође предсказао, по свом предзнању, шта ће се десити (тј.) када је ишао у храму, оним виноградарима Његових времена, првосвештеницима, лекарима и осталима који су били на челу народа, и припремили су се за њих. питајући их на крају параболе и говорећи: »Шта ће господар винограда, кад дође, учинити тим виноградарима?« А они, још не схватајући да се то говорило о њима самима, дадоше суд против себе, говорећи: «Он ће их најјадније уништити, и предаће виноград другим виноградарима, који ће му дати плодове у своје време. „Исус им је тада рекао: »Зар 400 никада нисте читали у Светом писму: Камен који су градитељи одбацили, постао је главни угао (камен) грађевине: Ово је од Господа, и чудо је у нашим очима?» Веома доследно, након предсказања своје смрти, Он је, из сведочанства пророка, указао на своје васкрсење из мртвих. Јер Он је раније поучавао да Сина Господа винограда убију зли виноградари, и добио је од себе (њихове) осуду. Након тога, Он је изнео ово: «Камен који су градитељи одбацили, постао је главни угао (камен) грађевине:» који је, у пророчанству, био дат као парабола о Његовом васкрсењу. Јер, – након што су Га одбацили они виноградари који су били и градитељи, Он (кажем), који је био (као) драги камен, и за кога пророк Исаија каже: «Ево 401. положио сам на Сиону изабрани и драги камен, главни угао (камен) темеља: И он, који неће бити угао, постао је угао као што је Он, који неће бити вероват“ (камен) друге грађевине, за коју је (божанска) реч рекла: »И 402 ово је чудо у нашим очима:» под којим је мислио на Цркву Своју. И тако им је Он заслужено, према њиховом сопственом суду о њима самима, узвратио, говорећи: «Царство Божије ће бити узето од вас и даће се народу који ће донети плодове» (његове): што одговара овој (већ) поменутој изјави, (тј.) „од њих;“ да ће „дати виноград другим виноградарима, који ће Му давати плодове у своје време.” Јер Он је именовао „Царство Божије“, оне светковине у којима се састојало обожавање Бога; и ове које је Он изјавио, треба одузети од оних виноградара: и (ово) Он је најотвореније показао и спровео у дело; давање (винограда) другом народу, који доноси своје плодове. А ово је хришћански народ, који у целој творевини доноси плодове који су и саобразни и прикладни за богослужења; и показује то свакодневно, и речима и делима. О одбацивању Јевреја одједном, и призивању незнабожаца: такође и о онима који недостојно треба да буду сабрани у Цркву Његову; а на крају ових Из Јеванђеља по Матеју. 15. После већ поменуте параболе, реч Божанског Писма каже, да « 403. Првосвештеници и фарисеји чувши приче Његове, знадоше да говори против себе, и хтеше да Га ухвате, али се бојаше народа, јер Га држаху за Пророка. " " И 404 Исус им одговори, и рече опет у причи: Царство небеско је као (извесног) човека, цара, који је приредио (брачну) гозбу своме сину, и послао своје слуге да позову оне који су били позвани на гозбу; али нису хтели да дођу. И опет посла друге слуге, и заповеди им да кажу позванима: Ево, моја вечера је готова, говеда моји угојени су заклани, и све вам је припремљено: дођите на гозбу. Али они су то занемарили и отишли, Један у село (фарму), а други у (своју) робу. Али они који су остали ухватили су слуге његове, злостављали и побили (њих). И разбесне се цар, и посла војску своју и поби оне убице, и спали њихов град. Затим је рекао својим слугама: Моја вечера је готова, али они који су били позвани били су недостојни тога. Изађите, дакле, на путеве и стазе, и свакога кога нађете зовите на гозбу. Тако су те слуге изашле на путеве, и скупиле су све што су нашле, (и) лоше и добро." Сада, у бившој причи, Виноград, Кула, Преса и Мужеви су били зли: а послане слуге, први и последњи, побијени су. И, коначно, чак је и сам Син Господара винограда био убијен: чиме су истакнути Народ, Храм, Олтар и владари Јевреји; а такође и они зли виноградари, који су, стојећи на челу народа, убили и прве и потоње Пророке, и најзад и самог Сина Божијег! 16. Сада парабола пред нашим очима, очигледно уводи познату гозбу и окупљање Женика и Невесте, са свадбеном вечером: и опет такође и слуге, које су овде уништене и побијене, и први и други позвани. Овим опет, прикривено, указује на оно што се догодило после Његовог васкрсења из мртвих. Јер Женик је, РЕЧ БОЖИЈА; Невеста, разумна душа, која је повезана са Њим, и прима божанско семе које је од Њега. И (ово) Божанско и разумно удружење, (представља) Његову Цркву; и, као последица ових ствари, разумна гозба и свадбена вечера, (представљају) Божанску и небеску храну (тако припремљену). Он овде не говори о слугама које позивају, с обзиром на оне који су раније били послани у виноград, већ на ове последње. Јер то су били пророци; него ови, Његови Апостоли, који су послани да призову, (и) прво, од оних који су били од обрезања. Јер, када их је први пут послао, заповедио им је говорећи: »Не идите путем незнабожаца; и у град Самарјански не улазите; него радије идите до лутајућих оваца дома Израиљевог.» Те исте особе, дакле, слуге су прво позвале; али, када не послушаше позив, посла и по други пут многе јеванђелисте и проповеднике јеванђеља; оне које је изабрао, после дванаест апостола, седамдесет других ученика, који су такође први проповедали Јеванђеље јеврејском народу, и позвали их на празник Новог Завета. Али они ништа нису користили, јер су они, који су били позвани, били заузети својом робом; и који су, пошто су чули позив слугу, једне злостављали, а друге убијали. И у нашој је моћи да из Писма сазнамо колико су ученика нашег Спаситеља после побили, како у Јерусалиму, тако и у остатку Јудеје. Стефана су тада, пре свега, одмах убили каменовањем. После њега Јаков брат Јованов 406 . И опет после њих, онај који је први изабрао (да прихвати) престо 407 Цркве тога места, Јаков који се звао брат Господа нашег: кога су због његове велике преузвишености назвали „Праведним 408.“ И њега су Јевреји оних времена убијали каменовањем. Он је такође предсказао ствари које ће их задесити од Јевреја, предсказао је шта ће се догодити пре него што се то деси, (тј.) »Краљ се разбеснео» на злостављање и покољ својих слугу, «и послао је своју војску, и побио њихов град. И, шта може бити очигледније од овог предзнања, и испуњења самих ствари (тако предвиђених)? Јер убрзо је дошла војска Римљана, и заузела град, а сам храм разорила ватром. И за кога је, осим за Њега који је Цар свих, Бог над свим, овако речено: „Краљ ће послати своју војску, и побиће те убице, и спалити њихов град?“ До данас, заиста, остаци пожара који су се десили у разним деловима града очигледни су онима који тамо путују. Али, како су те убице апостола одведене у смањење (града) и претрпеле казну коју су заслужиле, није потребно да кажемо, јер се ствари које су им учињене лако могу наћи у запису Римљанима 409 од Флавија Јосифа Флавија 410. После покоља ових и смањења метрополе њиховог краљевства, они – који су остали од оних слугу који су први чули да је то рекао њихов Господ: «Они који су први позвани нису били достојни; него идите путевима и стазама, и све што нађете зовите на гозбу“ – извршио је чак и заповеђено. Зато им је Спаситељ наш после васкрсења рекао: „Идите и учините ученицима све народе у моје име“, И ово је рекао, који је раније заповедио: „Не идите путем незнабожаца“, него (заповедио) да проповедају само Јеврејима. Али, када су ови злостављали (своје) позиваоце, онда је Он по други пут отпустио слуге и рекао: «Позвани нису били достојни. Изађите на путеве и стазе, и све што нађете зове на гозбу.» И то су на делу испунили. Они изиђоше у сву творевину, и проповедаху свим народима, божански и небески позив; и «сабрали су колико су могли наћи, (и) злих и добрих.“ Нека се, дакле, нико не чуди да од оних који су сабрани у Цркву Христову нису сви добри; него да ће се у мешавини са добрима сабрати и зло. Нити је ово измакло предзнању нашег Спаситеља. И то је сходно томе, у складу са тим, у складу са тим и остало: Крај ће бити оних који су недостојно окупљени у Цркви Његовој, Он сам показује, јер Он после тога учи у параболи, говорећи: „И 411 гозба је била пуна гостију; А он му рече: Пријатељу мој! колико си озбиљан у томе што ниси обукао свадбене хаљине? А он је ћутао. Тада цар рече министрима: Вежите му руке и ноге и избаците га у таму спољашњу. Биће плач и шкргут зуба. Јер многи су звани, а мало изабрани.” Он је такође претходно овим предсказивајућим речима прекорио оне који би требало да се понашају неправедно у Његовој Цркви. Опет, о одбацивању јеврејског народа. Из Јеванђеља по Матеју. 17. „Ви 412 змија, род змије, како ћете избећи пакао? Зато, ево, ја вам шаљем пророке, и мудраце и књижевнике; Праведника, који је проливен на земљу, од крви Авељеве до крви Захарије, сина Варахијиног, кога сте убили између степеница и олтара, кажем вам: све ће ово доћи на овај нараштај.» Нема потребе да тврдимо да су све ове ствари тако јасне да не захтевају никакво објашњење; који се, потом, на самом делу, потврђује (њиховим) отвореним испуњењем, предзнањем нашег Спаситеља. Јер апостоле су Јевреји бичевали у каснијем периоду, у самом Јерусалиму; када су такође изашли из својих синагога, „радујући се 413 што су се нашли достојни да буду погрђени ради имена његова што су се нашли достојни да буду погрђени ради имена његових“. И Стефана су каменовали; а Јаков је побијен мачем 414 ; и опет је други Јаков погубљен камењем 415 . А Симеон, који је после Јакова држао Епископску катедру у Јерусалиму 416. године, био је предат на распеће, подсећа (нас) историја. И опет многи други, који су били побијени од Јевреја, (тако) су ставили свој печат на предзнање нашег Спаситеља. Због свега тога, суд Божији се осветио нараштају који се усудио да све ово учини: и на њега вратио (праведну) последицу свих његових дела. Јер је од тог нараштаја укорењен њихов Храм и олтар, и распаднуто је царство, које се, по предању од њихових предака, сачувало до тог времена. И од тога им је одузета слобода: и по самим последицама било је очигледно да је освета за крв свих Праведника била на том нараштају, у складу са речима нашег Спаситеља. Неопходно је онда да видимо, са каквом снагом и каквом силом је речено: „Ето, шаљем вам пророке и мудраце.“ Јер (ово), „Ево шаљем“ је наговештај силе Божије. А то што им је пред лицем позвао владаре Јевреја, „генерацију змија“, не пружа никакав доказ недостатка (у овом погледу). И предвиђање уништења које би требало да их задеси, после свега осталог, пружа обиље потврде за ове изјаве; а ово њихово потпуно испуњење доказује 417 . Ове ствари су дакле довољне (овде). Запитајмо се, дакле, сходно томе, како се то догодило са земљом која им је одувек била драгоцена, и са оним славама метрополе царства која је код њих била (тако) позната; о чему је, Својим божанским предзнањем, сведочио; – горко плачући над њима због своје милости – да ће цела доживети промену до крајности несреће, због дрскости њених становника према Њему. О уништењу Јерусалимског храма. 18. Шта би требало да буде крај оних ствари које су биле предсказане поштујући јеврејски народ, то је (већ) речено и приказано. Али, како је Он, РЕЧ БОЖИЈА, прорекао и поштујући сама ова места, неопходно је да на њима видимо Његове речи. Сада, када владари Јевреја нису хтели да поднесу чистоту Његове Доктрине, њено објављивање, нити Његове прекоре, они су тако деловали да ослободе свој град од Њега. Затим, напуштајући Јерусалим, изговори ове речи над њиховим градом: « Јерусалиме 418, Јерусалиме! који си убио пророке и каменовао оне који су ти били послани, колико пута бих сабрао децу твоју, као што кокош скупља своје пилиће под своја крила, а ви нисте хтели. Гле, твоја кућа оста пуста. Јер вам кажем да ме нећете видети од сада док не кажете: Благословен који долази у име Господње.» Нечистоћа (и) загађење је касније обележила њихова дела: и то је био грех у коме су се усудили да истрају против нашег Спаситеља. И било је исправно, не само да су становници града, већ и сама земља, – којом су се тако силно хвалили. – требало натерати да трпе оно што су дела његових становника заслужила. И ови су патили! Јер није прошло много времена пре него што су Римљани дошли на град, а од становника су неке побили по закону рата; друге су уништили глађу; друге су одвели у заробљенике; а друге су прогонили. Заробљеника 419 (Град) и Храм су спалили и довели до потпуне пустоши! Али ствари које су се касније догодиле, наш Спаситељ је, из свог предзнања као РЕЧ или БОГ, предвидео да ће се догодити, помоћу оних које су (сада) пред нама. Јер је цео јеврејски народ назвао синовима Града; и Храм, обликовао је њихов Дом. И тако је Он сведочио, да они треба да, на свој зли рачун, поднесу освету која ће се на тај начин нанети. Јер би много пута сабрао њихову децу под јарам обожавања Бога, као што је све раније било; као што је од давнина бринуо о њима, и током свих векова их је поучавао од једног или другог пророка, и позивао их, али они нису хтели да послушају његов позив; – због тога је Он изрекао пресуду против њих и рекао: „Ево кућа ваша опустела је.“ Стога је с посебном пажњом рекао да не (само) сам Град треба да буде пуст, већ и Дом који је био у њему: то јест, Храм; (и) које Он није хтео да се поново назову Његовом, или ипак „Кућом Божијом“, али њиховим (само). Он је такође прорекао да неће бити пуста ни на који други начин, него као лишена оне промислене бриге, која се о њој раније полагала: зато је рекао: „Ево кућа твоја опустела је“. И, исправно је да се чудимо испуњењу овог предвиђања, јер ни у једном тренутку ово место није претрпело такву пустош као што је ово било. Не у време када су га Вавилонци подигли до темеља, због њихове велике злоће, њиховог обожавања идола и загађења у крви пророка. Седамдесет година је био цео период пустоши тог места у оно време: јер им тада није било (тако) потпуно речено: „Ево кућа ваша пуста“. Нити је (тада) напуштено; догађај који се догодио убрзо након тога, који га је удостојио обнове много славније од њеног пређашњег стања, као што је један од пророка прорекао: (тј.) «Слава овог последњег Дома биће већа од оне прве 420.» После објаве нашег Спаситеља, да их тако треба оставити и да њихова кућа дође, по суду Божијем, у потпуну пустош; – онима који посећују ова места, сам призор пружа најпотпуније испуњење предсказања. Период је такође био дуги низ година, и (трајања) толико дуг, да не само да је био двоструко већи од пустоши од седамдесет година, - што је био у време Вавилонаца, - већ чак и да је премашио четири пута (његово трајање); и (на тај начин) потврђујући пресуду коју је изрекао наш Спаситељ. Опет, другом приликом, наш Спаситељ – ходајући поред управо поменутог Храма, и Његови ученици чудећи се грађевини која га је окруживала, и указујући Му на величину и лепоту истог храма – вратио им се у одговор и рекао: «Гле! не видите све ово? Кажем вам, овде неће остати камен на камену, који се неће рушити." Писмо показује да је цела грађевина и крајњи украси тамошњег Храма заиста тако били достојни да се сматрају чудесним; и, за доказ (за ово), сачувани су, чак и до овог времена, сачувани, чак и до овог времена, неки највећи остаци ових древних украса. Чудо свега је, Божанска реч (објављујући) предзнање Спаситеља нашег, која је онима, који су се чудили грађевинама (Храму), у потпуности најавила суд, да не остане на месту на коме су се чудили, »камен на камен који се не сме срушити» јер је то место било подвргнуто разарању, па је због тога било право да се разара, јер је то било пребивалиште безбожних људи, и као што је било предсказање, у ствари су остали резултати: цео Храм и његови зидови - као и оне украшене и лепе зграде које су биле у њему, и које су превазилазиле сваки опис, - претрпеле су пустош од тог времена до овога, тако је и она јачала места, сада се не види никакав траг њихових темеља, који свако ко то жели, може да види сопственим очима 421 . И, ако неко каже, ипак, можемо да очекујемо уништење и ових, јер се њихова пропаст свакодневно повећава: прорицање речи, које сам раније чуо другачије, - да ово није речено на свим зградама, осим на оном месту које су му ученици, када су изразили своје чуђење, указали на то да је Он опет рекао прорицање, Писма Његових ученика који нас поучавају, (уче) о овом месту (следеће). О преузимању Града. Из Јеванђеља по Луки. 19.“ И 422., када је видео град, заплакао је над њим и рекао: „Да си знао, чак и овог дана, ствари твога мира. – Али сада, оне су (тако) скривене од твојих очију, да ће доћи на тебе дани у којима ће те непријатељи твоји опколити, и притиснуће те изнутра и твоју децу из сваког дела тебе.» Оно што је пре тога било је предвиђено уважавајући Храм; ови, који су сада пред нама, поштујући сам Град; који су Јевреји назвали Град Божији, због храма Божијег који је у њему био саграђен. Над целим овим онда је саосећајни (Спаситељ) плакао. Није било да је имао толико сажаљења над зградама, па чак ни над земљом, колико је имао најпре над душама њених становника, а затим (онда) над (перспективом) њиховог уништења. Штавише, указао је на узрок њихове пустоши када је рекао: „Да си знао, чак и у овај дан, ствари твога мира“, наговештавајући и Његов сопствени долазак, који би требало да буде за мир целог света. Јер ово је Онај, за кога је речено: «У његове дане устаће праведност (као сунце) и обиље мира 423 . Он је дошао и у ту сврху, да » 424 проповеда мир онима који су близу и онима који су далеко.» И за оне који су Га примили, Он је рекао: «Мир 425 Остављам вама, остављам вам; дајем вам мир свој:» мир који су примили сви народи који су веровали у Њега у целој творевини. Али људи, који су били од обрезања и нису веровали у Њега, нису знали ствари свог мира; и, због тога, Он је касније рекао: «Сада је (тако) скривено од очију твојих, да ће доћи дани на тебе, (у којима) ће те непријатељи твоји опколити 426. Ствари (кажем), које су, дакле, требало да их захвате, недуго затим, у смањењу (града): (и), пошто претходно нису имали перцепцију мира, који им је раније био проповедан, сада треба да се сакри од њихових очију. Они, дакле, нису имали никакву претходну перцепцију било које ствари, што би их касније требало задесити; Он је тада јасно прорекао ове ствари Својим предзнањем и дао отворену назнаку смањења (града), које би требало да их задеси преко Римљана (када је рекао): »Доћи ће на тебе дани... јер ниси знао шта је у свом миру.» Јер, због тога «наћи ће на тебе дани, (у којима) ће те твоји непријатељи опколити, и обићи ће те, и притискаће те са свих страна; и они ће искоренити тебе и децу твоју у теби 427." У овим (речима) је, дакле, забележен облик рата који ће их задесити. А како су се они испунили, сада ћемо сазнати из списа Јосифа Флавија, који је и сам био Јевреј, и потицао је из племена Јевреја; - једног од оних познатих и познатих људи у то време написавши све што је учињено међу њима и (тако) показало да су се предвиђања пред нама, у њиховим чињеницама, испунила. Опет о смањењу Града. Из Јеванђеља по Луки. 20. "Када 428 видите Јерусалим опкољен војском, знајте да му је пустош близу. Тада нека беже у планине они који су у Јудеји. А они који су у њему (Јерусалиму) нека одустану 429 : и нека се не испуне у њега они који су у његовим границама. Јер ово су дани свих бића. онима који су трудни и онима који сишу у те дане, јер ће бити велика невоља на овом народу, и биће одведени у ропство у све народе, док се не испуне времена незнабожаца. Претходно је рекао: „Ево, кућа је твоја пуста. » Он сада речима пред нама даје знаке времена коначног уништења места; и то Он показује говорећи: „Када видите Јерусалим опкољен војском, одатле знајте да је близу пустош његова.“ Сада, нека нико не замишља, да ће се, после смањења места и пустоши која би у њему требало да буде, поново обновити, као што је било у време Кира, цара Персијанаца; а потом у онима Антиоха Епифана; и опет у Помпејевима. Много пута је ово место претрпело смањење, а потом је достојанствено обновљено. Али, када будете видели да га војске смањују, знајте шта долази на њега, да буде коначно и потпуно пустош и уништење 430 . Он означава пустош Јерусалима, уништењем Храма и одлагањем оних служби које су се, по Мојсијевом закону, раније обављале у њему. Не треба да претпоставите да је пустош града, поменута у овим (речима), требало да буде таква да више нико не би смео да живи у њему; јер Он после овога каже да ће град бити насељен, не Јеврејима, него незнабошцима, говорећи овако: «И Јерусалим ће погазити незнабошци 431. Њему је, дакле, било познато да у њему живе незнабошци. Али Он је ово назвао пустошом (тј.), јер више не би требало (да га насељавају) његова сопствена деца, нити би требало да служи закону који је у њему установио. А, како су се те ствари испуниле, многе речи се не желе (да покажу); јер, лако својим очима видимо, како су Јевреји расејани у све народе; и како су становници онога што је раније био Јерусалим, а сада га Елије Хадријан зове Елија, странци и потомци друге расе. Чудо пророчанства је, дакле, ово што је рекао за Јевреје: »треба их одвести у ропство у све народе;» а за незнабошце, „да Јерусалим буду згажени њима“. Ово чудо је тада потпуно: Јевреји су сада потпуно (распршени) по целој творевини, тако да су (пронашли) остали међу Етиопљанима, Скитима и на крајевима земље. Само њихов град, и место у коме је њихово богослужење раније било (одржано), не могу да уђу 432 ! Али, да је сам град потпуно опустошен и без становника, људи би помислили да је то узрок (њиховог искључења из њега). Међутим, да је то место насељено странцима, потомцима друге расе, и да им није дозвољено ни да кроче у њега, тако да не могу ни издалека да виде земљу својих предака 433 ; ствари које су предсказане су испуњене, у тачном складу са предвиђањем: (тј.). „Они ће бити одведени у ропство у све народе, а Јерусалим ће газити незнабошци“ Штавише, начин ропства указује на рат. о којима је Он говорио; » Јер (рече Он) биће (велика) 434 невоља на земљи, и велики гнев на овај народ, и они ће пасти од оштрице мача.» Такође, из списа Флавија Јосифа Флавија, можемо научити како су се те ствари дешавале у њиховим местима и како су се оне, које је прорекао наш Спаситељ, у ствари испуниле. Он такође јасно показује испуњење предсказања нашег Спаситеља, када је рекао: „Тешко трудницама и онима који доје у оне дане 435.“ Јер је записао како су жене пекле своју децу на ватри и јеле их, због притиска глади која је завладала у граду која је завладала у граду. Његови ученици да, у смањењу које је требало да дође на Јевреје, није било на њима да се склоне у град као на место које је чувао и чувао Бог, већ у коме би многи требало да страдају, него да оду одатле и »побегну у планине; и да се они који буду у Јудеји предају незнабошцима; а они, који су били у његовим земљама, нека се у њега не склањају као у утврђено место. Због тога је рекао: „Нека они који су у његовим границама 436 не улазе у њега, јер су ово дани освете, да се испуни све што је написано." Дакле, свако ко то жели, може сазнати резултате ових ствари из Јосифових списа. И, ако је исправно, требало би да изнесемо неколико ствари од њега у овој књизи, да ми сами не чујемо ништа од његовог теста. ко пише на овај начин;-- Из шесте књиге о Јосифу 437 . 21 . „И, како може бити потребно да опишем тежину глади за неживе ствари? Тада долазим до објављивања чињенице, каква није забележена, ни међу Грцима, ни међу варварима: она која је, шокантно је поменути, и, за слушање, невероватна. И сам бих, заиста, радо оставио ову несрећу (непоменуту) - да они који ће доћи после мене не би помислили да имам неистине, - да нисам имао много сведока међу онима нашег времена. Заиста бих иначе донео само сумњиво добро, што се тиче земље мојих отаца, да сам пропустио да споменем ствари које је она, у ствари, претрпела. Једна жена, од оних који су живели на другој страни Јордана, - која се звала Миријана, добро позната по својој породици и богатству, - склонила се код многих (других) у Јерусалим, и са њима је била затворена (у опсади). Остало имање ове жене, као што је било након што је напустила пролаз (Јордан) и дошла у град, Тирани су заузели. Штавише, остатак њеног блага, ако је био довољан за њену свакодневну издржавање, нападнули су и запленили пратећи војници. Стога ју је обузео велики гнев; и много пута је на себе узбудила разбојнике, клетвама и прекорима. Али, када је нико није убио. - било због њеног огорчења или из милости; и уморила се од тражења издржавања за друге са свих страна, и (као) се против ње побудила сумња, чак и ако је (то) пронашла: глад, у исто време, остаје у њеним цревима, а огорченост је распаљује више од глади; - она ​​је за свог саветника узимала наклоност и неопходност да учини оно што је било у супротности са природом, и усудила се да учини супротно. Ухватила је свог сина, јер је имала дете које сисало, и рекла: „Јадно (бебе)! за кога да те чувам у рату, глади и метежу? - да будеш роб Римљана? Ако заиста треба да живиш срећно са њима, још глад претходи (овом) ропству; а бунтовници су свирепи. Цоме; буди ми за храну; побуњеницима, освета;-- и свету, прича која једина жели да (употпуни) патње Јевреја! И, рекавши то, одмах је убила сина. Затим га је испекла, и појела део њега! остало је сакрила, а задржала 438 !» Ова страдања од многих, овде сам навео због божанског предсказања нашег Спаситеља, које је објавило: „Тешко трудницама и онима који доје у оне дане:“ и зато што ово додаје и предсказатељским речима нашег Спаситеља: „Биће невоља велика на земљи, и велики гнев ће бити на овај народ, или, као што је рекао Мат. у то време велике невоље, какве није било од постанка света, па ни до сада неће бити» (у даљем тексту, дакле, биће добро чути самог писца, када на тај начин бележи испуњење ових истих ствари). Из пете књиге о Јосифу 440 . 22. «Било би немогуће положити рачун за свако њихово безакоње појединачно; кажемо, дакле, сажето, да ниједан (други) град (никада) није претрпео све ове ствари; и, да никада није било генерације тако плодне у пороцима као што је ова 441 : јер су уништили сам град 442 ! и (били су узрок) да Римљани буду забележени, - као што су их натерали против своје воље, - до ове тужне победе! Сходно томе, одвукли су их одмах, без противљења, у Храм; и гледано из горњег града, ватра која је горела у њему.» Нити су боловали, нити су плакали због ових ствари! Јер, „требало би да буде у то време велике невоље, такве да такве није било од постанка света“. Управо то је прорекао наш Спаситељ, што овај писац сведочи! а све се то у потпуности остварило 140 година касније, у време Веспазијана, римског цара. Штавише, наш Спаситељ, додат Његовим предвиђањима, – одређујући време, – колико дуго Јерусалим треба да газе незнабошци; јер је рекао: «Док се не напуне времена незнабожаца:» наговештавајући тиме крај 443. света. Опет, о законима Јевреја, (тј.) да се више не поштују, ни на гори Геризим, ни у Јерусалиму. И, на служби достојној Божијој, коју треба поставити у Цркви Његовој. Из Јеванђеља по Јовану. 23. На страни овог нашег суседног града Неаполиса у Палестини, – који није био мали, али је чак (сада) град славне личности, – приближила му се жена из Самарије; и, после других речи, рекао Му: «Господине, видим да си ти пророк. Оци наши богослужили су се у овој гори; а ви кажете да је у Јерусалиму место где (људи) треба да се клањају." На шта, наш Спаситељ узвративши овај одговор, јој рече: "Веруј ми жено, долази (у) час када се ни на овој гори ни у Јерусалиму неће поклонити Оцу." И, после неколико других ствари, рекао је: «Долази час, и сада је, (у) када ће се прави поклоници клањати Оцу у духу и истини; јер Отац тражи и такве да Му се клањају. Бог је дух, и исправно је да му се они који се клањају њему обожавају у духу и истини 444 . И овим стварима је потпуно доказао да Његово предзнање није било мало. Јер раније, у дане Тиберија, римског цара, – у чије време су се то говориле, – Јевреји су били посебно скупљени у Јерусалиму, ради држања прописа њиховог Закона; и Самарићани, на гори званој Геризим коју су поштовали, на страни Неапоља, потврђујући да је исправно да се тамо поштује Мојсијев закон. Дакле, ове горе су, такорећи, анатема Божија. И са једнима и са другим одликована је част; и о оба, Свето писмо сваког носи запис; оно Мојсијево, поштујући Геризима; и оне јеврејских пророка, поштујући Јерусалим 445 . Реченица суда, дакле, изнета у Божанској објави нашег Спаситеља била је: Да се ​​више, ни у Јерусалиму, ни на гори Геризим, више не клањају они који су се тада тако упорно држали ових места: што се и догодило убрзо потом. (Јер), у данима Тита Веспазијана, и у редукцији која се догодила у оним Хадријановим, обе ове горе су, по Његовим речима, биле опустошене. То на страни града Неапоља, оскрнављено је непристојним ликовима, идолима, жртвама и проливањем крви, и (тако) учињено одвратним. И храм јерусалимски је срушен до темеља, и остао је, током целог поменутог времена, у потпуној пустоши и (уништењу) паљењем. И, од тог времена, па чак и до сада, испунило се предсказање нашег Спаситеља, које је објавило: »Долази час, (у) коме се неће обожавати ни на овој гори, ни у Јерусалиму,» Он време назива (значи) "часом"; који још није био при руци, али је требало да буде. И, говорећи Својим ученицима о рационалној служби коју треба да изврши Он, Он је додао: «Долази час, и сада је, да ће се истински обожаваоци клањати Оцу у духу и истини.“ Он је стога овде нужно додао: „Сада јесте“. Учитељу, – Његови ученици, који су примили разумну службу, – од Њега, су вршили службу Божју, „у духу и истини“. Али оно о чему се, пре свега (других) прориче у овим речима, подразумева да више ни на једној гори, ни у било ком посебном углу земље, већ у целој творевини, они „истински поклоници“ не треба да се клањају Богу који је изнад свих, и да Му причињавају Божанствене службе, које треба да се врше без крви, „у духу и истини“. Не по сличности, нити по оним стварима чији је пролик био, као што су то биле Мојсијеве које су приметили и Јевреји и Самарићани, у клању, приношењу жртава, тамјану, ватри и многим другим телесним облицима; – да би све ово требало да буде укинуто кроз ствари које су сада пред нама, предсказала је БОЖИЈА РЕЧ. Такође је рекао, од сада „у духу и истини“. Односно, „прави поклоници“ ће служити Богу службу која је Њега достојна, на божански начин и душом и умом. О народу који треба да се постави од страних народа, помоћу његовог учења. Из Јеванђеља по Јовану. 24 . „Ја сам 446 добри пастир, и познајем своје, и моји познају мене. Као што је Отац познао мене, тако и ја знам Оца.... И живот свој полажем за овце своје. И имам друге овце, које нису биле од овог стада; и потребно је да уведем ове, и да она буде једно стадо моје.» Другим речима (такође) Он је поучавао и рекао: «Нисам ја дошао, него овцама које су залутале из дома Израиљевог 447 . Тада је под овим ликом навео јеврејски народ; али, према стварима које су пред нама, Он је предвидео, да нису само они који су постали Његови ученици међу Јеврејима, сматрани (као) бројем Његовог стада; али и они који су били без овог бора. Јер тако, реч (Писмо) обично именује у једном тренутку цео јеврејски народ; на другом, Јерусалим, и служба која се тамо вршила у складу са Мојсијевим законом. – То »да ће сакупити друге овце које нису из тог стада« имплицира читаву творевину; и Он је овим стварима предсказао, да ће се из њих (ово) разумно стадо тако сабрати к Њему, да на једно и исто богослужење, сви, (и) Јевреји 448 и идолопоклоници који верују у Њега, дођу; и да буде „једно стадо и један пастир“. Ово је Црква Његова, која је установљена и од Јевреја и од незнабожаца. И тако, да ли се то догодило! Јер одмах, на почетку проповедања Јеванђеља, велики број Јевреја се уверио да је Он Христос Божији, о коме су проповедали пророци. И са овима, (они), који су веровали у Њега од незнабожаца, били су спојени у једну Цркву, под руком једног Пастира, - Онога који је РЕЧ или БОГ. Јер је у самом Јерусалиму настало, између Јевреја, један за другим петнаест епископа тамошње Цркве, од Јакова који је био први 449 . Тамо је било на хиљаде, одједном и Јевреја и незнабожаца, који су били окупљени, чак и до времена његовог смањивања у данима Хадријана. А да је Он (добри) пастир који је много пута проповедан речима пророка, нама је очигледно: речи (кажем), које помињу РЕЧ ​​БОЖЈУ и уче, да је Он пастир душа људских, као и разумних стада. Јер тако је једном приликом речено од стране пророка: „Господ ме храни (као пастир), и ништа ми неће недостајати 450.” А у другој: „Пастиру Израиљев, гледај, (ти) који водиш Јосифа као стадо 451:” а, у другој, Он уводи (једног) говорећи: „Он је Господ, дакле, Он је Господ, а она је, дакле, овца 5.” проглашен за пастира разумних душа, као што је то случај међу људима, природа оваца је једна, а природа пастира друга је и, (као) разумна природа, влада и води оно што је ирационално, тако је и у односу на супериорност пастира (овде), у поређењу са Његовом природом; власт, ми смо мање разумни од било које овце, али Он је, у ствари, добар и чист пастир, који не занемарује своје стадо, да га прождиру зли демони, кваритељи душа, то нас приморава да гледамо на Његову реч и моћ, »ја сам добра. и који је такође рекао: „Ја полажем живот свој за овце своје“. (Ово) Он је рекао у мистерији поштујући Његову смрт. Он је истовремено поучавао и узрок; виз. да је за искупљење душа разумних стада Он (тако) дао свој живот. И ово такође: „Имам друге овце“, показује да Јевреји нису били Његово једино власништво; али исто тако, да су му сви народи дани од Оца Његовог, према овој (изјави): »Тражи од мене, и даћу ти народе у наслеђе твоје.» Како је Његова смрт била узрок искупљења многих. Из Јеванђеља по Јовану. 25. Често је био са Јеврејима, јер су им била позната предвиђања пророка који га поштују. Али, пошто су једном приликом и Грци приступили Његовим ученицима, желећи да Га виде, – записано је да је, када су Му то рекли, рекао: «Дошао је час 453 да се прослави Син Човечији. Кажем вам, ако пшенично зрно не падне у земљу и не умре, остаће само; али ако (тако) умре, донеће много плода.» И овим стварима) Он је очигледно у мистерији објавио, да међу Грцима, међу страним народима и децом другог нараштаја, треба прихватити оно што је обухватало хвале Његовог Божанства. Јер није када је био међу Јеврејима рекао: „Дошао је час Његов да се прослави“, него када су Му се Грци 454 приближили. После овога, он је нужно наставио да показује своју смрт, своје васкрсење и позив народа међу којима је тада био. Јер, као што пшенично зрно, пре него што падне у земљу, остаје само, али садржи снагу која производи живот, са енергијама 455 семена укључених у њега, (и) које ће класје произвести; али, након што падне у земљу, – баш као и оно што живи после смрти, – оно ће се повећати и, захваљујући моћи која је у њој, произвести много класова; тако је и Он изјавио поштујући Себе, да ствари треба да буду. И ово је заиста, њихов резултат се јасно показао. Јер, нису само Грци, после Његове смрти, примили Његову силу и одредбе Његовог Божанства, већ и многи народи. Он је, дакле, био оно семе које је пало и поново изникло: „Онај који беше мртав, а живи 456.“ Онај, који се после свог пада који је био смрћу увелико умножио, јесте Онај који је Својим васкрсењем испунио земље незнабожаца, као обрађена поља, Божанском неизрецивом силом. Због тога је рекао: „Жетва 457 је велика, а радника мало.“ И опет: „Подигни очи своје 458 и види њиве да су беле за жетву.“ Ове ствари је Он и предсказао (фигуративно) о онима који ће после Његове смрти да се утврде у Њему, кроз чисту веру која је од Њега; мноштво којих би требало да, током читавог стварања и Грка и Варвара, сачињавају Цркву која ће бити успостављена у безброј конгрегација; – сакупљених заједно, такорећи, (производ) рационалних добро култивисаних поља, на једном месту; (то јест) душе људи, у житнице Цркве Његове. Отуда је речено: „Онај 459 чија је лепеза у Његовој руци, и који ће очистити под Његов, и сакупити пшеницу у (Своје) ризнице; а сламу ће спалити огњем неугасивим.“ Како Симон, поглавар ученика, треба, као и његов Учитељ, да буде предан распећу и напусти овај живот. Из Јеванђеља по Јовану. 26 . „Децо моја 460, још мало док сам с вама; и ви ћете ме тражити: као што рекох Јеврејима, куда ја идем, ви не можете доћи; и тако вам опет кажем. Симон 461 Петар Му рече: Куда идеш? И опет, у последњем делу књиге, Исус је, после свог васкрсења из мртвих, рекао Петру: « 462 велим ти: Кад си био млад, опасас бедра своја, и пође куда си хтео; али кад остариш, испружићеш руке своје, и други ће ти опашити бедра, и одвести те куда нећеш. А ово што је рекао (требало је) да покаже, каквом смрћу треба да прослави Бога. И, рекавши ово, рече му: Пођи за мном» И, ко се не зачуди, да, када је то рекао својим ученицима, они буду спремни и спремни да се приљубе уз Њега чак до смрти? Јер их није обмануо тиме што им је наговестио или им обећао ствари које се сматрају добрим у овом животу; нити их је Он на било који такав начин намамио да се приклоне Њему; али, Он је једноставно предсказао она очигледна мучења која би их због Њега требало задесити. И (тако) Он је претходно показао Симону начин распећа, којим је потом затворио свој живот у граду Риму, у овоме што је рекао: „Кад остариш, испружићеш руке своје, и други ће ти опашити бедра твоја. И слично томе, Он је такође тајанствено показао у овоме што је рекао: «Куда идем. не можеш сада доћи; али, после неког времена, ти ћеш доћи.» Дакле, ово није било речено свима њима, већ само Петру; јер само он, у Писму, (каже) треба да оконча свој живот по начину страдања нашег Спаситеља. Како је прорекао осталим Својим ученицима прогоне који су се с времена на време спремали против њих. Из Јеванђеља по Матеју 463 . 27. «Чувајте се људи, јер ће вас предати својим владарима, и бичеваће вас у својим синагогама, и доводиће вас пред намеснике и цареве мене ради, за сведочанство себи и незнабошцима.» И опет 464 , «Благо вама кад вас прогоне, и грде, и свако зло (ствар) говоре против вас, мене ради. Радујте се и радујте се, јер је велика награда ваша на небесима; јер су тако прогонили пророке који су били пре вас.» Сада, чудо је ово, (тј.) додатна реч која овде каже, „за моје добро“. Јер није било довољно да Он само предвиди и предвиди прогоне који ће се појавити против Његових ученика; али, да би и Он показао узрок ових, рекао је, они треба да трпе ово ради Њега. Нити је то било због икаквих злих пракси, нити због било које друге кривице; али,--(као) Он је претходно сведочио,--да их свака ствар (овакве) треба задесити ради Њега: што је присутно у чињеници за нашу информацију! Јер ако је неко за време гоњења порицао само да је хришћанин, ослобођен је сваке кривице и разлога оптужбе. Али, животи Његових ученика били су тако неописиви и безгрешни, да не трпе сваку несрећу ни због чега другог, осим само исповедања и сведочења о Њему. Он их је заиста, потпуно узбуркао и припремио (за ово), упоређујући их са древним Пророцима и Пријатељима Божијим; јер 465 , (рече Он), као што су прогонили пророке који су били пре вас, тако ће вас без разлога протерати; и, на начин пророка, бићете кажњени, јер се клањате Богу који је над свима; због чега су прогонили и Пророке. Сада када је Он требало да предвиди, да ће чак и гувернери и краљеви бити дирнути овим стварима; да је тада дошло време; да Он (тако) говори са Својим ученицима; и да се Његове речи тако остваре и остану у ствари, Колико то превазилази (свако) чуђење? Јер било је много других, и Варвара и Грка, који су својим ученицима рекли и обећали много мудрих ствари. Од њих су неки сматрали да Бога нема; други су поништили свако размишљање о Провиђењу; а други (примили) оне које су многи сматрали Боговима: други су настали (као) вође порочних фракција; други (који су мислили), да је Одмор 466 био крајњи (добар): а други, да је Одмор неселективно био; и који су заиста говорили баш онако како би могли бити у околностима. Али никада нико од ових није одредио такве ствари својим ученицима. Нити знамо за било какве прогоне који су им се супротстављали, попут оних који су се противили учењу нашег Спаситеља. Како онда да се не зачудимо и не признамо да су то заиста речи Божије? – ово (кажем), које не само да су претходно, кроз божанско предзнање, сведочиле о прогонима која треба да дођу на Његове ученике; али такође, претходно указао на узрок ових, овим што је рекао, да се то њима догоди, Њега ради? Како и они који су били једнаки треба да устану и прогоне једни друге у временима прогона. Из Јеванђеља по Матеју 467 . 28. „Брат ће предати брата свог брата на смрт, а отац сина, и дићи ће се деца на родитеље своје, и погубиће их. И сви ће вас мрзети због имена мога; а онај који ће издржати до краја оживеће.” Сада, како су се ове ствари, чак и до садашњег времена, у ствари испуниле. Каква је то потреба да бисмо опширно показали, пошто су ове чињенице супериорније од свих извештаја? Видели смо и својим очима колико се тога дешавало, како за време прогона, тако и у наше време. Нити ово једноставно чујете, да „брат треба да преда брата своме смрти;“ јер је чак и ово могло бити само питање мишљења. Али ми можемо да истражимо (случај) и да се обавестимо како је то било, да је «брат предао свог брата на смрт.“-- Када се неко преда братској наклоности, и изабере љубав према животу, и одриче се Бога, а посебно у погледу свог брата, кога ће тражити и убеђивати да се клања идолима; узбуђиваће и заваравати, испољавајући (своју) братску наклоност, тако да га натера да занемари заповест нашег Спаситеља; тада ће, заиста, брат предати брата свога на смрт душе његове. На сличан начин ће и отац довести свог сина у заблуду (мамљењем), и наговориће га да се поклони идолима, и (тако) га предати смрти. Тако и деца, њихови родитељи: они ће их, својом наклоношћу према њима, (тако) водити даље, да ће изабрати смртни живот који сада јесте, а не онај који је код Бога; и постаће (тако) узрок и смрти и погибије душе њихових родитеља 468 . И многе такве ствари смо својим очима сведочили у време прогона; тако да се у њима испунило (предсказање): „Бићете омражени од свих људи ради мог имена.“ На овом месту је такође пажљиво направљен овај додатак, учећи ученике да то не треба да буде због било каквог дела мржње, већ због Његовог имена, треба их мрзети. О онима који треба да се нечисто саберу у Цркву Његову, и о казни која ће их стићи. Из Јеванђеља по Матеју 469 . 29. „Царство небеско је као мрежа која је пала у море и сакупила све врсте (рибе); и кад се напуни, извукоше је на обалу, и седећи изабраше добре, и метнуше их у посуде; а зле бацише. баци их у огњену пећ: тамо ће бити плач и шкргут зуба.» „Мрежу“ – која је овде (стављена) фигуром за реч, – и која је саткана (као) из различитих умова старог и новог Писма, Он именује своју сопствену доктрину: променљиви живот човека, који је подложан тешкоћама у својим делима због несрећа које га прате, „море“. Из овог (некаквог) живота, као из мора, "мрежа", тако проречена, требало је да ухвати десетине хиљада. А испод ње је требало (узети) разно мноштво оних који су супротстављени једни другима по својим карактерима; и о овим, добрим и лошим у њиховим расположењима. И о њима је говорио мистично, као о се, када је први рекао да је ухваћен у рибу од свог човека. Ученици: „Пођите за мном, и учинићу вас ловцима људи 470.“ Ово окупљање таквих људи, лоших и добрих, у Цркви Његовој, – сабраних (као што јесу) до овог времена, – није Му било непознато: јер је Он поучавао, да те исте треба најзад раздвојити анђели, који треба да буду одређени за ово (рад); и (тако) треба ли казна, због расположења сваког од њих, бити досуђена. Како преваранти и заводници треба да се уложе у Његову доктрину и да Му се формално представе. Из Јеванђеља по Матеју 471 . 30. „Чувајте се лажних пророка који вам долазе у јагњећој одећи, а изнутра (су) грабежљиви вукови. По плодовима ћете их познавати. Јер људи не беру грожђе са трња, нити смокве са чичка. Тако свако добро дрво рађа добре плодове, а зло дрво рађа плодове.» Он (овде) је (овде) саветовао (њих) Својим предзнањем, да се чувају оних безбожника, који ће, користећи се 472 мишљења других, и речима Светог Писма Његовог Божанства, после времена и формално попримити име Хришћанство. Он такође показује знаке и знаке зла скривеног у њима и које би требало да обмане многе говорећи: „По плодовима њиховим ћете их познавати“. Сад су плодови таквих ови; безбожне речи које су они изговорили; њихов неправедан и изопачен начин живота. Ове ствари, онда, када их је изговорио и предсказао наш Спаситељ, у то време нису пружиле никакво видљиво сведочанство онима који су их чули (о њиховој истини); али, у каснијим временима, (тако) декларисане чињенице постале су отворено свима видљиве: следбеници Маркиона 473, Валентина 474, Василида 475 и они други покваритељи душа, (т. манихејски 477 јерес; који су сви постали извори лажне и безбожне доктрине. Нити су иначе изашли на видело, него као споља обучени у коже јагањаца нашег Спаситеља. И Он је своје ученике јасно назвао „овцама“; говорећи: „Моје овце слушају мој глас 478 : „и опет: „Ето, шаљем вас као овце међу вукове 479”. Од њих су тада споља преузели манир, док су сами по себи били „грабени вукови“. (И), Колико хиљада оваца нашег Спаситеља, ови Преваранти су отели? Који су се, представљајући своје личности у облику Христа, приклонили Његовој поуци и терминима доктрина које се односе на Његово Божанство, и приказали се као (Његова) јагањца! Али, та безбожна горчина 480 која је у њима лежала (као) у заседи, прилепила се тајно за оне који су њима били ухваћени. Ови, дакле, за које се сада мислило да су „овце“, због њиховог (на тај начин) приближавања (Њему), касније су се отворено појавили као „грабени вукови“. И зато нас је наш Спаситељ раније научио да их се чувамо, када је као поуку рекао: „По плодовима њиховим познаћете их.“ Како би чак требало мислити да су Он и Његови ученици узимали људе помоћу магова и опћења са демонима. 31. "Ученик није већи од свог господара, нити слуга од свог господара. Ученику је довољно да му буде као господар, а слузи као његов господар. И, ако су господара куће назвали Велзевулом, колико више синове његове породице? Не бојте их се, јер се ништа неће открити, нити ће се открити ништа; ." Јевреји су сматрали да је Велзевул био зао демон и кнез демона; сходно томе су хулили на нашег Спаситеља, (потврђујући) да је силом овога истерао остале демоне из људи 482 . Али, онима који су ово мислили вратио је прави одговор, који је и записан међу Његовим речима. Својим ученицима је такође прорекао да треба мислити да и они побеђују људе, путем општења са демонима и мађионичарима: управо то, сада потврђено од стране многих, запечатило је и потврдило предвиђање нашег Спаситеља. Он је такође дао своје сведочанство, да ова идеја, (тако) која им се приписује, не би требало да пропадне од (разматрања) њихових живота и понашања; њихову чистоту доктрине, и то (усађивање) обожавања Бога. Зато је рекао: «Не бојте их се; јер нема ничег скривеног што се неће открити, нити скривеног што се неће објавити.” Он је, дакле, прекорио ове (ученике), дуго времена, јер су ствари које су раније измицале многима, због тога (од стране њих) требало да буду неспособне за објављивање; као и оне, које припадају доктринама (истинског) обожавања Бога, које су јавно објављене. Али, Његове уредбе и заповести су сада објављени сваком човеку; и Он је угасио то (штетно) мишљење поштујући њих, (Своје ученике) које су раније заступали многи 483 . На оне који треба да остану у потпуној светости у Цркви Његовој, и у животном неискусном (у брачном) Друштву. Из Јеванђеља по Матеју. 32. Када им је одредио да (неко) не треба да напусти своју жену осим у случају блуда 484 , а Његови ученици Му рекоше: «Ако је разлог човека са женом тако, није корисно узимати жене; » Писано је да је о овим стварима рекао: „Није довољан сваки човек за ово, осим оних којима је дато. Постоје евнуси, који су били, дакле, из утробе својих мајки; а постоје евнуси, које су људи (учинили) евнусима; и има евнуса, који су се учинили евнусима, ради Царства небеског. Ко може (то) да поднесе, нека поднесе (то).» Очигледно је из контекста Светог писма, да међу људима, а посебно међу Јеврејима, никада није постојао неко ко је изрекао путем откривења нешто слично овоме; или, који је учинио било шта слично: или да је у целој творевини и међу свим народима, било у градовима или селима, било мноштво, не мушкараца (само), него и жена, које су се 485 одржавале у савршеној светости и стању девствености, кроз наду и очекивање царства небеског. Видели смо у самом експерименту да су научили да ускоро треба да буду спремни за ово. Испуњење, међутим, захтева за предзнањем, није било једноставно (овде реализовано); јер смо видели много људи, нама добро познатих, који су (заправо) користили гвожђе (нож) и скопили се ни због чега другог, осим због наде у Царство небеско: који нити су оклевали, нити су били слаби у науци нашег Спаситеља, већ су једноставно и смело кренули на саму ствар486. Тако да предзнање нашег Спаситеља, чак и поштујући ове ствари, ставља свој печат, да је његова реч у истини била реч Божија. О разликовању оних који не би требало достојно да приме семе Његове доктрине. Из Јеванђеља по Матеју. 33. Када му се приближило велико мноштво људи, Он је тако кроз параболу предсказао шта ће бити они који ће примити семе науке Његове, говорећи: «Гле 487, изиђе сејач да сеје; никнуо; и, пошто није било дубине земље испод њеног корена, она се осушила. И једно паде међу трње, и трње изникну и угуши га, а неко је пало на добру земљу, и дало је род, неко сто, други шездесет, а неко тридесет пута. После овога повика и рече: Ко има уши да чује, нека чује» После тога су га ученици питали како треба тумачити параболе; и поучаваше их говорећи: «Чујте, дакле, причу о сејачу. Сваки који чује реч о Царству, али је не разуме, - Зли долази и ишчупа семе из срца свога. Ово је оно што је посејано крај иваја. А оно што је посејано на стени јесте онај који слуша реч и спремно је прима; И оно што је пало међу трње је онај који слуша реч, али брига света и превара богатства гуше реч, и она остаје без плода. Али оно што је посејано на доброј земљи је онај који слуша реч и разуме је, и доноси род, неко сто, неко шездесет, а неко тридесетоструко.” Откуд се људској природи могло догодити, не само да прогласи бв (онес) предзнањем нечега што би требало да настане; али и да одреди врсте и врсте лица (ко би требало), осим ако Он заиста није био РЕЧ Божија? – Он (кажем), који је у то време (тако) пророковао и поучавао; – за кога се каже: „РЕЧ БОЖИЈА је живахна (енергичнија), и оштрија и оштрија од две оштрице тела, па чак и мача са две оштрице зглобови и срж; и да ли је Судија мисли и намера срца, и од кога није скривено створење 488 ? » Он је, дакле, добро објавио знаке разликовања оних који би касније требало да приме Његове доктрине; и такође је предсказао да ће они који у нечистоти приме семе Његове поуке, бити три врсте; као што би на исти начин и добри, који би волели добро тло, много чули, и дали велики пораст самој речи. И за оне покваритеље семена, које треба да падне у њихове душе, Он је рекао да треба да постоје три (покретна) узрока: или из животних разматрања, и бриге о стварима које нису (апсолутно) неопходне, и из богатства и задовољстава, потапајући (као) семе посејано у њих, и чинећи га да личи на друге, или да не личи на друге: дубину ума, али одмах га гасећи када их обузме невоља; или, трећи узрок може бити, да је извор уништења семена у њима предаја лабавог и спремног слуха (људима) који желе да их заведу и да отму семе које је пало у њихове душе. А ти исти нису ни на који други начин одсечени од давања плода који је од Бога, осим на један или други начин на који смо управо поменули. Али они који се томе противе и примају семе спасења у чисту душу и ум који је одан, опет, колико год да је њихова моћ, увелико увећавају своје плодове. Штавише, он асимилује разлике ових, са онима добрих и одличних земаља које доносе тридесет, неко шездесет, а неко сто пута. Јер такве, какве су ове моћи, повремено се налазе у душама људи. Он је, дакле, о овим стварима прорекао. Али, од мноштва оних који би требало да донесу (много) плода, поукама Његових речи, тако је повикао и рекао: «Жетва је велика, а радника мало. Молите, дакле, Господара жетве, да пошаље раднике у жетву Своју 489." И опет, за ове исте рече једном другом приликом: "Не кажете ли ви сами да су још четири месеца и да жетва долази? Подигните очи и видите њиве да су беле за жетву 490!" И, ко се не чуди да Он покаже чак и малобројност оних који би у чистоти требало да буду поглавари Његове речи, јер је рекао: „Мало је радника?“ И пошто је молитва била неопходна за добијање ових, Он је стога рекао: „Молите се Господа жетве, да пошаље раднике на своју жетву.“ Када је дакле рекао: «Сејач је изашао да сеје», рекао је и да је био други сејач и друго семе; и Он је такође показао и поучио, одакле и куда, он је изашао по стварима реченим у параболи која је непосредно следећа за овом, која је у овом облику: О учењу Хетерославља 491 , које треба посејати заједно са Његовом речју у душе људи. Из Јеванђеља по Матеју. 34. Додао је још једну параболу и рекао: «Царство небеско је као човек који је посејао добро семе на својој њиви. Али, када су људи заспали, дође Непријатељ и посеја кукољ међу пшеницу, и оде. Када је, дакле, изникла пшеница и донела плод, појавио се кукољ на сличан начин. А слуге његове приступише и рекоше му: Господе наш, зар ниси добро семе посејао на својој њиви? Откуд у њој кукољ? Али он им рече: Човек (који је) Непријатељ је то учинио. Говоре му: Зар је дакле твоја воља да одемо (и) их саберемо? Али он им рече: Не; да, док сабирете кукољ, не искорените с њима и пшеницу. Нека обоје расту до жетве. А у време жетве рећи ћу жетеоцима: Сакупите најпре кукољ и свежите га у снопове за спаљивање; а ви пшеницу скупљајте у житнице 492“ (доп. ризнице). И ову исту параболу, Он је објаснио Својим ученицима у кући, када су Му се приближили и рекли: » Објасни нам параболу о кукољу у пољу. деца краљевства, то су деца злога, а Непријатељ је крај света, а жетеоци су, дакле, сакупљени, и пасти ће у огањ светог саблазни, и они који чине зло, и бациће их у огњену 493: тамо ће бити плач и шкргут зуба и тада ће засијати праведник у царству Оца свога, нека чује. Наш Спаситељ је, дакле, својим објашњењем параболе показао ове ствари (тј.), ко је био сејач који је изашао да посеје семе, и шта је семе које је Он бацио, у изразима: «Сејач доброг семена је Син човечији; а поље је свет.» Јер Он је Себе обично називао „Сином човечијим“, због Његовог обиласка међу људима 494. Он је дакле изашао изнутра 495 и изашао. Где је онда био унутра, него изнад света? где је (заиста) постојао; и на крају света 496 Он је изашао, и сишао к нама, који смо били изван себе (из Неба) Он је довео изван себе. семе, које је посејао у душе људи као у истакнутим земљама, јер парабола стављена пред нас учи о њиви, о томе каква је она врста, у коју је бацио семе; – које каже: »Поље је свет;» и показује за ову њиву, да она не припада никоме осим Њему; – Ономе који је изашао из унутрашњости Његовог царства, онима који су били „споља (изван њега), када су говорили,” приђоше слуге и рекоше Му: „Господару наш, зар ниси добро семе посејао на СВОЈОЈ њиви?“ Стога је јасно поучавао да је и ово поље Његово; а ово је Он протумачио и показао, био је свет. У претходној причи, дакле, Он је показао своје предзнање о томе какве ће бити разлике оних који треба да приме семе у своје душе; али у овој, која се пред нас ставља, изопачене доктрине и грешке безбожних јеретика: када се још ниједан од њих није тако утврдио међу људима! Ипак, Њему није било непознато да ће се то догодити. Јер, као што су лажни списи били расути као семе у наредним временима по целој земљи, са објавама које су поистоветиле са онима из Његове доктрине, супротне природе, не за разлику од кукоља (посејаног) међу Његовим чистим речима и животворним доктринама 497 ;--и има безброј оних који чак и до сада, а неки се хвале од других, неки од њих, од оних (кажем) који изнесу безбожну хетеродоксност, и „кукољ“ (како би се рекло), изједначени са науком нашег Спаситеља, користећи се Његовим именом и држећи лажне књиге јеванђеља: – али онај који је био Отац ових ствари; – онај који их је први посејао у душе оних који су га примили, тако је био и Спаситељ наш, тако је био и Спаситељ. Божанска моћ, предзнање о томе шта је требало да се деси, што је било испуњено у ствари, као што је Он заиста показао ове ствари, и као што видимо у самим чињеницама, тако ће и ми бити испуњени жетва", "крај" и "анђели жетеоци:" такође да ће кукољ бити сакупљен и пасти у огањ: - такође изузетна добра оних, који су сачували и умножили живо, чисто и животворно семе за које се каже: "Тада ће праведник засијати као сунце." На оне који се лажно називају Христом. Из Јеванђеља по Матеју 498 . 35. „Када је седео на гори Маслинској, приближише се Његови ученици говорећи између себе и Њега: Реци нам: када ће то бити? и који је знак твога доласка и свршетка света? А Исус им одговори и рече: Гледајте да вас нико не заведе, јер ће много доћи у име моје, и опет ће рећи: мало сам преварио Христос; 499. У то време вам неко каже: Христос је овде, или не верујете, јер ће ускрснути лажни пророци и даће велике знаке и чудеса, да ће вам, ако је могуће, преварити, 500 ће вам рећи. Гле, Он је у одаји, (то) јер, као што муња сија са Истока, и види се долазак Сина Човечијег» И једном другом приликом, када је разговарао са Јеврејима, Он је додао ово и рекао: «Ја сам дошао у име Оца свог, а ви ћете га примити у своје.» Ове ствари је Он прорекао када је упозоравао своје ученике на лажног Антихриста, којег су очекивали: и један (од њих) је показао о другом у Посланици Солуњанима, који (требало би да буде) у (време) краја 502 . Али, да и други треба да буду пре овога, сам Спаситељ наш је на више места прорекао: „Јер многи ће, рече Он, доћи у име моје и рећи ће: ја сам Христос, и многе ће преварити. И било је много (таквих) после (ових) Његових речи. И тако су Самарићани одмах били убеђени да је Доситеј 503 , који је био после времена нашег Спаситеља, био пророк о коме је Мојсије предвидео 504 . И толико их је преварио, да су прогласили да је он Христос. Други су опет, у време апостола, Симона називали Магом „великом силом Божјом 505“ и мислили да је он Христос. Други (мислили су исто) из Монтана 506 у Фригији: а други опет, други, на другом месту. Нити су преваранти престали. И неопходно је да претпоставимо, да је таквих било много; тако да се чак и од њих може имати сведочанство о стварности предзнања нашег Спаситеља. Штавише, наш Спаситељ је поучавао да Његов други славни долазак више не буде, као што је био први, на неком једном месту, да би се могао видети у неком углу земље: и да нико тако не мисли, рекао је: „Ако вам ко каже: Ево Христа или је ту, не верујте. Јер оваква мишљења никако не одговарају Њему, већ оним лажним Христима и лажним Пророцима. Он се заиста једном појавио у лику човека, и то у једном крају. Али, какав би требало да буде његов славни други долазак са неба, Он је поучавао и рекао: «Јер, као што муња излази 507 са Истока, и види се чак и на Западу; тако ће бити и долазак Сина Човечијег.» О догађајима који би требало да се десе на крају ствари. Из Јеванђеља по Матеју 508 . 36. „Чућете заиста о ратовима и гласинама о ратовима: пазите да се не померате, јер је неопходно да буду; али крај још није. Јер ће народ устати на народ, и краљевство против царства. И биће глади и пошасти, и метежа 6 на разним местима. И све ће то бити почетак и побиће вас. ви на разним местима и све ће вас туге предати, и убиће вас сви народи ради мог имена. А после овога је додао и рекао: «Тада ће 509 многи посрнути, и издаће један другога, и мрзеће једни друге. И подићи ће се многи лажни пророци и многе ће преварити. И, због обиља безакоња, љубав многих ће се охладити. Али онај, који ће поднети до краја, оживеће. И проповедаће се Јеванђеље о царству по целом свету, за сведочанство свих народа; а онда долази Крај.» Он је такође овим стварима јасно прорекао да ће се Његово Јеванђеље, нужно, прво проповедати у целој творевини, за сведочанство свих народа, «а онда ће доћи КРАЈ». Јер КРАЈ света не би требало да дође, пре него што је (Јеванђеље) било проповедано; али, када је Његова реч требало тако да ступи на снагу међу свим народима, да буде мало људи међу којима се није проповедало Његово Јеванђеље; тако и време КРАЈ 510 треба да буде кратко (у његовом доласку). Он даље поучава и каже: «Чућете за ратове и гласине о ратовима; гледајте да се не потресете, јер је неопходно да буду; али крај још није.” Он такође показује када ће то бити, јер Он каже: „Проповедаће се Јеванђеље о царству у целој творевини, за сведочанство свих народа, и тада ће доћи крај.“ Када такође, „глади и пошасти, и метежа (биће) на разним местима, и народ ће устати на народ, и краљевство на царство“ и биће силних прогона и великих невоља. И после ових ствари, Он каже: «И бићете омражени од свих народа» не због других дела мржње, него «због имена мога 511 ». 37. Ови докази Божанске манифестације нашег Спаситеља, које смо до сада видели, су у исто време и показни, да су и речи и дела (имали у виду) Божански. Јер у ранијим временима, речи су се једноставно чуле; али сада, у наше време, испуњење ових речи је отворено видљиво на делу, заједно са моћима које замењују оне свесмртне природе. И, ако људи неће да буду убеђени овим, не треба да се чудимо: јер је код човека уобичајено да се најјасније опире стварима, као и да се чак усуђује да се својим речима супротстави постојању универзалне Промисао; па отуда и да се одрекне самог Бога! И тако ће се неискрено борити против многих других ствари, о чему сведочи истина. Али, пошто штетно понашање ових ни у ком погледу не умањује реч, која је по својој природи истинита; тако и зла невера људи ни на који начин неће повредити очигледну изврсност Божанства нашег Спаситеља. Али, ако је исправно да и за њих саставимо облик (рецепта) који води интелектуалном здрављу; време је да овде поново изнесемо, за њихову употребу, (друге) доказе (истине) Јеванђеља, а сада и да наведемо ствари које су раније испитиване у односу на друге (приговоре), као на оне који неће бити убеђени стварима (до сада) реченим. Пета књига (Евсевија) ​​из Цезареје 1. Овакви (тада) су докази Божанске манифестације заједничког Спаситеља свих, Исуса Христа, који су до сада били видљиви очима, показујући одједном Божанске речи и дела. Јер у давна времена, речи, о којима смо већ говорили, о стварима које треба да се десе, једноставно су се чуле; оне (кажем) које је прорекао својим ученицима када је био близу, (и) у њиховом присуству. Али сада, у наше време, испуњење ових речи се отворено посматра у ствари, са моћима које затамњују моћ сваке смртне природе. И, ако људи неће да буду убеђени у ове ствари, не треба да се чудимо: јер је човек навикао да се опире најјаснијим стварима (могућим) да се усуђује да се у својим тврдњама супротстави чак и постојању универзалног Промисла, а тиме и да негира самога Бога! И тако ће се неискрено борити и против многих других ствари, о чему (сама) истина сведочи. Али, пошто штетно понашање ових ни у ком погледу не умањује реч, која је по (сопственој) природи истинита; тако ће и злоћа неверовања људи ни на који начин нарушити очигледну изврсност Божанства нашег Спаситеља. Не удостојимо се, дакле, чак ни речју везати за њих. За оне, које дела Божија неће убедити, реч људска биће (сувише) ниска да би се покренула. Ипак, хајде да се поново позабавимо оним стварима против таквих, које смо раније испитивали питањима 512, као доказ Јеванђеља. Ако би, дакле, требало да се савезник, после свега овога, оспорава истину и усуђује се неискрено да потврди, да Христос Божији није био (такав) какав ми верујемо да јесте, већ је био маг, заводник и варалица; ми бисмо му, као детету на уму, представили оне ствари које смо такође раније истраживали:-- Против оних који сматрају да је Христос Божији био мађионичар и варалица. 2. Питајмо се сада, да ли се икада чуло за човека који је (као) маг и варалица, био (такође) учитељ понизности, кротости, чистоте и сваке друге врлине? И, да ли је праведно називати овим именима, Онога који не би дозволио, да (мушкарци) чак и да гледају жене са злом жељом? И, да ли би он могао бити маг, који је изнео главну филозофију поучавајући Своје ученике, да сиромашни својим богатством 514 треба да се приклањају Њему, и да саосећање и великодушност треба да буду у изобиљу? И, да ли је могао бити мађионичар, који је забранио окупљање свирепих и бурних становника, и научио их да воле само пензију, која се посвећује речи Божијој? Како би Он, који је одвратио од сваке врсте лажи, и заповедио да људи толико поштују истину изнад свега, да им не треба права заклетва, а још мање лажна, - може бити назван магичар? Али, каква је потреба да сада кажем многе ствари (по овом питању), пошто можемо лако да се информишемо из Његових сопствених речи, – које су до данас проповедане по целој земљи, – какво је било понашање, које је Он ширио у свету? Сваки који воли истину признаће за Њега, не само да није био ни мађионичар ни варалица, него је у истини био РЕЧ БОЖИЈА, и учитељ божанске философије и правде; а не ове заједничке филозофије света;-- 3. Али ствари које се односе на Његов облик доктрине биле су такве. – Хајде онда, хајде да се распитамо да ли се ова Његова грешка састоји у (некој од) многих ствари Његовог учења. Запазите, дакле, није ли Бог, Цар свега, само Он, за кога је записано да је узрок сваког добра, поучавао и представљао својим ученицима? И, не подигну ли речи учења Његове до овог времена ум сваког Грка и Варвара који постоји, до Бога који је свевишњи, до Њега (кажем) који је створио небо и земљу и сав свет; чинећи да (њих) надјачају сву видљиву природу, и сваку ствар измишљену? Да ли је то онда била Његова грешка? или, Да ли Он није дозволио онима да се клањају многим боговима – којима је само из овог обожавања Бога било јасно да Он не може бити осуђен за лаж: – (и) који су пали за њиховом Главом, због ове стварне грешке? Али то није било ново, нити је то била (само) Његова реч, већ она Јевреја, пријатеља Божијих, који су се појавили у давна времена. И од њих је било, да су ови недавни (истински) филозофи били потпомогнути у овим великим (представама) и предали се својим доктринама: и грчки мудраци, хвалећи се прорицањима својих божанстава, тако су забележили Јевреје, да је »мудрост дошла до Халдејаца само од цара, а Бог је краљ од свих 516“. 4. Ако су, дакле, они древни пријатељи Божији, – они за које (ова) прорицања имају посебно кућно сведочанство, – подигли чин обожавања (усмеравајући га) Богу који је над свима; Како да признамо за Њега, да је био преварант, а не диван учитељ, који је проширио ово обожавање Бога - што се тиче ствари које су биле познате само у пређашња времена, на ове потомке глава јеврејских отаца - на цело човечанство! И то до те мере, да више, као у оно време, малобројни, и они који се лако изброје, не држе православну веру поштујући Бога; али хиљаде конгрегација варвара одједном, и оних који су у древним временима били савршено дивљи, такође мудрих и људи из Грчке, - од оних (кажем) који су сада, као и стари пророци и праведници, поучени у обожавању Бога, само помоћу Његове силе и Његових поука! 5. Али, истражимо и ово треће (разматрање). Да ли су га због тога назвали преварантом (тј.), јер је учио да људи више не треба да поштују Бога клањем бикова или жртвовањем неразумних животиња? Ни крвљу и огњем, ни тамјаном, који су од земље, јер су то мале вредности и земаљске; и показали да се никада не могу слагати са природом која је бесмртна и бестелесна? – утврдили су такође да је чување заповести Божијих, и њиховим средствима да очисте и душу и тело, прихватљивије и допадљивије Богу од било које врсте жртве? – такође је наметнуо да људи треба да пазе да постану слични Богу, како у свом уму, тако и у просветљењу? И, ако неко од Грка нађе замерке у овим стварима, нека зна да то није за замишљање, да су ствари (тако) примљене против (чак) и оних Његових сопствених учитеља, који су много тога саставили о овој (ствари), тј.; Да (људи) не треба да претпоставе да су поштовали Бога крвљу и жртвама неразумних животиња, или огњем, димом и испарењем масти 517 . 6. Знамо и ми да смо, после ових ствари, од Њега поучени да је свет створен; и да су ова Небеса, Сунце, Месец и Звезде дело Божије; и да није исправно да се клањамо њима, а не Њему који је Творац и Створитељ свих њих. Стога би нам можда било добро да видимо како је Он могао преварити људе, од којих смо научили да мислимо да овај систем (ствари) није ништа ново, већ да је систем Јевреја, древних пријатеља Божијих. Чак је и ово осећање било од ових познатих филозофа; – они су изнели ове исте (посебности), потврђујући да су ова небеса, сунце, месец, звезде и цео свет такође начинили Он, који је Створитељ свих ствари. Такође нас је научио да верујемо да је душа коју поседујемо бесмртна и да ни у ком погледу није као животиње које су ирационалне, већ да (способности) у њој личе на силе Божије. Такође је учио, да сви они који су били варвари и незналице, треба (одмах) да ово учине својим, да буду и знају. И, Како то, да нас нису опаметили они мудраци међу Египћанима, или они Грци који су ширили своја чела 518 ; они који су говорили да душа која је у човеку, по својој суштини није ништа боља од комарја, бува, црва или гмизаваца; нити чак, од душе змије, змије, медведа или пантера? и да се свиње, по својој души, ни по чему нису разликовале (од људи)?-- 7. И да је после ових ствари Он истрајно опомињао (људе) на суд Божији, на казне и освету, – ствари од којих не можемо бити изузети, – које су забележене против злих; такође, о обећањима о вечном животу, о царству небеском и о животу у срећи са Богом, поштујући праведне. Кога је онда Он преварио? Није ли Он радије подстицао (људе) да пожуре са врлином, због победа које су резервисане за праведнике? и да бежи од њих и одбија од њих сваки порок због казни које треба нанети злима? Дакле, таква су упутства садржана у доктринарним уредбама нашег Спаситеља; Какав простор остаје за замишљање, да претпоставимо да је Он био варалица и мађионичар? – Али, хајде да истражимо и ове ствари. – 8. Када мађионичар своје сапутнике повезује са стварима овог порока, Свиђа ли им се од којих људи их прави? Није ли то мађионичарима, преварантима и произвођачима магичних дрога, - у сваком погледу попут њега? Да ли се, дакле, икада нашао човек међу целом хришћанском расом, који је измишљао магијске обреде или лекове, из доктрине нашег Спаситеља? Не постоји (тако нешто) да би било који човек рекао; али, супротно овоме, да су виђени како прелазе на прописе философије која је Божанска. Како се онда, у истини, праведно може назвати другим од Учитеља живота који се клања Богу, заједничком Спаситељу свих, – који је постао (једини) узрок чистоте и светости живота и познања (усађивања) обожавања Творца свега у целом насељивом свету и свим народима? 9. И они, који су Га се од почетка држали, као и они који су касније примили традиционалан извештај о начину њиховог разговора, били су, по свим овим стварима, толико удаљени од сумње на зло и горчину, да чак ни болеснима нису дозвољавали да чине многе ствари на које су се многи усуђивали; или да пишу (амајлије) на табли, или да користе амајлије; или, да у мислима имају поштовање према онима који су обећали да ће користити чаролије; или, да прописују људима (болесницима), као лекове за тегобе, или паре корена, или јабуке, или било шта слично. Све ове ствари су, дакле, биле искључене из доктрине нашег Спаситеља: нити је икада постојао хришћанин који је користио амајлије, или чаролије, или средства писаних плоча, или, заиста, било које друге облике који су им повезани; чија је неселективна употреба била на гласу међу многима. Шта се онда може рећи против људи који су били поучени у ове ствари, да би се на њих приписало да су били ученици мајстора који је био маг? када је, гле, друштво било кога међу ученицима, који је обећао било какву (нову) науку, било строго прекорено! Они људи из уметности и науке, којима је Он био узрок њихове (хришћанске) поуке, у потпуности су Га признали, да им је Он много супериорнији (у том погледу). Јер, као што су лекари сведоци доброте учења свог господара; Дакле, од геометричара, Ко је одредио друге руководиоце, осим геометричара? и од аритметичара, осим аритметичара? И на сличан начин, о магичару, најбољи сведоци о овим стварима били су Његови ученици, који су (увек) потпуно личили на свог Учитеља, и чинили (као што је и он). Али ниједан човек није пронађен, током свих ових година, мађионичар и (у исто време а) Ученик нашег Спаситеља; када су, гле, цареви и намесници, током свих ових времена, најпажљивије испитивали (ове) ствари помоћу најгорих мука! 10. И тако заиста, нити је постојао (икад) било који маг Његов Ученик, да би био остављен слободан и изузет од сваке (врсте) осуде; будући да су они (цареви прогонитељи) само сведени на жртву 519 . 11. Али, да наш говор не би одлутао од Писма, узмите доказе о овим стварима чак и из списа оних примитивних познаника и ученика нашег Спаситеља, (као што се налазе) у књизи њихових сопствених «Дела.» Они су толико деловали на оне од незнабожаца који су примили њихову науку, да су многи од њих,-- који су их оптуживали за читаво понашање,-- који су тако променили своје магије храбро им изнео гнусне књиге које су раније чували у тајности, и бацио их у ватру у присуству свих. 12. " 520 већи део оних који су се бавили магијом донели су своје књиге и спалили их у присуству свих људи; и израчунаше цену своју, и нађе се да вреде педесет хиљада» (сребрника). 13. Такви 521, дакле, беху ученици нашег Спаситеља, и толика је била сва моћ речи, коју су изнели у својим беседама са (својим) слушаоцима, да се она учврстила у дубини њихових душа; – били су толико запањени и склони, да су сви одлучили да више не трпе, због чега су оне ствари које су остале тајне, већ су многе остале скривене. ствари треба изнети на видело, и да постану сведоци против себе, своје пређашње злоће. Такви су били и они који су постали њихови ученици, тако чисти, племенити душом и изобилни у љубави, да нису дозволили да ништа нечисто остане скривено у њима, већ су се, напротив, хвалили и ликовали преласком из порока у врлину. Од 522. године, дакле, ученици нашег Спаситеља су били виђени као такви, зар њихов Учитељ није прво био много бољи? Али, ако желите да сазнате од оних који су ученици, какав је био њихов Учитељ, имате десетине хиљада ученика заповести нашег Спаситеља и до овог времена; од којих има мноштво заједница људи, који су се наоружали против пожуда природе тела, и навикли су да сачувају свој ум неоштећен било којом од злих страсти: они (кажем), који су прошли цео свој живот, (и) остарели у чистоти; и изнео, из одредби Његове речи, најсјајније примере (другима). 14. Нити је 523 да су само људи били на овај начин (везани) за Њега и постали Филозофи; али и десетине хиљада жена кроз целу творевину; они (кажем), који су као Свештеници свевишњег Бога, привржени најузвишенијем служењу, и применили су се на љубав према мудрости која је небеска. На род тела бацају презир, поклањајући сву бригу својој души, чувајући се у чистоти од свега прљавог и нечистог, и проширујући своје жеље на сву светост и на девичанство 524 . Грци, заиста, певају о једном пастиру који је напустио своје место ради филозофије, и о њему ту и тамо јастребе. Ово је био Демокрит 525 . Они такође изражавају своје чуђење над једним сандуком 526, који је дао своје имање својим грађанима. Затим је узео са собом самог себе, и хвалио се одредбама слободе. Али ових парњака речи нашег Спаситеља има на десетине хиљада; нити су један или двојица (само) продали своје имање и раздали га сиромасима и убогима: заиста смо и сами сведоци, да су и такви међу људима били; и, у самим ефектима, видели смо праведност доктрине нашег Спаситеља. И, шта треба да кажемо, колико миријада чак и самих варвара, и не само (ових) него и Грка, по учењу речи Спаситеља нашег, уздигнуто је изнад сваке заблуде мноштва богова, и признало и исповедило јединог Бога, Оца и Творца целог овога света? Њега (кажем), кога је један Платон раније познавао, али је признао да се не усуђује да говори о Њему пред свим људима; јер таква сила као што је све ово богослужење није била код њега; али овим ученицима нашег Спаситеља било је лако, уз помоћ њиховог Господа, да Га признају, и да Га (у близини) нађу као Оца и Творца свега. Свакој људској раси су Га открили, и тако проповедали знање о Њему свима, по целој творевини, да од њиховог учења до данас, међу свим народима, постоје десетине хиљада заједница, не само мушкараца, већ и жена, деце, робова и сељана! Све то (тада им је припало) од овог философа, тако да нису хтели, не само да Га обзнане (као) Творца и Творца целог овог света, него су постали и његови посланици на сваком месту. Такве су биле победе заједничког Спаситеља свих; ове, обмане Онога за кога се мислило да је Преварант 527 ! Док су, гле, само такви били Његови ученици и познаници; од кога је било (али) право, требало би да сазнамо какав је био њихов Господар. 15. Хајде 528 онда, хајде да поново покушамо ствар овако,-- Ви кажете за Њега да је био маг; и не (само тако) него да је Он био творац магова. Ти га називаш лукавим и преварантом. Како је онда, да је Он био први, и једини, који је устао способан за ову ствар? Или, да ли (није) у реду да, по обичају, узрок приписујемо Учитељима? Ако је, дакле, Он био први и једини способан за то; – нико Га није научио, и Он никада ништа није научио од других, нити је извукао од древних; – Како онда није на нама да признамо за Њега, да је Његова природа била Божанска? Он (кажем), који је без књиге, без заповести и без учитеља (тако) научио од Себе, и видео се да зна од Себе, Творца свега овога? када је, приметите, немогуће да било ко стекне знање о златарској уметности, о логици или о примитивним елементима (света), а да га неко не поучи и научи. Али, ако је Он био ван природе; – и нико никада, (тако) поучавао од себе, није изашао као учитељ граматике или реторике; нису претходно подучавани; нити је било лекара, или градитеља, или практичара било које друге уметности: ове ствари су само мале и припадају људима; али ово је, могло би се рећи, од Учитеља целог насељивог света; (тј.) да је Он чинио чуда записана у Светом писму, (и) чији су ученици (поучени) од Њега били такви; не примивши ништа од древних, нити имајући било какву помоћ од оних модерних који су чинили ствари које су биле сличне ономе што су чинили други, који су претходили Њему; – Шта друго можемо да сведочимо или признамо, осим да је ствар у истини Божанска и таква која превазилази сву људску природу 529 ? 16. Али. кажете за Њега да је имао учитеље преваре, и да му нису измакнуле ни науке Египћана, ни оне мистерије које су раније проповедане међу њима: да је од њих сабрао (Своје доктрине), и да је изгледа био човек овог описа 530 .-- Ако су се тада други, Његови претпостављени, појавили пред Његовим учитељем, или 1 где другде; Зашто се слава о њима није проширила, пре Његовог имена међу свим људима, као што је то учинио и Његов? и: Зашто се и до сада не објављује њихова похвала, као што је Његова? и, Ко је мађионичар, од оних који су у било које време устали, Варварин или Грк, који је био учитељ таквим ученицима; зачетник свих таквих закона и прописа као што су ови; и да ли је показао моћ (овог) заједничког Спаситеља свих? и, о коме је икада записано, да је учинио такве лекове као што су она забележена о нашем Спаситељу? – И сазнање о нечему што ће се догодити, са свим тим предвиђањима? и они, који су, попут ових, својим средствима постављени као принципи, Шта је друго, било пре, било после Њега, обележено као предано? и, Ко је то обећао да ће извршити оне ствари, по целом насељивом свету, које је (тако) предвидео, и који је, у ствари, тако потврдио Његове речи, да је и до ових наших времена испуњење Његових предвиђања видљиво нашим очима? И, чији су ученици и очевици ствари (овде се имало у виду) икада тако запечатили истину о онима које су сведочили о своме Господу, суђењем огњем и мачем, као што су то учинили ови ученици нашег Спаситеља? – који су (заиста) сносили срамоту свих људи, ради свакога себе и сведочанства које су се покорили и сведочили. мучити; док је крај њиховог сведочења о Њему био, као о Сину Божијем! Колико мање би мађионичари својом крвљу запечатили своја сведочанства? И, који од магичара, чак и ако му је икада пало на памет да оснује нови народ у своје име, није само помислио да то уради, већ је и спровео свој пројекат? Како ово не би помрачило сву људску природу, да он такође треба да уобличи законе који се супротстављају грешци мноштва богова и противни уредбама краљева, законодаваца, филозофа, песника и теолога? и да их пошаље и покаже, кроз период дугог живота, да су (одједном) били тријумфални и беспрекорни? 17. Који је то 532 од магова, који је икада пројектовао оно што је наш Спаситељ урадио? Али, ако је неко тако пројектовао; ипак се није усуђивао да ово унапреди. Али, ако се неко тако усудио; ипак није довео ствар у дело. Он (Спаситељ) рече једном речју и најавом Својим ученицима: „Идите и научите све народе у моје име, и научите их свему што сам вам заповедио 533.“ И дело које је учинио да следи реч. Јер одатле је свака раса Грка и Варвара постала одједном, иу кратком временском периоду није била написана и Сависов закон: Ученик Савијев, Х. било коју Његову књигу, али су, без књиге 534, били распрострањени по Његовој заповести међу свим народима (и) ови су били супротстављени древном обожавању мноштва богова: – закони у непријатељству са демонима, и непријатељски према свакој заблуди мноштва Божанстава: – закони који су чистили Ските, обраћенике и друге Пербарце; врста живота: – закони који су превратили од обичаја, који су били стечени међу Грцима, и поучавали су се о новом и истинском обожавању Бога, тако да су се усудили (да унапреде) такве ствари, да би неко могао да каже за Њега, да су му (у) магији помагали други, – древни маги, – али ко није могао да буде неко други, ако је било пре није личио на Њега ни према томе, ко би могао бити узрок Његовог поседовања све те супериорности. – Сада је време да признамо да је на свет дошла изузетна и Божанска Природа, која је прва и једина извршила ствари које никада раније нису биле обележене међу људима. 18. Запитајмо се опет, после ових ствари, да ли је ико икада видео својим очима, или чуо чуо, да постоје маги као што је Он био, и састављачи (магијских) дрога, који су, без либација, жртава и призивања демона, вршили обреде магије? Када је, гле, свима добро познато и јасно, да се на цео процес магије обично врше ове ствари. Јер, како неко може да изнесе оптужбу ове врсте било против нашег Спаситеља, било против његових ученика, или против оних који су чак и до сада вођени Његовом науком? Постоји ли човек који може да изнесе такву оптужбу против њих? Зар није очигледно, чак и слепима, да смо спремни за све супротно од ових ствари? И да се усудимо да се у тренутку предамо смрти? али да нећемо принети жртву демонима: – да се одмах покоравамо да будемо искључени из живота; али не покоравајте се демонима! И, ко је тај који не зна колико нам је драго да, именом Спаситеља нашег, (заједно) са молитвама чистим, изгонимо сваку врсту демона? И тако су реч нашег Спаситеља и доктрина која је од Њега све нас учинила много супериорнијим у односу на моћ која је невидљива и непропустљива за испитивање; и, (такви) да смо спремни да будемо непријатељи и мрзи демона, али не да будемо пријатељи, или следбеници, (њихових) обичаја; још мање бити подложан и послушан (њих). Како је онда могао да буде роб демона, који су испоручивали такве ствари, онима који су били одани Њему? И, како је могао да се жртвује злим духовима? Или, како је могао призвати демоне (као Своје) помоћнике и помоћнике, када су сви демони и нечисти духови били узнемирени, као неком муком или казном чак и до сада, на помен Његовог имена? (и) су отишли и побегли пред Његовом моћи, као што је то био случај у претходним временима, када је разговарао са људима, када нису могли да поднесу да Га виде; (један и) други, вичући са другог места, и говорећи: »Шта ми имамо с тобом, Сине Божији? Јеси ли дошао да нас мучиш пре времена?» 19. Дакле, није ли човек чији је ум усредсређен само на магију, - и потпуно је зависан од ствари (дакле) ниских, - по свом карактеру отворено одвратан, подло, покварено, безаконо, безбожно и безбожно? И будући такав, откуда и како може поучавати друге, било стварима које се односе на богослужење, или које поштују чистоту? или, који се тичу познања Бога? или, који су на бесмртност душе? или који усађују праведност и суд Божији који је над свима? Не би ли он био амбасадор ствари које су супротне свему овоме? истрајавајући у онима који прате мржњу и одрицање од Бога? и искорењивање као баснословно (доктрине а) општег промишљања Божијег? и смејати се речима које говоре о врлини и (потврђују) о души да је бесмртна? Да су заиста такве ствари (о Њему) сведочене, онда не би било ничега, чак ни поштовања овог нашег (Учитеља), што бисмо могли рећи супротно 536 . Али, ако се у свим речима и делима Својим видело да призива Бога који је над свима и Цара свих; и припремио је своје ученике да буду такви; и, ако је Он сам био умерен, и Учитељ умерености; ако такође, Он је био чинилац и проповедник праведности, истине, милосрђа и сваке врлине; и, ако је показао обожавање Бога, Цара свега; Како заиста не следи ове ствари да треба да мислимо о Њему, да ниједно од оних дивних дела које је учинио није учињено магијом? и признати да је то, истина, невидљивом силом Божијом 537 ? 20. Ово је, дакле, управљено (против) оних који се усуђују, безбожним устима, да хуле на Њега. Али ако се мењају и исповедају Га, да је био учитељ чистоте и трезвености живота, и доносилац учења о (истинском) богослужењу; ипак, да Он није чинио она дивна, моћна и чудесна дела која су забележена о Њему, или она божанска дела која су већа од човека; и да су Његови ученици измислили исте; сада је време да и ми одговоримо на ову оптужбу. Против оних који не верују сведочењу ученика Спаситеља нашег, поштујући чудеса Његова. 21. Ако 538 онда (ови) кажу за Њега, да Он није учинио никакво потпуно чудо, нити било које од оних дивних дела о којима су сведочили Његови ученици, већ да су их ученици Његови иначе лажно изнели, и лагали да би изнели чудесне односе о Њему; хајде да видимо да ли се реч ових треба узети као задовољавајућа: нема (земаљског) узрока који они могу приписати, зашто су они ученици, а Он њихов учитељ, изашли у свет. Јер Онај који поучава, даје обећање неке науке: и они опет, ученици, воле и прописе и науке, као да (преносе) неку (драгоцену) уметност 539 , и предају се (према томе) Учитељу. На чему, дакле, може постојати неко да говори против ученика нашег Спаситеља, због њиховог разговора са Њим? И, шта их је могло притиснути на ову бригу о Њему, и да су Га (као) себи записали као учитеља таквих доктрина? Или, да ли (није) ово јасно? За ствари које су научили од Њега, они су такође у потпуности објавили другима: и то су била одредишта ове Његове философије. И они 540 су били први посланици Божији који је над свима, промишљања Божијег, праведног суда (Божијег), бесмртности душе, разликовања живота добрих и лоших и других ствари ове врсте, које су записане у њиховом Писму. То је такође било правило које се односило на живот ове философије, које им је Он поставио када је рекао: «Зар не поседујете ни злато ни сребро у својим торбицама, ни торбу за пут 541,''? са другим сличним стварима: али (Његова велика заповест је била), да треба да предају своје душе, само промисаоној бризи Управитеља свих, и да не буду забринути због оскудице. И тако их је поучио, да размотре (његове заповести) много боље од оних које је Мојсије предао Јеврејима. Јер је за њих поставио закон – као за људе којима би убиство било лако – да не убијају. И на исти начин, да не чине прељубу као људи раскалашени и прељубници. И опет, да не краду, као људима којима би ропство одговарало; и, да не би требало да повреде, што се тиче мушкараца који су били преварантски 542 . Али од ових, Он је знао да је пожељно да им такви закони не требају; али да ово изнад свега буде драгоцено у њиховим очима, (тј.) да њихова душа не буде подложна (злим) страстима; и да треба да искорене и избаце из дна свога срца, као из његовог корена, клицу (сваког) порока; (и,) да буду надмоћнији од гнева и сваке ниске жеље; то јест, да се чак ни не љуте, због супериорности своје душе, као слободни од страсти; да не гледају на жену са злом жељом; да се тако труде против крађе, да своје дају онима којима је потребно; и даље, да се не хвале овим, што никога нису повредили, него (пре) овим, што су они који су хтели да их повреде, подносили без гнева 543 . Али, каква је потреба да сакупим све оно што су Он и они научили? Такође их је саветовао, заједно са свим овим стварима, да буду толико потврђени у истини, како не би били под нуждом да дају чак ни праву заклетву, а још мање лажну; већ да тако формирају свој карактер, да се у њему, поред сваке врсте заклетве, појављују као истинити, и да не иду даље од „44 (да, 5) овог разговора. 22. Стога 545 можемо питати да ли постоји нешто - шта год то могло бити - против оних који су слушали ове ствари, и који су одмах устали као њихови учитељи другим ученицима, (из) које можемо претпоставити да су измислили све ствари за које су потврдили да је њихов Учитељ учинио. И, шта нас у томе наводи да претпоставимо да су сви потпуно лагали? Њих је, по броју, дванаест изабраних, а преосталих седамдесет за које се каже да их је послао пред собом, по два и два, у свако место и део у који је требало да иде. Али, не може се рећи ни реч о целом овом друштву, (показујући) да су Му погрешили: - о људима, који су волели живот који је био чист, и обожавање (правог) Бога; који су мало марили за сву децу својих породица; и који су уместо својих пријатеља, својих жена, кажем, своје деце и свега што им припада, узели у живот који није имао имовине; и потпуно су дали своје сведочанство своме Господу, као из једних уста, међу свим људима. 23. Овај 546 је, дакле, водећи, примарни и прави разлог. Хајде, дакле, да истражимо и оно што је супротстављено (томе). Нека се, дакле, (сматра) Учитељем, а они ученицима; и тако, као у односу хипотезе, Он није учио ништа од ствари које су већ поменуте, већ оне које су им супротне (тј.); да они одмах буду преступници закона; треба да поступају безбожно, неправедно, преварно и лажно; треба лажно да се заклиње, и чини (многе) мрске ствари, и ако постоји још неки порок који се може именовати. Све ове ствари су потпуно стране доктринама нашег Спаситеља; они су супротстављени (њих,) и били би (изданак) охолости и безобразлука. Нити се супротстављају само Његовим речима и доктринама, већ и начину живота који је до сада био достављен свим народима; оно што се практикује у свим Црквама Његовим. Али, чак и ако је ствар (потпуно) лажна, онда она не може бити напредна; (тј.) да је требало да будемо раса толико немарна, да чак нисмо ни испитали ствари које су сада пред нама! – Нека Он онда буде (требало је да буде) Учитељ сваког порока и безакоња; и да је главна брига била да они после свих ових ствари остану скривени. И такав обичај је најмудрије сакривен под обликом доктрине која је чиста и која износи нови (начин) богослужења. Ови су тада били вођени таквим стварима, а другима још горе. Јер порок претходно заробљава, и он сачињава учење самог себе. Они би (тада) уздигли свог Господара до стања величине лажним речима, и не би поштедели ни један израз лажи; и лажно Му приписују сваку врсту чуда и дивног дела, да би им се (људи) чудили и честитали, да су се удостојили што су били ученици таквог Учитеља. 24. Хајде, дакле, да видимо, – да су заиста били такви, – да ли је могуће да се то установило, што су они настојали да учине за Њега. Јер они кажу да је »зло пријатељско злу, али не и добру 547." Откуд онда овај споразум у пороку да се открије у мноштву свих ових људи? И, откуд ово сведочанство које их поштује (тј.), да је циљ свих њих био у јединству? И, откуд ова доктрина о божанским наименовањима, и ум Филоса (тру) такође и учење Фило о животу врлине, откуда бјежање од сваког порока Имали су поштовање према човеку који је поучавао пороку и горчини, а ко је обећао такве ствари (таква су била дела) Мађионичара Срамота, да ли су они наставили у тим стварима и потврдили да је Он био Бог, осим ако нису мислили да је то безначајно, да би они сами требали да трпе сличне ствари. пожудни, можда смо мислили на њих, да су се тако позабавили овим стварима, и неустрашиво су се изложили чак и смрти, али, ако су проповедали оно што је било противно њима, и у потпуности објавили (то) на саслушању свих заједница (хришћана, такође, да су они) требало да учине. бежати од сваке опаке и подле жеље треба да превазиђе сваку врсту пожуде и да је, осим тога, поучавати оне који су постали њихови ученици; трпети, без икаквог циља, најгоре казне и освету, за сведочење њиховог Господара, које, опет, није имало никаквог основа? 25. Али нека буде признато да су Га поштовали док је још био с њима, и водили Његов разговор међу њима, и одвели их преваром, као што је потврђено; Како је тада било да су Га чак и после Његове смрти, а онда много напорније него пре, наставили да га називају Богом? Јер, док је још био међу људима, каже се да су Га они чак и напустили и одрекли се, у време када су Његови преваранти били спремни (да Га узму); али, после Његовог одласка међу људе, они су радосно изабрали смрт, уместо да одустану од доброг сведочанства које су дали поштујући Њега! Они (ученици), дакле, који раније нису знали ништа добро о свом Учитељу, ни живот, ни дело, ни учење, ни дело, то је било достојно хвале; и који од Њега није добио никакву предност, осим порока и заблуде људи; Како то, да су се тако лако предали смрти, не зато што су у било ком погледу били криви, него зато што су сведочили ствари тако славне и хвале вредне Њега; када гле, било је у моћи сваког од њих да живи у сигурности и да води живот у удобности код куће са својим пријатељима 550 ? Али, како су се људи, који су и сами били преварени и обмањивали, вољно покорили смрти за другога, који, као што су са сигурношћу знали, (и) бољи од свих других, ни у једној ствари им није био узрок добра, него – како људи кажу – Учитељ сваког зла? Човек одајен умом и врлином, може се заиста за неко племенито освајање или за неку изврсну особу, повремено с доличношћу, па чак и са славом, покорити смрти. Али онај, који је толико низак по карактеру да је тежио само за стварима привременог живота и уживањем у пожудама, никада није изабрао смрт радије него живот; нити је претрпео строгу казну због својих пријатеља, а још мање због неког осуђеног за порок. Како су онда ученици поменуте (Лице) – који нису могли бити у незнању да је Он варалица и мађионичар, да је заиста био такав, па чак и задржавајући у себи сваки порок који је био мрски, – могли добровољно да се подвргну свакој врсти мучења и казне од својих сународника, због сведочанства које су дали? Али ово никако није расположење порочних. Јер 551 И сам сам видео многе, који су верно држали друштво и заклетву са живима; али који је, чим су ови умрли, распустио сваки споразум ове врсте закључен између њих. И сви ми тачно знамо како софисти, окупљени у градовима (уопштено), и са славном репутацијом због своје ерудиције и показивања речи, натоварују похвалама гувернере, и оне који имају велику моћ и владавину, само док то задрже; али, чим им се деси нека промена (у том погледу), и ови мењају своје речи; и више неће добровољно обележавати оне које су раније чинили, чисто из страха од (сада) на власти. 26. Да су 552, дакле, ови Ученици нашег Спаситеља били преварени и обманути, додао бих и ово: Били су неучени, и сасвим неписмени; то јест, били су чак и варвари, и нису разумели ниједан језик осим сиријског. Како су онда, након одласка свог Господа међу људима, изашли у читаву творевину и дали своје сведочанство о Његовом Божанству? И, којом врстом савета су били прихваћени да то покушају? Којом силом су такође извршили оно што су предузели? Заиста се могло десити да неки сељаци у својим домовима буду изопачени и одведени на странпутицу. Али, да они (ученици) буду послани у стране земље, и да се не одричу свог циља по немарности, него да проповедају име Спаситеља нашег сваком човеку 553 , заједно са Његовим чудесним делима; и не само ово, него треба и поучавати Његовим заповестима и у селима и у градовима; – неки од њих римској власти (себи), и (тако) да себи доделе овај град царства: други такође, Персијанцима; други, онима међу Јерменима; други, народу Парта; и опет, на то такође од Скита: (да) неки од њих иду напред, чак до крајњих граница стварања, и стигну у земљу Хиндуса; други прелазе на острва иза океана, која се зову Британија; - мислим да то није могло бити људско; Колико мање, оних мањкавих и неписмених? Колико још мање, преваранта и мађионичара? 27. Како су онда они, чије је искуство њиховог Учитеља било, да је он зао и развратник, – и који су својим очима били сведоци Његовог одласка смрћу, – могли да употребљавају такве изразе једни према другима, за ово (тј.), да једногласно лажу да Га поштују? Јер сви су као једним устима сведочили очишћење губаваца, изгон демона, васкрсење мртвих, (враћање) вида слепима и многе друге примере излечења, које је Он извршио: 28. А после ових ствари Његово васкрсење после смрти којој су они претходно били сведоци? Јер, о таквим стварима, које се нису дешавале, нити се за њих чуло у њихово време, како су могли једним устима сведочити, и уверити (себе) да су се десиле? и наставили да верују у (ово) своје сведочанство, чак до смрти? Да ли су били окупљени и да су се заклели да ће то учинити? и да су склопили споразум једни с другима, да измишљају и лажно износе ствари које се никада нису оствариле? И хоћемо ли рећи да су користили термине у том смислу као претензија за такав компакт? или, као што су ови? Људи, наши пријатељи! – Онога који је јуче или прекјуче био (као) Преварант и Учитељ заблуде, – који је претрпео екстремну казну пред очима свих нас, – ми знамо боље и тачније од било кога другог, колико је Он напредовао, јер смо били ученици Његових тајних мистерија. Многима се показао као чист и мислио је да поседује нешто боље од многих. Али Он није поседовао ништа велико, нити било шта достојно (тог) Његовог васкрсења; осим ако би неко могао рећи да је био лукав и нечист по карактеру, и да су то биле изопачености којима нас је учио, и лажна хвалисања која су била наклоњена таквим стварима; – хајде, дајмо десницу једни другима, и хајде да одмах ступимо у договор међу собом, да ћемо једногласно изнети, међу целим човечанством, да ћемо једногласно изнети, међу целим човечанством, да кажемо да је Божја и лажна, да кажемо, Боже, лажно. слепи,'' ствар за коју нико (од нас) никада није чуо; и да је »Очистио губаве» и »Ускрснуо мртве«. И ми ћемо у телу потврдити, да је Он учинио ствари које (заиста) никада нисмо видели; и рекли су (од Њега) које ми исто тако никада нисмо чули. И оне ствари које су учињене, такорећи у стварности, борићемо се за (као такве). И, ако је овај Његов последњи крај био објављен, и Он је тако отворено примио Своју смрт да то нико не може сакрити, ми ћемо, ипак, дрско учинити да ово нема ефекта; упорно сведочећи да је устао из мртвих; такође био са свима нама, и пратио нас и у разговору и у уобичајеним оброцима. Нека се ово, дакле, упорно и бестидно задржи у свим овим стварима, и тако остане са нама, да у томе устрајемо чак и до смрти! – Јер, зашто бисмо (не) могли да се изложимо смрти узалуд? И, зашто би нас малтретирало, вољно да примамо ударе и муке у наше личности, за ништа што је потребно? И, ако се захтева да трпимо затвор, повреде и невоље, за ништа што је истина; треба да се одмах покори овоме; да ли сви заједно лажемо по пристанку и износимо лаж без икакве користи, било себи или онима који би могли бити преварени од нас; или, Њему, о коме смо ми рекли ове лажи; потврђујући да је Он био Бог: и да ову лаж треба да проширимо, не само на свој народ, него и да изађемо међу читаво човечанство, и испунимо целу творевину стварима које смо (тако) положили поштујући Њега; и одатле треба да крене одмах, да доноси законе за све нације, субверзивне у односу на мишљења о Боговима њихових предака; они (кажем), који су од давнина били утврђени међу њима: и да пре свега своје заповести полажемо на Римљане, да се не клањамо онима за које су њихови преци сматрали да су богови; да онда и ми пређемо на Грке, и проповедамо оно што је и противно њиховим мудрацима: да не занемаримо Египћане, него да се свађамо и са њиховим божанствима, али да не извлачимо против њих ствари Мојсијеве, које су им у пређашња времена биле супротне, него да против њих стављамо смрт нашег Учитеља као нешто страшно: и да не треба да оде Бог да уништи ону пређашњу славу међу њима, поштовати све њих. пуке речи и приче, али силом Господа нашег, Онога који је био распет; и, да поново кренемо чак до крајњих граница земље варвара, и поништимо ствари (преовладавају) код свих људи; и у ту сврху нико од нас не треба да оскудева: јер награда која се односи на ствари које смо (тако) покушали, не би била мала, јер тријумфи којима бисмо се требали представити, не би били једноставни; али, као што је вероватно, (биле би) казне које се додељују законима сваког места; отворене окове, муке, тамнице, огањ, мач, (смрт од) крста и (од) дивљих звери: али, пошто бисмо стекли уподобљеност своме Учитељу, радије бисмо радије и са радошћу сви и даље (учествовали) у овим несрећама! Јер, шта може бити боље од овога, да се нађемо непријатељи и Богу и људима, да ништа не користи? И такође, да не треба да добијемо ништа од лакоће? нити да виђамо своје пријатеље, нити на било који начин увећавамо своје богатство? нити имати наду у било какво добро до савршенства? али треба ли, напротив, испразно и без икаквог циља да грешимо сами, а друге (такође) одводимо на криви пут? Јер ово је од помоћи (имали смо у виду), да се обојица супротставимо свим народима, и да се упустимо у расправу са оним боговима, које су сви људи од давнина исповедали: и да треба да проповедамо Њега који је био наш Учитељ, и који је умро пред нашим очима, да је Он Бог и Син Божији; и да ми сами за њега не будемо спремни ни за шта да умремо, и да не будемо спремни да умремо од ничега! И да Га посебно поштујемо, јер нам није помогао ни у чему одличном: и да штавише све чинимо да бисмо прославили име Његово; трпети сваку врсту повреда и освете, и вољно примити сваки облик казне ни за шта што је истина! Јер, зло је свакако истина, а лаж има оно што је супротстављено пороку. Због тога кажемо да је „Он чак и мртве васкрсавао, и губаве чистио, и демоне изгонио, и чинио друга чудесна дела“, када не знамо за такве ствари које је Он учинио, већ смо све ово измислили за себе; и (тако) одвео све на странпутицу, над којима смо могли да победимо да то учинимо! од ствари о којима смо се (тако) договорили међу собом, - донели смо на себе ствари које су вредне таквог система грешке. 29. И да ли вам се ове ствари чине као убедљиве? И, можете ли се до сада уверити да су они (Његови ученици) лажно износили такве ствари? И, да су људи тако мањкави и необразовани, да ли су се (тако) збили међу собом, и (тријумфално) прегазили моћ Римљана? Да ли се људска природа, опседнута љубављу према животу, икада, без икаквог циља и својом вољом, подвргла смрти? Или, да ли су ученици нашег Спаситеља могли бити доведени до таквог претераног лудила, да би сместа, - када нису видели никакво чудесно дело које је Он извршио, - лажно изнели такве ствари као што су ове? И опет, да ли су могли да саставе такве лажне изјаве поштујући Њега, а затим да се спремно подвргну смрти у прилог томе? 30. Али они нису ишли по договору, на ово (дело) проповедања поштујући Њега; нити су склопили (било какав збијени) међу собом. Откуд им, дакле, ово савршено слагање сведочења поштујући Његова дела? Да ли (није) вероватно, из виђења ствари које је Он урадио? – Јер једна од (ове) две ствари мора бити чињеница: (нпр.) или су склопили споразум између себе и лагали; или пак, сведочили су (оно) што су својим очима видели. Ако су, дакле, заиста видели (ствари), и проповедали (њих) свим људима; били су заслужни када су за нашег Спаситеља рекли да је Он Бог; и да им је дозволио да својим очима виде (изношење) божанских сила, чуда и дивних дела. Ако ипак нису видели ништа од (тако) снимљеног, већ су саставили лажне изјаве; и у складу с тим дали су заклетву и заклели се заветом, (тј.) да неће рећи ништа истинито, и (тада) лагали, и сведочили од свог Господа шта је лаж; Како су се у стварности могли покорити смрти, за ништа истинито? и да их ни огањ, ни мач, ни звери дивље, ни морска дубина не могу натерати да кривотворе рачуне, које су (тако) лажно износили поштујући свог Господа? 31. Али, како можете рећи да они нису ни очекивали ни надали се да ће претрпети било какву несрећу од овог њиховог сведочења о Њему; и да су стога ишли, чак и смело, на (дело) проповедања о Њему? Напротив, било је немогуће да се нису надали, да ће претрпети сваку врсту несреће: наводећи као што су чинили уништење богова, одједном Римљана, Грка и Варвара. Сама Књига, која (говори) о њима, јасно показује да су после смрти њиховог Господа неки људи, непријатељи речи и који су је чекали, ставили руке на њих; изручивши их најпре у тамницу, а затим им строго наредивши да ни са ким не говоре у име Исусово 554 . И када су их после затекли како отворено поучавају мноштво стварима које га поштују, они су насилно хватали, и бичевали (њих) и забрањивали им (тако) да поучавају; Симон Петар им одговарајући рече: „Право је да радије слушамо Бога, а не људе 555.“ После овога и Стефан би каменован и умро, јер је отворено говорио (о Њему) у скупштини јудејској 556. И настало је не мало прогонство 557 против оних, који су поново били именоваци Исуса у време Исуса. Краљ Јевреја је убио Јакова, брата Јовановог, он је, исти, оковао Симона Петра, као што је записано у Делима апостолским 558 . Јаков – кога су они који су раније боравили у Јерусалиму назвали „Праведним” због његове велике изврсности – био је испитиван од првосвештеника и лекара јеврејског народа о томе шта мисли о Исусу и, када им се вратио, одговорио је да је „Он био Син Божији 559”, а да је и Симон био од њих,5 561. Глава (тј. Христос), разапета у Риму, такође је одузета 562. (убијен), а Јован је био предан на острво (Патмос у прогонству), не толико колико је један од осталих напустио Његову (Христову) науку да би они могли (заиста) бити. ради обожавања Бога, будите слични онима који су већ поменути. 32. И запазите, ако су ствари које су они проповедали у погледу Њега лажи, а они су их измислили по договору; требало би да се запитамо како је цела ова компанија могла да испоштује овај споразум, у ономе што су измислили, чак до смрти. И нико од њих никада није издао никакав страх, због ствари које су се десиле онима који су претходно били убијени; или напустили своје друштво; или је проповедао оно што се противило ономе што је имао његов сапутник; или изнели на видело ствари око којих су се (тако) договорили. Али чак и онај, који се – испуњен среброљубљем – усудио да Га преда (Његовим) непријатељима, учинио је одмах, и својим рукама, сам себе казнио 563 ! 33. Није ли ово препуно чуда да људи, који су били преваранти и необразовани 564, који не знају ни да говоре, нити разумеју, било који језик осим језика својих очева, не само да предузму да изађу и прођу у све народе, већ такође треба да (тако) изађу и остваре (своју) сврху? И, узмите у обзир и ово, да ни један од њих никада није изговорио ни реч која је супротна чудесним делима њиховог Господа! Ако је, дакле, споразум сведока довољан да се реши било која од оних ствари, око којих постоји сумња, и које се обично доводе у спор на судовима;--а закон Божији је објавио да ће 565 "у устима два или три сведока, свака ствар бити утврђена 566",-- Зар неће истина у броју, који су такође били изабрани, утврђени од стране ових и хиљаде других осим ових, који су сви одједном показали (тако) диван споразум, и који су (тако) дали своје сведочанство о стварима које је учинио наш Спаситељ? И ово су учинили, не без невоље 567 ; већ у патњи мука и сваке врсте повреда, бичевања, затварања и смрти! Због тога су кроз Бога веровали, да (Он) свуда потврди проповедану реч, помоћу њих, по целом насељивом свету, чак и до данашњег дана! 34. Нека се онда сматра 568 да смо ми одобрили ове ствари, повлађивањем по неправедном принципу. Јер (у) ово, да би човек могао замислити оно што је противно Писму, и да бисмо за заједничког Спаситеља свих рекли да је Он био Учитељ, не праведних заповести, већ оних порока, преваре и сваке врсте гадости; и да су ови Његови ученици научили исто од Њега, и да су сви били пожудни и порочни у свакој ствари, изнад свих људи који су икада постојали; дозволили смо, допуштајући, према изјави (претпостављеној), оно што је од свих ствари најнеприкладније. Јер ово би било, као да би на сличан начин требало, штетно оптужити Мојсија који је у закону рекао: «Не убиј; ни прељубу не чини; нити красти ; нити лажно сведочи;“ и треба да каже да је ове ствари изговорио кроз иронију и лицемерје; јер, његова је жеља (ипак) била да његови слушаоци убију, почине прељубу и делују у директној супротности са стварима које је он сам показао Законом који је тамо постављен; и да изнесу форму живота (Б) Тако бесрамно, као што је ово, ико би могао да тврди ставове 569 Филозофа, чији су животи били стрпљиви, као и све њихове речи, и могао би да каже да су се у свом понашању супротстављали ономе што су писали и тако су се показали као пуки (лицемерни) приступ који би једноставно могао да припада животу оспори све списе древних људи и покажи разлоге против истине коју они садрже и да би сам могао да прими то, што је дијаметрално супротно од ових, али, као што никоме здравом разуму, не може бити тешко да каже да би то било лудило и заповеди нашег Спаситеља и Његових ученика; ствари које су дијаметрално супротне Његовом учењу. – Али, нека се одобри оно што сама изјава захтева, колико ће се онда више чинити, да тврдња противника не може да стоји као (утемељена) у повлађивању (уступку) што је недолично (дозволити)? 35. Пошто је тада оповргнуто ових 570 ствари, размотримо и сведочанство Светог писма Божанства, и беспрекорни и истинољубиви начин ученика, нашег Спаситеља. Дакле, свако ко изабере (да испољи) здрав ум, може отуда видети да су били достојни сваког достојанства, пошто су признали да су били подли и необразовани у свом говору, и приклонили се љубави према учењу о обожавању Бога и филозофији. Такође су пожелели живот, способни да се подвргну патњама, и ојађени постом, () уздржавањем од вина и меса и () многим другим понижавајућим стварима тела; молитвом и мољењем Богу, а посебно уздржањем и највећом светошћу тела. и душа. И, ко се не чуди овоме, да су се, зарад премудрости, чак и одвојили од жена које су им биле законито дате? и да их није водила никаква природна жеља, и да их није покорила љубав према деци; пошто нису желели децу смртну, него бесмртну? И, како неко може да се не зачуди овом њиховом карактеру, да не желе новац? или (Како) замислити ово, да нису бежали од, него волели Учитеља који је презрео имање злата и сребра? и Законодавца, који је одредио да не смеју да увећавају своје имање ни на два огртача 571 ? који би свако ко саслуша, без сумње тражио изговор за његове строге захтеве; док се видело да поступају по томе, чак и до слова! Јер, једном приликом један хром човек - један од оних који су молили, због крајње сумње у вези са опскрбом, - затражио је (милостињу) од оних који су били о Симону Петру; и, када Симон Петар није имао ништа што би могао дати, признао је да му је недостајало (дословно чисто) било какво поседовање сребра и злата, и рекао је: "За ово сребро и злато није донео ништа." име, које је најдрагоценије од свих ствари, и рекао: „Ово што имам дајем ти у име Исуса Христа, устани и ходи“. 36. И 573. године, када су присуствовали свом Учитељу, (Исус) им је заповедио тегобе, (које би им се требало догодити) овим речима које им је рекао, (тј.) »У свету ћете имати невољу 574;" и опет--"Ви ћете плакати и туговати, а свет ће се дубоко радовати" (искреност) њиховог карактера се не појављују, јер нису бежали од ових (тешких) вежби душе, нити су се бавили стварима жеља? Штавише, њихов Господар их није намамио на превару, нити их учинио Својима обећавајући им ствари које пружају лакоћу и утеху; али, истинито и слободно им је предсказао оно што треба да им се догоди; и омогућио им да сами изаберу врсту понашања, коју им је Он одредио. Овакве су биле ствари које је Он прорекао и сведочио, поштујући прогоне који ће им се десити, због Његовог имена, (тј.) «да изађу пред намеснике, па чак и краљеве 576;» и, да трпе сваку врсту казне и освете, не због било које ствари која им је мрска, нити због поштовања само овог праведног. Штавише, оно што смо видели својим очима, је достојно нашег дивљења, јер је сведочанство (дато) уважавајући име нашег Спаситеља, имало за последицу распламсавање гнева Владара, чак и ако је било ко кажњен повриједили се према њему, због Његовог имена, као према злим и злим од било које друге ствари: али, ако неко није признао Његово име, али је порицао да је Христов ученик, одмах би био пуштен на слободу, чак и ако је био уплетен у многе ствари које су биле одвратне, Али, Каква потреба за тим животима може бити, да би се то и завршило! Ученици нашег Спаситеља, када су ствари већ напредовале, биће довољан доказ (свега) што је пред нама (међутим) ми ћемо поново додати ствари (следеће), овде на (њиховом) месту и са овим ћемо закључити нашу расправу. 37. Што се тиче Апостола Матеја 577 његов ранији начин живота није био одличан; напротив, био је један од оних чији су послови били убирање пореза и превара. То нам, међутим, није открио ниједан од осталих апостола, ни апостол Јован који је био са њим, ни Лука, ни Марко, писци осталих Јеванђеља: него је Матеј, бележећи свој начин живота, постао сам себи оптужитељ! Чујте, дакле, како је он у свом спису отворено обележио своје име против себе и тако је рекао: 38. „И 578. године, када је Исус пролазио оданде, видео је човека који седи међу цариницима, који се звао Матеј, и рече му: Пођи за мном, и устаде (и) за Њим. И опет, после ових ствари, када је умро, и изговарајући број осталих ученика, додао је поштујући Себе име Цариник, и рекао је овако: «579 имена дванаесторице апостола су ова: Први, Симон који се зове Кифа, и Андреј његов брат, и Јаков, син Зеведејев, и Матеј Филип, и Јован, његов брат, и Јован Барат. Порезник.» Стога Матеј показује, кроз величину (своје) понизности, свој истинољубив карактер, себе назива порезником; не скрива свој пређашњи начин живота и убраја себе међу грешнике! Он се такође налази на другом месту после Апостола који је био са њим; јер се повезао са Томом, као што је (чинио) Симон са Андрејом, Јаков са Јованом и Филип са Вартоломејем; стављајући Тому на прво место и удостојавајући га као савршенијег Апостола са собом; док су остали јеванђелисти учинили обрнуто од овог 580 . Чујте, дакле, како Лука сведочи о Матеју, не дајући му назив Цариник, нити га ставља после Томе; али, зато што га је сматрао достојнијим, побројавши га првог и поставивши Тому после њега, као што је то учинио Марко: Његове речи су тада следеће: „И 581., кад би дан, позва ученике своје, и изабра од њих дванаесторицу, које је назвао апостолима: Симона, коме је дао име Кифа; и Андреј његов брат 2, Јаков и Јован, и Филип и Вартоломеј, и Матеј и Тома.» Стога је Лука одао почаст Матеју, као што су му они, који су од почетка били очевици и слушаоци речи, предали 582 . И 583. тако је Матеј, кроз своје смирење, учинио мало од себе, признао је да је Цариник, и побројао себе као другог (по реду), после апостола који је (именован) са њим. 39. Такође 584 ћете наћи да је Јован као Матеј (у том погледу); јер у својој Посланици 585 он не помиње само себе, нити себе назива Старцем 586 или Апостолом, или Јеванђелистом. И у Јеванђељу, које је он написао, за себе каже да га је Исус волео, али не открива своје име. 40. Симон Петар, штавише, није ни покушао да напише Јеванђеље, због свог великог страха (од одговорности). Али Марка, кажу, који је, пошто је њему и своме ученику био добро познат, ставио у записник Симонове изјаве о поштовању дела нашег Спаситеља. Ко,—када се посветио бележењу ових ствари, (тј.) када је Исус упитао шта људи говоре о Њему, и сами ученици шта мисле о Њему; Симон одговори и рече Му: «Ти си Христос;“ – дао је изјаву да му Исус није чак ни одговорио, нити му је било шта рекао; али да је забранио да то никоме кажу. Сада је Марко ове ствари предао писању, иако није био присутан са Исусом када их је рекао; али их је чуо од Петра, али их је чуо од Петра, међутим, када га је Петар поучио, није их поучавао. Него, као сведочанство (погодно) за њега, (које) је Матеј изнео у овим (речима): „А ти, за кога кажеш да сам ја, Ти си Христос, Син Бога живога, и рече му да си без крви (ово) али Оче мој који је на небесима кога ћеш разријешити на небесима» Када је (дакле) све ове ствари рекао Симону Петру, Марко их није толико забиљежио у свом учењу 591 људи и (тако) изазвао оптужбу против себе да је и он горко заплакао, открићете да је Марко дао записник у овим (речима): «И 592, када је Петар био у двору, дошла је к њему једна од слушкиња првосвештеника и, када је она видела да се он греје, и он је на њега порицао и рекао: Не знам шта ти говориш; и он је изашао у двориште и опет га је угледала, и почела је да говори онима који су стајали (један од њих) јер и ти си Галилејац, али он је почео да проклиње и говори: Не знам, а петао је по други пут запео, а ово је сведочио против себе. 41. Од 594, дакле, оних, који су се оправдавали да не говоре ствари које би допринеле њиховој сопственој доброј слави, и који су против себе бележили оптужбе које се никада не могу заборавити, оптужујући се за сопствену глупост, у стварима које нико од оних који су касније дошли не би могао знати да их сами нису забележили; Како су (да не тврдимо) били ослобођени сваког осећаја самољубља и лажних изјава? и праведно признати за њих, да су отворено и јасно изнели доказ жарке љубави према истини? Они, дакле, који су показали такав карактер као што је овај, – за које су људи мислили да су они аутори лажи и лажи, и које су настојали да омаловаже као преваранте; – Како се ови (сада) не налазе за подсмех, љубитељи мржње и зависти, и непријатељи истине? Јер, како да не буду такви, који су (инсистирали) на стварима које су безобзирне и без мрског поштовања; ови исти (кажем), чији су карактери били истинити и чисти, и који су својим речима показали своје уобичајено расположење?--(не) да (људи) треба да кажу за њих, да су они лукави и лукави софисти, и измишљачи ствари које нису постојале, и да су своме Господу, наклоношћу, положили ствари које Он никада није учинио. Чини ми се да бисмо могли да поставимо питање овима: да ли је исправно да дајемо поверење ученицима нашег Спаситеља или не? И, ако не дамо веру само овима, да ли треба и свима онима, који су давно проповедали спомен понашања и заповести (и) међу Грцима и међу Варварима; и обавезали сте се да пишете сваки пут о победама које су присуствовале овоме? И такође, да ли је то праведно да се покаже поверење другима; али да то ускрати само њима? – Како се онда јасно не појављује злоба таквих (противника)! 42. Али 596 , Зашто су ови лагали поштујући свог Господара? и предали, у својим списима, ствари од Њега које нису постојале, као да су се заиста догодиле? Зашто су и они о Њему лажно рекли патње и (друге) тегобе (које је Он носио)? Његова издаја једном речју Његовог Ученика (Јуде)? оптужба оних који су Га кривили? исмевање? презир пресуде (изречене Њему)? приговор? ударци по лицу? бичеви положени на његова бедра? венац од трња који је стављен на Њега на срамоту? пурпурну хаљину коју су Му обукли на начин огртача? и, коначно, ношење Његовог крста, знака Његове победе? да је Он тада био везан за ово? да је био прободен и у рукама и у ногама? да су Му дали да пије сирће? да Га је један ударио трском по глави? да је био исмејан од оних који су гледали на Њега? Да ли је исправно (кажем) да претпоставимо да су Његови ученици лажно рекли и ово, и многе друге сличне ствари које су о Њему написане? Или, да верујемо да су заиста изјавили ове (неугледне) ствари? али, да не дајемо поверења онима који су часни (Њему)? Али, како се може подржати овај систем супротности? За ово (мушкарци) треба да потврде да су те исте особе биле истините; и опет ово, да су лажни, не би било ништа друго него да их се потврди, оно што је само по себи контрадикторно! Које би онда требало да буде прекоравање ових? Јер, ако се ова стигма учврсти на њих, (тј.) да су пропагирали лаж, и узвисили свог Господара лажним изјавама, и украсили Га помоћу (измишљених) чуда; они се сигурно никада не би обавезали да напишу ствари које су већ поменуте, које су биле штетне за њих саме; нити би ставили до знања онима, који би после требало да дођу, да је Он, чији су они били посланици, био „угњетен и „веома ожалошћен” и узнемирен у души својој: или, да су Га „оставили и побегли-” или, да је он, који је био изабран од свих Апостола, и Његов Ученик, исти Симон Петар, безболно кажем, (нанесене), или муке, порицајте Га три пута, чак и ако су то други рекли, они (велим) који су се залагали ни на шта друго, осим на измишљање лажних исказа у корист Њега, и величања и себе и свог Господа. 43. Ако 597, онда, они изгледају као љубитељи истине у тим тешким извештајима (које дају) о Њему; много више су тако у оним славним. Јер они, који су у било којој прилици изабрали да лажу, посебно би избегавали ствари које су им доносиле тешкоће, било ћутањем или порицањем: јер они који би требало да дођу после, не би имали у својој моћи да криве ствари које су (тако) прећутали. Зашто онда нису лагали и рекли да је Јуда који Га је издао, одмах постао камен, када се усудио да пољуби - знак издаје? И, да је оном ко се усудио да Га удари по образу одмах осушила десна рука? А првосвештеник јудејски, јер је трчао са онима који су Га кривили, ослепео је на очи? Али, зашто нису сви они лагали (и рекли) да се, у ствари, Њему није догодила никаква туга (ма шта)? али, да се сакрио од људи, и смејао се на њиховој судници? и да су они који су Га оптуживали, били преварени утвама посланим од Бога; мислећи да чине нешто штетно према ономе ко није у њиховој близини? И, зашто ово не би требало да буде (сматрано) славнијим од њиховог лажног изјављивања да је „Он васкрсао мртве“, и да је учинио чудесна дела? Ово, што је требало да забележе, да му се ништа ни људско ни смртно није догодило; али, да је све учинио Божанском силом? – Да је Своје вазнесење на небо извршио у Божанској слави? Јер они, који су веровали својим другим извештајима, нису могли да ускрате своје веровање овим. Како онда да буду (сматрани) достојни изузећа од сваке сумње на порок, који ништа нису скривали од истине, о тешкоћама и несрећама (тако се дешавају); а такође није вредан сваке заслуге, што се тиче других чудесних дела која су сведочили поштујући Њега? Према томе, довољно је сведочанство ових људи који поштују нашег Спаситеља. Ипак, ништа не би забранило да се, чак и обилније, послужимо јеврејским сведоком Јосифом; који у Осамнаестој књизи својих Јудејских старина, пишући ствари које су припадале Пилатовим временима, спомиње нашег Спаситеља овим речима: (Сведочење) о Јосифу о поштовању Христа. 44. "У 598. у овом периоду тада је био Исус, мудар човек, ако је у реду да Га назовемо човеком; јер је Он био извршилац чудесних дела и Учитељ оних људи који су Га са задовољством примили у истини. И окупио је многе (обоје) Јевреје, и многе профане (нејевреје). А ово је био Месија, у древним људима, (Ц) сугеришу да је то био Месија у древним временима (Цх). ми, положивши на Њега казну крстом, они који су Га раније волели нису били сведени на ћутање, јер им се Он трећи дан јавио жив: оно што су, са многим другима, говорили пророци поштујући Њега: тако да од тада, па чак и до сада, род хришћана није био потребан за Њега. 45. Ако 599, дакле, као што (овај) аутор сведочи о Њему, Он је учинио чудесна дела, и да је учинио Своје ученике, - не само дванаест апостола, или седамдесет ученика, већ и привржене себи, - миријаде других и Јевреја и незнабожаца; јасно је, да је Он поседовао нешто одлично изнад остатка човечанства. Јер, како би иначе могао да прикачи за Себе многе, и Јевреје и незнабошце, ако се није послужио чудима и задивљујућим делима, и доктринама (до тада) непознатим? Књига Дела Апостолских такође сведочи, да је било много хиљада Јевреја, који су били убеђени да је Он тај Христос Божији, о коме су проповедали пророци. Такође је забележено да је у Јерусалиму постојала велика црква Христова; који је био сакупљен од Јевреја, чак и до времена када га је Хадријан редуковао. И првих епископа који су били тамо, каже се да их је било, један за другим, петнаест (на броју), који су били Јевреји 600; чија се имена објављују људима тог места и до сада. Тако да се овим поништи свака оптужба против ученика; пошто, оно што је било пре њих, и независно од њиховог сведочанства, ови сведоче о Њему, (тј.), да је Он, Христос Божији, учинио помоћу ових чудесних дела која је извршио, многе, и Јевреје и незнабошце, своди под Његову моћ 601 . 46. ​​Ви ћете такође бити упознати са Божанством Његове силе, ако узмете у обзир какве је природе Он био; и како је сва ова супериорност Божанске моћи (дејствовала) у превазилажењу оплочења која превазилази сваки опис. Јер нека се узме у обзир, нико – ко је икада желео да шири своје законе, или било коју чудну доктрину међу свим народима, и, који би се показао као Учитељ обожавања јединог врховног Бога, свим људским расама – не би био вољан да искористи оне као службенике своје воље, који су од свих људи били најрустичнији и најслабији. И вероватно би, могло би се помислити, он то покушао са највећом недоличношћу. Јер, како би они који су једва могли да отворе своје усне, икада могли да буду Учитељи било коме, а још мање мноштву? И, како би они, без сваке врсте ерудиције, могли да се обраћају читавим скупштинама, осим ако ово заиста није представљало Божију вољу? Јер их је Он позвао, као што смо већ показали, и рекао на првом месту: „Пођите за мном, и учинићу вас рибарима људи 603.“ И пошто их је од тада учинио Својима, и они су се приклонили Њему, удахнуо им је Божанску силу 604, и испунио их обојицу снагом и храброшћу: и, како је Он у истини био РЕЧ или БОГ, и Творац свих ових чуда, учинио их је Риболовима умних и разумних душа; додајући, одмах на реч „Хајде за мном, и учинићу те“ Дело, чинећи их и Извршитељима и Учитељима, обожавања Бога Његовог 605 . И тако их је послао у све народе по целој творевини, и показао да су они Проповедници Његове доктрине. И, ко није зачуђен, а вероватно и неповерљив, што се тиче овог чуда, – које се једва (заиста) могло замислити? Пошто нико, од оних који су били еминентни, никада није обележен као да је прибегао било чему таквом; или је дошао до било чега што личи на то 606 . Јер, жеља сваког од њих била је да постави нешто обећавајуће себи, само у својој земљи; или, да може успоставити такве законе који су му се чинили добрима, међу неким својим народом. Али посматрајте Њега, који се није послужио ничим, ни људским ни смртним, како је, у стварности, поново изнео реч Божију у заповести, коју је дао овим Својим немоћним ученицима, (тј.) „Идите и учините ученицима све народе 607!“ Вероватно би се и Његови ученици тако обраћали своме Господу, како можемо да одговоримо на ово: Како ми можемо одговорити? Можемо ли да разговарамо са Египћанима против тога да су Грци васпитани само на сиријском језику? Или, како се можемо надати, да ћемо донети законе за све народе, (и то) против њихових богова. Али Он који је био њихов Господ је једном додатном речју решио скуп ствари у које су сумњали, (и) их заклео рекавши: „Победићете у моје име.“ Јер није им заповедио, једноставно и неселективно, да иду и чине ученике од свих народа; већ са овим одличним додатком који је дао у моје име (тј.): » Пошто се силом Његовог имена све ово догодило; као што је апостол рекао: „Бог му је дао име које је веће од сваког имена: да се у име Исусово поклони свако колено које је на небу, и које је на земљи и које је под земљом. Вероватно је, дакле, да би Он својим именом показао изванредну моћ невидљиве силе, која је била скривена од многих; и (према томе) Он је додао: "У моје име." Он је тако тачно предсказао штавише, нешто што би требало да се оствари, (када) је рекао: „Пожељно је да се ово моје Јеванђеље проповеда по целом свету, за сведочанство свих народа 608.“ Ова ствар је тада објављена у једном углу земље, тако да су је могли чути само они који су били при руци. Али, како су Му могли веровати када је ово рекао, осим ако нису експериментисали у погледу истинитости Његових речи, из других божанских дела која је Он учинио? Због тога сте принуђени да признате када се сматра да су дали веру ономе што је Он рекао. Јер, када им је дао заповест, није се толико тражило да се извињава; али су се поверили ономе што је Он наговестио: и, као што су била Његова обећања, тако су и учинили ученике читавог рода људи! Они су изашли из своје земље у све народе; и, за кратко време, Његове речи су постале делотворне! Његово Јеванђеље је стога кратко проповедано, по целој творевини, за сведочанство свих народа, тако да су Варвари и Грци примили Свето писмо, поштујући заједничког Спаситеља свих, рукописом својих Прародитеља и речима својих духовних Отаца. 47. Човек би стога могао стајати у недоумици у вези са обликом доктрине ученика нашег Спаситеља; како су прошли усред градова, и тако прогласили (то) насред улица; подижући глас, дозивајући оне са којима су се сретали, и одатле разговарајући са народом: такође, на ком језику су им се обраћали, па можемо замислити да су слушаоци тиме били убеђени: и (опет), како (такви) људи, неискусни у речима и удаљени од сваке врсте ерудиције, могу да говоре пред народом; и (ово), ако не у великим скупштинама, ипак са неколицином са којима су се састајали, а затим се обраћали: и, о чему, и каквим терминима, користили су за убеђивање (својих) слушалаца. Ни њихов труд није био мали, јер никако нису порицали срамотну смрт Онога, кога су проповедали. Али, чак и ако су то сакрили, и не исповедали пред свима, шта је и колико је Он претрпео од Јевреја, него су износили само оне сјајне и славне ствари – заиста кажем, – Његова чудесна дела, Његова чудесна дејства и Његове доктрине (истинске) Философије; ипак, ствар се тако неће олакшати, (тј.) како би могли да натерају оне који су их чули, да лако попусте пред њиховим изјавама: јер би њихова дикција била страна. И они би сада слушали потпуно нове изјаве које (долазе) од људи, који нису поседовали ништа достојно истине, као сведочење ствари које су они потврдили. 48. Али 609, нека се претпостави да су сада изнети убеђивачи, (тј.) да они који су били Његови посланици, у једном тренутку проповедају да је Он Бог; да је у телу био човек; и да, по својој природи, Он није био ништа друго до РЕЧ БОЖИЈА: због чега је Он чинио сва ова чуда и (изнео ове) силе; али да је у неко друго време претрпео срамоту и срамоту, и на крају смртну казну и срамну казну крста; која се наноси онима (само), који су по својим делима најгори од свих људи. Ко их онда (сада) на прави начин не би исмевао, као да афирмишу ствари које су једна другој супротстављене? И, ко је он, чији би разум толико (заудио) камену, да би им лако поверовао, када су рекли да су Га видели после Његове смрти? да је устао из мртвих? – Он (кажем), који није могао да помогне Себи када је међу живима 610 ? И (опет), кога би људи тако неписмени и мањкави као ови убедили кад би рекли; Требало би да презиреш ствари својих предака; оптужују као лудост оне од мудрих древних времена; дозволите да вас само ми убедимо и да вам заповедају заповести Распетога: јер је само Он љубљени, и једино (рођен) од јединог тога Бога, који је над свима? 49. Ја сам, међутим, истражујући за себе с напором 611 , иу љубави према истини, ту исту ствар (појединачно), не треба да уочим ниједну врлину у њој (чини је) веродостојном, чак ни било шта велико, или достојно вере, нити толико убедљиво, као адекватну за убеђивање чак и једног много мање неписменог и у много мање неписменог човека. Ипак, када поново сагледам њену моћ и резултат њених дела; како су многе миријаде дале свој пристанак на то, и како су цркве од десетина хиљада људи окупиле ове веома мањкаве и рустичне особе; – нити да су ови саграђени на нејасним местима, нити на онима која су непозната, него у највећим градовима, кажем у самом царском граду Риму, у Александрији, у Антиохији, у целом Египту, у Либији, у Европи, у Азији, и по селима и (другим) местима, и међу свим народима; Поново сам приморан да се вратим на питање (његовог) узрока и да признам да они (ученици) не би могли другачије да предузму овај подухват осим Божанском моћи која превазилази човекову, и уз помоћ Онога који им је рекао: „Идите 612, и учините ученицима све народе у моје име.“ И, када им је то рекао, приложио је томе обећање, којим би их требало тако охрабрити, да се спремно предају ономе што је заповеђено. Јер им рече: Ево 613 Ја сам с вама у све дане до свршетка света. Наводи се, штавише, да је Он удахнуо у њих Духа Светога Божанском силом; (тако) дајући им моћ да чине чуда, говорећи у једном тренутку: «Примите Духа Светога 614;», а у другом, заповедајући им да »исцељују болесне, чисте губаве и изгоне демоне: --- бесплатно сте примили, бесплатно дајте 615 ». 50. И сами видите, дакле, како је ова њихова реч деловала; пошто чак и Књига њихових Дела потврђује ствари попут ових и које су у складу са њима; како су се, (на пример,) писали и о онима који су чинили чудесна дела у име Исусово 616 , - они, који су били присутни и видели, били су запањени. Били су запањени, како би изгледало, онима који су раније видели (ову моћ) делима; и ко их је тада натерао (тј. првосвештенике) да спремно питају: Ко је то био, чијом је силом и именом учињено чудо? – И тако, како су поучавали, открили су да су ови у вери (чак) трчали пред њиховим поукама. Јер, нису били убеђени речима; али управо су дела која су претходила овим, била лако привољена да пристану на речено. Такође се каже, да су им људи одједном приносили жртве и узлива, као да су богови; мислећи да је један од њих Меркур, а други Јупитер; и читаво ово запрепашћење је, по њиховом мишљењу, била демонстрација да су учињена дела била чудесна. И пошто су сви они које су проповедали поштујући нашег Спаситеља, били такви, од тада су брзо и долично примљени. Нити су дали своје сведочанство о Његовом васкрсењу из мртвих, само речима и без доказа; али су силом својом и делима убеђивали, и јављали дела живих (Бога). 51. Ако 617 дакле, проповедали су да је Он Бог и Син Божији, и да је био са Оцем пре него што је дошао међу људе; Зашто нису овоме посебно додали да су веровали да је оно што је штетно било немогуће и невероватно? Јер они су сигурно сматрали немогућим да су та дела могла бити дела људи; него, напротив, оне Божије, тим више што нико (ово) не би рекао. 52. И ово је, и ништа друго, заиста оно што се тражи, (тј.) каквом силом су ученици Спаситеља нашег задобили признање од оних, који су их од почетка чули: и како су убеђивали и Грке и Варваре да мисле о Њему, као о РЕЧ БОЖИЈОЈ: и како су поставили усред градова, и по кућама допри68. обожавање врховног Бога. И, који се и томе не чуди, када у себи сматра и осећа се задовољно, да то није могло бити од човека; да никада, у било које време, многи народи целе креације нису били подвргнути једној сувереној власти Римљана, осим само од времена нашег Спаситеља? Јер десило се, одмах по Његовом проласку међу људима, да су послови Римљана постали велики 619 ;--да је у то време Август био првенствено једини суверен многих народа; и да је у његово време Клеопатра била распаљена љубављу; а традиционално (краљевство) Птолемеја у Египту је распуштено 620 . Јер, од тог времена, па до сада, оно царство које је од давнина; и од њега је, како би се могло рећи, укорењена древна људска клица која је успостављена у Египту. И од тог периода, да ли је јеврејски народ био потчињен Римљанима; као и то, на сличан начин, Сиријаца, Кападокијаца, Македонаца, Битињана и Грка; и, колективно говорећи, сви остали који су подвргнути владавини Римљана; и, да се ово није догодило без обзира на Божанско учење нашег Спаситеља, ко неће признати, када је Он размислио, да Његовим ученицима не би било лако да буду послани и да пређу у туђе крајеве, када су се сви народи поделили једни против других? и када међу њима није било ниједног обједињујућег елемента, због многих сатрапа (стационираних) на сваком месту и у сваком граду? Али, у истребљењу ових, они су одмах, неустрашиво и са задовољством, почели да раде оно што им је стављено; јер је Бог, који је над свима, претходно умирио њихов ход, и обуздао гнев обожаватеља демона у градовима, страхом од великог Царства. Размислите, дакле, да није било нечега што би обуздало оне који су били запањени грешком мноштва богова, како би се борили са Христовом доктрином. Јер, несумњиво бисте видели у сваком граду и селу метеж (подигнуту) једни против других, са прогонима и ратовима без икаквог описа 621 , да су обожаваоци демона поседовали суверену власт над нама. Али сада, и ово је дело Бога који је над свима, да би покорио непријатеље своје речи, већим страхом од већег царства. Јер, била је Његова воља да (Његова реч) свакодневно расте и шири се на цело човечанство: и опет, тако да се не би мислило, да је то повластицама Владара, а не надмоћном Божјом моћи, ступила на снагу. – Када је било који од тиранина био толико усхићен злоћом, да је једном чак и Бог дозволио да се одупре његовој вољи, чак и Богу; јер би он тим борцима пружио доказ за (успостављање) богослужења, а такође и да би сви људи могли јасно да виде, да реч није утврђена вољом човека, већ силом самог Бога. И, ко није одмах задивљен стварима које се обично дешавају у временима попут ових 622 ? Јер, ти древни борци међу људима за обожавање Бога, тајили су 623 природу своје супериорности; у то време су постали познати и виђени од свих, када су били украшени победама које су од Бога; док су они, који су били непријатељи обожавања Божијег, примили казне које су им припадале: кажњавани (као и они) ударима посланим од Бога, и читава њихова тела опустошена тешким и неизлечивим болестима, тако да су у супротности са нашом брзином. Спаситељ 624 ! Али ови, остали од свих који су се удостојили Божанског имена (хришћани), и који су се хвалили размишљањем о стварима које су припадале Христу, за кратко време су показали, подвргнути искушењима, чистоту и префињеност свог ума, и да су тако добили слободу и за своје душе. И убрзо је Бог учинио, да, помоћу њих, РЕЧ, Спаситељ, устане (као сунце) на десетине хиљада. Ако се можемо ослонити на датум нашег МС. међутим, што се тренутно може приметити, овај превод је морао постојати много пре времена било ког од ових писаца. – Такође је вредно напоменути да не само да је ово дело написано много пре појаве Мухамеда, већ и МС. сам је написан скоро 200 година пре него што је рођен! – што се може сматрати као подношљиво добар доказ, да се тада није очекивало долазак таквог Учитеља као што је он био, или да је Свето писмо касније претрпело било какву измену да би му се супротставило. Овај аргумент је опширније изнет у другом делу мојих „Мартинових персијских контроверзи“. Он их је купио у манастиру Пресвете Богородице у пустињи Нитриа (или Аскит. Тхе Цоенобиум Сцетенсе оф Ассеман.), који се налази на западу Нила, и нешто више од 80 миља од Каира. Асеман је посетио овај манастир 1715. године, када нам каже да његова библиотека није имала више од око 200 томова. Од њих је тражио стотину, али није могао да добије више од девет или десет добрих аутора, уз још неколико. (Библ. Ориент. Том. И. Преф.) Али у свом Каталогу «Цодицес Нитриенсес», иб. стр. 561--572, он даје извештај о 34 Кодекса. Неке од њих је можда једном приликом набавио његов рођак Елијас (иб.); из којих су, према Петру Бенедикту, њиховом уреднику и преводиоцу, била Дела Ефрема Сируса објављена у Риму, 1737--43. Веома сам обрадован што сам открио да се господин Татам управо вратио из друге посете овом истом манастиру и донео са собом још једну колекцију сиријских рукописа, из које ће, верујем, бити извучено много вредног материјала и изнето пред јавност. – Очигледно је да су многи од МСС. које је у Енглеску донео господин Татам, прошла је кроз руке Асемана, од извесних ознака које се налазе у њима: а ово мислим да је тачно и за наше, пошто се у њему налазе извесни трагови оловком, које је тешко могао да стави тамо оријенталац. Лондон, штампано за Друштво за издавање оријенталних текстова, продато од стране Џејмса Медена и компаније, 8, Леаденхалл-стреет. 1842. Овоме сам додао кратак предговор, упућујући читаоца на опширнији предговор који је намеравао да настави са овим делом. Метрополис Арабије Петраеа. Сир. [сиријски] или [сиријски] гр. и лат. Бостра. арапски, [арапски] Басра. Ассем. Библ. Ориент. Том. ИИИ. стр. ИИ. стр. ДЦЦКСКСКС. Не треба мешати са Бозром, [хебрејским] Јеремовим. КСЛИКС. 13, Идумејаца, нити са Моавцима, иб. КСЛВИИИ. 24. Реландова Палестина, Либ. ин. п. 666. Уреди. 1714. Где нам је речено да је овај Епископ био присутан на Антиохијском сабору, 363. године нове ере. Ово Титово дело је штампао Канисије, на оригиналном грчком: текст је, међутим, све само не добар и показује много празнина, које би овај веома древни сиријски превод добро обезбедио. Ассемани. Библ. Ориент. Том. ИИ. стр. 486. Његове речи су: « Ерат куоддам Евангелиум Едессенум (хоц ест Сириацум Едессае екаратум) перветустам куидем, сед цларум ац дилуцидум, ек куо не јота куидем унум делетум фуерат, легебатур аутем либр цлариус рекуам, легебатур аутем либр цлариус рекуам. куинтернио прае антикуитате ек ео екцидерат. Ад ејус веро цалцем ита сцриптум ерат.» (Изостављам сиријски,. и дајем његов Асеманов превод.) «Абсолутус ест санцтус исте либер Фериа куинта, дие 18. Цанун приорис (хоц ест, Децембрис) Анно Граецорум 389. (Цхристи 78.) проприа ману Ацхаеи Апостолис, социиу Марпостоли, социиа Марпостоли, социиа Марпостоли Оратио нобисцум сит Амин.» Ако се имало поуздати у овај документ, из тога следи да је ово сиријско Јеванђеље (а не пише на које се Јеванђеље мисли) преведено са грчког вероватно пре смрти последњег јеванђелисте! Мој разлог за ово мишљење је заснован на чињеници да се многа властита имена налазе у овој МС. су толико деформисани грешкама преписивача, да је крајње вероватно да је много копија направљено од Аутограма преводиоца, пре него што је наш примерак написан: нпр. стр. 71, имамо [сиријски] за [сиријски] или слично: стр. 131, [сиријски] за вероватно; корупцију која је толико велика да представља потпуни пркос критичким претпоставкама, да заиста нисмо имали на шта друго да се ослонимо: стр. 148, [сиријски], Херодод, за Херострата: коме би се могли додати многи други. Постоје и неке друге грешке, као што је [сиријски], за [сиријски] видети стр. 187, 223, 302, 276, итд., - све сам, колико су ми пале на памет, исправио у белешкама. Према Асеману (Библ. Ориент. Том. ИИИ. п. ИИ. стр. ЛКСИКС.) то је било утврђено од памтивека: његове речи су: «Ин урбе Едесса Сцхолам фуиссе Персицае гентис, аб иммеморабили цондитам, ин куа сацрас литерас Цхристиани Јувенес......доцебантуре...» И иб. стр. ЦМКСКСИВ--в. Речено нам је да је Јевсевије из Емесе студирао током свог детињства у Едеси, али је завршио школовање код нашег аутора у Цезареји Палестинској. Његове речи су (после Сократа, Либ. ИИ. кап. 6), «Еусебиум Емессенум Еписцопум тестатур аб инфантиа имбутум фуиссе литерис ин сцхола Едессенае урбис, куае илли патриа ерат, хуманиорес деинде хаусиссе магистрас реверс, седусистерассе литерас, сед. Еусебии Цаесареае Еписцопи, ет Патропхили Еписцопи Сцитхополитани.» Л. ц. цитира Асеман. Његове речи су: «Сцхолае сацрарум литерарум ин утракуе урбе ерант. Цаесареае нимирум, уби Пампхилус мартир библиотхецам, ут супра дики, институерат ет Сцитхополи, уби оффициум Интерпретис де Граеца ин Сириацум лингуам вигебат, ут ин Ацтис Мартирум Палаестинае аб Еусебио Цаесареенси цоллецтис де С. Процоитуро,» & «Соцрати суффрагатур Созомемис», итд. Либ. ин. кап. в. Мучеништво на које се алудира, догодило се прве године Диоклезијановог прогона и оно је прво у раду нашег аутора о Палестинским мученицима. Одломак је, како се налази у нашој МС., у овим речима: -- Његова породица је била из Баисхана (Бетхсхан), и он је служио у именовању Цркве у (три) различите појединости. Прво је био Чтец: на другом месту је тумачио грчки језик на арамејском (сиријском) и (у) последњем, који је био супериорнији од претходних, био је против моћи зла, и демони су дрхтали пред њим.-- Асеман даје: «Хиц генере куидем Хиеросолимитанус ерат; у Басан аутем урбе.--морабатур»: знатно се разликује од наше МС. Ни у ком погледу не учествује у исквареном дијалекту, који је Адлер назвао „Хиеросолимитана“, као што је примећено у његовом раду на сиријским верзијама Светог писма, и како се налази у једном МС. открио у Ватиканској библиотеци. „Цујус сентентиае“, каже Лактанције, де фалса религионе, Либ. И. кап. ИИ., «ауцтор ест Демоцритус, цонфирматор Епицурус, сед ет антеа Протагорас, куи Деос ин дубиум воцавит; ет постеа Диагорас, куи екцлусит,» и др. Ово су Атеисти, а1кеои, древних људи, о којима ће се наћи неке одличне примедбе из Платос Кс. Књиге закона, преф. Еванг. Либ. КСИИ. капа. 1. п. 621. Уреди. 1628. ---- Али више о овој теми када дођемо до наше друге књиге. Чини се да се ово искључење није догодило, осим на прослављању вечере Господње. Овај аргумент користи и Атинагора. Легат. про Христа. стр. 60. сек. а од Теодорита на управо наведеном месту. Алудирајући на Исаија. КСЛ. 12. Теодоритов коментар на место је, [грчки]: «нихил еним отиосум, нихил редунданс, ин луцем продуцтум ест.» Мухамеданци --- који су већину својих раних појмова позајмили од хришћана, (види моје Персијске контроверзе, стр. 124. даље), ---- говоре нам, штавише, да су планине постављене као стубови на земљи, да би јој дали стабилност и да би спречили један део да пређе у други. Видети Белешке господина де Сасија о панднами Атара, стр, 35. сен. Неке лепе примедбе о овој теми уопште, наћи ће се код Теофила Антиохијског, упућених Аутолику, близу почетка. Међу нашим писцима, са интересовањем ће се читати Пејли, Такер о светлости природе и аутори Бриџвотерских расправа. Not unlike this, our Author in his «Oratio de laudibus Constantini,» cap. ВИИ. стр. 512. Д. Едит. 1695: а посебно кап. КСИ. стр. 524. А. сек. што је са њим идентично. Код нашег Аутора је уобичајено да Христа сматра Творцем света и Оцем интелигентног створења човека. Сир. [сиријски] што је грешка за [сиријски]. И овде могу да обавестим читаоца, да тамо где сам претпоставио да постоји грешка у сиријском тексту, генерално сам предложио њену исправку у заградама тако []. Види Орат. де лаудд. Константно, иб. стр. 524. Ц. Д. од којих се наш текст мало разликује. Очигледно опонаша Теодорит, -----Граец. утицати. курат. Уреди. Гаисфорд, стр. 183, &c.:----who, it may be remarked, is a very constant imitator of our Author. Грчки текст (тј.) Орат. де лаудд. Constant, (p. 525. A.) has no term corresponding to this. Сир. [сиријски]. Алудирајући на 1Тим. ВИ. 16 . Наш Аутор у свом трактту против Марцела, стр. 8, 9, тврди да је и пре оваплоћења Христос био Посредник између Бога и анђела, и то заснива на Гал. ИИИ. 19 ,---- «ordained by angels in the hand of a Mediator.» Његове речи су: «[грчки] .» Он је овде погрешно разумео Свето писмо. Ова реченица се не налази у грчком, Орат. де лаудд. Константно, иб. стр. 525. Б. Видети Валесијеву белешку на овом месту. Међутим, у Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. капа. ВИ. стр. 155. Алудирајући на Јова КСКСКСВИИ. 7 . Погледајте мој превод и белешке. Алудирајући на Јова КСКСКСВИИИ. 10 . Очигледно је, из онога што овде следи, да се мисли на морску воду: јер, ни у ком другом случају, не можемо претпоставити да се вода о којој се говори претвара у сласт. Сир. [Syriac] This argument is also beautifully and powerfully urged by Theodoret. Серм. де Провид. И. Том. ИВ. стр. 330. Ц. By this is meant, that all is OF the Father as the great source of Divinity; but is BY the Son as the Creator, Upholder, and Governour of all things. So Didymus on the Holy Spirit, as preserved in the works of Jerome: «Bonus Dominus uoster Jesus Christus ex bono Patre generatus est.» Ово место се може навести да покаже колико је наш сиријски преводилац настојао да буде дослован и колико је у великој мери искривио поредак свог сиријског, да би га прилагодио оном у свом грчком оригиналу. Сиријски стоји овако: [сиријски]. Од чега ништа не може бити бесмисленије. The Greek is this: [Greek] Which is not a bad specimen of Eusebius's want of simplicity. ---- Овај аргумент је такође дат у Демонсту. Еванг. Либ. ИВ. капа. В. п. 150. Д. сек. Анаксагора је замишљао да се порекло свих ствари састоји од сличних делова. (Плутарх, стр. 876. Том ИИ. Изд. 1620.). Његова теорија је очигледно преузета из Библије. Он каже, [Грчки] Све ствари су биле (помешане) заједно, али УМ их је поделио и украсио: и. е. „Дух“ Библије. И Зенон је, према Аристотелу, тако тврдио (цитирано у § 30. инфра.) Можда се може претпоставити да наш аутор овде показује своју аријанску склоност. Али исто би се могло рећи и за Јустина Мученика, и, заиста, за Оце уопште, ако би то било дозвољено. Видети Витбија у Еф. ИВ. 6 . и белешка о ИИ књизи. секта. 3. испод. У Аристотеловом тракту о Ксенофану, Зенону и Горгији постоји много расуђивања ове врсте; и који се овде не може а да се не прочита са интересовањем, посебно део о Зенону. Види такође Диог. Лаерт. Платонов живот при крају. Овај исти аргумент подстиче и Лактанције, Либ. И. кап. ИИИ. Мало ниже, кап. В., он показује како су неки од највећих песника и филозофа учили, да је ЈЕДАН врховни Бог формирао и управљао свим стварима. Међу песницима, Орфеј, Вергилије, Овидије и др.: међу филозофима Талес, Питагора, Анаксагора, Антистен итд. Види такође Преп. Еван. Либ. ИКС. цапп. ИКС.----КСИИИ. Иб. Либ. ин. цапп. ИКС. КСИИ. КСИИИ. &ц. Алудирајући на Пс. КСИКС. 4 ----6. Наш грчки (Орат. де лаудд. Цонстант.) нас оставља овде и не придружује нам се поново док не дођемо до књиге 11. Сект. 3. Сир. [Сиријски], парафраза за Теолог: титула веома применљива на Светог Јована, који је много говорио о Ло&гој тоу~ Кеоу~. Јован И. 10. са Пешитом. Алудирајући на Платоново резоновање, видети књигу ИИ. § 33. даље. Погледајте одељак Напомена уз. 41. испод. Тако и Аристотел, Либ. де Јувентуте ет Сенецтуте, кап. ИИ. „Нецессе аутем ест, ут анима вегетатрик ин хабен-тибус, ацту симплек унакуе сит, потентиа мултиплек ац плурес.“ Наш Аутор је знао како да прилагоди своје размишљање класи читалаца којима се обраћао, који су били класични научници његовог времена.---- Хомерови савети богова дали су можда први нацрт скице која је овде дата: тако Овидије ---- Мац итер ест суперис ад магни тецта Тонантис, Регалемкуе домум; Дектра лаевакуе Деорум Атриа нобилиум валвис целебрантур апертис. Плебс хабитант диверса лоцис: а фронте потентес Цоелицолае, цларикуе суос посуере Пенатес. Хиц лоцус ест; куем, си вербис аудациа детур, Хауд тимеам магни дикиссе Палатиа цоели. Стоици на сличан начин потврђују да је свет нека врста града, који се састоји и од богова и од људи: богови су владари, људи поданици, итд. [грчки]. Из оличења Арија Дидима. Преп. Еванг. Либ. КСВ. капа. КСВ. тако и Филон, иб. Либ. КСИИИ. капа. КСВИИИ. Ед. Вигер. стр. 704. стварање небеских тела, сунца, месеца итд. својеврсно служење целини. Одломак сличан овоме налази се и у Беседи нашег аутора, «де лаудибус Цонстантини», кап. И. близу почетка. Најпотпунија расправа о овој теми је, можда, кап. ВИ. од Аристотела Либер де мундо. Види такође Платос небеска земља. Преп. Еванг. Либ. КСИ. капа. КСКСКСВИИ. Овај одломак је уведен у Оратио де лаудд. Константно. капа. И. п. 409. Ц. Д. И, како је то необично и не баш јасно, дајем и сиријски и грчки: [сиријски, грчки] Мат, КСКСВИИ. 51. &ц. Место је очигледно имитација Јова КСКСВИ. 9 . Сец мој превод и белешке, и грчки ЛКСКС. Слично, али не тако пун, Клеменс Алеканд. Стром. Либ. ВИИ. стр. 704. који упоређује свепрожимајућу Христову моћ са силом магнета који делује на низ гвоздених прстенова и истовремено утиче и на најмање и на највеће. Сиријски је овде [сиријски] двосмислен, што може значити, или онако како је дато у тексту, или, као што га је направио његов Отац, који је Реч Божија: приписивање стварања свега, као што је често случај у овом делу, Христу. Мислим да је ово прво, међутим, вероватније право значење. У истом смислу, наш Аутор у свом раду против Марцела, Либ. И. кап. И. п. 4. Ц. сек. Сир. лит. који су себи присвојили Слику преварантске владавине. [сиријски], што је само необичан начин поређења: личност на коју се мисли је Сатана, за разлику од Христа. Сиријски је овде посебан и стоји овако: [сиријски]: пракса уобичајена за многе ране јеретике. Цитирано из ЦКСЛВИИИ псалма, са неколико варијација из текста Песхита. Сир. [сиријски], лит. На стадиону: и. е. места одређена за трке. Обично се претпостављало да етар чини онај део горњих области који је приближан оном код фиксних звезда: неки су мислили да се састоји од ватре, а други од веома суптилне течности. Аристотелово мишљење се овде можда може узети као најмеродавније. Он, дакле, каже (Либ. де Мундо, кап. ИИ.), [грчки] «Цоели порро сидерумкуе субстантиам аппелламус сетхерем: нон куидем идео куод игнита флагрет ипса, ут аликуи ценсуерунт, плуримум утикуе аберрантес цирца потентиам иллам макиме на абхоре оригине: инде дуцта, куод семпре етхер цуррат моту цирцумдуцтили: цум сит иллуд елементум а куатуор иллис диверсум: тум дивинум, тум интеритус екперс.» Ген. И. 27, 1Кор. КСИ. 7 . У Преп. Еванг. Либ. Кс. кап. ИВ. Клеменс Александар. Стром. Либ. И. п. 302. А. сек. Сир. [сиријски], осветљено, у доктрини њиховог ума: која, пошто је намеравана да се супротстави обожавању слика, чини ми се да имплицира доктрину ментално примљену и примењену. Овај израз ће се разумети када се узме у обзир да су стари мислили да се небеса састоје од сфере на сферу, која окружује једно друго, попут капака лука. «Дели са својим господаром задовољство и пушку.»----ПАПА. Овај аргумент на сличан начин наводи Плутарх, (Де Фортуна,) стр. 98. Уреди. 1620.) [грчки, латински] Пс. ВИИИ. 5 . разликују се у неким аспектима од текста Пескита. Сир. [сиријски]. Слична, иако не идентична, осећања ће се наћи у одломцима које је дао Клеменс Алеканд. Стром. Либ. В. п. 492. Уреди. 1029; од Теодорита, Гр. Афект, курат. Серм, И. стр. 477. Уреди. 1642. Иб. Уреди. Гаисфорд, стр. 193. Најближи се, можда, налази у Фрагменту Менандра који је сачувао Плутарх, (Де цонсолат. ад Аполл. стр. 103. Едит. 1620.) ..... «а0скене/статон га_р о2н ( зв~|он ) ...... «цум сит инфирмиссимум (животиња) Још један сличан њему је (иб. стр. 104) цитиран од Хомера: «Оу_де\н а0кидно&терон гаи~а тре/феи а0нкрвпо&ио .» „Нил хомине ин террис инфирмиус аетхерис аура весцитур.“ Материја, у неким аспектима слична овој, наћи ће се у Орату. де лаудд. Константно. Цап. В. п. 509. Б. сек. и Преп. Еванг. Либ. КСИ. капа. КСКСВИИИ. стр. 556. сек. Постоји одломак код Плутарха који је скоро повезан са овим, који вероватно има у виду истог песника (Пиндара), а то је следећи: [грчки] «Медицинам еним анимае, кусе Јуститиа цогноминатур, омниум ессе артиум макимам, праетер секцентос алиос до етирум, принципом, принципом, принципом Аристотецхнам, ид ест, артифицум праестантиссимум: куиппе јуститисе администраторем, куае јус хабет детерминанди куандо, куомодо, ет куатенус куилибет малорум сит пуниендус.» Није невероватно, мислим, да је наш аутор имао ово место у оку када је писао горњи пасус. Клеменс Александар. такође наводи место у Пиндару, Стром. Либ. В. п. 598. Б. али у другачијем смислу. Плутарх, де хис куи серо, итд. иб. стр. 550. А. Односно, сматрајући Христа за коначног Судију свих, човек овде делује као он. И. е. део дрвета се формирао у чамац, као што је то био случај у ранијим временима. Погледајте Преп. Еванг. Либ. И. кап. Кс. п. 35. А. Сир. [сиријски]. лит. сати, буквални превод, по свој прилици, грчког в[раи, који означава годишња доба. Из овога би се помислило да су древни Астролаби били опремљени апаратима за излагање оживљене природе, док су представљали места и групе звезда; не за разлику од, можда, наших модерних Оррерија, претпостављајући да их прати нека врста сата са кукавицом. Лактанције тако описује Архимедову сферу, Либ. н. капа. В. п. 115. Ед. 1698. «Ан Арцхимедес сицулус цонцаве сере симилитудинем мунди ац фигурам потуит мацхинари, ин куо ита солем, ац лунам цомпосуит, ут инаекуалес мотус ет цоелестибус симилес, цонверсионибус сингулис куаси диебус неефикасни приступ, рецесс неефикасан приступ инцремента, диминутионескуе лунае, вел етиам стелларум, вел инеррантиум вел вагарум, диспарес цурсус, орбис илле дум вертитур екхиберет,» итд. Према Грцима, сферу је измислио Анаксимандер: Диог. Лаерт. у животу овог филозофа. Дакле Порфирије, преп. Еванг. Либ. ИВ. капа. КСКСИИ. [грчки] «Куи...нец оцулис, нец алио куовис хумано сенсу аттинги омнино поссунт.» Јевсевије, можда, овде прво алудира на праксу егзорцизма, као што је прибегла у примитивној Цркви: видети Суицери Тхесаурус, суб воце, Ецоркисмо&ј – Штавише, постојало је веома опште веровање да се нека врста магијске врлине састоји у изговору одређених речи. Ориген (цонтра Целс. Либ. В. пп. 261----2) нам говори да свако име или реч, која има ефекат у инкантацијама, ако се промени или преведе на било који други језик, одмах губи сву своју магијску ефикасност. Његови примери су Бог Аврама, Исака и Јакова: имена Израел, Адонај, Саваот, итд. Нити он ову употребу ограничава на професоре праве религије. Види такође иб. стр. 374, и Спенцерова веома занимљива белешка на стр. 17. Ц. 41: белешке, стр. 16----19, где имамо све што нам је потребно на ову тему. Ово је можда пример хипалаге, као што се повремено среће у Светом писму (видети белешку уз §. 57 изнад.) Дакле, Рим. ВИИ. 24 . [Грчки] Сир. [сиријски]. Овде, [сиријски], жељама веза (пожуда) природе. Наш аутор вероватно подразумева (хипалажом) умртвљења којој су се особе ове врсте обично подвргавале, баш као што је то случај са поклоницима Хиндустана данас; сви они углавном сматрају да имају моћ над демонским агентима. Међутим, веровање у ове ствари као што су овде изражене, мора се сврстати међу оне, које су просвећенија времена врло исправно одбацила. Наш аутор је, међутим, могао ово да замисли као неку врсту аргументум ад хоминем, пошто га верски држе незнабошци његовог времена, као што се може видети Преп. Еванг. Либ. ИВ. Ц. КСКСИИ. сек. Где (стр. 173. Д.) он нам каже да у овој лакоћи није користио сведочење хришћана, већ самих паганских филозофа, [грчки]. Види иб. капа. КСКСИИИ. о средствима која се користе за истеривање и супротстављање ових демона, од Порфирија. Видети такође сект. 12. Књига ИИ. испод. Према Целзусу (Ориген цонтра Целс. Либ. ВИИ. стр. 367,) Анаксарх је бачен у минобацач и, када је тучен, изговорио је ове изузетне речи. Тиранин који га је свео на ово био је Аристокреон са Кипра (иб. стр. 368.). Епиктет се овде такође слави због сличног чина храбрости. Штавише, овај извештај о Анаксарху наћи ће се нашироко код Диогена Лаерција, под његовим животом. Рим. ВИИИ. 35 . знатно разликују од текста Песхитове и Филоксенијеве верзије. Рим. ВИИ. 24, као у Песцхиту. 2Кор. Кс. 3, који се знатно разликује од Пескита. Пхил. ИИИ. 20, као и раније. Хеб. КСИИ. 22, цитирано по сећању, очигледно. Неколико пасуса сличних овоме, иако нису идентични са њим, налази се код Плутарха и других писаца. Ставови неких отаца на ову тему били су крајње мрачни и збуњени, из чега је очигледно израсло Чистилиште римокатолика. Докле је наш аутор учествовао у томе, нисам успео да утврдим. Ориген нам говори у свом 24. Хому, о Луки, да ће, као што је Јован крстио водом, тако ће и Христос крстити у огњеној реци све који прођу у рај; али овде се прво морало догодити крштење водом. У овом случају сви се морају подложити овом другом крштењу очишћења. Опет, пред крај његове 8. књиге објашњења Еписта. Римљанима, каже, да ће се онај ко одбацује очишћења Речи Божије и јеванђељског учења, придржати жалосним и казненим очишћењима пакленог огња: у складу са Писмом, „очистићу те огњем до очишћења“. (Ис. И. 25. септ.) Он нам даље говори, да, колико дуго ће трајати ово очишћење огњем код грешника, може знати само Онај, коме је Отац предао сву пресуду: очигледно нагињући идеји да оно није вечно. То је, међутим, по њему, једна од оних ствари које је апостол сматрао тајном и коју верни као такву држе, тајно у себи: и за то цитира „Мистериум Регис (ут аит Сцриптура) целаре бонум ест.“ (Изр. КСКСВ. 2?). Али, ко не види да је све ово бедно изопачење Светог писма? Види Спенцерове белешке о Ориген цонтра Целс. стр. 47–50: ит. стр. 77. Епископ Линколнов Еццл. Хист, илустрован из Тертулијана, стр. 342. сек. Цамб. 1826. Из овога је такође израсло мухамеданско чистилиште, названо [арапски]. Елараф. Имају и басен (језерце), стилизован (арапски) из којег сви верни треба да пију пре него што уђу у рај. Наш аутор, међутим, говори и о земаљским пошастима које су послате као прочишћивачи. Види књигу ИИ. §. 80, доле: као и Ориген против Целса. Либ. ИВ. стр. 173, где се наводи да је Платон користио сличну фразеологију. Пс. ВИИИ. 5, 6, мало се разликује од Песхита. Слично размишљање ће се наћи у Платоновом Федону, Едит. Лондон. стр. 170; а у Плутарх де цонсолат. ад Аполонијум. (стр. 107. сек. Едит. 1620) почевши са, [грчки] Алудирајући на Матта. ВИИ. 3, 4, 5: а што очигледно значи да, ако светлост на било који начин буде спречена да прође кроз природне улазе у душу, до сада душа мора да остане непросветљена, иу интелектуалној тами. Платос [грчки] Федон. Уреди. Лондон. стр. 183. И тако песник којег цитира Плутарх, (де цонсолат. ад. Аполл. 108. Е.) [грчки] Алудирајући на 2Кор. ИВ. 7 . Слично томе, Платон, Федон. Уреди. Лондон. стр. 178. сек. Тако и Клеменс Александар. (Стром. Либ. В. стр. 740.)... [грчки] ... «Куинетиам прецатур цум Ангелис, ут куи јам сит етиам аекуалис Ангелис, некуе ест ункуам ектра санцтам цустодиам, ет лицет орет солус, хабет цхорум Ангелорум уна ассистентем.» Била је једна од Татјанових грешака што је веровао да душа учествује у материји тела: Орат. цонтра Граецос, стр. 169. Б. сек. Уреди. Сир. [сиријски]. Пећнице на Истоку нису различите од великих камених тегли, као што се може видети у Фрагментима господина Тејлора у његовом издању Калметовог речника, бр. ЦИКС. Табла 38. сл. 5. Уреди. 1838. Алузија на искру ватре, у последњем одељку, можда треба да се задржи овде, са појмом тихог процеса који се одвија, као код печења било које ствари у рерни. Пс. КСЛИКС. 21 . према Песхиту, осим што имамо [сиријски] уместо [сиријски]: али се мало разликује од Септуагинте, као и од смисла јеврејског. Ово, према нашем аутору, Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. капа. ИКС. је особа о којој се говори, Ис. КСИВ. 12 . Да се ​​овде првенствено мисли на краља Вавилона, нема сумње: али да ли је „заједнички непријатељ“ човека секундарно, може бити предмет расправе. Сада поново долазимо до одређених одломака у Орату. де лаудд. Константина, идентично са некима у овом делу. Цап. КСИИИ. стр. 531, Д. 632, итд. Види такође Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. капа. Кс. Мислим да са овог места мора бити довољно сигурно да Јевсевије није био аријанац. Одломак, слично снажан, налази се у његовом говору. де лаудд. Цонстантини, (цап. ИИ. п. михи 501. А----Д.) овим речима: [грчки] «Ет илле куидем унигенитус Деи Сермо, а саецулис принципио царентибус, ад инфинита ускуе ет интермината саецула регнат цум Патре.» Види горе књигу И. §. 4, 30: такође ИИИ. 19, 39: ИВ. 8: В. 51. и пре свега Теодорити Хист. Еццлес. Либ. и. цапп. КСИ. КСИИ. у последњем од којих је дата копија Никејске вере, која потиче од Јевсебија, и то са специфичном сврхом да покаже да он није био аријанац. Види и његов Еццл. Хист. Либ. И. кап. ИИ. такође Увод у ово дело. Видите такође, уопштено, два дела нашег аутора против Марцела. У Либ. ИИ. Еццл. Теолог. капа. кив. он заиста говори о томе да Он има почетак, али то се односи на његов исход од Оца: другим речима, он се открива створеним рационалним егзистенцијама. Овај аргумент је одлично процесуиран у Преп. Еванг. Либ. ИИИ. капа. КСИИИ. стр. 117. сек. као што је и у „Граецарум аффецтионум Цуратио“, Теодорита, Сермо. И. сек. Види такође, Де лаудд. Константно, кап. ВИИ. стр. 513. Б. где имамо сличну ревизију ових Божанстава. Наш одломак се, међутим, налази иб. капа. КСИИИ. 532. А. Види и Хомилиа Цлементина Куинта. КСКСИИ. КСКСИИИ. сек. Цицерон (де Натура Деорум ин. 15:16) је дивно описао ово стање ствари: «Писцем Сири венерантур: омне фере генус бестиарум Аегиптии цонсецраверунт. Јам веро ин Граециа мултос хабент ек хоминибус Деос ; Алабандум Алабанди ; Тенедии Тенем ; Леуцотхеам, куае фуит Ино, ет ејус Палаемонем филиум, цунцта Граециа; Херкулем, Ескулапијум, Тиндарид; Ромулум ностри, алиоскуе цомплурес, куос, куаси новос ет асцриптитиос цивес, ин цоелум рецептос путант...Хаец игитур индоцти. Куид вос пхилосопхи? куи мелиора? . . . Куаре игитур плурес адјунгимус Деос? куанта аутем ест иллорум мултитудо? . . . сингулас еним стеллас нумерас Деос; еоскуе аут беллуарум номине аппеллас, ут Цапрам, ут Непам, ут Таурум, ут Дионем; аут рерум инаниматарум, ут Арго, ут Арам, ут Цоронам. Сед, ут хаец цонцедантур, реликуа куи тандем нон модо цонцеди, сед омнино интеллиги поссунт? Цум фругес, Церерем; винум, Либерум дицимус, генере нос куидем сермонис, утимур уситато: сед ецкуем там аментем ессе путас, куи иллуд, куо весцатур, Деум цредат ессе?» Орат. де лаудд. Константно, иб. Б. Види и Клеменс Александр. Адмонитио ад Гентес, стр. 34. сек. Дакле, Хорације Серм. Либ. И. Сат. ВИИИ. 1. «Олим трунцус ерам» и др. Атхенагорас Легат. за Христа, стр. 66, даје задивљујућу причу о првим сликама и ствараоцима слика међу Грцима. Дакле, Тертулијан, Еклес. Хист, из другог и трећег века, од Бискупа Бристола, Кембриџ, 1826, стр. 216. Слика међу идолопоклоницима је ништа, све док се не посвети и Божанство треба да борави у њој. Они се тада сматрају храмовима. ([арапски], Поцоцк. спец. Хист. Араб. стр. 91, 144, сек.) или Капеле Божанства. Из следећег Лактанцијевог одломка (Либ. ит. цап. квиии. стр. 103,) очигледно је да Слике нису могле имати места у Цркви:... «нон ест дубиум, куин религио нулла сит, убицункуе симулацрум ест. Нам си религио ек дивинис ребус ест; дивини аутем нихил ест, ниси ин цоелестибус ребус; царент ерго религионе симулацра, куиа нихил потест ессе цоелесте ин еа ре, куае фит ек терра.»...Куицкуид еним симулатур, ид фалсум сит нецессе ест: нец потест ункуам вере номен ацципере, куод веритатем фуцо ет и тур. Види сект. 63. Књига И.----Гр. (Орат. де лаудд. Цонстант, иб.) «катаде/смоиј;» који, како Валесије показује, иб. белешке, стр. 255, је термин који се примењује на магијске употребе. Погледајте ову белешку. Види такође Преп. Еванг. Либ. ВИ. капа. ИКС. стр. 271. Ц. Лактанције (Либ. ИИ. кап. КСИВ.) каже за њих, да су они првобитно били анђели послани са неба да штите и управљају људима; али, павши у пожуду због Сатаниних искушења, они су коначно постали његови службеници: што је очигледно узето од Јевреја. Видети Таргуме на Ген. ВИ. 2 . Даље нам каже, да Граматичари кажу да се тако зову, као дах&монеј, тј. знајући. Таква је, мислим, чизма ([?] првобитно Боодхи, мудар) Истока, до данас. ---- Хесиод их такође чини чуварима људи, «фу&лакеј кнхтв~н а0нкрв&пвн.» (Опер. ет Диес. Либ. 1. 122.). Ово мишљење још увек преовладава на Истоку: и потврђује се, да су читави региони подвргнути њиховој контроли, као што се може видети у Дабистану, Хакк олиакеен ([арапски]) и многим другим персијским и арапским делима. Лактанције нам говори, мало ниже, од Хермеса Трисмегиста, да је побожност, која се састоји у познању истинитог Бога, била довољна да спасе људе од њиховог злог утицаја. Порфирије нам говори (Преп. Еванг. Либ. В. кап. Кс. стр. 197. и Теодорет, гр. афект. курат. Ед. Гаисфорд. стр. 131.) да су сви они зли демони: њихов поглавар је Сарапис, тј. Плутон, или Хеката: и (Преп. Еванг, А. Еванг, исто је рекао Египћанин) Види Преп. Еванг. Либ. И. кап. Кс.: ИИ. капа. И. Диодор. Сицул. Либ. И. Кс ---- КСИИИ. Лацтант. Либ. И. кап. ВИИИ ---- КСВ. који нашироко разматра овај аргумент и даје нам чак и филозофског Цицерона који обоготворава сопствену кћер! Сир. [сиријски], гр. Мели/камкој, феничански Херкул према Санхонијатону, Преп. Еванг. Либ. И. кап. Кс. п. 38. У орату. де лаудд. Константа, стр. 532. написано је Мелка&карон. Реч су преписивачи у нашем тексту веома деформисали. Видети Валесијеву белешку на наведеном месту, кап. КСИИИ. стр. (напомене) 255. [сиријски] орат. де лаудд. Константа, стр. 533. Оу!сврон. Преп. Еванг. стр. 35. Оу!сврон . Сир. [сиријски], орат. де лаудд. Константа, стр. 533, Доу&сариј: Дуса&рхј грчких и латинских писаца, како је приметио Боцхарт, а после њега, Поцоцке, Спец. Хист. арапски. стр. 106, а за који он мисли да је арапски [арапски] Дхусхара, или Баццхус. Види и белешку о Валесијевој ад цап. КСИИИ. Орат. де лаудд. Константа, стр. 255. Сир. [сиријски]. Вероватно 0Обо_д, Ураниус Стефана Византијског, како цитира Поцоцке Спец. Хист. арапски. стр. 137, итд. и различито му се обрачунава. Одломак се налази у «Еусеб. Орат. де лаудд. Константно.» стр. 532----3. 1Обдон. Али види Валесијеву белешку на овом месту, иб. стр. 255, који је пун и вредан. Сир. [сиријски] гр. За&лмоциј, или За&молциј. Видети Воссиус де Идололатриа, Либ. И. кап. КСКСКСИКС. Херодот. ИВ. 94. и Фотије. Залмокис или Замолкис, од Гета. Сиријац овде не подржава нагађање (паи~деј) Валесија. У овим случајевима, чини се да је сиријски преводилац преузео прекид грчког акузатива. Сир. [сиријски]. Гр. Мо&иој. Овидије. Метам. ВИИИ. 350. назван Ампикид, као Ампиков син. То. иб. КСИИ. 456. 528. Види и Орат. де лаудд. Константа, стр. 533. Мо&иион, и белешка Валесија. Сир. [сиријски]. Гр. 0Амфиа&ревн. Лаудд. Константно, иб. Види Одисс. О. 244. Хор. Од. ИИИ. 16. Циц. де Нат. Деор. ИИ. 3. Овидије. Пр. Понт. Епист. Либ. ин. 1. 52. и ц. Еусеб. лаудд. Константно. 0Амфиа&ревн. Валесије. напомена иб. 0Амфиа&рев. Тројанци су такође, према Атинагори, обожавали Хектора и Јелену, Лакедемоњани Агамемнона и Филоне, и тако друге. Легат про Цхристианис, на његовом почетку, Со иб. стр. 60. Опет, иб. стр. 63, он нам даје причу о земаљском јајету; који идентификује ову митологију са митологијом брамана Хиндустана. Тако и Тхеопхилус ад Аутолицум, Либ. ИИ., који се позива на Аристофанове „Аве“ као свој ауторитет: стр. 116. ит. Клеменс Александ, Адмонитио ад Гентес. стр. 35. сек. Грчки текст, Орат. де лаудд. Констант, овде је дефектан, као што је Валесије правилно приметио, и као неки од МСС. су наговестили уметањем речи «леи/пеи». (стр. 533. и 255 напомена). . . . «Куод си ита ест, Цоели куокуе парентес Дии хабенди сунт, Аетхер, ет Диес, еорумкуе фратрес ет сорорес, куи а генеалогис антикуис сиц номинантур, Амор, Долор, Метус, Лабор, Инвидиа, Фатум, Сенецтус, Морс, Тенебрае, Куела Фратрес, Миса Пере, Парцае, Хесперидес, Сомниа; куос омнес Еребо ет Ноцте натос ферунт. Аут хаец монстра пробанда сунт, аут прима илла толленда.» Циц. де Нат. Деор. ИИИ. 17. «Ерго хи Дии сунт хабенди, морталибус нати матрибус? (сц. Аполон, Вулцанус, Мерцуриус, Херцулес, Ескулапиус. Баццхус. &ц.) Циц. иб. ц. 18. Цомп. Клеменс. Алеканд. Адмон. ад Гентес. стр. 18. сл.» «Јам веро куид вос илла делецтат екплицатио фабуларум, ет енодатио номинум? ексецтум а филио Цоелум, винцтум итидем а филио Сатурнум?» &ц., Циц. иб. ИИИ. 24. Из одломака ове врсте, који се јављају код профаних аутора, требало би да изгледа да су се најбоље обавештени о тим временима уморили од лудости паганства. Ипак, они су се држали ових грешака, па су их чак и бранили: због чега их Лактанције, врло исправно кажњава, а посебно Цицерона, Либ. ИИ. ИИ. Гр. [Грчка] крађа жена, која је доказала узрок толиких ратова у давна времена. Орат. де лаудд. Константа, стр. 533. А. Б. Грчки текст ората. де лаудд. Констант, оставља нас овде; али. враћа се на овај одломак, иб. стр. 534. Д. Најпознатији примери ове врсте били су. можда, коју је омогућио Венерин храм на Кипру; коме су људи прибегавали са свих страна. Сличну употребу су имали и Вавилонци. Херодот. И. 199. Познато силовање Ганимеда, сина Троса, краља Фригије. Овидије. Мет. Кс. 155. укратко описује ствар овако: «Рек Суперум Пхригии куондам Ганимедис аморе Арсит: ет инвентум ест аликуид, куод Јупитер ессе, Куам куод ерат, маллет.» Види такође Лацтантиус де фалса Религ. Либ. И. кап. Кс. п. 34. Уреди. 1698. «Иллуд веро суммае импиетатис ац сцелерис, куод региум пуерум рапуит ад ступрум:» сек. Видите и Клеменса Александра, који наводи неколико таквих случајева. Иб. Теодорит. Граец. утицати. курат. Серм. ИИИ. стр. 520. сек. И Арнобиус адверсус Гентес, Либ. И. п. 165. сек. Уреди. 1604. Рим. И. 27 . Наш текст се толико разликује од Песцхита, да оправдава претпоставку, да је преведен за ту прилику. Она стоји овако: [сиријски]. Ово место се налази у Орату. де лаудд. Константно, кап. КСИИИ. стр. 535. ОДГОВОР: Да наш аутор није претерао са овим питањем, види се из многих античких писаца највећег поштовања. Следеће је од Цицерона, Де Нат. Деорум. И. 16. «Екпосуи фере, нон пхилосопхорум јудициа, сед делирантиум сомниа. Нец еним мулто абсурдиора сунт еа, куае Поетарум воцибус фуса, ипса суавитате ноцуерунт; куи ет ира инфламматос ет либидине фурентес индукерунт Деос, фецерунткуе, ут еорум белла, пугнас, проелиа, вулнера, видеремус; одиа праетереа, диссидиа, дисцордиас, ортус, интеритус, куерелас, ламентатионес, еффусас ин омни интемперантиа либидинес, адултериа, винцула, цум хумано генере цонцубитус, морталескуе ек иммортали размножава се.» Нити су, према самом Цицерону, филозофи у било ком погледу били бољи. Упоредите првих неколико делова дела, Де Натура Деорум. У истом смислу, Порфирије у Преп. Еванг. Либ. ИВ. капа. КСКСИИ. стр. 172. Д. И иб. Либ. КСИИ. капа. КСЛИКС. стр. 618. Ориген цонтра Целс. Либ. ВИИ. стр. 365. Платон у својим републикама, Либ. Кс.---- Велики део ове штетне врсте материје може се наћи код неких од класичних аутора који су још увек присутни и који се пречесто стављају у руке наше омладине, нпр. г. Комедије Плаута, Теренција и Аристофана; Епиграми, итд. од Марцијала и Аусонија, итд.----Види Тхеопхилус ад Аутолицум, Либ. ИИИ. стр. 142. сек. Сир. [Сиријски] би можда требало да буде читање друге речи овде. Смисао нашег аутора је вероватно да је узбуђење на овим изложбама било другачије -- заједно са осталим овде наведеним стварима --- сведочило у кукурузу сасушеном на оштрој ватри: и. е. применом неприродног стимулуса, показао је неприродну акцију. Међутим, цело место је нејасно. Дакле, Татиан (Орат. цонтра Граецос, стр. 176. Ц. сек.) [грчки] « Куид обсецро фит апуд вос егрегиум, аут адмиратионе дигнум? Обсцоена верба насо ресонанте еффутиунт, ет мотус индецентес мовентур, ет адултериорум ин сцена магистрос филиас ет филии вестри спецтант,» и др. Погледајте белешке за секте. 13 горе; неке добре напомене о овој теми наћи ће се, цитирани од Порфирија, у Преп. Еванг. Либ. ив. капа. КСКСИИ. стр. 172. Д. Од Платона, иб. Либ. КСИИ. 49. Д. сек. У Теодориту, Гр. афект, куратио, Серм. ИИИ. Том. ИВ. стр. 511. Д. сек. Види такође Теофил ад Аутоликум, Либ. ин. п. 149. Д. где ће се по овом питању наћи поука за хришћане вредна дивљења. Тако Еф. ИВ. 18, 19 . „Помрачивши разум, отуђени од живота, Божијег... прошли осећај, предали су се раскалашности, да с похлепом раде сву нечистоту.“ Чини се да је Платон имао приближно исто мишљење о овим стварима, види управо истакнуто место. Види и Клеменс Александ. Адмон. ад Гентес. стр. 39. сек. Као, на пример, Херкулов труд; и, у данашње време, они Буде, Раме, итд. обилује поетским фикцијама будиста, Хиндуса и других. Цицерон је био толико импресиониран апсурдностима које су изнели Филозофи, да признаје, да иако је најспремнији да прими истину, ипак сумња да ли се она уопште може наћи без много примеса заблуде. Његове речи су: (Де Натура Деорум, и, 5.) „Нон еним сумус ИИ, куибус нихил верум ессе видетур, сед ИИ, куи омнибус верис фалса куаедам адјунцта ессе дицамус, танта симилитудине, ут ин иис нулла инсит церта ет јудицендиенд.“ Платоова мишљења о овим глупим и одвратним причама могу се видети у Гаисфордовом Едиту. Теодорита. Гр. утицати. курат. стр. 121. сек. Преп. Еванг. Либ. ИИ. капа. ВИИ. Погледајте Преп. Еванг. Либ. Кс. кап. И. сек. то. Либ. КСИВ. капа. ИКС. стр. 740. Такође Татиани цонтра Граецос Оратио. на почетку, и Теодорит Гр. афект, курат. Серм. И. За општи приказ филозофа и њиховог хронолошког низа, видети Преп. Еванг. Либ. Кс. кап. КСИВ. Диог. Лаерт. Либ. И. преф. сек. Бруцкери Хист. Црит. Пхилос. Том. И. Наш аутор је доста опширно показао, Преп. Еванг. Либ. ИИ. капа. И. п. 45: иб. 460 ---- 168, да су Грци били велики преписивачи, па чак и плагијатори, како од странаца тако и једни од других. Тако и Клеменс Александар. Стром. Либ. ви. близу почетка: и, о сукцесији грчких филозофа, иб. Либ. И. п. 300. Ц. сек. Уреди. 1620. Дакле, Епикур после Демокрита, према Плутарху (де Плацит. Пхилосопх. стр. 877. Види и њихов живот у Диог. Лаертиус.) Атоми се у нашем раду називају [сиријским] телима која се не могу пресећи: тј. недељива. Тако се зове, према Плутарху, [грчки] и. е. Назива се атомом, не зато што је веома мали, већ зато што се не може пресећи или поделити. Сиријски преводилац је искористио ово и усвојио га у складу са тим. Ови атоми су, према Демокриту, имали број и величину; чему је Епикур додао тежину; без којих, како је мислио, не би могли да гравитирају. Требало је и да буду различите форме, округле, овалне, угаоне, кукасте итд. &ц. (Види Бруцкери Хист. Црит. Пхилос. стр. 1263. Том. И.): што, претпостављам, наш аутор наговештава када каже, „без обима, или, са истуреним деловима“, итд. Сир.[сиријски]. Слична материја ће се наћи у Преп. Еванг. Либ. И. кап. ВИИИ. И цео одломак из Плутарха, иб. Либ. КСИВ. капа. КСИВ. стр. 749. А. сек. који види. Тако и Нуменије, Преп. Еванг. Либ. КСИ. капа. КСКСИИ. [грчки]. Плутарх приписује појам о Одмарању, Архидаму, (Лацоница Апопхтхегмата, стр. 218. сек. Том. ИИ. Едит. 1620) овим речима: Кало_н х9суки/а: тј. Одмор је добар. Опет, (иб. Цом. одбојни стоик, стр. 1033), он говори о овом осећању како га хвале Хијероним и Епикур (види �. 50 испод), и криви Филозофе што су га усвојили, док су они препоручивали активан живот. Његове речи су: [грчки]. И тако Диоген Лаертије у свом Демокритовом животу: [грчки]. «Финем веро ессе рецтум, куиетумкуе аними статум, куам еу0куми/ан воцат, кусе, ут куидам обликуе интерпретантур, нон идем сит куод волуптас, рерум сецундум куам анимус магна транкуилитате цонстантиакуе беатус ест, алиа аутумл, метум, куавис пертурбатионе агитатур. Еандем веро ет Еу0еств_ аппеллат, бонитате цонстантиае, мултискуе номинибус алиис. „Требало би да изгледа и да је написао две књиге на ову тему, једну под насловом „Де седатионе Аними“, а другу „Еуесто“. Види иб. Ово је вероватно порекло епикурејског начела, да је задовољство главно добро. Види такође Бруцкер, Хист. Црит. Пхилос. Том. И. п. 1177. сек. то. 1200: где нам је речено да је задовољство одмора било епикурејско начело: оно о кретању, киренајско: и да је Епикуру нанета велика неправда јер је сматран сензуалистом. Што је само ехо (Диог. Лаерт. Епикуровог живота), [грчки] И тако Хиндуи данашњице. Лактанције у потпуности и елоквентно улази у ову тему, Либ. И. кап. ии. де фалса религионе. Такав је, према Плутарху, био Еурипид, трагични песник; не усуђујући се да отворено исповеда своје појмове, кроз страх од Ареопага. Де Плацит. Пхилос. стр. 880. Вол. ИИ. Отприлике исту ствар каже Атинагора, Легат. за Христа, стр. 71. Д. а у Преп. Еванг. Либ. КСВ. капа. В. п. 708....[грчки] У истом смислу и Теодорит, Серм. де Провид. И. Том. ИВ. стр. 322. А. Татиан. Орат. цонтра Граецос, на почетку, и Диог. Лаерт. ин вита Арист. при крају. Теодорит опет, Гр. утицати. курат. Ед. Гаисфорд, додаје на ову тему. [грчки] Инкуит еним ад лунам ускуе Деи губернатионем деферри ; куае веро сунт инфра лунам фато ессе субјецта. Платон, како цитира Лаертиус, (Либ. ИИИ. сегм. 78) прави здравље, снагу, интегритет чула, богатство, породицу, славу, итд. неопходно за срећу; али он не искључује врлину. Тако и Аристотел, према Татијану. Орат. цонтра Граецос. инит. Мишљења Древних о души, опширно су дата у Аристотеловом делу, «Де анима», Либ. И. кап. ИИ. Аристотел, Де анима, Либ. н. еап. И. сек. Диог. Лаерт. ин вита Арист. пропе финем. Плутарх де Плацитис Филос. (стр. 875.) [грчки] «Тум ипса форма, куам воцамус ентелецхеиан.» Порекло овога он приписује Аристотелу (иб. стр. 878.) као принципу у природи. [Грчки] Аристотел је направио Ентелехију, или форму, материју и лишавање, принципе, итд. Али, како Аристотел и његови следбеници кажу да ово приписују души, може се видети у одломку из Плотина, Преп. Еванг. Либ. КСВ. капа. Кс. Уреди. Вигер. стр. 811. сек. и Бруцкери Хист. Црит. Пхилос. Том. И. п. 821. сек. Цицерон (Тусцул. Кусест. Либ. И. кап. Кс. 22.), говори нам да је ово био пети елемент код Аристотела: и. е. поред оних од земље, ваздуха, ватре и воде: његове речи су: «Куинтум генус адхибет, вацанс номине; ет сиц ипсум анимум е0нтеле/кеиан аппеллат ново номине: куаси куандам цонтинуатам мотионем ет переннем.» Види и Јустин Мартир. Орат. Паренет. Ед. Степх. стр. 13. 1. 15. Теодорет Граец. утицати. курат. стр. 195. Уреди. Гаисфорд. [грчки] Лактанције Либ. И. кап. В. 22. Ед. 1698. нам каже да „Аристотелес, куамвис сецум ипса диссидеат, ац репугнантиа сиби ет дицат ет сентиат: ин суммум тамен унам ментем мундо праеессе тестатур“, што ми се чини да дивно одговара овом месту. Брукер, непроцењив писац о филозофији древних људи, ---- овако укратко говори о Аристотелу, (Хист. Црит. Пхилос. Том. И., стр. 814. Ед. сецунд.) Опет, говорећи о Аристотеловој Демонологији, он каже (иб. стр. 831.) «Куибус (тј. демонибус) ан прецес ет сацрифициа офференда синт,...цаутус нон екплицуит; верисимиле тамен, Аристотелем еа интер истас фабулас, ад попеллум делиниендум...екцогитатас, ретулиссе.» Атинагора га терети да верује да се један Бог састоји и од душе и од тела; и да је ово тело било етерично, или се састојало од етра. Легат. про. Христе. стр. 54. Доктрину која је овде имала у виду, тако је навео Аристокле (Преп. Еванг. Либ. КСВ. кап. КСИВ.) [грчки]. Кажу да је ватра елемент ствари,----баш као што је Хераклит учинио----и да су зачетници овог (елемента) били Материја и Бог,----као што је имао Платон.----Али ови кажу, да су оба тела, и деловање и патња; док је он потврдио, да је први био активан и безтелесни узрок. Они такође кажу, да ће, након одређених одређених и фатално одређених периода, цео свет бити спаљен, и поново доведен у леп ред, итд. --- Додаје се, (иб.) да ова ватра садржи у себи, као семе, својства и узроке свих ствари, прошлости, садашњости и будућности. Види такође, иб. цапп. КСВ. КСВИ. Дакле, Порфирије, (као што је цитирано иб. кап. КСВИ.) Бог је, кажу, нека врста интелигентне ватре, која ће прождријети и прожимати све ствари, итд. које осуђује као потпуну глупост. Види и Спенцерову белешку о Ориген цонтра Целс. Либ. И. п. 6. лин. 52. Дакле, Арије Дидим (као што је цитирано Преп. Еванг. Либ. КСВ. кап. КСВ.) [грчки]. Они цео свет, са његовим деловима, називају Богом. Ово је, кажу, једно апсолутно, живо и вечно биће, и Бог: да су у томе садржана сва тела и да у њему не постоји празнина (вакум) .. да је свет вечан, и да је Бог, ---- Он даље каже, да је у погледу поретка, итд., оно рођено, и, што се тиче бесконачности кроз које је да прође, да пролази кроз време; и може се сматрати неком врстом виле за богове и људе: или као град чији су богови управници; људи којима се влада. Клеант је потврдио да је Зенон, са Хераклитом и другима, ставио природу душе у смисао, или пару. [грчки]. И опет. Душе настају као пара из влажних ствари. [грчки] Преп. Еванг. Либ. КСВ. капа. КСКС. Д. Видети цео чланак, са оповргавањем из Лонгина, иб. капа. КСКСИ. Душа је, кажу, и генеративна и пропадљива; али се не раствара са телом, већ остаје само за себе неко време; док ће они незналица издржати само одређено време. [грчки] Иб. капа. КСКС. стр. 822. п.н.е. Додаје се да ће душе неуких, као и душе неразумних животиња, пропасти са својим телима. КСКСИИ. Поглавље, иб. садржи дугачак и вредан чланак о овим питањима од Плотина.----Види такође Теод. Граец. утицати. Цурат. Ед. Гаисфорд, стр. 195. сек. Мислим да нема сумње да је овај појам, о универзалном пожару, првобитно преузет из Библије, и да су га погрешно применили и незнабошци и верници. Први одломак се јавља у Пон. КСКСКСИИ. 22 ---- 24.; последњи, 2. Петар ИИИ. 7, који се, са свим својим паралелама, никаквим легитимним тумачењем не може проширити ни на шта даље од пада Јерусалима и паганског Рима. На сличан начин, ми имамо неку врсту Миленијума и Антихриста, који су заједнички и мухамеданима и хришћанима, а који су обоје погрешно примењени. Сир. [сиријски]. То опет Хелена и зла Илијума. Анаксимандар је такође сматрао да ће свет бити растворен и поново произведен. Преп. Еванг. Либ. КСИВ. капа. КСИВ. стр. 548. п.н.е. сек. Сир. [Сиријски], Анит и Мелит. Две особе које су биле посебно непријатељске према Сократу и на крају су изазвале осуду гђе. Видети Платосово извињење за Сократа и Диогена Лаерција ИИ. 38: Татијан. Орат. цонтра Граецос, близу почетка: и Ориген цонтра Целс. Либ. ИВ. стр.208. сек. О овом општем пожару, видети Преп. Еванг. иб. цапп. КСВИИИ. КСИКС. стр. 820. У првом се каже да су Зенон, Клеант и Хризип били најстарији учитељи ове доктрине. Сир. [сиријски]. Међу овим Талесом су Милесовац, Анаксимандар, Анаксимен, Анаксагора, Парменид, Ксенофан, Леукип, Херацит, Епикур и други. Особа, која је према Брукеру била на посебан начин названа „Физикус“ била је Стратон из Лампсаке, наследник Теофраста у Лицеју. (Вол. И. стр. 845. Види иб. стр. 458. сек.) Сир. [сиријски] Дакле, Талес, Брукер, итд. иб. стр. 465. сек. Дакле, брамани Индије садашњих и прошлих времена. Што вероватно није ништа друго до хаос Библије. Међутим, према Брукеру, врло је сумњиво да ли је Талес био атеиста, заснивајући то на захтевима система еманације. Своју филозофију је добио у Египту, према Плутарху; али види Преп. Еванг. Либ. КСИВ. капа. КСИВ. различита мишљења о овој теми, како је цитирао Плутарх, а затим следи коментар нашег аутора. Ово је било мишљење Хераклита и Хипаса, који су додали да као што је ватра извор свега, тако треба да буде и уништење. И Анаксимандар је, према Плутарху (де Плацит. Пхилос.) потврдио да је Бог ватрена кугла. Ово је било мишљење Анаксимена, док је Архелај и ваздух и бесконачност учинио пореклом свих ствари: Анаксимандар, само бесконачност. Питагора----принц филозофа----број и његове пропорције. Емпедокле је сматрао да су елементи свега ватра, ваздух, земља и вода; док су принципи били, пријатељство и неслога: онај који уједињује све ствари; други их разоткрива. За детаљнији приказ ових филозофа, погледајте Бруцкер, Том. ИИ. Парс. ИИ. Либ. ИИ. капа. И. сек. У гадостима које се практикују у већини њихових мистерија, као што су Венера, Елеусини, итд. Фалуса у Египту, Фасцина Весталки и Лингама Хиндуса чак и данас; од којих су многи добијени међу гностицима, а сада и међу Друзима на планини Либанус. Видети и Теодорит, Гр. утицати. курат. Серм. И. п. 482. Њих су филозофи уопштено назвали атеистима. Види Восије де Идололатрија.. Либ. И. ц. 3...Бруцкер, Том. И. Индекс Атхеус. Лацтан. Де фалса религ. Либ. И. кап. ИИ. &ц. Наклоности нашег аутора према овој филозофији, Првом и Другом узроку, и посебности са којом ју је пратио, можда се могу приписати сва лоша имена која су му дали, како древни тако и модерни. Када се расправљао са филозофима свог времена, он би, сасвим природно, приграбио оне ствари за које се чинило да имају заједничко са њим; и стога би такође могао бити у искушењу да усвоји њихове илустрације, до мере која би се на крају показала неповољном за њега, --- грешка која се можда чини чешће него што је већина људи свесна. У свом Праепаратио Евангцлица он је, мислим, дао добар доказ за ово. У књизи ВИИ. гл. КСИ. и иб. Књига КСИ. гл. КСИИИ. он је показао да су Јевреји држали, заједно са Платоном, доктрину о једном једином врховном Богу. Опет, књига ВИИ. капа. КСИИ. он нам даје оно што назива Теологијом Јевреја о другом узроку, другој суштини, божанској сили, првој егзистенцији, РЕЧ (ло&гој), мудрости и сили Божијој. Затим даје (главна КСИИИ.) мишљења Филона Јудеја о овој теми, која су изузетно радознала; а затим (кап. КСИВ.) оне Аристобулове на истом. Поново (Књига КСИ., поглавље КСИВ.) имамо Платона (гл. КСВ.), Филона и (гл. КСВИ.) Платона поново, и (гл. КСВИИ.) Плотина о Платону, (гл. КСВИИИ.) Нуменија о Платону, и (гл. КСИКС.) Амелијево размишљање по светом Јовану, на исту тему. Све је то, потврђује наш аутор, у строгом складу са умом светих писаца. И, не сумњам, ово је у извесној мери тачно: и да су ови погледи настали у једном заједничком извору, тј. Свето писмо. Али онда, неколико пасуса које је цитирао Јевсевије, очигледно је погрешно схваћено од њега, нпр. г. Јоб КСКСВИИИ. 20 ; Пс. КСКСКСИИ. 6, итд. Други немају ауторитет, тј. Висд. ВИ. 24: ВИИ. 22: ВИИИ. 1. који су апокрифни. И опет, пратећи ове погледе, (иб. књига ВИИ, глава КСВ. стр. 325), он је несрећно усвојио поређења која су га навукла на оптужбу за аријанство: иако он, можда, није рекао ништа више од онога што су многи наши сопствени божанства рекли, у баналном поређењу, које чини да тело Сунца представља Оца, од топлог Сина, који је тамо, од топлоте светлости. Ова тема ће, међутим, бити настављена у нашем Уводу, и детаљније у њој. Ова доктрина, о Другом узроку, такође се може наћи код Клеменса. Алеканд. Стром. Либ. ВИИ. стр. 708. Б. Цицерон га, ипак, оптужује (као што то чини наш аутор) за највећу недоследност у овим стварима, нпр. Де Нат. Деор. Либ. 1.13. 20. Ед. 1830. п. 818. «Јам де Платонис инцонстантиае лонгум ест диеере..... куод веро сине цорпоре улло Деум вулт ессе, ут Граеци дицунт а0св&матон...... Идем ет ин Тимаео дицит, ет ин Легибус, ет Мундум Деум ессе, ет Террам, ет а Цоелум, ет а Цоелум, ет. куос мајорум институтис аццепимус: куае ет пер се сунт фалса перспицуе, ет интер сесе вехементер пугнантиа.» Цицерон такође примећује овог Творца света; и, како то није било неуобичајено,----с обзиром на то да је био,----подсмева. Иб. капа. ИКС. 18. «Аудите......нон футилес цомментициаскуе сентентиас, нон опифицем аедифицаторемкуе мунди, Платонис де Тимаео Деум: нец анум фатидицам Стоицорум Про&ноиан ,» &ц. За потпун и тачан приказ Платона, његове филозофије, списа итд., читалац се позива на Брукера. Хист. Црит. Пхилос. Том. И. Индекс, са наведеним ауторима Погледајте Преп. Еванг. Либ. КСИИ. капа. ЛИ. стр. 626. Б. сек. иб. стр. 627. Б. Ц. сек. то. 628. Б. сек. то. капа. ЛИИ. Овај одломак се јавља у Преп. Либ. КСИ. капа. КСВИ. и тамо се каже да је преузето од Платонових Епименида. Али међу Платоновим списима сада се не може наћи дијалог који носи тај наслов, као што је Вигер приметио у својим белешкама. (Преп. Еванг. стр. 51. белешке.) Јавља се, међутим, у Епиномису, . 9. (стр. 30. Едит. Лондон. 1826.) ...Место наводи (како нам и Вигер каже) Кирил. Алекан. Либ. ВИИИ. против Јулијана, (Едит. Спанх. стр. 271. 2.) и од Теодорета, Граецар. утицати. Уреди. 1642. Том. ИВ. стр. 499. Уреди. Гаисфорд, стр. 89. Види и белешку Лондону. Едит, Платона, као горе. Овај одломак се јавља у шестој Платоновој посланици (Едит. Лондон, 1826. стр. 96.) и даје га Јевсевије, (Преп. Еванг. Либ. КСИ. кап. КСВИ. Едит. Вигер. стр. 534.) такође од Кирила Александријског, против Јулијана (Едит. 27до тхе мост.- стр. део----(Граец. аффецт. цуратио. Серм. ИИ. Едит. 1642. п. 498. Том. ИВ. Едит. Гаисфорд, стр. 87.) и од (Цлеменс. Алеканд. Стром. В. стр. 436, 698: и Ориген цонтра п. Целсум. 3. Либ. 8. ВИ. [...] Одломак који се овде опонаша цитира Лаерције, Платон. Либ. ин. Сегм. 78. [...] Сир. [Сиријски] Бендиди/а е9ортх_ Атињана, који се такође зову Бенди/деиа, и Бе/ндеиа. У Платоновом Лексикону Тимеја, Бендис се каже да је исти са Артемидом (Дијаном), трачком речју: и да Бендидија означава празник Дијане, код Трачана. [грчки] Термин се јавља у Платос Полит. (Лонд. Едит, стр: 326. Том. ВИ.----Степх. стр. 354.) Јевсебије је имао у виду, можда, следећи Оригеријев одломак против Целза, (ВИИ. стр. 277.) када је ово написао: тј. [Грки] Али они, који су писали такве ствари о, највишем добру, силазе у Пиреј да се помоле богињи Дијани, и да виде прославу празника Бендиса. Прихватам читање Хемстерхузија, које добија не мали степен ауторитета од овог Јевсебијевог места. Платоново место је вероватно оно на шта је Шолијаста овако приметио: (Лондон Едит. Том. ИКС. стр. 89.) [грчки]. Алузија је овде на полит. И. п. 253. Лондон. Уреди. То стоји овако: [грчки]. Погледајте белешке овде. О чему Шолијаста (Том. ИКС. стр. 67. сек.) даје још неке појединости наводећи да је овај празник био уобичајен и за Атињане и за Трачане, и да се славио у Пиреју 19. дана у месецу Таргелион. [...] У Платоновом Федону, §. 155. Лондон. Уреди. Вол. В. п. 409, види белешке. То, Лактанције, ИИИ. 20, «де фалса сапиентиа». Види и Спенцерову белешку о Оригену (цонтра Целс. Либ. ВИ. стр. 277. белешке, стр. 74.), где нам је речено да ово треба схватити фигуративно. Тако и Цицерон (Натура Деорум, Либ. ин. §. 6.)... «Мајорибус аутем нострис етиам нулла реддита ратионе, цредере. „И опет, како цитира Лактанције: „нон ессе илла вулго диспутанда, не сусцептас публице религионес диспутатио талис ектингуат.“ Либ. ИИ. капа. ИИ Мислим да је вероватно да је Јевсевије имао одломак, у делу који се приписује Јустину Мученику, овде у виду: тј. [грчки] . Јер Платон, заиста, као долази одозго, и видевши и тачно сазнавши све што је на небесима, каже, да је свевишњи Бог у огњеној суштини. Паерен. ад Граецос, стр. 12. Уреди. Степх. Сир. [сиријски]. Овде се можда алудира на Платонове „идеје“. Погледајте Преп. Еванг. Либ. КСИ. капа. КСКСИИИ. КСВ. КСИИИ. КСЛВ. то. Либ. КСИИ. КСИКС. стр. 593. Б. Овог аргумента дотиче се и Кирил Александријски у свом делу против Јулијана. (Едит. Спанх. стр. 284.) Сиријски овде говори у првом лицу, као што је уобичајено код оријенталних писаца: дакле, [сиријски]. Јер не као моје мишљење, већ као њихово: то јест, Платон овде износи изјаву, не као да почива на свом ауторитету, већ на њиховом. Види такође Воссиус де Ориг. ет прог, идололатрисе, Либ. И. кап. КСЛИ. стр. 15]. и Преп. Еванг. Либ. КСИИИ. капа. И. Теодорит (Граец. афект. курат. Серин, В. стр. 547: Гаисфорд'с Едит. стр. 207. сек.) даје мишљење Платона у великој мери онако како је овде наведено, али не цитира ово место. Морам да захвалим господину професору Шол-филду што ми је на то указао: иначе се плашим да је рад морао да буде у штампи без тога. Наћи ће се у Лондон Едит. Том. ВИИИ. стр. 446. Бекк. стр. 102. Легг. ИКС. како следи. [Грчки] Чини се да наш преводилац није прочитао [грчки] у својој копији. Чини се да је ово пасус цитиран из Сократове апологије, у Преп. Еванг. Либ. КСИИИ. капа. Кс. (Едит. Вигер. стр. 660. Б.) овако:----[грчки] Ово је такође преузето из Сократове апологије, и јавља се, преп. Еванг. иб. Д. како је говорио Сократ. Јустин Мартир (Парам. ад Граецос. стр. 27.) тако уводи део овог одломка;...[грчки].. . који је, каже, преписан, из Херувима Светог писма. Овај одломак, који се јавља међу најфантастичнијим и најглупљим стварима у Платону, и који се вероватно чешће цитира него било који други, налази се у Федру (Едит. Лондон. 1826.) Вол. И. п. 78, где стоји овако: [грчки] Види напомене овде. Цитирао га је Клеменс Алеканд. Кохорта. ад Гентес. ет Стром. В. 598. Силб. (Т. ИИ. стр. 709. Лончар) Стоб. Серм. В. п. 67. В. 32. Спанхеим. ад Јулиан. Орат. И. п. 119. и Атинагора, Легат. за Христа, стр. 69, итд. Исто, и скоро истим речима, даје и Теодорит. (Иб. стр. 475, 490. даље и 512. даље) Много занимљивих ствари у том смислу цитираних од Платона, да ли ће он наћи, Преп. Еванг. Либ. КСИИИ. капа. И. сек. Види и Вигорове белешке. Место на које се овде алудира је у Федру, Лондон. Уреди. Вол. и. стр. 82. Види напомене: цитира и Ориген цонтра Целс. Либ. ВИ. стр. 288. Уреди. Спенцер. То су били следбеници Аристотела. Види сект. 20 горе, такође Бруцкери, Хист. Црит. Пхил. Том. и. стр. 78, сек. Сир. [сиријски]. Ово је преузето из Четврте књиге закона [...] «Алузија је, можда, овде направљена на одломак у Тимеју, (Едит. Лонд. Том. вн. стр. 280. сек.)...» [грчки] «Цонтра веро агентес цоги ин орту сецундо, секу мутато, фиери мулирем, ет куи не тум куидем фанем фиет, пеццарум бруто, једу тен куиенци фием пеццарум натурам суис морибус симилем пермутари.» Што је потпуно признање доктрине Метемпсихозе. Види такође Преп. Еванг. Либ. км. капа. КСВИ. где се расправља о истом питању. Пролази, то. Либ. КСИИИ. капа. КСВИИИ. на исти ефекат ће се наћи у Преп. Еванг. Либ. КСИ. цапп. КСКСКСИ, КСКСКСИИ. сек. из Тимеја итд. Наведено Писмо је, Рим. И. 21, 25, али је пре смештена овде, него што је тачно цитирана Значајни изводи у том смислу дати су из Епиномиса, Тимеја и Десете књиге Платонових закона, у Преп. Еванг. Либ. КСИИИ. капа. КСВИИИ. У десетој књизи закона, недалеко од почетка, Платон говори веома много као и наш аутор; док је изгледа расположен да оправда лутања антике у вези са овим стварима. Ни на кога се, можда, не могу боље применити Овидијеве речи; « Видео мелиора пробокуе, детериора секуор.» Односно, настао је такав какав је наш. Види сект. 33, горе. Вероватно следбеници Нове академије. Види Бруцкер. Том. И. п. 759. сек. Сир. [сиријски]. Пирона, који је био зачетник ове секте. Види Диог. Лаерт. у свом животу, Бруцкери Хист. Пхилос. Црит. Том. И. Парс. ИИ. Либ. ИИ. капа. КСИИИ. стр. 1317: и Том. ИИ. Пер. ИИ. Парс. И. Либ. И. кап. ИИ. Сецт. ИКС. стр. 627. Суидас суб. воце Пу&р0р9вн, и Пур0р9в&неиои. Види такође Еусеб. Преп. Еванг. Либ. КСИВ. капа. КСВИИИ. сек Сир. [сиријски] гр. е0покх& Ово је термин од кога су 0Ефектикои/, Епхецтицс преузели своје име: тако га је на грчком дао Суидас: [Грчки] Ово место у Суидасу је, цитирано из Лаерција, Либ. ик. сег. 70, ко даје, ле/гв де\, за ле/гв дх_; оф Суидас. (Едит. Ветст.) Термин (е0покх_) се такође јавља Преп. Еванг. Либ. КСИ. капа. ИВ. стр. 512. А. Делпхос, Гр. ои9 Делфои/. У Фокиди, за коју се каже да се налази усред целе Грчке и земље као њен пупак, стајао је овај прослављени град и Пророчиште, близу извора Касталије. Лебадија, Гр. лебади/а, и леба&деиа, налазила се у близини Фокиде у Беотији: била је позната по храму Јупитера Трофоније, који се у њему налазио. Сир. [сиријски]. На исти начин Ориген цонтра Целс. Либ. ин. п. 131. сек. Колофон, Гр. колофв&н . Познат по Кларијанском Аполу, који је тамо давао одговоре. Сир. [Сиријски] Град у Јонији. Милетус, Гр. Ми/лхтој, древни и велики град Јоније, где је постојао Храм Дидимејског Аполона, који је Ксеркс спалио. Иб. капа. ИИИ. Сир. [сиријски]. Неке изузетно занимљиве и вредне ствари о овим и другим пророчанствима Грчке, као и других места, наћи ће се у Преп. Еванг. Погледајте индекс, под Орацула. Такође у Теодорету, Граецар. утицати. цуратио, Серм. Кс. Том. ИВ. стр. 623. сек. Ово последње је посебно драгоцено: као што је и Оригенов извештај о њима (цонтра Целс. Либ. ВИИ. стр. 333. сек.) Иб. Атомс. Види такође Теофил ад Аутоликум. Либ. ИИИ. стр. михи 144 сек. где имамо неке вредне примедбе на ову тему. Види сект. 20, горе: Напомена. [...] Постоји још један одломак код Плутарха, који говори о неговању косе као за похвалу: (Лисандрово житије, 1. пар.) говорећи о Лисандровој слици као, [грчком] који добро украшава косу, на древни начин, и спушта племениту браду. Додаје се, како каже Ликург, да је коса учинила да добро још више постане; опаки, страшнији. [грчки]. Теодорит (Серм. и. де Провидентиа, стр. 321. Том. ИВ.) тако говори о бради и коси Филозофа, заједно са белом хаљином, (трибв_н.) [грчки] Отуда видимо и да је трибв_н био бео. Вероватно је била вунена, и иста она коју су носили Соофее Пхилосопхерс са Истока; а названа је зато што је направљена од вуне ([арап.] сооф .) Требало би да изгледа из одломка у Диогу. Лаерт. да су само морални филозофи носили дугу и распуштену косу. Ин вита Царнеад...[грчки] Овде поново имамо грчки текст, сачуван у Орату, де лаудд. Константно, кап. КСИИИ. стр. 533. Ц. Ова клаузула недостаје у грчком. Види и Клеменс Александ. Адмон. ад Гентес. стр. 27. сек. Уреди. 1629. Овај аргумент се позива, преп. Еванг. Либ. И. кап. ИВ. стр. 4. и Гр. текст пронађен као што је горе цитирано. Чини се да је ово преузето од Филона Библија (Санхонијатон), како је сачувано у Преп. Еванг. капа. Кс. п. 40. и Либ. ИВ. капа. КСВИ. стр. 156, овим речима: [грчки]. Затим нам је речено да је Израел, који је владао у Феникији, и постојао само друго име за Сатурн, тако жртвовао свог сина Јеуда (0Иеоу&д); што је на феничанском језику значило "једини син" (монгеноу&ј). Ово се очигледно каже као порекло њиховог обичаја. Међутим, можемо приметити да је име Израел очигледно узето из хебрејске Библије, као и име Јеуд (Јуда); јер је Израел сигурно имао таквог сина. Међутим, постоји грешка у апликацији; јер, Аврам је био тај који је положио свог сина на олтар за жртву; а тај син се звао Исак, а не Јеуд. Штавише, овде постоји још једна грешка, јер је Јахид ([хебрејски] сир. [сиријски]) морао да означава само једну; или моногенх_ј у феничанском. Ово се налази у Гр. као што је горе наведено, али дефектно, и преузето је од Порфирија, Преп. Еванг. стр. 155. Б. [грчки] Део овога налази се и код Ћирила. Александре. против Јулијана, стр. 128. сек. Уреди. Спанх. [...] Сир. [Сиријски], опонашајући облик грчког случаја у Овде је вредно напоменути да Порфирије, ----- од кога је узет овај одломак (Преп. Еванг. Либ. ИВ. кап. КСВИ. стр. 155, 102.) ---- каже да се ово место раније звало Цоронеа, Корв&; Географи. Ово је била кипарска саламина, као што контекст показује. Селеук који је говорио о Богу: перифраза за грчки кеоло&гој. Био је, како Вигер мисли, (белешке иб.) Александријски граматичар, који је писао коментаре на већину песника, итд. и сто књига о боговима; и да је због овог последњег назван Богослов. Види такође Суидас суб воце. Ово место цитира и Кирил Александријски, Едит. Спанх. стр. 128, са значајним варијантама читања од Јевсевијевог. [..] Ово је тачан превод одломка сачуваног код Јевсевија (Преп. Еванг. иб.), толико да сам ред, елипсе итд. грчких се прате. [...] ----Овај Амосис је, према некима, био фараон Изласка, Преп. Еванг. Либ. Кс. кап. Кс. стр. 490, 493, итд. Ово се такође налази код Порфирија, Преп. Еванг. иб. и Вигерове белешке, иб. стр. 11. ит. Орат. де лаудд. Константно, иб. Калимахов ученик и тумач и аутор многих дела у стиху и прози. Види Вигорову белешку (стр. 11.). Сир. [Сиријски] Погледајте веома занимљиву белешку о овим мистеријама. Ориген цонтра Целс. стр. 8. ред 44. Спенцерове белешке, стр. 11. Није сасвим извесно ко је то био: неки то приписују Гелоу, принцу од Сиракузе. Види Вигерове белешке, иб. стр. 12. Сир. [сиријски]. Гр. Доума&тиои. Види Вигорове белешке. Можда арапски Доумат 'л Јандал, Арап. [арапски]. Последња реч је, вероватно, модеран додатак, дат у виду разликовања. Ово место (Види Поцоцк. Спец. Хист. Араб. стр. 95. Ед. Вхите) је било познато по обожавању идола по имену Вадд ([арапски]), нашег Водена или индијског Бхуддхе. Дечакова жртва је, без сумње, била имитација Исакове, као што су очигледно биле и људске жртве у Феникији, које смо већ приметили. Орат. де лаудд. Константа, стр. 534. А. али дефектно [...]. Према предању, Еректеј је имао два сина и две ћерке, који су сви жртвовани за добро државе. Де лаудд. иб., али у неким аспектима другачије. [...] То је био град у Аркадији, настао од многих безначајних суседних места, убрзо после битке код Леуктре, под окриљем Епаминонда. Види Целлариус Геог. Антик. суб воце.----Орат. де лаудд. иб., овде много тога изоставља. [...] Према томе, мислим да се мора мислити на Јупитеров празник, а не на римску луперкалију, за коју се чини да интимизирају грчки преводи. Порфиријев цитат се овде завршава. Речи које следе су Јевсевијеве. [...] Овај одломак је дат и у Преп. Еванг. али много опширније, (стр. 158----161.) и преузето је из Библиотеке Диодора Сицулуса (Либ. КСКС. кап. КСИВ.). Сир. [сиријски] што значи Картагињани. [...] Лактанције (Де фалса религионе Либ. И. цап. КСКСИ.) се на ово позива овим речима: «Песценниус Фестус ин Либрис хисториарум пер сатирам реферт, Цартхагиниенсес Сатурно хуманас хостиас солитос иммоларе, ет цум вицти ессент аб Агатхоцле реге: путаби Сицуло; итакуе, ут дилигентиус пиацулум солвент, дуцентос нобилиум филиос иммолассе.» Он наводи и неке друге примере, који се могу додати горе наведеном: тј. «Апуд Циприос (Види одељак 55, горе) хуманам хостиам Јови Теуцрус иммолавит: идкуе сацрифициум постерис традидит: куод ест нупер Хадриано имперанте сублатум.» Иб. капа. КСКС.---- «Ерат лек апуд Таурос...ут Дианае хоспитес иммоларентур: ет ид сацрифициум мултис темпорибус целебратум ест.» (Види одељак 53,64, горе). Иб.---- «Не Латини куидем хујус имманитатис екпертес фуерунт, сикуидем Латиалис Јуппитер етиам нунц сангуине цолитур хумано.»---- «Нон минорис инсаниа; јудицанда сунт публица илла сацра, куорум алиа сунт матрис деум, ин куибус хоминес суис ипси вирилибус литант ;...алиа Виртутис, куам еандем Беллонам воцант, ин куибус ипси сацердотес, нон алиено, сед суо цруоре & сацрифицант,» & сацрифицант. што је вероватно случај који је горе приметио (Белешка 15.) Јевсевије, и идентичан је са случајем Ваалових свештеника, који се помиње у 1. Краљевима КСВИИИ. 28. Овој ужасној листи порока, Тхеопхилус ад Аутолицум, (Либ. М. стр. 143. сек.) додаје још неколико одвратних да би их помињали, а ипак многе од њих препоручују неки од најпознатијих филозофа! Види и Клеменс Александ. Адмон. ад гентес. стр. 22. сек. који се овде наводи у Преп. Еванг. стр. 157. Слична пракса је преовладавала међу друидима Галије и Велике Британије као Цезару, као и међу Номадима из Тартарије. Извештај о томе је опширно цитиран у Преп. Еванг. Либ. ИВ. капа. КСВИ. стр. 158. сек. као што је преузето из Либ. И. дела Халикарнасенсиса: јавља се и Орат. де лаудд. Константа, стр. 534. Б. са одређеним варијацијама. За ову околност се каже да се догодила Пелаззима у Италији, и да је била узрок њиховог пресељења у далеке земље. Речено нам је, иб. стр. 159. Б. да Мирсил Лезбејка говори о истим стварима које су се десиле Тиренцима. Аутор нам, осим тога, каже да су ове приносе дате Јупитеру, Аполону и Кабирима: [Грчки] и да је ово десетковање људи (изгледа, младића) захтевало Пророчиште, и наметнуто од стране судије, ----без обзира на сеобе које су се отуда десиле,---- као заповедништво, стављено на крај тим сликама до Херкулеса, жртву, треба сваке године бацати у Тибур. (Едит. Степх. 1540. стр. 16.) Требало би да изгледа, из извештаја који су сада доступни јавности, да људске жртве још увек у извесној мери преовлађују на Истоку. У округу Гањам у Хиндустану, племе домородаца по имену Кхоондс годишње жртвује људску жртву да би обезбедило добре усеве. Каже се да поглавице различитих округа наизменично приносе ову жртву сваке године: у другим временима, приноси се чине да би се спречило или отклонило неко зло. Ови поглавице, дакле, имају дете, понекад децу, купљено или одведено, у својим пљачкашким походима у низину, да би их васпитали у ову изричиту сврху: што су одраслији и савршенији, то боље. Ова жртва бива убијена ударцем секире: крвљу је пошкропљен идол, који је лик Пауна, ----- исклесан у дрвету, ---- са три главе. Тело се затим дели на онолико делова колико има округа, и опет на онолико малих делова колико има породица, које закопавају сваки свој део у својој кући или око својих њива. То је наведено у раду у «Јоурнал оф тхе Асиатиц Социети», бр. киии. стр. 136, да је „овај ужасни обичај ... на поштен начин потпуно искорењен снажним мерама лорда Елфинстона.“ Писац истог рада нам говори о хумцима у јужној Индији, за које мисли да се састоје од пепела жртвованих жртава. Његове речи су (иб. стр. 1,35.)---- „Морам да признам, иако нерадо, могућност да су неки од њих остаци великих жртвених холокауста које су извели стари Риши у својим самоћама, будући да древни анали земље обилују алузијама како на зверске тако и на људске страховите жртве... Он алудира (иб.) на друидске жртве које су раније приношене у нашој земљи. Као што и даље раде пљачкашка племена Туркомана, Татара, Бедуина и других на Истоку. ----- Орат. де лаудд. Константно, иб. Д. али уз извесна одступања. Ово се такође каже у Препаратио Евангелица, (Либ. И. цап. ИВ. стр. 10. Д.) и да ли се тамо напредује у погледу на то да је Римско царство консолидовано под Августом, а одатле ужива----под једном свеобухватном владом----мир, који му раније није био познат. Тако и овде, Боок ин. Сект. 1. сек. и књига В. Сект. 52. Краљеви набројани у Исусу Навину КСИИ. 24. су у Јев. Библија тридесет и једна, на грчком, двадесет девет, на броју. Наш аутор је сматрао да је можда довољно дати округли број тридесет. Сир. [Сиријски] Подрум. Геогр. Антик. Том. ИИ. Либ. ИИИ. капа. КСИИИ. стр. 316. Витсан Старог завета. Јуд. И. 27, и ц. који се налази недалеко од Генезаретског језера. [...] . Тако га је Ирод назвао у част Августа. Види Целлариус. Геог. Антик. стр. михи 112. са тамошњим властима наведеним. Овај пасус је вероватно имао на уму Теодорит, када је писао пасус, (Серм. Кс. де Орацулис, стр. 633. Том. ИВ.) почев од 10. реда одоздо. Наш аутор овде се позива на ратове Хананаца међу собом и са Јеврејима, како их генерално описује Јосиф Флавије.----Ово место није без своје мрачности. Види Преп. Еванг. Либ. В. цап. И. п. 178. Д. Сир. [сиријски]. лит. Шефови места. Чини се да ово приписује порекло идолопоклонства Египту: чини ми се да равнице Шинара (Пост. КСИ. 2. сек. цомп. Рев. КСВИИ. 5.) полажу боље право на ово. Египат га је можда, заиста, много украсио својом науком: као и Вавилон. (Видети Ис. КСЛВИИ. 12, 13. ит. иб. КСИВ. 12----14. са Коментаторима о овим местима.) Грчка је можда добила велики део свог идолопоклонства из Египта, док је Исток био посебно снабдеван овим из Бахилона. Види такође Воссиус де Идололатриа, пассим. Тукидидова места о којима се овде говори, лако ће се пронаћи ако погледате Индексе најбољих издања тог писца. Ово је преузето од Херодота, Либ. и. ц. клвии. који га даје овако: [грчки]. На шта се додају још три реда. Погледајте белешке у најбољим издањима овде. Оеномаус алудира на овај одломак и коментарише га у Преп. Еванг. Либ. В. цап. КСКС. стр. 210. сек. Наведено је иб. стр. 230. Б. са неколико варијација, (видети Вигорове белешке на сваком месту), као што је и код Ориген цонтра Целс. Либ. ИИ. стр. 63. Појединости о којима се овде говори, наћи ће се код Херодота, 1. ц. ет сек. О овим пророчанствима, генерално, погледајте Индекс преп. Еванг. (суб воце «Орацула,» Вигер'с Едит.) Тхеодорет, Серм. ик. Граец. утицати. куратио, итд. Херодот. Либ. И. ЛИКС. ЛКСИВ. Сир. [сиријски] Сир. [сиријски]. Орхоменци. Али не могу да нађем никакав извештај о томе у историјама. Аргумент сличан овоме опширно наводи Цицерон (де Нат. Деор. ин. 32 – 33. сек.), где се Пизистрат такође наводи као пример слабости или пакости богова. Матт. КСИИ. 33 . Читање се овде, као и другде, мало разликује од Пескита. О овој теми, генерално, видети Преп. Еванг. Либ. ВИ. Прооем. стр. 236. сек. и кап. вии. Теодорит, Граец. утицати. курат. Серм. ВИ. стр. 562. Клеменс Александар. Стром. Либ. ИВ. стр. 495. Ц. Лацтант. Либ. ин. кап. КСКСИКС. Наш аутор против Хијерокла, стр. 541. Уреди. 1628. Плутарх, Либел де Фортуна и Ефрем Сирус, Том. ИИ. Сир. ет Лат. стр. 451. сек. где се наш облик [сиријски] примењује изнова и изнова. Према Плутарху,----који је живео у доба Трајана, и написао веома драгоцено дело о неуспеху Пророчанстава (Де дефецту Орацулорум),----осим Лебадије само у Беотији, Пророчишта су свуда утихнула, а њихови фанови су уништени. Његове речи су: (Преп. Еванг. Либ. ИВ. кап. КСВИ. стр. 205.)... [грчки] Следи (иб.) извештај истог аутора, о општем распадању демонског утицаја, који је, према њему, почео у време Тиберија Цезара: ------ баш у време,------ управо време,------ и рекао да је видео сатану како пада са неба као муња. Он нам такође каже (иб. стр. 164. Д.) да су људске жртве, које су свуда преовладале, потпуно престале у време Хадријана ---- када је хришћанска религија постала опште позната --- као што је горе примећено. Сир. [сиријски]. Ово је, без сумње, Арридаеус, Ар0р9идаи~ој Диодора Сицулуса: који је, како он каже, био Филипов син, сада је добио име Филип и постао краљ. Његове речи су:... [грчки] . (Библ. Том. ВИИИ. ИИ.) Према томе, писци Универзалне историје греше када кажу да је овај човек био Роксанин син, и да се зове Александар. Јевсевије ипак даје одломак из Порфирија (Преп. Еванг. Либ. ИВ. кап. КСВИ. стр. 204.; види такође стр. 238.) у којем Аполон говори о њиховом неуспеху. Контекст, међутим, у овом случају је довољан да покаже да ово откривење није објављено док се не догоди оно што је проречено. Ово је праћено (иб.) цитатом, примећеним горе (пар. 7Ц.), од Плутарха, о општем неуспеху Пророчишта. Види Виперове белешке о оба. Ипак, извесно је да је међу незнабошцима доспело много наговештаја о „доласку Праведног“; и, за то, Препаратио Евангелица Евсевије представља многе упечатљиве примере. Либб. ИКС. Кс. &ц. видети и Оратио Цонстантини ад Санцтор. цает. капа. КСВИИИ. сек. Они, међутим, нису потекли од Пророчишта. ---- Све је ово заиста, прорекао Исаија (погл. КСВИИ. 7. и ц.) према Теодориту. Уреди. Гаисфорд, стр. 395, а испуњено у време Константина. Види иб. стр. 412. сек. где он више него наговештава да је СВЕ испуњено, баш као што је наш аутор учинио на многим местима. Де лаудд. Константно, иб. стр. 517. Д. сек. Ово је, можда, алузија на Јер. КСКСКСИ. 22, где је текст на сиријском песцхиту, Господ ствара нову ствар на земљи, [сиријски] Алудирајући, можда, на 2Кор. ИВ. 6.: или, може бити, термину Премудрост Божија, 1Кор. И. 24 ., тако често давана Христу у овом делу. Цицерон наводи тиранина са Сицилије, када је опљачкао крилу Прозерпине у Локриси, и пловио кући уз бујну олују, говорећи ове речи: „Видетисне, амици, куам бона а Диис имморталибус навигатио сацрилегис датур?“ Слично је речено за Гела и олимпијског Јупитера (иб. Нат. Деор. ИИИ. 34.), а такође и за Ескулапа, итд. Лактанције такође, ---- савременик нашег аутора, ---- даје неке језгровите примедбе на ову тему. Либ. ИИ. капа. ИВ. стр. михи 108. сед. као и Клеменс Александ. Адмон. ад Гентес. стр. 34. ---- Ако се каже да ни откривена религија не истиче осветољубиву моћ, у приликама увреде коју изнесу неверници, одговор је следећи: Откривена религија је дала чудесне моћи потврђујући сопствени ауторитет, када је то било потребно, требало је да то учини. Учинити то у свакој прилици не би било доброг краја. Неоткривена религија никада није, и никада није могла, када је то највише желела, учинити ово. Ово је права разлика: и она је адекватна Већина изјава датих овде, такође ће се наћи у Преп. Еванг. Либ. И. кап. ИВ. стр. 11, 48, 275 ---- 279, итд. Види и Орат. де лаудд. Константа, стр. 53.5. А. Б. што ће нам омогућити да констатујемо намеру нашег аутора овде, где је повремено нејасан. Ово прво се наводи од Диодора Сицулуса (Преп. Еванг. п. 48. Д.) овим речима: . . [грчки] Иб. стр. 11. ит. 275 . Ц. где нам је речено да су персијски закони дозвољавали брак са сестрама, ћеркама и мајкама, по овлашћењу Бардесана. Види стр. 279. иб. Као што је управо наведено од Бардесанеса. И, у његовим данима, многе од ових ствари су се практиковале у Медији, Египту, Фригији и Галатији, како су их тамо однели мудраци. Видети Вигерову белешку (иб. стр. 25. «пара_ Пе/рсај») Бардесанес такође, (иб. стр. 276. Д.) терети филозофе Грчке за овај гнусни злочин)... [грчки] (Иб. стр. 277.) Ово се, како се каже, практиковало у складу са законом Гаул. Да је Сократ, најврлији од свих филозофа, био овисан о овој пракси, могу се навести многи антички аутори поштовања: а Теодорит са другима тврди, да је то препоручио Платон у својој Републици. Види Тхеод. Граец. утицати. курат. Серм. ИКС. стр. михи 618. И). Том. ив. Вигер свакако греши када замишља да Зерасдас Теодорит значи Платон; као што ја мислим, очигледно је да персијски Зердусхт, ([арапски]) или гр. Зороастер, мора да је био намењен. Напомене уз преп. Еванг. стр. 25. сек. где се може видети, да Аутолик оптужује и епикурејце и стоике за исти злочин. Цезар приписује исто Халдејцима и Вавилонцима, (иб.) Види такође Преп. Еванг. (стр. 11.) и Теодорит, Гр. утицати. курат. Ед. Гаисфорд, стр. 472. сек. Можда се сумња да се неке од ових оптужби могу поткрепити. Види Лузации де Тхеодорето јудициум, уз префикс рада др Гаисфорда. ---- Ове грозоте се поново дотичу, Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. капа. Кс. п. 361, и Ориген против Целса. Либ. В. п. 248. сек. Чини се да су ове појединости настављене конкретније при крају овог одељка. Наш текст има [сиријски] овде, за [сиријски] претпостављам. Стога сам га превео у гробницама: алудирајући, можда, на жртвовање и на други начин уништавање деце. Дакле, у Преп. Еванг. (стр. 11. Ц.).. [грчки] (Види такође Плутарх, Том. ИИ. стр. 409.) Тако и Бардесанес, који ово приписује Медијима, итд. (иб. стр. 277.) [грчки] Теодорит каже о истој теми:...[грчки] (стр. 615. види такође стр. 614.) Види и Цицерон. Тусц. Куаест. Либ. И. кап. КСЛВ. Дакле, Бардесанес. (Преп. Еванг. стр. 275. Б.) [грчки] Види такође Вигерову белешку, (стр. 25.) где је много занимљивих ствари, у том смислу, сакупљено заједно, ит. Орат. де лаудд. Константа, стр. 535. Б. Ово се примењује на Ските, углавном, у Преп. Еванг. (стр. 11.) овим речима [грчки] Бардесанес потврђује да у Индији такође има народа, који се одаје канибализму, (иб. стр. 278. Д.) [грчки] Чини се да се ово примењује на Дербице из Персије, (Преп. Еванг. иб. стр. 11.) и Масагете...[...] Ово, према Еузебу. (л.ц.) и Теодорит, (л.ц.) урадили су Тибарени. Тхеод. [грчки] Ово се помиње (Преп. Еванг. иб.) у овим речима, [...] Лит. Нити, као раније, не бацају на старе замком (омчом, итд.). То је пракса, можда, слично оној код персијских ловаца и ратника, који су бацили неку врсту омче, ---- звану [арапски] Каманд, ---- преко главе животиње коју су желели да узму. [...] Дакле, Хирканејци и Бактријанци (Преп. Еванг. стр. 11, 12, и Теодорит као горе.) Тако су Каспјци (Преп. Еванг. иб.) и Бактријанци (иб. стр. 12.) Страбон Геогр. Либ. КСИ. стр. 356. Уреди. Цасаубон. Ово су, према Теодорету, (грч. афект, курат. стр. 615.) урадили Скити: [Грчки] Тако нам Ибн Батута каже (Путовања, стр. 220,) да је видео на сахрани кинеског цара шест омиљених Мамелука и четири живе робиње са њим сахрањене! Види такође Преп. Еванг. (иб. стр. 156. Ц.) Тако су Индијанци, како нам каже Бардесанес, спалили жене, заједно са лешом мужа, на погребној гомили (Преп. Еванг. п. 277. Д.), као што је то и данас пракса у Хиндустану. Види такође Плутарх, трактат. [Грчки] Том. ИИ. стр. михи 499. Види и Ориген цонтра Целс. Либ. В. п. 254. сек. како је дао сам Целс. Алудирајући можда на Давидов случај. 1Сам. КСВИИ. 34 ----36. Не за разлику од овог Порфира. ад Боетх. Преп. Еванг. Либ. КСИ. капа. КСКСВИИИ. стр. 556. Ц Погледајте Еццл нашег аутора. Хист. Либ. ИКС. капа. ВИИИ. Види Преп. Еванг. Либ. ВИ. цапп. И-ИИИ. стр. 236; где кап. ИИИ. имамо песму од Порфирије о пожарима храмова. Види такође иб. Либ. ИИИ. капа. ИИ. стр. 134. Д. [...] Јевсевије, Преп. Еванг. (стр. 134. Д.) Ово (Симсонова хроника, стр. 640) се догодило А. М. 3457; његове речи су: «А Писистратидис инценсум продидит Пхилоцхорус апуд Пиндари Сцхолиастем ад Од. 7. Питх. Нон мулто пост аб Алцмаонидис инстауратум.» Сир. [сиријски]. Неки су потврдили, (Симсон. Цхрон. А. М. 2948,) да су Амазонке први подигли овај Храм; други то поричу и наводе да га је саградио један Крез, са Ефесом, Картеровим сином, док Страбон чини Херсифрон његовим првим градитељем. Међутим, нисам имао никакву представу о томе да су га уништиле Амазонке. Сир. [сиријски] Страбон, међутим, Либ. КСИВ. стр. 440, каже нам, да га је Херострат, да би себи обезбедио славу, спалио други пут. Види такође Валериус Макимус, Либ. ВИИИ. капа. КСИВ. Ектерн. 5. Ово је био Храм у коме је речено да је сачувана слика која је пала са Јупитера (Дела КСИКС. 35.): коју је слику, према Плинију, направио од ебановине један Канитија. (Либ. КСИКС. кап. ИВ.) Дакле, аутори Универзалне историје, а после њих очигледно Рисове енциклопедије, чл. Диана. Али, не могу наћи тако нешто код Плинија, нити било какву статуу имена Канитија. Плинијеве речи су (Либ. КСВИ. 79): «Де ипсо симулацро Деа? амбигитур: цетери ек ебено ессе традунт. Муцианус тер цонсул, ек хис куи прокиме висо сцрипсере, витигинеум, ет нункуам мутатум септиес реституто темпло.» So Thucydides, Lib. ИВ. 133; слично овоме, Паусанијин опис. Гр. Либ. ВИИ. капа. В. Ово се догодило (Симсон'с Цхроницон. стр. 769.) А. М. 3582----који види. Овај храм је, према Херодоту, био веома богат и древнији од Делфосовог, и спалили су га Миђани у сарадњи са Тесалцима, Либ. vni. 33. Јевсевије, међутим, говори о инвазији и паљењу Тебанаца које је, можда, било неком другом приликом. Види и Паусаниас, Граец. Descript. Либ. Кс. кап. КСКСКСВ. Ово се догодило А. М. 3658. (Симс. Цхрон. стр. 905.) Ово је, према Страбону, (Либ. ВИИИ. стр. михи 244.) било једно од најлепших Фидијевих дела. Била је направљена од слоноваче, у седећем положају, и тако велика, да Храм не би могао да га задржи, висина би била толика. See also Pausanias, Lib. И. кап. КСВИИИ. Овај Храм је некада био уништен поплавом мора. Паусан. Либ. ин. кап. ИКС. Не могу да нађем никакав извештај о уништењу ове статуе громом. Види Преп. Еванг. стр. 135. A. Извештај о томе налази се у Херодијану, као што се дешавало у доба Комода, (Либ. И. 14.) Он нам прво говори, да је Храм мира страдао од муње након што су се многа чудеса појавила на небу, са пошастима, итд. on the earth. [грчки] « Макимум аутем нефас цум ин праесенс долорем аттулит, тум ин футурум пессимо аугурио универсос цонтерруит. Нам цум некуе имбрес улли некуе нубес, тантумкуе екигуус террае мотус антецессиссет, сеу ноцтурни цасу фулминис, сиве игни аликуо ин ипсо террарум моту велут ектрито, тотум де импровисо Пацис темплум цонсумптум с инцендулице у нум цум инцендулие: тота урбо макимум фуит аткуе пулцхерримум: идем темплорум омниум опулентиссимум...интер куа; етиам Вестае темплум, сиц ут Палладиум куокуе цонспицеретур: куод инпримис цолунт аткуе ин арцано хабент ромски, Троја (ут перхибент) авецтум.» Види такође Ксифилин при крају Комода. Зосима каже да је храм среће у Риму спаљен на сличан начин. (Либ. ИИ. Цонстантинус ет Лициниус.) Вестин храм је такође спаљен у првим пунским ратовима. See Dion. Халлицарн. Либ. ИИ. стр. 94. Edit. 1546. где се говори и о овом Паладију. Види такође Клеменс. Алеканд. Адмон. ад Гентес. стр. 30–85. сек. и Паузан. Либ. В. [...] Ксифилин нам у свом Епитому о Диону каже да су у Титово доба, Сераписови и Изидини храмови; тхе Септа; the Temple of Neptune; the Baths of Agrippa; the Pantheon ; the Diribitorium; the Theatre of Balbus; сцена Помпеја; куће Октавија, са књигама; Храм Јупитера Капитолина, са суседним храмовима, сви су уништени ватром, за које Историчар мисли да су биле божанске, а не људске појаве. (Едит. Силбург. Ед. 1590. стр. 827.) Види такође Преп. Еванг. Либ. in. cap II. стр. 134. D. seq. То. Симсони де Сибил. Ватицин. дискуис. цол. 1712. године. [...] То се догодило у доба Домицијана, о чему Светоније (Либ. КСИ. кап. КСВ.) даје следећи извештај. [...] и ц. Речено нам је у следећем поглављу, да му је, када се консултовао са једним немачким гатаром у вези са овом муњом, речено да она представља промену ствари. Што се добро слаже са општим очекивањима тог времена. Међутим, чини се да је гатар због овог одговора изгубио живот. Цомп. Тацит. Хист. Либ. ИВ. 54, и Симсон, Цхрон. катол. парс. ВИИ. стр. 1674. Капитол је такође спаљен године пре Христа, 80, заједно са капелом и књигама Сибилине. Симсон, Цхрон. АМ 3923. На сличан начин у Орату. де лаудд. Константно, кап. КСИИИ. стр. 535. Ц. На исти начин Ориген цонтра Целс. Либ. ИИ. стр. 79.[...] Види такође Преп. Еванг. Либ. И. кап. ИВ. стр. 10. сек. поново се вратио, књига В. пар. 52. Алудирајући на оно што је горе речено, о Александровим наследницима, књига ИИ. секта. 77. Материја која је скоро сродна томе у овом параграфу, наћи ће се у Преп. Еванг. Либ. В. цап. И. п. 178. сек. такође, у Демонстратио Бвангелица, Либ. ХИ. при крају, а изнад, књига ИИ. секта. 66. Алудирајући на пресуде, итд. горе речено. Књига ИИ. пар. 80. Преп. Еванг. Либ. В. цап. И. п. 178. Д. Пс.. ЛКСКСИИИ. 8, према Песхиту. Оба ова места наводи Ориген, Филокалија, кап. И. п. 4. Уреди. Спенцер. Ис. ИИ. 4 . према Песцхиту, [...]. Велики број предвиђања у том смислу ће се наћи у Демонстр. Еванг. Либ. ИИИ. цапп. И. ИИ.–Овде ћу приметити да је, по начину на који осећања, слична онима која се јављају у овом делу, на другим местима изнео наш аутор, ово вероватно била његова прва представа. Дакле, Лактанције, који је био савременик нашег аутора: «Аткуи имплета ессе имплерикуе куотидие иллорум» (Пропхетарум сц.) «ватициниа видемус.» Де фалса религионе, Либ. И. кап. ИВ. Алудирајући на оно што је горе речено. Књига ИИ. пар. 81. Дакле, Клеменс Александрин, како је наведено, Преп. Еванг. Либ. ИИ. капа. ИИИ. [Грчки] Видети овде белешке за Вигерово издање, стр. 3. Видети и Теодорит (Граец. афект. курат. Серм. Кс. стр. 623. Том. ИВ.), који се много опширније бави овом темом, и помиње већи број ових Пророчишта. Иб. стр. 624, он цитира одломак из Плутарха (Де дефецту Орацулорум) који потврђује да су демони, службеници богова, а не сами богови, председавали овим местима; али оповргава смелу Емпедоклову тврдњу да су били зли и штетни за људе. Видите остатак овог тракта. Види такође Преп. Еванг. Либ. В. цап. И. Види Преп. Еванг. Либ. В. И. п. 180. А. где ће се наћи слична материја. Алудирајући очигледно на Ис. ИИ. 18–22. Преп. Еванг. Либ. В. И. п. 170. Ц...[грчки] Сиријац овде много јаче говори о божанству нашег Господа. Његове речи су, [сиријски], што је горе преведено довољно дословно. Сматрало се да ови демони чине различите класе међу Грцима: први који су живели у Звездама: други се састојао од оних који су својим трудом користили човечанству, и називани су херојима, као Херкул, Тиндарид, Бахус, итд.; трећу су чинила она фантастична бића која су песници, под одеждом филозофије, обоженили. Четврта је садржала Венеру, Меркур итд. Пети је садржао оне за које се каже да су познати по уметности, као што су Вулкан, Марс, итд. Овима су додали шестог и седмог, који су једно време узимали облике богова, у другом, облике духова (манијум). Сви су они опет били подељени у две класе, од којих се једна састојала од добрих, а друга од злих демона. Преп. Еванг. Либ. В. ин. п. 182. сек. Додаје се, из ауторитета Плутарха, да су од ове последње врсте издата сва грчка пророчанства. Види такође, иб. Либ. ИИИ. капа. В. п. 141. Од свега тога – према нашем аутору Демонст. Еванг. Либ. ИВ. капа. ВИИИ. стр. 157. ИКС сек. – Сатана је главни поглавар и кнез: а остали су углавном пали духови. Маттх. ВИИИ. 29; Марко И. 24 ; Лука ИВ. 34. Наш одломак се, међутим, не слаже ни са једним од ових места тачно. То је највероватније било цитирано само по сећању. Види такође Преп. Еванг. Либ. В. цап. И. п. 179. Д. Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. капа. Кс. п. 103. Д. Иб. Преп. Еванг. Либ. В. И. п. 180. А. Целокупна тема Демонологија је опширно разматрана у Преп. Еванг. на шта морам да упутим читаоца, јер ће тамо наћи скоро све што је потребно да се зна о овој теми, дато од најбољих ауторитета међу самим Грцима. Сир. [сиријски]. Ово се такође налази у Преп. Еванг. Либ. ИВ. капа. КСВИИ. стр. 164. Ц. -- [грчки] Види и иб. Либ. В. цап. И. п. 179. Ц. Д. -- Иб. Порфирије је (стр. 181.) цитиран, као сведок ове чињенице, овако: [грчки] Иб. стр. 156. Б, преузето из Порфиријеве Друге књиге о апстиненцији, цитирано из Паладе о Митриним мистеријама. Речи Паладине су, међутим, [грчки]. Отуда Валесије тврди (белешке за Лаудд. Цонст, стр. 258. Д.) да је Јевсевије прилично претерао са тим; под претпоставком да је то било свуда учињено, када су у то време у Риму приношене људске жртве. Очигледно је, по мом мишљењу, из овог начина аргументовања, да је Јевсевије хтео да потврди, Божанску и самопостојећу природу Христа. Видите, такође, начин на који он расправља против Платона, горе. Књига ИИ. пар. 33, 34, сек. са белешкама. Орат. де лаудд. Константа, стр. 545. А. Тако и Преп. Еванг. Либ. И. кап. И. п. 179. Б. Сир. [сиријски] лит. Удостојио се имена Дома господства. Гр. [Грчки] Орат. де лаудд. Константно, кап. КСВИИ. стр. 546. О: Горе наведено даје необичан пример покушаја нашег преводиоца да буде дослован, као што то чини и сиромаштва сиријског језика за овакве расправе. Орат. де лаудд. Константа, стр. 540. Д. Мат, КСКСИИИ. 38: Лука КСИИИ. 35, [...] Маттх. КСКСИВ. 2: Марко КСИИИ. 2 : Лука КСКСИ. 6. разликује се у неколико аспеката од Песхита: тако, [сиријски] Цитирано, можда, у првом случају по сећању: а у другом преведено са грчког тако написано. Неколико пророчанстава о доласку нашег Господа, трудовима апостола и паду Јерусалима наћи ће се у Оригеновој Филокалији, кап. И. Уреди. Спенцера, а потпуније у Демонстр. Еванг. нашег аутора. Матт. КСВИ. 18 . Последњи члан овако гласи: Сир. [сиријски]. Разликује се од Песхита само по термину. Орат. де лаудд. Константно, иб. стр. .547. А Постоји још један члан овде на грчком. (Лаудд. Конст. иб. Б.) Матт. Кс. 18: Марко КСИИИ. 9 : Лука КСКСИ. 12. Међутим, чини се да овај одломак није дослован цитат, већ само опште помињање ствари о којој је реч. Лаудд. Константа, стр. 547. Ц. Иб. Лаудд. Константно. Д. где је грчки пунији. Орат. де лаудд. Константно. иб. Орат. де лаудд. Константно, иб. стр. 548. Ц. Орат. де лаудд. Константно, иб. Ц. Дакле, грчки. (Орат. де лаудд. Цонстант, иб. стр. 548. Д.) [...] [...] На опште светковање седмог дана (или недеље). Види такође Преп. Еванг. Либ. КСИИИ. капа. кии. стр. 667, од Аристобула; и иб. капа. КСИИИ. стр. 677, од Клеменса Александрина. Види такође раи Беседа о суботи, Едит. 2. Лондон, 1834, Данкан. Откуд би требало да изгледа да је ово морала бити Патријаршијска, па самим тим и дан искона, субота. (Пост. ИИ. 2, 3.) Субота код Јевреја била је сасвим друга ствар. То је требало да се понавља сваке године, после дана припреме, тј. 15. дана месеца авија. (Комп. Изл. КСИИ. 6. са Марком КСВ. 42 .) Није се могло поновити, дакле сваког седмог дана: то је било немогуће. Јевреји, међутим, поштују сваки седми дан. Они су, дакле, потпуно изгубили Мојсијеву суботу. Док хришћани заправо држе примитивну суботу, уз додатне санкције Васкрсења нашег Господа и дара Духа на Педесетницу. [...] Орат. де лаудд. Конст. иб. Д. Орат. де лаудд. Константно. иб. стр. 549. А. Орат. де лаудд. Константно. стр. 536. А. наводи и следећу ствар. Орат. де лаудд. Константно. иб. Б. Ова изрека, [грчка] ће се наћи у, «Адагиорум Д. Ерасми... Епитоме». Амст. 1649. п. 480. Сир. [Сиријски] Персијанци имају врло уредно изражену изреку о томе, овим речима; Што се тако може парафразирати,-- Љубазан према својој врсти са задовољством, И јастреб са јастребом, голуб са голубом лети. Орат. де лаудд. Константно. иб. стр. 536. Ц. Овај аргумент је такође дат у Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. капа. КСИИИ. стр. 170. А. и иб. Либ. ВИИ. капа. И. п. 314. Ц. Д. као и у Орату. де лаудд. Константно. иб. стр. 530. Д. Орат. де лаудд. Константно. иб. стр. 537. А. ит. Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. капа. КСИИИ. стр. 168. Д. [...] Грчки говор. де лаудд. Константно. иб. стр. 537. Б. се вербално не слаже са нашим текстом. Орат. де лаудд. Константно. иб. то. Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. КСИИИ. стр. 160. А Орат. де лаудд. Конст. иб. Ц. ит. Демонстр. Еванг. иб. Б. ит. иб. капа. КСИВ. стр. 170. Д. ит. иб. стр. 165. Б. Цомп. Јован ИИИ. 13; ВИ. 46: КСИВ. 10, 11 . то. Орат. де лаудд. Константно. иб. стр. 537. Д. ит. Демонстр. Еванг. иб. Б. Ц. сек. Демонстр. Еванг. иб. стр. 169. Д. Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. капа. КСИИИ. 109. Д. ит. 170. А. Орат. де лаудд. Константно. иб. стр. 538. А. 1 Орат. де лаудд. Константно. иб. стр. 538. Б. ит. Демонстр. Еванг. иб. стр. 170. А. Б. Грчки текст, (Лаудд. Цонст, стр. 538. Ц.) оставља нас овде, али нам се поново придружује, секта. 45, испод. Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. капа. КСИИИ. стр. 169. Б. Ц. Алудирајући на горе поменуте казне, које су нанете незнабошцима. Лука И. 31; ИИ. 21. Мат. И. 21 . „Јер он ЋЕ СПАСИТИ свој народ“, итд. јасно наговештавајући да је значење Јев. [хебрејски] , треба да се сачува у њему Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. капа. Кс. стр. 164, Д. 165. А. [...] Матт. ВИИИ. 2, 3; КСИ. 5 . Лука ВИИ. 22; КСВИИ. 22. Матеј, ИКС, .32: КСИИ. 22: КСВИИ, 18, итд. Иб. вер. 27; КСИ. 5; КСКС. 30, и ц. Матт. ВИИИ. 5 . Лука ВИИ. ја, 2. Марко В. 22 .–35. сек. &ц. Матт. КСИВ. 25 . Марко ВИ. 48 . Јован ВИ. 19 . Матт. ВИИИ. 24 . сек. Марк ИВ. 37 . сек. &ц. Матт. КСИВ. 19 . сек. иб. КСВИ. 9, и ц. Орат. де лаудд. Константно. капа. КСВ. стр. 538. Ц. Иб. Орат. де лаудд. Константно. стр. 539. А.Б. Различите методе су се користиле у сврху објашњења овог дела Светог писма, може да види у Куиноеловом коментару на Мат. ИВ. 1 . Поолес Синопсис, иб. и на паралелним местима. Коментар који је овде дао Јевсевије је, свакако, смео. Ипак је, како ја мислим, много супериорнији од оног који преферира Куиноел; виз. да Ђаво овде представља првосвештеника јеврејског, који је послао своје изасланике Христу да би, ако је могуће, обезбедио свој утицај у корист њихове политике. Погледајте коментаторе на Матту. ив. са својим паралелним местима. Пошто овде не видим никакву потребу да се одступи од једноставних и очигледних изјава јеванђелиста, само ћу приметити, да је наш Господ, изгледа, доведен на ово, са изричитим циљем да га сатана искуша или покуша, [Грк] каже свети Матеј. Цомп. Марко И. 13, Лука ИВ. 2. И, пошто се демонски утицај више пута и позитивно учи у Новом завету, не видим зашто би у то требало сумњати. Штавише, извесно је да је овај демонски утицај обуздао наш Господ, и да су Га ови демони познавали. Видите Мат. ВИИИ. 28–32; КСИИ. 22–29; КСВИИ. 18–21. Марко И. 23–26, 34, итд. са њиховим паралелама. Он је такође дао моћ својим ученицима над овим нечистим духовима, Мат. Кс. 1 . Лука ИКС. 1: и над свом моћи непријатеља, иб. Кс. 19. Иб. вер. 18, Он говори о Сатани који је пао са неба. Опет, ови духови нису могли бити у незнању о Христовом рођењу, као што су објавили Анђели и други, Лука ИИ. 9–15. иб. вер. 25. сек. комп. иб. КСКСИ. 14–22. Из свега што се мора чинити, да су то била права бића, истовремено интелигентна и моћна; и да их је наш Господ заправо обуздао, и иначе победио. Искушење у пустињи је стога вероватно требало, између осталог, да им покаже да је Откупитељ сада дошао, и да је Исус управо та особа. Јевсевије је дакле, у главном, у праву; иако се не чини неопходним да се прибегне свим цифрама које је он увео Матт. ИВ. 2 , уз изостављање „пости“ Пс. КСЦИ. 13, као у Песцхиту. Види такође Демонстр. Еванг. Либ. ИКС. стр. 437. сек. Пс. КСЦИ . вер. 4, сек. [...] Видети 1Кор. КСВ. 21 . «Јер, пошто је по човеку дошла смрт, преко ЧОВЕКА је дошло и васкрсење мртвих:» комп. Рим. В. 15–20. Сец такође Теодоритов дијалог иии, под насловом а0пакх&ј, «импатибилис,» (Деус сц.) Том. ИВ. стр. 116. сек. где (стр. 134.) третирање, претпостављене људске природе, [...] Матт. КСИИ. 29 . Марк ИИИ. 27 . Грк ората. де лаудд. Константно. поново нам се придружује овде, кап. КСВ. стр. 539. Д. [...]. Орат. де лаудд. Константно. иб. стр. 540. Д. 541. А. Јован И. 29, цитирано и Демонстр. Еванг. Либ. капа. Кс. п. 37. А. Иб. вер. 4–7. Орат. де лаудд. Константно. иб. Б. Ц. Цомп. Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. капа. Кс. п. 164. Сир. [сиријски] што, мислим, мора да је грешка, за [сиријски]. Стога сам га превео у складу са тим од стране аташеа. На хебрејском, значење Месије, [хебрејског] помазаног. Свештеници, краљеви и други били су тако обликовани, јер су посвећени својим службама помазањем уљем, као што је наш Господ био изузетним делом Духа. (Види Ис. ЛКСИ.). Христос на грчком означава исту ствар. Види такође Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. капа. КСИ. иб. КСВИ. стр. 184. Чини се да је наш аутор у овом чланку снажно утиснуо у свој ум разлику коју је направио Апостол, када говори о Христу само у његовом људском карактеру; е. г. „Пошто је по човеку дошла смрт, по човеку је дошло и васкрсење мртвих.“ 1Кор. КСВ. 21 . Тако иб. вер. 47. «Први човек је од земље... .други човек је Господ,» итд. Дакле 1Тим. ии. 5. «Човек Христос Исус:»... «који је дао себе за откуп,» итд. Опет, Јев. ВИИИ. 3; Кс. 12 . „Овај човек“, говорећи о Христу као свештенику, комп. иб. ИИИ. 3; ВИИ. 4, 24, итд. и Његовог Тела, иб. Кс. 5, 10. Апостол, међутим, не прави такву разлику у својим именима: нити је било потребно. Ова разлика код Јевсебија је, ипак, драгоцена. – Орат. де лаудд. Константно. иб. стр. 541. Ц. где нас Грк оставља; али има следећу ствар, иб. стр. 540. А. Б. сек. Види такође Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. капа. Кс. п. 164. Д. [...]. Види књигу ИИ. секта. 4. сек. Чини се да се овде алудира на П.с. ЛКСКСИВ. 14, у којој нам се каже да је Бог разбио главе Левијатану и дао га на храну људима који живе у пустињи. (грч. Аи0ки/оии), узимајући Левијатана као представљање злог принципа који је покварио смртност. Цомп. Ис. КСКСВИИ. 1 , и погледајте моје белешке о Јобу КСЛИ. 1 . Наш аутор вероватно мисли, да је предао своје тело људима, итд. који би се могли назвати зверима, због жестине њихове природе. Цомп. Пс. КСКСИИ. 12, 13, 16, 21 . Дакле, Павле, пуковник ИИ. 15. «И покваривши кнежевине и власти, Он их отворено показа, победивши их у томе» (Свој крст). И. е. да докаже да је заиста умро. Ово је, без сумње, требало да има своју снагу против Докета, који су сматрали да је то само Христов фантом који је био причвршћен за крст и који је изгледао као да умире (што Мухамеданци, након ових, још увек држе) – и тако практично поричу виталну тачку у вери хришћанина. Сир. [сиријски] лит. који их је ухватио: алудирајући можда на Филипа, ИИИ. 12 , где текст Пескита користи ову реч на исти начин. Мислим да је врло вероватно да је сиријски негатив, [сиријски] на овом месту изгубљен, грешком неког преписивача. Примењујући овај термин, као у више наврата, у односу на људску природу Христову. Сир. [сиријски], грчки 0Акх&нх, Минерва, алудирајући, без сумње, на обичаје пагана, који су, и тела и менталне способности људи, учинили богове. Видети књигу 11. Пар. 5, итд. Пошто је ово место изузетно важно по питању Евхаристије, даћу сиријски, који гласи овако: [сиријски]. Мислим да ништа не може бити сигурније од тога да телесна и крвава жртва мисе Романиста није могла бити овде намењена. О мишљењима сиријских отаца који поштују ову мистерију, погледајте моју посету беседу (Кембриџ, 1839.) са белешкама. Моја намера је, Део воленте, да објавим детаљнији извештај о мишљењима сиријских отаца о овој теми, што је пре могуће; и за то сам прикупио знатан материјал. Сада ћу дати једну или две реченице из прослављеног Бар Салибија, -- великог фаворита код романиста, -- о Јовану ВИ. 63 . „Дух је тај који оживљава“, итд. Овај Отац каже, [сиријски], тј. Неопходно је да се речи које сам изговорим прими духовно, да бисте наследили живот вечни. Али, ако их примите телесно, нећете имати користи. Јер, телесно је да човек посумња и каже: како је сишао с неба, кад га ми мислимо да је син Јосифов? и, Како овај човек може дати своје тело? – Међутим, добри др Вајзман, неуморни пропагатор римокатоличких доктрина, нема сумње да су Јевреји били у праву када су дали тумачење које овај Отац осуђује! и такође, да је Бар Салиби био поборник сопствених мишљења! (Види моју беседу, стр. 89, 100, 135--6.) Штавише, сам Јевсевије је дао своје виђење природе Евхаристије, у свом Демонстратио Евангелица, (Либ. и. Кс. 39. А.) следећим речима: говорећи о КСЛ. Псалам, каже, [грчки] . Поприлично исто се каже мало горе (иб. стр. 37.) на Ис. ЛИИИ . Опет, (иб. стр. 39,) он назива ове жртве, [грчки] Видите остатак ове књиге до краја, где он задивљујуће показује, да је то била ова врста жртве која је стално била проречена у Старом завету. Тако и Ориген цонтра Целс. Либ. ВИИИ. стр. 416, [грчки] Али најупечатљивији одломак у том смислу се јавља код Теодорита. Дијалог. ИИ. "Незбуњујуће." Том. ИВ. стр. 85. Б. [грчки] Види моју посету беседу, белешке, стр. 155, и мишљења сиријских отаца, иб. стр. 136. сек. пуковник ИИИ. 5. Мало се разликује од Песхита. Сиријски је овде нејасан. Међутим, верујем да сам успео да дам његов смисао. Пс. КСКСИИ. 27, 28 . Разликују се од Песхита само по додавању [сиријског], њиховог Бога. Цитирано и Демонстр. Еванг. Либ. ИИ. капа. И. В. п. 40. Где је наш аутор, иу следећој Књизи, сакупио веома велики број пророчанстава о доласку нашег Господа. Односно у исте наведене дане и у исте молитвене часове. Сир. [сиријски], тј. Тајна Евхаристије. У вези са овим, Орат. де лаудд. Константно. капа. И. близу почетка Сир. има [сиријски]. Радије би се очекивало да ће се овде наћи Медијанци ([сиријски]). Ипак, читање би могло бити тачно, пошто су Мау~рои били древни народ који је настањивао део Колхиде. Види Боцхарт, Пхалег. Либ. ИВ. капа. КСКСКСИ. стр. 325. Сир. [сиријски], лит. његово дете: али, пошто је ово вероватно превод грчког паи~ј, што означава дечак, а одатле или дете или слуга-дечак, сматрао сам да је најбоље да га преведем на енглески, бои, који је подједнако неодређен као и грчки. Алудирајући, можда, на Ген. КСКСКСИИ. 25–28, комп. са Хос. КСИИ. 4 . Овај и следећи рецитал преузети су, у главном, из Мата, ВИИИ. 5. сек. са додатком «вољени», Сир. [Сиријски]) из паралелног одломка у Луки ВИИ. 2. Она се знатно разликује од Песхита, и вероватно је превод нашег сиријског преводиоца, са речима Песхита, међутим, у његовом сећању. Највећа разноликост састоји се у томе што наш текст овде има Хилијарха (Сир. [Сир.]) капетана хиљаду, уместо центуриона грчког и сиријског писма. Сходно томе, дао сам Цхилиарцх у свом преводу. Ово читање је свакако изванредно. Нисам сматрао потребним да се овде држим речи сиријског, које даје, [сиријски]. Од оних који бораве на изласку дана, и у четвртима Истока, и на заласку Сунца. Ово додајем само због Сиријског ученика. Лит. Шпанци и Гали. Римокатолици обично претпостављају да је хришћанство било непознато у Британији све док га Остин Монах није увео по заповести Григорија Великог. Са колико истине је то учињено, читалац ће видети када открије да су Оци углавном тврдили супротно. Погледајте „Лук Евангелица“ од Фабрициуса и Стилингфлеетовог „Оригинес Еццлесиае Британницае“. Пошто је извод из грчког оригинала овог места сачуван у Царској библиотеци у Бечу (Ламбеции КСЛИИ. Несселии ЛКСКСИ.) и који ми је љубазно саопштио њен учени библиотекар др Копитар, уз интервенцију Часног лорда Напира, даћу га овде. Дајем цео транскрипт др Копитара. «Ексцриптум е Цодице Тхеол. граецо. Виндоб. фол. 240. в. ад Луц. В. 6. де рети рупто: Еу0себи/оу ев0аггелик~ кеофа& .:. -- рубро цолоре. Паракелеу&етаи ме\н пе&трв о9 КЦ. кала&саи еи0ј а1гран та_ ди/ктуа. о9 де\ то_ простетагме/нон е0пои/еи: в9ј де\ суне/клеисан плх~кој и0кку&вн полу_. каи\ диеррх&гнуто та_ ди/ктуа тв~ плх&кеи бароу&мена, проскалоу~нтаи ме\н еи0ј бох&кеиан тоу_ј е0н тв~ геитнив~ни+ плои/в. еи0т а0нелку&сантеј тоу_ј и0кку&ај, плхроу~син а1мфв та_ ска&фх. в9ј ки+ндунеу&еин ау0та_ буди+скх~наи: е0ф0 ои[ј о9 пе&трој а0покаума&сај е0цепла&гх. а0на&цио&н те е9ауто_н тх~ј срио&н (?) е0пиба&севј в9моло&геи:-- сек. руб. грх& кеолог.:.» Још један одломак, са којим сам био фаворизован преко истог канала, наћи ће се у књизи В. секта. 38. Грчки говор. де лаудд. Константно. екстракт се простире до овог места. Ово је горе наведено као принцип. Наш аутор овде говори као становник Цезареје. Ако би требало замислити да је Јевсевије горе намеравао да Петру додели било какву предност у делу евангелизације света, ово место би било довољно да исправи сваку такву идеју. Петар је, као први апостол незнабожаца, био веома почашћен: ипак је Павле, после свог обраћења, постао најиздашнији радник од свих њих. Мат, КСКСВИИИ. 18, до краја. Разлике у односу на Пескито су мале и такве да показују, као и раније, да је Преводилац који има речи Песхита у свом уму, радије преведен изнова него што га је дословно пратио. – Сви ови наслови који следе су, у МС. дати као Рубрике. Пс. ИИ. 8 . Такође цитирано, Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. капа. Кс. п. 162. Д. Не видим како би ово могло изаћи из уста Аријанца Место које се овде помиње је Пон. КСКСКСИИ. 8, као што је дато у Верзији Септуагинте: где имамо, [грчки] изгледа да је из овога произашла представа о анђелима који владају у неколико региона Земље: и, одатле, међу незнабошцима, о демонима који то чине: идеја која преовлађује надалеко на Истоку у данашње време. Јеврејски овде има: „Деца Израиљева;“ откуд појам међу Јеврејима, да су на земљи постојала 72 народа и исто толико језика; јер је ово био број који је требало да се спусти са Јаковом у Египат. Међутим, цела је велика грешка, која је настала због погрешног тумачења хебрејског израза [хебрејски], који означава набрајање, као и број. Смисао места ће тада бити, према набрајању, (приказ или изјава) синова Израела: и. е. како се налази у њиховом Светом писму. Ово Писмо се такође цитира, Демонстр. Еванг. Либ. ИВ. капа. ВИИ; али се резоновање разликује. Види такође иб. капа. Кс. п. 163. Види и Ориген цонтра Целс. Либ. В. п. 250, итд. Извод из Теофаније је дат у „Сцрипторум Ветерум Нова Цоллецтио“, Том. ВИИИ. стр. 91, од Сигниора Ангела Маиа овим речима: [грчки] Ако овај одломак припада било ком делу овог дела, претпостављам да мора бити овоме; пошто не знам ни за једно друго место слично њему, Из писма Бета које је приложено уз извод, могло би се замислити да се мисли на другу књигу; али свакако, наша друга књига не садржи такву материју. Све што могу да видим у томе, морам признати, јесте да је писац Кодекса који је помињао сињор Мај намеравао само да да неку врсту коментара о овом месту Теофаније, и то за који се чини да потиче од Јевреја: то је у великој мери део са традиционалним бесмислицама које се забављају тог народа, али прилично стран од начина на који Еусебдубал никада није био у оваквој врсти. Ни Сигниор (сада кардинал) није у праву када каже:-- «Тхеопханиа, сеу публица Цхристи вита, (Луц. цап. 3)»: ни термин, ни садржај дела, ни Свето писмо нису цитирани, који оправдавају такву тврдњу. Ни реч а0нефа&нх|, на коју се помиње, чак не наговештава постојање овог дела. Очигледно је да све што пасус у Хроникону има намеру јесте да се наш Господ појавио (а0нефа&нх|) у петнаестој години Тиберија Цезара. Штавише, кардинал нам каже да је открио КСВИИИ. остале фрагменте овог дела, које је штампао у другом издању свог првог тома. Али ово издање још нисам успео да нађем у овој земљи; Стога не могу ништа рећи о овим екстрактима. Веома уобичајен израз који се користи за означавање праве религије: такође се често користи у хебрејској Библији у овом смислу. Алудирајући на порицање Петра. Матт. КСКСВИ. 74 . Фразеологија сиријског језика овде заслужује пажњу. То тече тако, буквално, У целом слуху (тј. разумевању), дакле, свих народа је Он учинио ове Своје речи; бити разнолик и преведен, итд. Термин [сиријски] се овде користи и означава, као што је и горе наведено, књига у секти. 39, разумевање језика. Матт. КСКСВИ. 13, итд. цитира Теодорит. Гр. утицати. курат. Ед. Гаисфорд, стр. 448. Хризост. Хом. Матт. 81 . Уреди. Монтф. Том. ВИИ. стр. 705. Израз ово (сир. [сиријски]) може се, заиста, овде односити на управо именовану жену: пре сам расположен да мислим да се односи на ово јеванђеље, или доктрину, горе названо [сиријски]. Матт. КСВИ. 15 . сек. Пошто је овај одломак важан, ја га овде дајем на сиријском, који стоји овако: [сиријски]. Јустин Мартир узима овај одломак на исти начин: (Диалог. цум Трипхоне. стр. 255. 48. Ед. Силбург,) [грчки]. Јевтимије даје смисао овако: ти си Петар, као стена вере, после одрицања (Христа); или, као што је већ чврсто на уму: одатле, на овој чврстоћи сазидаћу Цркву своју, или, положићу те (као) темељ верницима. Јер Црква су верници, итд. [Грчки] Погледајте Хамондову задивљујућу белешку о овом месту. Тако је дато и на сиријском, (у овом МС.) у делу Тита, епископа Бозре о манихејцима, при крају. [Сиријски] То јест: „На овој стени саградим Цркву своју, и Халске капије неће је надвладати.“ „Сваку ствар, дакле, назива вратима, помоћу којих они, који треба да преузму на себе потпуну спремност да дочекају смрт мученички, ради страха Божијег. И, после неколико других ствари, када му је Симон рекао: „Ти си Христос“, „Он је одговорио:“ „На овој стени градим Цркву своју. -- 'На основу чега? На овој вери, „Ти си Христос, Син Бога живога“. -- Он наставља да каже, не као што луди Манес тврди за Њега, да је Месија пет елемената. -- Можда би додао, -- и вероватно би, да је то постојало у његовим данима, -- нити као што то чине арогантни паписти, да се под „Кефом“ (Петар) овде подразумевају римске папе. Јевсевије је у свом Еццл. Хист. повремено помиње ово Јеванђеље: е. г. као апокриф, Либ. ИИИ. капа. КСКСВ. [грчки]. „Сед ет ин еундем ординем (тј. апоцр.) јам а куибусдам релатум ест Евангелиум сецундум Хебраеос, куо макиме делецтантур Хебраеи илли куи Цхристи фидем суцеперунт.“ Опет, како држе Ебионити и њихови следбеници, иб. капа. КСКСВИИ. И опет, као што је говорио Папије, и рекао да га је написао Матеј, и да садржи историју прељубнице (Јован ВИИИ.) иб. капа. КСКСКСИКС. И опет, (Либ. ИВ. кап. КСКСИИ.) За Хегезипа се каже да је цитирао неке ствари из Јеванђеља по Јеврејима, а такође и сиријског. Ово последње је, међутим, било, без сумње, једно те исто са хебрејским, а названо је тако јер је написано сиро-халдејским дијалектом хебрејским словима. Јероним га је превео, и на грчки и на латински језик: копија оригиналног бића, у његовим данима, сачувана у библиотеци Цезареје, коју је формирао Памфил мученик и Јевсевијев пријатељ. Видети Јероним о Исаији, кап. КСИ. и Матт. КСВИИИ . И белешка Валесија, стр. 47. Видети такође Џонс о канону Новог завета, св. И. пт. 2. кап. КСКСВ. сек. -- Пошто се чини да овај одломак Јеванђеља (такозваног) Јеврејима није цитирао ниједан црквени или други писац, сматрао сам да је исправно да га дам онако како стоји на сиријском. Може се приметити да Јевсевије овде цитира овај одломак као вредан заслуга, иако му не приписује никакав божански ауторитет директно. Господин Џонс је, у свом веома одличном раду на Канону Новог завета, потврдио да Јевсевије никада није тако цитирао ово Јеванђеље – које се, заиста, није појавило у тада познатим Јевсевијевим делима. Ипак, то се не може закључити, јер на било који начин утиче на карактер наших признатих Јеванђеља. Веома сам расположен да размишљам са Гроцијем, итд. да је ово оригинално Јеванђеље по Матеју, увелико интерполирано од стране јеретичких Јевреја који су га примили. Види Јонес, л. ц. Одломак се овде разликује од горе наведеног, изостављањем [сиријског], ових ствари; што је могло бити изостављено као непотребно за аргумент. Матт. КСКСИ. 33 . сек. Ова тема се много опширно разматра на основу предвиђања датих из Старог завета, у Демонстр. Еванг. Либ, ИИ. капа. ИИИ. сек. 1 Кингс КСИКС. 10–14. Рим. КСИ. 3 . Матт. КСКСИ. 42 . Марк КСИИ. 10, 11 . Лука КСКС. 17; комп. Дела ИВ. 11 . 1Пет. ИИ. 7 . Ис. КСКСВИИИ. 16 . 1Пет. ИИ. 6 . Матт. КСКСИ. 45 . сек. са неколико неважних варијанти из Пескита: и исто се може рећи уопштено за све ове цитате из Светог писма. Матт. КСКСИИ. 1–10, са неким неважним варијететима из Пескита, као и раније. [грчки] Софроније, како цитира Фабриције, Салут. Лук Еванг. стр. 101, који показује да га је Ирод Агрипа убио, 44. Клаудијеве године. Дела КСИИ. 2 . Сир. има [сиријски]. Под ([сиријским]) „престолом“ се овде нужно мисли на Епископску катедру те Цркве: што се добро слаже са пресудом за коју се каже да је Јаков дао, Дела КСВ. 19 ; и где Петар износи своје мишљење, не као судија, већ као пука особа која се бави питањем о коме је реч. Такође погледајте Фабриции Салутарис Лук Еванг. стр. 47, итд. Хист. Еццл. Еусеб. Либ. ИИ. капа. КСКСИИИ. Можда тако стилизовано, јер га је написао Јосиф Флавије након што се повезао са Римљанима и посветио га римском цару. Његова историја јеврејских ратова. Мат, КСКСИИИ. 33. сек. слажући се, уз неколико варијација, са Пешитом. Види сект. 10, горе, напомена. Јаков Мањи, назван „брат Господњи“ у Светом писму. Види Еусеб. Хист. Еццлес. Либ. ИИ. капа. КСКСИИИ. По некима то је био Симон Петар, други кажу да је то био Симон, Клеопин син; а ово је извештај о Хегесипу, како га је сачувао Јевсевије, Проп. Хист. Либ. ИВ. капа. КСКСИИ. [...] Смисао нашег аутора је – према раније постављеном принципу – да, пошто се то предвиђање у потпуности испунило, не можемо имати разумне сумње у друге изјаве које су тада дате. Мат, КСКСИИИ. 37. Лука КСИИИ. 34. Сир. [сиријски], лит. анд тхе. заточеништво и Храм који су спалили.; што, претпостављам, мора да значи Град. Имитирао Теодорит (грч. афект. курат. Ед. Гаисфорд, стр. 446.) [...] Вер. 21. [...] Наведено и од Оригена (цонтра Целс. Либ. ИИ. стр. 69,) и вешто коментарисано. Он такође каже (иб.), да Флегон у свом Хроникону дозвољава да су се предсказања нашег Господа заиста остварила. Осим тога, овај аутор је дао извештај о помрачењу Сунца које се догодило на распећу. Види Спенцерову белешку о месту, (стр. 35, белешке.) Наш аутор би можда много додао, да је тако изабрао, од Пророка, потврђујући ову позицију. Ја ћу дати примерак или два. У Исаији КСКСИВ. 1. речено нам је да « тхе. Господ испразни земљу (читај земљу, тј. Јудеју) и опустоши је...и расеја њене становнике.» 3. «Земља ће бити потпуно испражњена и потпуно опустошена.»...5 јер су прекршили законе,... прекршили вечни савез.» 6. «Зато је проклетство прогутало земљу (земљу).. .зато су становници земље (земље) спаљени (комп. Понов. КСКСКСИИ. 22-27) . . . 20. «И пасти ће, и НЕЋЕ СЕ ВИШЕ Устати.» Стих 23. идентификује ово предвиђање са онима које овде цитира Јевсевије, тј. Матт. КСКСИВ . и Лука КСКСИ. Штавише, преобраћење незнабожаца је лепо дотакнуто иб. вер. 13–16. Цомп. гл. КСКСВ. 1. сек. У гл. КСКСВИ. обрађује се исти предмет, а у вер. 5, 6, дословно смо описали, ГАЗЕЊЕ овог безбожног града. Види такође КСКСВИ. вер. 10, 11 и КСКСВИИИ. 18, такође ккик. 1--7:9--20, која су све очигледна и директна предвиђања ових времена: а овим би се могла додати и многа слична. Нека они који држе рестаурацију Јевреја погледају на ово. Види и Језек. В, ВИ, ВИИ , у целини са паралелним местима, као што је дато на маргинама уобичајених Библија. Велики број одломака у том смислу цитира из Исаије, наш аутор, Демонстр. Еванг. Либ. ИИ. КСКСКС.--КСКСКСВИИ. &ц. Лука КСКСИ. 24. Али, пошто се овде појављује а1кри, „све док“, многи су били подстакнути да помисле и да тврде да ипак мора постојати рестаурација Јевреја да би се то задовољило! Види Демонстр. Еванг. Либ. ВИИ. стр. 321. Д. и Ориген против Целса. Либ. ИИ. стр. 62, и ц. то. Либ. ИВ. стр. 174–5, [...] Тако и Еццл. Хист. Либ. ИВ. капа. ВИ. (Уред. 1Г95.) стр. 95. сек. где (стр. 96 Б.) употребљене речи су ехо ових: [...] Тертулијаново сведочење, у великој мери у истом смислу, налази се у вредном делу Бискупа од Линколна, «Тхе Еццлес. Историја другог и трећег века;» &ц. Цамб. 1826. п. 162. Реч «велики» (сир. [сиријски]) употребљена изнад, овде је изостављена. Лука КСКСИ. 23,24. Хадсоново издање. Том. ИИ. Либ. ВИ. стр. 3274, ред 27. Деут, КСКСВИИИ. 56, 57. «Нежна и деликатна жена међу вама, која не би смела да стави табан своје ноге на земљу због нежности и нежности, њено око ће бити зло према мужу својих недара, и према свом сину, и према кћери својој, и према свом младом који излази између њених ногу, и биће тајно за своју децу, јер ће јести све што јој недостаје: и тесност, којом ће те непријатељ твој узнемирити.» Види све претходне стихове, 52 сек. Цомп. Лам. ИИ. 11; ИВ. 3, 10, 11 . Езек. В. 9, 13, 16, 17 . Ова предвиђања су се, заиста, страшно испунила до самог слова! Худсон'с Јосепхус, Том. ИИ. Либ. В. цап. 10, стр. 1246, ред 41. Овде постоји значајан пропуст у нашем тексту о Јосифу на сиријском: али, пошто је изостављена ствар могла имати само мало везе са предметима које је Јевсевије имао у виду; нема разлога за претпоставку да је текст самог Јосифа Флавија сувишан по овом питању. Сиријски је овде срочен прилично необично; што примећујем само ради Ученика. Она стоји овако: [сиријски]. Лит, Јер они су разорили град, и присилили Римљане, када нису хтели, да буду забележени (као да су учествовали) у жалосној победи. „Времена незнабожаца“ морају, мислим, да означавају она времена о којима се раније говори у Светом писму, током којих би пагани требало да задрже своје древно стање и моћ. Односно, током последњег дела Данилове четврте монархије, у којој је предвиђено да они треба да имају власт. После овога, за време петог царства свеци треба да имају владавину, дакле, ово морају бити њихова времена, а не, светски речено, „времена незнабожаца“. Наш аутор, дакле, греши на овом месту. Погледајте Увод у његово дело. Он није једини који га је узео у овом смислу, као што се може видети позивајући се на Поолес Синопсис, итд. Места која се овде имају у виду су Пон. КСИ. 29; КСКСВИИ. 4 . сек. Јосх, ВИИИ. 30. сек. Самарићани су, чини се, увели велики број лажних читања у Текст свог издања Хебрејског Петокњижја, и, између осталог, једно које је приписивало виши степен части планини Геризиму него Хебалу: за шта је др Кеникот, пре неколико година, сматрао да је његова дужност да се бори. Погледајте моју Пролегомену до Полиглотске Библије г. Багстера, Пролог, ИИ. секта. И. КСКСИ. сек. где сам показао да много тога у вези са овом контроверзом није било прописно схваћено. Ови Јевреји, према нашем аутору, Демонстр. Еванг. Либ. ИИ. КСКСКСВИ. капа. ИВ. стр. 63. сек. чинио Остатак, за који се често предвиђало да ће бити спасен. И у томе је свакако био у праву. Прегледајте ова места и комп. Рим. КСИ . 5, итд. Тако и у Еклису нашег аутора. Хист. Боок, Либ. ИВ. капа. В. Ово није директно цитирање Светог писма: то је можда, као некада, (изнад стр. 18, белешка) општи смисао само једног или два стиха. Највероватније ми се чини да је Ис. КСЛ. 10, 11 . То су, међутим, вероватно били хеленистички Јевреји; јер нам је речено да је „међу њима било неких Грка који су дошли да се поклоне на гозбу.“ Можда су, заиста, били прозелити: али прва претпоставка је највероватнија. Сир. [сиријски] лит. речи, или разлози, семена. Читалац ће имати на уму да је [сиријски], често коришћен у овом делу, у смислу окрепљујућег, ефикасног, узрока и слично, као што је изведено од Оног који се назива РЕЧ, [сиријски]. Види књигу И. секта. 76. горе, уз напомену. Алудирајући можда на Луку КСВ. 32. Матт. ИКС. 37 . Лука Кс. 2. Матт. ИИИ. 12 . Лука ИИИ. 17 Парафрастично излагање Мат. В. 12 . Лука ВИ. 23. Види горе, књига ИИ. пар. 19, стр. 80. уз белешке. Погл. Кс. 21. сек. Ово место, као иу другим случајевима, мало се разликује од Песхита. У исту сврху га цитира Теодорет, Граец. афект, курат. стр. 446. Ед. Гаисфорд. [...] Ово је натегнуто и непотребно тумачење. Чини се да је намера овог одломка – оно што коментатори обично чине – да, пошто би требало да постоје поделе у породицама, (Лука КСИИ. 52, 53,) они који су се противили нашем Господу, издају и одрекну оне који су били Његови следбеници: ствар која се највероватније догодила. Погл. ВИИ. 1.5, 16, 17, и као и раније, мало се разликује од Песхита. Сир. [сиријски]. Сам Маркион је био родом из Понта, а живео је у време Аникета, једанаестог епископа Рима. Проширио је грешке Цердона, свог непосредног претходника, који је заступао и радио на пропагирању мишљења Симона Мага. Маркион је био отворени богохулник и кваритељ Светог писма. Он је био један од оних који су забрањивали брак и позивали на уздржавање од одређених јела, иу томе се, чини се, слагао са манихејцима и сатурнијанцима: у много чему са симонијанима, базилидјанцима, богумилијанцима, аудејцима итд. Ова јерес се, у време Епифанија, проширила на Италију, Египат, Палестину, Арабију, Сирију, Кипар и Персију. Видети Грабес Иринеј, стр. 104, са напоменама и референцама. Сир. [сиријски]. Тако назван по њиховом вођи Валентину, који је дошао у Рим у време Хигина, и живео за време Пија и Аницета. Његове доктрине су потекле од Симона Мага, које је он врло постепено и опрезно настојао да уведе у Цркву. Због чега је на крају био лишен причешћа. Види Еусеб. Хист. Еццл. Индекс. То. Грабе. Сир. [сиријски] . Тако назван по Василиду њиховом вођи. Био је родом из Александрије и процветао је у време Хадријана. Своје доктрине, које су биле од Симона Мага, примио је од Менандра, у којима је брак био забрањен, а уздржавање од одређених јела. Видети Грабес Иринеј, стр. 96, са напоменама и И индексом. Био је родом из Месопотамије, а процват је доживео у време М. Аурелија и Л. Вера. Прво се везао за Валентина ; али је после писао против њега и његових доктрина. За њега се каже да је био веома елегантан и оштар писац, али се никада није очистио, како би изгледало, од гностичке јереси. Види Еусеб. Еццл. Хист. Либ. ИВ. капа. КСКСКС. Ассеман. Библија. Ориент. Том. И. п. 47, итд. како је означено у Индексу: посебно стр. 389, напомена. Манес, (или, како га модерни Персијанци зову, [Персијанац], Мани, Сиријци [Сиријски] Мани,) је био Персијанац по рођењу, и, према Хроникону из Едесе (Ассеман. Библ. Ориент. Том. И. И. стр. 393, белешка) рођен је у А. Д. у Месопоту 240. године. дошао код Архелаја, епископа Касхарског, ради расправе о религији; али, пошто је савладан, тајно се повукао у Персију. Тамо га је одвео краљ, живог огулио и изложио псима. Био је напоран у унапређењу старе оријенталне доктрине о два принципа, добром и лошем, међу хришћанима; од којих су обележени трагови остали до данас међу Мухамеданцима у Персији, као што се може видети у прослављеном делу Кулеинија, под фигурама интелекта и лудости, (видети моје Персијске контроверзе, стр. 175, и белешку), као и у Дабистану, који се приписује Мохсин Фани. Са гностицима је сматрао да је Христос био само Фантом; он је изнео да је сам био Христос и Утешитељ (Параклет): и његових дванаест ученика су сходно томе забранили брак као ђаволов, итд. Види Теодорит, Хаерет. Фаб. И. КСКСВИ. Том. ИВ. са Индексом. Епифан. де Менс. ет Понд. како наводи Асеман. Сиријски превод дела Тита, епископа Бозре, против ове јереси, налази се у свесци из које преузимам ово Јевсевијево дело. Све ово, према Хегесипу, како их је сачувао Јевсевије (Еццл. Хист. Либ. ИВ. цап. КСКСИИ.) потичу од Тебутиса, који је, умртвљен јер није постао епископ, кренуо тајно да квари Цркву. Био је из једне од седам секти које су тада биле раширене међу Јеврејима. Од којих је настао и Симон, одакле су и Симонијани: такође Клеобије, Доситеј, Гортеј, Масботеј; одакле и Менандар, Маркион, Карпократ, Валентин, Василид итд. &ц. Отуда и лажни Христови, лажни апостоли, лажни пророци, итд. Видети белешке Валесија, Ед. 1695, стр. 69. сек. Матт. Кс. 16 : комп. Лука Кс. 3. Наводи и Теодорит, Гр. утицати. курат. Ед. Гаисфорд, стр. 446. Сир. [сиријски], што, мислим, треба читати [сиријски]: очигледно је намера нашег аутора да да еквивалент „амарум ет малигни принципис апостасиес серпентис вененум“ Иринеја, Едит. Грабе. стр. 105. Матт. Кс. 24, 25, 26 . Мало се разликује од Песхита, као и раније. Наведен делимично од Теодорита, Гр. утицати. курат. Ед. Гаисфорд, стр. 447. Матт. ИКС. 84; КСИИ. 34 . Марк ИИИ. 22 . Ништа није било уобичајеније, и међу Јеврејима и међу незнабошцима, од оптужбе Магије против чудесних моћи Христових и Његових непосредних следбеника. (Види Ветстеин о Мату. КСИИ. 24 .) „Непагани,“ каже Бингхам,... „јер су наш Спаситељ и његови следбеници чинили многа чуда, која су приписивали злим вештинама и моћи магије,.... па су их генерално прогласили магичарима, и под тим карактером изложили их в и улгару.“ Због распрострањености веровања у магију још на Истоку, Мухамеданци се снажно противе начину на који говоримо о чудима; јер, кажу они, могло би ипак следити да таква чуда произилазе из вештине у магији. Види моје персијске контроверзе, Цамб. 1824, сек. ИИ. стр. 191. сек. и књига В. секта. 2. испод. Чини ми се да ово место, које је нејасно, значи следеће: дуго је подносио незнање својих ученика, гледајући као и они Његову божанску силу, и кривио је њихову сумњу у коначне резултате Његовог Јеванђеља. Главна потешкоћа у сиријском је увођење упитног [сиријског], Како? намеравало очигледно да има снагу снажног негатива. Матт. КСИКС. 9 . Разликује се од Песхита као и раније. Сир. [сиријски] против којег је неки побожни монах написао на маргини [сиријски], види и пожели: као да је ово суштина хришћанства! Не треба претпоставити да наш аутор ово помиње, да би га похвалио: његов циљ је вероватно био да покаже, да је, као што је наш Господ ово прорекао, да ће се то догодити – што је крајње неприродно и нечувено – било довољно да покаже Његово предзнање. У својој Црквеној историји (Либ. ВИ. кап. ВИИИ.) он је то поменуо као смео чин неискусног младића, који је резултат једноставног и малолетничког метода тумачења одломка на који се помиње: за који каже да је, ипак, био доказ уздржаности и јаке вере; а ово је можда главни део његовог предмета овде. Види и књигу В. сект. 14. испод. Хеб. ИВ. 12 . сек. Значајно се разликује од Песхита, као и раније. Древни људи, као што ће се видети у Пулу (Синопсис), генерално су упућивали овај одломак на Христа, баш као што Еузебије овде ради; и, мора се признати, ствар садржана у 13. стиху снажно подржава ово гледиште. Егзегетски смисао, међутим, долази до истог под било којим погледом: јер, било да узмемо реч Христову, са модерним; или, Реч, Христ, са древним људима, ефекти о којима се овде говори, морају се на крају односити на Њега. Више волим први поглед, као очигледнији и једноставнији. Јован ИВ. 35 . Разликује се у сваком случају од Песхита, као и раније. Сир. [сиријски], лит. друга мишљења: што се вероватно ставља за грчко е9теродоци/а; код Сиријаца је уобичајено да преводе грчке сложенице. Види горе, књига ИИ. пар. 19, белешка и иб. 69. Матт. КСИИИ. 24 --31. За разлику од Песхита, као и раније. Иб. 36–43. Грчки овде има ка&минон, а Песцхито [сиријски], његов дословни превод: нема МС. има гее/нна, одакле се чини врло вероватним да је Јевсевије цитирао одломак из сећања: ствар која је врло честа код Отаца. Пре би се помислило, од његовог рођења као човека. Види горе, књига И. сецтт. 27, 37, са белешкама. Овде ће бити довољно приметити да се под „смаком света“ на овом месту – као у многим одломцима Светог писма – мора подразумевати период у коме је стари систем преминуо, а нови – основана хришћанска црква. Али о томе више у нашем Уводу у ово дело. Слично томе, Еццлес. Хист. Либ. ИВ. капа. КСКСИИИ. при крају. „Ево, већ сам вам рекао“, двосмислена је ауторизована верзија. Стога сам ово избегао. Место на које се овде алудира је, највероватније, 2. Сол. ИИ. 3. сек. Особа која је требало да задржи ([грчки], вер. 6.) је највероватније био Нерон. (Види Ветстеин на месту); и „човек од греха“, уопште, сваки од неколико римских царева који су постали прогонитељи Цркве. Такво је било мишљење, и без сумње истинито, многих Отаца: које се заснива на Дан. ВИИ. 8; ИКС. 27 ; и КСИ. 36. Види и моје проповеди и дисертације, Лондон. 1830, стр. 235, 237, белешка и иб. стр. 326. сек. са Уводом у ово дело. Био је, према некима, стар колико и времена Сенахериба; што се чини прилично визионарским. Јероним га ставља испред времена нашег Господа и чини га аутором секте фарисеја. Ориген, међутим, потврђује да је био савременик апостола и да је себе прогласио Христом. Ово је Ориген вероватно заснивао на одломку у Признањима приписаним Клеменсу Роману, који нас обавештава да је после смрти Јована Крститеља Доситеј поставио своју тврдњу; именовао тридесет ученика и узео жену коју је назвао месец -- (сматрајући Сунце вероватно као свог представника). За овог човека се везивао Симон Маг, и добио место међу тридесеторо, на првом слободном месту које се касније догодило; а убрзо затим се заљубио у ову жену. Хегесип такође чини Доситеја савременим апостолима, као и Евлогије, патријарх Александријски. Видети Валесијеву белешку у Еццл. Хист. Либ. ИВ. капа. КСКСИИ. И горња напомена, сек. 30. С друге стране, Теодорит поставља Симона Мага за вођу. Том. ИВ. стр. 193. Деут. КСВИИИ. 15, 18, 19. Своју јересничку каријеру започео је у селу Мизије по имену Ардаба, које се налази на граници Фригије. Одвео је к себи две жене, по имену Прискила и Максимила; издао да је он био Параклет, а да су његове жене биле пророчице. Његова секта, која је била катафригијска, била је велика и својевремено је Тертулијана сматрала својим присталицама. Између осталог, по потреби су се уводили развод бракова и нови постови. Види Еусеб. Еццл. Хист. Либ. В. цапп. ИИИ. КСИВ. КСВИ. КСВИИИ. и белешке Валесије. Види и Теодорит. Хаерет. Фаб. Либ. ИИИ. капа. ИИ. Том. ИВ. стр. 227. Пошто су ови цитати вероватно сви направљени из сећања, читалац не сме да буде изненађен када открије да се повремено разликују, чак и у истом контексту. – Човек би помислио да би ови одломци били довољни да задовоље оне који су толико заинтересовани за личну Христову владавину на земљи, да су њихове идеје савршено неосноване. Јер, ако се Он не види ни овде, тамо; било, у пустињи, или у тајној одаји, као што су били лажни Христови; али, чији је долазак пре требало да буде као муња у брзини и ефекту, - као што је заиста био случај у збацивању Јевреја, ширењу хришћанства и паду Римског царства; и као што је посебно предсказано у Дан. ВИИ. 13,14 : комп. Матт. КСКСИВ. 24, 30; КСКСВИ. 64 . Ефес. И. 22. Пуковник И. 23, такође Зах. ИКС. 14, са претходним контекстом из вер. 9;--онда све спекулације о личној владавини на земљи морају бити визионарске и лажне. Међутим, чини се да наш аутор разуме ово као да се односи на долазак нашег Господа на суд у последњи дан. Ако јесте, не сумњам да греши. Погл. КСКСИВ. 6–9. иб. вер. 10–14. Цитирано од Оригена (цонтра Целс. Либ. ИИ. стр. 68.), са овом напоменом: [грчки] «Куис итем нон мирабитур, асценденс цонтемплатионе ад иллуд ватициниум.....цум видцат јукта иллам прадицтионем јам праедицатум ин омнибус, куае итем нон мирабитур, асценденс цонтемплатионе ад иллуд ватициниум.....цум видцат јукта иллам прадицтионем јам праедицатум ин омнибус, куаетум суб цоерум. сапиентибус, тум инсипиентибус ? Омнем еним хуманам натурам вицит сермо праедицатус цум потентиа, нец ест видере уллум генус хоминум, а куо хаец доцтрина рецепта нон сит.» Овај аргумент подстиче Ориген (цонтра Целс. Либ. ИИ. стр. 68. Едит. Спенцер). Из овог Јевсевијевог резоновања види се да је веровао да је дошао Крај. И у томе не може бити сумње, мислим да је био у праву; али пошто ово укључује питање које је данас веома лоше схваћено, можда би било исправно да овде понудимо неколико речи о томе шта се подразумева под крајем. Ово, мислим, Данило (ИКС. 27.) означава «савршење:» (комп. вер. 26. и ВИИ. 26., 28.), то јест, крај његових седамдесет седмица, (иб. вер. 24. сл.) када би «виђење и пророчанство» требало да буду запечаћени: тј. У погл. ВИИИ. 19, каже се, „у одређено време биће крај.“ Опет, иб. погл. 27, 28. Речено је да је крај ствари, када ће царство под целим небом бити дато свецима (тј.) хришћанима: другим речима, када ће краљеви земље постати њени дојиља, а краљице њене дојиље, (Ис. КСЛИКС. 23.) Опет, Дан. КСИИ. 7 . Када се сила светих људи буде распршила, „све ће се ово завршити“, тј. када се моћ нове Цркве прошири надалеко и нашироко, тада ће бити Крај свих ових ствари. (Комп. Ис. ЛКСИИ. 12, и ц. Дан. ВИИИ. 24.) У Откр. Кс. 6, 7, што је тачна паралела Дан. кии. 7, анђео је заклео да времена више неће бити и да ће се мистерија Божија, како су објавили Пророци, завршити. Сада, наш Господ је поистоветио своја предвиђања (Матеј КСКСИВ. и Лука КСКСИ.) са Даниловим. У првом (вер. 14.) Он каже: «тада ће доћи КРАЈ. Када дакле видите гадост... о којој је говорио пророк Данило» (ИКС. 27; КСИИ. 11.)... «тада ће бити невоља велика» (вер. 21. комп. Дан. ИКС. 26; КСИИ. 1.) ', вер. 34, «Овај нараштај неће проћи док све ово не буде,» тј. е. започео (комп. вер. 8.). У последњем (Лука КСКСИ. вер. 22.) «Ово су дани освете, да се СВЕ што је написано ИСПУНИ» (тј. у њима). Да се ​​термини, последњи дани, последњи дани, смак света, крајеви света, пуноћа времена, односе на времена апостола, и она непосредно после њих, биће довољна да покаже Конкорданса, са паралелама означеним у нашим заједничким Библијама. – Али царству светаца никада није крај (тј. што се тиче пре-ди); стога не може имати последње дане, последње дане или слично. Када се било који такав термин упућује на последњи суд, језик је доктринарни, а не пророчки. Закључујем, дакле, да је овај крај заиста дошао када је Диоклецијанов прогон престао: јер су тада били испуњени сви услови пророштва. Јевсевије је дакле у праву. Види и моје беседе и дисертације, Лондон, 1831, и Увод у ово дело. Доказао се у секти. 28, горе, да се то догодило, као што он потврђује на другим местима, да је Јеванђеље примљено по целом свету. И тако каже Апостол: „Да, заиста се њихов звук разлегао по СВОЈ ЗЕМЉУ, и речи њихове до КРАЈА СВЕТА.“ Рим. Кс. 18 ; и иб. КСВИ. 26.–«објављен СВИМ НАРОДИМА ЗБОГ ПОСЛУШНОСТИ ВЕРЕ.» И опет, пуковник И. 23.... «Јеванђеље, које је проповедано СВАКОЈ СТВОРЕНОСТИ КОЈА ЈЕ ПОД НЕБОМ.» У истом смислу је и сведочанство Отаца уопште. Видети Фабрицијеву „Салутарис Лук Евангелица”: и Увод у ово дело. Алудирајући на испитивачки начин испитивања који се водио у претходним Књигама овог дела. Ово место се такође налази у Демонстр. Еванг. Либ. ин. ИИИ. стр. 102. Д. сек. – Целзус често наводи да је наш Господ магичар, Ориген против Целса. Либ. И. стр. 7, 30, 65, итд. Види сект. 16, доле, и Спенцерове белешке о Ориген цонтра Целс. Либ. И. п. 7, белешке. Сир. [сиријски]. Претпостављам да је смисао у томе што је желео да Његови следбеници буду они који највише осећају да желе Његову помоћ. Сиријац је овде вероватно неисправан. Цомп. такође, иб. стр. 106. сек. [...] Поново се цитира, Преп. Еванг. Либ. ИКС. капа. Кс. п. 413. Ц. [...] . Остала пророчанства су дата од Порфирија, Демонстр. .Еванг. Либ. ИИИ. капа. ВИ. стр. 134. Б. Ц. О томе се наводи обиље сведочења, преп. Еванг. Либ. ИВ. цапп. Кс. КСИ. &ц. од Порфирија и Теофраста; и опет, Демонстр. Еванг. Либ. ин. кап. ИИИ. стр. 105, итд. Демонстр. Еванг. Либ. ИИИ. капа. ИИИ. стр. 106. Ц.[...] Демонстр. Еванг. иб. стр. 128. А., али много пуније на грчком. Чини се да наш аутор мисли; Ниједан маг никада не би претрпео мучеништво, као што су учинили Његови ученици, јер није могао да искуси никакве тешкоће у жртвовању идолима. Дела КСИКС. 19 . Навод се не слаже ни са Пескитом, ни са Филоксеновском верзијом; али је, као и раније, изнова преведен са грчког. Демонстр. Еванг. иб. Б. Ц. Демонстр. Еванг. [Грчки] који, мора се признати, у извесној мери ужива у вези са монашким институцијама која је тако несрећно преовладавала у данима нашег аутора. Он је, како неки мисле, био прави зачетник епикурејске секте и аутор учења о атомима. Цицерон каже за њега, (Тусц. Куест. Либ. В. ц. КСКСКСИКС.) баш као што овде ради Еузебије: «Ан, ни ита се рес хаберет, Анакагорас, аут хиц ипсе Демоцритус, агрос ат патримониа суа реликуиссент; хуиц дисценди куаерендикуе дивинае делецтатиони тото се анимо дедиссент.» И Хорације, (Епист. Либ. 1.12,12.) говорећи о њему као о пастиру; „Мирамур, си Демоцрити пецус едит агеллос цултакуе, дум перегре ест анимус сине цорпоре велок.“ Видите и његов живот од Диогена Лаертијског: откуда би требало да изгледа да је био човек најшире ерудиције, који је написао књиге о моралу, физици, математици, геометрији, астрономији, географији, музици, поезији, медицини, пољопривреди, сликарству, тактици, о светој историји Вавилона, књижевности и књижевности, црквеној историји. [...]. Ово је, без сумње, тебански крат чији је живот дат у Диогену Лаерцијском, (Либ. ВИ. сегм. 85). [грчки] – «Хунц аит Антистхенес ин сукцесионибус, цум ин Трагоедиа куадам цернерет Телепхум спортулам тенентем, ад циницам пхилосопхиам проруписсе, иллумкуе патримонио вендито, ерат куиппе вир нобилис, цум дубусицентиа дибусе талант: адеокуе цонстантер пхилосопхатум ессе, ут ет Пхилемон цомицус ипсиус ментионем фецерит: аит немпе: «Аестате црассум вестиебат паллиум Сед хиеме паннум, ут темперанс евадерет.» Види такође Плутарх, «Де витандо аере алиено», стр. михи, 831. иб. стр. 466. Његова љубав према слободи, иб. стр. 499. Том. ИИ. Уреди. 1620. Бруцкери Хист. Пхилосопх. Црит. Том. И. п. 888, итд. Све ово се такође налази у Демонстр. Еванг. Либ. ИИИ. ВИ. стр. 129. Ц. Ед. 1628. Ориген је, можда, први међу Оцима који наводи оба ова случаја: и. е. оно Демокритово и Кратеово, Цонтра Целсум. Либ. ИИ. стр. 84. О оба, видети такође, нотае Хоесцхелии ад Ориг. иб. Уреди. Спенцер Мухамеданци позивају на аргумент ове врсте у корист свог Посланика, из умишљене непоновљивости у елеганцији Курана; које су, није немогуће, првобитно могли преузети из овог или неког сличног хришћанског дела. Ово ни у ком случају није претпостављени случај. „Целзус“, каже господин Бингам, (Антик. Вол. И. Књига И. ц. ИИ. одељак 5.) „и други су се претварали да је наш Спаситељ проучавао магију у Египту; а Свети Остин каже, да се међу незнабошцима углавном веровало да је он написао и неке књиге о магији, које су предате Петру и Павлу на употребу његовим ученицима. Отуда Светоније, говорећи језиком своје странке, назива хришћане, Генус хомимем суперститионис малефицае, људима магијског сујеверја. Као Асклепијад, судија у Прудентију, назива светог Романа мучеником, архи-магом.» А свети Амвросије посматра у Мукама свете Агнезе, како је народ викао против ње: „Одлази чаробницу! далеко са чаробњаком!» Видети такође белешку уз књигу ИВ. секта. 31, горе. Ориген цонтра Целс. Либ. И. стр. 22, 30. Либ. ИИ. стр. 89, итд Демонстр. Еванг. стр. 131. Д. Мат, КСКСВИИИ. 19--20. Цитирано очигледно по сећању. Нека се не замишља да ово иде у прилог модерним доктринама о неписаној традицији. Апостоли су били, да се памти, изричито божански надахнути за ово дело, и за означавање оних Светих писама који су главни извори божанске истине за хришћанску Цркву. И, иако Иринеј (Либ. ИИ. кап. ИИ. стр. 200. Едит. Грабе) говори о Традицији, не писаној, већ достављеној вива воце; довољно је очигледно да он овоме не намерава да припише никакву независну власт: јер у истом контексту он нас обавештава, да су јеретици, против којих је писао, пронађени, када су се супротстављали овом Предању, који се опиру изјавама Светог писма. На Древну Традицију, када се утврди да је у складу са Светим писмом, заиста се може ослонити; али, само из његовог испитивања путем Светог писма, можемо знати да је то добро. Демонстр. Еванг. Либ. ИИИ. капа. ВИ. стр. 132. Б. где је Гр. стоји овако: [грчки] од којих је сиријски једнако сервилан превод, и, у исто време, толико нејасан, као што се можда може замислити. Грчки овде, као и често на другим местима, превазилази наш сиријски текст, што ме наводи да верујем да је наше дело написано пре овога. Иб. стр. 133. Ц. Грк нас оставља овде, иб. Д. Демонстр. Еванг. Еванг. Либ. ИИИ. капа. В. п. 109. Ц. сек. уз неке мале варијације. Сличан аргумент износи и Арнобиус адверсус Гентес. Либ. И. п. 32. Уреди. 1604. Ово се не дешава на грчком. Ово се не дешава у грчком, иб. Матт. Кс. 10 . Разликује се, као и раније, од Песхита. Ова последња клаузула се не налази у грчком, иб. стр. 110. А., где се налази остатак. Дакле, проповед на гори, генерално, Мат. В. сек. Матт. В. 37 . Грк, међутим, има, [Грк] Иб. Демонстр. Еванг. Либ. ин. кап. В. п. 110. Ц. сек. [...] Осећање слично овом јавља се код Оригена, против Целса. Либ. И. п. 11. Сир. [сиријски]. Ова реч се не појављује ни у једном мени доступном сиријском лексикону. То је, међутим, ван сваке сумње, «Параболарии», тј. к. „Параболани” код Латина и Пара&болои код Грка. Следи Бингхамов приказ термина. (Ант. Христова црква, књига И. ц. ИИ. одељак 9.)... «Они» (погани) «дали су им» (хришћанима) «имена Параболарии и Десперати, смели и очајни људи, Параболарии или Параболани међу Римљанима, били су они смели авантуристи који су такође били унајмљени на позорници, или су се унајмили да се боре са дивљим име Бестиарии и Цонфецторес. Сада, пошто су хришћани били стављени да се боре за своје животе на исти начин, и радије су изабрали да то учине него да порекну своју религију, стога су добили име Параболи и Параболани; које, иако је било замишљено као име прекора и поруге, ипак хришћани нису били невољни да га узму себи, будући да је један од најистинитијих ликова које су им незнабошци икада дали,» итд. И, опет, (Књига ИИИ. ц. ИКС. одељак 3.) „То су били они које су Римљани називали Бестиарии, а понекад и Параболи и Параболарии, од грчке речи Параба&ллескаи, што означава излагање човековог живота опасности, као што су то чинили они који су се борили са дивљим зверима...а то је и цркво и мишљење неких других грчких учењака. копије... Пхил. ИИ. 30, био [Грк], излажући свој живот опасности, како то преводи стари латински тумач Путеана, 'Параболатус де анима суа.' Видите и Ветстеин на месту. Ово име су добили и неки службеници Цркве, који су на тај начин проживјели своје животе у обиласку болесника.» Бингхам, иб. Гр. иб. Д. Аргументи на које је овде одговорено углавном ће се наћи у Ориген цонтра Целс. Либ. ИИ. стр. 87, итд. Иб. (Демонстр. Еванг.) стр. 112. Ц., са неким варијацијама. Цомп. Еп. Кол. И. 23, и види горњу белешку, књига ИВ. пар. 36. Дакле, Ориген против Целса. Либ. ИИ. стр. 69. Еусеб. Еццл. Хист. капа. КСКСИИИ. Демонстр. Еванг. Либ. ИИИ. В. п. 116, Б. Ц. [...] Еццл. Хист. капа. КСКСВ. [...] Ово је био Јуда, Мат. КСКСВИ. 14; КСКСВИИ. 3, итд. [...] Демонстр. Еванг. иб. стр. 117. [...] Ова клаузула се не појављује на грчком. Деут. КСВИИ. 6; КСИКС. 15 . 2Кор. КСИИИ. 1 Демонстр. Еванг. иб. Б. Гр. [грчки] . Иб. стр. 117. Ц. Сиријски је овде нејасан, што стоји овако: [сиријски], лит. Ове ствари су, дакле, истражене, или, нека се (мисли) истраже, (као) да смо им ми дали, допуштањем, почетак који није у складу. [...] Демонстр. Еванг. стр. 117. Д. Демонстр. Еванг. иб. стр. 118. Б. Демонстр. Еванг. иб. стр. 119. А. Марко ИКС. 13 . Лука КСКСИ. 12. Погледајте белешку уз следећи пасус. Демонст. Еванг. Либ. ИИИ. стр. 119. Д. сек. са одређеним варијацијама. Матт. ИКС. 9–11 . Као и раније, знатно се разликује од Песхита. Извод из оригиналног грчког овог места, који је сачуван у Царској библиотеци у Бечу, и љубазно ми је саопштен, (видети Књигу ив, одељак 6, горе), даћу га сада као и раније (1. ц.) «Фол. 375. в. Еусе Б. еу0аггел-кеоф а& : (хаец рубрица екципит лоцум Луцае де воцатионе Леви 1Ацион канма&саи то_ а1пластон каи\ фила&лхкеј х]кој.. каи\ тх_н философи/ан тоу~ еу0аггелистоу/ан тоу~ еу0аггелистоу/_ про&терон би/он, оу0к а0по_ семнх~ј диатрибх~ј в9рма~то, е0к де\ тв~н а0мфи\ та_ј телвни/ај каи\ плеонеци/ај сколазо&нтвн каи\ тоу~то тв~н лоипв~г0вдев. х9ми~н е0пои/хсен оу0к о9 сннапо&столој ау0тоу~ 'Ива&ннхј о9 ме\н лоука~ј то_ о1нома тх~ а0ркаиоте/а катекрх_о.' е9аутоу~ стхлитеу/вн у9ион» (лего би/он.) «каи\ катх&горој е9аутоу~ гино&меној, о0номасти\, ау0то_ј е9аутоу~ мемнхме/ној е0н тв~ ои0кеи~в суггра&ммати то\'и то. пара&гвн е0кеи~кен о9 и0ц еи]ден а1нон'' (а1вкрвпон) какх&менон е0пи\ то_ телв&нион маткаи~он о0но&мати, е0ле/гквн е9аутоу~ то_ трау~ма и3нај~н каи. и0атреу/сантој каи\ па&лин пров_н е9цх~ј, то&н те ката&логон тв~н лоипв~н макхтв~н е0царикмоу&меној, ау0то_ј е9аутв~ то_ тоу~ телв&ноу_у прости/кхсин е0пиеикеи/ај мх_ е0пикру&птвн то_н про&терон ау0тоу~ би/он (Фол. 376 р.) каи\ а9мартвлои~ј е9ауто_у сунарикмеи~, сунапосто&лоу&терон гоу~н тв~ квма~, в9ј петрој а0ндре/а, фи/липпо&ј те каи\ барколомаи~ој е9аутоу~ то_н квма~н в9тон лоипв~н еу0аггелиств~н тоунанти/он пепоихко&твн:-- Секуитур ет хоц лоцо рубрица: грхгори/оу кеоло&г .» кеофа&неиа . . . други одломци, које је пронашао, стр. 225, приметиће да је у овом, као иу претходном изводу, свуда изостављено неколико речи, у којима се налази и одломак Е. В. стр. 119. Д. сек. Демонстр. Еванг. иб. стр. 120. Д. Наш аутор овде говори само о Првој Јовановој посланици: другој и трећој, – у свакој од којих је Апостол заиста назван „Старац“, – за које се неко време у Цркви сумња да су лажне. Види Еусеб. Еццл. Хист. Либ. ВИ. капа. КСКСВ.–«У четвртом веку, када је Јевсевије писао своју Црквену историју, Друга и Трећа Јованова посланица нису убрајане у о9мологоумена, већ су биле у броју антилегомена, односно књига које су једни примили, а други одбацили.» Марсх'с Мицхаелис, Вол. ВИ. секта. И. поглавље, КСКСКСИИ, Иб. «Аутор себе не назива Јованом, нити преузима титулу апостола; али себе назива једноставно 'Старац' (о9 пресбутерој)... Свети Јован би могао са истом исправношћу себе назвати пресбутерој, као што је свети Петар себе називао сумпресбутерој; а после смрти светог Петра, титула о9 пресбутерој могла се применити искључиво на светог Јована, који је био једини тада живи апостол.” Погледајте све ово: то. Пролег. Милл, у Н.Т. Уреди. Кустер, секта. 151, 222: такође Хамондови и Витбијеви предговори Другој посланици Светог Јована. [...]. Матт. КСВИ. 15–20 . Не слажући се у многим аспектима са Пешитом, као и раније. Демонстр. Еванг. иб. стр. 121. А. Б. Види горе, књига ИВ. секта. 2, где имамо добро објашњење овог одломка. Такође се наводи Преп. Еванг. Либ. И. кап. ИИИ. стр. михи. 8. Ц., такође Демонстр. Еванг. Либ. ИИИ. капа. В. п. 121. Б Овде бих приметио да се под „везивањем и разрешењем“ може мислити само на дужност – која је пре свега посвећена апостолима, а потом и свим прописно овлашћеним Христовим служитељима – проповедања, службено, опроштења грехова кроз веру у Њега: чињеница је да нико од апостола никада није приступио, на своју руку, ни на своју руку, ни изговарао грех на своју руку. да се осуди проклетство: овај начин говорења о било чему као учињеном, када је само то наглашено, врло често се користи у Светом писму. Видите мој Јев. Грам. чл. 154, 8; 157, 6, друга или трећа измена. И Естиус (ин диффицил. Сцрипт. лоц. у Марц. ВИИИ. 29.) и др Хаммонд (Аннот. на наслову Матт.) су такође приметили ово, као и Еузебије. (Преп. Еванг. Либ. ИИИ. кап. вии.) „Понизност Светог Петра“, каже први, „не би дозволила да ово каже“ (часне) „ствари Светом Марку, када је писао своје Јеванђеље“... „што сведочи о великој скромности апостола.“ Др Хамонд:... «Он (Петар, а после њега Марко) то ради, (помиње своје порицање, итд.) хладније него што је то учинио Метју, само е1клаие... Маттхев, е1клаие пикрв~ј.» Џонс (о канону, Вол. ин. стр. 65.) добро примећује,... „Не постоји ниједан једини пример у читавом његовом јеванђељу (тј. Марковом) који тежи да унапреди част...Петрову изнад осталих апостола;...што се не може објаснити ни на који начин вероватнији од претпоставке да апостол није толико објавио у тим околностима. Такође примећује да је Марко изоставио Петрово чудо да би одао почаст. Видите Мат. КСВИИ. 24 . Марко ИКС. 30–33 . Наш Господ каже да ће се молити за Петра, Лука КСИИИ. 31--32, такође је изостављен. Изоставља се и Петрова понизност у томе што не дозвољава Христу да му опере ноге. (Јован КСИИИ, 6.). Петрова ревност у одсецању уха првосвештеничком слузи, Јовану КСВИИИ. 10, такође је изостављен, као и његова вера у скок у море, Јован КСКСИ. 7: такође посебно задужење да пасе Његове овце, Јован КСКСИ. 15: као и предсказање његовог мучеништва, Јован КСКСИ. 18 . Вредно је напоменути и да су сви ови пропусти учињени у граду Риму, где је Петар учио, и где је Марко, највероватније, написао своје Јеванђеље! Апостол засигурно никада није имао намеру да се тамо уздигне као супериорнији од свих апостола и поглавар целе Хришћанске Цркве! Није ли вероватно да је његова намера била да се заштити од претпоставке за коју је предвидео да ће се прибећи? Марко КСИВ. 66 , до краја: разликује се од Песхита, као и раније. Демонстр. Еванг. иб. стр. 122. А Иб. стр. 122. Ц., са неким варијацијама. Демонстр. Еванг. иб. стр. 123. Б. Ц. са неким варијацијама. Антик. Јуд. Либ. КСВИУ. капа. ИВ. секта. 3. Уреди. Худсон, стр. 798. где је тако дат одломак [грчки]. Хадсон је дао (иб.) добар списак разних читања. Биће ми довољно да приметим оне које је приметио наш сиријски преводилац. Овај одломак Јевсебије цитира и у својој Црквеној историји (Либ. И. цап. КСИ.), и у свом Демонстратио Евангелица (Либ. ин. В. стр. 124. Б.), као што се може видети у Худсон, а. Дакле, Сир.[сиријски] б. Дакле, Сир. ц. Сир. каи\ дида&скалој. д. Сир. тх~| а0лхкеи/а| дексом/нвн. е. Дакле, Сир. не "пеллекит", као на латинском из Хадсоновог Едита. ф. Сир. каи\ о9 кристо&ј. г. Сир. [сиријски], инсимулатионе ? Ову реч нисам никада раније срео у овом смислу, ч. тхе Сир. додаје [сиријски], ои9 па&лаи, палаи~ои или а0ркаи~ои, ако овде немамо два превода грчког, тв~н прв&твн, за шта сумњам да је случај. и. Сир. изгледа да је имао тв~н пар' х9ми~н. ј. Сир. изгледа да је имао, ои9 то_ прв~тон. к. Вероватно не на грчком нашег преводиоца. 1. Није у примерку нашег Сиријца, м. Сир. изгледа прочитао, о3кен еи0ј е1ти. н. Није постојао на грчком нашег преводиоца. – Види такође Фабриции Салутарис Лук Евангелии, кап. ии. стр. 16. сек. - Било је врло уобичајено сумњати да је овај одломак лажан, или делимично; а неки су отишли ​​толико далеко да су оптужили Јевсевија за превару. Види Валесијеве белешке у Еццл. Хист. л. ц. изнад. Чини се да је главни основ за ову сумњу Јосифова изрека: „Ово је био Христос“, а он, у ствари, није био хришћанин. Али, да ли је потребно ово претпоставити? Владари Јевреја су сигурно знали да је Исус Христос; а ипак су Му се одупирали, чак до крајности! Они су били упознати са Његовим чудесима и Његовим васкрсењем. Да ли су се понашали у складу са тим? Управо супротно! Исто би се могло рећи и за хиљаде међу нама, који вољно дају своје сведочанство о историјској чињеници да је Исус Христ, али који су још увек мали пријатељи Његовој ствари као што је био Јосиф Флавије. Шта год да је, дакле, чињеница случаја, што се тиче овог читања, не видим како се то може оспорити на тако погрешним основама као што су ови. Мој лични утисак је да то није лажно. Демонстр. Еванг. иб. стр. 124. Ц. Д. Тако и стр. 259, види белешку. Тхе Демонстр. Еванг. оставља нас овде. Иб. стр. 125. А. Демонстр. Еванг. Либ. ИИИ. капа. ВИ. стр. 185. А., али са знатним варијацијама Види књигу ИВ. пар. 6, горе. Ова ствар се јавља иу Демонстр. Еванг. Либ. ИИИ. капа. В. п. 135. Б. Ц. сек. Грчки је овде другачији, иб. Ц. Грк овде има много више, иб. Д. Демонстр. Еванг. иб. стр. 136. А. Такође горе цитирано, стр. 159. Демонстр. Еванг. иб. стр. 137. Ц. Д. Овај аргумент износи Целзус: Ориген цонтра Целс. Либ. ИИ. стр. 94. сек. [...] Све што наш аутор мисли је вероватно ово, да, гледајући на такав пројекат преобраћења света, са таквим средствима једноставно, колико год он био расположен да искрено погледа на ствар; ипак није могао а да не закључи, да то заиста ништа не обећава: и. е. под условом да у њему нису биле изложене друге и свемогуће моћи. [...] Све што наш аутор мисли је вероватно ово, да, гледајући на такав пројекат преобраћења света, са таквим средствима једноставно, колико год он био расположен да искрено погледа на ствар; ипак није могао а да не закључи, да то заиста ништа не обећава: и. е. под условом да у њему нису биле изложене друге и свемогуће моћи. Чини се да се ово односи на Дела ИИИ. 7, итд. ИВ. 7, итд. Дела КСИВ. 12 , & Демонстр. Еванг. иб. стр. 139. Б. Ц Гр. «Дидаскалеи~а.» Лат. «сцхола аткуе аудиториа:» уопштено, као места хришћанске наставе. Види књигу ИИИ. секта. И. сек. изнад. Аутори „Свеопште историје” нам говоре, након што су изговарали љубав Јулија Цезара и Марка Антонија са Клеопатром (том ИКС. стр. 480, едит. 1747.), да је „у њој завршила породица Птоломеја Лагуса, оснивача египатске монархије, која је владала Египтом, четири године, након две стотине година, од смрти Александра. или, како ће други имати, двеста деведесет три и три месеца. Јер од тог времена Египат је сведен на римску провинцију и њиме је управљао претор који је тамо послат из Рима.»-- О Даниеловим пророчанствима која се односе на овај период, рад сер Исака Њутна на ову тему, или Ролинова древна историја, може се консултовати са предностима. Треба имати на уму да се ово односи искључиво на времена у којима су апостоли проповедали: јер у њима углавном нису трпели прогони осим од неверних Јевреја. Имамо изванредан пример који илустративно илуструје овај аргумент забележен у Делима апостолским, (поглавље КСКСИИ. 23--30): где је очигледно да Павле, да није био Римљанин, или да је пропустио да стоји на својој привилегији као таквој, био би бичеван, ако не би био погубљен, од стране стотника, и да га не би било, да га Ц. не би било: каменован од Јевреја. Према томе, римска сила, иако је касније прогонила, свакако је допринела унапређењу Јеванђеља. – Овај аргумент је такође подстакнут горе, Књига ин. секција, л. сек.; и у Преп. Еванг. Либ. И. кап. ИВ. стр. 10, такође у Орату. де лаудд. Константно. Цап. КСВИ. стр. 541. Референца (видети такође Еццл. Хист. Либ. ИКС. кап. ИКС. стр. 293. Б.) се вероватно овде упућује на неке од оних чудесних ствари које су учињене у давна времена у корист Божје Цркве. У Црквеној историји нашег аутора, избављење из Египта се тако пореди са подизањем хришћанске цркве. Паулус Оросиус прави слично поређење (Либ. ВИИ. цап. КСКСВИИ. Види моје проповеди и дисертације, Лондон, 1830, стр. 309--10.), а Лактанције много опширно обрађује ову ствар у свом дивном тракту, «Де мортибус Персецуторум». Види такође, о смрти Домицијана, Светонија, Либ. КСИ. капа. КСВИ. сек. Галерије је био покретач последњег прогона. Видите његов јадан крај. Хист. Еццл. Либ. ВИИИ. капа. КСВИ. стр. 257. сек. Види такође, иб. Либ. ИКС. капа. ВИ. стр. 287. иб. капа. Кс. п. 297. Б. Ц. иб. стр. 298. Д. сек. такође Цонстантини орат. ад Санцт. цоет. капа. КСКСИВ. КСКСВ. Желећи на грчком, иб. стр. 140. Д Ово, иако наговештава – може бити – на египатске пошасти и пад фараона и његове војске, има непосреднијег помена на римске цареве, који су активно учествовали у прогонима Цркве. Погледајте управо поменуте власти, посебно Еузеба. Хист. Еццл. Либ. ВИИИ. капа. КСВИИ. стр. 257. Овај део затвара Демонстр. Еванг. Либ. ИИИ. иб. стр. 141. А.