Рятуючи себе та інших. Преподобний Серафим та наш час

Зміст І. Т. Москвіна. «Він навчив нас набути благодаті Святого Духа» II. Священик Микола Булгаков. «Нема нам впасти духом!..» Двадцять років на вістрі меча Несподівана радість грудня 1990 «Прийшов час прославлення...» Свята знахідка Всеросійський хресний хід Народне свято «Вся Русь вертається до себе...» Невидима війна «Треба працювати, навіть якщо до кінця залишилися останні години» «Богоматір відвідує Дівєєво щодня» «Без віри ми раби» В Далекій пустелі «Є благодать, але тут треба працювати» «І слухає гуслі Серафима...» Жолоб до неба Велика Дівеєвська таємниця Наше багатство 19 серпня 1991 «Прикличемо ім'я Господнє - і спасемося» III. ЇХ. Концевича. Визначення поняття старості IV. І. М. Концевича. Преподобний Серафим Саровський V. Настанови преподобного Серафима Саровського Про Бога Про віру в Бога Про любов до Бога Проти надмірної турботи Про турботу про душу Чим повинна бути забезпечена душа? Про зберігання миру душевного Про помисли і плотські рухи Про зберігання серця Про розпізнавання дій серцевих Про покаяння Про страх Божий Про життя діяльне і умоглядне Про пост Про подвиги Про неспання проти спокус Про печаль Про відчай Про хвороби Про посади та любов до ближніх Про неосудження з милостині I. Т. Москвина. «Він навчив нас здобувати благодать Святого Духа» Преподобний Серафим Саровський – один із найшанованіших святих землі Руської, дні пам'яті якого святкуються у нас із справді всенародною урочистістю. У 2003 році вся країна відзначала 100-річчя від дня канонізації Преподобного, у 2004 році – 250-річчя від дня його народження, а 1 серпня 2011 року – 20 років з дня другого здобуття мощей батюшки Серафима. У XX столітті святі мощі угодника Божого понад шістдесят років були приховані від всенародного поклоніння. У Саровському монастирі вони перебували аж до 1927 року, коли радянською владою було прийнято постанову про закриття Саровського монастиря та вилучення мощів преподобного Серафима, спочатку нібито для передачі їх до московського музею, проте відразу після Сарова сліди їхнього місцезнаходження губляться. І лише в листопаді 1990 року, при інвентаризації церковного майна в запасниках ленінградського Музею історії релігії, який на той час знаходився в стінах Казанського собору, були несподівано виявлені мощі преподобного Серафима, що стало справжнім відкриттям, оскільки жодних документів, що вказували на можливість знаходження святих. На початку 1991 року, після необхідного огляду та підтвердження справжності, святі мощі були офіційно передані Церкві, яка оголосила про їхнє здобуття. Спочатку вони перебували в Олександро-Невській Лаврі в Санкт-Петербурзі, потім у Москві в Богоявленському Єлохівському соборі, а 1 серпня 1991 року, в день пам'яті Преподобного, раку з його святими мощами, у супроводі патріарха Алексія II, безлічі архієреїв, священиків і св. Серафимо-Дивіївського монастиря. У кожному з міст на шляху до Дівєєво новонабуту святиню урочисто зустрічали при величезному збігу народу, проводили хресні ходи, служили молебні, уклінно молилися 1 . Не буде перебільшенням сказати, що ця подія сколихнула всю Росію. Глибоко промисловим видається те, що саме на початку 90-х років, з широким зверненням російського народу до віри та Церкви, з початком повсюдного відновлення храмів, монастирів та відновленням у них богослужінь, – саме в цей час несподівано знаходять святі мощі одного з найяскравіших Світильників землі Руської. Приховані від людських очей за часів верховенства безбожної влади та антирелігійної ідеології, вони, як скарб, що зберігався до часу під спудом, знову були явлені Господом російському народу на шляху його повернення до своїх духовних витоків. «Подія, учасниками якої ми були, – сказав патріарх Алексій ІІ після Літургії в Серафимо-Дивіївському монастирі 1 серпня 1991 року, – є найбільшою для духовного та морального оновлення нашої Вітчизни. Радість нового знаходження мощів великого угодника Божого, преподобного Серафима Саровського, дана нам для того, щоб ми принесли покаяння, але водночас і для того, щоб дати нам духовну радість, покликати нас до духовного оновлення. Неподалік той час, коли жив преподобний Серафим: він приходить до нас не як подвижник перших століть християнства, але як рідний наш подвижник землі Руської, який тут ходив, тут молився, тут йому з'явилася Преблагословенна Діва Марія, тут він приймав тих, хто приходить до нього, приймав з радістю та притаманною йому любов'ю. Він навчав нас здобувати благодать Святого Духа, яка освячує, рятує і зміцнює кожного, хто звертається до Бога з вірою і сподіванням» 2 . Духовна подоба преподобного Серафима Саровського близька кожному з нас, можливо, ще й тому, що кожен знаходить у ньому щось особливо важливе і повчальне для себе особисто, для своїх індивідуальних внутрішніх устремлінь. Висота його аскетичних подвигів залишається живим, надихаючим прикладом для всіх, хто подвизається в чернецтві, а незвичайні простота, любов і милосердя в його поводженні з ближніми, дари зцілення і прозорливості притягували і продовжують притягувати до нього величезну кількість мирян, щиро віруючих. Говорячи словами святого апостола Павла, преподобний Серафим для всіх... став усім, щоб врятувати (1Кор.9:22), і турбота його про благо ближнього воістину не знала кордонів. Так, по виході Преподобного із затвора і з початком прийому паломників, на що великого старця (вже наприкінці його подвижницького шляху, за вісім років до смерті) благословила Божа Матір, кількість його щоденних відвідувачів доходила часом до двох тисяч, а у святкові дні – і до п'яти тисяч осіб, яких він приймав, чи то він, чи то він приймав? «близькій пустельці», приблизно за три кілометри від Саровського монастиря. На думку подвижника благочестя нашого часу, відомого старця, архімандрита Іоанна (Селянкіна), «майже тридцятилітнє видалення преподобного Серафима від людей до виходу його на шлях громадського служіння» було тим «надлюдським подвигом», яким «приготовлявся великий старець за Божим промислом чесноти – старість, що була справді повним розп'яттям Христу» 3 . Виходячи зі свого власного духовного досвіду, отець Іоанн (Селянкін) говорить про старечість преподобного Серафима, як про найголовніший, важкий і недостатньо оцінений його подвиг: «Непомірний же подвиг щоденного зіткнення з самими глибинами різних людських сердець, що нерідко занурили у віджорсткій від пожорсткій у віджорсткій у віджорсткій у віджорсткій у віджорсткій у віджорсткій у отж солодощі споглядального духовного життя, подвиг, абсолютно неможливий без постійної, безперервної ні на мить допомоги Божественної благодаті, – цей подвиг, хоч як це дивовижно, залишається недостатньо оціненим з суто суб'єктивного боку як праця, що справді перевершує непомірну працю стовпництва, мовчальництва4. Згадка про ці подвиги преподобного Серафима, що перевищують людське розуміння, вінцем яких з'явилося старечість, читання його богонатхненних, що зігрівають душу заповітів і настанов і, нарешті, послана нам Господом благодатна радість поклоніння його ціленосним мощам, ще 20 років тому діяння, допоможе запалити в наших душах вогонь ревнощів про Бога і богоугодне життя, вогонь любові та співчуття до ближніх, який так яскраво горів у душі великого старця і без якого християнин не може іменуватися християнином. «Не забувай нас, Радосте наша, отче Серафимі, що славлять і шанують святу пам'ять твою» 5 ІІ. Священик Микола Булгаков. «Немає нам дороги сумувати!..» Двадцять років на вістрі меча Перечитуючи сьогодні, через двадцять років, записи, які були розпочаті прямо там, у Дівєєві, у дні святкування другого здобуття святих мощей преподобного Серафима, згадуєш те особливе почуття, з яким ми їхали на урочистості та жили там. Ми були готові до того, що на наших очах зараз може статися будь-яке диво. А раптом воскресне батюшка Серафим, як він і пророкував? Адже все ж таки його передбачення справдилися... І відбудеться чудове звернення всього світу до Православ'я. А потім, може, й кінець усьому? Так, такого, зримого, поки що не сталося. Але це почуття було вірне. Це була подія Небесна – коли в наше земне життя увійшов своїми святими мощами преподобний Серафим, покликав нас до суто молитви, покаяння, здобуття Духа Святого, духу світу. Життя наше земне – це справді чудо Небесне. Небо живе з нами, що ходять землею, весь час, намагаючись наші душі підготувати до вічної радості з Воскреслим Христом. І незримі чудеса не менш важливі, ніж зримі. 1991 рік – рік у нашій історії важливий. Рік неоднозначний – як і все життя завжди. З одного боку, йшло духовне відродження. Звільнення від монополії комуністичної, безбожної ідеології, яка беззастережно вважалася єдино прийнятною для держави, народу три чверті століття. Як тоді говорилося, відбувалося Друге Хрещення Русі: батюшки хрестили дітей та дорослих не покладаючи рук... Люди почали приходити до храму. З іншого боку – йшов розпад країни. Розпад армії, розвал економіки, науки, суспільних підвалин. Моральна, продовольча, історико-культурна, інформаційна, окультна, освітня, психологічна, наркотична війна проти народу. Знову потрібна була жертва для звільнення від духовного полону – як і сімдесят років тому, 1941 року? Плата - найвища. Але вище за духовне звільнення немає нічого. Так само, як душа людини завжди важливіша за тіло. Тому треба цінувати духовну свободу понад усе. І насамперед – віру православну. І ще. Читаєш – і дивуєшся: ніби сьогодні написано. Нічого, по суті, за цей час не змінилося у нашому житті – наче розтягнуті на два десятиліття дні? Адже ми жили очікуванням саме великих змін, великого оновлення нашого життя... А може, справді розтягнуті, додані – заради того завдання, яке поставив нам Господь. І ми ще не виконаною. А Господь, дякувати Богові, терпить, допомагає, сподівається на нас... І це, можливо, і є головне диво, велика милість Божа до нас. Адже все могло бути зовсім інакше і в 1991 році, і в 1993-му, і в будь-який рік і день із цих двадцяти років. Це, можливо, дуже багато, набагато більше, ніж ми знаємо, бачимо – те, що Господь все ще чекає, все ще не махнув на нас рукою, приймає і те, що було зроблено за ці роки, немовби заплющує очі на незроблене, а то й зіпсоване нами. Його явно хтось про це... Звичайно ж, Мати Божа. Звичайно ж, росіяни та всі святі. Він чує, звісно, ​​й наші малі молитви. Скільки молитовників побільшало на Русі – і все додається! У тому числі завдяки тим скорботам, які не відходять від нас. Це дароване нам двадцять років тому з Небес чудо, та особлива благодать – адже це було для всього народу. А в народі люди стояли і стоять на різній відстані від храму. І Господь все зволікає, все чекає: нехай ще хтось увійде, нехай ще хтось охреститься, покається, повінчується, оживе душею. Скільки увійшло до храму за цей час людей! І входить, і оживає... Скільки було відслужено Літургій, скільки хресних ходів пройшло по Руській землі, скільки на ній збудовано, прикрашено храмів для прославлення Його святого імені, скільки хрестів піднялося над ними в наші небеса, скільки нових хрестиків надіто старим і новонародженим, омитим за цей час у купелі Причастю, повінчалося – вже й із сивим волоссям... Скільки добрих книг надруковано, прочитано... Це диво – це наше звичайне життя усі ці два десятиліття. «На вістря меча» – так назвав стан країни двадцять років тому насельник Трійце-Сергієвої Лаври ієросхимонах Мойсей (Боголюбов; 1992). Чи можна жити на вістря меча? Та ще два десятиліття? По-людськи – неможливо. Ми живемо дивом. Силою Божою, милістю Божою. Така особливість Росії, Будинки Пресвятої Богородиці. Чудо Боже – наше повсякденне життя. Ми живемо, як казав інший лаврський старець, архімандрит Тихін (Агріков, у схимі Пантелеймон; † 2000), у доданий час. Так, такого масового приходу людей до Церкви, про яке мріялося, на жаль, не сталося. Та й не могло, мабуть, статися так швидко – після доби безбожжя. Занадто стрімке духовне сходження людини може бути неміцним, перебудова душі на Євангельський лад – справа багатьох, довгих праць. Приклад невпинної духовної праці також дав нам преподобний Серафим. «Він тут, у Сарові, – говорив нещодавно Святіший Патріарх Кирило, – виявив велику силу духу людини, яка здобуває подобу Бога, яка всі свої сили спрямовує на те, щоб жити в Богу і з Богом...» Ворог роду людського теж усі ці роки не дрімав, щосили чинив опір духовному просвіті народу, християнському вихованню дітей, протиставляючи йому свої спокуси, свою ідеологію. Сьогодні люди приносять, дякувати Богу, дітей хрестити до храму, але часто їх потім не бачиш тут уже ніколи. Незважаючи на всі теперішні можливості, нерідко виявляється, що вони жодного разу не відкривали Євангеліє, далекі від духовного життя, і головне питання, яке ставлять перед великим Таїнством, це: чи можна фотографувати? А Господь все зволікає, все кличе нас до Себе. Його зброя – терпіння. І це є чудо Його любові. Все Господь знає, бачить. Не упускаючи нічого з уваги, творить Свою милосердну рятівну волю. А як зло? А зла скільки за цей час було... Господь і це знає. Але тільки для Нього головне – добро. Він, як відомо, заради десяти праведників готовий помилувати місто. І милує... Ми чекали тоді чудес від Бога: зараз Він поверне наше життя, перетворить, струсить з нього все її лушпиння, всю неправду, країна повернеться на свій традиційний історичний шлях... А Бог хотів, щоб і ми працювали – вже й тоді воцерковлені. Це є довіра до нас Бога. Господь хоче, як завжди, найкращого для нас – а не скорішого і легшого. Хоче, щоб і ми йшли до Нього, а не лише Він до нас. Дає нам можливість стати кращими. Так буває у наречених і наречених, коли Господь у їхнє життя раптом вносить чудо любові (як у наше життя вніс чудо віри) – дає їм це щастя, без їхньої праці. А потім – раніше чи пізніше, більше чи менше – відступає. Немов каже: «А тепер працюйте самі». На них чекає довгий сімейний подвиг... Море терпіння, смирення, велика молитовна, покаяна праця... Підготовка душ до Царства Небесного. Так дітей навчають ходити. Спочатку підтримують, а потім починають відпускати: щоб вони зміцніли, стали на ноги, пішли самі – хоч і під люблячим батьківським поглядом. Ми всі тоді були нареченими та нареченими! І малими дітьми... Все може Господь, але чекає від нас нашого руху до Нього. Чекає на ці двадцять років саме цього. А Він негайно відгукнеться – відгукується! – на кожен наш крок, навіть на намір іти. І дав нам у ці великі двадцять років – так, великі, небували в російській історії, яка насамперед – духовна, – так багато, як досі, можливо, і не бувало – хто це виміряв? Виявилося, що нам чекав шлях неблизький. І непростий. І ще, мабуть, доведеться... Адже ми ще не прийшли, ми тільки йдемо до того, що велике відбувається всередині: Царство Боже всередину вас є (Лк. 17:21). Тому, може, Господь не давав нам зовнішніх результатів, яких хотілося б бачити. Господь не давав, не дає нам державного відродження, бо ми ніяк не поставимо духовне на перше місце в житті – а саме таке, мабуть, божественне завдання для Росії на ці роки. Чи не до цього закликав нас преподобний Серафим: «Радість моя, здобуй дух мирний – і навколо тебе тисячі врятуються»? Чи не в цьому суть тієї Небесної події, яку ми дивимося сьогодні з відстані двадцяти років? 1991 рік - рік другого здобуття святих мощей преподобного Серафима Саровського, всієї Росії чудотворця. Божественна поезія російської історії, в якій немає нічого випадкового, безглуздого, марного, розкривається нині на наших очах, у скорботах і радостях сьогодення. Очевидно, у Небесній, Торжествуючій Церкві преподобний Серафим має особливе слово у визначенні остаточного Промислу Божого про долю Росії, а отже, і всього світу. Недарма перше і друге здобуття його святих мощей пов'язані з двома найважливішими поворотними моментами історія Батьківщини. Ненавмисна радість грудня 1990 року Несподіване здобуття святих мощей преподобного Серафима Саровського, яке відбулося наприкінці 1990 року в Санкт-Петербурзі, – це була радість, це було попередження. Кожна православна людина знає, що духовником землі Руської було передбачено: перед кінцем часів він воскресне тілом і почне проповідь вселенського покаяння. Покаяння нам необхідне насамперед у тому, що ми перестали вірити у головну подію людської історії – Воскресіння Господа нашого Ісуса Христа, у загальне воскресіння з мертвих. Воскресіння Христове давало всім право віруючим у Нього і тим, хто прагне жити за Його заповідями, можливість життя вічного. Завдяки тому, що Друга Обличчя Пресвятої Трійці, Боголюдина Ісус Христос волею зійшов на Хрест, був розіп'ятий за наші гріхи і воскрес, усім нам, недостойним вічного життя, любов'ю Божою, Його невимовним Подвигом дарована можливість після смерті не піти у вічний морок, але врятуватися. Без цієї віри ми не можемо сподіватися на Божу милість у день Його Другого Пришестя і Страшного Суду, на співчуття з Ним. Без цієї віри ми не сприймаємо істинно ні себе, ні міри, спотворюється все наше життя. Те, що ми живемо в особливі, апокаліпсичні часи, те, що євангельські слова поблизу є, при дверях (Мк. 13:29) ставляться до нас як ні до кого іншого з людей, що жили на землі, це стали відчувати навіть і невіруючі – вже на рік вважають, скільки залишилося нам лісу, палива, води, повітря для життя... Віру духовенство, кажуть старці. Але при цьому ми бачимо відродження, храми, що відкриваються, монастирі, яких у нас на Русі, діючих, вже близько ста двадцяти... Відродження теж передбачено - для останніх часів. Очевидно, нам дається велика, всемилостива можливість для спасіння – увійти у відчинені двері храму тепер, в останню годину, бо Господь, за притчею євангельської, і в одинадцяту годину прийме тих, хто до Нього всім серцем звернеться – нарівні з тими, хто був з Ним увесь час невідступно (пор.: Мт. 6:20). «Ми, що на землі живуть, – говорив преподобний Серафим, – багато заблукали від шляху рятівного; прогнівляємо Господа і нехраненням святих постів; нині християни дозволяють на м'ясо і у святу чотиридесятницю, і у всякий піст; середи та п'ятниці не зберігають; а Церква має правило: ті, хто не зберігає святих постів і всього літа середи і п'ятниці, багато грішать. Але не до кінця гнівається Господь, поки помилує. У нас віра Православна, Церква, яка не має жодної пороку. Для цих чеснот Росія завжди буде славна, і ворогам страшна і непереборна, що має віру і благочестя в щит і в броню правди: ці ворота адова не здолають». Преподобний передбачав: «До народження антихриста відбудеться велика тривала війна і страшна революція в Росії, що перевищує всяку людську уяву, бо кровопролиття буде найжахливіше: бунти разинський, пугачевський, французька революція – ніщо в порівнянні з тим, що буде з Росією. Відбудеться загибель безлічі вірних Батьківщині людей, пограбування церковного майна та монастирів; осквернення церков Господніх; знищення та розграбування багатства добрих людей, річки крові російської проллються. Але Господь помилує Росію і приведе її через страждання до великої слави...» Нині ми можемо сказати про те, наскільки важливим для долі нашої Батьківщини і миру було здобуття мощей преподобного Серафима і поклоніння їм у граді святого апостола Петра (місту невдовзі повернулося його ім'я), у Москві, на всьому шляху їхньої ходи в Дівєєво і нарешті в самому Четвертому Долі Божої Матері. Для пораненої нашої Батьківщини, матінки Росії, ті літні дні були найбільш, мабуть, цілющими за її останню історію. Не в чварах, суперечках, виборах з їхньою напруженою, що розколює суспільство передвиборною боротьбою, з крикливими обіцянками, не в уявних перемогах одних над іншими - але в шануванні істинно високого, святого, рідного оживає душа народу, твориться його тепла єдність, збирається в ньому нова духовна. Боротьба безбожних сил (комуністичної, демократичної тощо.) друг з одним і перемога однієї з них – це не така важлива справа, як повернення віри до нашого народу, відродження Святої Русі. Тут ні танками, ні демонстраціями нічого не вдієш, це відродження може статися лише в нашій душі. Потрібна духовна праця, навернення до Бога, до храму, до молитви, до читання слова Божого, Святих Отців. Тоді Росія справді відродиться. І в цьому ми маємо могутню підтримку: Сам Господь, Мати Божа, преподобний Серафим, вся Небесна торжествуюча Церква Христова. Значення того, що сталося тими днями, неможливо охопити нашим повсякденним розумом. Але ми, Божою милістю, бачили цей надзвичайний рух народу. Бачили ще в Москві цю нескінченну низку людей, які йшли і йшли до Богоявленського патріаршого собору, що в Єлохові. Потік людей до раку з мощами великого старця не припинявся вдень і вночі. Люди, можна сказати, жили в соборі, нагадуючи Русь часів татарських та інших навал, коли наші співвітчизники знаходили у храмах, біля ікон притулок та порятунок. Нагадуючи Русь, усю схожу прочанами, що прагнули до її святинь, які вона зберігала в собі, які й освятили її, зробили Святою Руссю. «Настав час прославлення...» Перше здобуття мощів і всенародне прославлення преподобного Серафима відбулося у такі ж літні дні 1903 року. «У присутності Государя і Царської Сім'ї, яка вдовила Імператриці Марії Федорівни, а також багатьох інших Членів Імператорського Прізвища, за участю численного духовенства і при величезному збігу паломників, – писав Є. Є. Алфер'єв у книзі “Імператор Микола II, як людина сильної в Саровську пустель, розташовану серед густих лісів Тамбовської губернії, за сотні верст від найближчої залізниці, зібралося з усіх кінців Росії щонайменше трьохсот тисяч жителів, переважно селяни, голосно вітали Царя. Перенесення мощів преподобного Серафима із Зосимо-Савватіївської церкви до Успенського собору відбулося 18 липня, на другий день урочистостей прославлення. Труну несли Государ, Великі Князі та архієреї. Це було вже ввечері; по обидва боки ходи стояли густі ряди тих, хто молився із запаленими свічками...» Ця подія, як і багато інших, задовго була передбачена великим старцем. «“І яка радість буде, але ми не доживемо, і я не доживу, як собор-то у нас п'ятиголовий буде!.. – говорив він одній з дивіївських сестер. – Серед літа заспівають Великдень, радість моя. ворота, та відчиніть їх широко-широко, та низько-низко вклоніться до землі, та й скажіть: покірно просимо завітати, покірно просимо...” – і Батюшка сам тричі низько до землі вклонився». «Сарівські урочистості зміцнили в Государі віру у його народ. Він бачив навколо себе, зовсім близько, численні натовпи, охоплені тими самими почуттями, як і він, які зворушливо висловлювали йому свою відданість. Він бачив і селянство, і духовенство, і дворянство, і йому не могло не здаватися, що смута, яка турбувала його за останній рік, - це лише наносне, зовнішнє, чисто міське явище, тоді як серце Росії ще здорове і б'ється заодно з серцем свого Государя. Ще сильніше враження справили Саровські дні на Государиню Імператрицю Олександру Федорівну. Вона ніколи не бачила нічого подібного, ніколи не була свідком такої гарячої, полум'яної віри, ніколи не брала участі в таких грандіозних народних церковних урочистостях, ніколи не відчувала і не переживала такого високого духовного піднесення. Тут підтвердилися незабутні слова та докази, які вона чула від Цесаревича незадовго до своєї заручини, – слова та докази, які усунули всі її коливання щодо зміни релігії та приєднання до святого Православ'я і перетворили весь її духовний світ. У дні прославлення преподобного Серафима Саровського Цар і Цариця на власні очі переконалися в тому, що вони становлять одне нерозривне ціле з товщею великого російського народу і що якщо на шляху їх спільних прагнень до тісної співпраці у справі влаштування державного життя зустрічаються перешкоди, то викликаються вони мистецтво. У Саровській пустелі перед ними розкрилася наяву чудова своєю духовною красою картина справжньої Святої Русі». У 1926 році князь В. М. Волконський згадував: «Добре було – дуже! Як же не добре, коли мордва, татари, міністри, баби, придворні мундири, найбрудніші халепи, ошатні дами, що майже втратили людську подобу клікуші, рване торбище і остання "модель" Ламонової - все це було разом, і ви не відчували ніяковості, не помічали; були різні палітурки, а зміст той самий... Государ вільно ходив усюди: стосовно нього народ був зворушливий. Все, що Государеві довелося побачити і відчути в Сарові, залишилося в нього глибоким і добрим спогадом; він любив про нього говорити; я чув від нього фразу: “Коли згадуєш Сарова, якось тут захоплює”, – і показував на горло». Найважливішу роль у прославленні чудотворця, який давно вже шанувався всією Росією, відіграв наш чудовий співвітчизник, про якого, на жаль, ми надто мало знаємо, але портрет якого можна було побачити в ці дні в Дівєєві, в Троїцькому соборі, зі свічками і квітами перед ним, – митрополит Ленінградський Серафим. «Літописи Серафимо-Дивєєвського монастиря» в дев'ятсот майже сторінок і акафіста преподобному Серафиму, який невпинно читається і нині. Владика Серафим, ще будучи полковником артилерії Леонідом Михайловичем Чичаговим, став близьким духовним чадом святого праведного Іоанна Кронштадтського, у духовному послуху якому було майже тридцять років. Походив він із знаменитої дворянської сім'ї: правнук адмірала В. Я. Чичагова, одного з перших дослідників Льодовитого океану, онук П. В. Чичагова, морського міністра Росії, видатного учасника Вітчизняної війни 1812 року. Леонід Михайлович мав від генерала Скобелєва нагороду за хоробрість під час взяття Плевни у російсько-турецьку війну. Його медичний досвід був такий великий (понад дві тисячі пацієнтів), що він написав двотомну працю «Медичні бесіди» (у своєму лікуванні спирався на народний досвід). Ставши священиком, опікувався у Москві воїнів. (Те, чого повітря не вистачає сьогоднішньої нашої армії.) Одного разу з ним стався випадок, про який сам він розповідав: «Коли після досить довгої державної служби я став священиком у невеликій церкві за Румянцевським музеєм, мені захотілося з'їздити до Саровської пустелі, місця подвигів преподобного Серафима, тоді ще не прославленого, і коли настало літо, я поїхав туди. Саровська пустель справила на мене сильне враження. Я провів там кілька днів у молитві і відвідував усі місця, де трудився преподобний Серафим. Звідти перебрався в Дівіївський монастир, де мені дуже сподобалося і багато нагадувало про дивіївських сестер. Ігуменія прийняла мене дуже привітно, багато зі мною розмовляла і, між іншим, сказала, що в монастирі живуть три особи, які пам'ятають Преподобного: дві стариці-черниці і черниця Пелагея (у мірі Параскєва, Паша). Особливо добре пам'ятає його Паша, котра скористалася любов'ю Преподобного і була з ним у постійному спілкуванні. Я висловив бажання її відвідати, щоб почути щось про Преподобне з її вуст. Мене проводили до будиночка, де мешкала Паша. Тільки-но я увійшов до неї, як Паша, що лежала в ліжку (вона була дуже стара і хвора), вигукнула: – Ось добре, що ти прийшов, я на тебе давно чекаю: преподобний Серафим наказав тобі передати, щоб ти доповів Государю, що настав час відкриття його мощей та прославлення. Я відповів Паші, що за своїм власним становищем не можу бути прийнятим Государем і передати йому в уста те, що вона мені доручає. Мене визнають за божевільного, якщо я почну домагатися бути прийнятим Імператором. Я не можу зробити те, про що вона мене просить. На це Паша сказала: – Я нічого не знаю, передала лише те, що мені наказав Преподобний. Зніяковівши, я покинув келію стариці. Невдовзі я поїхав з Дівєєвського монастиря і, повертаючись до Москви, мимоволі обмірковував слова Паші. У Москві вони знову прийшли мені в голову, і раптом одного разу мене пронизала думка, що адже можна записати все, що розповідали про преподобного Серафима монахині, які пам'ятали його, розшукати інших осіб з сучасників Преподобного і розпитати їх про нього, ознайомитися з архівами Саровської пустелі і Дівєєвського. і наступного після його смерті періоду. Привести весь цей матеріал у систему і хронологічний порядок, потім ця праця, заснована не тільки на спогадах, а й на фактичних даних і документах, що дають повну картину життя і подвигів преподобного Серафима та значення його для релігійного життя народу, надрукувати і піднести Імператору, чим і буде виконана воля Преподобного, передана мені в категорію. Таке рішення ще підкріплювалося тим, що Царська Сім'я, як було відомо, збираючись за вечірнім чаєм, читала вголос книги богословського змісту, і я сподівався, що і моя книга буде прочитана... Коли літопис був закінчений, я переглядав коректуру останньої, це було пізно ввечері, раптово побачив ліворуч від себе преподобного Серафима, що сидів у кріслі. Я якось інстинктивно потягся до нього, припавши до грудей, і душу мою сповнило невимовне блаженство. Коли я підняв голову, нікого не було. Чи це був короткочасний сон чи справді мені з'явився Преподобний, не беруся судити, але я зрозумів це так, що Преподобний дякував мені за виконання переданого мені Пашею його наказу. Решта відома. Я поніс свою працю Імператору, що, безсумнівно, вплинуло рішення прославлення преподобного Серафима. Невдовзі я овдовів і прийняв чернецтво з ім'ям Серафима, обравши його своїм небесним покровителем». Майже весь Синод проти відкриття мощей старця Серафима. Однак Государ, за підтримки небагатьох однодумців, був рішучий. «Говорили сестри, ніби Преподобний і сам з'явився Государю, після чого той уже своєю владою наполіг на відкритті мощів», – згадувала черниця Серафима (Булгакова). На архімандрита Серафима (Чичагова) було покладено підготовку до урочистостей прославлення святого, після яких Государ особисто нагородив його дорогоцінною митрою. Святі мощі преподобного Серафима шанувалися богомольцями в Саровській пустелі. У 1920 році безбожною владою було скоєно їх розтин. Мощі помістили у скляну раку, опечатали та виставили на загальний огляд. У 1927 році, після закриття монастиря, їх відвезли у невідомому напрямку. Як стало зрозуміло тепер, мощі зрештою були доставлені до Казанського собору Ленінграда, до Музею історії релігії та атеїзму. Мабуть, відразу після прибуття в музей вони були вкриті чиїмись благочестивими руками, тому що ні в яких описах і списках не значилися. Усі ці роки православні вірили, що десь мощі преподобного Серафима є і рано чи пізно відкриються. «Буде день, коли знову над бором пролунає благовіст Саровського соборного дзвону, – писав у тих же спогадах 1926 року князь Волконський, – знову вільною хвилею потечуть до Старця прочани, і прокинеться в душі кожного таке щось, що кожному при зустрічі захочеться розповісти про “ всі, не боячись нікого, на всю Росію: “Святий Отче Серафимі, моли Бога за нас”». Наближався 1991 рік. З Музею історії релігії та атеїзму міста на Неві нашої Церкви вже були передані мощі святого благовірного князя Олександра Невського, преподобних Зосими, Саватія та Германа Соловецьких... Про подальші події єпископ Істринський Арсеній (Єпіфанов) 6 розповів у газеті «Московський церковний вісник» (1991 № 14 (59)): «Під час передачі святих останків соловецьких преподобних директор офіційно повідомив, що у фондах музею мощів більше немає, крім частинок в іконах, які передбачається повернути до храмів. Але диво Боже сталося там, де ми на нього не чекали. Несподівано зателефонував С. А. Кучинський (директор музею. – Авт.). Ми домовилися про зустріч і він приїхав до мене. Станіслав Олексійович повідомив, що після рішення про повернення Церкви Казанського собору, в якому розміщувався музей, почалося звільнення запасників. Почали передавати храмам ікони, євангелії, різні богослужбові предмети. І ось в одному із запасників, серед гобеленів, були знайдені загорнуті в рогожу останки, мабуть якогось святого. В описі вони не значилися. Коли рогожу розгорнули, побачили потуги з одягненими на руки рукавичками. На одній було вишито: “Преподобність отче Серафимі”, на іншій – “молі Бога за нас”. Сказане директором музею було вражаюче, але це ще не давало підстав стверджувати, що знайдено мощі преподобного Серафима Саровського. Про знахідку я повідомив Патріарху, і Кучинський повторив свою розповідь. Патріарх Алексій II благословив передусім знайти в архівах документи, пов'язані з мощами преподобного Серафима, зберігаючи все таємно доти, доки не буде впевненості в тому, що це мощі справді Преподобного. На пошуки документів пішов якийсь час. Нарешті, з Російського центрального архіву було отримано копії документів та акти, пов'язані з розкриттям мощей преподобного Серафима після революції. З благословення патріарха Олексія ІІ ми з архієпископом Євгеном 7 вирушили до міста святого Петра і прибули туди напередодні дня пам'яті святителя Спиридона Триміфунтського (12/25 грудня). Пам'ятаю, я подумки молився святителю Спиридону, просячи його допомоги в тому, що нам треба зробити. Нарешті ми приїхали до Казанського собору, нас провели до кімнати, куди принесли довге ложе, вкрите товстим синім папером, під яким у якійсь матерії та ваті знаходилися останки святого. Коли зняли папір, ми побачили, що святі мощі складені в скелет, на весь зріст. Першим кинулося у вічі те, що на мощах одягнений мідний хрест на ланцюжку, і рукавички з вишитою на них молитвою “Преподобне отче Серафимі, моли Бога за нас”. Не знаю, що відчув у цей момент владика Євген 8 , але мене охопив побожний трепет, був такий стан, коли не знаєш, що робити далі. Але пройшло хвилинне заціпеніння, я підготував акти, а владика Євген почав оглядати святі мощі, які ми стали зіставляти з документами, які докладно описують останки преподобного Серафима Саровського. Треба сказати, що від початку ми були вражені тим, наскільки точно все збігається з актом розтину мощів у 1920 році. Опис розпочинався з того, що Преподобний лежить на зеленій подушечці. Справді, на ложі – зелена муарова подушечка, на якій лежить голова Преподобного. Далі зазначалося, що у одній з щелеп знаходиться єдиний зуб; слідувала згадка про рукавички; наводилося кількість хребців і зазначалося у своїй, що з них зруйновані; описувалися стегнові кістки; уточнювалося, що одна ступня як би пришита або прикріплена, подібно до сандалії, а друга відсутня. Тобто при порівнянні мощей, знайдених у музеї, з актом розтину святих мощей преподобного Серафима Саровського було очевидним, що все повністю збігається і жодних відмінностей немає. Єдине, що кісточки розташовувалися не так, як описувалося в документі. Але це й не дивно, бо мощі зберігалися у рогожі. Розглянувши ближче хрест, що був на мощах, ми побачили, що він справді мідний, з дещо пошкодженим емалевим покриттям. Коли зняли ляльку, одягнену на голову, мене дуже вразила світла, навіть біла пляма на лобовій частині. Воно значно відрізнялося від жовтувато-коричневого кольору мощей. У ляльці був отвір, обрамлений, мабуть, раніше золотим або срібним оздобленням, тепер відірваним. Залишалися лише нитки, що прикріплювали її. Мабуть, ця частина мощей була відкрита і доступна для поклоніння віруючим, які благоговійно шанували преподобного Серафима. У ляльці з внутрішньої сторони ззаду збереглося багато жовтувато-сивого волосся Преподобного. Ціли були й глазетові шиті золотом поручі, що значилися в описі. Вони й досі на мощах. Бракувало лише епітрахілі. Вже пізніше для одягу мощів пошили нову. Складно передати почуття, яке я тоді відчував: особливе благоговіння і водночас невимовна внутрішня напруга від свідомості, що поряд – незвичайний, великий скарб. Коли огляд закінчився, святі мощі знову закрили папером, перенесли в особливу кімнату та опечатали її. Ми одразу поїхали до єпархіального управління, звідки зателефонували Патріарху, повідомили про те, що це, безперечно, мощі преподобного Серафима, і привітали Святішого з великою радістю. Тепер треба було вирішити питання про урочисте перенесення мощів преподобного Серафима. Необхідно було оголосити про їхнє набуття і уточнити дату офіційної передачі. З 25 грудня (дня огляду святих мощів) до 10 січня було оформлено всі документи, отримано дозвіл Міністерства культури, у віданні якого знаходиться музей історії релігії, було зроблено раку та пошито нове вбрання для мощей преподобного Серафима. Це визначило дату офіційної передачі святих мощей – 11 січня 1991 року. Напередодні цього дня владика Євген, я та клірики Свято-Троїцького собору здійснили облачення та становище у раку чесних мощей. Спочатку нові облачення та раку були освячені, і, помолившись, ми приступили до збирання мощей Преподобного. Мій іподіакон читав акафіст, а ми витирали кісточки святою водою, а потім освяченою олією від Гробу Господнього. Причому, коли омивали главу преподобного Серафима, знову привернула увагу біла пляма, яка помітно виділялася на загальному тлі, – слід благоговійного поклоніння святим мощам. Наступного ранку до міста святого Петра прибув Патріарх. Вдень, о четвертій годині, владика Євген і я приїхали до Казанського собору, де йшла підготовка до передачі святих мощей. Після прибуття в собор Святійшого Патріарха Алексія II і всіх архієреїв, які брали участь в урочистості, під тихий спів величення Преподобного його святі мощі були перенесені до центральної частини собору. Відразу розпочався молебень преподобному Серафиму, після якого Святіший Патріарх та директор музею підписали акт передачі мощів Російської Православної Церкви. С. А. Кучинський підніс Святішому Патріарху образ преподобного Серафима Саровського. Пізніше, розглянувши ікону, ми побачили, що вона дуже незвичайна. Образ написаний як у вигляді плащаниці: преподобний Серафим зображений із закритими очима і складеними на грудях руками. У дошці, де написано образ, були поглиблення, прикриті слюдяними скельцями. Втративши їх, ми побачили, що у верхній частині ікони, над німбом, знаходиться волосся Преподобного; у середині, у грудях – частка мощей, у нижній частині, під ногами – частка чи взуття, чи труни (я точно не розглянув); у лівій частині ікони, де зображено мантію, – шматочок одягу преподобного Серафима. Після завершення акту передачі святі мощі на прибраній килимом та прикрашеній квітами машині були доставлені до Олександро-Невської Лаври, де вже зібралося духовенство та безліч народу. Проспівавши тропар і кондак преподобному Серафиму, всі заспівали: «Ублажаємо тебе, преподобність отче Серафимі...» Патріарх на чотири сторони благословив град святого Петра іконою, подарованою директором музею. Слідом за цим, під дзвін лаврських дзвонів і молитовний спів народу, при загальних духовних радостях святі мощі преподобного Серафима були внесені до Троїцького собору. І одразу, мимоволі, розпочався подячний молебень про повернення святині. Було настільки дивно бачити, як Патріарх вимовляє ектенію, а духовенство з народом співає. Ця велика духовна радість згуртувала і зблизила всіх, так що всі присутні в соборі «єдиними устами і єдиним серцем» 9 співали подяку Господу. У Троїцькому соборі Олександро-Невської Лаври святі мощі мали знаходитися до дня пам'яті блаженної Ксенії Петербурзької (24 січня/6 лютого). І весь цей час собор був з ранку до вечора наповнений народом: люди йшли та йшли до Преподобного. Відчувалося надзвичайне духовне піднесення, і ставало очевидним, наскільки сильна любов віруючих до преподобного Серафима. Перенесення святих мощів на Московський вокзал для перевезення до Москви було призначено 6 лютого. Увечері цього дня у вівтарі Троїцького собору зібралося багато духовенства. У соборі, повністю наповненому народом, стояв передсвятковий гул – так буває в великодню ніч, коли люди заздалегідь приходять до церкви. Прибув Святіший Патріарх. Він звернувся з прощальним словом до віруючих завдяки їм за старанність до Преподобного. О десятій годині вечора величезний хресний хід попрямував до Московського вокзалу, куди о 23:10 мали подати спеціальний вагон. Ішли близько години. Але з якихось причин вагон був поданий лише за чверть дванадцять. І весь цей час перони вокзалу були заповнені народом. Не замовкали співи: “Ублажаємо тя, преподобне отче Серафимі”. Багато хто запалював свічки, вогники яких мерехтіли в зимових сутінках. Коли потяг рушив, з вікна останнього вагона можна було бачити, як люди вставали на коліна і кланялися в бік поїзда, що віддалявся, що відвозив велику святиню... У самому ж поїзді, у вагоні, де стояла рака з мощами, без жодної домовленості зібралися архієреї та духовенство. Почалося читання акафіста преподобному Серафиму, яке тривало всю ніч, аж до прибуття поїзда до Москви. Спочатку читав Святіший Патріарх, а всі присутні співали. Потім по черзі архієреї та священики...» Вранці, 7 лютого 1991 року, величезні натовпи народу зустрічали раку зі святими мощами у Москві. Це був день ікони Божої Матері «Втамуй моя печалі», день пам'яті всіх жертв гонінь на Церкву Христову, встановлений у 1918 році Помісним Собором під головуванням святителя Тихона і лише тепер відновлений. Вже тоді грандіозна хода від площі трьох вокзалів, заповненої зустрічаючими, Новорязанською вулицею до Єлохівського собору, з триколірними прапорами, яких ще в нашому житті не було, з портретами Царя, з піснеспівами, говорило про те, що відбувається в нашому житті щось небувале. Але це був лише початок... Всеросійський хресний хід Із зими до середини літа мощі преподобного Серафима стояли в Єлохівському соборі для поклоніння. І ось 23 липня, під передзвін дзвонів, у супроводі Патріарха, архієреїв та священиків раку зі святими мощами виноситься із собору, обноситься навколо нього та прямує у бік центру. За нею – лавина народу, що заповнив усю вулицю, зі співом молитов «Воскресіння Христове бачивши», «Вірую», «Отче наш», з іконами святого, зі свічками, що горять. Тут почули ми вперше пісню, яку співали, зібравшись у гурток, з іконками Преподобного в руках, що приїхали з глибини нашої Батьківщини богомолки – пісню, яку зберіг народ про свого улюбленця, що подвизався в сарівському лісі: Там під сосною при доріжці Вистоював волею вільною Ось у чому історичне роздоріжжя, ось у чому суть поділу, який стався в нашому народі – у розумінні того, на що може бути звернена вільна воля. Одні волею залишилися вірними Христові, Який сказав, що справжню свободу дає лише свобода від гріха, подолання наших пристрастей. А інші стали вбачати свою несвободу в чому і в будь-кому, тільки не в собі (з іншими ж боротися легше, ніж із собою). І цей шлях, безбожний, революційно-демократичний, міг призвести тільки до рук диявола, до ще більшої несвободи. Раку зі святими мощами Преподобного було встановлено у мікроавтобус з великими вікнами. Її шлях - у Дівєєво, через Богородськ, Орєхово-Зуєво, Володимир, Боголюбово, Нижній Новгород, через ліси і поля... Попереду на даху автомобіля їхала ікона, і сарівський старець, стоячи на повний зріст, благословляв тисячі людей, що виходили до нього всюди, де він проїжджав, благословляючи. По всьому шляху раку зі святими мощами супроводжував Святіший Патріарх Алексій II. На ніч на дві раки з мощами зупинялася в місцевих соборах, і вночі і вдень до них йшли і йшли люди, звершувалися молебні, літургії, православні помазувалися перед мощами освяченим оливою, сповідалися та причащалися Святих Христових Таїн. Преподобний Серафим заповідав не «випускати нагоди якомога частіше користуватися благодаттю, що дарується приєднанням Святих Христових Таїн. Намагаючись, по можливості, зосередитися в смиренні свідомості цілої гріховності своєї, з надією і твердою вірою в невимовне Боже милосердя, слід приступити до святого Таїнства, що викупляє все і всіх... Хто долучається - скрізь спасений буде; а хто не долучається – не гадаю», – говорив старець. «Долучатися Святих Христових Таїн, – сказав він протоієрею Василю Садовському, який опікувався дивієвськими сестрами, – заповідаю їм, батюшка, у всі чотири пости та двонадесяті свята, навіть велю і у великі святкові дні; чим частіше, тим і краще... Ти, духовний отець їх, не забороняй - говорю тобі, тому що благодать, дарована нам прилученням, така велика, що як би недостойна і хоч би як грішна була людина, але лише б у смиренній тільки свідомості всегріховності своєї приступити до Господа, що викупить усіх нас, хоча б від голови, хоча б від голови, хоча б від голови, хоч від голови, батюшка, благодаттю Христовою, дедалі більше світлішатиме, зовсім просвітліє і врятується!» Коли я приїхав у це затишне російське місто - з Москви шість з половиною годин поїздом з Казанського вокзалу, - радіючи: тут немає нинішнього московського крикливого тлінно-кооперативного духу, - святі мощі преподобного Серафима вже стояли у величезному Воскресенському соборі8 (Всередині він нагадує тріумфальну арку). Соборна площа була сповнена народу. І тут, і потім у Дівєєві був небувалий ярмарок російсько-православної літератури, газет, ікон, їх продавали прямо з автобусів, на яких приїхали книгопродавці з паломниками. – Батьку Серафиму! – із цими словами просили передати свічки на Літургії, яку служив Патріарх, і це було незвично. Зазвичай ми говоримо: преподобному. Але тут відчувалася пам'ять про те, що був у цьому місті, близькому батюшку Серафимі. «Преподобний Серафим є нам майже сучасник, рідний і близький за земною вітчизною, за мовою та всім звичаєм, – писав у 1933 році, до сторіччя з дня вистави саровського чудотворця, протоієрей Сергій Булгаков. - То дивно і знаменно, що в наш час виявилося можливе його явище, - як і сам він завжди наставляв, остерігаючи від помилки, ніби лише в давні часи могли повставати угодники Божі. Не словом тільки, але самим самим переконує він, що Бог у всі часи являє благодать Свою, хто хоче прийняти її подвигами віри і любові, зусиллям серця і волі... Перед настанням великих, ніколи ще не колишніх випробувань для віри послав Господь Батьківщині нашого пророка, щоб прикладом навчити людей вірі і молитві, явити для них. Після Літургії перед собором сідаємо на траві снідати, чим Бог послав. Місцеві підходять, частують – хтось яєчками, хтось огірками, хтось хлібом. Свята Русь! На Русі завжди шанували мандрівників, які брали весною торбинку з Євангелієм, з сухарями, та й у дорогу – до преподобного Сергія до Посаду, до Києва (мова до Києва доведе!), а то й на Афон чи навіть до Єрусалиму. Потім приходили до себе в село і розповідали: що бачили, як їх приймали, як там моляться, як служать, які там ченці, і приносили святині тих місць: хто іконку святого, освячену на його мощах, хто флакон дорогоцінного світу, хто водиці зі святого джерела, земляці... Мандрівників завжди і всюди приймали, годували, бо все це була спільна Божа справа. Поруч зі мною Михайло і Ганна, селянське подружжя з мордівського села, Лідія з Сухумі, діти, що дзвінко розмовляють українською... Увечері ми з Михайлом підійшли до собору, де нас чекала Ганна, щоб взяти речі і йти на нічліг у гуртожиток сільгосптехнікуму – там розмістилися знайомі паники. Вже стемніло, але до собору пливла річка вогників – піднімалася сходами до сяючого на тлі темно-синього неба білого собору: люди, здебільшого молодь, йшли до Преподобного із запаленими свічками. І ми вже не пішли. Запалили свої свічки, ще раз разом з усіма приклалися до мощей – і лягли спати просто в соборі, на дерев'яній підлозі. Як і в Москві, в Єлоховському, на підлозі тут розташувалося безліч ночуючих. Безногий дядечко, який знайшов тут їжу, відстебнув свою каталку, сповз із неї, ліг на бочок і, побажавши з усмішкою добраніч, заснув поруч. Всю ніч батюшки, не знаючи втоми, читали акафіст святому, і перед ракою стояли люди... Розплющиш очі - і не втримаєшся, встанеш, знову підійдеш: крок же - і ти на молитві в храмі! Та на який!.. Старий ієромонах Євстратій, закінчивши серед ночі акафіст, сказав нам у тиші собору слово – про те, що ми – християни лише за назвою, бо в нас є злість. Якщо в нас є злість, неприязнь до людей, якщо мало в нас кохання, то нам треба звертатися по допомогу до преподобного Серафима. Він мав великий дар любові до кожної людини, кожного зустрічав словами: «Радість моя». Адже йому Господь дав духовний дар бачити душу кожної людини з усіма її недугами. Але кохання все покриває, все лікує. Найбільше у нашому житті не вистачає кохання. Тому до нас і прийшов старець Серафим – вчити нас любити одне одного, радіти одне одному. А для цього нам потрібно здобути дар Святого Духа – саме в цьому він бачив головну мету життя християнина, саме цьому служать усі наші справи та подвиги, для цього ми молимося, звертаємося до Таїнств Церкви. «Радість моя, благаю тебе, здоби мирний дух!» – сказав о. Серафим ченцю, – читаємо в «Літописі...» – І тут же почав пояснювати, що означає набуття мирного духу. Це означає привести себе в такий стан, щоб наш дух нічим не обурювався. Потрібно бути подібно до мертвого або зовсім глухого, або сліпого при всіх скорботах, наклепах, ганьбах і гоніннях, які неминуче приходять до всіх бажаючих йти рятівними стежками Христовими. Бо багатьма скорботами личить нам внести в Царство Боже (Дії 14:22). Так урятувалися всі праведники і наслідували Царство Небесне; а перед ним вся слава світу цього як ніщо; всі насолоди мирські і тіні не мають того, що приготоване тим, хто любить Бога в небесних обителях; там вічна радість та торжество. Для того щоб дати духу нашому свободу підноситись туди і харчуватися від найсолодшої розмови з Господом, потрібно упокорювати себе безперестанним чуванням, молитвою і пам'яткою Господа. «Ось я, убогий Серафиме, – сказав старець ченцю, – для цього проходжу Євангеліє щодня: у понеділок читаю від Матвія, від початку до кінця; у вівторок від Марка; у середу від Луки, у четвер від Івана; останніми днями поділяю Діяння та Послання Апостольські; і жодного дня не пропускаю, щоб не прочитати Євангелія та Апостола денного та святого. Через це не тільки душа моя, але й саме тіло насолоджується і оживлюється, від того, що я розмовляю з Господом, утримую в пам'яті моє життя і страждання Його, і день і ніч славлю, хвалю і дякую Викупителю мого за всі Його милості, що виливаються до роду людського і до мене, недостойного... Ах, якби ти знав, яка радість, яка насолода чекає на душу праведного на небесі, то ти зважився б у тимчасовому житті переносити всякі скорботи, гоніння та наклеп з подякою. Якби сама ця келія наша (при цьому він показав на свою келію) була сповнена черв'яків, і якби ці черв'яки їли тіло наше в тимчасове життя, то з кожним бажанням треба було б на це погодитися, аби тільки не позбутися тієї небесної радості, яку приготував Бог тим, хто любить Його». Тут, в Арзамасі, на прес-конференції патріарх Алексій II у слові про Преподобне сказав: «Він був носієм особливої любові до людей. І любов він черпав у радості Воскресіння Христового. Воскресіння Христове є основою нашої віри. Преподобний Серафим був носієм цієї великодньої радості протягом усього свого життя. Він навчав: "У нас немає дороги сумувати. Христос переміг все". Я переконаний, що друге здобуття мощей преподобного Серафима Саровського в наші дні, коли ми маємо нетерпимість, протистояння, озлобленість, як ніколи важливо. Тисячі людей зустрічали ходу святих мощей Преподобного. З вірою в його молитву, з вірою в його заступництво, у те, що він помирить наше життя. Найважливіше завдання сьогодні – позбавити наш народ від руйнівної сверблячки. Дуже багато було зруйновано в цьому столітті. Тепер здається, що треба продовжувати руйнувати – цього разу те, що спричинило руйнування. Але по-справжньому руйнації протилежне лише будівництво. Треба відроджувати російське село. І одна з форм її відродження – відродження монастирів, де був високий рівень сільського господарювання. Ми допустили руйнування – ми маємо і відновлювати. А сподіватися, що заморський дядько прийде відновить – це не зовсім чесно. Потрібно самим навчитися працювати. Я думаю, якщо ми навчимося працювати, ми вирішимо наші проблеми». Монастирі досягали разючих успіхів в агрономії, у меліорації – адже все робилося з молитвою, з любов'ю, з Божою допомогою, і Господь напоумлював, відкривав найкращі прийоми. Зрозуміло, що тільки тоді, коли народ наш знову звернеться до Бога, влаштується й земне наше господарство. Бо головна мета Господа – спасіння наших душ для життя вічного. Саме в цьому сенс усіх Його уроків – щоб ми поєдналися з Ним у вірі. Без цього наше життя не могло влаштуватися і, зрозуміло, не влаштовується. Ми прокинулися у Воскресенському соборі рано-вранці – він уже наповнювався людьми. Служба транслювалася на всю площу, розносилася старими вуличками цього доброго міста. І знову на вулицю виходила черга до святих мощей преподобного Серафима. І все росла, росла, заповнювала вже площу зигзагом, і люди терпляче йшли і йшли... Відчувалося, що ця подія для всіх городян. І це ясно відчувалося як диво: те, що саме всі – і ті, хто, може, й до церкви зовсім не ходить – прийшли. Прийшли не просто подивитись, але прикластися до мощей. Щось сталося... Щось, крім усіх останніх слів та подій. Щось таємниче, у самій душі народу. Це не був звичайний інтерес до події, нехай навіть непересічної. І те, наскільки він був більший за звичайний, – це могло бути тільки дивом. Відчувалося загальнонародне, загальноросійське щось. З іншого, небувалою насамперед метою люди. Вони перестали ділитися на віруючих і невіруючих, знову стали російськими людьми – і цим усе сказано. Те, що ми майже втратили. Те, що нам найпотрібніше. Народ тут ніби притих перед святинею. Вже й мови бути не могло про якесь порожнє, на ходу кинуте слово стосовно неї. Народ, мабуть, відчув, що в нього більше нічого, нічого немає – нема на кого спертися. Ті люди, які щойно були начебто господарями життя, визначали її зміст і мораль, виявилися самі дуже хиткіми в головних питаннях, ніякою не опорою. Ніхто більше не захистить – лише Бог. Яке багатство – ця залишеність усім мирським! Яка милість Божа до нас – ця набута правда! Оживає життя. Будується заново, вся її уклад, її дух. Починається нова сторінка нашої історії, починається зцілення, народ з'єднується навколо єдино вірного ядра, яке і збирало, і зберігало, і підняло Русь – навколо православної віри. Тільки наша віра завжди, у всіх випробуваннях рятувала Росію. Такий, можна сказати, основний закон російської історії, незаперечний і нашого дня. Ну, а вже те, що ворог роду людського мститься нам усякими скорботами за це, насилу повертається розуміння, – так нічого іншого й не можна було очікувати. Якби цього не було, було б підозріло: а чи справді ми маємо справжнє духовне одужання? З багатьма з нас сталося диво. Хіба ми могли думати років десять-дванадцять тому, що будемо в храм ходити, хреститися, класти земні поклони, прикладатися до мощей? Та не повірили б! Але нас вела сила непохитна – милість Божа. Ми знаємо, як ми, божевільні, їй, всеблагою, чинили опір – а вона нас терпляче вела: скорботами, хворобами, радощами, падіннями... Як усю країну. Рано вранці площею бабуся, сяючи, вела онука років восьми: - Я ввечері прикладалася, а його - ось зараз. Бабусі, милі наші бабусі, що невтомно будили нас, тягли за руку, хоч би як ми упиралися, зберегли нам віру, зберегли все... Вдень перед службою омоновці, яких влада поставила сюди охороняти порядок, із задоволенням сфотографувалися перед собором із ровесниками-козаками (ох, і гарна у козаків форма! – з їхніми блакитними башликами за спиною). Коли цей козачий загін піднімався чинно сходами і входив у собор, то не інакше як зупинившись по двоє з непокритою головою, перехрестившись, вклонившись. Тож жінка, що стояла поруч зі мною в натовпі, сказала: «Ех! Аж сльози у горлі». Але лють неприємної сили велика. 4 червня 1988 року тут, в Арзамасі, стався вибух на залізниці, який з Божої милості не став більшою катастрофою. Всі будинки навколо вирви були зметені. Ми бачили цю порожнечу, на якій стоїть лише пам'ятник 91 людині з понівечених залишків вагонів з циферблатом годинника, що зупинився. Наступного дня розпочалося святкування 1000-річчя Хрещення Русі. "Вся Росія повертається до себе..." Ми їхали на Дівєєвські урочистості з особливим почуттям: що, можливо, станемо свідками найбільшого дива, яке передбачив Преподобний: його воскресіння. Ми знаємо, що в цьому житті – цілком, по суті його завжди чудовим, дивовижним – може бути й так, що здавалося нам учора абсолютно неймовірним, сьогодні раптом стане цілком реальним. Ми звикли до сонця і трави, співу птахів і народження дітей – але все це диво, це все створено Творцем. Адже ми захоплюємося шедеврами мистецтва, відстоюємо найдовші черги, щоб тільки поглянути на крихітне полотно. Як же треба нам захоплюватися найбільшим невимовним шедевром «Творця неба і землі, видимим усім і невидимим» 10 ! Захоплюватися кожною людиною. Радіти йому, як радів преподобний Серафим... Це відчуття бездонності життя, неможливості охопити його нашим розумом, у великому і навіть малому, завжди є основою віри. Віра знає, що світ іде в безкінечність. Так, воскресіння з мертвих – велике диво. Ми, православні, кожен Божий день сповідуємо в Символі віри: «Чаю воскресіння мертвих...» Не тільки вірую в нього, а й бажаю його. Батюшка Серафим вважав цей член Символу віри дуже важливим. З цим сподіванням ми й їхали. Нас віз у Дівєєво звичайний рейсовий «пазик», один із тих, які по всій Росії бігають, – слідом за автоколонною зі святими мощами на чолі. Автобуси ходять тут досить часто, але цей рейс набилося народу, звичайно, як ніколи. Було тісно, ​​почалися спокуси – чвари, образи. Але всі ми їхали в одне місце, почали співати молитви, величення Преподобному – і до кінця шляху всі попросили один одного прощення (всі ми грішні, але різниця суттєва в тому, що когось Церква навчила каятися, а когось, на жаль, – ні). І ось – вечір 31 липня. Рака зі святими мощами преподобного Серафима Саровського під'їжджає до свіжопобіленого Троїцького собору в Дівєєво. Вся площа довкола заповнена народом. Рака зупиняється перед відчиненими дверима собору для короткого молебню. Подумалося: «Зараз не лише мощі преподобного Серафима – вся Росія повертається до себе...» Для недуховного, неуважного погляду, яким, на жаль, ми дивимося зазвичай життя навколо нас, усе у ній є лише нагромадження випадковостей. Але іноді Господь відкриває нам очі (який має очі – нехай бачить), і тоді життя постає перед нами в разючих своїх красі та величі, як єдина, ціла, де все премудро керується всеблагим Божественним Промислом. Тому ще нам, незрячим, потрібне смирення, якому Православ'я надає найважливішого значення, – щоб не рвати раз у раз тонкі павутинки, любовно простягнуті Промислом між явищами життя, побудованими для нашого спасіння. Деякі з нас схильні бачити у подіях духовного життя політичне підґрунтя («Горбачов дозволив, йому це було вигідно, і церкви відкрили»). Христос Спаситель сказав Пилату: Не маши влади ні єдині на Мені, аще не б ти дано згори (Ін.19: 11). У політичних подій, як і у всього життя, основа насамперед – духовна. Суть її - безперервна боротьба світла і темряви. Про це свідчать події історії. 1775 рік. Рік пугачівського бунту. І цього ж року 16-річний Прохор Мошнін з благословення своєї матері йде з рідного Курська, щоб стати ченцем – майбутнім старцем Серафимом. Коли святі апостоли кидали жереб, в який бік кожному з них вирушити для проповіді Євангелія, то Матері Божій, яка очолювала їхню громаду, дісталися Іверія (нинішня Грузія) та Афон. Третім Уділом її став Київ (де першим ченцем був преподобний Антоній, що прийшов з Афона). А Четвертим Її Уділом – нікому не відоме російське сільце Дівєєво, де перша жіноча чернеча громада була заснована за наказом Богоматері матінкою Олександрою (Мельгуновою; † 1789), яка прийняла чернецтво в Києві. 25 листопада 1825 року Цариця Небесна з'явилася на березі річки Сарівки преподобному Серафиму (теж прийшов до Сарова з Києва, де йому було вказано місце його подвигу). Це було одне з дванадцяти її явищ йому – більше, ніж будь-якому іншому святому («Любіміче Мій!» – називала Вона його). І Богоматір наказала: «Я вкажу тобі інше місце, теж у селі Дівєєве: і на ньому влаштуй цю обітовану Мною обитель Мою...» «Як я і сам незайманий, – говорив преподобний Серафим, – то Цариця Небесна благословила, щоб у моєму обителі були б тільки одні дівчата!» Він наставляв тих, хто приходив до нього: «Заради майбутнього блаженства здобуйте цнотливість, зберігайте цноту. Діва, що зберігає своє дівоцтво заради любові Христової, мати честь з ангелами і є наречена Христу: Христос є Наречений їй, що вводить ю до Своєї черті небесної. Будь-яка людська душа є діва; душа ж, що в гріхах перебуває, – вдова недбайлива, у сластолюбстві померла живцем». Богородиця Сама обіцялася бути повсякчасною Ігуменією нової Своєї обителі, Сама за іменами назвала дівчат для неї, Сама дала їй новий статут, що до того часу ні в якій обителі не бував, і обіцяла вилити на неї всі милості Свої та Всіх благодатей Божих благословення з усіх Своїх трьох, і Своїх трьох. Цю обитель Вона і назвала Своїм Четвертим Вселенським Жеребом на землі. Водам же джерела, що википіло від землі від удару жезлом Її, обіцяла дати більше благословення Своє, ніж колись мали води Віфїзди Єрусалимської, про яку читаємо в Євангелії (див.: Ін.5:2). Через кілька днів після цього явища Богоматері стався бунт декабристів, який став важливим етапом революційно-демократичного руху в Росії, який ставив за мету руйнування її православно-монархічного устрою, що призвело врешті-решт до катастрофи 1917 року. 17/30 липня 1903 року в Сарові почалися урочистості з прославлення преподобного Серафима. Цього ж дня у Брюсселі відкрився ІІ з'їзд Російської соціал-демократичної робітничої партії, який прийняв програму цієї партії про соціалістичну революцію в Росії та встановлення «диктатури пролетаріату», започаткував більшовизм. 17/30 липня 1991 року в Дівєєві завершилася хресна хода з мощами преподобного Серафима Саровського, почалися урочистості їхнього другого здобуття. У ці ж дні відбувалося таке: 20 липня 1991 року вийшов Указ Президента РРФСР Б. Н. Єльцина «Про припинення діяльності організаційних структур політичних партій та масових громадських рухів у державних органах, установах та організаціях РРФСР» (про департизацію), а сама комуністична неспроможність своєї програми, що ставила своєю головною метою «побудова комунізму». Два знаходження мощів преподобного Серафима. Між ними – епоха в історії країни, в історії людства, попущена несповідним Промислом Божим для нашого розуміння і спасіння. «Але повернемось до Четвертого Уділу Божої Матері, – пише протоієрей Василь Швець. - Що ж означає Дівєєво? Адже Росія стала зовсім іншою, ніж за часів Київської та Московської Русі, і довгий час багато хто не розуміли слів Матері Божої та преподобного Серафима – як це Дівєєво і чому? Але після подій лютневих 1917 року і краху самодержавства стало незрозуміло ясним – що таке Дівєєво. Це Нова Росія, Росія без самодержавства, країна, якою керує Сама Мати Божа, Заступниця наша... Водночас відбулося відновлення патріаршества на Русі – здійснилося пророцтво преподобного Серафима Саровського. Сама Пречиста показала цим відновленням і явищем ікони «Державна», що й у найжорстокіший і найважчий час Вона з нами, Вона наша Заступниця Ретельна, Представниця перед Богом, і так само Престол Її та Дім Її – в Росії, а особлива любов і благовоління – на народі російському». Ще років п'ять тому довелося мені чути від одного московського священика про пророцтво протоієрея Іоанна Кронштадтського (тоді його ім'я майже не згадувалося, а нині він канонізований нашою Церквою). Святий праведний Іоанн (†1908) передбачив, що безбожна влада буде на нашій землі 74 роки. На той час – тільки почалася «перебудова» – радянська влада здавалася цілком непорушною. Але тепер ясно видно, що передбачення збулося точно. І це ще одне підтвердження того, що все в руках Божих, і сатанинські сили бешкетують лише в тих межах, які їм належать Богом, несповідним і рятівним Його Промислом. Якщо відійти трохи подалі від наших сьогоднішніх матеріальних нестач і поневірянь, стане видно, яка благодать іде до нас нині. Такої яскравої урочистості правди Божої, такого явного посоромлення всіх людських мудрувань не знала людська історія. Рака з мощами преподобного Серафима встановлена ​​під сінями – великим шатром на чотирьох стовпах, що нагадує маківку храму, з хрестами, що сяють золотом. Нагорі, на передній стороні, – зображення Саровського старця, що молиться на камені, і слова молитви, з якою він чинив цей тисячоденний, тисячоночний подвиг: Боже, милостивий буди мені грішникові (Лк.18:13). Праворуч – образ Нерукотворного Спаса та апостольські слова: Ісус Христос учора і сьогодні той самий, і на віки (Євр. 13:8). «Незадовго до смерті о. Серафима, бачачи його істинно подвижницьке життя, – читаємо у “Літописі Серафимо-Дивеевского монастиря”, – один брат, у настанову себе, запитав його: “Чому ми, батюшка, немає такого суворого життя, яке вели древні подвижники благочестя?” - "Тому, - відповів старець, - що не маємо до того рішучості. Якби рішучість мали, то й жили б так, як батьки, що давньо просяяли подвигами і благочестям: тому що благодать і допомога Божа до вірних і всіх серців шукаючих Господа нині та сама, яка була і раніше, бо в тому, що, і на віки”. Ця глибока та свята істина, яку о. Серафим зрозумів з досвіду свого життя, була, так би мовити, заключним словом його вуст і печаткою його подвигів». З лівого боку на сінях слова Псалтирі: Чесна перед Господом смерть преподобних Його (Пс. 115:6) і зображення старця в келії перед образом Божої Матері «Зворушення» – ««Всіх радостей радість», як він її завжди називав, перед якою на колінах під час молитви і відійшов, дівеївських сестер. До приїзду святих мощей до Дівєєва тут була дощова, холодна погода. А до їхнього прибуття засяяло сонце, на небі всі ці дні не було майже жодної хмарини. І над собором засяяла веселка. Так само було і в Москві: стояли напрочуд теплі дні, але як тільки ми раку з мощами проводили, тут же полив дощ, настала негода. Лідія Бродицька приїхала до Дівєєва з іншими паломниками ще до прибуття святих мощей. Як писала вона у «Російському Віснику» (1991. № 19), у цей час «на Троїцькому соборі встановлювали останній, п'ятий хрест. Віруючі зібралися внизу біля задньої стіни собору супроводжувати роботу верхолазів молитовним співом. Людина п'ятдесят без жодного управління злагоджено співали тропар Хресту, Символ віри. Раптом хтось скрикнув: "Дивіться, веселка!" На небі справді сяяла семикольорова веселка, витягаючись у бік храму. Вона то стискалася, то виростала, ні на мить не зникаючи. Люди опустилися на коліна, багато хто плакав. Це були сльози радості, адже веселка – знак примирення Бога з людиною. Принаймні ми всі були впевнені, що наша молитва почута. І поки хрест зміцнювали на купол, а з землі лунали співи, знамення продовжувалося. Місцеві жителі сказали, що кожного разу, коли на храм ставився хрест, на небі з'являлася веселка. Другого дня, коли наша група в кілька чоловік вирішила читати перед заходом сонця акафіст преподобному Серафиму на відкритому повітрі на околицях Дівєєва, над нами знову з'явилася різнокольорова дуга. Напередодні прибуття святині в Дівєєво, під час всенічного чування, близько шостої години вечора, паломники, що зібралися перед Троїцьким собором, спостерігали ще один феномен: сонячний диск виявився ніби притушеним матовим фільтром (стояла безхмарна погода). На нього можна було дивитися, не відриваючись, широко розплющеними очима. У цьому сонце “грало” – диск постійно перебував у русі, зміщуючись то вліво, то вправо. Це було вражаюче! Місцеві жителі казали, що так сонце “грало” тут на Великдень, святкування Володимирської ікони Божої Матері, а також усі ці дні». Нині відпускаєш раба Твого, Владико, за дієсловом Твоїм з миром... – співав хор 31 липня на урочистому всеношному. І ці слова відчувалися в їхньому особливому значенні сьогодні, в цей момент. Саме так сприймалося те, що відбувається з усім нашим життям. Ми побачили спасіння, яке Господь дав нам після безбожного полону. Святі мощі тут виявили свою справжність, свою святість – для темних сил нестерпну, вони почали виявляти себе. Вже на всеношній то був чутний гавкіт, що виходить мабуть від людей, то злісний крик на весь собор: «Всіх судитиму!». Потім у раки з мощами це відбувалося раз у раз. Ось лунає гортанний клекіт - обертаюся, дивлюся на жінку, від якої виходять ці звуки: зовнішнє враження, що вона мовчить. Лише за її виснаженим обличчям, за тим, як вона вперто кладе він хресне знамення, видно, що йде боротьба. У соборі, на хорах, ночували паломники, і вони були очевидцями того, як старець-затворник, що приїхав на свято, виганяв бісів з біснуватих. Одна з паломниць, парафіянка нашого храму, розповідала, як старець прямо розмовляв з бісами, які оселилися в нещасних людях, зовні таких, як усі ми, але перед мощами все проявляється. Він говорив: - Не вийду, - нахабним голосом (знайомі розв'язні блатні інтонації) відповідав біс - причому він може говорити з жінки чоловічим голосом. – Вийди! – повторював старець, безперервно осіняючи нещасну хрестом, що тримав у руках. – Не хочу я нікуди йти! Мені й тут гаразд. - Тоді підеш у прірву. - Ні, я житиму тут вічно! У цей час старець безперервно молився та просив молитися всіх присутніх у соборі. З нього лив піт, біснуватих трясло, рвало – словом, усе, як описано в Євангелії. Моя знайома казала, що це було тяжке видовище, що вона всю цю безсонну ніч проплакала. Так важко виганяється з нас нечиста сила – якої нібито немає у нашому житті! «Просто» звідкись беруться всі види біснування: пияцтво, наркоманія, куріння, лихослів'я, блуд, самогубства, вбивства, у тому числі власних дітей у утробі, всякого роду безбожність: чи комуністичне, чи демократичне, будь-які лжехести «релігії», які нібито не суперечать християнству в головному, – ворогові людського роду абсолютно байдуже, куди ми ухиляємося від рятівного православного шляху Христового, аби гинула душа. І як безтурботно ми запрошуємо цю страшну силу до себе: екстрасенсами, ворожіннями, гороскопами, рок-музикою, неучастю в Таїнствах Православної Церкви, неношенням хреста, різного роду гріхом. Преподобний Серафим, з милості Божої, допомагає нам з перших днів у тому, що нам сьогодні найпотрібніше: зміцнює нашу віру. Дає нам ще одну можливість переконатися в тому, що храми Божі, молитва, сповідь, причастя, хресне знамення – це не просто «традиції», прикраса нашого життя, якісь символи, це – передова лінія невидимої лайки світла і темряви. Що ніякої «нейтральності» в духовному світі немає: або ангели, або демони в невидимому просторі навколо нас, і кожна хвилина життя і спокою нашого є перемога божественних сил над силами темряви. У Преподобного одного разу запитали: «Батюшко! Чи бачили ви злих духів? Старець з усмішкою відповідав: «Вони гидкі... Як на світ Ангела глянути грішному неможливо, так і бісів бачити жахливо: бо вони гидкі». «Всі видіння, спокуси та напади ворога старець перемагав силою хресного знамення та молитвою. Після них він тривалий час перебував мирно у своїй пустелі, завдяки Господу за цей мир і спокій», – читаємо про нього. Іноді православним доводиться чути: - А чому ви думаєте, що ваша віра є істинною? А інші думають, що це їхня віра – істинна. – Це не ми тільки думаємо, це й біси думають, – можна відповісти на це. - Вони вже знають, яка віра їм найбільше докучає, яка душі рятує, які вони прагнуть занапастити, а яка - тільки прикраса земного життя. Тому для князя цього віку так нестерпний російський патріотизм, тому він засудив наш народ до смерті (про що говорить вся наша історія). Тому він так прагне довести, що страждання і скорботи, які несе наш народ, - це не особливий хрест, що випав тому, хто покликаний зберігати справжню віру на землі (Якщо Мене вигнавши, і вас зженуть, - Ін. 15:20), і не розплата за зречення від цього хреста (Всякому). 12:48), а нібито щось інше, наша особлива ущербність якась. Щоб не сталося найстрашнішого для антихристової сили: щоб російський народ не побачив, у чому справді причина його скорбот, щоб не покаявся у гріху віровідступництва, не звернувся всім серцем до Православ'я, рятуючи тим себе та інших. Преподобний Серафим говорив про Православну Церкву: «Вона у всій славі та силі Божій! Як корабель, що має багато снастей, вітрила і велике годувало, вона керується Святим Духом. Добрі керманичі її – вчителі Церкви, архіпастирі – суть наступники Апостольські... Життя наше є море, Свята Православна Церква наша – корабель, а Кормчий – Сам Спаситель». На урочистість з'їхався православний люд з усіх боків: із Сибіру та Молдови, з Грузії та Болгарії... Письменники, художники, кінематографісти, робітники, військові, відомі всій Росії старці. – Адже у нас горе та горе, – казали паломниці з України. – А хто допоможе, як не святі угоднички Божі? – Наші батьки розповідали нам, – чули ми від тих, що приїхали з Маріуполя, – як вони ходили до Сарова... Паломник Аркадій – програміст із Новосибірського Академмістечка. Там щойно відкрилася дерев'яна церква, і ось, каже, зустрів тут чоловік п'ять із їхнього приходу. Розмов – море! Чого тільки не почуєш, кого не побачиш! Народу навколо собору – мабуть-невидимо: сидять на дошках, просто на траві, їдять, моляться, читають... Земля тут найбільше схожа на будівельний майданчик: бульдозери, бетонні плити, труби... До свята нашвидкуруч зроблені бетонні доріжки, поставлена ​​скляна їдальня, в якій можна й ночувати. «Ми повинні працювати, навіть якби залишалися останні години до самого кінця» Великим постом 1990 року, 31 березня, у суботу Похвали Пресвятої Богородиці, напередодні свята ікони Божої Матері «Зворушення», у Дівєєві було освячено престол собору в ім'я Пресвятої Трійці. А 21 липня 1991 року, у день Казанської ікони Божої Матері, ухвалено рішення Священного Синоду про відновлення у Дівєєві жіночого монастиря. Казанській іконі був присвячений тут храм, збудований первоначальницею Дівєєвської громади матінкою Олександрою та освячений у 1772 році. «Дуже давно неофіційна громада існує, – розповідає ієромонах Кирило (Покровський) 11 . - Ігумені поки немає - очікуємо, її повинні ось-ось призначити. Служать три священики та протодіакон. Ще рік тому, навіть більше, митрополит Миколай благословив приймати прохання від бажаючих вступити до монастиря та давати їм послух. Настоятель собору, протоієрей Ігор Покровський, має такі повноваження. В основному це молоді дівчата, вони приходять із різних місць, а як, якими долями – це завжди таємниця. Багато з Сергієва Посада, там сильне духовність. Загалом зараз близько сорока сестер. Хор із послушниць. Є скотарня, сім корівок, сто курочок, невеликі городики...» Зараз на дзвіниці замість хреста – антена, і вона використовується для ретрансляції. Був на ній і годинник, але безбожники їх зняли. Як сказав місцевий мужичок, який ходив із трилітровою банкою на Казанське джерело за водою, той, хто знімав цей годинник, дня два тільки й прожив після цього (подібних випадків на Русі було безліч: Бог лаймо не буває. – Гал. 6:7). – Багато хто приїжджав сюди, коли тут ще не було монастиря – поклонитися цьому місцю, – розповідає отець Кирило. - Так, - кажу, - мамо моя, Галина, Царство їй Небесне ... - У 1975 році вона поклала партквиток на стіл: "Якщо мої релігійні погляди не дозволяють ..." Про те, що в 1991 році у нас буде більше ста діючих монастирів, тоді навіть і близько уявити собі було неможливо. Що ми можемо знати про те, що чекає на нас попереду? Жодної нашої фантазії не вистачить. І яка може бути зневіра, якщо мить – і Господь все змінює: «...бо творить, еліка хоче» 12 ! Тут ще живе нині, дякувати Богові, матінка Єфросинія – одна з колишніх дивеївських сестер, – тож ниточка духовної спадкоємності збереглася. Мати Божа відкрила їй, що ця келія та ця місцевість піднімуть увесь Всесвіт. - І як ви відчуваєте на собі цей тягар? – питаю отця Кирила. – Як тягар великої негідності служити тут, у Четвертому Долі Божої Матері, служити біля мощей преподобного Серафима. Зараз, як один священик сказав, ми отримали вогонь, який може підпалити багато згаслих душ, але може і спалити негідних... Паломників ми приймаємо всіх, нікому не відмовляємо, хоча умов у нас поки що немає. Готель на п'ятсот місць тільки будується... Святіший сказав, що ми повинні працювати, робити все для Росії, навіть якби залишалися останні години до самого кінця. Бажання Боже – щоб усі люди Росії та всього світу звернулися до Бога через Православ'я. Звернулися не лише розумом, не тільки усвідомленням необхідності віри в Бога, шанування традицій, ходіння до храму та іншого – але усією істотою своєю, всім життям прийняли Православ'я. Не на словах, але насправді стали людьми православними – тільки так можна пізнати Бога. Лише прийнявши слова преподобного Серафима про мир у душі, про кохання, про молитву, виконавши у своєму житті якісь з цих повчань, зможемо ми по-справжньому зрозуміти Преподобного, його подвиг, його любов дійсно стати близькими йому. Пізніше, 17 листопада 1991 року, була зведена в сан ігуменії Свято-Троїцького Серафимо-Дівіївського монастиря матінка Сергія. Це свято стало днем ​​відкриття нової обителі. День чудовий. Рівно за чотири роки до цього, 17 листопада 1987 року, було ухвалено рішення Уряду СРСР про освячення Свято-Введенської Оптиної пустелі. А через рік цього дня там почали мироточити Казанська ікона Божої Матері, святі мощі та ікона преподобного Амвросія Оптинського. «Матерь Божа кожної доби відвідує Дівєєво» Як навчають Святі Отці, всяка добра справа пов'язана зі спокусами. А вже таке... На проповіді в соборі отець Кирило з великим болем говорив про людей у ​​Дівєєві, які вороже поставилися до монастиря. Про великі труднощі, які супроводжували відновлення собору, обителі – і матеріальні, і моральні. І в Арзамасі, і тут до місцевих жителів доводилося чути: – А нам наговорили! Запасайтеся водою, забирайте дітей, можуть бути епідемії, грабежі... Все було, дякувати Богу, спокійно. За дивеївською околицею було розбито два величезні наметові табори на тисячу і півтисячі великих армійських наметів. Видовище вражаюче: мало не до горизонту ряди гостроверхих наметів-наметів, що йдуть. – Хто вам це оплачував, Нижегородська єпархія чи Патріархія? - Запитали армійського полковника, який командував тут. - Ніхто, - відповів він. – Просто було особисте прохання Святішого, і армія відгукнулася. Звичайно, особливих зручностей тут не було: намети та нари. І все це було, звісно, ​​не випадково. Одна паломниця потрапила до самої точки: – Преподобний тисячу ночей молився на камені, а ми дві ночі не переночуємо? Ми з Віктором з Калуги та Андрієм з Санкт-Петербурга натягали сіна, закопалися в нього – і хоч і тремтіти довелося під ранок, зате перед очима, вдалині – картина, що нагадує вид на Московський Кремль з річки: висока дзвіниця і два сяючі собори. Ось так вся Росія була в цій столичній красі – коли всі її монастирі були діючими і в різних, глухих начебто куточках її прикрашали, освячували. «Щасливий кожен, хто у убогого Серафима в Дівєєві пробуде добу, від ранку до ранку, бо Мати Божа, Цариця Небесна, щодня відвідує Дівєєво! – говорив Преподобний. – Земля ж під нами вся свята, і всі, хто живе на ній і по околицях, усі врятуються, а хто моє ім'я згадуватиме, не залишу і я в молитвах моїх...» Коли табір згортали, той полковник сказав: «Враження дуже велике... Для нашого духовного піднесення подія ця дуже важлива. - Відчувалося, що він задоволений тим, що попрацював для цієї справи. – Багато нас дякували, обіцяли молитися. Я й раніше казав: нехай людина вірить, як вона хоче. Раніше опрацьовували... Дітей я хрестив, але сам невіруючий. Але я розумію, що все може бути...» Загалом тут переночували близько п'яти тисяч людей. Частину тих, хто приїхав, прийняли місцеві жителі, і майже ніхто грошей не взяв. Армія ж розмістила у великому соборі, що позаду Троїцького, величезна кількість солдатських ліжок, що стоять майже впритул, зі знайомими з «підйомів» та «відбоїв» темно-синіми ковдрами. Тут ночували тільки діти, люди похилого віку, хворі. Собор цей був збудований до 1917 року, мав бути присвячений іконі Божої Матері «Зворушення» і преподобному Серафиму, так ніколи і не освячувався. Великі його вікна затягнуті поліетиленом. Іконостаса немає – тільки мотузочка, і до неї прикріплена записка: «Жінкам входити до вівтаря не можна». Нагинаюсь під нею, заходжу. На місці Престолу розстелено темно-червону ковдру (не наступати). Ззаду, по всіх вищерблених стінах вівтаря, – величезна кількість маленьких, простеньких, часто паперових іконок, і перед ними просто так горить безліч саморобних лампадок з кришками з-під консервних банок. У соборі вже моляться. Вівтар уже живе, освячує наше життя. На святі всюди можна було зустріти козаків – їх червоний, білий, чорний яскравий одяг, лихі папахи миготіли там і там. Зізнаюся, я тут на них милувався. Вони багато додали до цього свята. З боку комусь може здатися, що вони лише його зовнішня прикраса. Але чому ж тоді такий уважний натовп місцевих селян, оточуючи на головній вулиці Дівєєва двох козаків із великою червоною літерою М на погонах (їх покровитель — св. Архангел Михаїл)? Літній, але дуже сміливий чоловік, з великими вусами, і молодий хлопець із простим, у ластовині обличчям, який спокійно й серйозно каже їм, серйозно поклавши руку на ручку шашки: – Без віри ми ніщо. Хто хоче, може крутити нас куди хоче, а ми раби. Старший говорить ще чіткіше: – Комуністи повинні були витерти з людей релігію, щоб керувати ними, як худобою. «Людини залишилася лише третина», — додав молодший, мабуть, маючи на увазі, що людина створена за образом і подобою Божою, тобто Пресвятою Трійцею: дух, душа і тіло. -Яке ваше звання? – запитують чоловіки. – Якщо взяти в Радянську Армію, яке у вас звання? «Поліція не дає нам мати зброю…», – скаржаться вони. – Ми все за себе та за себе, по домівках, – каже осавул, – трясемося за свій добробут – ну і що? І нічого в нас однаково немає. Дітки наші виростають та плюють на своїх батьків. Ні, хай я голову складу за праву справу – але син мій, онук сто разів прийдуть до мене на могилу і вклоняться. І продовжать мою справу. У порожній залі дивіївської їдальні, де козаки збираються на трапезу, два хлопчики-козачки в атласних сорочках, підперезаних форменими ремінцями, накривають для всіх столи. Ні, це не маскарад. Після обіду козаки стоять довкола на сходах, співають свою завзяту пісню. Виходить отаман: – Панове козаки! Наказ головного отамана Союзу козаків Росії. Його Святість благословив нас забезпечити порядок під час богослужіння у храмі. Тому о третій годині – побудова всіх козаків перед Святою Брамою. Начистити чоботи, упорядкувати себе. Любо, козаки? Як же було не благословляти їх тут на найпочеснішу службу, коли вони були схожі на дух усієї урочистості! Тільки омоновці (хоча, звичайно, треба віддати і їм належне за працю) та скульптурний білий «вождь» на площі, що стоїть спиною до монастиря, захоплено і впевнено дивиться кудись у порожнечу, були чимось іншим за духом, архаїчним, з минулого вже, а не нового світу. Правда, і тут я бачив радісні очі хлопчика-омоновця, вже без ладу, у вільну хвилину разом із двома товаришами по службі підійшов до собору і потягнувся до його відчинених дверей: Преподобний Серафим любить усіх... Усіх до одного! «Прозріваючи образ Божий у кожній людині, з духовною радістю про нього, зустрічав його чудовий старець з небесним привітом: радість моя, радіючи про нього, – писав отець Сергій Булгаков. – Ці світлі, зворушливі, райські слова, – вони таять у собі ціле вчення про людину, вони відкривають любов Божу і Божу радість про творіння. Людина людині вовк, – каже мудрість демонська; людина людині радість, - говорить християнська мудрість. Напередодні величезного наруги образу Божого в людині і величезного насильства і глумлення над людською особистістю прославив людину Преподобний, він озолотив його променями любові своєї і ніби благословив на прийдешні страждання. І сам він став для російських людей радість наша, бо радісно спалахує серце при думці про білого старця, “убогого Серафима”, у білому одязі, з хрестом на персях і правицею, притиснутою до серця...» «Особливою властивістю його обходження і бесід були любов і смиренномудрість, – йдеться в “Літописі...” – Хто б не був приходив до нього, чи бідняк у рубищі або багатій у світлій одязі, з якими б хто не приходив потребами, в якому б гріховному стані він перебував з ним, з ним була, з будь-якого гріховного стану він перебував, до землі і, благословляючи, сам цілував руки навіть у непосвячених людей. Нікого не вражав він жорстокими докорами чи суворими доганами; ні на кого не покладав тяжкого тягаря, сам несучи хрест Христів з усіма скорботами. Говорив він іншим і викриття, але лагідно, розчиняючи своє слово смиренністю і любов'ю. Намагався збудити голос совісті порадами, вказував шляхи спасіння, і часто так, що слухач його вперше і не розумів, що йдеться про душу його. Після ж сила слова, осолене благодаттю, неодмінно справляла свою дію. Не виходили від нього без справжнього настанови ні багаті, ні бідні, ні прості, ні вчені, ні вельможі, ні простолюдини; для всіх було досить живої води, що тече з вуст колишнього мовчазника, смиренного та убогого старця. Народу, особливо останні десять років його життя, до нього стікалося щодня цілі тисячі. Щодня, при численних зборах прибульців у Саров, у нього бувало в келії близько 2000 чоловік і більше. Він не обтяжувався і з кожним шукав час поговорити на користь душі. У коротких словах він пояснював кожному те, що саме було добре, відкриваючи найпотаємніші помисли, що часто зверталися до нього. Всі відчували його привітну істинно-споріднену любов і її силу, і потоки сліз іноді виривалися й у таких людей, які мали тверде та скам'янілі серце. Приїхав одного разу до Сарова заслужений генерал-лейтенант JI. Метою приїзду його була цікавість. І так, подивившись монастирські будинки, він хотів уже й попрощатися з монастирем, не отримавши для душі своєї жодного духовного дару, але несподівано зустрів тут поміщика Олексія Неофітовича Прокудіна і розговорився з ним. Співрозмовник запропонував генералу зайти до затворника старцю Серафиму, але генерал тільки важко поступився переконанням Прокудіна. Щойно вступили вони в келію, старець Серафим, ідучи до них назустріч, уклонився генералові в ноги. Така смиренність вразила гордість Л. Прокудін, помітивши, що йому не слід залишатися в келії, вийшов у сіни, і генерал, прикрашений орденами, близько півгодини розмовляв із затворником. За кілька хвилин почувся з келії старця плач: то плакав генерал, наче дитя мале. Через півгодини відчинилися двері та о. Серафим вивів генерала під руки; він продовжував плакати, закривши обличчя руками. Ордени та кашкети були забуті ним від прикрості у о. Серафима. Переказ каже, ніби ордени впали в нього під час розмови самі собою. О. Серафим виніс усе це й ордени надів на кашкет. Згодом генерал цей казав, що він пройшов усю Європу, знає безліч людей різного роду, але вперше в житті побачив таку смирення, з якою зустрів його сарівський затворник, і ще ніколи не знав про ту прозорливість, за якою старець розкрив перед ним усе його життя до таємних подробиць. Між іншим, коли хрести впали в нього, о. Серафим сказав: “Це тому, що ти одержав їх незаслужено”». Одного з цих дивовижних днів ми вирушили до Серафимова джерела в лісі, до його Далекої пустелки. – Ідемо на святе місце, Ісусову молитву – і жодного слова! – проголосила матінка Серафима, гречанка з українською доганою з грузинського монастиря, наш ватажок, коли ми вийшли з автобуса. Природа – диво дивне! Повітря, сосни – все особливе. Черемхи, малини біля джерела – мабуть-невидимо. – Ми із Криму. Усі їдуть до нас, а ми за три місяці тут уже вдруге, – говорили паломниці, збираючи черемху – А це – трава снитка, нею Преподобний харчувався більше двох років, – зриває і дає нам спробувати Аркадій з Академмістечка – прямо тут, на березі Саровки, де ходив великий старець, який цю траву снить, за його словами, «обливав гарячою водою, так і їв». На крутому березі біля джерела стоїть великий дерев'яний хрест. Біля нього безперервно читається акафіст Преподобному, люди п'ють чисту воду, беруть її із собою, обливаються, купаються. - Чи багато студено? - Запитує один молодий болгарський батюшка інших, заходячи в річку. З цими батюшками та їхніми молодими православними болгарськими супутниками, які приїжджали на свято, ми зустрілися потім у вагоні дорогою до Москви, і до пізньої ночі народ наш православний усе катував їх про православне життя в Болгарії: – У нас з вами одна служба, слово в слово, – відповів їм ієромонах Серафим, – тільки співи інші. – Заспівай Богородицю! – просили наші жваві бабусі одного з хлопців. І він співав. - Добре... - сподобалося їм. Батюшка служить у монастирі під Софією. Приїжджали вони самі сюди, ніякою не делегацією. – Преподобний Серафим – мій небесний покровитель, – сказав він. Коли ми йшли на джерело, з гори вдалині бачили Саров: дзвіницю, купол собору та безліч сучасних блокових, цегляних будинків навколо, а внизу, в полі – паркан із колючим дротом, яким огороджено це закрите нині місто, Арзамас-16 – місце, де створювався атомний щит Оте. Ми молимося, кланяємось Сарову здалеку... «Там – благодать, а нам тут працювати треба» 1 серпня (19 липня за старим стилем) стало днем, тричі знаменним для пам'яті преподобного Серафима, Саровського чудотворця. Це день його народження у 1759 році. Це день здобуття його святих мощів та урочистого прославлення у 1903 році. Це день урочистостей другого здобуття його мощів та повернення їх у Дівєєво 1991 року. «Нехай воскресне Бог і розточаться врази Його!» – гримів тут цього дня великодній піснеспіви. У Троїцькому соборі безперервно, одна за одною, служилися Божественні літургії: опівночі, о третій ночі, о шостій і дев'ятій годині ранку. Сповідалися та причащалися Святих Таїн тисячі християн. Московський протоієрей Димитрій Смирнов на світанку перед сповіддю сказав: «У нас немає любові до Бога та ближнього. Це дуже добре видно по тому, як жахливо ми поводимося в храмі. Ми Бога не любимо. І ближнього взагалі не помічаємо. Тварини у цьому відношенні стоять вище за нас – вони таки завжди звертають увагу на особину, подібну до них. А для нас людина – як стовп, ми просто не бачимо в ній живої людини, зі своєю душею. Пробач нас, Господи! Преподобність отче Серафимі, моли Бога за нас! До дев'ятої ранку святий Престол був винесений на вулицю, і на площі перед собором, просто неба, патріарх Алексій II з багатьма архієреями звершив головну Літургію дня преподобного Серафима, хресну ходу з ракою навколо собору зі співом стихир Великодня. «Христос воскрес!» – вигукує Патріарх, завершуючи свято. – «Воістину воскрес!» - Відповідає площа. – «Христос воскрес!» – цими словами привітав Саровський старець, що приходив до нього у будь-яку пору року. Наприкінці урочистостей Патріарх перед народом прочитав вітальну телеграму Б. М. Єльцина. Відповіддю було повне безмовність народу. Після служби всі пішли в один із наметових таборів, де димили польові кухні та всіх годували гречаною кашею та напували чаєм. Поруч зі мною йшов відставний офіцер у звичайній форменій зеленій сорочці, що полиняла, навипуск – приїхав сюди, на свято, з Ташкента, щойно причастився Святих Таїн: «Ну, а що, з газет дізнаватися, що тут було? Журналісти напишуть... Ні, сам поїхав». Благодать у Дівєєві була велика, і ми її весь час відчували, все життя тут було як єдине живе ціле: все було напрочуд складно, струнко – до дрібниць. Сили подалися чудові. Інший раз хіба таке витримаєш – прийти в собор о другій годині ночі, простояти до другої години дня? Не спати, не їсти мало не цілодобово. І ці дні було почуття невипадковості всього, що з нами відбувається. Почуття Промислу Божого, безперервно над усім нашим життям чинного, було відчутно майже навпомацки. Біля собору зібрався народ купкою. Матінка з Києва розповідає, вражена тим, що тут виявилася: - Я і не збиралася сюди їхати - а чого, думаю, я поїду, я приклалася до мощів у Москві, ось поїде весь народ, буде спокійно, тоді й вирушу. І раптом мені дзвінок по телефону. Я ніколи до нього не підходжу, чого я святословитиму, а тут - біжу. Піднімаю трубку – мені кажуть: «Збирайся в Дівєєво». Як у Дівєєво? У мене ні квитка, ні грошей. І тут приходить одна жінка і каже: «У мене є зайвий квиток до Дівєєва, брала синові, а він так і не погодився поїхати». Я говорю: «У мене грошей немає». Вона каже: «Нічого». І ось я опинилася тут. І так – у всьому. Ах, думаю, я матінці Серафимі з Тбілісі (ось як Мати Божа зібрала тут посланців зі всіх Своїх Уділів!) так і не дав свого телефону, вона хотіла до Москви приїхати, щоб я її зустрів, усі московські святині показав. Запитаю Андрія – чи не побачить він її? – подумав у соборі. – Ні, – каже Андрій, – може, й не побачу. – Дарма питав, розумію. Якщо Господеві завгодно, і так нас зведе. Чого зайве говорити та ще й у соборі? Їду до Сатіса до однієї людини – у неї, як чув, може бути якийсь історичний матеріал про Дівєєвський монастир. Але нічого не добув, а на автобусній зупинці мені махають із автобуса, який їде у зворотний бік, і в ньому – матінка Серафима! І замість того, щоб стояти на спеці і чекати цього автобуса, коли він піде назад, їду разом з ними на ще одне джерело з найчистішою цілющою водою, заїдаю хлібцем, яким пригостили добрі люди, і дякую Господеві і батюшку Серафима: ось, виявляється, навіщо поїхав до Сатіса... І думаю: а ми ж, грішні, завжди чекаємо на спеку автобуса замість цілющого джерела – живемо своїм, коротшим, нескладним життям. І все тому, що життя у нас безблагодатне: віри мало, молитва тому несправжня, смиренності немає ні на гріш, весь час свою волю ставимо попереду Божу, яка проявляється, природно, у всьому, що з нами відбувається – все думаємо, що самі собі більше добра зробимо. Бідолашні люди! Пробач нас, Господи! І потім, як тільки виїхали зовсім з Дівєєва, одразу відчулося, що сили залишили - тут же позначилися хворі та немочі. Приїхавши, я розповів батюшку Валеріану Кречетову яке було торжество, яка благодать, а він: – Так, там – благодать, а нам тут працювати треба. «І слухає арфа Серафима...» Ми не замислюємося: чому, наприклад, став можливим такий дивовижний феномен світової культури – зліт великої російської літератури XIX століття, який стався раптово і сліпуче, як залп салюту? Великі письменники, кожен із яких склав би славу і гордість будь-якого народу, були сучасниками, спілкувалися друг з одним: Пушкін, Гоголь, Лермонтов, Грибоєдов... Що це за час? Це той час, коли за всю Росію, за всіх православних християн безперестанку, вдень і вночі, у пості та безмовності молився преподобний Серафим. Майже все життя Пушкіна вписується під час духовного подвигу великого старця (народився через п'ять років після того, як Преподобний усамітнився в безлюдній келії в лісі). На той час належить початок літературної слави Гоголя, початок лермонтовської творчості. Дитинство та юність Достоєвського. І скільки ще було великих імен! Одночасно була велика російська музика, живопис... І не якісь окремі зірки на небосхилі, а єдине, загальне – як злагоджений оркестр. І не можна не помітити: зліт пушкінський, гоголівський – зліт сучасників преподобного Серафима, основоположників великої російської літератури – за своєю благодатністю, обдарованістю особливо сліпучий і – кожному ясно – по-людськи недосяжний. І зухвало сказати, що ця турбота про благодатність літератури близька саме великому Саровському старцеві, для якого найважливіше було православне за самою своєю суттю прагнення ушляхетнити все життя людське – і, зрозуміло, її словесність, оскільки вона йде до людей, говорить з їхньою душею. І сам він відкрив затвор за наказом Цариці Небесної, в чому була її милість до роду людського з його недугою. «Моліться Богородиці! – говорив старець наших днів протоієрей Тихін Пелих. – Сама Вона на небі, а очі її – на землі!» Любов Божа, що виливається на все життя, до останньої крупинки, вся нею наповнена, – головна суть того, що відбувається у світі. Все, що живе і дихає, є плід любові Божої, і все покликане перетворитися любов'ю. Все має радіти про Господа і нести в собі цю радість, щоб святкувався Великдень усяким подихом (пор.: Пс. 150:6) цілий рік. Завжди життя – диво, завжди життя – радість! Вона – вся – Божа! У ній любов Божа завжди! Нею вона – вся – створена! Така головна правда цього світу. Ось – радість Серафимівська... Найвища поезія і найзрячіша проза в єдності – головна риса вищих досягнень пушкінсько-гоголівської Небесно-земної – неподільно – літератури. У священному жаху поет... «У нас перш, ніж у будь-якій іншій землі, святкується Світле Воскресіння Христове» (найважливіші слова Гоголя). Прямо на площі перед собором чорноока дівчина, дивлячись у небо, просить: «Отче Серафиме! Врятуй усіх людей!» Раз у раз чується акафіст Преподобному – у всіх у руках ці маленькі книжечки. Ідемо від «прощеного» (як сказала одна місцева бабуся), Казанського джерела (в ньому з'явилася Казанська ікона Божої Матері) – і на березі річки, просто в траві, стоять на колінах дві дівчини, спрямовані в молитві до собору, що біліє вдалині. Ніде не бачив, щоб так молилися – зі сльозами, з розчуленням, – лагідний батюшка Серафим, що таким багатьом з нас допомагав, чіпає наші душі. Ось один випадок – про це розповіли у Москві у дружини на роботі. В однієї жінки було тяжке горе, чоловік, музикант, гірко пив, з оркестру його вигнали, зовсім опустився. Одного разу серед ночі прийшов п'яний, та ще й із товаришів по чарці, і дружині сказав: «Постели нам, а сама йди». Вона пішла, не знаючи сама, куди йти що робити... Прийшла до подруги. Та сказала їй: Давай молитися преподобному Серафиму. Вони палко молилися разом удома, потім пішли до храму, молилися там... І чоловік її не тільки кинув пити, але в нього відкрився дар: він став ікони писати. Я бачив їх: справжні, добрі ікони. За соборами ясно видно щільно втоптана вузька стежка – знаменита канавка, яку Преподобному вказала сама Цариця Небесна. «Сповідую тобі і Богом свідчуся, – говорив він протоієрею Василю Садовському, – що жодного камінця я за своєю волею в них не поставив, нижче за слово єдине від себе не сказав їм, і жодну з них не приймав я за бажанням своїм, проти волі Цариці Небесної!» У 1829 році громаді пожертвували три десятини землі. «О. Серафим, – читаємо у “Літописі...”, – був у такому захопленні й у такій радості, що й сказати не можна. Михайлу Васильовичу Мантурову 13 , що був тоді в Сарові, він дав кадочку меду і наказав, щоб усі сестри зібралися, і коли обійдуть цю землю, то з'їли б мед з м'яким хлібом. Коли ж почнуть обходити цю землю, то, зважаючи на глибокий сніг, запастись камінчиками і класти їх між кілочками, що розставляються землеміром. О. Серафим казав, що коли розтане сніг, кілочки впадуть, і деякі загубляться, або на інше місце вода знесе, а камінці залишаться на своєму місці... Весною о. Серафим наказав опахати цю землю сохою, по одній борозні три рази... Землю оборювали по камінчиках, що поклали по межі, бо багато кілочків справді загубилися або опинилися в інших місцях. Коли ж земля висохла зовсім, то о. Серафим наказав обрити її канавкою в три аршини глибини і землю, що виймається, кидати всередину обителі, щоб утворився вал також у три аршини. Для зміцнення валу він наказав на ньому насадити аґрус. “Коли так зробите, – казав панотець, – ніхто через цю канавку не перескочить”». «Саме це місце, де тепер канавка, – розповідала стариця Ганна Олексіївна, одна з перших сестер обителі, – рівне і добре було місце, і на ньому-то і наказував батюшка вирити канавку, щоб незабутня була на віки віків для всіх стежка, якою пройшла Мати Божа Цар! Слухати сестри все це слухали, та все і відкладали виконати наказ батюшкино і не закопували канавку. Якось одна з нас, черга, на ім'я Марія, вночі, забираючись, вийшла навіщось із келії і бачить, батюшка Серафим у білому своєму балахончику сам почав копати канавку. З переляку, а разом і радості, не пам'ятаючи себе, вбігає вона в келію і всім нам це каже. Всі ми, хто в чому тільки був, у невимовній радості кинулися на те місце і, побачивши батюшку, прямо впали йому в ноги, але, підвівшись, не знайшли його, лише лопата і мотижок лежить перед нами на землі. З аршин була вже вона на тому самому місці викопана; по тому самому і називається це початком канавки, так сам батюшка, бачачи недбальство і недбалість наше до виконання заповіді його, почав і закопав її. Тут уже всі доклали старання, і, бо дуже квапив з цією справою батюшка, то навіть лютою зимою, рубаючи землю сокирами, всю своїми руками, як наказував він, викопали сестри цю святу, заповідану нам канавку; і тільки-но закінчили, помер тут же і рідний наш батюшка, ніби тільки й чекав він цього». "Тут стопочки Цариці Небесної пройшли! Стопочки Цариці Небесної, матінко!" – передавала слова Преподобного черниця Капітоліна. - Так, бувало, і затремтить весь, як це каже. "Вона, Мати Божа, все це місце обійшла, матінко! Ви і землю-то коли риєте, не кидайте так і нікому не давайте, а до себе ж в обитель, в канавку-то, і складайте! І скажу тобі, матінко, хто канавку з молитвою пройде, так півтораста Богородиць прочитає, Київ!”» «Коли вік скінчиться, – говорив Преподобний однієї з дивеївських сестер, – стане антихрист з храмів хрести знімати та монастирі розоряти, і всі монастирі розорить! А до вашого підійде, підійде, а канавка-то і стане від землі до неба, йому і не можна до вас зійти-то, ніде не допустить канавка, так геть і піде! «Цю канавку, – казав він, – Сама Цариця Небесна Своїм пояском виміряла». Ми пішли на канавку з молодим сучасним мандрівником Андрієм (їздить усіма святими місцями від Риги до Владивостока). – Ось тут цілують собор, – показала нам одна раба Божа на вівтарний виступ неосвяченого собору, – і йдуть далі, заглиблено в себе, якнайповільніше, і читають Богородицю. Богородице Діво, радуйся, Благодатна Маріє, Господь з Тобою; благословенна Ти в дружинах і благословенний плід утроби Твого, бо Спаса народила ecu душ наших... - читаємо ми про себе і повільно йдемо стежкою, якою пройшла Сама Пречиста... Попереду і ззаду нас йдуть інші прочани. Проходимо повз широку модрину з дуже запашною смолою. Її посадили черниці на честь народження 1904 року цесаревича Алексія... Про приїзд Царя з Сім'єю за рік до цього і про зустрічі їх із блаженною Парасковією Іванівною черниця Серафима (Булгакова) згадувала: «У той час у Царській Сім'ї було вже чотири дочки, але хлопчика-спадкоємця не було. Їхали до Преподобного молитися за дарування спадкоємця. Параска Іванівна мала звичай все показувати на ляльках, і тут вона заздалегідь приготувала ляльку-хлопчика, настелила йому м'яко і високо хустками і поклала: "Тихіше, тихіше, він спить..." Повела їм показувати: "Це ваш". Великі князі в захваті підняли блаженну на руки і почали гойдати, а вона тільки сміялася. Від Параски Іванівни поїхали до Олени Іванівни Мотовілової. Государю було відомо, що вона зберігала переданий їй М. А. Мотовіловим лист, написаний преподобним Серафимом і адресований Государю Імператору Миколі II. Цей лист преподобний Серафим написав, запечатав м'яким хлібом, передав Миколі Олександровичу Мотовилову зі словами: - Ти не доживеш, а твоя дружина доживе, коли до Дівєєва приїде все Царське Прізвище, і Цар прийде до неї. Нехай вона передасть йому. Мені розповідала Наталія Леонідівна Чичагова (дочка Владики), що коли Государ прийняв листа, то з благоговінням поклав його в грудну кишеню, сказавши, що читатиме листа після... Коли Государ прочитав листа, вже повернувшись до ігуменського корпусу, він гірко заплакав. Придворні втішали його, говорячи, що хоч батюшка Серафим і святий, але може помилятися, але Государ плакав невтішно. Зміст листа залишився нікому не відомим. Того ж дня, 20 липня, надвечір усі поїхали з Дівєєва. Після цього з усіма серйозними питаннями Государ звертався до Параски Іванівни, посилаючи до неї Великих князів. Євдокія Іванівна казала, що не встигав один виїхати, інший приїжджав. Після смерті келійниці Параски Іванівни матінки Серафими питали все через Євдокію Іванівну. Вона передавала, що Параска Іванівна сказала: - Пане, зійди з престолу сам! Блаженна померла у серпні 1915 року. Перед смертю вона все клала земні поклони перед портретом Государя. Коли вона вже була не в силах, то її опускали та піднімали келійниці. — Що ти, Мамашенько, так на Государя молишся? - Дурні, він вищий за всіх царів буде... Незадовго до своєї смерті Параска Іванівна зняла портрет Государя і поцілувала в ніжки зі словами: – Миленький вже наприкінці». У розмові з чудово зціленим їм Н. А. Мотовіловим преподобний Серафим говорив: «Мені, Ваше Боголюбство, убогому Серафиму, від Господа Бога належить жити набагато більше ста років. Але так як на той час архієреї росіяни так очестивіться, що нечестям своїм перевершать архієреїв грецьких за часів Феодосія Юного, так що навіть і найважливішому догмату Христової Віри - Воскресіння Христового і загального Воскресіння - вірувати не будуть, то тому Господа сея причасні життя взяти і потім, на твердження догмату Воскресіння, воскресити мене, і воскресіння моє буде, як воскресіння семи юнаків у печері Охлонській за часів Феодосія Юного». «Життя душі – поєднання її з Богом, як життя тіла – поєднання його з душею, – писав святитель Григорій Палама. – Душа, розлучившись із Богом злочином заповіді, померла; але послухом заповіді знову з'єднується з Богом і оживотворюється цим з'єднанням... Як душевної смерті, тобто злочину і гріха, свого часу пішла тілесна смерть - з'єднання тіла з землею і навернення його в порох, а за тілесною смертю послідувало приміщення відкинутої душі в пекло, так і за воск Богу, через слухняність Божественним заповідям, свого часу має відбутися воскресіння тіла з'єднанням його з душею, а за цим воскресінням слідувати нетління і на віки перебування з Богом гідних цього перебування, що зробилися з плотських духовними, здатних, подібно до ангелів Божих, прожити на небі. І ми... захоплені будемо на хмарах на зустріч Господній на повітрі, і так завжди з Господом будемо ( 1Фес.4:17 )». Сім сплячих юнаків переховувалися в печері під час гонінь на християн. Імператор-гонитель звелів закрити великим каменем вхід до цієї печери. Через сто вісімдесят років, коли гоніння припинилося, але поширилася брехня, що заперечує загальне Воскресіння, печера випадково була відкрита і святі сповідники воскресли, наче прокинулися від довгого сну, що стало образом майбутнього воскресіння всіх людей з мертвих. «Відкривши мені, – пише Мотовилов, – цю велику страшну таємницю, великий Старець повідав мені, що після воскресіння свого він із Сарова перейде до Дівєєва і там відкриє проповідь всесвітнього покаяння. На проповідь ту, більше ж на диво воскресіння, збереться народу безліч з усіх кінців землі; Дівєєв стане Лаврою, Вертьяново – містом, а Арзамас – губернією. І проповідуючи в Дівєєві покаяння, Батюшка Серафим відкриє в ньому чотири мощі і, після відкриття їх, сам між ними ляже. І тоді незабаром настане і кінець усьому». У Додатку до «Великого Дивеевского таємниці» Мотовилов в 1867 році писав: «Настане час, коли всі слова пророцтв Господніх, сказаних великому старцю Серафиму про долю Четвертого жереба у всесвіті Божої Матері, повністю здійсняться. встань із гробу і пішки пройди з Саровської пустелі до села Дивеєво - і з сонмом найвищої родини, великого князя, царя, імператора, і росіян, і чужих незліченних людей, запевняючи всіх своїм воскресінням у незмінності і всіх людей наприкінці століть всесвітнього Воскресіння, доти, нарешті, знову спочиває вічно до часу смерті, а потім, після цього Друге Успіння отця Серафима, село Дивеево, ставши вселенським Домом, просвітиться більше всіх, не тільки росіян, але і всіх міст світу, - бо світло віри Христової через це воскресіння з мертвих великого старця Серафима утвердиться всією вселенною. Тоді з якою жадібністю всі звернуться до всіх джерел православних для дізнання про початок і хід цього дива історії та цього Четвертого жереба вселенського Божої Матері, нового світла Афонської жіночої Дивіївської Гори, цього місця спасіння всього світу за часів антихриста». Після дивеївських урочистостей ієромонах Кирило сказав: «Я вважаю, що подія, що відбулася тут щойно, – може, остання, яка, якщо будемо гідні цього, якщо зможемо її правильно сприйняти, зможе воскресити, відродити Росію. Якщо ж не докладемо своїх зусиль зі свого боку у боротьбі з гріхом, з беззаконнями, з невір'ям, то тоді ця подія є найбільшою, яка є, може, остання милість Божа до нас, вона...» Але – не буде цього «якщо»! Чи нам не трудитися – за тієї великої допомоги, яка нам подається! Ми багато говорили про втрати, які зазнали від безбожжя, красиво званого іноземним словом «атеїзм», так само, як бунт одягнувся і назвався «революцією», грабіж – «експропріацією», блуд – «сексом», дитинство – «абортом», – і начебто суть уже не та, іноземне так важливо зберігати чистоту російської: це означає зберігати і свою духовну і національну свободу). Але тепер все обернулося, і ми бачимо, як багато ми маємо! Ні, у нас не лише немочі та нестачі, у нас є найбільші скарби, яких немає в жодному іншому краю, ні з чим не порівняти, духовні скарби. У нас є Святе Православ'я, є заступництво Божої Матері, у нас є Дівєєво – Її Четверта Доля! У нас є преподобний Серафим, є святість наших великих подвижників, їхній безцінний духовний досвід, спадкоємцями та послідовниками якого ми покликані бути. Вони теж жили в хворобах та скорботах – а зате їхня душа просвітилася світлом невечірнім! За будь-яких обставин, хоч би якими вони були важкими, можна вдаватися до молитви з упевненістю, що прийде допомога. Аби молитва була з вірою, з надією, з упокоренням – нехай буде воля Твоя (Мф. 6:10). «Коли мене не стане, – казав батюшка Серафим дивєєвським сестрам, – ходіть, матінко, до мене на труну. Ходіть як вам час є. І що частіше, то краще. Все, що не маєте у вас на душі, все, про що не засмутите, що трапилося б з вами з усіма, приходьте до мене на труну. Та припавши до землі, як до живого, і розкажіть. І почую вас, і скорбота ваша минеться; Як із живим зі мною говорите. І завжди для вас живий...» «Немає нам дороги сумувати, – говорив Преподобний, – тому що Христос усе переміг. Адама воскресив, Єву свободив, смерть умертвив». Пам'ятаєте, навесні минулого (1990-го. – Прим. ред.) року були розмови про особливе, рідкісне поєднання Великодня та Благовіщення Пресвятої Богородиці у 1991 році – Кіріопасху, Пасхові, як її називають? Ходили чутки про те, що не можна фарбувати яйця та паски святити, що Кіріопасха – це грізне знамення. У роз'ясненні з цього приводу, яке висіло у Свято-Даниловому монастирі, говорилося, що історія нашої країни Кіріопасха була пов'язана з жодними особливими подіями, крім Куликівської битви... Виїжджаючи з Дівєєва з відчуттям великих духовних подій, що відбуваються в нашій країні, ми ще не знали, звичайно, що через кілька днів побачимо в ній найважливіші суспільні події. Незабаром після Дівєєвських урочистостей, 16 серпня, патріарх Алексій II освятив найдавніший Софійський собор у Новгороді та дзвін (причому під час освячення Престолу над куполами з'явилася – у безхмарний сухий день – веселка). Потім він з архієреями, духовенством, мирянами здійснив хресну ходу до пам'ятника 1000-річчя Росії, де відслужили молебень. І відразу після цього Патріарх у Москві освячував Донський монастир, де 18 серпня відбулася перша за багато років служба у Великому соборі на честь Донської ікони Божої Матері. Ікона ця принесла перемогу російським воїнам на Куликовому полі в день Різдва Пресвятої Богородиці – перемогу, яка ознаменувала початок звільнення нашого народу від політичної та духовної неволі. Донський монастир був заснований на місці, де в 1591 стояв похідний храм з Донською іконою Богородиці, коли до Москви підступили татари і, після короткого бою, залякані невидимою силою, відступили. День Великодня Христового в 1991 році збігся і з Благовіщенням Пресвятої Богородиці, і з днем пам'яті святителя Тихона, Патріарха Московського і всієї Росії († 1925), святі мощі якого покояться в Донському монастирі, де святитель волею і неволею провів останні роки свого народу. зберігаючи головне, на чому вона ґрунтується, як і його національна свобода – Святу Православну Церкву. Нині святитель Тихін, зарахований у 1989 році до лику святих, – молитовник за Церкву та країну про визволення нас від невіри та єресей, від міжусобної лайки. Промислом Божим на службі в Донському монастирі, як і наступного дня, на свято Преображення Господнього, в Успенському соборі Кремля з нами молилися наші земляки, які приїхали з-за кордону на Конгрес співвітчизників. Як це й буває, потім, після подій, перед лицем яких стала наша країна 19 серпня 1991 року, відкрилося, наскільки життєво важливо для Росії, для її долі було все, що відбувалося в її духовному житті в усі попередні дні, весь цей час. Стало видно, що кожна молитва у святих мощей преподобного Серафима, кожен благоговійний дотик вустами до його раку, кожна паломництво в Четвертий Уділ Божої Матері, кожен земний уклін перед святими мощами святителя Йоасафа Білгородського, які стояли в ці дні. храм, кожне Хрещення і Вінчання, кожне народжене немовля, кожна крихта добра, кожна свічечка, кожна покаяна сльоза, кожна тепла молитва – все це було нескінченно важливо для наших доль, для долі Росії, саме це її і вирішувало, з цього вона і складається. Так збиралося те, що допомогло врятувати потім наш народ від тих жертв, які, мабуть, були приготовані йому в ці вибухонебезпечні дні. Яке б не було підґрунтя тих подій, які б цілі не ставили перед собою їхні організатори та учасники, ясно одне: темна сила хотіла бачити якомога трагічне протистояння в країні. Але Господь, заступництвом Цариці Небесної і всіх святих, дарував нам цю милість, це диво – звільнення від кровопролиття, та ще й зникнення з державного життя, найнепредставніші для нас шляхи, комуністичної партії, безбожні погляди, які ще зовсім недавно були для всіх обов'язковими. Оглянемося назад: жодного слова православного в суспільстві, ім'я Боже у пресі – тільки з маленької літери, люди боялися хреститися та хрестити дітей: повідомлять на роботу, – боялися одягати дітям хрестики у дитячих садках, школах, там їх зривали. У школі донька, коли дітей запитали: «Яка велика подія сталася 22 квітня?» – і один хлопчик відповів: «Великдень», – був переполох, терміново зібрали всіх дітей молодших класів у актовому залі, прочитали безбожну лекцію. Це було зовсім недавно. Але як швидко ми забуваємо, що дарував нам Господь – так і має бути. Так, але за нинішнім духовним просвітленням – подвиг тисяч святих новомучеників, які постраждали від безбожників у цьому столітті, безперервно моляться про прощення нас, недостойних. Ось і тепер, на відстані, здається, що нічого такого особливого в ті серпневі дні недовгою і дивною владою ДКНС (Державного комітету з надзвичайного стану) і не могло бути. Але тоді ясно відчувалося, що йде невидима велика боротьба... На вулиці та площі Москви було виведено наймогутнішу бронетанкову армаду. Кажуть, і палиця раз на рік стріляє, а тут... У нашому храмі Покрова Божої Матері, де мені довелося бути напередодні ввечері в вівтарі, у мене вперше було зовсім особливе почуття: що слова ектенії з цього маленького вівтаря йдуть далеко за його стіни, що ми дійсно просимо зараз за всю Богозберігаючу країну нашу, за всю у Христі братію нашу, просимо про світ всього світу. І якось особливо вагомо звучали додаткові прохання ектеньї, запроваджені нещодавно – про звільнення від чвар і негараздів у Вітчизні нашій. Увечері 19 серпня, коли вже стало відомо, наскільки важливий цей годинник у долі Батьківщини, я їхав на трамваї з Єлохівського собору і, коли він спускався до Самотічного бульвару, побачив: над пентаграмою Театру Радянської Армії – багряно-кривавий захід сонця у все небо... Жодне слово, тим більше сказане в храмі Божому, соборно, з вірою та любов'ю, не залишається просто словом – усі вони, зрозуміло, чутні Богу, усі вони таємниче змінюють світ – одразу чи поступово. Нам це важко збагнути. Ми звикли чути слова – і пропускати їх повз вуха. Чути прохання – і не виконувати. Ми, на жаль, здатні не цінувати чиюсь любов до нас (передусім любов батьків), відповідати на добро – байдужістю, а то й злом. Ми можемо не вірити словам, оскільки нам невідома душа того, хто говорить. Бог все чує. Йому все відомо. І Він не може не відповісти на будь-яке чисте слово, на любов – тому що Він Сам є Любов, досконала та істинна. Він сказав: Чи ж Бог не матиме помсти вибраних Своїх, що волають до Нього день і ніч, і довготерплячи за них? Кажу вам, що невдовзі їх помститься: отже Син Людський прийшов, бо чи віру на землі знайде? (Лк. 18:7–8). Ми не знаємо, яких саме лих позбавили нас у ті серпневі дні Господь і Мати Божа. Але ми знаємо, що Росія молилася тими днями. Пам'ятається, як тоді в московському храмі Іоанна Предтечі в Кудріні підійшла якась жінка до свічки, сказала, що вона нехрещена, але просила помолитися. За країну. - Так, ми намагалися всі ці дні... - була їй тиха відповідь. І Православна Росія постила. Це були дні Успенського посту, за суворістю рівного Великому посту, що передує Великдень 20 серпня у Трійці-Сергієвій Лаврі, в якій про можливість особливих подій того літа можна було почути ще навесні, у келії старця ієромонаха Філадельфа (в схімі – Мойсея) була така розмова. - Все вирішує десант, - сказав його відвідувач, людина з добрим військовим досвідом. – Все вирішує Пречиста! - Заперечив ієромонах. Увечері 20 серпня в Толзькому монастирі – одному зі святих місць Росії – розпочалося святкове Всеношне чування на честь Толзької ікони Божої Матері. Тут, за дев'ять верст від Ярославля, цієї ж ночі 1314 року, у дрімучому лісі святитель Ростовський Трифон у вогненному стовпі за п'ять ліктів висоти бачив образ Богоматері з Предвічним Немовлям на руках. А вранці на місці чудового бачення знайшли ікону явленої Богоматері. І наказав святитель Трифон бути біля впадання Толги у Волгу чернецької обителі. Тут цар Іван Грозний після молебню перед чудотворною іконою отримав лікування від захворювання ніг, на його пожертвування було зведено головний собор монастиря - Введенський. У смутні часи ворог розорив монастир, його ченці та послушники прийняли мученицький вінець. 1913 року тут побував Государ Микола II, якого приймав тодішній ярославський архієпископ, згодом Патріарх Московський і всієї Росії, Тихін. І ось тепер, у наші смутні часи, в ніч явлення Толгської ікони Божої Матері, коли в монастирі, як і по всій Росії та за її межами, йшли посилені молитви, біда знову відступила від нашої землі. 21 серпня я був у Ніколо-Хамовницькому храмі в Москві. Храмі, де особливо шанується чудотворна ікона Божої Матері «Суручниця грішних». Посеред церкви на аналої лежала Толзька ікона Всепречистої Діви... Під час Літургії храм раптом струсонув страшний гуркіт. Здавалося, він сильніший за його стіни. Стало ясно, що повз проспект йдуть танки. Але куди? Коли ми вийшли надвір, виявилося, що вони залишали Москву. Пам'ятаю, як ми були в Толзькому монастирі два роки тому, приїхали тоді на двох великих автобусах. Молоді чоловіки, залишивши сім'ї та міські втіхи, у п'ятницю ввечері сіли в Москві в автобуси і вирушили до монастиря, куди приїхали серед ночі, спали на підлозі, а вранці взялися до справи. Їх приймали як рідних, добре вже тут знайомих. Монастир єпархіальний, бідний, монастир жіночий, а тут – сильні чоловічі руки, і зварювальники є, і екскаваторник, і тесля... Піднімали керамзит на горище двоповерхового корпусу для утеплення келій. Перетягали, як говорилося, 30 тонн. Під час служб заходили до храму. І поїхали. Ось і все. Але одному Богу відомо, одна Мати Божа знає, з яких ниточок, чиїми руками торкається світанок над нашою багатостраждальною і такою щасливою Батьківщиною... «Покличемо ім'я Господа – і спасемося» Багато похмурих прогнозів сьогодні на майбутнє: про голодний, холодний час, про братовбивчу війну, вже є повідомлення про холеру... Але й тут, як і у всьому, вся можлива віруючому (Мк.9:23). І не від таких бід рятувала нас молитва: і від воєн, і від землетрусів, і від хвороб. «Батюшка Серафим говорив, що в обителі ніколи не буде холери, що згодом і виправдалося, бо коли була ця епідемія повсюдно в колі, навіть у с. Вертьянові та с. Дівєєва, в монастирі її не було, так що навіть хтось із мирських захворював і приносили його в обитель, той одужував і виходжувався, а хтось з обителі без благословення виходив у світ, навіть і сестри, навпаки, захворювали і вмирали... – читаємо в “Літописі...”. – З нагоди цієї смертоносної виразки багато хто звертався до о. Серафиму з листами, інші особисто приїжджали просити його молитов і настанови, як застерегти себе від небезпеки. Старець давав таке настанову: "Покличемо ім'я Господа - і спасемося. Коли в нас ім'я Боже буде на устах - ми врятовані. Відкрий до Господа шлях твій і покладися на Нього, і Той створить. Зведе світло правду твою і долю твою як полудень (Пс.36:5). До продовження цього шляху він радив тримати те молитовне правило, яке ще раніше склав для простолюдинів і людей, які часто не мають достатнього дозвілля для молитви. "Хто буде продовжувати так, - говорив він, - той не позбудеться милості Божої. Молитва - шлях до Господа. Благоговійно причащається Святих Таїн, і не одного разу на рік, буде врятований, благополучний і на самій землі довговічний. Пам'ятайте слова апостольські: Завжди радійте. Неустанно моліться." При такому блаженному і мирному стані душі вірую, що з великої благості Божої ознаменується благодать і на роді того, хто причащається. Дехто закликає нас у всьому слідувати Заходу. Але вони самі, що народилися тут і все життя прожили, говорять тутешньою, російською, мовою, так і не змогли сприйняти дух російського народу, його звичаї, його віру, його світовідчуття. А як же ми переймемо спосіб життя Заходу, де більшість із нас і не бувало жодного разу? Так, звичайно, ми маємо здатність чуйно вловлювати особливості інших народів, жити з ними в єдиній державі, яку не знала світова історія. Але ця особливість, як писали Гоголь і Достоєвський, які добре знали Захід, є наша, національна, російська риса, пов'язана з засвоєним нашими поколіннями християнським, православним смиренністю, яке лише бездуховний, гордий зір може приймати за рабство – смиренність є найвища свобода, Хрест. Віра! Віра нам потрібна як повітря. Головний дефіцит нашого часу. Тому Господь і посилає нам усі інші дефіцити – як ще нас струсити, якщо ми духовних нестач не відчуваємо так, як матеріальні? Як ще дати нам зрозуміти, що щось не так у нашому житті – не в економіці, але в основі її, тобто у нашому ставленні до Бога, до справи спасіння душі? Сьогодні можна почути: як заводити дітей, при такому становищі – чим їх годувати? Невже Господь, Який дарує велике диво: людину, не дасть, чим її нагодувати та у що одягнути? Може, логіка тут протилежна? Нам тому й нема чого їсти, що ми щодня вбиваємо тисячі наших дітей, які могли б успадкувати вічне життя. Поки не будемо дотримуватися пісних днів, нам не вистачатиме їжі. Поки не будемо насамперед думати про Небесне, у нас не буде й земного. Так учить незаперечне слово святого Євангелія. «Одне зовнішнє поліпшення матеріальних умов життя без попереднього морального поліпшення самих людей, – писав протоієрей Борис Молчанов у книзі “Антихрист” (Джорданвіль, 1970), – стало б повним торжеством зла, тому що таке сите благополуччя закріпило б безнадійне тілесне стан його учасників вдосконалення. Тому Христос і відповідав сатані: Не про хліб єдиний живий буде людина, але про всієї дієслові, що виходить з уст Божих (Мф. 4: 4). У цій відповіді Господа не ігноруються тілесні потреби людей, але ставляться на друге місце після духовних потреб... Коли ж для людини стане єдиною цінністю лише матеріальне благо, то вона неодмінно стане повним рабом того, хто даватиме йому це благо». Тільки молитва може істинно поєднати народ, зміцнити його силу. Помирити наше життя. Позбавити від майбутнього поклоніння антихристові – від найстрашнішого, що може з нами статися, страшніше за голод і море. Може, наші земні труднощі – це особлива милість Божа та Цариці Небесної до нас? Щоб ми прокинулися від сну духовного, щоб ми набирали духовної сили, поки є така можливість. «Потрібно боротися з царством темряви, що насувається, тепер, коли можливість боротьби ще не відібрана від нас, – писав там же протоієрей Борис Молчанов. - Будь-яке ж ухилення від боротьби тепер, кожен хоча б найменший компроміс зі злом в ім'я співіснування з ним, допущений сьогодні, тільки ще більше збільшить труднощі боротьби з ним завтра. Досить робити справи... аж день є: прийде ніч, коли ніхто не може робити (Ін.9:4)». Чому наша країна така нещасна? Чому їй уготовано такий шлях? Що ми, гірші за інших? Ці питання позбавлені будь-якого трагізму для християнина. Бо сказано Спасителем: Будуть останні перші, і перші останні (Мф.20:16), незручно багатий ввійде в Царство Небесне (Мф.19:23), – чи не в кожному розділі Євангелія дається відповідь на ці запитання. У Посланні до Римлян святого апостола Павла є слова, які, можливо, теж є ключем до певної розгадки несповідного, зрозуміло, і незбагненного до кінця Божого Промислу над Росією. У 9-11 розділах йдеться про долю іншого Богом обраного народу, і теж до часу (як там сказано) відпав від Бога - ізраїльського. Православний народ називають, як відомо, Новим Ізраїлем. Апостол Павло каже римлянам: Як і ви колись були неслухняні Богові, а нині помиловані, через непослух їх, так і вони тепер неслухняні для помилування вас, щоб і самі вони помилувалися. Бо всіх уклав Бог у непослух, щоб усіх помилувати. О, безодня багатства та премудрості та ведення Божого! Які незбагненні долі Його і нездійсненні шляхи Його! Бо хто пізнав Господній розум? Чи хто був радником Йому? Чи хто дав Йому наперед, щоб Він мав віддати? Бо всі з Нього, Ним і до Нього. Йому слава на віки, амінь. (Рим.11:30–36). Чи не в тому один із глибинних смислів і нашого падіння у XX столітті? Вже якщо російський народ, охоронець православної віри на землі, в якому були явлені великі духовні дарування, чию країну Сама Мати Божа обрала Своїм Будинком, де було явлено найбільше Її чудотворних ікон, – якщо навіть такий народ у великій частині своїй відпав від істинної віри, то як же тоді засудити за це відпадання весь? А якщо помилувати весь світ, то як тоді не пробачити і російський народ, який попущенням Божим на якийсь час відпав від віри, але стражданнями якого можуть бути прощені й інші народи? Але для цього народу нашому потрібне покаяння у гріху боговідступництва. Тоді буде явлена ​​велика милість Божа і йому, і всьому світу. Такий головний зміст православних пророцтв про суть нашого часу. Для цього – для того, щоб зміцнити нашу віру, щоб проповідувати нам і прийняти наше покаяння, – і прийшов до нас духовник землі Руської преподобний Серафим Саровський. Покайтеся, наближись Царство Небесне (Мф.3:2) – цими словами почалася нова ера, ера Христова на землі. «Покаяння відкрий двері, Життєдавче!» 14 III. І.М. Концевич. Визначення поняття старечості Досягайте любові, ревнуйте про дари духовні, особливо про те, щоб пророкувати... А хто пророкує, той говорить людям у науку, умовляння і втіху ( 1Кор.14:1: 3 ) Апостол Павло, незалежно від ієрархії, перераховує три служіння в Церкві: апостольське, пророче та вчительське. Безпосередньо за апостолами стоять пророки (див.: Еф.4:11; 1Кор.12:28). Їхнє служіння полягає головним чином у навчанні, умовлянні та втішенні. З цією метою, а також для вказівки або застереження пророками передбачаються майбутні події. Через пророка відкривається Божа воля. Пророче служіння – особливий благодатний дар, дар Святого Духа (харизма). Пророк має особливий духовний зір – прозорливість. Він хіба що розсуваються межі простору і часу, своїм духовним поглядом він бачить як відбуваються події, а й майбутні, бачить їх духовний сенс, бачить душу людини, його минуле і майбутнє. Таке високе покликання не може не поєднуватися з високим моральним рівнем, з чистотою серця, з особистою святістю. Святість життя і була потрібна від пророка з перших часів християнства: «Він повинен мати “вдачу Господа”. Від вдачі може бути пізнаний лжепророк і (справжній) пророк», – говорить найдавніший пам'ятник II століття «Вчення дванадцяти апостолів» (Дідаху) 15 . Служіння, перераховані апостолом Павлом, зберігалися в Церкві за всіх часів. Апостольське, пророче та вчительське служіння, будучи самостійними, можуть поєднуватися з саном єпископа або пресвітера. Пророче служіння, пов'язане з особистою святістю, процвітало з піднесенням життя Церкви і збіднювалося у занепадні періоди. Найяскравіше воно проявляється у монастирському старстві. Вплив старчества далеко поширювалося поза стін монастиря. Старці окормляли як ченців, а й мирян. Володіючи даром прозорливості, вони всіх зневажали, умовляли і втішали, зцілювали від хвороб духовних і тілесних. Застерігали від небезпек, вказували шлях життя, відкриваючи Божу волю. Уявляючи собою пряме продовження пророчого служіння, старість із цим ім'ям й у цій формі з'являється лише IV столітті, разом із виникненням чернецтва, як керівне у ньому початок. Благодатне старечість є одним із найвищих досягнень духовного життя Церкви – це її колір, це вінець духовних подвигів, плід безмовності та богоспоглядання. Воно органічно пов'язане з чернечим внутрішнім подвигом, що має на меті досягнення безпристрасності, а тому і виникає одночасно з чернецтвом на зорі християнства. Але в бігу часів старість процвітає місцями, досягаючи апогею свого розвитку, потім слабшає, занепадає і навіть зовсім забувається, щоб, можливо, знову відродитися, подібно до хвилеподібної кривої, що то здіймається, то падає і знову повстає. Так забуто воно було і в Росії на час Паїсія Величковського. Він відродив старість, яка й стала процвітати у нас у багатьох місцях. І це було відродженням давньої традиції тієї ж Росії, але більшості здавалося малозрозумілим нововведенням. Протоієрей Сергій Четверіков, який писав про старців, каже, що в нашому дореволюційному минулому російське монастирське старечість мало було вивчене і недостатньо оцінене російським суспільством. Останнє мало невиразне уявлення про старечість 16 . Навіть наша молода богословська наука не встигла розробити це питання. «Питання про старечість у давньоруських монастирях зовсім не торкнуться наукової літератури. Судячи з життя, воно було загальнопоширене», – каже професор М. І. Серебрянський 17 . Також і церковна ієрархія нерідко ставала в безвихідь перед цим явищем. Звідси часті гоніння, яких зазнавали старці: преподобний Серафим Саровський, о. Варнава Гефсиманський , Оптинські: о. Леонід, о. Амвросію, а на нашій пам'яті о. Варсонофія. Звичайно, далеко не всі ієрархи гнали старість. Так, наприклад, йому свого часу опікувалися такі видатні святителі, як митрополит Гавриїл або обидва Філарети – Московський та Київський, – які самі були подвижниками та аскетами. Але якщо нерозуміння старечості викликало його гоніння, то це нерозуміння було причиною і зворотного явища, коли довірливо приймалися всякі пройдисвіти, самозванці або самоспокусені, які видавали себе за старців, але нічого спільного з ними не мали. Таке невігластво та легковажність суспільства завдавало шкоди не тільки тому, що підривало віру та повагу до цього імені, але було і згубно, оскільки було причиною духовної смути та навіть розкладання у політичному житті країни. Відзначимо ще одне явище псевдостарчості, яке ми можемо спостерігати і в сучасній дійсності: сучасне духовність, як ми невдовзі побачимо, народилося з стародавнього монастирського старчості і є його вторинною формою. Завдяки спорідненості цих двох явищ, духовності та старечості, у малодосвідчених священиків, знайомих з аскетичною літературою лише теоретично, завжди може виникнути спокуса «перевищення влади» – переходу межі духовності, щоб старчувати, – у той час як вони навіть гадки не мають, у чому є сутність істинного старечості. Це «младостарство» (за одним влучним виразом) вносить розлад у навколишнє життя. Воно таїть небезпеку заподіяти і непоправну шкоду душі опікуваного. Відомі випадки навіть самогубства як наслідок такого пошкодження. Від ченців-учнів вимагалося цілковите послух старцям-учителям: «Якщо хто має віру до іншого і сам себе віддає в підпорядкування йому, той не має потреби слухати заповіді Божі, а повинен зрадити волю свою батькові своєму, і не залишиться винним перед Богом» 18 . Ті, хто віддали себе повністю водійству справжнього старця, відчувають особливе почуття радості і свободи про Господа. Це особисто на собі випробував ми. Старець – безпосередній провідник Божої волі. Спілкування з Богом завжди пов'язане з почуттям духовної свободи, радості та невимовного світу в душі. Навпаки, лжестарець заступає собою Бога, ставлячи на місце Божої волі свою волю, що пов'язане з почуттям рабства, пригніченості і – майже завжди – зневіри. Мало того, цілковите поклоніння учня перед лжестарцем витравлює в ньому особистість, ховає волю, перекручує почуття справедливості та правди і, таким чином, відучує його свідомість від відповідальності за свої дії. Про лжестарство Преосвященний Ігнатій (Брянчанінов) говорить так: «Страшна справа – прийняти за зарозумілістю і самовільно на себе обов'язки (старість), які можна виконати тільки за наказом Святого Духа і дією Духа, страшна справа – уявляти себе судиною Святого Духа, тим часом як спілкування сата діями сатани (т. е. ще досягнуто безпристрасність). Жахливо таке лицемірство та лицедійство! Згубне воно для себе і для ближнього, злочинне воно перед Богом, богохульне» 19 . Лжестарчість викликає гіпноз ідей. І оскільки в основі лежить хибна ідея, ця ідея викликає духовне засліплення. Коли хибна ідея застилає реальність, то ніякі аргументи більше не приймаються, оскільки натикаються на idee fixe, яка вважається непорушною аксіомою. Людина рухається вперед, як сомнамбула, доки не вдариться лобом об стіну. Він розбиває голову собі та часто тим, хто з ним пов'язаний. Подібна катастрофа осягає прихильників лжестарства. Тому серед них такі часті випадки самогубств і всякого роду розпачу. Розпач є перший симптом того, що людина хвора на духовну хворобу, яку ми називаємо гіпноз ідей. Розпач – це неминучий результат аварії тих побудов, які створені на хибній основі. Розпач є дотик того, що людина потрапила в зачароване коло, ним же самим створене, завдяки невірним, хибним передумовам. Батько ж брехні є диявол (пор.: Ін.8: 44). Така трагедія осягає прихильників лжестарця. Тому лжестарство є антихристиянське явище, що веде до погублення душ. Коли справжні старці, можна сказати, відсутні, люди, які прагнуть знайти собі духовну опору, вибирають якесь духовне обличчя, їм чомусь симпатичне, і кажуть: «Я ставлюся до нього, як до старця». Якщо духівник виявиться тверезим, духовно-чесним, він різко усуне таке ставлення. Але скільки таких, які охоче трапляються в мережі, їм розставляються. Бо це «лицедійство», за словами єпископа Ігнатія (Брянчанінова), веде самозваного старця до духовної смерті. Він сам втрачає ґрунт під ногами і йде кривими шляхами, розгубивши все те, що збирав та купував за все минуле життя. Справжнє ставлення старця до учня називається в аскетиці духовним таїнством, воно перебуває під керівництвом Духа Святого. Будь-які підробки та фальсифікації – суть явища з лівого боку. Якщо перше веде до життя, то друге, якщо людина вчасно не схаменеться, приведе її до повного розладу духовного життя, що має кінцем різного роду катастрофи. Не можна віднести до старечості та інше, що спостерігається останнім часом у монастирях: це встановлення так званих монастирських старців, яким доручається суто зовнішнє керівництво початковими та навчання їх монастирським звичаям та послуху. Але тут не мається на увазі повчання про внутрішню лайку або благодатне керівництво братами. У праці професора В. Н. Малініна «Старець Філофей» 20 ми знаходимо цілу низку прикладів вживання слова «старець» у різних значеннях за писемними пам'ятками XV і XVI століть. Так, слово «старець» означало: 1) взагалі літнього ченця, незалежно від його ієрархічного становища в середовищі братства монастиря, на противагу світській людині (грамота архієп. Феодосія у Псково-Печерський монастир від 1543 р., а також в актах); 2) іноді під старцем розуміється чернець, що не має ніякого ступеня священства, і в цьому випадку старець протилежний ігумену, священику та диякону (грамота великого князя Василя Івановича від 1533 р.); 3) у деяких багатолюдних монастирях згодом виділялися старці соборні, які брали участь в управлінні справами монастиря разом з ігуменом, келарем та скарбником (статутна грамота Соловецького монастиря від 1548 р. та ін.); 4) старцем називається той, кому доручено духовне керівництво початкового чи занепалого ченця (грамота архієп. Феодосія від 1543 р.); 5) ці старці-керівники зазвичай вибиралися з осіб високого морального життя, називалися іноді духовними старцями. Вони мали велику шану і вважалися кандидатами не лише на посади монастирські, але навіть у митрополити. Мало значення, звісно, ​​і колишнє соціальне становище ченця у світі. Захищаючи монастирську нерухомість, преподобний Йосип Волоцький писав: «Якщо у монастирів сіл не буде, як чесній і розсудливій людині постригтися, і якщо не буде чесних старців, поки взяти на митрополію, чи архієпископа, чи єпископа. А коли не буде чесних старців і благородних, то вірі буде похитнення»; 6) у значенні наставника, керівника старцем є ігумен монастиря. Ось, наприклад, давня Тріодь Волоколамського монастиря з написом: «Тріодь пісна, лист самого отця нашого преподобного старця Йосипа Чудотворця». Нарешті, додамо від себе, слово «старець» як раніше, так і тепер може бути віднесено до кожного ченця. Кожен чернець як такий є καλοῦγεpας, тобто «старець». Слов'яни цю назву вживали або буквально: «калугер», або перекладали: «старець» 21 . Але ці поняття, вкладені у слово «старець», не відповідають тому поняття старця-харизматика, що є предметом нашого дослідження. Також і сам старець Філофей не відноситься до останнього типу - це звичайний старець, не обдарований особливими харизмами. З самого свого виникнення чернецтво ставило собі за мету досягнення безпристрасності. Вся аскетична література говорить про психологічні закони, за якими протікає життя душі, вказує шляхи очищення від пристрастей, розробляє методи до досягнення безпристрасності, говорить про нього і пов'язані з ним безмовності та богоспоглядання. Створюється ціла наука про душу, і виникає ціле ісихастичне богослов'я. Початковий чернець самостійно не в змозі розібратися в цьому великому матеріалі. На шляху до безпристрасності повинен бути керівник, вчитель-старець, що сам пройшов цю школу і вже досяг безстрастя. Звернемося тепер до історичного дослідження походження сучасного духівництва та його зв'язку з давньо-монастирським старечістю, яке проводить професор С. І. Смирнов у своїй праці «Давньоруський духовник» 22 . Ця праця допомагає нам, з одного боку, розкрити поняття старечості, а з іншого – усвідомити сучасний стан духовності, його походження, а також взаємини та межі цих двох інституцій Церкви. Професор Смирнов у своїй магістерській дисертації «Духовний отець у давній Східній Церкві» 23 вказує, що харизматичні явища перших століть християнства повторилися серед стародавнього чернецтва, що старці були носіями цих харизм – особливих дарів Святого Духа, що подаються людині безпосередньо від Бога. Духовні письменники встановлюють надзвичайно високий погляд на чернецтво. Подвижник в ідеалі є істота богоносна, духоносна, бог. Як такий він отримує духовні обдарування, виливами яких відрізнялися перші часи християнства. Дарунки пророцтва, вигнання бісів, лікування хвороб і воскресіння мертвих є винятковими. Вони виявляють лише нормальний ступінь духовного віку ченця. Таємна сповідь і духовне лікування розглядалися також як благодатний дар роз- міркування духовій (1Кор.12:10). Він не пов'язувався з ієрархічним ступенем єпископа і пресвітера, а був здобутий постриженням у схиму 24 . «Право в'язати і вирішити», або «влада ключів», вони трактували як досконалість обдарувань 25 . У стародавніх монастирях Сходу сповідь і покаяння складаються в самостійну систему, відмінну від сучасної їй церковної дисципліни. Розглянемо, якою є ця монастирська практика. «Батько духовний» – «πνευματικός πατήp» 26 – означає не священика, не виконавця єпископського доручення; це «простий монастирський старець, обов'язковий наставник ченця, самостійно поставлений у монастирі і вільно обраний учнем, який здебільшого не мав священного сану... Він брав душі учнів на свою душу, керував ними в кожному кроці духовного життя, а тому, приймаючи сповідь їхніх помислів і справ». Морально-побутові відносини старця і учня – духовного отця і духовного сина – дуже швидко і рано виробилися зовні та внутрішньо в міцну та струнку систему, зміцніли у монастирсько-побутову форму. Стародавній старець, як пізній духівник, чинив сповідь і приймав покаяння. Старець зазвичай приймав сповідь ченця по всіх гріхах, починаючи з швидкоплинного помислу, який трохи обурив чернечу совість, кінчаючи смертним гріхом. Поширення впливу старечості у світському середовищі починається дуже рано, ймовірно, з перших років установленого чернецтво. На сповідь до старців ходять миряни, минаючи своїх пастирів. За інший канонічний злочин Стародавня Церква піддавала винного спочатку відлученню, а потім громадському покаянню. А старець, який прийняв сповідь, примиряв совість, «вирішив і в'язав». Згодом монастирські старці – духовні отці – перетворюються на духовників. Яким же шляхом відбувся перехід старечості на духовність, тобто перетворення монастирського інституту на загальноцерковний і зближення старечої сповіді з сакраментальною? Початок цього явища ми можемо вловити у Візантійській Церкві лише з часу гоніння Лева Вірменина (813–820) на іконопочитателів, коли монастирські старці були офіційно визнані Константинопольським патріархом Никифором Сповідником як законні звершувачі Таїнства покаяння поряд з єпископом. Міра викликана була потребами часу: Православ'ю загрожувала небезпека і воно спирається на сприяння найбільш ревних захисників іконопочитання – ченців, головним чином студитів. Будучи місцевим, цей захід прокладав шлях до витіснення білої ієрархії з покаяної практики на всьому православному Сході і на довгий час, що сталося вже після епохи Вселенських Соборів. Протягом X–XII століть таємна сповідь остаточно завойовує панівне становище, витіснивши сповідь публічну та покаяння за канонами. Отже, інститут «духовного батька» спочатку з'являється у вигляді монастирського старчества. Термін «духовний батько» служить довгий час позначення монастирського старця. Потім ця церковно-побутова форма цілком повторилася у пізнішому духівництві. Монастирсько-побутова форма перетворилася на форму церковно-побутову і в такому вигляді проіснувала на Сході майже незмінно цілий ряд століть 28 . При виникненні християнства на Русі духовенство, що прийшло з Греції та Болгарії, принесло з собою майже готову дисципліну покаяння та інститут духовності в тих побутових рисах своїх, в яких вони зародилися і склалися на Сході в період Вселенських Соборів. У нас дисципліна проіснувала майже незайманою на початок XVIII століття, оскільки давньоруська церковна влада, живучи традицією і старовиною, виявляла у сфері дуже мало творчості. Покаяні дисципліни Грецької та слов'янських Церков дещо відрізнялися між собою. Очевидно, у південних слов'ян було допущено одну важливу особливість – участь білого духовенства у духовності, чого знала Грецька Церква на той час. Можливо, що не однаковою мірою збереглися залишки давньохристиянської публічної дисципліни. Хоча ми покаяну дисципліну отримали з Греції та Болгарії, однак у нас, на відміну від них, через величезний простір території дуже швидко перестав існувати окремий клас духівників, і право на вчинення сповіді став отримувати кожен білий священик при своєму поставленні. Іншою особливістю Російської Церкви стала та обставина, що духовник став, таким чином, неодмінно і носієм пресвітерського сану. Розглянемо тепер, якою була ця дисципліна. За звичаєм на той час, кожен вільний був вибирати собі духовника за своїм бажанням, але вже раз обраного у відсутності права залишати. Ставлення до останнього характеризується безумовною, беззавітною та беззаперечною покорою йому, сталістю та вірністю до кінця життя. Духовник же, зі свого боку, бере всю відповідальність за гріхи свого духовного сина, і гріхи його бере на свою душу. Наведемо приклад такої передачі гріхів: вислухавши сповідь і прочитавши молитви над поклоняним сином, духовник піднімає його з землі і покладає праву його руку на свою шию зі словами: «На мої ши гріхи твоя, дитино, і нехай не здолає про це Христос Бог, коли прийде на славу. Духовник «не точний свідок є» покаяння духовного сина перед Богом, але є ніби відповідачем за його гріхи. Гріх сина, що повідомляється духовнику на сповіді, ставав їх спільним гріхом, вони були ніби співучасниками злочину. Будучи «поручником стада» свого, древній російський духовник ставав вождем його, що веде до вищого Єрусалиму, повинен був відкрити йому Боже Царство і привести до Престолу Божого, щоб сказати: Се, аз і чада, що мі ecu дав (пор.: Іс.8:18). Духовний отець був безумовним і необмеженим керівником своїх духовних дітей, подібно до ігумена чи старця в монастирі, і накладена їм єпітімія була однаково що заповіді Божі, і що духовник пов'язував, то тільки він і міг один розв'язати. Праці професора З. І. Смирнова цінні нам тим, що вони розкривають генезис старчості і сучасного духовності. Вони висвітлюють ці явища з історичної та побутової сторони. Стає ясним, що побут і церковна дисципліна від початку виникнення християнства на Русі були сприятливі старчеству. І ми побачимо надалі, що воно розквітло на цьому ґрунті та існувало протягом усієї російської історії. З попереднього ми вже знаємо, що старець – керівник свого учня у важкій та вкрай складній духовній боротьбі, мета якої – досягнення безпристрасності. Щоб керувати іншими, старець сам має бути у цьому стані. «Хто сподобився бути в цьому устрої (тобто безпристрасності), – каже єпископ Феофан Вишенський, – той ще тут, зодягнений тлінною плоттю, буває храмом Живого Бога, Який керує і наставляє його у всіх словах, справах і помислах, і він через внутрішній освіті пізнає б нутро. І ось, нарешті, Богоспілкування та Боговселення, остання мета шукання духу людського, коли він буває у Богові, і Бог у ньому. Сповнюється, нарешті, благовоління Господа і молитва Його, щоб, як Він в Отці, і Отець у Ньому, так і всякий віруючий був єдино з Ним (див.: Ін.17:21) ... Такі є храм Божий (1Кор. 3:6), і Дух Божий живе в них (Рим.8:9). Ті, що досягли цього, є таїнники Божі, і стан їх є те ж, що стан апостолів. Богоявлення ж є джерелом безлічі інших благодатних дарів, і перш за все - полум'яної любові, за якою вони сміливо свідчать: Хто нас розлучить від Бога? (СР: Рим.8:35). А любов є подателькою пророцтва, причина чудотворень, безодня освіти, джерело вогню Божественного. Оскільки такий стан є плід безмовності, коли проходять його з розумом, то не всі безмовники залишаються в безмовності назавжди. Ті, що досягають через безмовність безпристрасності і через те, що здобуваються щирого Богоспілкування і Боговселення, виводяться звідти на служіння тим, хто шукає спасіння, просвітлюючи, керуючи, чудодіючи. І Антонію Великому, як Іванові в пустелі, голос був у безмовності, що вивів його на праці керівництва інших шляхом спасіння, і всім відомі плоди праць його. Те саме було і з багатьма іншими» 29 . – І далі продовжує Затворник Вишенський: «Досягнені досконалості чують голос Божий явно в душі своїй. На них починає збуватися слово Господа: Коли прийде Він, Дух істини, то наставить вас на всяку істину (Ін.16:13). І апостол Іван також пише: Помазання (від Духа) у вас перебуває, і ви не маєте потреби, щоб хто вас навчав; але як саме це помазання вчить вас усьому, і воно істинне й нехибне, те, чого воно навчило вас, в тому перебувайте (пор.: 1Ін.2: 27)»30. Розглянемо тепер питання про старечість за матеріалами, які ми бачимо у професора З. І. Смирнова у його праці «Сповідь і покаяння у древніх монастирях Сходу» 31 . За стародавніми чернечими уявленнями, старець – істота богообрана і богообдарована. Кожен старець неодмінно має якісь духовні дарування. Насамперед дар розрізнення духів (χάρισμα διακρίσεως τῶν πνευμάτων), про який говорить апостол Павло (див.: 1Кор.12:10). Дар розрізнення духів необхідний ченцю. Ще Антоній Великий наказує молитися про те, щоб прийняти дар розрізнення духів, щоб не кожному духу вірувати (пор.: 1Ін.4: 1). Дар розрізнення виходить шляхом подвигу та за допомогою старечих молитов. Варсануфій Великий заявляє: «Без серцевої хвороби ніхто не отримує дарування розрізняти помисли. Я молю Бога дарувати тобі це, але нехай і твоє серце поболить трохи, і Бог подасть тобі цей дар... Коли Бог, за молитвами святих і за хворобу твого серця, дасть тобі це дарування, то завжди вже будеш в змозі розрізняти помисли Духом Його» 32 . Розрізняти навіювання в душі людини з боку Святого Духа і Ангелів і духів злості не так легко, тому що вони не є відмінними, як світло і темрява. Дія благодаті виявляється в мирі і радості, в блаженному настрої, але і гріх солодкий, і солодка недуга пристрасті, особливо пристрасті духовної, неважко змішати з блаженством духовним. «Гріх перетворюється на світлого ангела і уподібнюється майже благодаті» 33 , – говорить Макарій Великий і показує ознаки того й іншого. Навіювання в душі людини виявляються у вигляді тонких і часом складних помислів (λογισμός), в «серце народжуються» або «вкрадаються в свідомість», що пориваються «звідкись ззовні» 34 . Щоб схилитися до доброго навіювання і виконати його, щоб припинити поганий помисл і зробити його безсилим, потрібно відкрити джерело кожного навіювання чи помислу. Але може це зробити лише людина, який досяг вищої міри духовного віку, внутрішнє око якого очищено. «Якщо людина не досягла цього заходу, то не може розрізняти (одних помислів), але буде зганьблена демонами і впаде в спокусу, повіривши їм: тому що вони змінюють речі, як хочуть, особливо для тих, хто не знає підступів їх» 35 . Прояв у чернецтві надзвичайного дару розрізнення духів зустрічається з першого часу. Св. Афанасій повідомляє про преподобного Антонія Великого, що він «мав дар розрізнення духів» (χάρισμα διακρίσεως πνευμάτων ἔχων) 36 Преподобний Євагрій, відомий письменник-подвижник, між іншими благодатними даруваннями discemendorum spirituum et purgandarum... (congitationum). Ніхто з братії не підносився настільки духовних відносин. Він придбав цей дар із життя, з власного духовного досвіду і, що найважливіше, за допомогою благодаті Божої (per gratiam Dei) 37 . Про авву Серіду розповідається: «І помолився Богу дарувати йому дарування міркування, придбавши яке він міг за допомогою небесної благодаті путеводить до життя душі, лікувати ображених, викладати лікувальне лікування, слово, що від Духа спливає» (χάρισμα) 38 . «Важко сказати, – каже далі професор С. І. Смирнов, – у якому відношенні до дару розрізнення духів стоїть дар прозорливості, який між іншим виявляється у здатності проникати безпосередньо в моральний стан іншої людини, читати в душах інших людей. Чи є прозорливість самостійне духовне дарування чи особливий вид пророчого дару розрізняти духів, говорячи конкретніше – відчувати присутність духів злості чи Ангелів, – ми знаємо. Тільки це обдарування рідше, ніж розрізнення духів. Однак приклади володіння цим даром йдуть також із перших часів чернецтва. Пахомій Великий і Феодор Освячений мали дар прозорливості. Кожен дізнавався про гріхи братії або за Духом Божим, “який був на ньому”, або через одкровення від Ангела. Дар цей подвижники використовують у сфері виправлення людей. Преподобний Гелен оселився в одній обителі, “деяким він відкривав таємні помисли та поради серця: один захоплювався духом перелюбу, інший – духом гніву... в інших прозрівав лагідність, праведність, терпіння... І ті, яких він викривав, самі повинні були визнати, що він ніби читає в душах їхніх, і журилися серцем» 39. Преподобному Іоанну «відкрито була поведінка кожного брата в сусідніх монастирях, і він писав батькам, сповіщаючи, що ось такі-то і такі-то вдаються до недбальства і не виконують вірі та духовній досконалості; писав і самим братам... Дії і самі приводи до них, подвиги, так само як і недбальство, він заочно так зображував, що ченці, усвідомлюючи правду написаного про них, приходили в сокрушення совісті 40. Преподобний Стефан Савваїт також в достатку володів цим даром - умів "вид". дару прозорливості і розумію за одним видом і зором помисли і таємні пристрасті душі з усього, що ми бачимо, або про що нас запитують, або хто до нас трапляється, я пізнаю духовні та душевні потреби”» 41 . Один з живих прикладів старечого служіння ми знаходимо в житті преподобного Серафима. Це яскраво виступає у розповіді про те, як до нього прийшли одночасно володимирський купець і майбутній намісник Сергієвої Лаври, тоді ігумен Антоній, будівничий Високогірської пустелі. Отця Антонія о. Серафим попросив сісти почекати, а з купцем почав розмовляти. - Всі твої недоліки та скорботи, - сказав він, - суть наслідку твого пристрасного життя. Облиш її, виправи шляхи твої. І потім лагідно і ласкаво почав викривати його в пороках, але з такою теплотою серця, що обидва слухачі заливались сльозами. На завершення звелів купцеві відговітися в Сарові, обнадіюючи його, що у разі щирого покаяння Господь не забере від нього Своєї благодаті та милості. Купець із розчуленням вклонився йому в ноги, обіцяючи виконати всі його поради, і в сльозах, але з полегшеною душею вийшов від нього. Здивований прозорливістю старця, о. Антоній сказав потім: - Батюшку! Душа людська перед вами відкрита, як обличчя в дзеркалі в моїх очах: ​​не вислухавши духовних потреб і скорбот колишнього зараз прощу, ви йому все висловили. Отець Серафим не сказав жодного слова. Будівельник продовжував: - Тепер я бачу: ваш розум такий чистий, що від нього нічого не приховано в серці ближнього. Отець Серафим поклав праву руку на уста своєму співрозмовнику і сказав: – Не так ти кажеш, моя радість. Серце людське відкрите одному Господеві, і один Бог – серцезнавець; а людина приступить, і серце глибоко (Пс. 63:7). За цим розповів він, як дехто докоряв св. Григорія Богослова через те, що він наблизив до себе Максима циніка. Але святитель сказав: «Єдиний Бог віщає таємниці серця людського; а я бачив у ньому того, хто звернувся від язичництва в християнство, що для мене – велике». - Та як же, Батюшко, ви не спитали від купця жодного слова і всі сказали, що йому потрібно? Отець Серафим, роззявивши вуста і поширивши слово, почав пояснювати: - Він ішов до мене, як і інші, як і ти йшов, як до раба Божого. Я, грішний Серафиме, так і думаю, що я грішний раб Божий: що мені наказує Господь, то я передаю тому, хто потребує корисного. Перший помисел, що є в душі моїй, я вважаю Божим вказівкою і кажу, не знаючи, що у мого співрозмовника на душі; а тільки вірю, що так мені вказує Божа воля для його користі. А трапляються випадки, коли мені викажуть будь-яку обставину, і я, не повіривши його волі Божій, підкорю своєму розуму, думаючи, що це можливо, не вдаючись до Бога, вирішивши розумом: у таких випадках завжди робляться помилки 42 . З цієї нагоди видно, що преподобний Серафим готував о. Антонія до його майбутнього служіння та розкривав йому духовні закони. Дуже повчальну і багатопоясненну цю бесіду Старець уклав так: «Як залізо коваю, так я передав себе і свою волю Господу Богу: як Йому завгодно, так і дію, своєї волі не маю, а що Богу завгодно, то передаю» 43 . Із цього видно, що Сам Всемогутній Господь говорив устами преподобного Серафима. Тому він, не замислюючись, одразу відповідав з повною безперечністю і говорив навіть і те, що не приходило і на помисл його співрозмовнику, але що відкривав Дух Святий. Рішуче те саме говорив Оптинський старець о. Варсонофій своєму духовному синові Василю Шустину 44 : «Відслужиш обідню, долучишся і потім ідеш приймати народ. Висловлюють тобі свої потреби. Підеш до себе в келію, обдумаєш, зупинишся на якомусь рішенні, а коли прийдеш сказати це рішення, то скажеш зовсім інше, ніж думав. І ось це і є справжня відповідь і порада, яку якщо не виконає той, хто запитує, то спричинить на себе гірше лихо. Це і є невидима Божа благодать, що особливо яскраво проявляється в старстві після приєднання Святих Таїн» 45 . Інакше кажучи, це є порада, подана не через людський розум, а через натхнення згори, так зване в аскетиці серцеве сповіщення. Так буває по відношенню до зовнішніх, але й між старцем та його учнем, коли стосунки вже інтимніші, старцю відкривається про учня набагато більше. Той самий о. Варсонофій відкриває цю таємницю своєму улюбленому духовному синові: «Тут він задумався, мабуть, відчуваючи швидке наближення смерті... І почав говорити про благодать старчества... “Нас називають прозорливцями, вказуючи, що ми можемо бачити майбутнє; фізичних очей, є ще духовні очі, перед якими відкривається душа людська; перш ніж людина подумає, перш ніж виникла у нього думка, ми навіть бачимо причину виникнення такої думки. Для нас немає простору та часу...” 46 . «Інтимний зв'язок старця і учня простягається до того, що старець приймає на себе його гріхи після сповіді, що є можливим завдяки тим благодатним дарам старця, які ми щойно розглянули. “Монах, тривожний демоном хули, цілих 20 років даремно боровся зі спокусою, нарешті написав на хартії свою неміч і пішов на сповідь до старця. Віддавши йому своє писання, чернець упав на землю. Старець, коли прочитав, усміхнувся і, піднявши брата, каже йому: "Поклади руку твою, чадо, на шею мою". І коли інок зробив це, великий старець каже: "На шеї моїй гріх цей, скільки років не діяв і не діятиме в тобі, а ти вже після цього не став його ні в що". І цей чернець підтверджував, що раніше, ніж він вийшов із келії старця, неміч його припинилася” 47 . Іншим, і до того ж більш обов'язковим, засобом прощення гріхів було молитовне предстання перед Богом за грішника з боку особи, яка прийняла його сповідь. Авраам, учень преподобного Сісоя, був одного разу досвідчений від демона. Старець, побачивши його падіння, підвівся, простягнув руки до неба і сказав: “Боже, чи завгодно Тобі, чи неугодно зцілити, але я не відступлю від Тебе, доки Ти не зцілиш його...” І учень негайно зцілився 48 . Коли старець прийняв сповідь ченця, що зрікся віри і святих своїх чернечих обітниць, він наклав на занепалого епітимію і додав: “А я благатиму Бога за тебе”. Старець працював за брата і молився Богові: «Господи, прошу Тебе, даруй мені цю душу і прийми покаяння її». І почув Бог молитву його 49 . Наводимо аналогічну розповідь із “Лавсаїка”. Авва Аполлос говорив ватажку розбійницької зграї: “Якщо ти, друже, послухаєш мене, то я благаю Владику пробачити тобі гріхи” 50 . Молитви старця більшою мірою збуджували милосердя Боже до грішника і давали йому прощення, ніж його власні покаяні подвиги. За міркуванням преподобного Варсануфія, грішник, “будучи сам недостатній для сплати боргів своїх, приносить мале, а молитви святих (тобто старців) – багато”. Але це не звільняє учня від особистого подвигу: “Знак великого невігластва, щоб не сказати безумства, шукати спасіння молитвами святих тому, хто в серці насолоджується згубними справами... 51 Молитва в таких випадках безплідна. Зв'язок старця та учня не розривається навіть смертю. Молитви старця про послушника незмінно супроводжували його на шляху життя як цього, так і майбутнього, і на землі, і за труною. Інок запитує подвижника: "Як має молити батьків про прощення гріхів своїх? Чи казати: вибачте мені, чи: випросіть мені прощення? Коли благаю Самого Господа, як маю я говорити?" Відповідь дається такою: "Коли молимо батьків, що відійшли до Бога, то слід говорити: пробачте мене, коли ж ще перебувають з нами, то: помоліться за нас, щоб отримати нам прощення. А коли молиш Самого Владику, говори так: помилуй мене, Владико, заради святих Твоїх мучеників і заради святих батьків"2. . Один брат, відчувши наближення смерті, просив у преподобного Варсануфія вибачення. Старець відповів йому: "Не скорботи, брате: смерть без гріхів не смерть... Говорить тобі Бог Великий Цар наш: прощаються тобі всі гріхи твої; переважно за молитви і моління святих (тобто старців) і заради твоєї віри в Нього" 53 » 54 . Найвищі благодатні дари нерозривно пов'язані з глибоким смиренням. Отця Амвросія Оптинського запитали: «Чи можна бажати вдосконалення в духовному житті?» Відповідь старця: «Не тільки можна, а й має намагатися вдосконалюватися в смиренності, тобто в тому, щоб вважати себе в почутті серця гіршим і нижчим за всіх людей і всякої тварі» 55 Старість ніколи не звеличувалося своїми духовними даруваннями і аж ніяк не ставило себе вище за духовну ієрархію. Ось що пише в IV столітті подвижник і старець св. Феодор Освячений про смиренність: «Великий дар видінь, як дар Святого Духа, але велика має бути при цьому і обережність. Нехай не мислить про себе така людина багато, будучи сама ніщо, і нехай не захоплюється бажанням володіти даром видінь, щоб уся його благочестя і віра не звернулися в дим і тінь, що траплялося з багатьма. Це говорю не тим лише, які не досягли вищого ступеня досконалості, але й тим, які стоять на ньому, щоб усі ми про себе і свої справи думали смиренно і молилися про те, щоб уникнути вічних мук. Про це молилися і найсвятіші – Давид не каже: Збережи душу мою і визволи мене (Пс.24:20). Св. Павло не говорить також: І позбавлений бих від левових уст (пор.: 2Тим.4:17). Воістину ми маємо справу з ворогом тонким і хитрим, який часто помилка і брехня прикриває виглядом істини, так що, не маючи особливого дару розрізнення, ми завжди в небезпеці обдуритися. Але той не буде спокушений, хто в усьому без винятку кориться Богові та його рабам. Спостерігаючи це, браття, кожен нехай зберігає дану йому (від Бога) міру благодаті, чи пастир він чи вівця. Але всі молитимемося, щоб бути серед овець. Бо один тільки є істинний Пастир – це Той, Хто сказав про Себе: Я є Пастир добрий (Ів.10:14). Але після того, як Господь Бог з'явився, після того, як і Слово Боже прийняло образ і подобу людини і через особливу милість, через пізнання істинної віри, поставило нас на шлях спасіння, потім, сходячи на небо, поставило наступниками Собі апостолів, ми й тепер маємо потребу пастирів, щоб пастися в Господі». Незважаючи на всі благодатні дари Святого Духа, св. Феодор упокорюється перед єпископом: «Знаємо, що апостолам у гідності отців переймали єпископи. Ті, які в їхньому голосі чують голос Ісуса Христа, є справді синами Божими, хоча б не були з кліру». Професор Казанський у своїй книзі "Історія православного чернецтва на Сході", звідки наведено слова св. Феодора, коментує їх таким чином: «Таким чином, ця свята людина, якої досвідченість у благодаті видінь і одкровень не могла бути більшою, навчає нас судити про них тільки згідно з рішеннями Церкви, і судження єпископів, призначених для настанови, віддає перевагу всім приватним одкровенням» 56 . За словами св. Опанаса, і св. Антоній Великий висловлював смирення, подібне до цього: «Як не був славний Антоній, але ніколи слава не затьмарювала його смирення: смиренно нахиляв він голову перед єпископами та пресвітерами. Дияконів, які приходили до нього за настановами, навчав словом і разом просив молитися за себе» 57 . Цей випадок ставився до давнини, але таке саме ставлення бачимо ми і в сучасного нам Оптинського старця. У життєписі старця о. Варсонофія ми наводимо нижче випадок, коли він заборонив С. А. Нілусу повставати на єпископа, який допустив варварське реставрування чудотворної Тихвінської ікони Божої Матері. «Тільки не йдіть війною на єпископський сан, – уклав свою промову старець, – бо вас покарає Сама Цариця Небесна» 58 . Наведемо тепер приклад ідеального відношення одного з найбільших єпископів Афанасія Великого до одного з найбільших старців, наставника десятків тисяч ченців Феодору Освяченому. Останній «взяв із собою більш шанованих у братстві і мають кращий голос у співі і пішов назустріч св. Афанасію, який, користуючись світом Церкви, відвідував Єгипет і тоді Нилом плив у Фіваїду. Він зустрів його вище за Єрмипільський округ. По обох берегах річки було безліч народу, серед якого були єпископи, велика кількість кліриків і безліч ченців, які стікалися туди з усіх сусідніх місць. Святий Афанасій, побачивши Феодора з ченцями, сказав словами пророка: Хто суть, що як хмари летять, і як сині з пташенята до мене? (Іс.60: 8). Він з любов'ю привітав Феодора і з батьківською участю питав про стан його обителів. Святий Афанасій, вийшовши на берег, сів на осла, якого святий Феодор, узявши за узду, провів через натовп народу, що йшов з палаючими смолоскипами, при співі ченцями псалмів та священних пісень. Афанасій, бачачи смирення Феодора і ту радість, з якою чинив свою справу, сказав оточуючим слова, що свідчать про смирення як Феодора, так і самого Афанасія: “Дивіться, з якою ревнощами йде поперед нас цей начальник безлічі ченців. покірності заради любові Божої. Які блаженні і гідні пошани ті, хто постійно носять хрест свого Спасителя, славу свою покладають на приниження, спокій у праці доти, доки сприймуть вінець із рук їхнього Владики...” 59 . В особі цих двох святих – старця та єпископа – ми бачимо зразок ідеального відношення. Старець упокорюється перед єпископом, начебто був перед ним Сам Христос, а єпископ перед старцем, тому що через нього безпосередньо відкривається воля Божа. У цьому співробітництві, у цьому синергізмі єпископського, сакраментально-адміністративного, служіння і старечого, керівно-пророчого, в їхньому гармонійному поєднанні-симфонії криється запорука розквіту духовного життя Церкви. Разючий приклад цього ми знаходимо у співпраці митрополита Гавриїла (Петрова) з архімандритом Феофаном Новоєзерським, що створило цілу епоху розквіту чернецтва та духовної школи 60 . З властивостей старця випливає і безмежна його влада. З приводу влади старця професор Смирнов каже: «Невідомо точно, з якого часу, але, мабуть, дуже рано, в монастирях і ігуменським, і старечим епітіміям стали надавати більшого значення, ніж простому дисциплінарному покаранню. Епітімія визнавалася нерозв'язною жодною іншою владою, крім її, що наклала. Походило це з уявлення про абсолютну ігуменську і старечу владу, а також від того, що в епітіміях старців стали бачити прояв сполучної та вирішальної влади, даної Господом апостолам, хоча більшість ігуменів і старців не мала ієрархічного сану» 61 . Накладену старцем епітимію ніхто, крім нього, не може скасувати. На підтвердження цього Феодор Студит наводить розповідь: «Один старець неодноразово наказував учневі своєму виконати деяку справу, але той усе відкладав. Невдоволений цим, у обуренні старець наклав на учня заборону не їсти хліба, доки не виконає доручену справу. Коли учень вирушив виконати доручений наказ, старець помер. Після його смерті учень хотів отримати дозвіл від накладеної на нього заборони. Але не знайшлося нікого в пустельній місцевості, хто наважився б розв'язати це здивування. Зрештою, учень звернувся з проханням до Константинопольського Патріарха Германа, який для розгляду цієї справи зібрав інших архієреїв. Але ні Патріарх, ні собор не знайшли можливим дозволити епітимію старця, про якого навіть невідомо, чи мав він ступінь священства. Тому учень до смерті змушений був харчуватися їжею з одних овочів»63. Інший випадок поміщений у Пролозі 15 жовтня. Наведемо цю надзвичайну повість, яка яскраво зображує всю силу влади старця «в'язати і вирішити». «У Скиту жив чернець, який протягом багатьох років був слухняний своєму батькові. Нарешті, заздрості бісівській, відпав від послуху і без будь-якої благословної причини пішов від старця, знехтувавши і забороною (епітімію) за непослух. Прийшовши в Олександрію, він був схоплений і змушений тамтешнім князем зректися Христа, але він залишився непохитним у твердому сповіданні віри і за це був мучений і відданий на смерть. Християни того міста взяли тіло нового мученика, поклали в раку і поставили у святому храмі. Але в кожну Літургію, коли диякон виголошував: “Ялиці оголошенні, вийдіть”, раку з тілом мученика, на подив усіх, невидимою силою виносилася на паперть, а після закінчення Літургії сама собою постачалася знову в храмі. Один олександрійський вельможа молився за розв'язання цього здивування. І йому було відкрито у видінні, що замучений чернець був учнем такого старця і через непослух був пов'язаний забороною старця. Як мученик, він отримав вінець мученицький, а як пов'язаний епітимією старця, не може залишатися при скоєнні Божественної Літургії, поки той, хто зв'язав, не дозволить його. Тоді ж знайдено був старець, який прийшов до Олександрії і дозволив пов'язаного від заборони. З того часу рак уже не рушав зі свого місця». Посилаючись на цю повість, професор Смирнов робить такі висновки. «З цієї розповіді виходить, – каже він, – що стареча епітимія має повну канонічну силу. Вона є проявом апостольського права “в'язати і вирішити”, і жодні особисті подвиги пов'язаного, навіть мученицька смерть за Христа, не звільняють від її зв'язків” 64 . Такий погляд на владу старця ми знаходимо не лише у давні часи. Не змінився він і сьогодні. Ось 30-річний послушник Василь (майбутній старець ієромонах Варнава, який помер 1906 р.) у Гефсиманському скиті Трійця-Сергієвої Лаври перебуває на послуху старця Григорія. «Одного разу під час передсмертної хвороби старця Григорія Василь зайшов відвідати хворого і довго в той раз залишався біля його одра, востаннє втамовуючи мудрими настановами старця свою спрагу до духовного життя. У цей час на нього і покладено був подвиг старчества, який він підняв на себе після смерті своїх наставників. Даючи Василеві заповіт з любов'ю приймати всіх, хто приходить і не відмовляти нікому в порадах і настановах, старець Григорій подав Василеві дві просфори і сказав: “Сим годуй голодних – словом і хлібом, тако хоче Бог”. Насамкінець він додав, відкриваючи йому волю Божу, що їм має бути влаштована жіноча обитель у віддаленій місцевості і суцільно зараженою розколом... При цьому старець, з любов'ю і жалем глянувши на свого учня, не приховав від нього, що багато доведеться потерпіти і зазнати скорбот і неприємностей». У 1865 р. послушник Василь втратив іншого старця – Данила, «який, вмираючи, підтвердив своєму учневі колишній заповіт – прийняти і продовжувати після нього подвиг старчества. Коли ж Василь зі сльозами просив звільнити його від цього тягаря, з вуст старця Данила пішла кров..., і він тихо помер на руках свого улюбленого учня... Вступ Василя на шлях народного наставництва відбувся природно. Ще за життя старця Данила послушник Василь... за дорученням старця та від його імені давав відвідувачам відповіді та поради на їх різні запити» 65 . Отже, о. Василь почав старчувати і незабаром приступив до створення Іверського-Виксунського жіночого монастиря. Не минув він і скорбот. Дійшло до того, що безневинного старця судили на лаврському Соборі. «Заступився тоді за нього перед Собором наш схимник о. Олександр. Мудре він сказав слово, і всі замовкли. "Якщо хтось може, - сказав о. Олександр, - зняти з нього старечий завіт - влаштувати обитель і піклуватися про неї, - то і він ... стане осторонь; а якщо не можна нікому зняти з нього цього послуху, заповіданого старцем, то не можна і забороняти йому нести його". Мовчки вислухали старці мудре слово шанованого всіма схимника і також мовчки залишили збори, чим і був покладений тоді ж кінець усім наріканням їх на батюшку »66. Воля старця обов'язкова була як духовних його чад, але й усього монастиря. Ось які сумні наслідки призводили порушення заповіданих ними традицій. «Пройшла чутка, що хтось із оптинських радить о. архімандриту спиляти для тартак вікові сосни, що між Скитом і монастирем: все одно на корені погниють від старості. Приходив сьогодні наш скитський друг о. Нектарій (останній Оптинський старець) 67 . - Цьому, - з жвавістю вигукнув о. Нектарій, – не бувати, бо великими нашими старцями покладено заповіт не чіпати навіки лісу між Скитом та обителью; кущика рубати не можна, не те що вікових дерев. І тут він розповів мені таке: – Коли помирав старець о. Лев, то завішав Скиту день його смерті поминати втіхою братії і пекти їм цього дня оладки. Після смерті його нашими старцями – отцями Мойсеєм та Макарієм – було встановлено правити того ж дня соборну по ньому панахиду. Так і дотримувалася заповідь ця довгий час, до днів ігумена Ісаакія та скитоначальника Іларіона. За них вийшла така спокуса. Надходить напередодні дня пам'яті о. Лева до ігумена паламар Феодосій і каже: - Завтрашнє число у нас не прийнято собором правити. І що після цього вийшло? Бачить уві сні Феодосій: батюшка Лев схопив його з потилиці за волосся, підняв на дзвіницю на хрест і тричі погрозив: І в цей час показав йому під дзвіницею страшну прірву. Коли прокинувся Феодосій, то відчув біль між плечима. Потім утворився карбункул. Більше місяця хворів, навіть у житті зневірився. З того часу струснули, а то хотіли перестати соборно правити. А в Скиті того ж дня келійник о. Іларіона, Ніл, почав переконувати його скасувати оладки. - Батюшку! – каже. - Скільки на це крупчатки йде, пекти їх доводиться на робочій кухні, робітника відривати від справи, та й робітників теж треба частувати: де ж нам муки набратися? І схилив-таки Ніл скитоначальника – скасували оладки. Тут вийшло щось серйозніше за Феодосієвий карбункул: з того дня захворів о. Іларіон і до кінця життя було більше здійснювати Божественну службу; а Ніла вразила проказа, від якої він і помер, знесилившись за життя до того, що його робітник возив у кріслі до храму Божого. Мало того: тієї ж ночі, коли відбулося це злощасне скасування втіхи, на робочій кухні в Скиту пригорів робітник і помер. Скільки метушні з поліцією було! А там і боголюбці борошно крупчасте в Скит жертвувати перестали... "Бачите, що означає для нас переслух старечої заповіді?" – додав о. Нектарій до свого оповідання і уклав його такими словами: – Поки старість ще тримається в Оптіній, його заповіти будуть виконуватися. Ось коли запечатають старечі халупки, повісять замки на дверях їхніх келій, ну – тоді... всього чекати буде можна, а тепер не прийде час (Ів. 7:6). Батюшка трохи помовчав, потім усміхнувся своєю світлою, добродушною посмішкою і промовив: – А поки що нехай собі на своїх місцях красуються наші красуні-сосни. Справді – красуні» 68 . «Не прийшов час», – сказав старець у 1909 році... але, на жаль! – «час прийде». 69 Отже, благодатний старець, особистим досвідом, який пройшов школу тверезіння і розумно-серцевої молитви і вивчив завдяки цьому досконало духовно-психічні закони і особисто досяг безпристрасності, відтепер стає здатним керувати початковим ченцем у його «невидимій лайці» на шляху до безпристрасності. Він повинен проникати до глибин душі людської, бачити саме зародження зла, причини цього зародження, встановити точний діагноз хвороби та вказати точний спосіб лікування. Старець – майстерний духовний лікар. Він повинен ясно бачити влаштування свого учня, характер його душі та ступінь духовного розвитку його. Він повинен неодмінно мати дар міркування і розрізнення духів, тому що йому весь час доводиться мати справу зі злом, що прагне перетворитися на Ангела світла (див.: 2Кор.11: 14). Але, як досяг безпристрасності, старець зазвичай має й інші духовні дари: прозорливості, чудотворення, пророцтва. Старість на своїх вищих ступенях, як, наприклад, преподобний Серафим Саровський, отримує повноту свободи у своїх проявах і діях, не обмежених жодними рамками, оскільки вже не він живе, але в ньому живе Христос (див.: Гал. 2:20), і всі його дії в Дусі Святому, а тому завжди в гармонії з Цер. Старість не є ієрархічним ступенем у Церкві – це особливий рід святості, а тому може бути притаманний кожному. Старцем міг бути чернець без жодних духовних ступенів, яким був спочатку отець Варнава Гефсиманський. Старцем може бути і єпископ: наприклад, Ігнатій (Брянчанінов) чи Антоній Воронезький – великий сучасник преподобного Серафима. З ієреїв назвемо св. Іоанна Кронштадтського, о. Єгора Чекряковського. Нарешті, старчувати може і жінка, як, наприклад, прозорлива блаженна Параска Іванівна у Христі юродива Дівєєвська, без поради якої нічого не робилося в монастирі. Справжнє старечість є особливим благодатним даруванням – харизмою – безпосереднім керівництвом Духом Святим, особливим видом святості. Хоча церковна влада повинна підкорятися всім членам Церкви, стареча влада не є примусовою ні для кого. Старець ніколи нікому не нав'язується, підпорядкування йому завжди добровільно, але знайшовши істинного, благодатного старця і підкорившись йому, учень має вже беззаперечно підкорятися у всьому старцеві, оскільки через останнього відкривається безпосередньо Божа воля 70 . Те ж саме, запитувати старця ні для кого не обов'язково, але запитавши поради чи вказівки, треба неодмінно слідувати йому, тому що всяке ухилення від явної вказівки Божої через старця тягне за собою покарання. IV. І. М. Концевич. Преподобний Серафим Саровський Серафим Саровський (1759–1833) був найяскравішим представником подвижницької школи внутрішнього діяння. Хоча школа розумного діяння на той час майже всюди була забута, але живий струмінь, що веде початок від стародавнього часу, остаточно не вичерпався. Відомості про духовне діяння передавалися у вигляді повчань із покоління до покоління. У багатьох монастирях мали вціліти й давні рукописи батьківських творінь. Приклад київського старця Досифея та духовних стовпів Саровських о. Назарія та о. Пахомія показує, що такі досвідчені подвижники існували тоді. За переказами, о. Досифей дає юному Прохору повчання про творення безперервної розумно-серцевої молитви. Коли почалося явище Богоматері преподобному Серафиму і черниці Євпраксії, їй було сказано, що вона удостоїлася цього видіння за молитви отців Серафима, Марка, Назарія та Пахомія, які являли собою єдину духовну сім'ю. Обидва подвижники – преподобний Серафим та о. Назарій – одночасно пустують у Саровському лісі. Преподобний Серафим повертається 1810 р. до монастиря, тобто наступного року після смерті о. Назарія. У лісі вони пробули одночасно вісім років. Знаючи торкання о. Назарія до справи друкування «Добротолюбія» можна з упевненістю сказати, що не без його участі стала відома ця книга і преподобному Серафиму. Чи привіз він її до Сарова в 1801 р, чи надіслав він її раніше - про це можна тільки гадати. Стверджувати можна лише одне: що в особі преподобного Серафима книга ця зустріла добрий, підготовлений ґрунт. Преподобний Серафим повністю переймається духом «Добротолюбства», і багато його настанов і порад взято звідти. Він здійснює на ділі весь шлях розумного діяння і в досягненнях своїх перевершує багатьох святих. «Цей від народження нашого», – говорить про нього Божа Мати. Преподобний Серафим – це живе одкровення того досконалості, якого може прийти земнородний. І шлях його той самий, що й у стародавніх батьків, і в наших вітчизняних подвижників, які займалися розумним робленням. Ось що він сам говорить про подвижницький шлях: «Шлях діяльного життя (πρᾶξις): піст, стриманість, чування, уклінність, молитва та інші тілесні подвиги, що становлять тісний шлях і скорботний, який, за словом Божим, вводить у живіт вічний (Мф.7:4). Шлях розумоглядного життя (θεωρία) полягає у піднесенні розуму до Господа у сердечній увазі, розумній молитві та спогляданні через такі вправи речей духовних, – і далі слідує найцінніша аскетична порада. – Не повинно залишати діяльне життя і тоді, коли б у ньому людина мала успіх і прийшла б уже в умоглядну: бо вона сприяє умоглядній і її підносить...» 71 Так тлумачив подвижницьке життя преподобний Серафим. Але сам він був духовним спадкоємцем та о. Пахомія, та о. Назарія, які не були типовими представниками саровського духу. Їх потрібно віднести до тих рідкісних одиниць, які розуміли і практикували внутрішнє діяння, яке збереглося в глибині чернецтва з давніх часів. Великий Саров втілював у собі ту сувору школу аскетичного зовнішнього діяння, яка панувала до Паісія (Величковського): статутної суворої служби і жорстокого життя, але без істинного розуміння внутрішнього діяння. Серафим Саровський був, можливо, найяскравішим і найдосконалішим представником, як ми щойно сказали, знову відродженого внутрішнього діяння; настільки яскравим, що за ним ніби навіть ховаються найбільші аскетичні подвиги, зроблені ним, як, наприклад, 1000-денно-нічне стояння на камені, неймовірний піст та інші подвиги. (Всі види подвигів стародавніх отців-пустельників). Найбільш типове і характерне зіткнення цих двох течій, старої та нової, ми бачимо в тому нерозумінні і в тому невизнанні преподобного Серафима братією монастиря та його настоятелями, які, незважаючи на всю парадоксальність, тривали не лише за життя Преподобного, а й після його смерті. У Дівєєвському літописі багато разів згадується про недовірливе і неприязне ставлення до Преподобного з боку монастирського начальства 72 . До нього вторгаються вночі з обшуками. Такі ж обшуки осягають і дівеївських сестер, що приходять до нього. Характерний випадок (вже після смерті Преподобного), коли батюшка Серафим є у баченні зціленої ним черниці Магдалині, яка приїхала в Саров на прощу. У видінні він каже їй: - Навіщо ж йти мені туди, там нема чого робити. Але Батюшка кілька разів повторив наказ йти до Дівєєва і додав: - Все моє там, і я сам постійно і найбільше там перебуваю. Коли мати Магдалина прокинулася, то все це передала саровському печернику о. Парфенію, просячи записати все зцілення, що сталося. Він рішуче відмовився, говорячи: - Ідіть у Дівєєв, там запишуть неодмінно; Іди, йди в Дівєєв, це велика благодать, тобі й сам о. Серафим на те вказав. Там запишуть, бо там найбільше шанують його. І Бог знає, що ще буде з нас і з Дівєєва. У нас ось три рази бачили свічки, що горять, на могилі його, та й то ми не віримо, поки на труні його хіба що-небудь ясно станеться 73 . Читач мимоволі запитає нас: як же це так – панівна школа ставить на чільне місце зовнішні аскетичні подвиги, статут, побут; Але ж преподобний Серафим перевершує їх усіх своїми подвигами? Так, це так. Але ніхто з представників панування на той час устрою ще не доріс до розуміння умоглядного подвигу. Тому все, що стосується преподобного Серафима, для них залишається загадкою і викликає у них одну лише підозру і повну недовіру. Сам погляд на подвиг у старої та нової течії не збігається. Відроджена школа не проти подвигів, а не переоцінює їх: це мета, а засіб; власними силами вони – ніщо. Неправильно ж застосовувані і поставлені як мету, вони можуть лише пошкодити, спричинивши духовну красу. Але, крім того, на сходах духовного сходження у подвижника можуть зустрітися величезні випробування. Це боротьба з духом злості, зазвичай людьми не аскетами, навіть і не підозрювана. Тоді подвижник вдається до найбільших подвигів пропорційно з силою боротьби. Тут можна навести випадок із життя схімонахіні Платоніди (народилася в 1802 р. у Ставрополі) зі слів її духовника: «Посуха чи сухість серця – це найважче становище у подвижницькому житті. Але це випробування застало Платоніду не зненацька: вона зустріла його благодушно. Коли відчула у себе сухість серця і деякий розлад духовного життя, вона не опустила рук, не зневірилася. Навпаки, вона вирішила в своїй душі постити і молитися доти, доки Господь знову не торкнеться її серця Своєю благодаттю і не влаштує, як і раніше, її духовне життя. Подвиг цього навмисного посту (неїдіння) та молитви розпочався... День за днем ​​повторився вже 10 разів. Стариця постить і молиться, але душа її все ще як земля безводна (Пс.142:6) ... Висохли в неї язик і горло, груди надривалися від стогонів і зітхань, але на очах все ще ні сльозинки. На серці лежить немов камінь якийсь, а в ньому жорстокість і страх: чи не справді Господь відкинув її від лиця Свого і відкинув назавжди?.. От і ворог знущається з неї, відкрито говорить їй: Так йшло до 14-ї ночі, але тут покладено було і кінець випробуванню. Не допускаючи спокус над силами наших, Господь явив рабові Своєму знамення Свого благовоління та благоугодності Йому подвигів її. Коли опівночі, у розтерзаному серці своєму, промовила вона слова: - Чи чуєш Ти мене, Господи, чи чуєш стогін мої і страждання серця мого? Цієї миті вона відчула якусь теплоту в серці і в усій істоті своїй. Цієї ж миті відкрилися і її духовні очі. Вона побачила двох Ангелів, з яких один стояв праворуч, а інший ліворуч. Обидва вони писали кожен у своїй книзі. - Дивись, - сказав один із них, вказуючи на книги, - ми записали кожен подих твій, кожен стогін і слово твоє. Позаду себе побачила натовп демонів. Ближче за інших стояв до неї був у підірваному одязі. Коли ті, що стояли віддалік, хотіли підійти до нього на допомогу, він закричав: – Куди лізете! Дивіться, як я підірваний. Ангели стали невидимі, демони бігли. З тих пір до самої смерті своєї блаженна Платоніда не знала вже спокус і насолоджувалася завжди незворушним світом душі, радіючи Господу» 74 . Серафимове стояння на камені - стовпництво - нескінченно перевершує за суворістю і довготривалістю щойно описаний подвиг Платоніди (за часом у 70 разів більш тривалий). Цей подвиг перевищує людське розуміння. З приводу його можемо ми лише помітити, що деякі біографи неправильно розуміють і по-своєму тлумачать цю боротьбу: то вважають, що тут була боротьба з тілом, то з помислами честолюбства і т. д. Але такі ворожіння не в'яжуться з тією духовною висотою преподобного Серафима8, на якій він вже8. Тут тільки могло бути місце боротьби не проти плоті та крові, а безпосередньо з духами злості піднебесними. З бесіди з Мотовіловим з'ясовується ця таємниця: «Колись у розмові з преподобним Серафимом торкнулася розмова про ворожі напади на людину. Світськи освічений Мотовилов не забув, звичайно, засумніватися в реальності явищ цієї людиноненависницької сили. Тоді Преподобний повідав йому про свою страшну боротьбу протягом 1001 ночі і 1001 дня з бісами і силою свого слова, авторитетом його святості, в якому не могло бути і тіні брехні чи перебільшення, переконав Мотовилова в існуванні бісів не в привидах чи мріях, а в справжнісінькій гірці. Вийшовши переможцем із цієї страшної боротьби, преподобний Серафим піднявся на висоту найдавніших подвижників. Отже, ми бачимо, що той ключ живої води, який зберігся в глибині чернецтва з давніх-давен і майже зовсім зникав, у преподобному Серафимі зливається із зовнішніми водами відродженого Паїсієм Величковським вчення святих отців про внутрішнє діяння і звертається в його обличчі в такий потужний і сильний потік, який вражає і весь духовний і весь потік, який вражає. Професор протоієрей о. Георгій Флоровський у небагатьох словах охоплює всю незмірну глибину значення преподобного Серафима: «Початок минулого століття у долях Російської Церкви відзначено та ознаменовано якимось внутрішнім та таємничим зрушенням. Про це свідчить пророчий образ преподобного Серафима Саровського (1759–1833), його подвиг, радість, вчення. Образ новоявленої святості залишався довго нерозгаданим. У цьому образі так дивно стуляються подвиги і радість, тягар молитовної лайки і райська вже світлість, передбачення вже нетутешнього світла. Старець... з несподіваною відвагою свідчить про таємниці Духа... Преподобний Серафим ще більше нагадує древніх таємновидців, преподобного Симеона більше за інших, з його сміливим закликом шукати дарів Духа. Преподобний Серафим був начитаний у батьках... У його досвіді оновлюється споконвічна традиція стягнення Духа... "Істинна ж мета життя нашого християнського полягає в набутті Духа Святого Божого" ... Все інше має бути тільки засобом. Під єлеєм, якого не дістало у юродивих дів євангельської притчі, преподобний Серафим розумів не добрі справи, а саме благодать Всесвятого Духа. “Творячи чесноти, діви ці, за духовним своїм нерозумом, вважали, що в тому й справа лише християнська... а до того, чи була ними благодать Духа Божого, чи досягли вони її, їм і справи не було” 76 . Так із владою протиставляється моралізму – духовність... Дух подається, а й стягується. Потрібний подвиг, набуття. І благодать, що подається, відкривається в якомусь невимовному світлі (пор. опис Мотовилова в його відомій записці про преподобного Серафима)... Преподобний Серафим внутрішньо належить візантійській традиції. І вона знову стає цілком живою» 77 . У своєму дослідженні “Духовні предки св. Григорія Палами» професор архімандрит Кіпріан теж говорить про безперервну спадкоємність православної містики: «Шлях православної містики і мета її – набуття Святого Духа, а не наслідування страждаючого Христа і не жертовне самокатування. В цьому відбувається для нього особиста зустріч з Параклітом і полягає ним його особистий заповіт зі Святим Духом, чому йому й чуже очікування третього Завіту та третього Одкровення всьому людству. Це одкровення відбувається на його особистому шляху, особистим набуттям благодаті. Ця традиція нашої містики йде від найдавніших духовидців Сходу, ця лінія тягнеться від псевдо-Діонісія через Максима Сповідника, Симеона Нового Богослова, Григорія Паламу до подвижників і містиків наших днів, коли ще раз розквітає в особі преподобного Серафима Саровського і досвідчено розкриває скарбом у містичній різниці Сходу; бачення обоженої повноти людської істоти»78. V. Настанови преподобного Серафима Саровського «Духовні настанови» преподобного Серафима зібрані, записані та вперше видані у світ пострижеником Саровської пустелі о. Сергієм, який згодом був ієромонахом Троїце-Сергієвої лаври та архімандритом Серпухівського Висоцького монастиря. Цьому ж автору належить і перший життєпис о. Серафима, складене в 1837 р. пам'ятний митрополит Московський Філарет, який завжди глибоко шанував великого Саровського старця і подвижника, сам переглянув і виправив твори о. Сергія, щоб усунути можливі перешкоди для друку. 2 серпня 1838 р. він писав своєму наміснику архімандриту Антонію: «Посилаю вам, о. намісник, переглянуті мною повчання чи духовні настанови о. Серафима. Я дозволив собі змінити або доповнити деякі вирази частиною, щоб мова була правильнішою, частиною – щоб думки, не досить повно і не досить звичайно виражені, убезпечити від неправильного розуміння або від перемов. Подивіться і скажіть мені, чи можна думати, що я не переінакшив або не пошкодив де-небудь думок старця». У 1839 р. «Духовні настанови» преподобного Серафима з'явилися у світ, але не разом із житієм святого старця, а в книзі «Коротке зображення життя старця Саровської пустелі, схимонаха і пустельника Марка». Бог є вогонь, що зігріває і спалахує серця та утроби. Отже, якщо ми відчуємо в серцях своїх холод, що від диявола, бо диявол холодний, то покличемо Господа, і Він, прийшовши, зігріє наше серце досконалою любов'ю не лише до Нього, а й до ближнього. І від імені теплоти вижене холод добронависника. Батьки написали, коли їх питали: шукай Господа, але не випробуй, де живе; Де Бог, там немає зла. Все, що відбувається від Бога, мирно і корисно і приводить людину до смирення і самоосуду. Бог виявляє нам Своє людинолюбство не тільки тоді, коли ми робимо добро, але й коли ображаємо та прогнівлюємо Його. Як довго терпить Він наші беззаконня! І коли карає, як добротно карає! Не називай Бога правосудним, каже прп. Ісааку, бо в справах твоїх не видно Його правосуддя. Якщо Давид і називав Його правосудним і правим, але Син Його показав нам, що Він більш добрий і милостивий. Де Його правосуддя? Ми були грішники, і Христос помер за нас (Ісаак Сірін. Слово 90). Коли вдосконалюється людина перед Богом, стелі вслід Його ходить; в істинному ж столітті Бог виявляє йому своє обличчя. Бо праведні, як входять у споглядання Його, побачать образ, як у дзеркалі, а там побачать явище істини. Якщо не знаєш Бога, то неможливо, щоб збудилася в тобі і любов до Нього; і не можеш любити Бога, якщо не побачиш Його. А видіння Бога буває від пізнання Його, бо споглядання Його не передує пізнанню Його. Про діла Божі не слід міркувати про насичення утроби: бо в наповненому утробі немає видіння Божих таємниць. Перш за все, має вірити в Бога, яке є, і тим, хто стягує Його хабарник буває (Євр.11:6). Віра, за вченням преподобного Антіоха, є початком нашого з'єднання з Богом: істинно віруючий є камінь храму Божого, уготований для будівлі Бога Отця, піднесений на висоту силою Ісуса Христа, тобто хрестом, допомогою вервію, тобто благодаті Духа Святого. Віра без діл мертва є (Як.2:26); а справи віри суть: любов, мир, довготерпіння, милість, смирення, несення хреста та життя за духом. Тільки така віра ставиться в правду. Істинна віра не може бути без діла: хто істинно вірує, той неодмінно має й справи. Той, хто здобув досконалу любов до Бога, існує в цьому житті так, як би не існував. Бо вважає себе чужим для видимого, з терпінням чекаючи на невидимого. Він весь змінився в любов до Бога і забув будь-яку іншу любов. Хто любить себе, той любити Бога не може. А хто не любить себе заради любові до Бога, той любить Бога. Той, хто істинно любить Бога, вважає себе мандрівником і прибульцем на землі цій; бо душею та розумом у своєму прагненні до Бога споглядає Його одного. Душа, сповнена Божої любові, під час виходу свого з тіла не злякається князя повітряного, але з ангелами злетить, ніби з чужої країни на батьківщину. Проти зайвої піклування Зайве піклування про речі життєві властиво людині невіруючій і малодушній. І горе нам, якщо ми, піклуючись самі про себе, не стверджуємось надією нашою в Богу, дбаємо про нас! Якщо видимих ​​благ, якими тепер користуємося, не відносимо до Нього, то як можемо очікувати від Нього тих благ, які обіцяні в майбутньому? Не будемо такими маловірними, а краще шукатимемо перш Царства Божого, і ця вся додадуться нам, за словом Спасителя (Мт. 6:33). Краще для нас зневажати те, що не наше, тобто тимчасове і минуще, і бажати нашого, тобто нетління та безсмертя. Бо коли будемо нетлінні і безсмертні, тоді удостоїмося видимого Богоспоглядання, подібно до апостолів при Божественнішому Преображенні, і долучимося вище розумного єднання з Богом, подібно до небесних розумів. Бо будемо подібні до ангелів і синів Божих, воскресіння синові суще (Лк.20:36). Людина по тілу подібна до запаленої свічки. Свічка має згоріти, і людина має померти. Але душа безсмертна, тому й піклування наше має бути більше про душу, ніж про тіло: Яка користь людині, якщо світ весь придбає і душу свою відщетить або що дасть людина зраду за душу свою (Мк.8:36; Мф.16:26), за яку, як відомо, ніщо Якщо одна душа сама по собі найдорожча за мир і царство мирське, то незрівнянно дорожче Царство Небесне. Душу ж шануємо найдорожче з тієї причини, як каже Макарій Великий , що Бог ні з чим не вподобав повідомитися і з'єднатися своїм духовним єством, ні з яким видимим створінням, але з однією людиною, яку полюбив найбільше створінь Своїх (Макарій Великий. Слово про свободу розуму). Василь Великий, Григорій Богослов, Іоанн Золотоуст, Кирило Олександрійський, Амвросій Медіоланський та інші від юності до кінця життя були незаймані; все їхнє життя було звернене під опікою про душу, а не про тіло. Так і нам усі старання має мати про душу; тіло ж підкріплювати для того лише, щоб воно сприяло підкріпленню духу. Чим має забезпечувати душу? Душу забезпечувати треба словом Божим: бо слово Боже, як каже Григорій Богослов, є хліб ангельський, яким живляться душі, які прагнуть Бога. Усього ж більше треба вправлятися в читанні Нового Завіту та Псалтирі, що має робити стоячи. Від цього буває просвітництво в розумі, що змінюється Божою зміною. Потрібно так навчити себе, щоб ум ніби плавав у законі Господньому, яким керуючись має влаштовувати і життя своє. Дуже корисно займатися читанням слова Божого на самоті і прочитати всю Біблію розумно. За одну таку вправу, крім інших добрих діл, Господь не залишить людину Своєю милістю, але виконає її дар розуміння. Коли ж людина забезпечує душу свою словом Божим, тоді сповнюється розумінням того, що є добро і що є зло. Читання слова Божого має бути вироблено на самоті для того, щоб весь ум читача поглиблений був у істини Святого Письма і приймав від Бога в собі теплоту, яка на самоті виробляє сльози; від них людина зігрівається весь і виконується духовних обдарувань, що насолоджують розум і серце більше всякого слова. Телесный труд и упражнение в божественных Писаниях, учит прп. Исаак Сирин , охраняют чистоту. Поки не прийме Утішителя, людина потребує божественних Писань, щоб спогад про благих наголошувався в його розумі і від невпинного читання оновлювався в ньому прагнення до добра і охороняв душу його від тонких шляхів гріха (Ісаак Сирин. Слово 58). Слід також забезпечити душу і пізнаннями про Церкву, як вона від початку і досі зберігається, що терпіла вона в той чи інший час, – знати ж це не для того, щоб бажати керувати людьми, але на випадок, що можуть зустрітися запитань, а також – для переконання та втіхи свого духу. Більше всього робити це має власне для себе, щоб придбати світ душевний, за вченням псаломника: Світ, що багато хто любить закон Твій, Господи (Пс.118: 165). Про збереження миру душевного Усіми заходами треба намагатися, щоб зберегти світ душевний і обурюватися образами з інших; для цього потрібно всіляко намагатися утримувати гнів і за допомогою уваги розум і серце дотримуватися непристойних рухів. Така вправа може принести людському серцю тишу і зробити її обителью для самого Бога. Образ такого безгніву ми бачимо на Григорії Чудотворці, з якого в публічному місці дружина якась блудниця просила хабара, нібито за вчинений з нею гріх; а він, на неї нітрохи не розгнівавшись, лагідно сказав якомусь своєму другові: «Даж незабаром їй ціну, колико вимагає. Дружина, щойно прийняла неправедну винагороду, зазнала нападу біса; святий же відігнав від неї диявола молитвою» (Четі Мінеї, лист. 17). Якщо ж неможливо, щоб не обуритися, то, принаймні, треба намагатися утримувати мову, на дієслово псалмоспівця: Смятохся і не дієсловах (Пс.76:5). У цьому випадку зможемо взяти зразок собі святителя Спиридона Триміфунтського і преподобного Єфрема Сиріна. Перший (Четі Мінеї, грудень 12) так переніс образу: коли, на вимогу царя грецького, входив він до палацу, то хтось із слуг, у палаті царської колишніх, вважаючи його за жебрака, сміявся з нього, не пускав його до палати, та був ударив і ланіту; св. Спиридон, будучи незлобивий, за словом Господнім, навернув йому й іншу (див.: Мт.5:39). Преподобний Єфрем (Четі Мінеї, січень 28), постячи в пустелі, був позбавлений учнем їжі таким чином: учень, несучи йому їжу, розтрощив на шляху, неохоче, посудину. Преподобний, побачивши сумного учня, сказав до нього: «Не скорботи, брате, якщо не захоче прийти до нас їжа, то ми підемо до неї». І пішов він, сів при скорботній посудині і, збираючи їжу, їв її: так був він безгнівний. А як перемагати гнів, це можна бачити з житія великого Паїсія (Четьї Мінеї, червня 19), який Господа Ісуса Христа, що явився йому, просив, щоб він звільнив його від гніву; і сказав йому Христос: «Якщо гнів і лють купно переможе хощеші, нічого не захочеш, ні зненавидь кого, ні зневажай». Щоб зберегти світ душевний, має віддаляти від себе зневіру і намагатися мати дух радісний, а не сумний, за словами Сираха: Бо печаль багатьох вбив і нема користі в ній (Сир.30:25). Коли людина має великий недолік у потрібних для тіла речах, то важко перемогти зневіру. Але це, звичайно, до слабких душ ставитись має. Для збереження світу душевного також усіляко має уникати засудження інших. Незасудженням і мовчанням зберігається світ душевний: коли у такому устрої буває людина, то отримує Божественні одкровення. До збереження душевного світу треба частіше входити до себе і питати: де я? При цьому слід спостерігати, щоб тілесні почуття, особливо зір, служили внутрішній людині і не розважали душу чуттєвими предметами: бо благодатні дарування отримують тільки ті, котрі мають внутрішнє діяння і дбають про душі свої. Про помисли і тілесні рухи Ми повинні бути чистими від помислів нечистих, особливо коли приносимо молитву Богові, бо немає згоди між смородом і пахощами. Де бувають помисли, там і додавання з ними. Отже, слід відбивати перший напад гріховних помислів і розсіювати їх від землі нашого серця. Поки діти вавилонські, тобто помисли злі, ще немовлята, повинне розбивати та руйнувати їх об камінь, що є Христос; особливо три головні пристрасті: обжерливість, сріблолюбство і марнославство, якими намагався диявол спокушати навіть Самого Господа нашого в кінці подвигу Його в пустелі. Диявол, як лев, ховаючись у огорожі своїй (Пс.9:30), таємно розставляє нам сіті нечистих і безбожних помислів. Отже, негайно, як побачимо, треба розривати їх за допомогою благочестивого роздуму та молитви. Потрібна подвиг і велика пильність, щоб під час псалмоспіву наш розум узгодився з серцем і вустами, щоб у молитві нашій до фіміаму не домішувався сморід. Бо Господь гидує серцем із нечистими помислами. Будемо невпинно, день і ніч, зі сльозами скидати себе перед лицем Божої благості, нехай очистить Він наші серця від усякого злого помислу, щоб ми гідно могли проходити шлях звання нашого і чистими руками приносити Йому дари служіння нашого. Якщо ми не згодні з злими думками, що вкладаються від диявола, то ми добро творимо. Нечистий дух тільки на пристрасних має сильний вплив; а до тих, хто очистився від пристрастей, приражається тільки з боку, або зовні. Людині в молодих літах можна не обурюватися від плотських помислів? Але маємо молитися Господу Богу, нехай згасне іскра порочних пристрастей на самому початку. Тоді не посилиться в людині полум'я пристрастей. Ми невсипуще повинні зберігати серце своє від непристойних помислів і вражень, за словами притчника: Будь-яким зберіганням стережи серце твоє: від цих бо виходу живота (Прип.4:23). Від пильного зберігання серця народжується в ньому чистота, для якої доступне видіння Господа, за запевненням вічної Істини: Блаженні чисті серцем, бо Бог побачить (Мф.5: 8). Що втекло в серце кращого, того ми без потреби виливати не повинні; бо тоді тільки зібране може бути в безпеці від видимих ​​і невидимих ​​ворогів, коли він, як скарб, зберігається у нутрощі серця. Серце тоді тільки кипить, будучи запалюване вогнем Божественним, коли в ньому є вода жива; коли ж вся виллється, то воно холоне, і людина замерзає. Про розпізнавання дій серцевих Коли людина прийме щось божественне, то в серці радіє; а коли диявольське, то бентежиться. Серце християнське, прийнявши щось божественне, не вимагає ще іншого з боку переконання в тому, чи це точно від Господа; але тим самим дією переконується, що воно небесне: бо відчуває у собі плоди духовні: будь-який, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віру, лагідність, помірність (Гал.5:22). Навпаки, хоча б диявол перетворився і на ангела світла ( 2Кор.11:14 ) чи представляв думки красиві, проте серце все відчуває якусь неясність і хвилювання у думках. Що пояснюючи, св. Макарій Єгипетський каже: «Хоч би (сатана) і світлі видіння уявляв, благого обоче дії подати аж ніяк не зможе: через що і відомий знак його справ буває» (Слово 4. Гл. 13). Бажаючому врятуватися завжди повинно мати серце до покаяння розташоване й скрушене, за псаломником: Жертва Богу дух скорботний, серце скрушено і смиренно Бог не принижує (Пс.50:19). У якому скрушенні духа людина зручно може безбідно проходити крізь хитрі підступи гордого диявола, якого все старання полягає в тому, щоб обурити дух людський і в обуренні посіяти свої кукіль, за словесом євангельським: Господи, чи не добре насіння сіяв? Звідки ж імат кукіль? Він жерече: ворог людей це сотвори (Мф.13: 27-28). Коли ж людина намагається мати в собі серце смиренне і думку незбурну, але мирну, тоді всі підступи ворожі бувають бездіяльні, бо де світ помислів, там спочиває Сам Господь Бог – у світі місце Його (Пс.75:3). Початок покаяння походить від страху Божого і уваги, як каже мученик Воніфатій (Четі Мінеї, грудень 19): страх Божий є батьком уваги, а увага – матір внутрішнього спокою, тому що пробуджує совість, яка це творить, та душа, яка в такій воді чиста, і не така чиста, і не така чиста, і не така чиста, і не в чистій воді. початки та корінь покаяння. Ми впродовж свого життя гріхопадіннями своїми ображаємо величність Божу, а тому і повинні завжди упокорюватися перед Ним, просячи залишення боргів наших. Чи можна оволодіти людиною після падіння повстати через покаяння? Можна, за псаломником: Перетворився пасти, і Господь прийняти мене (Пс.117:13), бо коли Натан пророк викрив Давида в гріху його, то він, покаявшись, відразу отримав прощення (див.: 2Цар.12:13). До цього прикладом служить і один пустельник, який, що пішли за водою, на джерелі впав у гріх з дружиною, і, повернувшись до келії, усвідомивши своє грішення, поки почав проводжати життя подвижницьке, як і раніше, не прислухавшись до порад ворога, що представляв йому тяжкість гріха і відводив його від тяжіння гріха і відводив його від тяжіння гріха. Про цей випадок Бог відкрив якомусь батькові і велів брата, що впав у гріх, ублажити за таку перемогу над дияволом. Коли ми щиро каємося в наших гріхах і звертаємося до Господа нашого Ісуса Христа всім серцем нашим, Він радіє нам, засновує свято і скликає на нього любі Йому сили, показуючи їм драхму, яку Він здобув паки, тобто царський образ Свій і подобу. Поклавши на рамена заблудлу вівцю, Він приводить її до Отця Свого. У житлах усіх, хто веселиться, Бог оселяє і душу того, хто покаявся разом з тими, які не відбігали від Нього. Отже, не зненавидимо звертатися до благоутробного Владики нашого скоро і не віддамося безтурботності та розпачу заради тяжких та незліченних гріхів наших. Розпач є цілковита радість дияволові. Воно є гріх до смерті, як говорить Писання (див.: 1Ін.5: 16). Покаяння у гріху, між іншим, полягає у тому, щоб не робити його знову. Як усякої хвороби є лікування, так і всякому гріху є покаяння. Отже, безперечно, приступай до покаяння, і воно клопотатиме за тебе перед Богом. Бійся Бога, – говорить премудрий, – і заповіді Його бережи (Еккл.12:13). А дотримуючись заповідей, ти будеш сильний у кожній справі, і твоя справа буде завжди добре. Бо, боячись Бога, ти з любові до Нього все робитимеш добре. А диявола не бійся; хто боїться Бога, той здолає диявола: для того диявол безсилий. Два види страху: якщо не хочеш робити зла, то бійся Господа і не роби; а якщо хочеш робити добро, то бійся Господа і роби. Але ніхто не може здобути страху Божого, доки не звільниться від усіх життєвих турбот. Коли розум буде безтурботний, тоді рухає його страх Божий і тягне до любові Божої благості. Про життя діяльне та умоглядне Людина складається з тіла і душі, а тому і шлях життя його повинен складатися з дій тілесних і душевних - з діяння та умогляду. Шлях діяльного життя складають: піст, помірність, чування, уклінність, молитва та інші тілесні подвиги, що становлять тісний шлях і сумний, який, за словом Божим, вводить в живіт вічний (Мф.7: 14). Шлях умоглядного життя полягає у піднесенні розуму до Господа Бога, у сердечній увазі, розумній молитві та спогляданні через такі вправи речей духовних. Кожному, хто бажає проходити життя духовне, має починати від діяльного життя, а потім уже приходити і в розумоглядне: бо без діяльного життя в розумоглядне прийти неможливо. Діяльне життя служить до очищення нас від гріховних пристрастей і зводить нас на рівень діяльної досконалості; а тим самим прокладає нам шлях до умоглядного життя. Бо одні тільки очистилися від пристрастей і досконалі до цього життя приступати можуть, як це бачити можна зі слів Святого Письма : Блаженні чисті серцем: як ті Бога побачать (Мф.5: 8), і зі слів св. Григорія Богослова: «Споглядання безпечно можуть приступати тільки досконалі за своєю досвідченістю» (Слово на Святий Великдень). До умоглядного життя приступати треба зі страхом і трепетом, з сокрушенням серця і смиренністю, з багатьма випробуваннями Святих Писань і, якщо можна знайти, під керівництвом якого-небудь вправного старця, а не з зухвалістю і самочиненням: «Зухвалий бо і прозорливий, – за словами Григорія Синаї, примушується до того передчасно дозріти. І ще: якщо мріється хто думкою висока досягти, бажання сатанино, а не істину здобувши, - цього диявол своїми мрежами зручність ловить, як свого слугу »(Про красу і про інші багато приводів. Добротолюбство. Ч. 1). Якщо ж не можна знайти наставника, який може керувати до умоглядного життя, то в такому разі слід керуватися Писанням, бо Сам Господь наказує нам навчатися від Писання, говорячи: Випробуйте Писання, як ви думаєте мати в них живіт вічний (Ів.5:39). Також треба намагатися прочитувати батьківські писання і намагатися, скільки можна, по силі виконувати те, чого навчають вони, і таким чином помалу від діяльного життя сягати досконалості умоглядної. Бо, за словами св. Григорія Богослова, найкраща справа, коли ми кожен сам собою досягаємо досконалості і приносимо Богові, що закликає нас, жертву живу, святу і завжди у всьому освячувану (Слово на Святий Великдень). Не повинно залишати діяльне життя й тоді, коли б у ньому людина мала успіх і прийшла б уже в розумоглядне: бо воно сприяє розумоглядному життю і його підносить. Проходячи шлях внутрішнього і умоглядного життя, не повинно слабшати і залишати його тому, що люди, що приліпилися до зовнішності і чуттєвості, вражають нас неприємністю своїх думок у саме почуття серцеве і всіляко намагаються відволікти нас від проходження внутрішнього шляху, поставляючи нам на віном різні перешкоди: і духовних воліє пізнання речей чуттєвих (Блаженний Феодорит. Тлумачення на Пісню піснею). А тому ніякими протилежностями у проходженні цього шляху не слід вагатися, стверджуючись у цьому випадку на слові Божому: Страху ж їх не злякаємося, нижче збентежимося: бо з нами Бог. Господа Бога нашого освятимо в сердечній пам'яті Його Божественного імені та виконання волі Його, і Той буде нам у страх (Іс.8:12–13). Подвигоположник і Спаситель наш Господь Ісус Христос перед виступом на подвиг спокутування людського роду зміцнив Себе тривалим постом. І всі подвижники, починаючи працювати Господеві, озброювали себе постом і не інакше вступали на шлях хрещений, як у подвигу посту. Найбільші успіхи в подвижництві вимірювали вони успіхами в пості. Пост полягає не в тому, щоб їсти рідко, але в тому, щоб їсти мало; і не в тому, щоб їсти одного разу, але в тому, щоб не їсти багато. Нерозумний той постник, який чекає певної години, а в годину трапези весь віддається ненаситному смаку і тілом, і розумом. У міркуванні їжі має спостерігати і те, щоб не розбирати між їжами смачними та несмачними. Ця справа, властива тваринам, у розумній людині негідно похвала. Відмовляємося ж ми від приємної їжі для того, щоб утихомирити воюючі члени тіла і дати свободу діям духу. Справжній піст полягає не в одному виснаженні плоті, а й у тому, щоб ту частину хліба, яку ти сам хотів би з'їсти, віддати голодному. До суворого посту святі люди приступали не раптом, роблячись поступово і помалу здатними задовольнятися найбіднішою їжею. Преподобний Дорофій, привчаючи учня свого Досифея до посту, поступово віднімав від столу його по малої частини, так що від чотирьох фунтів міру його щоденної їжі знизав нарешті до восьми лотів хліба. При всьому тому святі постники, на подив інших, не знали розслаблення, але завжди були бадьорі, сильні та готові до діла. Хвороби між ними були рідкісні, і життя їх текло надзвичайно тривало. До тієї міри, як тіло того, хто постить, стає тонким і легким, духовне життя приходить до досконалості і відкриває себе дивними явищами. Тоді дух робить свої дії ніби в безтілесному тілі. Зовнішні почуття точно закриваються, і розум, зрікшись землі, підноситься до неба і повністю занурюється в споглядання світу духовного. Однак, щоб накласти на себе суворе правило помірності у всьому або позбавити себе всього, що може служити для полегшення немочі, це вмістити не кожен може. Могий же вмістити, нехай вмістить (Мф.19: 12). Їжу треба вживати щодня стільки, щоб тіло, зміцнившись, було другом і помічником душі у скоєнні чесноти; а інакше може бути те, що, знемогу тілу, і душа слабшає. Щоп'ятниці та середи, особливо в чотири пости, їжу, за прикладом батьків, вживай один раз на день, і ангел Господній приліпиться до тебе. Не треба робити подвигів надмірно, а намагатися, щоб друг – плоть наша – був вірний і здатний до творення чеснот. Треба йти середнім шляхом, не ухиляючись ні на ясно, ні на шиї (Прип.4:27); духу давати духовне, а тілу – тілесне, необхідне підтримки тимчасового життя. Не повинно також і суспільного життя відмовляти в тому, чого вона законно вимагає від нас, за словами Писання: Віддайте кесарево кесареві та Божому Богові (Мф.22:21). Повинно поблажити й душу свою в її недугах і недосконалостях і терпіти свої недоліки, як терпимо недоліки ближніх, але не полінуватись і невпинно спонукати себе на краще. Чи вжив ти їжі багато чи зробив інше що схоже на слабкість людську, не обурюйся цим, не додай шкоди до шкоди; але, мужньо спонукавши себе до виправлення, намагайся зберегти світ душевний, за словом апостола: Блаженний не осуджуй собі, про що спокушається (Рим.14:22). Тіло, виснажене подвигами чи хворобами, має підкріплювати помірним сном, їжею та питтям, не спостерігаючи навіть часу. Ісус Христос, після воскресіння дочки Яірової від смерті, тут же наказав дати їй їсти (Лк.8: 55). Якщо самовільно виснажимо своє тіло до того, що виснажиться і дух, то таке пригнічення буде безрозсудним, хоча б це робилося для здобуття чесноти. Років до тридцяти п'яти, тобто до переполовіння земного життя, великий подвиг людині в збереженні себе, і багато хто в ці літа не влаштовує в чесноті, але з правого шляху збігаються до власних побажань, як про це св. Василь Великий свідчить: «Багато багато зібрали в юності, але, серед житія колишні, повсталим на них спокусам від духів лукавства, не зазнали хвилювання і всього того втратили» (Бесіда на початок притчі. С. 305). А тому, щоб не випробувати такого перетворення, треба поставити себе як би на мірилі випробування та уважного за собою спостереження, за вченням св. Ісака Сиріна: «Я шкірі на мерилі личить перевести будь-яке проживання своє» (Слово 40). Будь-який успіх у чомусь ми повинні відносити до Господа і з пророком говорити: Не нам, Господи, не нам але імені Твоєму дай славу (Пс. 113:9). Про неспання проти спокус Ми завжди повинні бути уважними до нападів диявола; бо чи можемо сподіватися, щоб він залишив нас без спокуси, коли не залишив Самого Подвигоположника нашого та Начальника віри та Здійснювача Господа Ісуса Христа? Сам Господь апостолу Петрові сказав: Симоне! Сімоне! се сатана просить вас, щоб сіяв, як пшеницю (Лк.22: 31). Отже, ми повинні завжди в смиренності закликати Господа і молити, нехай не попустить на нас бути спокусою вище нашої сили, але нехай позбавить нас від лукавого. Бо коли Господь залишить людину самому собі, тоді диявол готовий стерти її, як млиновий жорен пшеничне зерно. Коли злий дух смутку опанує душу, тоді, наповнивши її прикрощами і неприємністю, не дає їй молитися з належною старанністю, заважає займатися читанням Писань з належною увагою, позбавляє її лагідності та благодушності у поводженні з братами і народжує відразу від всякого. Бо душа, сповнена смутку, роблячись ніби божевільною і несамовитою, не може спокійно ні приймати доброї поради, ні лагідно відповідати на пропоновані запитання. Вона тікає людей, як винуватців її збентеження, і не розуміє, що причина хвороби в ній. Печаль є черв'яком серця, що гризить народжує його мати. Хто переміг пристрасті, той переміг і смуток. А переможений пристрастями не уникне кайданів печалі. Як хворий видно за кольором обличчя, так володіючи пристрастю викривається від смутку. Хто любить світ, тому неможливо не засмучуватися. А зневажливий світ завжди веселий. Як вогонь очищає золото, так печаль за Богом очищає гріховне серце (Антиох. Слово 25). Як Господь піклується про наше спасіння, так людиногубець-диявол намагається привести людину до відчаю. Розпач, за вченням св. Іоанна Ліствичника, народжується або від свідомості безлічі гріхів, відчаю совісті і нестерпного смутку, коли душа, безліччю виразок покрита, від нестерпного їхнього болю занурюється в глибину відчаю, або від гордості і гордості, коли хто вважає себе не заслуговуючим того гріха. Першого роду розпач тягне людину в усі пороки без розбору, а при відчаї другого роду людина тримається ще свого подвигу, що, за словами св. Іоанна Лествичника, і разом розуму. Перше лікується помірністю та благою надією, а друге – смиренністю та незасудженням ближнього (Лествиця. Ступінь 26). Душа висока і тверда не зневіряється при нещастях, яких би там не було. Юда зрадник був малодушний і не вправний у боротьбі, і тому ворог, бачачи його розпач, напав на нього і змусив його вдавитися; але Петро - твердий камінь, коли впав у великий гріх, як майстерний у боротьбі, не зневірився і не втратив духу, але пролив гіркі сльози від гарячого серця, і ворог, побачивши їх, як впалимий в очі вогнем, далеко втік від нього з болючим криком. Отже, брати, вчить преподобний Антіох, коли відчай нападатиме на нас, не підкоримося йому, але, зміцнюючись і огороджуючися світлом віри, з великою мужністю скажемо лукавому духові: Що нам і тобі, відчужений від Бога, втікач з небес і раб лукавий? Ти не смієш зробити нам нічого. Христос, Син Божий, має владу і над нами, і над усім. Йому згрішили ми, Йому і виправдаємось. А ти, згубний, пішли від нас. Укріплені чесним Його хрестом, ми зневажаємо твою зміїну голову (Антиох. Слово 27). Тіло є раб душі, душа цариця, а тому це є милосердя Господнє, коли тіло виснажується хворобами; бо від цього слабшають пристрасті, і людина приходить до тями; і найболючіша тілесна хвороба народжується іноді від пристрастей. Забери гріх, і хвороб не буде; бо вони бувають у нас від гріха, як це стверджує св. Василь Великий: «Звідки недуги? Звідки тілесні ушкодження? Господь створив тіло, а не недугу; душу, а чи не гріх. Що ж найбільше корисно і потрібно? З'єднання з Богом і спілкування з Ним через любов. Втрачаючи любов цю, ми відпадаємо від Нього, а відпадаючи, наражаємося на різні і різноманітні недуги (Слово про те, що Бог не є причиною зла). Хто переносить хворобу з терпінням і подякою, тому звинувачується вона замість подвигу або навіть більше. Один старець, який страждав на водяну хворобу, говорив братам, які приходили до нього з бажанням лікувати його: «Батьки, моліться, щоб не зазнав такої хвороби моя внутрішня людина; а що стосується справжньої хвороби, то я прошу Бога про те, щоб Він не раптом звільнив мене від неї, бо зовні наша людина тліє, внутрішній стелі оновлюється» ( 2Кор. 4:16 ). Будь Господеві Богові завгодно буде, щоб людина випробувала на собі хвороби, то Він же подасть йому і силу терпіння. Тож нехай будуть хвороби не від нас самих, а від Бога. Про посади та любов до ближніх З ближніми треба поводитися лагідно, не роблячи навіть видів образи. Коли ми відвертаємось від людини або ображаємо її, тоді на серці нашому ніби камінь лягає. Дух збентеженої або сумної людини треба намагатися підбадьорити словом любові. Брату грішу, покір його, як радить св. Ісаак Сирін: «Простягни ризу твою над грішником і покрий його (Слово 89). Ми всі Божої милості вимагаємо, як Церква співає: якщо не Господь був би в нас, хто задоволений цілий збережений бути від ворога, купно ж і людиногубці. Ми до ближніх повинні бути, як словом, так і думкою, чисті і до всіх рівні; інакше життя наше зробимо марним. Ми повинні любити ближнього не менше, ніж самих себе, за заповіддю Господньою: ...Полюби... ближнього твого як сам собі (Лк.10:27). Але не так, щоб любов до ближніх, виходячи з меж поміркованості, відволікала нас від виконання першої та головної заповіді, тобто любові Божої, як про це повчає Господь наш Ісус Христос: Хто любить батька чи матір більше за Мене, немає Мене гідний; і що любить сина чи дочку більше за Мене, немає Мене гідний (Мт 10:37). Про цей предмет дуже добре міркує святитель Димитрій Ростовський: «Там видно неправдиву до Бога в християнській людині любов, де творіння з Творцем порівнюється, або більше творіння, ніж Творець шанується; а там видно правдиве кохання, де один Творець більше всього створення любиться і воліє (Ч. 2, повчання 2). Не повинно судити нікого, хоча б на власні очі бачив когось грішним, або котрі косне в злочині заповідей Божих, за словом Божим: Не судіть, нехай не судитимуть (Мф. 7:1), і поки: Ти хто ecu судь чужому рабу? Своєму Господеві стоїть чи падає. Стане ж, сильний бо Бог поставити його (Рим.14:4). Набагато краще завжди пам'ятати ці апостольські слова: Мняйся стояти нехай бережеться, нехай не впаде (1Кор.10:12). Бо невідомо, скільки часу ми можемо в чесноті перебувати, як каже пророк, досвідом це довідався: Рех у великій кількості моєму: не порухаюся на віки. Відвернув же ecu обличчя Твоє, і збентежений був (Пс.29:7–8). Чому ми засуджуємо своїх братів? Тому, що не намагаємося пізнати самих себе. Хто зайнятий пізнанням самого себе, тому ніколи помічати за іншими. Засуджуєш себе і перестанеш засуджувати інших. Самих себе повинно нам вважати грішними за всіх і всяку погану справу прощати ближньому, а ненавидіти тільки диявола, який спокусив його. Трапляється ж, що нам здається, інший робить погано, а насправді, за добрим наміром того, хто робить, це добре. До того ж двері покаяння всім відкриті, і невідомо, хто колись увійде до них – чи ти засуджуєш, чи засуджуєшся тобою. Засуджуй погану справу, а самого, хто робить, не засуджуй. Якщо засуджуєш ближнього, вчить преподобний Антіох, то разом із ним і ти засуджуєшся в тому ж, що його засуджуєш. Судити чи засуджувати не нам належить, але єдиному Богові і великому Судді, що веде серця наші та потаємні пристрасті єства (Антиох. Слово 49). Щоб позбутися засудження, слід слухати себе, ні від кого не приймати сторонніх думок і бути до всього мертвого Отже, кохані, не спостерігатимемо за чужими гріхами і засуджуватимемо інших, щоб не почути: Синові людства, зуби їхньої зброї та стріли, і язик їхній меч гострий (Пс.56:5). За образу, яка б не нанесена була, не тільки не повинно помститися, але, навпаки, має ще прощати кривдника від серця, хоча б воно й противилося цьому, і схиляти його переконанням слова Божого: Аще не відпускаєте людиною провини їх, ні Отець ваш небесний відпустить вам гріхів:5. за тих, що творять вам напасти (Мф.5: 44). Не повинно живити в серці злості чи ненависті до ближнього ворогуючого, але має любити його і, скільки можна, творити йому добро, дотримуючись вчення Господа нашого Ісуса Христа: Любіть вороги ваші, добро чиніть ненавидить вас (Мт.5:44). Коли твою честь хто принижує або забирає, то всіма заходами намагайся, щоб простити йому, за словом Євангелія: Від твоя, що стягує, не мучи (Лк.6:30). Бог заповідав нам ворожнечу тільки проти змія, тобто проти того, хто означав спокусливу людину і вигнав з раю, – проти вбивці диявола. Наказано нам ворогувати і проти мадіанітян, тобто проти нечистих духів розпусти та студ одягу, які сіють у серці нечисті та погані помисли. Порівнюємо коханим Божим: порівнюємо лагідності Давида, про якого преблагий і милосердний Господь сказав: «Знайшов Я чоловіка за серцем моїм, який виконає всі бажання Мої» (Дії 13:22). Так Він говорить про Давида незлопамятного і доброго до ворогів своїх. І ми не робитимемо нічого в помсту братові нашому, щоб, як каже преподобний Антіох, не було зупинки під час молитви. Про Йова свідчив Бог, як про людину незлобиву (див.: Йов.2:3); Йосип не мстився братам, які надумали на нього зло; Авель у простоті й без підозри пішов із братом своїм Каїном. За свідченням слова Божого, святі всі жили в незлобності. Єремія, розмовляючи з Богом, говорить про Ізраїля, що гнав його: Їжа віддаються зла за блага? Пом'яни, що стоїть перед Тобою, щоб говорити за них блага (Єр.18:20) (Антиох. Слово 52). Тож якщо ми будемо, скільки сил, намагатися все це виконувати, то можемо сподіватися, що в серцях наших засяє світло Божественне, що освітлює нам шлях до горнього Єрусалиму. Треба завжди терпіти все, що б не сталося, заради Бога, з вдячністю. Наше життя – одна хвилина порівняно з вічністю; і тому недостойні, за апостолом, пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, з'явиться в нас (Рим.8:18). Образи від інших переносити має байдуже і привчатися до такого настрою, як би їх образи не до нас, а до інших стосувалися. У мовчанні переноси, коли ображає тебе ворог і єдиному Господу відкривай тоді своє серце. Коли люди ганьблять нас, ми повинні вважати себе негідними похвали. Якби були гідні, то всі кланялися б нам. Ми завжди і перед усіма повинні принижувати себе, дотримуючись вчення св. Ісака Сиріна: «Унижи собі – і побачиш славу Божу в собі» (Слово 57). Не сушу світла, вся похмура: так і без смирення нічого немає в людині, як тільки темрява. Тому полюбимо смиренність і побачимо славу Божу; бо спливає, бо слава Божа витікає. Як віск не розігрітий і не розм'якшений не може прийняти печатки, що накладається на нього, так і душа, не спокушена працями і недугами, не може прийняти на себе печатки чесноти Божої. Коли диявол залишив Господа, тоді приступили ангели і служили Йому (див.: Мт.4: 11). Так, якщо під час спокус дещо відходять від нас ангели Божі, то недалеко, і скоро приступають і служать нам Божественними помислами, розчуленням, насолодою, терпінням. Душа, попрацювавши, здобуває й інші досконалості. Чому св. пророк Ісая каже: Той, хто терпить Господа, змінять фортецю, окрилатіють, як орлі, потечуть і не втрудяться, підуть і не почують (Іс.40:31). Так терпів і найлагідніший Давид: бо, коли Сімей паплюжив його та кидав на нього каміння, говорячи: Іди, чоловікові беззаконний, він не сердився; І коли Авесса, обурювавшись на це, сказав йому: Нащо проклинає пес померлий цей Господа мого Царя? - Він заборонив йому, кажучи: Залишіть його і так нехай проклинає мене, бо Господь побачить і віддасть мені добре (2Цар.16:7-12). Чому згодом і оспівав: Терпучи потерпілих Господа, і прислуханийся до мене, і почув молитву мою (Пс.39:2). Як чадолюбивий батько, коли бачить, що син його живе безладно, карає його; а коли побачить, що він малодушний і покарання своє зносить насилу, тоді втішає: так чинить з нами і добрий Господь і Отець наш, вживаючи все для нашої користі, як втіхи, так і покарання, за Своєю людиною. І тому ми, перебуваючи в скорботах, як діти слухняні, повинні дякувати Богові. Бо коли будемо дякувати Йому тільки в добробуті, то подібні будемо невдячним юдеям, які, наситившись дивовижної трапези в пустелі, говорили, що Христос воістину є пророк, хотіли взяти Його і зробити царем, а коли Він сказав їм: Робіть не животре, що гине, тоді кидаєшся в грішному, але кидаєшся в грішному, але кидаєшся: твориш знамення? Батьки наші отрута манну в пустелі (Ів.6:27–31). Прямо на таких падає слово: ...Сповіститься Тобі, коли благотвориш йому, - і такий навіть до кінця не побачить світла (Пс.48: 19-20). Тому апостол Яків навчає нас: Будь-яку радість майте, браття моя, коли в спокуси впадаєте різна, ведучи, що спокуса вашої віри робить терпіння: терпіння ж діло досконале і мати, - і додає: блаженний чоловік, що зазнає спокуси. Як.1:2–4:12). Має бути милостиву до убогих і дивних; про це багато дбали великі світильники і отці Церкви. Стосовно цієї чесноти ми повинні всіма заходами намагатися виконувати наступну заповідь Божу: Будьте милосердними, як і Отець ваш милосерд є (Лк.6:36), а також: ...Милості хочу, а не жертви (Мф.9:13). Цим рятівним словам мудрі слухають, а нерозумні не слухають; тому й нагорода неоднакова, як сказано: ...Ті, що мають убогість, убогість і пожнуть; А ті, що сіють про благословення, про благословення і пожнуть (2Кор.9:6). Приклад Петра Хлібодара (Чеття Мінеї, вересень 22), який за шматок хліба, поданий жебраку, отримав прощення у всіх його гріхах, як це було показано йому у видінні, - нехай спонукає нас до того, щоб і ми були милостиві до ближніх: бо і мала милостиня багато сприяє. Творити милостиню ми маємо з душевною прихильністю, за вченням св. Ісаака Сирина: «Що ж даси що тому, хто вимагає, нехай попередить дію твою веселість обличчя твого і словеси благими втішай скорботу його» (Слово 89). Див: Степашкін В. Преподобний Серафим Саровський: перекази та факти. Саров, 2002. С. 97-98, 101-105. І оанн (Селянкін), архім. Преподобний Серафим, Саровський чудотворець, та її значення для російської релігійно-морального життя на той час. Свято-Успенський Псково-Печерський монастир, 2008. С. 41. Стихира на літії, голос 1-ї, з послідування вечірні, служба преподобному Серафиму Саровському. Нині архієпископ Істринський, вікарій Московської єпархії. Архієпископ Євгеній Тамбовський і Мічурінський, у 2001–2002 також Нижегородський та Арзамаський (Ждан; †2002). Архієпископ Євген згадував: «Коли ми зняли липку стрічку, що прикріплювала папір до столу, то повітря наповнилося пахощами, схожими на те, яке я відчував під час відкриття та огляду мощів святителя Питирима Тамбовського». З чину Божественної Літургії. - Прим. ред. Символ віри. 1-й член: Вірую в єдиного Бога Отця, Вседержителя, Творця неба і землі, видимим усім і невидимим. - Прим. ред. Нині єпископ Ставропольський та Невинномиський. Великий канон преподобного отця нашого Андрія Критського та Єрусалимського. (Богородичний 4-й Пісні). - Прим. ред. М. В. Мантуров – поміщик, чудово зцілений за молитвами преподобного Серафима. Взяв він подвиг добровільної злиднів, пожертвувавши свій стан Дівєєвської обителі. Покаяний тропар Великого посту. - Прим. ред. Попов К. Вчення дванадцяти апостолів. Київ, 1884. С. 21, 36. Професор К. Попов, який написав про цей пам'ятник спеціальне дослідження, відносить його до кінця I століття. Отже, ще живий був тоді апостол Іоанн Богослов, а можливо, й інші апостоли. Завдяки цьому пам'ятнику ми дізнаємося багато про життя першохристиянської Церкви. П'ять років я шукав, як оформити поняття про старечість, бо в нашій сучасній богословській літературі його немає. І ось відповідь на своє шукання я знайшов, хоч і під іншим ім'ям – не під ім'ям старечості – у найдавнішій християнській пам'ятці «Вчення дванадцяти апостолів». Див: Четверіков С., прот. З російського старчества // Шлях. 1927. № 1. С. 74. Серебрянський Н. І. Нариси з історії чернечого життя у Псковській землі. (Цит. за: Смирнов С. І. Давньоруський духівник. М., 1913. С. 26, виноска 5.) Смирнов З. І. Давнє духівництво та її походження // Богословський вісник. 1906. №2. Ігнатій (Брянчанінов), сет. Твори. СПб., 1867. Т. 4. С. 94. Малінін В. Н. Старець Єлеазарова монастиря Філофей та його послання. Київ, 1901. Див: Фасмер М. Р. Етимологічний словник російської мови. М., 2003. Т. 2. З. 170. Смирнов С. І. Давньоруський духівник. М., 1913. Смирнов С. І. Духовний батько у стародавній Східній Церкві. Сергіїв Посад, 1906. Див: Смирнов З. І. Давнє духовність та її походження // Богословський вісник. 1906. № 2. С. 377-378. Там же. У давнину не існувало погляду на сакраментальну сповідь як на єдиний і неминучий засіб прощення гріхів, допущених людиною після хрещення. Сповідь і покаяння були лише одним із багатьох способів очищення від гріхів. Св. Іоанн Златоуст, наприклад, вказує п'ять таких способів: 1) публічна сповідь; 2) шлях плачу про гріхи; 3) смиренність; 4) милостиня – цариця чеснот; 5) молитва. Старець зазвичай приймав сповідь ченця з усіх гріхів. Цей термін з'являється вже з IV ст. і існує до половини IX ст. Смирнов З. І. Давнє духівництво та її походження // Богословський вісник. 1906. № 2. С. 377-378. Див: Смирнов. С. І. Давньоруський духівник. М., 1913. Ось пряма вказівка, що при прийнятті на себе подвигу старечого служіння потрібен особливий поклик Божий або безпосередньо, як було з особливо великими святими (преподобний Серафим), або за послух іншого старця, як ми бачимо в життєписі старця Варнави або сліпця старця Агапіта Валаамського і особисто нам відомо. Миколи Загоровського (в таємному постригу Серафима), який отримав благословення на старість від Оптинського старця отця Анатолія. Така ж «слухняність Божому велінню» потрібна і при взятті на себе подвигу юродства. Як у колишній час з'являлося безліч лжеюродивих, таке ж лихо спіткало сучасну нам російську еміграцію в особі лжестарців. Цит. по: Веніамін (Федченков), архієп. Світильник. Париж, 1932. С. 81. Посилається на Феофана Затворника, «Лествіцу», Ісаака Сиріна та «Добротолюбство». Див: Смирнов С. І. Сповідь і покаяння у стародавніх монастирях Сходу // Богословський вісник. 1905. № 2-4. Варсануфій Великий, Іван, прпп. Посібник до духовного життя у відповідях на запитання учнів. М., 1892. С. 200 (Відповідь 262). Макарій Єгипетський, прп. Духовні бесіди... Свято Троїцька Сергієва Лавра, 1904. С. 65 (Розмова 7, питання 3). Цит. по: Попов К. Д. Блаженний Діадох (V століття), єпископ Фотики Стародавнього Епіра, та його творіння. Київ, 1903. С. 68-84. Варсануфій Великий, Іван, прпп. Посібник до духовного життя у відповідях на запитання учнів. М., 1892. С. 44 (Питання 59). Опанас Великий, сет. Творіння... Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1903. Ч. 3. С. 214-245. Руфін, пресвітер. Життя пустельних батьків (ГЛ. 27. Про старця Євагрія). Варсануфій Великий, Іван, прпп. Посібник до духовного життя у відповідях на запитання учнів. М., 1892. С. 360 (Повість про авву Серіду. Відповідь 572). Руфін, пресвітер. Життя пустельних батьків. (Гол. 11. Про Гелену). Там же. (Гол. 15. Про Апеллію та про Іоанну). Vita St. Steph. Iulii, 522-538. Див: Літопис Серафимо-Дивєєвського монастиря. СПб., 1903. З. 370. Літопис Серафимо-Дивєєвського монастиря. СПб., 1903. С. 371. Прот. Василь Васильович Шустін (1886-1968), духовний син св. прав. Іоанна Кронштадтського, після його смерті опікувався у Оптінських старців прпп. Варсонофія та Нектарія; священний сан прийняв на еміграції. Шустін Ст, прот. З особистих спогадів. Біла Церква, 1929. С. 19. Порівн.: Іоан Ліствичник, прп. Ліствиця, в російському перекладі... Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1898. С. 157 (Слово 23, від. 54). Ця розповідь лягла в основу сповіді в Стародавній Русі, як ми бачили вище. Apoph. // Migne. PG. Т 25. Col. 3961. Стародавній Патерик, викладений за розділами. М., 1899. С. 108-109 (Гол. 5, §41). Паладій, єп. Оленопільський. "Лавсаїк"... Св.-Троїцький Ново-Голутвін монастир, 1992. С. 121 (Гол. 47. Про авву Аполлоса). СР: Варсануфій Великий, Іоанн, прпп. Посібник до духовного життя у відповідях на запитання учнів. М., 1892. С. 403 (Відповідь 622). Там же. С. 439–440 (Питання 713 та відповідь). Там же. С. 101 (Відповідь 144). Смирнов З. І. Сповідь і покаяння у стародавніх монастирях Сходу // Богословський Вісник. 1905. № 3. С. 475-478; № 4. С. 733-774. Життєпис у Бозі спочившего Оптинського старця єросхимонаха Амвросія. М., 1900. Ч. 1. С. 99. Казанський П. С. Історія православного чернецтва на Сході. М., 1854. С. 215. Казанський П. С. Історія православного чернецтва на Сході. М., 1854. С. 221. Смирнов С. І. Сповідь і покаяння у стародавніх монастирях Сходу // Богословський вісник. 1905. № 4. С. 743. Зрозуміло, що йдеться тут про так звані «Εύνοδας ἐνδυμοῦτα»; це собор з єпископів, котрі випадково перебувають у справах на даний момент у столиці, скликається Патріархом у разі потреби. Феодор Студит, прп. Оголосні повчання та заповіт. М., 1872 (Повчання 33). Це приклад наводить професор Смирнов у статті «Сповідь і покаяння у древніх монастирях Сходу». Наша робота зроблена незалежно від цього дослідження професора Смирнова. Незважаючи на це, принципові погляди та висновки збігаються. Смирнов З. І. Сповідь і покаяння у стародавніх монастирях Сходу // Богословський Вісник. 1905. № 4. С. 744. Життєпис у Бозі старця-утішника, що помер, о. Варнави... Сергієв Посад, 1907. С. 20-23. Останній із соборно обраних (1912 р.) старців Оптінських, Нектарій (Тихонов; 1853-1928), прп., ієросхім. Див про нього гол. XVII наст. вид. Нілус С. А. На березі Божої річки. М.; СПб., 1999. Т. 2. С. 49-51 (запис 25 липня 1909). Але що передає сучасний очевидець: «Хочу вам розповісти один епізод наруги оптинських святинь. Вже після закриття монастиря я з матусею по дорозі до Батюшки (старця о. Нектарія) в Холмищі заходив часто в Оптину Пустинь, яка була перетворена на лісопильну артіль, а Скит – у будинок відпочинку. Безжально спилювали чудові сосни оптинського лісу, верещали пили, чути було сварку робітників, немає жодного ченця. Сумно і важко було бачити сьогодення, згадуючи духовний розквіт Оптіної у минулому. Поклонившись тоді могилкам старців, що ще існували, ми з матусю пішли до Скита, щоб побувати біля благодатної халупки Старця. Підійшовши до святої брами Скита, ми зупинилися і мовчки думали про Батюшку, згадуючи, як у халупці викладав святе благословення Старець. Ви пам'ятаєте, що в Скит жінкам входити було не можна, і можете собі уявити наш жах, коли ми побачили, що зі Скита святими воротами Іоанна Предтечі виходить жирний брюнет, з кучерявою головою, в трусах, його товста дружина в купальному костюмі і голий їх син. важко писати та говорити про це». Така чернеча слухняність, у тому вигляді чи характері, як вона проходила серед стародавнього чернецтва, єпископ Ігнатій називає «високим духовним таїнством». Літопис Серафимо-Дивєєвського монастиря. СПб., 1903. С.146-147. Літопис Серафимо-Дивєєвського монастиря. СПб., 1903. С. 581-582. Никодим (Кононов), архім. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя XVIII та XIX століть. М., 1910. Грудень. С. 342-343. Нілус С. А. Служка Божої Матері та Серафимів // Угодник Божий Серафим. М., 1993. Т. 2. З. 45. Тлумачення притчі про десятьох дів взято преподобним Серафимом у преподобного Макарія Єгипетського, який дворазово розбирає цю притчу і під єлеєм має на увазі благодать Св. Духа (див.: Макарій Єгипетський, прп. Духовні бесіди, послання і слова... Свято-Троїцька С1). 25:405). Флоровський Р., прот. Шляхи російського богослов'я. Париж, 1937. З. 391. Кіпріан (Керн), архім. Духовні пращури св. Григорія Палами: (Досвід містичного родоводу) // Богословська думка. Париж. 1942. С. 130.