Ratując siebie i innych. Czcigodny Serafin i nasze czasy

Spis treści I. T. Moskvina. „Nauczył nas zdobywać łaskę Ducha Świętego” II. Ksiądz Mikołaj Bułhakow. „Nie mamy tracić ducha!..” Dwadzieścia lat na ostrzu miecza Niespodziewana radość grudnia 1990 r. „Nadszedł czas uwielbienia...” Święte znalezisko Ogólnorosyjska procesja religijna Święto ludowe „Cała Rosja powraca do siebie…” Niewidzialna wojna „Musimy pracować, choćby do samego końca pozostały już tylko ostatnie godziny” „Matka Boża codziennie odwiedza Diveevo” „Bez wiary jesteśmy niewolnikami” W Daleka pustynia „Jest łaska, ale tu musimy pracować” „I słucha harfy Serafinów…” Droga do nieba Wielka tajemnica Diveyevo Nasze bogactwo 19 sierpnia 1991 „Wzywajmy imienia Pana - a będziemy zbawieni” III. ICH. Koncewicz. Definicja pojęcia starości IV. I. M. Kontsevich. Czcigodny Serafin z Sarowa V. Pouczenia św. Serafina z Sarowa O Bogu O wierze w Boga O miłości do Boga Przeciwko nadmiernej trosce O trosce o duszę W co należy zaopatrzyć duszę? O zachowaniu pokoju duchowego O myślach i cielesnych poruszeniach O strzeżeniu serca O rozpoznawaniu uczynków serca O pokucie O bojaźni Bożej O życiu aktywnym i kontemplacyjnym O poście O wyczynach O czujności wobec pokus O smutku O rozpaczy O chorobach O obowiązkach i miłości bliźniego O nieosądzaniu bliźniego O przebaczaniu przewinień O cierpliwości i pokorze O jałmużnie I. T. Moskwina. „Nauczył nas zdobywać łaskę Ducha Świętego” Św. Serafin z Sarowa jest jednym z najbardziej czczonych świętych ziemi rosyjskiej, którego dni pamięci obchodzone są w naszym kraju w sposób prawdziwie narodowy. W 2003 roku w całym kraju obchodzono 100. rocznicę kanonizacji Ks. Ks., w 2004 r. – 250. rocznicę jego urodzin, a 1 sierpnia 2011 r. – 20. rocznicę drugiego odkrycia relikwii księdza Serafina. W XX wieku święte relikwie świętego Bożego przez ponad sześćdziesiąt lat były ukrywane przed kultem publicznym. Przebywali w klasztorze w Sarowie do 1927 r., kiedy to władze sowieckie podjęły decyzję o zamknięciu klasztoru w Sarowie i usunięciu relikwii św. Serafina, początkowo rzekomo w celu przeniesienia ich do muzeum w Moskwie, ale zaraz po Sarowie ślady ich pobytu zaginęły. I dopiero w listopadzie 1990 roku podczas inwentaryzacji majątku kościelnego w magazynach Leningradzkiego Muzeum Historii Religii, mieszczącego się wówczas w murach katedry kazańskiej, niespodziewanie odkryto relikwie św. Serafina, co było prawdziwym odkryciem, gdyż nie istniały żadne dokumenty wskazujące na możliwość znalezienia tam świętych relikwii. Na początku 1991 roku, po niezbędnych badaniach i potwierdzeniu autentyczności, relikwie zostały oficjalnie przekazane Kościołowi, który publicznie ogłosił ich odkrycie. Najpierw byli w Ławrze Aleksandra Newskiego w Petersburgu, następnie w Moskwie w soborze Objawienia Pańskiego w Jełochowie, a 1 sierpnia 1991 r., w dniu pamięci wielebnego, nowotwór z jego świętymi relikwiami, w towarzystwie patriarchy Aleksego II, wielu biskupów, duchowieństwa i pielgrzymów, został uroczyście zainstalowany w katedrze Trójcy Świętej klasztoru Serafinów-Diwiewskich. W każdym z miast na trasie do W Diveevo nowo odkryte sanktuarium uroczyście witano ogromnym tłumem ludzi, odbywały się procesje religijne, odprawiano nabożeństwa, a ludzie modlili się na kolanach 1 . Nie będzie przesadą stwierdzenie, że to wydarzenie wstrząsnęło całą Rosją. Wspomnienie tych czynów św. Serafina, przekraczających ludzkie pojęcie, których zwieńczeniem była starość, lektura jego natchnionych przez Boga, rozgrzewających duszę przymierzy i pouczeń, a w końcu łaskawa radość zesłana nam przez Pana z adorowania jego relikwii żyjących w celibacie, uznawanych 20 lat temu za zaginione, może także wzbudzić w nas pragnienie pracy duchowej, pomóc rozpalić w naszych duszach ogień gorliwości o Boga i pobożnego życia, ogień miłości i współczucia dla innych, który tak jasno płonął w duszy wielkiego starszego i bez którego chrześcijanina nie można nazwać chrześcijaninem. „Nie zapomnij o nas, naszej Radości, Ojcze Serafinie, który wielbimy i czcimy Twoją świętą pamięć” 5 II. Ksiądz Mikołaj Bułhakow. „Nie ma co nas zniechęcać!…” Dwadzieścia lat na ostrzu miecza Czytając dzisiaj, dwadzieścia lat później, notatki, które rozpoczęły się właśnie tam, w Divejewie, podczas uroczystości drugiego odkrycia świętych relikwii św. Serafina, pamiętacie szczególne uczucie, z jakim udaliśmy się na te uroczystości i tam mieszkaliśmy. Byliśmy gotowi na to, że na naszych oczach może wydarzyć się cud. A co jeśli Ojciec Serafin zmartwychwstanie, tak jak przepowiedział? Przecież jego przepowiednie się spełniły... I nastąpi cudowne nawrócenie całego świata na prawosławie. A potem może koniec wszystkiego?.. Tak, ta widoczna rzecz jeszcze się nie wydarzyła. Ale przeczucie było słuszne. Było to wydarzenie niebiańskie – kiedy św. Serafin wkroczył w nasze ziemskie życie ze swoimi świętymi relikwiami i wezwał nas do głębokiej modlitwy, do pokuty, do uzyskania Ducha Świętego, ducha pokoju. Nasze ziemskie życie jest naprawdę cudem niebiańskim. Niebo żyje z nami, którzy cały czas chodzimy po ziemi, próbując przygotować nasze dusze na wieczną radość z Chrystusem Zmartwychwstałym. A niewidzialne cuda są nie mniej ważne niż widzialne. Rok 1991 to ważny rok w naszej historii. Rok jest niejednoznaczny – jednak jak zawsze w życiu. I jeszcze jedno. Czytasz i dziwisz się: jakby to było napisane dzisiaj. W zasadzie nic nie zmieniło się w naszym życiu przez ten czas – jak dni rozciągnięte na przestrzeni dwóch dekad? Ale żyliśmy w oczekiwaniu na wielkie zmiany, wielką odnowę całego naszego życia... A może rzeczywiście je poszerzono, dodano – ze względu na zadanie, jakie postawił przed nami Pan. I jeszcze go nie spełniliśmy. A Pan, dzięki Bogu, wytrzymuje, pomaga, pokłada w nas nadzieję... I to chyba jest główny cud, wielkie miłosierdzie Boga wobec nas. Przecież wszystko mogło potoczyć się zupełnie inaczej w 1991 r., w 1993 r., w dowolnym roku i dniu tych dwudziestu lat. To być może dużo, dużo więcej, niż wiemy, widzimy – że Pan wciąż czeka, jeszcze z nas nie zrezygnował, akceptuje to, co przez lata udało się zrobić, jakby przymykając oczy na to, czego nie zrobiliśmy, a nawet zepsuliśmy. Widocznie ktoś go o to prosił... Oczywiście Matka Boża. Oczywiście Rosjanie i wszyscy święci. On oczywiście słyszy nasze małe modlitwy. Ileż modlitewników dodano na Rusi – i to coraz więcej! W tym dzięki tym smutkom, które nas nie opuszczają. Ten cud dany nam dwadzieścia lat temu z Nieba, ta szczególna łaska – to było dla całego ludu. Ale wśród ludzi ludzie stali i stali w różnych odległościach od cerkwi. A Pan wciąż się waha, wciąż czeka: niech ktoś inny wejdzie, niech ktoś inny przyjmie chrzest, pokutuje, ożeni się, ożyje w duszy... Ileż osób weszło w tym czasie do cerkwi! I wchodzi i ożywa... Ile liturgii odprawiono, ile procesji religijnych odbyło się na ziemi rosyjskiej, ile na niej kościołów zbudowano i ozdobiono, aby uczcić Jego święte imię, ile krzyży wzniosło się nad nie do naszego nieba, ile nowych krzyży włożyli starzy i nowonarodzeni, którzy w tym czasie obmywali się w chrzcielnicy... Ilu przystąpiło po raz pierwszy do spowiedzi, do komunii, wyszło za mąż - już z siwymi włosami... Ile dobrych książek wydrukowano, przeczytaj... Tym cudem jest nasze zwyczajne życie przez te dwie dekady. „Na ostrzu miecza” – tak dwadzieścia lat temu Hieroschemamonk Mojżesz, mieszkaniec Trójcy-Sergius Ławra, nazwał stan kraju (Bogolyubov; † 1992). Czy można żyć na ostrzu miecza? I jeszcze dwie dekady? Po ludzku to niemożliwe. Żyjemy cudem. Mocą Bożą, łaską Bożą. Taka jest specyfika Rosji, Dom Najświętszej Bogurodzicy. Cud Boży jest naszą codziennością. Żyjemy, jak powiedział inny starszy Ławry, Archimandryta Tichon (Agrikow, w schemacie Pantelejmona; † 2000), w doliczonym czasie. Tak, tak masowego napływu ludzi do Kościoła, o jakim marzyliśmy, niestety nie doszło. I najwyraźniej nie mogło to nastąpić tak szybko – po epoce bezbożności. Zbyt szybkie duchowe wzniesienie się danej osoby może być kruche; przekształcenie duszy w system ewangeliczny jest kwestią wielu długich prac. Mnich Serafin dał nam także przykład niestrudzonej pracy duchowej. „Ten tutaj, w Sarowie” – powiedział niedawno Jego Świątobliwość Patriarcha Cyryl – „pokazał wielką siłę ducha ludzkiego, który nabywa podobieństwo do Boga, który wszystkie swoje siły kieruje na życie w Bogu i z Bogiem…” Wróg rodzaju ludzkiego również nie spał przez te wszystkie lata, ze wszystkich sił przeciwstawiał się duchowemu oświeceniu ludu, chrześcijańskiemu wychowaniu dzieci, przeciwstawiając się mu swoimi pokusami i swoją ideologią. Dzisiaj, dzięki Bogu, ludzie przyprowadzają swoje dzieci do kościoła, aby je ochrzcić, ale często nigdy więcej ich tu nie widać. Mimo wszystkich obecnych możliwości, często okazuje się, że nigdy nie otworzyli Ewangelii, są daleko od życia duchowego, a główne pytanie, jakie zadaje się przed wielkim Sakramentem brzmi: czy można robić zdjęcia? Ale Pan wciąż się waha, ciągle wzywa nas do siebie... Jego bronią jest cierpliwość. I to jest cud Jego miłości. Pan wie wszystko, wszystko widzi. Nie tracąc niczego z oczu, tworzy Swoją miłosierną wolę zbawienia. A co ze złem? I ile zła było w tym czasie... Pan też o tym wie. Ale tylko dla Niego najważniejsze jest dobro. Jak wiecie, dla dziesięciu sprawiedliwych jest gotowy zmiłować się nad miastem. I ma litość... Oczekiwaliśmy wtedy cudów od Boga: teraz On odwróci nasze życie, przemieni je, strząśnie wszystkie łuski, wszystkie kłamstwa, kraj powróci na swoją tradycyjną, historyczną ścieżkę… Bóg chciał, żebyśmy też pracowali — nawet wtedy uczęszczaliśmy do kościoła. To jest zaufanie Boga do nas. Pan chce jak zawsze tego, co dla nas najlepsze – a nie szybszego i łatwiejszego. On chce, żebyśmy przyszli do Niego, a nie tylko On do nas. Daje nam szansę stać się lepszymi. To właśnie dzieje się z narzeczonymi, gdy Pan nagle wnosi w ich życie cud miłości (tak jak wniósł w nasze życie cud wiary) – daje im to szczęście, bez ich pracy. A potem – prędzej czy później, mniej więcej – cofa się. To tak, jakby mówił: „Teraz pracuj nad sobą”. Przed nimi długi rodzinny wyczyn... Morze cierpliwości, pokory, wielkiej pracy modlitewnej, pokutnej... Przygotowanie dusz do Królestwa Niebieskiego. W ten sposób dzieci uczą się chodzić. Najpierw je wspierają, a potem zaczynają je wypuszczać: aby nabrały sił, stanęły na nogi i ruszyły samodzielnie – choć pod kochającym okiem rodziców. Wszyscy byliśmy wtedy narzeczonymi i panami młodymi! I małe dzieci... Pan może zrobić wszystko, ale oczekuje, że będziemy się do Niego zbliżać. Właśnie na to czekał przez te dwadzieścia lat. A On nie będzie zwlekał z odpowiedzią – On odpowiada! - za każdy nasz krok, nawet za naszą intencję pójścia. I w ciągu tych wspaniałych dwudziestu lat dał nam – tak, wielkich, bezprecedensowych w historii Rosji, która jest przede wszystkim duchowa – o tyle, ile być może nigdy wcześniej nie zdarzyło – kto to zmierzył?.. Okazało się, że przed nami długa droga. I nie jest to łatwe. I najwyraźniej jeszcze wiele przed nami… Przecież jeszcze nie dotarliśmy, zmierzamy jedynie w kierunku tego, że w nas dzieją się wielkie rzeczy: Królestwo Boże jest w was (Łk 17,21). Być może dlatego Pan nie dał nam zewnętrznych rezultatów, jakie chcielibyśmy zobaczyć. Pan nie dał nam i nie daje nam suwerennego odrodzenia, ponieważ nie będziemy stawiać tego, co duchowe w życiu, na pierwszym miejscu - i to jest najwyraźniej Boskie zadanie dla Rosji na te lata. Czy nie do tego nawoływał nas św. Serafin: „Moja radości, nabierz ducha pokoju, a tysiące wokół ciebie zostaną zbawione”? Czyż nie na tym właśnie polega istota Niebiańskiego wydarzenia, na które dzisiaj patrzymy z dystansu dwudziestu lat? Rok 1991 to rok drugiego odkrycia świętych relikwii św. Serafina z Sarowa, cudotwórcy całej Rosji. Boska poezja historii Rosji, w której nie ma nic przypadkowego, bezsensownego i bezużytecznego, objawia się teraz na naszych oczach, w smutkach i radościach dnia dzisiejszego. Oczywiście w Niebiańskim, Triumfującym Kościele św. Serafin ma szczególne słowo w ustalaniu ostatecznej Opatrzności Bożej co do losów Rosji, a więc i całego świata. Nie bez powodu pierwsze i drugie odkrycie jego świętych relikwii wiąże się z dwoma najważniejszymi punktami zwrotnymi w historii Ojczyzny. Niespodziewana radość, grudzień 1990 Nieoczekiwane odkrycie świętych relikwii św. Serafina z Sarowa, które miało miejsce pod koniec 1990 roku w Petersburgu, było radością, ale i przestrogą. Każdy prawosławny wie, że spowiednik ziemi rosyjskiej przepowiedział: przed końcem czasów zmartwychwstanie w ciele i zacznie głosić powszechną pokutę. Potrzebujemy pokuty przede wszystkim za to, że przestaliśmy wierzyć w główne wydarzenie historii ludzkości - Zmartwychwstanie naszego Pana Jezusa Chrystusa, w powszechne zmartwychwstanie. Zmartwychwstanie Chrystusa dało wszystkim, którzy w Niego wierzą i starają się żyć według Jego przykazań, szansę życia wiecznego. Dzięki temu, że Druga Osoba Trójcy Przenajświętszej, Bóg-człowiek Jezus Chrystus, dobrowolnie wstąpił na krzyż, został ukrzyżowany za nasze grzechy i zmartwychwstał, my wszyscy, niegodni życia wiecznego, dzięki miłości Boga, Jego niewysłowionemu Wyczynowi, dana została po śmierci możliwość nie wejścia w wieczne ciemności, ale zbawienia do wiecznej szczęśliwości z Bogiem. Bez tej wiary nie możemy liczyć na miłosierdzie Boga w dniu Jego Powtórnego Przyjścia i Sądu Ostatecznego, na współzmartwychwstanie z Nim. Bez tej wiary nie postrzegamy naprawdę siebie ani świata, a całe nasze życie jest zniekształcone. To, że żyjemy w wyjątkowych, apokaliptycznych czasach, że słowa Ewangelii są blisko, u naszych drzwi (Mk 13,29) odnoszą się do nas jak żadna inna osoba, która żyła na ziemi, zaczęli to odczuwać nawet niewierzący - już od lat liczą, ile lasów, opału, wody, powietrza nam zostało na całe życie... Wierzący tym bardziej, że widzą wszystkie znaki czasów ostatecznych, mówi o tym duchowieństwo - mówią starsi. Ale jednocześnie widzimy przebudzenie, otwieranie kościołów, klasztorów, których mamy około stu dwudziestu działających w Rosji... Przewiduje się także przebudzenie - po raz ostatni. Oczywiście dana nam jest wielka, wszechmiłosierna szansa na zbawienie – aby teraz, w ostatniej godzinie, wejść przez otwarte drzwi cerkwi, gdyż Pan, zgodnie z ewangeliczną przypowieścią, o jedenastej godzinie przyjmie tych, którzy całym sercem zwracają się do Niego – wraz z tymi, którzy byli z Nim przez cały czas (por. Mt 20, 6-16). "My, którzy żyjemy na ziemi" - mówił św. Serafin - "wiele straciliśmy na drodze zbawienia. Złościmy Pana, nie zachowując świętych postów. W dzisiejszych czasach chrześcijanie dopuszczają mięso zarówno w Święta Pięćdziesiątnicy, jak i podczas każdego Wielkiego Postu. Nie ma zbawienia w środy i piątki, a Kościół ma taką zasadę: kto nie przestrzega świętych postów oraz w środy i piątki przez całe lato, dużo grzeszy. Ale Pan nie będzie do końca zły, ale zmiłuje się. Mamy wiarę prawosławną, Kościół bez żadnego przez wzgląd na te cnoty Rosja zawsze będzie chwalebna, straszna i nie do pokonania dla swoich wrogów, mając wiarę i pobożność w tarczy i zbroi prawdy: bramy piekielne ich nie przemogą”. Mnich przepowiedział: "Przed narodzinami Antychrysta nastąpi w Rosji wielka, długa wojna i straszliwa rewolucja, przekraczająca wszelką ludzką wyobraźnię, bo rozlew krwi będzie straszny: zamieszki Razina, Pugaczowa, rewolucja francuska są niczym w porównaniu z tym, co stanie się z Rosją. Nastąpi śmierć wielu wiernych Ojczyźnie, grabież majątku kościelnego i klasztorów, profanacja kościołów Pańskich, zniszczenie i grabież bogactwa dobra. ludzie, popłyną rzeki rosyjskiej krwi, ale Pan zmiłuje się nad Rosją i poprowadzi ją przez cierpienia do wielkiej chwały…” Teraz możemy powiedzieć, jak ważne dla losów naszej Ojczyzny i świata było odnalezienie relikwii św. Serafina i oddanie im czci w mieście Świętego Apostoła Piotra (miasto wkrótce powróciło do jego imienia), w Moskwie, na całej trasie ich procesji do Diveevo i wreszcie w IV Locie samej Matki Bożej. Dla naszej zranionej Ojczyzny, Matki Rosji, te letnie dni były być może najbardziej uzdrawiającym w całej jej najnowszej historii. Nie w waśniach, sporach, wyborach z ich intensywną walką przedwyborczą, która dzieli społeczeństwo, z hałaśliwymi obietnicami, nie w wyimaginowanych zwycięstwach jednego nad drugim - ale w czci prawdziwie wysokiego, świętego, kochanego, dusza ludu ożywa, tworzy się jej ciepła jedność, gromadzi się w niej nowa siła duchowa. Walka bezbożnych sił (komunistycznych, demokratycznych itp.) między sobą i zwycięstwo jednej z nich nie jest tak ważne, jak powrót wiary naszemu narodowi, odrodzenie Świętej Rusi. Nic tu nie da się zrobić ani czołgami, ani demonstracjami; to przebudzenie może nastąpić tylko w naszej duszy. Potrzebna jest praca duchowa, zwrócenie się do Boga, do Kościoła, do modlitwy, do czytania słowa Bożego i Świętych Ojców. Wtedy Rosja naprawdę się odrodzi. I w tym mamy potężne wsparcie: Sam Pan, Matka Boża, Czcigodni Serafini, cały Niebiański triumfujący Kościół Chrystusowy. Nasz codzienny umysł nie jest w stanie pojąć znaczenia tego, co wydarzyło się w tamtych dniach. Ale my, dzięki łasce Bożej, widzieliśmy ten zupełnie niezwykły ruch ludu. Po powrocie do Moskwy widzieliśmy niekończącą się kolejkę ludzi, którzy szli i szli do Katedry Patriarchalnej Objawienia Pańskiego w Jełochowie. Napływ ludzi do sanktuarium z relikwiami wielkiego starszego nie ustawał ani w dzień, ani w nocy. W katedrze, można powiedzieć, mieszkali ludzie, przypominający Rusi podczas najazdów tatarskich i innych, kiedy nasi rodacy znajdowali schronienie i zbawienie w kościołach i ikonach. Przypomina Rosję, całą zdeptaną przez pielgrzymów dążących do jej sanktuariów, które zachowała w sobie, co ją uświęciło i uczyniło Świętą Rosją. „Nadszedł czas uwielbienia…” Pierwsze odkrycie relikwii i ogólnokrajowa gloryfikacja św. Serafina miały miejsce w te same letnie dni 1903 roku. „W obecności monarchy i rodziny królewskiej, cesarzowej wdowy Marii Fiodorowna, a także wielu innych członków rodziny cesarskiej, z udziałem licznego duchowieństwa i ogromnego zgromadzenia pielgrzymów” – napisał E. E. Alferiew w książce „Cesarz Mikołaj II jako człowiek silny” Will” (Jordanville, 1980), „na pustynię Sarowską, położoną wśród gęstych lasów prowincji Tambowskiej, sto mil od najbliższej linii kolejowej, zgromadziło się nie mniej niż trzysta tysięcy ludzi z całej Rosji, głównie chłopów, którzy głośno witali cara. Przeniesienie relikwii św. Serafina z cerkwi Zosimo-Savvatievskiej do Soboru Wniebowzięcia odbyło się 18 lipca, drugiego dnia świąt. uroczystości gloryfikacyjne nieśli trumnę Władcy, Wielcy Książęta i Biskupi. Był już wieczór; po obu stronach procesji stały gęste rzędy wiernych z zapalonymi świecami…”. To wydarzenie, podobnie jak wiele innych, zostało przepowiedziane dawno temu przez wielkiego starszego. „I jaka to będzie radość, ale nie będziemy żyć wystarczająco długo, a ja nie będę żył wystarczająco długo, aby zobaczyć naszą pięciokopułową katedrę!.. – powiedział jednej z sióstr Diveyevo. – W środku lata zaśpiewają Wielkanoc, moja radość. Car i cała Rodzina przyjdą do nas!.. A kiedy Rodzina Królewska przyjdzie do ciebie, matko, wyjdź wtedy przez Święte Bramy i otwórz je szeroko, szeroko, tak, kłaniaj się nisko, nisko do ziemię i mówimy: pokornie prosimy Cię o przyjęcie, pokornie prosimy...” – a sam Ojciec trzykrotnie skłonił się nisko do ziemi.” „Święta Sarowa wzmocniły wiarę cesarza w swój lud. Widział wokół siebie, bardzo blisko, niezliczone tłumy, ogarnięte tymi samymi uczuciami co on, wzruszająco wyrażające swoje oddanie dla niego. Widział chłopstwo, duchowieństwo i szlachtę i nie mógł oprzeć się wrażeniu, że zamieszanie, które niepokoiło go przez ostatni rok, było tylko zjawiskiem powierzchownym, zewnętrznym, czysto miejskim, podczas gdy serce Rosji było jeszcze zdrowe i biło w tym samym czasie, co serce jej władcy. Dni Sarowa wywarły jeszcze większe wrażenie na cesarzowej Aleksandrze Fiodorowna. Nigdy nie widziała czegoś takiego, nigdy nie była świadkiem tak żarliwej, ognistej wiary, nigdy nie uczestniczyła w tak wspaniałych publicznych uroczystościach kościelnych, nigdy nie doświadczyła tak wielkiego duchowego przypływu. Tutaj potwierdziły się niezapomniane słowa i argumenty, które usłyszała od carewicza na krótko przed zaręczynami - słowa i argumenty, które rozwiały wszelkie jej wahania w kwestii zmiany religii i przyłączenia się do świętego prawosławia i przekształciły cały jej świat duchowy. W czasach gloryfikacji Czcigodnego Serafina Sarowa car i królowa przekonali się na własne oczy, że tworzą jedną nierozerwalną całość z grubością wielkiego narodu rosyjskiego i że jeśli na drodze ich wspólnych dążeń do ścisłej współpracy w organizowaniu życia państwowego napotykały przeszkody, to były one spowodowane sztucznie wytworzonym śródpiersiem składającym się z obcych elementów. Na pustyni Sarowskiej ukazał się przed nimi obraz prawdziwej Świętej Rosji, cudownej w swym duchowym pięknie”. W 1926 r. Książę V.M. Wołkoński wspominał: „Było dobrze - bardzo dobrze! Jak źle jest, gdy Mordowianie, Tatarzy, ministrowie, kobiety, mundury dworskie, najbrudniejsze zipuny, najbardziej eleganckie damy, kliki, które prawie straciły ludzki wygląd, podarta podarta torba i najnowszy „model” Lamonovej - wszystko to było razem i nie czułeś się niezręcznie, nie zauważyłeś różnicy - po prostu nie istniało; Były różne wiązania, ale zawartość była ta sama... Cesarz wszędzie chodził swobodnie: ludzie dotykali go... Wszystko, co cesarz musiał zobaczyć i poczuć w Sarowie, pozostało w nim jako głębokie i dobre wspomnienie; uwielbiał o nim rozmawiać; Słyszałem, jak mówił: „Kiedy pamiętasz Sarowa, jest tu w jakiś sposób ekscytujący” i wskazał na swoje gardło. Najważniejszą rolę w gloryfikacji cudotwórcy, od dawna czczonego w całej Rosji, odegrał nasz wspaniały rodak, o którym niestety wiemy zbyt mało, ale którego portret można było dziś oglądać w Diveevo, w Soborze Trójcy, ze świecami i kwiatami przed nim - Metropolita Serafin z Leningradu, stracony w 1937 r., autor wspaniałej „Kroniki klasztoru Serafin-Diveevo” liczącej prawie dziewięćset stron i akatysta do św. Serafina, który jest dziś stale czytany. Władyka Serafin, będąc jeszcze pułkownikiem artylerii Leonidem Michajłowiczem Cziczagow, stał się bliskim duchowym dzieckiem świętego sprawiedliwego Jana z Kronsztadu, któremu pozostawał w duchowym posłuszeństwie przez prawie trzydzieści lat. Pochodził ze słynnej rodziny szlacheckiej: prawnuk admirała V. Ya. Chichagov, jeden z pierwszych odkrywców Oceanu Arktycznego, wnuk P. V. Chichagova, ministra marynarki wojennej Rosji, wybitnego uczestnika wojny Ojczyźnianej w 1812 roku. Leonid Michajłowicz otrzymał nagrodę od generała Skobielewa za odwagę podczas zdobycia Plewny w wojnie rosyjsko-tureckiej. Jego doświadczenie lekarskie było tak duże (ponad dwa tysiące pacjentów), że napisał dwutomowe dzieło „Rozmowy medyczne” (w swoim leczeniu opierał się na powszechnym doświadczeniu). Po zostaniu księdzem opiekował się żołnierzami w Moskwie. (Czego dziś naszej armii brakuje jak powietrza.) Któregoś dnia przydarzyło mu się wydarzenie, o którym sam opowiadał: "Kiedy po dość długim okresie służby publicznej zostałem księdzem w małym kościółku za Muzeum Rumiancewa, chciałem udać się do Ermitażu w Sarowie, miejsca wyczynów św. Serafina, który wówczas nie był jeszcze uwielbiony, i gdy nadeszło lato, udałem się tam. Pustynia Sarowska wywarła na mnie duże wrażenie. Spędziłem tam kilka dni na modlitwie i odwiedziłem wszystkie miejsca, w których pracował mnich Serafin. Stamtąd przeniosłem się do Divejewa klasztor, w którym bardzo mi się podobało i bardzo przypominało mi siostry Diveyevo. Przeorysza przyjęła mnie bardzo ciepło, dużo ze mną rozmawiała i między innymi powiedziała, że w klasztorze mieszkają trzy osoby, które pamiętają wielebnego: dwie stare siostry zakonne i mniszka Pelagia (na świecie Paraskeva, Pasza pamięta go szczególnie dobrze, który cieszył się miłością księdza i był z nim w stałym kontakcie). abym usłyszał z jej ust coś o księdzu, zaprowadzono mnie do domu, w którym mieszkał Pasza. Gdy tylko w nią wszedłem, Pasza, która leżała w łóżku (była bardzo stara i chora), zawołała: „Dobrze, że przyszedłeś, długo na ciebie czekałem: św. Serafin kazał mi powiedzieć ci, abyś poinformował cesarza, że nadszedł czas odkrycia jego relikwii i uwielbienia”. Odpowiedziałem Paszy, że ze względu na moje stanowisko nie mogę zostać przyjęty przez cesarza i przekazać mu tego, co mi powierzyła. Jeśli spróbuję zostać zaakceptowany przez Imperatora, uznają mnie za szaleńca. Nie mogę zrobić tego, o co mnie prosi. Na to Pasza powiedział: „Nic nie wiem, przekazałem tylko to, co mi wielebny nakazał”. Zdezorientowany opuściłem celę starszej pani... Wkrótce opuściłem klasztor Diveyevo i wracając do Moskwy, mimowolnie pomyślałem o słowach Paszy. W Moskwie znów przyszły mi na myśl i nagle pewnego dnia uderzyła mnie myśl, że można spisać wszystko, co wspominające go zakonnice powiedziały o św. Serafinie, znaleźć inne osoby ze współczesnych mnichowi i zapytać je o niego, zapoznać się z archiwami Ermitażu Sarowskiego i klasztoru Divejewo i pożyczyć stamtąd wszystko, co dotyczy życia mnicha i okresu po jego śmierci. Uporządkuj cały ten materiał w porządku systemowym i chronologicznym, a następnie wydrukuj to dzieło, oparte nie tylko na wspomnieniach, ale także na danych faktycznych i dokumentach, które dają pełny obraz życia i wyczynów św. Serafina i jego znaczenia dla życia religijnego ludu, i przedstaw je cesarzowi, co wypełni wolę wielebnego, przekazaną mi w kategorycznej formie przez Paszę. Decyzję tę dodatkowo poparła okoliczność, że Rodzina Królewska, jak ją nazywano, zbierając się na wieczorną herbatę, czyta na głos książki o treści teologicznej i miałem nadzieję, że moja książka również zostanie przeczytana… Kiedy kronika była już ukończona, przeglądałem ostatnie korekty, był już późny wieczór i nagle po mojej lewej stronie ujrzałem św. Serafina, siedzącego na krześle. Jakoś instynktownie sięgnęłam do niego, opadając na klatkę piersiową, a moją duszę wypełniła niewytłumaczalna błogość. Kiedy podniosłem głowę, nikogo tam nie było. Czy był to krótkotrwały sen, czy też rzeczywiście ukazał mi się ksiądz, nie ośmielę się osądzać, ale zrozumiałem to w ten sposób, że ksiądz podziękował mi za wykonanie polecenia danego mi przez Paszę. Reszta jest znana. Zaniosłem swoją pracę do cesarza, co niewątpliwie wpłynęło na decyzję o uczczeniu św. Serafina. Wkrótce owdowiałem i zostałem mnichem o imieniu Serafin, wybierając go na swojego niebiańskiego patrona”. Prawie cały Synod był przeciwny odkryciu relikwii Starszego Serafina. Jednak cesarz, przy wsparciu kilku podobnie myślących ludzi, był zdecydowany. „Siostry powiedziały, że sam wielebny ukazał się cesarzowi, po czym on swoim autorytetem nalegał na otwarcie relikwii” – wspomina zakonnica Seraphima (Bułhakowa). Archimandrycie Serafinowi (Cziczagowowi) powierzono przygotowania do uroczystości uwielbienia świętego, na zakończenie których cesarz osobiście wręczył mu cenną mitrę. Pielgrzymi na pustyni Sarowskiej czcili święte relikwie św. Serafina. W 1920 r. bezbożne władze przeprowadziły sekcję zwłok. Relikwie umieszczono w szklanym relikwiarzu, opieczętowano i wystawiono na widok publiczny. W 1927 r., po zamknięciu klasztoru, wywieziono ich w nieznanym kierunku. Jak się teraz okazało, relikwie ostatecznie przewieziono do katedry kazańskiej w Leningradzie, do Muzeum Historii Religii i Ateizmu. Podobno zaraz po przybyciu do muzeum zostały one zakryte w czyjeś pobożne ręce, gdyż nie figurowały w żadnych inwentarzach ani spisach. Przez te wszystkie lata prawosławni wierzyli, że gdzieś istnieją relikwie św. Serafina i prędzej czy później zostaną odkryte. „Nadejdzie dzień, kiedy dzwon katedry w Sarowie znów zabrzmi nad lasem” – napisał książę Wołkoński w tych samych wspomnieniach z 1926 r. – „znowu, wolną falą, pielgrzymi popłyną do Starszego i w duszy każdego obudzi się coś, że kiedy się spotkają, wszyscy będą chcieli opowiedzieć o swojej „radości” i zapanuje wspólna radość i wszyscy bez strachu przed nikim będą śpiewać w całej Rosji: „Święty Ojcze Serafinie, módl się do Boga za nas.” Zbliżał się rok 1991. Z Muzeum Historii Religii i Ateizmu miasta nad Newą przeniesiono już do naszego Kościoła relikwie Świętego, Prawowiernego Księcia Aleksandra Newskiego, Czcigodnych Zosimy, Savvaty'ego i Hermana z Sołowieckiego... Biskup Arseny (Epifanov) 6 z Istry tak mówił o dalszych wydarzeniach w gazecie „Biuletyn Kościoła Moskiewskiego” (1991, nr 14 (59)): „Przekazując święte szczątki mnichów Sołowieckich dyrektor oficjalnie oznajmił, że w zbiorach muzeum nie ma już żadnych relikwii, z wyjątkiem cząstek ikon, które miały zostać zwrócone kościołom. Ale cud Boży wydarzył się tam, gdzie się tego nie spodziewaliśmy. Nieoczekiwanie zadzwonił S.A. Kuchinsky (dyrektor muzeum). Umówiliśmy się na spotkanie i on przyszedł do mnie. Stanisław Aleksiejewicz poinformował, że po decyzji o zwróceniu cerkwi katedry kazańskiej, w której mieściło się muzeum, rozpoczęło się uwalnianie magazynów. Zaczęto przekazywać kościołom ikony, Ewangelie i różne przedmioty liturgiczne. A w jednym z magazynów, wśród gobelinów, znaleziono owinięte w matę szczątki podobno jakiegoś świętego. Nie zostały one ujęte w inwentarzu. Kiedy rozwinęli maty, zobaczyli relikwie w rękawiczkach na rękach. Na jednej widniał haft: „Wielebny Ojcze Serafinie”, na drugiej „Módl się do Boga za nami”. W końcu dotarliśmy do katedry w Kazaniu, wprowadzono nas do pokoju, gdzie przyniesiono długie łóżko przykryte grubym niebieskim papierem, pod którym w jakimś materiale i wacie leżały szczątki świętego. Po usunięciu papieru zobaczyliśmy, że święte relikwie zostały złożone w szkielet na pełnej wysokości. Pierwszą rzeczą, która rzuciła mi się w oczy, był fakt, że relikwie miały na sobie miedziany krzyż na łańcuszku i rękawiczki z wyhaftowaną modlitwą „Wielebny Ojcze Serafinie, módl się do Boga za nami”. Nie wiem, czego w tym momencie doświadczył biskup Eugeniusz 8, ale ogarnął mnie zachwyt; Byłam w takim stanie, że nie wiadomo, co dalej robić. Ale chwila otępienia minęła, przygotowałem akty, a biskup Eugeniusz zaczął badać święte relikwie, które zaczęliśmy porównywać z dokumentami szczegółowo opisującymi szczątki św. Serafina z Sarowa. Muszę przyznać, że od samego początku byliśmy zdumieni, jak dokładnie wszystko zbiegło się z aktem otwarcia relikwii w 1920 roku. Opis zaczynał się od tego, że wielebny leżał na zielonej poduszce. Rzeczywiście, na łóżku znajduje się zielona poduszka z mory, na której spoczywa głowa wielebnego. Następnie zauważono, że jedna ze szczęk zawierała pojedynczy ząb; po czym następuje wzmianka o rękawiczkach; podano liczbę kręgów i wskazano, że część z nich uległa zniszczeniu; opisano kości udowe; wyjaśniono, że jedna stopa wydawała się być przyszyta lub przymocowana jak sandał, a drugiej brakowało. Oznacza to, że porównując relikwie znalezione w muzeum z aktem otwarcia świętych relikwii św. Serafina z Sarowa, było oczywiste, że wszystko całkowicie się zgadza i nie ma żadnych różnic. Tyle, że kości nie ułożono w kolejności opisanej w dokumencie. Ale nie jest to zaskakujące, ponieważ relikty trzymano w matach. Przyglądając się bliżej krzyżowi znajdującemu się na relikwiach, zobaczyliśmy, że rzeczywiście był to miedź, z nieco zniszczoną powłoką emaliową. Kiedy zdjęli lalkę, która była umieszczona na głowie, bardzo mnie uderzyła jasna, wręcz biała plama z przodu. Różnił się znacząco od żółtawo-brązowego koloru reliktów. W lalce była dziura, najwyraźniej wcześniej obramowana złotymi lub srebrnymi wykończeniami, teraz wyrwana. Pozostały tylko nici, które go łączyły. Najwyraźniej ta część relikwii była otwarta i dostępna do kultu przez wierzących, którzy z czcią czcili św. Serafina. Na wewnętrznej stronie tylnej części lalki zachowało się wiele żółtawo-szarych włosów wielebnego. Wymienione w inwentarzu opaski szkliwione haftowane złotem również pozostały nienaruszone. Nadal znajdują się na reliktach. Brakowało tylko stuły. Później uszyto nowy, aby przyodziać relikwie. Trudno oddać uczucie, które wtedy poczułam: szczególny szacunek, a jednocześnie nieopisane wewnętrzne napięcie wynikające ze świadomości, że w pobliżu znajduje się niezwykły, wielki skarb. Po zakończeniu badania święte relikwie ponownie przykrywano papierem, przenoszono do specjalnego pomieszczenia i opieczętowano. Natychmiast udaliśmy się do administracji diecezjalnej, skąd zadzwoniliśmy do Patriarchy, zgłosiliśmy, że niewątpliwie są to relikwie św. Serafina i z wielką radością pogratulowaliśmy Jego Świątobliwości. Teraz musiała zostać rozstrzygnięta kwestia uroczystego przekazania relikwii św. Serafina. Należało ogłosić ich przejęcie i doprecyzować datę oficjalnego transferu. Od 25 grudnia (dzień badania relikwii) do 10 stycznia sporządzono wszystkie dokumenty, uzyskano zgodę Ministra Kultury, któremu podlega Muzeum Historii Religii, wykonano kapliczkę i uszyto nową szatę dla relikwii św. Serafina. Ustaliło to datę oficjalnego przekazania relikwii – 11 stycznia 1991 r. W wigilię tego dnia biskup Eugeniusz, ja i duchowieństwo Katedry Świętej Trójcy przyodzialiśmy i złożyliśmy święte relikwie w sanktuarium. Najpierw poświęcono nowe szaty i kapliczki, a po modlitwie przystąpiliśmy do usuwania relikwii księdza. Mój subdiakon czytał akatyst, a kości przecieraliśmy wodą święconą, a następnie błogosławionym olejem z Grobu Świętego. Co więcej, kiedy umyli głowę św. Serafina, ponownie zwrócono uwagę na białą plamę, która wyraźnie wyróżniała się na tle ogólnym - ślad czci kultu świętych relikwii. Następnego ranka Patriarcha przybył do miasta św. Piotra. Po południu o czwartej po południu przybyliśmy z biskupem Eugeniuszem do katedry w Kazaniu, gdzie trwały przygotowania do przeniesienia świętych relikwii. Po przybyciu Jego Świątobliwości Patriarchy Aleksego II i wszystkich biskupów, którzy wzięli udział w uroczystościach w katedrze, jego święte relikwie zostały przeniesione do centralnej części katedry przy cichym śpiewie uwielbienia Księdza. Natychmiast rozpoczęło się nabożeństwo do św. Serafina, po którym Jego Świątobliwość Patriarcha i dyrektor muzeum podpisali akt przekazania relikwii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. S. A. Kuchinsky podarował Świętemu Patriarsze wizerunek św. Serafina z Sarowa. Później, po zbadaniu ikony, zobaczyliśmy, że jest bardzo nietypowa. Obraz jest napisany jakby w formie całunu: mnich Serafin jest przedstawiony z zamkniętymi oczami i rękami złożonymi na piersi. Tablica, na której zapisano wizerunek, posiadała wgłębienia przykryte szkłem mikowym. Pocierając je, zobaczyliśmy, że w górnej części ikony, nad aureolą, znajdowały się włosy Wielebnego; pośrodku, w skrzyni, znajduje się cząstka reliktu; w dolnej części, pod stopami, znajduje się cząstka buta lub trumny (nie przyglądałem się dokładnie); po lewej stronie ikony, gdzie przedstawiony jest płaszcz, znajduje się fragment szaty św. Serafina. Po dokonaniu aktu przeniesienia święte relikwie przewieziono samochodem wyłożonym wykładziną i udekorowanym kwiatami do Ławry Aleksandra Newskiego, gdzie zgromadziło się już duchowieństwo i wiele osób. Po odśpiewaniu troparionu i kontakionu św. Serafinowi wszyscy odśpiewali: „Błogosławimy Cię, Wielebny Ojcze Serafinie…” Patriarcha pobłogosławił miasto św. Piotra z czterech stron ikoną podarowaną przez dyrektora muzeum. Następnie, przy biciu dzwonów Ławry i modlitewnym śpiewie ludu, przy powszechnej duchowej radości, święte relikwie św. Serafina zostały wniesione do Katedry Trójcy. I natychmiast, mimowolnie, rozpoczęła się modlitwa dziękczynna za powrót sanktuarium. To było tak niezwykłe widzieć, jak patriarcha odmawia litanię, a duchowni śpiewają wraz z ludem. Ta wielka duchowa radość zjednoczyła i zbliżyła wszystkich, tak że wszyscy obecni w katedrze „jednymi ustami i jednym sercem” 9 śpiewali dziękczynienie Panu. W Soborze Trójcy Świętej Ławry Aleksandra Newskiego święte relikwie miały pozostać do dnia pamięci błogosławionej Kseni z Petersburga (24 stycznia/6 lutego). I przez cały ten czas katedra była wypełniona ludźmi od rana do wieczora: ludzie chodzili i szli do wielebnego. Odczuto niezwykłe podniesienie duchowe i stało się oczywiste, jak silna była miłość wierzących do św. Serafina. Przeniesienie świętych relikwii na stację kolejową Moskiewski w celu transportu do Moskwy zaplanowano na 6 lutego. Wieczorem tego dnia wielu duchownych zebrało się przy ołtarzu Soboru Trójcy Świętej. W wypełnionej po brzegi katedrze rozległ się przedświąteczny zgiełk – dzieje się to w noc wielkanocną, kiedy ludzie przychodzą do kościoła z wyprzedzeniem. Przybył Jego Świątobliwość Patriarcha. Do wiernych wygłosił mowę pożegnalną, dziękując za gorliwość dla księdza. O dziesiątej wieczorem wielka procesja religijna udała się na Dworzec Moskiewski, gdzie o godzinie 23:10 miał przyjechać specjalny powóz. Szliśmy około godziny. Ale z jakiegoś powodu powóz przyjechał dopiero za kwadrans dwunasta. I przez cały ten czas perony stacji były pełne ludzi. Śpiew nie ustawał: „Błogosławimy Cię, wielebny ojcze Serafinie”. Zapalono wiele świec, których płomienie migotały w zimowym zmierzchu. Kiedy pociąg ruszył, z okna ostatniego wagonu można było zobaczyć, jak ludzie klękali i kłaniali się oddalającemu się pociągowi, zabierając wielką cerkiew... W samym pociągu, w wagonie, w którym stała kapliczka z relikwiami, bez żadnego porozumienia zebrali się biskupi i duchowni. Rozpoczęło się czytanie akatysty św. Serafinowi i trwało całą noc, aż do przybycia pociągu do Moskwy. Najpierw czytał Jego Świątobliwość Patriarcha, a wszyscy obecni śpiewali. Potem z kolei biskupi i księża…” Od zimy do połowy lata relikwie św. Serafina stały w katedrze w Ełochowie do czci. I tak 23 lipca przy dźwiękach dzwonów w towarzystwie Patriarchy, biskupów i księży rak ze świętymi relikwiami zostaje wyniesiony z katedry, okrąża ją i pędzi w stronę centrum. Za nią lawina ludzi wypełnia całą ulicę, śpiewając modlitwy „Widząc Zmartwychwstanie Chrystusa”, „Wierzę”, „Ojcze nasz”, z ikonami świętego, z płonącymi świecami. Tutaj po raz pierwszy usłyszeliśmy pieśń, którą w kręgu, z ikonami Wielebnego w rękach, śpiewali pielgrzymi, którzy przybyli z głębin naszej Ojczyzny - pieśń, którą lud zachował o swoim ulubieńcu, pracującym w lesie Sarowskim: Tam pod sosną, wzdłuż ścieżki Stał swoją wolną wolą To jest historyczne rozwidlenie dróg, to jest istota podziału, jaki dokonał się w naszym narodzie – w rozumieniu tego, do czego może być skierowana wolna wola. Niektórzy swoją wolą pozostali wierni Chrystusowi, który powiedział, że prawdziwą wolność daje tylko wolność od grzechu, przezwyciężenie namiętności. A inni zaczęli widzieć swój brak wolności we wszystkim i w każdym, tylko nie w sobie (łatwiej jest walczyć z innymi niż ze sobą). A ta droga, bezbożna, rewolucyjno-demokratyczna, mogła jedynie zaprowadzić w ręce diabła, do jeszcze większego zniewolenia. Relikwiarz z relikwiami Świętego został zainstalowany w minibusie z dużymi oknami. Jej droga wiedzie do Diveevo, przez Bogorodsk, Orekhovo-Zuevo, Włodzimierz, Bogolubowo, Niżny Nowogród, przez lasy i pola... Na dachu samochodu jechała przed nami ikona, a starszy Sarowa, stojąc na pełnej wysokości, błogosławił tysiące ludzi, którzy wychodzili do niego wszędzie, gdzie przechodził, błogosławił całą naszą nową, wschodzącą, odradzającą się Ruś. „Aby brać udział w Świętych Tajemnicach Chrystusa” – powiedział do arcykapłana Wasilija Sadowskiego, który opiekował się siostrami Diveyevo – „nakazuję im, ojcze, wszystkie cztery posty i dwanaście świąt, nawet w większe święta, im częściej, tym lepiej… Ty, ich duchowy ojciec, nie zabraniaj – mówię ci, ponieważ łaska dana nam przez komunię jest tak wielka, że niezależnie od tego, jak niegodny i jak grzeszny jest człowiek, choćby tylko w z pokorną świadomością swojej wszelkiej grzeszności, zbliża się do Pana, który odkupuje nas wszystkich, nawet jeśli jesteśmy pokryci od stóp do głów wrzodami grzechów, i zostanie oczyszczony, Ojcze, przez łaskę Chrystusa, stanie się coraz jaśniejszy, zostanie całkowicie oświecony i zbawiony!” Kiedy przybyłem do tego przytulnego rosyjskiego miasta - sześć i pół godziny pociągiem z Moskwy ze stacji Kazań - radując się: nie ma tu obecnie hałaśliwego, nietrwałego ducha współpracy w Moskwie - święte relikwie św. Serafina stały już w ogromnej Katedrze Zmartwychwstania, zbudowanej na cześć zwycięstwa w Wojnie Ojczyźnianej w 1812 r. (wewnątrz przypomina łuk triumfalny). Plac Katedralny był pełen ludzi. Zarówno tu, jak i wtedy w Divejewie odbywał się bezprecedensowy jarmark rosyjskiej literatury prawosławnej, gazet, ikon, które sprzedawano bezpośrednio z autobusów, którymi przyjeżdżali księgarze i pielgrzymi. - Do Ojca Serafina! – tymi słowami poprosili o oddanie świec podczas Liturgii, której służył Patriarcha, a to było niezwykłe. Zwykle mówimy: „Wielebny”. Ale tutaj dało się wyczuć wspomnienie Ojca Serafina, który był w tym mieście i był mu bliski. „Wielebny Serafin jest prawie naszym rówieśnikiem, drogim i bliskim nam w naszej ziemskiej ojczyźnie, w języku i we wszystkich zwyczajach” – napisał arcykapłan Sergiusz Bułhakow w 1933 r., w setną rocznicę spoczynku cudotwórcy Sarowa. „To cudowne i znamienne, że w naszych czasach Jego pojawienie się okazało się możliwe”, jak sam zawsze budował, przestrzegając przed złudzeniem, że tylko w dawnych, odległych czasach święci Boży mogli powstać. Nie tylko słowem, ale samym sobą przekonuje, że Bóg w każdym czasie objawia swoją łaskę tym, którzy chcą ją przyjąć przez uczynki wiary i miłości, przez wysiłek serca i woli... Przed nadejściem wielkich, nigdy wcześniej nie doświadczonych prób wiary, Pan posłał do naszej Ojczyzny swego proroka, aby na własnym przykładzie uczył ludzi wiary i modlitwy, aby ukazał im Boga żywego w niebie”. Miał wielki dar miłości do każdego człowieka, witając wszystkich słowami: „Moja radość”. Ale Pan dał mu duchowy dar widzenia duszy każdego człowieka ze wszystkimi jego słabościami. Ale miłość wszystko zakrywa, wszystko leczy. To czego najbardziej brakuje nam w życiu to miłość. Dlatego przyszedł do nas Starszy Serafin – aby nauczyć nas kochać siebie nawzajem, cieszyć się sobą. I w tym celu musimy zdobyć dar Ducha Świętego - właśnie to uważał za główny cel życia chrześcijanina, temu służą wszystkie nasze czyny i wyczyny, o to się modlimy i zwracamy się do Sakramentów Kościoła. „Moja Radości, proszę Cię, zyskaj ducha pokoju!” – powiedział ks. Serafina do mnicha” – czytamy w „Kronikach…” – A potem zaczął wyjaśniać, co to znaczy osiągnąć spokojnego ducha. To znaczy postawić się w takim stanie, aby naszego ducha nic nie zakłócało. Trzeba być jak umarły, czyli zupełnie głuchy lub ślepy, w obliczu wszystkich smutków, oszczerstw, wyrzutów i prześladowań, które nieuchronnie spotykają każdego, kto chce kroczyć zbawczymi drogami Chrystusa. Bo przez wiele udręk trzeba wejść do Królestwa Bożego (Dz 14,22). W ten sposób wszyscy sprawiedliwi zostali zbawieni i odziedziczyli Królestwo Niebieskie, a przed Nim wszelka chwała tego świata jest jak nic; wszelkie ziemskie przyjemności i cienie nie mają tego, co jest przygotowane dla tych, którzy kochają Boga w niebiańskich siedzibach; aby nasz duch mógł tam wstąpić i karmić się najsłodszą rozmową z Panem, musimy ukorzyć się przez ciągłe czuwanie, modlitwę i pamięć. Pana. „Oto jestem, biedny Serafinie” – powiedział starszy do mnicha – „po to codziennie przeglądam Ewangelię: w poniedziałek czytam Mateusza od początku do końca, we wtorek Marka, w środę Łukasza, w czwartek Jana, w ostatnich dniach dzielę Dzieje Apostolskie i Listy Apostolskie, nie opuszczam ani jednego dnia bez przeczytania Ewangelii i Apostoła Świętego. Dzięki temu raduje się nie tylko moja dusza, ale i samo ciało, i ożywiona, bo rozmawiam z Panem, zachowuję w pamięci Jego życie i cierpienia, a dniem i nocą wysławiam, wysławiam i dziękuję mojemu Odkupicielowi za wszelkie Jego miłosierdzie wylane na rodzaj ludzki i na mnie, niegodnego... Tysiące ludzi witało procesję z relikwiami Świętego. Z wiarą w Jego modlitwę, z wiarą w Jego wstawiennictwo, w to, że On uspokoi nasze życie... Najważniejszym zadaniem dzisiaj jest uwolnienie naszego narodu od niszczycielskiego swędzenia. W tym stuleciu wiele zostało zniszczonych. Teraz wydaje się, że musimy dalej niszczyć – tym razem to, co doprowadziło do zniszczenia. Ale jedynym prawdziwym przeciwieństwem destrukcji jest budowanie. Musimy ożywić rosyjską wioskę. A jedną z form jego odrodzenia jest odrodzenie klasztorów, w których panował wysoki poziom rolnictwa. Pozwoliliśmy na zniszczenie - musimy przywrócić. A nadzieja, że ​​przyjedzie wujek z zagranicy i go przywróci, nie jest do końca sprawiedliwa. Musisz nauczyć się pracować samodzielnie. Myślę, że jeśli nauczymy się pracować, rozwiążemy nasze problemy”. Klasztory odniosły niesamowity sukces w agronomii i melioracji - wszak wszystko robiono modlitwą, miłością, z pomocą Bożą, a Pan ich napominał i objawił najlepsze metody. Jasne jest, że tylko wtedy, gdy nasi ludzie ponownie zwrócą się do Boga, nasza ziemska gospodarka zostanie ustabilizowana. Głównym bowiem celem Pana jest zbawienie dusz naszych na życie wieczne. Taki jest właśnie sens wszystkich Jego lekcji – abyśmy zjednoczyli się z Nim w wierze. Bez tego nasze życie nie mogłoby się ułożyć i oczywiście nie ułoży się. Wcześnie rano obudziliśmy się w Katedrze Zmartwychwstania Pańskiego – była już pełna ludzi. Nabożeństwo było transmitowane na cały plac i odbiło się echem na starych ulicach tego dobrego miasta. I znów ustawiła się kolejka na ulicę, żeby zobaczyć święte relikwie św. Serafina. I rósł i rósł, zapełniając plac zygzakiem, a ludzie cierpliwie szli i szli... Ludzie tutaj zdawali się milczeć przed cerkwią. Nie mogło już być mowy o jakimś pustym, od niechcenia rzuconym w jej stronę słowie. Ludzie najwyraźniej czuli, że nie mają już nic, niczego, nikogo, na kim mogliby polegać. Ci ludzie, którzy po prostu wydawali się panami życia, którzy ustalali jego sens i moralność, okazali się bardzo niepewni w głównych kwestiach i wcale nie byli wsparciem. Nikt inny nie będzie chronił – tylko Bóg. Jakim bogactwem jest to porzucenie wszystkich ziemskich rzeczy! Cóż za miłosierdzie Boże dla nas – ta nowo odkryta prawda! Życie budzi się do życia. Jest budowany na nowo, wszystko jest po swojemu, jego duch. Rozpoczyna się nowa karta naszej historii, rozpoczyna się uzdrowienie, naród jednoczy się wokół jedynego prawdziwego rdzenia, który zebrał, zachował i wychował Ruś – wokół wiary prawosławnej. Tylko nasza wiara zawsze ocalała Rosję we wszystkich próbach. Jest to, można powiedzieć, podstawowe prawo historii Rosji, niezmienne w naszych czasach. No i fakt, że wróg rodzaju ludzkiego mści się na nas najróżniejszymi smutkami za to zrozumienie, które z trudem powraca – cóż, niczego innego nie można było się spodziewać. Gdyby tak nie było, byłoby podejrzane: czy naprawdę doświadczamy prawdziwego duchowego uzdrowienia? Wielu z nas zdarzył się cud. Czy dziesięć, dwanaście lat temu mogliśmy pomyśleć, że pójdziemy do kościoła, przyjmiemy chrzest, pokłonimy się do ziemi i będziemy czcić relikwie? Nie uwierzyliby! Ale nas prowadziła niezłomna siła – miłosierdzie Boże. Wiemy, jak my, szaleńcy, stawialiśmy opór Jej, Wszechdobrej, a ona cierpliwie nas prowadziła: przez smutki, choroby, radości, upadki... Jak cały kraj. Wczesnym rankiem rozpromieniona babcia prowadziła przez plac swojego wnuka, około ośmioletniego,: „Pocałowałam go wieczorem, a on zrobił to teraz”. Babcie, nasze kochane babcie, które niestrudzenie nas budziły, ciągnęły za rękę, nieważne jak bardzo się opieraliśmy, dotrzymały wiary, dotrzymały wszystkiego... Po południu przed nabożeństwem policjanci, których tu władze umieściły dla utrzymania porządku, z radością robili sobie zdjęcia przed katedrą ze swoimi kozackimi rówieśnikami (och, a mundury Kozaków są przepiękne! - z niebieskimi czapkami za plecami). Kiedy ten oddział kozacki wszedł grzecznie po schodach i wszedł do katedry, uczynili to jedynie zatrzymując się po dwóch z odkrytymi głowami, przeżegnając się i kłaniając. Dlatego kobieta stojąca obok mnie w tłumie powiedziała: „Ech! Mam łzy w gardle”. Ale wściekłość przeciwnej siły jest wielka. 4 czerwca 1988 roku tutaj, w Arzamas, doszło do eksplozji na kolei, która dzięki łasce Bożej nie przerodziła się w większą katastrofę. Wszystkie domy wokół krateru zostały zmiecione. Widzieliśmy tę pustkę, na której stoi jedynie pomnik 91 osób z powykręcanych pozostałości samochodów z tarczą zatrzymanego zegara. Następnego dnia rozpoczęły się obchody 1000-lecia Chrztu Rosji. „Cała Rosja wraca do siebie…” Na uroczystości Diveyevo pojechaliśmy ze szczególnym poczuciem, że być może staniemy się świadkami największego cudu, jaki przepowiedział Ksiądz: Jego zmartwychwstania. Wiemy, że w tym życiu – całkowicie, w swej istocie zawsze cudownym, niesamowitym – może się zdarzyć, że to, co wczoraj wydawało nam się zupełnie niewiarygodne, dzisiaj nagle stanie się całkowicie realne. Jesteśmy przyzwyczajeni do słońca i trawy, do śpiewu ptaków i narodzin dzieci - ale to wszystko jest cudem, to wszystko zostało stworzone przez Stwórcę. Przecież podziwiamy arcydzieła sztuki, stojąc w długich kolejkach, żeby popatrzeć na maleńkie płótno. Jakże powinniśmy podziwiać największe, niewypowiedziane arcydzieło „Stwórcy nieba i ziemi, widzialnego dla wszystkich i niewidzialnego” 10! Podziwiaj każdą osobę. Radujcie się z niego, jak radował się św. Serafin... To poczucie bezdenności życia, niemożności uchwycenia go umysłem, zarówno w sprawach dużych, jak i małych, jest zawsze podstawą wiary. Vera wie, że świat zmierza w nieskończoność. Tak, zmartwychwstanie jest wielkim cudem. My, prawosławni chrześcijanie, codziennie wyznajemy w Credo: „Oczekuję zmartwychwstania umarłych…”. Nie tylko w to wierzę, ale także tego pragnę. Ojciec Serafin uważał tego członka Credo za bardzo ważnego. Z takimi aspiracjami pojechaliśmy. Do Diveevo zaprowadzono nas zwyczajną trasą „rowek”, jedną z tych, które biegną po całej Rosji, podążając za konwojem ze świętymi relikwiami na czele. Autobusy kursują tu dość często, ale ten lot był oczywiście bardziej zatłoczony niż kiedykolwiek. Było tłoczno, zaczęły się pokusy - kłótnie, urazy. Ale wszyscy udaliśmy się w jedno miejsce, zaczęliśmy śpiewać modlitwy, wychwalając Wielebnego - i pod koniec podróży wszyscy prosiliśmy się nawzajem o przebaczenie (wszyscy jesteśmy grzesznikami, ale znacząca różnica polega na tym, że Kościół jednych uczył pokuty, a innych, niestety, nie). A teraz - wieczór 31 lipca. Sanktuarium ze świętymi relikwiami św. Serafina z Sarowa zbliża się do świeżo bielonej Katedry Trójcy Świętej w Diveevo. Cały teren wokół jest pełen ludzi. Raka zatrzymuje się przed otwartymi drzwiami katedry na krótką modlitwę... Pomyślałem: „Teraz nie tylko relikwie św. Serafina – cała Rosja wraca do siebie…” Dla nieduchowego, nieuważnego spojrzenia, jakim niestety zwykle patrzymy na otaczające nas życie, wszystko w nim jest tylko kupą wypadków. Ale czasami Pan otwiera nam oczy (kto ma oczy, niech widzi), a wtedy życie ukazuje się nam w swoim niesamowitym pięknie i wielkości, jako jedność, całość, gdzie wszystkim mądrze kieruje wszechdobra Boska Opatrzność. Dlatego my, niewidomi, także potrzebujemy pokory, do której prawosławie przywiązuje największą wagę, aby nie rozdzierać nieustannie cienkich sieci, z miłością rozciągniętych przez Opatrzność pomiędzy zjawiskami życia, budowanymi dla naszego zbawienia. Niektórzy z nas są skłonni dopatrywać się w wydarzeniach życia duchowego motywów politycznych („Gorbaczow na to pozwolił, było to dla niego korzystne i otwarto kościoły”). Chrystus Zbawiciel powiedział do Piłata: Nie miejcie nade mną żadnej władzy, chyba że będzie ona dana z góry (Jana 19:11). Wydarzenia polityczne, jak każde życie, mają przede wszystkim podłoże duchowe. Jego istotą jest nieustanna walka światła z ciemnością. Świadczą o tym wydarzenia historyczne. 1775 Rok buntu Pugaczowa. I w tym samym roku 16. Prokhor Moshnin, z błogosławieństwem swojej matki, opuszcza rodzinny Kursk, aby zostać mnichem - przyszłym Starszym Serafinem. Kiedy święci apostołowie losowali, w którym kierunku każdy z nich ma udać się, aby głosić Ewangelię, Matka Boża, która przewodziła ich wspólnocie, dostała Iverię (dzisiejszą Gruzję) i Atosa. Jej trzecim przeznaczeniem był Kijów (gdzie pierwszym mnichem był św. Antoni, pochodzący z Athos). A Jej czwartym przeznaczeniem jest nieznana rosyjska wieś Diveevo, gdzie na polecenie Matki Bożej Matka Aleksandra (Melgunova; † 1789), która została mniszką w Kijowie, założyła pierwszą żeńską wspólnotę monastyczną. 25 listopada 1825 roku Królowa Nieba ukazała się nad brzegiem rzeki Sarówki św. Serafinowi (który również przybył do Sarowa z Kijowa, gdzie pokazano mu miejsce swego wyczynu). Było to jedno z dwunastu jej objawień – więcej niż jakiemukolwiek innemu świętemu („Mój umiłowany!” Wołała go). A Matka Boża nakazała: „Pokażę wam inne miejsce, także we wsi Diveevo: i na nim zbudujcie ten obiecany przeze mnie klasztor…” „Ponieważ sam jestem dziewicą” – powiedział mnich Serafin – „Królowa Niebios pobłogosławiła, aby w moim klasztorze były tylko dziewczęta!” Przychodzącym do Niego pouczał: "Dla przyszłej szczęśliwości nabywajcie czystości, zachowajcie dziewictwo. Dziewica, która zachowuje dziewictwo ze względu na miłość Chrystusa, aby mieć chwałę wśród aniołów, jest oblubienicą Chrystusa. Chrystus jest jej Oblubieńcem, prowadzącym ją do swego niebiańskiego pałacu. Każda dusza ludzka jest dziewicą; dusza, która pozostaje w grzechach, jest beztroską wdową, która umarła żywcem w rozkoszy". Tego samego dnia w Brukseli rozpoczął się II Zjazd Socjaldemokratycznej Partii Pracy Rosji, który przyjął program tej partii dotyczący rewolucji socjalistycznej w Rosji i ustanowienia „dyktatury proletariatu”, wyznaczając początek bolszewizmu. W dniach 17/30 lipca 1991 r. w Divejewie zakończyła się procesja religijna z relikwiami św. Serafina z Sarowa i rozpoczęły się obchody ich drugiego odkrycia. W tych samych dniach wydarzyło się: 20 lipca 1991 r. Dekretem Prezydenta RSFSR B.N. Jelcyna wydano „O zaprzestaniu działalności struktur organizacyjnych partii politycznych i masowych ruchów społecznych w organach państwowych, instytucjach i organizacjach RFSRR” (o odejściu), a sama Partia Komunistyczna na Plenum Komitetu Centralnego KPZR w dniu 25 lipca przyznała się do niekonsekwencji swojego programu, który za swój główny cel postawiła „budowa komunizmu”. Dwukrotne odkrycie relikwii św. Serafina. Pomiędzy nimi jest epoka w historii kraju, w historii ludzkości, dozwolona przez niezgłębioną Opatrzność Bożą dla naszego napomnienia i zbawienia. „Ale wróćmy do czwartego przeznaczenia Matki Bożej” – pisze arcykapłan Wasilij Szwec. – Co znaczy Diveevo? Przecież Rosja stała się zupełnie inna niż za czasów Rusi Kijowskiej i Moskiewskiej i przez długi czas wielu nie rozumiało słów Matki Bożej i św. Serafina - jak jest Diveevo i dlaczego? Ale po wydarzeniach z lutego 1917 r. i upadku autokracji niezmiennie stało się jasne, czym jest Diveevo. To Nowa Rosja, Rosja bez autokracji, kraj rządzony przez Sama Matkę Bożą, naszą Orędowniczkę... W tym samym czasie nastąpiła restauracja patriarchatu na Rusi – spełniło się proroctwo św. Serafina z Sarowa. Sama Najczystsza pokazała poprzez to przywrócenie i pojawienie się ikony „Władcy”, że nawet w najbardziej okrutnych i trudnych czasach jest z nami, jest naszą Pilną Orędowniczką, Przedstawicielką przed Bogiem, a mimo to Jej Tron i Jej Dom znajdują się w Rosji, a szczególna miłość i łaska cieszą się z narodem rosyjskim. Pięć lat temu usłyszałem od moskiewskiego księdza o przepowiedni arcykapłana Jana z Kronsztadu (wówczas prawie nie wspominano o jego nazwisku, ale teraz został kanonizowany przez nasz Kościół). Święty Sprawiedliwy Jan (†1908) przepowiedział, że bezbożny rząd będzie na naszej ziemi przez 74 lata. W tamtym czasie – pierestrojka dopiero się zaczynała – władza radziecka wydawała się niezachwiana. Ale teraz wyraźnie widać, że przewidywania dokładnie się sprawdziły. I to jest kolejne potwierdzenie, że wszystko jest w rękach Boga, a siły szatańskie działają skandalicznie tylko w granicach wyznaczonych im przez Boga, Jego nieprzeniknioną i zbawienną Opatrzność. Jeśli odsuniemy się nieco dalej od naszych obecnych niedoborów i nędzy materialnych, stanie się jasne, jaki rodzaj łaski teraz na nas spływa. Historia ludzkości nigdy nie znała tak świetlistego triumfu prawdy Bożej, tak oczywistej hańby wszelkiej ludzkiej mądrości. Pod przedsionkiem umieszczono relikwiarz z relikwiami św. Serafina – duży namiot na czterech filarach, przypominający koronę cerkwi, z błyszczącymi złotymi krzyżami. U góry, na awersie, wizerunek starszego Sarowa modlącego się na kamieniu oraz słowa modlitwy, za pomocą której dokonał tego wyczynu tysiąca dni i nocy: Boże, zmiłuj się nade mną grzesznikiem (Łk 18,13). Po prawej stronie wizerunek Zbawiciela nie uczynionego rękami i słowa apostolskie: Jezus Chrystus wczoraj i dziś, ten sam i na wieki (Hbr 13,8). „Na krótko przed śmiercią o. Serafina, widząc jego prawdziwie ascetyczne życie, jak czytamy w Kronice klasztoru Serafinów-Diwiejewo, jeden z braci, dla podbudowania siebie, zapytał go: «Dlaczego, ojcze, nie prowadzimy tak surowego życia, jak prowadzili starożytni asceci pobożności?» „Ponieważ” – odpowiedział starszy – „nie mamy na to determinacji. Gdybyśmy mieli determinację, żylibyśmy jak ojcowie, którzy niegdyś lśnili wyczynami i pobożnością, ponieważ łaska i pomoc Boża dla wiernych i tych, którzy całym sercem szukają Pana, jest teraz taka sama jak dawniej, gdyż według słowa Bożego Jezus Chrystus jest ten sam wczoraj i dziś, i na wieki. Ta głęboka i święta prawda, którą ks. Serafin, rozumiany z doświadczenia własnego życia, był, że tak powiem, ostatnim słowem jego ust i pieczęcią jego wyczynów”. Po lewej stronie w przedpokoju znajdują się słowa Psałterza: Czcigodna przed Panem śmierć Jego świętych (Ps. 115, 6) oraz obraz starszego w celi przed obrazem Matki Bożej „Czułość” – „Radość ze wszystkich radości”, jak ją zawsze nazywał, przed którą uklęknął podczas modlitwy i odszedł, jakby nie umarł” – powiedziała jedna z sióstr Diveyevo. Przed przybyciem świętych relikwii do Diveevo panowała deszczowa i zimna pogoda. A kiedy przybyli, świeciło słońce; przez te wszystkie dni na niebie prawie nie było ani jednej chmurki. I tęcza zajaśniała nad katedrą. Podobnie było w Moskwie: dni były zaskakująco ciepłe, ale gdy tylko wynieśliśmy sanktuarium z relikwiami, od razu zaczął padać deszcz i zapanowała zła pogoda. Lidia Brodicka przybyła do Diveevo wraz z innymi pielgrzymami jeszcze przed przybyciem świętych relikwii. Jak napisała w „Biuletynie Rosyjskim” (1991. nr 19), w tym czasie „w Katedrze Trójcy Świętej zainstalowano ostatni, piąty krzyż. Wierni zgromadzili się poniżej, pod tylną ścianą katedry, aby modlitewnym śpiewem towarzyszyć pracy wieżowców. Pięćdziesiąt osób bez żadnego kierunku harmonijnie odśpiewało troparion do Krzyża, Symbolu Wiary. Nagle ktoś krzyknął: „Patrz, tęcza!” Na niebie, rozciągającym się w stronę cerkwi, błyszczała siedmiokolorowa tęcza. Potem skurczyła się, a potem urosła, nie znikając ani na sekundę. Ludzie klękali, wielu płakało. To były łzy radości, bo tęcza jest znakiem pojednania między Bogiem a człowiekiem. W każdym razie wszyscy byliśmy pewni, że nasza modlitwa została wysłuchana. I podczas gdy krzyż był umacniany na kopule, a z ziemi słychać było śpiew, znak trwał dalej. Miejscowi mieszkańcy opowiadali, że za każdym razem, gdy na cerkwi stawiano krzyż, na niebie pojawiała się tęcza. Innego dnia, gdy nasza kilkuosobowa grupa postanowiła przed zachodem słońca przeczytać akatystę do św. Serafina na świeżym powietrzu w okolicach Diveevo, znów pojawił się nad nami wielobarwny łuk... W przeddzień przybycia sanktuarium do Diveevo, podczas całonocnego czuwania, około godziny szóstej wieczorem, pielgrzymi zgromadzeni przed Katedrą Trójcy Świętej zaobserwowali jeszcze jedno zjawisko: dysk słoneczny wydawał się przyćmiony matowym filtrem (pogoda była bezchmurna). Można było na niego patrzeć, nie odwracając wzroku, z szeroko otwartymi oczami. W tym samym czasie słońce „bawiło się” - dysk cały czas był w ruchu, przesuwając się to w lewo, to w prawo. To było niesamowite! Miejscowi mówili, że tak tu „bawiło się” słońce w Wielkanoc, w święto Włodzimierskiej Ikony Matki Bożej, a także we wszystkie te dni”. Pielgrzymi nocowali w katedrze, w chórze i byli naocznymi świadkami tego, jak przybyły na święto starszy pustelnik wypędzał demony z opętanych. Jeden z pielgrzymów, parafianin naszej cerkwi, opowiedział, jak starszy rozmawiał bezpośrednio z demonami, które osiedliły się w nieszczęsnych ludziach, na zewnątrz takich samych jak reszta z nas, ale przed relikwiami wszystko się objawia. Powiedział: „Nie wyjdę” - odpowiedział demon bezczelnym głosem (znajome bezczelne intonacje złodziei) - i potrafi mówić od kobiety męskim głosem. - Wysiadać! – powtarzał starzec, czyniąc nieprzerwanie znak krzyża, który trzymał w rękach nad nieszczęsną kobietą. - Nie chcę nigdzie iść! Tutaj też czuję się dobrze. „Wtedy pójdziesz w otchłań”. - Nie, będę tu mieszkać na zawsze! W tym czasie starszy modlił się nieprzerwanie i poprosił o modlitwę wszystkich obecnych w katedrze. Pot lał się z niego, trząsł się, wymiotował, jednym słowem wszystko zgodnie z opisem w Ewangelii. Moja przyjaciółka powiedziała, że ​​to bolesny widok, że płakała przez całą nieprzespaną noc. Tak trudno wypędzić z nas złe duchy – których rzekomo w naszym życiu nie ma! „Po prostu” skądś pochodzą wszelkiego rodzaju demony: pijaństwo, narkomania, palenie, wulgaryzmy, cudzołóstwo, samobójstwa, morderstwa, w tym własne dzieci w łonie matki, wszelkiego rodzaju ateizm: komunistyczny, demokratyczny czy jakikolwiek, wszelkie fałszywe herezje chrześcijańskie, niechrześcijańskie „religie”, które rzekomo nie są w głównej mierze sprzeczne z chrześcijaństwem - wróg rodzaju ludzkiego jest całkowicie obojętny, gdzie zejdziemy z zbawczej prawosławnej ścieżki Chrystusa, choćby tylko duszy ginie. I jak beztrosko zapraszamy do siebie tę straszną siłę: poprzez wróżby, wróżby, horoskopy, muzykę rockową, nieuczestniczenie w sakramentach Kościoła prawosławnego, nienoszenie krzyża, wszelkiego rodzaju grzechy. Św. Serafin dzięki łasce Bożej pomaga nam od pierwszych dni w tym, czego dziś najbardziej potrzebujemy: umacnia naszą wiarę. Daje nam to kolejną okazję do przekonania się, że kościoły Boże, modlitwa, spowiedź, komunia, znak krzyża to nie tylko „tradycje”, ozdoba naszego życia, jakieś symbole, to linia frontu niewidzialnej bitwy światła i ciemności. Że w świecie duchowym nie ma „neutralności”: albo anioły, albo demony są w niewidzialnej przestrzeni wokół nas, a każda minuta naszego życia i spokoju jest zwycięstwem sił boskich nad siłami ciemności. Kiedyś zapytano księdza: "Ojcze! Czy widziałeś złe duchy? Starzec odpowiedział z uśmiechem: "Są podłe... Tak jak niemożliwym jest, aby grzesznik spojrzał na światło anioła, tak strasznie jest widzieć demony: bo są podłe". „Starszy pokonał wszelkie wizje, pokusy i ataki wroga mocą znaku krzyża i modlitwy. Po nich przez długi czas pozostawał spokojnie na swojej pustyni, dziękując Panu za ten spokój i ciszę” – czytamy o nim. Czasami prawosławni chrześcijanie słyszą: Św. Serafin mówił o Cerkwi Prawosławnej: „Ona jest w całej chwale i mocy Bożej! Jak statek z wieloma takielunkami, żaglami i wielkim sterem, prowadzony jest przez Ducha Świętego. Jego dobrymi sternikami są nauczyciele Kościoła, arcypasterze są następcami Apostołów... Naszym życiem jest morze, nasza Święta Cerkiew jest statkiem, a Pilot jest samym Zbawicielem. Na uroczystość przybyli ortodoksi z całego świata: z Syberii i Mołdawii, z Gruzji i Bułgarii... Pisarze, artyści, filmowcy, robotnicy, wojskowi, starsi znani w całej Rosji... „Przecież mamy smutek i żal” – mówili pielgrzymi z Ukrainy. - A kto pomoże, jeśli nie święci święci Boga? „Nasi rodzice opowiadali nam – usłyszeliśmy od tych, którzy przybyli z Mariupola – „jak pojechali do Sarowa… Pilgrim Arkady jest programistą z Nowosybirska Akademgorodok. Właśnie otwarto tam drewniany kościół i powiedział, że spotkał tu pięć osób z ich parafii. Jest morze rozmów! Czego nie usłyszysz, kogo nie zobaczysz! Ludzie wokół katedry są widoczni i niewidzialni: siedzą na deskach, tuż na trawie, jedzą, modlą się, czytają... Ziemia tutaj najbardziej przypomina plac budowy: buldożery, betonowe płyty, rury... Na pośpiechu wykonano betonowe ścieżki na wakacje, zainstalowano szklaną jadalnię, w której można spędzić noc - wszystko się dopiero zaczyna. „Musimy pracować, nawet jeśli do samego końca pozostały już tylko ostatnie godziny”. Podczas Wielkiego Postu 1990 r., 31 marca, w sobotę Pochwały Najświętszej Bogurodzicy, w wigilię święta ikony Matki Bożej „Czułość”, poświęcony został ołtarz katedry w Divejewie w imię Trójcy Przenajświętszej. A 21 lipca 1991 r., w dzień Kazańskiej Ikony Matki Bożej, Święty Synod podjął decyzję o odnowie klasztoru w Divejewie. Poświęcono tu cerkiew ikonie kazańskiej, zbudowaną przez założycielkę wspólnoty Diveyevo, Matkę Aleksandrę, i konsekrowaną w 1772 roku. „Wielu przybywało tutaj, gdy nie było jeszcze klasztoru, aby czcić to miejsce” – mówi ojciec Cyryl. „Tak” – mówię – „moja mama, Galina, niech Królestwo Niebieskie będzie z nią…”. W 1975 r. położyła na stole swoją legitymację partyjną: „Jeśli moje przekonania religijne nie pozwalają…” To, że w 1991 r. mielibyśmy już ponad sto działających klasztorów, było wówczas nawet nie do wyobrażenia: na świecie są cuda, ale to?!.. Co możemy wiedzieć o tym, co nas czeka? Żadna nasza wyobraźnia nie wystarczy. I jakie może być przygnębienie, jeśli za chwilę – a Pan wszystko zmienia: „…robi, co chce” 12! Matka Euphrosyne, jedna z byłych sióstr Diveyevo, dzięki Bogu, nadal tu mieszka, dzięki czemu została zachowana nić duchowej ciągłości. Matka Boża objawiła jej, że ta komórka i ten obszar wzniosą cały Wszechświat. – Jak czujesz ten ciężar? – pytam ojca Cyryla. Jak nauczają Ojcowie Święci, każdy dobry uczynek wiąże się z pokusami. I tak i tak... Podczas kazania w katedrze ksiądz Cyryl z wielkim bólem mówił o wrogo nastawionych do klasztoru mieszkańcach Divejewa. O wielkich trudnościach, jakie towarzyszyły odbudowie katedry i klasztoru – zarówno materialnym, jak i moralnym. Zarówno w Arzamas, jak i tutaj usłyszałam od lokalnych mieszkańców: - Coś nam powiedzieli! Zróbcie zapasy wody, zabierzcie dzieci, mogą być epidemie, rabunki... Wszystko było, dzięki Bogu, spokojne. Poza przedmieściami Divejewa ustawiono dwa ogromne obozy namiotowe dla tysiąca i pół tysiąca dużych namiotów wojskowych. Spektakl robi wrażenie: rzędy spiczastych namiotów sięgające niemal po horyzont. – Kto wam za to zapłacił, diecezja Niżny Nowogród czy Patriarchat? – zapytali dowódcę tu pułkownika armii. „Nikt” – odpowiedział. – To była tylko osobista prośba Jego Świątobliwości, a wojsko odpowiedziało. Oczywiście nie było tu żadnych specjalnych udogodnień: namiotów i pryczy. A wszystko to oczywiście nie było przypadkowe. Jeden z pielgrzymów trafił w samo sedno: Kiedy obóz był zamykany, pułkownik ten powiedział: „Wrażenie jest bardzo duże... To wydarzenie jest bardzo ważne dla naszego duchowego podniesienia. „Wyczuło się, że był zadowolony, że tak ciężko pracował w tej sprawie. "Wiele osób nam dziękowało i obiecało modlitwę. Mówiłem już wcześniej: niech każdy wierzy, jak chce. Pracowaliśmy nad tym... Ja swoje dzieci ochrzciłem, ale sam jestem niewierzący. Ale rozumiem, że wszystko może się zdarzyć..." W sumie nocowało tu około pięciu tysięcy osób. Część przybyłych została przyjęta przez miejscową ludność i prawie nikt nie wziął pieniędzy. W wielkiej katedrze, za Trójcą, wojsko umieściło ogromną liczbę łóżek żołnierskich, ustawionych niemal od końca do końca, przykrytych ciemnoniebieskimi kocami znanymi z „wzlotów” i „upadków”. Nocowały tu tylko dzieci, starcy i chorzy. Tylko policja prewencji (choć trzeba im oczywiście przyznać uznanie za ich wysiłki) i rzeźbiony biały „przywódca” na placu, stojący tyłem do klasztoru i z entuzjazmem i pewnością siebie patrzący gdzieś w pustkę, byli czymś innym w duchu, archaicznym, z przeszłości, a nie nowego świata. To prawda, że ​​nawet tutaj widziałem radosne oczy policjanta z oddziałów zamieszek, już poza formacją, w wolnej chwili wraz z dwoma kolegami, zbliżającego się do katedry i wyciągającego rękę do jej otwartych drzwi: Św. Serafin kocha wszystkich... Każdego! „Widząc obraz Boga w każdym człowieku i otaczając go duchową radością, cudowny starzec spotkał się z nim z niebiańskimi pozdrowieniami: moją radością, radując się z niego” – napisał ojciec Sergiusz Bułhakow. – Te jasne, wzruszające, niebiańskie słowa – kryją w sobie całą naukę o człowieku, objawiają miłość Boga i radość Boga ze stworzenia. Człowiek jest dla człowieka wilkiem, mówi demoniczna mądrość; Człowiek jest radością dla człowieka, mówi mądrość chrześcijańska. W przededniu największej profanacji obrazu Boga w człowieku oraz największej przemocy i kpiny z osoby ludzkiej Ksiądz wysławił człowieka, wzbogacił go promieniami swojej miłości i niejako pobłogosławił na przyszłe cierpienia. I on sam stał się naszą radością dla narodu rosyjskiego, gdyż serce rozpala się radością na myśl o białym starcu, „biednym Serafinie”, w białym ubraniu, z krzyżem na piersi i prawą ręką przyciśniętą do serca…” I myślę: my, grzesznicy, zawsze czekamy w upale na autobus zamiast na lecznicze źródło – żyjemy po swojemu, krótko mówiąc, niezręcznym życiem. A wszystko dlatego, że nasze życie jest pozbawione łaski: wiary jest mało, modlitwy są więc nierealne, pokory nie ma ani grosza, zawsze przedkładamy wolę Bożą, co naturalnie objawia się we wszystkim, co nas spotyka – zawsze myślimy, że zrobimy dla siebie więcej dobra. Biedni ludzie! Przebacz nam, Panie! A potem, gdy tylko całkowicie opuściliśmy Diveyevo, od razu poczuliśmy, że straciliśmy siły - choroby i kalectwa natychmiast dały się we znaki. Kiedy przyjechałem, powiedziałem ojcu Walerianowi Krechetovowi, co to była za uroczystość, jaka łaska, a on: „Tak, jest tam łaska, ale tutaj musimy pracować”. „I słucha harfy Serafinów…” Co jakiś czas słychać akatystę do Wielebnego – każdy ma w rękach te książeczki. Idziemy od „przebaczonego” (jak powiedziała jedna z miejscowych babci) źródła kazańskiego (pojawiła się w nim kazańska ikona Matki Bożej) - i na brzegu rzeki, w trawie, klęczą dwie dziewczyny, skierowane w modlitwie do bielącej się w oddali katedry. Nigdy nie widziałem, żeby ktoś tak się modlił – ze łzami, z czułością – cichy Ojciec Serafin, który pomógł tak wielu z nas, porusza nasze dusze. Oto jeden przypadek – opowiedziała mi o tym żona w pracy w Moskwie. Pewna kobieta pogrążyła się w głębokim smutku; jej mąż, muzyk, pił gorzko, został wyrzucony z orkiestry i całkowicie podupadł. Któregoś dnia w środku nocy przyszedł pijany z towarzyszem picia i powiedział do żony: „Pościel nam łóżko i sam idź”. Poszła nie wiedząc dokąd iść, co robić... Przyszła do swojej przyjaciółki. Powiedziała jej: „Módlmy się do św. Serafina”. Modlili się razem żarliwie w domu, potem poszli do kościoła i tam się modlili... A jej mąż nie tylko przestał pić, ale odkrył w nim dar: zaczął malować ikony. Widziałem je: prawdziwe, dobre ikony. W rozmowie z N.A. Motowiłowem, który został przez niego cudownie uzdrowiony, mnich Serafin powiedział: "Ja, Wasza Miłość do Boga, biedny Serafin, zostałem przeznaczony przez Pana Boga na znacznie więcej niż sto lat. Ale do tego czasu biskupi rosyjscy będą tak niegodziwi, że przewyższą biskupów greckich w swojej niegodziwości za czasów Teodozjusza Młodszego, tak że nie uwierzą nawet w najważniejszy dogmat wiary chrześcijańskiej - Zmartwychwstanie Chrystusa i Zmartwychwstanie powszechne - zatem Pan Bóg jest zadowolony aż do moich czasów, biedni Serafini, od tego czasu ożywajcie, a następnie, potwierdzając dogmat o Zmartwychwstaniu, wskrzeście mnie, a moje zmartwychwstanie będzie podobne do zmartwychwstania siedmiu młodzieńców w jaskini Ochłońskiej za czasów Teodozjusza Młodszego. Ale żeby nie było tego „jeśli”! Czyż nie powinniśmy pracować - z wielką pomocą, która jest nam udzielana! Dużo rozmawialiśmy o stratach, jakie ponieśliśmy z powodu bezbożności, pięknie nazwanej obcym słowem „ateizm”, tak jak bunt ubrany i nazwany „rewolucją”, rabunek – „wywłaszczenie”, cudzołóstwo – „seks”, dzieciobójstwo – „aborcja” – i wydaje się, że istota nie jest już ta sama, obce słowo pozbawia zjawisko jego duchowej oceny (dlatego tak ważne jest dla nas zachowanie czystości języka rosyjskiego: oznacza to zachowanie zarówno naszego duchowego, jak i wolność narodowa). Ale teraz wszystko się odwróciło i widzimy, ile mamy! Nie, nie tylko mamy słabości i braki, mamy największe skarby, jakich nie ma w żadnym innym regionie, nieporównywalne, duchowe skarby. Mamy Święte Prawosławie, mamy wstawiennictwo Matki Bożej, mamy Diveevo – Jej Czwarte Przeznaczenie! Mamy św. Serafina, mamy świętość naszych wielkich ascetów, ich bezcenne doświadczenie duchowe, do bycia których spadkobiercami i naśladowcami jesteśmy wezwani. Oni także żyli w chorobie i smutku, ale ich dusze oświeciło światło wieczoru! W każdych okolicznościach, bez względu na to, jak trudne mogą być, możesz uciekać się do modlitwy z ufnością, że pomoc nadejdzie. Gdyby tylko modlitwa była pełna wiary, nadziei i pokory – bądź wola Twoja (Mt 6,10). "Kiedy odejdę" - powiedział ojciec Serafin do sióstr Diveyevo - "przyjdźcie, matki, na mój grób. Chodźcie, jak macie czas. A im częściej, tym lepiej. Cokolwiek kryje się w waszej duszy, nad czymkolwiek żałujecie, cokolwiek wam się przydarza, przyjdźcie do mojego grobu. Tak, przyklęknijcie na ziemię jak żywi i powiedzcie mi. A ja was wysłucham, a wasz smutek minie. Mówcie do mnie jak do żywych. A ja będę zawsze żyć dla was..." „Nie możemy tracić ducha” – powiedział ksiądz – „ponieważ Chrystus zwyciężył wszystko. Wskrzesił Adama, uwolnił Ewę, skazał śmierć na śmierć”. Pamiętacie, że wiosną ubiegłego roku (1990 r. – wyd.) mówiono o szczególnym, rzadkim połączeniu Wielkanocy i Zwiastowania Najświętszej Maryi Panny w 1991 r. – Kyriopascha, czyli Wielkanocy Pańskiej, jak się ją nazywa? Krążyły pogłoski, że zabrania się malowania jajek i świętych ciast wielkanocnych, że Kyriopascha to straszny znak. Wyjaśnienie w tej sprawie, które wisiało w klasztorze św. Daniela, mówiło, że w historii naszego kraju Kiriopascha nie była związana z żadnymi szczególnymi wydarzeniami, z wyjątkiem bitwy pod Kulikowem... Klasztor Doński powstał w miejscu, gdzie w 1591 r. znajdował się kościół obozowy z Dońską Ikoną Matki Bożej, gdy Tatarzy podeszli do Moskwy i po krótkiej bitwie przestraszeni niewidzialną siłą wycofali się. Dzień Wielkanocy 1991 r. zbiegł się zarówno z Zwiastowaniem Najświętszej Bogurodzicy, jak i dniem pamięci św. Tichona, patriarchy Moskwy i całej Rosji († 1925), którego święte relikwie spoczywają w klasztorze Dońskim, gdzie święty, chcąc nie chcąc, spędził ostatnie lata swojej najwyższej posługi, broniąc duchowej wolności narodu rosyjskiego, zachowując najważniejszą rzecz, na której się ona opiera, podobnie jak wolność narodowa, na Świętą Cerkiew Prawosławną. Dziś św. Tichon, kanonizowany w 1989 r., jest modlitewnikiem dla Kościoła i kraju, aby nas wybawił od niewiary i herezji, od wewnętrznych wojen. Dzięki Opatrzności Bożej podczas nabożeństwa w klasztorze Dońskim, a także następnego dnia, w święto Przemienienia Pańskiego, nasi rodacy, którzy przybyli z zagranicy na Zjazd Rodaków, modlili się z nami w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu. Tak się składa, że ​​po wydarzeniach, jakie spotkały nasz kraj 19 sierpnia 1991 roku, wyszło na jaw, jak niezwykle ważne dla Rosji, dla jej losu, było wszystko, co działo się w jej życiu duchowym przez wszystkie poprzednie dni, przez cały ten czas. Bóg słyszy wszystko. On wie wszystko. I nie może powstrzymać się od odpowiedzi na każde czyste słowo, na miłość, bo On Sam jest Miłością, doskonałą i prawdziwą. Powiedział: Czyż Bóg nie zemści się na swoich wybranych, którzy dniem i nocą wołają do Niego, i nie będzie dla nich cierpliwy? Mówię wam, że wkrótce się zemści: jeśli Syn Człowieczy przyjdzie, czy znajdzie wiarę na ziemi? (Łukasz 18:7–8). Nie wiemy dokładnie, z jakich kłopotów wybawił nas Pan i Matka Boża w tych sierpniowych dniach. Ale wiemy, że Rosja modliła się w tamtych czasach. Pamiętam, jak wtedy w moskiewskim kościele Jana Chrzciciela w Kudrin pewna kobieta podeszła do skrzynki ze świecami i powiedziała, że ​​nie została ochrzczona, ale poproszona o modlitwę. Dla kraju. „Tak, przez te wszystkie dni próbowaliśmy…” – brzmiała jej cicha odpowiedź. A prawosławna Rosja pościła. Były to dni Wielkiego Postu Zaśnięcia, którego surowość przypomina Wielki Post poprzedzający Wielkanoc. 20 sierpnia w Ławrze Trójcy Sergiusza, w której można było usłyszeć o możliwości specjalnych wydarzeń tego lata na wiosnę, w celi starszego hieromonka Filadelfa (w schemacie - Mojżesza) odbyła się taka rozmowa. Pamiętam, jak dwa lata temu byliśmy w klasztorze w Tołdze, przyjechaliśmy dwoma dużymi autobusami. Młodzi mężczyźni, zostawiając rodziny i miejskie przyjemności, w piątek wieczorem wsiedli do autobusów w Moskwie i udali się do klasztoru, gdzie przybyli w środku nocy, spali na podłodze, a rano zabrali się do pracy. Przyjęto ich jak członków rodziny, tu już dobrze znanej. Klasztor diecezjalny, biedny, to klasztor żeński, a tu są silne ręce męskie, i są spawacze, i operator koparki, i stolarze... Na strych dwupiętrowego budynku wciągnięto keramzyt, żeby zaizolować cele. Przewieźli, jak mówili, 30 ton. Podczas nabożeństw weszli do cerkwi. I odeszli. To wszystko. Ale tylko Bóg wie, tylko Matka Boża wie, z jakich nici, których rękami utkany jest świt nad naszą cierpliwą i tak szczęśliwą Ojczyzną... „Wzywajmy imienia Pana, a będziemy zbawieni” Wiele jest dziś ponurych prognoz na przyszłość: o czasie głodu, chłodu, o bratobójczej wojnie, są już doniesienia o cholerze... Ale tutaj, jak we wszystkim, dla wierzącego wszystko jest możliwe (Mk 9,23). A modlitwa nie uchroniła nas od takich kłopotów: od wojen, od trzęsień ziemi i od chorób. "Ojciec Serafin powiedział, że w klasztorze cholery nigdy nie będzie, co z czasem było uzasadnione, bo gdy ta epidemia była wszędzie w okolicy, nawet we wsi Wiertianow i we wsi. Diveyevo, nie było jej w klasztorze, więc nawet jeden ze światowych ludzi zachorował i został przyniesiony do klasztoru, wyzdrowiał i pielęgnował, a kto opuścił klasztor bez błogosławieństwa, szedł w świat, nawet siostry, wręcz przeciwnie, chorowały i umierały... - czytamy w „Kronice…” – W związku z tym śmiertelnym wrzodem wielu zwracało się z listami do ks. Serafina, inni osobiście przychodzili z prośbą o modlitwę i wskazówki, jak uchronić się przed niebezpieczeństwem. Starszy udzielił następującej instrukcji: „Wzywajmy imienia Pana, a będziemy zbawieni. Gdy będziemy mieli imię Boga na ustach, będziemy zbawieni. Otwórz swoją drogę do Pana i zaufaj Mu, a On to zrobi. On sprowadzi twoją sprawiedliwość jak światło i twój los jak południe (Ps. 36:5-6), po prostu bądź posłuszny Panu i błagaj Go.” Aby kontynuować tę drogę, radził zachować regułę modlitwy, którą wcześniej opracował dla zwykłych ludzi i osób, które często nie mają wystarczającej ilości czasu na modlitwę. „Kto tak będzie postępował” – powiedział – „nie utraci miłosierdzia Bożego. Modlitwa jest drogą do Pana. Kto z szacunkiem uczestniczy w Świętych Tajemnicach i to częściej niż raz w roku, ten będzie zbawiony, dostatni i długowieczny na samej ziemi. Pamiętajcie o słowach apostołów: Zawsze się radujcie. Módlcie się nieustannie. Za wszystko dziękujcie (1 Tes 5,6-18). Mając taki błogi i spokojny stan. duszy wierzę, że według wielkiej dobroci Bożej łaska zostanie naznaczona w pokoleniu przyjmującego komunię. Ten, kto pełni Jego wolę, jest sam przed Panem – bardziej niż ciemność bezbożnego. Niektórzy namawiają nas, abyśmy we wszystkim naśladowali Zachód. Ale oni sami, którzy tu urodzili się i spędzili całe życie, mówiąc lokalnym językiem rosyjskim, nigdy nie byli w stanie zrozumieć ducha narodu rosyjskiego, jego zwyczajów, wiary, światopoglądu. Jak przyjmiemy styl życia Zachodu, gdzie większość z nas nigdy nie była? „Jedna zewnętrzna poprawa materialnych warunków życia bez wstępnej poprawy moralnej samego narodu” – napisał arcykapłan Borys Mołczanow w książce „Antychryst” (Jordanville, 1970) „byłaby całkowitym triumfem zła, gdyż taki dobrze odżywiony dobrobyt utrwaliłby beznadziejny stan cielesny jego uczestników, paraliżując jakąkolwiek możliwość naprawy moralnej i poprawy duchowej. Dlatego Chrystus odpowiedział szatanowi: Nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych (Mt 4,4). W tej odpowiedzi Pana potrzeby cielesne człowieka nie są ignorowane, lecz stawiane na drugim miejscu po potrzebach duchowych... Gdy dla człowieka jedyną wartością stanie się wyłącznie dobro materialne, wówczas z pewnością stanie się on całkowitym niewolnikiem Tego, który mu to dobro da.” Tylko modlitwa może naprawdę zjednoczyć naród i wzmocnić jego siłę. Aby uspokoić nasze życie. Aby nas wybawić od nadchodzącego kultu Antychrysta – od najgorszej rzeczy, jaka może nas spotkać, gorszej niż głód i zaraza. Może nasze ziemskie trudności są szczególnym miłosierdziem Boga i Królowej Nieba wobec nas? Abyśmy obudzili się z duchowego snu, abyśmy zaopatrzyli się w duchową siłę, póki jest taka możliwość. „Musimy walczyć z nadchodzącym królestwem ciemności teraz, gdy szansa na walkę nie została nam jeszcze odebrana” – napisał tam arcykapłan Borys Mołczanow. "Jakiekolwiek uchylanie się od walki teraz, każdy nawet najdrobniejszy kompromis ze złem w imię współistnienia z nim zawarty dzisiaj, tylko jeszcze bardziej zwiększy trudność jutrzejszej walki. Wypada wykonać tę pracę... póki jeszcze dzień trwa, nadejdzie noc, gdy nikt nie będzie mógł tego zrobić (J 9,4)." Jak wy niegdyś byliście nieposłuszni Bogu, ale teraz dostąpiliście miłosierdzia z powodu ich nieposłuszeństwa, tak i oni są teraz nieposłuszni, abyście wy mogli zmiłować się i oni sami dostąpili miłosierdzia. Bóg bowiem wszystkich uwięził w nieposłuszeństwie, aby każdemu zmiłować się. O, głębia bogactwa, mądrości i poznania Boga! Jak niezrozumiałe są Jego losy i niezbadane Jego drogi! Któż bowiem poznał zamysł Pana? Albo kto był Jego doradcą? Albo kto dał Mu z góry, aby miał oddać? Bo wszystko jest od Niego, przez Niego i do Niego. Jemu chwała na wieki, amen. (Rzym. 11:30-36). Czy nie jest to jedno z najgłębszych znaczeń naszego upadku w XX wieku? Jeśli naród rosyjski, opiekun wiary prawosławnej na ziemi, w której objawiły się wielkie dary duchowe, którego kraj Sama Matka Boża wybrała na swój dom, w którym objawiono większość Jej cudownych ikon, - jeśli nawet taki naród w większości odpadł od prawdziwej wiary, to jak możemy potępiać cały świat za to odstępstwo? A jeśli zmiłujemy się nad całym światem, to jak nie przebaczyć także narodowi rosyjskiemu, który za Bożym przyzwoleniem na jakiś czas utracił wiarę, ale przez którego cierpienie można przebaczyć także innym narodom? Ale w tym celu nasz lud potrzebuje pokuty za grzech apostazji. Wtedy objawi się wielkie miłosierdzie Boże jemu i całemu światu. Takie jest główne znaczenie ortodoksyjnych proroctw o istocie naszych czasów. W tym celu – aby umocnić naszą wiarę, aby nam głosić kazanie i przyjąć naszą pokutę – przybył do nas spowiednik ziemi rosyjskiej, Czcigodny Serafin z Sarowa. Nawracajcie się, zbliża się Królestwo Niebieskie (Mt 3,2) – tymi słowami rozpoczęła się nowa era, era Chrystusa na ziemi. „Otwórz drzwi pokuty, Dawco Życia!” 14 III. ICH. Koncewicz. Definicja pojęcia starości Dążcie do miłości, bądźcie gorliwi w zdobywaniu darów duchowych, zwłaszcza w prorokowaniu... A ten, kto prorokuje, przemawia do ludzi dla zbudowania, napomnienia i pocieszenia (1 Kor. 14:1:3) Apostoł Paweł, niezależnie od hierarchii, wymienia w Kościele trzy posługi: apostolską, prorocką i nauczającą. Bezpośrednio za apostołami stoją prorocy (patrz: Ef.4:11; 1Kor.12:28). Ich posługa polega głównie na budowaniu, napominaniu i pocieszaniu. Właśnie w tym celu, a także w celu uzyskania wskazówek lub ostrzeżenia, prorocy przepowiadają przyszłe wydarzenia. Przez proroka objawia się wola Boża. Posługa prorocka jest szczególnym darem łaski, darem Ducha Świętego (charyzmat). Prorok ma szczególną duchową wizję - przenikliwość. Dla niego granice przestrzeni i czasu wydają się rozszerzać; swoim duchowym spojrzeniem widzi nie tylko wydarzenia toczące się, ale także przyszłe, widzi ich duchowe znaczenie, widzi duszę człowieka, jego przeszłość i przyszłość. Tak wysokie powołanie nie może być powiązane z wysokim poziomem moralnym, czystością serca i osobistą świętością. Świętość życia była wymagana od proroka już od początków chrześcijaństwa: „Musi mieć «charakter Pański». Fałszywego proroka i (prawdziwego) proroka można poznać po charakterze” – głosi najstarszy pomnik z II wieku, „Nauczanie Dwunastu Apostołów” (Didache) 15. Służby wymienione przez apostoła Pawła były zachowywane w Kościele przez cały czas. Posługę apostolską, prorocką i dydaktyczną, jako niezależną, można łączyć ze stopniem biskupa lub prezbitera. Posługa prorocka, powiązana z osobistą świętością, rozkwitała wraz ze wzrostem życia Kościoła i zanikała w okresach upadku. Najwyraźniej objawia się to w starszyźnie zakonnej. Wpływ starszych sięgał daleko poza mury klasztoru. Starsi troszczyli się nie tylko o mnichów, ale także o świeckich. Posiadając dar jasnowidzenia, podbudowywali, napominali i pocieszali wszystkich oraz uzdrawiali ich z chorób duchowych i fizycznych. Przestrzegali przed niebezpieczeństwami, wskazywali drogę życia, objawiając wolę Bożą. Stanowiąc bezpośrednią kontynuację posługi proroczej, starostwo pod tą nazwą i w tej formie pojawiło się dopiero w IV wieku, wraz z pojawieniem się monastycyzmu, jako jego naczelna zasada. Pełne łaski starostwo jest jednym z najwyższych osiągnięć życia duchowego Kościoła – jest jego kwiatem, jest zwieńczeniem duchowych wyczynów, owocem ciszy i kontemplacji Boga. Jest organicznie powiązany z wewnętrznym wyczynem monastycznym, którego celem jest osiągnięcie beznamiętności i dlatego powstaje jednocześnie z monastycyzmem u zarania chrześcijaństwa. Jednak z biegiem czasu starość miejscami rozkwita, osiągając apogeum swego rozwoju, następnie słabnie, zanika, a nawet zostaje całkowicie zapomniana, aby być może odrodzić się na nowo, jak falista krzywa, to wznosząc się, to opadając i znów wznosząc się. Tak więc w Rosji zapomniano o tym do czasów Paisiusa Velichkovsky'ego. Wskrzesił starostwo, które w wielu miejscach zaczęło się rozwijać. I chociaż było to odrodzenie starożytnej tradycji tej samej Rosji, dla większości wydawało się to mało znaną innowacją. Arcykapłan Sergiusz Czetwerikow, który pisał o starszych, twierdzi, że w naszej przedrewolucyjnej przeszłości rosyjska starszyzna monastyczna była mało badana i niedostatecznie doceniana przez rosyjskie społeczeństwo. Ten ostatni miał mgliste pojęcie o starości 16. Nawet nasza młoda nauka teologiczna nie miała czasu na rozwinięcie tego pytania. „Zagadnienie starości w starożytnych rosyjskich klasztorach w ogóle nie jest poruszane w literaturze naukowej. Sądząc po życiu, było ono powszechne” – mówi profesor N.I. Serebryańskiego 17. Również hierarchia kościelna często była zakłopotana tym zjawiskiem. Stąd częste prześladowania, jakim poddawani byli starsi: św. Serafin z Sarowa, ks. Barnaba z Getsemani, Optina: ks. Leonida, ks. Ambrożego, a ku naszej pamięci ks. Barsanufiusz. Oczywiście nie wszyscy hierarchowie prześladowali starszych. Na przykład kiedyś patronowali mu tak wybitni święci, jak metropolita Gabriel lub obaj Filaret - Moskwa i Kijów - którzy sami byli ascetami i ascetami. Jeśli jednak niezrozumienie starszych spowodowało ich prześladowania, to to nieporozumienie było także przyczyną odwrotnego zjawiska, kiedy z ufnością przyjmowano wszelkiego rodzaju łobuzów, oszustów lub oszukanych ludzi, którzy udawali starszych, ale nie mieli z nimi nic wspólnego. Taka ignorancja i frywolność społeczeństwa była szkodliwa nie tylko dlatego, że podważała wiarę i szacunek dla tego imienia, ale była także zgubna, ponieważ była przyczyną niepokojów duchowych, a nawet rozkładu życia politycznego kraju. Zwróćmy uwagę na jeszcze jedno zjawisko pseudostarości, które możemy zaobserwować we współczesnej rzeczywistości: współczesne duchowieństwo, jak się wkrótce przekonamy, wyrosło z starożytnego starości zakonnej i jest jej formą wtórną. Dzięki podobieństwu tych dwóch zjawisk, duchowieństwa i starości, niedoświadczeni księża, zaznajomieni z literaturą ascetyczną jedynie teoretycznie, zawsze mogą ulec pokusie „przekroczenia władzy” – przekroczenia linii kleru, aby zostać starszyzną – nie mając jednocześnie pojęcia, na czym polega istota prawdziwego starości. Ten „młody wiek” (by użyć jednego trafnego wyrażenia) wprowadza niezgodę w otaczające nas życie. Niesie ze sobą niebezpieczeństwo wyrządzenia nieodwracalnej szkody duszy osoby chronionej. Zdarzają się nawet przypadki samobójstw w wyniku takich uszkodzeń. Od uczniów monastycznych wymagano całkowitego posłuszeństwa starszym-nauczycielom: „Jeśli ktoś wierzy w drugiego i oddaje się mu podporządkowaniu, nie ma potrzeby przestrzegać przykazań Bożych, lecz musi zdradzić swoją wolę swojemu ojcu i nie pozostać winnym przed Bogiem” 18. Ci, którzy całkowicie poddali się przewodnictwu prawdziwego starszego, doświadczają szczególnego uczucia radości i wolności w Panu. Autor tych wierszy osobiście tego doświadczył. Starszy jest bezpośrednim przewodnikiem woli Bożej. Rozmowa z Bogiem zawsze wiąże się z poczuciem duchowej wolności, radości i nieopisanego pokoju duszy. Wręcz przeciwnie, fałszywy starszy zaciemnia Boga sobą, zastępując wolę Boga swoją własną wolą, co wiąże się z poczuciem zniewolenia, ucisku i – prawie zawsze – przygnębienia. Co więcej, całkowity podziw ucznia dla fałszywego starszego niszczy jego osobowość, grzebie jego wolę, wypacza jego poczucie sprawiedliwości i prawdy, a tym samym odrywa jego świadomość od odpowiedzialności za swoje czyny. O fałszywym starości Jego Eminencja Ignacy (Brianchaninov) tak mówi: „To straszna rzecz przyjmować w sposób zarozumiały i umyślny obowiązki (starość), które można wypełnić jedynie na polecenie Ducha Świętego i za sprawą Ducha; straszna jest wyobrażać sobie siebie jako naczynie Ducha Świętego, podczas gdy komunia z szatanem nie została jeszcze zerwana, a naczynie nie przestaje być profanowane przez działania szatana (czyli beznamiętność nie została jeszcze osiągnięta). Taka obłuda i obłuda jest straszna! Jest zgubna dla siebie i bliźniego, jest zbrodnią przed Bogiem, bluźnierstwem” 19. Fałszywa starość powoduje hipnozę pomysłów. A ponieważ opiera się na fałszywej idei, powoduje ona duchową ślepotę. Kiedy fałszywa idea przesłania rzeczywistość, wówczas żadne argumenty nie są już akceptowane, ponieważ natrafiają na idee fixe, które uważane jest za niewzruszony aksjomat. Mężczyzna porusza się do przodu jak lunatyk, aż jego czoło uderza w ścianę. Łamie głowę sobie i często tym, którzy są z nim związani. Podobna katastrofa spotyka zwolenników fałszywej starości. Dlatego tak częste są wśród nich przypadki samobójstw i wszelkiego rodzaju rozpaczy. Rozpacz jest pierwszym objawem choroby duchowej, którą nazywamy hipnozą idei. Rozpacz jest nieuniknionym skutkiem upadku struktur, które powstały na fałszywych podstawach. Rozpacz jest namacalnym dowodem na to, że człowiek wpadł w błędne koło, które sam stworzył na skutek błędnych, fałszywych przesłanek. Ojcem kłamstwa jest diabeł (por. J 8,44). Taka tragedia spotyka wyznawców fałszywego starszego. Dlatego fałszywe starszeństwo jest zjawiskiem antychrześcijańskim, prowadzącym do zagłady dusz. Kiedy prawdziwych starszych, można powiedzieć, nie ma, ludzie chcąc znaleźć dla siebie wsparcie duchowe, wybierają jakiegoś duchownego, który z jakiegoś powodu im się podoba i mówią: „Traktuję go jak starszego”. Jeśli spowiednik okaże się trzeźwy, uczciwy duchowo, ostro usunie taką postawę. Ale jest ich tak wielu, którzy chętnie wpadają w zastawione przez nich sieci. To „działanie”, jak mówi biskup Ignacy (Brianchaninov), prowadzi samozwańczego starszego do duchowej śmierci. On sam traci grunt pod nogami i podąża krętymi ścieżkami, tracąc wszystko, co zebrał i nabył przez całe swoje poprzednie życie. Prawdziwa relacja starszego z uczniem nazywana jest w ascezie duchowym sakramentem; dzieje się to pod przewodnictwem Ducha Świętego. Istotą zjawisk lewicy są wszelkiego rodzaju fałszerstwa i zafałszowania. Jeśli to pierwsze prowadzi do życia, to drugie, jeśli człowiek nie opamięta się na czas, pogrąży go w całkowitym nieporządku życia duchowego, co kończy się wszelkiego rodzaju katastrofami. Starości nie można przypisać innej rzeczy, którą ostatnio zaobserwowano w klasztorach: jest to ustanowienie tak zwanych starszych zakonnych, którym powierzono czysto zewnętrzne przywództwo nad pierwotnymi i uczenie ich monastycznych zwyczajów i posłuszeństwa. Nie oznacza to jednak pouczania o walce wewnętrznej ani łaskawego przewodnictwa dla braci. W pracy profesora V.N. Malinina „Starszy Filoteusz” 20, według zabytków pisanych z XV i XVI wieku, znajdujemy szereg przykładów użycia słowa „starszy” w różnych znaczeniach. Zatem słowo „starszy” oznaczało: 1) ogólnie starszy mnich, niezależnie od jego hierarchicznej pozycji wśród bractwa klasztornego, w przeciwieństwie do osoby światowej (przywilej arcybiskupa Teodozjusza do klasztoru Pskow-Peczerskiego z 1543 r., a także w aktach); 2) czasami starszy oznacza mnicha, który nie ma żadnego stopnia kapłańskiego i w tym przypadku starszy jest przeciwny opatowi, kapłanowi i diakonowi (przywilej wielkiego księcia Wasilija Ioannowicza z 1533 r.); 3) w niektórych ludnych klasztorach z czasem przydzielono starszych katedralnych, którzy wraz z opatem, piwnicznym i skarbnikiem brali udział w zarządzaniu sprawami klasztoru (statutowy statut klasztoru Sołowieckiego z 1548 r. itp.); 4) starszym jest ten, któremu powierzono kierownictwo duchowe nowemu lub upadłemu mnichowi (list arcybiskupa Teodozjusza z 1543 r.); 5) ci starsi-przywódcy byli zwykle wybierani spośród osób o wysokim życiu moralnym i czasami nazywani byli starszymi duchowymi. Cieszyli się wielkim zaszczytem i byli uważani za kandydatów nie tylko na stanowiska zakonne, ale nawet na stanowiska metropolitalne. Oczywiście nie bez znaczenia była także poprzednia pozycja społeczna mnicha w świecie. Broniąc majątku klasztornego, mnich Józef z Wołockiego pisał: "Jeśli w pobliżu klasztorów nie ma wiosek, jak uczciwy i roztropny człowiek może przyjąć tonsurę, a jeśli nie ma uczciwych starszych, jak można wziąć metropolitę, arcybiskupa lub biskupa. A jeśli nie będzie uczciwej starszyzny i szlachty, wówczas nastąpi zachwianie wiary"; 6) w rozumieniu mentora, przełożonego, opat klasztoru jest także starszym. Oto na przykład starożytny Triodion klasztoru Wołokołamsk z napisem: „Wielkopostny Triodion, list od samego naszego ojca, czcigodnego starszego Józefa Cudotwórcy”. Na koniec dodajmy od siebie, że słowo „starszy” zarówno dawniej, jak i obecnie można odnieść do każdego mnicha. Każdy mnich jako taki jest καλοῦγεpας, czyli „starszym”. Słowianie używali tej nazwy albo dosłownie: „kaluger”, albo tłumaczyli ją: „starszy” 21. Jednak wszystkie te pojęcia zawarte w słowie „starszy” nie odpowiadają koncepcji charyzmatycznego starszego, która jest przedmiotem naszych badań. Również sam Starszy Filoteusz nie należy do tego drugiego typu – jest zwykłym starszym nauczycielem, nie obdarzonym szczególną charyzmą. Od samego początku monastycyzm stawiał sobie za cel osiągnięcie beznamiętności. Cała literatura ascetyczna mówi o prawach psychologicznych, według których toczy się życie duszy, wskazuje drogi oczyszczenia z namiętności, rozwija metody osiągania beznamiętności, mówi o niej oraz związanej z nią ciszy i kontemplacji Boga. Powstaje cała nauka o duszy i powstaje cała teologia hezychastyczna. Początkujący mnich nie jest w stanie samodzielnie zrozumieć całego tego ogromnego materiału. Na drodze do beznamiętności musi być przywódca, starszy nauczyciel, który sam przeszedł przez tę szkołę i osiągnął już beznamiętność. Przejdźmy teraz do historycznych badań początków współczesnego duchowieństwa i jego związku ze starożytną starszyzną zakonną, które prowadzi profesor S.I. Smirnow w swojej pracy „Starożytny rosyjski spowiednik” 22. Praca ta pomaga nam z jednej strony odsłonić pojęcie starości, a z drugiej zrozumieć obecny stan duchowieństwa, jego pochodzenie, a także relacje i granice tych dwóch instytucji Kościoła. Profesor Smirnow w swojej pracy magisterskiej „Ojciec duchowy w starożytnym Kościele wschodnim” 23 zwraca uwagę, że w starożytnym monastycyzmie powtarzały się zjawiska charyzmatyczne pierwszych wieków chrześcijaństwa, że ​​starsi byli nosicielami tych charyzmatów – szczególnych darów Ducha Świętego, danych człowiekowi bezpośrednio od Boga na podstawie osobistych zasług. Pisarze duchowi mają niezwykle wysoki punkt widzenia na monastycyzm. W idealnym przypadku asceta jest istotą niosącą Boga, niosącą ducha, bogiem. W ten sposób otrzymuje dary duchowe, których wylanie wyróżniało pierwsze czasy chrześcijaństwa. Dary proroctwa, wypędzania demonów, leczenia chorób i wskrzeszania zmarłych nie są wyłączne. Ujawniają jedynie normalny stopień duchowego wieku mnicha. Tajna spowiedź i duchowe uzdrowienie były również uważane za pełen łaski dar duchowego rozeznania (1 Kor. 12:10). Nie łączono go ze stopniem hierarchicznym biskupa i prezbitera, lecz przez tonsurę włączono go w schemat 24. „Prawo robienia na drutach i decydowania”, czyli „władzę kluczy”, interpretowali jako doskonałość talentów 25 . W starożytnych klasztorach Wschodu spowiedź i pokuta tworzą niezależny system, odmienny od współczesnej kościelnej dyscypliny pokutnej. Zastanówmy się, na czym polega ta praktyka monastyczna. „Ojciec duchowy” – „πνευματικός πατήp” 26 – nie oznacza księdza, nie wykonawcę zlecenia biskupiego; jest to „prosty starszy klasztorny, obowiązkowy opiekun mnicha, samodzielnie mianowany w klasztorze i dowolnie wybrany przez ucznia, w większości nie posiadający rangi świętej... Przyjmował na swoją duszę dusze uczniów, kierował nimi na każdym etapie życia duchowego, a zatem przyjmując spowiedź swoich myśli i czynów, zachęcał i karał” 27. Moralne i codzienne relacje pomiędzy starszym a uczniem – duchowym ojcem i duchowym synem – bardzo szybko i wcześnie rozwinęły się zewnętrznie i wewnętrznie w mocny i harmonijny system, wzmocniony w monastyczną formę codzienną. Starożytny starszy, podobnie jak późniejszy spowiednik, złożył spowiedź i przyjął skruchę. Starszy zazwyczaj przyjmował od mnicha spowiedź za wszystkie grzechy, zaczynając od przelotnej myśli, która lekko zaniepokoiła sumienie zakonne, a kończąc na grzechu śmiertelnym. Rozprzestrzenianie się wpływów starości w środowisku światowym rozpoczyna się bardzo wcześnie, prawdopodobnie już od pierwszych lat ugruntowanego monastycyzmu. Świeccy przystępują do spowiedzi u starszych, z pominięciem swoich pastorów. Za kolejny grzech kanoniczny starożytny Kościół narażał winnego najpierw na ekskomunikę, a następnie na publiczną pokutę. Starszy, po przyjęciu spowiedzi, natychmiast pogodził się ze swoim sumieniem, „zdecydował i podjął”. Z biegiem czasu starsi klasztoru – duchowi ojcowie – zamieniają się w spowiedników. W jaki sposób dokonało się przejście starszeństwa do duchowieństwa, czyli przekształcenie instytucji monastycznej w kościelną powszechny i ​​zbliżenie spowiedzi starszych do spowiedzi sakramentalnej? Początki tego zjawiska w Kościele bizantyjskim można dostrzec dopiero od czasów prześladowań Leona Ormianina (813–820) wobec czcicieli ikon, kiedy to starsi klasztoru zostali oficjalnie uznani przez patriarchę Konstantynopola Nicefora Wyznawcy za prawowitych celebransów sakramentu pokuty wraz z biskupami i prezbiterami. Decyzja ta wynikała z potrzeb czasu: prawosławie było zagrożone i polegało na pomocy najgorliwszych obrońców kultu ikon – mnichów, głównie Studytów. Środek ten, mając charakter lokalny, utorował drogę do wyparcia białej hierarchii z praktyki pokutnej na całym prawosławnym Wschodzie i to na długi czas, co nastąpiło po epoce Soborów Ekumenicznych. W X–XII w. tajna spowiedź ostatecznie zyskała dominującą pozycję, wypierając publiczną spowiedź i kanoniczną skruchę. Zatem instytucja „ojca duchowego” pojawia się najpierw w postaci starszeństwa monastycznego. Terminu „ojciec duchowy” od dawna używa się na określenie starszego zakonnego. Następnie ta kościelno-codzienna forma została całkowicie powtórzona u późniejszego duchowieństwa. Forma monastyczno-codzienna przekształciła się w formę kościelno-codzienną i w tej formie istniała na Wschodzie niemal w niezmienionej formie przez szereg stuleci 28 . Wraz z pojawieniem się chrześcijaństwa w Rosji duchowieństwo przybyłe z Grecji i Bułgarii przywiozło ze sobą niemal gotową dyscyplinę pokuty i instytucję duchowieństwa w tych codziennych cechach, w jakich powstało i rozwinęło się na Wschodzie w okresie Soborów Ekumenicznych. W naszym kraju dyscyplina ta istniała w niemal nienaruszonym stanie aż do początków XVIII wieku, gdyż starożytne rosyjskie władze kościelne, żyjąc tradycją i starożytnością, wykazywały się w tej dziedzinie bardzo małą kreatywnością. Dyscypliny pokutne Kościoła greckiego i słowiańskiego różniły się nieco od siebie. Najwyraźniej Słowianie południowi dopuszczali jedną ważną cechę - udział białego duchowieństwa w duchowieństwie, czego ówczesny Kościół grecki nie znał. Możliwe, że pozostałości starożytnej chrześcijańskiej dyscypliny publicznej nie zachowały się w takim stopniu. Choć otrzymaliśmy dyscyplinę pokutną od Grecji i Bułgarii, w naszym kraju, w przeciwieństwie do nich, ze względu na rozległość naszego terytorium, bardzo szybko przestała istnieć odrębna klasa spowiedników, a każdy biały ksiądz zaczął otrzymywać prawo do spowiedzi po święceniach. Inną cechą Kościoła rosyjskiego było to, że w ten sposób spowiednik z pewnością stał się posiadaczem kapłaństwa. Zastanówmy się teraz, czym była ta dyscyplina. Zgodnie z ówczesnym zwyczajem każdy miał swobodę wyboru spowiednika według własnego uznania, lecz raz wybrany nie miał prawa go opuścić. Stosunek do tego ostatniego charakteryzuje się bezwarunkowym, bezinteresownym i bezwarunkowym posłuszeństwem wobec Niego, stałością i wiernością aż do końca życia. Spowiednik ze swej strony bierze na siebie pełną odpowiedzialność za grzechy swego duchowego syna i bierze jego grzechy na swoją duszę. Podajmy przykład takiego przeniesienia grzechów: po wysłuchaniu spowiedzi i przeczytaniu modlitw nad klęczącym, pokutującym synem, spowiednik podnosi go z ziemi i kładzie prawą rękę na jego szyi ze słowami: „Twoje grzechy są moje, dziecko, i niech Chrystus Bóg nie będzie za nie cierpiał, gdy przyjdzie w swojej chwale na Sąd Ostateczny”. Spowiednik nie jest „dokładnym świadkiem” pokuty duchowego syna przed Bogiem, ale jest niejako odpowiedzialny za jego grzechy. Grzech syna, zgłoszony spowiednikowi na spowiedzi, stał się ich grzechem powszechnym; byli oni niejako wspólnikami zbrodni. Będąc „stróżem trzody”, starożytny rosyjski spowiednik stał się jej przywódcą, prowadząc go do najwyższego Jeruzalem, musiał otworzyć przed nim Królestwo Boże i poprowadzić go do Tronu Bożego, aby powiedzieć: Oto ja i dzieci, które dałem (por. Iz 8,18). Ojciec duchowy był bezwarunkowym i nieograniczonym przywódcą swoich duchowych dzieci, niczym opat czy starszy w klasztorze, a narzucana przez niego pokuta była taka sama jak przykazania Boże, a co związał spowiednik, tylko on mógł rozwiązać. Prace profesora S.I. Smirnowa są dla nas cenne, ponieważ ukazują genezę starości i współczesnego duchowieństwa. Naświetlają te zjawiska od strony historycznej i codziennej. Staje się jasne, że życie i dyscyplina kościelna od samego początku pojawienia się chrześcijaństwa na Rusi były przychylne starszym. I zobaczymy później, że rozkwitło ono na tej ziemi i istniało przez całą historię Rosji. Z poprzedniego wiemy już, że starszy jest przywódcą swojego ucznia w trudnej i niezwykle złożonej walce duchowej, której celem jest osiągnięcie beznamiętności. Aby przewodzić innym, sam starszy musi być w tym stanie. „Kto dostąpił zaszczytu przebywania w tej dyspensacji (tj. beznamiętności), mówi biskup Teofan z Wyszeńskiego, „jest nadal tutaj, przyodziany w śmiertelne ciało, stając się cerkwią Boga Żywego, który go prowadzi i poucza we wszystkich słowach, czynach i myślach, a on dzięki wewnętrznemu oświeceniu zna wolę Pana, jakby słysząc pewien głos. I tu wreszcie jest Komunia z Bogiem i Boskie Mieszkanie, ostateczny cel poszukiwania ludzkiego ducha, gdy jest on w Bogu i Bóg jest w nim. Wreszcie spełniła się dobra wola Pana i Jego modlitwa, aby jak On jest w Ojcu, a Ojciec w Nim, aby każdy wierzący stanowił z Nim jedno (por. Jana 17:21).... To są cerkiew Boża (1 Kor. 3:6), a Duch Boży mieszka w nich (Rz. 8:9). Ci, którzy to osiągnęli, są tajemnicami Boga, a ich stan jest taki sam jak stan apostołów. Objawienie Pańskie jest źródłem wielu innych darów pełnych łask, a przede wszystkim – ognistej miłości, przez którą śmiało potwierdzają: Kto nas oddzieli od Boga? (por. Rz 8:35). A miłość jest dawcą proroctw, przyczyną cudów, otchłanią oświecenia, źródłem Boskiego ognia. Ponieważ taki stan jest owocem milczenia, jeśli przejdzie się przez niego rozsądnie, nie wszyscy ludzie oniemiali pozostaną w milczeniu na zawsze. Ci, którzy osiągają beznamiętność poprzez ciszę i dzięki temu są nagradzani szczerą komunią z Bogiem, a zamieszkanie w Bogu jest stamtąd sprowadzane, aby służyć tym, którzy szukają zbawienia, oświecenia, prowadzenia i czynienia cudów. A Antoni Wielki, niczym Jan na pustyni, miał głos w ciszy, prowadząc go do dzieła prowadzenia innych drogą zbawienia i wszyscy znają owoce jego pracy. To samo przydarzyło się wielu innym.” 29 – A następnie Pustelnik Wyszeński kontynuuje: „Ci, którzy osiągnęli doskonałość, słyszą wyraźnie głos Boży w swoich duszach. Słowo Pańskie zaczyna się na nich spełniać: Gdy przyjdzie On, Duch Prawdy, wprowadzi was we wszelką prawdę (J 16,13). Apostoł Jan pisze także: Namaszczenie (Ducha) trwa w was i nie potrzebujecie, żeby was ktoś uczył; ale tak jak to namaszczenie uczy was wszystkiego i jest prawdziwe, a nie fałszywe, cokolwiek was nauczyło, tak trwajcie (por. 1 J 2,27)” 30. Rozważmy teraz kwestię starości na podstawie materiałów, które znajdziemy u profesora S.I. Smirnowa w jego pracy „Spowiedź i pokuta w starożytnych klasztorach Wschodu” 31. Według starożytnych idei monastycznych starszy jest istotą wybraną i obdarowaną przez Boga. Każdy starszy z pewnością ma jakieś dary duchowe. Przede wszystkim dar rozpoznawania duchów (χάρισμα διακρίσεως τῶν πνευμάτων), o którym mówi apostoł Paweł (por. 1 Kor. 12,10). Dar rozróżniania duchów jest niezbędny mnichowi. Antoni Wielki poleca nam także modlić się o dar rozeznawania duchów, abyśmy nie każdemu duchowi wierzyli (por. 1 J 4,1). Dar rozeznania można uzyskać poprzez pracę i przy pomocy modlitw starszych. Barsanufiusz Wielki oświadcza: "Bez choroby serca nikt nie otrzymuje daru rozeznania myśli. Modlę się do Boga, aby ci go udzielił, ale niech twoje serce trochę boli, a Bóg da ci ten dar... Kiedy Bóg przez modlitwy świętych i za ból twojego serca, obdarzy cię tym darem, zawsze będziesz mógł rozeznać myśli przez swego Ducha" 32. Nie jest łatwo odróżnić sugestie w duszy ludzkiej od Ducha Świętego i Aniołów oraz od duchów zła, ponieważ nie są one różne, jak światło i ciemność. Działanie łaski objawia się w pokoju i radości, w błogim nastroju, ale grzech jest też słodki, a słodką chorobę namiętności, zwłaszcza namiętności duchowych, nietrudno pomylić z duchową błogością. „Grzech przemienia się w jasnego anioła i staje się prawie jak łaska” – mówi Makariusz Wielki 33 i wskazuje na znaki obu. Sugestie w duszy człowieka ujawniają się w postaci myśli subtelnych, a czasem skomplikowanych (λογισμός), „rodzonych w sercu” lub „wkradających się do umysłu”, napływających „skądś z zewnątrz” 34 . Aby skłonić się do dobrej sugestii i ją zrealizować, aby powstrzymać złą myśl i uczynić ją bezsilną, trzeba odkryć źródło każdej sugestii czy myśli. Ale jest w stanie to zrobić tylko osoba, która osiągnęła najwyższy poziom wieku duchowego i której wewnętrzne oko zostało oczyszczone. „Jeśli ktoś nie osiągnął tej miary, to nie jest w stanie rozeznać (tych myśli), lecz zostanie wyśmiany przez demony i wpadnie w zwiedzenie, wierząc im: ponieważ zmieniają rzeczy, jak chcą, zwłaszcza dla tych, którzy nie znają ich machinacji” 35. Przejawy niezwykłego daru rozeznawania duchów w monastycyzmie znajdowano już od jego najdawniejszych czasów. Św. Atanazy donosi o św. Antonim Wielkim, że „posiadał dar rozróżniania duchów” (χάρισμα διακρίσεως πνευμάτων ἔχων) 36 Św. Ewagriusz, słynny pisarz ascetyczny, posiadał między innymi dar łaski rozeznawanie duchów i oczyszczanie myśli (gratia discemendorum Spirituum et purgandarum...congitationum). Żaden z braci nie osiągnął takiego stopnia relacji duchowych. Dar ten nabył od życia, z własnego doświadczenia duchowego, a co najważniejsze, za pomocą łaski Bożej (per gratiam Dei) 37. O Abba Seridzie opowiada się: „I modlił się do Boga, aby obdarzył go darem rozumowania, nabywszy go, dzięki któremu mógł z pomocą łaski niebieskiej prowadzić duszę do życia, uzdrawiać zranionych, uczyć uzdrawiającego lekarstwa, słowa płynącego z Ducha” (χάρισμα) 38. „Trudno nam powiedzieć” – mówi dalej profesor S.I. Smirnov – „jaki związek z darem rozeznawania duchów ma dar jasnowidzenia, który wyraża się między innymi w umiejętności wnikania bezpośrednio w stan moralny drugiej osoby, czytania w duszach innych ludzi. Czy jasnowidzenie jest samodzielnym darem duchowym, czy szczególnym rodzajem daru proroczego do rozeznawania duchów, a dokładniej wyczuwania obecności duchów zła lub aniołów, nie wiemy, czy nie wiem. Tylko ten dar jest rzadszy niż rozeznanie duchów. Jednakże przykłady posiadania tego daru pochodzą także z pierwszych czasów monastycyzmu. Pachomiusz Wielki i Teodor Uświęcony posiadali dar jasnowidzenia. Każdy z nich rozpoznawał grzechy braci albo przez Ducha Bożego, „który był na nim”, albo przez objawienie od Anioła w jednym klasztorze „niektórym objawił tajemne myśli i zamysły swego serca: jednego uniósł duch cudzołóstwa, drugiego duch gniewu... w innych widział łagodność, prawość, cierpliwość... A ci, na których się denuncjował, musieli przyznać, że zdawał się czytać w ich duszach, a oni byli pokorni w sercach.” 39. Mnich Jan „ujawnił się w zachowaniu każdego brata w sąsiednich klasztorach i napisał do ojców, informując ich, że tacy a tacy oddawali się zaniedbaniom i nie wypełniali ustalonej zasady w bojaźni Bożej, inni natomiast osiągali sukcesy w wierze i duchowej doskonałości; Pisał także do samych braci... Czyny i ich przyczyny, wyczyny, a także zaniedbania, przedstawił zaocznie w taki sposób, że mnisi, zdając sobie sprawę z prawdy tego, co o nich napisano, doszli do sumienia.” 40. Mnich Stefan Savvait również posiadał ten dar w obfitości - umiał „widzieć duchem”. Sam powiedział: „Otrzymałem od Boga dar jasnowidzenia i rozumienia jednym spojrzeniem i wizją myśli”. i tajemne namiętności duszy ze wszystkiego, co widzimy, o co nas pytają lub kto do nas przychodzi, rozpoznaję potrzeby duchowe i duchowe” 41. Jeden z żywych przykładów służby starszym znajdujemy w życiu św. Serafina. Widać to wyraźnie w historii, jak w tym samym czasie przyszedł do niego kupiec Włodzimierz i przyszły namiestnik Sergiusza Ławry, ówczesny opat Antoni, budowniczy Ermitażu Wysokogorskiego. Ojciec Antoni ks. Serafin poprosił, aby usiadł i poczekał, po czym zaczął rozmawiać z kupcem. „Wszystkie twoje niedociągnięcia i smutki” – powiedział – „są konsekwencją twojego pełnego pasji życia”. Zostaw ją, napraw swoje postępowanie. A potem potulnie i czule zaczął go potępiać za jego wady, ale z takim ciepłem serca, że ​​obaj słuchacze wybuchnęli płaczem. Na koniec nakazał kupcowi odbyć spowiedź w Sarowie, zapewniając go, że w przypadku szczerej skruchy Pan nie odbierze mu łaski i miłosierdzia. Kupiec ze wzruszeniem pokłonił mu się do stóp, obiecując zastosować się do wszystkich jego rad, a pozostawił go we łzach, ale z ulgą na duszy. Zaskoczony przezornością starszego ks. Następnie Antoni powiedział: - Ojciec! Dusza ludzka jest otwarta przed Tobą, jak twarz w lustrze w moich oczach: nie wsłuchując się w duchowe potrzeby i smutki byłego pielgrzyma, wyraziłeś mu wszystko. Ojciec Serafin nie powiedział ani słowa. Konstruktor mówił dalej: „Teraz widzę: twój umysł jest tak czysty, że nic nie jest przed nim ukryte w sercu twojego bliźniego”. Ojciec Serafin położył prawą rękę na ustach swojego rozmówcy i powiedział: – Nie to mówisz, moja radość. Serce ludzkie jest otwarte dla jednego Pana i jeden Bóg jest znawcą serca; a człowiek przyjdzie i serce będzie głębokie (Ps. 63:7). Opowiedział za to, jak niektórzy zarzucali św. Grzegorzowi Teologowi, że przybliżył do siebie cynika Maksyma. Ale święty powiedział: „Tylko Bóg objawia tajemnice ludzkiego serca i widziałem w nim nawróconego z pogaństwa na chrześcijaństwo, co jest dla mnie wielkie”. - Jak to się stało, Ojcze, że nie zapytałeś kupca ani słowa i nie powiedziałeś wszystkiego, czego potrzebował? Ojciec Serafin, otwierając usta i rozpowszechniając tę ​​wiadomość, zaczął wyjaśniać: „Przyszedł do mnie jak inni, tak jak ty szedłeś, jak sługa Boży”. Ja, grzeszny Serafin, uważam się za grzesznego sługę Bożego: to, co mi Pan nakazuje, przekazuję tym, którzy potrzebują czegoś pożytecznego. Pierwszą myśl, która pojawia się w mojej duszy, traktuję jako znak od Boga i mówię, nie wiedząc, co kryje się w duszy mojego rozmówcy; ale wierzę tylko, że wola Boża pokazuje mi to dla Jego dobra. I są chwile, kiedy zostaje mi wyrażona jakaś okoliczność, a ja, nie wierząc w nią w wolę Bożą, podporządkowuję ją swojemu rozumowi, myśląc, że jest to możliwe, bez uciekania się do Boga, decydując umysłem: w takich przypadkach zawsze popełnia się błędy 42 . Z tego zdarzenia jasno wynika, że ​​św. Serafin przygotował ks. Antoniego o jego przyszłą posługę i objawił mu prawa duchowe. Starzec zakończył tę bardzo budującą i wielowątkową rozmowę w następujący sposób: „Jak wykuwam żelazo, tak oddaję siebie i swoją wolę Panu Bogu, jak On chce, tak działam; nie mam własnej woli, ale to, co podoba się Bogu, oddaję”43. Z tego wynika jasno, że sam Wszechmogący Pan przemówił przez usta św. Serafina. Dlatego bez wahania odpowiedział natychmiast z całkowitą pewnością, a nawet powiedział to, co nawet nie przyszło jego rozmówcy do głowy, ale to, co objawił Duch Święty. Optina starszy ks. powiedział dokładnie to samo. Barsanufiusz do swojego duchowego syna Wasilija Szustina 44: "Będziesz odprawiał mszę, przyjmował komunię, a potem poszedł do ludzi. Wyrażają ci swoje potrzeby. Pójdziesz do swojej celi, przemyślisz to, podejmiesz jakąś decyzję, a kiedy przyjdziesz wypowiedzieć tę decyzję, powiesz coś zupełnie innego, niż myślałeś. I to jest prawdziwa odpowiedź i rada, której jeśli pytający nie zastosuje się, narazi się na większe nieszczęście. To jest niewidzialne dla Boga. łaski, która szczególnie wyraźnie objawia się u osób starszych po przystąpieniu do Świętych Tajemnic” 45. Innymi słowy, jest to rada udzielana nie poprzez ludzki umysł, ale poprzez natchnienie z góry, tak zwane serdeczne powiadomienie w ascezie. Dzieje się tak w odniesieniu do osób z zewnątrz, ale także między starszym a jego uczniem, gdy relacja jest bardziej intymna, starszemu ujawnia się znacznie więcej na temat ucznia. To samo o. Barsanufiusz wyjawia tę tajemnicę swojemu ukochanemu duchowemu synowi: „Tutaj zamyślił się, najwyraźniej przeczuwając zbliżającą się śmierć... I zaczął mówić o łasce starości... „Nazywamy się widzącymi, co wskazuje, że możemy widzieć przyszłość; tak, starość ma wielką łaskę – to jest dar rozumowania. To jest największy dar, jaki Bóg dał człowiekowi. Oprócz oczu fizycznych mamy także oczy duchowe, przed którymi otwiera się dusza ludzka; zanim ktoś pomyśli, zanim pojawi się w nim myśl, widzimy to duchowymi oczami, widzimy nawet przyczynę pojawienia się takiej myśli. I nic się przed nami nie ukryje. Mieszkasz w Petersburgu i myślisz, że cię nie widzę. Kiedy zechcę, zobaczę wszystko, co robisz i myślisz. Dla nas nie ma przestrzeni i czasu…” 46. „Intymna więź między starszym a uczniem rozciąga się do tego stopnia, że po spowiedzi starszy bierze na siebie swoje grzechy, co jest możliwe dzięki łaskawym darom starszego, o których właśnie rozmawialiśmy. "Mnich, nękany demonem bluźnierstwa, na próżno walczył z pokusą przez 20 lat, w końcu spisał swoją słabość w statucie i poszedł do spowiedzi do starszego. Podając mu swoje Pismo, mnich rzucił się na ziemię. Starszy, gdy tylko to przeczytał, uśmiechnął się i podnosząc brata, powiedział do niego: "Połóż rękę, dziecko, na mojej szyi". A kiedy mnich to zrobił, wielki starszy powiedział: „Od ilu lat ten grzech nie działał i nie będzie w tobie działać, a potem nie uważaj go za nic”. I ten mnich potwierdził, że zanim opuścił celę starszego, jego słabość ustała” 47. Innym, w dodatku bardziej obowiązkowym środkiem odpuszczenia grzechów, było modlitewne wstawiennictwo przed Bogiem za grzesznika ze strony osoby, która przyjęła spowiedź. Abraham, uczeń mnicha Sisoesa, był kiedyś kuszony przez demona. Starzec, widząc swój upadek, wstał, wyciągnął ręce do nieba i powiedział: „Boże, czy podoba Ci się, czy nie podoba mi się uzdrowienie, nie opuszczę Cię, dopóki go nie uzdrowisz...” I uczeń natychmiast został uzdrowiony 48 . Gdy starzec przyjął spowiedź mnicha, który wyrzekł się wiary i świętych ślubów zakonnych, nałożył na upadłego człowieka pokutę i dodał: „A ja będę błagał Boga za tobą”. Starszy pracował dla swojego brata i modlił się do Boga: „Panie, proszę Cię, daj mi tę duszę i przyjmij jej pokutę”. I Bóg wysłuchał jego modlitwy 49 . Oto podobna historia z „Lavsaika”. Abba Apollos powiedział przywódcy bandy zbójców: „Jeśli ty, przyjacielu, posłuchasz mnie, to będę błagał Pana, aby ci przebaczył twoje grzechy” 50. Modlitwy starszego w większym stopniu wzbudziły miłosierdzie Boga wobec grzesznika i przyniosły mu przebaczenie niż jego własne uczynki skruchy. Według rozumowania mnicha Barsanufiusza, grzesznika, „sam nie wystarczający do spłacenia swoich długów niewiele przynosi, za to modlitwy świętych (tj. starszych) przynoszą wiele”. Nie zwalnia to jednak ucznia od osobistych osiągnięć: „Oznaką wielkiej niewiedzy, żeby nie powiedzieć szaleństwa, jest szukanie zbawienia w modlitwach świętych za tego, kto ma w sercu upodobanie w czynach szkodliwych... 51 Modlitwa w takich przypadkach jest bezowocna. Więzi między starszym a uczniem nie przerywa nawet śmierć. Modlitwy starszego za nowicjusza niezmiennie towarzyszyły mu na drodze życia, zarówno tego, jak i przyszłości, zarówno na ziemi, jak i poza grobem. Mnich pyta ascetę: „Jak mam się modlić do moich ojców o przebaczenie moich grzechów? Czy mam powiedzieć: przebacz mi, czy: proś o przebaczenie? Jak mam powiedzieć, modląc się do samego Pana?” Odpowiedź jest następująca: „Kiedy modlimy się do ojców, którzy odeszli do Boga, powinniśmy powiedzieć: przebaczcie mi, ale gdy ci, którzy jeszcze są z nami, to módlcie się za nami, abyśmy otrzymali przebaczenie dla nas. A gdy modlicie się do samego Mistrza, mówcie tak: zmiłuj się nade mną, Mistrzu, przez wzgląd na świętych męczenników swoich i świętych ojców, a przez ich modlitwy przebacz mi moje grzechy” 52 . Pewien brat, przeczuwając zbliżającą się śmierć, poprosił mnicha Barsanufiusza o przebaczenie. Starzec odpowiedział mu: „Nie smuć się, bracie: śmierć bez grzechów nie jest śmiercią... Nasz Wielki Król Bóg mówi ci: wszystkie twoje grzechy są ci odpuszczone, zwłaszcza za modlitwy i błagania świętych (tj. starszych) i przez wzgląd na twoją wiarę w Niego” 53 » 54 . Najwyższe dary łaski są nierozerwalnie związane z najgłębszą pokorą. Ojca Ambrożego z Optiny zapytano: „Czy można pragnąć poprawy w życiu duchowym?” Odpowiedź starszego: „Nie tylko można, ale trzeba także starać się doskonalić w pokorze, to znaczy w odczuwaniu siebie jako gorszego i niższego od wszystkich ludzi i wszelkiego stworzenia” 55 Starsi nigdy nie przechwalali się swoimi duchowymi darami i wcale nie stawiali się ponad duchową hierarchią. Tak pisze asceta i starszy św. w IV wieku. Teodora Uświęconego o pokorze: "Wielki jest dar widzenia, jak dar Ducha Świętego, ale i w tym należy zachować wielką ostrożność. Niech taki człowiek nie myśli wiele o sobie, będąc sam niczym, i nie daje się ponieść pragnieniu posiadania daru widzenia, aby cała jego pobożność i wiara nie zamieniły się w dym i cień, co przydarzyło się wielu. Mówię to nie tylko tym, którzy nie osiągnęli najwyższego stopnia doskonałości, ale także tym, którzy stoją nad tym, abyśmy wszyscy z pokorą myśleli o sobie i swoich czynach i modlili się, abyśmy uniknęli wiecznych mąk. O to też modliła się większość świętych – czyż Dawid nie mówi: Zachowaj moją duszę i wybaw mnie (Ps 24,20). Czyż św. Paweł nie mówi też: I zostałem wybawiony z paszczy lwów (por. 2 Tm 4,17). Doprawdy mamy do czynienia z wrogiem subtelnym i przebiegłym, który często ukrywa błąd i kłamie pod pozorem prawdy, przez co nie mając szczególnego daru rozeznania, zawsze narażamy się na niebezpieczeństwo zwiedzenia. Ale nie da się zwieść, kto jest posłuszny Bogu i Jego sługom we wszystkim bez wyjątku. Przestrzegając tego, bracia, niech każdy zachowuje miarę łaski danej mu (od Boga), czy jest pasterzem, czy owcą. Ale módlmy się wszyscy, abyśmy znaleźli się wśród owiec. Jest bowiem tylko jeden prawdziwy Pasterz – To jest Ten, który powiedział o sobie: Ja jestem dobry Pasterz (J 10,14). Ale po objawieniu się Pana Boga, po tym, jak Słowo Boże przyjęło obraz i podobieństwo człowieka i przez szczególne miłosierdzie, przez poznanie prawdziwej wiary, wprowadziło nas na drogę zbawienia, następnie wstępując do nieba i ustanawiając apostołów swoimi następcami, potrzebujemy teraz pasterzy, aby pasli się w Panu. Pomimo wszystkich łaskawych darów Ducha Świętego św. Teodor uniża się przed biskupem: „Wiemy, że biskupi zastąpili apostołów w godności swoich ojców. Ci, którzy słyszą w swoim głosie głos Jezusa Chrystusa, są prawdziwymi synami Bożymi, choćby nie byli duchowieństwem”. Profesor Kazanski w swojej książce „Historia prawosławnego monastycyzmu na Wschodzie”, z której pochodzą słowa św. Teodory, tak je komentuje: „Tak więc ten święty człowiek, którego doświadczenie w łasce wizji i objawień nie mogło być większe, uczy nas sądzić je jedynie zgodnie z orzeczeniami Kościoła, a osąd biskupów powołanych do nauczania przedkłada nad wszelkie objawienia prywatne” 56 . Według św. Atanazego i św. Antoniego Wielkiego pokorę wyrażali w podobny sposób: „Bez względu na to, jak chwalebny był Antoni, chwała nigdy nie przyćmiła jego pokory: pokornie skłaniał głowę przed biskupami i prezbiterami. Słowami budował diakonów, którzy przychodzili do niego po wskazówki i wspólnie prosili ich, aby modlili się za siebie”57. Sprawa ta sięga starożytności, ale dokładnie taką samą postawę widzimy u współczesnej starszej Optiny. W biografii starszego ks. Barsanufiusza poniżej przedstawiamy przypadek, kiedy zakazał S. A. Nilusowi buntu przeciwko biskupowi, który dopuścił do barbarzyńskiej renowacji cudownej Tichwińskiej Ikony Matki Bożej. „Tylko nie idźcie na wojnę z episkopatem” – zakończył swoje przemówienie starszy – „w przeciwnym razie ukarze was sama Królowa Niebios” 58 . Podajmy teraz przykład idealnej relacji jednego z największych biskupów, Atanazego Wielkiego, z jednym z największych starszych, mentorem dziesiątek tysięcy mnichów, Teodorem Uświęconym. Ten ostatni "zabrał ze sobą bardziej szanowanych w bractwie i tych, którzy mieli najlepszy głos w śpiewie i udał się na spotkanie św. Atanazego, który korzystając ze spokoju Kościoła odwiedził Egipt i w tym czasie popłynął Nilem do Tebaidy. Spotkał go nad okręgiem Ermipol. Na obu brzegach rzeki zgromadziła się niezliczona ilość ludzi, wśród których byli biskupi, wielka liczba duchownych i wielu mnichów, którzy ściągali tam ze wszystkich sąsiednich miejscowości. Święty Atanazy, widząc Teodora z mnichami, powiedział słowami proroka: Czy sygnały są jak przelatujące chmury i jak gołębie przychodzą do mnie od piskląt? (Izaj. 60:8). Powitał Teodora z miłością i z ojcowską sympatią zapytał o stan swoich klasztorów. Święty Atanazy schodząc na brzeg, siedział na osiołku, którego św. Teodor, chwytając za uzdę, prowadził przez tłum ludzi idących z płonącymi pochodniami, przy czym mnisi śpiewali psalmy i pieśni sakralne. Atanazy, widząc pokorę Teodora i radość, z jaką wykonywał swoją pracę, powiedział do otaczających go słów świadczących o pokorze zarówno Teodora, jak i samego Atanazego: „Patrzcie, z jaką gorliwością ten przywódca wielu mnichów wyprzedza nas. To są prawdziwi ojcowie, bardziej niż my godni nosić to imię w swej pokorze i uległości ze względu na miłość Bożą. Jakże są błogosławieni i godni szacunku”. ci, którzy stale noszą krzyż swojego Zbawiciela, swoją chwałę w poniżeniu, pokój w pracy, dopóki nie otrzymają korony z rąk swego Mistrza…” 59. W osobie tych dwóch świętych – starszego i biskupa – widzimy przykład idealnej relacji. Starszy uniża się przed biskupem, jak gdyby przed nim był sam Chrystus, a biskup przed starszym, gdyż przez niego bezpośrednio objawia się wola Boża. W tej współpracy, w tej synergii biskupiej, sakramentalno-administracyjnej, posługi i starszego, przywództwa-proroczego, w ich harmonijnym połączeniu-symfonii leży gwarancja rozkwitu życia duchowego Kościoła. Uderzającym tego przykładem jest współpraca metropolity Gabriela (Pietrowa) z archimandrytą Teofanem z Nowoezerska, która stworzyła całą epokę rozkwitu monastycyzmu i szkoły teologicznej 60 . Jego nieograniczona moc wynika także z właściwości starszego. O władzy starszego profesor Smirnow mówi: "Nie wiadomo dokładnie, od jakiego momentu, ale najwyraźniej bardzo wcześnie w klasztorach zaczęto przywiązywać większą wagę zarówno do pokut opatów, jak i starszych, niż zwykłe kary dyscyplinarne. Pokuta została uznana za nierozwiązywalną przez jakąkolwiek władzę inną niż ta, która ją nałożyła. Wynikało to z idei absolutnej władzy opata i starszego, a także z faktu, że w pokutach starszych zaczęto widzieć przejaw wiążącej i decydującej władzy danej przez Pana apostołom, choć większość opatów i starszych nie posiadała rangi hierarchicznej” 61 . Nikt poza nim nie może anulować pokuty nałożonej przez starszego. Na potwierdzenie Teodor Studyta przytacza tę historię: "Pewien starszy nieraz nakazywał swojemu uczniowi wykonać jakieś zadanie, ale on ciągle je odkładał. Niezadowolony z tego starszy z oburzeniem nałożył na ucznia zakaz spożywania chleba, dopóki nie wykona wyznaczonego zadania. Kiedy uczeń poszedł wykonać przydzielone mu polecenie, starszy zmarł. Po jego śmierci uczeń chciał uzyskać pozwolenie od nałożonego na niego zakazu. Jednak na pustyni nie było nikogo, kto odważyłby się rozwiązać tę zagadkę. Na koniec student zwrócił się z prośbą do patriarchy Konstantynopola Hermana, który zebrał innych biskupów, aby rozpatrzyli tę sprawę. Ale ani Patriarcha, ani Sobór 62 nie uznali za możliwe dopuszczenia pokuty starszemu, o którym nie wiadomo nawet, czy posiadał stopień kapłański. Dlatego aż do śmierci uczeń był zmuszony jeść wyłącznie warzywa” 63. Kolejna sprawa umieszczona jest w Prologu 15 października. Przedstawmy w całości tę niezwykłą historię, która żywo ukazuje pełną moc mocy starszego do „robienia na drutach i rozwiązywania”. "W Skete mieszkał mnich, który przez wiele lat był posłuszny swemu ojcu. W końcu z powodu demonicznej zazdrości odstąpił od posłuszeństwa i bez błogosławionego powodu opuścił starszego, gardząc zakazem (pokutą) za nieposłuszeństwo. Przybywszy do Aleksandrii, został schwytany i zmuszony przez miejscowego księcia do wyrzeczenia się Chrystusa, lecz pozostał niezłomny w swoim niezłomnym wyznaniu wiary i za to był torturowany i skazany na śmierć. Chrześcijanie tego miasta zabierali ciało nowego męczennika, składali je w kaplicy i umieszczali w świętej cerkwi. Jednak podczas każdej liturgii, gdy diakon wołał: „Katechumenowie, wyjdźcie”, ku zaskoczeniu wszystkich niewidzialna siła przenosiła kapliczkę z ciałem męczennika na kruchtę i pod koniec liturgii ponownie umieszczano ją ponownie w kościele i w wizji zostało mu objawione, że torturowany mnich był uczniem takiego a takiego starszego i był związany jego zakazem nieposłuszeństwa. Jako męczennik otrzymał koronę męczeństwa i związany pokutą starszego, nie może pozostać podczas sprawowania Boskiej Liturgii, dopóki nie uwolni go ten, który go związał. W tym samym czasie odnaleziono starca, który przybył do Aleksandrii i uwolnił związanego mężczyznę z zakazu. Od tego czasu nowotwór nie przesunął się ze swojego miejsca.” Nawiązując do tej historii, profesor Smirnow wyciąga następujące wnioski. „Z tej historii wynika – mówi – że pokuta starcza ma pełną moc kanoniczną. Jest przejawem apostolskiego prawa do „wiązania i rozwiązywania”, a nie osobistych wyczynów związanego, a nawet męczeństwa za Chrystusa, uwalniającego z jego więzów” 64 . Z takim poglądem na władzę starszego spotykamy się nie tylko w starożytności. Nie zmieniło się to w naszych czasach. Oto 30-letni nowicjusz Wasilij (przyszły starszy hieromonk Warnawa, który zmarł w 1906 r.) W klasztorze Getsemane Trójcy-Sergius Ławra jest pod posłuszeństwem starszego Grzegorza. "Pewnego razu, podczas umierającej choroby Starszego Grzegorza, Wasilij odwiedził chorego i przez długi czas pozostawał przy jego łóżku, po raz ostatni gasząc pragnienie życia duchowego mądrymi instrukcjami starszego. W tym czasie powierzono mu wyczyn starszeństwa, który przyjął na siebie po śmierci swoich mentorów. Dając Wasilijowi przymierze, aby z miłością przyjmować każdego, kto przyjdzie i nie odmawiać nikomu rad i wskazówek, Starszy Grzegorz dał Wasilijowi dwie prosfory i powiedział: „Za pomocą tego nakarm głodnych - słowami i chlebem, jak chce Bóg”. Na koniec dodał, objawiając mu wolę Bożą, aby założyć klasztor żeński na odludziu i całkowicie zarażony schizmą... Jednocześnie starszy, patrząc na swego ucznia z miłością i litością, nie ukrywał przed nim, że będzie musiał wiele znosić i znosić smutki i kłopoty. W 1865 r. Nowicjusz Wasilij stracił kolejnego starszego, Daniela, „który umierając, potwierdził swemu uczniowi poprzednie przymierze - przyjąć i kontynuować po nim wyczyn starostwa. Kiedy Wasilij ze łzami prosił o uwolnienie go od tego ciężaru, z ust Starszego Daniela popłynęła krew... i spokojnie umarł w ramionach ukochanego ucznia... Wejście Wasilija na ścieżkę mentoringu publicznego nastąpiło naturalnie. Już za życia Starszego Daniela nowicjusz Wasilij... na polecenie starszego i w jego imieniu udzielał odwiedzającym odpowiedzi i rad na ich różne prośby” 65 . Tym samym ks. Wasilij zaczął służyć jako starszy i wkrótce zaczął tworzyć klasztor Iversky-Vyksa. Nie uniknął też smutków. Doszło do tego, że niewinny starzec został osądzony przed Radą Ławra. „Wtedy nasz schemat-mnich ks. stanął w jego obronie przed Soborem. Aleksander. Powiedział mądre słowo, po czym wszyscy umilkli. „Jeśli ktoś może” – powiedział ojciec Aleksander – „odebrać mu przymierze starca – aby założyć klasztor i go pilnować – to i on… odstąpi od tego, a jeśli nikt nie będzie mógł mu odebrać posłuszeństwa przekazanego przez starszego, to nie można mu zabronić jego wypełniania”. Starsi w milczeniu wysłuchali mądrego słowa schema-mnicha, szanowanego przez wszystkich, a także w milczeniu opuścili spotkanie, co wówczas położyło kres wszelkim ich skargom na księdza.”66 Wola starszego była wiążąca nie tylko dla jego duchowych dzieci, ale także dla całego klasztoru. Oto smutne konsekwencje, do jakich doprowadziło naruszenie przekazanych im tradycji. „Krążyła plotka, że ktoś z Optiny doradzał ojcu archimandrycie, aby wyciął wielowiekowe sosny na potrzeby tartaku, które znajdują się między Skete a klasztorem: i tak ze starości zgniją u korzeni. Nasz przyjaciel skete ks. przyszedł dzisiaj. Nectarius (ostatni starszy Optiny) 67. „To” – ks. — zawołał żywo. Nectarius, - aby tak się nie stało, ponieważ nasi wielcy starsi zawarli przymierze, że nie będą na zawsze dotykać lasu pomiędzy Skete a klasztorem; Nie wolno wycinać krzaków, a tym bardziej wielowiekowych drzew. A potem powiedział mi, co następuje: – Kiedy starszy ks. Następnie Lew nakazał Skete, aby na pocieszenie braci uczcić dzień jego śmierci i upiec dla nich w tym dniu naleśniki. Po jego śmierci nasi starsi – ojcowie Mojżesz i Makary – postanowili w tym samym dniu odprawić nabożeństwo żałobne za niego. I tak przykazanie to było przestrzegane przez długi czas, aż do czasów opata Izaaka i przywódcy pustelni Hilariona. Taka pokusa pojawiła się w ich obecności. Przychodzi w wigilię dnia pamięci ks. Sekston Teodozjusz udaje się do opata i mówi: – Nie jest w zwyczaju, żebyśmy jutro rządzili katedrą. A co się stało później? Teodozjusz widzi we śnie: Ojciec Lew chwycił go za włosy z tyłu głowy, podniósł na dzwonnicę na krzyż i trzykrotnie groził: I w tym czasie pokazał mu straszliwą przepaść pod dzwonnicą. Kiedy Teodozjusz się obudził, poczuł ból między ramionami. Następnie utworzył się karbunkuł. Chorowałem ponad miesiąc, straciłem nawet nadzieję na życie. Od tego czasu otrząsnęli się, bo inaczej chcieli przestać rządzić pojednawczo. A w Skete tego samego dnia opiekun celi ks. Hilarion, Neil, zaczął go namawiać, żeby zrezygnował z naleśników. - Ojciec! - mówi. - Ile potrzeba kaszy, trzeba ją upiec w pracy, robotnika zabrać z pracy, robotników też nakarmić: skąd wziąć mąkę? I Nil przekonał przywódcę klasztoru - odwołali naleśniki. Potem wydarzyło się coś poważniejszego niż karbunkuł Teodozjusza: od tego dnia ks. Hilarion nie mógł już do końca życia pełnić służby Bożej; a Neil został dotknięty trądem, na który zmarł, będąc tak słabym za życia, że ​​robotnik zaniósł go na krześle do cerkwi Bożej. Co więcej, tej samej nocy, kiedy miało miejsce to niefortunne odwołanie pocieszenia, w kuchni zakładowej w Skete doszło do poparzenia pracownika i zmarł. Było tyle zamieszania z policją! I tam miłośnicy Boga przestali dawać Skete mąkę semolinową... „Czy widzisz, co oznacza dla nas nieposłuszeństwo przykazaniu starszego?” – dodał ks. Nectarius zakończył swoją historię następującymi słowami: "Dopóki w Optinie będzie trwało starostwo, jego rozkazy zostaną spełnione. Kiedy chaty starców zostaną opieczętowane, na drzwiach ich cel zawieszone zostaną zamki, no cóż - wtedy... wszystkiego będzie można się spodziewać, ale teraz nie nadszedł jeszcze czas (Jan 7,6). Ojciec milczał przez chwilę, po czym uśmiechnął się swoim jasnym, dobrodusznym uśmiechem i powiedział: – A tymczasem niech nasze piękne sosny pochwalą się na swoich miejscach. Rzeczywiście, są piękności” 68. „Nie nadszedł czas” – powiedział starszy w 1909 roku… ale niestety! – „Nadszedł czas”. 69 Tak więc łaskawy starszy, który dzięki osobistemu doświadczeniu przeszedł szkołę trzeźwości i mądrej modlitwy i dzięki temu doskonale przestudiował prawa duchowo-psychiczne i osobiście osiągnął beznamiętność, odtąd może prowadzić nowicjusza mnicha w jego „niewidzialnej wojnie” na ścieżce do beznamiętności. Musi wniknąć w głąb ludzkiej duszy, dostrzec samo źródło zła, przyczyny tego pochodzenia, postawić trafną diagnozę choroby i wskazać dokładny sposób leczenia. Starszy jest wykwalifikowanym lekarzem duchowym. Musi wyraźnie widzieć budowę swojego ucznia, charakter jego duszy i stopień jego duchowego rozwoju. Z pewnością musi posiadać dar rozumowania i rozróżniania duchów, gdyż zawsze musi stawić czoła złu, starając się przemienić w Anioła światłości (por. 2 Kor. 11,14). Jednak jako ktoś, kto osiągnął beznamiętność, starszy zazwyczaj posiada inne dary duchowe: jasnowidzenie, cuda i proroctwo. Starszyństwo na swoich najwyższych szczeblach, jak Czcigodny Serafin z Sarowa, otrzymuje pełną swobodę w swoich przejawach i działaniu, nieograniczoną żadnymi ramami, gdyż żyje już nie on, ale żyje w nim Chrystus (por. Ga 2,20), a wszystkie jego działania odbywają się w Duchu Świętym, a zatem zawsze w harmonii z Kościołem i jego instytucjami. Starość nie jest stopniem hierarchicznym w Kościele – jest szczególnym rodzajem świętości i dlatego może być wrodzona każdemu. Starszy mógł być mnichem bez żadnego stopnia duchowego, jak na początku był ojciec Barnaba z Getsemane. Starszym może być także biskup: na przykład Ignacy (Brianchaninov) lub Antoni z Woroneża – wielki współczesny św. Serafinowi. Wśród księży wymienimy św. Jana z Kronsztadu, ks. Egor Czekryakowski. Wreszcie kobieta może również służyć jako starsza, jak przenikliwa błogosławiona Praskowa Iwanowna w Chrystusie, święty głupiec z Diveyevo, bez którego rady nic nie zostało zrobione w klasztorze. Prawdziwe starostwo to szczególny dar łaski – charyzmy – bezpośredniego przewodnictwa Ducha Świętego, szczególny rodzaj świętości. Choć od wszystkich członków Kościoła wymaga się posłuszeństwa władzy kościelnej, władza starszych nie jest dla nikogo obowiązkowa. Starszy nigdy się nikomu nie narzuca, poddanie się mu jest zawsze dobrowolne, ale znalazłszy prawdziwego, łaskawego starszego i podporządkowując się mu, uczeń musi we wszystkim być mu bezwarunkowo posłuszny, gdyż przez niego bezpośrednio objawia się wola Boża 70 . To samo, nikt nie ma obowiązku pytać starszego, ale prosząc o radę lub wskazówki, z pewnością należy się do nich zastosować, ponieważ każde odstępstwo od jasnych poleceń Boga wydanych przez starszego pociąga za sobą karę. IV. I. M. Kontsevich. Czcigodny Serafin z Sarowa Serafin z Sarowa (1759–1833) był najwybitniejszym przedstawicielem ascetycznej szkoły pracy wewnętrznej. Chociaż do tego czasu prawie wszędzie zapomniano o szkole mądrego postępowania, żywy strumień, który rozpoczął się w starożytności, nie wysechł całkowicie. Informacje o pracy duchowej przekazywane były w formie nauk z pokolenia na pokolenie. W wielu klasztorach powinny przetrwać starożytne rękopisy dzieł ojcowskich. Przykład kijowskiego starszego Dositheusa i duchowych filarów Sarowa ks. Nazariya i ks. Pachomiusz pokazuje, że tacy doświadczeni asceci istnieli już wtedy. Według legendy ks. Dositheus udziela młodemu Prochorowi instrukcji dotyczących tworzenia nieustannej modlitwy mentalno-sercowej. Kiedy nastąpiło ukazanie się Matki Bożej mnichowi Serafinowi i mniszce Eupraksji, powiedziano jej, że otrzymała tę wizję za modlitwy ojców Serafina, Marka, Nazariusza i Pachomiusza, którzy reprezentowali jedną duchową rodzinę. Obaj asceci – św. Serafin i ks. Nazariy - jednocześnie żyją jako pustelnicy w Lesie Sarowskim. Zakonnik Serafin powrócił do klasztoru w roku 1810, czyli w następnym roku po śmierci ks. Nazariya. Spędzili w lesie jednocześnie osiem lat. Znając dotyk o. Nazariusza w sprawie wydrukowania Filokalii, można śmiało powiedzieć, że nie bez jego udziału księga ta stała się znana św. Serafinowi. Czy przywiózł go do Sarowa w 1801 r., czy też wysłał wcześniej – można się tylko domyślać. Można stwierdzić tylko jedno: że w osobie św. Serafina ta księga znalazła dobrą, przygotowaną glebę. Św. Serafin jest całkowicie przeniknięty duchem Filokalii i stamtąd zaczerpnięto wiele jego wskazówek i rad. W praktyce realizuje całą ścieżkę mądrej pracy, a swoimi osiągnięciami przewyższa wielu świętych. „To jest z naszego pokolenia” – mówi o nim Matka Boża. Św. Serafin jest żywym objawieniem doskonałości, do której może dojść człowiek narodzony na ziemi. A jego droga jest taka sama, jak droga starożytnych ojców i droga naszych domowych ascetów, którzy zajmowali się mądrą pracą. Oto co sam mówi o ścieżce ascetycznej: „Droga życia czynnego (πρᾶξις): post, wstrzemięźliwość, czuwanie, klękanie, modlitwa i inne prace cielesne, które składają się na drogę trudną i bolesną, która według słowa Bożego prowadzi do życia wiecznego (Mt 7,14). Droga życia kontemplacyjnego (θεωρία) polega na wzniesieniu umysłu do Pana w serdecznej uwadze, modlitwie myślnej i kontemplacji poprzez takie ćwiczenia spraw duchowych – a następnie podążaniu za najcenniejszymi radami ascetycznymi. „Nie należy porzucać życia czynnego nawet wtedy, gdy się je odniosło i doszło już do życia kontemplacyjnego, gdyż ono przyczynia się do życia kontemplacyjnego i je podnosi...” 71. Tak życie ascetyczne interpretował św. Serafin. Ale on sam był duchowym spadkobiercą ks. Pachomiusz i ks. Nazariya, którzy nie byli typowymi przedstawicielami ducha Sarowa. Należy je przypisać tym rzadkim jednostkom, które rozumiały i praktykowały pracę wewnętrzną, która od czasów starożytnych zachowała się w głębinach monastycyzmu. Majestatyczny Sarow ucieleśniał tę surową szkołę ascetycznej pracy zewnętrznej, która dominowała przed Paisiusem (Velichkovskim): ścisła służba ustawowa i okrutne życie, ale bez prawdziwego zrozumienia pracy wewnętrznej. Serafin z Sarowa był być może najjaśniejszym i najdoskonalszym przedstawicielem, jak już powiedzieliśmy, nowo odrodzonej aktywności wewnętrznej; tak jasny, że zdaje się nawet ukrywać największe dokonane przez niego wyczyny ascetyczne, takie jak stanie na kamieniu przez 1000 dni i nocy, niesamowity post i inne wyczyny. (Wszystkie rodzaje wyczynów starożytnych ojców pustyni). Najbardziej typowe i charakterystyczne zderzenie tych dwóch nurtów, starego i nowego, widzimy w tym niezrozumieniu i nieuznaniu św. Serafina przez braci klasztoru i jego opatów, które pomimo wszelkich paradoksów trwało nie tylko za życia księdza, ale także po jego śmierci. Kronika Diveyevo wielokrotnie wspomina o nieufnym i wrogim stosunku władz klasztornych do księdza 72 . Napadają na niego w nocy i przeszukują. Te same poszukiwania spotykają siostry Diveyevo, które do niego przychodzą. Typowym przypadkiem (po śmierci księdza) jest pojawienie się ojca Serafina w wizji uzdrowionej przez niego zakonnicy Magdaleny, która przybyła z pielgrzymką do Sarowa. W wizji mówi jej: - Po co mam tam iść, nie ma tam nic do roboty. Ale ojciec kilkakrotnie powtórzył polecenie udania się do Diveevo i dodał: „Tam wszystko jest moje, a ja tam jestem stale i przede wszystkim. Kiedy Matka Magdalena się obudziła, przekazała to wszystko mieszkańcowi jaskini Sarowskiej, ks. Partenię, prosząc ją, aby spisała wszystkie uzdrowienia, które miały miejsce. Ten stanowczo odmówił, mówiąc: - Jedź do Diveyevo, tam na pewno się zarejestrują; jedź, jedź do Diveyevo, to wielka łaska dla ciebie i ks. Serafin zwrócił na to uwagę. Tam to napiszą, bo tam jest najbardziej szanowany. I Bóg jeden wie, co jeszcze przyjdzie od nas i od Diveevo. Trzy razy widzieliśmy płonące znicze na jego grobie i nawet wtedy nie wierzyliśmy, dopóki na jego grobie coś wyraźnie się nie wydarzyło 73 . Czytelnik mimowolnie zapyta nas: jak to jest – szkoła dominująca na pierwszy plan stawia zewnętrzne ascetyczne czyny, zasady i życie; ale św. Serafin przewyższa ich wszystkich w swoich wyczynach? Tak, to wszystko prawda. Ale żaden z przedstawicieli panującego wówczas stylu życia nie dojrzał jeszcze, aby zrozumieć spekulacyjny wyczyn. Dlatego wszystko, co dotyczy św. Serafina, pozostaje dla nich tajemnicą i budzi w nich jedynie podejrzenia i całkowitą nieufność. Sam pogląd na wyczyny starych i nowych ruchów nie jest zbieżny. Odrodzona szkoła nie sprzeciwia się wyczynom, ale po prostu ich nie przecenia: to nie jest cel, ale środek; same w sobie są niczym. Niewłaściwie zastosowane i wyznaczone jako cel mogą jedynie wyrządzić krzywdę, stając się przyczyną duchowego złudzenia. Ale dodatkowo na drabinie duchowego wspinania się asceta może spotkać się z największymi próbami. To walka z duchem zła, o który zwykle nawet nie podejrzewają się osoby niebędące ascetami. Wtedy asceta dokonuje największych wyczynów proporcjonalnie do siły walki. Możemy tu przytoczyć wydarzenie z życia Schema zakonnicy Platonidy (ur. 1802 r. w Stawropolu) ze słów jej spowiednika: "Susza, czyli suchość serca, to najtrudniejsza sytuacja w życiu ascetycznym. Ale ta próba nie zaskoczyła Platonidy: powitała go z satysfakcją. Gdy poczuła suchość serca i jakiś nieporządek w życiu duchowym, nie poddała się i nie popadła w przygnębienie. Wręcz przeciwnie, postanowiła w swojej duszy pościć i modlić się, dopóki Pan ponownie nie dotknie jej serca swoją łaską i nie uporządkuje jej życia duchowego jak poprzednio. Rozpoczął się wyczyn tego celowego postu (niejedzenia) i modlitwy... Dzień po dniu powtarzano to 10 razy. Stara kobieta pości i modli się, ale jej dusza jest nadal jak bezwodna kraina (Ps. 142:6)... Jej język i krtań wyschły, pierś napięta od jęków i westchnień, ale wciąż nie było w niej łzy. oczy. Na jej sercu leży jak kamień, a w nim jest gorycz i strach: czyż Pan naprawdę nie odrzucił jej od swego oblicza i nie odrzucił na zawsze?.. Więc wróg drwi z niej i otwarcie jej mówi: Trwało to do 14 nocy, ale potem test się zakończył. Nie dopuszczając pokus przekraczających nasze siły, Pan pokazał Swojej słudze znak swojej łaski i zadowolenia z jej wyczynów. Gdy o północy w swym rozdartym sercu wypowiedziała słowa: - Czy słyszysz mnie, Panie, słyszysz moje wzdychania i cierpienia mojego serca? W tym momencie poczuła pewne ciepło w sercu i w całej swojej istocie. W tym samym momencie otworzyły się jej duchowe oczy. Ujrzała dwóch Aniołów, z których jeden stał po jej prawej stronie, a drugi po jej lewej stronie. Obaj pisali, każdy w swojej własnej książce. „Słuchaj” – powiedział jeden z nich, wskazując na księgi – „nagraliśmy każdy twój oddech, każdy jęk i twoje słowo”. Za sobą widziałem tłum demonów. Ta, która stała najbliżej niej, miała na sobie podarte ubranie. Kiedy stojący w oddali chcieli mu pomóc, krzyknął: - Gdzie idziesz? Spójrz, jaki jestem rozdarty. Aniołowie stali się niewidzialni, demony uciekły. Odtąd aż do śmierci błogosławiona Platonida nie zaznała już pokus i zawsze cieszyła się niezakłóconym spokojem duszy, radując się w Panu”. 74 Pozycja Serafina na kamieniu – filarach – ma nieskończenie większą siłę i czas trwania niż właśnie opisany wyczyn Platonidy (70 razy dłuższy w czasie). Ten wyczyn przekracza ludzkie zrozumienie. Jeśli chodzi o niego, możemy jedynie zauważyć, że niektórzy biografowie błędnie rozumieją i interpretują tę walkę na swój własny sposób: albo wierzą, że doszło do walki z ciałem, albo z myślami o ambicjach itp. Ale takie wróżenie nie pasuje do duchowego wzrostu św. Serafina, jaki był już wtedy (1804–1807). Tylko tutaj mogłoby być miejsce na walkę nie z ciałem i krwią, ale bezpośrednio z duchami zła w niebie. Z rozmowy z Motowiłowem tajemnica ta staje się jasna: „Raz w rozmowie z mnichem Serafinem poruszyliśmy rozmowę o atakach wroga na osobę. Świecko wykształcony Motowiłow oczywiście nie omieszkał zwątpić w realność zjawisk tej mizantropijnej siły. Następnie ksiądz opowiedział mu o swojej straszliwej walce przez 1001 nocy i 1001 dni z demonami i mocą swego słowa, autorytetem swojej świętości, w której nie mogło być cienia kłamstwa ani przesady, przekonał Motowiłowa o istnieniu demonów nie w duchach i snach, ale w bardzo realnej, gorzkiej rzeczywistości” 75. Wychodząc zwycięsko z tej straszliwej walki, Mnich Serafin wspiął się na wyżyny największych starożytnych ascetów. Widzimy więc, że to źródło wody żywej, zachowane w głębinach monastycyzmu od czasów starożytnych i prawie całkowicie wyschło, u św. Serafina łączy się z zewnętrznymi wodami nauczania świętych ojców, wskrzeszonego przez Paisiusa Velichkowskiego na temat pracy wewnętrznej i zamienia się w jego osobie w tak potężny i silny strumień, który do dziś zadziwia cały świat duchowy swoją wielkością i suwerennością. Profesor Arcykapłan ks. Georgy Florovsky w kilku słowach oddaje całą niezmierzoną głębię znaczenia św. Serafina: "Początek ubiegłego wieku w losach Kościoła rosyjskiego naznaczony i naznaczony był pewnego rodzaju wewnętrzną i tajemniczą zmianą. Świadczy o tym proroczy obraz św. Serafina z Sarowa (1759–1833), jego wyczyn, jego radość, jego nauczanie. Obraz nowo objawionej świętości przez długi czas pozostawał nierozwiązany. Na tym obrazie tak cudownie łączą się wyczyny i radość, ciężar modlitewnej walki i już niebiańska lekkość, przemienienie już nieziemskiego światła. Starszy...z nieoczekiwaną śmiałością świadczy o tajemnicach Ducha... Mnich Serafin jeszcze bardziej przypomina starożytnych widzących, mnich Symeon bardziej niż inni ze swoim odważnym wezwaniem do poszukiwania darów Ducha. Św. Serafin był czytany wśród ojców... Z jego doświadczenia wynika, że odnawia się pierwotna tradycja poszukiwania Ducha... „Prawdziwym celem naszego życia chrześcijańskiego jest zdobycie Bożego Ducha Świętego”... Wszystko inne powinno być jedynie środkiem. Przez oliwę, której brakowało głupim pannom z ewangelicznej przypowieści, św. Serafin nie miał na myśli dobrych uczynków, ale właśnie łaskę Najświętszego Ducha. „Praktykując cnoty, te panny przez swą duchową głupotę wierzyły, że jest to wyłącznie sprawa chrześcijańska... i było im obojętne, czy otrzymały łaskę Ducha Bożego, czy ją osiągnęły” 76 . Zatem siłą duchowość przeciwstawia się moralizmowi... Duch jest dany, ale i poszukiwany. Wymaga wyczynów i zdobyczy. A udzielona łaska objawia się w pewnym niewypowiedzianym świetle (por. opis Motowiłowa w słynnej notatce o św. Serafinie)... Św. Serafin wewnętrznie należy do tradycji bizantyjskiej. I w nim znów staje się całkowicie żywa” 77. W swoim opracowaniu „Duchowi przodkowie św.Grzegorza Palamasa” profesor archimandryta Cyprian mówi także o ciągłej ciągłości prawosławnego mistycyzmu: „Drogą prawosławnego mistycyzmu i jego celem jest zdobycie Ducha Świętego, a nie naśladowanie cierpiącego Chrystusa, a nie ofiarne samotorturowanie. W tym dokonuje się dla niego osobiste spotkanie z Parakletem i zostaje zawarte jego osobiste przymierze z Duchem Świętym, dlatego też oczekiwanie na III Testament i trzecie Objawienie jest mu obce całej ludzkości. To objawienie dokonuje się na jego osobistej ścieżce, poprzez osobiste zdobycie łaski. Ta tradycja naszego mistycyzmu wywodzi się od najstarszych duchowych widzących Wschodu, linia ta rozciąga się od pseudo-Dionizego przez Maksyma Wyznawcy, Symeona Nowego Teologa, Grzegorza Palamasa aż do ascetów i mistyków naszych czasów, kiedy ponownie rozkwita w osobie Czcigodnego Serafina z Sarowa i eksperymentalnie. wyjawia w rozmowie z Motowiłowem, co było cennym skarbem w mistycznej zakrystii Wschodu, wizję przebóstwionej pełni człowieka” 78 . V. Instrukcje św. Serafina z Sarowa „Duchowe instrukcje” św. Serafina zostały zebrane, spisane i opublikowane po raz pierwszy przez tonsurowanego kapłana Ermitażu w Sarowie, ks. Sergiusza, późniejszego hieromnicha Trójcy-Sergiusa Ławry i archimandryty klasztoru Serpuchowa Wysockiego. Ten sam autor napisał także pierwszą biografię ks. Serafina, opracowana w 1837 r. Niezapomniany metropolita moskiewski Filaret, który zawsze głęboko szanował wielkiego starszego i ascetę Sarowa, sam zrewidował i poprawił dzieła ks. Sergiusza w celu usunięcia ewentualnych przeszkód w ich publikacji. 2 sierpnia 1838 roku pisał do swego wicekróla, Archimandryty Antoniego: "Przesyłam Ci, Ojcze Wicekrólu, nauki lub wskazówki duchowe, które otrzymałem od O. Serafina. Pozwoliłem sobie zmienić lub uzupełnić niektóre wyrażenia, częściowo po to, aby język był bardziej poprawny, a częściowo po to, aby myśli, które nie są całkowicie i nie całkiem zwyczajnie wyrażone, były chronione przed błędnym zrozumieniem lub sprzecznością. Spójrz i powiedz mi, czy myślisz, że tak nie było. zmienione lub uszkodzone w jakimkolwiek miejscu myśli starszego.” W 1839 r „Pouczenia duchowe” św. Serafina ukazały się, ale nie razem z życiem świętego starszego, ale w księdze „Krótki zarys życia starszego Ermitażu Sarowa, schemamonka i pustelnika Marka”. Bóg jest ogniem, który ogrzewa i rozpala serca i brzuchy. Jeśli więc czujemy chłód w sercu, który pochodzi od diabła, bo diabeł jest zimny, wtedy wzywamy Pana, a On przyjdzie i ogrzeje nasze serca doskonałą miłością nie tylko do siebie, ale i do bliźniego. A z twarzy ciepła usunie się chłód dobrego nienawidzącego. Ojcowie napisali, gdy ich zapytano: szukajcie Pana, ale nie sprawdzajcie, gdzie mieszka; Gdzie jest Bóg, nie ma zła. Wszystko, co pochodzi od Boga, jest pokojowe i pożyteczne oraz prowadzi człowieka do pokory i samopotępienia. Bóg okazuje nam swoją miłość do ludzkości nie tylko wtedy, gdy czynimy dobro, ale także wtedy, gdy Go obrażamy i gniewamy. Jak cierpliwie znosi nasze winy! A kiedy karze, jakże współczująco karze! Nie nazywajcie Boga sprawiedliwym – mówi św. Izaak, bo Jego sprawiedliwości nie widać w waszych uczynkach. Jeśli Dawid nazwał Go sprawiedliwym i prawym, Jego Syn pokazał nam, że jest bardziej dobry i miłosierny. Gdzie jest Jego sprawiedliwość? Byliśmy grzesznikami, a Chrystus za nas umarł (Izaak Syryjczyk. Homilia 90). O ile człowiek doskonali się przed Bogiem, o ile Go naśladuje; w prawdziwym wieku Bóg objawia mu swoje oblicze. Bo sprawiedliwi, wchodząc w kontemplację Go, widzą obraz jak w lustrze i tam widzą przejaw prawdy. Jeśli nie znasz Boga, nie jest możliwe, aby rozbudziła się w tobie miłość do Niego; i nie możesz kochać Boga, jeśli Go nie zobaczysz. Widzenie Boga pochodzi od poznania Go, gdyż kontemplacja Go nie poprzedza poznania Go. Nie należy mówić o dziełach Bożych, gdy brzuch jest pełny, gdyż przy pełnym brzuchu nie ma wizji tajemnic Bożych. Przede wszystkim trzeba wierzyć w Boga takiego, jaki jest, a On nagradza tych, którzy Go szukają (Hbr 11,6). Wiara, według nauk mnicha Antiocha, jest początkiem naszego zjednoczenia z Bogiem: prawdziwy wierzący to kamień cerkwi Bożej, przygotowany na budowę Boga Ojca, wyniesiony na wyżyny mocą Jezusa Chrystusa, czyli krzyża, za pomocą liny, czyli łaski Ducha Świętego. Wiara bez uczynków jest martwa (Jakuba 2:26); a dziełami wiary są: miłość, pokój, cierpliwość, miłosierdzie, pokora, noszenie krzyża i życie duchem. Tylko taka wiara jest przypisana prawdzie. Prawdziwa wiara nie może istnieć bez uczynków: kto naprawdę wierzy, z pewnością ma uczynki. Ten, kto nabył doskonałą miłość do Boga, istnieje w tym życiu, jakby go nie było. Uważa się bowiem za obcego widzialnemu, czekającego cierpliwie na niewidzialne. Całkowicie przemienił się w miłość do Boga i zapomniał o wszelkiej innej miłości. Kto kocha siebie, nie może kochać Boga. A kto nie miłuje siebie ze względu na miłość Boga, kocha Boga. Ten, kto prawdziwie kocha Boga, uważa się za obcego na tej ziemi; bo duszą i umysłem, dążąc do Boga, kontempluje Go samego. Dusza napełniona miłością Boga, opuszczając ciało, nie będzie się bać księcia w powietrzu, lecz wraz z aniołami poleci jak z obcego kraju do swojej ojczyzny. Przeciwko nadmiernej pielęgnacji Osoba niewierząca i tchórzliwa charakteryzuje się nadmierną troską o sprawy życiowe. I biada nam, jeśli troszcząc się o siebie, nie pokładamy nadziei w Bogu, który się o nas troszczy! Jeśli nie przypiszemy Mu widzialnych korzyści, którymi cieszymy się w obecnym wieku, to jak możemy oczekiwać od Niego korzyści obiecanych w przyszłości? Nie traćmy tak wiary, ale raczej szukajmy najpierw Królestwa Bożego, a to wszystko będzie nam dodane według słowa Zbawiciela (Mt 6,33). Lepiej jest dla nas gardzić tym, co nie jest nasze, to znaczy tym, co tymczasowe i przemijające, a pragnąć tego, co nasze, to znaczy niezniszczalności i nieśmiertelności. Gdy bowiem będziemy niezniszczalni i nieśmiertelni, wówczas będziemy godni widzialnej kontemplacji Boga, jak apostołowie podczas Najświętszego Przemienienia Bożego, i będziemy mieć udział w wyższej mentalnej jedności z Bogiem, jak umysły niebiańskie. Bo będziemy podobni do aniołów i synów Bożych, będąc zmartwychwstaniem synów (Łk 20,36). Ciało człowieka jest jak zapalona świeca. Świeca musi się wypalić, a człowiek musi umrzeć. Ale dusza jest nieśmiertelna, dlatego powinniśmy troszczyć się bardziej o duszę niż o ciało: Co dobrego da człowiekowi, jeśli cały świat pozyska, a duszę swą straci? Albo co da człowiek w zamian za swoją duszę (Mk 8,36; Mt 16,26), za którą, jak wiemy, nic na świecie nie może być okupem? Jeśli jedna dusza sama w sobie jest cenniejsza niż cały świat i królestwo tego świata, to Królestwo Niebieskie jest nieporównywalnie cenniejsze. Duszę najcenniej czcimy z tego powodu, jak mówi Makariusz Wielki, że Bóg nie raczył z niczym się porozumieć i zjednoczyć ze swoją duchową naturą, nie z żadnym widzialnym stworzeniem, ale z jedną Osobą, którą kochał bardziej niż wszystkie swoje stworzenia (Makariusz Wielki. Słowo o wolności umysłu, rozdz. 32). Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Cyryl z Aleksandrii, Ambroży z Mediolanu i inni byli dziewicami od młodości aż do końca życia; całe ich życie było poświęcone trosce o duszę, a nie o ciało. Dlatego i my powinniśmy dołożyć wszelkich starań w sprawie duszy; wzmacniać ciało tylko po to, aby przyczyniło się do wzmocnienia ducha. W co należy zaopatrzyć duszę? Duszę należy zaopatrywać w słowo Boże, gdyż słowo Boże, jak mówi Grzegorz Teolog, jest chlebem aniołów, którym karmią się dusze łaknące Boga. Przede wszystkim należy ćwiczyć czytanie Nowego Testamentu i Psałterza, co należy robić na stojąco. Stąd pochodzi oświecenie umysłu, który zostaje zmieniony przez Boską zmianę. Musisz ćwiczyć się w taki sposób, aby twój umysł zdawał się unosić w prawie Pana, zgodnie z którym musisz zorganizować swoje życie. Bardzo korzystne jest czytanie słowa Bożego w samotności i inteligentne czytanie całej Biblii. Za jedno takie ćwiczenie, oprócz innych dobrych uczynków, Pan nie pozostawi człowieka swoim miłosierdziem, ale napełni go darem zrozumienia. Kiedy człowiek zaopatruje swą duszę w Słowo Boże, wówczas zostaje napełniony zrozumieniem tego, co jest dobre, a co złe. Czytanie słowa Bożego musi odbywać się w samotności, aby cały umysł czytelnika pogłębił się w prawdach Pisma Świętego i otrzymał ciepło od Boga, które w samotności wywołuje łzy; od nich człowiek całkowicie się rozgrzewa i jest napełniony darami duchowymi, które bardziej niż jakiekolwiek słowo zachwycają umysł i serce. Praca cielesna i ćwiczenia w Piśmie Świętym, uczy św. Izaak Syryjczyk, chrońcie czystość. Dopóki człowiek nie otrzyma Pocieszyciela, potrzebuje Pisma Świętego, aby pamięć o dobrych rzeczach odcisnęła się w jego umyśle i dzięki ciągłemu czytaniu odnowiło się w nim pragnienie dobra i chroniło jego duszę przed subtelnymi drogami grzechu (Izaak Syryjczyk, Homilia 58). Należy także wyposażyć duszę w wiedzę o Kościele, o tym, jak był on zachowany od początku i do chwili obecnej, co przeżył w takim czy innym czasie – aby to wiedzieć nie po to, aby chcieć sterować ludźmi, ale w razie ewentualnych pytań, także dla przekonania i pocieszenia ducha. Przede wszystkim trzeba to zrobić dla siebie, aby osiągnąć spokój ducha, zgodnie z nauką psalmisty: Pokój jest dla wielu, którzy miłują Prawo Twoje, Panie (Ps. 119,165). O zachowaniu pokoju duchowego Należy wszelkimi sposobami starać się zachować spokój ducha i nie oburzać się na obelgi ze strony innych; W tym celu należy wszelkimi możliwymi sposobami powstrzymać gniew i poprzez uwagę powstrzymać umysł i serce od nieprzyzwoitych ruchów. Takie ćwiczenie może sprowadzić ciszę do ludzkiego serca i uczynić je mieszkaniem samego Boga. Przykład takiego braku gniewu widzimy u Grzegorza Cudotwórcy, od którego w miejscu publicznym żona pewnej nierządnicy poprosiła o łapówkę, rzekomo za popełniony z nią grzech; a on, wcale nie zły na nią, pokornie powiedział do pewnego swojego przyjaciela: "Daj jej wkrótce cenę, której żąda. Żona, właśnie przyjęła niesprawiedliwą łapówkę, została zaatakowana przez demona. Święty wypędził od niej demona modlitwą" (Cheti Menaion, 17 listopada). Jeśli nie da się nie oburzyć, to przynajmniej trzeba spróbować trzymać język za zębami, zgodnie z czasownikiem psalmisty: Zagubiony i oniemiały (Ps. 77,5). W tym przypadku za wzór możemy przyjąć św. Spyridona z Trimifunt i św. Efraima Syryjczyka. Pierwszy (Cheti Menaion, 12 grudnia) doznał zniewagi w ten sposób: kiedy na prośbę króla greckiego wszedł do pałacu, jeden ze służących w komnacie królewskiej, uważając go za żebraka, wyśmiał go, nie wpuścił do komnaty, a następnie uderzył go w policzek; Św. Spyridon, będąc łaskawym, zgodnie ze słowem Pana, nawrócił do niego tego drugiego (por. Mt 5,39). Mnich Efraim (Cheti Menaion, 28 stycznia), poszcząc na pustyni, został pozbawiony pożywienia przez ucznia w ten sposób: uczeń, przynosząc mu jedzenie, niechętnie rozbił po drodze naczynie. Mnich, widząc smutnego ucznia, powiedział do niego: „Nie smuć się, bracie, jeśli nie chcesz, aby jedzenie do nas przyszło, to my pójdziemy do niej”. I poszedł, usiadł przy rozbitym naczyniu, zbierając żywność, jadł ją; więc nie gniewał się. A jak pokonać gniew, widać z życia wielkiego Paisiusa (Cheti Menaion, 19 czerwca), który prosił Pana Jezusa Chrystusa, który mu się ukazał, aby uwolnił go od gniewu; i Chrystus rzekł do niego: „Jeśli chcesz przezwyciężyć gniew i wściekłość, nie pożądaj niczego, nienawidź nikogo lub nim gardź”. Aby zachować spokój ducha, należy zdystansować się od przygnębienia i starać się mieć ducha radosnego, a nie smutnego, zgodnie ze słowami Syracha: Smutek zabija wielu i nie ma z niego pożytku (Syr 30,25). Kiedy człowiekowi bardzo brakuje rzeczy niezbędnych dla organizmu, trudno pokonać przygnębienie. Ale to oczywiście powinno odnosić się do słabych dusz. Aby zachować spokój ducha, należy także unikać osądzania innych na wszelkie możliwe sposoby. Dzięki nieosądzaniu i milczeniu zachowany jest duchowy spokój: kiedy człowiek znajduje się w takiej dyspensacji, otrzymuje Boskie objawienia. Aby zachować spokój psychiczny, trzeba częściej wchodzić w siebie i pytać: gdzie jestem? Jednocześnie należy zadbać o to, aby zmysły cielesne, zwłaszcza wzrok, służyły wewnętrznemu człowiekowi, a nie zabawiały duszę przedmiotami zmysłowymi: dary pełne łaski otrzymują bowiem tylko ci, którzy mają wewnętrzną aktywność i czuwają nad swoją duszą. O myślach i ruchach cielesnych Musimy być czyści od nieczystych myśli, zwłaszcza gdy modlimy się do Boga, gdyż smród i zapach nie są zgodne. Tam, gdzie są myśli, jest do nich dodatek. Musimy więc odeprzeć pierwszy atak grzesznych myśli i wypędzić je z ziemi naszych serc. Chociaż dzieci Babilonu, czyli złe myśli, są jeszcze niemowlętami, należy je złamać i zmiażdżyć o kamień, którym jest Chrystus; zwłaszcza trzy główne namiętności: obżarstwo, umiłowanie pieniędzy i próżność, którymi diabeł próbował skusić nawet samego naszego Pana pod koniec swojej wyprawy na pustyni. Diabeł, niczym lew, kryjąc się w swoim płocie (Ps. 9:30), potajemnie zastawia na nas sieci nieczystych i bezbożnych myśli. Zatem natychmiast, gdy tylko zobaczymy, musimy je rozwiązać poprzez pobożną refleksję i modlitwę. Wymaga to wyczynu i dużej czujności, aby podczas psalmodii nasz umysł był w harmonii z naszymi sercami i ustami, aby w naszej modlitwie nie zmieszał się smród kadzidła. Bo Pan brzydzi się sercem nieczystymi myślami. Nieustannie, dniem i nocą, ze łzami rzucajmy się w twarz dobroci Boga, niech On oczyści nasze serca od wszelkich złych myśli, abyśmy mogli godnie kroczyć drogą naszego powołania i czystymi rękami przynosić Mu dary naszej służby. Jeśli nie zgadzamy się ze złymi myślami wszczepionymi przez diabła, wtedy czynimy dobro. Duch nieczysty ma silny wpływ tylko na namiętnych; lecz atakuje tych, którzy zostali oczyszczeni z namiętności, jedynie z zewnątrz, czyli zewnętrznie. Czy młody człowiek może nie oburzać się na cielesne myśli? Trzeba jednak modlić się do Pana Boga, aby iskra złośliwych namiętności zgasła już na samym początku. Wtedy płomień namiętności nie nasili się w człowieku. Musimy czujnie strzec swego serca przed nieprzyzwoitymi myślami i wrażeniami, zgodnie ze słowami mnicha: Strzeż swego serca wszelkimi strażami: z nich pochodzi życie (Przysłów 4:23). Z czujnego strzeżenia serca rodzi się w nim czystość, dla której dostępne jest widzenie Pana, zgodnie z pewnością wiecznej Prawdy: Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8). To co najlepsze wpłynęło do serca, nie należy tego wylewać niepotrzebnie; bo tylko wtedy to, co zebrane, będzie bezpieczne przed widzialnymi i niewidzialnymi wrogami, jeśli będzie przechowywane jak skarb w głębi serca. Serce wrze wtedy tylko, rozpalone Boskim ogniem, gdy jest w nim woda żywa; kiedy wszystko się wyleje, robi się zimno i człowiek marznie. O rozpoznaniu czynów serca Kiedy człowiek otrzymuje coś boskiego, jego serce się raduje; a kiedy jest to coś diabelskiego, jest zawstydzony. Serce chrześcijańskie, zaakceptowawszy coś boskiego, niczego więcej nie potrzebuje ze strony przekonania, czy to rzeczywiście pochodzi od Pana; ale już przez to działanie przekonuje się, że jest niebiańskie, gdyż samo w sobie odczuwa duchowe owoce: miłość, radość, pokój, wielkoduszność, dobroć, miłosierdzie, wiarę, łagodność, wstrzemięźliwość (Gal. 5,22). Wręcz przeciwnie, nawet jeśli diabeł został przemieniony w anioła światłości (2 Kor. 11:14) lub wyimaginowane wiarygodne myśli, serce nadal odczuwa pewien rodzaj niejasności i niepokoju w myślach. Wyjaśniając to, św. Makary z Egiptu mówi: „Nawet gdyby (Szatan) miał jasne wizje, podatek w żadnym wypadku nie byłby w stanie osiągnąć żadnego dobrego skutku: przez który następuje pewien znak jego uczynków” (Homilia 4, rozdz. 13). Według psalmisty, kto chce być zbawiony, musi zawsze mieć skruszone i skruszone serce: Ofiarą dla Boga jest duch skruszony, sercem skruszony i pokornym, którym Bóg nie wzgardzi (Ps. 50:19). W takiej skrusze ducha można spokojnie przejść przez przebiegłe machinacje dumnego diabła, którego cały wysiłek polega na niepokojeniu ludzkiego ducha i zasianiu w gniewie kąkolu, zgodnie ze słowami Ewangelii: Panie, czy nie posiałeś dobrego nasienia w swojej wsi? Skąd się wziął kąkol? Mówi: Dokonał tego wróg ludzi (Mt 13,27–28). Kiedy człowiek stara się mieć pokorne serce i niezakłócone, ale spokojne myśli, wówczas wszelkie machinacje wroga są nieskuteczne, bo gdzie jest spokój myśli, tam odpoczywa sam Pan Bóg – Jego miejsce jest w świecie (Ps. 75:3). Początek pokuty bierze się z bojaźni Bożej i uwagi, jak mówi męczennik Bonifatius (Cheti Menaion, 19 grudnia): bojaźń Boża jest ojcem uwagi, a uwaga jest matką wewnętrznego spokoju, gdyż budzi sumienie, które to czyni, a dusza niczym w jakiejś czystej i niezakłóconej wodzie widzi swoją własną brzydotę i tak rodzą się początki i korzeń pokuty. Przez całe życie swoimi grzechami obrażamy majestat Boga i dlatego zawsze powinniśmy się przed Nim ukorzyć, prosząc o przebaczenie naszych długów. Czy osoba obdarzona łaską może powstać dzięki pokucie po upadku? Jest to możliwe, zdaniem psalmisty: zabrałem się za karmienie i Pan mnie przyjął (Ps. 118,13), gdyż gdy prorok Natan skazał Dawida za jego grzech, ten, okazując skruchę, natychmiast otrzymał przebaczenie (por. 2 Sm. 12,13). Przykładem tego jest pewien pustelnik, który poszedł po wodę, popadł z żoną w grzech przy źródle, a wracając do celi, uświadomiwszy sobie swój grzech, ponownie zaczął prowadzić ascetyczne życie, jak poprzednio, nie zważając na rady wroga, który obciążył go ciężarem grzechu i odwiódł od ascetycznego życia. Bóg objawił to wydarzenie pewnemu ojcu i nakazał jego bratu, który popadł w grzech, aby zadowolił go za zwycięstwo nad diabłem. Kiedy szczerze żałujemy za nasze grzechy i całym sercem zwracamy się do naszego Pana Jezusa Chrystusa, On raduje się w nas, ustanawia święto i zwołuje drogie sobie siły, pokazując im drachmę, którą ponownie nabył, czyli swój królewski obraz i podobieństwo. Kładąc zagubioną owcę na swoje ramię, prowadzi ją do swego Ojca. W mieszkaniach wszystkich, którzy się radują, Bóg umieszcza duszę pokutujących wraz z tymi, którzy nie uciekli od Niego. Nie wahajmy się więc szybko zwrócić się do naszego miłosiernego Mistrza i nie poddawajmy się beztrosce i rozpaczy z powodu naszych ciężkich i niezliczonych grzechów. Rozpacz jest najdoskonalszą radością diabła. Jest to grzech prowadzący do śmierci, jak mówi Pismo (por. 1 Jana 5,16). Nawiasem mówiąc, pokuta za grzech polega na tym, aby go więcej nie czynić. Tak jak na każdą chorobę można znaleźć lekarstwo, tak też istnieje lekarstwo na każdy grzech. Zatem niewątpliwie podejdź do pokuty, a ona będzie wstawiała się za tobą przed Bogiem. Bójcie się Boga, mówi mądry, i przestrzegajcie Jego przykazań (Kazn. 12:13). A przestrzegając przykazań, będziesz mocny we wszystkim, co czynisz, a twoja praca zawsze będzie dobra. Bo bojąc się Boga, wszystko dobrze uczynicie z miłości do Niego. Ale nie bójcie się diabła; Kto się boi Boga, zwycięży diabła: dla niego diabeł jest bezsilny. Dwa rodzaje strachu: jeśli nie chcesz czynić zła, bój się Pana i nie czyń tego; a jeśli chcesz czynić dobro, bój się Pana i czyń to. Nikt jednak nie może nabrać bojaźni Bożej, dopóki nie zostanie uwolniony od wszelkich trosk życia. Kiedy umysł jest nieostrożny, wówczas porusza go bojaźń Boża i przyciąga miłość do dobroci Bożej. O życiu aktywnym i spekulacyjnym Człowiek składa się z ciała i duszy, dlatego jego droga życia musi składać się z działań cielesnych i umysłowych - działania i kontemplacji. Na drogę życia czynnego składają się: post, wstrzemięźliwość, czuwanie, klękanie, modlitwa i inne trudy cielesne, które składają się na wąską i bolesną ścieżkę, która według słowa Bożego prowadzi do wiecznego brzucha (Mt 7,14). Droga życia kontemplacyjnego polega na wzniesieniu umysłu do Pana Boga, na serdecznej uwadze, modlitwie myślnej i kontemplacji poprzez takie ćwiczenia spraw duchowych. Kto chce doświadczyć życia duchowego, musi zacząć od życia czynnego, a następnie przejść do życia kontemplacyjnego, gdyż bez życia aktywnego nie można dojść do życia kontemplacyjnego. Aktywne życie służy oczyszczeniu nas z grzesznych namiętności i wznosi nas do poziomu czynnej doskonałości; i w ten sposób toruje nam drogę do życia kontemplacyjnego. Rozpocząć to życie mogą bowiem tylko ci, którzy zostali oczyszczeni z namiętności i udoskonaleni, jak wynika ze słów Pisma Świętego: Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądają (Mt 5,8), a także ze słów św. Grzegorza Teologa: „Tylko najbardziej doświadczeni w swoim doświadczeniu mogą bezpiecznie przystąpić do kontemplacji” (Słowo na Świętą Paschę). Do życia spekulatywnego należy podchodzić z bojaźnią i drżeniem, ze skruchą serca i pokorą, z wieloma próbami Pisma Świętego i, jeśli można je znaleźć, pod przewodnictwem jakiegoś zdolnego starszego, a nie z bezczelnością i pobłażaniem: „Bo odważni i przenikliwi”, jak mówi Grzegorz Synajczyk, „szukając swojej godności z arogancją, zmuszony jest ją osiągnąć przed czasem. I znowu: jeśli ktoś marzy o wielkich osiągnięciach swoim zdaniem pragnieniem szatana, a nie doszedłszy do prawdy, diabeł łapie to w swoje sidła, jak jego sługa” (O złudzeniach i wielu innych pretekstach. Filokalia. Część 1). Jeśli nie jest możliwe znalezienie mentora, który mógłby poprowadzić życie kontemplacyjne, wówczas w tym przypadku musimy kierować się Pismem Świętym, gdyż sam Pan nakazuje nam uczyć się z Pisma Świętego, mówiąc: Badajcie Pisma, bo sądzicie, że macie w nich życie wieczne (J 5,39). Należy także podjąć wysiłek czytania pism ojcowskich i starać się, na ile to możliwe, według własnych sił realizować to, czego nauczają, i w ten sposób stopniowo wznosić się od życia czynnego do doskonałości kontemplacyjnej. Najlepiej jest bowiem, zdaniem św. Grzegorza Teologa, gdy każdy z nas sam osiąga doskonałość i składa żywą, świętą i zawsze uświęconą ofiarę Bogu, który nas powołuje (Słowo na Świętą Paschę). Nie należy porzucać życia czynnego, nawet jeśli odniosło ono sukces i przeszło już na życie kontemplacyjne, gdyż przyczynia się to do życia kontemplacyjnego i je podnosi. Idąc drogą życia wewnętrznego i kontemplacyjnego, nie powinniśmy jej osłabiać i opuszczać, ponieważ ludzie, lgnąc do pozorów i zmysłowości, zadziwiają nas przeciwstawieniem swoich opinii wobec samych uczuć naszego serca i starają się na wszelkie sposoby odciągnąć nas od podążania ścieżką wewnętrzną, stawiając nam na niej różne przeszkody: bowiem według nauczycieli kościelnych lepsza jest kontemplacja rzeczy duchowych niż poznanie rzeczy zmysłowych (Bł. Teodoret. Interpretacja do Pieśni nad Pieśniami). Dlatego nie wahajmy się podążać tą drogą pomimo wszelkich przeciwności, w tym przypadku potwierdzając się Słowem Bożym: Ale nie będziemy się bać ich strachu ani nie będziemy się trwożyć, bo Bóg jest z nami. Poświęćmy Pana, Boga naszego, w serdecznej pamięci Jego Boskiego imienia i wypełnienia Jego woli, a On będzie naszą bojaźnią (Iz. 8:12-13). Bohater i Zbawiciel, nasz Pan, Jezus Chrystus, wzmocnił się przed wyruszeniem na wyczyn odkupienia rodzaju ludzkiego długi post. I wszyscy asceci, rozpoczynając pracę dla Pana, uzbroili się w post i weszli na drogę krzyża nie inaczej, jak tylko przez wyczyn postu. Swoje największe sukcesy w ascezie mierzyli sukcesami w poście. Post polega nie tylko na jedzeniu rzadko, ale także na jedzeniu mało; i nie na jedzeniu raz, ale na jedzeniu niezbyt dużo. Nierozsądnym jest poszczący, który czeka określoną godzinę, a w godzinie posiłku całkowicie oddaje się nienasyconemu jedzeniu, zarówno na ciele, jak i na umyśle. Rozmawiając o jedzeniu, należy również uważać, aby nie rozróżniać potraw smacznych i pozbawionych smaku. Ta rzecz, charakterystyczna dla zwierząt, nie jest godna pochwały u rozsądnego człowieka. Odmawiamy przyjemnego jedzenia, aby uspokoić walczące członki ciała i dać wolność działaniom ducha. Prawdziwy post polega nie tylko na wyczerpaniu ciała, ale także na oddaniu głodnemu tej części chleba, którą sam chciałbyś zjeść. Święci ludzie nie rozpoczęli nagle ścisłego postu, lecz stopniowo i stopniowo potrafili zadowolić się najzwyklejszym pożywieniem. Mnich Dorotheos, przyzwyczajając swego ucznia Dozyteusza do postu, stopniowo odsuwał go od stołu, tak że z czterech funtów miara jego dziennego pożywienia zmniejszyła się ostatecznie do ośmiu porcji chleba. Mimo to święci postnicy, ku zaskoczeniu innych, nie znali relaksu, ale zawsze byli pogodni, silni i gotowi do działania. Choroby między nimi były rzadkie, a ich życie było niezwykle długie. W miarę jak ciało poszczącego staje się cienkie i lekkie, życie duchowe dochodzi do doskonałości i objawia się cudownymi zjawiskami. Wtedy duch wykonuje swoje czynności jak w bezcielesnym ciele. Zmysły zewnętrzne wydają się zamykać, a umysł wyrzekając się ziemi, wznosi się do nieba i jest całkowicie pogrążony w kontemplacji świata duchowego. Aby jednak narzucić sobie rygorystyczną zasadę wstrzemięźliwości we wszystkim lub pozbawić się wszystkiego, co może służyć łagodzeniu dolegliwości, nie każdy jest w stanie to zaakceptować. Kto może potrzymać, niech pomieści (Mt 19,12). Należy codziennie jeść tyle pożywienia, aby wzmocnione ciało było przyjacielem i pomocnikiem duszy w osiąganiu cnót; W przeciwnym razie może się zdarzyć, że wraz ze osłabieniem ciała słabnie także dusza. W piątki i środy, zwłaszcza podczas czterech postów, jedzcie raz dziennie, za przykładem ojców, a anioł Pański przylgnie do was. Nie powinniśmy dokonywać wyczynów ponad miarę, ale starać się, aby nasz przyjaciel – nasze ciało – było wierne i zdolne do tworzenia cnót. Należy podążać środkową ścieżką, nie zbaczając ani w prawo, ani w drugą stronę (Przysłów 4:27); aby dać duchowi to, co duchowe, a ciału to, co cielesne, niezbędne do utrzymania życia tymczasowego. Życie publiczne nie powinno też zaprzeczać temu, czego słusznie od nas żąda, zgodnie ze słowami Pisma Świętego: Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogom to, co należy do Boga (Mt 22:21). Musimy także zniżać się do naszej duszy w jej słabościach i niedoskonałościach i tolerować nasze niedociągnięcia, tak jak tolerujemy niedociągnięcia naszych bliźnich, ale nie popadać w lenistwo i stale motywować się do doskonalenia. Niezależnie od tego, czy zjadłeś dużo jedzenia, czy zrobiłeś coś innego, co jest pokrewne ludzkiej słabości, nie oburzaj się z tego powodu, nie dodawaj szkody do szkody; ale odważnie podejmując się nawrócenia, staraj się zachować spokój ducha, zgodnie ze słowami Apostoła: Błogosławiony, który nie potępia samego siebie, dla którego jest kuszony (Rz 14,22). Ciało wyczerpane wyczynami lub chorobami należy wzmocnić umiarkowanym snem, jedzeniem i piciem, nawet nie przestrzegając czasu. Jezus Chrystus wskrzeszając ze śmierci córkę Jaira, od razu podał datę jej spożycia (Łk 8,55). Jeśli arbitralnie wyczerpiemy nasze ciało do tego stopnia, że ​​wyczerpie się nasz duch, wówczas takie wyczerpanie będzie nieuzasadnione, nawet jeśli miało to na celu zdobycie cnoty. Do trzydziestego piątego roku życia, czyli do końca życia ziemskiego, człowiek dokonuje wielkiego wyczynu w zachowaniu siebie, a wielu w tych latach nie męczy się cnotą, ale zostaje zwiedzionych z właściwej ścieżki do własnych pragnień, jak o tym świadczy św. Bazyli Wielki: „Wielu zebrało wiele w młodości, ale w połowie życia, gdy nadeszły na nich pokusy duchów niegodziwości, nie mogli znieść podniecenia i wszystko stracili”. (Rozmowa na początku przypowieści. s. 305). I dlatego, żeby nie doświadczyć takiej przemiany, trzeba postawić się niejako na mierniku sprawdzania i uważnej obserwacji siebie, zgodnie z nauką św. Izaaka Syryjczyka: „Jako standard wypada, żeby ktoś wyznaczał swoje życie” (Kazanie 40). Każdy sukces w czymkolwiek powinniśmy przypisywać Panu i mówić z prorokiem: Nie nam, Panie, nie nam, lecz Twojemu imieniu daj chwałę (Ps. 113:9). O byciu czujnym wbrew pokusom Zawsze musimy być czujni na ataki diabła; Czyż bowiem możemy mieć nadzieję, że pozostawi nas bez pokusy, skoro nie opuścił naszego Bohatera i Sprawcy naszej wiary i Udoskonaliciela samego Pana Jezusa Chrystusa? Sam Pan powiedział do apostoła Piotra: Simone! Simone! Oto szatan prosi cię, abyś siał jak pszenica (Łk 22,31). Dlatego zawsze musimy pokornie wzywać Pana i modlić się, aby nie dopuścił, aby spadły na nas pokusy przekraczające nasze siły, ale aby nas wybawił od złego. Gdy bowiem Pan pozostawia człowieka samemu sobie, wówczas diabeł jest gotowy go zetrzeć, jak kamień młyński młócący ziarno pszenicy. Kiedy zły duch smutku zawładnie duszą, wówczas napełniając ją smutkiem i nieprzyjemnościami, nie pozwala jej gorliwie się modlić, uniemożliwia uważne czytanie Pisma Świętego, pozbawia ją łagodności i samozadowolenia w kontaktach z braćmi oraz powoduje niechęć do jakiejkolwiek rozmowy. Dusza bowiem pełna smutku, wpadająca w szał i wściekłość, nie potrafi spokojnie ani przyjąć dobrej rady, ani pokornie odpowiedzieć na zadane pytania. Ucieka od ludzi jako sprawców jej zamętu i nie rozumie, że przyczyna choroby tkwi w niej. Smutek jest robakiem serca, który gryzie matkę, która go rodzi. Kto zwyciężył namiętności, zwyciężył także smutek. A ten, kogo przezwyciężają namiętności, nie ucieknie z okowów smutku. Tak jak osobę chorą poznaje się po cerze, tak człowieka mającego pasję można poznać po smutku. Ten, kto kocha świat, nie może powstrzymać się od smutku. A świat, który gardzi, jest zawsze wesoły. Jak ogień oczyszcza złoto, tak żal za Bogiem oczyszcza grzeszne serce (Antioch, Homilia 25). Tak jak Pan troszczy się o nasze zbawienie, tak morderca-diabeł stara się doprowadzić człowieka do rozpaczy. Rozpacz, według nauki św. Jana Klimaka, rodzi się albo ze świadomości wielu grzechów, rozpaczy sumienia i nieznośnego smutku, gdy pokryta licznymi wrzodami dusza z nieznośnego bólu pogrąża się w otchłani rozpaczy, albo z pychy i arogancji, gdy ktoś uważa się za niegodnego grzechu, w który popadł. Pierwszy rodzaj rozpaczy wciąga człowieka we wszystkie wady bez rozróżnienia, a drugi rodzaj rozpaczy nadal trzyma się swojego wyczynu, co według św. Jana Klimakusa nie jest zgodne z rozumem. Pierwszego leczy wstrzemięźliwość i dobra nadzieja, drugiego pokora i nieosądzanie bliźniego (Drabina. Stopień 26). Wysoka i silna dusza nie rozpacza w obliczu nieszczęścia, bez względu na wszystko. Zdrajca Judasz był tchórzliwy i nie wprawny w walce, dlatego wróg, widząc jego rozpacz, zaatakował go i zmusił do powieszenia się; ale Piotr, kamień twardy, gdy popadł w grzech wielki, jako zręczny w walce, nie rozpaczał i nie tracił ducha, ale wylał gorzkie łzy z ciepłego serca, a wróg, widząc je, jakby płonął mu w oczach ogniem, uciekł daleko od niego z bolesnym krzykiem. Zatem, bracia, uczy mnich Antioch, gdy dopadnie nas rozpacz, nie poddamy się jej, ale wzmocnieni i chronieni światłem wiary, z wielką odwagą powiemy złemu duchowi: co nas czeka i was, wyobcowanych od Boga, uciekinierów z nieba i złego sługi? Nie waż się nam nic zrobić. Chrystus, Syn Boży, ma władzę nad nami i nad wszystkim. Przez Niego zgrzeszyliśmy i przez Niego będziemy usprawiedliwieni. A ty, zgubny, uciekaj od nas. Umocnieni Jego czcigodnym krzyżem, depczemy Twoją wężową głowę (Antioch, Homilia 27). Ciało jest niewolnikiem duszy, dusza jest królową i dlatego jest to miłosierdzie Pana, gdy ciało jest wyczerpane chorobą; bo z tego powodu słabną namiętności i człowiek odzyskuje zmysły; a sama choroba fizyczna czasami rodzi się z namiętności. Usuń grzech, a nie będzie chorób; bo są w nas z grzechu, jak św. Bazyli Wielki: "Skąd się biorą choroby? Skąd wzięły się obrażenia ciała? Pan stworzył ciało, a nie chorobę, duszę, nie grzech. Co jest najbardziej pożyteczne i konieczne? Połączenie z Bogiem i komunikacja z Nim przez miłość. Tracąc tę miłość, oddalamy się od Niego, a oddalając się, ulegamy najróżniejszym dolegliwościom (Słowo, że Bóg nie jest przyczyną zła). Komu, kto znosi chorobę z cierpliwością i wdzięcznością, przypisuje się ją zamiast wyczynu lub nawet więcej. Pewien starszy, cierpiący na wodnistą chorobę, powiedział do braci, którzy przyszli do niego z pragnieniem leczenia go: „Ojcowie, módlcie się, aby mój wewnętrzny człowiek nie uległ podobnej chorobie; a co do prawdziwej choroby, to proszę Boga, żeby mnie od niej nagle nie uwolnił, bo w miarę niszczenia naszego zewnętrznego człowieka, odnawia się człowiek wewnętrzny” (2 Kor. 4:16). Jeśli Pan Bóg zechce, aby człowiek doświadczył choroby, da mu także siłę cierpliwości. Niech więc choroby nie pochodzą od nas samych, ale od Boga. O obowiązkach i miłości bliźniego Swoich sąsiadów należy traktować życzliwie, bez jakiejkolwiek obelgi. Kiedy odwracamy się od jakiejś osoby lub obrażamy ją, to tak, jakby kamień spoczywał na naszych sercach. Powinieneś spróbować pocieszyć ducha zagubionej lub przygnębionej osoby słowem miłości. Jeśli mój brat zgrzeszy, okryj go, jak radzi święty. Izaak Syryjczyk: „Naciągnij swoją szatę na grzeszącego i okryj go” (Sł. 89). Wszyscy domagamy się miłosierdzia Bożego, jak śpiewa Kościół: gdyby nie był w nas Pan, kto jest zadowolony, jest zbawiony od wroga, a nawet od morderców. W stosunku do naszych bliźnich powinniśmy być czyści i równi wobec wszystkich w słowie i myśli; w przeciwnym razie uczynimy nasze życie bezużytecznym. Mamy miłować bliźniego nie mniej niż siebie samego, zgodnie z przykazaniem Pana: ...kochaj... bliźniego swego jak siebie samego (Łk 10,27). Nie jest jednak tak, że miłość bliźniego, wykraczająca poza granice umiaru, odrywa nas od wypełnienia pierwszego i głównego przykazania, czyli miłości Boga, o czym uczy nasz Pan Jezus Chrystus: Kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien; a kto miłuje syna lub córkę bardziej niż Mnie, jest Mnie godzien (Mt 10,37). Bardzo dobrze omawia ten temat święty Demetriusz z Rostowa: „Tam widać nieprawdziwą miłość do Boga w osobie chrześcijanina, gdzie stworzenie porównuje się ze Stwórcą lub stworzenie jest czczone bardziej niż Stwórcę, i tam widać prawdziwą miłość, gdzie sam Stwórca jest kochany i preferowany ponad całe stworzenie (część 2, lekcja 2). Nie należy nikogo osądzać, choćby się widziało na własne oczy kogoś grzeszącego lub mającego obsesję na punkcie łamania przykazań Bożych, według słowa Bożego: Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni (Mt 7,1) i jeszcze raz: Kim jesteście, żeby sądzić obcego sługę? Jego Pan stoi lub upada. Stanie się, bo Bóg jest mocny, aby to utwierdzić (Rzym. 14:4). O wiele lepiej jest zawsze pamiętać o tych apostolskich słowach: Bądź zdecydowany stać i uważać, abyś nie upadł (1 Kor. 10:12). Nie wiadomo bowiem, jak długo możemy trwać w cnocie, jak mówi prorok, nauczywszy się tego przez doświadczenie: Rekh w mojej obfitości: Nie będę się ruszać na zawsze. Odwróciłem oblicze Twoje i zmieszałem się (Ps. 29:7-8). Dlaczego potępiamy naszych braci? Ponieważ nie próbujemy poznać siebie. Ten, kto jest zajęty poznawaniem siebie, nie ma czasu na zauważanie innych. Oceniaj siebie i przestań osądzać innych. Musimy uważać się za najbardziej grzesznych ze wszystkich i przebaczać bliźniemu każdy zły uczynek, a nienawidzić jedynie diabła, który go oszukał. Zdarza się, że wydaje nam się, że ktoś inny robi coś złego, a tak naprawdę, zgodnie z dobrą intencją tego, kto to robi, jest to dobre. Co więcej, drzwi pokuty są otwarte dla wszystkich i nie wiadomo, kto wejdzie przez nie pierwszy – ty, potępiający, czy potępiony przez ciebie. Potępiaj zły uczynek, ale nie potępiaj samego sprawcy. Jeśli potępiasz bliźniego, uczy mnich Antioch, to razem z nim jesteś potępiony za to samo, za co go potępiasz. Nie do nas należy osądzanie i potępianie, ale do jedynego Boga i wielkiego Sędziego, który kieruje naszymi sercami i ukrytymi namiętnościami naszej natury (Antioch, Homilia 49). Aby pozbyć się potępienia, musisz zwracać uwagę na siebie, nie przyjmować od nikogo obcych myśli i być martwym dla wszystkiego Tak więc, umiłowani, nie patrzmy na grzechy innych i nie potępiajmy innych, abyśmy nie usłyszeli: Synowie człowieczy, zęby ich broni to strzały, a ich język to ostry miecz (Ps. 56:5). Za przestępstwo, bez względu na jego charakter, nie tylko nie należy się mścić, ale wręcz przeciwnie, należy z serca przebaczyć sprawcy, nawet jeśli się mu sprzeciwia, i przekonać go przekonaniem słowa Bożego: Jeśli nie odpuścicie komuś grzechów, i Ojciec wasz niebieski nie przebaczy wam waszych grzechów (Mt 6,15) i jeszcze raz: ...Módlcie się za tych, którzy wam krzywdę (Mt 5:44). Nie należy żywić w sercu złości ani nienawiści wobec tego, który toczy wojnę, lecz należy go miłować i w miarę możliwości czynić mu dobro, kierując się nauką naszego Pana Jezusa Chrystusa: Kochajcie swoich wrogów, dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą (Mt 5,44). Jeśli ktoś poniża lub pozbawia Cię czci, staraj się za wszelką cenę przebaczyć mu, zgodnie ze słowami Ewangelii: Nie zadawajcie tortur temu, kto odbiera waszą cześć (Łk 6,30). Bóg nakazał nam wrogość jedynie wobec węża, czyli tego, który początkowo zwiódł człowieka i wypędził go z raju – diabła-mordercy. Nakazano nam, abyśmy byli wrogo nastawieni także do Madianitów, to znaczy do nieczystych duchów rozpusty i zimna odzieży, które sieją w sercu nieczyste i okropne myśli. Zazdrościjmy umiłowanym Bożym: zazdrośnijmy łagodności Dawida, o którym powiedział najdobry i łaskawy Pan: «Znalazłem człowieka według mego serca, który spełni wszystkie moje pragnienia» (Dz 13,22). To właśnie mówi o Dawidzie, który jest bezlitosny i życzliwy dla swoich wrogów. I nie zrobimy nic, żeby zemścić się na naszym bracie, aby – jak mówi św. Antioch – nie było przerwy w modlitwie. Bóg świadczył o Hiobie jako o człowieku łagodnym (patrz: Hioba 2:3); Józef nie mścił się na braciach, którzy zamierzali przeciw niemu zło; Abel w prostocie i bez podejrzeń poszedł ze swoim bratem Kainem. Według świadectwa słowa Bożego, wszyscy święci żyli w dobroci. Jeremiasz rozmawiając z Bogiem, mówi o Izraelu, który go prześladował: Czy zły pokarm zostaje odwdzięczony dobrem? Pamiętaj o tych, którzy stoją przed Tobą i mów im dobrze (Jer. 18:20) (Antioch, Homilia 52). Jeśli więc postaramy się robić to wszystko najlepiej, jak potrafimy, możemy mieć nadzieję, że Boskie światło zaświeci w naszych sercach, oświetlając naszą drogę do niebiańskiego Jeruzalem. Musimy zawsze znosić wszystko, bez względu na to, co się stanie, na litość boską, z wdzięcznością. Nasze życie to jedna minuta w porównaniu z wiecznością; dlatego też, według apostoła, jesteśmy niegodni namiętności obecnego czasu dla chwały, która pragnie się w nas objawić (Rzym. 8:18). Musimy znosić obelgi ze strony innych z obojętnością i przyzwyczajać się do takiego stanu umysłu, jak gdyby ich obelgi dotyczyły raczej innych niż nas. Znoś milczenie, gdy wróg cię obraża, a następnie otwórz swoje serce przed jedynym Panem. Tak jak wosk, który nie jest podgrzany i zmiękczony, nie może przyjąć pieczęci nałożonej na niego, tak dusza, która nie jest kuszona trudami i słabościami, nie może przyjąć pieczęci cnoty Bożej. Kiedy diabeł opuścił Pana, przyszli aniołowie i służyli Mu (por. Mt 4,11). Tak więc, jeśli podczas pokus aniołowie Boży odejdą nieco od nas, to niedaleko i wkrótce przyjdą i służą nam Boskimi myślami, czułością, zachwytem i cierpliwością. Dusza, ciężko pracując, zdobywa inne doskonałości. Dlaczego św. prorok Izajasz mówi: Ci, którzy wytrwają w Panu, odmienią swoje siły, nabiorą skrzydeł jak orły, popłyną i nie będą zmęczeni, będą chodzić i nie będą głodni (Iz 40,31). Tak znosił najcichszy Dawid. Gdy bowiem Szimej złorzeczył mu i rzucał w niego kamieniami, mówiąc: Idź, niegodziwco, nie rozgniewał się; A gdy Abiszaj rozgniewał się na to, rzekł do niego: Dlaczego ten zdechły pies przeklina mojego Pana, Króla? – zabronił mu, mówiąc: Zostaw go, a niech mnie przeklina, bo Pan mnie zobaczy i wynagrodzi mnie dobrem (2 Samuela 16:7-12). Dlaczego więc śpiewał: Wytrzymałem Pana, wysłuchałem mnie i wysłuchałem modlitwy mojej (Ps. 39:2). Dlatego apostoł Jakub uczy nas: Radujcie się, bracia moi, ilekroć wpadacie w różne pokusy, wiedząc, że pokusa waszej wiary powoduje wytrwałość, ale cierpliwość jest dziełem doskonałym i dodaje: błogosławiony mąż, który wytrwa w pokusie: wyćwiczony otrzyma koronę życia (Jakuba 1:2–4:12). Trzeba być miłosiernym dla nieszczęsnych i obcych; Wielkie lampy i ojcowie Kościoła bardzo się tym przejmowali. W związku z tą cnotą należy wszelkimi sposobami starać się wypełniać następujące przykazanie Boże: Bądźcie więc miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz (Łk 6,36), a także: ...Miłosierdzia chcę, a nie ofiary (Mt 9,13). Mądrzy zwracają uwagę na te zbawienne słowa, ale głupi nie zwracają na to uwagi; dlatego nagroda nie jest taka sama, jak się mówi: ...Ci, którzy sieją w ubóstwie, będą także żąć w ubóstwie; Ci, którzy sieją dla błogosławieństwa, również będą je zbierać (2 Kor. 9:6). Przykład Piotra Piekarza (Cheti Menaion, 22 września), który za kawałek chleba dany żebrakowi otrzymał przebaczenie wszystkich grzechów, jak mu to ukazano w wizji, może nas zachęcić do okazywania miłosierdzia bliźnim, gdyż nawet drobne jałmużny bardzo przyczyniają się do uzyskania Królestwa Niebieskiego. Jałmużnę powinniśmy dawać z duchowym usposobieniem, zgodnie z nauką św. Izaaka Syryjczyka: „Jeśli dajesz coś potrzebującemu, niech radość twojego oblicza poprzedzi twój czyn i pocieszy jego smutek dobrymi słowami” (Homilia 89). Zobacz: Stepaszkin V. Św. Serafin z Sarowa: legendy i fakty. Sarow, 2002. s. 97–98, 101–105. I Jan (Krestyankin), archimandryta. Św. Serafin Cudotwórca z Sarowa i jego znaczenie dla ówczesnego życia religijnego i moralnego Rosji. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczerskiego, 2008. s. 41. Stichera przy litii, ton 1, z sekwencji nieszporów, nabożeństwo do św. Serafina z Sarowa. Obecnie arcybiskup Istrinsky, wikariusz diecezji moskiewskiej. Arcybiskup Jewgienij z Tambowa i Miczurinskiego, w latach 2001–2002 także z Niżnego Nowogrodu i Arzamasa (Żdan; †2002). Arcybiskup Eugeniusz wspominał: „Kiedy usunęliśmy taśmę klejącą, która przymocowała papier do stołu, powietrze wypełniło się zapachem podobnym do tego, który czułem, otwierając i oglądając relikwie św. Pitirima z Tambowa”. Z obrzędu Boskiej Liturgii. – Około. wyd. Symbol wiary. 1. członek: Wierzę w jednego Boga Ojca, Wszechmogącego, Stworzyciela nieba i ziemi, widzialnego i niewidzialnego dla wszystkich. – Około. wyd. Obecnie biskup Stawropola i Niewinnomysska. Wielki Kanon naszego Czcigodnego Ojca Andrzeja z Krety i Jerozolimy. (Theotokos, 4. Canto). – Około. wyd. M.V. Manturow jest właścicielem ziemskim, który został cudownie uzdrowiony dzięki modlitwom św. Serafina. Wziął na siebie wyczyn dobrowolnego ubóstwa, przekazując swój majątek klasztorowi Diveyevo. Troparion pokuty na Wielki Post. – Około. wyd. Popow K. Nauczanie Dwunastu Apostołów. Kijów, 1884. s. 21, 36. Profesor K. Popow, który napisał specjalne opracowanie na temat tego pomnika, datuje go na koniec I wieku. Żył zatem jeszcze apostoł Jan Teolog, a być może i inni apostołowie. Dzięki temu pomnikowi dowiadujemy się wiele o życiu wczesnochrześcijańskiego Kościoła. Od pięciu lat poszukuję sposobu sformalizowania pojęcia starości, gdyż nie występuje ono w naszej współczesnej literaturze teologicznej. I tak odpowiedź na swoje poszukiwania, choć pod inną nazwą – nie pod nazwą starostwa – znalazłem w najstarszym zabytku chrześcijańskim „Nauczaniu Dwunastu Apostołów”. Patrz: Chetverikov S., prot. Z historii rosyjskiej starszyzny // Ścieżka. 1927. Nr 1. s. 74. Serebryansky N.I. Eseje o historii życia monastycznego na ziemi pskowskiej. (Cyt. za: Smirnow S.I. Spowiednik staroruski. M., 1913. s. 26, przypis 5.) Smirnov S.I. Starożytne duchowieństwo i jego pochodzenie // Biuletyn Teologiczny. 1906. Nr 2. Ignacy (Brianchaninov), zestaw. Eseje. Petersburg, 1867. T. 4. s. 94. Malinin V.N. Starszy klasztoru Eleazar, Filoteusz i jego przesłania. Kijów, 1901. Oto bezpośrednia wskazówka, że ​​podejmując się wyczynu służby starszym, potrzebne jest specjalne powołanie od Boga albo bezpośrednio, jak miało to miejsce w przypadku szczególnie wielkich świętych (ks. Serafin), albo też do posłuszeństwa innemu starszemu, jak widzimy w biografii Starszego Barnaby lub niewidomego Starszego Agapita z Walaama i znanego nam osobiście, niedawno zmarłego starszego, Arcykapłana. Nikołaj Zagorowski (w tajnej tonsurze Serafina), który otrzymał błogosławieństwo starszeństwa od starszego ojca Optiny Anatolija. Takie samo „posłuszeństwo przykazaniom Bożym” wymagane jest, gdy podejmujemy się głupstwa. Tak jak w przeszłości pojawiło się wielu fałszywych świętych głupców, tak samo nieszczęście spotkało współczesną emigrację rosyjską w osobie fałszywej starszyzny. Cytat: Veniamin (Fedczenkow), arcybiskup. Światowa lampa. Paryż, 1932. s. 81. Odnosi się do Teofana Pustelnika, Drabiny, Izaaka Syryjczyka i Filokalii. Zobacz: Smirnov S.I. Spowiedź i pokuta w starożytnych klasztorach Wschodu // Biuletyn Teologiczny. 1905. nr 2–4. Barsanufiusz Wielki, Jan, św. Przewodnik po życiu duchowym w odpowiedziach na pytania uczniów. M., 1892. s. 200 (odpowiedź 262). Makary z Egiptu, Św. Rozmowy duchowe... Trójca Święta Sergiusz Ławra, 1904. s. 65 (Rozmowa 7, pytanie 3). Cytat: Popov K.D. Błogosławiony Diadochos (V w.), biskup Fotki w starożytnym Epirze i jego dzieła. Kijów, 1903. s. 68–84. Barsanufiusz Wielki, Jan, św. Przewodnik po życiu duchowym w odpowiedziach na pytania uczniów. M., 1892. s. 44 (pytanie 59). Atanazy Wielki, zestaw. Stworzenia... Trójca Święta Sergiusz Ławra, 1903. Część 3, s. 214–245. Rufin, prezbiter. Życie ojców pustyni (rozdz. 27. O Starszym Evagriusie). Barsanufiusz Wielki, Jan, św. Przewodnik po życiu duchowym w odpowiedziach na pytania uczniów. M., 1892. s. 360 (Opowieść o Abbie Seridzie. Odpowiedź 572). Rufin, prezbiter. Życie ojców pustyni. (Rozdział 11. O Helenie). Właśnie tam. (Rozdział 15. O Apelliuszu i Janie). Vita Św.Stefa. Iulii, 522–538. Zobacz: Kronika klasztoru Serafinów-Diwiewskiego. Petersburg, 1903. s. 370. Kronika klasztoru Serafinów-Diwiewskiego. Petersburg, 1903. s. 371. Ochrona Wasilij Wasiljewicz Szustin (1886–1968), duchowy syn św. prawego Jana z Kronsztadu, po jego śmierci opiekowali się nim starsi Optiny, św. Barsanufiusz i Nektaria; przyjął święcenia kapłańskie na wygnaniu. Shustin V., prot. Z osobistych wspomnień. Biały Kościół, 1929. s. 19. Porównaj: Jan Klimakus, Św. Drabina, w tłumaczeniu rosyjskim... Święta Trójca Sergiusz Ławra, 1898. s. 157 (Słowo 23, sekcja 54). Jak widzieliśmy powyżej, ta historia stanowiła podstawę spowiedzi w starożytnej Rosji. Apof. // Migne. PG. T 25. Kol. 3961. Starożytny Patericon, przedstawiony w rozdziałach. M., 1899. s. 108–109 (rozdz. 5, §41). Pallad, odc. Elenopolski. „Lavsaik”… Klasztor Świętej Trójcy Novo-Golutvin, 1992. s. 121 (rozdział 47. O Abba Apollosie). Środa: Barsanufiusz Wielki, Jan, św. Przewodnik po życiu duchowym w odpowiedziach na pytania uczniów. M., 1892. s. 403 (odpowiedź 622). Właśnie tam. s. 439–440 (pytanie 713 i odpowiedź). Właśnie tam. s. 101 (odpowiedź 144). Smirnov S.I. Spowiedź i pokuta w starożytnych klasztorach Wschodu // Biuletyn Teologiczny. 1905. nr 3. s. 475–478; nr 4, s. 733–774. Biografia w Bose zmarłego starszego Optiny, Hieroschemamona Ambrożego. M., 1900. Część 1. s. 99. Kazansky P. S. Historia monastycyzmu prawosławnego na Wschodzie. M., 1854. S. 215. Kazansky P. S. Historia monastycyzmu prawosławnego na Wschodzie. M., 1854. S. 221. Smirnov S.I. Spowiedź i pokuta w starożytnych klasztorach Wschodu // Biuletyn Teologiczny. 1905. nr 4. s. 743. Jasne jest, że mówimy tu o tzw. „Εύνοδας ἐνδυμοῦτα”; jest to sobór biskupów, którzy akurat przebywają w stolicy w sprawach służbowych, zwoływany w razie potrzeby przez patriarchę. Teodor Studyta, św. Nauka katechetyczna i testament. M., 1872 (Cytryna 33). Przykład ten podaje profesor Smirnow w swoim artykule „Spowiedź i pokuta w starożytnych klasztorach Wschodu”. Nasza praca została przeprowadzona niezależnie od tych badań przez profesora Smirnowa. Mimo to podstawowe poglądy i wnioski są zbieżne. Smirnov S.I. Spowiedź i pokuta w starożytnych klasztorach Wschodu // Biuletyn Teologiczny. 1905. nr 4. s. 744. Biografia w Bose zmarłego starszego pocieszyciela ks. Barnaba… Siergijew Posad, 1907. s. 20–23. Ostatni z soborowo wybranych (1912) starszych Optiny, Nektary (Tichonow; 1853–1928), Czcigodny, Hieroschema. Patrz rozdz. o nim. XVII wiek wyd. Nilus S.A. Nad brzegiem Rzeki Boga. M.; St. Petersburg, 1999. T. 2. s. 49–51 (nagrano 25 lipca 1909). Ale oto, co relacjonuje współczesny naoczny świadek: "Chcę opowiedzieć wam jeden epizod profanacji kapliczek Optina. Po zamknięciu klasztoru moja mama i ja w drodze do ojca (starszego ojca Nektary'ego) w Chołmiszach często jeździliśmy do Optiny Pustyn, która została przekształcona w tartak, a Skit w dom wypoczynkowy. Wspaniałe sosny w lesie Optina bezlitośnie wycinano, piły piszczały, robotnicy słychać było przekleństwa, nie było tam ani jednego mnicha. Było smutno i trudno było zobaczyć teraźniejszość, wspominając duchowy rozkwit Optiny w przeszłości. Pokłoniwszy się grobom starszych, którzy nadal istnieli, moja matka i ja udaliśmy się do Skete, aby odwiedzić błogosławioną chatę Starszego. Zbliżając się do świętych bram Skete, zatrzymaliśmy się i w milczeniu pomyśleliśmy o Ojcu, przypominając sobie, jak Starszy nauczał świętego błogosławieństwa w chacie kobietom nie wolno było wchodzić do Skete i możecie sobie wyobrazić nasze przerażenie, gdy zobaczyliśmy grubą brunetkę z kręconymi włosami, w krótkich spodenkach, jego grubą żonę w kostiumie kąpielowym i ich nagie potomstwo wychodzące ze Skete przez święte bramy Jana Chrzciciela... trudno o tym pisać i mówić.” Biskup Ignacy nazywa takie posłuszeństwo monastyczne, w formie i charakterze, w jakim miało ono miejsce w starożytnym monastycyzmie, „najwyższym duchowym sakramentem”. Kronika klasztoru Serafinów-Diwiewskiego. Petersburg, 1903. s. 146–147. Kronika klasztoru Serafinów-Diwiewskiego. Petersburg, 1903, s. 581–582. Nikodim (Kononow), archimandryta. Biografie rosyjskich ascetów pobożności w XVIII i XIX wieku. M., 1910. Grudzień. s. 342–343. Nilus S. A. Sługa Matki Bożej i Serafinów // Miłosierni Boży Serafini. M., 1993. T. 2. s. 45. Interpretację przypowieści o dziesięciu pannach Czcigodny Serafin przejął od Czcigodnego Makariusza z Egiptu, który analizuje tę przypowieść dwukrotnie, a olejem oznacza łaskę Ducha Świętego (patrz: Makary z Egiptu, Św. Rozmowy duchowe, przesłanie i słowa... Ławra Trójcy Świętej św. Sergiusza, 1904. s. 25:405). Florovsky G., prot. Drogi teologii rosyjskiej. Paryż, 1937. s. 391. Cyprian (Kern), archimandryta. Duchowi przodkowie św. Grzegorza Palamasa: (Doświadczenie genealogii mistycznej) // Myśl teologiczna. Paryż. 1942. s. 130.