Sich selbst und andere retten. Ehrwürdiger Seraphim und unsere Zeit

Inhalt I. T. Moskvina. „Er lehrte uns, die Gnade des Heiligen Geistes zu erlangen“ II. Priester Nikolai Bulgakow. „Wir können auf keinen Fall den Mut verlieren! …“ Zwanzig Jahre auf der Schärfe des Schwertes Unerwartete Freude im Dezember 1990 „Die Zeit der Verherrlichung ist gekommen ...“ Heiliger Fund Allrussische religiöse Prozession Volksfeiertag „Ganz Russland kehrt zu sich zurück ...“ Unsichtbarer Krieg „Wir müssen arbeiten, auch wenn nur noch die letzten Stunden bis zum Schluss übrig wären“ „Die Mutter Gottes besucht Diveevo jeden Tag“ „Ohne Glauben sind wir Sklaven“ In der fernen Wüste „Es gibt Gnade, aber wir müssen hier arbeiten“ „Und er hört auf die Harfe von Seraphim …“ Groove to Heaven Das große Diveyevo-Mysterium Unser Reichtum 19. August 1991 „Lasst uns den Namen des Herrn anrufen – und wir werden gerettet“ III. IHNEN. Kontsevich. Definition des Begriffs Alter IV. I. M. Kontsevich. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow V. Anweisungen des heiligen Seraphim von Sarow über Gott über den Glauben an Gott über die Liebe zu Gott gegen übermäßige Fürsorge über die Fürsorge für die Seele Womit soll die Seele versorgt werden? Über die Wahrung des geistigen Friedens, über Gedanken und fleischliche Bewegungen, über die Bewachung des Herzens, über das Erkennen der Taten des Herzens, über Reue, über die Furcht Gottes, über ein aktives und kontemplatives Leben, über Fasten, über Heldentaten, über Wachsamkeit gegenüber Versuchungen, über Traurigkeit, über Verzweiflung, über Krankheiten, über Pflichten und Nächstenliebe, über die Nichtverurteilung des Nächsten, über die Vergebung von Beleidigungen, über Geduld und Demut, über Almosen I. T. Moskvina. „Er lehrte uns, die Gnade des Heiligen Geistes zu erlangen“ Der heilige Seraphim von Sarow ist einer der am meisten verehrten Heiligen des russischen Landes, dessen Gedenktage in unserem Land mit wahrhaft nationalen Feierlichkeiten gefeiert werden. Im Jahr 2003 feierte das ganze Land den 100. Jahrestag der Heiligsprechung des Reverend, im Jahr 2004 den 250. Jahrestag seiner Geburt und am 1. August 2011 den 20. Jahrestag der zweiten Entdeckung der Reliquien von Pater Seraphim. Im 20. Jahrhundert wurden die heiligen Reliquien des Heiligen Gottes mehr als sechzig Jahre lang vor der öffentlichen Verehrung verborgen. Sie befanden sich bis 1927 im Sarow-Kloster, als die sowjetischen Behörden beschlossen, das Sarow-Kloster zu schließen und die Reliquien des Heiligen Seraphim zu entfernen, zunächst angeblich, um sie in das Moskauer Museum zu überführen, doch unmittelbar nach Sarow gehen Spuren ihres Verbleibs verloren. Und erst im November 1990 wurden bei einer Bestandsaufnahme des Kircheneigentums in den Lagerräumen des Leningrader Museums für Religionsgeschichte, das sich damals innerhalb der Mauern der Kasaner Kathedrale befand, unerwartet die Reliquien des Heiligen Seraphim entdeckt, was eine echte Entdeckung war, da es keine Dokumente gab, die auf die Möglichkeit hindeuteten, dort heilige Reliquien zu finden. Anfang 1991 wurden die heiligen Reliquien nach der notwendigen Prüfung und Bestätigung der Echtheit offiziell der Kirche übergeben, die ihre Entdeckung öffentlich bekannt gab. Zuerst befanden sie sich in der Alexander-Newski-Lavra in St. Petersburg, dann in Moskau in der Dreikönigskathedrale von Jelochow, und am 1. August 1991, am Gedenktag des Hochwürdens, wurde der Krebs mit seinen heiligen Reliquien in Begleitung von Patriarch Alexi II., vielen Bischöfen, Geistlichen und Pilgern feierlich in der Dreifaltigkeitskathedrale des Seraphim-Diveevsky-Klosters in jeder der Städte auf dem Weg dorthin installiert Diveevo, das neu entdeckte Heiligtum, wurde von einer großen Menschenmenge feierlich begrüßt, es fanden religiöse Prozessionen statt, es wurden Gebetsgottesdienste abgehalten und die Menschen beteten auf den Knien 1 . Es wäre keine Übertreibung zu sagen, dass dieses Ereignis ganz Russland erschütterte. Es erscheint zutiefst glücklich, dass genau zu Beginn der 90er Jahre, mit der weit verbreiteten Bekehrung des russischen Volkes zum Glauben und zur Kirche, mit dem Beginn der umfassenden Restaurierung von Kirchen, Klöstern und der Wiederaufnahme der Gottesdienste in ihnen, unerwartet die heiligen Reliquien einer der hellsten Lampen des russischen Landes – des Heiligen Seraphim von Sarow – entdeckt wurden. Während der Herrschaft gottloser Macht und antireligiöser Ideologie vor den Augen der Menschen verborgen, wurden sie wie ein bis in die Ewigkeit verborgener Schatz vom Herrn dem russischen Volk auf dem Weg seiner Rückkehr zu seinen spirituellen Ursprüngen erneut offenbart. „Die Veranstaltung, an der wir teilgenommen haben“, sagte Patriarch Alexi II. nach der Liturgie im Seraphim-Diveevo-Kloster am 1. August 1991, „ist die bedeutendste für die spirituelle und moralische Erneuerung unseres Vaterlandes. Die Freude, die Reliquien des großen Heiligen Gottes, des heiligen Seraphim von Sarow, wiederzuentdecken, wurde uns geschenkt, damit wir Buße tun, uns aber gleichzeitig spirituelle Freude schenken und uns zur spirituellen Erneuerung aufrufen.“ Die Zeit, in der der Mönch Seraphim lebte, ist nicht mehr fern: Er kommt zu uns nicht als Asket der ersten Jahrhunderte des Christentums, sondern als unser lieber Asket des russischen Landes, der hier ging, hier betete, hier erschien ihm die Allerheiligste Jungfrau Maria, hier empfing er diejenigen, die zu ihm kamen, empfing sie mit Freude und seiner inhärenten Liebe. Er lehrte uns, die Gnade des Heiligen Geistes zu erlangen, der jeden heiligt, rettet und stärkt, der sich mit Glauben und Hoffnung an Gott wendet“2. Das spirituelle Bild des heiligen Seraphim von Sarow liegt jedem von uns nahe, vielleicht auch weil jeder in ihm etwas besonders Wichtiges und Lehrreiches für sich persönlich, für seine individuellen inneren Sehnsüchte findet. Der Höhepunkt seiner asketischen Taten bleibt ein lebendiges, inspirierendes Beispiel für alle, die im Mönchtum streben, und die außergewöhnliche Einfachheit, Liebe und Barmherzigkeit in seinem Umgang mit anderen, die Gaben der Heilung und Einsicht zogen und ziehen eine große Anzahl von Laien zu ihm, die aufrichtig an die schnelle Hilfe und Fürsprache des Heiligen Gottes vor Gott glauben. Mit den Worten des heiligen Apostels Paulus ist der heilige Seraphim für jeden alles geworden, um zu retten (1. Kor. 9,22), und seine Sorge um das Wohl seines Nächsten kannte wahrlich keine Grenzen. Nachdem der Pfarrer die Exerzitien verlassen hatte und mit dem Empfang von Pilgern begonnen wurde, für die der große Älteste (bereits am Ende seiner asketischen Reise, acht Jahre vor seinem Tod) von der Gottesmutter gesegnet wurde, erreichte die Zahl seiner täglichen Besucher manchmal zweitausend und an Feiertagen bis zu fünftausend Menschen, die er entweder in der Klosterzelle oder in seiner sogenannten „nahen Einsiedelei“, etwa drei Kilometer vom Sarow-Kloster entfernt, empfing. Laut dem Asketen der Frömmigkeit unserer Zeit, dem berühmten Ältesten Archimandrit John (Krestyankin), war „der fast dreißigjährige Rückzug des Mönchs Seraphim von den Menschen, bevor er den Weg des öffentlichen Dienstes betrat“, diese „übermenschliche Leistung“, durch die „der große Älteste gemäß der Vorsehung Gottes und unter dem ständigen Schutz der Mutter Gottes auf die höchste Form christlicher Tugend vorbereitet wurde – die Ältestenschaft, die eine wirklich vollständige Mitkreuzigung bedeutete.“ Christus“ 3. Aufgrund seiner eigenen spirituellen Erfahrung spricht Pater John (Krestyankin) von der Ältestenschaft des heiligen Seraphim als seiner wichtigsten, schwierigsten und unzureichend gewürdigten Leistung: „Die exorbitante Leistung des täglichen Kontakts mit den Tiefen verschiedener menschlicher Herzen, die oft in den schrecklichsten Lastern versunken ist, die ständige Ablehnung der üblichen Süße des kontemplativen spirituellen Lebens, eine Leistung, die ohne ständige, unaufhörliche Hilfe absolut unmöglich ist. Göttliche Gnade – diese Leistung, Erstaunlicherweise bleibt es von rein subjektiver Seite als ein Werk, das die exorbitanten Anstrengungen der Säulenwerbung, des Schweigens und der Abgeschiedenheit wirklich übertrifft, unzureichend gewürdigt“ 4 . Die Erinnerung an diese Taten des heiligen Seraphim, die das menschliche Verständnis übertreffen, deren Krone die Ältestenschaft war, die Lektüre seiner von Gott inspirierten, seelenerwärmenden Bündnisse und Anweisungen und schließlich die gnädige Freude, die uns der Herr über die Verehrung seiner enthaltsamen Reliquien gesandt hat, die vor 20 Jahren als verloren galten, können uns auch in den Durst nach spiritueller Arbeit wecken und dabei helfen, in unseren Seelen das Feuer des Eifers für Gott zu entfachen und ein gottesfürchtiges Leben, das Feuer der Liebe und des Mitgefühls für andere, das so hell in der Seele des großen Ältesten brannte und ohne das ein Christ nicht als Christ bezeichnet werden kann. „Vergiss uns nicht, unsere Freude, Pater Seraphim, die du dein heiliges Andenken lobst und ehrst“ 5 II. Priester Nikolai Bulgakow. „Wir dürfen uns auf keinen Fall entmutigen lassen! …“ Zwanzig Jahre am Rande des Schwertes Wenn Sie heute, zwanzig Jahre später, noch einmal die Notizen lesen, die genau dort, in Diveyevo, während der Feierlichkeiten zur zweiten Entdeckung der heiligen Reliquien des Heiligen Seraphim begonnen wurden, erinnern Sie sich an das besondere Gefühl, mit dem wir zu den Feierlichkeiten gingen und dort lebten. Wir waren darauf vorbereitet, dass jedes Wunder vor unseren Augen geschehen könnte. Was wäre, wenn Pater Seraphim auferstehen würde, wie er es vorhergesagt hatte? Schließlich haben sich seine Vorhersagen bewahrheitet... Und eine wundersame Bekehrung der ganzen Welt zur Orthodoxie wird stattfinden. Und dann vielleicht das Ende von allem? Ja, dieses sichtbare Ding ist noch nicht passiert. Aber das Gefühl war richtig. Es war ein himmlisches Ereignis – als der heilige Seraphim mit seinen heiligen Reliquien in unser irdisches Leben trat und uns zu tiefem Gebet, zur Buße, zur Erlangung des Heiligen Geistes, des Geistes des Friedens, aufrief. Unser irdisches Leben ist wirklich ein himmlisches Wunder. Der Himmel lebt mit uns, die wir ständig auf der Erde wandeln und versuchen, unsere Seelen auf die ewige Freude mit dem auferstandenen Christus vorzubereiten. Und unsichtbare Wunder sind nicht weniger wichtig als sichtbare. 1991 ist ein wichtiges Jahr in unserer Geschichte. Das Jahr ist zweideutig – allerdings wie alles Leben immer. Einerseits gab es eine spirituelle Erweckung. Befreiung vom Monopol der kommunistischen, gottlosen Ideologie, die ein Dreivierteljahrhundert lang bedingungslos als die einzig akzeptable für Staat und Volk galt. Wie sie damals sagten, fand die zweite Taufe Russlands statt: Die Priester tauften unermüdlich Kinder und Erwachsene... Die Menschen begannen, zur Kirche zu kommen. Andererseits zerfiel das Land. Der Zusammenbruch der Armee, der Zusammenbruch der Wirtschaft, der Wissenschaft und der gesellschaftlichen Grundlagen. Moralischer, kulinarischer, historischer und kultureller, informativer, okkulter, erzieherischer, psychologischer, Drogenkrieg gegen das Volk. Wieder war ein Opfer nötig, um sich aus der geistigen Gefangenschaft zu befreien – genau wie vor siebzig Jahren, im Jahr 1941? Die Bezahlung ist am höchsten. Aber es gibt nichts Höheres als spirituelle Befreiung. So wie die Seele eines Menschen immer wichtiger ist als sein Körper. Deshalb müssen wir die spirituelle Freiheit über alles andere schätzen. Und vor allem der orthodoxe Glaube. Und noch etwas. Man liest es und wundert sich: Es ist, als wäre es heute geschrieben worden. Im Wesentlichen hat sich in unserem Leben in dieser Zeit nichts verändert – wie Tage, die sich über zwei Jahrzehnte erstreckten? Aber wir lebten in Erwartung großer Veränderungen, einer großen Erneuerung unseres gesamten Lebens ... Oder vielleicht wurden sie wirklich erweitert, hinzugefügt – um der Aufgabe willen, die der Herr uns gestellt hat. Und wir haben es noch nicht erfüllt. Und der Herr erträgt, Gott sei Dank, erträgt uns, hilft, hofft auf uns... Und das ist vielleicht das wichtigste Wunder, die große Barmherzigkeit Gottes uns gegenüber. Schließlich hätte 1991 und 1993 und in jedem Jahr und Tag dieser zwanzig Jahre alles völlig anders sein können. Das ist vielleicht viel, viel mehr, als wir wissen, wir sehen – dass der Herr immer noch wartet, uns noch nicht aufgegeben hat, akzeptiert, was im Laufe der Jahre getan wurde, als würde er die Augen vor dem verschließen, was nicht getan oder sogar von uns verdorben wurde. Offensichtlich hat ihn jemand darum gebeten ... Natürlich die Mutter Gottes. Natürlich Russen und alle Heiligen. Er hört natürlich unsere kleinen Gebete. Wie viele Gebetbücher wurden in Rus hinzugefügt – und immer mehr! Einschließlich des Danks an die Sorgen, die uns nicht verlassen. Dieses Wunder, das uns vor zwanzig Jahren vom Himmel geschenkt wurde, diese besondere Gnade – sie galt dem ganzen Volk. Aber unter den Menschen standen und stehen Menschen in unterschiedlicher Entfernung vom Kirche. Und der Herr zögert immer noch, wartet immer noch: Lass jemand anderen hereinkommen, lass jemand anderen getauft werden, bereue, heirate, erwache in der Seele zum Leben ... Wie viele Menschen betraten in dieser Zeit die Kirche! Und er tritt ein und erwacht zum Leben ... Wie viele Liturgien wurden abgehalten, wie viele religiöse Prozessionen fanden im ganzen russischen Land statt, wie viele Kirchen wurden darauf gebaut und geschmückt, um seinen heiligen Namen zu verherrlichen, wie viele Kreuze stiegen über ihnen in unseren Himmel auf, wie viele neue Kreuze wurden von Alten und Neugeborenen aufgesetzt, die in dieser Zeit im Taufbecken gewaschen wurden ... Wie viele kamen zum ersten Mal zur Beichte, zur Kommunion, heirateten - bereits mit grauen Haaren ... Wie viele gute Bücher gab es? gedruckt, gelesen... Dieses Wunder ist all diese zwei Jahrzehnte lang unser alltägliches Leben. „Am Rande des Schwertes“ – so nannte Hieroschemamonk Moses, ein Bewohner der Trinity-Sergius Lavra, vor zwanzig Jahren den Zustand des Landes (Bogolyubov; † 1992). Ist es möglich, auf der Schneide eines Schwertes zu leben? Und noch zwei Jahrzehnte? Menschlich gesehen ist das unmöglich. Wir leben durch Wunder. Durch die Kraft Gottes, durch die Gnade Gottes. Dies ist die Besonderheit Russlands, des Hauses der Allerheiligsten Theotokos. Das Wunder Gottes ist unser tägliches Leben. Wir leben, wie ein anderer Lavra-Ältester, Archimandrit Tikhon (Agrikov, im Schema von Panteleimon; † 2000), in der Nachspielzeit sagte. Ja, ein solch massiver Zustrom von Menschen zur Kirche, von dem man geträumt hatte, ist leider nicht eingetreten. Und offenbar konnte es nicht so schnell passieren – nach der Ära der Gottlosigkeit. Der zu schnelle spirituelle Aufstieg einer Person kann fragil sein; Die Umstrukturierung der Seele zum Evangeliumssystem ist eine Angelegenheit vieler, langer Arbeiten. Der Mönch Seraphim gab uns auch ein Beispiel unermüdlicher spiritueller Arbeit. „Er hat hier in Sarow“, sagte Seine Heiligkeit Patriarch Kirill kürzlich, „die große Kraft des Geistes des Menschen gezeigt, der das Ebenbild Gottes erlangt, der seine ganze Kraft darauf richtet, in Gott und mit Gott zu leben ...“ Auch der Feind der Menschheit hat all die Jahre nicht geschlafen, widerstand mit aller Kraft der spirituellen Aufklärung des Volkes, der christlichen Kindererziehung und stellte sich ihr mit seinen Versuchungen und seiner Ideologie entgegen. Heutzutage bringen die Menschen Gott sei Dank ihre Kinder zur Taufe in die Kirche, aber oft sieht man sie hier nie wieder. Trotz aller aktuellen Möglichkeiten stellt sich oft heraus, dass sie das Evangelium nie geöffnet haben, weit vom spirituellen Leben entfernt sind und die Hauptfrage, die sich vor dem großen Sakrament stellt, lautet: Ist es möglich, Fotos zu machen? Aber der Herr zögert noch, ruft uns immer wieder zu sich ... Seine Waffe ist Geduld. Und das ist das Wunder seiner Liebe. Der Herr weiß alles, sieht alles. Ohne etwas aus den Augen zu verlieren, erschafft Er seinen barmherzigen Heilswillen. Was ist mit dem Bösen? Und wie viel Böses gab es in dieser Zeit ... Auch der Herr weiß davon. Aber nur für Ihn ist die Hauptsache gut. Wie Sie wissen, ist er für zehn Gerechte bereit, sich der Stadt zu erbarmen. Und er hat Gnade... Damals erwarteten wir Wunder von Gott: Jetzt wird Er unser Leben umkehren, verwandeln, alle Hüllen und Lügen abschütteln, das Land wird auf seinen traditionellen historischen Weg zurückkehren ... Und Gott wollte, dass wir auch arbeiten – schon damals waren wir Kirchgänger. Das ist Gottes Vertrauen in uns. Der Herr will wie immer das Beste für uns – und nicht schneller und einfacher. Er möchte, dass wir zu ihm kommen – und nicht nur er zu uns. Gibt uns die Möglichkeit, besser zu werden. Das passiert Bräuten und Bräutigamen, wenn der Herr plötzlich ein Wunder der Liebe in ihr Leben bringt (so wie er das Wunder des Glaubens in unser Leben gebracht hat) – ihnen dieses Glück schenkt, ohne dass sie dafür arbeiten müssen. Und dann – früher oder später, mehr oder weniger – zieht es sich zurück. Es ist, als würde er sagen: „Jetzt arbeiten Sie alleine.“ Sie haben eine lange Familienleistung vor sich... Ein Meer aus Geduld, Demut, großer gebeterfüllter, reuiger Arbeit... Vorbereitung der Seelen auf das Himmelreich. So wird Kindern das Laufen beigebracht. Zuerst unterstützen sie sie, und dann beginnen sie, sie gehen zu lassen: damit sie stärker werden, auf die Beine kommen und alleine gehen – allerdings unter dem liebevollen Blick der Eltern. Wir waren damals alle Braut und Bräutigam! Und kleine Kinder... Der Herr kann alles tun, aber er erwartet von uns, dass wir uns ihm nähern. Genau darauf hat er diese zwanzig Jahre gewartet. Und er wird nicht zögern zu antworten – er antwortet! - für jeden Schritt, den wir machen, sogar für unsere Absicht zu gehen. Und in diesen großartigen zwanzig Jahren hat er uns – ja großartig, beispiellos in der russischen Geschichte, die in erster Linie spiritueller Natur ist – so viel geschenkt, wie es vielleicht noch nie zuvor passiert ist – wer hat das gemessen? Es stellte sich heraus, dass wir noch einen langen Weg vor uns hatten. Und nicht einfach. Und offenbar kommt da noch mehr... Schließlich sind wir noch nicht angekommen, wir bewegen uns nur darauf zu, dass in uns Großes geschieht: Das Reich Gottes ist in euch (Lukas 17,21). Deshalb hat uns der Herr vielleicht nicht die äußeren Ergebnisse gegeben, die wir gerne sehen würden. Der Herr hat und gibt uns keine souveräne Erweckung, weil wir das Geistige im Leben nicht an die erste Stelle setzen werden – und das ist offenbar die göttliche Aufgabe für Russland für diese Jahre. Ist es nicht genau das, wozu uns der heilige Seraphim aufgerufen hat: „Meine Freude, erwirb einen friedvollen Geist – und Tausende um dich herum werden gerettet“? Ist das nicht die Essenz des himmlischen Ereignisses, das wir heute aus einer Entfernung von zwanzig Jahren betrachten? 1991 ist das Jahr der zweiten Entdeckung der heiligen Reliquien des Heiligen Seraphim von Sarow, des Wundertäters ganz Russlands. Die göttliche Poesie der russischen Geschichte, in der es nichts Zufälliges, Sinnloses oder Nutzloses gibt, offenbart sich jetzt vor unseren Augen, in den Sorgen und Freuden von heute. Offensichtlich hat der heilige Seraphim in der himmlischen, triumphierenden Kirche ein besonderes Wort bei der Bestimmung der endgültigen Vorsehung Gottes über das Schicksal Russlands und damit der ganzen Welt. Nicht umsonst sind die erste und zweite Entdeckung seiner heiligen Reliquien mit zwei wichtigsten Wendepunkten in der Geschichte des Vaterlandes verbunden. Unerwartete Freude Dezember 1990 Die unerwartete Entdeckung der heiligen Reliquien des heiligen Seraphim von Sarow Ende 1990 in St. Petersburg war eine Freude, aber auch eine Warnung. Jeder orthodoxe Mensch weiß, dass der Beichtvater des russischen Landes vorhergesagt hat: Vor dem Ende der Zeit wird er im Fleisch auferstehen und beginnen, universelle Reue zu predigen. Wir brauchen vor allem Reue dafür, dass wir aufgehört haben, an das wichtigste Ereignis der Menschheitsgeschichte zu glauben – die Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus, an die allgemeine Auferstehung von den Toten. Die Auferstehung Christi gewährte allen, die an ihn glauben und danach streben, nach seinen Geboten zu leben, die Möglichkeit des ewigen Lebens. Dank der Tatsache, dass die zweite Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, der Gottmensch Jesus Christus, bereitwillig zum Kreuz aufstieg, für unsere Sünden gekreuzigt wurde und auferstanden ist, wurde uns allen, die des ewigen Lebens unwürdig sind, nach dem Tod durch die Liebe Gottes, Seine unbeschreibliche Leistung, die Möglichkeit gegeben, nicht in die ewige Dunkelheit zu gehen, sondern zur ewigen Glückseligkeit mit Gott gerettet zu werden. Ohne diesen Glauben können wir nicht auf die Barmherzigkeit Gottes am Tag seines zweiten Kommens und des Jüngsten Gerichts hoffen, auf eine gemeinsame Auferstehung mit ihm. Ohne diesen Glauben können wir uns selbst und die Welt nicht wirklich wahrnehmen und unser ganzes Leben ist verzerrt. Die Tatsache, dass wir in besonderen, apokalyptischen Zeiten leben, dass die Worte des Evangeliums nahe an unserer Tür sind (Markus 13,29), betrifft uns wie kein anderer Mensch, der auf der Erde gelebt hat, selbst Ungläubige haben dies zu spüren begonnen – sie zählen schon seit Jahren, wie viel Wald, Treibstoff, Wasser, Luft uns zum Leben bleibt... Gläubige sehen erst recht alle Zeichen der letzten Zeit, der Klerus spricht darüber, die Ältesten sagen. Aber gleichzeitig erleben wir eine Wiederbelebung, die Eröffnung von Kirchen und Klöstern, von denen wir in Russland etwa einhundertzwanzig in Betrieb haben ... Die Wiederbelebung wird ebenfalls vorhergesagt – zum letzten Mal. Offensichtlich wird uns eine große, allbarmherzige Gelegenheit zur Erlösung gegeben – jetzt, in der letzten Stunde, durch die offenen Türen der Kirche einzutreten, denn der Herr wird, dem Gleichnis des Evangeliums zufolge, in der elften Stunde diejenigen annehmen, die sich von ganzem Herzen an ihn wenden – zusammen mit denen, die die ganze Zeit unermüdlich bei ihm waren (vgl. Matthäus 20,6-16). „Wir, die wir auf der Erde leben“, sagte der heilige Seraphim, „haben auf dem Weg der Erlösung viel verloren. Wir erzürnen den Herrn, weil wir das heilige Fasten nicht einhalten. Heutzutage erlauben Christen sowohl an Pfingsten als auch in jeder Fastenzeit Fleisch. Mittwoche und Freitage werden nicht gerettet. Und in der Kirche gibt es eine Regel: Wer das heilige Fasten und die Mittwoche und Freitage den ganzen Sommer über nicht einhält, sündigt viel. Aber der Herr wird nicht ganz wütend sein, aber er wird trotzdem barmherzig sein. Wir haben die Orthodoxen Glaube, eine Kirche ohne Makel. Um dieser Tugenden willen wird Russland immer ruhmreich und furchtbar und unüberwindlich für seine Feinde sein, mit Glauben und Frömmigkeit im Schild und der Rüstung der Wahrheit: Die Pforten der Hölle werden diese nicht überwinden.“ Der Mönch sagte voraus: „Vor der Geburt des Antichristen wird es in Russland einen großen langen Krieg und eine schreckliche Revolution geben, die jede menschliche Vorstellungskraft übersteigt, denn das Blutvergießen wird schrecklich sein: Die Unruhen von Rasin, Pugachev und der Französischen Revolution sind nichts im Vergleich zu dem, was Russland widerfahren wird. Es wird den Tod vieler Menschen geben, die dem Vaterland treu sind, die Plünderung von Kirchenbesitz und Klöstern, die Entweihung der Kirchen des Herrn, die Zerstörung und Plünderung des Reichtums des Guten.“ Volk, Ströme russischen Blutes werden vergossen, aber der Herr wird Russland gnädig sein und es durch Leiden zu großer Herrlichkeit führen ...“ Jetzt können wir sagen, wie wichtig es für das Schicksal unseres Vaterlandes und der Welt war, die Reliquien des Heiligen Seraphim zu finden und sie in der Stadt des Heiligen Apostels Petrus (die Stadt gab bald seinen Namen zurück), in Moskau, entlang der gesamten Route ihrer Prozession nach Diveevo und schließlich im Vierten Lot der Muttergottes selbst zu verehren. Für unser verwundetes Mutterland, Mutter Russland, waren diese Sommertage vielleicht die heilsamsten in seiner gesamten jüngeren Geschichte. Nicht in Fehden, Streitigkeiten, Wahlen mit ihrem intensiven Vorwahlkampf, der die Gesellschaft spaltet, mit lauten Versprechungen, nicht in imaginären Siegen des einen über den anderen – sondern in der Verehrung des wahrhaft Hohen, Heiligen, Liebsten erwacht die Seele des Volkes zum Leben, seine warme Einheit entsteht, neue spirituelle Kraft sammelt sich in ihr. Der Kampf gottloser Kräfte (kommunistisch, demokratisch usw.) miteinander und der Sieg einer von ihnen ist nicht so wichtig wie die Rückkehr des Glaubens zu unserem Volk, die Wiederbelebung des Heiligen Russlands. Hier kann man weder mit Panzern noch mit Demonstrationen etwas machen; Diese Erweckung kann nur in unserer Seele geschehen. Notwendig ist geistliche Arbeit, Hinwendung zu Gott, zur Kirche, zum Gebet, zum Lesen des Wortes Gottes und der Heiligen Väter. Dann wird Russland wirklich wiedergeboren. Und dabei haben wir mächtige Unterstützung: den Herrn selbst, die Mutter Gottes, die Ehrwürdigen Seraphim, die gesamte himmlische triumphierende Kirche Christi. Die Bedeutung dessen, was damals geschah, kann mit unserem alltäglichen Verstand nicht erfasst werden. Aber wir haben durch die Gnade Gottes diese völlig außergewöhnliche Bewegung des Volkes gesehen. Zurück in Moskau sahen wir diese endlose Schlange von Menschen, die zur Epiphanie-Patriarchenkathedrale in Jelochow liefen. Der Menschenstrom zum Schrein mit den Reliquien des großen Ältesten hörte Tag und Nacht nicht auf. Man könnte sagen, in der Kathedrale lebten Menschen, die an Russland während der Tataren- und anderen Invasionen erinnern, als unsere Landsleute in Kirchen und Ikonen Zuflucht und Erlösung fanden. Erinnert an Russland, ganz zertrampelt von Pilgern, die nach seinen Heiligtümern strebten, die es in sich behielt, die es heiligten und es zum Heiligen Russland machten. „Die Zeit der Verherrlichung ist gekommen …“ Die erste Entdeckung der Reliquien und die landesweite Verherrlichung des Heiligen Seraphim fand an denselben Sommertagen im Jahr 1903 statt. „Im Beisein des Souveräns und der königlichen Familie, der Kaiserinwitwe Maria Fjodorowna sowie vieler anderer Mitglieder der kaiserlichen Familie, unter Beteiligung zahlreicher Geistlicher und mit einer großen Pilgeransammlung“, schrieb E. E. Alferyev in dem Buch „Kaiser Nikolaus II. als Mann mit starkem Willen“. (Jordanville, 1980) „In der Sarow-Wüste, inmitten der dichten Wälder der Provinz Tambow, hundert Meilen von der nächsten Eisenbahn entfernt, versammelten sich nicht weniger als dreihunderttausend Menschen aus ganz Russland, hauptsächlich Bauern, die den Zaren lautstark begrüßten. Die Überführung der Reliquien des Heiligen Seraphim von der Zosimo-Savvatievskaya-Kirche in die Mariä-Entschlafens-Kathedrale fand am 18. Juli, am zweiten Tag der Verherrlichungsfeierlichkeiten, statt. Die Der Sarg wurde vom Herrscher, den Großherzögen und den Bischöfen getragen. Es war bereits Abend, auf beiden Seiten der Prozession standen dichte Reihen von Gläubigen mit brennenden Kerzen. Dieses Ereignis wurde, wie viele andere auch, vor langer Zeit vom großen Ältesten vorhergesagt. „Und was für eine Freude wird es sein, aber wir werden nicht lange genug leben, und ich werde nicht lange genug leben, um unsere fünfkuppelige Kathedrale zu sehen!...“, sagte er zu einer der Diwejewo-Schwestern. und sagen Sie: Wir bitten Sie demütig, Sie willkommen zu heißen, wir bitten Sie demütig ...“ – und Vater selbst verneigte sich dreimal tief zu Boden.“ „Die Sarow-Feierlichkeiten stärkten das Vertrauen des Kaisers in sein Volk. Er sah um sich herum, ganz nah, unzählige Menschenmengen, die von den gleichen Gefühlen wie er überwältigt waren und ihm rührend ihre Hingabe zum Ausdruck brachten. Er sah die Bauernschaft, den Klerus und den Adel, und es kam ihm unwillkürlich vor, als seien die Unruhen, die ihn im vergangenen Jahr beunruhigt hatten, nur ein oberflächliches, äußeres, rein städtisches Phänomen, während das Herz Russlands noch gesund war und gleichzeitig mit dem Herzen seines Souveräns schlug. Die Sarow-Tage hinterließen bei Kaiserin Alexandra Fjodorowna einen noch stärkeren Eindruck. So etwas hatte sie noch nie gesehen, noch nie war sie Zeugin eines so glühenden, feurigen Glaubens gewesen, noch nie hatte sie an solch grandiosen öffentlichen Kirchenfeiern teilgenommen, noch nie hatte sie einen so hohen spirituellen Aufschwung erlebt. Hier wurden die unvergesslichen Worte und Argumente bestätigt, die sie kurz vor ihrer Verlobung vom Zarewitsch hörte – Worte und Argumente, die all ihre Bedenken hinsichtlich der Frage des Religionswechsels und des Beitritts zur Heiligen Orthodoxie beseitigten und ihre gesamte spirituelle Welt veränderten. In den Tagen der Verherrlichung des Ehrwürdigen Seraphim von Sarow waren der Zar und die Königin mit eigenen Augen davon überzeugt, dass sie mit der Stärke des großen russischen Volkes ein untrennbares Ganzes bildeten und dass, wenn auf dem Weg ihrer gemeinsamen Bestrebungen nach einer engen Zusammenarbeit bei der Organisation des Staatslebens auf Hindernisse gestoßen wurde, diese durch ein künstlich geschaffenes Mediastinum aus fremden Elementen verursacht wurden. In der Sarow-Wüste entfaltete sich vor ihnen ein Bild des wahren Heiligen Russlands, wunderbar in seiner spirituellen Schönheit.“ Im Jahr 1926 wurde Prinz V.M. Volkonsky erinnerte sich: „Es war gut – sehr gut! Wie schlimm ist es, wenn Mordwinen, Tataren, Minister, Frauen, Gerichtsuniformen, die schmutzigsten Zipuns, die elegantesten Damen, Cliquen, die fast ihr menschliches Aussehen verloren haben, eine zerrissene, zerrissene Tasche und das neueste „Modell“ von Lamonova – all das war zusammen, und man fühlte sich nicht unbehaglich, bemerkte den Unterschied nicht – es existierte einfach nicht; Es gab unterschiedliche Bindungen, aber der Inhalt war derselbe... Der Kaiser ging überall frei herum: Die Menschen berührten ihn ... Alles, was der Kaiser in Sarow sehen und fühlen musste, blieb ihm als tiefe und gute Erinnerung in Erinnerung; er liebte es, über ihn zu reden; Ich hörte ihn sagen: „Wenn du dich an Sarow erinnerst, ist es hier irgendwie aufregend“, und er zeigte auf seine Kehle.“ Die wichtigste Rolle bei der Verherrlichung des seit langem in ganz Russland verehrten Wundertäters spielte unser wunderbarer Landsmann, über den wir leider zu wenig wissen, dessen Porträt aber heutzutage in Diveevo, in der Dreifaltigkeitskathedrale, mit Kerzen und Blumen vor ihm zu sehen war – Metropolit Seraphim von Leningrad, hingerichtet 1937, Autor der wunderbaren „Chronik des Klosters Seraphim-Diveevo“ mit fast neunhundert Seiten und Akathist von St. Seraphim, der heute ständig gelesen wird. Vladyka Seraphim wurde, als er noch Artillerieoberst Leonid Michailowitsch Tschitschagow war, ein enges geistliches Kind des heiligen, rechtschaffenen Johannes von Kronstadt, dem er fast dreißig Jahre lang geistlich gehorchte. Er stammte aus einer berühmten Adelsfamilie: der Urenkel von Admiral V. Ya. Tschitschagow, einer der ersten Entdecker des Arktischen Ozeans, Enkel von P. V. Tschitschagow, dem russischen Marineminister und prominenten Teilnehmer am Vaterländischen Krieg von 1812. Leonid Michailowitsch erhielt von General Skobelev eine Auszeichnung für seine Tapferkeit bei der Einnahme von Plewna im russisch-türkischen Krieg. Seine medizinische Erfahrung war so groß (über zweitausend Patienten), dass er ein zweibändiges Werk „Medizinische Gespräche“ schrieb (bei seiner Behandlung stützte er sich auf populäre Erfahrungen). Als Priester kümmerte er sich um die Soldaten in Moskau. (Was unserer Armee heute fehlt, ist Luft.) Eines Tages passierte ihm ein Vorfall, über den er selbst sprach: „Als ich nach einer ziemlich langen Zeit im öffentlichen Dienst Priester in einer kleinen Kirche hinter dem Rumjanzew-Museum wurde, wollte ich zur Sarow-Eremitage gehen, dem Ort der Heldentaten des Heiligen Seraphim, der damals noch nicht verherrlicht wurde, und als der Sommer kam, ging ich dorthin. Die Sarow-Wüste machte einen starken Eindruck auf mich. Ich verbrachte dort mehrere Tage im Gebet und besuchte alle Orte, an denen der Mönch Seraphim arbeitete. Von dort zog ich nach Diveyevo Kloster, wo es mir sehr gut gefallen hat und es mich sehr an die Diveyevo-Schwestern erinnert hat, hat mich sehr herzlich empfangen, viel mit mir gesprochen und unter anderem gesagt, dass im Kloster drei Menschen lebten, die sich an den Reverend erinnerten: zwei alte Nonnen und Nonne Pelageya (in der Welt Paraskeva, Pascha). Pascha erinnert sich besonders gut an ihn, der die Liebe des Reverend genoss und in ständigem Kontakt mit ihm stand Ich hörte etwas über den Reverend von ihren Lippen und wurde zu dem Haus gebracht, in dem Pascha lebte. Als ich sie betrat, rief Pascha, die im Bett lag (sie war sehr alt und krank), aus: „Es ist gut, dass du gekommen bist, ich habe schon lange auf dich gewartet: Der heilige Seraphim hat mir befohlen, dir zu sagen, dass du dem Kaiser melden sollst, dass die Zeit für die Entdeckung seiner Reliquien und ihre Verherrlichung gekommen ist.“ Ich antwortete Pascha, dass ich aufgrund meiner eigenen Stellung nicht vom Kaiser empfangen und ihm übermitteln könne, was sie mir anvertraut hatte. Ich werde für verrückt gehalten, wenn ich versuche, vom Kaiser akzeptiert zu werden. Ich kann nicht tun, was sie von mir verlangt. Dazu sagte Pascha: „Ich weiß nichts, ich habe nur mitgeteilt, was der Reverend mir befohlen hat.“ Verwirrt verließ ich die Zelle der alten Dame ... Bald verließ ich das Kloster Diwejewo und als ich nach Moskau zurückkehrte, dachte ich unwillkürlich über Paschas Worte nach. In Moskau kamen sie mir wieder in den Sinn, und eines Tages kam mir plötzlich der Gedanke, dass es möglich sei, alles aufzuschreiben, was die Nonnen, die sich an ihn erinnerten, über den heiligen Seraphim sagten, andere Zeitgenossen des Mönchs zu finden und sie nach ihm zu befragen, sich mit den Archiven der Sarow-Eremitage und des Diwejewo-Klosters vertraut zu machen und von dort alles auszuleihen, was mit dem Leben des Mönchs und der Zeit nach seinem Tod zu tun hat. Bringen Sie all dieses Material in ein System und eine chronologische Reihenfolge, drucken Sie dann dieses Werk aus, das nicht nur auf Erinnerungen, sondern auch auf Fakten und Dokumenten basiert, die ein vollständiges Bild des Lebens und der Heldentaten des Heiligen Seraphim und seiner Bedeutung für das religiöse Leben des Volkes vermitteln, und legen Sie es dem Kaiser vor, der den Willen des Reverend erfüllen wird, den mir Pascha in kategorischer Form übermittelt hat. Diese Entscheidung wurde außerdem durch die Überlegung gestützt, dass die sogenannte königliche Familie, wenn sie sich zum Abendtee versammelte, Bücher mit theologischem Inhalt vorlas, und ich hoffte, dass mein Buch auch gelesen würde ... Als die Chronik fertig war, sah ich die letzten Korrekturabzüge durch, es war spät am Abend, und plötzlich sah ich links von mir den heiligen Seraphim auf einem Stuhl sitzen. Irgendwie streckte ich instinktiv die Hand nach ihm aus, ließ mich auf meine Brust fallen und meine Seele war erfüllt von unerklärlicher Glückseligkeit. Als ich den Kopf hob, war niemand da. Ob es sich um einen kurzfristigen Traum handelte oder ob der Reverend mir wirklich erschien, maße ich mir nicht an, zu urteilen, aber ich verstand es so, dass der Reverend mir für die Erfüllung seines mir von Pascha gegebenen Befehls dankte. Der Rest ist bekannt. Ich brachte meine Arbeit zum Kaiser, was zweifellos die Entscheidung beeinflusste, den heiligen Seraphim zu verherrlichen. Bald wurde ich verwitwet und wurde Mönch mit dem Namen Seraphim, den ich zu meinem himmlischen Schutzpatron wählte.“ Fast die gesamte Synode war gegen die Entdeckung der Reliquien des Ältesten Seraphim. Der Kaiser war jedoch mit der Unterstützung einiger Gleichgesinnter maßgebend. „Die Schwestern sagten, dass der Reverend selbst dem Kaiser erschienen sei, woraufhin er mit eigener Autorität auf der Öffnung der Reliquien bestanden habe“, erinnerte sich Nonne Seraphima (Bulgakova). Archimandrit Seraphim (Tschitschagow) wurde mit der Vorbereitung der Feierlichkeiten zur Verherrlichung des Heiligen betraut, an deren Ende ihm der Kaiser persönlich eine kostbare Mitra überreichte. Die heiligen Reliquien des Heiligen Seraphim wurden von Pilgern in der Sarow-Wüste verehrt. 1920 führten die gottlosen Behörden ihre Autopsie durch. Die Reliquien wurden in einen gläsernen Reliquienschrein gelegt, versiegelt und öffentlich ausgestellt. 1927, nach der Schließung des Klosters, wurden sie in eine unbekannte Richtung gebracht. Wie nun klar wurde, wurden die Reliquien schließlich in die Kasaner Kathedrale in Leningrad, in das Museum für Religions- und Atheismusgeschichte, überführt. Offenbar wurden sie unmittelbar nach ihrer Ankunft im Museum von frommen Händen bedeckt, da sie in keinem Inventar oder Verzeichnis aufgeführt waren. All diese Jahre glaubten die Orthodoxen, dass irgendwo die Reliquien des Heiligen Seraphim existierten und früher oder später enthüllt würden. „Es wird einen Tag geben, an dem die Glocke der Sarow-Kathedrale wieder über dem Wald läuten wird“, schrieb Fürst Volkonsky in denselben Memoiren von 1926, „wieder werden Pilger in einer freien Welle zum Ältesten strömen, und in jeder Seele wird etwas erwachen, dass, wenn sie sich treffen, alle von ihrer „Freude“ erzählen wollen, und es wird eine gemeinsame Freude geben, und alle werden in ganz Russland ohne Angst vor irgendjemandem singen: „Heiliger Vater Seraphim, bete zu Gott für uns.“ Das Jahr 1991 nahte. Aus dem Museum für Religions- und Atheismusgeschichte der Stadt an der Newa wurden bereits die Reliquien des heiligen rechtsgläubigen Fürsten Alexander Newski, der Ehrwürdigen Zosima, Savvaty und Hermann von Solovetsky in unsere Kirche überführt... Über weitere Ereignisse berichtete Bischof Arseny (Epifanov) 6 von Istrien in der Zeitung „Moscow Church Bulletin“ (1991, Nr. 14 (59)): „Bei der Übergabe der heiligen Überreste der Solovetsky-Mönche gab der Direktor offiziell bekannt, dass sich in den Sammlungen des Museums keine Relikte mehr befanden, mit Ausnahme von Partikeln in Ikonen, die an die Kirchen zurückgegeben werden sollten. Aber das Wunder Gottes geschah dort, wo wir es nicht erwartet hatten.“ Unerwartet rief S.A. Kuchinsky (Direktor des Museums) an. Wir verabredeten uns und er kam zu mir. Stanislaw Alexejewitsch berichtete, dass nach der Entscheidung, die Kirche der Kasaner Kathedrale, in der sich das Museum befand, zurückzugeben, mit der Räumung der Lagerräume begonnen wurde. Sie begannen, den Kirchen Ikonen, Evangelien und verschiedene liturgische Gegenstände zu übergeben. Und in einem der Lagerräume wurden zwischen den Wandteppichen die in Matten gehüllten Überreste offenbar eines Heiligen gefunden. Sie wurden nicht im Inventar aufgeführt. Als sie die Matte ausrollten, sahen sie die Reliquien mit Fäustlingen an den Händen. Auf einem war gestickt: „Reverend Father Seraphim“, auf dem anderen: „Bete zu Gott für uns.“ Was der Museumsdirektor sagte, war erstaunlich, aber das gab noch keinen Grund zu der Behauptung, dass die Reliquien des Heiligen Seraphim von Sarow gefunden worden seien. Ich informierte den Patriarchen über den Fund und Kuchinsky erzählte ihm seine Geschichte. Patriarch Alexi II. gab zunächst seinen Segen, in den Archiven Dokumente zu finden, die sich auf die Reliquien des Heiligen Seraphim beziehen, und hielt alles geheim, bis man sicher war, dass es sich um die Reliquien des echten Heiligen Seraphim handelte. Es dauerte einige Zeit, die Dokumente zu finden. Schließlich wurden vom russischen Zentralarchiv Kopien von Dokumenten und Akten im Zusammenhang mit der Öffnung der Reliquien des Heiligen Seraphim nach der Revolution beschafft. Mit dem Segen von Patriarch Alexy II. begaben sich Erzbischof Eugen 7 und ich in die Stadt St. Peter und kamen dort am Vorabend des Gedenktages des Heiligen Spyridon von Trimifunt (12./25. Dezember) an. Ich erinnere mich, dass ich im Geiste zum heiligen Spyridon betete und ihn um Hilfe bei dem, was wir tun mussten, bat. Als wir schließlich in der Kasaner Kathedrale ankamen, wurden wir in einen Raum geführt, wo ein langes, mit dickem blauem Papier bedecktes Bett gebracht wurde, unter dem in einer Art Stoff und Watte die Überreste des Heiligen lagen. Als das Papier entfernt wurde, sahen wir, dass die heiligen Reliquien in voller Höhe zu einem Skelett zusammengesetzt waren. Das erste, was mir ins Auge fiel, war, dass die Reliquien ein Kupferkreuz an einer Kette und Fäustlinge trugen, auf denen das Gebet „Ehrwürdiger Pater Seraphim, bete zu Gott für uns“ eingestickt war. Ich weiß nicht, was Bischof Eugene 8 in diesem Moment erlebte, aber ich war von Ehrfurcht überwältigt; Ich war in einem Zustand, in dem man nicht weiß, was man als nächstes tun soll. Doch ein Moment der Benommenheit verging, ich bereitete die Urkunden vor und Bischof Eugen begann, die heiligen Reliquien zu untersuchen, die wir mit Dokumenten über die Überreste des heiligen Seraphim von Sarow verglichen. Ich muss sagen, dass wir von Anfang an erstaunt waren, wie genau alles mit der Öffnung der Reliquien im Jahr 1920 zusammenfiel. Die Beschreibung begann damit, dass der Reverend auf einem grünen Kissen lag. Tatsächlich liegt auf dem Bett ein grünes Moiré-Kissen, auf dem der Kopf des Reverend ruht. Es wurde außerdem festgestellt, dass einer der Kiefer einen einzelnen Zahn enthielt; gefolgt von einer Erwähnung von Fäustlingen; Es wurde die Anzahl der Wirbel angegeben und darauf hingewiesen, dass einige davon zerstört waren; Oberschenkelknochen wurden beschrieben; Es wurde klargestellt, dass ein Fuß wie bei einer Sandale genäht oder befestigt zu sein schien und der zweite fehlte. Das heißt, beim Vergleich der im Museum gefundenen Reliquien mit dem Akt der Öffnung der heiligen Reliquien des Heiligen Seraphim von Sarow wurde deutlich, dass alles völlig übereinstimmt und es keine Unterschiede gibt. Das Einzige ist, dass die Knochen nicht in der im Dokument beschriebenen Reihenfolge gefunden wurden. Dies ist jedoch nicht verwunderlich, da die Reliquien in Matten aufbewahrt wurden. Als wir uns das Kreuz auf den Reliquien genauer ansahen, sahen wir, dass es sich tatsächlich um Kupfer mit einer etwas beschädigten Emaillebeschichtung handelte. Als sie die Puppe, die auf dem Kopf saß, abnahmen, fiel mir der helle, gleichmäßig weiße Fleck auf der Vorderseite sehr auf. Es unterschied sich deutlich von der gelblich-braunen Farbe der Reliquien. In der Puppe befand sich ein Loch, das offenbar zuvor mit Gold- oder Silberverzierungen umrahmt war und jetzt abgerissen war. Übrig blieben nur die Fäden, mit denen es befestigt war. Anscheinend war dieser Teil der Reliquien offen und stand den Gläubigen zur Verehrung zur Verfügung, die den heiligen Seraphim ehrfürchtig verehrten. Auf der Innenseite der Rückseite der Puppe waren viele gelbgraue Haare des Reverends erhalten. Auch die im Inventar aufgeführten goldbestickten glasierten Armbinden waren intakt. Sie befinden sich immer noch auf den Reliquien. Es fehlte nur noch die Stola. Später wurde ein neues genäht, um die Reliquien zu bekleiden. Das Gefühl, das ich damals empfand, lässt sich nur schwer wiedergeben: eine besondere Ehrfurcht und gleichzeitig eine unbeschreibliche innere Anspannung aus dem Bewusstsein, dass sich in der Nähe ein außergewöhnlicher, großer Schatz befand. Nach Abschluss der Untersuchung wurden die heiligen Reliquien erneut mit Papier bedeckt, in einen besonderen Raum gebracht und versiegelt. Wir gingen sofort zur Diözesanverwaltung, riefen von dort aus den Patriarchen an, berichteten, dass es sich zweifellos um die Reliquien des Heiligen Seraphim handele, und gratulierten Seiner Heiligkeit mit großer Freude. Nun musste die Frage der feierlichen Übergabe der Reliquien des Heiligen Seraphim geklärt werden. Es war notwendig, ihre Übernahme bekannt zu geben und das Datum der offiziellen Übertragung zu klären. Vom 25. Dezember (dem Tag der Untersuchung der heiligen Reliquien) bis zum 10. Januar wurden alle Dokumente erstellt, die Genehmigung des Kulturministeriums, das für das Museum für Religionsgeschichte zuständig ist, eingeholt, ein Schrein errichtet und ein neues Gewand für die Reliquien des Heiligen Seraphim genäht. Dadurch wurde das Datum der offiziellen Übergabe der heiligen Reliquien festgelegt – der 11. Januar 1991. Am Vorabend dieses Tages legten Bischof Eugene, ich und der Klerus der Kathedrale der Heiligen Dreifaltigkeit die heiligen Reliquien an und legten sie in das Heiligtum. Zuerst wurden neue Gewänder und Schreine geweiht, und nach dem Gebet begannen wir, die Reliquien des Pfarrers zu entfernen. Mein Subdiakon las den Akathisten vor, und wir wischten die Knochen mit Weihwasser und dann mit dem gesegneten Öl aus dem Heiligen Grab ab. Als sie außerdem den Kopf des Heiligen Seraphim wuschen, fiel ihnen erneut ein weißer Fleck auf, der sich deutlich vom allgemeinen Hintergrund abhob – ein Zeichen ehrfürchtiger Verehrung der heiligen Reliquien. Am nächsten Morgen traf der Patriarch in der Stadt St. Peter ein. Am Nachmittag um vier Uhr kamen Bischof Eugen und ich in der Kasaner Kathedrale an, wo die Vorbereitungen für die Überführung der heiligen Reliquien im Gange waren. Bei der Ankunft Seiner Heiligkeit Patriarch Alexi II. und aller Bischöfe, die an der Feier in der Kathedrale teilnahmen, wurden seine heiligen Reliquien unter dem leisen Lobgesang des Hochwürdigen in den zentralen Teil der Kathedrale überführt. Sofort begann ein Gebetsgottesdienst für den Heiligen Seraphim, woraufhin Seine Heiligkeit der Patriarch und der Direktor des Museums den Akt der Übergabe der Reliquien der Russisch-Orthodoxen Kirche unterzeichneten. S. A. Kuchinsky überreichte dem Heiligen Patriarchen das Bild des Heiligen Seraphim von Sarow. Als wir später die Ikone untersuchten, stellten wir fest, dass sie sehr ungewöhnlich war. Das Bild ist wie in Form eines Leichentuchs geschrieben: Der Mönch Seraphim ist mit geschlossenen Augen und auf der Brust gefalteten Händen dargestellt. Die Tafel, auf der das Bild geschrieben war, hatte mit Glimmerglas bedeckte Aussparungen. Nachdem wir sie gerieben hatten, sahen wir, dass sich im oberen Teil der Ikone, über dem Heiligenschein, die Haare des Reverends befanden; in der Mitte, in der Truhe, befindet sich ein Reliktpartikel; im unteren Teil, unter den Füßen, befindet sich ein Partikel von einem Schuh oder einem Sarg (ich habe es mir nicht genau angesehen); Auf der linken Seite der Ikone, wo der Mantel abgebildet ist, befindet sich ein Kleidungsstück des Heiligen Seraphim. Nachdem die Überführung abgeschlossen war, wurden die heiligen Reliquien in einem mit Blumen ausgelegten und mit Teppichen ausgelegten Auto zur Alexander-Newski-Lavra gebracht, wo sich bereits der Klerus und viele Menschen versammelt hatten. Nachdem sie dem heiligen Seraphim das Troparion und das Kontakion gesungen hatten, sangen alle: „Wir segnen dich, Ehrwürdiger Pater Seraphim ...“ Der Patriarch segnete die Stadt St. Peter von vier Seiten mit einer vom Direktor des Museums gestifteten Ikone. Anschließend wurden unter dem Läuten der Lavra-Glocken und dem Gebetsgesang des Volkes unter allgemeiner geistlicher Freude die heiligen Reliquien des Heiligen Seraphim in die Dreifaltigkeitskathedrale gebracht. Und sofort begann unwillkürlich ein Dankgebet für die Rückkehr des Heiligtums. Es war so ungewöhnlich zu sehen, wie der Patriarch die Litanei aussprach und die Geistlichen mit dem Volk sangen. Diese große spirituelle Freude vereinte und brachte alle einander näher, so dass alle Anwesenden in der Kathedrale „mit einem Mund und einem Herzen“ 9 dem Herrn Dank sangen. In der Dreifaltigkeitskathedrale der Alexander-Newski-Lavra sollten die heiligen Reliquien bis zum Gedenktag der seligen Xenia von St. Petersburg (24. Januar/6. Februar) bleiben. Und die ganze Zeit über war die Kathedrale von morgens bis abends voller Menschen: Menschen gingen und gingen zum Reverend. Man spürte einen außergewöhnlichen spirituellen Aufschwung und es wurde deutlich, wie stark die Liebe der Gläubigen zum heiligen Seraphim war. Die Überführung der heiligen Reliquien zum Moskauer Bahnhof zum Transport nach Moskau war für den 6. Februar geplant. Am Abend dieses Tages versammelten sich viele Geistliche am Altar der Dreifaltigkeitskathedrale. In der mit Menschen bis auf den letzten Platz gefüllten Kathedrale herrschte vorweihnachtliches Treiben – das passiert in der Osternacht, wenn die Leute vorher in die Kirche kommen. Seine Heiligkeit der Patriarch ist angekommen. Er richtete eine Abschiedsrede an die Gläubigen und dankte ihnen für ihren Eifer für den Reverend. Um zehn Uhr abends machte sich eine riesige religiöse Prozession auf den Weg zum Moskauer Bahnhof, wo um 23:10 Uhr ein Sonderwagen eintreffen sollte. Wir gingen etwa eine Stunde lang. Aber aus irgendeinem Grund kam die Kutsche erst um Viertel vor zwölf an. Und die ganze Zeit über waren die Bahnsteige voller Menschen. Der Gesang hörte nicht auf: „Wir segnen Sie, Rev. Pater Seraphim.“ Viele brennende Kerzen, deren Flammen in der Winterdämmerung flackerten. Als sich der Zug in Bewegung setzte, konnte man vom Fenster des letzten Waggons aus sehen, wie die Menschen vor dem zurückfahrenden Zug niederknieten und sich verneigten und den großen Schrein wegnahmen ... Im Zug selbst, im Waggon, in dem das Heiligtum mit den Reliquien stand, versammelten sich Bischöfe und Geistliche ohne Absprache. Die Lesung des Akathisten für den heiligen Seraphim begann und dauerte die ganze Nacht, bis der Zug in Moskau ankam. Zuerst las Seine Heiligkeit der Patriarch, und alle Anwesenden sangen. Dann wiederum Bischöfe und Priester ...“ Am nächsten Morgen, dem 7. Februar 1991, begrüßten riesige Menschenmengen das Heiligtum mit heiligen Reliquien in Moskau. Es war der Tag der Ikone der Muttergottes „Beruhige meine Sorgen“, der Tag des Gedenkens an alle Opfer der Verfolgung der Kirche Christi, die 1918 vom Gemeinderat unter dem Vorsitz des Heiligen Tikhon gegründet und erst jetzt erneuert wurde. Schon damals zeigte eine grandiose Prozession vom Platz mit drei Stationen, gefüllt mit Begrüßern, entlang der Novoryazanskaya-Straße zur Jelokhovsky-Kathedrale, mit Trikolore-Flaggen, die wir noch nie in unserem Leben gesehen hatten, mit Porträts des Zaren, mit Gesängen, dass in unserem Leben etwas Beispielloses geschah. Aber das war erst der Anfang... Allrussische religiöse Prozession Vom Winter bis zum Hochsommer standen die Reliquien des Heiligen Seraphim zur Verehrung in der Elokhov-Kathedrale. Und so wird am 23. Juli unter Glockengeläut, begleitet vom Patriarchen, Bischöfen und Priestern, der Krebs mit heiligen Reliquien aus der Kathedrale getragen, umkreist ihn und stürmt in die Mitte. Hinter ihr füllt eine Lawine von Menschen die gesamte Straße und singt die Gebete „Nachdem ich die Auferstehung Christi gesehen habe“, „Ich glaube“, „Vater unser“, mit Ikonen des Heiligen und mit brennenden Kerzen. Hier hörten wir zum ersten Mal ein Lied, das von Pilgern, die aus den Tiefen unseres Vaterlandes kamen, im Kreis versammelt und mit Ikonen des Hochwürdigen in der Hand gesungen wurde – ein Lied, das die Menschen über ihren Liebling, der im Sarow-Wald arbeitete, bewahrt hatten: Dort unter der Kiefer am Wegesrand Er stand zu seinem freien Willen Dies ist die historische Weggabelung, dies ist die Essenz der Spaltung, die in unserem Volk stattgefunden hat – im Verständnis dessen, worauf der freie Wille ausgerichtet sein kann. Einige blieben durch ihren Willen Christus treu, der sagte, dass wahre Freiheit nur durch die Freiheit von der Sünde und die Überwindung unserer Leidenschaften gegeben sei. Und andere begannen, ihren Mangel an Freiheit in allem und jedem zu erkennen, nur nicht in sich selbst (es ist einfacher, mit anderen zu kämpfen als mit sich selbst). Und dieser Weg, gottlos, revolutionär-demokratisch, konnte nur in die Hände des Teufels führen, zu noch größerer Unfreiheit. Der Reliquienschrein mit den heiligen Reliquien des Heiligen wurde in einem Kleinbus mit großen Fenstern untergebracht. Ihr Weg führt nach Diveevo, durch Bogorodsk, Orechowo-Suevo, Wladimir, Bogoljubowo, Nischni Nowgorod, durch Wälder und Felder ... Eine Ikone fuhr auf dem Dach eines Autos voran, und der Sarow-Älteste segnete in voller Größe Tausende von Menschen, die überall, wo er vorbeikam, zu ihm kamen, segnete alle unsere neuen, entstehenden, wiederbelebten Rus. Auf dem gesamten Weg wurde der Reliquienschrein mit heiligen Reliquien von Seiner Heiligkeit Patriarch Alexi II. begleitet. Zwei Nächte lang blieb sie bei den Reliquien in örtlichen Kathedralen, und nachts und tagsüber kamen und gingen Menschen zu ihnen, es wurden Gebete und Liturgien abgehalten, die Orthodoxen salbten sich vor den Reliquien mit geweihtem Öl, beichteten und nahmen an den Heiligen Mysterien Christi teil. Der Mönch Seraphim befahl, „die Gelegenheit nicht zu verpassen, so oft wie möglich die Gnade zu nutzen, die durch die Kommunion der Heiligen Mysterien Christi verliehen wird. Wenn man versucht, sich, wenn möglich, im demütigen Bewusstsein seiner völligen Sündhaftigkeit zu konzentrieren, mit Hoffnung und festem Glauben an die unbeschreibliche Barmherzigkeit Gottes, sollte man zum Heiligen Sakrament übergehen, das alles und jeden erlöst... Wer teilnimmt, wird überall gerettet; und wer nicht teilnimmt, daran erinnere ich mich nicht.“ sagte der Ältere. „An den Heiligen Mysterien Christi teilzuhaben“, sagte er zu Erzpriester Wassili Sadowski, der sich um die Diveyevo-Schwestern kümmerte, „befehle ich ihnen, Vater, an allen vier Fastentagen und zwölf Feiertagen, auch an wichtigen Feiertagen; je öfter, desto besser... Du, ihr geistlicher Vater, verbiete es nicht – ich sage es dir, denn die Gnade, die uns durch die Kommunion geschenkt wird, ist so groß, dass ein Mensch, egal wie unwürdig und sündig er auch ist, wenn auch nur im demütigen Bewusstsein von Seine Allsündhaftigkeit nähert er sich dem Herrn, der uns alle erlöst, auch wenn wir von Kopf bis Fuß mit den Wunden der Sünden bedeckt sind, und er wird gereinigt werden, Vater, durch die Gnade Christi, immer strahlender, wird völlig erleuchtet und gerettet!“ Als ich in dieser gemütlichen russischen Stadt ankam – sechseinhalb Stunden mit dem Zug vom Kasaner Bahnhof von Moskau entfernt – und mich freute: Hier herrscht derzeit kein lauter, vergänglicher kooperativer Geist Moskaus – standen die heiligen Reliquien des Heiligen Seraphim bereits in der riesigen Auferstehungskathedrale, die zu Ehren des Sieges im Vaterländischen Krieg von 1812 erbaut wurde (im Inneren ähnelt sie einem Triumphbogen). Der Domplatz war voller Menschen. Sowohl hier als auch damals fand in Diveyevo eine beispiellose Messe russisch-orthodoxer Literatur, Zeitungen und Ikonen statt, die direkt in den Bussen verkauft wurden, mit denen Buchhändler und Pilger ankamen. - Zu Pater Seraphim! – mit diesen Worten baten sie um die Übergabe der Kerzen bei der Liturgie, die der Patriarch abhielt, und das war ungewöhnlich. Normalerweise sagen wir: „Reverend“. Aber hier konnte man die Erinnerung an Pater Seraphim spüren, der in dieser Stadt gewesen war und ihm nahe stand. „Reverend Seraphim ist fast ein Zeitgenosse von uns, lieb und nah bei uns in unserem irdischen Vaterland, in der Sprache und in allen Bräuchen“, schrieb Erzpriester Sergius Bulgakov 1933 anlässlich des 100. Jahrestages der Ruhe des Sarow-Wundertäters. „Es ist wunderbar und bedeutsam, dass sein Erscheinen in unserer Zeit möglich war“, wie er selbst stets erbaute und vor der Täuschung warnte, dass die Heiligen Gottes nur in alten, fernen Zeiten auferstehen könnten. Er überzeugt nicht nur durch Worte, sondern durch sich selbst, dass Gott seine Gnade jederzeit denen offenbart, die sie durch Taten des Glaubens und der Liebe, durch die Anstrengung des Herzens und des Willens annehmen wollen ... Bevor große, noch nie dagewesene Glaubensprüfungen einsetzten, sandte der Herr seinen Propheten in unser Vaterland, um die Menschen durch sein Beispiel Glauben und Gebet zu lehren und ihnen den lebendigen Gott im Himmel zu zeigen.“ Nach der Liturgie setzen wir uns direkt vor der Kathedrale ins Gras, um zu frühstücken, was Gott uns gesandt hat. Die Einheimischen kommen und verwöhnen mich – manche mit Eiern, manche mit Gurken, manche mit Brot. Heiliges Russland! In Russland wurden immer Wanderer geehrt, die im Frühling einen Rucksack mit dem Evangelium und Crackern mitnahmen und sich auf den Weg machten – zum Hl. Sergius in Possad, nach Kiew (die Sprache führt Sie nach Kiew!), und sogar nach Athos oder sogar nach Jerusalem. Dann kamen sie in ihr Dorf und erzählten: was sie sahen, wie sie empfangen wurden, wie sie dort beten, wie sie dienen, was für Mönche es gibt, und sie brachten die Schreine dieser Orte mit: einige eine Ikone eines Heiligen, der seinen Reliquien geweiht war, einige eine Flasche kostbare Myrrhe, einige Wasser aus einer heiligen Quelle, einige Erde ... Fremde wurden immer und überall aufgenommen und gefüttert, denn das alles war Gottes gemeinsames Werk. Neben mir sind Mikhail und Anna, ein Bauernpaar aus einem mordwinischen Dorf, Lydia aus Suchumi, Kinder, die klares Ukrainisch sprechen... Am Abend näherten sich Mikhail und ich der Kathedrale, wo Anna auf uns wartete, um unsere Sachen zu holen und zum Schlafsaal der landwirtschaftlichen Fachschule zu übernachten – dort waren bekannte Moskauer Pilger untergebracht – und sahen ein erstaunliches Bild. Es war schon dunkel, aber ein Lichterstrom schwebte in Richtung Dom – die Stufen hinauf zum schneeweißen Dom, der vor dem dunkelblauen Himmel glänzte: Menschen, meist junge Leute, gingen mit brennenden Kerzen zum Reverend. Und wir sind noch nicht weg. Wir zündeten unsere Kerzen an, verehrten noch einmal gemeinsam mit allen anderen die Reliquien und schliefen direkt im Dom auf dem Holzboden ein. Wie in Moskau verbrachten auch in Jelochowskoje viele Menschen die Nacht auf dem Boden. Der beinlose Mann, der hier Futter gefunden hatte, schnallte seine Trage ab, kroch herunter, legte sich auf die Seite und schlief neben ihm ein, indem er ihm mit einem Lächeln gute Nacht sagte. Die ganze Nacht über lasen die Priester, die Müdigkeit nicht kannten, dem Heiligen einen Akathisten vor, und die Menschen standen vor dem Heiligtum ... Du öffnest deine Augen und kannst nicht widerstehen, du stehst auf, du kommst wieder hoch: schließlich ist es ein Schritt und du betest in der Kirche! Ja zu was!.. Der alte Hieromonk Evstratiy, der mitten in der Nacht den Akathisten beendet hatte, sagte uns in der Stille der Kathedrale ein Wort – dass wir nur dem Namen nach Christen sind, weil in uns Wut ist. Wenn wir wütend sind, Feindseligkeit gegenüber Menschen haben, wenn wir wenig Liebe haben, müssen wir uns um Hilfe an den heiligen Seraphim wenden. Er schenkte jedem Menschen eine große Liebe und begrüßte jeden mit den Worten: „Meine Freude.“ Aber der Herr gab ihm die spirituelle Gabe, die Seele eines jeden Menschen mit all ihren Gebrechen zu sehen. Aber Liebe bedeckt alles, heilt alles. Was wir in unserem Leben am meisten vermissen, ist Liebe. Deshalb kam Elder Seraphim zu uns – um uns zu lehren, einander zu lieben und uns aneinander zu freuen. Und dafür müssen wir die Gabe des Heiligen Geistes erlangen – genau das sah er als Hauptziel im Leben eines Christen an, dem dienen alle unsere Taten und Heldentaten, dafür beten wir und wenden uns den Sakramenten der Kirche zu. „Meine Freude, ich bitte dich, erreiche einen friedvollen Geist!“ - sagte Pater. „Seraphim dem Mönch“, lesen wir in den „Chroniken ...“ - Und dann begann er zu erklären, was es bedeutet, einen friedvollen Geist zu erlangen. Das bedeutet, uns in einen solchen Zustand zu versetzen, dass unser Geist durch nichts gestört wird. Man muss wie ein toter Mensch sein, oder völlig taub oder blind, angesichts all der Sorgen, Verleumdungen, Vorwürfe und Verfolgungen, die unweigerlich jeden treffen, der den rettenden Wegen Christi folgen will. Denn durch viele Drangsale Wir müssen in das Reich Gottes eintreten (Apostelgeschichte 14,22), und vor ihm ist die ganze Herrlichkeit dieser Welt wie nichts; für diejenigen, die Gott lieben, gibt es ewige Freude und Triumph. Gebet und Gedenken an den Herrn. „Hier bin ich, armer Seraphim“, sagte der Älteste zum Mönch, „dafür gehe ich jeden Tag das Evangelium durch: am Montag lese ich aus Matthäus von Anfang bis Ende; am Dienstag aus Markus; am Mittwoch aus Lukas, am Donnerstag aus Johannes; in den letzten Tagen teile ich die Apostelgeschichte und die Briefe der Apostel auf; und ich verpasse keinen einzigen Tag, ohne das Evangelium und den Apostel des Heiligen zu lesen. Dadurch freut sich nicht nur meine Seele, sondern auch mein Körper selbst belebt, weil ich mit dem Herrn spreche, ich erinnere mich an sein Leben und seine Leiden, und Tag und Nacht verherrliche, preise und danke ich meinen Erlöser für all seine Barmherzigkeit, die er der Menschheit und mir, den Unwürdigen, erwiesen hat ... Ach, wenn Sie wüssten, welche Freude, welche Süße die Seele der Gerechten im Himmel erwartet, dann würden Sie sich in Ihrem vorübergehenden Leben dazu entschließen, alle Arten von Sorgen, Verfolgung und Verleumdung mit Dankbarkeit zu ertragen. Wenn diese unsere Zelle (gleichzeitig zeigte er auf seine Zelle) voller Würmer wäre und diese Würmer unser Fleisch während unseres gesamten vorübergehenden Lebens fressen würden, dann müssten wir dem mit allen Wünschen zustimmen, um nicht die himmlische Freude zu verlieren, die Gott für diejenigen vorbereitet hat, die ihn lieben.“ Hier in Arzamas sagte Patriarch Alexy II. auf einer Pressekonferenz in seiner Rede über den Reverend: „Er hatte eine besondere Liebe zu Menschen. Und er schöpfte Liebe aus der Freude über die Auferstehung Christi. Die Auferstehung Christi ist die Grundlage unseres Glaubens. Der heilige Seraphim war sein ganzes Leben lang der Träger dieser Osterfreude. Er lehrte: „Wir dürfen auf keinen Fall den Mut verlieren. Christus hat alles besiegt.“ Ich bin überzeugt, dass die zweite Entdeckung der Reliquien des heiligen Seraphim von Sarow in unserer Zeit, in der wir Intoleranz, Konfrontation und Bitterkeit erleben, wichtiger denn je ist. Tausende Menschen begrüßten die Prozession der heiligen Reliquien des Heiligen. Im Glauben an sein Gebet, im Glauben an seine Fürsprache, daran, dass er unser Leben befrieden wird ... Die wichtigste Aufgabe besteht heute darin, unser Volk von dem zerstörerischen Juckreiz zu befreien. In diesem Jahrhundert wurde viel zerstört. Nun scheint es, dass wir weiter zerstören müssen – diesmal was zur Zerstörung geführt hat. Aber das einzig wirkliche Gegenteil von Zerstörung ist der Aufbau. Wir müssen das russische Dorf wiederbeleben. Und eine der Formen seiner Wiederbelebung ist die Wiederbelebung von Klöstern, in denen es ein hohes Maß an Landwirtschaft gab. Wir haben die Zerstörung zugelassen – wir müssen wiederherstellen. Und zu hoffen, dass ein Onkel aus Übersee kommt und es restauriert, ist nicht ganz fair. Sie müssen lernen, selbst zu arbeiten. Ich denke, wenn wir lernen zu arbeiten, werden wir unsere Probleme lösen.“ Die Klöster erzielten erstaunliche Erfolge in der Agronomie und Landgewinnung – schließlich geschah alles mit Gebet, mit Liebe, mit Gottes Hilfe, und der Herr ermahnte sie und offenbarte die besten Methoden. Es ist klar, dass unsere irdische Wirtschaft nur dann etabliert werden kann, wenn sich unser Volk erneut an Gott wendet. Denn das Hauptziel des Herrn ist die Erlösung unserer Seelen für das ewige Leben. Das ist genau die Bedeutung aller seiner Lehren – damit wir uns im Glauben mit ihm vereinen. Ohne dies könnte unser Leben nicht funktionieren, und natürlich wird es auch nicht funktionieren. Wir wachten frühmorgens in der Auferstehungskathedrale auf – sie war bereits voller Menschen. Der Gottesdienst wurde über den gesamten Platz übertragen und hallte durch die alten Straßen dieser guten Stadt wider. Und wieder bildete sich eine Schlange auf der Straße, um die heiligen Reliquien des heiligen Seraphim zu besichtigen. Und es wuchs und wuchs und füllte den Platz im Zickzack, und die Menschen gingen und gingen geduldig ... Man hatte das Gefühl, dass diese Veranstaltung für alle Bürger der Stadt gedacht sei. Und das wurde deutlich als Wunder empfunden: Die Tatsache, dass alle – auch diejenigen, die vielleicht gar nicht in die Kirche gehen – kamen. Sie kamen nicht nur, um die Reliquien anzusehen, sondern auch, um sie zu verehren. Etwas ist passiert... Etwas außer all den neuesten Worten und Ereignissen. Etwas Geheimnisvolles, tief in der Seele der Menschen. Das war kein gewöhnliches Interesse an einem Ereignis, auch nicht am außergewöhnlichsten. Und wie viel größer es war als gewöhnlich, konnte nur ein Wunder sein. Es gab ein Gefühl von etwas landesweitem, gesamtrussischem. Die Menschen versammelten sich zu einem anderen, beispiellosen Zweck. Sie hörten auf, sich in Gläubige und Ungläubige zu spalten, sie wurden wieder zu russischen Menschen – und das sagt alles. Was wir fast verloren hätten. Was wir am meisten brauchen. Die Menschen hier schienen vor dem Schrein zu schweigen. Von einem leeren, beiläufig in ihre Richtung geworfenen Wort konnte nicht mehr die Rede sein. Die Menschen hatten offenbar das Gefühl, dass sie nichts mehr hatten, nichts – niemanden, auf den sie sich verlassen konnten. Diejenigen Menschen, die einfach nur die Herren des Lebens zu sein schienen, die seinen Sinn und seine Moral bestimmten, erwiesen sich in den Hauptfragen als sehr unsicher und überhaupt nicht als Stütze. Niemand sonst wird beschützen – nur Gott. Welch ein Reichtum ist dieser Verzicht auf alle weltlichen Dinge! Was für eine Gnade Gottes für uns – diese neu entdeckte Wahrheit! Das Leben erwacht zum Leben. Es wird neu aufgebaut, alles ist sein Weg, sein Geist. Eine neue Seite unserer Geschichte beginnt, die Heilung beginnt, die Menschen vereinen sich um den einzig wahren Kern, der Rus gesammelt, bewahrt und erzogen hat – um den orthodoxen Glauben. Nur unser Glaube hat Russland in allen Prüfungen immer gerettet. Man könnte sagen, das ist das Grundgesetz der russischen Geschichte, das bis heute unveränderlich ist. Nun, und die Tatsache, dass der Feind der Menschheit sich mit allerlei Trauer an uns für dieses mühsam zurückkehrende Verständnis rächt – nun, etwas anderes war nicht zu erwarten. Wenn dies nicht der Fall wäre, wäre es verdächtig: Erleben wir wirklich eine echte spirituelle Genesung? Vielen von uns ist ein Wunder passiert. Hätten wir vor zehn oder zwölf Jahren gedacht, dass wir in die Kirche gehen, uns taufen lassen, uns zur Erde verneigen und die Reliquien verehren würden? Sie würden es nicht glauben! Aber wir wurden von einer unnachgiebigen Kraft geführt – der Barmherzigkeit Gottes. Wir wissen, wie wir Verrückten ihr, der Allguten, widerstanden haben – und sie hat uns geduldig geführt: durch Sorgen, Krankheiten, Freuden, Stürze... Wie das ganze Land. Am frühen Morgen führte eine strahlende Großmutter ihren etwa achtjährigen Enkel über den Platz: „Ich habe ihn abends geküsst, und er hat es jetzt getan.“ Großmütter, unsere lieben Großmütter, die uns unermüdlich geweckt haben, uns an der Hand gezogen haben, egal wie sehr wir uns gewehrt haben, unseren Glauben bewahrt haben, alles bewahrt haben... Am Nachmittag vor dem Gottesdienst fotografierte die Bereitschaftspolizei, die die Behörden zur Aufrechterhaltung der Ordnung hierher geschickt hatten, fröhlich mit ihren Kosakenkollegen vor der Kathedrale (oh, und die Uniform der Kosaken ist wunderschön! – mit ihren blauen Mützen auf dem Rücken). Als diese Kosakenabteilung würdevoll die Stufen hinaufstieg und die Kathedrale betrat, konnten sie dies nur tun, indem sie paarweise mit unbedeckten Köpfen stehenblieben, sich bekreuzigten und sich verneigten. Da sagte die Frau, die neben mir in der Menge stand: „Eh! Ich habe Tränen im Hals.“ Aber die Wut der gegnerischen Kraft ist groß. Am 4. Juni 1988 ereignete sich hier in Arzamas eine Explosion auf der Eisenbahn, die dank der Gnade Gottes nicht zu einer größeren Katastrophe führte. Alle Häuser rund um den Krater wurden weggeschwemmt. Wir sahen diese Leere, auf der nur noch ein Denkmal für 91 Menschen aus den verdrehten Überresten von Autos mit dem Zifferblatt einer stehengebliebenen Uhr steht. Am nächsten Tag begannen die Feierlichkeiten zum 1000. Jahrestag der Taufe Russlands. „Ganz Russland kehrt zu sich selbst zurück...“ Wir gingen mit einem besonderen Gefühl zu den Feierlichkeiten in Diveyevo: dass wir vielleicht Zeugen des größten Wunders werden würden, das der Pfarrer vorhergesagt hatte: seiner Auferstehung. Wir wissen, dass es in diesem Leben – seinem Wesen nach immer wunderbar, erstaunlich – sein kann, dass das, was uns gestern noch völlig unglaublich erschien, heute plötzlich völlig real wird. Wir sind an die Sonne und das Gras, an den Gesang der Vögel und die Geburt von Kindern gewöhnt – aber das alles ist ein Wunder, das alles wurde vom Schöpfer geschaffen. Schließlich bewundern wir Meisterwerke der Kunst und stehen in langen Schlangen, nur um eine winzige Leinwand zu betrachten. Wie sehr müssen wir das größte, noch nie dagewesene Meisterwerk des „Schöpfers des Himmels und der Erde, sichtbar für alle und unsichtbar“ 10, bewundern! Bewundere jeden Menschen. Freut euch über ihn, wie sich der heilige Seraphim freute ... Dieses Gefühl der Bodenlosigkeit des Lebens, der Unmöglichkeit, es immer mit dem Verstand zu erfassen, sowohl im Großen als auch im Kleinen, ist die Grundlage des Glaubens. Vera weiß, dass die Welt in die Unendlichkeit geht. Ja, die Auferstehung von den Toten ist ein großes Wunder. Wir orthodoxen Christen bekennen jeden Tag im Glaubensbekenntnis: „Ich freue mich auf die Auferstehung der Toten ...“ Ich glaube nicht nur daran, sondern ich wünsche sie mir auch. Pater Seraphim hielt dieses Mitglied des Glaubensbekenntnisses für sehr wichtig. Mit diesem Anspruch sind wir gegangen. Nach Diveevo wurden wir auf einem gewöhnlichen „Groove“-Weg gebracht, einem von denen, die durch ganz Russland führen, und folgten einem Konvoi mit heiligen Reliquien an der Spitze. Busse verkehren hier recht oft, aber dieser Flug war natürlich überfüllter als je zuvor. Es war überfüllt, Versuchungen begannen – Streit, Groll. Aber wir gingen alle an einen Ort, begannen Gebete zu singen, um den Reverend zu verherrlichen – und am Ende der Reise baten wir uns alle gegenseitig um Vergebung (wir sind alle Sünder, aber der wesentliche Unterschied besteht darin, dass die Kirche einige zur Umkehr lehrte, andere leider nicht). Und jetzt – der Abend des 31. Juli. Ein Schrein mit den heiligen Reliquien des Heiligen Seraphim von Sarow nähert sich der frisch weiß getünchten Dreifaltigkeitskathedrale in Diveevo. Die gesamte Umgebung ist voller Menschen. Raka bleibt für ein kurzes Gebet vor den offenen Türen der Kathedrale stehen ... Ich dachte: „Jetzt kehrt nicht nur die Reliquie des heiligen Seraphim – ganz Russland kehrt zu sich selbst zurück ...“ Für einen unspirituellen, unaufmerksamen Blick, mit dem wir leider normalerweise das Leben um uns herum betrachten, ist alles darin nur ein Haufen Zufälle. Aber manchmal öffnet der Herr unsere Augen (wer Augen hat, lass ihn sehen), und dann erscheint das Leben vor uns in seiner erstaunlichen Schönheit und Erhabenheit, als ein Ganzes, in dem alles weise von der allgütigen göttlichen Vorsehung regiert wird. Deshalb brauchen auch wir Blinden die Demut, auf die die Orthodoxie den größten Wert legt, um nicht ständig die dünnen Netze zu zerreißen, die die Vorsehung liebevoll zwischen den Phänomenen des Lebens gespannt hat und die zu unserer Erlösung gebaut wurden. Einige von uns neigen dazu, politische Motive in Ereignissen im spirituellen Leben zu sehen („Gorbatschow hat es zugelassen, es war für ihn von Vorteil, und Kirchen wurden eröffnet“). Christus, der Erlöser, sagte zu Pilatus: „Habe keine Macht über mich, es sei denn, sie käme von oben“ (Johannes 19,11). Politische Ereignisse haben, wie alles Leben, in erster Linie eine spirituelle Grundlage. Sein Wesen ist der ständige Kampf zwischen Licht und Dunkelheit. Davon zeugen die Ereignisse der Geschichte. 1775 Das Jahr des Pugatschow-Aufstands. Und im selben Jahr verlässt der 16. Prochor Moshnin mit dem Segen seiner Mutter seine Heimatstadt Kursk, um Mönch zu werden – der zukünftige Älteste Seraphim. Als die heiligen Apostel auslosten, in welche Richtung jeder von ihnen gehen sollte, um das Evangelium zu predigen, erhielt die Mutter Gottes, die ihre Gemeinde leitete, Iveria (das heutige Georgien) und Athos. Ihr drittes Schicksal war Kiew (wo der erste Mönch der heilige Antonius war, der aus Athos stammte). Und ihr viertes Schicksal ist das unbekannte russische Dorf Diveevo, wo die erste weibliche Klostergemeinschaft auf Befehl der Gottesmutter von Mutter Alexandra (Melgunova; † 1789), die in Kiew Mönchin wurde, gegründet wurde. Am 25. November 1825 erschien die Himmelskönigin am Ufer des Flusses Sarowka dem heiligen Seraphim (der ebenfalls aus Kiew nach Sarow kam, wo ihm der Ort seiner Heldentat gezeigt wurde). Dies war eine ihrer zwölf Erscheinungen bei ihm – häufiger als bei jedem anderen Heiligen („Mein Geliebter!“, rief sie ihn). Und die Mutter Gottes befahl: „Ich werde dir einen anderen Ort zeigen, auch im Dorf Diveevo: und darauf dieses von Mir versprochene Kloster bauen ...“ „Da ich selbst Jungfrau bin“, sagte der Mönch Seraphim, „segnete die Himmelskönigin, dass es in meinem Kloster nur Mädchen geben würde!“ Er wies diejenigen an, die zu ihm kamen: „Um der zukünftigen Glückseligkeit willen, erwirbt Keuschheit, bewahrt die Jungfräulichkeit. Die Jungfrau, die ihre Jungfräulichkeit um der Liebe Christi willen bewahrt, um Ehre bei den Engeln zu haben, ist die Braut Christi: Christus ist ihr Bräutigam, der sie in seinen himmlischen Palast führt. Jede menschliche Seele ist eine Jungfrau; die Seele, die in Sünden bleibt, ist eine sorglose Witwe, die lebendig in Wollust gestorben ist.“ Die Mutter Gottes selbst versprach, die allgegenwärtige Äbtissin ihres neuen Klosters zu sein, sie selbst rief die Mädchen bei ihrem Namen, sie selbst gab ihr eine neue Urkunde, die es noch nie zuvor in einem Kloster gegeben hatte, und versprach, alle ihre Barmherzigkeit und alle Gnaden Gottes über sie auszugießen, Segen aus all ihren drei ehemaligen Grundstücken: Iberia, Athos und Kiew. Sie nannte dieses Kloster ihr viertes universelles Los auf Erden. Sie versprach, den Wassern der Quelle, die durch den Schlag ihres Stabes aus der Erde sprudelten, einen größeren Segen zu geben als einst den Wassern von Bethesda in Jerusalem, von denen wir im Evangelium lesen (siehe: Johannes 5,2). Wenige Tage nach dieser Erscheinung der Muttergottes kam es zum Aufstand der Dekabristen, der zu einer wichtigen Etappe der revolutionären demokratischen Bewegung in Russland wurde, deren Ziel die Zerstörung seiner orthodox-monarchischen Struktur war, was letztendlich zur Katastrophe von 1917 führte. Am 17./30. Juli 1903 begannen in Sarow die Feierlichkeiten zur Verherrlichung des heiligen Seraphim. Am selben Tag wurde in Brüssel der Zweite Kongress der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Russlands eröffnet, der das Programm dieser Partei zur sozialistischen Revolution in Russland und zur Errichtung der „Diktatur des Proletariats“ verabschiedete und damit den Beginn des Bolschewismus markierte. Am 17./30. Juli 1991 endete in Diveyevo eine religiöse Prozession mit den Reliquien des Heiligen Seraphim von Sarow und die Feierlichkeiten zu ihrer zweiten Entdeckung begannen. In denselben Tagen geschah Folgendes: Am 20. Juli 1991 wurde das Dekret des Präsidenten der RSFSR B.N. Jelzins „Über die Einstellung der Aktivitäten der Organisationsstrukturen politischer Parteien und sozialer Massenbewegungen in staatlichen Organen, Institutionen und Organisationen der RSFSR“ (über den Austritt) wurde herausgegeben, und die Kommunistische Partei selbst gab auf dem Plenum des ZK der KPdSU am 25. Juli die Widersprüchlichkeit ihres Programms zu, das als Hauptziel den „Aufbau des Kommunismus“ festlegte. Zwei Entdeckungen der Reliquien des Heiligen Seraphim. Zwischen ihnen liegt eine Ära in der Geschichte des Landes, in der Geschichte der Menschheit, die durch die unergründliche Vorsehung Gottes für unsere Ermahnung und Erlösung zugelassen wurde. „Aber kehren wir zum vierten Schicksal der Gottesmutter zurück“, schreibt Erzpriester Wassili Shvets. – Was bedeutet Diveevo? Schließlich ist Russland völlig anders geworden als zu Zeiten der Kiewer und Moskauer Rus, und viele haben die Worte der Gottesmutter und des Heiligen Seraphim lange Zeit nicht verstanden – wie geht es Diveevo und warum? Doch nach den Ereignissen vom Februar 1917 und dem Zusammenbruch der Autokratie wurde unwiderruflich klar, was Diveevo war. Dies ist das neue Russland, Russland ohne Autokratie, ein Land, das von der Mutter Gottes selbst, unserer Fürsprecherin, regiert wird ... Zur gleichen Zeit fand die Wiederherstellung des Patriarchats in Russland statt – die Prophezeiung des heiligen Seraphim von Sarow wurde wahr. Die Reinste selbst hat durch diese Wiederherstellung und das Erscheinen der „Souveränen“-Ikone gezeigt, dass Sie selbst in den grausamsten und schwierigsten Zeiten bei uns ist, Sie ist unsere eifrige Fürsprecherin, Repräsentantin vor Gott, und dennoch sind Ihr Thron und Ihr Haus in Russland, und besondere Liebe und Gunst gelten dem russischen Volk.“ Vor fünf Jahren hörte ich von einem Moskauer Priester von der Vorhersage des Erzpriesters Johannes von Kronstadt (damals wurde sein Name kaum erwähnt, aber jetzt wurde er von unserer Kirche heiliggesprochen). Der heilige, gerechte Johannes (†1908) sagte voraus, dass die gottlose Regierung 74 Jahre lang auf unserem Land herrschen würde. Zu dieser Zeit – die Perestroika hatte gerade erst begonnen – schien die Sowjetmacht völlig unerschütterlich zu sein. Doch nun ist klar erkennbar, dass die Vorhersage genau eingetroffen ist. Und dies ist eine weitere Bestätigung dafür, dass alles in den Händen Gottes liegt und satanische Kräfte nur innerhalb der Grenzen, die ihnen von Gott, seiner unergründlichen und rettenden Vorsehung, zugewiesen wurden, ungeheuerlich agieren. Wenn wir uns etwas weiter von unseren gegenwärtigen materiellen Engpässen und Entbehrungen entfernen, wird deutlich, welche Art von Gnade uns jetzt zuteil wird. Die Menschheitsgeschichte hat noch nie einen so strahlenden Triumph der Wahrheit Gottes erlebt, eine so klare Schande aller menschlichen Weisheit. Unter dem Vestibül ist das Reliquiar mit den Reliquien des Heiligen Seraphim aufgestellt – ein großes Zelt auf vier Säulen, das an die Krone einer Kirche erinnert, mit funkelnden goldenen Kreuzen. Oben, auf der Vorderseite, ist ein Bild des Sarow-Ältesten zu sehen, der auf einem Stein betet, und die Worte des Gebets, mit dem er diese Tausend-Tage-, Tausend-Nächte-Leistung vollbrachte: Gott, sei mir Sünder gnädig (Lukas 18:13). Auf der rechten Seite ist das Bild des nicht von Menschenhand geschaffenen Erlösers und die apostolischen Worte zu sehen: Jesus Christus ist derselbe gestern und heute und in Ewigkeit (Hebr 13,8). „Kurz vor dem Tod von Pater Seraphim, als wir sein wahrhaft asketisches Leben sahen, lesen wir in der Chronik des Seraphim-Diveyevo-Klosters, dass ein Bruder ihn zur Erbauung fragte: „Warum, Vater, führen wir nicht ein so strenges Leben, wie es die alten Asketen der Frömmigkeit führten?“ „Weil“, antwortete der Älteste, „wir nicht die Entschlossenheit dazu haben.“ Wenn wir die Entschlossenheit hätten, würden wir wie die Väter leben, die einst durch Heldentaten und Frömmigkeit glänzten: Denn die Gnade und Hilfe Gottes für die Gläubigen und diejenigen, die den Herrn von ganzem Herzen suchen, ist jetzt dieselben wie zuvor: Denn nach dem Wort Gottes ist Jesus Christus derselbe gestern und heute und in Ewigkeit.“ Diese tiefe und heilige Wahrheit, die Pater Dr. Seraphim verstand es aus der Erfahrung seines eigenen Lebens und war sozusagen das letzte Wort seiner Lippen und das Siegel seiner Heldentaten.“ Auf der linken Seite im Eingangsbereich stehen die Worte des Psalters: „Ehrbar vor dem Herrn ist der Tod seiner Heiligen“ (Ps. 115,6) und das Bild des Ältesten in der Zelle vor dem Bild der Muttergottes „Zärtlichkeit“ – „Freude aller Freuden“, wie er es immer nannte, vor der er beim Gebet kniete und davonging, als wäre er nicht gestorben“, sagte eine der Schwestern von Diveyevo. Vor der Ankunft der heiligen Reliquien in Diveevo herrschte regnerisches und kaltes Wetter. Und als sie ankamen, schien die Sonne; In all diesen Tagen war fast keine Wolke am Himmel. Und ein Regenbogen leuchtete über der Kathedrale. In Moskau war es genauso: Die Tage waren überraschend warm, aber sobald wir den Schrein mit den Reliquien hinausgetragen hatten, begann es sofort zu regnen und schlechtes Wetter setzte ein. Lydia Broditskaya kam mit anderen Pilgern noch vor der Ankunft der heiligen Reliquien in Diveevo an. Wie sie im „Russian Bulletin“ (1991, Nr. 19) schrieb, wurde zu dieser Zeit „das letzte, fünfte Kreuz in der Dreifaltigkeitskathedrale aufgestellt. Gläubige versammelten sich unten an der Rückwand der Kathedrale, um die Arbeit der Kirchturmbrecher mit Gebetsgesängen zu begleiten. Fünfzig Menschen sangen ohne jede Richtung harmonisch das Troparion zum Kreuz, dem Symbol des Glaubens. Plötzlich rief jemand: „Schau, ein Regenbogen!“ Tatsächlich leuchtete ein siebenfarbiger Regenbogen am Himmel und erstreckte sich bis zur Kirche. Dann schrumpfte sie, dann wuchs sie, ohne auch nur für eine Sekunde zu verschwinden. Die Leute knieten nieder, viele weinten. Das waren Freudentränen, denn der Regenbogen ist ein Zeichen der Versöhnung zwischen Gott und Mensch. Auf jeden Fall waren wir alle sicher, dass unser Gebet erhört worden war. Und während das Kreuz auf der Kuppel befestigt wurde und vom Boden aus Gesang zu hören war, ging das Zeichen weiter. Anwohner sagten, dass jedes Mal, wenn ein Kreuz am Kirche angebracht wurde, ein Regenbogen am Himmel erschien. An einem anderen Tag, als unsere Gruppe von mehreren Leuten beschloss, vor Sonnenuntergang im Freien in der Nähe von Diveevo dem heiligen Seraphim im Freien einen Akathisten vorzulesen, erschien wieder ein bunter Bogen über uns ... Am Vorabend der Ankunft des Heiligtums in Diveevo, während der Nachtwache, gegen sechs Uhr abends, beobachteten Pilger, die sich vor der Dreifaltigkeitskathedrale versammelten, ein weiteres Phänomen: Die Sonnenscheibe schien durch einen Mattfilter gedimmt zu sein (das Wetter war wolkenlos). Du konntest ihn ansehen, ohne wegzuschauen, mit weit geöffneten Augen. Gleichzeitig „spielte“ die Sonne – die Scheibe war die ganze Zeit in Bewegung und bewegte sich mal nach links, mal nach rechts. Es war unglaublich! Anwohner sagten, dass die Sonne hier an Ostern, an der Feier der Wladimir-Ikone der Muttergottes und an all diesen Tagen so „spielte“. Nun lass deinen Diener in Frieden gehen, gemäß deinem Wort... - sang der Chor am 31. Juli bei der feierlichen Nachtwache. Und diese Worte waren heute, in diesem Moment, in ihrer besonderen Bedeutung zu spüren. Genau so haben wir wahrgenommen, was in unserem gesamten Leben passiert ist. Wir sahen die Erlösung, die der Herr uns nach der gottlosen Gefangenschaft bereitete. Die heiligen Reliquien offenbarten hier ihre Authentizität, ihre Heiligkeit – unerträglich für die dunklen Mächte begannen sie sich zu offenbaren. Schon bei der Nachtwache hörte man Gebell, offenbar von Menschen kommend, oder einen zornigen Schrei in die ganze Kathedrale: „Ich werde jeden richten!“ Beim Schrein mit den Reliquien passierte das dann ab und zu. Dann ist ein kehliger Schrei zu hören – ich drehe mich um, schaue die Frau an, von der diese Geräusche kommen: Der äußere Eindruck ist, dass sie schweigt. Nur an ihrem erschöpften Gesicht, an der Art, wie sie hartnäckig das Zeichen des Kreuzes auf sich setzt, ist klar, dass ein Kampf im Gange ist. Pilger verbrachten die Nacht in der Kathedrale, im Chor, und sie wurden Augenzeugen, wie der Einsiedlerälteste, der zu den Feiertagen kam, Dämonen aus den Besessenen austrieb. Einer der Pilger, ein Gemeindemitglied unseres Kirche, erzählte, wie der Älteste direkt mit den Dämonen sprach, die sich in unglücklichen Menschen niederließen, äußerlich genauso wie der Rest von uns, aber vor den Reliquien manifestierte sich alles. Er sagte: „Ich gehe nicht raus“, antwortete der Dämon mit unverschämter Stimme (bekannte freche Diebes-Intonation) – und er kann von einer Frau mit der Stimme eines Mannes sprechen. - Aussteigen! - wiederholte der alte Mann und machte ständig das Kreuzzeichen, das er in seinen Händen hielt, über der unglücklichen Frau. - Ich will nirgendwo hingehen! Auch hier fühle ich mich wohl. „Dann wirst du in den Abgrund gehen.“ - Nein, ich werde für immer hier leben! Zu dieser Zeit betete der Älteste ununterbrochen und bat alle Anwesenden in der Kathedrale, zu beten. Der Schweiß strömte von ihm, er zitterte, erbrach, mit einem Wort, alles, wie es im Evangelium beschrieben wird. Meine Freundin sagte, es sei ein schmerzhafter Anblick gewesen, sie habe die ganze schlaflose Nacht geweint. Es ist so schwierig, böse Geister aus uns zu vertreiben – die es in unserem Leben angeblich nicht gibt! „Es ist nur so“, dass alle möglichen Dämonen von irgendwoher kommen: Trunkenheit, Drogenabhängigkeit, Rauchen, Schimpfwörter, Unzucht, Selbstmord, Mord, einschließlich der eigenen Kinder im Mutterleib, alle Arten von Atheismus: kommunistisch, demokratisch, was auch immer, irgendwelche falschen christlichen Häresien, nichtchristliche „Religionen“, die angeblich im Wesentlichen nicht im Widerspruch zum Christentum stehen – dem Feind der Menschheit ist es völlig gleichgültig, wo wir vom rettenden orthodoxen Weg Christi abweichen, wenn auch nur die Seele geht zugrunde. Und wie leichtfertig laden wir diese schreckliche Kraft zu uns ein: durch Hellseher, Wahrsagerei, Horoskope, Rockmusik, Nichtteilnahme an den Sakramenten der orthodoxen Kirche, Nichttragen des Kreuzes, alle Arten von Sünde. Der heilige Seraphim hilft uns durch die Gnade Gottes von den ersten Tagen an mit dem, was wir heute am meisten brauchen: stärkt unseren Glauben. Es gibt uns eine weitere Gelegenheit, davon überzeugt zu werden, dass die Kirchen Gottes, das Gebet, die Beichte, die Kommunion und das Kreuzzeichen nicht nur „Traditionen“, Dekorationen unseres Lebens, einige Symbole sind, sondern die Frontlinie des unsichtbaren Kampfes zwischen Licht und Dunkelheit. Dass es in der spirituellen Welt keine „Neutralität“ gibt: Entweder Engel oder Dämonen befinden sich im unsichtbaren Raum um uns herum, und jede Minute unseres Lebens und Friedens ist ein Sieg der göttlichen Kräfte über die Mächte der Dunkelheit. Der Reverend wurde einmal gefragt: „Vater! Haben Sie böse Geister gesehen?“ Der Älteste antwortete mit einem Lächeln: „Sie sind abscheulich... So wie es für einen Sünder unmöglich ist, das Licht eines Engels zu sehen, so ist es schrecklich, Dämonen zu sehen: weil sie abscheulich sind.“ „Der Älteste besiegte alle Visionen, Versuchungen und Angriffe des Feindes mit der Kraft des Kreuzzeichens und des Gebets. Nach ihnen blieb er lange Zeit friedlich in seiner Wüste und dankte dem Herrn für diesen Frieden und diese Ruhe“, lesen wir über ihn. Manchmal hören orthodoxe Christen: – Warum glauben Sie, dass Ihr Glaube wahr ist? Und andere denken, dass dies ihr Glaube ist – der wahre. „Es sind nicht nur wir, die denken, es sind auch die Dämonen, die denken“, kann man darauf antworten. „Sie wissen bereits, welcher Glaube ihnen am meisten auf die Nerven geht, welcher die Seelen rettet, die sie zerstören wollen, und welcher nur eine Zierde des irdischen Lebens ist.“ Deshalb ist der russische Patriotismus für den Fürsten dieses Jahrhunderts so unerträglich, deshalb hat er unser Volk zum Tode verurteilt (wovon unsere ganze Geschichte spricht). Deshalb versucht er so sehr zu beweisen, dass das Leid und die Trauer, die unser Volk erträgt, kein besonderes Kreuz ist, das diejenigen trifft, die dazu berufen sind, den wahren Glauben auf Erden zu bewahren (Wenn ich ausgestoßen werde, werdet ihr ausgestoßen, - Johannes 15:20), und nicht die Vergeltung für den Verzicht auf dieses Kreuz (Jedem wird viel gegeben, viel wird von ihm verlangt werden ... - Lukas 12:48), sondern angeblich etwas anderes, unsere besondere Minderwertigkeit ist sicher. Damit das Schlimmste für die antichristliche Macht nicht passiert: damit das russische Volk nicht erkennt, was wirklich der Grund für sein Leid ist, damit es die Sünde des Abfalls nicht bereut, damit es sich nicht von ganzem Herzen der Orthodoxie zuwendet und dadurch sich selbst und andere rettet. Der heilige Seraphim sagte über die orthodoxe Kirche: „Sie ist in der ganzen Herrlichkeit und Macht Gottes! Wie ein Schiff mit vielen Takelagen, Segeln und einem großen Ruder wird sie vom Heiligen Geist geführt. Ihre guten Steuermänner sind die Lehrer der Kirche, die Erzpastoren sind die Nachfolger der Apostel ... Unser Leben ist das Meer, unsere heilige orthodoxe Kirche ist das Schiff und der Lotse ist der Erlöser selbst.“ Zur Feier kamen Orthodoxe aus aller Welt: aus Sibirien und Moldawien, aus Georgien und Bulgarien... Schriftsteller, Künstler, Filmemacher, Arbeiter, Militärs, Älteste, die in ganz Russland berühmt sind... „Schließlich haben wir Kummer und Kummer“, sagten die Pilger aus der Ukraine. - Und wer wird helfen, wenn nicht die Heiligen Gottes? „Unsere Eltern erzählten uns“, hörten wir von denen, die aus Mariupol kamen, „wie sie nach Sarow gingen ...“ Pilgrim Arkady ist ein Programmierer aus Nowosibirsk Akademgorodok. Dort sei gerade eine Holzkirche eröffnet worden, und er sagte, er habe hier fünf Menschen aus ihrer Pfarrei getroffen. Es gibt ein Meer von Gesprächen! Was Sie nicht hören, wen Sie nicht sehen werden! Die Menschen rund um den Dom sind sichtbar und unsichtbar: Sie sitzen auf Brettern, direkt im Gras, essen, beten, lesen... Der Boden hier ähnelt fast einer Baustelle: Bulldozer, Betonplatten, Rohre... Für den Feiertag wurden in aller Eile Betonwege angelegt, ein gläsernes Esszimmer installiert, in dem man übernachten kann – alles fängt gerade erst an. „Wir müssen arbeiten, auch wenn nur noch die letzten Stunden bis zum Schluss übrig sind.“ Während der Großen Fastenzeit 1990, dem 31. März, dem Samstag des Lobpreises der Allerheiligsten Theotokos, am Vorabend des Festes der Ikone der Muttergottes „Zärtlichkeit“, wurde der Altar der Kathedrale in Diveyevo im Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit geweiht. Und am 21. Juli 1991, am Tag der Kasaner Ikone der Muttergottes, beschloss die Heilige Synode, das Kloster in Diveyevo zu erneuern. Hier wurde der Kasaner Ikone eine Kirche geweiht, der von der Gründerin der Diveyevo-Gemeinde, Mutter Alexandra, erbaut und 1772 geweiht wurde. „Die inoffizielle Gemeinschaft existiert schon sehr lange“, sagt Hieromonk Kirill (Pokrowski) 11 . - Es gibt noch keine Äbtissin - wir warten, sie sollte bald ernannt werden. Drei Priester und ein Protodiakon dienen. Vor einem Jahr, noch mehr, gab Metropolit Nikolaus seinen Segen, Petitionen von denen anzunehmen, die das Kloster betreten wollten, und ihnen Gehorsam zu erweisen. Der Rektor der Kathedrale, Erzpriester Igor Pokrovsky, verfügt über solche Befugnisse. Dabei handelt es sich meist um junge Mädchen, sie kommen aus den unterschiedlichsten Orten, aber wie, mit welchem ​​Schicksal, bleibt immer ein Rätsel. Es gibt viele aus Sergiev Posad, dort gibt es einen starken Klerus. Mittlerweile gibt es insgesamt etwa vierzig Schwestern. Chor der Novizen. Es gibt einen Scheunenhof, sieben Kühe, hundert Hühner, kleine Gemüsegärten …“ Anstelle eines Kreuzes befindet sich nun eine Antenne auf dem Glockenturm, die zur Weiterleitung dient. Sie trug auch eine Uhr, aber die Atheisten nahmen sie ab. Wie ein örtlicher Bauer sagte, der mit einem Drei-Liter-Krug zur Kasaner Quelle ging, um Wasser zu holen, lebte derjenige, der diese Uhr abnahm, danach nur noch zwei Tage (es gab viele ähnliche Fälle in Russland: Gott lässt sich nicht verspotten. - Gal. 6:7). „Viele kamen hierher, als es hier noch kein Kloster gab, um diesen Ort zu verehren“, sagt Pater Kirill. „Ja“, sage ich, „meine Mutter, Galina, möge das Himmelreich auf ihr sein …“ 1975 legte sie ihre Parteikarte auf den Tisch: „Wenn meine religiösen Ansichten es nicht zulassen ...“ Dass wir 1991 mehr als hundert aktive Klöster haben würden, war damals noch unvorstellbar: Es gibt Wunder auf der Welt, aber dieses?!.. Was können wir über das wissen, was vor uns liegt? Nichts von unserer Vorstellungskraft reicht aus. Und welche Verzweiflung kann es geben, wenn der Herr in einem Augenblick alles ändert: „… er tut, was er will“ 12! Mutter Euphrosyne, eine der ehemaligen Diveyevo-Schwestern, lebt Gott sei Dank immer noch hier, so dass ein Faden spiritueller Kontinuität erhalten geblieben ist. Die Mutter Gottes offenbarte ihr, dass diese Zelle und dieser Bereich das gesamte Universum hervorbringen würden. – Wie empfinden Sie diese Belastung? – Ich frage Pater Kirill. – Es ist wie eine Bürde großer Unwürdigkeit, hier im Vierten Bereich der Muttergottes zu dienen, um bei den Reliquien des heiligen Seraphim zu dienen. Jetzt haben wir, wie ein Priester sagte, ein Feuer empfangen, das viele ausgestorbene Seelen entzünden kann, aber auch die Unwürdigen verbrennen kann... Wir nehmen alle Pilger auf, wir weisen niemanden ab, obwohl wir noch keine Bedingungen haben. Gerade wird ein Hotel mit fünfhundert Betten gebaut... Seine Heiligkeit sagte, dass wir für Russland arbeiten und alles tun müssen, auch wenn nur noch die letzten Stunden bis zum Schluss übrig wären. Gottes Wunsch ist es, dass sich alle Menschen Russlands und der ganzen Welt durch die Orthodoxie an Gott wenden. Sie bekehrten sich nicht nur mit ihrem Verstand, nicht nur mit dem Bewusstsein für die Notwendigkeit, an Gott zu glauben, Traditionen zu ehren, in die Kirche zu gehen usw. – sondern mit ihrem ganzen Wesen, mit ihrem ganzen Leben akzeptierten sie die Orthodoxie. Nicht in Worten, sondern in Taten wurden sie orthodoxe Menschen – nur so kann man Gott kennenlernen. Nur wenn wir die Worte des heiligen Seraphim über den Frieden in der Seele, über die Liebe, über das Gebet annehmen und einige dieser Lehren in unserem Leben erfüllen, können wir den Reverend, seine Leistung, seine Liebe wirklich verstehen und ihm wirklich nahe kommen. Später, am 17. November 1991, wurde Mutter Sergia in den Rang einer Äbtissin des Klosters der Heiligen Dreifaltigkeit Seraphim-Diveevo erhoben. Dieser Tag wurde zum Eröffnungstag des neuen Klosters. Ein bemerkenswerter Tag. Genau vier Jahre zuvor, am 17. November 1987, beschloss die Regierung der UdSSR, die Heilige Eremitage Wwedenskaja Optina zu weihen. Und ein Jahr später, an diesem Tag, begannen dort die Kasaner Ikone der Gottesmutter, heilige Reliquien und die Ikone des Heiligen Ambrosius von Optina zu fließen. „Die Gottesmutter besucht Diveevo jeden Tag“ Wie die Heiligen Väter lehren, ist jede gute Tat mit Versuchungen verbunden. Und so und so... Bei einer Predigt in der Kathedrale sprach Pater Kirill mit großem Schmerz über die Menschen in Diveyevo, die dem Kloster feindlich gegenüberstanden. Über die großen Schwierigkeiten, die mit der Restaurierung von Dom und Kloster einhergingen – sowohl materieller als auch moralischer Natur. Sowohl in Arzamas als auch hier hörte ich von Anwohnern: - Sie haben uns etwas erzählt! Füllen Sie Ihren Wasservorrat auf, nehmen Sie Ihre Kinder mit, es kann zu Epidemien und Raubüberfällen kommen ... Alles war, Gott sei Dank, ruhig. Außerhalb der Außenbezirke von Diveyevo wurden zwei riesige Zeltlager für tausendeinhalbtausend große Armeezelte errichtet. Das Spektakel ist beeindruckend: Reihen spitzer Zelte reichen fast bis zum Horizont. – Wer hat Sie dafür bezahlt, die Diözese Nischni Nowgorod oder das Patriarchat? - fragten sie hier den kommandierenden Oberst der Armee. „Niemand“, antwortete er. – Es war nur eine persönliche Bitte Seiner Heiligkeit, und die Armee antwortete. Besondere Annehmlichkeiten wie Zelte und Kojen gab es hier natürlich nicht. Und das alles war natürlich kein Zufall. Ein Pilger brachte es auf den Punkt: - Der Mönch hat tausend Nächte lang auf einem Stein gebetet, und wir wollen zwei Nächte lang nicht übernachten? Viktor aus Kaluga und Andrey aus St. Petersburg, ich schleppte etwas Heu, vergrub mich darin – und obwohl wir morgens zittern mussten, war vor unseren Augen in der Ferne ein Bild zu sehen, das an den Blick auf den Moskauer Kreml vom Fluss aus erinnerte: ein hoher Glockenturm und zwei leuchtende Kathedralen. So war ganz Russland in dieser großstädtischen Schönheit – als alle seine Klöster funktionierten und es in den unterschiedlichsten, scheinbar provinziellen Ecken geschmückt und geweiht wurde. „Glücklich ist jeder, der von Morgen bis Morgen 24 Stunden mit dem armen Seraphim in Diveevo verbringt, denn die Mutter Gottes, die Königin des Himmels, besucht Diveevo jeden Tag!“, sagte der Pfarrer. „Das Land unter uns ist ganz heilig, und alle, die darauf und in der Umgebung leben, werden alle gerettet, und wer sich an meinen Namen erinnert, den werde ich in meinen Gebeten nicht verlassen ...“ Als das Lager geschlossen wurde, sagte dieser Oberst: „Der Eindruck ist sehr groß... Dieses Ereignis ist für unseren spirituellen Aufschwung sehr wichtig.“ Man spürte, dass er sich darüber freute, dass er hart für diese Angelegenheit gearbeitet hatte. „Viele Leute dankten uns und versprachen zu beten. Ich habe vorher gesagt: Lasst den Menschen glauben, wie er will. Früher haben wir daran gearbeitet ... Ich habe meine Kinder getauft, aber ich selbst bin ein Ungläubiger. Aber ich verstehe, dass alles passieren kann ...“ Insgesamt übernachteten hier etwa fünftausend Menschen. Einige der Ankommenden wurden von den Anwohnern aufgenommen, und fast niemand nahm Geld. Die Armee stellte in der großen Kathedrale hinter Trinity eine große Anzahl von Soldatenbetten auf, die fast aneinander gereiht waren, mit den dunkelblauen Decken, die man von den „Aufstiegen“ und „Abstiegen“ kennt. Hier übernachteten nur Kinder, alte Menschen und Kranke. Diese Kathedrale wurde 1917 erbaut und sollte der Ikone der Muttergottes „Zärtlichkeit“ und dem Heiligen Seraphim geweiht sein, wurde jedoch nie geweiht. Die großen Fenster sind mit Polyethylen verkleidet. Es gibt keine Ikonostase – nur eine Schnur, an der ein Hinweis angebracht ist: „Frauen dürfen den Altar nicht betreten.“ Ich beuge mich unter ihr und trete ein. Anstelle des Thrones ist eine dunkelrote Decke ausgebreitet (nicht darauf treten). Dahinter, entlang aller abgebrochenen Wände des Altars, gibt es eine Unmenge kleiner, einfacher, oft aus Papier bestehender Ikonen, und davor brennen einfach so viele selbstgemachte Lampen mit Deckeln aus Blechdosen. Die Menschen beten bereits im Dom. Der Altar lebt bereits, heiligt bereits unser Leben. Auf dem Fest konnte man überall Kosaken treffen – ihre roten, weißen, schwarzen hellen Gewänder, schneidigen Hüte blitzten hier und da auf. Ich gebe zu, ich habe sie auch hier bewundert. Sie haben viel zu diesem Feiertag beigetragen. Von außen könnte es für jemanden so aussehen, als seien sie nur seine äußere Dekoration. Aber warum ist die Menge der örtlichen Bauern dann so aufmerksam und umringt auf der Hauptstraße von Diveevo zwei Kosaken mit einem großen roten Buchstaben M auf ihren Schultergurten (der heilige Erzengel Michael ist ihr Schutzpatron)? Ein älterer, aber sehr mutiger Mann mit großem Schnurrbart und ein junger Mann mit schlichtem, sommersprossigem Gesicht, der ihnen ruhig und ernst sagt und ernst seine Hand auf den Griff des Dames legt: – Ohne Glauben sind wir nichts. Wer will, kann uns wenden, wohin er will, und wir sind Sklaven. Der Ältere spricht noch deutlicher: – Die Kommunisten mussten die Religion aus den Menschen ausrotten, damit sie sie wie Vieh regieren konnten. „Nur ein Drittel des Menschen bleibt übrig“, fügte der jüngere Mann hinzu und meinte damit wahrscheinlich, dass der Mensch nach dem Bild und Gleichnis Gottes, also der Heiligen Dreifaltigkeit, geschaffen wurde: Geist, Seele und Körper. -Wie lautet Ihr Titel? - fragen die Männer. – Wenn Sie es in der Sowjetarmee nehmen, welchen Rang haben Sie? „Die Polizei erlaubt uns nicht, Waffen zu haben“, beschweren sie sich. „Wir gehen alle alleine nach Hause“, sagt der Kapitän, „wir machen uns Sorgen um unser Wohlergehen – na und?“ Und wir haben immer noch nichts. Unsere Kinder werden erwachsen und spucken ihre Eltern an. Nein, lass mich mein Haupt für eine gerechte Sache niederlegen – aber mein Sohn und mein Enkel werden hundertmal zu meinem Grab kommen und sich vor mir verneigen. Und sie werden meine Arbeit fortsetzen. Im leeren Saal des Diveyevo-Speisesaals, in dem sich die Kosaken zum Essen versammeln, decken zwei Kosakenjungen in Satinhemden, die mit Uniformträgern umgürtet sind, die Tische für alle. Nein, das ist keine Maskerade... Nach dem Mittagessen stehen die Kosaken auf den Stufen und singen ihr gewagtes Lied. Der Ataman kommt heraus: - Meine Herren Kosaken! Orden des Oberhäuptlings der Union der Kosaken Russlands. Seine Heiligkeit segnete uns, um während des Gottesdienstes in der Kirche für Ordnung zu sorgen. Daher um drei Uhr – Aufstellung aller Kosaken vor den Heiligen Toren. Putzen Sie Ihre Stiefel, bringen Sie sich in Ordnung. Lubo, Kosaken? Wie könnte man sie hier nicht für den ehrenvollsten Dienst segnen, wenn sie doch im Geiste mit der gesamten Feier verwandt waren! Nur die Bereitschaftspolizei (obwohl wir ihnen natürlich Anerkennung für ihre Bemühungen zollen müssen) und der skulpturale weiße „Anführer“ auf dem Platz, der mit dem Rücken zum Kloster stand und enthusiastisch und selbstbewusst irgendwo ins Leere blickte, waren im Geiste etwas anderes, Archaisches als die Vergangenheit und nicht die neue Welt. Zwar sah ich auch hier die freudigen Augen eines bereits aus der Formation geratenen Bereitschaftspolizistenjungen, der sich in einem freien Moment zusammen mit zwei Kollegen der Kathedrale näherte und nach den offenen Türen streckte: Der heilige Seraphim liebt jeden ... jeden einzelnen! „Als der wundersame alte Mann das Bild Gottes in jedem Menschen sah und sich geistlich freute, empfing er ihn mit himmlischen Grüßen: meine Freude, Freude über ihn“, schrieb Pater Sergius Bulgakov. - Diese hellen, berührenden, himmlischen Worte - sie verbergen in sich eine ganze Lehre über den Menschen, sie offenbaren die Liebe Gottes und die Freude Gottes über die Schöpfung. Der Mensch ist für den Menschen ein Wolf, sagt dämonische Weisheit; Der Mensch ist dem Menschen Freude, sagt die christliche Weisheit. Am Vorabend der größten Entweihung des Bildes Gottes im Menschen und der größten Gewalt und Verhöhnung der menschlichen Person verherrlichte der Reverend den Mann, er bereicherte ihn mit den Strahlen seiner Liebe und segnete ihn sozusagen für zukünftiges Leiden. Und er selbst wurde unsere Freude für das russische Volk, denn das Herz leuchtet vor Freude beim Gedanken an den weißen alten Mann, „der arme Seraphim“, in weißen Kleidern, mit einem Kreuz auf der Brust und der rechten Hand ans Herz gedrückt ...“ „Die besonderen Merkmale seines Verhaltens und seiner Gespräche waren Liebe und Demut“, heißt es in der „Chronik ...“ „Wer auch immer zu ihm kam, ob ein armer Mann in Lumpen oder ein reicher Mann in leichter Kleidung, egal mit welchen Bedürfnissen jemand kam, egal in welchem sündigen Zustand sein Gewissen war, er küsste jeden mit Liebe, verneigte sich vor jedem zu Boden und küsste segnend selbst die Hände auch der Uneingeweihten. Er traf niemanden mit grausamen Vorwürfen oder strengen Verweisen; Er hat niemandem eine schwere Last auferlegt, indem er selbst das Kreuz Christi mit all seinen Leiden ertragen hat. Er hat aber sanftmütig versucht, die Stimme des Gewissens mit Ratschlägen zu erwecken, und zwar auf eine Art und Weise, dass sein Zuhörer zunächst nicht begriff, dass es um seine Seele ging. Weder die Reichen noch die Armen, noch die Einfachen, noch die Gelehrten, noch die Adligen, noch das einfache Volk ließen ihn ohne wirkliche Unterweisung zurück; Für alle war das lebendige Wasser, das aus den Lippen des ehemals stillen, bescheidenen und elenden alten Mannes floss, genug. Vor allem in den letzten zehn Jahren seines Lebens strömten täglich Tausende Menschen zu ihm. Jeden Tag hatte er bei einer großen Ansammlung von Neuankömmlingen in Sarow etwa 2.000 oder mehr Menschen in seiner Zelle. Er fühlte sich nicht belastet und fand Zeit, zum Wohle seiner Seele mit allen zu reden. In kurzen Worten erklärte er jedem, was genau ihm nützte, und enthüllte oft die geheimsten Gedanken derjenigen, die sich an ihn wandten. Jeder spürte seine wohlwollende, wahrhaft verwandte Liebe und ihre Stärke, und manchmal brachen Tränenströme aus Menschen mit einem harten und versteinerten Herzen. Eines Tages kam der geehrte Generalleutnant JI nach Sarow. Der Zweck seines Besuchs war Neugier. Und so wollte er sich, nachdem er sich die Klostergebäude angesehen hatte, bereits vom Kloster verabschieden, da er keine spirituelle Gabe für seine Seele erhalten hatte, doch unerwartet traf er hier den Gutsbesitzer Alexei Neofitovich Prokudin und kam mit ihm ins Gespräch. Der Gesprächspartner schlug dem General vor, zu dem zurückgezogen lebenden älteren Seraphim zu gehen, doch der General gab Prokudins Überzeugungen nur mit Mühe nach. Sobald sie die Zelle betraten, verneigte sich Elder Seraphim, der auf sie zukam, vor den Füßen des Generals. Diese Demut berührte den Stolz von L. Prokudin, der bemerkte, dass er nicht in seiner Zelle bleiben sollte, ging auf den Flur, und der mit Befehlen geschmückte General unterhielt sich etwa eine halbe Stunde lang mit dem Einsiedler. Ein paar Minuten später war aus der Zelle des Ältesten Weinen zu hören: Der General weinte wie ein kleines Kind. Eine halbe Stunde später öffnete sich die Tür und Fr. Seraphim führte den General an den Armen hinaus; Er weinte weiter und bedeckte sein Gesicht mit den Händen. Seine Befehle und seine Mütze wurden von Pater vergessen. Seraphim. Die Überlieferung besagt, dass ihm die Befehle während des Gesprächs von selbst fielen. UM. Seraphim nahm alles heraus und klebte die Medaillen auf seine Mütze. Anschließend sagte dieser General, dass er durch ganz Europa gewandert sei, viele Menschen aller Art gekannt habe, aber zum ersten Mal in seinem Leben habe er eine solche Demut gesehen, mit der der Einsiedler von Sarow ihn begrüßte, und habe noch nie von der Einsicht gewusst, mit der der Älteste ihm sein ganzes Leben bis in die geheimen Details offenbarte. Übrigens, als die Kreuze von ihm fielen, war Pater Dr. Seraphim sagte: „Das liegt daran, dass du sie unverdient erhalten hast.“ An einem dieser erstaunlichen Tage gingen wir zur Seraphim-Quelle im Wald, zu ihrer fernen Eremitage. - Wir gehen an einen heiligen Ort, das Jesusgebet - und kein Wort! - erklärte Mutter Seraphima, eine Griechin mit ukrainischem Akzent aus einem georgischen Kloster, unsere Leiterin, als wir aus dem Bus stiegen. Die Natur ist ein wunderbares Wunder! Die Luft, die Pinien – alles ist besonders. Vogelkirschbäume, Himbeeren in der Nähe der Quelle – sichtbar und unsichtbar. – Wir kommen von der Krim. „Alle kommen zu uns, und das ist das zweite Mal in drei Monaten, dass wir hier sind“, sagten die Pilger, als sie Traubenkirschen sammelten „Und das ist Snitka-Gras, der Reverend hat es mehr als zwei Jahre lang gegessen“, pflückt Arkady aus Akademgorodok es und probiert es aus – genau hier, am Ufer der Sarowka, wo der große alte Mann spazierte, der nach seinen eigenen Worten „heißes Wasser auf dieses Gras goss und es aß.“ Am Steilufer nahe der Quelle steht ein großes Holzkreuz. In seiner Nähe wird dem Reverend ständig ein Akathist vorgelesen, Menschen trinken reinstes Wasser, nehmen es mit, übergießen sich und baden. – Ist es sehr kalt? - fragt ein junger bulgarischer Priester die anderen und betritt den Fluss. Später trafen wir diese Priester und ihre jungen orthodoxen bulgarischen Begleiter, die zu dem Feiertag kamen, in einer Kutsche auf dem Weg nach Moskau, und bis spät in die Nacht quälten unsere orthodoxen Leute sie über das orthodoxe Leben in Bulgarien: „Sie und ich haben Wort für Wort den gleichen Gottesdienst“, antwortete ihnen Hieromonk Seraphim, „nur die Melodien sind unterschiedlich.“ - Singt der Mutter Gottes! – fragten unsere lebhaften Omas einen der Jungs. Und er sang. „Okay…“ es hat ihnen gefallen. Vater dient in einem Kloster in der Nähe von Sofia. Sie kamen alleine hierher, nicht als Delegation. „Reverend Seraphim ist mein himmlischer Schutzpatron“, sagte er. Als wir zur Quelle gingen, sahen wir vom Berg in der Ferne Sarow: den Glockenturm, die Kuppel der Kathedrale und viele moderne Block- und Backsteinhäuser drumherum und unten auf dem Feld einen Zaun mit Stacheldraht, der diese jetzt geschlossene Stadt Arzamas-16 umzäunte – den Ort, an dem der Atomschild des Vaterlandes geschaffen wurde. Wir beten und verneigen uns aus der Ferne vor Sarow ... „Da ist Gnade, aber wir müssen hier arbeiten“ Der 1. August (19. Juli, alter Stil) wurde zu einem dreimal bedeutsamen Tag für die Erinnerung an den Heiligen Seraphim, den Wundertäter von Sarow. Dies ist sein Geburtstag im Jahr 1759. Dies ist der Tag der Entdeckung seiner heiligen Reliquien und der feierlichen Verherrlichung im Jahr 1903. An diesem Tag wird die zweite Entdeckung seiner Reliquien und ihre Rückkehr nach Diveevo im Jahr 1991 gefeiert. „Möge Gott wieder auferstehen und seine Feinde zerstreuen!“ - hier donnerte an diesem Tag der Ostergesang. In der Dreifaltigkeitskathedrale wurden ununterbrochen nacheinander göttliche Liturgien abgehalten: um Mitternacht, um drei Uhr morgens, um sechs und neun Uhr morgens. Tausende Christen beichteten und empfingen die Heiligen Mysterien. Der Moskauer Erzpriester Dimitri Smirnow sagte im Morgengrauen vor der Beichte: „Wir haben keine Liebe zu Gott und zum Nächsten. Das zeigt sich sehr deutlich daran, wie schrecklich wir uns in der Kirche verhalten. Wir lieben Gott nicht. Und wir nehmen unseren Nächsten überhaupt nicht wahr. Tiere sind uns in dieser Hinsicht überlegen – sie achten immer noch auf ein ihnen ähnliches Individuum. Aber für uns ist ein Mensch wie eine Säule, wir sehen in ihm einfach keinen lebenden Menschen mit seiner eigenen Seele. Verzeihen Sie uns, Herr! Ehrwürdiger Pater Seraphim, beten Sie zu Gott für uns! Um neun Uhr morgens wurde der Heilige Stuhl auf die Straße gebracht, und auf dem Platz vor der Kathedrale führte Patriarch Alexi II. mit vielen Bischöfen unter freiem Himmel die Hauptliturgie des Tages des Heiligen Seraphim durch, eine religiöse Prozession mit einem Schrein um die Kathedrale mit dem Gesang der Osterstichera. „Christus ist auferstanden!“ – ruft der Patriarch aus und beendet den Feiertag. - „Wahrlich, er ist auferstanden!“ - Das Quadrat antwortet. - „Christus ist auferstanden!“ – Mit diesen Worten begrüßte der Sarow-Älteste diejenigen, die zu jeder Jahreszeit zu ihm kamen. Am Ende der Feierlichkeiten verlas der Patriarch vor dem ganzen Volk das Grußtelegramm von B. N. Jelzin. Die Antwort war völliges Schweigen des Volkes. Nach dem Gottesdienst gingen alle in eines der Zeltlager, wo in den Feldküchen geraucht wurde und jeder mit Buchweizenbrei und Tee gefüttert wurde. Neben mir ging ein pensionierter Offizier in gewöhnlicher Uniform und ohne verblichenes grünes Hemd – er kam über die Feiertage aus Taschkent hierher, er hatte gerade die Heilige Kommunion empfangen: „Na, was, sollen wir aus den Zeitungen erfahren, was hier passiert ist? Journalisten werden mehr schreiben … Nein, ich bin selbst hingegangen.“ Die Anmut in Diveevo war großartig und wir haben sie die ganze Zeit gespürt, alles Leben hier war wie ein einziges lebendiges Ganzes: Alles war erstaunlich kohärent, harmonisch – bis ins kleinste Detail. Die Stärke war wunderbar. Können Sie es ein andermal aushalten, um zwei Uhr morgens in die Kathedrale zu kommen und bis zwei Uhr nachmittags dort zu stehen? Schlafen Sie nicht, essen Sie fast tagelang nichts. Und all diese Tage hatte man das Gefühl, dass alles, was uns widerfuhr, kein Zufall war. Das Gefühl der Vorsehung Gottes, die unser ganzes Leben lang wirkte, war fast fühlbar. Eine Gruppe von Menschen versammelte sich in der Nähe der Kathedrale. Eine Mutter aus Kiew sagt erstaunt, dass sie hier gelandet ist: „Ich hatte nicht einmal vor, hierher zu gehen – warum, ich denke, ich werde gehen, ich habe die Reliquien in Moskau verehrt, dann werden alle Leute gehen, es wird ruhig sein, dann werde ich gehen.“ Und plötzlich bekam ich einen Anruf. Ich gehe nie auf ihn zu, warum sollte ich müßig reden, aber hier renne ich. Ich nehme den Hörer ab und sie sagen mir: „Mach dich bereit für Diveevo.“ Wie ist es in Diveevo? Ich habe kein Ticket, kein Geld. Und dann kommt eine Frau und sagt: „Ich habe ein zusätzliches Ticket nach Diveevo, ich habe es für meinen Sohn genommen, aber er hat nie zugestimmt zu gehen.“ Ich sage: „Ich habe kein Geld.“ Sie sagt: „Nichts.“ Und so bin ich hier gelandet. Und so - in allem. Oh, ich glaube, ich habe Mutter Seraphim aus Tiflis meine Telefonnummer nicht gegeben (so versammelte die Muttergottes hier Gesandte aus all ihren Zielen!), sie wollte nach Moskau kommen, damit ich sie treffen und ihr alle Moskauer Heiligtümer zeigen konnte. Ich werde Andrey fragen, ob er sie sehen wird? - Ich dachte in der Kathedrale. „Nein“, sagt Andrey, „vielleicht werde ich es nicht sehen.“ „Ich hätte nicht fragen sollen, ich verstehe.“ Wenn der Herr will, wird es uns zusammenbringen. Warum gibt es gerade im Dom zu viel zu sagen? Ich fahre nach Satis, um eine Person zu sehen – wie ich gehört habe, hat er möglicherweise historisches Material über das Diwejewo-Kloster. Aber ich habe nichts bekommen, und an der Bushaltestelle winken sie mir aus einem Bus zu, der in die entgegengesetzte Richtung fährt, und Mutter Seraphim sitzt darin! Und anstatt in der Hitze zu stehen und auf denselben Bus zu warten, wenn er zurückfährt, gehe ich mit ihnen zu einer anderen Quelle mit reinstem Heilwasser, esse etwas Brot, mit dem mich gute Leute beschenkt haben, und danke dem Herrn und Pater Seraphim: Es stellte sich heraus, dass ich deshalb nach Satis gegangen bin... Und ich denke: Wir Sünder warten in der Hitze immer auf einen Bus statt auf eine Heilquelle – wir leben unser eigenes, kurz gesagt, unangenehmes Leben. Und das alles, weil unser Leben gnadenlos ist: Es gibt wenig Glauben, das Gebet ist daher unwirklich, es gibt keinen Cent Demut, wir stellen immer unseren Willen über den Willen Gottes, der sich natürlich in allem manifestiert, was uns widerfährt – wir denken immer, dass wir mehr Gutes für uns selbst tun werden. Arme Leute! Vergib uns, Herr! Und als wir Diveyevo dann vollständig verließen, spürten wir sofort, dass wir unsere Kräfte verloren hatten – Krankheiten und Gebrechen forderten sofort ihren Tribut. Als ich ankam, erzählte ich Pater Valerian Krechetov, was für ein Fest das war, was für eine Gnade, und er sagte: „Ja, da ist Gnade, aber wir müssen hier arbeiten.“ „Und er lauscht der Harfe Seraphims ...“ Wir denken nicht: Warum wurde zum Beispiel ein so erstaunliches Phänomen der Weltkultur möglich – der Aufstieg der großen russischen Literatur des 19. Jahrhunderts, der plötzlich und blendend wie ein Gruß geschah? Große Schriftsteller, von denen jeder der Ruhm und Stolz jeder Nation sein würde, waren Zeitgenossen und kommunizierten miteinander: Puschkin, Gogol, Lermontow, Gribojedow ... Was für eine Zeit ist das? Dies ist die Zeit, in der der heilige Seraphim Tag und Nacht, in Fasten und Schweigen für ganz Russland, für alle orthodoxen Christen betete. Fast das gesamte Leben von Puschkin passt in die spirituelle Leistung des großen Ältesten (geboren fünf Jahre, nachdem sich der Reverend in eine verlassene Zelle im Wald zurückgezogen hatte). In diese Zeit fallen der Beginn von Gogols literarischem Ruhm und der Beginn von Lermontovs Schaffen. Dostojewskis Kindheit und Jugend. Und wie viele andere tolle Namen gab es! Gleichzeitig gab es großartige russische Musik, Malerei... Und nicht einzelne Sterne am Himmel, sondern einen einzigen, gemeinsamen – wie ein gut koordiniertes Orchester. Und es ist unmöglich, es nicht zu übersehen: Der Aufstieg von Puschkin, Gogol – der Aufstieg der Zeitgenossen von St. Seraphim, den Begründern der großen russischen Literatur – ist besonders blendend in seiner Anmut und seinem Talent und – das ist jedem klar – menschlich unerreichbar. Und ich wage zu behaupten, dass diese Sorge um die Gnade der Literatur genau dem großen Ältesten von Sarow nahe steht, für den das wichtigste der von Natur aus orthodoxe Wunsch war, das gesamte menschliche Leben zu segnen – und natürlich spricht seine Literatur, da sie an die Menschen geht, zu ihrer Seele. Und er selbst öffnete den Fensterladen auf Befehl der Königin des Himmels, die ihre Gnade gegenüber der Menschheit mit ihren Gebrechen war. „Beten Sie zur Mutter Gottes!“, sagte der Älteste unserer Tage, Erzpriester Tikhon Pelikh. „Sie selbst ist im Himmel und ihre Augen sind auf die Erde gerichtet!“ Die Liebe Gottes, die das ganze Leben hindurch bis zum letzten Körnchen ausgeschüttet und ganz erfüllt ist, ist die Essenz dessen, was in der Welt geschieht. Alles, was lebt und atmet, ist die Frucht der Liebe Gottes, und alles ist dazu berufen, durch die Liebe verwandelt zu werden. Jeder soll sich im Herrn freuen und diese Freude in sich tragen – damit Ostern das ganze Jahr über mit jedem Atemzug (vgl. Ps. 150,6) gefeiert werden kann. Das Leben ist immer ein Wunder, das Leben ist immer Freude! Sie ist ganz von Gott! Die Liebe Gottes ist immer in ihr! Sie – alles – wurde von ihr erschaffen! Das ist die wichtigste Wahrheit dieser Welt. Hier ist die Freude von Seraphim... Die höchste Poesie und die klarste Prosa in der Einheit sind das Hauptmerkmal der höchsten Errungenschaften der himmlisch-irdischen – untrennbar miteinander verbundenen – Literatur von Puschkin-Gogol. Der Dichter ist in heiligem Entsetzen... „In unserem Land wird die Heilige Auferstehung Christi vor jedem anderen Land gefeiert“ (die wichtigsten Worte von Gogol). Direkt auf dem Platz vor der Kathedrale fragt ein schwarzäugiges Mädchen, das in den Himmel blickt: „Vater Seraphim! Rette alle Menschen!“ Hin und wieder hört man einen Akathisten zum Reverend – jeder hat diese kleinen Bücher in der Hand. Wir gehen von der „vergebenen“ (wie eine einheimische Großmutter sagte) der Kasaner Quelle (in der die Kasaner Ikone der Muttergottes erschien) aus – und am Ufer des Flusses, direkt im Gras, knien zwei Mädchen, die im Gebet zur Kathedrale gerichtet sind, die in der Ferne weiß wird. Ich habe noch nie jemanden so beten sehen – mit Tränen, mit Zärtlichkeit – der sanftmütige Pater Seraphim, der so vielen von uns geholfen hat, berührt unsere Seelen. Hier ist ein Fall – meine Frau hat mir bei der Arbeit in Moskau davon erzählt. Eine Frau hatte große Trauer; Ihr Mann, ein Musiker, trank bitterlich, wurde aus dem Orchester geworfen und verschlechterte sich völlig. Eines Tages, mitten in der Nacht, kam er betrunken und mit einem Trinkgefährten und sagte zu seiner Frau: „Mache das Bett für uns und geh selbst.“ Sie ging, ohne zu wissen, wohin sie gehen sollte, was sie tun sollte ... Sie kam zu ihrer Freundin. Sie sagte zu ihr: „Lasst uns zum heiligen Seraphim beten.“ Sie beteten inbrünstig zusammen zu Hause, dann gingen sie in die Kirche und beteten dort ... Und ihr Mann hörte nicht nur auf zu trinken, sondern es wurde auch eine Gabe in ihm entdeckt: Er begann, Ikonen zu malen. Ich habe sie gesehen: echte, gute Ikonen. Hinter den Kathedralen ist deutlich ein dicht ausgetretener schmaler Pfad zu erkennen – der berühmte Graben, auf den die Himmelskönigin selbst den Reverend hingewiesen hat. „Ich gestehe Ihnen und bezeuge Gott“, sagte er zu Erzpriester Wassili Sadowski, „dass ich aus freien Stücken keinen einzigen Stein bei ihnen platziert habe, dass ich kein einziges Wort von mir zu ihnen gesagt habe und dass ich keinen einzigen von ihnen auf meine eigene Bitte hin angenommen habe, gegen den Willen der Himmelskönigin!“ Im Jahr 1829 wurden der Gemeinde drei Hektar Land geschenkt. "ÜBER. Seraphim, lesen wir in der Chronik..., war in solcher Bewunderung und Freude, dass man es unmöglich sagen kann. Er gab Michail Wassiljewitsch Manturow, der sich damals in Sarow aufhielt, eine Wanne mit Honig und befahl allen Schwestern, sich zu versammeln, und wenn sie durch dieses Land gingen, aßen sie Honig mit weichem Brot. Wenn sie anfangen, durch dieses Land zu laufen, dann decken Sie sich angesichts des tiefen Schnees mit Kieselsteinen ein und legen Sie sie zwischen die vom Landvermesser aufgestellten Pflöcke. O. Seraphim sagte, wenn der Schnee schmilzt, fallen die Pflöcke und einige gehen verloren, oder das Wasser trägt sie an einen anderen Ort, aber die Kieselsteine bleiben an ihrem Platz ... Im Frühjahr ca. Seraphim befahl, dieses Land mit einem Pflug zu pflügen, eine Furche dreimal... Das Land wurde mit Kieselsteinen gepflügt, die entlang der Grenze platziert wurden, da viele Pflöcke tatsächlich verloren gingen oder an anderen Stellen landeten. Als die Erde vollständig trocken war, dann Fr. Seraphim befahl, einen drei Arschin tiefen Graben auszuheben und die entfernte Erde in das Innere des Klosters zu werfen, um einen ebenfalls drei Arschin tiefen Schacht zu bilden. Um den Schacht zu stärken, ließ er Stachelbeeren darauf pflanzen. „Wenn du das tust“, sagte der Priester, „wird niemand über diesen Graben springen.“ „Dieser Ort, an dem jetzt ein Graben ist“, sagte Älteste Anna Alekseevna, eine der ersten Schwestern des Klosters, „es war ein flacher und guter Ort, und der Priester befahl, dort einen Graben zu graben, damit der Weg, auf dem die Mutter Gottes, die Königin des Himmels, Diveevo als ihr Erbe annahm, für alle Zeiten unvergesslich bleiben würde! Sehen Sie, die Schwestern haben sich das alles angehört, aber sie haben es immer noch aufgeschoben, den Befehl des Priesters zu erfüllen, und haben es nicht getan.“ Füllen Sie den Graben auf. Eines Tages kam eine von uns, die nächste namens Maria, aus irgendeinem Grund aus ihrer Zelle und sah, dass Pater Seraphim in seinem weißen Gewand selbst anfing, einen Graben zu graben, ohne sich an sich selbst zu erinnern. Wir alle, die wir irgendetwas trugen, stürmten in unbeschreiblicher Freude dorthin und fielen ihm direkt zu Füßen Ich habe ihn nicht gefunden, nur eine Schaufel und eine Hacke lagen vor uns auf dem ausgegrabenen Boden. An dieser Stelle war bereits ein Graben in der Größe eines Arsches ausgehoben worden. Deshalb wird dies der Anfang des Grabens genannt, und als der Priester selbst unsere Nachlässigkeit und Nachlässigkeit bei der Erfüllung seiner Gebote sah, begann er und begrub ihn. Hier hatten sich alle bereits Mühe gegeben, und da der Priester es mit dieser Angelegenheit sehr eilig hatte, gruben die Schwestern selbst im strengen Winter die Erde mit Äxten, alles mit eigenen Händen, wie er es befahl, diesen heiligen Graben aus; Und als sie fertig waren, starb unser lieber Vater sofort, als hätte er darauf gewartet.“ „Hier sind die Füße der Königin des Himmels vorbeigegangen! Die Füße der Himmelskönigin, Mutter!“ - Die Nonne Capitolina übermittelte die Worte des Reverends. - Ja, es ist passiert, und der ganze Körper hätte gezittert, wie man sagt. „Sie, die Mutter Gottes, ist um diesen ganzen Ort herumgelaufen, Mutter! Wenn du gräbst, wirf die Erde nicht weg und gib sie niemandem, sondern lege sie in dein Kloster, in den Graben! Und ich sage dir, Mutter, wer auch immer mit Gebet durch den Graben geht und eineinhalbhundert Muttergottes liest, alles ist hier: Athos, Jerusalem und Kiew!“ „Wenn das Jahrhundert zu Ende ist“, sagte der Reverend zu einer der Diwejewo-Schwestern, „wird der Antichrist damit beginnen, Kreuze aus Kirchen zu entfernen und Klöster zu zerstören, und er wird alle Klöster zerstören! Aber er wird zu Ihrem kommen, er wird hochkommen, und die Rille wird vom Boden bis zum Himmel reichen, er kann nicht auf Sie zukommen, die Rille lässt ihn nirgendwo hin, also wird er verschwinden!“ „Diese Rille“, sagte er, „die Königin des Himmels selbst, gemessen an ihrem Gürtel.“ Wir gingen mit dem jungen modernen Wanderer Andrej auf die Reise (er reist zu allen heiligen Stätten von Riga bis Wladiwostok). „Hier küssen sie die Kathedrale“, zeigte uns ein Diener Gottes zum Altarsims der ungeweihten Kathedrale, „und sie gehen weiter, tief nach innen, so langsam wie möglich, und lesen die Mutter Gottes.“ Jungfrau Maria, freue dich, selige Maria, der Herr ist mit dir; Gesegnet bist Du unter den Frauen und gesegnet ist die Frucht Deines Leibes, denn der Erretter hat den Ecu unserer Seelen geboren... - wir lesen uns vor und gehen langsam den Weg entlang, den die Reinste selbst gegangen ist... Andere Pilger gehen vor und hinter uns. Wir kommen an einer breiten Lärche mit sehr duftendem Harz vorbei. Es wurde 1904 von Nonnen zu Ehren der Geburt von Zarewitsch Alexi gepflanzt ... Nonne Serafima (Bulgakova) erinnerte sich an die Ankunft des Zaren und seiner Familie ein Jahr zuvor und an ihre Treffen mit der seligen Praskowja Iwanowna: „Zu dieser Zeit gab es bereits vier Töchter in der königlichen Familie, aber es gab keinen Jungen als Erben. Wir gingen zum Reverend, um um die Gabe eines Erben zu beten. Praskowja Iwanowna hatte den Brauch, alles auf Puppen zu zeigen, und hier bereitete sie im Voraus eine Jungenpuppe vor, bedeckte sie sanft und hoch mit Schals und legte sie hin: „Still, still, er schläft ...“ Sie führte sie dazu, sie zu zeigen: „Das ist deins.“ Die großen Prinzen hoben die Gesegnete voller Freude in ihre Arme und begannen sie zu wiegen, aber sie lachte nur. Von Praskovya Ivanovna gingen wir zu Elena Ivanovna Motovilova. Der Kaiser wusste, dass sie einen Brief aufbewahrte, den ihr N.A. Motovilov gegeben hatte, der vom Mönch Seraphim geschrieben und an Kaiser Nikolaus II. gerichtet war. Der Mönch Seraphim schrieb diesen Brief, versiegelte ihn mit weichem Brot und überreichte ihn Nikolai Alexandrowitsch Motovilov mit den Worten: „Sie werden nicht lange genug leben, aber Ihre Frau wird lange genug leben, wenn die gesamte königliche Familie nach Diveevo kommt und der Zar zu ihr kommt.“ Lass sie es ihm geben. Natalya Leonidovna Chichagova (die Tochter der Vladyka) erzählte mir, dass der Kaiser, als er den Brief entgegennahm, ihn ehrfürchtig in seine Brusttasche steckte und sagte, dass er den Brief später lesen würde ... Als der Kaiser den Brief las, nachdem er bereits zum Gebäude des Abtes zurückgekehrt war, weinte er bitterlich. Die Höflinge trösteten ihn und sagten, dass Pater Seraphim zwar ein Heiliger sei, er sich aber irren könne, aber der Kaiser weinte untröstlich. Der Inhalt des Briefes blieb niemandem bekannt. Am selben Tag, dem 20. Juli, verließen alle abends Diveevo. Danach wandte sich der Kaiser mit allen ernsten Fragen an Praskowja Iwanowna und sandte ihr die Großfürsten. Evdokia Ivanovna sagte, bevor einer gehen konnte, sei der andere angekommen. Nach dem Tod der Zellenwärterin Praskowja Iwanowna erkundigte sich Mutter Seraphima durch Jewdokja Iwanowna um alles. Sie berichtete, dass Praskowja Iwanowna sagte: - Souverän, steige selbst vom Thron herab! Die Selige starb im August 1915. Vor ihrem Tod verneigte sie sich immer wieder vor dem Porträt des Kaisers zu Boden. Als sie dazu nicht mehr in der Lage war, wurde sie von den Zellenwärtern gesenkt und wieder hochgehoben. - Warum betest du, Mama, so zum Kaiser? - Narren, er wird größer sein als alle Könige ... Kurz vor ihrem Tod nahm Praskowja Iwanowna das Porträt des Kaisers ab und küsste seine Füße mit den Worten: „Liebling ist schon am Ende.“ In einem Gespräch mit N.A. Motovilov, der von ihm auf wundersame Weise geheilt wurde, sagte der Mönch Seraphim: „Ich, deine Liebe zu Gott, armer Seraphim, bin vom Herrn Gott dazu bestimmt, viel mehr als hundert Jahre zu leben. Aber bis dahin werden die russischen Bischöfe so böse sein, dass sie die griechischen Bischöfe in ihrer Bosheit zur Zeit von Theodosius dem Jüngeren übertreffen werden, so dass sie nicht einmal daran glauben werden.“ Das wichtigste Dogma des christlichen Glaubens - die Auferstehung Christi und die allgemeine Auferstehung -, dann freut sich Gott der Herr, bis zu meiner Zeit, armer Seraphim, von dieser Zeit an das Leben zu nehmen und mich dann zur Bestätigung des Dogmas der Auferstehung wieder auferstehen zu lassen, und meine Auferstehung wird wie die Auferstehung der sieben Jünglinge in der Ochlonskaja-Höhle zur Zeit von Theodosius dem Jüngeren sein.“ „Das Leben der Seele ist ihre Vereinigung mit Gott, genauso wie das Leben des Körpers seine Vereinigung mit der Seele ist“, schrieb der heilige Gregor Palamas. – Die Seele starb, nachdem sie durch die Übertretung des Gebotes von Gott getrennt worden war; aber durch Gehorsam gegenüber dem Gebot wird er wieder mit Gott vereint und durch diese Vereinigung wiederbelebt... So wie dem geistigen Tod, das heißt Verbrechen und Sünde, zu gegebener Zeit der körperliche Tod folgte – die Vereinigung des Körpers mit der Erde und seine Verwandlung in Staub, und auf den körperlichen Tod die Unterbringung der abgelehnten Seele in der Hölle folgte, so muss die Auferstehung der Seele, die in der Rückkehr der Seele zu Gott durch Gehorsam gegenüber den göttlichen Geboten besteht, zu gegebener Zeit vollbracht werden Auferstehung des Körpers durch Vereinigung mit der Seele, und auf diese Auferstehung muss Unverweslichkeit und ein ewiges Verweilen bei Gott für diejenigen folgen, die dieses Verweilens würdig sind, diejenigen, die aus dem Fleisch geistlich geworden sind und fähig sind, wie die Engel Gottes im Himmel zu leben. Und wir... werden in die Wolken entrückt werden, um dem Herrn in der Luft zu begegnen, und so werden wir immer beim Herrn sein (1. Thess. 4:17).“ Während der Christenverfolgung versteckten sich sieben schlafende Jugendliche in einer Höhle. Der verfolgende Kaiser befahl, den Eingang zu dieser Höhle mit einem großen Stein zu verschließen. Einhundertachtzig Jahre später, als die Verfolgung aufhörte, sich aber die Häresie, die die allgemeine Auferstehung leugnete, ausgebreitet hatte, wurde die Höhle versehentlich geöffnet und die heiligen Beichtväter wurden auferweckt, als wären sie aus einem langen Schlaf erwacht, der ein Bild der zukünftigen Auferstehung aller Menschen von den Toten war. „Nachdem er mir dieses große, schreckliche Geheimnis offenbart hatte“, schreibt Motovilov, „sagte mir der große Älteste, dass er nach seiner Auferstehung von Sarow nach Diveevo ziehen und dort eine Predigt der universellen Reue halten würde. Für diese Predigt und insbesondere für das Wunder der Auferstehung wird sich eine große Menschenmenge aus der ganzen Welt versammeln; Diveev wird eine Lavra, Vertyanovo – eine Stadt und Arzamas – eine Provinz. Und Reue predigen.“ In Diveyevo wird Pater Seraphim vier Reliquien darin öffnen und nachdem er sie geöffnet hat, wird er selbst zwischen ihnen liegen. Und dann wird bald das Ende von allem kommen.“ Im Anhang zum „Großen Diveyevo-Mysterium“ schrieb Motovilov 1867: „Es wird eine Zeit kommen, in der alle Worte der Prophezeiungen des Herrn, die der Herr dem Großen Ältesten Seraphim über das Schicksal des Vierten Lot im Universum der Muttergottes gesagt hat, vollständig wahr werden. Denn gemäß der Verheißung des Herrn wird der Große Älteste Seraphim für einige Zeit auferstehen, aus dem Grab auferstehen und zu Fuß von der Sarow-Wüste zum Dorf gehen.“ Diveevo - und mit einem Heer der höchsten Familie, des Großherzogs, des Zaren, des Kaisers und der Russen und Ausländer unzähliger Menschen, die jedem mit seiner Auferstehung die Unveränderlichkeit und allen Menschen am Ende der Jahrhunderte der universellen Auferstehung zusichern, bis dahin endlich wieder ewig ruht, bis zum Zeitpunkt des Todes, und dann, nach dieser zweiten Himmelfahrt von Pater Seraphim, wird das Dorf Diveevo, das zu einem universellen Haus geworden ist, mehr erleuchtet als alle, nicht nur die Russen, sondern auch alle Städte der Welt – denn das Licht des Glaubens Christi wird durch diese Auferstehung von den Toten des Großen Ältesten Seraphim vom gesamten Universum bestätigt. Mit welcher Gier wird sich dann jeder an alle orthodoxen Quellen wenden, um etwas über den Beginn und Verlauf dieses Wunders der Geschichte und dieses Vierten Loses der universellen Mutter Gottes, des neuen Lichts des weiblichen Athos-Berges Diveyevo, dieses Ortes der Erlösung der ganzen Welt in der Zeit des Antichristen, zu erfahren.“ Nach den Feierlichkeiten in Diveyevo sagte Hieromonk Kirill: „Ich glaube, dass das Ereignis, das sich gerade hier ereignet hat, vielleicht das letzte ist, das, wenn wir es wert sind, wenn wir es richtig wahrnehmen, Russland wiederbeleben und wiederbeleben kann.“ Wenn wir nicht unsererseits unsere Anstrengungen im Kampf gegen die Sünde, gegen die Ungerechtigkeiten, gegen den Unglauben unternehmen, dann ist dies das größte Ereignis, das vielleicht die letzte Barmherzigkeit Gottes uns gegenüber ist, es...“ Aber lass es dieses „Wenn“ nicht geben! Sollten wir nicht arbeiten – mit der großartigen Hilfe, die uns gegeben wird! Wir sprachen viel über die Verluste, die wir durch Gottlosigkeit erlitten haben, die mit dem Fremdwort „Atheismus“ wunderschön bezeichnet wird, so wie Rebellion verkleidet und „Revolution“, Raub – „Enteignung“, Unzucht – „Sex“, Kindermord – „Abtreibung“ genannt wurde – und es scheint, dass die Essenz nicht mehr dieselbe ist, das Fremdwort entzieht dem Phänomen seine spirituelle Bewertung (deshalb ist es für uns so wichtig, die Reinheit der russischen Sprache zu bewahren: das bedeutet, unsere beiden zu bewahren geistige und nationale Freiheit). Aber jetzt hat sich alles gewendet und wir sehen, wie viel wir haben! Nein, wir haben nicht nur Schwächen und Mängel, wir haben die größten Schätze, die in keiner anderen Region zu finden sind, unvergleichliche, spirituelle Schätze. Wir haben die heilige Orthodoxie, wir haben die Fürsprache der Gottesmutter, wir haben Diveevo – ihr viertes Schicksal! Wir haben den heiligen Seraphim, wir haben die Heiligkeit unserer großen Asketen, ihre unschätzbare spirituelle Erfahrung, deren Erben und Anhänger wir sein sollen. Auch sie lebten in Krankheit und Trauer – aber ihre Seelen wurden vom Licht des Abends erleuchtet! Unter allen Umständen, egal wie schwierig sie auch sein mögen, können Sie mit der Gewissheit, dass Hilfe kommt, auf das Gebet zurückgreifen. Wenn das Gebet nur mit Glauben, mit Hoffnung, mit Demut wäre – Dein Wille geschehe (Matthäus 6:10). „Wenn ich weg bin“, sagte Pater Seraphim zu den Diveyevo-Schwestern, „kommen Sie zu meinem Grab, Mütter. Gehen Sie, wie Sie Zeit haben. Und je öfter, desto besser. Was auch immer in Ihrer Seele ist, worüber Sie trauern, was auch immer Ihnen allen passiert, kommen Sie zu meinem Grab. Ja, ducken Sie sich zu Boden, als wären Sie lebendig, und sagen Sie es mir. Und ich werde Sie hören, und Ihr Kummer wird vergehen. Sprechen Sie mit mir, als ob Sie am Leben wären. Und ich werde immer leben du..." „Wir können auf keinen Fall den Mut verlieren“, sagte der Reverend, „denn Christus hat alles besiegt. Er hat Adam auferweckt, er hat Eva befreit, er hat den Tod getötet.“ Erinnern Sie sich, dass im Frühjahr letzten Jahres (1990 – Hrsg.) von einer besonderen, seltenen Kombination von Ostern und der Verkündigung der Heiligen Jungfrau Maria im Jahr 1991 die Rede war – Kyriopascha, das Ostern des Herrn, wie es genannt wird? Es gab Gerüchte, dass das Bemalen von Eiern und heiligen Osterkuchen verboten sei, dass Kyriopascha ein schreckliches Omen sei. In der Erklärung zu diesem Thema, die im St.-Daniel-Kloster hing, heißt es, dass Kiriopascha in der Geschichte unseres Landes mit keinem besonderen Ereignis in Verbindung gebracht wurde, mit Ausnahme der Schlacht von Kulikovo... Als wir Diveyevo mit dem Gefühl verließen, dass in unserem Land große spirituelle Ereignisse stattfinden, wussten wir natürlich noch nicht, dass wir in nur wenigen Tagen die wichtigsten gesellschaftlichen Ereignisse in diesem Land erleben würden. Kurz nach den Feierlichkeiten in Diveyevo, am 16. August, weihte Patriarch Alexi II. die alte Sophienkathedrale in Nowgorod und ihre Glocke (und während der Thronweihe erschien an einem wolkenlosen, trockenen Tag ein Regenbogen über den Kuppeln). Dann machten er und die Bischöfe, Geistlichen und Laien eine religiöse Prozession zum Denkmal zum 1000. Jahrestag Russlands, wo ein Gebetsgottesdienst abgehalten wurde. Und unmittelbar danach weihte der Patriarch in Moskau das Donskoi-Kloster, wo am 18. August in der Großen Kathedrale der erste Gottesdienst seit vielen Jahren zu Ehren der Don-Ikone der Gottesmutter stattfand. Diese Ikone brachte den russischen Soldaten auf dem Kulikovo-Feld am Tag der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria den Sieg – ein Sieg, der den Beginn der Befreiung unseres Volkes aus politischer und spiritueller Knechtschaft markierte. Das Donskoi-Kloster wurde an der Stelle gegründet, an der sich 1591 eine Lagerkirche mit der Don-Ikone der Muttergottes befand, als sich die Tataren Moskau näherten und sich nach einer kurzen Schlacht, erschreckt von einer unsichtbaren Macht, zurückzogen. Der Ostertag 1991 fiel sowohl mit der Verkündigung der Allerheiligsten Theotokos als auch mit dem Gedenktag des heiligen Tikhon, Patriarch von Moskau und ganz Russland († 1925), zusammen, dessen heilige Reliquien im Donskoi-Kloster ruhen, wo der Heilige wohl oder übel die letzten Jahre seines höchsten Amtes verbrachte, indem er die geistige Freiheit des russischen Volkes verteidigte und die Hauptsache, auf der es basiert, wie seine nationale, bewahrte Freiheit, über die Heilige Orthodoxe Kirche. Heutzutage ist der 1989 heiliggesprochene Heilige Tichon ein Gebetbuch für die Kirche und das Land, um uns von Unglauben und Häresien, von mörderischen Kriegen zu befreien. Durch die Vorsehung Gottes beteten unsere Landsleute, die aus dem Ausland zum Kongress der Landsleute kamen, beim Gottesdienst im Donskoi-Kloster sowie am nächsten Tag, am Fest der Verklärung des Herrn, mit uns in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Kremls. Nach den Ereignissen, mit denen unser Land am 19. August 1991 konfrontiert war, zeigte sich, wie lebenswichtig für Russland und sein Schicksal alles war, was sich in all den vergangenen Tagen und in dieser ganzen Zeit in seinem geistigen Leben ereignet hatte. Es wurde deutlich, dass jedes Gebet an den heiligen Reliquien des heiligen Seraphim, jede ehrfürchtige Berührung der Lippen seines Heiligtums, jede Pilgerfahrt zum Vierten Reich der Gottesmutter, jede Niederwerfung vor den heiligen Reliquien des heiligen Joasaph von Belgorod, die heutzutage in der Patriarchalischen Kathedrale stand, jedes offene Kloster und jeder geöffnete Kirche, jede Taufe und Hochzeit, jedes geborene Baby, jedes Körnchen Güte, jede Kerze, jede reuige Träne, jedes warme Gebet – all das war unendlich wichtig für unser Schicksal, für das Schicksal Russlands, das hat es entschieden, das ist es, woraus es besteht. Auf diese Weise wurde etwas gesammelt, das später dazu beitragen würde, unser Volk vor den Opfern zu retten, die, so muss man meinen, in diesen explosiven Tagen auf sie vorbereitet waren. Was auch immer der Hintergrund dieser Ereignisse war, welche Ziele sich ihre Organisatoren und Teilnehmer auch immer setzten, eines ist klar: Die dunkle Macht wollte eine möglichst tragische Konfrontation im Land erleben. Aber der Herr schenkte uns durch die Fürsprache der Himmelskönigin und aller Heiligen diese Barmherzigkeit, dieses Wunder – Befreiung vom Blutvergießen und sogar das für uns unvorstellbare Verschwinden der Kommunistischen Partei aus dem Staatsleben, gottlose Ansichten, die bis vor kurzem für alle obligatorisch waren. Schauen wir zurück: In der Gesellschaft gibt es kein Wort von Orthodoxie, der Name Gottes steht nur in kleinen Buchstaben gedruckt, die Menschen hatten Angst, sich taufen zu lassen und ihre Kinder zu taufen: Sie meldeten sich zur Arbeit, sie hatten Angst, Kinder in Kindergärten und Schulen zu bekreuzigen, sie wurden dort abgerissen. Als die Kinder in der Schule meiner Tochter gefragt wurden: „Welches große Ereignis ist am 22. April passiert?“ - und ein Junge antwortete: „Ostern“ – es herrschte Aufruhr, sie versammelten dringend alle Kinder der Grundschulklassen in der Aula und hielten einen gottlosen Vortrag. Das war erst vor Kurzem. Aber wie schnell vergessen wir, was der Herr uns gegeben hat – es scheint, als ob es so sein sollte. Ja, aber hinter der gegenwärtigen spirituellen Erleuchtung steht die Leistung Tausender heiliger neuer Märtyrer, die in diesem Jahrhundert unter Atheisten gelitten haben und ständig um die Vergebung von uns Unwürdigen beten. Und jetzt scheint es aus der Ferne, dass in diesen Augusttagen der kurzlebigen und seltsamen Regierung des GKChP (Staatliches Komitee für den Ausnahmezustand) nichts so Besonderes passiert sein könnte. Doch dann war deutlich zu spüren, dass ein unsichtbarer großer Kampf im Gange war ... Eine mächtige Panzerflotte wurde auf die Straßen und Plätze Moskaus gebracht. Man sagt, dass ein Stock einmal im Jahr schießt, aber hier... In unserer Kirche der Fürbitte der Muttergottes, wo ich am Abend zuvor zufällig am Altar stand, hatte ich zum ersten Mal ein ganz besonderes Gefühl: dass die Worte der Litanei von diesem kleinen Altar weit über seine Mauern hinausgehen, dass wir jetzt wirklich für unser gesamtes von Gott beschütztes Land bitten, für alle unsere Brüder in Christus, wir bitten um den Frieden der ganzen Welt, dass hier und jetzt die wichtigste Arbeit geleistet wird. Und irgendwie klangen die kürzlich eingeführten zusätzlichen Bitten der Litanei besonders gewichtig – für Befreiung von Streit und Unordnung in unserem Vaterland. Am Abend des 19. August, als bereits bekannt wurde, wie wichtig diese Stunden für das Schicksal des Vaterlandes waren, fuhr ich mit der Straßenbahn von der Jelochowski-Kathedrale und als sie zum Samotechny-Boulevard hinunterfuhr, sah ich: über dem Pentagramm des Theaters der Sowjetarmee – am ganzen Himmel ein purpurroter Sonnenuntergang ... Kein einziges Wort, insbesondere eines, das gemeinsam in der Kirche Gottes mit Glauben und Liebe gesprochen wird, bleibt nur ein Wort – sie alle werden natürlich von Gott gehört, sie alle verändern auf mysteriöse Weise die Welt – sofort oder allmählich. Das ist für uns schwer zu verstehen. Wir sind es gewohnt, Worte zu hören und sie dann taub zu machen. Eine Bitte hören und nicht erfüllen. Leider sind wir in der Lage, die Liebe von jemandem zu uns (vor allem die Liebe unserer Eltern) nicht zu schätzen und auf das Gute mit Gleichgültigkeit oder sogar mit Bösem zu reagieren. Möglicherweise glauben wir den Worten nicht, weil wir die Seele des Sprechers nicht kennen. Gott hört alles. Er weiß alles. Und Er kann nicht anders, als auf jedes reine Wort zu antworten, auf Liebe – denn Er selbst ist Liebe, vollkommen und wahr. Er sagte: Soll Gott sich nicht an seinen Auserwählten rächen, die Tag und Nacht zu ihm schreien, und soll er Geduld für sie haben? Ich sage euch, dass er bald Rache nehmen wird: Wenn der Menschensohn gekommen ist, wird er dann auf Erden Glauben finden? (Lukas 18:7–8). Wir wissen nicht genau, von welchen Nöten uns der Herr und die Mutter Gottes in jenen Augusttagen befreit haben. Aber wir wissen, dass Russland damals betete. Ich erinnere mich, wie damals in der Moskauer Johannes-der-Täufer-Kirche in Kudrin eine bestimmte Frau an den Kerzenkasten herantrat und sagte, sie sei nicht getauft, sondern zum Gebet gebeten worden. Für das Land. „Ja, wir haben es die ganze Zeit versucht…“ war ihre ruhige Antwort. Und das orthodoxe Russland fastete. Dies waren die Tage der Dormitio-Fastenzeit, die in ihrer Strenge der Großen Fastenzeit vor Ostern entsprach. Am 20. August fand in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, in der man von der Möglichkeit besonderer Ereignisse in diesem Sommer im Frühjahr hören konnte, in der Zelle des älteren Hieromonks Philadelph (im Schema - Moses) ein solches Gespräch statt. „Die Landung entscheidet alles“, sagte sein Besucher, ein Mann mit guter militärischer Erfahrung. – Der Reinste entscheidet alles! - widersprach der Hieromonk. Am Abend des 20. August begann im Tolga-Kloster, einem der heiligen Orte in Russland, eine festliche Nachtwache zu Ehren der Tolga-Ikone der Muttergottes. Hier, neun Meilen von Jaroslawl entfernt, sah der Heilige Tryphon von Rostow in derselben Nacht des Jahres 1314 in einem dichten Wald das Bild der Muttergottes mit dem ewigen Kind im Arm in einer fünf Ellen hohen Feuersäule. Und am Morgen fanden sie am Ort der wunderbaren Vision eine Ikone der offenbarten Muttergottes. Und der heilige Tryphon befahl, das Kloster am Zusammenfluss von Tolga und Wolga zu errichten. Hier wurde Zar Iwan der Schreckliche nach einem Gebetsgottesdienst vor der wundersamen Ikone von einer Beinkrankheit geheilt; Mit seinen Spenden wurde die Hauptkathedrale des Klosters, Vvedensky, gebaut. In unruhigen Zeiten zerstörte der Feind das Kloster, seine Mönche und Novizen nahmen die Krone des Märtyrertums entgegen. Im Jahr 1913 besuchte Zar Nikolaus II. hier und wurde vom damaligen Jaroslawler Erzbischof und späteren Patriarchen von Moskau und ganz Russland, Tichon, empfangen. Und jetzt, in unseren unruhigen Zeiten, in der Nacht des Erscheinens der Tolga-Ikone der Gottesmutter, als im Kloster sowie in ganz Russland und darüber hinaus verstärkt gebetet wurde, zog sich die Unruhe erneut aus unserem Land zurück. Am Morgen des 21. August war ich in der St.-Nikolaus-Khamownitscheski-Kirche in Moskau. Besonders verehrt wird die Kirche, in dem sich die wundersame Ikone der Gottesmutter „Helferin der Sünder“ befindet. In der Mitte der Kirche lag auf einem Rednerpult die Tolga-Ikone der Allreinen Jungfrau... Während der Liturgie wurde die Kirche plötzlich von einem schrecklichen Brüllen erschüttert. Es schien stärker als seine Mauern. Es wurde deutlich, dass entlang der Allee Panzer vorbeifuhren. Aber wo? Als wir nach draußen gingen, stellte sich heraus, dass sie Moskau verließen. Ich erinnere mich, als wir vor zwei Jahren im Tolga-Kloster waren, kamen wir mit zwei großen Bussen an. Junge Männer, die ihre Familien und die Freuden der Stadt hinter sich ließen, stiegen am Freitagabend in Moskau in Busse und fuhren zum Kloster, wo sie mitten in der Nacht ankamen, auf dem Boden schliefen und sich am Morgen an die Arbeit machten. Sie wurden wie eine Familie empfangen, die hier bereits bekannt ist. Das Diözesankloster, ein armes, ist ein Frauenkloster, und hier gibt es starke Männerhände, und es gibt Schweißer, einen Baggerführer und Zimmerleute ... Sie hoben Blähton auf den Dachboden eines zweistöckigen Gebäudes, um die Zellen zu isolieren. Sie transportierten, wie sie sagten, 30 Tonnen. Während des Gottesdienstes betraten sie die Kirche. Und sie gingen. Das ist es. Aber nur Gott weiß es, nur die Mutter Gottes weiß, aus welchen Fäden, mit deren Händen die Morgendämmerung über unser leidgeprüftes und so glückliches Mutterland gewebt wird ... „Lasst uns den Namen des Herrn anrufen und wir werden gerettet“ Es gibt heute viele düstere Prognosen für die Zukunft: über eine hungrige, kalte Zeit, über einen Bruderkrieg, es gibt bereits Berichte über Cholera... Aber auch hier, wie in allem, ist für den Gläubigen alles möglich (Markus 9,23). Und das Gebet hat uns nicht vor solchen Schwierigkeiten gerettet: vor Kriegen, vor Erdbeben und vor Krankheiten. „Pater Seraphim sagte, dass es im Kloster niemals Cholera geben würde, was im Laufe der Zeit gerechtfertigt war, denn als diese Epidemie überall in der Gegend ausbrach, sogar im Dorf Vertyanov und im Dorf Diveyevo, war sie nicht im Kloster, also wurde sogar einer der weltlichen Menschen krank und wurde ins Kloster gebracht, er erholte sich und pflegte, und wer das Kloster ohne Segen verließ, ging in die Welt hinaus, im Gegenteil, sogar die Schwestern erkrankten und.“ gestorben... – lesen wir in der „Chronik…“ – Anlässlich dieses tödlichen Geschwürs wandten sich viele mit Briefen an Pater Seraphim, andere kamen persönlich, um ihn um Gebete und Anweisungen zu bitten, wie sie sich vor Gefahren schützen könnten: „Lasst uns den Namen des Herrn anrufen und wir werden gerettet.“ Wenn wir den Namen Gottes auf unseren Lippen haben, werden wir gerettet. Öffne deinen Weg zum Herrn und vertraue auf ihn, und er wird es tun. Er wird deine Gerechtigkeit wie Licht und dein Schicksal wie den Mittag herabstürzen (Psalm 36,5-6). Gehorche einfach dem Herrn und bitte ihn. Um diesen Weg fortzusetzen, empfahl er, die Gebetsregel beizubehalten, die er zuvor für Bürger und Menschen aufgestellt hatte, die oft nicht genügend Muße zum Gebet haben. „Wer so weitermacht“, sagte er, „wird die Barmherzigkeit Gottes nicht verlieren. Das Gebet ist der Weg zum Herrn. Wer ehrfürchtig und mehr als einmal im Jahr an den Heiligen Mysterien teilnimmt, wird gerettet, wohlhabend und langlebig auf der Erde selbst. Erinnern Sie sich an die Worte der Apostel: Freue dich immer. Bete ohne Unterlass. Sei dankbar in allem (1. Thess. 5:6-18). Mit solch einem Glückseligkeit Ich glaube, dass derjenige, der seinen Willen tut, allein vor dem Herrn ist – mehr als die Finsternis der Bösen. Manche Leute drängen uns, in allem dem Westen zu folgen. Aber sie selbst, die hier geboren wurden und ihr ganzes Leben lang die lokale russische Sprache sprachen, waren nie in der Lage, den Geist des russischen Volkes, seine Bräuche, seinen Glauben, seine Weltanschauung wahrzunehmen. Wie werden wir den Lebensstil des Westens übernehmen, wo die meisten von uns noch nie waren? Ja, natürlich haben wir die Fähigkeit, die Eigenschaften anderer Völker sensibel zu erfassen und mit ihnen in einem einzigen Staat zu leben, den die Weltgeschichte nie gekannt hat. Aber dieses Merkmal ist, wie Gogol und Dostojewski, die den Westen gut kannten, schrieben, unser, nationales, russisches Merkmal, verbunden mit der von unseren Generationen angenommenen christlichen, orthodoxen Demut, die nur eine unspirituelle, stolze Vision mit Sklaverei verwechseln kann – Demut ist die höchste Freiheit, das Kreuz. Glaube! Wir brauchen den Glauben wie Luft. Der größte Mangel unserer Zeit. Deshalb schickt uns der Herr alle anderen Engpässe – wie sonst können wir erschüttert werden, wenn wir geistliche Engpässe nicht so sehr spüren wie materielle? Wie sonst können wir deutlich machen, dass in unserem Leben etwas nicht stimmt – nicht in der Wirtschaft, sondern im Kern, also in unserer Einstellung zu Gott, zur Sache der Seelenrettung? Heute können Sie hören: Wie bekommt man in dieser Situation Kinder – was füttert man sie? Ist es möglich, dass der Herr, der einem Menschen ein großes Wunder schenkt, ihm nicht gibt, was er ernähren und kleiden soll? Vielleicht ist die Logik hier umgekehrt? Der Grund dafür, dass wir nichts zu essen haben, ist, dass wir jeden Tag Tausende unserer Kinder töten, die das ewige Leben erben könnten. Solange wir keine Fastentage einhalten, werden wir nicht genug zu essen haben. Solange wir nicht zuerst an himmlische Dinge denken, werden wir keine irdischen Dinge haben. Das lehrt das unveränderliche Wort des Heiligen Evangeliums. „Eine äußere Verbesserung der materiellen Lebensbedingungen ohne eine vorherige moralische Verbesserung der Menschen selbst“, schrieb Erzpriester Boris Molchanov in dem Buch „Antichrist“ (Jordanville, 1970), „wäre ein völliger Triumph des Bösen, da solch ein wohlgenährtes Wohlergehen den hoffnungslosen fleischlichen Zustand seiner Teilnehmer festigen und jede Möglichkeit einer moralischen Korrektur und spirituellen Verbesserung lähmen würde. Deshalb antwortete Christus Satan: Der Mensch wird nicht nur vom Brot leben, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes kommt.“ (Matthäus 4,4) In dieser Antwort des Herrn werden die körperlichen Bedürfnisse der Menschen nicht außer Acht gelassen, sondern an die zweite Stelle nach den spirituellen Bedürfnissen gestellt ... Wenn nur das materielle Gut zum einzigen Wert für einen Menschen wird, wird er mit Sicherheit ein völliger Sklave dessen sein, der ihm dieses Gut gibt.“ Nur das Gebet kann ein Volk wirklich vereinen und seine Stärke stärken. Um unser Leben zu beruhigen. Um uns von der kommenden Anbetung des Antichristen zu befreien – von dem Schlimmsten, was uns passieren kann, schlimmer als Hungersnot und Pest. Vielleicht sind unsere irdischen Schwierigkeiten eine besondere Gnade Gottes und der Himmelskönigin uns gegenüber? Damit wir aus dem spirituellen Schlaf erwachen, damit wir uns mit spiritueller Kraft eindecken, solange sich eine solche Gelegenheit bietet. „Wir müssen jetzt gegen das nahende Königreich der Dunkelheit kämpfen, wenn uns die Gelegenheit zum Kampf noch nicht genommen wurde“, schrieb Erzpriester Boris Molchanov dort. „Jedes Ausweichen vor dem Kampf jetzt, jeder noch so unbedeutende Kompromiss mit dem Bösen im Namen der Koexistenz mit ihm, der heute eingegangen wird, wird den Kampf gegen ihn morgen nur noch schwieriger machen. Es ist angebracht, die Arbeit zu tun ... Während der Tag noch da ist, wird die Nacht kommen, in der niemand es tun kann (Johannes 9:4).“ Warum ist unser Land so unglücklich? Warum ist sie für diesen Weg bestimmt? Sind wir schlimmer als andere? Diese Fragen sind für einen Christen keinerlei Tragödie. Denn der Erretter sagte: Die Letzten werden die Ersten sein, und die Ersten werden die Letzten sein (Matthäus 20:16), der unbequeme reiche Mann wird in das Himmelreich eingehen (Matthäus 19:23), – fast jedes Kapitel des Evangeliums gibt eine Antwort auf diese Fragen. Im Römerbrief des Heiligen Apostels Paulus finden sich Worte, die vielleicht auch der Schlüssel zu einer Lösung der natürlich undurchschaubaren und völlig unverständlichen Vorsehung Gottes über Russland sind. In den Kapiteln 9–11 sprechen wir über das Schicksal eines anderen von Gott auserwählten Volkes und auch vor der Zeit (wie es dort heißt), das von Gott abgefallen ist – Israel. Das orthodoxe Volk wird bekanntlich Neu-Israel genannt. Der Apostel Paulus sagt zu den Römern: So wie ihr einst Gott gegenüber ungehorsam wart, jetzt aber wegen ihres Ungehorsams Barmherzigkeit empfingt, so sind auch sie jetzt ungehorsam, damit ihr Barmherzigkeit erhaltet, damit auch sie selbst Barmherzigkeit erfahren. Denn Gott hat jeden im Ungehorsam eingesperrt, um mit jedem barmherzig zu sein. Oh, die Tiefe des Reichtums und der Weisheit und der Erkenntnis Gottes! Wie unverständlich sind seine Schicksale und wie unergründlich sind seine Wege! Denn wer hat die Absicht des Herrn gekannt? Oder wer war sein Berater? Oder wer hat ihm im Voraus gegeben, dass er es zurückzahlen sollte? Denn alles ist von Ihm, durch Ihn und für Ihn. Ihm sei Ehre für immer, Amen. (Röm.11:30-36). Ist das nicht eine der tiefsten Bedeutungen unseres Untergangs im 20. Jahrhundert? Wenn das russische Volk, der Hüter des orthodoxen Glaubens auf Erden, in dem große geistige Gaben offenbart wurden, dessen Land die Muttergottes selbst zu ihrer Heimat wählte, wo die meisten ihrer wundersamen Ikonen offenbart wurden, – wenn selbst ein solches Volk größtenteils vom wahren Glauben abfiel, wie können wir dann die ganze Welt für diesen Abfall verurteilen? Und wenn wir der ganzen Welt gnädig sind, wie können wir dann nicht auch dem russischen Volk vergeben, das mit Gottes Erlaubnis eine Zeit lang vom Glauben abgefallen ist, durch dessen Leiden aber auch anderen Völkern vergeben werden kann? Aber dafür braucht unser Volk Buße für die Sünde des Abfalls. Dann wird ihm und der ganzen Welt die große Barmherzigkeit Gottes offenbart. Dies ist die Hauptbedeutung orthodoxer Prophezeiungen über das Wesen unserer Zeit. Zu diesem Zweck – um unseren Glauben zu stärken, um uns zu predigen und unsere Reue anzunehmen – kam der Beichtvater des russischen Landes, der Ehrwürdige Seraphim von Sarow, zu uns. Tut Buße, das Himmelreich naht (Matthäus 3,2) – mit diesen Worten begann eine neue Ära, die Ära Christi auf Erden. „Öffne die Türen der Reue, oh Lebensspender!“ 14 III. IHNEN. Kontsevich. Definition des Begriffs Alter Streben Sie nach der Liebe, seien Sie eifrig nach geistlichen Gaben, besonders um zu prophezeien ... Und wer prophezeit, spricht zu den Menschen um Erbauung, Ermahnung und Trost (1. Korinther 14:1:3) Der Apostel Paulus listet unabhängig von der Hierarchie drei Ämter in der Kirche auf: apostolische, prophetische und lehrende. Directly behind the apostles are the prophets (see: Eph.4:11; 1Cor.12:28). Their ministry consists mainly of edification, exhortation and consolation. For this very purpose, as well as for guidance or warning, prophets predict future events. Durch den Propheten wird der Wille Gottes offenbart. Prophetic ministry is a special gift of grace, the gift of the Holy Spirit (charisma). The prophet has a special spiritual vision - perspicacity. For him, the boundaries of space and time seem to be expanding; Mit seinem spirituellen Blick sieht er nicht nur laufende, sondern auch zukünftige Ereignisse, sieht ihre spirituelle Bedeutung, sieht die Seele eines Menschen, seine Vergangenheit und Zukunft. Such a high calling cannot but be associated with a high moral level, purity of heart, and personal holiness. Holiness of life was required of a prophet from the first times of Christianity: “He must have the “character of the Lord.” Man kann einen falschen Propheten und einen (wahren) Propheten anhand seines Charakters erkennen“, heißt es im ältesten Denkmal des 2. Jahrhunderts, „Die Lehre der Zwölf Apostel“ (Didache) 15. Die vom Apostel Paulus aufgeführten Ämter sind in der Kirche zu allen Zeiten erhalten geblieben. Die apostolischen, prophetischen und lehrenden Ämter sind unabhängig und können mit dem Rang eines Bischofs oder Presbyters kombiniert werden. Der prophetische Dienst, der mit persönlicher Heiligkeit verbunden ist, blühte mit dem Aufstieg des Lebens der Kirche auf und nahm in Zeiten des Niedergangs ab. Am deutlichsten manifestiert es sich in der klösterlichen Ältestenschaft. Der Einfluss der Ältesten reichte weit über die Klostermauern hinaus. Die Ältesten kümmerten sich nicht nur um die Mönche, sondern auch um die Laien. Sie besaßen die Gabe des Hellsehens, erbauten, ermahnten und trösteten sie alle und heilten sie von geistigen und körperlichen Krankheiten. Sie warnten vor Gefahren, zeigten den Weg des Lebens und offenbarten den Willen Gottes. Als direkte Fortsetzung des prophetischen Dienstes taucht die Ältestenschaft mit diesem Namen und in dieser Form erst im 4. Jahrhundert zusammen mit der Entstehung des Mönchtums als Leitprinzip auf. Die von der Gnade erfüllte Ältestenschaft ist eine der höchsten Errungenschaften des geistlichen Lebens der Kirche – sie ist ihre Blüte, sie ist die Krone geistlicher Taten, die Frucht des Schweigens und der Betrachtung Gottes. Es ist organisch mit der klösterlichen inneren Leistung verbunden, die das Ziel hat, Leidenschaftslosigkeit zu erreichen, und entsteht daher gleichzeitig mit dem Mönchtum zu Beginn des Christentums. Aber im Laufe der Zeit blüht das Ältestentum stellenweise auf, erreicht den Höhepunkt seiner Entwicklung, wird dann schwächer, nimmt ab und gerät sogar völlig in Vergessenheit, um vielleicht wiedergeboren zu werden, wie eine wellenförmige Kurve, die bald steigt, bald fällt und wieder ansteigt. So geriet es in Russland zur Zeit von Paisius Velichkovsky in Vergessenheit. Er belebte die Ältestenschaft wieder, die vielerorts zu blühen begann. Und obwohl dies eine Wiederbelebung der alten Tradition desselben Russlands war, schien es den meisten wie eine obskure Innovation zu sein. Erzpriester Sergius Chetverikov, der über die Ältesten schrieb, sagt, dass die russischen Klosterältesten in unserer vorrevolutionären Vergangenheit wenig studiert und von der russischen Gesellschaft nicht ausreichend geschätzt wurden. Letzterer hatte eine vage Vorstellung von der Ältestenschaft 16. Selbst unsere junge theologische Wissenschaft hatte keine Zeit, diese Frage zu entwickeln. „Die Frage der Ältestenschaft in alten russischen Klöstern wird in der wissenschaftlichen Literatur überhaupt nicht angesprochen. Den Leben nach zu urteilen, war sie weit verbreitet“, sagt Professor N.I. Serebryansky 17 . Auch die kirchliche Hierarchie war durch dieses Phänomen oft verwirrt. Daher die häufige Verfolgung, der die Ältesten ausgesetzt waren: St. Seraphim von Sarow, Pater. Barnabas von Gethsemane, Optina: Fr. Leonid, Fr. Ambrosius und in unserem Gedenken Pater Barsanuphios. Natürlich verfolgten nicht alle Hierarchen die Ältesten. So wurde er beispielsweise einst von so herausragenden Heiligen wie Metropolit Gabriel oder beiden Philaret – Moskau und Kiew – unterstützt, die selbst Asketen und Asketen waren. Aber wenn das Missverständnis der Ältesten ihre Verfolgung verursachte, dann war dieses Missverständnis auch der Grund für das gegenteilige Phänomen, als alle Arten von Schurken, Betrügern oder Selbsttäuschungen, die sich als Älteste ausgaben, aber nichts mit ihnen gemeinsam hatten, vertrauensvoll akzeptiert wurden. Eine solche Ignoranz und Frivolität der Gesellschaft war nicht nur schädlich, weil sie den Glauben und die Achtung dieses Namens untergrub, sondern sie war auch katastrophal, da sie die Ursache für geistige Unruhen und sogar Verfall im politischen Leben des Landes war. Beachten wir ein weiteres Phänomen der Pseudo-Ältestenschaft, das wir in der modernen Realität beobachten können: Der moderne Klerus ist, wie wir gleich sehen werden, aus der alten klösterlichen Ältestenschaft hervorgegangen und ist deren sekundäre Form. Aufgrund der Ähnlichkeit dieser beiden Phänomene, des Klerus und des Ältestentums, können unerfahrene Priester, die mit der asketischen Literatur nur theoretisch vertraut sind, immer versucht sein, „die Macht zu überschreiten“ – die Grenze des Klerus zu überschreiten, um Ältester zu werden –, während sie keine Ahnung haben, was das Wesen des wahren Ältestentums ist. Dieses „junge Alter“ (um einen treffenden Ausdruck zu verwenden) bringt Unfrieden in das Leben um uns herum. Es besteht die Gefahr, dass die Seele der zu schützenden Person irreparablen Schaden erleidet. Es kommt sogar zu Selbstmordfällen als Folge solcher Schäden. Von den Klosterjüngern wurde völliger Gehorsam gegenüber den Ältesten-Lehrern verlangt: „Wenn jemand an einen anderen glaubt und sich ihm unterordnet, braucht er die Gebote Gottes nicht zu beachten, sondern muss seinen Willen seinem Vater verraten und wird vor Gott nicht schuldig bleiben“ 18. Wer sich ganz der Führung eines wahren Ältesten hingibt, erlebt im Herrn ein besonderes Gefühl der Freude und Freiheit. Der Autor dieser Zeilen hat dies persönlich erlebt. Der Älteste ist ein direkter Leiter des Willens Gottes. Die Kommunikation mit Gott ist immer mit einem Gefühl geistiger Freiheit, Freude und unbeschreiblichem Frieden in der Seele verbunden. Im Gegenteil, der falsche Älteste verdunkelt Gott in sich selbst und setzt seinen eigenen Willen an die Stelle des Willens Gottes, was mit einem Gefühl der Sklaverei, Unterdrückung und – fast immer – Verzweiflung verbunden ist. Darüber hinaus zersetzt die völlige Bewunderung des Schülers für den falschen Ältesten seine Persönlichkeit, begräbt seinen Willen, verzerrt seinen Sinn für Gerechtigkeit und Wahrheit und entwöhnt so sein Bewusstsein von der Verantwortung für seine Handlungen. Über die falsche Ältestenschaft sagt Seine Eminenz Ignatius (Brianchaninov): „Es ist eine schreckliche Sache, aus Einbildung und vorsätzlich Pflichten (Ältestentum) zu übernehmen, die nur auf Befehl des Heiligen Geistes und durch die Wirkung des Geistes erfüllt werden können; es ist eine schreckliche Sache, sich selbst als Gefäß des Heiligen Geistes vorzustellen, während die Gemeinschaft mit Satan noch nicht gebrochen ist und das Gefäß nicht aufhört, durch die Handlungen Satans entweiht zu werden.“ (d. h., Leidenschaftslosigkeit ist noch nicht erreicht). Eine solche Heuchelei und Heuchelei ist schrecklich für einen selbst und für den Nächsten, sie ist kriminell vor Gott, blasphemisch“ 19. Falsches Alter verursacht Hypnose von Ideen. Und da sie auf einer falschen Idee basiert, führt diese Idee zu geistiger Blindheit. Wenn eine falsche Idee die Realität verschleiert, werden keine Argumente mehr akzeptiert, da sie auf eine idee fixe stoßen, die als unerschütterliches Axiom gilt. Der Mann bewegt sich schlafwandlerisch vorwärts, bis er mit der Stirn an die Wand stößt. Er bricht sich selbst und oft auch denen, die mit ihm in Verbindung stehen, den Kopf. Eine ähnliche Katastrophe trifft Anhänger des falschen Alters. Deshalb kommt es unter ihnen so häufig zu Selbstmorden und Verzweiflung aller Art. Verzweiflung ist das erste Symptom dafür, dass eine Person an einer spirituellen Krankheit leidet, die wir Hypnose der Ideen nennen. Verzweiflung ist die unvermeidliche Folge des Zusammenbruchs jener Strukturen, die auf einem falschen Fundament geschaffen wurden. Verzweiflung ist ein greifbarer Beweis dafür, dass eine Person aufgrund falscher, falscher Prämissen in einen Teufelskreis geraten ist, der von ihr selbst geschaffen wurde. Der Vater der Lüge ist der Teufel (vgl. Johannes 8,44). Eine solche Tragödie widerfährt den Anhängern des falschen Ältesten. Daher ist die falsche Ältestenschaft ein antichristliches Phänomen, das zur Zerstörung von Seelen führt. Wenn wahre Älteste, so könnte man sagen, abwesend sind, suchen sich die Menschen, die spirituelle Unterstützung für sich selbst suchen, einen Geistlichen aus, der ihnen aus irgendeinem Grund gefällt, und sagen: „Ich behandle ihn wie einen Ältesten.“ Wenn sich der Beichtvater als nüchtern und geistig ehrlich erweist, wird er eine solche Haltung scharf ablehnen. Aber es gibt so viele von ihnen, die freiwillig in die von ihnen ausgelegten Netze fallen. Denn dieses „Handeln“ führt nach den Worten von Bischof Ignatius (Brianchaninov) den selbsternannten Ältesten in den geistlichen Tod. Er selbst verliert an Boden unter den Füßen, geht krumme Wege und verliert alles, was er in seinem gesamten vergangenen Leben gesammelt und erworben hat. Die wahre Beziehung eines Ältesten zu einem Jünger wird in der Askese als geistliches Sakrament bezeichnet; es steht unter der Führung des Heiligen Geistes. Alle Arten von Fälschungen und Verfälschungen sind die Essenz der Phänomene auf der linken Seite. Wenn das erste zum Leben führt, dann wird das zweite, wenn ein Mensch nicht rechtzeitig zur Besinnung kommt, ihn in eine völlige Unordnung des spirituellen Lebens stürzen, die in allen möglichen Katastrophen endet. Eine andere Sache, die in letzter Zeit in Klöstern beobachtet wurde, kann nicht der Ältestenschaft zugeschrieben werden: Es handelt sich um die Einrichtung der sogenannten klösterlichen Ältesten, denen die rein äußere Führung der ursprünglichen Ältesten und die Unterweisung klösterlicher Bräuche und Gehorsams obliegt. Dies bedeutet jedoch keine Belehrung über interne Kriegsführung oder gnädige Führung für die Brüder. In der Arbeit von Professor V.N. Malinin „Ältester Philotheus“ 20 finden wir eine Reihe von Beispielen für die Verwendung des Wortes „Ältester“ in verschiedenen Bedeutungen gemäß schriftlichen Denkmälern des 15. und 16. Jahrhunderts. Somit bedeutete das Wort „Ältester“: 1) im Allgemeinen ein älterer Mönch, unabhängig von seiner hierarchischen Stellung in der Bruderschaft des Klosters, im Gegensatz zu einer weltlichen Person (eine Urkunde von Erzbischof Theodosius an das Pskow-Pechersky-Kloster von 1543 sowie in Akten); 2) Manchmal bedeutet ein Ältester einen Mönch, der keinerlei Priestertum besitzt, und in diesem Fall steht der Älteste im Gegensatz zum Abt, Priester und Diakon (Urkunde des Großherzogs Wassili Ioannowitsch von 1533); 3) In einigen bevölkerungsreichen Klöstern wurden im Laufe der Zeit Domälteste eingesetzt, die gemeinsam mit dem Abt, dem Kellermeister und dem Schatzmeister an der Verwaltung der Angelegenheiten des Klosters teilnahmen (Statuturkunde des Solovetsky-Klosters von 1548 usw.); 4) Ein Ältester ist derjenige, dem die geistliche Führung eines neuen oder gefallenen Mönchs anvertraut ist (Brief von Erzbischof Theodosius von 1543); 5) Diese Ältesten-Führer wurden normalerweise aus Personen mit hohem moralischen Leben ausgewählt und manchmal als geistliche Älteste bezeichnet. Sie genossen große Ehre und galten nicht nur als Kandidaten für klösterliche, sondern sogar für metropolitane Ämter. Natürlich spielte auch die frühere gesellschaftliche Stellung des Mönchs in der Welt eine Rolle. Zur Verteidigung des klösterlichen Grundbesitzes schrieb der Mönch Joseph von Volotsky: „Wenn es keine Dörfer in der Nähe der Klöster gibt, wie kann dann ein ehrlicher und umsichtiger Mensch die Tonsur übernehmen, und wenn es keine ehrlichen Ältesten gibt, wie kann man dann eine Metropole oder einen Erzbischof oder einen Bischof nehmen? Und wenn es keine ehrlichen Ältesten und Adligen gibt, wird es ein Schwanken im Glauben geben“; 6) Im Sinne eines Mentors, eines Führers ist der Abt des Klosters auch ein Ältester. Hier ist zum Beispiel das alte Triodion des Klosters Wolokolamsk mit der Inschrift: „Das Fasten-Triodion, ein Brief unseres Vaters selbst, des ehrwürdigen Ältesten Josef dem Wundertäter.“ Lassen Sie uns abschließend von uns selbst hinzufügen, dass das Wort „Ältester“ sowohl früher als auch heute auf jeden Mönch angewendet werden kann. Jeder Mönch als solcher ist ein καλοῦγεpας, das heißt ein „Ältester“. Die Slawen verwendeten diesen Namen entweder wörtlich: „Kaluger“ oder übersetzten ihn: „Ältester“ 21. Aber all diese Konzepte, die im Wort „Ältester“ enthalten sind, entsprechen nicht dem Konzept eines charismatischen Ältesten, das Gegenstand unserer Studie ist. Auch Elder Philotheus selbst gehört nicht zum letzteren Typ – er ist ein gewöhnlicher Lehrältester, der nicht mit besonderem Charisma begabt ist. Das Mönchtum hat sich von Anfang an das Ziel gesetzt, Leidenschaftslosigkeit zu erreichen. Die gesamte asketische Literatur spricht von den psychologischen Gesetzen, nach denen das Leben der Seele verläuft, zeigt Wege zur Reinigung von Leidenschaften auf, entwickelt Methoden zur Erlangung von Leidenschaftslosigkeit, spricht darüber und die damit verbundene Stille und Betrachtung Gottes. Es entsteht eine ganze Wissenschaft der Seele und eine ganze hesychastische Theologie entsteht. Ein unerfahrener Mönch ist nicht in der Lage, all dieses enorme Material alleine zu verstehen. Auf dem Weg zur Leidenschaftslosigkeit muss es einen Anführer geben, einen älteren Lehrer, der selbst diese Schule durchlaufen hat und bereits Leidenschaftslosigkeit erlangt hat. Wenden wir uns nun der historischen Untersuchung der Ursprünge des modernen Klerus und seiner Verbindung mit den alten klösterlichen Ältesten zu, die Professor S.I. Smirnov in seinem Werk „Alter russischer Beichtvater“ 22 durchführt. Diese Arbeit hilft uns einerseits, das Konzept der Ältestenschaft aufzudecken und andererseits den aktuellen Zustand des Klerus, seinen Ursprung sowie die Beziehung und Grenzen dieser beiden Institutionen der Kirche zu verstehen. Professor Smirnov weist in seiner Masterarbeit „Der spirituelle Vater in der alten Ostkirche“23 darauf hin, dass sich die charismatischen Phänomene der ersten Jahrhunderte des Christentums im antiken Mönchtum wiederholten und dass die Ältesten die Träger dieser Charismas waren – besondere Gaben des Heiligen Geistes, die einem Menschen aufgrund persönlicher Verdienste direkt von Gott gegeben wurden. Spirituelle Schriftsteller haben einen äußerst hohen Standpunkt zum Mönchtum. Der Asket ist im Idealfall ein gotttragendes, geisttragendes Wesen, ein Gott. Als solcher erhält er die geistlichen Gaben, deren Ausgießung die ersten Zeiten des Christentums auszeichnete. Die Gaben der Prophezeiung, der Austreibung von Dämonen, der Heilung von Krankheiten und der Auferweckung der Toten sind nicht exklusiv. Sie offenbaren nur den normalen Grad des spirituellen Alters des Mönchs. Auch die geheime Beichte und die geistliche Heilung galten als gnadenreiche Gabe der geistlichen Unterscheidung (1. Korinther 12,10). Er war nicht mit der hierarchischen Stufe eines Bischofs und Presbyters verbunden, sondern wurde durch Tonsur in das Schema 24 übernommen. „Das Recht zu stricken und zu entscheiden“ oder „die Macht der Schlüssel“ interpretierten sie als Vollkommenheit der Talente 25 . In den alten Klöstern des Ostens bilden Beichte und Buße ein eigenständiges System, das sich von der zeitgenössischen kirchlichen Bußdisziplin unterscheidet. Lassen Sie uns überlegen, was diese klösterliche Praxis ist. „Geistlicher Vater“ – „πνευματικός πατήp“ 26 – bedeutet nicht einen Priester, nicht den Vollstrecker eines bischöflichen Auftrages; Dies ist „ein einfacher Klosterältester, der obligatorische Mentor eines Mönchs, unabhängig im Kloster ernannt und vom Studenten frei gewählt, hatte größtenteils keinen heiligen Rang... Er nahm die Seelen der Studenten auf seine Seele, leitete sie in jedem Schritt des spirituellen Lebens und ermutigte und bestrafte sie daher, indem er das Geständnis ihrer Gedanken und Taten annahm“ 27. Die moralischen und alltäglichen Beziehungen zwischen dem Ältesten und dem Jünger – dem geistlichen Vater und dem geistlichen Sohn – entwickelten sich sehr schnell und früh äußerlich und innerlich zu einem starken und harmonischen System, gefestigt zu einer klösterlichen Alltagsform. Der alte Älteste legte wie ein späterer Beichtvater ein Geständnis ab und akzeptierte die Reue. Der Älteste akzeptierte normalerweise das Geständnis des Mönchs für alle Sünden, angefangen mit einem flüchtigen Gedanken, der das klösterliche Gewissen leicht störte, bis hin zur Todsünde. Die Ausbreitung des Einflusses der Ältesten im weltlichen Umfeld beginnt sehr früh, wahrscheinlich bereits in den ersten Jahren des etablierten Mönchtums. Laien gehen zur Beichte zu den Ältesten und umgehen ihre Pastoren. Für eine weitere kanonische Sünde unterwarf die Alte Kirche den Schuldigen zunächst der Exkommunikation und dann der öffentlichen Reue. Nachdem der Älteste das Geständnis angenommen hatte, versöhnte er sofort sein Gewissen, „entschied und strickte“. Mit der Zeit werden die Klosterältesten – geistliche Väter – zu Beichtvätern. Auf welche Weise wurde der Übergang vom Ältestenamt zum Klerus vollzogen, also die Umwandlung der klösterlichen Institution in eine allgemeinkirchliche Institution und die Annäherung der Ältestenbeichte an die sakramentale Beichte? Wir können den Beginn dieses Phänomens in der byzantinischen Kirche erst aus der Zeit der Verfolgung von Leo dem Armenier (813–820) gegen Ikonenverehrer erkennen, als die Klosterältesten vom Patriarchen von Konstantinopel Nikephorus dem Bekenner offiziell als rechtmäßige Zelebranten des Bußsakramentes zusammen mit Bischöfen und Presbytern anerkannt wurden. Anlass für die Maßnahme waren die Bedürfnisse der Zeit: Die Orthodoxie war in Gefahr und sie war auf die Unterstützung der eifrigsten Verteidiger der Ikonenverehrung angewiesen – Mönche, hauptsächlich Studiten. Da diese Maßnahme lokal war, ebnete sie den Weg für die Verdrängung der weißen Hierarchie aus der Bußpraxis im gesamten orthodoxen Osten und für lange Zeit, was nach der Ära der Ökumenischen Konzilien geschah. Im 10.–12. Jahrhundert erlangte die geheime Beichte schließlich eine dominierende Stellung und verdrängte die öffentliche Beichte und die kanonische Reue. Die Institution eines „geistlichen Vaters“ erscheint also zunächst in Form der klösterlichen Ältestenschaft. Der Begriff „geistlicher Vater“ wird seit langem zur Bezeichnung eines klösterlichen Ältesten verwendet. Dann wurde diese kirchliche Alltagsform im späteren Klerus vollständig wiederholt. Aus der klösterlichen Alltagsform wurde eine kirchliche Alltagsform und existierte in dieser Form im Osten mehrere Jahrhunderte lang nahezu unverändert28 . Mit dem Aufkommen des Christentums in Russland brachten die aus Griechenland und Bulgarien stammenden Geistlichen die fast fertige Disziplin der Buße und die Institution des Klerus in jenen alltäglichen Zügen mit, in denen sie während der Zeit der Ökumenischen Konzilien im Osten entstanden und sich entwickelten. In unserem Land existierte die Disziplin bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts nahezu unberührt, da die alten russischen Kirchenbehörden, die von Tradition und Antike lebten, auf diesem Gebiet nur sehr wenig Kreativität zeigten. Die Bußdisziplinen der griechischen und slawischen Kirche unterschieden sich etwas voneinander. Anscheinend erlaubten die Südslawen ein wichtiges Merkmal – die Beteiligung des weißen Klerus am Klerus, die die damalige griechische Kirche nicht kannte. Es ist möglich, dass die Überreste der antiken christlichen öffentlichen Disziplin nicht in gleichem Maße erhalten geblieben sind. Obwohl wir von Griechenland und Bulgarien Bußdisziplin erhielten, gab es in unserem Land im Gegensatz zu ihnen aufgrund der riesigen Ausdehnung unseres Territoriums sehr schnell keine eigene Klasse von Beichtvätern mehr, und jeder weiße Priester erhielt nach seiner Weihe das Recht, Beichte abzulegen. Ein weiteres Merkmal der russischen Kirche war die Tatsache, dass der Beichtvater somit zweifellos zum Träger des Priestertums wurde. Betrachten wir nun, was diese Disziplin war. Nach damaligem Brauch war es jedem freigestellt, seinen Beichtvater nach Belieben zu wählen, aber wenn er einmal gewählt war, hatte er kein Recht, ihn zu verlassen. Die Haltung ihm gegenüber ist geprägt von bedingungslosem, selbstlosem und bedingungslosem Gehorsam ihm gegenüber, Beständigkeit und Treue bis zum Lebensende. Der Beichtvater übernimmt seinerseits die volle Verantwortung für die Sünden seines geistlichen Sohnes und nimmt seine Sünden auf seine Seele. Lassen Sie uns ein Beispiel für eine solche Übertragung von Sünden geben: Nachdem der Beichtvater die Beichte gehört und Gebete über einem knienden, reuigen Sohn gelesen hat, hebt er ihn vom Boden auf und legt seine rechte Hand auf seinen Hals mit den Worten: „Deine Sünden gehören mir, Kind, und möge Christus Gott nicht für diese leiden, wenn er in seiner Herrlichkeit zum Jüngsten Gericht kommt.“ Der Beichtvater ist „nicht gerade Zeuge“ der Reue eines geistlichen Sohnes vor Gott, sondern sozusagen für seine Sünden verantwortlich. Die Sünde des Sohnes, die dem Beichtvater in der Beichte mitgeteilt wurde, wurde zu ihrer gemeinsamen Sünde; sie waren sozusagen Komplizen des Verbrechens. Als „Bürge der Herde“ wurde der alte russische Beichtvater zu ihrem Anführer, der ihn zum höchsten Jerusalem führte, ihm das Reich Gottes öffnen und ihn zum Thron Gottes führen musste, um zu sagen: Siehe, ich und die Kinder, die ich gegeben habe (vgl. Jes 8,18). Der geistliche Vater war der bedingungslose und uneingeschränkte Führer seiner geistlichen Kinder, wie ein Abt oder ein Ältester in einem Kloster, und die von ihm auferlegte Buße entsprach den Geboten Gottes, und was der Beichtvater band, konnte nur er lösen. Die Werke von Professor S.I. Smirnov sind für uns wertvoll, weil sie die Entstehung des Ältestentums und des modernen Klerus offenbaren. Sie beleuchten diese Phänomene von der historischen und alltäglichen Seite. Es wird deutlich, dass das Leben und die kirchliche Disziplin seit Beginn der Entstehung des Christentums in Russland den Ältesten zugute kamen. Und wir werden später sehen, dass es auf diesem Boden blühte und während der gesamten russischen Geschichte existierte. Aus dem Vorhergehenden wissen wir bereits, dass der Älteste der Anführer seines Schülers in einem schwierigen und äußerst komplexen spirituellen Kampf ist, dessen Ziel es ist, Leidenschaftslosigkeit zu erreichen. Um andere zu führen, muss sich der Älteste selbst in diesem Zustand befinden. „Wer auch immer die Ehre hatte, in dieser Evangeliumszeit zu sein (d. h. Leidenschaftslosigkeit), sagt Bischof Theophan von Wyschenski, „ist immer noch hier, gekleidet in sterbliches Fleisch, und wird zur Kirche des lebendigen Gottes, der ihn in allen Worten, Taten und Gedanken leitet und belehrt, und er kennt aufgrund der inneren Erleuchtung den Willen des Herrn, als ob er eine bestimmte Stimme hören würde.“ Und hier liegt schließlich die Gemeinschaft mit Gott und die göttliche Wohnung, das Endziel der Suche nach dem menschlichen Geist, wenn er in Gott ist und Gott in ihm ist. Schließlich werden der gute Wille des Herrn und sein Gebet erfüllt, damit, wie er im Vater ist und der Vater in ihm, jeder Gläubige eins mit ihm sei (siehe: Johannes 17:21)... Dies sind die Kirche Gottes (1 Kor. 3:6), und der Geist Gottes lebt in ihnen (Röm. 8:9). Diejenigen, die dies erreicht haben, sind die Geheimnisse Gottes, und ihr Zustand ist derselbe wie der Zustand der Apostel. Die Epiphanie ist die Quelle vieler anderer gnadenvoller Gaben und vor allem der feurigen Liebe, mit der sie kühn bestätigen: Wer wird uns von Gott trennen? (vgl. Röm 8,35). Und Liebe ist der Spender von Prophezeiungen, die Ursache von Wundern, der Abgrund der Erleuchtung, die Quelle des göttlichen Feuers. Da ein solcher Zustand die Frucht des Schweigens ist, bleiben nicht alle sprachlosen Menschen für immer im Schweigen, wenn man ihn mit Vernunft durchlebt. Diejenigen, die durch Schweigen Leidenschaftslosigkeit erreichen und dadurch mit aufrichtiger Gemeinschaft mit Gott und der Wohnstätte Gottes belohnt werden, werden von dort gebracht, um denen zu dienen, die Erlösung suchen, erleuchten, leiten und Wunder wirken. Und Antonius der Große hatte, wie Johannes in der Wüste, eine stille Stimme, die ihn zu der Aufgabe führte, andere auf dem Weg der Erlösung zu führen, und jeder kennt die Früchte seiner Arbeit. Das Gleiche geschah mit vielen anderen.“ 29 – Und dann fährt der Einsiedler Wyschenski fort: „Wer Vollkommenheit erreicht hat, hört die Stimme Gottes deutlich in seiner Seele.“ Das Wort des Herrn beginnt an ihnen wahr zu werden: Wenn Er, der Geist der Wahrheit, kommt, wird Er euch in alle Wahrheit führen (Johannes 16,13). Und der Apostel Johannes schreibt auch: Die Salbung (des Geistes) bleibt in dir, und du brauchst niemanden, der dich lehrt; sondern so wie diese Salbung euch alles lehrt, und es ist wahr und nicht falsch, was auch immer sie euch gelehrt hat, bleibt darin (vgl. 1. Johannes 2,27)“ 30. Betrachten wir nun die Frage der Ältestenschaft anhand der Materialien, die wir bei Professor S.I. Smirnov in seinem Werk „Bekenntnis und Buße in den alten Klöstern des Ostens“ 31 finden. Nach alten klösterlichen Vorstellungen ist ein Ältester ein von Gott auserwähltes und begabtes Wesen. Jeder Älteste hat sicherlich irgendeine Art von spirituellen Gaben. Zuallererst die Gabe der Unterscheidung der Geister (χάρισμα διακρίσεως τῶν πνευμάτων), von der der Apostel Paulus spricht (siehe: 1 Kor 12,10). Für einen Mönch ist die Gabe anspruchsvoller Geister notwendig. Antonius der Große fordert uns auch auf, um die Gabe der Unterscheidung der Geister zu beten, damit wir nicht jedem Geist glauben (vgl. 1. Johannes 4,1). Die Gabe der Unterscheidungskraft wird durch Arbeit und mit Hilfe der Gebete der Ältesten erlangt. Barsanuphius der Große erklärt: „Ohne Herzkrankheit erhält niemand die Gabe, Gedanken zu unterscheiden. Ich bete zu Gott, dass er dir dies gewährt, aber lass dein Herz ein wenig schmerzen, und Gott wird dir diese Gabe geben ... Wenn Gott dir durch die Gebete der Heiligen und für den Schmerz deines Herzens diese Gabe schenkt, wirst du immer in der Lage sein, Gedanken durch seinen Geist zu unterscheiden.“ 32. Es ist nicht so einfach, zwischen den Eingebungen des Heiligen Geistes und der Engel in die menschliche Seele und denen der Geister des Bösen zu unterscheiden, weil sie sich nicht unterscheiden, wie Licht und Dunkelheit. Das Wirken der Gnade offenbart sich in Frieden und Freude, in einer glückseligen Stimmung, aber Sünde ist auch süß, und die süße Krankheit der Leidenschaft, insbesondere der spirituellen Leidenschaft, ist nicht schwer mit spiritueller Glückseligkeit zu verwechseln. „Die Sünde verwandelt sich in einen hellen Engel und wird fast wie Gnade“, sagt Makarius der Große und weist auf die Zeichen beider hin. Suggestionen in der menschlichen Seele offenbaren sich in Form subtiler und manchmal komplexer Gedanken (λογισμός), die „im Herzen geboren“ oder „in den Geist eingeschlichen“ werden und „von irgendwo außerhalb“ herbeiströmen 34 . Um einem guten Vorschlag zuzustimmen und ihn in die Tat umzusetzen, um einen schlechten Gedanken zu stoppen und ihn machtlos zu machen, müssen Sie die Quelle jedes Vorschlags oder Gedankens herausfinden. Dazu ist jedoch nur ein Mensch in der Lage, der die höchste Stufe des spirituellen Alters erreicht hat und dessen inneres Auge gereinigt ist. „Wenn ein Mensch dieses Maß nicht erreicht hat, kann er (diese Gedanken) nicht erkennen, sondern wird von Dämonen verspottet und verfällt in die Täuschung, indem er ihnen glaubt: weil sie die Dinge ändern, wie sie wollen, besonders für diejenigen, die ihre Machenschaften nicht kennen“ 35. Die Manifestation der außergewöhnlichen Gabe der Unterscheidung der Geister im Mönchtum wurde seit seinen frühesten Zeiten gefunden. Der heilige Athanasius berichtet über den heiligen Antonius den Großen, dass er „die Gabe besaß, Geister zu unterscheiden“ (χάρισμα διακρίσεως πνευμάτων ἔχων). 36 Der heilige Evagrius, ein berühmter asketischer Schriftsteller, besaß neben anderen gnadenvollen Gaben die Gabe von erkennende Geister und reinigende Gedanken (gratia discemendorum spirituum et purgandarum... congitationum). Keiner der Brüder erreichte einen solchen Grad geistlicher Beziehungen. Er erwarb diese Gabe aus dem Leben, aus seiner eigenen spirituellen Erfahrung und vor allem mit Hilfe der Gnade Gottes (per gratiam Dei) 37. Über Abba Serida wird gesagt: „Und er betete zu Gott, ihm die Gabe der Vernunft zu verleihen, nachdem er sie erworben hatte, konnte er mit Hilfe der himmlischen Gnade die Seele zum Leben führen, die Beleidigten heilen, heilende Medizin lehren, das vom Geist fließende Wort“ (χάρισμα) 38. „Es fällt uns schwer zu sagen“, sagt Professor S.I. Smirnov weiter, „in welchem Verhältnis zur Gabe der Unterscheidung von Geistern die Gabe des Hellsehens steht, die sich unter anderem in der Fähigkeit ausdrückt, direkt in den moralischen Zustand eines anderen Menschen einzudringen, in die Seelen anderer Menschen hineinzulesen. Ob Hellsehen eine eigenständige spirituelle Gabe oder eine besondere Art prophetischer Gabe ist, um Geister zu erkennen, genauer gesagt, die Anwesenheit böser Geister oder Engel zu spüren, wissen wir nicht.“ Nur diese Gabe ist seltener als die Unterscheidungskraft der Geister. Beispiele für den Besitz dieser Gabe stammen jedoch aus der ersten Zeit des Mönchtums und Theodor des Geheiligten hatte die Gabe des Hellsehens, entweder durch den Geist Gottes, „der auf ihm war“, oder durch die Offenbarung eines Engels Er enthüllte die geheimen Gedanken und Ratschläge seines Herzens: Der eine wurde vom Geist des Ehebruchs mitgerissen, der andere vom Geist des Zorns... in anderen sah er Sanftmut, Gerechtigkeit, Geduld... Und diejenigen, die er selbst denunzierte, mussten zugeben, dass er in ihren Seelen zu lesen schien, und sie waren im Herzen zerknirscht. Er schrieb auch an die Brüder selbst... Taten und deren Gründe, Heldentaten sowie Nachlässigkeit stellte er in Abwesenheit so dar, dass die Mönche, als sie die Wahrheit dessen, was über sie geschrieben wurde, erkannten, zu einem Gewissen kamen „Geheime Leidenschaften der Seele aus allem, was wir sehen, oder worüber wir befragt werden, oder wer zu uns kommt, erkenne ich spirituelle und spirituelle Bedürfnisse““ 41. Eines der lebendigen Beispiele für den Dienst älterer Menschen finden wir im Leben des heiligen Seraphim. Dies zeigt sich deutlich in der Geschichte, wie der Wladimir-Kaufmann und der zukünftige Gouverneur der Sergius-Lavra, der damalige Abt Antonius, der Erbauer der Wysokogorskaja-Eremitage, gleichzeitig zu ihm kamen. Pater Anthony Fr. Seraphim bat darum, sich zu setzen und zu warten, und begann mit dem Kaufmann zu sprechen. „Alle deine Mängel und Sorgen“, sagte er, „sind die Folgen deines leidenschaftlichen Lebens.“ Verlass sie, besser deine Wege. Und dann begann er sanftmütig und liebevoll, ihn wegen seiner Laster anzuprangern, aber mit einer solchen Herzenswärme, dass beide Zuhörer in Tränen ausbrachen. Abschließend befahl er dem Kaufmann, in Sarow seine Beichte abzulegen, und ermutigte ihn, dass der Herr ihm im Falle einer aufrichtigen Reue seine Gnade und Barmherzigkeit nicht nehmen würde. Der Kaufmann verneigte sich bewegt zu seinen Füßen und versprach, alle seine Ratschläge zu befolgen. Er ließ ihn weinend, aber mit erleichterter Seele zurück. Überrascht von der Weitsicht des Ältesten, war Pater Anthony sagte dann: - Vater! Die menschliche Seele ist vor dir offen, wie ein Gesicht im Spiegel in meinen Augen: Ohne auf die spirituellen Nöte und Sorgen des ehemaligen Pilgers zu hören, hast du ihm alles zum Ausdruck gebracht. Pater Seraphim sagte kein Wort. Der Bauunternehmer fuhr fort: „Jetzt sehe ich: Dein Geist ist so rein, dass ihm im Herzen deines Nächsten nichts verborgen bleibt.“ Pater Seraphim legte seine rechte Hand auf die Lippen seines Gesprächspartners und sagte: „Das ist nicht das, was du sagst, meine Freude.“ Das menschliche Herz ist offen für einen Herrn, und ein Gott ist der Kenner des Herzens; Und der Mann wird kommen, und sein Herz wird tief sein (Psalm 63,7). Dafür erzählte er, wie einige dem heiligen Theologen Gregor den Vorwurf machten, er habe Maxim den Zyniker näher zu sich gebracht. Aber der Heilige sagte: „Gott allein offenbart die Geheimnisse des menschlichen Herzens; und ich sah in ihm einen Bekehrten vom Heidentum zum Christentum, was für mich großartig ist.“ - Wie kommt es, dass du, Vater, den Kaufmann kein einziges Wort gefragt und ihm alles gesagt hast, was er brauchte? Pater Seraphim öffnete seinen Mund und verbreitete die Botschaft und begann zu erklären: „Er kam zu mir, wie andere, so wie du gegangen bist, wie ein Diener Gottes.“ Ich, ein sündiger Seraphim, denke, dass ich ein sündiger Diener Gottes bin: Was der Herr mir befiehlt, übermittle ich denen, die etwas Nützliches benötigen. Den ersten Gedanken, der in meiner Seele auftaucht, betrachte ich als Zeichen Gottes und spreche, ohne zu wissen, was in der Seele meines Gesprächspartners ist; aber ich glaube nur, dass der Wille Gottes mir dies zu seinem Nutzen zeigt. Und es gibt Zeiten, in denen mir ein Umstand zum Ausdruck gebracht wird und ich, da ich nicht an den Willen Gottes glaube, ihn meinem Verstand unterordne und denke, dass es möglich ist, ohne auf Gott zurückzugreifen und mit meinem Verstand zu entscheiden: In solchen Fällen werden immer Fehler gemacht 42 . Aus diesem Vorfall geht klar hervor, dass der heilige Seraphim Pater vorbereitet hat. Antonius für seinen zukünftigen Dienst und offenbarte ihm spirituelle Gesetze. Der Älteste schloss dieses sehr erbauliche und vielschichtige Gespräch mit den folgenden Worten ab: „Wie ich Eisen schmiede, so habe ich mich selbst und meinen Willen Gott, dem Herrn, übergeben; wie es ihm gefällt, so handle ich; ich habe keinen eigenen Willen, sondern was Gott will, übergebe ich.“43. Daraus geht hervor, dass der allmächtige Herr selbst durch den Mund des heiligen Seraphim sprach. Deshalb antwortete er ohne zu zögern sofort mit völliger Sicherheit und sagte sogar, was seinem Gesprächspartner nicht einmal in den Sinn kam, sondern was ihm der Heilige Geist offenbart hatte. Der Optina-Älteste Fr. sagte genau das Gleiche. Barsanuphius an seinen geistlichen Sohn Wassili Schustin 44: „Du wirst die Messe halten, die Kommunion empfangen und dann gehen, um die Menschen zu empfangen. Sie äußern dir ihre Bedürfnisse. Du wirst in deine Zelle gehen, darüber nachdenken, eine Entscheidung treffen, und wenn du kommst, um diese Entscheidung zu treffen, wirst du etwas völlig anderes sagen, als du gedacht hast. Und das ist die wahre Antwort und der Rat, dem der Fragesteller noch schlimmeres Unglück erleiden wird, wenn er nicht befolgt. Das ist Gottes unsichtbare Gnade, die besonders deutlich ist.“ manifestiert sich in den Ältesten nach der Kommunion der Heiligen Mysterien“ 45. Mit anderen Worten handelt es sich hierbei um einen Rat, der nicht durch den menschlichen Verstand, sondern durch Inspiration von Oben gegeben wird, die sogenannte herzliche Mitteilung in der Askese. Dies geschieht im Verhältnis zu Außenstehenden, aber auch zwischen einem Ältesten und seinem Jünger. Wenn die Beziehung inniger ist, erfährt der Älteste viel mehr über den Jünger. Das gleiche o. Barsanuphius enthüllt dieses Geheimnis seinem geliebten geistlichen Sohn: „Hier wurde er nachdenklich und spürte offenbar die bevorstehende Annäherung an den Tod... Und er begann über die Gnade des Alters zu sprechen... „Wir werden Seher genannt, was darauf hindeutet, dass wir die Zukunft sehen können; Ja, dem Alter wird große Gnade geschenkt – das ist die Gabe des Denkens. Dies ist das größte Geschenk Gottes an den Menschen. Neben den physischen Augen haben wir auch spirituelle Augen, vor denen sich die menschliche Seele öffnet; Bevor ein Mensch denkt, bevor ein Gedanke in ihm entsteht, sehen wir ihn mit spirituellen Augen, wir sehen sogar den Grund für die Entstehung eines solchen Gedankens. Und nichts bleibt uns verborgen. Du lebst in St. Petersburg und denkst, dass ich dich nicht sehe. Wenn ich will, werde ich alles sehen, was du tust und denkst. Für uns gibt es keinen Raum und keine Zeit ...“ 46. „Die enge Verbindung zwischen dem Ältesten und dem Jünger geht bis zu dem Punkt, dass der Älteste seine Sünden nach der Beichte auf sich nimmt, was dank der gnädigen Gaben des Ältesten möglich ist, die wir gerade untersucht haben.“ „Der Mönch, geplagt vom Dämon der Gotteslästerung, kämpfte 20 Jahre lang vergeblich mit der Versuchung, schrieb schließlich seine Schwäche in die Urkunde und ging zum Ältesten, um zu beichten. Nachdem er ihm seine Schrift gegeben hatte, warf sich der Mönch zu Boden. Der Älteste lächelte, als er sie las, hob seinen Bruder und sagte zu ihm: „Lege deine Hand, Kind, auf meinen Hals.“ Und als der Mönch dies tat, sagte der große Älteste: „Wie viele Jahre lang hat diese Sünde bei dir nicht gewirkt und wird auch nicht wirken, und danach betrachte sie nicht mehr als etwas.“ Und dieser Mönch bestätigte, dass seine Schwäche aufgehört hatte, bevor er die Zelle des Ältesten verließ“ 47. Ein weiteres und darüber hinaus obligatorischeres Mittel zur Vergebung der Sünden war die betende Fürsprache desjenigen, der sein Geständnis angenommen hatte, vor Gott für den Sünder. Abraham, ein Schüler des Mönchs Sisoes, wurde einst von einem Dämon in Versuchung geführt. Als der Älteste seinen Sturz sah, stand er auf, streckte seine Hände zum Himmel aus und sagte: „Gott, ob es Dir gefällt oder mir missfällt, zu heilen, ich werde Dich nicht verlassen, bis Du ihn geheilt hast ...“ Und der Jünger wurde sofort geheilt 48 . Als der Älteste das Geständnis eines Mönchs annahm, der dem Glauben und seinen heiligen Mönchsgelübden abgeschworen hatte, verhängte er Buße über den gefallenen Mann und fügte hinzu: „Und ich werde Gott für dich anflehen.“ Der Älteste arbeitete für seinen Bruder und betete zu Gott: „Herr, ich bitte dich, gib mir diese Seele und nimm ihre Reue an.“ Und Gott erhörte sein Gebet 49. Hier ist eine ähnliche Geschichte aus „Lavsaik“. Abba Apollos sagte dem Anführer der Räuberbande: „Wenn du, Freund, auf mich hörst, dann werde ich den Herrn um Vergebung deiner Sünden bitten“ 50. Die Gebete des Ältesten erweckten in größerem Maße Gottes Barmherzigkeit gegenüber dem Sünder und brachten ihm Vergebung als seine eigenen Taten der Reue. Nach der Argumentation des Mönchs Barsanuphius bringt ein Sünder „wenig, wenn er selbst nicht ausreicht, um seine Schulden zu bezahlen, aber die Gebete der Heiligen (d. h. der Ältesten) bringen viel.“ Aber das befreit den Schüler nicht von persönlichen Erfolgen: „Es ist ein Zeichen großer Unwissenheit, um nicht zu sagen Wahnsinn, die Erlösung durch die Gebete der Heiligen für jemanden zu suchen, der sich in seinem Herzen an schädlichen Taten erfreut... 51 Das Gebet ist in solchen Fällen erfolglos.“ Die Verbindung zwischen dem Ältesten und dem Jünger wird auch durch den Tod nicht unterbrochen. Die Gebete des Ältesten für den Novizen begleiteten ihn stets auf dem Lebensweg, sowohl auf dieser als auch in der Zukunft, sowohl auf Erden als auch jenseits des Grabes. Der Mönch fragt den Asketen: „Wie soll ich zu meinen Vätern um Vergebung meiner Sünden beten? Soll ich sagen: Vergib mir oder: Bitte um Vergebung? Wie soll ich sagen, wenn ich zum Herrn selbst bete?“ Die Antwort lautet wie folgt: „Wenn wir zu den Vätern beten, die zu Gott gegangen sind, sollten wir sagen: Vergib mir, aber wenn diejenigen, die noch bei uns sind, dann: Bete für uns, um Vergebung für uns zu erhalten. Und wenn du zum Meister selbst betest, sag Folgendes: Erbarme dich meiner, Meister, um deiner heiligen Märtyrer und um der heiligen Väter willen, und vergib mir durch ihre Gebete meine Sünden“ 52 . Ein Bruder, der das Herannahen des Todes spürte, bat den Mönch Barsanuphius um Vergebung. Der Älteste antwortete ihm: „Trauere nicht, Bruder: Tod ohne Sünden ist kein Tod... Unser großer König Gott sagt dir: Alle deine Sünden sind dir vergeben, besonders für die Gebete und Flehen der Heiligen (d. h. der Ältesten) und um deines Glaubens an ihn willen“ 53 » 54 . Die höchsten Gnadengaben sind untrennbar mit der tiefsten Demut verbunden. Pater Ambrosius von Optina wurde gefragt: „Kann man sich eine Verbesserung im spirituellen Leben wünschen?“ Die Antwort des Ältesten: „Es ist nicht nur möglich, sondern es muss auch versucht werden, sich in der Demut zu verbessern, das heißt, sich selbst im Gefühl des Herzens für schlechter und niedriger zu halten als alle Menschen und jedes Geschöpf“ 55 Die Ältesten rühmten sich nie mit ihren spirituellen Gaben und stellten sich keineswegs über die spirituelle Hierarchie. Das schreibt der Asket und Älteste St. im 4. Jahrhundert. Theodor der Geheiligte über Demut: „Groß ist die Gabe der Visionen, wie die Gabe des Heiligen Geistes, aber auch in dieser Hinsicht muss große Vorsicht geboten sein. Solch ein Mensch soll nicht viel über sich selbst nachdenken, da er selbst nichts ist, und er soll sich nicht von dem Wunsch mitreißen lassen, die Gabe der Visionen zu besitzen, damit all seine Frömmigkeit und sein Glaube nicht in Rauch und Schatten zerfallen, was vielen passiert ist. Ich sage dies nicht nur denen, die nicht den höchsten Grad der Vollkommenheit erreicht haben, sondern auch denen.“ die darauf stehen, damit wir alle demütig über uns selbst und unsere Taten nachdenken und beten, um der ewigen Qual zu entgehen – sagt nicht auch David: „Bewahre meine Seele und erlöse mich“ (Ps. 24,20). Wahrlich, wir haben es mit einem subtilen und listigen Feind zu tun, der Irrtümer und Lügen oft unter dem Deckmantel der Wahrheit vertuscht, so dass wir, da wir kein besonderes Urteilsvermögen besitzen, immer in der Gefahr sind, getäuscht zu werden. Aber wer Gott und seinen Dienern in allem und ausnahmslos gehorcht, wird sich nicht täuschen lassen. Unter Beachtung dessen, Brüder, soll jeder das Maß der Gnade bewahren, das ihm (von Gott) gegeben wurde, sei es ein Hirte oder ein Schaf. Aber lasst uns alle beten, damit wir zu den Schafen gehören. Denn es gibt nur einen wahren Hirten – das ist der, der über sich selbst sagte: „Ich bin der gute Hirte“ (Johannes 10,14). Aber nachdem der Herr, Gott, erschienen ist, nachdem das Wort Gottes das Bild und Gleichnis des Menschen angenommen hat und uns durch besondere Barmherzigkeit, durch die Erkenntnis des wahren Glaubens, auf den Weg der Erlösung geführt hat, dann, als er in den Himmel aufstieg und die Apostel zu seinen Nachfolgern ernannte, brauchen wir jetzt Hirten, die den Herrn weiden.“ Trotz aller Gnadengaben des Heiligen Geistes demütigt sich der heilige Theodor vor dem Bischof: „Wir wissen, dass die Bischöfe den Aposteln in der Würde ihrer Väter nachfolgten.“ Diejenigen, die die Stimme Jesu Christi in ihrer Stimme hören, sind wahre Söhne Gottes, auch wenn sie nicht aus dem Klerus stammen.“ Professor Kazansky kommentiert sie in seinem Buch „Die Geschichte des orthodoxen Mönchtums im Osten“, aus dem die Worte der heiligen Theodora stammen, wie folgt: „So lehrt uns dieser heilige Mann, dessen Erfahrung in der Gnade von Visionen und Offenbarungen nicht größer sein könnte, sie nur in Übereinstimmung mit den Entscheidungen der Kirche zu beurteilen, und zieht das Urteil der zur Unterweisung ernannten Bischöfe allen privaten Offenbarungen vor“ 56 . Nach Angaben des heiligen Athanasius und des heiligen Antonius des Großen drückte er seine Demut ähnlich aus: „So ruhmreich Antonius auch war, die Herrlichkeit überschattete nie seine Demut: Er neigte demütig sein Haupt vor den Bischöfen und Priestern. Er erbaute die Diakone, die zu ihm kamen, um Anweisungen zu erhalten, mit Worten und bat sie gemeinsam, für sich selbst zu beten.“57 Dieser Fall reicht bis in die Antike zurück, aber wir sehen genau die gleiche Einstellung beim zeitgenössischen Optina-Ältesten. In der Biographie des älteren Pater. Barsanuphius, wir stellen im Folgenden den Fall vor, als er S. A. Nilus verbot, gegen den Bischof zu rebellieren, der die barbarische Wiederherstellung der wundersamen Tichwin-Ikone der Muttergottes erlaubte. „Führen Sie einfach keinen Krieg gegen das Episkopat“, schloss der Älteste seine Rede, „sonst wird Sie die Königin des Himmels selbst bestrafen“ 58 . Lassen Sie uns nun ein Beispiel für die ideale Beziehung eines der größten Bischöfe, Athanasius des Großen, zu einem der größten Ältesten, dem Mentor von Zehntausenden Mönchen, Theodor dem Geheiligten, geben. Letzterer „nahm diejenigen mit, die in der Bruderschaft mehr Ansehen hatten und die beste Stimme im Gesang hatten, und ging dem heiligen Athanasius entgegen, der, den Frieden der Kirche ausnutzend, Ägypten besuchte und zu dieser Zeit den Nil entlang nach Thebaid segelte. Er traf ihn oberhalb des Bezirks Ermipol. An beiden Ufern des Flusses gab es unzählige Menschen, darunter Bischöfe, viele Geistliche und viele Mönche, die aus allen benachbarten Orten dorthin strömten.“ Als der heilige Athanasius Theodore mit den Mönchen sah, sagte er mit den Worten des Propheten: Sind Signale wie fliegende Wolken und wie Tauben von Küken, die zu mir kommen? (Jes.60:8). Er begrüßte Theodore liebevoll und erkundigte sich mit väterlichem Mitgefühl nach dem Zustand seiner Klöster. Als der heilige Athanasius an Land ging, saß er auf einem Esel, den der heilige Theodore am Zügel nahm und mit brennenden Fackeln durch die Menschenmenge führte, während die Mönche Psalmen und heilige Lieder sangen. Als Athanasius Theodores Demut und die Freude, mit der er seine Arbeit ausführte, sah, sagte er zu seinen Mitmenschen Worte, die die Demut sowohl von Theodor als auch von Athanasius selbst bezeugten: „Seht, mit welchem ​​Eifer dieser Anführer vieler Mönche vor uns hergeht. Das sind die wahren Väter, die es mehr verdienen, diesen Namen zu tragen als wir, in ihrer Demut und Unterwerfung um der Liebe Gottes willen. Wie gesegnet und respektvoll sie sind.“ Diejenigen, die ständig das Kreuz ihres Erlösers tragen, legen ihren Ruhm in die Demütigung, ihren Frieden in die Arbeit, bis sie die Krone aus den Händen ihres Meisters erhalten ...“ 59. In der Person dieser beiden Heiligen – des Ältesten und des Bischofs – sehen wir ein Beispiel für eine ideale Beziehung. Der Älteste demütigt sich vor dem Bischof, als ob Christus selbst vor ihm wäre und der Bischof vor dem Ältesten, da durch ihn der Wille Gottes direkt offenbart wird. In dieser Zusammenarbeit, in dieser Synergie von bischöflichem, sakramental-administrativem, geistlichem und kirchlichem, leitendem Prophetentum, in ihrer harmonischen Kombination-Symphonie liegt die Garantie für das Gedeihen des geistlichen Lebens der Kirche. Ein eindrucksvolles Beispiel hierfür finden wir in der Zusammenarbeit von Metropolit Gabriel (Petrow) mit Archimandrit Theophan von Nowojezersk, die eine ganze Ära blühenden Mönchtums und einer theologischen Schule begründete 60 . Seine unbegrenzte Macht ergibt sich auch aus den Eigenschaften des Älteren. Über die Macht des Ältesten sagt Professor Smirnov: „Es ist nicht genau bekannt, ab welchem Zeitpunkt, aber offenbar wurde den Bußen sowohl der Äbte als auch der Ältesten in den Klöstern schon sehr früh eine größere Bedeutung beigemessen als der bloßen Disziplinarstrafe Als Älteste begannen sie eine Manifestation der bindenden und entscheidenden Macht zu sehen, die der Herr den Aposteln verliehen hatte, obwohl die meisten Äbte und Ältesten keinen hierarchischen Rang hatten“ 61 . Niemand außer ihm kann die vom Ältesten verhängte Buße aufheben. Um dies zu bestätigen, zitiert Theodor der Studiter die Geschichte: „Ein Ältester befahl seinem Schüler mehr als einmal, eine Aufgabe auszuführen, aber er schob sie immer wieder auf. Unzufrieden damit verhängte der Älteste dem Schüler empört ein Verbot, kein Brot zu essen, bis er die zugewiesene Aufgabe erfüllt hatte. Als der Schüler ging, um den zugewiesenen Befehl auszuführen, starb der Älteste. Nach seinem Tod wollte der Student die Erlaubnis zum ihm auferlegten Verbot erhalten. Aber es gab niemanden in der Wüstengegend, der es wagen würde, dieses Rätsel zu lösen. Schließlich richtete der Student eine Bitte an den Patriarchen Herman von Konstantinopel, der andere Bischöfe zusammenrief, um diese Angelegenheit zu prüfen. Aber weder der Patriarch noch der Rat 62 hielten es für möglich, die Buße des Ältesten zuzulassen, von dem nicht einmal bekannt ist, ob er den Grad des Priestertums besaß. Deshalb war der Student bis zu seinem Tod gezwungen, sich nur aus Gemüse zu ernähren“ 63. Ein weiterer Fall wird im Prolog am 15. Oktober platziert. Lassen Sie uns diese außergewöhnliche Geschichte in ihrer Gesamtheit präsentieren, die die volle Kraft der Fähigkeit des Ältesten, „zu stricken und zu lösen“, anschaulich darstellt. „In der Skete lebte ein Mönch, der seinem Vater viele Jahre lang gehorsam war. Schließlich fiel er aus dämonischem Neid vom Gehorsam ab und verließ ohne jeden gesegneten Grund den Ältesten, da er das Verbot (Buße) des Ungehorsams verachtete. Als er in Alexandria ankam, wurde er gefangen genommen und vom örtlichen Fürsten gezwungen, auf Christus zu verzichten, aber er blieb standhaft in seinem festen Glaubensbekenntnis und wurde dafür gefoltert und getötet. Die Christen dieser Stadt nahmen den Leichnam des neuen Märtyrers, legten ihn in einen Schrein und stellten ihn in den heiligen Kirche, als der Diakon jedoch bei jeder Liturgie ausrief: „Die Katechumenen, kommt heraus“, wurde der Schrein mit dem Leichnam des Märtyrers zur Überraschung aller zur Veranda getragen, und am Ende der Liturgie wurde er von selbst wieder in die Kirche gestellt Ratlosigkeit. Und in einer Vision wurde ihm offenbart, dass der gefolterte Mönch ein Schüler dieses oder jenes Ältesten war und an dessen Verbot des Ungehorsams gebunden war. Als Märtyrer erhielt er die Krone des Martyriums und als durch die Buße eines Ältesten gebunden, kann er während der Feier der göttlichen Liturgie nicht bleiben, bis ihn derjenige, der ihn gebunden hat, freilässt. Zur gleichen Zeit wurde ein alter Mann gefunden, der nach Alexandria kam und den Gefesselten aus dem Bann befreite. Seitdem hat sich der Krebs nicht von seinem Platz bewegt.“ In Bezug auf diese Geschichte zieht Professor Smirnov die folgenden Schlussfolgerungen. „Aus dieser Geschichte geht hervor“, sagt er, „dass die senile Buße die volle kanonische Kraft hat.“ Es ist eine Manifestation des apostolischen Rechts, „zu binden und zu lösen“, und keine persönlichen Heldentaten des Gefesselten, nicht einmal das Märtyrertum für Christus, befreien ihn von seinen Fesseln“64. Eine solche Sicht auf die Macht eines Ältesten finden wir nicht nur in der Antike. Daran hat sich in unserer Zeit nichts geändert. Hier ist der 30-jährige Novize Wassili (der zukünftige ältere Hieromonk Varnava, der 1906 starb) im Gethsemane-Kloster der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra unter dem Gehorsam des älteren Gregor. „Einmal, während Elder Gregorys sterbende Krankheit, besuchte Vasily den Kranken und blieb lange Zeit an seinem Bett, um mit den weisen Anweisungen des Elder zum letzten Mal seinen Durst nach spirituellem Leben zu stillen. Zu dieser Zeit wurde ihm die Leistung des Ältestentums anvertraut, die er nach dem Tod seiner Mentoren auf sich nahm. Elder Gregory gab Vasily den Bund, jeden, der kommt, liebevoll anzunehmen und niemandem Ratschläge und Anweisungen zu verweigern, und gab Vasily zwei Prosphoras und sagte: „Damit speise die Hungrigen – mit Worten und Brot, wie Gott es will.“ Am Ende fügte er hinzu und offenbarte ihm den Willen Gottes, dass sie in einer abgelegenen Gegend, die völlig vom Schisma infiziert sei, ein Frauenkloster errichten sollten ... Gleichzeitig verbarg der Älteste, der seinen Schüler mit Liebe und Mitleid ansah, nicht vor ihm, dass er viel ertragen und Sorgen und Nöte ertragen musste.“ Im Jahr 1865 verlor der Novize Wassili einen weiteren Ältesten, Daniel, „der im Sterben seinem Schüler den vorherigen Bund bestätigte – die Leistung des Ältestentums anzunehmen und nach ihm fortzusetzen.“ Als Vasily unter Tränen darum bat, ihn von dieser Last zu befreien, floss Blut von den Lippen von Elder Daniel ... und er starb still und leise in den Armen seines geliebten Schülers ... Vasilys Einstieg in den Weg des öffentlichen Mentorings erfolgte ganz natürlich. Even during the life of Elder Daniel, the novice Vasily... on the instructions of the elder and on his behalf, gave visitors answers and advice to their various requests” 65 . So hat Fr. Vasily begann als Ältester zu dienen und begann bald mit der Gründung des Iversky-Vyksa-Klosters. He did not escape sorrows either. Es kam so weit, dass der unschuldige alte Mann vor dem Lavra-Rat vor Gericht gestellt wurde. “Then our schema-monk Fr. stood up for him before the Council. Alexander. Er sprach ein weises Wort, und danach verstummten alle. “If anyone can,” said Father Alexander, “take away from him the old man’s covenant—to establish a monastery and take care of it—then he too... will stand aside; and if no one can take away from him this obedience bequeathed by the elder, then he cannot be forbidden to carry it out.” The elders silently listened to the wise word of the schema-monk, respected by all, and also silently left the meeting, which then put an end to all their complaints about the priest.”66 Der Wille des Ältesten war nicht nur für seine geistlichen Kinder, sondern für das gesamte Kloster bindend. Dies sind die traurigen Folgen, zu denen Verstöße gegen ihre hinterlassenen Traditionen führten. „Es gab ein Gerücht, dass jemand aus Optina Pater Archimandrit riet, die jahrhundertealten Kiefern für das Sägewerk zu fällen, die zwischen Skete und dem Kloster stehen: Ohnehin würden sie mit zunehmendem Alter an den Wurzeln verfaulen. Unser Skete-Freund Fr. kam heute. Nectarius (der letzte Optina-Älteste) 67. „Dies“, Pater. rief lebhaft aus. Nectarius, - das darf nicht passieren, denn unsere großen Ältesten haben einen Bund geschlossen, den Wald zwischen Skete und dem Kloster für immer nicht zu berühren; Es ist nicht erlaubt, Büsche zu fällen, geschweige denn jahrhundertealte Bäume. Und dann sagte er mir Folgendes: – Als der ältere Pater Lev befahl daraufhin dem Skete, seinen Todestag mit dem Trost der Brüder zu begehen und an diesem Tag Pfannkuchen für sie zu backen. Nach seinem Tod beschlossen unsere Ältesten – die Väter Moses und Macarius –, am selben Tag einen Gedenkgottesdienst für ihn abzuhalten. Dieses Gebot wurde also lange Zeit befolgt, bis zu den Tagen des Abtes Isaak und des Einsiedeleiführers Hilarion. Eine solche Versuchung entstand in ihrer Gegenwart. Kommt am Vorabend des Gedenktages von Pater. Küster Theodosius geht zum Abt und sagt: – Es ist nicht üblich, dass wir morgen die Kathedrale regieren. Und was geschah danach? Theodosius sieht in einem Traum: Pater Lev packte ihn am Hinterkopf an den Haaren, hob ihn den Glockenturm hinauf ans Kreuz und drohte ihm dreimal: Und damals zeigte er ihm einen schrecklichen Abgrund unter dem Glockenturm. Als Theodosius aufwachte, spürte er Schmerzen zwischen seinen Schultern. Dann bildete sich ein Karbunkel. Ich war mehr als einen Monat lang krank, ich verzweifelte sogar am Leben. Seitdem haben sie sich aufgerüttelt, sonst wollten sie nicht mehr versöhnlich regieren. Und im Skete am selben Tag, Zellenwärter Fr. Hilarion, Neil, begann ihn davon zu überzeugen, die Pfannkuchen abzusagen. - Vater! - spricht. - Wie viel Splitt braucht es, es muss in der Arbeitsküche gebacken werden, der Arbeiter muss von der Arbeit weggebracht werden, und die Arbeiter müssen auch gefüttert werden: Wo bekommen wir Mehl? Und Nil überredete den Klostervorsteher – sie stornierten die Pfannkuchen. Dann geschah etwas Schlimmeres als der Karbunkel von Theodosius: Von diesem Tag an war Pater Dr. Hilarion konnte bis zu seinem Lebensende keinen Gottesdienst mehr leisten; und Neil wurde von Lepra heimgesucht, an der er starb, da er im Laufe seines Lebens so schwach geworden war, dass ein Arbeiter ihn auf einem Stuhl zur Kirche Gottes trug. Darüber hinaus wurde in derselben Nacht, in der diese unglückliche Absage des Trostes stattfand, ein Arbeiter in der Arbeitsküche im Skete verbrannt und starb. Es gab so viel Aufregung mit der Polizei! Und dort hörten die Liebenden Gottes auf, den Skete Grießmehl zu spenden ... „Sehen Sie, was es für uns bedeutet, dem Gebot des Ältesten nicht zu gehorchen?“ – hinzugefügt Fr. Nectarius schloss seine Geschichte mit diesen Worten: „Solange die Ältestenschaft noch in Optina festhält, werden ihre Gebote erfüllt. Wenn die Hütten der alten Leute versiegelt werden, werden Schlösser an die Türen ihrer Zellen gehängt, nun ja – dann... wird alles zu erwarten sein, aber jetzt ist die Zeit noch nicht gekommen (Johannes 7:6). Vater schwieg eine Weile, dann lächelte er strahlend und gutmütig und sagte: – Lassen Sie in der Zwischenzeit unsere wunderschönen Kiefern an ihrem Platz zur Geltung kommen. Tatsächlich sind sie Schönheiten“ 68. „Die Zeit ist noch nicht gekommen“, sagte der Älteste 1909 ... aber leider! – „Die Zeit ist gekommen.“ 69 So ist der gnädige Älteste, der durch persönliche Erfahrung die Schule der Nüchternheit und des klugen Gebets durchlaufen hat und dank dessen die spirituell-psychischen Gesetze perfekt studiert und persönlich Leidenschaftslosigkeit erreicht hat, von nun an in der Lage, den Novizenmönch in seinem „unsichtbaren Kampf“ auf dem Weg zur Leidenschaftslosigkeit zu führen. Er muss bis in die Tiefen der menschlichen Seele vordringen, den eigentlichen Ursprung des Bösen und die Ursachen dieses Ursprungs erkennen, eine genaue Diagnose der Krankheit stellen und die genaue Behandlungsmethode angeben. Der Älteste ist ein erfahrener spiritueller Arzt. Er muss die Struktur seines Schülers, den Charakter seiner Seele und den Grad seiner spirituellen Entwicklung klar erkennen. Er muss sicherlich über die Gabe des Denkens und der Unterscheidung der Geister verfügen, da er immer mit dem Bösen zu kämpfen hat und danach strebt, sich in einen Engel des Lichts zu verwandeln (siehe: 2. Korinther 11,14). Aber als jemand, der Leidenschaftslosigkeit erreicht hat, besitzt der Älteste normalerweise andere spirituelle Gaben: Hellsehen, Wunder und Prophezeiung. Die Ältestenschaft auf ihrer höchsten Ebene, wie der Ehrwürdige Seraphim von Sarow, erhält völlige Freiheit in ihren Äußerungen und Handlungen, die durch keinen Rahmen eingeschränkt sind, da nicht mehr er lebt, sondern Christus in ihm lebt (siehe: Gal. 2:20) und alle seine Handlungen im Heiligen Geist erfolgen und daher immer im Einklang mit der Kirche und ihren Institutionen stehen. Ältestenschaft ist kein hierarchischer Grad in der Kirche – sie ist eine besondere Art von Heiligkeit und kann daher jedem innewohnen. Ein Ältester konnte ein Mönch ohne spirituelle Abschlüsse sein, wie es zunächst Pater Barnabas von Gethsemane war. Ein Ältester kann auch Bischof sein: zum Beispiel Ignatius (Brianchaninov) oder Antonius von Woronesch – ein großer Zeitgenosse des heiligen Seraphim. Unter den Priestern nennen wir den Hl. Johannes von Kronstadt, Pater Dr. Jegor Tschekrjakowski. Schließlich kann auch eine Frau als Älteste dienen, wie die scharfsinnige selige Praskowja Iwanowna in Christus, der heilige Narr von Diwejewo, ohne deren Rat im Kloster nichts getan wurde. Wahre Ältestenschaft ist eine besondere Gabe der Gnade – Charisma – direkte Führung durch den Heiligen Geist, eine besondere Art von Heiligkeit. Während alle Mitglieder der Kirche verpflichtet sind, der kirchlichen Autorität zu gehorchen, ist die Autorität der Ältesten für niemanden verpflichtend. Der Älteste drängt sich niemandem auf, die Unterwerfung unter ihn ist immer freiwillig, aber nachdem der Schüler einen wahren, gnädigen Ältesten gefunden und sich ihm unterworfen hat, muss er dem Ältesten in allem bedingungslos gehorchen, da durch ihn der Wille Gottes direkt offenbart wird 70 . Ebenso ist es für niemanden verpflichtend, einen Ältesten zu fragen, aber nachdem man ihn um Rat oder Weisung gebeten hat, muss man ihm auf jeden Fall folgen, denn jede Abweichung von Gottes klaren Anweisungen durch den Ältesten zieht eine Strafe nach sich. IV. I. M. Kontsevich. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow Seraphim von Sarow (1759–1833) war der prominenteste Vertreter der asketischen Schule der inneren Arbeit. Obwohl die Schule des klugen Handelns zu dieser Zeit fast überall in Vergessenheit geraten war, versiegte der lebendige Strom, der in der Antike begann, nicht vollständig. Informationen über spirituelle Arbeit wurden in Form von Lehren von Generation zu Generation weitergegeben. In vielen Klöstern dürften alte Manuskripte väterlicher Werke erhalten geblieben sein. Das Beispiel des Kiewer Ältesten Dositheus und die spirituellen Säulen von Sarow Pater. Nazariya und Fr. Pachomius zeigt, dass es schon damals solche erfahrenen Asketen gab. Der Legende nach war Pater Dr. Dositheus gibt dem jungen Prokhor Anweisungen zur Schaffung eines unaufhörlichen Gebets im Geiste und Herzen. Als die Gottesmutter dem Mönch Seraphim und der Nonne Eupraxia erschien, wurde ihr mitgeteilt, dass ihr diese Vision für die Gebete der Väter Seraphim, Markus, Nazarius und Pachomius verliehen worden sei, die eine einzige spirituelle Familie repräsentierten. Beide Asketen - St. Seraphim und Fr. Nazariy – gleichzeitig leben sie als Einsiedler im Sarow-Wald. Der Mönch Seraphim kehrte 1810, also im nächsten Jahr nach dem Tod von Pater Dr. Nazariya. Sie blieben gleichzeitig acht Jahre im Wald. Wissende Berührung o. Als Nazarius sich mit dem Druck der Philokalia befasste, kann man mit Sicherheit sagen, dass dieses Buch dem heiligen Seraphim nicht ohne seine Beteiligung bekannt wurde. Ob er es 1801 nach Sarow brachte oder ob er es früher schickte – darüber kann man nur spekulieren. Nur eines lässt sich behaupten: dass dieses Buch in der Person des heiligen Seraphim guten, vorbereiteten Boden gefunden hat. Der heilige Seraphim ist vollständig vom Geist der Philokalia durchdrungen, und viele seiner Anweisungen und Ratschläge stammen von dort. Er führt in der Praxis den gesamten Weg der klugen Arbeit aus und übertrifft in seinen Leistungen viele Heilige. „Das ist aus unserer Generation“, sagt die Mutter Gottes über ihn. Der heilige Seraphim ist eine lebendige Offenbarung der Vollkommenheit, zu der ein Erdengeborener gelangen kann. Und sein Weg ist derselbe wie der der alten Väter und unserer häuslichen Asketen, die kluge Arbeit leisteten. Hier ist, was er selbst über den asketischen Weg sagt: „Der Weg des aktiven Lebens (πρᾶξις): Fasten, Enthaltsamkeit, Wache, Knien, Gebet und andere körperliche Arbeiten, die einen schwierigen und traurigen Weg bilden, der nach dem Wort Gottes zu einem ewigen Leben führt (Matthäus 7,14). Der Weg des kontemplativen Lebens (θεωρία) besteht darin, durch solche Übungen spiritueller Dinge den Geist in herzlicher Aufmerksamkeit, geistigem Gebet und Kontemplation zum Herrn zu erheben – und dann folgt der wertvollste asketische Rat. „Man sollte das aktive Leben nicht aufgeben, auch wenn es jemandem gelungen ist und bereits zum kontemplativen Leben gekommen ist: denn es trägt zum kontemplativen Leben bei und erhöht es …“ 71 So interpretierte der heilige Seraphim das asketische Leben. Aber er selbst war der geistliche Erbe von Pater. Pachomius und Fr. Nazariya, die keine typischen Vertreter des Sarow-Geistes waren. Sie müssen jenen seltenen Einheiten zugeschrieben werden, die die innere Arbeit verstanden und praktizierten, die in den Tiefen des Mönchtums seit der Antike erhalten geblieben ist. Der majestätische Sarow verkörperte die strenge Schule asketischer äußerer Arbeit, die vor Paisius (Welichkowski) vorherrschte: strenger gesetzlicher Dienst und grausames Leben, aber ohne ein wahres Verständnis der inneren Arbeit. Seraphim von Sarow war, wie wir gerade sagten, vielleicht der hellste und vollkommenste Vertreter der neu belebten inneren Aktivität; so hell, dass es sogar die größten asketischen Taten zu verbergen scheint, die er vollbracht hat, wie das Stehen auf einem Stein für 1000 Tage und Nächte, unglaubliches Fasten und andere Taten. (Alle Arten von Heldentaten der alten Wüstenväter). Den typischsten und charakteristischsten Zusammenstoß dieser beiden Strömungen, der alten und der neuen, sehen wir in dem Missverständnis und der Nichtanerkennung des heiligen Seraphim durch die Brüder des Klosters und seine Äbte, die trotz aller Paradoxien nicht nur zu Lebzeiten des Pfarrers, sondern auch nach seinem Tod anhielten. In der Diveyevo-Chronik wird wiederholt die misstrauische und feindselige Haltung der Klosterleitung gegenüber dem Pfarrer erwähnt 72 . Sie dringen nachts in ihn ein und durchsuchen ihn. Die gleichen Durchsuchungen ereignen sich auch bei den Diveyevo-Schwestern, die zu ihm kommen. Ein typischer Fall (nach dem Tod des Reverend) ist, dass Pater Seraphim in einer Vision der Nonne Magdalena erscheint, die von ihm geheilt wurde und auf einer Pilgerreise nach Sarow kam. In der Vision sagt er ihr: - Warum sollte ich dorthin gehen, da gibt es nichts zu tun? Aber Vater wiederholte den Befehl, nach Diveevo zu gehen, mehrmals und fügte hinzu: „Dort gehört alles mir, und ich selbst bin ständig und vor allem dort. Als Mutter Magdalena aufwachte, teilte sie dies alles dem Höhlenbewohner von Sarow, Pater Dr. Parthenia bittet sie, alle Heilungen aufzuschreiben, die geschehen sind. Er lehnte entschieden ab und sagte: - Gehen Sie nach Diveyevo, sie werden sich dort auf jeden Fall anmelden; Geh, geh nach Diveyevo, das ist eine große Gnade für dich und Pater. Seraphim wies darauf hin. Dort werden sie es aufschreiben, denn dort wird er am meisten verehrt. Und Gott weiß, was sonst noch von uns und von Diveevo kommen wird. Wir haben dreimal brennende Kerzen auf seinem Grab gesehen, und selbst dann glauben wir es nicht, bis an seinem Grab eindeutig etwas passiert 73 . Der Leser wird uns unwillkürlich fragen: Wie ist das? Die vorherrschende Schule stellt äußere asketische Taten, Regeln und das Leben in den Vordergrund; aber der heilige Seraphim übertrifft sie alle in seinen Heldentaten? Ja, das stimmt alles. Aber noch keiner der Vertreter der damals vorherrschenden Lebensweise war reif, das spekulative Kunststück zu verstehen. Deshalb bleibt ihnen alles, was den heiligen Seraphim betrifft, ein Geheimnis und erweckt bei ihnen nur Misstrauen und völliges Misstrauen. Die bloße Auffassung von der Leistung der alten und neuen Bewegung stimmt nicht überein. Die wiederbelebte Schule ist nicht gegen Heldentaten, überschätzt sie aber auch nicht: Dies ist kein Ziel, sondern ein Mittel; an sich sind sie nichts. Wenn sie falsch angewendet und als Ziel gesetzt werden, können sie nur Schaden anrichten und zur Ursache spiritueller Täuschung werden. Aber darüber hinaus kann der Asket auf der Leiter des spirituellen Aufstiegs auch mit den größten Prüfungen konfrontiert werden. Dabei handelt es sich um einen Kampf gegen den Geist des Bösen, den Menschen, die keine Asketen sind, meist nicht einmal ahnen. Dann greift der Asket zu den größten Taten im Verhältnis zur Stärke des Kampfes. Hier können wir einen Vorfall aus dem Leben der Schema-Nonne Platonida (geboren 1802 in Stawropol) aus den Worten ihres Beichtvaters zitieren: „Dürre oder Trockenheit des Herzens ist die schwierigste Situation im asketischen Leben. Aber diese Prüfung überraschte Platonida nicht: Sie begrüßte ihn selbstgefällig. Als sie ein trockenes Herz und eine Störung in ihrem spirituellen Leben verspürte, gab sie nicht auf und verfiel nicht in Verzweiflung. Im Gegenteil, sie beschloss in ihrer Seele, es zu tun.“ Fasten und beten, bis der Herr ihr Herz wieder mit seiner Gnade berührte und ihr geistliches Leben wie zuvor ordnete ... Tag für Tag wurde es zehnmal wiederholt, aber ihre Seele war immer noch wie wasserloses Land (Ps. 142:6) ... Ihre Zunge und ihr Kehlkopf waren vom Stöhnen und Seufzen angespannt, aber es war immer noch keine Träne in ihren Augen liegt auf ihrem Herzen wie eine Art Stein, und in ihm sind Bitterkeit und Angst: Hat der Herr sie nicht wirklich von seinem Angesicht verstoßen und für immer verstoßen? ... Also verspottet der Feind sie und sagt offen zu ihr: Dies dauerte bis zur 14. Nacht, doch dann endete der Test. Der Herr ließ keine Versuchungen zu, die über unsere Kräfte hinausgingen, und zeigte seiner Dienerin ein Zeichen seiner Gunst und der Freude an ihren Taten für ihn. Als sie um Mitternacht in ihrem zerrissenen Herzen die Worte aussprach: - Hörst du mich, Herr, hörst du mein Seufzen und das Leiden meines Herzens? In diesem Moment spürte sie eine gewisse Wärme in ihrem Herzen und in ihrem ganzen Wesen. Im selben Moment wurden ihre spirituellen Augen geöffnet. Sie sah zwei Engel, von denen einer zu ihrer Rechten und der andere zu ihrer Linken stand. Sie haben beide geschrieben, jeder in seinem eigenen Buch. „Sehen Sie“, sagte einer von ihnen und zeigte auf die Bücher, „wir haben jeden Ihrer Atemzüge, jedes Stöhnen und jedes Wort aufgezeichnet.“ Hinter mir sah ich eine Menge Dämonen. Die Person, die ihr am nächsten stand, trug zerrissene Kleidung. Als die in der Ferne Stehenden ihm zu Hilfe kommen wollten, rief er: - Wohin gehst du? Schau, wie zerrissen ich bin. Die Engel wurden unsichtbar, die Dämonen flohen. Von da an bis zu ihrem Tod kannte die selige Platonida keine Versuchung mehr und genoss immer einen ungestörten Seelenfrieden und jubelte im Herrn.“ 74 Das Stehen von Seraphim auf einem Stein – den Säulen – ist in Schwere und Dauer dem gerade beschriebenen Kunststück von Platonida (70-mal länger) unendlich überlegen. Diese Leistung übersteigt das menschliche Verständnis. Was ihn betrifft, können wir nur feststellen, dass einige Biographen diesen Kampf auf ihre eigene Weise missverstehen und interpretieren: Sie glauben entweder, dass es einen Kampf mit dem Fleisch gab, oder mit ehrgeizigen Gedanken usw. Eine solche Wahrsagerei passt jedoch nicht zur spirituellen Höhe des heiligen Seraphim, auf der er sich bereits zu dieser Zeit (1804–1807) befand. Nur hier könnte es einen Platz für einen Kampf geben, nicht gegen Fleisch und Blut, sondern direkt mit den Geistern des Bösen im Himmel. Aus einem Gespräch mit Motovilov wird dieses Geheimnis klar: „Einmal in einem Gespräch mit dem Mönch Seraphim berührten wir ein Gespräch über feindliche Angriffe auf eine Person. Der weltlich gebildete Motovilov ließ es natürlich nicht versäumen, an der Realität der Phänomene dieser menschenfeindlichen Kraft zu zweifeln.“ Dann erzählte ihm der Reverend von seinem schrecklichen Kampf 1001 Nächte und 1001 Tage lang mit Dämonen und mit der Macht seines Wortes, der Autorität seiner Heiligkeit, in der es keinen Schatten einer Lüge oder Übertreibung geben konnte, überzeugte er Motovilov von der Existenz von Dämonen nicht in Geistern oder Träumen, sondern in der sehr realen, bitteren Realität“ 75. Als Sieger aus diesem schrecklichen Kampf hervorgegangen, stieg der Mönch Seraphim zu den Höhen der größten antiken Asketen auf. Wir sehen also, dass diese Quelle lebendigen Wassers, die seit der Antike in den Tiefen des Mönchtums erhalten blieb und fast vollständig versiegte, im heiligen Seraphim mit den äußeren Wassern der von Paisius Velichkovsky wiederbelebten Lehre der Heiligen Väter über die innere Arbeit verschmilzt und sich in seiner Person in einen so mächtigen und starken Strom verwandelt, der bis heute die gesamte spirituelle Welt mit seiner Größe und Souveränität in Erstaunen versetzt. Professor Erzpriester Fr. Georgy Florovsky fängt in wenigen Worten die gesamte unermessliche Tiefe der Bedeutung des heiligen Seraphim ein: „Der Beginn des letzten Jahrhunderts war in den Schicksalen der russischen Kirche von einer Art inneren und mysteriösen Wandel geprägt. Dies wird durch das prophetische Bild des heiligen Seraphim von Sarow (1759–1833), seine Leistung, seine Freude, seine Lehre belegt. Das Bild der neu offenbarten Heiligkeit blieb lange Zeit ungelöst. In Dieses Bild, Heldentaten und Freude, die Last des betenden Kampfes und bereits himmlische Leichtigkeit, die Verklärung eines bereits überirdischen Lichts, sind so wunderbar vereint. Der Älteste ... bezeugt mit unerwarteter Kühnheit die Geheimnisse des Geistes ... Der Mönch Seraphim erinnert noch mehr an die alten Seher, der Mönch Simeon mehr als andere mit seinem kühnen Aufruf, die Gaben des Geistes zu suchen. Der heilige Seraphim war unter den Kirchenvätern belesen... In seiner Erfahrung wird die ursprüngliche Tradition der Suche nach dem Geist erneuert... „Das wahre Ziel unseres christlichen Lebens ist es, den Heiligen Geist Gottes zu erlangen“... Alles andere sollte nur ein Mittel sein. Mit Öl, das den törichten Jungfrauen des Evangeliumsgleichnisses fehlte, meinte der heilige Seraphim nicht gute Taten, sondern gerade die Gnade des Allheiligen Geistes. „Während sie Tugenden praktizierten, glaubten diese Jungfrauen aus ihrer geistlichen Dummheit heraus, dass dies nur eine christliche Angelegenheit sei ... und ob sie die Gnade des Geistes Gottes empfingen, ob sie sie erreichten, war ihnen egal“ 76 . Mit der Macht wird also die Spiritualität dem Moralismus gegenübergestellt... Der Geist ist gegeben, aber er wird auch gesucht. Es erfordert Leistung und Erwerb. Und die geschenkte Gnade wird in einem gewissen unbeschreiblichen Licht offenbart (vgl. Motovilovs Beschreibung in seiner berühmten Notiz über den heiligen Seraphim) ... Der heilige Seraphim gehört intern zur byzantinischen Tradition. Und darin wird sie wieder ganz lebendig“ 77. Professor Archimandrite Cyprian spricht in seiner Studie „Spirituelle Vorfahren des Heiligen Gregor von Palamas“ auch von der kontinuierlichen Kontinuität der orthodoxen Mystik: „Der Weg der orthodoxen Mystik und ihr Ziel ist die Erlangung des Heiligen Geistes und nicht die Nachahmung des leidenden Christus und keine aufopfernde Selbstquälerei. Dabei wird für ihn eine persönliche Begegnung mit dem Parakleten gemacht und sein persönlicher Bund mit dem Heiligen Geist geschlossen, weshalb die Erwartung von Das dritte Testament und die dritte Offenbarung an die gesamte Menschheit sind ihm fremd. Diese Offenbarung geschieht auf seinem persönlichen Weg, durch den persönlichen Erwerb der Gnade. Diese Tradition unserer Mystik geht von den ältesten Geistersehern des Ostens aus, diese Linie reicht von Pseudo-Dionysius über Maximus den Bekenner, Simeon den neuen Theologen, Gregory Palamas bis zu den Asketen und Mystikern unserer Tage, als sie in der Person des Ehrwürdigen Seraphim erneut aufblüht Sarov und enthüllt in seinem Gespräch mit Motovilov experimentell, was ein kostbarer Schatz in der mystischen Sakristei des Ostens war; eine Vision der vergöttlichten Fülle des Menschen“ 78 . V. Anweisungen des Heiligen Seraphim von Sarow Die „spirituellen Anweisungen“ des heiligen Seraphim wurden zum ersten Mal vom Tonsurpriester der Sarower Eremitage, Pater Dr. Sergius, der später Hieromonk der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra und Archimandrit des Serpuchow-Vysotsky-Klosters war. Derselbe Autor schrieb auch die erste Biographie von Pater Dr. Seraphim, zusammengestellt im Jahr 1837. Der stets denkwürdige Metropolit von Moskau Philaret, der den großen Sarow-Ältesten und Asketen stets zutiefst verehrte, überarbeitete und korrigierte selbst die Werke von Pater Dr. Sergius, um mögliche Hindernisse für ihre Veröffentlichung zu beseitigen. Am 2. August 1838 schrieb er an seinen Vizekönig, Archimandrit Antonius: „Ich sende Ihnen, Pater Vizekönig, die Lehren oder spirituellen Anweisungen, die ich von Pater Seraphim gesehen habe. Ich habe mir erlaubt, einige Ausdrücke zu ändern oder zu ergänzen, teils, damit die Sprache korrekter wird, und teils, damit Gedanken, die nicht ganz vollständig und nicht ganz normal ausgedrückt wurden, vor falschem Verständnis oder Widerspruch geschützt werden. Schauen Sie und sagen Sie mir, ob Sie denken können, dass ich mich nicht verändert habe.“ oder irgendwo die Gedanken des Älteren beschädigt.“ Im Jahr 1839 Die „Spirituellen Anweisungen“ des heiligen Seraphim erschienen, jedoch nicht zusammen mit dem Leben des heiligen Ältesten, sondern im Buch „Ein kurzer Abriss des Lebens des Ältesten der Sarow-Eremitage, des Schemamonks und Einsiedlers Mark.“ Gott ist ein Feuer, das Herzen und Bäuche wärmt und entzündet. Wenn wir also Kälte in unseren Herzen spüren, die vom Teufel kommt, denn der Teufel ist kalt, dann werden wir den Herrn anrufen, und er wird kommen und unsere Herzen mit vollkommener Liebe nicht nur für ihn, sondern auch für unseren Nächsten erwärmen. Und aus dem Angesicht der Wärme wird die Kälte eines Guthassers vertrieben. Die Väter schrieben, als sie gefragt wurden: Sucht den Herrn, aber prüft nicht, wo er lebt; Wo Gott ist, gibt es kein Böses. Alles, was von Gott kommt, ist friedlich und wohltuend und führt den Menschen zu Demut und Selbstverurteilung. Gott zeigt uns seine Liebe für die Menschheit nicht nur, wenn wir Gutes tun, sondern auch, wenn wir ihn beleidigen und verärgern. Wie geduldig erträgt Er unsere Sünden! Und wenn er bestraft, wie mitfühlend bestraft er! Nenne Gott nicht gerecht, sagt der heilige Isaak, denn seine Gerechtigkeit ist in deinen Taten nicht sichtbar. Wenn David ihn als gerecht und aufrichtig bezeichnete, zeigte uns sein Sohn, dass er gütiger und barmherziger ist. Wo ist seine Gerechtigkeit? Wir waren Sünder, und Christus ist für uns gestorben (Isaak der Syrer. Predigt 90). In dem Maße, in dem ein Mensch sich vor Gott vervollkommnet, in dem Maße, in dem er Ihm folgt; Im wahren Zeitalter offenbart ihm Gott sein Gesicht. Denn wenn die Gerechten in die Kontemplation über Ihn eintreten, sehen sie das Bild wie in einem Spiegel, und dort sehen sie die Offenbarung der Wahrheit. Wenn du Gott nicht kennst, ist es unmöglich, dass in dir Liebe zu Ihm entfacht wird; und du kannst Gott nicht lieben, wenn du ihn nicht siehst. Die Vision Gottes entsteht durch die Kenntnis von Ihm: Denn die Betrachtung über Ihn geht der Erkenntnis über Ihn nicht voraus. Man sollte nicht über die Werke Gottes sprechen, wenn der Bauch voll ist, denn in einem vollen Bauch gibt es keine Vision von den Geheimnissen Gottes. Zuallererst muss man an Gott glauben, wie er ist, und er ist ein Belohner für diejenigen, die ihn suchen (Hebr 11,6). Der Glaube ist nach den Lehren des Mönchs Antiochus der Beginn unserer Vereinigung mit Gott: Ein wahrer Gläubiger ist der Stein der Kirche Gottes, vorbereitet für den Bau Gottes des Vaters, der durch die Kraft Jesu Christi, also das Kreuz, mit Hilfe des Seils, also der Gnade des Heiligen Geistes, in die Höhe gehoben wird. Glaube ohne Werke ist tot (Jakobus 2:26); und die Werke des Glaubens sind: Liebe, Frieden, Langmut, Barmherzigkeit, Demut, das Tragen des Kreuzes und ein Leben im Geiste. Nur ein solcher Glaube wird der Wahrheit zugeschrieben. Wahrer Glaube kann nicht ohne Werke sein: Wer wirklich glaubt, hat sicherlich Werke. Wer die vollkommene Liebe zu Gott erlangt hat, existiert in diesem Leben, als ob er nicht existierte. Denn er hält sich für einen Fremden des Sichtbaren, der geduldig auf das Unsichtbare wartet. Er verwandelte sich völlig in die Liebe zu Gott und vergaß alle andere Liebe. Wer sich selbst liebt, kann Gott nicht lieben. Und wer nicht sich selbst liebt, um Gott zu lieben, der liebt Gott. Wer Gott wirklich liebt, hält sich für einen Fremden und Fremden auf dieser Erde; denn mit seiner Seele und seinem Verstand betrachtet er in seinem Streben nach Gott allein Ihn. Eine von der Liebe Gottes erfüllte Seele wird beim Ausscheiden aus dem Körper den Fürsten der Lüfte nicht fürchten, sondern mit den Engeln fliegen, als ob sie von einem fremden Land in ihre Heimat fliehen würde. Gegen übertriebene Sorgfalt Übermäßige Sorge um die Dinge des Lebens ist charakteristisch für einen ungläubigen und feigen Menschen. Und wehe uns, wenn wir, für uns selbst sorgend, unsere Hoffnung nicht auf Gott setzen, der für uns sorgt! Wenn wir ihm die sichtbaren Vorteile, die wir im gegenwärtigen Zeitalter genießen, nicht zuschreiben, wie können wir dann von ihm die Vorteile erwarten, die für die Zukunft versprochen werden? Lasst es uns nicht so an Glauben mangeln, sondern lasst uns zuerst das Reich Gottes suchen, und all dies wird uns hinzugefügt werden, gemäß dem Wort des Erlösers (Matthäus 6,33). Es ist besser für uns, das zu verachten, was uns nicht gehört, also das Vorübergehende und Vergängliche, und uns das zu wünschen, was uns gehört, das heißt Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit. Denn wenn wir unverweslich und unsterblich sind, werden wir der sichtbaren Betrachtung Gottes würdig sein, wie die Apostel bei der Allergöttlichen Verklärung, und wir werden wie himmlische Geister an einer höheren geistigen Einheit mit Gott teilhaben. Denn wir werden wie Engel und Söhne Gottes sein und die Auferstehung der Söhne sein (Lukas 20:36). Der Körper eines Menschen ist wie eine brennende Kerze. Die Kerze muss ausbrennen und der Mann muss sterben. Aber die Seele ist unsterblich, daher sollte unsere Sorge mehr auf die Seele als auf den Körper gerichtet sein: Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine Seele verliert? Oder was wird ein Mensch im Austausch für seine Seele geben (Markus 8,36; Matthäus 16,26), für die es, wie wir wissen, nichts auf der Welt als Lösegeld geben kann? Wenn eine Seele an sich wertvoller ist als die ganze Welt und das Königreich dieser Welt, dann ist das Himmelreich unvergleichlich wertvoller. Wir ehren die Seele aufs höchste aus dem Grund, wie Makarius der Große sagt, dass Gott sich nicht herabließ, mit irgendetwas zu kommunizieren und sich mit seiner spirituellen Natur zu vereinen, nicht mit irgendeinem sichtbaren Geschöpf, sondern mit einer Person, die er mehr liebte als alle seine Geschöpfe (Macarius der Große. Ein Wort über die Freiheit des Geistes. Kap. 32). Basilius der Große, Gregor der Theologe, Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandria, Ambrosius von Mailand und andere waren von ihrer Jugend bis zu ihrem Lebensende Jungfrauen; Ihr ganzes Leben war der Pflege der Seele und nicht der Pflege des Körpers gewidmet. Deshalb sollten auch wir uns um die Seele bemühen; den Körper nur so zu stärken, dass er zur Stärkung des Geistes beiträgt. Womit soll die Seele versorgt werden? Die Seele muss mit dem Wort Gottes versorgt werden: Denn das Wort Gottes ist, wie Gregor der Theologe sagt, das Brot der Engel, mit dem Seelen gefüttert werden, die nach Gott hungern. Vor allem sollte man das Lesen des Neuen Testaments und des Psalters üben, und zwar im Stehen. Dadurch entsteht Erleuchtung im Geist, der durch die göttliche Veränderung verändert wird. Sie müssen sich so trainieren, dass Ihr Geist im Gesetz des Herrn zu schweben scheint, von dem Sie Ihr Leben leiten müssen. Es ist sehr nützlich, sich allein mit dem Lesen des Wortes Gottes zu beschäftigen und die gesamte Bibel intelligent zu lesen. Für eine solche Übung wird der Herr einen Menschen zusätzlich zu anderen guten Taten nicht mit seiner Barmherzigkeit zurücklassen, sondern ihn mit der Gabe des Verständnisses erfüllen. Wenn ein Mensch seine Seele mit dem Wort Gottes versorgt, dann wird er mit dem Verständnis dafür erfüllt, was gut und was böse ist. Das Lesen des Wortes Gottes muss in Einsamkeit erfolgen, damit der gesamte Geist des Lesers in die Wahrheiten der Heiligen Schrift vertieft wird und Wärme von Gott empfängt, die in der Einsamkeit Tränen hervorruft; Durch sie erwärmt sich ein Mensch vollständig und wird mit spirituellen Gaben erfüllt, die Geist und Herz mehr erfreuen als jedes Wort. Körperliche Arbeit und Übung in den göttlichen Schriften, lehrt der heilige Isaak der Syrer, schützen die Reinheit. Bis er den Tröster empfängt, braucht der Mensch die göttlichen Schriften, damit sich die Erinnerung an das Gute in seinem Geist einprägt und durch ständige Lektüre der Wunsch nach dem Guten in ihm erneuert wird und seine Seele vor den subtilen Wegen der Sünde geschützt wird (Isaak der Syrer, Predigt 58). Man sollte die Seele auch mit Wissen über die Kirche ausstatten, wie sie von Anfang an erhalten wurde und bis heute, was sie einmal ertragen hat – um dies nicht zu wissen, um Menschen kontrollieren zu wollen, sondern bei Fragen, die auftauchen könnten, auch zur Überzeugung und zum Trost des eigenen Geistes. Dies muss man vor allem für sich selbst tun, um Seelenfrieden zu erlangen, so die Lehre des Psalmisten: „Es gibt Frieden für viele, die dein Gesetz lieben, o Herr“ (Psalm 119,165). Über die Aufrechterhaltung des spirituellen Friedens Man muss auf jeden Fall versuchen, den Seelenfrieden zu bewahren und sich nicht über Beleidigungen anderer zu empören; Zu diesem Zweck muss man auf jede erdenkliche Weise versuchen, die Wut einzudämmen und durch Aufmerksamkeit den Geist und das Herz von unanständigen Bewegungen abzuhalten. Eine solche Übung kann das menschliche Herz zum Schweigen bringen und es zu einem Aufenthaltsort für Gott selbst machen. Ein Beispiel für einen solchen Mangel an Wut sehen wir bei Gregor dem Wundertäter, von dem die Frau einer bestimmten Hure an einem öffentlichen Ort ein Bestechungsgeld verlangte, angeblich für eine mit ihr begangene Sünde; und er, der ihr überhaupt nicht böse war, sagte sanftmütig zu einem gewissen Freund von ihm: „Gib ihr bald den Preis, den sie verlangt. Die Frau, die gerade ein ungerechtfertigtes Bestechungsgeld angenommen hatte, wurde von einem Dämon angegriffen; der Heilige vertrieb den Dämon mit einem Gebet von ihr“ (Cheti Menaion, 17. November). Wenn es unmöglich ist, nicht empört zu sein, dann muss man zumindest versuchen, den Mund zu halten, gemäß dem Verb des Psalmisten: Verwirrt und sprachlos (Ps 77,5). In diesem Fall können wir uns den heiligen Spyridon von Trimifunt und den heiligen Ephraim den Syrer als Vorbild nehmen. Der erste (Cheti Menaion, 12. Dezember) erlitt die Beleidigung auf diese Weise: Als er auf Wunsch des griechischen Königs den Palast betrat, lachte ihn einer der Diener im königlichen Gemach aus, der ihn für einen Bettler hielt, ließ ihn nicht in das Gemach und schlug ihn dann auf die Wange; St. Spyridon, der gemäß dem Wort des Herrn gütig war, bekehrte den anderen zu ihm (siehe: Matthäus 5:39). Dem Mönch Ephraim (Cheti Menaion, 28. Januar), der in der Wüste fastete, wurde von einem Schüler auf diese Weise das Essen entzogen: Der Schüler, der ihm Essen brachte, zerbrach unterwegs widerstrebend ein Gefäß. Als der Mönch den traurigen Schüler sah, sagte er zu ihm: „Trauere nicht, Bruder, wenn du nicht willst, dass Essen zu uns kommt, dann gehen wir zu ihr.“ Und er ging hin und setzte sich neben das zerbrochene Gefäß, sammelte Essen und aß davon; so war er ohne Zorn. Und wie man den Zorn überwindet, lässt sich aus dem Leben des großen Paisius (Cheti Menaion, 19. Juni) ersehen, der den Herrn Jesus Christus, der ihm erschien, bat, ihn vom Zorn zu befreien; Und Christus sagte zu ihm: „Wenn du Zorn und Zorn überwinden willst, begehre nichts, hasse jemanden oder verachte ihn.“ Um den Seelenfrieden zu bewahren, muss man sich von der Verzweiflung distanzieren und versuchen, einen freudigen Geist zu haben, nicht einen traurigen, gemäß dem Wort von Sirach: Trauer tötet viele, und es bringt keinen Nutzen daraus (Sir. 30:25). Wenn eine Person einen großen Mangel an Dingen hat, die für den Körper notwendig sind, ist es schwierig, die Niedergeschlagenheit zu überwinden. Aber das sollte natürlich auch für schwache Seelen gelten. Um den Seelenfrieden zu bewahren, muss man es auch vermeiden, andere auf jede erdenkliche Weise zu verurteilen. Durch Nichturteilen und Schweigen bleibt der geistige Frieden erhalten: Wenn sich ein Mensch in einer solchen Evangeliumszeit befindet, empfängt er göttliche Offenbarungen. Um den geistigen Frieden zu bewahren, müssen Sie öfter in sich hineingehen und sich fragen: Wo bin ich? Gleichzeitig muss man sicherstellen, dass die körperlichen Sinne, insbesondere das Sehvermögen, dem inneren Menschen dienen und die Seele nicht mit Sinnesobjekten unterhalten: Denn gnadenreiche Gaben werden nur von denen empfangen, die innere Aktivität haben und über ihre Seelen wachen. Über Gedanken und fleischliche Bewegungen Wir müssen von unreinen Gedanken frei sein, besonders wenn wir zu Gott beten, denn es gibt keinen Einklang zwischen Gestank und Duft. Wo Gedanken sind, gibt es Ergänzungen zu ihnen. Deshalb müssen wir den ersten Angriff sündiger Gedanken abwehren und sie von der Erde unseres Herzens vertreiben. Während die Kinder Babylons, das heißt böse Gedanken, noch Säuglinge sind, müssen sie gebrochen und an dem Stein zermalmt werden, der Christus ist; besonders die drei Hauptleidenschaften: Völlerei, Geldgier und Eitelkeit, mit denen der Teufel am Ende seiner Heldentat in der Wüste sogar unseren Herrn selbst in Versuchung führen wollte. Der Teufel, der sich wie ein Löwe in seinem Zaun versteckt (Psalm 9,30), legt uns heimlich Netze aus unreinen und gottlosen Gedanken aus. Deshalb müssen wir sie sofort, sobald wir sie sehen, durch fromme Überlegungen und Gebete auflösen. Es erfordert Leistung und große Wachsamkeit, damit unser Geist während der Psalmodie im Einklang mit unseren Herzen und Lippen ist, damit sich in unserem Gebet kein Gestank mit dem Weihrauch vermischt. Denn der Herr verabscheut das Herz mit unreinen Gedanken. Lasst uns Tag und Nacht ständig mit Tränen vor Gottes Güte treten, möge er unsere Herzen von jedem bösen Gedanken reinigen, damit wir würdig den Weg unserer Berufung gehen und ihm mit reinen Händen die Gaben unseres Dienstes bringen können. Wenn wir mit den vom Teufel eingepflanzten bösen Gedanken nicht einverstanden sind, dann tun wir Gutes. Der unreine Geist hat nur auf die Leidenschaftlichen einen starken Einfluss; aber er greift diejenigen an, die von Leidenschaften gereinigt wurden, nur von außen oder äußerlich. Kann ein junger Mensch über fleischliche Gedanken nicht empört sein? Aber wir müssen zum Herrn Gott beten, dass der Funke bösartiger Leidenschaften gleich zu Beginn erlischt. Dann wird sich die Flamme der Leidenschaften in einem Menschen nicht verstärken. Wir müssen unser Herz wachsam vor obszönen Gedanken und Eindrücken hüten, gemäß den Worten des Mönchs: Behüte dein Herz mit aller Bewachung: Aus ihnen kommt das Leben (Sprüche 4:23). Aus der wachsamen Bewahrung des Herzens entsteht in ihm Reinheit, für die die Vision des Herrn verfügbar ist, gemäß der Gewissheit der ewigen Wahrheit: Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen (Matthäus 5,8). Das Beste ist ins Herz geflossen, wir sollten es nicht unnötig ausschütten; Denn nur dann kann das Gesammelte vor sichtbaren und unsichtbaren Feinden sicher sein, wenn es wie ein Schatz im Inneren des Herzens aufbewahrt wird. Das Herz kocht nur dann, wenn es vom göttlichen Feuer entzündet wird, wenn lebendiges Wasser darin ist; Wenn alles herausströmt, wird es kalt und die Person friert. Über das Erkennen der Handlungen des Herzens Wenn ein Mensch etwas Göttliches empfängt, freut sich sein Herz; und wenn es teuflisch ist, ist er verlegen. Das christliche Herz, das etwas Göttliches angenommen hat, verlangt nichts weiter von der Seite der Überzeugung, ob es wirklich vom Herrn kommt; aber gerade durch dieses Handeln ist es überzeugt, dass es himmlisch ist: denn es spürt spirituelle Früchte in sich: Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Freundlichkeit, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung (Gal. 5,22). Im Gegenteil, selbst wenn der Teufel in einen Engel des Lichts verwandelt wurde (2. Kor. 11,14) oder sich plausible Gedanken vorstellte, spürt das Herz immer noch eine Art Unbestimmtheit und Aufregung in den Gedanken. Der heilige Makarios von Ägypten erklärt dies: „Selbst wenn (Satan) strahlende Visionen hätte, könnte die Steuer keineswegs irgendeine gute Wirkung erzielen, durch die ein bestimmtes Zeichen seiner Taten geschieht“ (Predigt 4, Kapitel 13). Wer gerettet werden will, muss immer ein reuiges und reuiges Herz haben, so der Psalmist: Ein Opfer für Gott ist ein gebrochener Geist, ein reuiges und demütiges Herz wird Gott nicht verachten (Psalm 50,19). In einer solchen Reue des Geistes kann ein Mensch bequem die listigen Machenschaften des stolzen Teufels durchstehen, dessen ganzes Bemühen darin besteht, den menschlichen Geist zu stören und sein Unkraut in Empörung zu säen, gemäß den Worten des Evangeliums: „Herr, hast du in deinem Dorf nicht guten Samen gesät?“ Woher kam das Unkraut? Er sagt: „Das hat der Feind der Menschen getan“ (Matthäus 13,27–28). Wenn jemand versucht, ein demütiges Herz und einen ungestörten, aber friedlichen Gedanken zu haben, dann sind alle Machenschaften des Feindes wirkungslos, denn wo Frieden der Gedanken ist, dort ruht der Herr, Gott selbst – sein Platz ist in der Welt (Psalm 75,3). Der Beginn der Reue entsteht aus der Furcht vor Gott und der Aufmerksamkeit, wie der Märtyrer Bonifatius sagt (Cheti Menaion, 19. Dezember): Die Furcht vor Gott ist der Vater der Aufmerksamkeit, und Aufmerksamkeit ist die Mutter des inneren Friedens, denn sie weckt das Gewissen, das dies tut, und die Seele sieht wie in einem sauberen und ungestörten Wasser ihre eigene Hässlichkeit, und so werden die Anfänge und die Wurzel der Reue geboren. Unser ganzes Leben lang beleidigen wir durch unsere Sünden die Majestät Gottes, und deshalb müssen wir uns immer vor ihm demütigen und um Vergebung unserer Schulden bitten. Ist es für einen mit Gnade gesegneten Menschen möglich, nach dem Sündenfall durch Reue wieder aufzustehen? Es ist möglich, so der Psalmist: Ich wandte mich dem Weiden zu, und der Herr nahm mich an (Ps. 118:13), denn als der Prophet Nathan David von seiner Sünde überführte, empfing er, nachdem er Buße getan hatte, sofort Vergebung (siehe: 2. Sam. 12:13). Ein Beispiel hierfür ist ein Einsiedler, der, nachdem er Wasser holen gegangen war, mit seiner Frau an einer Quelle in Sünde verfiel, und als er in seine Zelle zurückkehrte, seine Sünde erkannte, begann er wieder, wie zuvor ein asketisches Leben zu führen, ohne auf den Rat des Feindes zu hören, der ihm die Last der Sünde auferlegte und ihn vom asketischen Leben wegführte. Gott offenbarte diesen Vorfall einem gewissen Vater und befahl seinem Bruder, der in Sünde gefallen war, ihm für seinen Sieg über den Teufel zu gefallen. Wenn wir unsere Sünden aufrichtig bereuen und uns von ganzem Herzen an unseren Herrn Jesus Christus wenden, freut er sich über uns, führt einen Feiertag ein und versammelt die ihm teuren Kräfte, indem er ihnen die Drachme zeigt, die er wieder erworben hat, das heißt sein königliches Bild und Gleichnis. Er legt das verlorene Schaf auf seine Schulter und führt es zu seinem Vater. In die Wohnungen aller, die sich freuen, legt Gott die Seele der Reumütigen zusammen mit denen, die nicht vor ihm davongelaufen sind. Zögern wir also nicht, uns schnell an unseren gnädigen Meister zu wenden, und lassen Sie uns wegen unserer schweren und zahllosen Sünden nicht der Nachlässigkeit und Verzweiflung nachgeben. Verzweiflung ist die vollkommenste Freude für den Teufel. Es ist Sünde zum Tode, wie die Heilige Schrift sagt (siehe: 1. Johannes 5,16). Die Reue für eine Sünde besteht übrigens darin, sie nicht noch einmal zu tun. So wie es für jede Krankheit ein Heilmittel gibt, so gibt es für jede Sünde Reue. Stellen Sie also sicher, dass Sie sich der Reue nähern, und sie wird vor Gott für Sie eintreten. Fürchte Gott, sagt der Weise, und halte seine Gebote (Prediger 12,13). Und wenn Sie die Gebote halten, werden Sie in allem, was Sie tun, stark sein und Ihre Arbeit wird immer gut sein. Denn aus Angst vor Gott wirst du aus Liebe zu Ihm alles gut machen. Aber haben Sie keine Angst vor dem Teufel; Wer Gott fürchtet, wird den Teufel besiegen: Für ihn ist der Teufel machtlos. Zwei Arten von Angst: Wenn du nichts Böses tun willst, dann fürchte den Herrn und tue es nicht; und wenn du Gutes tun willst, dann fürchte den Herrn und tue es. Aber niemand kann Gottesfurcht erlangen, solange er nicht von allen Sorgen des Lebens befreit ist. Wenn der Geist nachlässig ist, wird er von der Furcht vor Gott bewegt und von der Liebe zur Güte Gottes angezogen. Über aktives und spekulatives Leben Der Mensch besteht aus Körper und Seele, und deshalb muss sein Lebensweg aus körperlichen und geistigen Handlungen bestehen – aus Handeln und Kontemplation. Der Weg des aktiven Lebens besteht aus: Fasten, Enthaltsamkeit, Wache, Knien, Gebet und anderen körperlichen Arbeiten, die einen schmalen und traurigen Weg bilden, der nach dem Wort Gottes in den ewigen Bauch führt (Matthäus 7,14). Der Weg des kontemplativen Lebens besteht darin, den Geist auf den Herrn Gott zu richten, in aufrichtiger Aufmerksamkeit, im geistigen Gebet und in der Kontemplation durch solche Übungen spiritueller Dinge. Wer das spirituelle Leben erfahren möchte, muss mit dem aktiven Leben beginnen und dann zum kontemplativen Leben gelangen: Denn ohne ein aktives Leben ist es unmöglich, zum kontemplativen Leben zu gelangen. Ein aktives Leben reinigt uns von sündigen Leidenschaften und erhebt uns auf die Ebene aktiver Vollkommenheit; und ebnet uns damit den Weg zu einem besinnlichen Leben. Denn nur diejenigen, die von Leidenschaften gereinigt und vervollkommnet sind, können dieses Leben beginnen, wie aus den Worten der Heiligen Schrift hervorgeht: Selig sind die reinen Herzens, denn sie werden Gott sehen (Matthäus 5,8), und aus den Worten des heiligen Theologen Gregor: „Nur wer in seiner Erfahrung am erfahrensten ist, kann sicher mit der Kontemplation beginnen“ (Wort für das heilige Pascha). Man muss sich dem spekulativen Leben mit Angst und Zittern, mit Reue des Herzens und Demut, mit vielen Prüfungen der Heiligen Schrift und, wenn man sie finden kann, unter der Führung eines erfahrenen Ältesten nähern, und nicht mit Unverschämtheit und Nachsicht: „Denn der Mutige und Scharfsinnige“, mit den Worten von Gregor dem Sinaiten, „der seine Würde mit Hochmut gesucht hat, ist gezwungen, sie vorzeitig zu erreichen. Und noch einmal: wenn.“ Jeder träumt von großen Erfolgen mit seiner Meinung, einem Wunsch Satans, und wenn er die Wahrheit nicht erlangt hat, fängt der Teufel sie mit seinen Fallstricken, wie sein Diener“ (Über Täuschung und viele andere Vorwände. Philokalia. Teil 1). Wenn es nicht möglich ist, einen Mentor zu finden, der das kontemplative Leben leiten kann, dann müssen wir uns in diesem Fall an der Heiligen Schrift orientieren, denn der Herr selbst befiehlt uns, aus der Heiligen Schrift zu lernen, indem er sagt: „Probiert die Heilige Schrift aus, denn ihr glaubt, dass ihr darin ewiges Leben habt“ (Johannes 5,39). Man sollte sich auch die Mühe machen, die väterlichen Schriften zu lesen und versuchen, das, was sie lehren, so weit wie möglich nach eigener Kraft auszuführen und so nach und nach vom aktiven Leben zur Vollkommenheit des Kontemplativen aufzusteigen. Denn laut dem heiligen Theologen Gregor ist es das Beste, wenn jeder von uns selbst die Vollkommenheit erreicht und Gott, der uns ruft, ein lebendiges, heiliges und immer geheiligtes Opfer darbringt (Wort für das heilige Pascha). Man sollte das aktive Leben nicht aufgeben, auch wenn es jemandem gelungen ist und bereits zum kontemplativen Leben gekommen ist: denn es trägt zum kontemplativen Leben bei und steigert es. Während wir den Weg des inneren und kontemplativen Lebens gehen, sollten wir nicht schwächen und ihn verlassen, weil die Menschen, die an Erscheinung und Sinnlichkeit festhalten, uns mit der Opposition ihrer Meinungen zum eigentlichen Gefühl unseres Herzens in Erstaunen versetzen und auf jede erdenkliche Weise versuchen, uns vom Beschreiten des inneren Weges abzulenken, indem sie uns verschiedene Hindernisse auferlegen: Denn nach Ansicht der Kirchenlehrer ist die Betrachtung spiritueller Dinge der Kenntnis sinnlicher Dinge vorzuziehen (seliger Theodoret. Interpretation zum Lied von Lieder). Und deshalb sollten wir nicht zögern, diesem Weg zu folgen, auch wenn es Widerstände gibt, die in diesem Fall im Wort Gottes bekräftigt werden: „Aber wir werden uns nicht vor ihrer Furcht fürchten, noch werden wir beunruhigt sein: Denn Gott ist mit uns.“ Lasst uns den Herrn, unseren Gott, in der tief empfundenen Erinnerung an seinen göttlichen Namen und die Erfüllung seines Willens heiligen, und er wird unsere Furcht sein (Jes 8,12–13). Der Held und Erlöser, unser Herr Jesus Christus, stärkte sich, bevor er sich auf den Weg zur Erlösung der Menschheit machte langes Fasten. Und alle Asketen, die begannen, für den Herrn zu arbeiten, bewaffneten sich mit dem Fasten und betraten den Weg des Kreuzes auf keine andere Weise als durch die Leistung des Fastens. Ihre größten Erfolge in der Askese maßen sie an den Erfolgen beim Fasten. Beim Fasten geht es nicht nur darum, selten zu essen, sondern auch darum, wenig zu essen; und nicht darin, einmal zu essen, sondern darin, nicht viel zu essen. Der Fastende ist unvernünftig, wenn er eine bestimmte Stunde abwartet und sich zur Stunde der Mahlzeit völlig dem unersättlichen Essen hingibt, sowohl körperlich als auch geistig. Bei der Diskussion über Essen muss man auch darauf achten, nicht zwischen schmackhaften und geschmacklosen Lebensmitteln zu unterscheiden. Diese für Tiere charakteristische Sache ist bei einem vernünftigen Menschen nicht lobenswert. Wir lehnen angenehme Speisen ab, um die streitenden Glieder des Fleisches zu besänftigen und den Taten des Geistes Freiheit zu geben. Wahres Fasten besteht nicht nur in der Erschöpfung des Fleisches, sondern auch darin, den Hungrigen den Teil des Brotes zu geben, den man selbst essen möchte. Das heilige Volk begann nicht plötzlich mit dem strikten Fasten, sondern konnte sich nach und nach mit der einfachsten Nahrung begnügen. Der Mönch Dorotheos, der seinen Schüler Dositheus an das Fasten gewöhnte, nahm ihn nach und nach vom Tisch weg, so dass das Maß seiner täglichen Nahrung von vier Pfund schließlich auf acht Partien Brot reduziert wurde. Trotz alledem kannten die heiligen Fastenden zur Überraschung anderer keine Entspannung, waren aber immer fröhlich, stark und einsatzbereit. Krankheiten zwischen ihnen waren selten und ihr Leben war extrem lang. In dem Maße, in dem das Fleisch des Fastenden dünn und leicht wird, erreicht das spirituelle Leben seine Vollkommenheit und offenbart sich in wunderbaren Phänomenen. Dann führt der Geist seine Handlungen wie in einem körperlosen Körper aus. Die äußeren Sinne scheinen sich zu schließen, und der Geist, der auf die Erde verzichtet, steigt in den Himmel auf und versinkt vollständig in der Betrachtung der spirituellen Welt. Sich jedoch in allem eine strikte Abstinenzregel aufzuerlegen oder sich alles zu entziehen, was zur Linderung von Gebrechen dienen kann, kann sich nicht jeder damit abfinden. Wer zurückhalten kann, der soll zurückhalten (Matthäus 19,12). Man sollte jeden Tag genug essen, damit der Körper, gestärkt, ein Freund und Helfer der Seele bei der Verwirklichung der Tugend ist; Andernfalls kann es sein, dass die Seele schwächer wird, wenn der Körper schwächer wird. Essen Sie freitags und mittwochs, besonders während der vier Fastenzeiten, einmal am Tag nach dem Beispiel der Väter, und der Engel des Herrn wird an Ihnen festhalten. Wir sollten keine maßlosen Heldentaten vollbringen, sondern versuchen sicherzustellen, dass unser Freund – unser Fleisch – treu und in der Lage ist, Tugenden zu schaffen. Es ist notwendig, dem mittleren Weg zu folgen und weder auf der rechten noch auf der anderen Seite abzuweichen (Sprüche 4:27); dem Geist geistige Dinge und dem Körper körperliche Dinge zu geben, die zur Aufrechterhaltung des vorübergehenden Lebens notwendig sind. Das öffentliche Leben sollte auch nicht leugnen, was es zu Recht von uns verlangt, gemäß den Worten der Heiligen Schrift: „Gib dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und den Göttern, was Gott gehört“ (Matthäus 22,21). Wir müssen uns auch gegenüber unserer Seele in ihren Schwächen und Unvollkommenheiten herablassen und unsere Unzulänglichkeiten tolerieren, so wie wir die Unzulänglichkeiten unserer Nachbarn tolerieren, aber nicht faul werden und uns ständig motivieren, uns zu verbessern. Egal, ob Sie viel gegessen oder etwas anderes getan haben, das menschlicher Schwäche ähnelt, seien Sie darüber nicht empört, fügen Sie nicht Schaden zu Schaden hinzu; Aber nachdem Sie sich mutig zur Korrektur bewegt haben, versuchen Sie, inneren Frieden zu bewahren, gemäß dem Wort des Apostels: Selig ist, wer sich selbst nicht verurteilt, für den er versucht wird (Römer 14,22). Der durch Heldentaten oder Krankheiten erschöpfte Körper sollte durch mäßigen Schlaf, Essen und Trinken gestärkt werden, ohne die Zeit zu beachten. Als Jesus Christus die Tochter des Jaïrus vom Tod auferweckte, ordnete er ihr sofort den Zeitpunkt ihres Essens an (Lukas 8:55). Wenn wir unseren Körper willkürlich so weit erschöpfen, dass unser Geist erschöpft ist, dann wäre eine solche Erschöpfung unvernünftig, selbst wenn dies getan wurde, um Tugend zu erlangen. Bis zum Alter von fünfunddreißig Jahren, also bis zum Ende des irdischen Lebens, wird für den Menschen eine große Leistung bei der Selbsterhaltung vollbracht, und viele werden in diesen Jahren der Tugend nicht müde, sondern werden vom richtigen Weg zu ihren eigenen Wünschen verführt, wie der heilige Basilius der Große bezeugt: „Viele haben in ihrer Jugend viel gesammelt, aber in der Mitte ihres Lebens, als die Versuchungen der Geister der Bosheit über sie aufstiegen, konnten sie die Aufregung nicht ertragen und verloren alles.“ (Gespräch am Anfang des Gleichnisses. S. 305). Und um eine solche Transformation nicht zu erleben, muss man sich daher sozusagen auf den Maßstab der Selbstprüfung und sorgfältigen Beobachtung stellen, gemäß den Lehren des heiligen Isaaks des Syrers: „Wie ein Maßstab ist es für jemanden angemessen, sein Leben zu markieren“ (Predigt 40). Wir müssen jeden Erfolg in irgendetwas dem Herrn zuschreiben und mit dem Propheten sagen: Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern deinem Namen gib Ehre (Psalm 113,9). Darüber, wachsam gegenüber Versuchungen zu sein Wir müssen immer auf der Hut vor den Angriffen des Teufels sein; denn können wir hoffen, dass er uns ohne Versuchung verlassen würde, wenn er unseren Helden und den Urheber unseres Glaubens und den Vollender des Herrn Jesus Christus selbst nicht verlassen hat? Der Herr selbst sagte zum Apostel Petrus: Simone! Simone! Siehe, Satan fordert dich auf, zu säen wie Weizen (Lukas 22:31). Deshalb müssen wir immer demütig den Herrn anrufen und beten, dass er nicht zulässt, dass Versuchungen, die unsere Kräfte übersteigen, auf uns kommen, sondern dass er uns von dem Bösen erlöst. Denn wenn der Herr einen Menschen sich selbst überlässt, dann ist der Teufel bereit, ihn zu zermahlen, wie ein Mühlstein ein Weizenkorn mahlt. Wenn der böse Geist der Traurigkeit von der Seele Besitz ergreift, erfüllt er sie mit Kummer und Unannehmlichkeiten, erlaubt ihr nicht, mit der gebotenen Sorgfalt zu beten, hindert sie daran, die Heilige Schrift mit der gebotenen Aufmerksamkeit zu lesen, beraubt sie der Sanftmut und Selbstgefälligkeit im Umgang mit ihren Brüdern und führt zu Abneigung gegen jedes Gespräch. Denn eine Seele voller Traurigkeit, die wie verrückt und rasend wird, kann weder einen guten Rat ruhig annehmen noch sanftmütig auf die gestellten Fragen antworten. Sie rennt vor den Menschen davon, die für ihre Verwirrung verantwortlich sind, und versteht nicht, dass die Ursache der Krankheit in ihr steckt. Traurigkeit ist der Wurm des Herzens, der an der Mutter nagt, die ihn zur Welt bringt. Wer die Leidenschaften besiegte, besiegte auch die Traurigkeit. Und wer von Leidenschaften überwältigt wird, wird den Fesseln der Traurigkeit nicht entkommen. So wie ein kranker Mensch an seinem Teint erkennbar ist, so erkennt man einen, der Leidenschaft hat, an seiner Traurigkeit. Wer die Welt liebt, kann nicht anders, als traurig zu sein. Und eine Welt, die verachtet, ist immer fröhlich. So wie Feuer Gold reinigt, so reinigt die Trauer um Gott ein sündiges Herz (Antiochus, Predigt 25). So wie sich der Herr um unser Heil kümmert, so versucht der Mörder-Teufel, einen Menschen zur Verzweiflung zu bringen. Verzweiflung entsteht nach den Lehren des heiligen Johannes Climacus entweder aus dem Bewusstsein vieler Sünden, Gewissensverzweiflung und unerträglicher Traurigkeit, wenn die mit vielen Geschwüren bedeckte Seele aufgrund ihres unerträglichen Schmerzes in die Tiefen der Verzweiflung stürzt, oder aus Stolz und Arroganz, wenn jemand der Meinung ist, dass er die Sünde, in die er gefallen ist, nicht verdient. Die erste Art der Verzweiflung zieht einen Menschen wahllos in alle Laster, und bei der zweiten Art der Verzweiflung klammert sich ein Mensch immer noch an seine Leistung, die laut Johannes Climacus nicht mit der Vernunft zusammenhängt. Das erste wird durch Abstinenz und gute Hoffnung geheilt, das zweite durch Demut und Nichtverurteilung des Nächsten (Leiter. Grad 26). Eine hohe und starke Seele verzweifelt nicht angesichts von Unglücken, egal was passiert. Judas, der Verräter, war feige und nicht geschickt in der Kriegsführung, und deshalb griff ihn der Feind an, als er seine Verzweiflung sah, und zwang ihn, sich zu erhängen; aber Petrus, ein fester Stein, verzweifelte nicht und verlor nicht den Mut, als er in große Sünde fiel, als er geschickt im Kampf war, sondern vergoss bittere Tränen aus einem warmen Herzen, und der Feind, der sie sah, als ob er in seinen Augen mit Feuer brannte, rannte mit einem schmerzhaften Schrei weit von ihm weg. Also, Brüder, lehrt der Mönch Antiochus, wenn uns die Verzweiflung befällt, werden wir uns ihr nicht unterwerfen, sondern, gestärkt und beschützt durch das Licht des Glaubens, mit großem Mut dem bösen Geist sagen: Was geht es uns und euch, von Gott entfremdet, ein Flüchtling aus dem Himmel und ein böser Diener? Du traust dich nicht, uns etwas anzutun. Christus, der Sohn Gottes, hat Macht über uns und über alles. Durch ihn haben wir gesündigt, und durch ihn werden wir gerechtfertigt. Und du, Bösewicht, geh von uns weg. Gestärkt durch sein ehrenvolles Kreuz zertreten wir dein Schlangenhaupt mit Füßen (Antiochus, Predigt 27). Der Körper ist der Sklave der Seele, die Seele ist die Königin, und deshalb ist dies die Barmherzigkeit des Herrn, wenn der Körper durch Krankheit erschöpft ist; denn dadurch werden die Leidenschaften schwächer und der Mensch kommt zur Besinnung; und körperliche Krankheiten selbst entstehen manchmal aus Leidenschaften. Nimm die Sünde weg, und es wird keine Krankheit mehr geben; denn sie sind in uns aus der Sünde, wie der heilige Basilius der Große sagt: „Woher kommen Krankheiten? Woher kommen die körperlichen Verletzungen? Der Herr hat den Körper geschaffen, nicht die Krankheit; die Seele, nicht die Sünde. Was ist am nützlichsten und notwendigsten? Verbindung mit Gott und Kommunikation mit Ihm durch Liebe. Wenn wir diese Liebe verlieren, fallen wir von Ihm ab, und wenn wir abfallen, sind wir verschiedenen und unterschiedlichen Leiden ausgesetzt (das Wort, dass Gott nicht die Ursache des Bösen ist). Wer eine Krankheit mit Geduld und Dankbarkeit erträgt, dem wird diese zugeschrieben, statt einer Leistung oder noch mehr. Ein Ältester, der an Wasserkrankheit litt, sagte zu den Brüdern, die mit dem Wunsch, ihn zu behandeln, zu ihm kamen: „Väter, betet, dass mein innerer Mensch nicht einer ähnlichen Krankheit ausgesetzt wird; und was die wirkliche Krankheit betrifft, so bitte ich Gott, dass er mich nicht plötzlich davon befreien möge, denn so sehr unser äußerer Mensch verfällt, so erneuert sich der innere Mensch“ (2. Korinther 4,16). Wenn Gott der Herr will, dass ein Mensch krank wird, wird Er ihm auch die Kraft der Geduld geben. Lassen Sie Krankheiten also nicht von uns selbst kommen, sondern von Gott. Über Pflichten und Nächstenliebe Man muss seine Nachbarn freundlich behandeln, ohne jegliche Beleidigung. Wenn wir uns von einem Menschen abwenden oder ihn beleidigen, dann ist es, als ob ein Stein auf unserem Herzen ruht. Sie sollten versuchen, den Geist einer verwirrten oder mutlosen Person mit einem Wort der Liebe aufzuheitern. Wenn mein Bruder sündigt, bedecke ihn, wie der Heilige rät. Isaak der Syrer: „Strecke dein Gewand über den aus, der sündigt, und bedecke ihn (Wort 89). Wir alle fordern die Barmherzigkeit Gottes, wie die Kirche singt: Wenn der Herr nicht in uns wäre, wäre jeder, der zufrieden ist, vor dem Feind und sogar vor den Mördern gerettet. Im Verhältnis zu unseren Nachbarn müssen wir sowohl in Worten als auch in Gedanken rein und allen gegenüber gleich sein; sonst machen wir unser Leben nutzlos. Wir müssen unseren Nächsten nicht weniger lieben als uns selbst, gemäß dem Gebot des Herrn: „Liebe... deinen Nächsten wie dich selbst“ (Lukas 10,27). Aber es ist nicht so, dass die Liebe zum Nächsten, die über die Grenzen der Mäßigung hinausgeht, uns davon abhält, das erste und wichtigste Gebot, nämlich die Liebe Gottes, zu erfüllen, wie unser Herr Jesus Christus dies lehrt: Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig; und wer einen Sohn oder eine Tochter mehr liebt als mich, ist meiner würdig (Matthäus 10,37). Der heilige Demetrius von Rostow diskutiert dieses Thema sehr gut: „Dort kann man die unwahre Liebe zu Gott in einer christlichen Person sehen, wo das Geschöpf mit dem Schöpfer verglichen wird oder das Geschöpf mehr verehrt wird als der Schöpfer; und dort kann man wahre Liebe sehen, wo der Schöpfer allein geliebt und vor der gesamten Schöpfung bevorzugt wird (Teil 2, Lektion 2). Man sollte niemanden verurteilen, auch wenn man mit eigenen Augen gesehen hat, wie jemand sündigt oder besessen davon ist, die Gebote Gottes zu übertreten, gemäß dem Wort Gottes: Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet (Matthäus 7,1), und wiederum: Wer seid ihr, einen fremden Diener zu richten? Sein Herr steht oder fällt. Es wird geschehen, denn Gott ist stark, es zu errichten (Röm 14,4). Es ist viel besser, sich immer an diese apostolischen Worte zu erinnern: Sei entschlossen zu stehen und sei vorsichtig, damit du nicht fällst (1. Korinther 10,12). Denn es ist unbekannt, wie lange wir in der Tugend bleiben können, wie der Prophet sagt, nachdem er dies aus Erfahrung gelernt hat: Rekh in meinem Überfluss: Ich werde mich nicht für immer bewegen. Ich wandte Dein Gesicht ab und war verwirrt (Psalm 29,7-8). Warum verurteilen wir unsere Brüder? Weil wir nicht versuchen, uns selbst zu kennen. Wer damit beschäftigt ist, sich selbst zu kennen, hat keine Zeit, auf andere zu achten. Verurteile dich selbst und höre auf, andere zu verurteilen. Wir müssen uns selbst als die Sündigsten von allen betrachten und unserem Nächsten jede schlechte Tat vergeben und nur den Teufel hassen, der ihn betrogen hat. Es kommt vor, dass es uns so vorkommt, als würde ein anderer etwas Schlechtes tun, aber in Wirklichkeit ist es nach der guten Absicht der Person, die es tut, gut. Darüber hinaus steht die Tür der Reue allen offen, und es ist nicht bekannt, wer sie zuerst betreten wird – ob Sie, der Verurteilende, oder derjenige, der von Ihnen verurteilt wird. Verurteilen Sie eine schlechte Tat, aber verurteilen Sie nicht den Täter selbst. Wenn Sie Ihren Nächsten verurteilen, lehrt der Mönch Antiochus, dann werden Sie zusammen mit ihm in derselben Sache verurteilt, für die Sie ihn verurteilen. Es liegt nicht an uns, zu richten oder zu verurteilen, sondern an dem einen Gott und dem großen Richter, der unsere Herzen und die verborgenen Leidenschaften unserer Natur leitet (Antiochus, Homilie 49). Um die Verurteilung loszuwerden, müssen Sie auf sich selbst achten, keine fremden Gedanken von irgendjemandem akzeptieren und für alles tot sein Also, Geliebte, lasst uns die Sünden anderer nicht beobachten und andere verurteilen, damit wir nicht hören: „Menschensöhne, die Zähne ihrer Waffen sind Pfeile, und ihre Zunge ist ein scharfes Schwert“ (Psalm 56,5). Für ein Vergehen, egal was es ist, darf man sich nicht nur nicht rächen, sondern man muss im Gegenteil auch dem Täter von Herzen vergeben, auch wenn es sich dagegen wehrt, und ihn mit der Überzeugung des Wortes Gottes überzeugen: Wenn du einem Menschen seine Sünden nicht vergibst, wird dir auch dein himmlischer Vater deine Sünden nicht vergeben (Matthäus 6,15), und noch einmal: ...Bete für diejenigen, die dir Schaden zufügen (Matthäus 5,44). Man sollte in seinem Herzen keine Bosheit oder Hass gegenüber jemandem hegen, der sich im Krieg befindet, sondern man sollte ihn lieben und ihm so viel wie möglich Gutes tun, indem man der Lehre unseres Herrn Jesus Christus folgt: „Liebt eure Feinde, tut Gutes denen, die euch hassen“ (Matthäus 5,44). Wenn jemand deine Ehre erniedrigt oder dir nimmt, dann versuche auf jeden Fall, ihm zu vergeben, gemäß dem Wort des Evangeliums: Foltere nicht den, der dir deine Ehre nimmt (Lukas 6,30). Gott hat uns befohlen, nur gegen die Schlange Feindschaft zu üben, also gegen den, der den Menschen ursprünglich betrogen und aus dem Paradies vertrieben hat – gegen den Mörder, den Teufel. Uns wird geboten, auch gegen die Midianiter feindselig zu sein, das heißt gegen die unreinen Geister der Unzucht und der Kälte der Kleidung, die unreine und böse Gedanken in die Herzen säen. Seien wir eifersüchtig auf Gottes Geliebte: Seien wir eifersüchtig auf die Sanftmut Davids, über den der gütigste und gütigste Herr sagte: „Ich habe einen Mann nach meinem Herzen gefunden, der alle meine Wünsche erfüllen wird“ (Apostelgeschichte 13,22). So spricht er von David, der seinen Feinden unversöhnlich und freundlich gegenübersteht. Und wir werden nichts tun, um uns an unserem Bruder zu rächen, damit es, wie der heilige Antiochus sagt, beim Gebet kein Anhalten gibt. Gott bezeugte Hiob als einen sanften Mann (siehe: Hiob 2:3); Joseph rächte sich nicht an den Brüdern, die Böses gegen ihn vorhatten; Abel ging einfach und ohne Argwohn mit seinem Bruder Kain. Nach dem Zeugnis des Wortes Gottes lebten alle Heiligen in Güte. Jeremia spricht im Gespräch mit Gott über Israel, das ihn verfolgte: Wird schlechtes Essen mit Gutem vergolten? Gedenke derer, die vor Dir stehen, und sage Gutes für sie (Jer. 18,20) (Antiochus, Predigt 52). Wenn wir also versuchen, all dies so gut wie möglich zu tun, können wir hoffen, dass das göttliche Licht in unseren Herzen scheint und unseren Weg zum himmlischen Jerusalem erhellt. Wir müssen immer alles, egal was passiert, um Gottes willen, mit Dankbarkeit ertragen. Unser Leben ist eine Minute im Vergleich zur Ewigkeit; und deshalb, so der Apostel, sind wir der Leidenschaften dieser Zeit wegen der Herrlichkeit, die in uns erscheinen möchte, unwürdig (Römer 8,18). Wir müssen die Beleidigungen anderer gleichgültig ertragen und uns an einen solchen Geisteszustand gewöhnen, als ob ihre Beleidigungen eher andere als uns betreffen würden. Gedulde dich still, wenn der Feind dich beleidigt, und öffne dann dein Herz dem einzigen Herrn. Wenn die Leute uns beschimpfen, sollten wir uns selbst für unwürdig halten, gelobt zu werden. Wenn wir würdig wären, würden sich alle vor uns verneigen. Wir müssen uns immer vor allen anderen demütigen und dabei den Lehren des heiligen Syrers Isaak folgen: „Demütige dich und du wirst die Herrlichkeit Gottes in dir sehen“ (Predigt 57). Ich trockne das Licht nicht, alles ist düster: Ohne Demut gibt es in einem Menschen nichts als nur Dunkelheit. Deshalb lasst uns die Demut lieben und die Herrlichkeit Gottes sehen; Wo Demut hervorströmt, strömt auch die Herrlichkeit Gottes hervor. So wie Wachs, das nicht erhitzt und erweicht wird, das darauf angebrachte Siegel nicht annehmen kann, so kann eine Seele, die nicht durch Mühen und Schwächen in Versuchung geführt wird, das Siegel der Tugend Gottes nicht annehmen. Als der Teufel den Herrn verließ, kamen die Engel und dienten ihm (siehe: Matthäus 4:11). Wenn sich die Engel Gottes also während der Versuchungen etwas von uns entfernen, dann kommen sie nicht weit und bald und dienen uns mit göttlichen Gedanken, Zärtlichkeit, Freude und Geduld. Die Seele erwirbt durch harte Arbeit andere Vollkommenheiten. Warum St. Der Prophet Jesaja sagt: Die, die den Herrn ertragen, werden ihre Stärke ändern, sie werden Flügel bekommen wie Adler, sie werden fließen und nicht müde sein, sie werden gehen und nicht hungern (Jes. 40:31). So ertrug der sanftmütigste David: Denn als Simei ihn beschimpfte und Steine ​​nach ihm warf und sagte: „Geh weg, du Bösewicht“, war er nicht zornig; Und als Abischai darüber empört war, sagte er zu ihm: Warum verflucht dieser tote Hund meinen Herrn, den König? - Er verbot es ihm und sagte: „Verlass ihn und verfluche mich, denn der Herr wird es sehen und mir Gutes vergelten“ (2. Samuel 16,7-12). Warum sang er dann: „Ich habe den Herrn ertragen und mich erhört und mein Gebet erhört“ (Psalm 39,2). Wie ein kinderliebender Vater bestraft er ihn, wenn er sieht, dass sein Sohn in Unordnung lebt; und wenn er sieht, dass er feige ist und seine Strafe mit Mühe erträgt, dann tröstet er: Das ist es, was unser guter Herr und Vater mit uns tut, indem er alles zu unserem Nutzen nutzt, sowohl Trost als auch Strafe, entsprechend seiner Liebe zu den Menschen. Und deshalb müssen wir, wenn wir in Trauer sind, wie wohlerzogene Kinder Gott danken. Denn wenn wir beginnen, Ihm nur im Wohlstand zu danken, dann werden wir wie die undankbaren Juden sein, die, nachdem sie sich in der Wüste mit einem wunderbaren Mahl satt gegessen hatten, sagten, dass Christus wirklich ein Prophet sei, ihn nehmen und zum König machen wollten, und als er zu ihnen sagte: „Sei nicht das Grausame, das vergeht, sondern das Grausame, das im ewigen Leben bleibt“, da sagten sie zu ihm: „Warum tust du ein Zeichen?“ Unsere Väter aßen Manna in der Wüste (Johannes 6:27–31). Auf solche Menschen fällt das Wort direkt: ... Er wird es Dir bekennen, wenn Du ihm Gutes getan hast, und so wird er bis zum Ende nicht einmal das Licht sehen (Psalm 49,19-20). Deshalb lehrt uns der Apostel Jakobus: „Freut euch alle, meine Brüder, wann immer ihr in verschiedene Versuchungen gerätt, denn ihr wisst, dass die Versuchung eures Glaubens Ausdauer bewirkt; Geduld aber ist ein vollkommenes Werk – und fügt hinzu: „Selig ist der Mann, der Versuchungen erträgt: Wer geschickt ist, wird die Krone des Lebens empfangen“ (Jakobus 1,2–4,12). Man muss den Elenden und Fremden gegenüber barmherzig sein; Den großen Lampen und Kirchenvätern lag das sehr am Herzen. In Bezug auf diese Tugend müssen wir mit allen Mitteln versuchen, das folgende Gebot Gottes zu erfüllen: Seid also barmherzig, wie euer Vater barmherzig ist (Lukas 6,36), und auch: ... Ich will Barmherzigkeit, nicht Opfer (Matthäus 9,13). Die Weisen beachten diese rettenden Worte, aber die Dummköpfe beachten sie nicht; Deshalb ist der Lohn nicht derselbe, wie es heißt: ...Wer in Armut sät, wird auch in Armut ernten; Wer zum Segen sät, wird auch Segen ernten (2. Kor. 9,6). Das Beispiel von Petrus dem Bäcker (Cheti Menaion, 22. September), der für ein Stück Brot, das einem Bettler gegeben wurde, Vergebung aller seiner Sünden erhielt, wie es ihm in einer Vision gezeigt wurde, kann uns dazu ermutigen, unseren Nächsten gegenüber barmherzig zu sein: Denn selbst kleine Almosen tragen wesentlich dazu bei, das Himmelreich zu erlangen. Wir müssen Almosen mit geistiger Gesinnung geben, gemäß den Lehren des heiligen Syrers Isaak: „Wenn du jemandem etwas gibst, der es braucht, lass die Freude deines Gesichts deiner Tat vorausgehen und tröste seinen Kummer mit guten Worten“ (Predigt 89). Siehe: Stepaschkin V. St. Seraphim von Sarow: Legenden und Fakten. Sarow, 2002. S. 97–98, 101–105. Und John (Krestyankin), Archimandrit. Der ehrwürdige Seraphim, der Wundertäter von Sarow, und seine Bedeutung für das religiöse und moralische Leben Russlands dieser Zeit. Heilige Mariä Himmelfahrt Pskow-Pechersky-Kloster, 2008. S. 41. Stichera an der Litia, Ton 1, aus der Vesperfolge, Gottesdienst für den heiligen Seraphim von Sarow. Jetzt Erzbischof von Istrinsky, Vikar der Moskauer Diözese. Erzbischof Evgeny von Tambow und Michurinsky, 2001–2002 auch von Nischni Nowgorod und Arsamas (Zhdan; †2002). Erzbischof Eugen erinnerte sich: „Als wir das Klebeband entfernten, mit dem das Papier am Tisch befestigt war, war die Luft mit einem Duft erfüllt, der dem ähnelte, den ich verspürte, als ich die Reliquien des Heiligen Pitirim von Tambow öffnete und untersuchte.“ Aus dem Ritus der Göttlichen Liturgie. – Ca. Hrsg. Symbol des Glaubens. 1. Mitglied: Ich glaube an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, sichtbar für alle und unsichtbar. – Ca. Hrsg. Jetzt Bischof von Stawropol und Newinnomyssk. Der große Kanon unseres ehrwürdigen Vaters Andreas von Kreta und Jerusalem. (Theotokos, 4. Gesang). – Ca. Hrsg. M.V. Manturov ist ein Landbesitzer, der durch die Gebete des Heiligen Seraphim auf wundersame Weise geheilt wurde. Er nahm das Kunststück der freiwilligen Armut auf sich und schenkte sein Vermögen dem Kloster Diveyevo. Troparion der Reue für die Große Fastenzeit. – Ca. Hrsg. Popov K. Die Lehre der Zwölf Apostel. Kiew, 1884. S. 21, 36. Professor K. Popov, der eine spezielle Studie über dieses Denkmal verfasste, datiert es auf das Ende des 1. Jahrhunderts. Folglich lebte der Apostel Johannes der Theologe damals noch und vielleicht auch andere Apostel. Dank dieses Denkmals erfahren wir viel über das Leben der frühen christlichen Kirche. Fünf Jahre lang habe ich nach einer Möglichkeit gesucht, das Konzept der Ältestenschaft zu formalisieren, da es in unserer modernen theologischen Literatur nicht zu finden ist. Und so fand ich die Antwort auf meine Suche, wenn auch unter einem anderen Namen – nicht unter dem Namen Älteste – im ältesten christlichen Denkmal, „Die Lehre der Zwölf Apostel“. Siehe: Chetverikov S., prot. Aus der Geschichte der russischen Ältesten // Pfad. 1927. Nr. 1. S. 74. Serebryansky N.I. Essays zur Geschichte des klösterlichen Lebens im Pskower Land. (Zitiert aus: Smirnov S.I. Altrussischer Beichtvater. M., 1913. S. 26, Fußnote 5.) Smirnov S.I. Alter Klerus und sein Ursprung // Theologisches Bulletin. 1906. Nr. 2. Ignatius (Brianchaninov), eingestellt. Essays. St. Petersburg, 1867. T. 4. S. 94. Malinin V.N. Ältester des Eleasar-Klosters Philotheus und seine Botschaften. Kiew, 1901. Siehe: Vasmer M.R. Etymologisches Wörterbuch der russischen Sprache. M., 2003. T. 2. S. 170. Smirnow S.I. Altrussischer Beichtvater. M., 1913. Smirnov S.I. Geistlicher Vater in der alten Ostkirche. Sergijew Possad, 1906. Siehe: Smirnov S.I. Der alte Klerus und sein Ursprung // Theologisches Bulletin. 1906. Nr. 2. S. 377–378. Genau dort. In der Antike gab es keine Auffassung davon, dass die sakramentale Beichte das einzige und unvermeidliche Mittel zur Vergebung der Sünden sei, die ein Mensch nach der Taufe begangen habe. Beichte und Reue schienen nur eine von vielen Möglichkeiten zu sein, sich von Sünden zu reinigen. Der heilige Johannes Chrysostomus weist beispielsweise auf fünf solcher Methoden hin: 1) öffentliches Bekenntnis; 2) der Weg des Weinens über Sünden; 3) Demut; 4) Almosen ist die Königin der Tugenden; 5) Gebet. Der Älteste akzeptierte normalerweise das Bekenntnis des Mönchs zu all seinen Sünden. Dieser Begriff taucht bereits ab dem 4. Jahrhundert auf und existiert bis zur Hälfte des 9. Jahrhunderts. Smirnov S.I. Alter Klerus und sein Ursprung // Theologisches Bulletin. 1906. Nr. 2. S. 377–378. Siehe: Smirnow. S.I. Altrussischer Beichtvater. M., 1913. Hier ist ein direkter Hinweis darauf, dass bei der Übernahme des Ältestendienstes eine besondere Berufung von Gott erforderlich ist, entweder direkt, wie es bei besonders großen Heiligen (Rev. Seraphim) der Fall war, oder für den Gehorsam gegenüber einem anderen Ältesten, wie wir in der Biographie von Elder Barnabas oder dem blinden Elder Agapit von Walaam und dem uns persönlich bekannten, kürzlich verstorbenen Ältesten, dem Erzpriester, sehen. Nikolai Zagorovsky (in der geheimen Tonsur von Seraphim), der vom Optina-Ältesten Pater Anatoly den Segen der Ältestenschaft erhielt. Derselbe „Gehorsam gegenüber Gottes Gebot“ ist erforderlich, wenn man das Kunststück der Torheit auf sich nimmt. So wie in der Vergangenheit viele falsche heilige Narren auftauchten, ereignete sich in der Person der falschen Ältesten die gleiche Katastrophe über die heutige russische Emigration. Zitat von: Veniamin (Fedchenkov), Erzbischof. Weltlampe. Paris, 1932. S. 81. Bezieht sich auf Theophan den Einsiedler, Die Leiter, Isaak den Syrer und Die Philokalia. Siehe: Smirnov S.I. Beichte und Reue in alten Klöstern des Ostens // Theologisches Bulletin. 1905. Nr. 2–4. Barsanuphius der Große, Johannes, St. Ein Leitfaden zum spirituellen Leben in Antworten auf Fragen von Studenten. M., 1892. S. 200 (Antwort 262). Makarius von Ägypten, St. Spirituelle Gespräche... Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1904. S. 65 (Gespräch 7, Frage 3). Zitat von: Popov K.D. Der selige Diadochos (5. Jahrhundert), Bischof von Photiki im antiken Epirus, und seine Schöpfungen. Kiew, 1903. S. 68–84. Barsanuphius der Große, Johannes, St. Ein Leitfaden zum spirituellen Leben in Antworten auf Fragen von Studenten. M., 1892. S. 44 (Frage 59). Athanasius der Große, Set. Schöpfungen... Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1903. Teil 3, S. 214–245. Rufinus, Presbyter. Das Leben der Wüstenväter (Kap. 27. Über Elder Evagrius). Barsanuphius der Große, Johannes, St. Ein Leitfaden zum spirituellen Leben in Antworten auf Fragen von Studenten. M., 1892. S. 360 (Die Geschichte von Abba Serida. Antwort 572). Rufinus, Presbyter. Das Leben der Wüstenväter. (Kapitel 11. Über Helen). Genau dort. (Kapitel 15. Über Apellius und Johannes). Vita St. Steph. Julii, 522–538. Siehe: Chronik des Seraphim-Diveevsky-Klosters. St. Petersburg, 1903. S. 370. Chronik des Seraphim-Diveevsky-Klosters. St. Petersburg, 1903. S. 371. Prot. Wassili Wassiljewitsch Schustin (1886–1968), geistlicher Sohn des Heiligen Johannes von Kronstadt, wurde nach seinem Tod von den Ältesten von Optina, den Heiligen Barsanuphius und Nektaria, betreut; nahm im Exil die heiligen Weihen an. Shustin V., prot. Aus persönlichen Erinnerungen. Weiße Kirche, 1929. S. 19. Vergleiche: John Climacus, St. Ladder, in russischer Übersetzung... Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1898. S. 157 (Wort 23, Abschnitt 54). Diese Geschichte bildete, wie wir oben gesehen haben, die Grundlage der Beichte im alten Russland. Apoph. // Migne. PG. T 25. Spalte 3961. Antikes Patericon, in Kapiteln gegliedert. M., 1899. S. 108–109 (Kapitel 5, §41). Palladium, Folge. Elenapolsky. "Lavsaik" ... Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit Novo-Golutvin, 1992. S. 121 (Kapitel 47. Über Abba Apollos). Mi: Barsanuphius der Große, Johannes, St. Ein Leitfaden zum spirituellen Leben in Antworten auf Fragen von Studenten. M., 1892. S. 403 (Antwort 622). Genau dort. S. 439–440 (F. 713 und Antwort). Genau dort. S. 101 (Antwort 144). Smirnov S.I. Beichte und Reue in den alten Klöstern des Ostens // Theologisches Bulletin. 1905. Nr. 3. S. 475–478; Nr. 4. S. 733–774. Biographie des verstorbenen Optina-Ältesten Hieroschemamonk Ambrose in Bose. M., 1900. Teil 1. S. 99. Kazansky P. S. Geschichte des orthodoxen Mönchtums im Osten. M., 1854. S. 215. Kazansky P. S. Geschichte des orthodoxen Mönchtums im Osten. M., 1854. S. 221. Smirnov S.I. Beichte und Reue in alten Klöstern des Ostens // Theologisches Bulletin. 1905. Nr. 4. S. 743. Es ist klar, dass es sich hier um das sogenannte „Εύνοδας ἐνδυμοῦτα“ handelt; Hierbei handelt es sich um einen Rat von Bischöfen, die sich gerade geschäftlich in der Hauptstadt aufhalten und der im Bedarfsfall vom Patriarchen einberufen wird. Theodor der Studiter, St. Katechetische Lehren und Testament. M., 1872 (Zitrone 33). Dieses Beispiel wird von Professor Smirnov in seinem Artikel „Beichte und Buße in den alten Klöstern des Ostens“ angeführt. Unsere Arbeit wurde unabhängig von dieser Forschung von Professor Smirnov durchgeführt. Dennoch stimmen die grundsätzlichen Ansichten und Schlussfolgerungen überein. Smirnov S.I. Beichte und Reue in den alten Klöstern des Ostens // Theologisches Bulletin. 1905. Nr. 4. S. 744. Biografie in Bose des verstorbenen älteren Trösters Fr. Barnabas... Sergiev Posad, 1907. S. 20–23. Der letzte der vom Konzil gewählten (1912) Ältesten von Optina, Nektary (Tikhonov; 1853–1928), Ehrwürdiger, Hieroschema. Siehe Kap. über ihn. 17. Jahrhundert ed. Nilus S.A. Am Ufer des Gottesflusses. M.; St. Petersburg, 1999. T. 2. S. 49–51 (aufgenommen am 25. Juli 1909). Aber hier ist, was ein moderner Augenzeuge berichtet: „Ich möchte Ihnen eine Episode der Schändung der Optina-Schreine erzählen. Nachdem das Kloster geschlossen wurde, gingen meine Mutter und ich auf dem Weg zu unserem Vater (älterer Pater Nektary) in Kholmishchi oft nach Optina Pustyn, das in ein Sägewerk umgewandelt wurde, und nach Skit in ein Rasthaus. Die prächtigen Kiefern des Optina-Waldes wurden gnadenlos abgeholzt, die Sägen kreischten, die Arbeiter Wir hörten Fluchen, es war traurig und schwierig, die Gegenwart zu sehen, als ich mich an die damals noch existierenden Gräber der Ältesten erinnerte. Als wir uns den heiligen Toren des Ältesten näherten, dachten wir darüber nach, wie der Älteste den heiligen Segen in der Hütte lehrte die Skete zu betreten, und Sie können sich unser Entsetzen vorstellen, als wir eine dicke Brünette mit Lockenkopf, in kurzen Hosen, seine dicke Frau im Badeanzug und ihren nackten Nachwuchs aus der Skete durch die heiligen Tore Johannes des Täufers kommen sahen ... Es ist schwer, darüber zu schreiben und zu sprechen.“ Bischof Ignatius nennt diesen klösterlichen Gehorsam in der Form oder dem Charakter, in der er im antiken Mönchtum stattfand, ein „hohes spirituelles Sakrament“. Chronik des Seraphim-Diveevsky-Klosters. St. Petersburg, 1903. S. 146–147. Chronik des Seraphim-Diveevsky-Klosters. St. Petersburg, 1903, S. 581–582. Nikodim (Kononov), Archimandrit. Biographien russischer Frömmigkeitsasketen im 18. und 19. Jahrhundert. M., 1910. Dezember. S. 342–343. Nilus S. A. Diener der Mutter Gottes und Seraphim // Gottes angenehmer Seraphim. M., 1993. T. 2. S. 45. Die Interpretation des Gleichnisses von den zehn Jungfrauen übernahm der Ehrwürdige Seraphim vom Ehrwürdigen Makarius von Ägypten, der dieses Gleichnis zweimal analysiert und mit Öl die Gnade des Heiligen Geistes meint (siehe: Makarius von Ägypten, St. Spirituelle Gespräche, Botschaften und Worte... Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Hl. Sergius, 1904. S. 25:405). Florovsky G., prot. Wege der russischen Theologie. Paris, 1937. S. 391. Cyprian (Kern), Archimandrit. Spirituelle Vorfahren des heiligen Gregor Palamas: (Die Erfahrung der mystischen Genealogie) // Theologisches Denken. Paris. 1942. S. 130.