Zachraňte sebe i ostatní. Ctihodný Seraphim a naše doba
Спасая себя и других. Преподобный Серафим и наше время
Volné dílo — celý text je zde.
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
Obsah I. T. Moskvina. „Učil nás získávat milost Ducha svatého“ II. Kněz Nikolaj Bulgakov. „Není způsob, jak ztratit srdce!.“ Dvacet let na ostří meče Neočekávaná radost z prosince 1990 „Nastal čas oslavení...“ Svatý nález Všeruské náboženské procesí Lidový svátek „Celé Rusko se vrací k sobě...“ Neviditelné válčení „Musíme pracovat, i když do konce každé návštěvy zbývají jen poslední hodiny“ „Matka Boží návštěvy, kterou jsme my“ otroci“ V daleké poušti „Existuje milost, ale musíme zde pracovat“ „A on poslouchá harfu Serafim...“ Groove to Heaven Velké divejevské tajemství Naše bohatství 19. srpna 1991 „Vzývejme jméno Páně – a budeme spaseni“ III. JIM. Koncevič. Vymezení pojmu stáří IV. I. M. Koncevič. Ctihodný Serafín ze Sarova V. Pokyny sv. Serafína ze Sarova O Bohu O víře v Boha O lásce k Bohu Proti přehnané péči O péči o duši Čím by měla být duše vybavena?
O udržování duchovního pokoje O myšlenkách a tělesných hnutích O střežení srdce O rozpoznávání činů srdce O pokání O Boží bázni O aktivním a kontemplativním životě O půstu O kořisti O bdělosti před pokušením O smutku O zoufalství O nemocech O povinnostech a lásce k bližním O nesouzení bližního O odpouštění urážek O trpělivosti a pokoře
I. T. Moskvina. „Učil nás získávat milost Ducha svatého“
Svatý Serafín ze Sarova je jedním z nejuctívanějších světců ruské země, jehož dny památky se u nás slaví skutečně národní oslavou. V roce 2003 oslavila celá země 100. výročí kanonizace reverenda, v roce 2004 250. výročí jeho narození a 1. srpna 2011 20 let od druhého nálezu ostatků otce Serafima.
Ve 20. století byly svaté ostatky svatého Božího skryty před veřejným uctíváním více než šedesát let. Byli v Sarovském klášteře až do roku 1927, kdy se sovětské úřady rozhodly Sarovský klášter uzavřít a odstranit ostatky sv. Serafína, původně údajně proto, aby je převezly do moskevského muzea, ale hned po Sarovovi se stopy jejich pobytu ztratily. A teprve v listopadu 1990, při inventarizaci církevního majetku ve skladech Leningradského muzea dějin náboženství, které se v té době nacházelo ve zdech kazaňské katedrály, byly nečekaně objeveny relikvie svatého Serafíma, což byl skutečný objev, protože neexistovaly žádné dokumenty, které by naznačovaly možnost tam najít svaté relikvie. Počátkem roku 1991 byly svaté ostatky po nezbytném prozkoumání a potvrzení pravosti oficiálně předány církvi, která jejich nález veřejně oznámila.
Nejprve byli v Alexandrově Něvské lávře v Petrohradě, poté v Moskvě v katedrále Zjevení Páně v Jelokhově a 1. srpna 1991, v den památky reverenda, byla rakovina s jeho svatými relikviemi, doprovázená patriarchou Alexijem II., mnoha biskupy, duchovními a poutníky, slavnostně instalována v každém klášteře SerDev Trinity-In. města na trase do Diveeva byla nově nalezená svatyně slavnostně přivítána obrovským davem lidí, konaly se náboženské procesí, konaly se bohoslužby a lidé se modlili na kolenou 1 . Nebylo by přehnané říci, že tato událost otřásla celým Ruskem.
Zdá se být hluboce prozřetelné, že právě na počátku 90. let, kdy došlo k rozsáhlému obrácení ruského lidu k víře a církvi, se začátkem rozsáhlé obnovy kostelů, klášterů a obnovení bohoslužeb v nich, byly nečekaně objeveny svaté relikvie jedné z nejjasnějších lamp ruské země - sv. Serafína ze Sarova. Skryti před lidskými zraky za vlády bezbožné moci a protináboženské ideologie byli jako poklad ukrytý až do času znovu zjeveni Pánem ruskému lidu na cestě jeho návratu k duchovnímu původu.
"Událost, jíž jsme byli účastníky," řekl patriarcha Alexij II. po liturgii v klášteře Seraphim-Diveevo 1. srpna 1991, "je nejvýznamnější pro duchovní a morální obnovu naší vlasti. Radost ze znovuobjevení relikvií velkého Božího světce, svatého Serafima ze Sarova, nám byla dána k duchovnímu pokání, ale ve stejný čas nám byla dána duchovní radost obnovení.
Doba, kdy žil mnich Serafim, není daleko: nepřichází k nám jako asketa prvních staletí křesťanství, ale jako náš drahý asketa ruské země, který se tu procházel, modlil se zde, zde se mu zjevila Nejsvětější Panna Maria, zde přijímal ty, kteří k němu přišli, přijal je s radostí a svou vrozenou láskou. Učil nás získávat milost Ducha svatého, který posvěcuje, zachraňuje a posiluje každého, kdo se obrací k Bohu s vírou a nadějí“ 2.
Duchovní obraz sv. Serafima ze Sarova je blízký každému z nás, možná i proto, že každý v něm nachází něco zvlášť důležitého a poučného pro sebe osobně, pro jeho individuální vnitřní aspirace. Vrchol jeho asketických skutků zůstává živým, inspirujícím příkladem pro všechny, kdo se snaží o mnišství, a mimořádná jednoduchost, láska a milosrdenství v jeho jednání s druhými, dary uzdravování a vhledu k němu přitahovaly a stále přitahují obrovské množství laiků, kteří upřímně věří v rychlou pomoc a přímluvu Božího světce u Boha. Slovy svatého apoštola Pavla se svatý Serafim stal pro každého vším... aby spasil (1. Korintským 9:22) a jeho starost o dobro bližního skutečně neznala mezí.
Takže po odchodu faráře z rekolekce a se začátkem přijímání poutníků, za které byl velký starší (již na konci své asketické cesty, osm let před svou smrtí) požehnána Matkou Boží, dosahoval počet jeho denních návštěvníků někdy až dvou tisíc a o svátcích až pěti tisíc lidí, které přijímal buď v klášterní cele, nebo ve svém klášteru přibližně tři kilometry, tzv. „Klášter Sarov“.
Podle asketiky zbožnosti naší doby, slavného staršího, Archimandrita Jana (Krestyankin), „téměř třicetileté stažení mnicha Serafima od lidí, než vstoupil na dráhu veřejné služby“, bylo oním „nadlidským činem“, kterým byl „velký starší podle Prozřetelnosti Boží a pod neustálou ochranou Matky Boží, která byla skutečně dokonalou, připraven na panství nejvyšší křesťanské formy. spoluukřižování Krista“ 3.
Otec John (Krestyankin) na základě své vlastní duchovní zkušenosti hovoří o staršovstvu svatého Serafíma jako o svém nejdůležitějším, nejtěžším a nedostatečně oceňovaném činu: „Přemrštěný výkon každodenního kontaktu s hlubinami různých lidských srdcí, často utápěných v nejstrašnějších neřestech, neustálé odmítání obvyklé sladkosti kontemplativního duchovního života, která je v neustálém duchovním životě naprosto nemožná, výkon. feat, překvapivě, zůstává z čistě subjektivní stránky nedostatečně doceněn jako dílo, které skutečně překonává přemrštěnou práci štvaní sloupů, mlčení a ústraní“ 4 .
Vzpomínka na tyto skutky svatého Serafína, které převyšují lidské chápání, jejímž korunou byl staršovstvo, četba jeho Bohem inspirovaných, duši hřejivých smluv a pokynů a nakonec milostivá radost, kterou nám seslal Pán z uctívání jeho celibátních relikvií, které byly před 20 lety považovány za ztracené, nás mohou také pohnout k duchovnímu dílu v horlivém úsilí a žízni naší duše. zbožný život, oheň lásky a soucitu s druhými, který tak jasně hořel v duši velkého staršího a bez něhož nelze křesťana nazývat křesťanem.
„Nezapomeň na nás, naše Radosti, otče Serafime, kteří chválíme a ctíme tvou svatou památku“ 5
II. Kněz Nikolaj Bulgakov. "Není možné, abychom se nechali odradit!"
Dvacet let na ostří meče
Když si dnes, o dvacet let později, znovu čtete poznámky, které vznikly právě tam, v Divejevu, při oslavě druhého nálezu svatých relikvií svatého Serafína, vzpomínáte si na zvláštní pocit, se kterým jsme šli na oslavy a žili tam. Byli jsme připraveni na to, že se nám před očima může stát jakýkoli zázrak. Co když otec Seraphim vzkřísí, jak předpověděl? Vždyť jeho předpovědi se naplnily... A dojde k zázračnému obrácení celého světa k pravoslaví. A pak možná konec všeho?...
Ano, tato viditelná věc se zatím nestala. Ale ten pocit byl správný. Byla to nebeská událost - když svatý Serafim vstoupil do našeho pozemského života se svými svatými ostatky a vyzval nás k hluboké modlitbě, k pokání, k získání Ducha svatého, ducha pokoje.
Náš pozemský život je skutečně nebeským zázrakem. Nebe žije s námi, kteří neustále chodíme po zemi a snažíme se připravit naše duše na věčnou radost se vzkříšeným Kristem. A neviditelné zázraky nejsou o nic méně důležité než ty viditelné.
Rok 1991 je významným rokem v naší historii. Rok je nejednoznačný - ale jako každý život vždy je.
Na jedné straně došlo k duchovní obrodě. Osvobození z monopolu komunistické, bezbožné ideologie, která byla po tři čtvrtě století bezpodmínečně považována za jedinou přijatelnou pro stát i pro lidi. Jak se tehdy řeklo, probíhal druhý křest Ruska: kněží neúnavně křtili děti i dospělé... Lidé začali přicházet do chrámu.
Na druhou stranu se země rozpadala. Kolaps armády, kolaps ekonomiky, vědy a sociálních základů. Morální, potravinářská, historická a kulturní, informační, okultní, vzdělávací, psychologická, drogová válka proti lidem.
Opět byla potřeba oběť, aby se člověk osvobodil z duchovního zajetí – stejně jako před sedmdesáti lety, v roce 1941?
Plat je nejvyšší. Ale není nic vyššího než duchovní osvobození. Stejně jako je duše člověka vždy důležitější než jeho tělo.
Proto si musíme nade vše cenit duchovní svobody. A především pravoslavná víra.
A ještě jedna věc. Čtete to a jste překvapeni: je to, jako by to bylo napsáno dnes. Během této doby se v našich životech v podstatě nic nezměnilo – jako dny trvající přes dvě desetiletí? Ale žili jsme v očekávání velkých změn, velké obnovy celého našeho života...
Nebo možná byly opravdu prodlouženy, přidány - kvůli úkolu, který nám Pán stanovil. A to jsme ještě nesplnili. A Pán, díky Bohu, vytrvá, pomáhá, doufá v nás... A to je možná ten hlavní zázrak, velké Boží milosrdenství vůči nám. Vždyť všechno mohlo být úplně jinak v roce 1991, v roce 1993 a v kterémkoli roce a dni těchto dvaceti let.
To je možná mnohem, mnohem víc, než víme, vidíme – že Pán stále čeká, ještě to s námi nevzdal, přijímá to, co se za ta léta udělalo, jako by zavíral oči před tím, co jsme neudělali, nebo dokonce zkazili. Očividně ho o to někdo žádá...
Samozřejmě, Matka Boží. Samozřejmě Rusové a všichni svatí. Samozřejmě slyší naše malé modlitby.
Kolik modlitebních knih přibylo v Rus – a stále více! Včetně díky těm smutkům, které nás neopouštějí.
Ten zázrak, který nám byl dán před dvaceti lety z nebe, ta zvláštní milost – to bylo pro celý lid. Ale mezi lidmi lidé stáli a stáli v různých vzdálenostech od chrámu. A Pán stále váhá, stále čeká: ať vejde někdo jiný, ať se někdo jiný nechá pokřtít, činí pokání, ožení se, ožije v duši...
Kolik lidí během této doby vstoupilo do chrámu! A on vchází a ožívá... Kolik liturgií bylo slouženo, kolik náboženských procesí se konalo po celé ruské zemi, kolik na ní bylo postaveno a vyzdobeno kostelů k oslavě Jeho svatého jména, kolik křížů vystoupilo nad ně do našich nebes, kolik nových křížů nasadili staří a novorozenci, kteří byli v této době umyti v křtitelnici, poprvé se dostali ke svatbě, kolik už přišlo na svatbu, provdala se... Kolik dobrých knih bylo vytištěno, přečteno... Tento zázrak je náš obyčejný život po všechna ta dvě desetiletí.
„Na ostří meče“ – tak nazval stav země před dvaceti lety Hieroschemamonk Mojžíš, obyvatel Trojicko-sergijské lávry (Bogolyubov; † 1992).
Je možné žít na ostří meče? A další dvě desetiletí?
Lidsky řečeno je to nemožné.
Žijeme zázrakem. Z Boží moci, z Boží milosti.
To je zvláštnost Ruska, Dům Nejsvětější Bohorodice. Boží zázrak je náš každodenní život.
Žijeme, jak později řekl další stařešina Lávry, Archimandrite Tikhon (Agrikov, ve schématu Panteleimon; † 2000).
Ano, tak masivní příchod lidí do Církve, o kterém se snilo, bohužel nenastal. A jak se zdá, nemohlo se to stát tak rychle - po éře bezbožnosti. Příliš rychlý duchovní vzestup člověka může být křehký; restrukturalizace duše na systém evangelia je záležitostí mnoha dlouhých prací. Mnich Serafín nám také dal příklad neúnavné duchovní práce. „Tady v Sarově,“ řekl nedávno patriarcha Jeho Svatosti Kirill, „prokázal velkou sílu ducha člověka, který získává podobu Boha, který veškerou svou sílu směřuje k životu v Bohu as Bohem...“
Nepřítel lidského rodu také celé ty roky nespal, vší silou vzdoroval duchovnímu osvícení lidu, křesťanské výchově dětí, stavěl se proti tomu svými svody a svou ideologií. Dnes, díky Bohu, lidé přinášejí své děti do kostela, aby byly pokřtěny, ale často je zde už nikdy neuvidíte. Přes všechny současné příležitosti se často ukazuje, že nikdy neotevřeli evangelium, jsou daleko od duchovního života a hlavní otázka, která je položena před velkou Svátostí, je: lze fotografovat?
Ale Pán stále váhá, volá nás k sobě...
Jeho zbraní je trpělivost. A to je zázrak Jeho lásky.
Pán všechno ví, všechno vidí. Aniž by cokoliv ztratil ze zřetele, vytváří svou milosrdnou spásnou vůli.
A co zlo? A kolik zla bylo v této době...
Pán o tom také ví. Ale jen pro Něho je hlavní věc dobrá. Jak víte, kvůli deseti spravedlivým je připraven se nad městem smilovat. A má slitování...
Od Boha jsme tehdy očekávali zázraky: nyní obrátí náš život, promění ho, setře z něj všechny slupky, všechny lži, země se vrátí na svou tradiční historickou cestu...
A Bůh chtěl, abychom také pracovali – i tehdy jsme chodili do kostela.
To je Boží důvěra v nás. Pán chce jako vždy to, co je pro nás nejlepší – a ne rychlejší a jednodušší. Chce, abychom k Němu přišli – a nejen On k nám. Dává nám příležitost stát se lepšími.
To je to, co se stane nevěstám a ženichům, když Pán náhle vnese do jejich života zázrak lásky (jako do našich životů vnesl zázrak víry) - dá jim toto štěstí bez jejich práce. A pak – dříve nebo později, více či méně – ustoupí. Jako by říkal: "Teď pracuj na svém." Mají před sebou dlouhý rodinný čin... moře trpělivosti, pokory, velké modlitební, kající práce... Příprava duší na Království nebeské.
Takto se děti učí chodit. Nejprve je podpoří, a pak je začnou pouštět: aby zesílily, postavily se na nohy a šly samy – i když pod láskyplným rodičovským pohledem.
Tehdy jsme byli všichni snoubenci! A malé děti...
Pán může dělat cokoli, ale očekává, že se k Němu přiblížíme. Přesně na to těchto dvacet let čekal.
A On nebude pomalu reagovat - On odpovídá! - za každý krok, který uděláme, dokonce i za náš záměr jít. A v těchto skvělých dvaceti letech nám dal – ano, skvělých, bezprecedentních v ruských dějinách, které jsou především duchovní – tolik, co se snad nikdy předtím nestalo – kdo to změřil?
Ukázalo se, že nás čeká dlouhá cesta. A ne snadné. A zdá se, že toho bude ještě víc...
Vždyť jsme ještě nedorazili, teprve směřujeme k tomu, že se uvnitř dějí velké věci: Boží království je ve vás (Lukáš 17:21). Možná proto nám Pán nedal vnější výsledky, které bychom chtěli vidět.
Pán nám nedal a nedává suverénní probuzení, protože duchovno nestavíme v životě na první místo – a to je zjevně Boží úkol pro Rusko pro tato léta.
Není to to, k čemu nás svatý Serafim povolal: „Má radost, získej pokojného ducha – a tisíce kolem tebe budou zachráněny“?
Není to podstata nebeské události, na kterou se dnes díváme s odstupem dvaceti let?
Rok 1991 je rokem druhého objevení svatých relikvií sv. Serafima ze Sarova, zázračného dělníka celého Ruska. Božská poezie ruských dějin, v níž není nic náhodného, nesmyslného nebo zbytečného, se nyní odhaluje před našima očima, v smutcích a radostech dneška.
Je zřejmé, že v Nebeské vítězné církvi má sv. Serafín zvláštní slovo při určování konečné Prozřetelnosti Boží o osudu Ruska, a tedy celého světa. Ne nadarmo je první a druhý nález jeho svatých relikvií spojen se dvěma nejdůležitějšími zlomy v dějinách Otce vlasti.
Nečekaná radost prosinec 1990
Nečekaný nález svatých ostatků svatého Serafíma ze Sarova, ke kterému došlo koncem roku 1990 v Petrohradě, byl radostí a zároveň varováním. Každý pravoslavný člověk ví, že vyznavač ruské země předpověděl: před koncem času povstane v těle a začne kázat všeobecné pokání.
Pokání potřebujeme především za to, že jsme přestali věřit v hlavní událost lidských dějin – ve vzkříšení našeho Pána Ježíše Krista, ve všeobecné vzkříšení z mrtvých.
Zmrtvýchvstání Krista poskytlo všem, kdo v Něho věří a snaží se žít podle Jeho přikázání, příležitost k věčnému životu. Díky tomu, že Druhá osoba Nejsvětější Trojice, Bohočlověk Ježíš Kristus ochotně vystoupil na Kříž, byl ukřižován za naše hříchy a byl vzkříšen, nám všem, nehodným věčného života, dala po smrti Boží láska, Jeho nevýslovný Čin, příležitost nejít do věčné temnoty, ale být spaseni pro věčnou blaženost u Boha. Bez této víry nemůžeme doufat v Boží milosrdenství v den Jeho Druhého příchodu a Posledního soudu, ve společné vzkříšení s Ním. Bez této víry skutečně nevnímáme sebe ani svět a celý náš život je pokřivený.
Skutečnost, že žijeme ve zvláštní, apokalyptické době, že slova evangelia jsou poblíž, u našich dveří (Marek 13:29) se k nám vztahují jako k žádnému jinému člověku, který žil na zemi, začali to pociťovat i nevěřící - už léta počítají, kolik lesa, paliva, vody, vzduchu nám zbývá k životu... Věřící všichni mluví, ještě více o tom duchovní, vidí poslední znamení, duchovní, říkají starší.
Ale zároveň vidíme obrození, otevírání kostelů, klášterů, kterých máme v Rusku asi sto dvacet... Obrození je také předpovězeno – naposled.
Je zřejmé, že je nám dána velká, nadevše milosrdná příležitost ke spáse – vstoupit nyní, v poslední hodině do otevřených dveří chrámu, neboť Pán, podle podobenství evangelia, v jedenáctou hodinu přijme ty, kteří se k Němu obrátí celým svým srdcem – spolu s těmi, kteří s Ním po celou dobu neúnavně byli (srov. Matouš 20:6-1).
"My, kteří žijeme na zemi," řekl svatý Serafim, "jsme hodně ztratili na cestě spásy; Hněváme Pána tím, že nedodržujeme svaté půsty; V dnešní době křesťané dovolují maso jak o Svatých Letnicích, tak během každého půstu; Středy a pátky nejsou zachráněny; a Církev má pravidlo: Ti, kdo nedodržují svaté půsty a středy a pátek, se nebudou zlobit ani celé léto. milosrdenství, máme pravoslavnou víru, církev bez jakékoli vady, kvůli těmto ctnostem bude Rusko pro své nepřátele vždy slavné, hrozné a nepřekonatelné, budou mít víru a zbožnost ve štít a brnění pravdy: brány pekla je nepřemohou.
Mnich předpověděl: "Před narozením Antikrista dojde v Rusku k velké dlouhé válce a hrozné revoluci, která přesahuje jakoukoli lidskou představivost, protože krveprolití bude strašné: nepokoje Razina, Pugačeva, Francouzská revoluce nejsou nic ve srovnání s tím, co se stane Rusku. Bude smrt mnoha lidí věrných vlasti, plenění majetku církve a zpustošení kláštera lorda." dobrých lidí budou prolity řeky ruské krve, ale Pán se smiluje nad Ruskem a povede ho utrpením k velké slávě...“
Nyní můžeme říci, jak důležité bylo pro osud naší vlasti a světa najít ostatky svatého Serafína a uctívat je ve městě svatého apoštola Petra (město mu brzy vrátilo jméno), v Moskvě po celé trase jejich procesí do Diveeva a nakonec v samotném čtvrtém losu Matky Boží.
Pro naši zraněnou Vlast, Matku Rusko, byly tyto letní dny snad nejléčivějšími v celé její nedávné historii. Ne ve svárech, sporech, volbách s jejich intenzivním předvolebním bojem, který štěpí společnost, s hlučnými sliby, ne v pomyslných vítězstvích jednoho nad druhým - ale v uctívání skutečně vysokého, svatého, drahého, duše lidu ožívá, vzniká jeho vřelá jednota, sbírá se v něm nová duchovní síla.
Vzájemný boj bezbožných sil (komunistických, demokratických atd.) a vítězství jedné z nich není tak důležité jako návrat víry našemu lidu, obroda Svaté Rusi. Tady se nedá nic dělat ani s tanky, ani s demonstracemi; toto probuzení může nastat pouze v naší duši. Je potřeba duchovní práce, obracet se k Bohu, ke církvi, k modlitbě, ke čtení slova Božího a svatých otců. Pak se Rusko skutečně znovuzrodí. A v tom máme mocnou podporu: samotného Pána, Matku Boží, Ctihodný Serafim, celou Nebeskou vítěznou Církev Kristovu.
Význam toho, co se v těch dnech stalo, nemůže naše každodenní mysl pochopit. Ale my jsme z Boží milosti viděli tento zcela mimořádný pohyb lidu. Zpátky v Moskvě jsme viděli tuto nekonečnou řadu lidí, kteří chodili a kráčeli do patriarchální katedrály Zjevení Páně v Jelokhově. Tok lidí do svatyně s relikviemi velkého starce se nezastavil ve dne ani v noci. Dalo by se říci, že v katedrále žili lidé, připomínající Rus za tatarských a jiných nájezdů, kdy naši krajané nacházeli útočiště a spásu v kostelech a ikonách. Připomínající Rusko, celé pošlapané poutníky usilujícími o jeho svatyně, které v sobě uchovávalo, které ho posvětilo a učinilo z něj Svatou Rus.
"Nastal čas oslavovat..."
První objevení relikvií a celonárodní oslava svatého Serafína se uskutečnila ve stejných letních dnech roku 1903. „Za přítomnosti panovníka a královské rodiny, císařovny vdovy Marie Fjodorovny, jakož i mnoha dalších členů císařské rodiny, za účasti četných duchovních a za obrovského shromáždění poutníků E. E. Alferyev, napsal II. jako Muž pevné vůle“ (Jordanville, 1980), „do pouště Sarov, která se nachází mezi hustými lesy provincie Tambov, sto mil od nejbližší železnice, se shromáždilo ne méně než tři sta tisíc lidí z celého Ruska, především rolníků, kteří hlasitě vítali cara Převoz relikvií sv. druhého dne oslav oslav rakev nesli panovník, velkoknížata a biskupové Po obou stranách průvodu byly husté řady věřících se zapálenými svíčkami.
Tuto událost, stejně jako mnoho jiných, předpověděl již dávno velký starší. "A jaká to bude radost, ale nebudeme žít dost dlouho a já nebudu žít dost dlouho, abych viděl naši katedrálu s pěti kopulemi!" - řekl jedné ze sester Divejevových. - Uprostřed léta budou zpívat Velikonoce, radost moje. Přijde k nám car a celá rodina!.. A když královská rodina vyjde dokořán skrz bránu, matko, nízko se k tobě otevřou, svatá, nízká brána. nízko při zemi a řekni: pokorně tě prosíme o přivítání, pokorně prosíme...“ - a sám otec se třikrát uklonil nízko k zemi.“
„Sarovské oslavy posílily císařovu víru v jeho lid. Viděl kolem sebe, velmi blízko, bezpočet davů, přemožených stejnými pocity jako on, dojemně vyjadřující svou oddanost jemu. Viděl rolnictvo, duchovenstvo a šlechtu a nemohlo si pomoci, ale nezdálo se mu, že zmatek, který ho v uplynulém roce znepokojoval, byl jen povrchní, vnější, čistě městský jev, zatímco srdce Ruska bylo stále zdravé a tlouklo současně se srdcem jeho panovníka.
Dny Sarova udělaly na carevnu Alexandru Fjodorovnu ještě silnější dojem. Nikdy nic takového neviděla, nikdy nebyla svědkem tak zapálené, ohnivé víry, nikdy se nezúčastnila tak velkolepých veřejných církevních oslav, nikdy nezažila tak vysoký duchovní vzestup. Zde se potvrdila nezapomenutelná slova a argumenty, které slyšela od careviče krátce před svým zasnoubením – slova a argumenty, které odstranily všechna její váhání v otázce změny náboženství a připojení ke svatému pravoslaví a proměnily celý její duchovní svět.
V dobách oslavování ctihodného Serafima ze Sarova se car a královna na vlastní oči přesvědčili, že tvoří jeden nerozlučný celek s tloušťkou velkého ruského lidu a že pokud se na cestě jejich společných aspirací na úzkou spolupráci při organizování státního života objeví překážky, jsou způsobeny uměle vytvořeným mediastinem složeným z cizích prvků. V poušti Sarov se před nimi rozvinul obraz pravé Svaté Rusi, úžasné ve své duchovní kráse.“
V roce 1926 kníže V.M. Volkonsky vzpomínal:
„Bylo to dobré – velmi dobré! Jak špatné to je, když Mordovci, Tataři, ministři, ženy, dvorní uniformy, nejšpinavější zipuny, nejelegantnější dámy, kliky, které téměř ztratily svůj lidský vzhled, roztrhaná taška a nejnovější „model“ Lamonova - to vše bylo dohromady a vy jste se necítili trapně, nevšimli si rozdílu - prostě neexistoval; Byly tam různé vazby, ale obsah byl stejný...
Císař chodil všude volně: lidé se k němu dotýkali...
Všechno, co císař musel vidět a cítit v Sarově, mu zůstalo jako hluboká a dobrá vzpomínka; rád o něm mluvil; Slyšel jsem, jak říká: „Když si vzpomenete na Sarova, je to tu nějak vzrušující,“ a ukázal na hrdlo.
Nejdůležitější roli v oslavě divotvorce, který byl dlouho uctíván v celém Rusku, sehrál náš úžasný krajan, o kterém toho bohužel víme příliš málo, ale jehož portrét bylo možné dnes vidět v Diveevu, v katedrále Nejsvětější Trojice, se svíčkami a květinami před ním - metropolita Seraphim z Leningradu, popravený v roce 1937, autor nádherného kláštera „stophim“ Seraphim D. stránky a akatist sv. Serafímovi, který se dnes neustále čte.
Vladyka Seraphim, ještě jako plukovník dělostřelectva Leonid Michajlovič Čichagov, se stal blízkým duchovním dítětem svatého spravedlivého Jana z Kronštadtu, kterému byl téměř třicet let v duchovní poslušnosti. Pocházel ze slavné šlechtické rodiny: pravnuk admirála V. Ya. Čičagov, jeden z prvních průzkumníků Severního ledového oceánu, vnuk P. V. Čičagova, ministra námořnictva Ruska, významný účastník Vlastenecké války z roku 1812. Leonid Michajlovič obdržel od generála Skobeleva vyznamenání za statečnost při dobytí Plevny v rusko-turecké válce. Jeho lékařské zkušenosti byly tak velké (přes dva tisíce pacientů), že napsal dvousvazkové dílo „Lékařské rozhovory“ (při léčbě se opíral o populární zkušenosti). Poté, co se stal knězem, se staral o vojáky v Moskvě. (To, co naší armádě dnes chybí jako vzduch.) Jednoho dne se mu stala příhoda, o které sám mluvil:
"Když jsem se po docela dlouhé době veřejné služby stal knězem v malém kostelíku za Rumjancevovým muzeem, chtěl jsem jít do Sarov Ermitáže, místa činy svatého Serafíma, který tehdy ještě nebyl oslavován, a když přišlo léto, šel jsem tam. Sarovská poušť na mě udělala silný dojem. Strávil jsem tam několik dní na modlitbách, odkud se mnich stěhoval do všech Seraphim. Divejevský klášter, kde se mi moc líbilo a hodně mi to připomínalo sestry Divejevské Abatyše mě velmi vřele přijala, hodně se mnou mluvila a mimo jiné řekla, že v klášteře žili tři lidé, kteří si na reverenda pamatují: dvě staré jeptišky a jeptiška Pelageya (ve světě Paraskeva, Reverend a Pasha, která si na něj pamatuje především lásku touha ji navštívit, abych z jejích úst slyšel něco o reverendovi, byl jsem odveden do domu, kde žil Paša.
Jakmile jsem do ní vstoupil, Paša, který ležel v posteli (byla velmi stará a nemocná), zvolal:
"Je dobře, že jsi přišel, čekám na tebe už dlouho: Svatý Seraphim mi nařídil, abych ti řekl, abys hlásil císaři, že nadešel čas pro objevení jeho relikvií a oslav."
Odpověděl jsem Pašovi, že kvůli svému postavení nemohu být císařem přijat a sdělit mu, co mi svěřila. Budu považován za blázna, pokud se pokusím být přijat císařem. Nemůžu udělat to, o co mě žádá. Na to Pasha řekl:
"Nic nevím, sdělil jsem pouze to, co mi reverend přikázal."
Zmateně jsem opustil celu staré paní...
Brzy jsem opustil klášter Divejevo a po návratu do Moskvy jsem nedobrovolně přemýšlel o Pašových slovech. V Moskvě se mi znovu vybavily a jednoho dne mě najednou napadla myšlenka, že je možné sepsat vše, co o svatém Serafimovi řekly jeptišky, které si ho pamatovaly, najít další lidi z mnichových současníků a zeptat se jich na něj, seznámit se s archivy Sarov Ermitáže a Divejevského kláštera a vypůjčit si odtamtud vše, co se týká jeho života a života Monka. Uveďte všechen tento materiál do systému a chronologického pořadí, poté vytiskněte toto dílo, založené nejen na vzpomínkách, ale také na faktických údajích a dokumentech, které poskytují úplný obraz o životě a skutcích svatého Serafína a jeho významu pro náboženský život lidu, a předložte jej císaři, což splní vůli reverenda, kterou mi v kategorické formě předal Pasha.
Toto rozhodnutí bylo dále podpořeno úvahou, že královská rodina, jak bylo známo, když se scházela u večerního čaje, četla nahlas knihy teologického obsahu a já doufal, že bude čtena i moje kniha...
Když byla kronika hotová, prohlížel jsem si poslední korektury, bylo pozdě večer, a najednou jsem po levici uviděl svatého Serafína, jak sedí na židli. Nějak instinktivně jsem se k němu natáhl, padl na hruď a má duši naplnila nevysvětlitelná blaženost. Když jsem zvedl hlavu, nikdo tam nebyl. Zda to byl krátkodobý sen nebo se mi reverend skutečně zjevil, to si netroufám soudit, ale pochopil jsem to tak, že mi reverend poděkoval za splnění jeho příkazu, který mi dal paša. Zbytek je znám. Vzal jsem svou práci k císaři, což nepochybně ovlivnilo rozhodnutí oslavit svatého Serafína.
Brzy jsem ovdověl a stal se mnichem jménem Seraphim a vybral jsem si ho za svého nebeského patrona.
Téměř celý synod byl proti objevu relikvií staršího Serafima. Císař byl však s podporou několika stejně smýšlejících lidí rozhodující. „Sestry řekly, že se císaři zjevil sám reverend, načež on se svou vlastní autoritou trval na otevření relikvií,“ vzpomínala jeptiška Seraphima (Bulgakova). Archimandrita Seraphim (Chichagov) byl pověřen přípravou oslav oslavy světce, na jejichž konci mu císař osobně udělil vzácnou mitru.
Svaté ostatky sv. Serafima uctívali poutníci v poušti Sarov.
V roce 1920 provedly bezbožné úřady jejich pitvu. Relikvie byly uloženy ve skleněném relikviáři, zapečetěny a vystaveny veřejnosti. V roce 1927, po uzavření kláštera, byli odvedeni neznámo kam.
Jak se nyní ukázalo, relikvie byly nakonec doručeny do Kazaňské katedrály v Leningradu, do Muzea dějin náboženství a ateismu. Očividně je hned po příchodu do muzea přikryly něčí zbožné ruce, protože nebyly uvedeny v žádných inventářích ani seznamech.
Všechny ty roky pravoslavní věřili, že někde ostatky svatého Serafima existují a dříve nebo později budou odhaleny. „Nastane den, kdy se nad lesem znovu rozezní zvon Sarovské katedrály,“ napsal princ Volkonskij ve stejných memoárech z roku 1926, „znovu ve volné vlně budou proudit poutníci ke Staršímu a v duši každého se probudí něco, co když se setkají, každý bude chtít vyprávět o své „radosti“ a bude tu „v celém Rusku společná radost, beze všeho otce a všech Serafime, modli se k Bohu za nás."
1991 se blížil. Z Muzea dějin náboženství a ateismu města na Něvě byly do našeho kostela již přeneseny relikvie svatého Pravověrného prince Alexandra Něvského, ctihodných Zosimy, Savvatyho a Hermana Soloveckého...
Biskup Arseny (Epifanov) 6 z Istra hovořil o dalších událostech v novinách „Moskevský církevní bulletin“ (1991, č. 14 (59)):
"Při předávání svatých ostatků Soloveckých mnichů ředitel oficiálně oznámil, že ve sbírkách muzea už nejsou žádné relikvie, kromě částic v ikonách, které měly být vráceny do kostelů. Ale Boží zázrak se stal tam, kde jsme ho nečekali."
Nečekaně se ozval S.A.Kuchinsky (ředitel muzea). Dohodli jsme se, že se sejdeme a on za mnou přišel. Stanislav Alekseevič uvedl, že po rozhodnutí o vrácení kostela kazaňské katedrály, ve kterém bylo muzeum, začalo osvobozování skladů. Začali církvím předávat ikony, evangelia a různé liturgické předměty. A v jednom ze skladů, mezi tapisériemi, byly nalezeny ostatky zjevně nějakého světce zabalené v rohoži. Nebyly uvedeny v inventáři. Když rozvinuli rohož, uviděli relikvie s palčáky na rukou. Na jedné bylo vyšito: „Ctihodný otec Seraphime“, na druhé „Modli se za nás k Bohu“.
To, co řekl ředitel muzea, bylo úžasné, ale to ještě nedávalo důvod tvrdit, že byly nalezeny ostatky svatého Serafima ze Sarova. Informoval jsem patriarchu o nálezu a Kuchinsky mu zopakoval svůj příběh. Patriarcha Alexij II. požehnal především tomu, aby v archivech nalezl dokumenty týkající se ostatků svatého Serafína a vše udržel v tajnosti, dokud nebylo jisté, že se jedná o relikvie skutečného svatého Serafína.
Najít dokumenty nějakou dobu trvalo. Nakonec byly z Ruského ústředního archivu získány kopie dokumentů a aktů souvisejících s otevřením relikvií sv. Serafína po revoluci.
S požehnáním patriarchy Alexije II. jsme s arcibiskupem Evženem 7 šli do města svatého Petra a přijeli jsme tam v předvečer svátku svatého Spyridona z Trimifuntu (12./25. prosince). Pamatuji si, že jsem se v duchu modlil ke svatému Spyridonovi a žádal ho o pomoc v tom, co jsme museli udělat.
Nakonec jsme dorazili do kazaňské katedrály, zavedli nás do místnosti, kde přinesli dlouhou postel pokrytou hustým modrým papírem, pod kterým byly v nějakém druhu látky a vaty ostatky světce. Když byl papír odstraněn, viděli jsme, že svaté relikvie byly sestaveny do kostry v plné výšce. První, co mě upoutalo, bylo, že relikvie měl na řetízku měděný kříž a na nich byly vyšité rukavice s modlitbou „Ctihodný otče Seraphime, modli se za nás k Bohu“.
Nevím, co v tu chvíli zažil biskup Eugene 8, ale přemohla mě bázeň; Byl jsem ve stavu, kdy nevíte, co dál. Ale chvilka strnulosti pominula, připravil jsem akty a biskup Eugene začal zkoumat svaté relikvie, které jsme začali porovnávat s dokumenty podrobně popisujícími ostatky svatého Serafíma ze Sarova.
Musím říci, že od samého začátku jsme byli ohromeni tím, jak přesně se vše shodovalo s aktem otevření relikvií v roce 1920.
Popis začal tím, že reverend ležel na zeleném polštáři. Na posteli je skutečně zelený moaré polštář, na kterém spočívá hlava reverenda. Dále bylo zjištěno, že jedna z čelistí obsahovala jediný zub; následuje zmínka o rukavicích; byl uveden počet obratlů a bylo uvedeno, že některé z nich byly zničeny; byly popsány stehenní kosti; bylo objasněno, že jedna noha se zdá být přišitá nebo připevněná, jako sandál, a druhá chybí. To znamená, že při srovnání relikvií nalezených v muzeu s aktem otevření svatých relikvií sv. Serafíma ze Sarova bylo zřejmé, že se vše naprosto shoduje a nejsou zde žádné rozdíly. Jediná věc je, že kosti nebyly umístěny v pořadí popsaném v dokumentu. Ale to není překvapivé, protože relikvie byly uloženy v rohožích.
Při bližším pohledu na kříž, který byl na relikviích, jsme viděli, že je to skutečně měď s poněkud poškozeným smaltovaným povlakem. Když sundali panenku, která byla umístěna na hlavě, velmi mě zarazila světlá, dokonce bílá skvrna na přední části. Výrazně se lišila od žlutohnědé barvy relikvií. V panence byla díra, zřejmě dříve orámovaná zlatým nebo stříbrným lemováním, nyní utržená. Zůstaly jen nitě, které ji připevňovaly. Tato část relikvií byla zjevně otevřena a dostupná k uctívání věřícími, kteří uctivě uctívali sv. Serafima.
Na vnitřní zadní straně panenky se zachovalo mnoho žlutavě šedých chloupků reverenda. Neporušené byly i zlatem vyšívané glazované nátepníky uvedené v inventáři. Jsou stále na relikviích. Jediné, co chybělo, byla krádež. Později byla ušita nová, aby se relikvie oblékla.
Je těžké zprostředkovat pocit, který jsem tehdy pociťoval: zvláštní úctu a zároveň nepopsatelné vnitřní napětí z vědomí, že poblíž je mimořádný, velký poklad.
Po skončení zkoušky byly svaté ostatky znovu pokryty papírem, přeneseny do zvláštní místnosti a zapečetěny.
Okamžitě jsme šli na diecézní administrativu, odkud jsme zavolali patriarchovi, oznámili, že se nepochybně jedná o ostatky svatého Serafíma, as velkou radostí blahopřáli Jeho Svatosti.
Nyní bylo třeba vyřešit otázku slavnostního přenesení ostatků svatého Serafína. Bylo nutné oznámit jejich pořízení a upřesnit datum oficiálního převodu.
Od 25. prosince (den zkoumání svatých relikvií) do 10. ledna byly sepsány všechny dokumenty, obdrželo povolení od ministerstva kultury, které spravuje Muzeum dějin náboženství, byla zhotovena svatyně a ušilo se nové roucho pro ostatky sv. Serafína. Tím bylo určeno datum oficiálního předání svatých relikvií - 11. ledna 1991.
V předvečer tohoto dne jsme biskup Eugene, já a duchovenstvo katedrály Nejsvětější Trojice odevzdali a umístili svaté relikvie do svatyně. Nejprve byla posvěcena nová roucha a svatyně a po modlitbě jsme začali odstraňovat relikvie faráře. Můj subjáhen přečetl akatistu a otřeli jsme kosti svěcenou vodou a poté požehnaným olejem z Božího hrobu. Když navíc myli hlavu sv. Serafíma, pozornost opět upoutala bílá skvrna, která nápadně vyčnívala proti obecnému pozadí – stopa uctivého uctívání svatých relikvií.
Druhý den ráno patriarcha dorazil do města svatého Petra. Odpoledne, ve čtyři hodiny, jsme s biskupem Evženem dorazili do kazaňské katedrály, kde probíhaly přípravy na přenesení svatých relikvií. Po příjezdu Jeho Svatosti patriarchy Alexije II. a všech biskupů, kteří se zúčastnili slavnosti v katedrále, byly jeho svaté ostatky přeneseny do centrální části katedrály za tichého zpěvu oslavy reverenda. Okamžitě začala modlitební bohoslužba ke svatému Serafímovi, po níž Jeho Svatost patriarcha a ředitel muzea podepsali akt přenesení relikvií ruské pravoslavné církve.
S. A. Kuchinsky daroval Svatému patriarchovi obraz sv. Serafima ze Sarova. Později, když jsme ikonu prozkoumali, zjistili jsme, že je to velmi neobvyklé. Obraz je napsán jakoby ve formě rubáše: mnich Serafín je zobrazen se zavřenýma očima a rukama založenýma na hrudi. Deska, na které byl obrázek napsán, měla prohlubně pokryté slídovým sklem. Když jsme je přetřeli, viděli jsme, že v horní části ikony, nad svatozář, byly vlasy reverenda; uprostřed, v hrudi, je částečka relikvií; ve spodní části pod nohama je částečka buď boty nebo rakve (nedíval jsem se na to přesně); na levé straně ikony, kde je vyobrazen plášť, je kus oděvu sv. Serafína.
Po dokončení aktu přenosu byly svaté relikvie odvezeny v autě pokrytém kobercem a ozdobeným květinami do Lávry Alexandra Něvského, kde se již shromáždilo duchovenstvo a mnoho lidí. Poté, co zazpívali troparion a kontakion sv. Serafímu, všichni zazpívali: „Žehnáme vám, ctihodný otče Seraphime...“ Patriarcha požehnal městu svatého Petra na čtyřech stranách ikonou, kterou daroval ředitel muzea. Poté, za vyzvánění zvonů Lávry a modlitebního zpěvu lidu, se všeobecným duchovním jásotem, byly do katedrály Nejsvětější Trojice přeneseny svaté ostatky sv. Serafína.
A hned, mimovolně, začala děkovná modlitba za návrat svatyně. Bylo tak neobvyklé vidět patriarchu vyslovovat litanie a duchovenstvo zpívat s lidmi. Tato velká duchovní radost všechny sjednotila a sblížila, takže všichni přítomní v katedrále „jedními ústy a jedním srdcem“ 9 zpívali díkůvzdání Pánu.
V katedrále Nejsvětější Trojice Lávry Alexandra Něvského měly svaté ostatky zůstat až do dne památky blahoslavené Xenie Petrohradské (24. ledna/6. února). A celou tu dobu byla katedrála plná lidí od rána do večera: lidé chodili a chodili k reverendovi. Bylo pociťováno mimořádné duchovní povznesení a bylo zřejmé, jak silná je láska věřících ke svatému Serafimovi.
Převoz svatých ostatků na moskevské nádraží k přepravě do Moskvy byl naplánován na 6. února. Večer tohoto dne se mnoho duchovních sešlo u oltáře katedrály Nejsvětější Trojice. V katedrále, zaplněné do posledního místa lidmi, byl předprázdninový šrumec – to se stává o Velikonocích, kdy lidé přicházejí do kostela v předstihu. Jeho Svatost patriarcha dorazila. K věřícím adresoval projev na rozloučenou a poděkoval jim za jejich horlivost pro reverenda.
V deset hodin večer zamířil obrovský náboženský průvod na moskevské nádraží, kam měl ve 23:10 dorazit speciální kočár. Šli jsme asi hodinu. Ale z nějakého důvodu kočár přijel až ve čtvrt na dvanáct. A celou tu dobu byla nástupiště zaplněná lidmi. Zpěv neustával: "Žehnáme ti, reverende otče Seraphime." Mnoho zapálených svíček, jejichž plamínky plápolaly v zimním šeru.
Když se vlak dal do pohybu, z okna posledního vagónu bylo vidět, jak lidé klečeli a klaněli se ustupujícímu vlaku a odnášeli velkou svatyni...
V samotném vlaku, ve vagónu, kde stála svatyně s relikviemi, se bez jakékoli dohody shromáždili biskupové a duchovní. Začalo čtení akatistu svatému Serafimovi a pokračovalo celou noc, dokud vlak nedorazil do Moskvy. Nejprve četl Jeho Svatost patriarcha a všichni přítomní zpívali. Pak zase biskupové a kněží...“
Druhý den ráno, 7. února 1991, přivítaly v Moskvě svatyni se svatými relikviemi obrovské davy lidí. Byl to den ikony Matky Boží „Utiš mé smutky“, den památky všech obětí pronásledování Kristovy církve, ustanovený v roce 1918 Místní radou, jejímž předsedou je sv. Tikhon a teprve nyní obnoven. Už tehdy grandiózní průvod z náměstí tří stanic, zaplněný vítači, Novorjazanskou ulicí k Jelochovské katedrále, s trikolórovými vlajkami, které jsme ještě v životě neviděli, s portréty cara, se zpěvy naznačoval, že se v našich životech děje něco nevídaného. Ale to byl jen začátek...
Všeruský náboženský průvod
Od zimy do poloviny léta stály relikvie sv. Serafína k uctění v katedrále Elochov. A tak je 23. července za zvuku zvonů za doprovodu patriarchy, biskupů a kněží vynášen rak se svatými ostatky z katedrály, krouží kolem ní a řítí se směrem do středu. Za ní je lavina lidí, která zaplňuje celou ulici a zpívají modlitby „Viděli jsme vzkříšení Krista“, „Věřím“, „Otče náš“, s ikonami svatého, s hořícími svíčkami. Zde jsme poprvé slyšeli píseň, kterou zpívali shromážděni v kruhu s ikonami reverenda v rukou poutníci, kteří přišli z hlubin naší vlasti - píseň, kterou si lidé zachovali o svém oblíbenci, který pracoval v Sarovském lese:
Tam pod borovicí podél cesty
Stál se svou svobodnou vůlí
Toto je historická rozcestí, to je podstata rozdělení, ke kterému došlo v našem lidu - v chápání toho, k čemu může svobodná vůle směřovat. Někteří ze své vůle zůstali věrní Kristu, který řekl, že pravá svoboda je dána pouze osvobozením od hříchu, překonáním našich vášní. A ostatní začali vidět svoji nesvobodu v čemkoli a v komkoli, jen ne v sobě (je snazší bojovat s ostatními než se sebou samým). A tato cesta, bezbožná, revolučně-demokratická, mohla vést jedině do rukou ďáblových, k ještě větší nesvobodě.
Relikviář se svatými ostatky světce byl instalován v minibusu s velkými okny. Její cesta vede do Diveeva, přes Bogorodsk, Orechovo-Zuevo, Vladimir, Bogoljubovo, Nižnij Novgorod, přes lesy a pole... Ikona jela napřed na střeše auta a sarovský starší, stojící v plné výšce, požehnal tisícům lidí, kteří k němu vycházeli všude, kam prošel, žehnal všem našim novým, vznikajícím, oživujícím Rusům.
Celou cestu doprovázel relikviář se svatými ostatky Jeho Svatost patriarcha Alexij II. Dvě noci pobývala s relikviemi v místních katedrálách a v noci i ve dne k nim lidé přicházeli a odcházeli, konaly se modlitby a liturgie, pravoslavní se před relikviemi pomazávali posvěceným olejem, zpovídali a přijímali Svatá Kristova tajemství.
Mnich Serafín přikázal „nepropásnout příležitost co nejčastěji využívat milost udělenou přijímáním svatých Kristových tajemství. Snažit se, pokud je to možné, soustředit se v pokorném vědomí úplné hříšnosti, s nadějí a pevnou vírou v nevýslovné Boží milosrdenství, měl by člověk přistoupit k svaté svátosti, která všude spasí a vykoupí každého, kdo vykoupe každého účastnit se, nevzpomínám si,“ řekl starší.
„Přijímat Svatá tajemství Kristova,“ řekl arciknězi Vasiliji Sadovskému, který se staral o sestry Divejevské, „přikazuji jim, otče, o všech čtyřech půstech a dvanácti svátcích, dokonce i o velkých svátcích; čím častěji, tím lépe... Ty, jejich duchovní otec, nezakazuješ – říkám ti, protože milost, která nám byla dána od přijímání, je bez ohledu na to, jak velká je bez ohledu na to, jak velká je jakákoliv osoba. s pokorným vědomím své všehříšnosti se přibližuje k Pánu, který nás všechny vykupuje, i když je od hlavy až k patě pokryt vředy hříchů, a bude očištěn, otec, milostí Kristus, bude stále jasnější, bude zcela osvícen a spasen!
Když jsem dorazil do tohoto útulného ruského města - šest a půl hodiny z Moskvy vlakem z kazaňského nádraží - radoval jsem se: není zde žádný současný moskevský hlučný, pomíjivý kooperativní duch - v obrovské katedrále Vzkříšení, postavené na počest vítězství ve vlastenecké válce roku 1812 (uvnitř připomíná triumfální oblouk), už stály svaté ostatky svatého Serafína.
Katedrální náměstí bylo plné lidí. Zde i tehdy v Divejevu byl nebývalý veletrh ruské pravoslavné literatury, novin, ikon, prodávaly se přímo z autobusů, kterými přijížděli knihkupci a poutníci.
- Otci Seraphimovi! – těmito slovy požádali o předání svíček na liturgii, kterou patriarcha sloužil, a to bylo neobvyklé. Obvykle říkáme: "Reverende." Ale tady bylo cítit vzpomínku na otce Serafima, který byl v tomto městě a byl mu blízko.
„Ctihodný Seraphim je téměř naším současníkem, je nám drahý a blízký v naší pozemské vlasti, v jazyce a ve všech zvycích,“ napsal arcikněz Sergius Bulgakov v roce 1933, ke stému výročí odpočinku sarovského zázračného kouzelníka. „Je úžasné a významné, že se v naší době ukázalo, že jeho zjevení je možné,“ jak sám vždy vzdělával, varoval před klamem, že jen v dávných, vzdálených dobách mohli svatí Boží povstat. Nejen slovem, ale sám sebou přesvědčuje, že Bůh vždy zjevuje svou milost těm, kteří ji chtějí přijmout skutky víry a lásky, úsilím srdce a vůle... Před začátkem velkých, nikdy předtím nezažitých zkoušek víry, poslal Pán svého proroka do naší vlasti, aby učil lidi víře a modlitbě příkladem, aby jim ukázal živého Boha v nebi.“
Po liturgii si přímo před katedrálou sedneme do trávy k snídani, co nám Bůh seslal. Přicházejí místní a léčí mě – někdo vajíčky, někdo okurkami, někdo chlebem. Svatá Rus! Na Rusi byli vždy poctěni tuláci, kteří si na jaře vzali batoh s evangeliem, sušenkami a na cestu - do svatého Sergia v Posadu, do Kyjeva (jazyk vás zavede do Kyjeva!), dokonce i na Athos nebo dokonce do Jeruzaléma. Pak přišli do své vesnice a vyprávěli: co viděli, jak je přijali, jak se tam modlí, jak slouží, jací jsou tam mniši, a přinesli svatyně těch míst: nějakou ikonu světce zasvěcenou na jeho relikviích, nějakou láhev vzácné myrhy, nějakou vodu ze svatého pramene, nějakou zemi...
Cizinci byli vždy a všude přijímáni a krmeni, protože to všechno bylo společné Boží dílo. Vedle mě jsou Michail a Anna, selský pár z mordovské vesnice, Lydia ze Suchumi, děti mluvící jasnou ukrajinskou řečí... Večer jsme se s Michailem přiblížili ke katedrále, kde na nás Anna čekala, abychom si vzali věci a šli na noc do koleje zemědělské technické školy - tam byli ubytováni známí moskevští poutníci - a uviděli úžasného.
Byla už tma, ale ke katedrále se vznášela řeka světel - po schodech do sněhobílé katedrály zářící proti tmavě modrému nebi: lidé, většinou mladí lidé, kráčeli k reverendovi se zapálenými svíčkami. A ještě jsme neodešli. Zapálili jsme svíčky, ještě jednou společně se všemi uctili relikvie a šli spát přímo v katedrále na dřevěné podlaze.
Stejně jako v Moskvě i v Elochovskoje zde mnoho lidí nocovalo na podlaze. Beznohý muž, který zde našel jídlo, si odepnul nosítka, slezl z něj, lehl si na bok a s úsměvem na dobrou noc vedle něj usnul.
Celou noc kněží, neznajíce únavu, četli světci akatist a lidé stáli před svatyní... Otevřeš oči a neodoláš, vstaneš, zase vystoupíš: vždyť jeden krok a jsi na modlitbě v chrámu! Ano k čemu!..
Starý hieromonek Evstratiy, který dokončil akatist uprostřed noci, nám v tichu katedrály řekl slovo - že jsme křesťané jen podle jména, protože je v nás hněv. Máme-li hněv, nepřátelství vůči lidem, máme-li málo lásky, pak se musíme obrátit o pomoc na svatého Serafína.
Měl velký dar lásky pro každého člověka, všechny pozdravil slovy: „Moje radost“. Ale Pán mu dal duchovní dar vidět duši každého člověka se všemi jeho slabostmi. Ale láska vše zakrývá, vše léčí. To, co nám v životě nejvíce chybí, je láska. Proto k nám přišel starší Seraphim – aby nás naučil milovat jeden druhého, radovat se jeden z druhého. A k tomu potřebujeme získat dar Ducha svatého – to je přesně to, co viděl jako hlavní cíl křesťanova života, k tomu slouží všechny naše skutky a činy, k tomu se modlíme a obracíme se ke svátostem církve.
"Moje radost, modlím se, získejte pokojného ducha!" - řekl Fr. Serafín mnichovi,“ čteme v „Kronikách...“ - A pak začal vysvětlovat, co to znamená získat mírumilovného ducha. To znamená dát se do takového stavu, aby náš duch nebyl ničím rušen. Člověk musí být jako mrtvý, nebo úplně hluchý, nebo slepý, tváří v tvář všem smutkům, pomluvám, výčitkám a pronásledování, kteří nezbytně přicházejí ke Kristu, který nezbytně přichází na cestu Krista. soužení musíme vstoupit do Božího království (Sk 14,22) Tak byli všichni spravedliví zachráněni a zdědili království nebeské a před ním není žádná sláva tohoto světa; potřebujeme se pokořit neustálým bděním, modlitbou a vzpomínkou na Pána.
„Tady jsem, ubohý Serafime,“ řekl starší mnichovi, „proto procházím evangelium každý den: v pondělí čtu od Matouše od začátku do konce; v úterý od Marka; ve středu od Lukáše, ve čtvrtek od Jana; v posledních dnech rozděluji Skutky a listy apoštolů; a nevynechám jediný den, aniž bych si přečetl své evangelium, ale i svou duši Svatou. Tělo samo je potěšeno a oživeno, protože rozmlouvám s Pánem, uchovávám si v paměti Jeho život a utrpení a dnem i nocí oslavuji, chválím a děkuji svému Vykupiteli za všechna Jeho milosrdenství vylitá lidskému pokolení a mně, nehodným...
Ach, kdybyste věděli, jaká radost, jaká sladkost čeká na duši spravedlivých v nebi, pak byste se rozhodli ve svém dočasném životě snášet s díkůvzdáním všemožné strasti, pronásledování a pomluvy. Kdyby právě tato naše cela (současně ukázal na svou celu) byla plná červů a kdyby tito červi jedli naše maso po celý náš dočasný život, pak bychom s tím museli souhlasit s každou touhou, abychom nepřišli o nebeskou radost, kterou Bůh připravil pro ty, kdo Ho milují."
Zde, v Arzamasu, na tiskové konferenci patriarcha Alexij II. ve svém projevu o reverendovi řekl:
„Měl zvláštní lásku k lidem. A čerpal lásku z radosti ze vzkříšení Krista. Vzkříšení Krista je základem naší víry. Svatý Serafín byl nositelem této velikonoční radosti po celý svůj život. Učil: "Neexistuje způsob, jak ztratit odvahu. Kristus zvítězil nad vším."
Jsem přesvědčen, že druhý objev ostatků svatého Serafima ze Sarova v dnešní době, kdy máme nesnášenlivost, konfrontaci a hořkost, je důležitější než kdy jindy.
Tisíce lidí vítaly průvod svatých ostatků sv. S vírou v jeho modlitbu, s vírou v jeho přímluvu, v to, že on uklidní naše životy...
Nejdůležitějším úkolem dneška je zbavit naše lidi ničivého svědění. V tomto století bylo mnoho zničeno. Nyní se zdá, že musíme pokračovat v ničení - tentokrát to, co vedlo ke zničení. Ale jediným skutečným opakem destrukce je konstrukce.
Musíme oživit ruskou vesnici. A jednou z forem jeho oživení je oživení klášterů, kde byla vysoká úroveň zemědělství. Dovolili jsme zničení – musíme obnovit. A doufat, že přijede zámořský strýc a obnoví to, není úplně fér. Musíte se naučit pracovat sami. Myslím, že když se naučíme pracovat, vyřešíme své problémy.“
Kláštery dosáhly úžasných úspěchů v agronomii a melioraci – vždyť vše se dělo s modlitbou, s láskou, s Boží pomocí a Pán je napomínal a odhaloval nejlepší metody.
Je jasné, že pouze pokud se naši lidé znovu obrátí k Bohu, bude naše pozemská ekonomika zavedena. Neboť hlavním cílem Páně je spása našich duší pro život věčný. To je přesně smysl všech Jeho lekcí – abychom se s Ním sjednotili ve víře. Bez toho by náš život nemohl fungovat a samozřejmě ani fungovat nebude.
Brzy ráno jsme se probudili v katedrále Vzkříšení - už byla plná lidí. Bohoslužba byla vysílána po celém náměstí a rozléhala se starými ulicemi tohoto dobrého města. A znovu se na ulici objevila fronta, aby viděli svaté ostatky svatého Serafína. A rostlo a rostlo, plnilo náměstí klikatou a lidé trpělivě chodili a chodili...
Bylo cítit, že tato událost byla pro všechny obyvatele města. A to bylo zjevně pociťováno jako zázrak: skutečnost, že všichni – dokonce i ti, kteří možná do kostela vůbec nechodí – přišli. Nepřišli se jen podívat, ale uctít relikvie. Něco se stalo... Něco kromě všech posledních slov a událostí. Něco tajemného, v samotné duši lidí. Nešlo o obyčejný zájem o událost, ani o tu nejmimořádnější. A o kolik větší než obvykle mohl být jen zázrak.
Bylo cítit cosi celonárodního, celoruského. Lidé se shromáždili za jiným, bezprecedentním účelem. Přestali se dělit na věřící a nevěřící, stali se opět ruskými lidmi – a tím je řečeno vše. Co jsme málem ztratili. Co nejvíce potřebujeme.
Zdálo se, že zdejší lidé před svatyní mlčí. Už nemohla být řeč o nějakém prázdném, ledabyle vrženém slovu směrem k ní. Lidé zřejmě cítili, že nemají nic víc, nic - nikoho, na koho by se mohli spolehnout. Ti lidé, kteří se jen zdáli být pány života, kteří určovali jeho smysl a morálku, se v hlavních otázkách ukázali jako velmi nestálí a vůbec ne oporou. Nikdo jiný nebude chránit – pouze Bůh. Jaké bohatství je to opuštění všech světských věcí! Jaké milosrdenství Boží k nám – tato nově nalezená pravda!
Život ožívá. Staví se nově, vše je jeho cesta, jeho duch. Začíná nová stránka naší historie, začíná léčení, lidé se sjednocují kolem jediného pravého jádra, které shromáždilo, uchovalo a pozvedlo Rus - kolem pravoslavné víry.
Jen naše víra vždy zachránila Rusko ve všech zkouškách. Dalo by se říci, že toto je základní zákon ruských dějin, pro naši dobu neměnný. No a to, že se nám nepřítel lidského rodu mstí za toto s obtížemi se vracející pochopení všemožnými smutky – no, nic jiného se ani čekat nedalo. Pokud by tomu tak nebylo, bylo by to podezřelé: skutečně zažíváme skutečné duchovní uzdravení?
Mnohým z nás se stal zázrak. Mohli jsme si před deseti nebo dvanácti lety myslet, že půjdeme do kostela, necháme se pokřtít, pokloníme se až k zemi a budeme uctívat relikvie? Nevěřili by tomu!
Ale vedla nás neústupná síla – Boží milosrdenství. Víme, jak jsme jí, šílenci, vzdorovali, té všem dobré - a ona nás trpělivě vedla: přes strasti, nemoci, radosti, pády... Jako celá země.
Brzy ráno vedla rozzářená babička svého asi osmiletého vnuka přes náměstí:
"Večer jsem ho políbil a on to udělal teď."
Babičky, naše milé babičky, které jste nás neúnavně budily, tahaly za ruku, ať jsme vzdorovali sebevíc, věřili, vše dodržovali...
Odpoledne před bohoslužbou se pořádková policie, kterou sem úřady umístily kvůli pořádku, vesele fotila před katedrálou se svými kozáckými vrstevníky (no a ta kozácká uniforma je nádherná! - s modrými čepicemi za zády).
Když se tento kozácký oddíl slušně zvedl po schodech a vstoupil do katedrály, udělali to pouze tak, že se zastavili po dvou s odkrytými hlavami, pokřižovali se a uklonili se. Žena, která stála vedle mě v davu, řekla: "Eh! Mám slzy v krku."
Ale vztek nepřátelské síly je velký.
4. června 1988 zde v Arzamas došlo k výbuchu na železnici, který se z Boží milosti nestal větší katastrofou. Všechny domy kolem kráteru byly smeteny. Viděli jsme tuto prázdnotu, na které je jen pomník 91 lidí ze zkroucených zbytků aut s ciferníkem zastavených hodin.
Následujícího dne začala oslava 1000. výročí křtu Ruska.
„Celé Rusko se vrací k sobě...“
Na oslavy Divejeva jsme šli se zvláštním pocitem: že se možná staneme svědky největšího zázraku, který reverend předpověděl: jeho vzkříšení.
Víme, že v tomto životě – zcela, ve své podstatě, vždy úžasném, úžasném – se může stát, že to, co se nám včera zdálo naprosto neuvěřitelné, se dnes najednou stane zcela skutečným.
Jsme zvyklí na slunce a trávu, na zpěv ptáků a narození dětí - ale to vše je zázrak, to vše stvořil Stvořitel.
Koneckonců obdivujeme mistrovská umělecká díla, stojíme v dlouhých frontách, jen abychom se podívali na malinkaté plátno. Jak potřebujeme obdivovat největší nevyřčené mistrovské dílo „Stvořitele nebe a země, viditelného pro všechny a neviditelného“ 10! Obdivovat každého člověka. Radujte se z něj, jako se radoval svatý Serafim...
Tento pocit bezednosti života, nemožnost jej uchopit myslí, ve velkých i malých věcech, je vždy základem víry. Vera ví, že svět jde do nekonečna.
Ano, vzkříšení z mrtvých je velký zázrak. My pravoslavní křesťané vyznáváme každý den ve Vyznání víry: „Těším se na vzkříšení z mrtvých...“ Nejen, že v to věřím, ale také po tom toužím. Otec Seraphim považoval tento člen Kréda za velmi důležitý.
S tímto přáním jsme šli. Do Diveeva nás odvezla obyčejná „drážka“, jedna z těch, které vedou po celém Rusku, po konvoji se svatými relikviemi v čele. Autobusy sem jezdí poměrně často, ale tento let byl samozřejmě přeplněnější než kdy jindy. Bylo plno, začala pokušení – svár, zášť. Ale všichni jsme šli na jedno místo, začali jsme zpívat modlitby, oslavovat reverenda – a na konci cesty jsme se všichni navzájem požádali o odpuštění (všichni jsme hříšníci, ale podstatný rozdíl je v tom, že církev učila některé činit pokání a jiné, bohužel, ne).
A teď – večer 31. července. K čerstvě nabílené katedrále Nejsvětější Trojice v Diveevu se blíží svatyně se svatými ostatky svatého Serafíma ze Sarova. Celá oblast kolem je plná lidí. Raka se zastaví před otevřenými dveřmi katedrály ke krátké modlitbě...
Pomyslel jsem si: „Teď se k sobě vrací nejen relikvie svatého Serafína, ale celé Rusko...“
Pro neduchovní, nevšímavý pohled, kterým se bohužel většinou díváme na život kolem sebe, je v něm všechno jen hromada náhod. Ale někdy nám Pán otevře oči (kdo má oči, ať vidí), a pak se před námi objeví život ve své úžasné kráse a vznešenosti, jako jeden, celek, kde vše moudře řídí všedobrá Božská Prozřetelnost. Proto i my, nevidomí, potřebujeme pokoru, jíž pravoslaví přikládá nejdůležitější důležitost, abychom neustále netrhali tenké pavučiny láskyplně napínané Prozřetelností mezi jevy života, vybudované pro naši spásu.
Někteří z nás mají sklon vidět v událostech v duchovním životě politické motivy („Gorbačov to dovolil, bylo to pro něj výhodné a kostely byly otevřeny“).
Kristus Spasitel řekl Pilátovi: Neměj nade mnou žádnou moc, ledaže by ti byla dána shůry (Jan 19:11). Politické události, jako každý život, mají především duchovní základ. Jeho podstatou je neustálý boj mezi světlem a tmou. Svědčí o tom historické události.
1775 Rok Pugačevova povstání. A ve stejném roce 16. Prokhor Moshnin s požehnáním své matky opouští svůj rodný Kursk, aby se stal mnichem - budoucím starším Seraphimem.
Když svatí apoštolové losovali, kterým směrem by se každý z nich měl vydat kázat evangelium, Matka Boží, která vedla jejich společenství, dostala Iverii (dnešní Gruzii) a Athos. Jejím třetím osudem byl Kyjev (kde prvním mnichem byl sv. Antonín, který pocházel z Athosu). A jejím čtvrtým osudem je neznámá ruská vesnice Diveevo, kde první ženskou mnišskou komunitu založila na příkaz Matky Boží matka Alexandra (Melgunova; † 1789), která se stala mnichem v Kyjevě.
25. listopadu 1825 se Královna nebes zjevila na břehu řeky Sarovky sv. Serafímovi (který také přišel do Sarova z Kyjeva, kde mu bylo ukázáno místo jeho činu). Toto bylo jedno z Jejích dvanácti zjevení se mu – více než kterémukoli jinému světci („Můj milovaný!“ Volala ho). A Matka Boží přikázala: „Ukážu vám jiné místo, také ve vesnici Diveevo: a na něm postavte tento Mnou zaslíbený klášter...“
"Jako já sám jsem panna," řekl mnich Serafim, "královna nebes požehnala, že v mém klášteře budou jen dívky!" Instruoval ty, kteří k němu přišli: "Pro budoucí blaženost si osvojte čistotu, zachovejte panenství. Panna, která zachovává své panenství pro lásku Kristovu, aby měla čest s anděly, je Kristova nevěsta: Kristus je její ženich, který ji vede do svého nebeského paláce. Každá lidská duše je panna; duše bezstarostná, která zůstává naživu ve svě."
Sama Matka Boží slíbila, že bude všudypřítomnou abatyší svého nového kláštera, sama povolala dívky jménem, sama jí dala novou listinu, která nikdy v žádném klášteře nebyla, a slíbila, že na ni vylije všechna svá milosrdenství a všechny milosti Boží, požehnání ze všech jejích tří bývalých lotů: Ibérie, Athosu a Kyjeva. Nazvala tento klášter svým čtvrtým univerzálním údělem na zemi. Slíbila, že dá své větší požehnání vodám pramene, které vyvřely ze země úderem její hole, než kdysi měly vody jeruzalémské Bethesdy, o které čteme v evangeliu (viz: Jan 5:2).
Několik dní po tomto zjevení Matky Boží došlo k děkabristickému povstání, které se stalo důležitou etapou v revolučním demokratickém hnutí v Rusku, jehož cílem bylo zničit jeho pravoslavně-monarchickou strukturu, což nakonec vedlo ke katastrofě v roce 1917.
17. a 30. července 1903 začaly v Sarově oslavy na oslavu sv. Serafína.
Ve stejný den byl v Bruselu zahájen 2. sjezd Ruské sociálně demokratické strany práce, který přijal program této strany o socialistické revoluci v Rusku a nastolení „diktatury proletariátu“, což znamenalo počátek bolševismu.
Ve dnech 17. a 30. července 1991 skončil v Divejevu náboženský průvod s ostatky svatého Serafíma ze Sarova a začaly oslavy jejich druhého nálezu.
V těchto stejných dnech se stalo toto: 20. července 1991 byl dekretem prezidenta RSFSR B.N. Bylo vydáno Jelcinovo „O zastavení činnosti organizačních struktur politických stran a masových sociálních hnutí ve státních orgánech, institucích a organizacích RSFSR“ (o departementu) a sama komunistická strana na plénu ÚV KSSS 25. července přiznala nejednotnost svého programu, který si jako hlavní cíl stanovil „budování komunismu“.
Dva nálezy ostatků sv. Serafína. Mezi nimi je éra v dějinách země, v dějinách lidstva, kterou nám nevyzpytatelná Prozřetelnost Boží umožnila k našemu napomenutí a spáse.
„Ale vraťme se ke čtvrtému osudu Matky Boží,“ píše arcikněz Vasilij Shvets. – Co znamená Diveevo? Vždyť Rusko se stalo úplně jiným než za dob Kyjevské a Moskevské Rusi a mnozí dlouho nechápali slova Matky Boží a svatého Serafína – jak je na tom Diveevo a proč? Ale po únorových událostech 1917 a zhroucení autokracie bylo neměnně jasné, co je Diveevo. Toto je Nové Rusko, Rusko bez autokracie, země ovládaná samotnou Matkou Boží, naší přímluvkyní...
Zároveň došlo k obnovení patriarchátu na Rusi - naplnilo se proroctví svatého Serafíma ze Sarova. Sama Nejčistší tímto obnovením a zjevením ikony „Suverénní“ ukázala, že i v těch nejkrutějších a nejtěžších dobách je s námi, je naší pilnou přímluvkyní, zástupkyní před Bohem a její trůn a její dům jsou stále v Rusku a zvláštní láska a přízeň jsou u ruského lidu.
Před pěti lety jsem od jednoho moskevského kněze slyšel o předpovědi arcikněze Jana z Kronštadtu (tehdy se jeho jméno téměř nezmiňovalo, ale nyní byl kanonizován naší církví). Svatý spravedlivý Jan (†1908) předpověděl, že bezbožná vláda bude na naší zemi 74 let. V té době – právě začala perestrojka – se sovětská moc zdála zcela neotřesitelná. Nyní je ale jasně vidět, že předpověď se přesně naplnila. A to je další potvrzení toho, že vše je v rukou Boha a satanské síly jednají nehorázně pouze v mezích, které jim určil Bůh, Jeho nevyzpytatelná a spasitelná Prozřetelnost.
Pokud se trochu vzdálíte našim současným materiálním nedostatkům a deprivacím, ukáže se, jaká milost k nám nyní přichází. Lidská historie nikdy nepoznala tak jasný triumf Boží pravdy, tak jasnou hanbu veškeré lidské moudrosti.
Relikviář s ostatky sv. Serafína je instalován pod vestibulem - velkým stanem na čtyřech sloupech, připomínajícím korunu chrámu, s třpytivými zlatými kříži. Nahoře na přední straně je obraz starce Sarova, jak se modlí na kameni, a slova modlitby, s níž vykonal tento tisícidenní a tisícidenní čin: Bože, buď milostiv mně hříšnému (Lk 18,13). Vpravo je obraz Spasitele neudělaného rukama a apoštolská slova: Ježíš Kristus je tentýž včera i dnes i navěky (Židům 13:8).
"Krátce před smrtí P. Serafima, když jsme viděli jeho skutečně asketický život, čteme v Kronice kláštera Seraphim-Diveyevo, jeden bratr se ho na povznesení zeptal: "Proč, otče, nemáme tak přísný život, jaký vedli staří asketové zbožnosti?" „Protože,“ odpověděl starší, „nejsme odhodláni to udělat. Kdybychom měli odhodlání, žili bychom jako otcové, kteří od pradávna zářili činy a zbožností: protože milost a pomoc Boží věřícím a těm, kdo celým srdcem hledají Pána, je nyní stejná jako dříve: neboť podle slova Božího je Ježíš Kristus tentýž včera i dnes i navěky. Tato hluboká a svatá pravda, kterou Fr. Seraphim, který pochopil ze zkušenosti svého vlastního života, byl, abych tak řekl, posledním slovem jeho rtů a pečetí jeho činů.
Na levé straně ve vchodu jsou slova žaltáře: Čestná před Pánem je smrt jeho svatých (Ž 115:6) a obraz staršího v cele před obrazem Matky Boží „Něha“ - „Radost ze všech radostí“, jak to vždy nazýval, před kterým poklekl během modlitby a neodešel z jedné sestry, jako by neodešel.
Před příjezdem svatých relikvií do Diveeva panovalo deštivé, chladné počasí. A když dorazili, svítilo slunce; celé ty dny nebyl na nebi skoro ani mráček. A nad katedrálou zářila duha. V Moskvě to bylo stejné: dny byly překvapivě teplé, ale jakmile jsme vynesli svatyni s relikviemi, okamžitě začalo pršet a nastalo špatné počasí.
Lydia Broditskaya dorazila do Diveeva s dalšími poutníky ještě před příchodem svatých relikvií. Jak napsala v „Russian Bulletin“ (1991. č. 19), v této době „byl poslední, pátý kříž instalován v katedrále Nejsvětější Trojice. Věřící se shromáždili dole u zadní stěny katedrály, aby modlitebním zpěvem doprovázeli práci věžáků. Padesát lidí, bez jakéhokoli směru, harmonicky zazpívalo symbol Fatroparda, aby někdo křičel kříž. "Podívej, duha!" Na obloze skutečně zářila sedmibarevná duha, táhnoucí se směrem k chrámu. Pak se zmenšila, pak rostla, aniž by na vteřinu zmizela. Lidé klečeli, mnozí plakali. Byly to slzy radosti, protože duha je znamením smíření mezi Bohem a člověkem. V každém případě jsme si byli všichni jisti, že naše modlitba byla vyslyšena. A zatímco se kříž na kopuli posiloval a ze země se ozýval zpěv, znamení pokračovalo. Místní obyvatelé říkali, že pokaždé, když byl na chrám umístěn kříž, objevila se na obloze duha.
Jiný den, když se naše skupina několika lidí rozhodla před západem slunce v okolí Diveeva číst akatistu svatému Serafímovi pod širým nebem, objevil se nad námi opět pestrobarevný oblouk...
V předvečer příchodu svatyně do Diveeva, během celonočního bdění, asi v šest hodin večer, poutníci shromáždění před katedrálou Nejsvětější Trojice pozorovali další úkaz: sluneční kotouč se zdál být zatemněný matným filtrem (počasí bylo bez mráčku). Mohli jste se na něj dívat, aniž byste uhnuli pohledem, s očima dokořán. Slunce zároveň „hrálo“ - disk byl celou dobu v pohybu, nyní se posouval doleva, nyní doprava. Bylo to úžasné! Místní obyvatelé říkali, že takto si zde slunce „hrálo“ na Velikonoce, na oslavu Vladimírské ikony Matky Boží a také ve všech těchto dnech.
Nyní necháš svého služebníka jít v pokoji, podle svého slova... - zpíval sbor 31. července při slavnostním celonočním bdění. A tato slova byla dnes, v tuto chvíli pociťována ve svém zvláštním významu. Přesně tak jsme vnímali, co se dělo v celém našem životě. Viděli jsme spasení, které nám Pán připravil po bezbožném zajetí.
Svaté relikvie zde odhalily svou autenticitu, svou svatost – pro temné síly nesnesitelné, začaly se odhalovat. Již při celonočním bdění bylo slyšet štěkot, zjevně vycházející od lidí, nebo vzteklý výkřik na celou katedrálu: „Já budu soudit každého! Pak ve svatyni s relikviemi se to stalo každou chvíli. Pak se ozve hrdelní výkřik – otočím se, pohlédnu na ženu, od níž tyto zvuky vycházejí: vnější dojem je, že mlčí. Jen z její vyčerpané tváře, z toho, jak na sebe tvrdošíjně klade znamení kříže, je jasné, že probíhá boj.
Poutníci trávili noc v katedrále, na kůru a byli očitými svědky toho, jak poustevník starší, který přišel na svátek, vyháněl z posedlých démony. Jeden z poutníků, farník našeho chrámu, vyprávěl, jak starší mluvil přímo s démony, kteří se usadili v nešťastných lidech, navenek stejně jako my ostatní, ale před relikviemi se vše projeví. Řekl:
"Nepůjdu ven," odpověděl démon drzým hlasem (známé drzé zlodějské intonace) - a může mluvit od ženy mužským hlasem.
- Vypadni! - opakoval stařec a neustále dělal znamení kříže, který držel v rukou nad nešťastnicí.
-Já nikam nechci! I já se tu cítím dobře.
"Pak půjdeš do propasti."
- Ne, tady budu žít navždy!
V této době se starší nepřetržitě modlil a požádal všechny přítomné v katedrále, aby se modlili. Pot se z něj lil, třásl se, zvracel, jedním slovem vše, jak je popsáno v evangeliu. Kamarádka říkala, že to byl bolestivý pohled, že celou tu bezesnou noc probrečela.
Je tak těžké z nás vyhnat zlé duchy - kteří prý v našich životech neexistují! „Je to tak“, že odněkud pocházejí všechny druhy démonů: opilství, drogová závislost, kouření, sprostá mluva, smilstvo, sebevražda, vražda, včetně vlastních dětí v lůně, všechny druhy ateismu: komunistický, demokratický, jakýkoli, jakékoli falešné křesťanské hereze, nekřesťanská „náboženství“, která údajně neodporují křesťanství v zásadě – nepřítel lidské rasy je naprosto odlišný od lidské rasy. cesta Kristova, kdyby jen duše zahynula.
A jak bezstarostně k sobě zveme tuto strašlivou sílu: skrze psychiku, věštění, horoskopy, rockovou hudbu, neúčast na svátostech pravoslavné církve, nenošení kříže, všechny druhy hříchů.
Svatý Serafín nám z Boží milosti od prvních dnů pomáhá s tím, co dnes nejvíce potřebujeme: posiluje naši víru. Dává nám další příležitost přesvědčit se, že Boží církve, modlitba, zpověď, přijímání, znamení kříže nejsou jen „tradice“, ozdoby našeho života, nějaké symboly, jsou přední linií neviditelného boje světla a temnoty. Že v duchovním světě neexistuje žádná „neutralita“: buď andělé, nebo démoni jsou v neviditelném prostoru kolem nás a každá minuta našeho života a míru je vítězstvím božských sil nad silami temnoty.
Reverenda se jednou zeptali: "Otče! Viděl jsi zlé duchy? Starší odpověděl s úsměvem: "Jsou ohavní... Stejně jako je pro hříšníka nemožné podívat se na světlo anděla, tak je hrozné vidět démony: protože jsou odporní."
„Starší porazil všechny vize, pokušení a útoky nepřítele silou znamení kříže a modlitby. Po nich ještě dlouho zůstával pokojně na své poušti a děkoval Pánu za tento pokoj a mír,“ čteme o něm.
Někdy ortodoxní křesťané slyší:
– Proč si myslíš, že je tvoje víra pravdivá? A jiní si myslí, že toto je jejich víra – ta pravá.
„Nemyslíme jen my, myslíme i démoni,“ dá se odpovědět.
"Už vědí, která víra je nejvíce rozčiluje, která zachraňuje duše, které se snaží zničit, a která je pouze ozdobou pozemského života."
Proto je ruské vlastenectví pro knížete tohoto století tak nesnesitelné, proto odsoudil náš lid k smrti (jak o tom mluví celá naše historie). Proto se tak usilovně snaží dokázat, že utrpení a smutek, který náš lid nese, není zvláštním křížem, který postihuje ty, kdo jsou povoláni k tomu, aby si na zemi zachovali pravou víru (Pokud budu vyvržen, budete vyvrženi, - Jan 15:20), a ne odplata za zřeknutí se tohoto kříže (Každému bude dáno mnoho, mnoho se od něj předpokládá, bude se od něj něco vyžadovat), - Luke 12: Aby se nestalo to nejstrašnější pro Antikristovu sílu: aby ruský lid neviděl, co je skutečně příčinou jeho smutku, aby nečinil pokání z hříchu apostaze, aby se z celého srdce neobrátil k pravoslaví, a tím zachránil sebe i ostatní.
Sv. Serafín mluvil o pravoslavné církvi: „Je ve vší slávě a moci Boží!
Jako loď s mnoha takelážemi, plachtami a velkým kormidlem je vedena Duchem svatým. Jejími dobrými kormidelníky jsou učitelé církve, arcipastoři jsou nástupci apoštolů... Náš život je moře, naše svatá pravoslavná církev je loď a lodivod je samotný Spasitel.“
Na oslavu se sjeli pravoslavní lidé ze všech koutů světa: ze Sibiře a Moldávie, z Gruzie a Bulharska... Spisovatelé, umělci, filmaři, dělníci, vojáci, starší slavní po celém Rusku...
"Koneckonců máme smutek a smutek," řekli poutníci z Ukrajiny. - A kdo pomůže, když ne svatí Boží svatí?
"Naši rodiče nám řekli," slyšeli jsme od těch, kteří přišli z Mariupolu, "jak šli do Sarova...
Pilgrim Arkady je programátor z Novosibirsk Akademgorodok. Právě se tam otevřel dřevěný kostel a on říkal, že tady potkal pět lidí z jejich farnosti.
Je tu moře konverzací! Co neuslyšíte, koho neuvidíte! Lidé kolem katedrály jsou viditelní i neviditelní: sedí na prknech, přímo v trávě, jedí, modlí se, čtou si... Země zde ze všeho nejvíc připomíná staveniště: buldozery, betonové desky, trubky... Na svátek byly narychlo vyrobeny betonové cesty, instalována prosklená jídelna, ve které můžete přenocovat - vše teprve začíná.
"Musíme pracovat, i když do konce zbývají jen poslední hodiny."
Během Velkého půstu 1990, 31. března, v sobotu chvály Přesvaté Bohorodice, v předvečer svátku ikony Matky Boží „Něhy“, byl ve jménu Nejsvětější Trojice vysvěcen oltář katedrály v Divejevu. A 21. července 1991, v den Kazaňské ikony Matky Boží, se Svatý synod rozhodl obnovit klášter v Divejevu. Kazanské ikoně zde byl zasvěcen chrám, postavený zakladatelkou Divejevské komunity, matkou Alexandrou, a vysvěcený v roce 1772.
„Neoficiální komunita existuje již velmi dlouho,“ říká Hieromonk Kirill (Pokrovsky) 11 . - Zatím tu není žádná abatyše - čekáme, měla by být brzy jmenována. Slouží tři kněží a protodiákon. Před rokem ještě více metropolita Nicholas požehnal, aby přijal petice od těch, kteří si přejí vstoupit do kláštera a dát jim poslušnost. Takové pravomoci má rektor katedrály arcikněz Igor Pokrovskij. Jsou to většinou mladé dívky, pocházejí z různých míst, ale jak, s jakými osudy, je vždy záhadou. Ze Sergieva Posadu je mnoho, je tam silné duchovenstvo. Nyní je celkem asi čtyřicet sester. Sbor noviců. Je tu chlév, sedm krav, sto kuřat, malé zeleninové zahrádky...“
Nyní je na zvonici místo kříže anténa a ta slouží ke štafetě. Měla na sobě i hodinky, ale ty ateisté sundali. Jak řekl místní rolník, který šel s třílitrovou nádobou ke Kazaňskému prameni pro vodu, ten, kdo sundal tyto hodinky, žil poté jen dva dny (v Rusi bylo mnoho podobných případů: Bohu se nelze vysmívat. - Gal 6:7).
„Mnozí sem přišli, když tu ještě nebyl žádný klášter, aby toto místo uctívali,“ říká otec Kirill.
„Ano,“ říkám, „moje matka Galino, ať je na ní Království nebeské...“ V roce 1975 položila na stůl stranickou kartičku: „Pokud to mé náboženské názory nedovolí...“ To, že v roce 1991 budeme mít více než sto fungujících klášterů, si tehdy nebylo možné ani představit: na světě jsou zázraky, ale tohle?!...
Co můžeme vědět o tom, co nás čeká? Žádná z našich představ nestačí. A jaká může být sklíčenost, když Pán v mžiku všechno změní: „...dělá, co chce“ 12!
Matka Euphrosyne, jedna z bývalých sester Divejevových, zde díky bohu stále žije, takže se zachovalo vlákno duchovní kontinuity. Matka Boží jí zjevila, že tato buňka a tato oblast pozvednou celý vesmír.
– Jak cítíte tuto zátěž? – ptám se otce Kirilla.
– Je to jako břemeno velké nehodnosti sloužit zde, ve Čtvrté doméně Matky Boží, sloužit u ostatků svatého Serafína. Nyní, jak řekl jeden kněz, jsme dostali oheň, který může zapálit mnoho vyhaslých duší, ale také může spálit nehodné... Přijímáme všechny poutníky, nikoho neodmítáme, ačkoliv ještě nemáme podmínky. Právě se staví hotel s pěti sty lůžky... Jeho Svatost řekl, že musíme pracovat, udělat vše pro Rusko, i kdyby do úplného konce zbývaly jen poslední hodiny. Božím přáním je, aby se všichni lidé Ruska a celého světa obrátili k Bohu prostřednictvím pravoslaví. Obrátili se nejen svou myslí, nejen s vědomím potřeby věřit v Boha, ctít tradice, chodit do kostela a tak dále – ale celou svou bytostí, celým svým životem přijali pravoslaví. Ne slovy, ale skutky se stali pravoslavnými lidmi – jedině tak lze poznat Boha.
Pouze tím, že přijmeme slova svatého Serafíma o míru v duši, o lásce, o modlitbě a naplněním některých z těchto učení v našich životech, můžeme skutečně porozumět Reverendovi, jeho čin, jeho lásce a skutečně se mu přiblížit.
Později, 17. listopadu 1991, byla Matka Sergia povýšena do hodnosti abatyše kláštera Nejsvětější Trojice Seraphim-Diveevo. Tento den se stal dnem otevření nového kláštera.
Pozoruhodný den. Přesně o čtyři roky dříve, 17. listopadu 1987, se vláda SSSR rozhodla vysvětit svatou Vvedenskou Optinu Ermitáž. A o rok později, v tento den, tam začala proudit Kazaňská ikona Matky Boží, svaté ostatky a ikona svatého Ambrože z Optiny.
„Matka Boží navštěvuje Diveevo každý den“
Jak učí svatí otcové, každý dobrý skutek je spojen s pokušeními. A tak a tak... Při kázání v katedrále otec Kirill s velkou bolestí mluvil o lidech v Divejevu, kteří se stavěli nepřátelsky ke klášteru. O velkých potížích, které provázely obnovu katedrály a kláštera – hmotných i mravních. Jak v Arzamas, tak zde jsem slyšel od místních obyvatel:
- Něco nám řekli! Zásobte se vodou, vezměte své děti, mohou nastat epidemie, loupeže...
Vše bylo, díky bohu, v klidu.
Mimo předměstí Divejeva byly zřízeny dva obrovské stanové tábory pro tisíc a půl tisíce velkých armádních stanů. Podívaná je to působivá: řady špičatých stanů sahající téměř k obzoru.
– Kdo vás za to zaplatil, Nižnij Novgorodská diecéze nebo patriarchát? - zeptali se zde velitele armády.
"Nikdo," odpověděl. – Byla to jen osobní žádost Jeho Svatosti a armáda odpověděla.
Samozřejmě zde nebylo žádné speciální vybavení: stany a palandy. A to vše samozřejmě nebylo náhodné. Jeden poutník uhodil hřebík na hlavičku:
- Mnich se tisíc nocí modlil na kameni a my dvě noci nestrávíme?
Viktor z Kalugy a Andrej z Petrohradu, natáhl jsem trochu sena, zahrabali jsme se do něj – a přestože jsme se ráno museli třást, před očima se v dálce objevil obraz připomínající pohled na moskevský Kreml od řeky: vysoká zvonice a dvě zářící katedrály. Tak bylo celé Rusko v této velkoměstské kráse – když fungovaly všechny jeho kláštery a v nejrozmanitějších, zdánlivě provinčních koutech se zdobilo a zasvětilo.
"Šťastný je každý, kdo tráví 24 hodin s ubohým Seraphimem v Diveevu, od rána do rána, protože Matka Boží, Královna nebes, navštěvuje Diveevo každý den!" - řekl reverend. "Země pod námi je celá svatá a každý, kdo na ní žije a v okolí, bude zachráněn, a kdo si vzpomene na mé jméno, neodejdu ve svých modlitbách..."
Když se tábor zavíral, plukovník řekl: „Dojem je velmi skvělý... Tato událost je velmi důležitá pro naše duchovní povznesení.“ „Bylo cítit, že byl potěšen, že na této záležitosti tvrdě pracoval. "Mnoho lidí nám děkovalo a slíbilo, že se budou modlit. Už jsem řekl: ať si člověk věří, jak chce. Kdysi jsme na tom pracovali... Pokřtil jsem své děti, ale sám jsem nevěřící. Ale chápu, že se může stát cokoliv..."
Celkem zde nocovalo asi pět tisíc lidí. Některé z příchozích přijali místní obyvatelé a téměř nikdo si nevzal žádné peníze.
Armáda umístila do velké katedrály za Trinity obrovské množství lůžek vojáků, které stály téměř od konce ke konci s tmavě modrými přikrývkami známými z „vstávání“ a „padání“. Nocovaly zde jen děti, staří lidé a nemocní.
Tato katedrála byla postavena do roku 1917, měla být zasvěcena ikoně Matky Boží „Něhy“ a sv. Serafímu, ale nikdy nebyla vysvěcena. Jeho velká okna jsou pokryta polyethylenem. Neexistuje žádný ikonostas - pouze provázek a k němu je připojena poznámka: „Ženám není dovoleno vstupovat k oltáři.“ Shýbám se pod ní a vcházím dovnitř. Na místě trůnu je rozprostřena tmavě červená přikrývka (nešlapejte na ni). Za všemi oprýskanými stěnami oltáře je obrovské množství malých jednoduchých, často papírových ikonek a před nimi jen tak hoří spousta podomácku vyrobených lampiček s víčky od plechovek. Lidé se již v katedrále modlí. Oltář již žije, již posvěcuje naše životy.
Na festivalu bylo možné potkat kozáky všude - jejich červené, bílé, černé světlé oblečení, elegantní klobouky se tu a tam mihly. Přiznám se, i tady jsem je obdivoval. K tomuto svátku hodně přidali.
Zvenčí by se mohlo někomu zdát, že jsou jen jeho vnější ozdobou. Ale proč je potom dav místních rolníků tak pozorný, obklopující dva kozáky s velkým červeným písmenem M na náramenicích (jejich patronem je sv. Archanděl Michael) na hlavní ulici Diveeva? Postarší, ale velmi statečný muž s velkým knírem a mladý muž s prostou pihovatou tváří, který jim klidně a vážně říká a vážně položí ruku na rukojeť dámy:
– Bez víry nejsme nic. Kdo chce, může nás obrátit, kam chce, a jsme otroci.
Starší mluví ještě jasněji:
– Komunisté museli z lidí vymazat náboženství, aby jim mohli vládnout jako dobytku.
„Z člověka zbyla jen třetina,“ dodal mladší muž, pravděpodobně tím myslel, že člověk byl stvořen k obrazu a podobě Boha, tedy Nejsvětější Trojice: duch, duše a tělo.
-Jaký je váš titul? - ptají se muži.
– Když to vezmete v sovětské armádě, jaká je vaše hodnost?
"Policie nám nedovoluje mít zbraně..." stěžují si.
"Všichni jsme sami, jedeme domů," říká kapitán, "bojíme se o své blaho - tak co?" A pořád nic nemáme. Naše děti rostou a plivou na své rodiče. Ne, nech mě složit hlavu pro spravedlivou věc - ale můj syn a vnuk stokrát přijdou k mému hrobu a pokloní se mi. A budou pokračovat v mé práci.
V prázdné hale divejevské jídelny, kde se kozáci scházejí k jídlu, prostřídají stoly pro všechny dva kozáci chlapci v saténových košilích, přepásaní řemínky od uniformy. Ne, tohle není maškaráda...
Po obědě stojí kozáci kolem na schodech a zpívají svou odvážnou píseň. Ataman vychází:
- Pánové kozáci! Řád hlavního atamana Svazu kozáků Ruska. Jeho Svatost nám požehnala, abychom zajistili pořádek během bohoslužby v chrámu. Proto ve tři hodiny - formace všech kozáků před Svatými branami. Nasviťte si boty, udělejte si pořádek. Lubo, kozáci?
Jak by jim zde nebylo požehnáno za nejčestnější službu, když byli duchem podobní celé slavnosti!
Jen pořádková policie (i když jim samozřejmě musíme dát za jejich snahu uznání) a plastický bílý „vůdce“ na náměstí, stojící zády ke klášteru a nadšeně a sebevědomě hledící kamsi do prázdna, byli svým duchem něco jiného, archaického, od minulosti, a ne nového světa.
Pravda, i zde jsem spatřil radostné oči chlapce z pořádkové jednotky, již z formace, ve volné chvíli spolu se dvěma kolegy, jak se blíží ke katedrále a natahuje se k jejím otevřeným dveřím:
Svatý Serafín miluje každého... Každý! „Podivuhodný stařec, který viděl v každém člověku Boží obraz, s duchovní radostí z něj, se s ním setkal s nebeskými pozdravy: moje radost, raduji se z něj,“ napsal otec Sergius Bulgakov. - Tato jasná, dojemná, nebeská slova - skrývají v sobě celé učení o člověku, odhalují lásku Boží a radost Boží ze stvoření. Člověk je člověku vlkem, říká démonická moudrost; Člověk je člověku radostí, říká křesťanská moudrost. V předvečer největšího znesvěcení Božího obrazu v člověku a největšího násilí a výsměchu lidské osobě reverend člověka oslavil, obohatil ho paprsky jeho lásky a jakoby mu požehnal pro budoucí utrpení. A on sám se stal naší radostí pro ruský lid, protože srdce se rozzáří radostí při pomyšlení na bílého starce, „ubohého Seraphima“, v bílých šatech, s křížem na hrudi a pravou rukou přitisknutou k srdci...“
„Zvláštními rysy jeho chování a rozhovorů byla láska a pokora,“ říká „Kronika...“ „Kdo k němu přišel, ať už chudák v hadrech nebo bohatý ve světlých šatech, bez ohledu na to, s čím přišel kdokoli, bez ohledu na to, v jakém hříšném stavu bylo jeho svědomí, každého s láskou líbal, každému se klaněl k zemi a požehnal všem lidem, žehnal, nepolíbil ani sebe. po. výčitkách nebo přísných důtkách na nikoho neuvalil těžké břemeno, nesl sám Kristův kříž se všemi jeho strasti, ale pokorně a s láskou rozpouštěl své slovo, upozorňoval na způsoby spásy, které jeho duši naslouchal na první pohled slovo, osolené milostí, jistě vyvolalo svůj účinek.
Ani bohatí, ani chudí, ani prostí, ani vzdělaní, ani šlechtici, ani prostý lid ho neopouštěli bez skutečného poučení; Všem stačila živá voda vytékající ze rtů bývalého tichého, pokorného a ubohého starce. Denně k němu proudily tisíce lidí, zvláště v posledních deseti letech jeho života. Každý den, s velkým shromážděním nově příchozích v Sarově, měl ve své cele asi 2000 lidí nebo více. Nebyl zatížen a našel si čas na to, aby si s každým promluvil ve prospěch své duše. Stručně všem vysvětlil, co přesně je prospěšné, často prozradil nejtajnější myšlenky těch, kteří se na něj obrátili. Všichni cítili jeho dobrotivou, skutečně spřízněnou lásku a její sílu a z lidí, kteří měli tvrdé a zkamenělé srdce, občas vytryskly potoky slz.
Jednoho dne přišel do Sarova ctěný generálporučík JI. Účelem jeho návštěvy byla zvědavost. A tak, když si prohlédl klášterní budovy, chtěl se již rozloučit s klášterem, protože nedostal žádný duchovní dar pro svou duši, ale nečekaně zde potkal statkáře Alexeje Neofitoviče Prokudina a dal se s ním do rozhovoru. Mluvčí navrhl, aby generál šel za samotářským starším Seraphimem, ale generál jen s obtížemi podlehl Prokudinovu přesvědčení. Jakmile vešli do cely, starší Seraphim, který k nim šel, se uklonil u generálových nohou. Taková pokora zasáhla hrdost L. Prokudina, když si všiml, že nemá zůstávat ve své cele, vyšel na chodbu a generál, ozdobený rozkazy, mluvil se samotářem asi půl hodiny. O několik minut později se ze starší cely ozval pláč: generál plakal jako malé dítě. O půl hodiny později se otevřely dveře a Fr. Seraphim vyvedl generála za paže; pokračoval v pláči a zakryl si obličej rukama. Jeho rozkazy a čepici zapomněl Fr. Seraphim. Tradice říká, že příkazy z něj padaly během rozhovoru samy. O.
Seraphim to všechno vyndal a nasadil si medaile na čepici. Následně tento generál řekl, že prošel celou Evropu, zná mnoho lidí všeho druhu, ale poprvé v životě viděl takovou pokoru, s jakou ho vítal samotář Sarov, a ještě nikdy nevěděl o vhledu, kterým mu stařešina prozradila celý svůj život až do tajných podrobností. Mimochodem, když z něj spadly kříže, Fr. Seraphim řekl: "To proto, že jsi je dostal nezaslouženě."
Jednoho z těchto úžasných dnů jsme šli k serafímu prameni v lese, do jeho Far Ermitage.
- Jdeme na svaté místo, Ježíšova modlitba - a ani slovo! - prohlásila matka Seraphima, Řekyně s ukrajinským přízvukem z gruzínského kláštera, za naši vedoucí, když jsme vystoupili z autobusu. Příroda je úžasný zázrak! Vzduch, borovice – všechno je zvláštní. Ptačí třešeň, maliny v blízkosti zdroje - viditelné a neviditelné.
– Jsme z Krymu. "Všichni k nám přicházejí a toto je podruhé, co jsme tu za tři měsíce," řekli poutníci, když sbírali třešeň ptačí.
„A to je tráva snitka, reverend ji jedl déle než dva roky,“ trhá ji Arkadij z Akademgorodoku a zkouší nás – přímo tady, na břehu Sarovky, kde se procházel velký stařec, který podle vlastních slov „nalil horkou vodu na tuto trávu a snědl ji“.
Na strmém břehu u pramene stojí velký dřevěný kříž. V jeho blízkosti se nepřetržitě čte akatist reverendovi, lidé pijí tu nejčistší vodu, berou si ji s sebou, polévají se a koupou.
– Je velká zima? - ptá se jeden mladý bulharský kněz ostatních a vchází do řeky.
Později jsme tyto kněze a jejich mladé pravoslavné bulharské společníky, kteří přijeli na svátek, potkali v kočáře cestou do Moskvy a naši pravoslavní je až do pozdních nočních hodin mučili o pravoslavném životě v Bulharsku:
"Vy a já máme stejnou službu, slovo od slova," odpověděl jim Hieromonk Seraphim, "jen melodie se liší."
- Zpívejte Matce Boží! – zeptaly se naše čilé babičky jednoho z chlapů. A zpíval.
"Dobře..." líbilo se jim to.
Otec slouží v klášteře poblíž Sofie. Přišli sem sami, ne jako delegace.
"Reverend Seraphim je můj nebeský patron," řekl.
Když jsme šli ke zdroji, z hory v dálce jsme viděli Sarov: zvonici, kopuli katedrály a mnoho moderních blokových a cihlových domů kolem a pod nimi v poli plot s ostnatým drátem, který oplotil toto nyní uzavřené město Arzamas-16 - místo, kde byl vytvořen atomový štít Otce vlasti. Modlíme se a klaníme se Sarovovi z dálky...
"Je tam milost, ale musíme pracovat tady"
1. srpen (19. červenec, starý styl) se stal třikrát významným dnem pro památku sv. Serafína, Divotvorce ze Sarova.
V roce 1759 má narozeniny.
Toto je den objevení jeho svatých relikvií a slavnostního oslavení v roce 1903.
Toto je den oslav druhého nálezu jeho relikvií a jejich návratu do Diveeva v roce 1991.
"Kéž Bůh znovu povstane a nechť jsou jeho nepřátelé rozptýleni!" - zahřměl zde v tento den velikonoční chorál.
V katedrále Nejsvětější Trojice byly božské liturgie slouženy nepřetržitě, jedna za druhou: o půlnoci, ve tři hodiny ráno, v šest a devět hodin ráno. Tisíce křesťanů přiznaly a přijaly svatá tajemství.
Moskevský arcikněz Dimitrij Smirnov řekl za úsvitu před zpovědí: "Nemáme žádnou lásku k Bohu a bližnímu. To je jasně vidět na tom, jak se chováme v kostele strašně. Nemilujeme Boha. A vůbec si nevšímáme svého bližního. Zvířata jsou v tomto ohledu nad námi - stále věnují pozornost jedinci, který je jim podobný. Ale pro nás je člověk jako vlastní sloup, v nás je živá duše. Pane!
Ctihodný otče Seraphime, modlete se k Bohu za nás!
V devět hodin ráno byl Svatý stolec vyveden na ulici a na náměstí před katedrálou pod širým nebem vykonal patriarcha Alexij II. s mnoha biskupy hlavní liturgii dne svatého Serafína, náboženské procesí se svatyní kolem katedrály se zpěvem velikonočního stichera.
"Kristus vstal z mrtvých!" – zvolá patriarcha a končí prázdniny. - "Vážně vstal z mrtvých!" - odpovídá čtverec. - "Kristus vstal z mrtvých!" – těmito slovy zdravil sarovský starší ty, kteří k němu přicházeli v kteroukoli roční dobu.
Na konci oslav patriarcha před všemi lidmi přečetl pozdravný telegram B. N. Jelcina. Odpovědí bylo naprosté ticho lidí.
Po bohoslužbě se všichni odebrali do jednoho ze stanových táborů, kde se kouřilo v polních kuchyních a všichni dostali pohankovou kaši a dostali čaj. Vedle mě šel důstojník ve výslužbě v obyčejné uniformě, rozevláté vybledlé zelené košili - přijel sem na svátek z Taškentu, právě přijal svaté přijímání: "No, co, měli bychom se dozvědět z novin, co se tady stalo? Novináři napíšou víc... Ne, šel jsem sám."
Laskavost v Diveevu byla skvělá a my jsme to po celou dobu cítili, veškerý život zde byl jako jediný živý celek: vše bylo úžasně koherentní, harmonické - do nejmenších detailů. Síla byla zázračná. Jindy, vydržíte tohle – přijít do katedrály ve dvě hodiny ráno a stát do dvou hodin odpoledne? Nespěte, nejezte téměř dny. A všechny ty dny tu byl pocit, že všechno, co se nám děje, není náhodné. Pocit Boží Prozřetelnosti, který nepřetržitě působí po celý náš život, byl hmatatelný téměř na dotek.
Poblíž katedrály se shromáždila skupina lidí. Matka z Kyjeva říká, ohromená, že skončila tady:
"Ani jsem neměl v úmyslu sem jít - proč, myslím, půjdu, uctíval jsem relikvie v Moskvě, pak všichni lidé odejdou, bude klid, pak půjdu." A najednou mi zavolal telefon. Nikdy k němu nejdu, proč bych nečinně mluvil, ale tady běžím. Zvednu telefon a oni mi říkají: "Připrav se na Diveevo." Jak je v Diveevu? Nemám lístek ani peníze. A pak přijde jedna žena a říká: „Mám navíc lístek do Diveeva, vzal jsem ho pro svého syna, ale nikdy nesouhlasil, že pojede.“ Říkám: "Nemám peníze." Říká: "Nic." A tak jsem skončil tady.
A tak – ve všem. Ach, myslím, že jsem nedal své telefonní číslo Matce Serafim z Tbilisi (tak zde Matka Boží shromáždila vyslance ze všech svých Míst!), chtěla přijet do Moskvy, abych se s ní mohl setkat a ukázat jí všechny moskevské svatyně. Zeptám se Andrey, jestli ji uvidí? - Myslel jsem v katedrále. "Ne," říká Andrey, "možná to neuvidím." "Neměl jsem se ptát, rozumím." Dá-li Pán, dá nás to dohromady. Proč je toho příliš mnoho, zvláště v katedrále?
Jedu do Satis za jednou osobou – jak jsem slyšel, může mít nějaké historické materiály o klášteře Diveyevo. Ale nic jsem nedostal a na zastávce na mě mávají z autobusu, který jede opačným směrem a jede v něm matka Seraphim! A místo toho, abych stál v teple a čekal na stejný autobus, až pojede zpátky, jdu s nimi k jinému zdroji s nejčistší léčivou vodou, sním chléb, kterým mě dobří lidé pohostili, a děkuji Pánu a otci Serafimovi: ukázalo se, že proto jsem šel do Satis...
A já si myslím: my, hříšníci, čekáme vždycky v teple na autobus místo na léčivý pramen – žijeme si svůj, zkrátka trapný život. A to vše proto, že náš život je bez milosti: málo víry, modlitba je tedy neskutečná, není tu ani cent pokory, vždy dáváme svou vůli před Boží vůli, což se přirozeně projevuje ve všem, co se nám děje – vždy si myslíme, že pro sebe uděláme více dobra. Chudina! Odpusť nám, Pane!
A pak, jakmile jsme úplně opustili Divejevo, okamžitě jsme cítili, že jsme ztratili sílu - nemoci a neduhy si okamžitě vybraly svou daň.
Když jsem dorazil, řekl jsem otci Valerianu Krechetovovi, jaká to byla oslava, jaká milost, a on:
"Ano, je tam milost, ale musíme pracovat tady."
"A poslouchá harfu Seraphim..."
Nemyslíme si: proč se například stal možný tak úžasný fenomén světové kultury - vzestup velké ruské literatury 19. století, který se stal náhle a oslnivě, jako pozdrav? Velcí spisovatelé, z nichž každý by byl slávou a pýchou každého národa, byli současníci, komunikovali spolu: Puškin, Gogol, Lermontov, Gribojedov... Co je to za dobu? Toto je čas, kdy se svatý Serafim modlil za celé Rusko, za všechny pravoslavné křesťany, dnem i nocí, v půstu a tichu. Téměř celý život Puškina zapadá do duchovního činu velkého staršího (narozeného pět let poté, co se reverend odebral do opuštěné cely v lese). Do této doby se datuje počátek Gogolovy literární slávy a počátek Lermontovovy kreativity. Dostojevského dětství a dospívání. A kolik dalších skvělých jmen tam bylo! Přitom tam byla skvělá ruská hudba, malba... A ne nějaké jednotlivé hvězdy na nebi, ale jedna jediná, společná - jako sehraný orchestr.
A nelze si toho nevšimnout: vzestup Puškina, Gogola - vzestup současníků svatého Serafima, zakladatelů velké ruské literatury - je obzvláště oslnivý svou grácií a talentem a - to je každému jasné - lidsky nedosažitelný. A troufám si tvrdit, že tato starost o milost literatury je blízká právě velkému starci ze Sarova, pro kterého byla nejdůležitější neodmyslitelně ortodoxní touha požehnat celému lidskému životu – a samozřejmě, že jeho literatura, protože jde k lidem, promlouvá do jejich duše. A on sám otevřel okenici na příkaz Královny nebes, což bylo Její milosrdenství vůči lidskému pokolení s jeho slabostmi. "Modlete se k Matce Boží!" - řekl starší našich dnů, arcikněz Tichon Pelikh. "Ona sama je v nebi a její oči jsou na zemi!"
Láska Boží, rozlévaná po celý život, do posledního zrnka, celá jí naplněná, je hlavní podstatou toho, co se děje ve světě. Vše, co žije a dýchá, je ovocem Boží lásky a vše je povoláno k proměně láskou. Každý se má radovat v Pánu a nést tuto radost v sobě – aby se Velikonoce mohly slavit každým dechem (srov. Ž 151,6) po celý rok. Život je vždy zázrak, život je vždy radost! Ona je celá od Boha! Láska Boží je v ní vždy! Ona - celá - byla stvořena jí! To je hlavní pravda tohoto světa. Zde je radost Seraphim...
Nejvyšší poezie a nejjasnější próza v jednotě jsou hlavním rysem nejvyšších úspěchů Puškin-Gogol Nebesko-pozemské - neoddělitelně - literatury.
Básník je ve svaté hrůze...
„V naší zemi, dříve v jakékoli jiné zemi, se bude slavit svaté zmrtvýchvstání Krista“ (nejdůležitější Gogolova slova).
Přímo na náměstí před katedrálou se černooká dívka dívá na oblohu a ptá se: "Otče Seraphime! Zachraň všechny lidi!
Tu a tam se ozve akathist k reverendovi - každý má v rukou tyto malé knížky. Jdeme od „odpuštěného“ (jak říkala jedna místní babička), Kazaňského pramene (objevila se v něm Kazaňská ikona Matky Boží) - a na břehu řeky, přímo v trávě, klečí dvě dívky, nasměrované v modlitbě ke katedrále, která se v dálce bělí. Nikdy jsem neviděl nikoho, kdo by se takto modlil – se slzami, s něhou – pokorný otec Seraphim, který tolika z nás pomohl, se dotýká našich duší.
Zde je jeden případ - moje žena mi o tom řekla v práci v Moskvě. Jedna žena měla vážný zármutek; její manžel, hudebník, hořce pil, byl vyhozen z orchestru a úplně se zhoršil. Jednoho dne, uprostřed noci, přišel opilý a s pijáckým společníkem a řekl své ženě: "Udělej nám postel a jdi sám." Šla, nevěděla kam jít, co dělat... Přišla ke své kamarádce. Řekla jí: "Modleme se ke svatému Serafimovi." Doma se spolu vroucně modlili, pak šli do kostela a modlili se tam... A její manžel nejen přestal pít, ale objevil se v něm dar: začal malovat ikony. Viděl jsem je: skutečné, dobré ikony.
Za katedrálami je dobře vidět hustě vyšlapaná úzká stezka – slavný příkop, na který reverenda upozornila sama Královna nebes.
„Vyznávám se vám a svědčím Bohu,“ řekl arciknězi Vasiliji Sadovskému, „že jsem k nim ze své svobodné vůle nepoložil jediný kámen, neřekl jsem jim o sobě ani slovo a ani jediný jsem nepřijal na vlastní žádost, proti vůli Královny nebes!
V roce 1829 byly obci darovány tři akry půdy. "O. Serafim, čteme v kronice..., byl v takovém obdivu a takové radosti, že se to ani nedá říci. Michailu Vasiljevičovi Manturovovi, který byl tehdy v Sarově, dal káď medu a nařídil všem sestrám, aby se shromáždily, a když chodily po této zemi, jedly med s měkkým chlebem. Když začnou chodit po této zemi, pak mezi oblázky a oblázky na oblázkovém místě s výhledem na oblázky zeměměřič O. Seraphim řekl, že když sníh roztaje, kolíčky spadnou a některé se ztratí, nebo je voda odnese na jiné místo, ale oblázky zůstanou na svém místě...
Na jaře asi. Seraphim nařídil orat tuto zemi pluhem, jednu brázdu třikrát... Země byla orána pomocí oblázků umístěných podél hranice, protože mnoho kolíků bylo skutečně ztraceno nebo skončilo na jiných místech. Když byla země úplně suchá, pak Fr. Seraphim nařídil vykopat příkop hlubokou tři aršíny a hodit odstraněnou zeminu dovnitř kláštera, aby vytvořil šachtu hlubokou také tři aršíny. Aby šachtu zpevnil, nařídil na ni vysázet angrešt. "Až to uděláš," řekl kněz, "nikdo tento příkop nepřeskočí."
"Právě toto místo, kde je nyní příkop," řekla starší Anna Alekseevna, jedna z prvních sester kláštera, "bylo to rovné a dobré místo a právě na něm kněz nařídil vykopat příkop, aby cesta, kterou Matka Boží, Královna nebes, vzala Diveevo jako své dědictví, byla nezapomenutelná, poslouchali, ale pro všechny věky se to ještě splnilo! Jednoho dne jedna z nás, ta další, jménem Maria, při nočním úklidu z nějakého důvodu vyšla z její cely a viděla, že sám otec Seraphim ve svém bílém rouchu začal kopat příkop ve strachu a zároveň radosti, aniž by si vzpomněla, vběhla do své cely a vyprávěla nám, že má všechno na sobě a má na sobě všechno kněz, padl mu přímo k nohám, ale když jsme vstali, nenašli jsme ho, na rozryté zemi před námi ležela jen lopata a motyka, proto se tomu říká začátek příkopu, takže sám kněz, když viděl naši nedbalost a nedbalost, začal plnit svá přikázání.
Zde se již každý namáhal, a poněvadž kněz s tou věcí velmi spěchal i v kruté zimě, sekaje zemi sekerami, vše vlastníma rukama, jak rozkázal, vykopaly sestry tento nám přikázaný svatý příkop; a jakmile skončili, náš drahý otec okamžitě zemřel, jako by na to čekal.“
“„Tady prošly nohy Královny nebes! Nohy Královny nebes, matko!" - tlumočila slova reverenda jeptiška Capitolina. - Ano, stalo se a celé tělo by se třáslo, jak se říká. "Ona, Matka Boží, obcházela celé toto místo, matko! Až budeš kopat, neházej zemi a nikomu ji nedaruj, ale dej ji do svého kláštera, do příkopu! A já ti řeknu, matko, kdo projde příkopem s modlitbou a přečte sto a půl stovky Matky Boží, všechno je tady: Athos, Jeruzalém a Kyjev!"
"Až skončí století," řekl reverend jedné ze sester Divejevových, "Antikrist začne odstraňovat kříže z kostelů a ničit kláštery a zničí všechny kláštery! Ale přijde k vám, přijde a rýha bude od země k nebi, nemůže k vám přijít, ta rýha nikam pryč, tak to nedovolí!"
"Tuto drážku," řekl, "sama královna nebes měřená pásem."
Do drážky jsme se vydali s mladým moderním tulákem Andreym (cestuje po všech svatých místech od Rigy po Vladivostok).
„Tady líbají katedrálu,“ ukázal nám jeden služebník Boží k oltářní římse nevysvěcené katedrály, „a jdou dál, hluboko dovnitř, co nejpomaleji a čtou Matku Boží.“
Panno Maria, raduj se, blahoslavená Maria, Pán s tebou; Požehnaná jsi mezi ženami a požehnaný je plod Tvého lůna, neboť Spasitel zrodil ecu našich duší... - čteme si pro sebe a pomalu kráčíme po cestě, po které kráčela sama Nejčistší... Před námi i za námi jdou další poutníci.
Procházíme kolem širokého modřínu s velmi voňavou pryskyřicí. Byl zasazen řádovými sestrami na počest narození careviče Alexije v roce 1904...
Jeptiška Serafima (Bulgakova) vzpomínala na příchod cara a jeho rodiny rok předtím a na jejich setkání s blahoslavenou Praskovyou Ivanovnou:
"V té době už byly v královské rodině čtyři dcery, ale žádný chlapecký dědic nebyl. Šli jsme k reverendovi pomodlit se za dar dědice. Praskovja Ivanovna měla ve zvyku ukazovat vše na panenkách, a tady si předem připravila panenku chlapce, zakryla ji měkce a vysoko šátky a položila: "Tiše, ticho" ona je vedla k tomu, aby spí." Velcí princové s potěšením zvedli blaženou do náručí a začali ji kolébat, ale ona se jen smála.
Z Praskovje Ivanovny jsme šli k Eleně Ivanovně Motovilové. Císař věděl, že si uchovává dopis, který jí dal N. A. Motovilov, napsaný mnichem Serafínem a adresovaný císaři Mikuláši II. Mnich Serafim napsal tento dopis, zapečetil jej měkkým chlebem a podal jej Nikolaji Alexandroviči Motovilovovi se slovy:
"Nebudeš žít dost dlouho, ale tvoje žena bude žít dost dlouho, až celá královská rodina přijede do Diveeva a car k ní." Ať mu to dá.
Natalya Leonidovna Chichagova (vladykova dcera) mi řekla, že když císař dopis přijal, s úctou si ho vložil do náprsní kapsy s tím, že si dopis přečte po...
Když si císař dopis přečetl, když se již vrátil do opatovy budovy, hořce se rozplakal. Dvořané ho utěšovali a říkali, že ačkoli je otec Seraphim světec, může se mýlit, ale císař neutišitelně plakal. Obsah dopisu zůstal nikomu neznámý.
Ve stejný den, 20. července, večer všichni opustili Diveevo. Poté se císař obrátil na Praskovju Ivanovnu se všemi vážnými otázkami a poslal k ní velkovévody. Evdokia Ivanovna řekla, že než jeden stačil odejít, dorazil druhý. Po smrti ošetřovatelky cely Praskovje Ivanovny se matka Serafima zeptala na vše prostřednictvím Evdokije Ivanovny. Oznámila, že Praskovja Ivanovna řekla:
- Pane, sestup z trůnu sám!
Blahoslavená zemřela v srpnu 1915. Před svou smrtí se neustále klaněla až k zemi před portrétem císaře. Když už to nedokázala, cely ji spustily a zvedly.
- Proč se, mami, takhle modlíš k císaři?
- Blázni, bude vyšší než všichni králové...
Krátce před svou smrtí Praskovja Ivanovna sundala portrét císaře a políbila mu nohy se slovy:
"Miláčku už je na konci."
V rozhovoru s N. A. Motovilovem, který byl jím zázračně uzdraven, mnich Seraphim řekl: "Mně, Tvé Boží lásce, ubohé Seraphime, bylo Pánem Bohem předurčeno žít mnohem více než sto let. Ale od té doby budou ruští biskupové tak zlí, že překonají řecké biskupy, takže v době své bezbožnosti nebudou věřit ani těm zlých. v nejdůležitějším dogmatu křesťanské víry - Kristovo zmrtvýchvstání a všeobecné zmrtvýchvstání - pak je tedy Pán Bůh potěšen, dokud mě, ubohý Serafim, od této chvíle vezmi život a pak mě na potvrzení dogmatu o zmrtvýchvstání vzkřís a mé vzkříšení bude jako vzkříšení sedmi mladíků v jeskyni The Okhloonskij."
„Život duše je spojením s Bohem, stejně jako život těla je spojením s duší,“ napsal sv. Řehoř Palamas. – Duše odloučená od Boha přestoupením přikázání zemřela; ale poslušností přikázání je opět sjednocen s Bohem a tímto spojením oživen... Tak jako po duchovní smrti, tedy zločinu a hříchu, v pravý čas následovala smrt tělesná – sjednocení těla se zemí a její proměna v prach, po tělesné smrti následovalo umístění zavržené duše do pekla, tak i vzkříšení duše, které spočívá v navrácení duše v pravý čas Bohu, musí být poslušností k Bohu. vzkříšení těla spojením s duší, a po tomto vzkříšení musí následovat neporušenost a věčné přebývání s Bohem pro ty, kteří jsou hodni tohoto přebývání, ti, kteří se stali duchovními z těla, schopnými, jako andělé Boží, žít v nebi. A my... budeme uneseni do oblak, abychom se setkali s Pánem ve vzduchu, a tak budeme vždy s Pánem (1 Tes 4:17).
Sedm spících mladíků se během pronásledování křesťanů ukrylo v jeskyni. Pronásledující císař nařídil uzavřít vchod do této jeskyně velkým kamenem. O sto osmdesát let později, když pronásledování ustalo, ale kacířství popírající všeobecné vzkříšení se rozšířilo, byla jeskyně náhodně otevřena a svatí zpovědníci byli vzkříšeni, jako by se probudili z dlouhého spánku, který byl obrazem budoucího vzkříšení všech lidí z mrtvých.
"Po tom, co mi odhalil toto velké strašné tajemství," píše Motovilov, "velký Starší mi řekl, že se po svém vzkříšení přesune ze Sarova do Diveeva a tam bude kázat kázání univerzálního pokání. Pro toto kázání a zvláště pro zázrak vzkříšení se z celé země shromáždí velký zástup z celé země; Andazamas, Vertyan - provincie se stane Lavrem a provincií. kážíce pokání v Divejevu, otec Seraphim v něm otevře čtyři relikvie a po jejich otevření sám mezi ně bude ležet a pak brzy přijde konec všeho.
V Dodatku k „Velkém Divejevském tajemství“ Motovilov v roce 1867 napsal: „Nastane čas, kdy se všechna slova Pánových proroctví, pronesených k Velkému staršímu Serafímovi o osudu čtvrtého losu ve vesmíru Matky Boží, plně naplní. z pouště Sarov do vesnice Diveevo - a s řadou Nejvyšší rodiny, velkovévodou, carem, císařem a Rusy a nesčetnými cizími lidmi, kteří ujistili všechny svým vzkříšením o neměnnosti a všechny lidi na konci staletí univerzálního Vzkříšení, do té doby, konečně, opět spočívá Nanebevzetí, věčně, a pak po této smrti otec, otec Seraphi, otec, otec, otec Diveevo, které se stalo univerzálním domem, bude osvíceno více než všichni, nejen Rusové, ale také všechna města na světě - protože světlo víry Kristovy skrze toto vzkříšení z mrtvých Velkého staršího Serafima bude potvrzeno celým vesmírem.
Potom se s jakou chamtivostí všichni obrátí na všechny pravoslavné zdroje, aby se dozvěděli o začátku a průběhu tohoto zázraku dějin a tohoto čtvrtého údělu univerzální Matky Boží, nového světla ženské hory Diveyevo Athos, tohoto místa spásy celého světa v době Antikrista.
Po oslavách Divejeva Hieromonk Kirill řekl: „Věřím, že událost, která se zde právě stala, je možná poslední, která, pokud jsme toho hodni, pokud ji dokážeme správně vnímat, může vzkřísit a oživit Rusko. Pokud z naší strany nevynaložíme úsilí v boji proti hříchu, nepravostem, nevěře, pak jde o největší událost, která je možná posledním Božím milosrdenstvím vůči nám, to...“
Ale ať není toto „kdyby“! Neměli bychom pracovat – s velkou pomocí, která je nám dána! Hodně jsme mluvili o ztrátách, které jsme utrpěli bezbožností, krásně nazvanou cizím slovem „ateismus“, stejně jako byla vzpoura převlečena a nazývána „revolucí“, loupež – „vyvlastnění“, smilstvo – „sex“, vražda novorozence – „potrat“ – a zdá se, že podstata už není stejná, cizí slovo zbavuje fenomén jeho duchovního hodnocení (to je pro nás tak důležité zachování čistoty jak naše duchovní, tak národní svoboda). Ale teď se vše obrátilo a my vidíme, kolik toho máme!
Ne, nemáme jen slabosti a nedostatky, máme největší poklady, které se nenacházejí v žádném jiném kraji, nesrovnatelné, duchovní poklady. Máme svaté pravoslaví, máme přímluvu Matky Boží, máme Diveevo - její čtvrtý osud! Máme sv. Serafína, máme svatost našich velkých asketů, jejich neocenitelnou duchovní zkušenost, k jejichž dědicům a následovníkům jsme povoláni být. I oni žili v nemoci a smutku – ale jejich duše byly osvíceny světlem večera!
Za všech okolností, bez ohledu na to, jak obtížné mohou být, se můžete uchýlit k modlitbě s důvěrou, že pomoc přijde. Kdyby byla modlitba s vírou, s nadějí, s pokorou – buď vůle tvá (Matouš 6:10).
"Až odejdu," řekl otec Seraphim sestrám Divejevovým, "pojďte, matky, k mému hrobu. Choďte, jak budete mít čas. A čím častěji, tím lépe. Cokoli je ve vaší duši, ať se vám všem stane cokoli, přijďte k mému hrobu. Ano, přikrčte se k zemi, jako naživu, a řekněte mi. A já vás vždycky uslyším, abych vás slyšel, projdu. žít pro tebe..."
"Nemůžeme ztratit odvahu," řekl reverend, "protože Kristus zvítězil nad vším. Vzkřísil Adama, osvobodil Evu, usmrtil."
Pamatujete si, že na jaře loňského roku (1990 - pozn. red.) se mluvilo o zvláštní, vzácné kombinaci Velikonoc a Zvěstování P. Marii v roce 1991 - Kyriopascha, jak se říká Velikonoce Páně? Kolovaly pověsti, že je zakázáno malovat vajíčka a posvátné velikonoční koláče, že Kyriopascha je hrozné znamení. Vysvětlení k této záležitosti, které viselo v klášteře sv. Daniela, říkalo, že v historii naší země nebyla Kiriopascha spojována s žádnou zvláštní událostí, kromě bitvy u Kulikova...
Odcházeli jsme z Divejeva s pocitem velkých duchovních událostí odehrávajících se u nás, to jsme samozřejmě ještě nevěděli, že už za pár dní v něm uvidíme ty nejdůležitější společenské události.
Brzy po oslavách Divejeva, 16. srpna, patriarcha Alexij II. vysvětil starobylou katedrálu sv. Sofie v Novgorodu a její zvon (a během svěcení trůnu se nad kupolemi za bezmračného suchého dne objevila duha). Poté se s biskupy, duchovními a laiky vydal náboženský průvod k památníku 1000. výročí Ruska, kde byla sloužena modlitba. A hned poté patriarcha v Moskvě vysvětil klášter Donskoy, kde se 18. srpna ve Velké katedrále konala první bohoslužba po mnoha letech na počest donské ikony Matky Boží. Tato ikona přinesla vítězství ruským vojákům na poli Kulikovo v den Narození Panny Marie - vítězství, které znamenalo začátek osvobození našeho lidu z politického a duchovního otroctví.
Donský klášter byl založen na místě, kde byl v roce 1591 táborový kostel s donskou ikonou Matky Boží, když se Tataři přiblížili k Moskvě a po krátké bitvě, vyděšení neviditelnou silou, ustoupili.
Velikonoční den v roce 1991 se shodoval jak se Zvěstováním přesvaté Bohorodice, tak se dnem památky sv. Tichona, patriarchy moskevského a celého Ruska († 1925), jehož svaté ostatky spočívají v klášteře Donskoj, kde světec, chtě nechtě, trávil duchovní svobodu, hájíce poslední roky svého nejvyššího lidu. na kterém se zakládá, stejně jako jeho národní svoboda, na svaté pravoslavné církvi. Svatý Tichon, kanonizovaný v roce 1989, je dnes modlitební knihou pro církev a zemi, aby nás osvobodil od nevěry a herezí, od bratrovražedného boje.
Prozřetelností Boží se s námi při bohoslužbě v Donském klášteře, stejně jako druhý den, na svátek Proměnění Páně, modlili naši krajané, kteří přijeli ze zahraničí na krajanský sjezd, v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Kremlu.
Jak už to tak bývá, po událostech, kterým naše země čelila 19. srpna 1991, se ukázalo, jak životně důležité pro Rusko, pro jeho osud, bylo vše, co se v jeho duchovním životě odehrálo ve všech předchozích dnech, po celou tu dobu.
Bylo jasné, že každá modlitba u svatých ostatků svatého Serafína, každý uctivý dotek rtů k jeho svatyni, každá pouť do Čtvrté říše Matky Boží, každá poklona před svatými ostatky svatého Joasafa z Belgorodu, které v těchto dnech stály v patriarchální katedrále, každý otevřený klášter a chrám, každá svíčka, každý křest, každý křest, každý křest kajícná slza, každá vřelá modlitba - to vše bylo nekonečně důležité pro naše osudy, pro osud Ruska, to rozhodlo, to je to, z čeho se skládá. Tímto způsobem bylo shromážděno něco, co by později pomohlo zachránit naše lidi před těmi oběťmi, které, je třeba si myslet, byly na ně v těchto výbušných dnech připraveny. Bez ohledu na pozadí těchto událostí, jakékoli cíle, které si jejich organizátoři a účastníci stanovili, jedna věc je jasná: temná síla chtěla v zemi vidět co nejtragičtější konfrontaci.
Ale Pán nám na přímluvu Královny nebes a všech svatých dal toto milosrdenství, tento zázrak – vysvobození z krveprolití, ba dokonce i zmizení ze státního života pro nás, pro nás, komunistické strany, nejnepředstavitelnější, bezbožné názory, které byly donedávna pro každého povinné. Ohlédněme se zpět: ve společnosti ani slovo pravoslaví, jméno Boží je vytištěno jen malým písmenem, lidé se báli křtít a křtít své děti: hlásili by se do práce, báli se dávat křížky na děti ve školkách, školách, byli tam utrženi. Když se děti ve škole mé dcery zeptali: „Jaká velká událost se stala 22. dubna? - a jeden chlapec odpověděl: "Velikonoce" - nastal rozruch, naléhavě shromáždili všechny děti z mladších tříd ve sborovně a přednesli bezbožnou přednášku. To bylo docela nedávno. Ale jak rychle zapomínáme na to, co nám Pán dal – zdá se, že by to tak mělo být. Ano, ale za současným duchovním osvícením je čin tisíců svatých nových mučedníků, kteří v tomto století trpěli od ateistů a neustále se modlili za odpuštění nám, nehodným.
A teď se zdálky zdá, že se nic tak zvláštního nemohlo stát v těch srpnových dnech krátkodobé a podivné vlády GKChP (Státní výbor pro výjimečný stav). Ale pak bylo jasně cítit, že probíhá neviditelný velký boj... Do ulic a náměstí Moskvy byla přivedena silná obrněná armáda. Říká se, že hůl vystřelí jednou za rok, ale tady...
V našem kostele Přímluvy Matky Boží, kde jsem byl náhodou předchozí noci u oltáře, jsem měl poprvé velmi zvláštní pocit: že slova litanií z tohoto malého oltáře sahají daleko za jeho zdi, že nyní skutečně prosíme za celou naši Bohem chráněnou zemi, za všechny naše bratry v Kristu, prosíme o mír celého světa, odvádí se ta nejdůležitější práce, která je zde nyní vykonána. A nějak zvlášť závažně zněly dodatečné petice litanií, které byly nedávno představeny - za osvobození od sporů a nepořádků v naší vlasti.
Večer 19. srpna, když už se ukázalo, jak důležité jsou tyto hodiny pro osud vlasti, jsem jel tramvají z Elochovského katedrály, a když sjížděla na bulvár Samotechnyj, viděl jsem: nad pentagramem Divadla sovětské armády - karmínově krvavý západ slunce na celé obloze...
Ani jediné slovo, zvláště slovo vyslovené v chrámu Božím, kolektivně, s vírou a láskou, nezůstane jen slovem – všechna jsou samozřejmě Bohem slyšena, všechna záhadně mění svět – okamžitě nebo postupně. To je pro nás těžké pochopit. Jsme zvyklí slyšet slova a odvracet je od uší. Slyšet žádost a nesplňovat ji. Bohužel jsme schopni neocenit něčí lásku k nám (především lásku našich rodičů) a reagovat na dobro lhostejně, nebo dokonce zlem. Možná slovům nevěříme, protože neznáme duši mluvčího.
Bůh všechno slyší. Všechno ví. A On si nemůže pomoci, aby nereagoval na každé čisté slovo, na lásku – protože On sám je Láska, dokonalá a pravdivá. Řekl: Což se Bůh nepomstí na svých vyvolených, kteří k němu dnem i nocí volají, a nebude k nim trpělivý? Říkám vám, že brzy vykoná jejich pomstu: jestliže Syn člověka přišel, nalezne víru na zemi? (Lukáš 18:7–8).
Nevíme přesně, z jakých nesnází nás Pán a Matka Boží vysvobodili v oněch srpnových dnech. Ale víme, že Rusko se v těch dnech modlilo.
Vzpomínám si, jak tehdy v moskevském kostele Jana Křtitele v Kudrinu přistoupila jistá žena ke svícnu a řekla, že není pokřtěna, ale požádána o modlitbu. Pro zemi.
"Ano, snažili jsme se všechny ty dny..." byla její tichá odpověď.
A pravoslavné Rusko se postilo. Byly to dny Dormačního půstu, který se co do závažnosti vyrovnal Velkému půstu před Velikonocemi.
20. srpna v Trinity-Sergius Lavra, kde bylo možné slyšet o možnosti zvláštních událostí toho léta na jaře, v cele staršího hieromonka Philadelpha (ve schématu - Mojžíš) došlo k takovému rozhovoru.
"Vylodění rozhoduje o všem," řekl jeho návštěvník, muž s dobrými vojenskými zkušenostmi.
– Ten nejčistší rozhoduje o všem! - namítl hieromonk.
Večer 20. srpna začala v klášteře Tolga, jednom ze svatých míst v Rusku, slavnostní Celonoční vigilie na počest Tolžské ikony Matky Boží. Zde, devět mil od Jaroslavle, téže noci roku 1314 v hustém lese spatřil svatý Tryfon z Rostova v ohnivém sloupu vysokém pět loket obraz Matky Boží s věčným dítětem v náručí. A ráno na místě nádherného vidění našli ikonu zjevené Matky Boží. A svatý Tryfon nařídil, aby klášterní klášter byl na soutoku Tolhy a Volhy. Zde se car Ivan Hrozný po modlitební bohoslužbě před zázračnou ikonou uzdravil z nemoci nohou; z jeho darů byla postavena hlavní katedrála kláštera Vvedenskij. V neklidných dobách nepřítel zničil klášter, jeho mniši a novicové přijali mučednickou korunu. V roce 1913 sem zavítal car Mikuláš II. a byl přijat tehdejším jaroslavlským arcibiskupem, pozdějším patriarchou Moskvy a celého Ruska Tichonem.
A nyní, v našich neklidných časech, v noci, kdy se objevila tolžská ikona Matky Boží, kdy v klášteře i v celém Rusku i mimo něj probíhaly intenzivnější modlitby, potíže z naší země opět ustoupily.
Ráno 21. srpna jsem byl v moskevském kostele svatého Mikuláše-Chamovničeského. Zvláště uctíván je chrám, kde se nachází zázračná ikona Matky Boží „Pomocnice hříšníků“. Uprostřed kostela na řečnickém pultu ležela Tolžská ikona Všečisté Panny... Během liturgie se chrámem náhle otřásl hrozný řev. Zdálo se, že je silnější než jeho stěny. Bylo jasné, že po třídě projíždějí tanky. Ale kde? Když jsme vyšli ven, ukázalo se, že odjíždějí z Moskvy.
Pamatuji si, že když jsme byli před dvěma lety v klášteře Tolga, přijeli jsme dvěma velkými autobusy. Mladí muži, opouštějící své rodiny a městské radovánky, nasedli v pátek večer v Moskvě do autobusů a odjeli do kláštera, kam dorazili uprostřed noci, přespali na podlaze a ráno se pustili do práce. Byli přijati jako rodina, která je zde již dobře známá. Diecézní klášter, chudý, je ženský klášter, a tady jsou silné mužské ruce, jsou tam svářeči, bagrista a tesaři... Zvedli keramzit do podkroví dvoupatrové budovy, aby izolovali cely. Uvezli, jak říkali, 30 tun. Během bohoslužeb vstoupili do chrámu. A odešli. To je vše. Ale jen Bůh ví, jen Matka Boží ví, z jakých nití, jejichž rukama je svítání utkáno nad naší trpělivou a tak šťastnou Vlastí...
"Vzývejme jméno Páně a budeme spaseni"
Pro budoucnost je dnes mnoho chmurných předpovědí: o hladové, chladné době, o bratrovražedné válce, už se objevují zprávy o choleře... Ale i zde, jako ve všem, je věřícímu možné všechno (Mk 9,23). A modlitba nás nezachránila od takových potíží: od válek, od zemětřesení a od nemocí.
"Otec Seraphim řekl, že v klášteře nikdy nebude cholera, což bylo časem ospravedlněno, protože když byla tato epidemie všude v okolí, dokonce i ve vesnici Vertyanov a vesnici. Divejevo, nebyla v klášteře, takže i jeden ze světských lidí onemocněl a byl přiveden do kláštera, uzdravil se a ošetřoval, a naopak, kdo opustil klášter bez sestry, upadl do světa i bez sestry, a zemřeli... – čteme v „Kronice...“ – U příležitosti tohoto smrtelného vředu se mnozí obraceli na o. Serafima s dopisy, jiní osobně přišli prosit o jeho modlitby a pokyny, jak se chránit před nebezpečím: „Vzývejme jméno Páně a budeme spaseni. Když budeme mít na rtech Boží jméno, budeme spaseni. Otevřete svou cestu k Pánu a důvěřujte mu, a on to udělá. Snese tvou spravedlnost jako světlo a tvůj osud jako poledne (Ž 36,5-6), jen poslouchej Pána a pros ho.“
Aby pokračoval v této cestě, radil dodržovat modlitební pravidlo, které dříve vypracoval pro prosté lidi a lidi, kteří často nemají dostatek volného času na modlitbu. "Kdo půjde touto cestou," řekl, "neztratí Boží milosrdenství. Modlitba je cesta k Pánu. Kdo se zbožně účastní svatých tajemství, a to více než jednou ročně, bude zachráněn, bude prosperovat a bude dlouho žít na zemi samotné. Pamatujte na slova apoštolů: Vždy se radujte. Bez přestání se modlete. Ve všem děkujte. duše věřím, že podle velké Boží dobroty se milost projeví v pokolení toho, kdo přijímá přijímání, ten, kdo činí Jeho vůli, je sám před Pánem – více než temnota bezbožných.
Někteří lidé nás nabádají, abychom ve všem následovali Západ. Ale oni sami, kteří se zde narodili a celý život prožili místní ruskou řečí, nikdy nedokázali vnímat ducha ruského lidu, jeho zvyky, jeho víru, jeho světonázor. Jak přijmeme životní styl Západu, kde většina z nás nikdy nebyla?
Ano, samozřejmě, máme schopnost citlivě uchopit vlastnosti jiných národů, žít s nimi v jediném státě, jaký světová historie nikdy nepoznala. Ale tento rys, jak psali dobře Západ znalý Gogol a Dostojevskij, je rysem naším, národním, ruským, spojeným s křesťanskou, pravoslavnou pokorou přijatou našimi generacemi, kterou jen neduchovní, hrdá vize může zaměnit za otroctví – pokora je nejvyšší svoboda, Kříž.
Víra! Potřebujeme víru jako vzduch. Hlavní nedostatek našeho času. To je důvod, proč nám Pán posílá všechny ostatní nedostatky – jak jinak můžeme být otřeseni, když nepociťujeme duchovní nedostatek tolik jako materiální? Jak jinak dát najevo, že v našem životě není něco v pořádku – ne v ekonomice, ale v jeho jádru, tedy v našem postoji k Bohu, k záležitosti záchrany duše?
Dnes můžete slyšet: jak mít děti v této situaci - čím je krmit? Je možné, že Pán, který dává velký zázrak: člověk, mu nedá, čím by ho nakrmil a do čeho ho oblékl? Možná je zde logika obrácená? Důvod, proč nemáme co jíst, je ten, že denně zabíjíme tisíce našich dětí, které by mohly zdědit věčný život.
Dokud nebudeme dodržovat postní dny, nebudeme mít dostatek jídla.
Dokud nebudeme myslet především na nebeské věci, nebudeme mít pozemské věci.
Tomu učí neměnné slovo svatého evangelia.
„Jedno vnější zlepšení materiálních podmínek života bez předběžného morálního zlepšení samotného lidu,“ napsal arcikněz Boris Molchanov v knize „Antikrist“ (Jordanville, 1970), „by bylo úplným triumfem zla, protože takto dobře živená pohoda by upevnila beznadějný tělesný stav jeho účastníků, ochromila by každé slovo morální nápravy a duchovního zlepšení. pochází z Božích úst (Matouš 4:4) V této odpovědi Páně nejsou tělesné potřeby lidí ignorovány, ale jsou umístěny na druhém místě za potřebami duchovními...
Když se pro člověka stane jedinou hodnotou pouze hmotné dobro, pak se jistě stane úplným otrokem toho, kdo mu toto dobro dá.“
Pouze modlitba může skutečně sjednotit lid a posílit jeho sílu. Abychom uklidnili náš život. Aby nás osvobodil od nadcházejícího uctívání Antikrista – od toho nejhoršího, co nás může potkat, horšího než hladomor a mor. Možná jsou naše pozemské potíže zvláštním milosrdenstvím Boha a Královny nebes vůči nám? Abychom se probudili z duchovního spánku, abychom se zásobili duchovní silou, dokud je taková příležitost.
„Musíme bojovat s blížící se říší temnoty nyní, když nám ještě nebyla odebrána příležitost k boji,“ napsal tam arcikněz Boris Molčanov. "Jakékoli nynější únik z boje, jakýkoli i ten nejbezvýznamnější kompromis se zlem ve jménu soužití se zlem, učiněný dnes, jen dále zvýší obtížnost boje proti němu zítra. Je vhodné dělat tu práci... dokud je den ještě tady, přijde noc, kdy to nikdo nedokáže (Jan 9:4)."
Proč je naše země tak nešťastná? Proč je pro tuto cestu předurčena? Jsme horší než ostatní? Tyto otázky nemají pro křesťana žádnou tragédii. Spasitel totiž řekl: Poslední budou prvními a první posledními (Mt 20,16), nepohodlný boháč vejde do Království nebeského (Mt 19,23), – na tyto otázky dává odpověď téměř každá kapitola evangelia.
V listu Římanům svatého apoštola Pavla jsou slova, která jsou možná také klíčem k nějakému řešení nevyzpytatelné, samozřejmě a zcela nepochopitelné Boží Prozřetelnosti nad Ruskem. V kapitolách 9–11 hovoříme o osudu dalšího Bohem vyvoleného lidu a také před časem (jak se tam říká), který odpadl od Boha – Izraele. Ortodoxní lidé se nazývají, jak známo, Nový Izrael. Apoštol Pavel říká Římanům:
Jako jste byli kdysi neposlušní Bohu, ale nyní jste obdrželi milosrdenství pro jejich neposlušnost, tak i oni jsou nyní neposlušní, abyste se vy smilovali, aby i oni sami dosáhli milosrdenství. Bůh totiž každého uvěznil v neposlušnosti, aby se nad každým smiloval. Ó, hloubka bohatství, moudrosti a poznání Boha! Jak nepochopitelné jsou Jeho osudy a nevyzpytatelné Jeho cesty! Neboť kdo poznal mysl Páně? Nebo kdo byl jeho rádcem? Nebo kdo Mu předem dal, že má splatit? Neboť všechny věci jsou od Něho, skrze Něho a pro Něho. Jemu buď sláva navěky, amen. (Řím. 11:30-36).
Není to jeden z nejhlubších významů našeho pádu ve 20. století?
Jestliže ruský lid, strážce pravoslavné víry na zemi, v němž byly zjeveny velké duchovní dary, jehož zemi si sama Matka Boží zvolila za svůj domov, kde byla odhalena většina jejích zázračných ikon, - jestliže i takový lid z velké části odpadl od pravé víry, jak pak můžeme za tento odpad odsuzovat celý svět?
A máme-li slitování nad celým světem, jak bychom pak nemohli odpustit i ruskému lidu, který z Božího dopuštění na čas odpadl od víry, ale skrze jehož utrpení lze odpustit i jiným národům?
Ale k tomu potřebuje náš lid pokání za hřích odpadnutí. Tehdy se jemu i celému světu zjeví velké Boží milosrdenství. To je hlavní význam pravoslavných proroctví o podstatě naší doby.
Kvůli tomu - aby posílil naši víru, aby nám kázal a přijal naše pokání - k nám přišel zpovědník ruské země, ctihodný Serafim ze Sarova.
Čiňte pokání, blíží se království nebeské (Matouš 3:2) – těmito slovy začala nová éra, éra Krista na zemi.
"Otevři dveře pokání, ó Dárce života!" 14
III. JIM. Koncevič. Vymezení pojmu stáří
Usilujte o lásku, horlijte pro duchovní dary, zvláště prorokujte... A kdo prorokuje, mluví k lidem pro povznesení, napomenutí a útěchu (1. Korintským 14:1:3)
Apoštol Pavel bez ohledu na hierarchii uvádí v církvi tři služby: apoštolskou, prorockou a učitelskou.
Přímo za apoštoly jsou proroci (viz: Ef 4:11; 1Kor 12:28). Jejich služba sestává hlavně z osvěty, nabádání a útěchy. Právě pro tento účel, stejně jako pro vedení nebo varování, proroci předpovídají budoucí události. Skrze proroka je Boží vůle zjevena.
Prorocká služba je zvláštní dar milosti, dar Ducha svatého (charisma). Prorok má zvláštní duchovní vizi – bystrost. Zdá se, že se mu hranice prostoru a času rozšiřují; svým duchovním pohledem vidí nejen probíhající události, ale i budoucí, vidí jejich duchovní smysl, vidí duši člověka, jeho minulost i budoucnost.
Tak vysoké povolání nemůže být spojeno s vysokou morální úrovní, čistotou srdce a osobní svatostí. Svatost života byla vyžadována od proroka od prvních dob křesťanství: „Musí mít ‚charakter Pána‘. Falešného proroka a (pravého) proroka lze poznat podle charakteru,“ říká nejstarší památka 2. století „Učení dvanácti apoštolů“ (Didache) 15.
Služby uvedené apoštolem Pavlem byly v Církvi vždy zachovány. Apoštolská, prorocká a učitelská služba, protože jsou nezávislé, mohou být spojeny s hodností biskupa nebo presbytera.
Prorocká služba spojená s osobní svatostí vzkvétala se vzestupem života církve a upadala v obdobích úpadku. Nejzřetelněji se projevuje v mnišském staršovstvu.
Vliv starších sahal daleko za zdi kláštera. Starší se starali nejen o mnichy, ale i o laiky. Díky daru jasnovidectví každého vzdělávali, nabádali a utěšovali a uzdravovali je z duchovních a fyzických nemocí. Varovali před nebezpečím, ukazovali cestu života, odhalovali vůli Boží.
Staršovstvo, které představuje přímé pokračování prorocké služby, se s tímto názvem a v této podobě objevuje až ve 4. století, spolu se vznikem mnišství, jako jeho vůdčí princip.
Milostí naplněné staršovstvo je jedním z nejvyšších výdobytků duchovního života Církve – je jejím květem, je korunou duchovních činů, plodem ticha a kontemplace Boha.
Je organicky spojena s klášterním vnitřním činem, který má za cíl dosáhnout nespokojenosti, a proto vzniká současně s mnišstvím na úsvitu křesťanství.
Ale postupem času stařešina místy vzkvétá, dosahuje apogea svého vývoje, pak slábne, upadá a je dokonce úplně zapomenuta, aby se snad znovu zrodila jako zvlněná křivka, nyní stoupá, nyní klesá a znovu stoupá. Takže to bylo zapomenuto v Rusku v době Paisius Velichkovsky. Oživil staršovstvo, které začalo na mnoha místech vzkvétat.
A ačkoli to bylo oživení starověké tradice téhož Ruska, většině to připadalo jako obskurní inovace. Arcikněz Sergius Chetverikov, který psal o starších, říká, že v naší předrevoluční minulosti byli ruští mnišští starší málo studováni a ruskou společností nedostatečně oceňováni. Ten měl mlhavou představu o staršovstvu 16.
Ani naše mladá teologická věda nestihla tuto otázku rozvinout. "Otázka staršovstva ve starověkých ruských klášterech se ve vědecké literatuře vůbec nezmiňuje. Soudě podle životů byla rozšířená," říká profesor N.I. Serebrjanskij 17.
Také církevní hierarchie byla tímto jevem často zmatena. Odtud časté pronásledování, kterému byli vystaveni starší: sv. Serafín ze Sarova, Fr. Barnabáš z Getseman, Optina: Fr. Leonid, Fr. Ambrož a na naši památku Fr. Barsanuphius.
Samozřejmě, že ne všichni hierarchové pronásledovali starší. Tak například byl svého času zaštítěn takovými vynikajícími světci, jako byl metropolita Gabriel nebo oba Philaret - Moskva a Kyjev - kteří sami byli asketové a asketové.
Jestliže ale nepochopení starších způsobilo jejich pronásledování, pak toto nepochopení bylo i důvodem opačného jevu, kdy byli s důvěrou přijímáni nejrůznější darebáci, podvodníci nebo sebeklamy, kteří se vydávali za starší, ale neměli s nimi nic společného.
Taková nevědomost a lehkovážnost společnosti byla škodlivá nejen proto, že podkopala víru a úctu k tomuto jménu, ale byla také katastrofální, protože byla příčinou duchovních nepokojů a dokonce úpadku v politickém životě země.
Všimněme si ještě jednoho fenoménu pseudostaršovstva, který můžeme pozorovat v moderní realitě: moderní duchovenstvo, jak brzy uvidíme, se zrodilo ze starověkého mnišského staršovstva a je jeho sekundární formou. Díky podobnosti těchto dvou fenoménů, duchovenstva a staršovstva, mohou nezkušení kněží, obeznámení s asketickou literaturou pouze teoreticky, být vždy v pokušení „překročit moc“ – překročit linii duchovenstva, aby se stali staršími – a přitom netuší, co je podstatou pravého staršovstva. Tento „mladý věk“ (abych použil jeden výstižný výraz) vnáší do života kolem nás neshody. Nese s sebou nebezpečí, že způsobí nenapravitelné škody na duši chráněné osoby. Existují dokonce případy sebevražd v důsledku takového poškození.
Od mnišských učedníků se vyžadovala úplná poslušnost vůči starším-učitelům: „Má-li někdo víru v druhého a vzdává se, aby mu byl podřízen, nemusí dbát Božích přikázání, ale musí zradit svou vůli svému otci a nezůstane před Bohem vinen“ 18.
Ti, kteří se zcela odevzdali vedení skutečného staršího, zažívají zvláštní pocit radosti a svobody v Pánu. Pisatel těchto řádků to osobně zažil. Starší je přímým dirigentem vůle Boží. Komunikace s Bohem je vždy spojena s pocitem duchovní svobody, radosti a nepopsatelného klidu v duši. Naopak, falešný starší zatemňuje Boha sebou samým, staví svou vlastní vůli místo Boží vůle, což je spojeno s pocitem otroctví, útlaku a – téměř vždy – sklíčenosti. Navíc naprostý obdiv studenta k falešnému staršímu nahlodává jeho osobnost, pohřbívá jeho vůli, deformuje jeho smysl pro spravedlnost a pravdu, a tak odvyká jeho vědomí od odpovědnosti za jeho činy.
O falešném staršovstvu říká Jeho Eminence Ignatius (Brianchaninov): „Je strašné přijímat z domýšlivosti a svévolně povinnosti (staršovstvo), které mohou být splněny pouze na příkaz Ducha svatého a působením Ducha; je hrozná věc představovat si sebe jako nádobu Ducha Svatého, zatímco spojení se Satanem ještě nebylo rozbito a satanovo spojení ještě nebylo rozbito. (to znamená, že dosud nebylo dosaženo přetvářky a pokrytectví) Je to katastrofální pro sebe i pro bližního, je to zločinné před Bohem, rouhání“ 19.
Falešné stáří způsobuje hypnózu myšlenek. A jelikož je založena na falešné představě, způsobuje tato představa duchovní slepotu. Když falešná představa zatemňuje realitu, pak už nejsou přijímány žádné argumenty, protože narážejí na opravu ideje, která je považována za neotřesitelný axiom.
Muž se pohybuje vpřed jako somnambulista, dokud čelem nenarazí na zeď. Láme si hlavu sobě a často i těm, kteří jsou s ním spojeni. Podobná katastrofa postihne i vyznavače falešného stáří. Proto jsou mezi nimi tak časté případy sebevražd a všemožné zoufalství.
Zoufalství je prvním příznakem, že je člověk nemocný duchovní nemocí, kterou nazýváme hypnóza představ. Zoufalství je nevyhnutelným důsledkem kolapsu těch struktur, které byly vytvořeny na falešných základech. Zoufalství je hmatatelným důkazem toho, že se člověk díky nesprávným, falešným premisám dostal do začarovaného kruhu, který si sám vytvořil. Otcem lži je ďábel (srov. Jan 8,44).
Taková tragédie postihne následovníky falešného staršího. Proto je falešné staršovstvo protikřesťanským fenoménem, který vede ke zničení duší.
Když by se dalo říci, že skuteční starší chybí, lidé toužící najít pro sebe duchovní podporu, vyberou si nějakého duchovního, který je z nějakého důvodu osloví, a řeknou: „Zacházím s ním jako se starším. Pokud se ukáže, že zpovědník je střízlivý, duchovně čestný, takový postoj ostře odstraní. Ale je jich tolik, kteří ochotně spadnou do jimi umístěných sítí. Neboť toto „jednání“, slovy biskupa Ignáce (Brianchaninova), vede samozvaného staršího k duchovní smrti. Sám ztrácí půdu pod nohama a jde po křivolakých cestách, ztrácí vše, co za celý svůj minulý život nasbíral a získal.
Skutečný vztah staršího k učedníkovi se v asketismu nazývá duchovní svátostí; je pod vedením Ducha svatého. Podstatou jevů na levé straně jsou nejrůznější padělky a falzifikáty. Pokud to první vede k životu, pak to druhé, pokud člověk nepřijde včas k rozumu, uvrhne ho do naprosté poruchy duchovního života, která končí všelijakými katastrofami.
Další věc, která byla v klášterech v poslední době pozorována, nelze přičítat staršovstvu: jde o zřízení tzv. mnišských starců, kterým je svěřeno čistě vnější vedení původních a vyučování klášterním zvykům a poslušnosti. To však neznamená poučení o vnitřním boji nebo milostivé vedení pro bratry.
V díle profesora V.N. Malinin „Starší Philotheus“ 20 najdeme řadu příkladů použití slova „starší“ v různých významech podle písemných památek 15. a 16. století. Slovo „starší“ tedy znamenalo:
1) obecně starší mnich, bez ohledu na jeho hierarchické postavení mezi bratrstvem kláštera, na rozdíl od světské osoby (listina arcibiskupa Theodosia do Pskovsko-pečerského kláštera z roku 1543, jakož i v aktech);
2) někdy se starším rozumí mnich, který nemá žádný stupeň kněžství, a v tomto případě je starším protikladem opat, kněz a jáhen (listina velkovévody Vasilije Ioannoviče z roku 1533);
3) v některých lidnatých klášterech byli postupem času přiděleni katedrální stařešinové, kteří se spolu s opatem, sklepníkem a pokladníkem podíleli na správě záležitostí kláštera (statutární listina Soloveckého kláštera z roku 1548 atd.);
4) starší je ten, kdo je pověřen duchovním vedením nového nebo padlého mnicha (dopis arcibiskupa Theodosia z roku 1543);
5) tito starší-vůdci byli obvykle vybíráni z osob s vysokým mravním životem a někdy byli nazýváni duchovními staršími. Těšili se velké cti a byli považováni za kandidáty nejen na mnišská místa, ale dokonce i na místa metropolitní. Samozřejmě záleželo i na předchozím společenském postavení mnicha ve světě. Na obranu klášterních nemovitostí mnich Josef z Volotského napsal: „Pokud nejsou žádné vesnice poblíž klášterů, jak může čestný a rozvážný člověk vzít tonzuru, a pokud nejsou čestní starší, jak lze vzít metropolitát nebo arcibiskupa nebo biskupa. A pokud nebudou čestní starší a šlechtici, pak bude víra“;
6) ve smyslu rádce, vůdce, opat kláštera je také starší. Zde je například starověký Triodion z kláštera Volokolamsk s nápisem: „Postní Triodion, dopis od samotného našeho otce, ctihodného staršího Josefa Divotvorce“.
Na závěr od sebe dodejme, že slovo „starší“, dříve i nyní, lze použít pro každého mnicha. Každý mnich jako takový je καλοῦγεpας, tedy „starší“. Slované toto jméno používali buď doslovně: „kaluger“, nebo jej překládali: „starší“ 21.
Všechny tyto pojmy obsažené ve slově „starší“ však neodpovídají pojmu charismatický starší, který je předmětem naší studie. Také starší Philotheus sám nepatří k poslednímu typu - je to obyčejný učitelský starší, neobdařený zvláštním charismatem.
Od samého počátku si mnišství stanovilo za cíl dosáhnout bez vášně. Veškerá asketická literatura hovoří o psychologických zákonech, podle kterých plyne život duše, naznačuje způsoby očisty od vášní, rozvíjí metody k dosažení nenáklonnosti, hovoří o tom as tím spojeném mlčení a kontemplaci Boha. Vzniká celá věda o duši a vzniká celá hesychastická teologie. Začínající mnich není schopen porozumět všemu tomuto obrovskému materiálu sám. Na cestě k nezaujatosti musí být vůdce, starší učitel, který sám prošel touto školou a již dosáhl nezaujatosti.
Vraťme se nyní k historickému studiu počátků moderního duchovenstva a jeho spojení se starověkými mnišskými staršími, které provádí profesor S. I. Smirnov ve svém díle „Starověký ruský zpovědník“ 22. Tato práce nám pomáhá na jedné straně odhalit koncept staršovstva a na straně druhé pochopit současný stav kléru, jeho vztah a hranice těchto dvou institucí.
Profesor Smirnov ve své diplomové práci „Duchovní otec ve starověké východní církvi“ 23 poukazuje na to, že charismatické jevy prvních staletí křesťanství se opakovaly ve starověkém mnišství, že starší byli nositeli těchto charismat – zvláštních darů Ducha svatého, které člověk dostal přímo od Boha na osobní zásluhy.
Duchovní spisovatelé kladou na mnišství extrémně vysoký úhel pohledu. Asketika je v ideálním případě bytostí, která nese Boha, nese ducha, je bohem. Jako takový přijímá duchovní dary, jejichž výlevy odlišovaly první časy křesťanství. Dary proroctví, vyhánění démonů, léčení nemocí a kříšení mrtvých nejsou výlučné. Odhalují pouze normální stupeň duchovního věku mnicha.
Tajná zpověď a duchovní léčení byly také považovány za dar duchovního rozlišování naplněný milostí (1. Korintským 12:10). Nebyl spojován s hierarchickým stupněm biskupa a presbytera, ale získal ho tonzurou do schématu 24. „Právo plést a rozhodovat“ nebo „síla klíčů“ vykládali jako dokonalost vloh 25 .
Ve starověkých klášterech Východu tvoří zpověď a pokání samostatný systém, odlišný od současné církevní kající disciplíny.
Podívejme se, co je tato mnišská praxe. „Duchovní otec“ – „πνευματικός πατήp“ 26 – neznamená kněze, nikoli vykonavatele biskupského pověření; je to „prostý klášterní starší, povinný rádce mnicha, nezávisle jmenovaný v klášteře a svobodně zvolený studentem, většinou neměl svatou hodnost... Přijímal duše studentů do své duše, vedl je na každém kroku duchovního života, a proto, přijímaje vyznání jejich myšlenek a činů, povzbuzoval a trestal“ 27.
Mravní a každodenní vztahy mezi starším a učedníkem – duchovním otcem a duchovním synem – se velmi rychle a brzy navenek i vnitřně rozvinuly v silný a harmonický systém, posílený do mnišské každodenní podoby. Starodávný starší, stejně jako pozdější zpovědník, učinil zpověď a přijal pokání. Starší většinou přijal mnišské vyznání za všechny hříchy, počínaje letmou myšlenkou, která mírně narušila klášterní svědomí, konče smrtelným hříchem.
Šíření vlivu staršovstva ve světském prostředí začíná velmi brzy, pravděpodobně již od prvních let zavedeného mnišství. Laici chodí ke zpovědi ke starším a obcházejí své pastory.
Za další kanonický hřích starověká církev vystavila viníka nejprve exkomunikaci a poté veřejnému pokání. Když starší přijal vyznání, okamžitě si smířil své svědomí, „rozhodl se a pletl“.
Postupem času se klášterní starší – duchovní otcové – mění ve zpovědníky.
Jakým způsobem byl uskutečněn přechod staršovstva v klérus, tedy přeměna mnišské instituce na obecnou církevní a sblížení starší zpovědi se svátostnou zpovědí?
Počátek tohoto fenoménu v byzantské církvi můžeme rozeznat až od doby pronásledování Lva Arménského (813–820) proti ctitelům ikon, kdy byli klášterní starší oficiálně uznáni konstantinopolským patriarchou Niceforem Vyznavačem za legitimní celebranty svátosti pokání spolu s biskupy a presbytery. Opatření bylo vyvoláno potřebami doby: pravoslaví bylo v ohrožení a spoléhalo na pomoc nejhorlivějších zastánců úcty k ikonám - mnichů, především studitů. Toto opatření jako místní vydláždilo cestu k vytlačení bílé hierarchie z kající praxe na celém ortodoxním východě a na dlouhou dobu, k čemuž došlo po éře ekumenických koncilů. Během 10.–12. století konečně získala dominantní postavení tajná zpověď, která vytlačila veřejnou zpověď a kanonické pokání.
Instituce „duchovního otce“ se tedy poprvé objevuje ve formě mnišského staršovstva. Výraz „duchovní otec“ se již dlouho používá k označení klášterního staršího. Pak se tato církevně-každodenní forma zcela opakovala v pozdějších duchovních. Klášterní forma všedního dne se změnila v církevní všední formu a v této podobě existovala na Východě téměř beze změny po řadu staletí 28 .
Se vznikem křesťanství v Rusku si duchovní, kteří přišli z Řecka a Bulharska, přinesli téměř hotovou disciplínu pokání a instituci duchovenstva v těch každodenních rysech, v nichž vznikly a rozvíjely se na Východě v období ekumenických koncilů.
V naší zemi tato disciplína existovala téměř nedotčena až do počátku 18. století, protože starověké ruské církevní autority, žijící tradicí a starověkem, vykazovaly v této oblasti velmi malou kreativitu.
Kající disciplíny řecké a slovanské církve se od sebe poněkud lišily. Jihoslované zřejmě připouštěli jednu důležitou vlastnost – účast bílého duchovenstva v duchovenstvu, což tehdejší řecká církev neznala. Je možné, že zbytky starokřesťanské veřejné kázně se nedochovaly ve stejné míře.
Dostali jsme sice kajícnou kázeň z Řecka a Bulharska, ale u nás, na rozdíl od nich, vzhledem k obrovské rozloze našeho území velmi rychle zanikla samostatná třída zpovědníků a každý bílý kněz začal při svěcení získávat zpovědní právo.
Dalším rysem ruské církve byla skutečnost, že zpovědník se tak zcela jistě stal nositelem kněžství.
Podívejme se nyní, co to bylo za disciplínu. Podle tehdejšího zvyku si každý mohl svobodně vybrat svého zpovědníka, ale jakmile byl vybrán, neměl právo odejít.
Postoj k němu se vyznačuje bezpodmínečnou, nezištnou a nezpochybnitelnou poslušností vůči němu, stálostí a věrností až do konce života. Zpovědník ze své strany přijímá plnou odpovědnost za hříchy svého duchovního syna a bere jeho hříchy na svou duši. Uveďme příklad takového přenesení hříchů: po vyslechnutí zpovědi a přečtení modliteb nad klečícím kajícím se synem jej zpovědník zvedne ze země a položí mu pravou ruku na krk se slovy: „Tvoje hříchy jsou mé, dítě, a kéž za ně Kristus Bůh netrpí, až přijde ve své slávě k poslednímu soudu.
Zpovědník „není přímo svědkem“ pokání duchovního syna před Bohem, ale je jakoby odpovědný za jeho hříchy.
Synův hřích, oznámený zpovědníkovi ve zpovědi, se stal jejich společným hříchem; byli jakoby spolupachateli zločinu. Starověký ruský vyznavač, který byl „ručitelem stáda“, se stal jeho vůdcem, vedl ho do nejvyššího Jeruzaléma, musel mu otevřít Boží království a přivést ho k Božímu trůnu, aby řekl: Hle, já a děti, které jsem dal (srov. Iz 8,18). Duchovní otec byl bezpodmínečným a neomezeným vůdcem svých duchovních dětí, jako opat nebo starší v klášteře, a jím uložené pokání bylo stejné jako přikázání Boží, a to, co zpovědník zavázal, mohl rozvázat jen on.
Díla profesora S. I. Smirnova jsou pro nás cenná, protože odhalují genezi staršovstva a moderního duchovenstva. Osvětlují tyto jevy z historické i každodenní stránky.
Je zřejmé, že život a církevní kázeň od samého počátku vzniku křesťanství v Rusku byly pro starší příznivé. A později uvidíme, že na této půdě vzkvétala a existovala v celé ruské historii.
Z předchozího již víme, že starší je vůdcem svého žáka v těžkém a nesmírně složitém duchovním boji, jehož cílem je dosáhnout nezaujatosti. Aby mohl vést druhé, musí být sám starší v tomto stavu.
„Kdo má tu čest být v této dispensaci (t.
A zde je konečně společenství s Bohem a božský příbytek, konečný cíl hledání lidského ducha, když je v Bohu a Bůh je v něm. Konečně se naplňuje dobrá vůle Páně a Jeho modlitba, aby jako On je v Otci a Otec v Něm, aby každý věřící byl jedno s Ním (viz: Jan 17:21)... Toto je chrám Boží (1. Korintským 3:6) a Duch Boží v nich přebývá (Řím 8:9).
Ti, kteří toho dosáhli, jsou Boží tajemství a jejich stav je stejný jako stav apoštolů.
Zjevení Páně je zdrojem mnoha dalších darů plných milosti a především ohnivé lásky, kterou směle potvrzují: Kdo nás odloučí od Boha? (srov. Ř 8,35).
A láska je dárcem proroctví, příčinou zázraků, propastí osvícení, zdrojem Božského ohně.
Jelikož je takový stav plodem ticha, když jím člověk prochází s rozumem, nezůstanou všichni němí lidé navždy v tichosti. Ti, kdo dosáhnou nesympatie mlčením, a díky tomu jsou odměněni upřímným společenstvím s Bohem a Božím příbytkem, jsou odtud přivedeni, aby sloužili těm, kteří hledají spásu, osvícení, vedení a konání zázraků. A Antonín Veliký, stejně jako Jan na poušti, měl hlas v tichu, který ho vedl k tomu, aby vedl ostatní na cestě spásy, a každý zná plody jeho práce. Totéž se stalo s mnoha dalšími.“ 29 – A pak samotář Vyšenskij pokračuje: „Ti, kteří dosáhli dokonalosti, slyší hlas Boží jasně ve svých duších. Začíná se na nich naplňovat slovo Páně: Až přijde On, Duch pravdy, uvede vás do veškeré pravdy (Jan 16:13). A apoštol Jan také píše: Pomazání (Ducha) ve vás zůstává a nepotřebujete, aby vás někdo učil; ale jako právě toto pomazání vás učí všemu a je pravdivé a ne falešné, zůstaňte v čemkoli, co vás naučilo (srov. 1 Jan 2,27)“ 30.
Podívejme se nyní na otázku staršovstva na základě materiálů, které nacházíme u profesora S. I. Smirnova v jeho díle „Vyznání a pokání ve starých klášterech Východu“ 31.
Podle starých mnišských představ je starší bytost vyvolená a obdarovaná Bohem. Každý starší má jistě nějaké duchovní dary. Především dar rozlišování duchů (χάρισμα διακρίσεως τῶν πνευμάτων), o kterém mluví apoštol Pavel (viz: 1. Kor 12,10). Dar rozlišování duchů je pro mnicha nezbytný. Antonín Veliký nám také říká, abychom se modlili, abychom dostali dar rozlišování duchů, abychom nevěřili každému duchu (srov. 1 Jan 4:1). Dar rozlišování se získává prací a pomocí modliteb starších. Barsanuphius Veliký prohlašuje: "Bez srdeční choroby nikdo nedostane dar rozlišování myšlenek. Modlím se k Bohu, aby ti to dal, ale ať tě trochu bolí srdce a Bůh ti dá tento dar... Když ti Bůh dá tento dar skrze modlitby svatých a pro bolest tvého srdce, budeš vždy schopen rozlišovat myšlenky skrze Jeho Ducha." 32
Není tak snadné rozlišit mezi sugescemi v lidské duši od Ducha svatého a andělů a od duchů zla, protože se neliší, jako světlo a tma. Působení milosti se projevuje v míru a radosti, v blažené náladě, ale hřích je také sladký a sladká nemoc vášně, zvláště duchovní vášně, není těžké zaměnit s duchovní blažeností. „Hřích se proměňuje v jasného anděla a stává se téměř jako milost,“ 33 říká Macarius Veliký a poukazuje na znamení obou. Sugesce v lidské duši se odhalují ve formě jemných a někdy složitých myšlenek (λογισμός), „zrozených v srdci“ nebo „vkrádání se do mysli“, spěchajících „odněkud zvenčí“ 34 . Abyste se přiklonili k dobrému návrhu a provedli ho, abyste zastavili špatnou myšlenku a učinili ji bezmocnou, musíte objevit zdroj každého návrhu nebo myšlenky. To je ale schopen pouze člověk, který dosáhl nejvyšší úrovně duchovního věku, jehož vnitřní oko bylo očištěno.
„Pokud člověk nedosáhl této míry, pak nemůže rozeznat (tyto myšlenky), ale bude se vysmívat démonům a upadne do klamu tím, že jim uvěří: protože mění věci, jak chtějí, zvláště pro ty, kteří neznají jejich machinace“ 35.
Projev mimořádného daru rozlišování duchů v mnišství nalézáme již od jeho nejstarších dob. Svatý Atanáš podává zprávu o sv. Antonínu Velikém, že „měl dar rozlišovat duchy“ (χάρισμα διακρίσεως πνευμάτων ἔχων) 36 Sv. (gratia discemendorum spirituum et purgandarum... congitationum). Žádný z bratří nedosáhl takového stupně duchovních vztahů. Tento dar získal od života, ze své vlastní duchovní zkušenosti a hlavně s pomocí Boží milosti (per gratiam Dei) 37. O Abba Seridě se vypráví: „A modlil se k Bohu, aby mu dal dar rozumu, když ho získal, mohl s pomocí nebeské milosti vést duši k životu, uzdravovat uražené slovo, vyučovat medicínu, proudit z Ducha. (χάρισμα) 38.
"Je pro nás těžké říci," říká dále profesor S.I. Smirnov, "v jakém vztahu k daru rozlišování duchů stojí dar jasnozřivosti, který se mimo jiné projevuje schopností proniknout přímo do mravního stavu druhého člověka, číst v duších jiných lidí. Zda je jasnozřivost samostatným duchovním darem nebo zvláštním typem přítomnosti zlého ducha, prorockého smyslu ducha." Andělé, nevíme. Pouze tento dar je vzácnější než rozlišování duchů. Nicméně příklady držení tohoto daru pocházejí také z prvních dob mnišství Lidé se usadili v jednom klášteře, „některým odhalil tajné myšlenky a rady svého srdce: jeden byl unesen duchem cizoložství, jiný duchem hněvu... v jiných viděl mírnost, spravedlnost, trpělivost...
A ti, které sám odsuzoval, museli přiznat, že se zdálo, že čte v jejich duších, a byli v srdci zkroušeni.“ 39. Mnich Jan „byl zjeven chování každého bratra v sousedních klášterech a napsal otcům, že tito a tito se oddávají nedbalosti a nenaplňují stanovené pravidlo v bázni před Bohem a v duchovní dokonalosti; Psal i samotným bratřím... Skutky a jejich samotné důvody, činy, ale i nedbalost vylíčil v nepřítomnosti tak, že mniši, když si uvědomili pravdu o tom, co se o nich psalo, dospěli ke svědomí.“ 40. Mnich Stefan Savvait také vlastnil tento dar v hojnosti – věděl, jak dar „vidět od Boha.“ a jediným pohledem a pohledem porozumět myšlenkám a tajným vášním duše ze všeho, co vidíme, nebo na co se nás ptají nebo kdo k nám přichází, poznávám duchovní a duchovní potřeby““ 41.
Jeden z živých příkladů služby starším nacházíme v životě sv. Serafima. To se jasně objevuje v příběhu o tom, jak k němu ve stejnou dobu přišel vladimirský obchodník a budoucí guvernér Sergeje Lavry, tehdejší opat Anthony, stavitel Vysokogorské Ermitáže.
Otec Anthony Fr. Seraphim požádal, aby se posadil a počkal, a začal mluvit s obchodníkem.
"Všechny tvé nedostatky a smutky," řekl, "jsou důsledky tvého vášnivého života." Nech ji, naprav se.
A pak ho pokorně a láskyplně začal odsuzovat za jeho neřesti, ale s takovou srdečností, že se oba posluchači rozplakali. Na závěr nařídil obchodníkovi, aby se v Sarově vyzpovídal, a povzbudil ho, že v případě upřímného pokání mu Pán nevezme svou milost a milosrdenství. Kupec se dojatě uklonil u jeho nohou a slíbil, že splní všechny jeho rady, a opustil ho v slzách, ale s úlevou na duši.
Překvapen starcovou prozíravostí, Fr. Anthony pak řekl:
- Otče! Lidská duše je před tebou otevřená, jako tvář v zrcadle v mých očích: aniž bys naslouchal duchovním potřebám a smutkům bývalého poutníka, vyjádřil jsi mu vše.
Otec Seraphim neřekl ani slovo. Stavitel pokračoval:
"Teď vidím: tvá mysl je tak čistá, že před ní není nic skryto v srdci tvého bližního."
Otec Seraphim položil pravou ruku na rty svého partnera a řekl:
"To neříkáš, moje radost." Lidské srdce je otevřené jednomu Pánu a jeden Bůh je znalcem srdce; a muž přijde a srdce bude hluboké (Ž 63,7).
Za to vyprávěl, jak někteří vyčítali svatému Řehoři Teologovi, že k sobě přivedl Maxima Cynika. Světec však řekl: „Jedině Bůh zjevuje tajemství lidského srdce; a viděl jsem v něm konvertitu z pohanství ke křesťanství, což je pro mě skvělé.
- Jak to, otče, nezeptal ses obchodníka ani na slovo a neřekl jsi vše, co potřeboval?
Otec Seraphim otevřel ústa a rozšířil slovo a začal vysvětlovat:
"Přišel ke mně, jako ostatní, právě když jsi chodil, jako služebník Boží." Já, hříšný Serafín, si myslím, že jsem hříšný služebník Boží: co mi Pán přikazuje, sděluji těm, kteří potřebují něco užitečného. První myšlenka, která se objeví v mé duši, považuji ji za znamení od Boha a mluvím, aniž bych věděl, co je v duši mého partnera; ale věřím jen tomu, že vůle Boží mi to ukazuje v jeho prospěch. A jsou chvíle, kdy se mi vyjádří nějaká okolnost, a já, nevěříc tomu ve vůli Boží, ji podřídím své mysli v domnění, že je to možné, aniž bych se uchýlil k Bohu, rozhodujic se svou myslí: v takových případech se vždy dělají chyby 42 .
Z této události je zřejmé, že sv. Serafín připravil o. Anthony za jeho budoucí službu a zjevil mu duchovní zákony.
Tento velmi poučný a mnohovysvětlující rozhovor uzavřel Starší takto: „Jak kuji železo, tak jsem odevzdal sebe a svou vůli Pánu Bohu: jak se mu zlíbí, tak jednám; nemám svou vůli, ale co Bůh chce, odevzdávám.“43.
Z toho je jasné, že sám Všemohoucí Pán mluvil ústy svatého Serafima. Proto bez váhání okamžitě s naprostou jistotou odpověděl a řekl i to, co jeho spolubesedníka ani nenapadlo, ale to, co zjevil Duch svatý.
Starší Optina Fr. řekl přesně to samé. Barsanuphius svému duchovnímu synovi Vasilij Šustinovi 44: "Budeš sloužit mši, přijmeš přijímání a pak půjdeš přijmout lidi. Vyjádří ti své potřeby. Půjdeš do své cely, promyslíš si to, urovnáš se, a až přijdeš říct toto rozhodnutí, řekneš něco úplně jiného, než jsi si myslel. A to je ta skutečná chybná odpověď a rada, kterou pokud tazatel neslyší, nebude následovat." milost, která se zvláště zřetelně projevuje u starších po přijímání svatých tajemství“ 45.
Jinými slovy, toto je rada daná ne skrze lidskou mysl, ale skrze inspiraci Shora, takzvané srdečné upozornění v asketismu. To se děje ve vztahu k cizincům, ale také mezi starším a jeho žákem, když je vztah intimnější, staršímu se o žákovi odhalí mnohem více. Totéž o. Barsanuphius toto tajemství odhaluje svému milovanému duchovnímu synovi: „Zde se stal zamyšleným, zřejmě cítil blížící se smrt... A začal mluvit o milosti stáří... „Jsme nazýváni vidoucími, což naznačuje, že můžeme vidět budoucnost; ano, velká milost je dána stáří – to je dar rozumu. To je největší dar, který Bůh dal člověku. Kromě fyzických očí máme také oči duchovní, před nimiž se otevírá lidská duše; než člověk myslí, než v něm vyvstane myšlenka, vidíme ji duchovníma očima, dokonce vidíme důvod vzniku takové myšlenky. A nic před námi není skryto. Žijete v Petrohradu a myslíte si, že vás nevidím. Když budu chtít, uvidím všechno, co děláš a myslíš.
Pro nás neexistuje prostor a čas...“ 46.
„Intimní spojení mezi starším a učedníkem sahá do té míry, že starší bere na sebe své hříchy po zpovědi, což je možné díky milostivým darům staršího, které jsme právě prozkoumali. "Mnich, sužovaný démonem rouhání, se 20 let marně potýkal s pokušením, nakonec svou slabost zapsal do listiny a šel se vyzpovídat staršímu. Mnich mu dal své písmo a vrhl se na zem. Starší, jakmile to přečetl, se usmál a zvedl svého bratra na můj krk a řekl mu: "Puu, krk." A když to mnich udělal, velký starší řekl: „Kolik let ve vás tento hřích nepůsobil a nebude působit, a potom to za nic nepovažujte. A tento mnich potvrdil, že než opustil celu staršího, jeho slabost přestala“ 47.
Dalším a navíc závaznějším prostředkem odpuštění hříchů byla modlitební přímluva u Boha za hříšníka ze strany toho, kdo přijal jeho vyznání. Abraham, žák mnicha Sisoes, byl jednou pokoušen démonem. Starší, když viděl jeho pád, vstal, vztáhl ruce k nebi a řekl: „Bože, ať se ti líbí nebo nelíbí uzdravovat, neopustím tě, dokud ho neuzdravíš...“ A učedník byl okamžitě uzdraven 48 . Když starší přijal vyznání mnicha, který se zřekl víry a svých svatých mnišských slibů, uložil padlému muži pokání a dodal: „A budu za tebe prosit Boha. Starší pracoval pro svého bratra a modlil se k Bohu: "Pane, prosím Tě, dej mi tuto duši a přijmi její pokání." A Bůh vyslyšel jeho modlitbu 49 .
Zde je podobný příběh z „Lavsaik“. Abba Apollos řekl vůdci loupežnické tlupy: „Pokud mě, příteli, poslouchej, budu prosit Pána, aby ti odpustil hříchy“ 50.
Modlitby staršího ve větší míře probudily Boží milosrdenství vůči hříšníkovi a přinesly mu odpuštění než jeho vlastní skutky pokání. Podle úvah mnicha Barsanuphia, hříšníka, „to, že sám nestačí zaplatit své dluhy, přináší málo, ale modlitby svatých (tj. starších) přinášejí mnoho. To ale studenta nezbavuje osobního úspěchu: „Je to známka velké nevědomosti, neřkuli šílenství, hledat spásu modlitbami svatých pro toho, kdo si ve svém srdci libuje ve škodlivých skutcích... 51 Modlitba je v takových případech neplodná.
Spojení mezi starším a žákem není přerušeno ani smrtí. Modlitby staršího za nováčka ho vždy provázely na cestě života, ať už tohoto, nebo budoucího, na zemi i za hrobem. Mnich se ptá askety: "Jak se mám modlit ke svým otcům za odpuštění svých hříchů? Mám říci: odpusť mi, nebo: poprosit o odpuštění? Když se modlím k samotnému Pánu, jak to mám říci?" Odpověď je dána takto: "Když se modlíme k otcům, kteří odešli k Bohu, měli bychom říci: odpusť mi, ale když jsou ti, kteří jsou stále s námi, pak: modlete se za nás, aby nám bylo odpuštěno. A až se modlíš k samotnému Mistrovi, řekni toto: smiluj se nade mnou, Mistře, kvůli svým svatým mučedníkům a kvůli mým svatým, odpusť mi, 5 skrze jejich svaté modlitby."
Jeden bratr, který vycítil blížící se smrt, požádal mnicha Barsanuphia o odpuštění. Starší mu odpověděl: „Netruchli, bratře: smrt bez hříchů není smrt... Náš velký král Bůh ti říká: všechny tvé hříchy jsou ti odpuštěny, zvláště pro modlitby a prosby svatých (tj. starších) a pro tvou víru v Něho“ 53 » 54 .
Nejvyšší dary milosti jsou nerozlučně spjaty s nejhlubší pokorou. Otec Ambrož z Optiny dostal otázku: „Je možné si přát zlepšení v duchovním životě? Odpověď staršího: „Je nejen možné, ale také se musíme snažit zdokonalovat v pokoře, tedy v tom, abychom se považovali v cítění srdce za horšího a nižšího než všichni lidé a každé stvoření“ 55
Starší se nikdy nevychvalovali svými duchovními dary a vůbec se nestavěli nad duchovní hierarchii.
Tak píše ve 4. století asketa a starší sv. Theodore Posvěcený o pokoře: "Velký je dar vidění, jako dar Ducha svatého, ale i v tomto ohledu je třeba dbát velké opatrnosti. Takový člověk ať si o sobě moc nemyslí, že sám není ničím, a nenech se unést touhou vlastnit dar vidění, aby se veškerá jeho zbožnost a víra neproměnila v kouř a stín, což nedosáhlo nejvyššího stupně dokonalosti jen u mnohých, ale říkám, že to nedosáhli jen mnozí. těm, kteří na něm stojí, abychom všichni pokorně přemýšleli o sobě a svých skutcích a modlili se, abychom se vyhnuli věčným mukám, modlilo se o to také nejvíce svatých – neříká David: Zachovej mou duši a vysvoboď mě (Ž 24,20 Neříká také sv. Pavel: A já jsem byl vysvobozen z úst lvů).2 Tim7 (srov.
Opravdu máme co do činění s rafinovaným a vychytralým nepřítelem, který často zakrývá omyly a lži maskou pravdy, takže bez zvláštního daru rozlišovací schopnosti jsme vždy v nebezpečí, že budeme oklamáni. Nenechá se však oklamat, kdo ve všem bez výjimky poslouchá Boha a jeho služebníky.
Zachovávejme to, bratři, každý ať zachovává míru milosti, která mu byla dána (od Boha), ať je pastýř nebo ovce. Ale modleme se všichni, abychom byli mezi ovcemi. Neboť pravý Pastýř je jen jeden – to je Ten, který o sobě řekl: Já jsem dobrý Pastýř (Jan 10:14). Ale poté, co se Pán Bůh zjevil, poté, co Slovo Boží vzalo na sebe obraz a podobu člověka a zvláštním milosrdenstvím, skrze poznání pravé víry, nás uvedlo na cestu spásy, pak, když vystoupil do nebe, ustanovil apoštoly jako své nástupce, potřebujeme nyní pastýře, kteří by se pásli v Pánu.
Přes všechny milostivé dary Ducha svatého se svatý Theodor před biskupem pokořuje: „Víme, že biskupové nastoupili po apoštolech v důstojnosti otců. Ti, kdo ve svém hlase slyší hlas Ježíše Krista, jsou skutečně Božími syny, i když nepocházeli z kléru.“
Profesor Kazansky ve své knize „Dějiny ortodoxního mnišství na východě“, z níž je slova sv. Theodory komentuje takto: „Tak tento svatý muž, jehož zkušenost s milostí vidění a zjevení nemůže být větší, nás učí posuzovat je pouze podle rozhodnutí církve a dává přednost úsudku všech biskupů jmenovaných pro soukromá zjevení.“
Podle svatého Athanasia a svatého Antonína Velikého vyjádřili pokoru podobnou této: "Bez ohledu na to, jak slavný byl Antonín, sláva nikdy nezastínila jeho pokoru: pokorně sklonil hlavu před biskupy a presbytery. Vzdělával jáhny, kteří k němu přicházeli pro instrukce, slovy a společně je žádal, aby se za sebe modlili."57
Tento případ sahá až do starověku, ale úplně stejný postoj vidíme u současného stařešina Optina. V životopise staršího Fr. Barsanuphius, níže uvádíme případ, kdy zakázal S. A. Nilusovi vzpouru se proti biskupovi, který dovolil barbarské obnovení zázračné Tichvinské ikony Matky Boží. „Jen nechoď do války proti biskupství,“ uzavřel svůj projev starší, „nebo tě sama Královna nebes potrestá“ 58 .
Uveďme nyní příklad ideálního vztahu jednoho z největších biskupů, Athanasia Velikého, k jednomu z největších starců, mentorovi desítek tisíc mnichů, Theodoru Posvěcenému.
Ten „vzal s sebou ty, kteří byli v bratrstvu více vážení, a ty, kteří měli nejlepší hlas ve zpěvu, a šel se setkat se svatým Athanasiem, který využil míru církve, navštívil Egypt a v té době se plavil po Nilu do Thebaid. Setkal se s ním nad čtvrtí Ermipol. Na obou březích řeky bylo bezpočet lidí, mezi nimiž bylo mnoho sousedních biskupů a mnoho tamějších biskupů, mnoho biskupů.
Svatý Atanáš, když viděl Theodora s mnichy, řekl slovy proroka: Jsou narážky jako létající mraky a jako holubice od kuřat přicházejí ke mně? (Iz 60:8). S láskou pozdravil Theodora as otcovskou soucitem se zeptal na stav jeho klášterů.
Svatý Atanáš vystoupil na břeh a sedl si na osla, kterého svatý Theodor chytil za uzdu a vedl davem lidí kráčejících s hořícími pochodněmi, zatímco mniši zpívali žalmy a posvátné písně. Athanasius, když viděl Theodorovu pokoru a radost, s níž vykonával své dílo, řekl svému okolí slova svědčící o pokoře Theodora i samotného Athanasia: "Podívejte se, s jakou horlivostí před námi kráčí tento vůdce mnoha mnichů. Toto jsou praví otcové, kteří si zaslouží nést toto jméno více než my, ve své pokoře a lásce k Bohu jsou bezcenní." ti, kdo neustále nosí kříž svého Spasitele, vkládají svou slávu do ponížení, pokoj do práce, dokud nepřijmou korunu z rukou svého Mistra...“ 59.
V osobě těchto dvou světců – staršího a biskupa – vidíme příklad ideálního vztahu. Starší se pokořuje před biskupem, jako by před ním byl sám Kristus, a biskup před starším, protože skrze něj se přímo zjevuje vůle Boží. V této spolupráci, v této synergii biskupské, svátostně-administrativní, služby a starších, vůdcovsko-prorockých, v jejich harmonickém spojení-symfonii spočívá záruka rozkvětu duchovního života církve. Pozoruhodný příklad toho nacházíme ve spolupráci metropolity Gabriela (Petrova) s archimandritou Theophanem z Novoezerska, která vytvořila celou éru vzkvétajícího mnišství a teologické školy 60 .
Z vlastností stařešiny vyplývá i jeho neomezená moc. O moci staršího profesor Smirnov říká: "Není přesně známo, od kterého okamžiku, ale zjevně velmi brzy se v klášterech začaly opatům i starším pokání přikládat větší význam než prostý disciplinární trest. Pokání bylo uznáno za nerozpustné jakoukoli jinou autoritou než tou, která ho uložila. Vyplynulo to z myšlenky absolutnosti a moci. starší začali vidět projev závazné a rozhodující moci dané Pánem apoštolům, ačkoli většina opatů a starších neměla hierarchickou hodnost“ 61 .
Nikdo kromě něj nemůže zrušit pokání uložené starším. Jako potvrzení toho Theodore Studite cituje příběh: "Jeden starší více než jednou nařídil svému žákovi, aby vykonal nějaký úkol, ale on jej neustále odkládal. Starší s tím nespokojen rozhořčeně zakázal studentovi nejíst chléb, dokud nesplní zadaný úkol. Když žák šel splnit zadaný příkaz, starší mu uložil svolení, aby mu uložil svolení, po jeho smrti mu starší zemřel.
Ale v pouštní oblasti nebyl nikdo, kdo by se odvážil tento zmatek vyřešit. Nakonec student požádal patriarchu Hermana z Konstantinopole, který shromáždil další biskupy, aby tuto záležitost zvážili. Ale ani patriarcha, ani rada 62 neshledali, že by bylo možné povolit pokání staršího, o kterém se ani neví, zda měl kněžský stupeň. Proto byl student až do smrti nucen jíst jídlo pouze ze zeleniny“ 63.
Další případ je umístěn v Prologu 15. října. Představme si tento mimořádný příběh v jeho celistvosti, který živě zobrazuje plnou sílu starcovy moci „plést a řešit“.
"Ve Skete žil mnich, který byl po mnoho let poslušný svému otci. Nakonec z démonické závisti od poslušnosti ustoupil a bez jakéhokoli požehnaného důvodu opustil staršího, pohrdal zákazem (pokáním) pro neposlušnost. Po příjezdu do Alexandrie byl zajat a donucen místním princem, aby se zřekl této víry, ale zůstal neochvějně vyznán, místo toho zůstal. Křesťané z toho města vzali tělo nového mučedníka, umístili ho do svatyně a umístili ho do svatého chrámu, ale při každé liturgii jáhen zvolal: „Katechumeni, pojďte ven,“ svatyně s tělem mučedníka byla k překvapení všech vynesena na verandu a znovu ji umístila Liturgy na konec neviditelného kostela šlechtic se modlil za vyřešení tohoto zmatku a ve vidění mu bylo odhaleno, že mučený mnich byl učedníkem toho a toho staršího a byl vázán starcovou zákazem neposlušnosti.
Jako mučedník přijal mučednickou korunu a jako vázán pokáním staršího nemůže zůstat při slavení božské liturgie, dokud ho nepropustí ten, kdo ho zavázal. Zároveň byl nalezen starý muž, který přijel do Alexandrie a svázaného osvobodil ze zákazu. Od té doby se rakovina nehnula ze svého místa.“
S odkazem na tento příběh profesor Smirnov vyvozuje následující závěry. „Z tohoto příběhu vyplývá,“ říká, „že senilní pokání má plnou kanonickou sílu. Je projevem apoštolského práva „svazovat a rozvazovat“ a žádné osobní užitky spoutaného, dokonce ani mučednictví pro Krista, člověka z jeho pout nevysvobodí“ 64 .
Takový pohled na sílu stařešiny najdeme nejen v dávných dobách. V naší době se to nezměnilo.
Zde je 30letý novic Vasilij (budoucí starší hieromonk Varnava, který zemřel v roce 1906) v Getsemanském klášteře Trinity-Sergius Lavra je pod poslušností staršího Gregoryho.
"Jednou, během umírající nemoci staršího Gregoryho, šel Vasilij navštívit nemocného a zůstal dlouho u jeho lůžka, aby naposledy uhasil svou žízeň po duchovním životě s moudrými pokyny staršího. V této době mu byl svěřen staršovstvo, které na sebe vzal po smrti svých učitelů."
Starší Gregory dal Vasilijovi smlouvu, že s láskou přijme každého, kdo přijde, a neodmítne nikomu rady a pokyny, dal Vasilijovi dvě prosfory a řekl: „Tímto nakrmíte hladové – slovy a chlebem, jak Bůh chce. Na konci všeho dodal a zjevil mu vůli Boží, aby v odlehlé oblasti a zcela nakažené schizmatem zřídili ženský klášter... Starší se zároveň díval na svého učedníka s láskou a lítostí, ale neskrýval před ním, že bude muset mnoho vytrpět a snášet strasti a potíže.“ V roce 1865 novic Vasilij ztratil dalšího staršího, Daniela, „který zemřel, potvrdil svému žákovi předchozí smlouvu – přijmout a pokračovat po něm ve staršovství. Když Vasilij se slzami požádal, aby ho osvobodil od tohoto břemene, ze rtů staršího Daniela tekla krev... a on tiše zemřel v náručí své milované studentky...
Vasilyho vstup na dráhu veřejného mentoringu se odehrál přirozeně. Ještě za života staršího Daniela novic Vasilij... na pokyny staršího a jeho jménem dával návštěvníkům odpovědi a rady na jejich různé žádosti“ 65 .
Tak Fr. Vasily začal sloužit jako starší a brzy začal vytvářet klášter Iversky-Vyksa. Neunikl ani smutkům. Došlo to tak daleko, že nevinný starý muž byl souzen na Radě Lávry. „Pak náš mnich-schema Fr. postavil se za něj před Radou. Alexandr. Řekl moudré slovo a poté všichni ztichli. „Pokud mu někdo může,“ řekl otec Alexander, „sejmout starcovu smlouvu – založit klášter a starat se o něj –, pak i on... bude stát stranou; a pokud mu nikdo nemůže vzít tuto poslušnost, kterou mu starší odkázal, pak mu nemůže být zakázáno ji plnit. Starší mlčky naslouchali moudrému, všemi respektovanému, moudrému mnichovi-mnichovi, a také mlčky opustili schůzi, která pak ukončila všechny jejich stížnosti na kněze.“66
Závěť staršího byla závazná nejen pro jeho duchovní děti, ale i pro celý klášter. To jsou smutné důsledky, ke kterým vedlo porušování jejich odkázaných tradic.
„Proslýchalo se, že kdosi z Optiny radil otci archimandritovi, aby pokácel staleté borovice pro pilu, které jsou mezi Skete a klášterem: stejně budou stářím hnít v kořenech.
Náš skate kamarád Fr. přišel dnes. Nectarius (poslední Optina starší) 67.
"Tohle," Fr. zvolal živě. Nectarius, - aby se to nestalo, protože naši velcí starší uzavřeli smlouvu, že se navždy nedotknou lesa mezi Skete a klášterem; Není dovoleno kácet keře, natož stoleté stromy.
A pak mi řekl následující:
– Když starší Fr. Lev pak nařídil Skete, aby si s útěchou bratří připomněli den jeho smrti a v tento den jim upekli palačinky. Po jeho smrti se naši starší – otcové Mojžíš a Macarius – rozhodli uspořádat za něj ve stejný den vzpomínkovou bohoslužbu. Toto přikázání se tedy dodržovalo dlouhou dobu, až do dnů opata Izáka a vůdce poustevny Hilariona. V jejich přítomnosti se objevilo takové pokušení. Přichází v předvečer dne památky Fr. Sexton Theodosius jde k opatovi a říká:
– Není zvykem, abychom zítra vládli katedrále.
A co se stalo potom? Theodosius vidí ve snu: Otec Lev ho popadl zezadu za vlasy, zvedl ho do zvonice na kříž a třikrát mu pohrozil:
A tenkrát mu ukázal strašlivou propast pod zvonicí. Když se Theodosius probudil, cítil bolest mezi rameny. Pak se vytvořil karbunkul. Víc než měsíc jsem byla nemocná, dokonce jsem si zoufala nad životem. Od té doby se otřásli, jinak chtěli přestat vládnout koncilně.
A ve Skete téhož dne ošetřovatel cely Fr. Hilarion, Neil, ho začal přesvědčovat, aby zrušil palačinky.
- Otče! - mluví. - Kolik je k tomu krupice, musí se péct v pracovní kuchyni, dělník musí být odveden z práce a dělníci také musí být krmeni: kde seženeme mouku?
A Nile přemluvil vůdce kláštera - zrušili palačinky. Pak se stalo něco vážnějšího než Theodosiův karbunkl: od toho dne Fr. Hilarion již nemohl vykonávat Božskou službu až do konce svého života; a Neil byl zasažen malomocenstvím, na které zemřel, když během svého života tak zeslábl, že ho jeden dělník odnesl na židli do chrámu Božího. Navíc v tu samou noc, kdy došlo k tomuto nešťastnému zrušení útěchy, uhořel dělník v pracovní kuchyni ve Skete a zemřel. S policií bylo tolik povyku! A tam milovníci Boha přestali darovat Skete mouku... "Vidíš, co pro nás znamená neuposlechnutí starcova přikázání?" – dodal Fr. Nectarius uzavřel svůj příběh těmito slovy:
"Dokud bude staršovstvo v Optině ještě trvat, jeho rozkazy se vyplní. Až budou chatrče starců zapečetěny, na dveře jejich cel se pověsí zámky, no - tedy... vše bude možné očekávat, ale nyní ještě nenastal čas (Jan 7:6).
Otec chvíli mlčel, pak se usmál svým jasným, dobromyslným úsměvem a řekl:
– Mezitím ať se naše krásné borovice předvedou na svých místech. Opravdu, jsou to krásky“ 68.
"Nepřišel čas," řekl starší v roce 1909... ale, bohužel! - "přišel čas.". 69
Takže milostivý starší, který osobní zkušeností prošel školou střízlivosti a modlitby s chytrým srdcem a díky tomu dokonale prostudoval duchovně-psychické zákony a osobně dosáhl bez vášně, od nynějška dokáže vést začínajícího mnicha v jeho „neviditelném boji“ na cestě k nezaujatosti. Musí proniknout až do hlubin lidské duše, vidět samotný původ zla, příčiny tohoto vzniku, stanovit přesnou diagnózu nemoci a naznačit přesný způsob léčby. Starší je zkušený duchovní lékař. Musí jasně vidět strukturu svého žáka, charakter jeho duše a stupeň jeho duchovního rozvoje. Určitě musí mít dar uvažování a rozlišování duchů, protože se vždy musí vypořádat se zlem a snažit se být proměněn v anděla světla (viz: 2. Korintským 11:14). Ale jako někdo, kdo dosáhl bezohlednosti, má starší obvykle jiné duchovní dary: jasnovidnost, zázraky a proroctví.
Staršovstvo na svých nejvyšších úrovních, jako je ctihodný Serafim ze Sarova, dostává úplnou svobodu ve svých projevech a jednáních, neomezenou žádným rámcem, protože už nežije on, ale žije v něm Kristus (viz: Gal 2,20), a všechny jeho činy jsou v Duchu svatém, a proto vždy v souladu s církví a jejími institucemi.
Staršovstvo není v církvi hierarchickým stupněm – je to zvláštní druh svatosti, a proto může být vlastní každému. Starší mohl být mnichem bez jakýchkoli duchovních titulů, jako byl zpočátku otec Barnabáš z Getseman. Biskupem může být i starší: například Ignác (Brianchaninov) nebo Antonín z Voroněže – velký současník sv. Serafína. Z kněží jmenujme sv. Jana z Kronštadtu, o. Jegor Čekryakovskij. Konečně, žena může sloužit také jako starší, jako bystrá blahoslavená Praskovja Ivanovna v Kristu, svatý blázen z Divejeva, bez jehož rady se v klášteře nic nedělalo.
Pravé staršovstvo je zvláštní dar milosti – charisma – přímé vedení Duchem svatým, zvláštní typ svatosti.
Zatímco všichni členové Církve jsou povinni poslouchat církevní autoritu, autorita starších není povinná pro nikoho. Starší se nikdy nikomu nevnucuje, podřízení se mu je vždy dobrovolné, ale když student najde pravého, laskavého staršího a podřídí se mu, musí staršího ve všem bez pochyby poslouchat, protože skrze něj se přímo zjevuje Boží vůle 70 . Stejně tak není pro nikoho povinné žádat staršího, ale když ho požádal o radu nebo vedení, musí se jí určitě řídit, protože jakákoli odchylka od jasných Božích pokynů prostřednictvím staršího znamená trest.
IV. I. M. Koncevič. Ctihodný Seraphim ze Sarova
Serafim ze Sarova (1759–1833) byl nejvýznamnějším představitelem asketické školy vnitřní práce.
Přestože škola chytrého jednání byla v té době téměř všude zapomenuta, živý proud, který začal v dávných dobách, zcela nevyschl. Informace o duchovní práci se předávaly formou učení z generace na generaci. V mnoha klášterech měly přežít starověké rukopisy otcovských děl. Příklad kyjevského staršího Dosithea a duchovních pilířů Sarova Fr. Nazariya a Fr. Pachomius ukazuje, že tak zkušení asketové existovali i tehdy. Podle legendy Fr. Dositheus dává mladému Prokhorovi pokyny k vytvoření neustálé mentální modlitby srdce. Když se Matka Boží zjevila mnichovi Serafínovi a jeptišce Eupraxii, bylo jí řečeno, že toto vidění jí bylo uděleno za modlitby otců Serafíma, Marka, Nazaria a Pachomia, kteří představovali jedinou duchovní rodinu. Oba asketové - sv. Serafín a Fr. Nazariy - zároveň žijí jako poustevníci v Sarovském lese. Mnich Seraphim se vrátil do kláštera v roce 1810, tedy příští rok po smrti Fr. Nazariya. V lese přitom zůstali osm let.
Poznání doteku o. Nazaria k otázce tisku Philokalia, lze s jistotou říci, že bez jeho účasti se tato kniha stala známou sv. Serafímovi. Zda to přinesl do Sarova v roce 1801, nebo jestli to poslal dříve - o tom lze jen hádat. Lze potvrdit pouze jednu věc: že v osobě svatého Serafima tato kniha našla dobrou, připravenou půdu. Svatý Serafín je zcela prodchnut duchem Filokálie a odtud pochází mnoho jeho pokynů a rad. V praxi provádí celou cestu chytré práce a ve svých úspěších předčí mnoho světců. „Toto je z naší generace,“ říká o něm Matka Boží. Svatý Serafín je živým zjevením dokonalosti, ke které může dojít narozený na Zemi. A jeho cesta je stejná jako u starých otců i u našich domácích asketů, kteří se zabývali chytrou prací.
Zde je to, co sám říká o asketické cestě: „Cesta činného života (πρᾶξις): půst, zdrženlivost, bdění, klečení, modlitba a další tělesné práce, které tvoří obtížnou a bolestnou cestu, která podle slova Božího vede k životu věčnému (Mt 7,14).
Cesta kontemplativního života (θεωρία) spočívá v povznesení mysli k Pánu v upřímné pozornosti, duševní modlitbě a rozjímání prostřednictvím takových cvičení duchovních věcí – a pak následuje nejcennější asketické rady. „Člověk by neměl opouštět aktivní život, i když v něm člověk uspěl a již ke kontemplativnímu životu přišel: on totiž přispívá ke kontemplativnímu životu a povznáší ho...“ 71 Tak vykládal asketický život sv.
Ale on sám byl duchovním dědicem Fr. Pachomius a Fr. Nazariya, kteří nebyli typickými představiteli sarovského ducha. Je třeba je připsat těm vzácným jednotkám, které pochopily a praktikovaly vnitřní práci, která se v hlubinách mnišství uchovala od pradávna. Majestátní Sarov ztělesňoval onu drsnou školu asketické vnější práce, která převládala před Paisiem (Velichkovským): přísnou zákonnou službu a krutý život, ale bez skutečného pochopení vnitřní práce.
Serafim ze Sarova byl možná nejjasnějším a nejdokonalejším představitelem, jak jsme právě řekli, nově oživené vnitřní aktivity; tak jasný, že se dokonce zdá, že skrývá největší asketické výkony, které podnikl, jako stát na kameni 1000 dní a nocí, neuvěřitelný půst a další výkony. (Všechny druhy vykořisťování starověkých pouštních otců). Nejtypičtější a nejcharakterističtější střet těchto dvou proudů, starého a nového, vidíme v onom nepochopení a neuznání svatého Serafína ze strany bratří kláštera a jeho opatů, které přes všechny paradoxy pokračovalo nejen za života faráře, ale i po jeho smrti.
Divejevská kronika opakovaně zmiňuje nedůvěřivý a nepřátelský postoj k reverendovi ze strany klášterních úřadů 72 . V noci ho napadnou a prohledají ho. Stejná pátrání postihnou i sestry Divejevové, které k němu přijdou. Typickým případem (po smrti reverenda) je, když se otec Seraphim zjeví ve vidění jeptišce Magdaleně, která se jím uzdravila a která do Sarova přišla na pouť. Ve vidění jí říká:
- Proč bych tam měl chodit, nemám tam co dělat.
Ale otec několikrát opakoval rozkaz jít do Diveeva a dodal:
„Všechno je tam moje a já sám jsem tam neustále a především.
Když se matka Magdalena probudila, sdělila to vše obyvateli jeskyně Sarov, Fr. Parthenii a požádal ji, aby zapsala všechna uzdravení, která se stala. Ten to rezolutně odmítl a řekl:
- Jděte do Divejeva, tam se určitě přihlásí; jděte, jděte do Diveyeva, to je velká milost pro vás a Fr. Seraphim na to upozornil. Zapíšou si to tam, protože tam je nejvíce uctíván. A bůhví, co ještě přijde od nás a z Diveeva. Třikrát jsme viděli hořet svíčky na jeho hrobě a ani potom tomu nevěříme, dokud se u jeho hrobu něco zjevně nestane 73 .
Čtenář se nás mimoděk zeptá: jak to je - dominantní škola staví do popředí vnější asketické činy, pravidla a život; ale svatý Serafín je všechny ve svých skutcích předčí? Ano, to je všechno pravda. Ale žádný z představitelů převládajícího způsobu života v té době ještě nedozrál, aby pochopil spekulativní čin. Proto pro ně vše, co se týká svatého Serafíma, zůstává záhadou a vzbuzuje v nich jen podezření a naprostou nedůvěru. Samotný pohled na výkon starého a nového hnutí se neshoduje. Oživená škola není proti kořisti, ale jen je nepřeceňuje: to není cíl, ale prostředek; sami o sobě nejsou ničím. Jsou-li aplikovány nesprávně a stanoveny jako cíl, mohou způsobit pouze škodu a stát se příčinou duchovního klamu. Kromě toho však na žebříčku duchovního vzestupu může asketa narazit na největší zkoušky. Jedná se o boj proti duchu zla, který většinou ani nepodezřívají lidé, kteří nejsou asketi. Potom se asketa uchýlí k největším výkonům v poměru k síle boje.
Zde můžeme citovat příhodu ze života jeptišky Schema Platonida (narozena v roce 1802 ve Stavropolu) ze slov jejího zpovědníka: "Sucho nebo sucho srdce je nejtěžší situace v asketickém životě. Platonida však tato zkouška nezaskočila: pozdravila ho samolibě. Když pocítila suché srdce a nějakou poruchu ve svém duchovním životě, nevzdala se a naopak neupadla do duchovního života. v její duši se postila a modlila, dokud se Pán znovu nedotkne jejího srdce svou milostí a nezařídí její duchovní život jako předtím. Činnost tohoto záměrného půstu (nejedení) a modlitby začala... Den za dnem se to opakovalo 10x Stará žena se postí a modlí, ale její duše je stále jako bezvodá země (Ž 142:6), ale její hrudník byl suchý a suchý. stále nemá slzu v očích. Na jejím srdci leží jako nějaký kámen a v něm je hořkost a strach: opravdu ji Pán neodvrhl od své tváře a navždy ji nezavrhl?... Nepřítel se jí tedy posmívá, otevřeně jí říká:
Takto to pokračovalo až do 14. noci, ale pak test skončil. Pán nepřipouštěl pokušení přesahující naše síly a ukázal své služebnici znamení své přízně a potěšení z jejích činů. Když o půlnoci ve svém rozervaném srdci pronesla slova:
- Slyšíš mě, Pane, slyšíš mé sténání a utrpení mého srdce?
V tu chvíli pocítila určité teplo ve svém srdci a v celém svém bytí. V tu samou chvíli se jí otevřely duchovní oči. Viděla dva anděly, z nichž jeden stál po její pravici a druhý po její levici. Oba napsali, každý do své vlastní knihy.
"Podívej," řekl jeden z nich a ukázal na knihy, "zaznamenali jsme každý tvůj nádech, každé zasténání a tvé slovo."
Za sebou jsem viděl dav démonů. Ten, kdo stál nejblíže k ní, měl na sobě roztrhané šaty. Když mu ti stojící opodál chtěli přijít na pomoc, zakřičel:
- Kam jdeš? Podívej, jak jsem rozpolcená.
Andělé se stali neviditelnými, démoni uprchli. Od té doby až do své smrti již požehnaná Platonida neznala pokušení a vždy se těšila nerušenému klidu duše a radovala se v Pánu.“ 74
Seraphimovo postavení na kameni – sloupech – je co do závažnosti a trvání nekonečně lepší než právě popsaný čin Platonidy (70krát delší v čase). Tento výkon přesahuje lidské chápání. K němu můžeme jen poznamenat, že někteří životopisci tento boj chápou a vykládají po svém: buď věří, že šlo o boj s tělem, nebo s myšlenkami na ctižádost atd. Takové věštění ale nezapadá do duchovní výšky svatého Serafína, na které už v té době (1804–1807) byl. Pouze zde mohlo být místo pro boj ne proti tělu a krvi, ale přímo s duchy zla v nebi. Z rozhovoru s Motovilovem vyšlo najevo toto tajemství: "Jednou jsme se v rozhovoru s mnichem Serafimem dotkli rozhovoru o nepřátelských útocích na člověka. Sekulárně vzdělaný Motovilov samozřejmě neopomněl pochybovat o reálnosti jevů této misantropické síly.
Potom mu reverend vyprávěl o svém strašném boji 1001 nocí a 1001 dní s démony a silou svého slova, autoritou jeho svatosti, v níž nemohl být ani stín lži nebo přehánění, přesvědčil Motovilova o existenci démonů nikoli v přízracích nebo snech, ale ve zcela skutečné hořké realitě“ 75.
Poté, co se mnich Serafim vynořil z tohoto strašného zápasu jako vítěz, vystoupil do výšin největších starověkých asketů.
Vidíme tedy, že onen pramen živé vody, který se od pradávna uchoval v hlubinách mnišství a téměř úplně vyschl, ve sv. Serafím splývá s vnějšími vodami učení svatých otců, které vnitřním dílem oživil Paisius Velichkovsky a proměňuje se v jeho osobě v tak mocný a silný proud, který udivuje celý tento duchovní svět svou velikostí a svrchovaností.
Profesor arcikněz Fr. Georgij Florovskij několika slovy vystihuje celou nezměrnou hloubku významu svatého Serafína: "Začátek minulého století byl v osudech ruské církve poznamenán a poznamenán jakýmsi vnitřním a tajemným posunem. Svědčí o tom prorocký obraz sv. V tomto obrazu se tak úžasně snoubí výkony a radost, břemeno modlitebního boje a již nebeská lehkost, proměna již nadpozemského světla.
Mnich Serafín ještě více připomíná dávné věštce, mnich Simeon více než jiní se svým odvážným voláním hledat dary Ducha. Svatý Serafín byl mezi otci dobře čtený... Podle jeho zkušenosti se obnovuje prapůvodní tradice hledání Ducha...
„Skutečným cílem našeho křesťanského života je získat Ducha svatého Božího“... Vše ostatní by mělo být pouze prostředkem. Olej, který pošetilým pannám z evangelijního podobenství chyběl, nemyslel svatý Serafim dobré skutky, ale právě milost Ducha Svatého. „Při praktikování ctností tyto panny ze své duchovní pošetilosti věřily, že jde pouze o křesťanskou záležitost... a zda přijaly milost Ducha Božího, zda ji dosáhly, bylo jim jedno“ 76 .
S mocí se tedy duchovnost staví proti moralismu... Duch je dán, ale také se hledá. Vyžaduje výkon a akvizici. A daná milost se zjevuje v určitém nevýslovném světle (srov. Motovilovův popis v jeho slavné poznámce o sv. Serafim)... Sv. Serafín vnitřně patří k byzantské tradici. A v něm znovu úplně ožije“ 77.
O nepřetržité kontinuitě pravoslavné mystiky hovoří i profesor Archimandrita Cyprián ve své studii „Duchovní předkové svatého Řehoře Palamy“: „Cesta pravoslavné mystiky a jejím cílem je získání Ducha svatého, a nikoli napodobování trpícího Krista a nikoli obětavé sebetrýznění. Tím je uzavřeno osobní setkání Ducha a Parasanta s Duchem svatým pro něj. proto je mu očekávání třetího zákona a třetího zjevení celému lidstvu cizí. Toto zjevení se odehrává na jeho osobní cestě, prostřednictvím osobního získávání milosti. Tato tradice našeho mysticismu pochází od nejstarších duchovních věštců Východu, tato linie se táhne od pseudo-Dionysia přes Maxima Vyznavače, Simeona znovu jako našeho teologa Palastika a znovu mého Palackého teologa. rozkvétá v osobě ctihodného Serafima ze Sarova a ve svém rozhovoru s Motovilovem experimentálně odhaluje, co bylo vzácným pokladem v mystické sakristii Východu vize zbožštěné plnosti lidské bytosti“ 78 .
V. Instrukce sv. Serafima ze Sarova
„Duchovní pokyny“ sv. Serafína shromáždil, zaznamenal a poprvé vydal kněz Sarov Ermitáže, Fr. Sergius, který byl později hieromnichem Trojice-Sergiovy lávry a archimandritem kláštera Serpukhov Vysockij. Týž autor napsal také první životopis Fr. Seraphim, sestavený v roce 1837. Vždy památný metropolita moskevského filaretu, který vždy hluboce ctil velkého sarovského staršího a askety, sám revidoval a opravil díla Fr. Sergia, aby byly odstraněny možné překážky bránící jejich zveřejnění. 2. srpna 1838 napsal svému místokráli archimandritu Anthonymu: "Posílám vám, o. místokráli, učení nebo duchovní pokyny, které jsem viděl od P. Seraphima. Dovolil jsem si změnit nebo doplnit některé výrazy, částečně proto, aby byl jazyk správnější, a částečně proto, aby nesprávné myšlenky, které nebyly zcela vyjádřeny, byly zcela chráněny před porozuměním a nebyly by zcela běžné. myslím, že jsem nikde nezměnil ani nepoškodil myšlenky staršího." V roce 1839
„Duchovní pokyny“ sv. Serafína se objevily, ale ne společně s životem svatého staršího, ale v knize
"Stručný nástin života staršího ze Sarovské Ermitáže, schemamonka a poustevníka Marka."
Bůh je oheň, který zahřívá a zapaluje srdce a břicho. Cítíme-li tedy v srdci chlad, který je od ďábla, neboť ďábel je chladný, pak budeme volat k Pánu a on přijde a zahřeje naše srdce dokonalou láskou nejen k Němu, ale i k bližnímu. A z tváře tepla bude zahnán chlad dobrého nenávistníka.
Otcové napsali, když byli požádáni: hledejte Pána, ale nezkoušejte, kde bydlí;
Kde je Bůh, tam není zlo. Vše, co pochází od Boha, je pokojné a prospěšné a vede člověka k pokoře a sebeodsouzení.
Bůh nám projevuje svou lásku k lidstvu nejen tehdy, když konáme dobro, ale také když Ho urážíme a hněváme. Jak trpělivě snáší naše nepravosti! A když trestá, jak soucitně trestá!
Nenazývejte Boha spravedlivým, říká svatý Izák, neboť jeho spravedlnost není viditelná ve vašich skutcích. Jestliže Ho David nazval spravedlivým a přímým, Jeho Syn nám ukázal, že je lepší a milosrdnější. Kde je Jeho spravedlnost? Byli jsme hříšníci a Kristus za nás zemřel (Izák Syrský. Homilie 90).
Do té míry, do jaké se člověk zdokonaluje před Bohem, do té míry, do jaké Ho následuje; v pravém věku mu Bůh zjevuje svou tvář. Neboť spravedliví, když vstoupí do kontemplace o Něm, vidí obraz jako v zrcadle a tam vidí projev pravdy.
Neznáte-li Boha, pak je nemožné, aby se ve vás probudila láska k Němu; a nemůžete milovat Boha, dokud Ho neuvidíte. Vize Boha pochází z jeho poznání: neboť kontemplace o Něm nepředchází poznání o Něm.
Člověk by neměl mluvit o dílech Božích poté, co je břicho plné, protože v plném břiše není vidění Božích tajemství.
Za prvé, člověk musí věřit v Boha takového, jaký je, a On je odměnou pro ty, kdo ho hledají (Židům 11:6).
Víra je podle učení mnicha Antiocha počátkem našeho spojení s Bohem: pravý věřící je kámen chrámu Božího, připravený ke stavbě Boha Otce, vyzdvižený mocí Ježíše Krista, to jest kříž, s pomocí provazu, tedy milostí Ducha svatého.
Víra bez skutků je mrtvá (Jakub 2:26); a skutky víry jsou: láska, pokoj, shovívavost, milosrdenství, pokora, nesení kříže a život v duchu. Pouze taková víra se přičítá pravdě. Pravá víra nemůže být bez skutků: kdo skutečně věří, má jistě skutky.
Ten, kdo získal dokonalou lásku k Bohu, existuje v tomto životě, jako by neexistoval. Považuje se totiž za cizince viditelného a trpělivě čeká na neviditelné. Úplně se změnil v lásku k Bohu a zapomněl na všechny ostatní lásky.
Kdo miluje sám sebe, nemůže milovat Boha. A kdo nemiluje sám sebe pro lásku k Bohu, miluje Boha.
Kdo skutečně miluje Boha, považuje se na této zemi za cizince a cizince; neboť svou duší a myslí, ve svém úsilí o Boha, rozjímá pouze o Něm.
Duše naplněná Boží láskou se při svém odchodu z těla nebude bát prince vzduchu, ale poletí s anděly jako z cizí země do své vlasti.
Proti přehnané péči
Přílišná starost o věci života je charakteristická pro nevěřícího a zbabělého člověka. A běda nám, jestliže my sami o sebe pečující neupevňujeme svou naději v Boha, který se o nás stará! Pokud Mu nepřisuzujeme viditelné výhody, které máme v současném věku, jak pak od Něj můžeme očekávat výhody, které jsou slíbeny v budoucnosti? Nemějme tak nedostatek víry, ale raději hledejme nejprve Boží království, a to vše nám bude přidáno podle Spasitelova slova (Matouš 6:33).
Je pro nás lepší pohrdat tím, co není naše, tedy dočasným a pomíjivým, a toužit po tom, co je naše, tedy po neporušitelnosti a nesmrtelnosti. Neboť až budeme neúplatní a nesmrtelní, pak budeme hodni viditelné kontemplace Boha jako apoštolové při Nejbožském proměnění a budeme mít účast na vyšší duševní jednotě s Bohem jako nebeské mysli. Neboť budeme jako andělé a synové Boží, vzkříšením synů (Lukáš 20:36).
Tělo člověka je jako zapálená svíčka. Svíčka musí dohořet a muž musí zemřít. Ale duše je nesmrtelná, proto by naše péče měla být více o duši než o tělo: Co prospěje člověku, když získá celý svět a ztratí svou duši? Nebo co dá člověk výměnou za svou duši (Marek 8:36; Mt 16:26), za kterou, jak víme, nemůže být nic na světě výkupným? Pokud je jedna duše sama o sobě vzácnější než celý svět a království tohoto světa, pak je Království nebeské nesrovnatelně vzácnější. Nejcenněji ctíme duši z toho důvodu, jak říká Macarius Veliký, že Bůh se nerozhodl s ničím komunikovat a sjednotit se se svou duchovní přirozeností, ne s žádným viditelným stvořením, ale s jednou osobou, kterou miloval více než všechna svá stvoření (Macarius Veliký. Slovo o svobodě mysli. Kap. 32).
Basil Veliký, Řehoř Teolog, Jan Zlatoústý, Cyril Alexandrijský, Ambrož Milánský a další byli pannami od mládí až do konce života; celý svůj život zasvětili péči o duši a ne o tělo. I my bychom se tedy měli ze všech sil snažit o duši; tělo posilovat jen tak, aby to přispívalo k posílení ducha.
Čím by měla být duše zásobována?
Duše musí být zásobována Božím slovem: neboť Boží slovo, jak říká Řehoř Teolog, je chléb andělů, kterým se krmí duše hladové po Bohu. Především by se mělo cvičit čtení Nového zákona a žaltáře, což by se mělo dělat ve stoje. Z toho přichází osvícení v mysli, které je změněno Božskou změnou.
Musíte se trénovat takovým způsobem, aby se vaše mysl vznášela v zákoně Páně, podle kterého si musíte uspořádat svůj život.
Je velmi prospěšné věnovat se čtení Božího slova o samotě a inteligentně číst celou Bibli. Pro jedno takové cvičení, kromě jiných dobrých skutků, Pán nezanechá člověka na své milosti, ale naplní ho darem porozumění.
Když člověk zásobuje svou duši Božím slovem, pak je naplněn pochopením toho, co je dobré a co zlé.
Čtení Božího slova je třeba provádět o samotě, aby se celá mysl čtenáře prohloubila v pravdách Písma svatého a přijala teplo od Boha, které v osamění vyvolává slzy; od nich se člověk úplně zahřeje a naplní duchovními dary, které potěší mysl i srdce víc než jakékoli slovo.
Tělesná práce a cvičení v Písmu Božím, učí svatý Izák Syrský, chránit čistotu.
Dokud člověk nepřijme Utěšitele, potřebuje Boží Písmo, aby se mu do mysli vtiskla vzpomínka na dobré věci a z neustálého čtení se v něm obnovila touha po dobru a chránila jeho duši před rafinovanými cestami hříchu (Izák Syřan, Homilie 58).
Člověk by měl duši vybavit také znalostmi o církvi, jak se zachovala od počátku a dosud, co v té či oné době snášela – vědět to ne proto, abychom chtěli ovládat lidi, ale v případě otázek, které mohou vyvstat, také pro přesvědčení a útěchu svého ducha.
Člověk to musí dělat především pro sebe, aby získal klid mysli, podle učení žalmisty: Pokoj je pro mnohé, kdo milují tvůj zákon, Hospodine (Ž 119,165).
O udržování duchovního klidu
Člověk se musí všemi prostředky snažit zachovat klid mysli a nebýt rozhořčený urážkami od ostatních; Za tímto účelem se člověk musí všemi možnými způsoby snažit potlačit hněv a prostřednictvím pozornosti udržet mysl a srdce od neslušných pohybů.
Takové cvičení může přinést ticho do lidského srdce a učinit z něj příbytek pro samotného Boha.
Příklad takového nedostatku hněvu vidíme u Řehoře Divotvorce, od něhož na veřejném místě žádala manželka jisté nevěstky úplatek, údajně za hřích, který s ní spáchal; a on, vůbec se na ni nezlobil, pokorně řekl jistému svému příteli: "Dej jí brzy cenu, kterou požaduje. Žena, která právě přijala nespravedlivý úplatek, byla napadena démonem; Svatý od ní démona zahnal modlitbou" (Cheti Menaion, 17. listopadu).
Není-li možné nebýt rozhořčen, pak se člověk musí alespoň snažit držet jazyk za zuby, podle slovesa žalmisty: Zmatený a oněmělý (Ž 77,5).
V tomto případě si za vzor můžeme vzít svatého Spyridona z Trimifuntu a svatého Efraima Syrského. První (Cheti Menaion, 12. prosince) trpěl urážku takto: když na žádost řeckého krále vstoupil do paláce, jeden ze služebníků v královské komnatě, považoval ho za žebráka, se mu vysmál, nepustil ho do komnaty a pak ho udeřil do tváře; Svatý Spyridon, který byl laskavý, podle slova Páně obrátil druhého k němu (viz: Mt 5:39). Mnich Efraim (Cheti Menaion, 28. ledna), postící se na poušti, byl takto připraven o jídlo učedníkem: učedník, který mu přinesl jídlo, cestou neochotně rozbil nádobu. Když mnich uviděl smutného učedníka, řekl mu: „Netruchli, bratře, nechceš-li, aby jídlo chodilo k nám, my půjdeme k ní. A on šel, posadil se k rozbité nádobě, nasbíral jídlo a snědl je; tak byl bez hněvu.
A jak překonat hněv, to je vidět ze života velkého Paisia (Cheti Menaion, 19. června), který požádal Pána Ježíše Krista, který se mu zjevil, aby ho zbavil hněvu; a Kristus mu řekl: „Chceš-li překonat hněv a hněv, po ničem nechtěj, nikoho nenáviď, nebo jím pohrdej.
Aby si člověk zachoval klid mysli, musí se distancovat od sklíčenosti a snažit se mít radostného ducha, ne smutného, podle slova Siracha: Smutek zabíjí mnohé a není z toho žádný zisk (Sir.30:25).
Když má člověk velký nedostatek věcí nezbytných pro tělo, je těžké překonat sklíčenost. Ale to by samozřejmě mělo platit pro slabé duše.
Aby si člověk zachoval klid v duši, musí se také vyhýbat tomu, aby ostatní všemožně odsuzoval. Skrze nesouzení a mlčení je zachován duchovní mír: když je člověk v takové dispenzaci, dostává Boží zjevení.
Abyste si zachovali duševní klid, musíte častěji vstupovat do sebe a ptát se: kde to jsem? Zároveň je třeba dbát na to, aby tělesné smysly, zejména zrak, sloužily vnitřnímu člověku a nebavily duši smyslovými předměty: dary naplněné milostí totiž dostávají jen ti, kdo mají vnitřní aktivitu a bdí nad svou duší.
O myšlenkách a tělesných hnutích
Musíme být čistí od nečistých myšlenek, zvláště když se modlíme k Bohu, protože mezi zápachem a vůní neexistuje žádná shoda. Kde jsou myšlenky, tam se k nim přidává. Musíme tedy odrazit první útok hříšných myšlenek a rozptýlit je ze země našich srdcí. Zatímco děti Babylonu, to jest zlé myšlenky, jsou ještě nemluvňata, musí být rozbity a rozdrceny o kámen, kterým je Kristus; zejména tři hlavní vášně: obžerství, láska k penězům a marnivost, jimiž se ďábel pokoušel pokoušet i samotného našeho Pána na konci Jeho kořisti na poušti.
Ďábel jako lev, který se skrývá ve svém plotě (Ž 9,30), nám tajně nastavuje sítě nečistých a bezbožných myšlenek. Takže okamžitě, jakmile uvidíme, musíme je rozpustit prostřednictvím zbožného přemítání a modlitby.
Vyžaduje to výkon a velkou bdělost, aby naše mysl byla během psalmodie v souladu s naším srdcem a rty, aby se v naší modlitbě nemíchal žádný zápach s kadidlem. Neboť Hospodin má v ošklivosti srdce nečistými myšlenkami.
Ustavičně, dnem i nocí, se slzami vléváme před tvář Boží dobroty, ať očistí naše srdce od každé zlé myšlenky, abychom mohli důstojně kráčet po cestě svého povolání a čistýma rukama Mu přinášet dary naší služby.
Pokud nesouhlasíme se zlými myšlenkami vštěpovanými ďáblem, pak konáme dobro. Nečistý duch má silný vliv pouze na vášnivé; ale na ty, kteří byli očištěni od vášní, útočí pouze zvenčí, nebo navenek.
Je možné, aby mladý člověk nebyl rozhořčen tělesnými myšlenkami? Musíme se ale modlit k Pánu Bohu, aby jiskra zlomyslných vášní zhasla hned na začátku. Pak plamen vášní v člověku nezesílí.
Své srdce si musíme bedlivě střežit před obscénními myšlenkami a dojmy, podle slov mnicha: Chraň své srdce se vší ostrahou: z toho pochází život (Přísloví 4:23).
Z bdělého střežení srdce se v něm rodí čistota, pro kterou je k dispozici vidění Páně, podle ujištění věčné Pravdy: Blahoslavení, kdo jsou čistého srdce, neboť oni uvidí Boha (Mt 5,8).
Co je nejlepší, proudilo do srdce, neměli bychom to zbytečně vylévat; neboť pak jen to, co se nasbírá, může býti chráněno před viditelnými i neviditelnými nepřáteli, když se to jako poklad uchovává v nitru srdce.
Srdce vře jen tehdy, zapáleno Božským ohněm, když je v něm živá voda; když se to všechno vyleje, vystydne a člověk zmrzne.
O rozpoznání činnosti srdce
Když člověk přijme něco božského, jeho srdce se raduje; a když je to ďábelské, je mu trapně.
Křesťanské srdce, které přijalo něco božského, nevyžaduje nic jiného ze strany přesvědčení, zda je to skutečně od Pána; ale právě tímto jednáním se přesvědčuje, že je nebeské: neboť v sobě cítí duchovní plody: lásku, radost, pokoj, shovívavost, laskavost, milosrdenství, víru, mírnost, sebeovládání (Galatským 5:22).
Naopak, i když se ďábel proměnil v anděla světla (2. Korintským 11:14) nebo si představoval věrohodné myšlenky, srdce stále pociťuje v myšlenkách jakýsi druh neurčitosti a vzrušení. Svatý Makarius Egyptský to vysvětluje takto: „I kdyby si (Satan) představoval jasné vize, daň by v žádném případě nemohla dosáhnout nějakého dobrého účinku: skrze ni dochází k určitému znamení jeho skutků“ (Homilie 4. Kapitola 13).
Každý, kdo chce být spasen, musí mít vždy srdce kající a zkroušené, podle žalmisty: Oběť Bohu je zlomený duch, srdcem zkroušeným a pokorným Bůh nepohrdne (Ž 50,19). V takovém zkrocení ducha může člověk pohodlně projít lstivými machinacemi pyšného ďábla, jehož celou snahou je zneklidnit lidského ducha a rozsévat jeho koukol v rozhořčení, podle slov evangelia: Pane, nezaséval jsi ve své vesnici dobré semeno? Odkud se koukol vzal? Říká: To udělal nepřítel lidí (Matouš 13:27–28).
Když se člověk snaží mít pokorné srdce a nerušenou, ale pokojnou myšlenku, pak jsou všechny machinace nepřítele neúčinné, neboť kde je myšlenkový klid, tam odpočívá sám Pán Bůh – Jeho místo je ve světě (Ž 75,3).
Počátek pokání pochází z bázně Boží a pozornosti, jak říká mučedník Bonifatius (Cheti Menaion, 19. prosince): strach z Boha je otcem pozornosti a pozornost je matkou vnitřního pokoje, protože probouzí svědomí, které to činí, a duše, jako v nějaké čisté a nenarušené vodě, vidí svou vlastní ošklivost a rodí se, a tak se rodí.
Po celý svůj život svými hříchy urážíme Boží majestát, a proto se před Ním musíme vždy pokořit a prosit o odpuštění svých dluhů.
Je možné, aby člověk obdařený milostí po pádu povstal skrze pokání?
Podle žalmisty je to možné: Obrátil jsem se, abych se nasytil, a Hospodin mě přijal (Ž 118:13), neboť když prorok Nátan usvědčil Davida z jeho hříchu, pokání ihned obdržel odpuštění (viz: 2. Sam 12:13).
Příkladem toho je jeden poustevník, který, když šel pro vodu, upadl se svou ženou do hříchu u pramene, a když se vrátil do své cely, uvědomil si svůj hřích, znovu začal vést asketický život, jako předtím, aniž by dbal na rady nepřítele, který ho postavil před břemeno hříchu a odvedl ho z asketického života. Bůh zjevil tuto příhodu jistému otci a nařídil svému bratrovi, který upadl do hříchu, aby ho potěšil za vítězství nad ďáblem.
Když upřímně litujeme svých hříchů a obracíme se celým srdcem k našemu Pánu Ježíši Kristu, raduje se z nás, ustanoví svátek a svolává síly Jemu drahé, ukazuje jim drachmu, kterou znovu získal, to jest Jeho královský obraz a podobu. Položí ztracenou ovečku na rameno a vede ji ke svému Otci. V příbytcích všech, kteří se radují, Bůh umístí duši kajícího spolu s těmi, kteří od Něho neutekli.
Neváhejme se tedy rychle obrátit na našeho milostivého Mistra a nepropadejme bezstarostnosti a zoufalství pro naše těžké a nesčetné hříchy. Zoufalství je pro ďábla nejdokonalejší radostí. Je to hřích k smrti, jak říká Písmo (viz: 1 Jan 5:16).
Pokání za hřích, mimochodem, spočívá v tom, že ho už neděláme.
Tak jako existuje lék na každou nemoc, tak existuje pokání za každý hřích.
Nepochybně tedy přistupujte k pokání a ono se za vás bude přimlouvat u Boha.
Bojte se Boha, říká moudrý, a dodržujte jeho přikázání (Kaz 12:13). A když budete dodržovat přikázání, budete silní ve všem, co děláte, a vaše práce bude vždy dobrá. Neboť v bázni před Bohem uděláte všechno dobře z lásky k Němu. Ale nebojte se ďábla; Kdo se bojí Boha, přemůže ďábla: pro něj je ďábel bezmocný.
Dva druhy strachu: nechceš-li konat zlo, boj se Hospodina a nedělej to; a chceš-li konat dobro, boj se Hospodina a konej to.
Ale nikdo nemůže získat bázeň Boží, dokud nebude osvobozen od všech starostí života. Když je mysl nedbalá, pak je pohnuta bázní Boží a přitahována k lásce k Boží dobrotě.
O aktivním a spekulativním životě
Člověk se skládá z těla a duše, a proto se jeho životní cesta musí skládat z tělesných a duševních činů – z jednání a kontemplace.
Cesta aktivního života se skládá z: půstu, zdrženlivosti, bdění, klečení, modlitby a dalších tělesných prací, které tvoří úzkou a bolestnou cestu, která podle slova Božího vede do věčného břicha (Mt 7,14).
Cesta kontemplativního života spočívá v povznesení mysli k Pánu Bohu, v srdečné pozornosti, duševní modlitbě a rozjímání prostřednictvím takových cvičení duchovních věcí.
Každý, kdo chce zakusit duchovní život, musí začít od života aktivního a pak přejít k životu kontemplativnímu: neboť bez aktivního života není možné dosáhnout života kontemplativního.
Aktivní život slouží k očištění od hříšných vášní a pozvedá nás na úroveň aktivní dokonalosti; a tím nám dláždí cestu ke kontemplativnímu životu. Neboť jen ti, kteří byli očištěni od vášní a zdokonaleni, mohou začít tento život, jak to lze vidět ze slov Písma svatého: Blahoslavení čistého srdce, neboť oni uvidí Boha (Matouš 5:8), a ze slov svatého Řehoře Teologa: „Jen ti, kdo jsou ve své zkušenosti nejzkušenější, mohou bezpečně začít kontemplovat“ (Slovo pro svatou Velikonoci).
Ke spekulativnímu životu je třeba přistupovat s bázní a chvěním, s kajícností srdce a pokorou, s mnoha zkouškami Písma svatého, a pokud je lze najít, pod vedením nějakého zručného staršího, a ne s drzostí a požitkářstvím: „Pro smělé a bystré,“ slovy Řehoře Sinajského, „donutil to dosáhnout: když hledal svou aroganci znovu před časem. sní-li někdo o velkých úspěších se svým názorem, touhou satanovou, a nenabyl pravdy, ďábel to chytí svými nástrahami jako jeho služebník“ (O klamu a mnoha dalších záminkách. Philokalia. Část 1).
Pokud není možné najít rádce, který by mohl vést kontemplativní život, pak se v tomto případě musíme řídit Písmem svatým, neboť sám Pán nám přikazuje, abychom se učili z Písma svatého: Zkoušejte Písma, protože si myslíte, že v nich máte život věčný (Jan 5:39).
Člověk by se měl také snažit číst otcovské spisy a snažit se, jak jen je to možné, plnit podle svých sil to, co učí, a tak postupně vystupovat z aktivního života k dokonalosti kontemplativního.
Neboť podle svatého Řehoře Teologa je nejlepší, když každý dosáhneme dokonalosti sami a obětujeme živou, svatou a vždy posvěcenou oběť Bohu, který nás volá (Slovo pro svatou velikonoci).
Člověk by neměl opouštět aktivní život, i když v něm člověk uspěl a již ke kontemplativnímu životu přišel: ten totiž přispívá ke kontemplativnímu životu a povznáší ho.
Na cestě vnitřního a kontemplativního života bychom ji neměli oslabovat a opouštět, protože lidé, lpící na vzhledu a smyslnosti, nás udivují protikladem svých názorů k samotnému cítění našeho srdce a snaží se nás všemi možnými způsoby odvrátit od procházení vnitřní cesty, klást nám na ni různé překážky: podle církevních učitelů je totiž kontemplace o duchovních věcech bezsmyslových věcí Sodoretu lepší. písní).
A proto bychom neměli váhat jít touto cestou jakýmkoliv odporem, v tomto případě potvrzeným slovem Božím: Ale nebudeme se bát jejich strachu, ani se nebudeme znepokojovat, neboť Bůh je s námi. Posvěťme Pána, svého Boha, v upřímné paměti Jeho Božského jména a naplnění Jeho vůle, a On bude naší bázní (Iz. 8:12-13).
Hrdina a Spasitel, náš Pán Ježíš Kristus, se posílil, než se pustil do vykoupení lidské rasy
dlouhý půst. A všichni asketové, kteří začali pracovat pro Pána, se vyzbrojili půstem a vstoupili na křížovou cestu jiným způsobem než půstem. Své největší úspěchy v asketismu měřili úspěchy v půstu.
Půst nespočívá pouze v tom, že jíme zřídka, ale také v tom, že jíme málo; a ne v tom, že se jednou nají, ale v tom, že nejedím moc. Nerozumný je postící se člověk, který čeká určitou hodinu a v hodině jídla se zcela oddává nenasytnému pojídání jak na těle, tak na duchu.
Při diskuzi o jídle je také třeba dávat pozor, aby se nerozlišovalo mezi chutnými a bez chuti. Tato věc, charakteristická pro zvířata, není hodna chvály u rozumného člověka. Odmítáme příjemné jídlo, abychom uklidnili válčící členy těla a dali svobodu jednání ducha.
Opravdový půst nespočívá pouze ve vyčerpání těla, ale také v tom, že dáváte tu část chleba, kterou byste sami rádi snědli, hladovému.
Svatý lid nezačal náhle přísný půst, ale postupně a krůček po krůčku se spokojil s tím nejjemnějším jídlem. Mnich Dorotheos, který navykal svého žáka Dosithea na půst, ho postupně po kouskách odnášel od stolu, takže ze čtyř liber se míra jeho denního jídla nakonec snížila na osm lotů chleba.
Přes to všechno svatí rychlíci k překvapení ostatních neznali uvolnění, ale byli vždy veselí, silní a připravení k akci. Nemoci mezi nimi byly vzácné a jejich životy byly extrémně dlouhé.
Do té míry, do jaké se tělo postícího člověka stává tenkým a lehkým, duchovní život přichází k dokonalosti a odhaluje se úžasnými jevy. Potom duch koná své činy jako v těle bez těla. Zdá se, že vnější smysly se uzavírají a mysl, vzdávajíc se země, stoupá k nebi a je zcela ponořena do rozjímání o duchovním světě.
Abychom si však ve všem uložili přísné pravidlo zdrženlivosti nebo se připravili o vše, co může sloužit ke zmírnění neduhů, ne každému to vyjde vstříc. Kdo umí obsáhnout, ať obsáhne (Mt 19,12).
Člověk by měl jíst dostatek jídla každý den, aby tělo, posílené, bylo přítelem a pomocníkem duše při dosahování ctností; Jinak se může stát, že když tělo slábne, slábne i duše.
V pátek a ve středu, zvláště během čtyř půstů, jezte jídlo po vzoru otců jednou denně a anděl Páně se k vám přilne.
Neměli bychom podnikat výkony nad míru, ale snažit se zajistit, aby náš přítel – naše tělo – byl věrný a schopný vytvářet ctnosti.
Je třeba jít střední cestou, neodchylovat se ani po pravé, ani na druhé straně (Přísloví 4:27); dávat duchovní věci duchu a tělu tělesné věci nutné k udržení dočasného života. Veřejný život by také neměl popírat to, co od nás podle slov Písma oprávněně požaduje: Co je císařovo, dejte císaři, a co je Boží, bohům (Matouš 22:21).
Musíme se také blahosklonit k naší duši v jejích slabostech a nedokonalostech a tolerovat své nedostatky, stejně jako tolerujeme nedostatky svých bližních, ale nelenivět a neustále se motivovat ke zlepšování.
Ať už jste snědli hodně jídla nebo jste udělali něco jiného, co se podobá lidské slabosti, nebuďte tím rozhořčeni, nepřidávejte škody ke škodě; ale odvážně se pohněte k nápravě a snažte se zachovat klid mysli podle slova apoštola: Blahoslavený, kdo se neodsuzuje, pro koho je pokoušen (Řím 14,22).
Tělo, vyčerpané zálety nebo nemocemi, by se mělo posilovat mírným spánkem, jídlem a pitím, aniž by bylo třeba sledovat čas. Když Ježíš Kristus vzkřísil Jairovu dceru ze smrti, okamžitě přikázal datum jejího jídla (Lukáš 8:55).
Pokud svévolně vyčerpáme své tělo do té míry, že náš duch je vyčerpán, pak takové vyčerpání bude nerozumné, i kdyby to bylo učiněno za účelem získání ctnosti.
Až do pětatřiceti let, tedy až do konce pozemského života, je člověku dosaženo velkého úspěchu v zachování sebe sama a mnozí se v těchto letech neunaví ctností, ale jsou sváděni ze správné cesty k vlastním touhám, jak o tomto sv. Bazil Veliký dosvědčuje: „Mnozí nasbírali mnoho v mládí, ale uprostřed svého života, když nemohli skoncovat s pokušeními z ničemnosti. vzrušení a všechno ztratil“ (Rozhovor na začátku podobenství. S. 305).
A proto, aby člověk nezažil takovou proměnu, musí se postavit jakoby na měřítko zkoušení a pečlivého pozorování sebe sama, podle učení svatého Izáka Syrského: „Jako měřítko se sluší, aby si někdo vytyčil svůj život“ (Kázání 40).
Každý úspěch v čemkoli musíme připisovat Pánu a říkat s prorokem: Ne nám, Pane, ne nám, ale svému jménu vzdej slávu (Ž 113,9).
O bdělosti proti pokušením
Musíme být vždy ve střehu před útoky ďábla; neboť můžeme doufat, že by nás nechal bez pokušení, když neopustil našeho hrdinu a původce naší víry a samotného Dokonalého Pána Ježíše Krista? Sám Pán řekl apoštolu Petrovi: Simone! Simone! Hle, Satan vás žádá, abyste zasévali jako pšenici (Lukáš 22:31).
Musíme tedy vždy pokorně vzývat Pána a modlit se, aby na nás nedopustil pokušení přesahující naše síly, ale aby nás vysvobodil od toho zlého.
Když totiž Pán nechá člověka sobě samému, pak je ďábel připraven ho semlít jako mlýnský kámen, který mele pšeničné zrno.
Když se zlý duch smutku zmocní duše, naplní ji zármutkem a nepříjemností, nedovolí jí modlit se s náležitou pečlivostí, brání jí číst Písmo s patřičnou pozorností, zbavuje ji mírnosti a samolibosti při jednání se svými bratry a vyvolává odpor k jakémukoli rozhovoru. Neboť duše plná smutku, která se stává šílenou a zběsilou, nemůže klidně přijmout dobrou radu ani pokorně odpovědět na položené otázky. Utíká před lidmi jako viníci svého zmatku a nechápe, že příčina nemoci je v ní. Smutek je červ srdce, hlodá matku, která ho porodila.
Kdo přemohl vášně, přemohl i smutek. A kdo je přemožen vášněmi, neunikne okovům smutku. Stejně jako je nemocný člověk viditelný podle své pleti, tak ten, kdo má vášeň, se projevuje svým smutkem.
Kdo miluje svět, nemůže si pomoct, je smutný. A svět, který pohrdá, je vždy veselý.
Stejně jako oheň očišťuje zlato, tak smutek nad Bohem očišťuje hříšné srdce (Antiochus, Homilie 25).
Tak jako Pánu záleží na naší spáse, tak se vrah-ďábel snaží přivést člověka k zoufalství.
Zoufalství se podle učení svatého Jana Klimaka rodí buď z vědomí mnoha hříchů, zoufalství ze svědomí a nesnesitelného smutku, kdy se duše, pokrytá mnoha vředy, z jejich nesnesitelné bolesti noří do hlubin zoufalství, nebo z pýchy a arogance, když se někdo považuje za nezaslouženého hříchu, do kterého upadl. První druh zoufalství vtahuje člověka bez rozdílu do všech neřestí a u druhého druhu zoufalství člověk stále lpí na svém činu, který podle svatého Jana Klimaka ne spolu s rozumem. První se léčí zdrženlivostí a dobrou nadějí a druhý pokorou a nesouzením bližního (Žebřík. Stupeň 26).
Vysoká a silná duše nezoufá tváří v tvář neštěstí, ať se děje cokoliv. Jidáš zrádce byl zbabělý a nebyl zběhlý ve válčení, a proto nepřítel, který viděl jeho zoufalství, na něj zaútočil a donutil ho, aby se oběsil; ale Petr, kámen pevný, když upadl do velikého hříchu, jako dovedný v boji, nezoufal a neztratil ducha, ale proléval hořké slzy z teplého srdce, a nepřítel, vida je, jako by mu v očích hořel oheň, s bolestným výkřikem utekl daleko od něho.
Takže, bratři, učí mnich Antiochus, když nás přepadne zoufalství, nepodvolíme se mu, ale posíleni a chráněni světlem víry s velkou odvahou řekneme zlému duchu: co je to nám a vám, Bohu odcizený, uprchlík z nebe a zlý služebník? Neodvážíš se nám nic udělat. Kristus, Syn Boží, má moc nad námi a nad vším. Skrze něho jsme zhřešili a skrze něho budeme ospravedlněni. A ty, zhoubný, pryč od nás. Posíleni Jeho čestným křížem šlapeme pod nohama tvou hadí hlavu (Antiochus, Homilie 27).
Tělo je otrokem duše, duše je královnou, a proto je to milost Páně, když je tělo vyčerpáno nemocí; neboť z toho vášně slábnou a člověk přichází k rozumu; a samotná fyzická nemoc se někdy rodí z vášní.
Odstraň hřích a nebude žádná nemoc; neboť jsou v nás z hříchu, jako svatý Bazil Veliký: "Odkud se berou nemoci? Odkud se vzala tělesná zranění? Pán stvořil tělo, ne nemoc; duši, ne hřích. Co je nejužitečnější a nejnutnější? Spojení s Bohem a komunikace s Ním skrze lásku. Ztrácením této lásky od Něho odpadáme a odpadnutím podléháme různým a rozmanitým neduhům, které Bůh není).
Kdo snáší nemoc s trpělivostí a vděčností, je za ni připsána místo výkonu nebo i více.
Jeden starší, trpící vodnatou nemocí, řekl bratrům, kteří za ním přišli s touhou ho léčit: „Otcové, modlete se, aby můj vnitřní člověk nepodlehl podobné nemoci; a pokud jde o skutečnou nemoc, prosím Boha, aby mě z ní náhle nevysvobodil, neboť jakkoli náš vnější člověk chátrá, vnitřní člověk se obnovuje“ (2. Korintským 4:16).
Dá-li Pán Bůh člověku nemoc, dá mu i sílu trpělivosti.
Nechme tedy nemoci pocházet od nás samotných, ale od Boha.
O povinnostech a lásce k bližním
Člověk se musí chovat ke svým sousedům laskavě, bez jakéhokoli urážení.
Když se od člověka odvrátíme nebo ho urazíme, pak jako by nám na srdci spočíval kámen.
Měli byste se pokusit rozveselit ducha zmateného nebo sklíčeného člověka slovem lásky.
Zhřeší-li můj bratr, přikryj ho, jak světec radí. Izák Syrský: „Natáhni své roucho na toho, kdo hřeší, a přikryj ho (Slovo 89).
Všichni žádáme Boží milosrdenství, jak zpívá církev: kdyby v nás nebyl Pán, kdo je spokojený, je zachráněn před nepřítelem, a dokonce i před vrahy.
Ve vztahu k bližním musíme býti slovy i myšlenkami čistí a rovni všem; jinak učiníme svůj život zbytečným.
Musíme milovat svého bližního ne méně než sebe, podle přikázání Páně: ...Miluj... svého bližního jako sám sebe (Lukáš 10:27). Ale není to tak, že by nás láska k bližním, přesahující hranice uměřenosti, odváděla od naplňování prvního a hlavního přikázání, totiž lásky Boží, jak o tom učí náš Pán Ježíš Kristus: Kdo miluje otce nebo matku více nežli mne, není mne hoden; a kdo miluje syna nebo dceru více než mne, je mne hoden (Matouš 10:37). Svatý Demetrius z Rostova na toto téma velmi dobře pojednává: „Tam je vidět nepravdivá láska k Bohu u křesťana, kde je tvor srovnáván se Stvořitelem, nebo je tvor uctíván více než Stvořitel; a tam je vidět pravá láska, kde je milován a upřednostňován pouze Stvořitel nade vším stvořením (2. část, lekce 2).
Nikdo by neměl nikoho soudit, i když na vlastní oči viděl někoho, kdo hřeší nebo je posedlý přestoupením Božích přikázání, podle slova Božího: Nesuďte, abyste nebyli souzeni (Matouš 7:1), a znovu: Kdo jsi, že soudíš cizího služebníka? Jeho Pán stojí nebo padá. Stane se, protože Bůh je silný, aby to ustanovil (Řím 14:4).
Mnohem lepší je mít stále na mysli tato apoštolská slova: Buďte odhodlaní stát a dávejte si pozor, abyste nepadli (1. Korintským 10:12). Neboť není známo, jak dlouho můžeme zůstat ve ctnosti, jak říká prorok, když jsme se to naučili zkušenostmi: Rekh ve své hojnosti: Nehnu se věčně. Odvrátil jsem Tvou tvář a byl jsem zmaten (Ž 29,7-8).
Proč odsuzujeme naše bratry? Protože se nesnažíme poznat sami sebe. Ten, kdo je zaneprázdněn poznáním sebe sama, nemá čas všímat si ostatních. Odsuzujte sebe a přestaňte soudit ostatní.
Musíme se považovat za nejhříšnější ze všech a odpustit svému bližnímu každý špatný skutek a nenávidět pouze ďábla, který ho oklamal. Stává se, že se nám zdá, že druhý dělá něco špatného, ale ve skutečnosti je to podle dobrého úmyslu toho, kdo to dělá, dobře. Dveře pokání jsou navíc otevřené pro každého a není známo, kdo do nich vstoupí jako první – zda vy, odsuzující, nebo vámi odsuzovaný.
Odsuzujte špatný skutek, ale neodsuzujte samotného pachatele. Pokud odsuzujete svého bližního, učí mnich Antiochus, pak jste spolu s ním odsouzeni za stejnou věc, za kterou odsuzujete jeho. Není na nás, abychom soudili nebo odsuzovali, ale pro jediného Boha a velkého Soudce, který vede naše srdce a skryté vášně naší přirozenosti (Antiochus, Homilie 49).
Abyste se zbavili odsouzení, musíte věnovat pozornost sami sobě, nepřijímat cizí myšlenky od nikoho a být pro všechno mrtví
Nedbejme tedy, milovaní, na hříchy druhých a neodsuzujme druhé, abychom neslyšeli: Synové lidstva, zuby jejich zbraní jsou šípy a jejich jazyk je ostrý meč (Ž 56,5).
Za provinění, ať už je to cokoliv, se nejenom nesmí mstít, ale naopak je třeba viníkovi ze srdce odpustit, i když se tomu brání, a přesvědčit ho s přesvědčením Božího slova: Neodpustíte-li člověku jeho hříchy, neodpustí vám hříchy ani váš nebeský Otec (Matouš 6:15) a znovu.
Člověk by neměl chovat v srdci zlobu nebo nenávist vůči tomu, kdo je ve válce, ale měl by ho milovat a co nejvíce mu činit dobro podle učení našeho Pána Ježíše Krista: Milujte své nepřátele, čiňte dobře těm, kdo vás nenávidí (Matouš 5:44).
Když vám někdo ponižuje nebo bere vaši čest, pak se mu snažte všemi prostředky odpustit, podle slova evangelia: Nemučte toho, kdo vám bere (Lk 6,30).
Bůh nám přikázal nepřátelství pouze proti hadovi, tedy proti tomu, který zpočátku člověka oklamal a vyhnal z ráje - proti vrahovi ďáblovi. Je nám přikázáno, abychom se stavěli nepřátelsky i proti Midjáncům, tedy proti nečistým duchům smilstva a chladu šatů, kteří zasévají do srdce nečisté a ošklivé myšlenky.
Žárlujme na Boží milované: žárlijme na mírnost Davida, o kterém nejdobrý a laskavý Pán řekl: „Našel jsem muže podle svého srdce, který splní všechna má přání“ (Skutky 13:22). Toto říká o Davidovi, který je nemilosrdný a laskavý ke svým nepřátelům. A neuděláme nic, čím bychom se bratrovi pomstili, aby, jak říká svatý Antioch, nedošlo k zastavení při modlitbě.
Bůh svědčil o Jobovi jako o laskavém muži (viz: Job 2:3); Josef se nepomstil bratřím, kteří proti němu zamýšleli zlo; Abel v jednoduchosti a bez podezření šel se svým bratrem Kainem.
Podle svědectví Božího slova žili všichni svatí v laskavosti. Jeremiáš mluví s Bohem a mluví o Izraeli, který ho pronásledoval: Je špatné jídlo odpláceno dobrem? Pamatuj na ty, kdo stojí před tebou, a říkej jim dobré věci (Jer 18:20) (Antiochus, Homilie 52).
Pokud se tedy budeme snažit toto vše dělat co nejlépe, pak můžeme doufat, že v našich srdcích zazáří Božské světlo a osvětlí naši cestu do nebeského Jeruzaléma.
Musíme vždy všechno snášet, ať se děje cokoliv, proboha, s vděčností. Náš život je jedna minuta ve srovnání s věčností; a proto podle apoštola nejsme hodni vášní této přítomné doby pro slávu, která se v nás chce zjevit (Ř 8,18).
Musíme snášet urážky od ostatních s lhostejností a zvyknout si na takový stav mysli, jako by se jejich urážky týkaly spíše druhých než nás.
Snášej ticho, když tě nepřítel urazí, a pak otevři své srdce jedinému Pánu.
Když nám lidé nadávají, měli bychom se považovat za nehodné chvály. Kdybychom toho byli hodni, každý by se nám poklonil.
Vždy se musíme ponižovat přede všemi, podle učení svatého Izáka Syrského: „Pokoř se a uvidíš v sobě Boží slávu“ (Homilie 57).
Nesuším světlo, všechno je ponuré: takže bez pokory není v člověku nic než tma. Proto milujme pokoru a vizme Boží slávu; Kde vytéká pokora, vytéká sláva Boží.
Stejně jako vosk, který není zahřátý a změkčený, nemůže přijmout pečeť, která je na něm umístěna, tak duše, která není pokoušena námahou a slabostí, nemůže přijmout pečeť Boží ctnosti. Když ďábel opustil Pána, přišli andělé a sloužili Mu (viz: Matouš 4:11). Pokud se tedy během pokušení Boží andělé poněkud vzdálí od nás, pak nedaleko a brzy přijdou a budou nám sloužit božskými myšlenkami, něhou, rozkoší a trpělivostí. Duše, která tvrdě pracovala, získává jiné dokonalosti. Proč svatý prorok Izaiáš říká: Ti, kdo snášejí Hospodina, změní svou sílu, vezmou křídla jako orli, poplynou a neunaví se, budou chodit a nebudou hladovět (Iz 40,31).
Tak snášel nejskromnější David: když mu Šimei zlořečil a házel po něm kameny, řka: Odejdi, ničemu, nezlobil se; A když se tím Abišaj rozhořčil, řekl mu: Proč tento mrtvý pes proklíná mého Pána krále? - zakázal mu a řekl: Nech ho, ať mě prokleje, neboť Hospodin uvidí a odmění mě dobrým (2. Samuelova 16:7-12). Proč tedy zpíval: Vydržel jsem Hospodina, vyslyšel jsem mě a vyslyšel mou modlitbu (Ž 39,2).
Jako otec milující děti, když vidí, že jeho syn žije nepořádně, potrestá ho; a když vidí, že je zbabělý a těžce snáší svůj trest, pak se utěšuje: to nám dělá náš dobrý Pán a Otec, když vše používá k našemu prospěchu, útěchu i trest, podle své lásky k lidstvu. A proto, když jsme ve smutku, jako dobře vychované děti, musíme Bohu děkovat. Když mu totiž začneme děkovat pouze v blahobytu, budeme jako nevděční Židé, kteří se nasytili báječným jídlem na poušti a řekli, že Kristus je skutečně prorok, chtěli ho vzít a učinit z něj krále, a když jim řekl: Nedělejte to kruté, co hyne, ale to kruté, co zůstává ve věčném životě, řekli mu znamení: Proč to děláte? Naši otcové jedli mannu na poušti (Jan 6:27–31). Na takové lidi přímo padá slovo: ... Přizná se Ti, kdykoli jsi mu udělal dobře, a takový ani neuvidí světlo až do konce (Ž 49,19-20).
Apoštol Jakub nás proto učí: Radujte se, moji bratři, kdykoli upadnete do různých pokušení s vědomím, že pokušení vaší víry působí vytrvalost, ale trpělivost je dokonalé dílo, - a dodává: Blahoslavený muž, který vytrvá v pokušení: když bude zkušený, obdrží korunu života (Jakub 12:2–4:4).
Člověk musí být milosrdný k ubohým a cizím; Velkým lampám a církevním otcům na tom velmi záleželo.
Ve vztahu k této ctnosti se musíme všemi prostředky snažit naplnit následující Boží přikázání: Buďte tedy milosrdní, jako je milosrdný váš Otec (Lk 6,36), a také: ... chci milosrdenství, ne oběť (Mt 9,13).
Moudří dbají na tato spásná slova, ale pošetilí nedbají; proto není odměna stejná, jak se říká: ...Kdo s chudobou seje, bude s chudobou také sklízet; Ti, kdo sejí pro požehnání, budou také sklízet požehnání (2. Korintským 9:6).
Příklad Petra Pekaře (Cheti Menaion, 22. září), který za kus chleba daný žebrákovi obdržel odpuštění všech svých hříchů, jak mu bylo ukázáno ve vidění, nás může povzbudit, abychom byli milosrdní ke svým bližním: neboť i malé almužny velmi přispívají k získání Království nebeského.
Musíme dávat almužnu s duchovní dispozicí, podle učení svatého Izáka Syrského: „Dáváš-li něco někomu, kdo to potřebuje, ať tvůj skutek předchází radost tvé tváře a utěš jeho zármutek dobrými slovy“ (Homilie 89).
Viz: Stepashkin V. St. Seraphim of Sarov: Legends and facts. Sarov, 2002. s. 97–98, 101–105.
A John (Krestyankin), archimandrita. Ctihodný Seraphim, Divotvorce ze Sarova, a jeho význam pro ruský náboženský a mravní život té doby. Svatý Dormition Pskov-Pechersky klášter, 2008. S. 41.
Stichera u litia, tón 1, ze sledu nešpor, bohoslužba sv. Serafímu ze Sarova.
Nyní arcibiskup Istrinský, vikář moskevské diecéze.
Arcibiskup Jevgenij Tambovský a Mičurinský, v letech 2001–2002 také Nižnij Novgorod a Arzamas (Ždan; †2002).
Arcibiskup Eugene vzpomínal: „Když jsme odstranili lepicí pásku, která připevňovala papír ke stolu, vzduch byl naplněn vůní podobnou té, kterou jsem cítil při otevírání a zkoumání relikvií svatého Pitirima z Tambova.“
Z obřadu božské liturgie. – Přibl. vyd.
Symbol víry. 1. člen: Věřím v jednoho Boha, Otce, Všemohoucího, Stvořitele nebe i země, pro všechny viditelného a neviditelného. – Přibl. vyd.
Nyní biskup Stavropol a Nevinnomyssk.
Velký kánon našeho ctihodného otce Ondřeje z Kréty a Jeruzaléma. (Theotokos, 4. zpěv). – Přibl. vyd.
M.V. Manturov je statkář, který byl zázračně uzdraven modlitbami svatého Serafína. Vzal na sebe čin dobrovolné chudoby a daroval své jmění Divejevskému klášteru.
Tropár pokání pro velký půst. – Přibl. vyd.
Popov K. Učení dvanácti apoštolů. Kyjev, 1884. str. 21, 36. Profesor K. Popov, který o této památce napsal zvláštní studii, ji datuje do konce 1. století. V důsledku toho byl tehdy ještě naživu apoštol Jan Teolog a možná i další apoštolové. Díky této památce se dozvídáme mnohé o životě raně křesťanské církve. Pět let jsem hledal, jak formalizovat koncept staršovstva, protože jej v naší moderní teologické literatuře nenajdeme. A tak jsem našel odpověď na své hledání, i když pod jiným jménem – ne pod jménem staršovstva – v nejstarší křesťanské památce „Učení dvanácti apoštolů“.
Viz: Chetverikov S., prot. Z historie ruských starších // Cesta. 1927. č. 1. S. 74.
Serebrjanskij N.I. Eseje o historii mnišského života v zemi Pskov. (Citováno z: Smirnov S.I. Starý ruský zpovědník. M., 1913. S. 26, poznámka pod čarou 5.)
Smirnov S.I. Starověké duchovenstvo a jeho původ // Teologický bulletin. 1906. č. 2.
Ignatius (Brianchaninov), soubor. Eseje. Petrohrad, 1867. T. 4. S. 94.
Malinin V.N. Starší z Eleazarského kláštera Philotheus a jeho poselství. Kyjev, 1901.
Viz: Vasmer M. R. Etymologický slovník ruského jazyka. M., 2003. T. 2. S. 170.
Smirnov S.I. Starý ruský zpovědník. M., 1913.
Smirnov S.I. Duchovní otec ve starověké východní církvi. Sergiev Posad, 1906.
Viz: Smirnov S.I. Starověké duchovenstvo a jeho původ // Teologický bulletin. 1906. č. 2. S. 377–378.
Právě tam. V dávných dobách neexistoval pohled na svátostnou zpověď jako na jediný a nevyhnutelný prostředek k odpuštění hříchů spáchaných člověkem po křtu. Vyznání a pokání se zdálo být pouze jedním z mnoha způsobů, jak se očistit od hříchů. Svatý Jan Zlatoústý například uvádí pět takových metod: 1) veřejná zpověď; 2) cesta pláče nad hříchy; 3) pokora; 4) almužna je královnou ctností; 5) modlitba.
Starší obvykle přijal mnichovo vyznání všech svých hříchů. Tento termín se objevuje již od 4. století a existuje až do poloviny 9. století.
Smirnov S.I. Starověké duchovenstvo a jeho původ // Teologický bulletin. 1906. č. 2. S. 377–378.
Viz: Smirnov. S.I. Starý ruský zpovědník. M., 1913.
Zde je přímá známka toho, že při převzetí výkonu služby starším je vyžadováno zvláštní povolání od Boha buď přímo, jak tomu bylo u zvláště velkých světců (Rev. Seraphim), nebo pro poslušnost jinému staršímu, jak vidíme v biografii staršího Barnabáše nebo slepého staršího Agapita z Valaamu a nám osobně známého, nedávno zesnulého arcipriestela. Nikolaj Zagorovskij (v tajné tonuře Serafima), který obdržel požehnání staršovstva od optinského staršího otce Anatolije. Stejná „poslušnost Božího příkazu“ je vyžadována, když se chopíte hlouposti. Stejně jako se v minulosti objevilo mnoho falešných svatých bláznů, stejná katastrofa potkala současnou ruskou emigraci v osobě falešných starců.
Citace: Veniamin (Fedčenkov), arcibiskup. Světová lampa. Paris, 1932. S. 81. Odkazuje na Theophana Samotáře, Žebřík, Izáka Syrského a Filokaliu.
Viz: Smirnov S.I. Vyznání a pokání ve starověkých klášterech Východu // Teologický bulletin. 1905. č. 2–4.
Barsanuphius Veliký, Jan, sv. Průvodce duchovním životem v odpovědích na otázky studentů. M., 1892. S. 200 (odpověď 262).
Makarius Egyptský, sv. Duchovní rozhovory... Nejsvětější Trojice Sergius Lavra, 1904. S. 65 (Rozhovor 7, otázka 3).
Citace: Popov K.D. Blahoslavený Diadochos (5. století), biskup Photiki ze starověkého Epiru, a jeho výtvory. Kyjev, 1903. s. 68–84.
Barsanuphius Veliký, Jan, sv. Průvodce duchovním životem v odpovědích na otázky studentů. M., 1892. str. 44 (otázka 59).
Athanasius Veliký, set. Výtvory... Nejsvětější Trojice Sergius Lavra, 1903. Část 3, s. 214–245.
Rufinus, presbyter. Život pouštních otců (Kap. 27. O starci Evagriovi).
Barsanuphius Veliký, Jan, sv. Průvodce duchovním životem v odpovědích na otázky studentů. M., 1892. S. 360 (Příběh Abba Serida. Odpověď 572).
Rufinus, presbyter. Život pouštních otců. (Kapitola 11. O Heleně).
Právě tam. (Kapitola 15. O Apelliovi a Janovi).
Víta sv. Štěpána. Iulii, 522–538.
Viz: Kronika kláštera Seraphim-Diveevsky. Petrohrad, 1903. S. 370.
Kronika kláštera Seraphim-Diveevsky. Petrohrad, 1903. S. 371.
Prot. Vasilij Vasiljevič Šustin (1886–1968), duchovní syn sv. Pravice Jana z Kronštadtu, po jeho smrti se o něj starali optinští starší, sv. Barsanuphius a Nektaria; přijal svaté řády v exilu.
Shustin V., prot. Z osobních vzpomínek. Bílý Kostel, 1929. S. 19.
Srovnej: Jan Climacus, Svatý žebřík, v ruském překladu... Nejsvětější Trojice Sergius Lavra, 1898. S. 157 (Slovo 23, oddíl 54). Tento příběh tvořil základ vyznání ve starověkém Rusku, jak jsme viděli výše.
Apoph. // Migne. PG. T 25. Kol. 3961.
Starověký Patericon, popsaný v kapitolách. M., 1899. S. 108–109 (kapitola 5, §41).
Palladium, ep. elenopolského. "Lavsaik" ... Klášter Nejsvětější Trojice Novo-Golutvin, 1992. S. 121 (Kapitola 47. O Abba Apollos).
St: Barsanuphius Veliký, Jan, sv. Průvodce duchovním životem v odpovědích na otázky studentů. M., 1892. S. 403 (odpověď 622).
Právě tam. s. 439–440 (Q. 713 a odpověď).
Právě tam. S. 101 (odpověď 144).
Smirnov S.I. Vyznání a pokání ve starověkých klášterech Východu // Teologický bulletin. 1905. č. 3. S. 475–478; č. 4. s. 733–774.
Biografie zesnulého optinského staršího Hieroschemamonka Ambrose v Bose. M., 1900. Část 1. S. 99.
Kazansky P. S. Historie ortodoxního mnišství na východě. M., 1854. S. 215.
Kazansky P. S. Historie ortodoxního mnišství na východě. M., 1854. S. 221.
Smirnov S.I. Vyznání a pokání ve starověkých klášterech Východu // Teologický bulletin. 1905. č. 4. P. 743.
Je jasné, že zde mluvíme o tzv. „Εύνοδας ἐνδυμοῦτα“; toto je rada biskupů, kteří jsou v tuto chvíli služebně v hlavním městě, kterou v případě potřeby svolává patriarcha.
Theodore Studite, St. Katechetická učení a testament. M., 1872 (Citron 33). Tento příklad uvádí profesor Smirnov ve svém článku „Vyznání a pokání ve starých klášterech Východu“. Naše práce byla nezávisle na tomto výzkumu provedena profesorem Smirnovem. Přesto se základní názory a závěry shodují.
Smirnov S.I. Vyznání a pokání ve starověkých klášterech Východu // Teologický bulletin. 1905. č. 4. P. 744.
Biografie v Bose zesnulého staršího utěšitele Fr. Barnabáš... Sergiev Posad, 1907. s. 20–23.
Poslední z koncilně zvolených (1912) starších z Optiny, Nektary (Tikhonov; 1853–1928), Ctihodný, Hieroschema. Viz kap. o něm. XVII století ed.
Nilus S.A. Na březích Boží řeky. M.; Petrohrad, 1999. T. 2. S. 49–51 (zaznamenáno 25. července 1909).
Ale tady je to, co hlásí moderní očitý svědek: "Chci vám vyprávět jednu epizodu znesvěcování svatyní Optiny. Po uzavření kláštera jsme s matkou, cestou za otcem (starším otcem Nektarym) v Kholmishchi, často chodily do Optiny Pustyn, která byla přeměněna na pilu, a Skit na odpočívadlo. Nádherné lesní borovice byly pokáceny z Optina. křičeli, bylo slyšet nadávky, nebyl tam jediný mnich Bylo to smutné a těžké vidět současnost, vzpomínat na duchovní rozkvět Optiny v minulosti, když jsme se poklonili hrobům starších, které tehdy ještě existovaly, šli jsme s matkou do Skete navštívit požehnanou chýši Staršího a mysleli jsme, že Elder se blíží k bráně, jak se blíží svatý. svaté požehnání v chatrči Pamatujete si, že ženy nesměly vstupovat do Skete, a dokážete si představit naše zděšení, když jsme viděli tlustého bruneta, s kudrnatou hlavou, v šortkách, jeho tlustou ženu v plavkách a jejich nahé potomky vycházet ze Skete svatými branami Jana Křtitele...
je těžké o tom psát a mluvit."
Biskup Ignác nazývá takovou mnišskou poslušnost ve formě nebo charakteru, v jakém se odehrávala ve starověkém mnišství, „vysokou duchovní svátostí“.
Kronika kláštera Seraphim-Diveevsky. Petrohrad, 1903. s. 146–147.
Kronika kláštera Seraphim-Diveevsky. Petrohrad, 1903, s. 581–582.
Nikodim (Kononov), archimandrita. Životopisy ruských asketů zbožnosti v 18. a 19. století. M., 1910. prosince. s. 342–343.
Nilus S. A. Služebník Matky Boží a Seraphim // Boží příjemný Seraphim. M., 1993. T. 2. P. 45.
Výklad podobenství o deseti pannách převzal ctihodný Serafim od ctihodného Makaria z Egypta, který toto podobenství rozebírá dvakrát a olejem rozumí milost Ducha svatého (viz: Macarius Egyptský, sv. Duchovní rozhovory, poselství a slova... Lávra Nejsvětější Trojice sv. Sergia, 1904. S. 25).
Florovský G., prot. Cesty ruské teologie. Paříž, 1937. S. 391.
Cyprian (Kern), archimandrita. Duchovní předkové svatého Řehoře Palamy: (Zkušenost mystické genealogie) // Teologické myšlení. Paříž. 1942. S. 130.