Спасявайки себе си и другите. Преподобни Серафим и нашето време

Съдържание И. Т. Москвина. „Той ни научи да придобием благодатта на Светия Дух” II. Свещеник Николай Булгаков. „Няма как да паднем духом!..“ Двадесет години на острието на меча. Неочаквана радост от декември 1990 г. „Настъпи времето на прослава...“ Света находка Всеруско шествие Народен празник „Цяла Русия се връща към себе си...“ Невидима война „Трябва да работим, дори да остават само последните часове до самия край“ „Богородица всеки ден посещава Дивеево“ „Без вяра ние сме роби“ В далечната пустиня „Има благодат, но ние трябва да работим тук“ „И той слуша арфата на Серафима...“ Жлеб към небето Великата Дивеевска мистерия Нашето богатство 19 август 1991 г. „Да призовем името Господне - и ще се спасим“ III. ТЯХ. Концевич. Дефиниция на понятието старост IV. И. М. Концевич. Преподобни Серафим Саровски V. Наставления на св. Серафим Саровски За Бога За вярата в Бога За любовта към Бога Против прекомерната грижа За грижата за душата С какво трябва да се осигури душата? За поддържането на духовния мир За помислите и плътските движения За пазене на сърцето За разпознаването на делата на сърцето За покаянието За страха Божий За деятелния и съзерцателен живот За поста За подвизите За бдителността срещу изкушенията За тъгата За отчаянието За болестите За задълженията и любовта към ближния За неосъждането на ближния За опрощението на обидите За търпението и смирението За милостинята И. Т. Москвина. „Той ни научи да придобием благодатта на Светия Дух“ Свети Серафим Саровски е един от най-почитаните светци на руската земя, чиято памет се празнува у нас с истински всенароден празник. През 2003 г. цялата страна отбеляза 100-годишнината от канонизирането на преподобния, през 2004 г. - 250-годишнината от рождението му, а на 1 август 2011 г. - 20 години от второто откриване на мощите на отец Серафим. През 20 век светите мощи на Божия светец са били скрити от общественото поклонение повече от шестдесет години. Те са били в Саровския манастир до 1927 г., когато съветските власти решават да затворят Саровския манастир и да премахнат мощите на св. Серафим, първоначално уж за да ги прехвърлят в московския музей, но веднага след Саров следите за тяхното местонахождение се губят. И едва през ноември 1990 г., по време на инвентаризация на църковно имущество в складовете на Ленинградския музей за история на религията, намиращ се по това време в стените на Казанската катедрала, неочаквано бяха открити мощите на св. Серафим, което беше истинско откритие, тъй като нямаше документи, показващи възможността да се намерят там свети мощи. В началото на 1991 г., след необходимото изследване и потвърждаване на автентичността, светите мощи са официално предадени на Църквата, която публично оповестява откриването им. Първо те бяха в Александро-Невската лавра в Санкт Петербург, след това в Москва в Богоявленската катедрала на Елохов, а на 1 август 1991 г., в деня на паметта на преподобния, ракът с неговите свети мощи, придружен от патриарх Алексий II, много епископи, духовенство и поклонници, беше тържествено инсталиран в Троицката катедрала на Серафимо-Дивеевският манастир Във всеки от градовете по пътя към Дивеево новооткритата светиня беше тържествено посрещната от огромна тълпа от хора, провеждаха се религиозни процесии, отслужваха се молитвени служби и хората се молеха на колене 1 . Няма да е преувеличено да се каже, че това събитие разтърси цяла Русия. Изглежда дълбоко провидително, че именно в началото на 90-те години, с широкото обръщане на руския народ към вярата и църквата, с началото на широкото възстановяване на църкви, манастири и възобновяването на богослуженията в тях, по това време неочаквано бяха открити светите мощи на едно от най-ярките светилници на руската земя - св. Серафим Саровски. Скрити от човешките очи по време на царуването на безбожна власт и антирелигиозна идеология, те, като съкровище, скрито до времето, отново бяха разкрити от Господа на руския народ по пътя на завръщането му към духовния си произход. „Събитието, в което бяхме участници, каза патриарх Алексий II след литургията в Серафимо-Дивеевския манастир на 1 август 1991 г., е най-значимото за духовно-нравственото обновление на нашето Отечество.Радостта от преоткриването на мощите на великия Божи светец Свети Серафим Саровски ни беше дадена, за да се покаем, но в същото време да ни даде духовна радост, за да ни призове към духовно обновление. Времето, в което е живял монах Серафим, не е далеч: той идва при нас не като подвижник от първите векове на християнството, а като наш скъп подвижник на руската земя, който е ходил тук, молил се тук, тук му се е явила Пресвета Богородица, тук той приема онези, които идват при него, приема ги с радост и присъщата му любов. Той ни научи да придобием благодатта на Светия Дух, която освещава, спасява и укрепва всеки, който се обръща към Бога с вяра и надежда” 2. Духовният образ на св. Серафим Саровски е близък на всеки от нас, може би и защото всеки намира в него нещо особено важно и поучително лично за себе си, за своите индивидуални вътрешни стремежи. Височината на неговите подвижнически подвизи остава жив, вдъхновяващ пример за всички подвизаващи се в монашеството, а необикновената простота, любов и милосърдие в отношението му към ближните, даровете на изцелението и прозрението привличат и продължават да привличат към него огромен брой миряни, които искрено вярват в бързата помощ и застъпничество пред Бога на Божия светец. По думите на св. апостол Павел, св. Серафим стана всичко за всички... за да спаси (1 Кор. 9:22), а загрижеността му за доброто на ближния наистина нямаше граници. И така, след като преподобният напусна обителта и с началото на приемането на поклонници, за което великият старец (вече в края на аскетическия си път, осем години преди смъртта си) беше благословен от Божията Майка, броят на дневните му посетители понякога достигаше две хиляди, а на празници - до пет хиляди души, които той приемаше или в манастирската килия, или в така наречения си „близък скит“, на около три километра от Саровски манастир. Според подвижника на благочестието на нашето време, известния старец архимандрит Йоан (Крестянкин), „почти тридесетгодишното оттегляне на монах Серафим от хората, преди да влезе в пътя на общественото служение“, беше онзи „свръхчовешки подвиг“, чрез който „великият старец, според Божието Провидение и под постоянната закрила на Божията Майка, беше подготвен за най-висшата форма на християнска добродетел - старейшина, което беше наистина пълно съразпъване на Христос” 3. Въз основа на собствения си духовен опит отец Йоан (Крестянкин) говори за старчеството на св. Серафим като за негов най-важен, труден и недостатъчно оценен подвиг: „Превъзходният подвиг на ежедневния контакт с дълбините на различни човешки сърца, често затънали в най-ужасни пороци, постоянното отхвърляне на обичайната сладост на съзерцателния духовен живот, подвиг, който е абсолютно невъзможен без постоянен, непрестанна Божествена благодат – този подвиг, удивително, остава недостатъчно оценен от чисто субективна страна като дело, което наистина превъзхожда непосилния труд на издигането на стълбове, мълчанието и уединението” 4 . Споменът за тези дела на св. Серафим, които надхвърлят човешкото разбиране, чийто венец беше презвитерството, четенето на неговите боговдъхновени, стоплящи душата завети и наставления и накрая благодатната радост, изпратена ни от Господ да се поклоним на неговите безбрачни мощи, които бяха смятани за изгубени преди 20 години, също може да ни подтикне към жажда за духовна работа, да помогне да се запали в душите ни огънят на ревността към Бога и благочестивия живот, огънят на любовта и състраданието към другите, който горя толкова ярко в душата на великия старец и без който християнинът не може да се нарече християнин. „Не ни забравяй, радост наша, отче Серафиме, които хвалим и почитаме твоята свята памет” 5 II. Свещеник Николай Булгаков. „Няма начин да се обезсърчим!..“ Двадесет години на острието на меча Препрочитайки днес, двадесет години по-късно, бележките, започнати точно там, в Дивеево, по време на празника на второто откриване на светите мощи на св. Серафим, си спомняте с какво особено чувство отивахме на празненствата и живеехме там. Бяхме готови за факта, че всяко чудо може да се случи пред очите ни. Ами ако отец Серафим възкръсне, както предсказа? Все пак предсказанията му се сбъднаха... И ще се случи чудодейно обръщане на целия свят към Православието. И тогава, може би, краят на всичко?.. Да, това видимо нещо още не се е случило. Но чувството беше правилно. Беше небесно събитие – когато свети Серафим влезе в нашия земен живот със своите свети мощи и ни призова към дълбока молитва, към покаяние, към придобиване на Светия Дух, духа на мира. Нашият земен живот е наистина небесно чудо. Небето живее с нас, които ходим по земята през цялото време, опитвайки се да подготвим душите си за вечна радост с Възкръсналия Христос. А невидимите чудеса са не по-малко важни от видимите. 1991 е важна година в нашата история. Годината е двусмислена - обаче, както винаги е целият живот. От една страна имаше духовно възраждане. Освобождаване от монопола на комунистическата безбожна идеология, безусловно смятана за единствено приемлива за държавата и за народа в продължение на три четвърти век. Както казаха тогава, се извършваше Второто кръщение на Русия: свещениците неуморно кръщаваха деца и възрастни... Хората започнаха да идват в храма. От друга страна държавата се разпадаше. Крахът на армията, крахът на икономиката, науката и социалните основи. Морална, хранителна, историко-културна, информационна, окултна, образователна, психологическа, наркотична война срещу народа. Отново трябваше жертва, за да се освободи човек от духовен плен – както преди седемдесет години, през 1941 г.? Заплащането е най-високо. Но няма нищо по-високо от духовното освобождение. Както винаги душата на човека е по-важна от тялото му. Затова трябва да ценим духовната свобода преди всичко. И преди всичко православната вяра. И още нещо. Четеш го и се учудваш: все едно е писано днес. По същество нищо не се е променило в живота ни през това време - като дни, продължили две десетилетия? Но ние живеехме в очакване на големи промени, голямо обновление на целия ни живот... Или може би наистина са били разширени, добавени – заради задачата, която Господ ни постави. И още не сме го изпълнили. И Господ, слава Богу, търпи, помага, надява се на нас... И това, може би, е главното чудо, голямата Божия милост към нас. В края на краищата всичко можеше да бъде съвсем различно и през 1991 г., и през 1993 г., и през всяка година и ден от тези двадесет години. Това е може би много, много повече, отколкото знаем, виждаме - че Господ все още чака, още не се е отказал от нас, приема стореното през годините, сякаш си затваря очите за ненаправеното или дори разваленото от нас. Явно някой го моли за това... Разбира се, Богородица. Разбира се, руснаци и всички светии. Разбира се, той чува нашите малки молитви. Колко много молитвени книги са добавени в Рус - и още и още! Включително благодарение на тези скърби, които не ни напускат. Онова чудо, дадено ни преди двадесет години от Небето, тази специална благодат – тя беше за целия народ. Но сред хората хората стояха и стоят на различни разстояния от храма. А Господ все се двоуми, все чака: друг да влезе, друг да се кръсти, да се покае, да се ожени, да оживее душевно... Колко хора влязоха в храма през това време! И той влиза и оживява... Колко литургии бяха отслужени, колко шествия се извършиха по руската земя, колко църкви бяха построени и украсени на нея, за да прославят Неговото свято име, колко кръстове се издигнаха над тях в нашите небеса, колко нови кръстове бяха поставени от стари и новородени, които бяха умити през това време в купела за кръщение... Колко дойдоха за първи път на изповед, на причастие, се ожени - вече с побелели коси... Колко хубави книги са отпечатани, прочетени... Това чудо е нашият обикновен живот през всичките тези две десетилетия. „По острието на меча” – така нарече преди двадесет години състоянието на страната Йерошимомон Мойсей, жител на Троице-Сергиевата лавра (Боголюбов; † 1992). Възможно ли е да се живее на острието на меча? И още две десетилетия? Човешки казано, това е невъзможно. Ние живеем в чудо. С Божията сила, с Божията благодат. Това е особеността на Русия, Домът на Пресвета Богородица. Божието чудо е нашето ежедневие. Ние живеем, както каза друг лаврски старец, архимандрит Тихон (Агриков, в схима на Пантелеймон; † 2000), в добавеното време. Да, толкова мечтано масово идване на хора в Църквата, уви, не се случи. И, очевидно, това не можеше да се случи толкова бързо - след ерата на безбожието. Прекалено бързото духовно издигане на човек може да бъде крехко; преструктурирането на душата към евангелската система е въпрос на много дълги работи. Монах Серафим също ни даде пример за неуморен духовен труд. „Той тук в Саров, каза наскоро Негово Светейшество патриарх Кирил, показа великата сила на духа на човека, който придобива богоподобие, който насочва всичките си сили към живот в Бога и с Бога...“ Врагът на човешкия род също не спеше през всичките тези години, съпротивляваше се с всички сили на духовното просвещение на народа, на християнското възпитание на децата, противопоставяйки му се със своите изкушения и своята идеология. Днес, слава Богу, хората водят децата си на църква, за да бъдат кръстени, но често никога повече не ги виждате тук. Въпреки всички настоящи възможности, често се оказва, че те никога не са отваряли Евангелието, далеч са от духовния живот и основният въпрос, който се задава пред великото Тайнство, е: възможно ли е да се правят снимки? Но Господ все се колебае, все ни призовава при Себе Си... Неговото оръжие е търпението. И това е чудото на Неговата любов. Господ всичко знае, всичко вижда. Без да изпуска нищо от поглед, Той създава Своята милостива спасителна воля. Ами злото? И колко зло имаше през това време... Господ знае и за това. Но само за Него главното е доброто. Както знаете, в името на десет праведници той е готов да се смили над града. И той има милост... Тогава очаквахме чудеса от Господ: сега Той ще преобърне живота ни, ще го преобрази, ще отърси всичките му люспи, всички лъжи, страната ще се върне в традиционния си исторически път... И Бог искаше и ние да работим – дори тогава ходехме на църква. Това е Божието доверие в нас. Господ иска, както винаги, най-доброто за нас – а не по-бързо и по-лесно. Той иска ние да дойдем при Него – и не само Той при нас. Дава ни възможност да станем по-добри. Това се случва с младоженците, когато Господ внезапно донесе чудото на любовта в живота им (както донесе чудото на вярата в живота ни) – даде им това щастие, без техния труд. И тогава – рано или късно, малко или много – отстъпва. Сякаш казва: „Сега работете сами“. Предстои им дълъг семеен подвиг... Море от търпение, смирение, голям молитвен, покаен труд... Подготовка на душите за Царството Небесно. Така се учат децата да ходят. Отначало ги подкрепят, а после започват да ги пускат: за да укрепнат, да си стъпят на краката и да тръгнат сами – макар и под любящия родителски поглед. Тогава всички бяхме булки и младоженци! И малки деца... Господ може всичко, но Той очаква от нас да вървим към Него. Точно това е чакал през тези двадесет години. И Той няма да се забави да отговори – Той отговаря! - за всяка наша стъпка, дори и за намерението ни да тръгнем. И през тези велики двадесет години той ни даде - да, велики, безпрецедентни в руската история, която е преди всичко духовна - толкова много, колкото може би никога досега - кой го измери?.. Оказа се, че ни чака дълъг път. И не лесно. И явно има още... В края на краищата, ние все още не сме пристигнали, ние само се движим към факта, че велики неща се случват вътре: Царството Божие е вътре във вас (Лука 17:21). Затова, може би, Господ не ни е дал външните резултати, които бихме искали да видим. Господ не ни даде и не ни дава суверенно възраждане, защото ние няма да поставим духовното на първо място в живота - и това е, очевидно, Божествената задача за Русия за тези години. Не е ли към това ни призовал св. Серафим: „Радост моя, придобий мирен дух – и хиляди около теб ще се спасят”? Не е ли това същността на Небесното събитие, което днес гледаме от дистанция от двадесет години? 1991 г. е годината на второто откриване на светите мощи на Свети Серафим Саровски, чудотворецът на цяла Русия. Божествената поезия на руската история, в която няма нищо случайно, безсмислено и безполезно, сега се разкрива пред очите ни, в скърбите и радостите на днешния ден. Очевидно в Небесната тържествуваща Църква св. Серафим има специална дума при определянето на окончателното Божие Провидение за съдбата на Русия, а следователно и на целия свят. Не напразно първото и второто откриване на светите му мощи са свързани с две най-важни повратни точки в историята на Отечеството. Неочаквана радост декември 1990 г Неочакваното откриване на светите мощи на св. Серафим Саровски, което се случи в края на 1990 г. в Санкт Петербург, беше радост, а също и предупреждение. Всеки православен човек знае, че изповедникът на руската земя е предсказал: преди края на времето той ще възкръсне в плът и ще започне да проповядва всеобщо покаяние. Нуждаем се от покаяние преди всичко за това, че сме престанали да вярваме в главното събитие на човешката история – Възкресението на нашия Господ Иисус Христос, във всеобщото възкресение от мъртвите. Възкресението на Христос даде възможност за вечен живот на всички, които вярват в Него и се стремят да живеят според Неговите заповеди. Благодарение на факта, че Второто Лице на Пресвета Троица, Богочовекът Иисус Христос доброволно се възнесе на Кръста, беше разпънат за нашите грехове и възкръсна, всички ние, недостойни за вечен живот, получихме възможност след смъртта от Божията любов, Неговия неизразим Подвиг, да не отидем във вечната тъмнина, но да бъдем спасени за вечно блаженство с Бога. Без тази вяра не можем да се надяваме на Божията милост в деня на Неговото Второ пришествие и Страшния съд, на съвъзкресение с Него. Без тази вяра ние не възприемаме истински себе си или света и целият ни живот е изкривен. Фактът, че живеем в особени, апокалиптични времена, че думите на Евангелието са наблизо, пред вратите ни (Марк 13:29), ни засягат както никой друг човек, живял на земята, дори и невярващите започнаха да усещат това - те вече от години броят колко гори, гориво, вода, въздух ни остават за живота... Вярващите, още повече, виждат всички знаци на последните времена, духовенството говори за това, казват старейшините. Но в същото време виждаме възраждане, отваряне на църкви, манастири, от които имаме около сто и двадесет действащи в Русия... Възраждането също е предсказано - за последните времена. Очевидно ни се дава велика, всемилостива възможност за спасение – да влезем през отворените врати на храма сега, в последния час, защото Господ, според притчата на Евангелието, в единадесетия час ще приеме тези, които се обръщат към Него с цялото си сърце – заедно с онези, които са били с Него през цялото време неуморно (срв. Матей 20:6-16). "Ние, които живеем на земята, - каза св. Серафим, - много загубихме от пътя на спасението; гневим Господа, като не спазваме светите пости; сега християните позволяват месо и на Света Петдесетница, и през всеки пост; сряда и петък не се спасяват; а Църквата има правило: който не спазва светите пости и сряда и петък през цялото лято, много съгрешава. Но Господ няма бъди напълно разгневен, но все пак ще имаш православна вяра, църква без недостатък, Русия винаги ще бъде славна и непреодолима за своите врагове, имайки вяра и благочестие в щита и бронята на истината: портите на ада няма да надделеят над тях. Монахът предсказва: "Преди раждането на Антихриста в Русия ще има голяма дълга война и ужасна революция, надхвърляща всяко човешко въображение, защото кръвопролитията ще бъдат ужасни: бунтовете на Разин, Пугачов, Френската революция са нищо в сравнение с това, което ще се случи с Русия. Ще има смърт на много хора, верни на Отечеството, грабеж на църковни имоти и манастири; оскверняване на Господни църкви, разрушение и разграбване на богатствата на добрите хора, ще се пролеят реки от руска кръв, но Господ ще се смили над Русия и ще я преведе през страданията към велика слава. Сега можем да кажем колко важно беше за съдбата на нашата родина и света да намерим мощите на св. Серафим и да ги поклоним в града на Свети апостол Петър (градът скоро върна името му), в Москва, по целия път на шествието им до Дивеево и накрая в Четвъртия лот на самата Божия майка. За нашата наранена Родина, майка Русия, тези летни дни бяха може би най-лечебните в цялата й нова история. Не във вражди, спорове, избори с тяхната напрегната предизборна борба, която разцепва обществото, с шумни обещания, не във въображаеми победи на един над друг – а в преклонението пред истински високото, святото, скъпото оживява душата на народа, създава се нейното топло единство, в нея се събират нови духовни сили. Борбата на безбожните сили (комунистически, демократични и т.н.) помежду си и победата на една от тях не е толкова важна, колкото връщането на вярата на нашия народ, възраждането на Света Рус. Тук нищо не може да се направи нито с танкове, нито с демонстрации; това съживление може да се случи само в нашата душа. Нужна е духовна работа, обръщане към Бога, към църквата, към молитва, към четене на Божието слово и светите отци. Тогава Русия наистина ще се възроди. И в това имаме мощна опора: Самият Господ, Богородица, преподобни Серафим, цялата Небесна тържествуваща Христова Църква. Значението на случилото се в онези дни не може да бъде обхванато от ежедневния ни ум. Но ние, по Божията милост, видяхме това напълно необикновено движение на хората. В Москва видяхме тази безкрайна опашка от хора, които вървяха и вървяха към патриаршеската катедрала Богоявление в Елохов. Потокът от хора към светилището с мощите на великия старец не спря нито денем, нито нощем. Хората, може да се каже, са живели в катедралата, напомняща за Рус по време на татарските и други нашествия, когато нашите сънародници са намирали убежище и спасение в църкви и икони. Напомня за Русия, цялата потъпкана от поклонници, стремящи се към нейните светини, които тя запази в себе си, които я осветиха и направиха Света Русия. „Дойде време за прослава...“ Първото откриване на мощите и всенародното прославяне на св. Серафим се състоя в същите летни дни на 1903 г. „В присъствието на суверена и царското семейство, вдовстващата императрица Мария Фьодоровна, както и много други членове на императорското семейство, с участието на многобройни духовници и с огромно събрание на поклонници“, пише Е. Е. Алфериев в книгата „Император Николай II като човек със силна воля“ (Джорданвил, 1980 г.), „в пустинята Саров, разположена сред гъстите гори на Тамбовска област, на сто мили от най-близката железопътна линия, се събраха не по-малко от триста хиляди души от цяла Русия, главно селяни, които шумно поздравиха царя. Пренасянето на мощите на св. Серафим от Зосимо-Савватиевската катедрала се състоя на 18 юли, на втория ден от тържествата за прослава, носяха государя, великите князе и епископите; от двете страни на шествието имаше плътни редици със запалени свещи. Това събитие, подобно на много други, беше предсказано отдавна от великия старец. „И каква радост ще бъде, но няма да живеем дълго, и аз няма да живея, за да видя нашата петкуполна катедрала!.. - каза той на една от сестрите Дивеево. - В средата на лятото те ще пеят Великден, радост моя. Царят и цялото семейство ще дойде при нас!.. И когато Царското семейство дойде при вас, майко, тогава излезте през Светите порти и ги разтворете широко, широко, да, поклонете се ниско, ниско до земята и кажете: смирено ви молим да приветствате, смирено молим...” - и самият отец се поклони ниско до земята три пъти.” „Тържествата в Саров укрепиха вярата на императора в неговия народ. Той видя около себе си, съвсем близо, безброй тълпи, обзети от същите чувства като него, трогателно изразяващи предаността си към него. Той видя селячеството, духовенството и дворянството и не можеше да не му се стори, че безпокойството, което го тревожеше през изминалата година, беше само повърхностно, външно, чисто градско явление, докато сърцето на Русия беше все още здраво и туптеше едновременно със сърцето на нейния суверен. Саровските дни направиха още по-силно впечатление на императрица Александра Фьодоровна. Никога не беше виждала нещо подобно, никога не беше свидетел на такава пламенна, пламенна вяра, никога не беше участвала в такива грандиозни обществени църковни празненства, никога не беше изпитвала такъв висок духовен подем. Тук се потвърдиха незабравимите думи и аргументи, които тя чу от Царевич малко преди годежа си - думи и аргументи, които премахнаха всичките й колебания по въпроса за смяната на религията и присъединяването към Светото Православие и преобразиха целия й духовен свят. В дните на прославянето на преподобни Серафим Саровски царят и царицата се убедиха със собствените си очи, че те образуват едно неразривно цяло с дебелината на великия руски народ и че ако се срещат препятствия по пътя на общите им стремежи за тясно сътрудничество в организирането на държавния живот, те са причинени от изкуствено създадено медиастинума, състоящо се от чужди елементи. В Саровската пустиня пред тях се разкри картина на истинска Света Русия, удивителна по своята духовна красота. През 1926 г. княз В.М. Волконски припомни: „Беше добре - много добре! Колко лошо е, когато мордовци, татари, министри, жени, придворни униформи, най-мръсните ципуни, най-елегантните дами, клики, които почти са загубили човешкия си вид, скъсана скъсана чанта и най-новият „модел“ на Ламонова - всичко това беше заедно и не се чувствахте неловко, не забелязахте разликата - просто не съществуваше; Имаше различни подвързии, но съдържанието беше същото... Императорът се разхождаше свободно навсякъде: хората се докосваха до него... Всичко, което императорът трябваше да види и почувства в Саров, остана у него като дълбок и добър спомен; той обичаше да говори за него; Чух го да казва: „Като си спомняте Саров, тук е някак вълнуващо“ и посочи гърлото си. Най-важна роля в прославянето на чудотвореца, който отдавна е почитан в цяла Русия, изигра нашият прекрасен сънародник, за когото, за съжаление, знаем твърде малко, но чийто портрет може да се види тези дни в Дивеево, в Троицката катедрала, със свещи и цветя пред него - митрополит Серафим Ленинградски, екзекутиран през 1937 г., автор на прекрасния „Хроника на Серафимо-Дивеевския манастир“ от близо деветстотин страници и акатист към св. Серафим, който се чете постоянно и днес. Владика Серафим, още като артилерийски полковник Леонид Михайлович Чичагов, станал близко духовно дете на светия праведен Йоан Кронщадски, на когото бил в духовно послушание почти тридесет години. Той произхожда от известно благородническо семейство: правнук на адмирал В. Я. Чичагов, един от първите изследователи на Северния ледовит океан, внук на П. В. Чичагов, министър на флота на Русия, виден участник в Отечествената война от 1812 г. Леонид Михайлович получава награда от генерал Скобелев за проявената храброст при превземането на Плевна в Руско-турската война. Неговият медицински опит беше толкова голям (над две хиляди пациенти), че той написа двутомна работа „Медицински разговори“ (в лечението си той разчита на народния опит). След като стана свещеник, той се грижеше за войници в Москва. (Това, което днес липсва на нашата армия като въздух.) Един ден му се случи случка, за която той самият разказа: "Когато след доста дълъг период на обществена служба станах свещеник в малка църква зад Румянцевския музей, исках да отида в Саровския скит, мястото на подвизите на св. Серафим, който тогава още не беше прославен, и когато дойде лятото, отидох там. Саровската пустиня ми направи силно впечатление. Прекарах там няколко дни в молитва и посетих всички места, където се подвизаваше монах Серафим. Оттам отидох се преместих в Дивеевския манастир, където много ми напомни на Дивеевските сестри. Игуменията ме прие много топло, говори ми много и между другото каза, че в манастира живеят трима души, които помнят преподобната: две стари монахини и монахиня Пелагея (в света Параскева, Паша). Преподобната и бях в постоянна комуникация с него, изразих желание да я посетя, за да чуя нещо за преподобната от нейните устни. Отведоха ме в къщата, където живееше Паша. Щом влязох при нея, Паша, който лежеше в леглото (тя беше много стара и болна), възкликна: „Добре, че дойде, отдавна те чакам: свети Серафим ми заповяда да ти кажа да докладваш на императора, че е дошло времето за откриване на неговите мощи и прослава“. Отговорих на паша, че поради собственото си положение не мога да бъда приет от императора и да му предам това, което тя ми е поверила. Ще ме смятат за луд, ако се опитам да бъда приет от Императора. Не мога да направя това, което тя иска от мен. На това Паша каза: „Нищо не знам, само предадох това, което преподобният ми заповяда. Объркан, напуснах килията на старата жена... Скоро напуснах Дивеевския манастир и, връщайки се в Москва, неволно се замислих върху думите на Паша. В Москва отново се сетих за тях и изведнъж един ден ме осени мисълта, че е възможно да запиша всичко, което монахините, които го помнеха, казаха за св. Серафим, да намеря други хора от съвременниците на монаха и да ги разпитам за него, да се запозная с архивите на Саровския скит и Дивеевския манастир и да заема оттам всичко, което се отнася до живота на преподобния Монк и периодът след смъртта му. Приведете целия този материал в система и хронологичен ред, след което отпечатайте този труд, основан не само на спомени, но и на фактически данни и документи, които дават пълна представа за живота и подвизите на св. Серафим и значението му за религиозния живот на народа, и го предайте на императора, което ще изпълни волята на преподобния, предадена ми в категорична форма от паша. Това решение беше допълнително подкрепено от съображението, че кралското семейство, както беше известно, когато се събираше за вечерен чай, четеше на глас книги с теологично съдържание и аз се надявах, че моята книга също ще бъде прочетена... Когато хрониката беше завършена, преглеждах последните коректури, беше късно вечерта и изведнъж видях св. Серафим отляво, седнал на стол. Някак инстинктивно се протегнах към него, паднах на гърдите си и душата ми се изпълни с необяснимо блаженство. Когато вдигнах глава, там нямаше никой. Дали беше краткотраен сън или преподобният наистина ми се яви, не се наемам да съдя, но го разбрах така, че преподобният ми благодари, че изпълних заповедта му, дадена ми от Паша. Останалото се знае. Отнесох труда си на императора, което несъмнено повлия на решението да прославя св. Серафим. Скоро овдовях и се замонаших с името Серафим, като го избрах за свой небесен покровител. Почти целият Синод беше против откриването на мощите на стареца Серафим. Императорът обаче с подкрепата на неколцина съмишленици е решаващ. „Сестрите казаха, че самият преподобен се явил на императора, след което той със собствената си власт настоял за отварянето на мощите“, спомня си монахиня Серафима (Булгакова). На архимандрит Серафим (Чичагов) е поверена подготовката за тържествата за прослава на светеца, в края на които императорът лично го награждава с скъпоценна митра. Светите мощи на св. Серафим са били почитани от поклонници в Саровската пустиня. През 1920 г. безбожните власти правят аутопсията им. Мощите бяха поставени в стъклен реликварий, запечатани и изложени на публичен показ. През 1927 г., след затварянето на манастира, те са отведени в неизвестна посока. Както вече стана ясно, в крайна сметка мощите са били доставени в Казанската катедрала в Ленинград, в Музея за история на религията и атеизма. Очевидно веднага след пристигането си в музея те са били покрити от нечии благочестиви ръце, защото не са били изброени в никакви описи или списъци. През всичките тези години православните вярваха, че някъде съществуват мощите на св. Серафим и рано или късно ще бъдат разкрити. „Ще дойде ден, когато камбаната на Саровската катедрала отново ще зазвъни над гората“, пише княз Волконски в същите мемоари от 1926 г., „отново, в свободна вълна, поклонниците ще потекат към Стареца и в душата на всеки ще се събуди нещо, че когато се срещнат, всеки ще иска да разкаже за своята „радост“ и ще има обща радост и всички ще пеят, без да се страхуват от никого, през цялото време цяла Русия: „Свети отче Серафиме, моли Бога за нас“. 1991 г. наближаваше. От Музея за история на религията и атеизма на града на Нева в нашата църква вече са пренесени мощите на Светия благоверен княз Александър Невски, преподобните Зосима, Савватий и Герман Соловецки... Истрински епископ Арсений (Епифанов) 6 говори за по-нататъшните събития във вестник „Московски църковен бюлетин“ (1991 г., № 14 (59)): "При предаването на светите останки на Соловецките монаси директорът официално обяви, че в колекциите на музея няма повече реликви, освен частици в икони, които трябваше да бъдат върнати в църквите. Но чудото Божие се случи там, където не го очаквахме. Неочаквано се обади С. А. Кучински (директор на музея). Разбрахме се да се видим и той дойде при мен. Станислав Алексеевич съобщи, че след решението за връщане на църквата на Казанската катедрала, в която се помещаваше музеят, започна освобождаването на складовете. Те започнаха да предават на църквите икони, евангелия и различни богослужебни предмети. А в един от складовете, сред гоблените, са открити останките на явно някакъв светец, увити в рогозки. Не са били записани в описа. Когато развиха рогозката, видяха мощите с ръкавици на ръцете си. На едната беше избродирано: „Преподобни отец Серафиме“, на другата „Моли Бога за нас“. Казаното от директора на музея е удивително, но това все още не дава основание да се твърди, че мощите на св. Серафим Саровски са намерени. Уведомих патриарха за находката и Кучински му повтори историята си. Патриарх Алексий II даде своето благословение преди всичко да се намерят в архивите документи, свързани с мощите на св. Серафим, като всичко се пази в тайна, докато не се установи, че това са мощите на истинския св. Серафим. Намирането на документите отне известно време. И накрая, от Руския централен архив бяха получени копия на документи и актове, свързани с откриването на мощите на св. Серафим след революцията. С благословението на патриарх Алексий II, архиепископ Евгений 7 и аз отидохме в града на Свети Петър и пристигнахме там в навечерието на празника на Свети Спиридон Тримифунтски (12/25 декември). Спомням си, че мислено се молих на св. Спиридон, молейки го за помощ в това, което трябваше да направим. Накрая пристигнахме в Казанската катедрала, отведоха ни в една стая, където донесоха дълго легло, покрито с плътна синя хартия, под която в някакъв плат и памучна вата бяха останките на светеца. Когато хартията беше махната, видяхме, че светите мощи са събрани в скелет, в цял ръст. Първото нещо, което привлече вниманието ми, беше, че мощите носят меден кръст на верижка и ръкавици с ръкавици с извезана молитва „Преподобни отче Серафиме, моли Бога за нас“. Не знам какво е преживял епископ Юджийн 8 в този момент, но бях обзет от страхопочитание; Бях в състояние, в което не знаеш какво да правиш след това. Но мина момент на ступор, подготвих актовете и епископ Евгений започна да разглежда светите мощи, които започнахме да сравняваме с документи, описващи подробно останките на св. Серафим Саровски. Трябва да кажа, че от самото начало бяхме учудени как точно всичко съвпада с акта на отваряне на мощите през 1920 г. Описанието започва с преподобния, легнал на зелена възглавница. И наистина, на леглото има зелена моарена възглавница, върху която лежи главата на преподобния. Освен това беше отбелязано, че една от челюстите съдържаше един зъб; последвано от споменаване на ръкавици; даден е броят на прешлените и е посочено, че някои от тях са унищожени; описани са бедрени кости; беше изяснено, че единият крак изглежда зашит или прикрепен, като сандал, а вторият липсва. Тоест, когато се сравняват намиращите се в музея реликви с акта на отваряне на светите мощи на св. Серафим Саровски, беше очевидно, че всичко напълно съвпада и няма никакви различия. Единственото нещо е, че костите не са разположени в реда, описан в документа. Но това не е изненадващо, тъй като мощите се съхраняват в рогозки. Като разгледахме по-отблизо кръста, който беше върху мощите, видяхме, че той наистина е меден, с малко нарушено емайлово покритие. Когато свалиха куклата, която беше поставена на главата, много ме порази светлото, равномерно бяло петно ​​в предната част. Той значително се различаваше от жълтеникаво-кафявия цвят на мощите. В куклата имаше дупка, очевидно преди това обрамчена със златна или сребърна обшивка, сега откъсната. Останаха само конците, които го прикрепяха. Очевидно тази част от мощите е била отворена и достъпна за поклонение от вярващи, които благоговейно почитат св. Серафим. От вътрешната страна на гърба на куклата са запазени много жълтеникаво-сиви коси на преподобния. Изброените в описа бродирани със злато остъклени ленти също бяха непокътнати. Все още са на мощите. Единственото нещо, което липсваше, беше кражбата. По-късно е ушита нова, която да облече мощите. Трудно е да предам чувството, което изпитах тогава: особено благоговение и в същото време неописуемо вътрешно напрежение от съзнанието, че наблизо има необикновено, голямо съкровище. След като прегледът приключи, светите мощи отново бяха покрити с хартия, пренесени в специално помещение и запечатани. Веднага отидохме в епархийското управление, откъдето се обадихме на патриарха, съобщихме, че това несъмнено са мощите на св. Серафим, и с голяма радост поздравихме Негово Светейшество. Сега трябваше да се реши въпросът за тържественото пренасяне на мощите на св. Серафим. Беше необходимо да се обяви тяхното придобиване и да се изясни датата на официалния трансфер. От 25 декември (денят на прегледа на светите мощи) до 10 януари са изготвени всички документи, получено е разрешение от Министерството на културата, което отговаря за Музея за история на религията, е направена капачка и е ушита нова одежда за мощите на св. Серафим. Това определя датата на официалното пренасяне на светите мощи – 11 януари 1991 г. В навечерието на този ден епископ Евгений, аз и духовенството на катедралния храм „Света Троица“ облякохме и поставихме светите мощи в светинята. Първо бяха осветени нови одежди и светилища и след като се помолихме, започнахме да изваждаме мощите на преп. Моят иподякон прочете акатиста и изтрихме костите със светена вода, а след това с осветеното масло от Гроба Господен. Освен това, когато измиха главата на св. Серафим, вниманието отново беше привлечено от бяло петно, което се открояваше забележимо на общия фон - следа от благоговейно поклонение на светите мощи. На следващата сутрин патриархът пристигнал в града на Свети Петър. Следобед, в четири часа, аз и епископ Евгений пристигнахме в Казанската катедрала, където течеше подготовката за пренасянето на светите мощи. След пристигането на Негово Светейшество патриарх Алексий II и всички архиереи, които взеха участие в тържеството в катедралата, светите му мощи бяха пренесени в централната част на катедралата под тихо песнопение на прослава на преподобния. Веднага започна молебенът на св. Серафим, след което Негово Светейшество патриархът и директорът на музея подписаха акта за предаване на мощите на Руската православна църква. С. А. Кучински подари на Светейшия патриарх образа на св. Серафим Саровски. По-късно, след като разгледахме иконата, видяхме, че е много необичайна. Изображението е изписано като че ли под формата на плащаница: монах Серафим е изобразен със затворени очи и скръстени на гърдите ръце. Дъската, върху която беше изписано изображението, имаше вдлъбнатини, покрити със слюдено стъкло. След като ги разтрихме, видяхме, че в горната част на иконата, над ореола, имаше косите на преподобния; в средата, в раклата, има частица от мощи; в долната част, под краката, има частица или от обувка, или от ковчег (не го гледах точно); от лявата страна на иконата, където е изобразена мантията, има част от дрехите на св. Серафим. След приключване на акта по пренасянето светите мощи бяха откарани с мокетена и украсена с цветя кола до Александро-Невската лавра, където вече се бяха събрали духовенството и много народ. След като изпяха тропара и кондака на св. Серафим, всички запяха: „Благославяме те, преподобни отче Серафиме...” Патриархът освети града на св. Петър от четирите страни с икона, дарена от директора на музея. След това, под звъна на лаврските камбани и молитвеното пеене на народа, с общо духовно ликуване, светите мощи на св. Серафим бяха пренесени в Троицката катедрала. И веднага, неволно, започна благодарствен молебен за връщането на светинята. Беше толкова необичайно да се види как патриархът произнася лития, а духовенството пее с народа. Тази голяма духовна радост обедини и сближи всички, така че всички присъстващи в катедралния храм „с едни уста и едно сърце” 9 пееха благодарствени песни на Господа. В Троицката катедрала на Александро-Невската лавра светите мощи трябваше да останат до деня на паметта на блажена Ксения Петербургска (24 януари/6 февруари). И през цялото това време катедралата беше пълна с хора от сутрин до вечер: хората вървяха и вървяха към преподобния. Чувства се необикновен духовен подем и става очевидно колко силна е любовта на вярващите към св. Серафим. Прехвърлянето на светите мощи на Московската гара за транспортиране до Москва беше насрочено за 6 февруари. Вечерта на този ден много духовници се събраха в олтара на катедралата Троица. В катедралата, пълна с хора, имаше предпразничен шум - това се случва в нощта на Великден, когато хората идват на църква предварително. Пристигна Негово Светейшество патриархът. Той отправи прощално слово към вярващите, като им благодари за усърдието към преп. В десет часа вечерта огромна религиозна процесия се отправи към гара Московски, където специален вагон трябваше да пристигне в 23:10. Вървяхме около час. Но по някаква причина каретата пристигна едва в дванадесет без четвърт. И през цялото това време платформите на гарите бяха пълни с хора. Пеенето не спираше: „Благославяме те, преп. отец Серафиме“. Много запалени свещи, чиито пламъци трептяха в зимния здрач. Когато влакът потегли, от прозореца на последния вагон се виждаше как хората коленичиха и се покланяха на заминаващия влак, отнасяйки великата светиня... В самия влак, във вагона, където се намираше светинята с мощите, се събраха епископите и духовенството без никакво споразумение. Започна четенето на акатиста към св. Серафим и продължи цяла нощ до пристигането на влака в Москва. Първо Негово Светейшество патриархът прочете, а всички присъстващи пяха. След това на свой ред епископи и свещеници..." На следващата сутрин, 7 февруари 1991 г., огромни тълпи от хора посрещнаха светилището със светите мощи в Москва. Това беше денят на иконата на Божията Майка „Успокой моите скърби“, денят за възпоменание на всички жертви на гоненията на Христовата църква, създаден през 1918 г. от Местния съвет, председателстван от св. Тихон и едва сега подновен. Дори тогава грандиозно шествие от площада на три станции, изпълнено с поздравители, по улица „Новорязанская“ до Елоховската катедрала, с трикольорни знамена, които все още не са били виждани в живота ни, с портрети на царя, с песнопения, показваше, че в живота ни се случва нещо безпрецедентно. Но това беше само началото... Всеруско религиозно шествие От зимата до средата на лятото мощите на св. Серафим стояха в Елоховската катедрала за поклонение. И така на 23 юли под звуците на камбани, придружени от патриарха, епископи и свещеници, ракът със светите мощи се изнася от катедралата, обикаля я и се втурва към центъра. Зад нея е лавина от хора, които изпълват цялата улица, пеят молитвите „Воскресение Христово видях“, „Верую“, „Отче наш“, с икони на светеца, с горящи свещи. Тук за първи път чухме песен, която се пее, събрани в кръг, с икони на преподобния в ръце, от поклонници, дошли от дълбините на нашата родина - песен, която народът запази за своя любимец, който се трудеше в Саровската гора: Там под бора по пътеката Той стоеше със свободната си воля Това е историческото разклонение, това е същността на разделението, което настъпи в нашия народ – в разбирането към какво може да се насочи свободната воля. Някои по своя воля останаха верни на Христос, Който каза, че истинската свобода се дава само от свободата от греха, преодоляването на нашите страсти. А други започнаха да виждат своята несвобода във всичко и всеки, само не в себе си (по-лесно е да се бориш с другите, отколкото със себе си). И този път, безбожен, революционно-демократичен, можеше да доведе само в ръцете на дявола, до още по-голяма несвобода. Мощехранителницата със светите мощи на светеца беше монтирана в микробус с големи прозорци. Пътят й е към Дивеево, през Богородск, Орехово-Зуево, Владимир, Боголюбово, Нижни Новгород, през гори и полета... Икона минаваше напред на покрива на кола и Саровският старец, изправен в целия си ръст, благославяше хиляди хора, които излизаха при него навсякъде, където минаваше, благославяше цялата ни нова, възникваща, възраждаща се Рус. През целия път мощехранителницата със светите мощи беше придружавана от Негово Светейшество патриарх Алексий II. В продължение на две нощи тя престоява с мощите в местните катедрали, а през нощта и през деня хората идват и отиват при тях, извършват се молебени и литургии, православните се помазват с осветен миро пред мощите, изповядват се и се причастяват със Светите Христови Тайни. Монах Серафим заповяда да не се "пропуска възможността да се използва възможно най-често благодатта, дадена чрез причастяване към Светите Христови Тайни. Опитвайки се, ако е възможно, да се съсредоточи в смиреното съзнание за пълната си греховност, с надежда и твърда вяра в неизразимото Божие милосърдие, човек трябва да пристъпи към Светото Тайнство, което изкупва всичко и всички ... Който се причастява, ще се спаси навсякъде; а който не се причастява, не помня”, каза старецът. „Да се причастяват със светите Христови Тайни – каза той на протойерей Василий Садовски, който се грижеше за дивеевските сестри, – заповядвам им, отче, на четирите поста и на дванадесетте празника, дори и на големи празници, колкото по-често, толкова по-добре... Ти, техният духовен отец, не забранявай - казвам ти, защото благодатта, дадена ни чрез причастяването, е толкова голяма, че колкото и да е недостойно и колкото и да е греховно, човек е, ако само със смиреното съзнание на своята всегреховност, той се приближава до Господа, който изкупва всички ни, дори и покрит от главата до петите с раните на греховете, и той ще се очисти, отче, по благодатта на Христос, ще става все по-светъл, ще бъде напълно просветен и спасен!” Когато пристигнах в този уютен руски град - на шест часа и половина път от Москва с влак от Казанската гара - радостен: тук няма сегашния московски шумен, тленен дух на сътрудничество - светите мощи на св. Серафим вече стояха в огромната катедрала Възкресение, построена в чест на победата в Отечествената война от 1812 г. (отвътре прилича на триумфална арка). Катедралния площад беше пълен с хора. И тук, и тогава в Дивеево имаше безпрецедентен панаир на руска православна литература, вестници, икони, те се продаваха директно от автобусите, с които пристигнаха книжари и поклонници. - На отец Серафим! – с тези думи те поискаха да предадат свещите на литургията, която патриархът отслужи, и това беше необичайно. Обикновено казваме: „Преподобни“. Но тук се усещаше споменът за отец Серафим, който е бил в този град и е бил близо до него. „Преподобни Серафим е почти наш съвременник, скъп и близък ни в нашето земно отечество, по език и по всички обичаи“, пише протойерей Сергий Булгаков през 1933 г., на стогодишнината от смъртта на Саровския чудотворец. „Чудесно и знаменателно е, че в наше време появата му се оказа възможна“, както винаги назидава самият той, предупреждавайки за заблудата, че само в древни, далечни времена са могли да се издигнат Божиите светии. Не само със слово, но със себе си той убеждава, че Бог във всяко време открива Своята благодат на онези, които искат да я приемат чрез дела на вяра и любов, чрез усилие на сърцето и волята... Преди да настъпят велики, непреживени досега изпитания за вярата, Господ изпрати своя пророк в нашата Родина, за да научи чрез пример хората на вяра и молитва, да им покаже живия Бог на небесата.” След Литургията, точно пред катедралата, сядаме на тревата да закусим, каквото Бог ни изпрати. Местните идват и ме гощават – кой с яйца, кой с краставици, кой с хляб. Света Рус! В Русия винаги са били на почит скитниците, които през пролетта са взели раница с Евангелието, с бисквити и на път - до св. Сергий в Посад, до Киев (езикът ще ви отведе до Киев!) и дори до Атон или дори до Йерусалим. Тогава те дойдоха в селото си и разказаха: какво са видели, как са ги приели, как се молят там, как служат, какви монаси има, и донесоха светините на онези места: кой икона на светец, осветена върху мощите му, кой шишенце с скъпоценно миро, кой вода от аязмо, кой пръст... Чужденците винаги и навсякъде бяха приемани и хранени, защото всичко това беше обща Божия работа. До мен са Михаил и Анна, селска двойка от мордовско село, Лидия от Сухуми, деца, говорещи ясен украински... Вечерта с Михаил се приближихме до катедралата, където ни чакаше Анна, за да вземем нещата си и да отидем за нощувка в общежитието на селскостопанския техникум - там бяха настанени познати московски поклонници - и видях невероятна картина. Вече беше тъмно, но река от светлини се носеше към катедралата - нагоре по стъпалата към снежнобялата катедрала, блестяща на фона на тъмносиньото небе: хора, предимно млади хора, вървяха към преподобния със запалени свещи. И още не сме тръгнали. Запалихме свещи, отново се поклонихме на мощите заедно с всички останали и легнахме да спим направо в катедралата, на дървения под. Както и в Москва, в Елоховское тук много хора прекараха нощта на пода. Безкракият, който беше намерил храна тук, разкопча количката си, изпълзя от нея, легна настрани и като му пожела лека нощ с усмивка, заспа до него. Цяла нощ свещениците, без да знаят умората, четяха акатист на светеца, а хората стояха пред светинята... Отваряш очи и не можеш да устоиш, ставаш, пак се качваш: все пак една крачка и си на молитва в храма! Да на какво!.. Старецът йеромонах Евстратий, свършил акатиста посред нощ, ни каза една дума в тишината на катедралния храм – че сме християни само по име, защото в нас има гняв. Ако имаме гняв, враждебност към хората, ако имаме малко любов, тогава трябва да се обърнем към Свети Серафим за помощ. Той имаше голям дар на любов към всеки човек, поздравявайки всички с думите: „Радост моя“. Но Господ му даде духовния дар да вижда душата на всеки човек с всичките й недъзи. Но любовта покрива всичко, лекува всичко. Това, което най-много ни липсва в живота ни, е любовта. Затова старецът Серафим дойде при нас – да ни научи да се обичаме, да се радваме един на друг. И за това е необходимо да придобием дара на Светия Дух - именно това той виждаше като основна цел в живота на християнина, на това служат всички наши дела и подвизи, за това се молим и се обръщаме към Тайнствата на Църквата. „Радост моя, моля те, придобий мирен дух!“ – каза о. Серафим до монаха", четем в "Хрониките ..." - И тогава той започна да обяснява какво означава да придобием мирен дух. Това означава да се поставим в такова състояние, че духът ни да не бъде смутен от нищо. Човек трябва да бъде като мъртвец, или напълно глух, или сляп, пред лицето на всички скърби, клевети, укори и гонения, които неизбежно идват при всеки, който иска да следва спасението Христови пътища, защото всички праведници се спасиха и наследиха небесното царство; всички светски удоволствия нямат това, което е приготвено в небесните обители да се възнесем там и да се храним от най-сладката беседа с Господа, трябва да се смиряваме чрез постоянно бдение, молитва и спомен за Господа. „Ето ме, бедни Серафиме, - каза старецът на монаха, - за това минавам през Евангелието всеки ден: в понеделник чета от Матей от началото до края; във вторник от Марко; в сряда от Лука, в четвъртък от Йоан; в последните дни разделям Деянията и Посланията на апостолите; и не пропускам нито един ден, без да прочета Евангелието и Апостол на Светия. Чрез това се радва и оживява не само душата ми, но и самото ми тяло, защото аз беседвам с Господа, пазя в паметта си Неговия живот и страдания и денем и нощем прославям, възхвалявам и благодаря на моя Изкупител за всичките Му милости, изляти към човешкия род и към мен, недостойния... Ах, ако знаехте каква радост, каква сладост очаква душата на праведника на небето, тогава бихте решили във временния си живот да понесете с благодарност всякакви скърби, гонения и клевети. Ако точно тази наша килия (в същото време той посочи килията си) беше пълна с червеи и ако тези червеи изяждаха плътта ни през целия ни временен живот, тогава трябваше да се съгласим с това с всяко желание, за да не изгубим онази небесна радост, която Бог е приготвил за тези, които Го обичат. Тук, в Арзамас, на пресконференция патриарх Алексий II каза в словото си за преподобния: „Той имаше специална любов към хората. И той черпеше любов от радостта от Възкресението Христово. Възкресението Христово е основата на нашата вяра. Свети Серафим е носител на тази пасхална радост през целия си живот. Той учи: "Няма начин да паднем духом. Христос победи всичко." Убеден съм, че второто откриване на мощите на св. Серафим Саровски в наши дни, когато имаме непоносимост, конфронтация и огорчение, е по-важно от всякога. Хиляди хора поздравиха литийното шествие на светите мощи на светеца. С вяра в неговата молитва, с вяра в неговото застъпничество, в това, че той ще умиротвори живота ни... Най-важната задача днес е да избавим народа си от пагубната сърбеж. Много неща са унищожени през този век. Сега изглежда, че трябва да продължим да унищожаваме - този път това, което доведе до унищожението. Но единствената истинска противоположност на разрушението е строителството. Трябва да възродим руското село. И една от формите на неговото възраждане е възраждането на манастирите, където е имало високо ниво на земеделие. Допуснахме разрушение – трябва да възстановим. И да се надяваме, че някой задграничен чичко ще дойде и ще го възстанови, не е съвсем честно. Трябва да се научите как да работите сами. Мисля, че ако се научим да работим, ще решим проблемите си“. Манастирите постигнаха невероятни успехи в агрономията и мелиорацията - в края на краищата всичко се правеше с молитва, с любов, с Божията помощ и Господ ги увещаваше и разкриваше най-добрите методи. Ясно е, че само ако нашият народ се обърне отново към Бога, ще се установи земната ни икономика. Защото главната цел на Господ е спасението на нашите души за вечен живот. Именно това е смисълът на всичките Му уроци – да се обединим с Него във вяра. Без това животът ни не би могъл да върви и, разбира се, няма да върви. Събудихме се в катедралата Възкресение рано сутринта - вече беше пълно с хора. Службата се излъчваше по целия площад и отекваше по старите улици на този добър град. И отново имаше опашка на улицата, за да видите светите мощи на св. Серафим. И растеше и растеше, изпълвайки площада на зигзаг, а хората търпеливо вървяха и вървяха... Смяташе се, че това събитие е за всички жители на града. И това явно се почувства като чудо: фактът, че всички - дори тези, които може би изобщо не ходят на църква - дойдоха. Те идваха не просто да разгледат, а да се поклонят на мощите. Нещо се случи... Нещо освен всички последни думи и събития. Нещо тайнствено, в самата душа на хората. Това не беше обикновен интерес към събитие, дори и най-необикновеното. И колко по-голяма е била от обикновено, може да бъде само чудо. Имаше усещане за нещо общонационално, общоруско. Хората се събраха с друга, невиждана цел. Те престанаха да се делят на вярващи и невярващи, те отново станаха руски хора - и това казва всичко. Какво почти загубихме. Това, от което се нуждаем най-много. Хората тук сякаш бяха притихнали пред светинята. Вече не можеше да става дума за някаква празна, небрежно хвърлена дума към нея. Народът явно е усетил, че няма нищо повече, нищо - няма на кого да разчита. Тези хора, които просто изглеждаха господари на живота, които определяха неговия смисъл и морал, се оказаха много нестабилни в основните въпроси, а не опора изобщо. Никой друг няма да защити - само Бог. Какво богатство е това изоставяне на всички светски неща! Каква Божия милост към нас – тази новооткрита истина! Животът оживява. Строи се наново, всичко е неговият начин, неговият дух. Започва нова страница от нашата история, започва изцелението, хората се обединяват около единственото истинско ядро, събрало, съхранило и издигнало Русия - около православната вяра. Само нашата вяра винаги е спасявала Русия във всички изпитания. Това, може да се каже, е основният закон на руската история, неизменен за наши дни. Е, и това, че врагът на човешкия род ни отмъщава с какви ли не мъки за това разбиране, което се връща трудно - е, друго не можеше да се очаква. Ако това не беше така, би било подозрително: наистина ли преживяваме истинско духовно възстановяване? С много от нас се случи чудо. Можехме ли да си помислим преди десет-дванадесет години, че ще отидем на църква, ще се кръстим, ще се поклоним до земята и ще се поклоним на мощите? Те няма да повярват! Но ние бяхме водени от непреклонна сила – Божията милост. Ние знаем как ние, лудите, устояхме на нея, на вседобрата - и тя търпеливо ни преведе: през скърби, болести, радости, падения... Както цялата страна. Рано сутринта сияеща баба поведе внука си, на около осем години, през площада: „Целунах го вечерта и той го направи сега.“ Баби, нашите мили баби, които неуморно ни будиха, дърпаха ни за ръце, колкото и да се съпротивлявахме, пазиха вярата ни, пазиха всичко... Следобед преди службата полицията за борба с безредиците, която властите поставиха тук, за да поддържат реда, щастливо се снимаха пред катедралата с връстниците си казаци (ех, и униформата на казаците е красива! - със сините шапки зад гърба). Когато този казашки отряд се изкачи прилично по стълбите и влезе в катедралата, те направиха това само като спираха двама по двама с непокрити глави, прекръстиха се и се поклониха. Така че жената, която стоеше до мен в тълпата, каза: "Ех! Има сълзи в гърлото ми." Но яростта на противниковата сила е голяма. На 4 юни 1988 г. тук, в Арзамас, избухна взрив на железницата, който по Божия милост не се превърна в по-голямо бедствие. Всички къщи около кратера бяха пометени. Видяхме тази празнота, върху която има само паметник на 91 души от изкривените останки от автомобили с циферблата на спрял часовник. На следващия ден започна честването на 1000-годишнината от кръщението на Русия. „Цяла Русия се връща към себе си...“ Отидохме на тържествата в Дивеево с особено чувство: че може би ще станем свидетели на най-голямото чудо, което преподобният предрече: неговото възкресение. Знаем, че в този живот – изцяло, в самата си същност, винаги прекрасен, удивителен – може да се окаже, че това, което вчера ни е изглеждало напълно невероятно, днес изведнъж ще стане напълно реално. Ние сме свикнали със слънцето и тревата, с пеенето на птиците и раждането на деца - но всичко това е чудо, всичко това е създадено от Създателя. В края на краищата ние се възхищаваме на шедьоври на изкуството, стоейки на дълги опашки само за да погледнем малкото платно. Колко трябва да се възхищаваме на най-великия неизказан шедьовър на „Създателя на небето и земята, видим за всички и невидим“ 10! Възхищавайте се на всеки човек. Радвайте му се, както се радваше св. Серафим... Това усещане за бездънността на живота, невъзможността да го обхванем с ума си, в големи и дори в малки неща, винаги е в основата на вярата. Вера знае, че светът отива в безкрая. Да, възкресението от мъртвите е голямо чудо. Ние, православните християни, всеки ден изповядваме в Символа на вярата: „Очаквам възкресението на мъртвите...” Не само вярвам в това, но и го желая. Отец Серафим смяташе този член на Символа на вярата за много важен. С този стремеж тръгнахме. До Дивеево ни отведоха по обикновен маршрут „жлеб“, един от онези, които минават из цяла Русия, следвайки конвой със свети мощи начело. Автобусите пътуват тук доста често, но този полет, разбира се, беше по-претъпкан от всякога. Беше пренаселено, започнаха изкушения - раздори, негодувания. Но всички отидохме на едно място, започнахме да пеем молитви, прослава на преподобния - и в края на пътуването всички се помолихме за прошка (всички сме грешници, но съществената разлика е, че Църквата учи някои да се покаят, а други, уви, не). И сега - вечерта на 31 юли. Храм със светите мощи на св. Серафим Саровски се доближава до прясно варосаната катедрала Троица в Дивеево. Цялата околност е пълна с хора. Рака спира пред отворените врати на катедралата за кратка молитва... Помислих си: „Сега не само мощите на св. Серафим - цяла Русия се връща към себе си...“ За един бездуховен, невнимателен поглед, с който, за съжаление, обикновено гледаме на живота около нас, всичко в него е просто купчина случайности. Но понякога Господ ни отваря очите (който има очи, нека прогледне) и тогава животът се явява пред нас в своята удивителна красота и величие, като едно, цяло, където всичко се управлява мъдро от всеблагото Божествено Провидение. Ето защо и ние, слепите, се нуждаем от смирение, на което Православието отдава най-важно значение, за да не разкъсваме непрекъснато тънките мрежи, опънати с любов от Провидението между явленията на живота, изградени за нашето спасение. Някои от нас са склонни да виждат политически мотиви в събитията от духовния живот („Горбачов го позволи, беше му изгодно и отвориха църкви“). Христос Спасителят каза на Пилат: „Нямай власт над Мене, освен да ти бъде дадено отгоре“ (Йоан 19:11). Политическите събития, както и всеки живот, имат преди всичко духовна основа. Неговата същност е постоянната борба между светлината и тъмнината. Събитията от историята свидетелстват за това. 1775 годината на бунта на Пугачов. И през същата година, 16-ти Прохор Мошнин, с благословията на майка си, напуска родния си Курск, за да стане монах - бъдещият старец Серафим. Когато светите апостоли хвърлят жребий в каква посока всеки от тях да тръгне да проповядва Евангелието, Богородица, която ръководи общността им, получава Иверия (днешна Грузия) и Атон. Третата й съдба е Киев (където първият монах е св. Антоний, който идва от Атон). А нейната четвърта съдба е неизвестното руско село Дивеево, където по повеля на Богородица е основана първата женска монашеска общност от майка Александра (Мелгунова; † 1789), която става монах в Киев. На 25 ноември 1825 г. Небесната царица се явила на брега на река Саровка на св. Серафим (който също дошъл в Саров от Киев, където му било показано мястото на неговия подвиг). Това беше едно от дванадесетте Нейни явявания пред него – повече от всеки друг светец („Любими мой!“ Тя го наричаше). И Богородица заповяда: „Ще ти покажа друго място, също в село Дивеево: и на него съгради този обещан от Мене манастир...“ "Тъй като аз самият съм девствен - каза монах Серафим, - Небесната царица благослови в моя манастир да има само момичета!" Той инструктира онези, които идват при него: "Заради бъдещото блаженство, придобийте целомъдрие, пазете девството. Девицата, която запазва девството си в името на Христовата любов, за да има чест с ангелите, е невястата на Христос: Христос е нейният Младоженец, който я води в Своя небесен дворец. Всяка човешка душа е девица; душата, която остава в греховете, е безгрижна вдовица, която е починала жив в сладострастието.” Самата Божия Майка обеща да бъде винаги присъстваща игуменка на новия Си манастир, Самата тя извика момичетата за себе си по име, Самата Тя й даде нов устав, който никога не е бил в нито един манастир преди, и обеща да излее върху нея всичките Си милости и всичките Божии благодат, благословения от всичките й три предишни части: Иберия, Атон и Киев. Тя нарече този манастир своя Четвърти всеобщ дял на земята. Тя обеща да даде по-голямо благословение на водите на извора, извирали от земята от удара на Нейния жезъл, отколкото някога са имали водите на Витезда Йерусалимска, за което четем в Евангелието (виж: Йоан 5:2). Няколко дни след това явяване на Божията майка се случи бунтът на декабристите, който стана важен етап в революционното демократично движение в Русия, което имаше за цел да унищожи нейната православно-монархическа структура, което в крайна сметка доведе до катастрофата от 1917 г. На 17/30 юли 1903 г. в Саров започват тържества за прослава на св. Серафим. На същия ден в Брюксел се откри Вторият конгрес на Руската социалдемократическа работническа партия, който прие програмата на тази партия за социалистическата революция в Русия и установяването на „диктатурата на пролетариата“, поставяйки началото на болшевизма. На 17/30 юли 1991 г. в Дивеево завършва шествие с мощите на св. Серафим Саровски и започват честванията на второто им откриване. През същите тези дни се случи следното: на 20 юли 1991 г. Указът на президента на RSFSR B.N. Елцин „За прекратяване на дейността на организационните структури на политическите партии и масовите обществени движения в държавните органи, институции и организации на RSFSR“ (за департизация) беше издаден, а самата Комунистическа партия на Пленума на ЦК на КПСС на 25 юли призна непоследователността на своята програма, която постави като основна цел „изграждането на комунизма“. Две откривания на мощите на св. Серафим. Между тях е епоха в историята на страната, в историята на човечеството, допусната от непостижимото Божие Провидение за наше наставление и спасение. „Но да се върнем към Четвъртата съдба на Богородица“, пише протойерей Василий Швец. – Какво значи Дивеево? В края на краищата Русия стана съвсем различна от времето на Киевска и Московска Рус и дълго време мнозина не разбираха думите на Божията майка и св. Серафим - как е Дивеево и защо? Но след февруарските събития от 1917 г. и рухването на автокрацията става неизменно ясно какво е Дивеево. Това е Нова Русия, Русия без автокрация, страна, управлявана от Самата Богородица, нашата Застъпница... По същото време се извършва възстановяването на патриаршията в Русия - пророчеството на св. Серафим Саровски се сбъдва. Самата Пречиста показа с това възстановяване и появата на иконата „Владичица“, че дори в най-жестоките и трудни времена Тя е с нас, Тя е нашата усърдна Ходатайка, Представителка пред Бога, и въпреки това Нейният престол и Нейният дом са в Русия, и особена любов и благоволение към руския народ. Преди пет години чух от московски свещеник за предсказанието на протойерей Йоан Кронщадски (тогава името му почти не се споменаваше, а сега той е канонизиран от нашата Църква). Свети праведен Йоан (†1908) предсказал, че безбожната власт ще бъде на нашата земя 74 години. По това време — перестройката току-що беше започнала — съветската власт изглеждаше доста непоклатима. Но сега ясно се вижда, че прогнозата се е сбъднала точно. И това е още едно потвърждение, че всичко е в ръцете на Бога и сатанинските сили действат безчинстват само в границите, които са им определени от Бога, Неговото непостижимо и спасително Провидение. Ако се отдалечите малко от сегашните ни материални недоимъци и лишения, ще стане ясно каква благодат ни очаква сега. Човешката история никога не е познавала такъв ярък триумф на Божията истина, толкова явен позор за цялата човешка мъдрост. Реликварият с мощите на св. Серафим е монтиран под преддверието - голяма шатра на четири стълба, напомняща короната на храм, с искрящи златни кръстове. Най-отгоре, от предната страна, е изображението на Саровския старец, който се моли на камък, и думите на молитвата, с която той извърши този хилядодневен и хилядонощен подвиг: Боже, бъди милостив към мене грешния (Лука 18:13). Отдясно е изображението на Неръкотворния Спасител и апостолските слова: Иисус Христос е същият вчера и днес и вовеки (Евр. 13:8). „Малко преди смъртта на отец Серафим, виждайки неговия истински подвижнически живот, четем в хрониката на Серафимо-Дивеевския манастир, един брат, като назидание към себе си, го попитал: „Защо, отче, ние нямаме такъв строг живот, какъвто са водили древните подвижници на благочестието? „Защото“, отговори старейшината, „нямаме решимостта да го направим. Ако имахме решителността, щяхме да живеем като бащите, които блестяха от древността с подвизи и благочестие: защото благодатта и помощта на Бога към верните и онези, които търсят Господа с цялото си сърце, сега е същата, както е била и преди: защото, според Божието слово, Исус Христос е същият вчера и днес, и до века.” Тази дълбока и свята истина, която о. Серафим, разбиран от опита на собствения си живот, е, така да се каже, последната дума на неговите устни и печатът на неговите подвизи. От лявата страна на входа са думите на Псалтира: Честна е пред Господа смъртта на Неговите светии (Пс. 115:6) и образът на стареца в килията пред образа на Божията Майка „Умиление“ - „„Радост на всички радости“, както винаги го наричаше, пред което той коленичи по време на молитва и се отдалечи, сякаш не беше умрял“, каза един от Дивеево. сестри. Преди пристигането на светите мощи в Дивеево имаше дъждовно и студено време. И когато пристигнаха, слънцето грееше; почти нямаше облаче на небето през всичките тези дни. И над катедралата грейна дъга. Така беше и в Москва: дните бяха изненадващо топли, но щом изнесохме светинята с мощите, веднага заваля и се настана лошо време. Лидия Бродицкая пристигна в Дивеево с други поклонници още преди пристигането на светите мощи. Както тя пише в "Руски бюлетин" (1991 г., № 19), по това време "последният, пети кръст е монтиран в катедралата Троица. Вярващите се събраха долу на задната стена на катедралата, за да придружават работата на скакалците с молитвено пеене. Петдесет души, без никакво ръководство, хармонично пееха тропара на кръста, символа на Вяра. Изведнъж някой извика: „Виж, дъга!“ Седемцветна дъга всъщност грееше в небето, простираща се към храма. Тя ту се свиваше, ту растеше, без да изчезне нито за секунда. Хората коленичиха, много плакаха. Това бяха сълзи от радост, защото дъгата е знак за помирение между Бога и човека. Във всеки случай всички бяхме сигурни, че молитвата ни е чута. И докато кръстът се укрепваше на купола, а от земята се чуваше пеене, знакът продължаваше. Местните жители разказаха, че всеки път, когато на храма поставяли кръст, на небето се появявала дъга. Сега пускаш с мир слугата Си по словото Си... – пееше хорът на 31 юли на тържественото всенощно бдение. И тези думи се усетиха в техния особен смисъл днес, в този момент. Точно така сме възприемали случващото се през целия ни живот. Видяхме спасението, приготвено за нас от Господ след безбожния плен. Светите мощи тук разкриха своята автентичност, своята святост – непосилни за тъмните сили, започнаха да се разкриват. Още по време на всенощното бдение се чуваше лай, очевидно идващ от хора, или гневен вик към цялата катедрала: „Ще съдя всички!“ Тогава в светилището с мощите това се случваше от време на време. Тогава се чува гърлен писък - обръщам се, гледам жената, от която идват тези звуци: външното впечатление е, че тя мълчи. Само по изтощеното й лице, по начина, по който упорито се прекръства, личи, че се води борба. Толкова е трудно да прогоним злите духове от нас - които уж не съществуват в живота ни! „Просто“ идват отнякъде всякакви демони: пиянство, наркомания, тютюнопушене, сквернословие, блудство, самоубийства, убийства, включително и на собствените си деца в утробата, всякакъв вид атеизъм: комунистически, демократичен, какъвто и да е, всякакви лъжехристиянски ереси, нехристиянски „религии“, които уж не противоречат на християнството като цяло – врагът на човешкия род е напълно безразличен към това къде се отклоняваме от спасителния православен Христов път, ако само душата загине. И колко небрежно привличаме към себе си тази страшна сила: чрез екстрасенси, гадания, хороскопи, рок музика, неучастие в Тайнствата на Православната църква, неносене на кръста, всякакви грехове. – Защо мислиш, че вярата ти е истинска? А други смятат, че това е тяхната вяра – истинската. „Не само ние мислим, но и демоните също“, може да се отговори на това. „Те вече знаят коя вяра ги дразни най-много, коя спасява душите, които искат да унищожат, и коя е само украшение на земния живот. Ето защо руският патриотизъм е толкова непоносим за княза на този век, затова той осъди нашия народ на смърт (както говори цялата ни история). Ето защо той толкова се опитва да докаже, че страданието и скръбта, които нашият народ носи, не е специален кръст, който сполетява онези, които са призвани да пазят истинската вяра на земята (Ако Аз бъда изгонен, и вие ще бъдете изгонен, - Йоан 15:20), а не възмездие за отказ от този кръст (На всеки много ще се даде, много ще се иска от него... - Лука 12:48), а уж нещо друго, нашето специално малоценността е сигурна. За да не се случи най-страшното за силата на Антихриста: за да не види руският народ каква е истинската причина за своите скърби, за да не се покае за греха на отстъпничеството, за да не се обърне с цялото си сърце към Православието, като по този начин спаси себе си и другите. – Като бреме на голямо недостойнство е да служиш тук, в Четвъртото владение на Богородица, да служиш при мощите на св. Серафим. Сега, както каза един свещеник, получихме огън, който може да разпали много изчезнали души, но може и да изгори недостойните... Приемаме всички поклонници, не отказваме на никого, въпреки че още нямаме условия. Тъкмо се строи хотел с петстотин легла... Негово светейшество каза, че трябва да работим, да направим всичко за Русия, дори да остават само последните часове до самия край. Божието желание е всички хора на Русия и целия свят да се обърнат към Бога чрез Православието. Те се обърнаха не само с ума си, не само със съзнанието за необходимостта да вярват в Бога, да почитат традициите, да ходят на църква и така нататък – но с цялото си същество, с целия си живот те приеха Православието. Не на думи, а на дела те станаха православни хора – само така се познава Богът. Само приемайки думите на св. Серафим за душевния мир, за любовта, за молитвата и изпълнявайки някои от тези учения в живота си, ние можем истински да разберем преподобния, неговия подвиг, неговата любов и да станем истински близки с него. По-късно, на 17 ноември 1991 г., майка Сергия е възведена в сан игумения на Серафимо-Дивеевския манастир „Света Троица“. Този ден стана денят на откриването на новия манастир. Забележителен ден. Точно четири години по-рано, на 17 ноември 1987 г., правителството на СССР решава да освети Светата Введенска Оптина скит. И една година по-късно, на този ден, Казанската икона на Божията майка, светите мощи и иконата на св. Амвросий Оптински започнаха да текат там. „Богородица посещава Дивеево всеки ден“ Както учат светите отци, всяко добро дело е свързано с изкушения. И така, и така... На проповед в катедралния храм отец Кирил с голяма болка говори за хората в Дивеево, които са враждебно настроени към манастира. За големите трудности, съпътствали възстановяването на катедралата и манастира – материални и морални. И в Арзамас, и тук чух от местни жители: - Казаха ни нещо! Запасете се с вода, вземете децата си, може да има епидемии, грабежи... Всичко беше, слава Богу, спокойно. Извън покрайнините на Дивеево бяха създадени два огромни палаткови лагера за хиляда и половина хиляди големи армейски палатки. Зрелището е впечатляващо: редици от върхове палатки, простиращи се почти до хоризонта. – Кой ви плати за това, Нижегородската епархия или Патриаршията? - попитаха тук командващия армията полковник. "Никой", отговори той. – Това беше само лична молба от Негово светейшество и армията откликна. Естествено, тук нямаше специални удобства: палатки и койки. И всичко това, разбира се, не беше случайно. Един поклонник удари гвоздея на главата: - Монахът се молеше на камък хиляда нощи, а ние няма да нощуваме две нощи? Виктор от Калуга и Андрей от Санкт Петербург, мъкнах малко сено, зарових се в него - и въпреки че сутринта трябваше да потръпнем, пред очите ни в далечината имаше картина, напомняща гледката на Московския Кремъл от реката: висока камбанария и две блестящи катедрали. Такава беше цяла Русия в тази митрополитска красота - когато всичките й манастири функционираха и в най-разнообразните, на пръв поглед провинциални кътчета беше украсена и осветена. "Щастлив е всеки, който прекарва 24 часа с бедния Серафим в Дивеево, от сутрин до сутрин, защото Богородица, Небесната царица, посещава Дивеево всеки ден! - каза преподобният. - Земята под нас е цяла свята и всички, които живеят на нея и в околностите, всички ще бъдат спасени и който си спомни името ми, няма да го оставя в молитвите си..." Когато лагерът беше закрит, този полковник каза: „Впечатлението е много добро... Това събитие е много важно за нашето духовно издигане.“ Чувстваше се, че той е доволен, че е работил упорито за това дело. "Много хора ни благодариха и обещаха да се молят. Казах и преди: нека човек вярва, както иска. Работихме по въпроса... Кръстих децата си, но аз самият съм невярващ. Но разбирам, че всичко може да се случи..." Общо около пет хиляди души прекараха нощта тук. Някои от пристигналите бяха приети от местните жители и почти никой не взе пари. Армията постави в голямата катедрала, зад Троица, огромен брой легла на войници, стоящи почти един до друг, с тъмносините одеяла, познати от „издиганията“ и „паданията“. Тук са нощували само деца, старци и болни. Тази катедрала е построена през 1917 г., трябваше да бъде посветена на иконата на Божията майка "Нежност" и св. Серафим, но никога не беше осветена. Големите му прозорци са покрити с полиетилен. Няма иконостас - само низ и към него е прикрепена бележка: „Жените нямат право да влизат в олтара“. Навеждам се под нея и влизам. На мястото на трона е постлано тъмночервено одеяло (не стъпвайте върху него). Зад, по всички нарязани стени на олтара, има огромен брой малки, прости, често хартиени икони, а пред тях, точно така, горят много домашно направени лампи с капаци от тенекиени кутии. Хората вече се молят в катедралата. Олтарът вече живее, вече освещава живота ни. На фестивала навсякъде можеха да се срещнат казаци - техните червени, бели, черни ярки дрехи, кръшни шапки проблясваха тук-там. Признавам, възхитих им се и тук. Те добавиха много към този празник. Отвън може да изглежда на някого, че те са само неговата външна украса. Но защо тогава тълпата от местни селяни е толкова внимателна, заобикаляйки двама казаци с голяма червена буква М на презрамките (св. Архангел Михаил е техен покровител) на главната улица на Дивеево? Възрастен, но много смел мъж с големи мустаци и млад мъж с просто луничаво лице, който им казва спокойно и сериозно, сериозно слагайки ръка на дръжката на пула: – Без вяра ние сме нищо. Който иска може да ни върти където си иска, а ние сме роби. Старейшината говори още по-ясно: – Комунистите трябваше да изтрият религията от хората, за да ги управляват като добитък. „Остана само една трета от човека“, добави по-младият, което вероятно има предвид, че човекът е създаден по образ и подобие Божие, тоест Светата Троица: дух, душа и тяло. - Каква ти е титлата? - питат мъжете. – Ако го приемете в Съветската армия, какъв чин сте? „Полицията не ни позволява да имаме оръжие...“, оплакват се те. „Всички сме сами, прибираме се у дома“, казва капитанът, „тревожим се за нашето благополучие – какво от това?“ И пак нямаме нищо. Децата ни растат и оплюват родителите си. Не, нека положа глава за право дело - но синът ми и внукът ми сто пъти ще дойдат на гроба ми и ще ми се поклонят. И те ще продължат моята работа. В празната зала на трапезарията в Дивеево, където казаците се събират за трапеза, две казашки момчета в сатенени ризи, препасани с униформени презрамки, подреждат масите за всички. Не, това не е маскарад... След обяда казаците стоят наоколо по стълбите и пеят дръзката си песен. Атаманът излиза: - Господа казаци! Заповед на главния атаман на Съюза на казаците на Русия. Негово Светейшество ни благослови да осигурим ред по време на службата в храма. Следователно в три часа - строеж на всички казаци пред Светите порти. Излъскайте ботушите си, приведете се в ред. Любо, казаци? Как да не ги благослови тук за най-почтената служба, когато те бяха сродни по дух на цялото тържество! Само ОМОН (въпреки че, разбира се, трябва да им отдадем дължимото за усилията им) и скулптурният бял „вожд“ на площада, застанал с гръб към манастира, ентусиазирано и уверено гледащ някъде в празнотата, бяха нещо различно по дух, архаично, от миналото, а не от новия свят. Вярно, дори тук видях радостните очи на едно момче от ОМОН, вече извън строя, в свободен момент заедно с двама колеги се приближаваха към катедралата и протягаха ръце към отворените й врати: Свети Серафим обича всеки... Всеки един! „Виждайки Божия образ във всеки човек, с духовна радост за него, дивният старец го посрещна с небесни поздрави: радост моя, ликувайки за него“, пише отец Сергий Булгаков. - Тези светли, трогателни, небесни думи - те крият в себе си цяло учение за човека, разкриват Божията любов и Божията радост от творението. Човек за човека е вълк, казва демоничната мъдрост; Човек е радост за човека, гласи християнската мъдрост. В навечерието на най-голямото оскверняване на Божия образ в човека и най-голямото насилие и издевателство над човешката личност, преподобният прослави човека, обогати го с лъчите на своята любов и като че ли го благослови за бъдещи страдания. И самият той стана нашата радост за руския народ, защото сърцето светва от радост при мисълта за белия старец, „бедния Серафим“, в бели дрехи, с кръст на гърдите и дясната ръка притисната към сърцето...“ „Особените черти на поведението и разговорите му бяха любовта и смирението – разказва „Хрониката...” „Който дойде при него, било беден в дрипи или богат в леки дрехи, с каквито и нужди да дойде, в каквото и греховно състояние да е съвестта му, той целуваше всички с любов, покланяше се до земята на всички и, благословяйки, сам целуваше ръцете дори на непосветените. не удряше никого с жестоки упреци и тежко бреме, носейки Христовия кръст с всичките му скърби, но кротко, със смирение и любов се опитваше да събуди гласа на съвестта със съвети, и често така, че слушателят му отначало не разбираше. за душата му, силата на словото, осолена с благодат, със сигурност е подействала. Нито богатите, нито бедните, нито простите, нито учените, нито благородниците, нито обикновените хора го оставиха без истинско обучение; За всички беше достатъчна живата вода, течаща от устните на някогашния мълчалив, смирен и окаян старец. Всеки ден при него се стичаха хиляди хора, особено през последните десет години от живота му. Всеки ден, при голямо струпване на новодошли в Саров, той имаше около 2000 души или повече в килията си. Не се натоварваше и намираше време да поговори с всички за полза на душата си. С кратки думи той обясняваше на всички какво точно му е от полза, като често разкриваше и най-тайните мисли на онези, които се обръщаха към него. Всички усетиха неговата добронамерена, истински сродна любов и нейната сила, а потоци от сълзи понякога бликнаха от хора с корав и вкаменен сърце. Един ден в Саров дойде заслуженият генерал-лейтенант JI. Целта на посещението му беше любопитство. И така, след като разгледа манастирските сгради, той вече искаше да се сбогува с манастира, тъй като не получи никакъв духовен дар за душата си, но неочаквано срещна тук собственика на земя Алексей Неофитович Прокудин и влезе в разговор с него. Събеседникът предложи на генерала да отиде при уединения старец Серафим, но генералът трудно се поддаде на убежденията на Прокудин. Щом влязоха в килията, старец Серафим, който вървеше към тях, се поклони в краката на генерала. Такова смирение порази гордостта на Л. Прокудин, като забеляза, че не трябва да остава в килията си, излезе в коридора и генералът, украсен с ордени, разговаря с затворника около половин час. Няколко минути по-късно от килията на старейшината се чу плач: генералът плачеше като малко дете. След половин час вратата се отвори и о. Серафим изведе генерала за ръце; — продължи да плаче той, закривайки лицето си с ръце. Неговите ордени и шапка са забравени от о. Серафим. Традицията казва, че заповедите падали от него по време на разговора сами. ЗА. Серафим извади всичко и сложи медалите на шапката си. Впоследствие този генерал каза, че е обиколил цяла Европа, познава много хора от всякакъв вид, но за първи път в живота си видя такова смирение, с което саровският отшелник го поздрави, и никога досега не знаеше за прозрението, с което старецът му разкри целия си живот до тайните подробности. Между другото, когато кръстовете паднаха от него, о. Серафим каза: „Това е така, защото ги получихте незаслужено.“ В един от тези невероятни дни отидохме до извора Серафим в гората, до неговия Далечен скит. - Отиваме на свято място, Иисусовата молитва - и нито дума! - обяви майка Серафима, гъркиня с украински акцент от грузински манастир, нашия водач, когато слязохме от автобуса. Природата е прекрасно чудо! Въздухът, боровете – всичко е специално. Черешови дървета, малини край извора - видими и невидими. – Ние сме от Крим. „Всички идват при нас и това е вторият път, когато сме тук за три месеца“, казаха поклонниците, докато събираха череша „А това е трева снитка, преподобният я яде повече от две години“, откъсва я Аркадий от Академгородок и ни дава да опитаме - точно тук, на брега на Саровка, където е ходил великият старец, който по собствените му думи „изля гореща вода върху тази трева и я изяде“. На стръмния бряг край извора има голям дървен кръст. Близо до него непрекъснато се чете акатист към преподобния, хората пият най-чистата вода, вземат я със себе си, поливат се и се къпят. – Много ли е студено? - пита останалите един млад български свещеник, влизайки в реката. По-късно срещнахме тези свещеници и техните млади православни български спътници, които дойдоха на празника, в един файтон на път за Москва и до късно през нощта нашите православни ги мъчеха за православния живот в България: „И ние с вас имаме една и съща служба, дума по дума – отговори им йеромонах Серафим, – само мелодиите са различни“. - Пей на Богородица! – попитаха нашите оживени баби едно от момчетата. И той запя. „Добре...“ им хареса. Отецът служи в манастир край София. Те дойдоха сами, а не като делегация. „Преподобни Серафим е моят небесен покровител“, каза той. Когато вървяхме към източника, от планината в далечината видяхме Саров: камбанарията, куполът на катедралата и много модерни блокови и тухлени къщи наоколо, а долу, в полето, ограда с бодлива тел, която огради този вече затворен град Арзамас-16 - мястото, където е създаден атомният щит на Отечеството. Молим се и се покланяме на Саров отдалеч... „Там има благодат, но тук трябва да работим“ 1 август (19 юли, стар стил) стана три пъти значим ден за паметта на Свети Серафим, Саровски чудотворец. Това е неговият рожден ден през 1759 г. Това е денят на откриването на светите му мощи и тържественото му прославяне през 1903 г. Това е денят, в който се чества второто откриване на мощите му и връщането им в Дивеево през 1991 г. „Нека Бог възкръсне и нека враговете Му се разпръснат!“ - гърмеше тук в този ден пасхалното песнопение. В Троицката катедрала божествените литургии се отслужваха непрекъснато една след друга: в полунощ, в три часа сутринта, в шест и в девет часа сутринта. Хиляди християни се изповядаха и причестиха св. Тайни. Московски протойерей Димитрий Смирнов каза на разсъмване преди изповед: "Ние нямаме любов към Бога и ближния. Това може да се види много ясно от това колко ужасно се държим в църквата. Ние не обичаме Бога. И изобщо не забелязваме ближния си. Животните в това отношение са по-добри от нас - те все пак винаги обръщат внимание на човек, подобен на тях. Но за нас човек е като стълб, ние просто не виждаме в него жив човек, с неговия собствена душа, прости ни, Господи! Преподобни отче Серафиме, моли Бога за нас! До девет сутринта Светият престол беше изнесен на улицата, а на площада пред катедралата, на открито, патриарх Алексий II с много епископи извърши основната литургия в деня на св. Серафим, религиозно шествие с храм около катедралата с пеене на стихирата на Великден. “Христос Воскресе!” – възкликва патриархът, завършвайки празника. - "Воистина възкръсна!" - отговаря квадратът. - "Христос Воскресе!" – с тези думи саровският старец поздравяваше идващите при него по всяко време на годината. В края на тържествата патриархът прочете пред целия народ поздравителната телеграма на Б. Н. Елцин. Отговорът беше пълно мълчание на хората. След службата всички се отправиха към един от палатковите лагери, където пушеха полеви кухни и всички бяха нахранени с каша от елда и чай. До мен вървеше пенсиониран офицер в обикновена униформа, разпъната избеляла зелена риза - той дойде тук за празника от Ташкент, току-що беше получил Светото причастие: "Е, какво, трябва ли да разберем от вестниците какво се е случило тук? Журналистите ще пишат повече ... Не, аз отидох сам." Благодатта в Дивеево беше голяма и ние го усещахме през цялото време, целият живот тук беше като единно живо цяло: всичко беше удивително свързано, хармонично - до най-малкия детайл. Силата беше чудотворна. Друг път, можеш ли да издържиш това – да дойдеш в катедралата в два часа през нощта, да стоиш до два часа следобед? Не спете, не яжте почти дни. И през всичките тези дни имаше усещането, че всичко, което ни се случва, не е случайно. Усещането за Божието Провидение, действащо непрекъснато през целия ни живот, беше осезаемо почти на пипане. Група хора се събраха близо до катедралата. Майка от Киев казва, удивена, че се е озовала тук: „Дори нямах намерение да ходя тук - защо, мисля, ще отида, поклоних се на мощите в Москва, тогава всички хора ще си тръгнат, ще бъде спокойно, тогава ще отида.“ И изведнъж получих телефонно обаждане. Никога не се качвам при него, защо да говоря празно, но тук бягам. Вдигам телефона и ми казват: „Готови се за Дивеево“. Как е в Дивеево? Нямам билет, нямам пари. И тогава идва една жена и казва: „Имам допълнителен билет до Дивеево, взех го за сина ми, но той така и не се съгласи да отиде“. Казвам: „Нямам пари“. Тя казва: „Нищо“. И така се озовах тук. И така – във всичко. О, мисля, че не дадох телефонния си номер на майка Серафима от Тбилиси (така Богородица събра тук пратеници от всичките си дестинации!), тя искаше да дойда в Москва, за да я срещна и да й покажа всички московски светини. Ще попитам Андрей дали ще я види? – помислих си в катедралата. "Не", казва Андрей, "може би няма да го видя." — Не трябваше да питам, разбирам. Ако Господ пожелае, ще ни събере. Защо има твърде много за казване, особено в катедралата? Отивам в Сатис да видя един човек - както чух, той може да има исторически материали за Дивеевския манастир. Но не получих нищо, а на автобусната спирка ми махат от автобус, който върви в обратната посока, и майка Серафим е в него! И вместо да стоя в жегата и да чакам същия този автобус, когато тръгне обратно, отивам с тях на друг източник с най-чистата лековита вода, хапвам хляб, с който ме почерпиха добри хора, и благодаря на Господ и на отец Серафим: оказа се, че затова съм отишъл при Сатис... И си мисля: ние, грешните, винаги чакаме в жегата автобус вместо лечебен извор - живеем свой, накратко, неудобен живот. И всичко това, защото животът ни е безблагодатен: има малко вяра, следователно молитвата е нереална, няма нито стотинка смирение, ние винаги поставяме волята си пред Божията, която се проявява естествено във всичко, което ни се случва - винаги мислим, че ще направим повече добро за себе си. Горките хора! Прости ни Господи! И тогава, щом напуснахме напълно Дивеево, веднага почувствахме, че сме загубили силата си - болестите и недъзите веднага взеха своето. Когато пристигнах, казах на отец Валериан Кречетов какъв празник е, каква благодат, а той: „Да, там има благодат, но ние трябва да работим тук.“ „И той слуша арфата на Серафим...“ Не мислим: защо, например, стана възможно такова невероятно явление на световната култура - възходът на великата руска литература от 19 век, което се случи внезапно и ослепително, като салют? Велики писатели, всеки от които би бил славата и гордостта на всяка нация, са били съвременници, общували са помежду си: Пушкин, Гогол, Лермонтов, Грибоедов... Що за време е това? Това е времето, когато Свети Серафим се моли за цяла Русия, за всички православни християни, ден и нощ, в пост и мълчание. Почти целият живот на Пушкин се вписва в духовния подвиг на великия старец (роден пет години след като преподобният се оттегля в изоставена килия в гората). Оттогава датира началото на литературната слава на Гогол и началото на творчеството на Лермонтов. Детството и юношеството на Достоевски. И колко други велики имена имаше! В същото време имаше страхотна руска музика, живопис... И не някакви отделни звезди на небето, а една-единствена, обща - като слажен оркестър. И няма как да не се забележи: възходът на Пушкин, Гогол - възходът на съвременниците на св. Серафим, основоположниците на великата руска литература - е особено ослепителен по своето изящество и талант и - това е ясно на всички - човешки непостижим. И смея да твърдя, че тази загриженост за благодатта на литературата е близка именно на великия Саровски старец, за когото най-важното беше изначално православното желание да благослови целия човешки живот – и, разбира се, нейната литература, тъй като отива към хората, говори на тяхната душа. И сам той отвори капака по заповед на Небесната Царица, която беше Нейната милост към човешкия род с неговите недъзи. "Молете се на Богородица! - каза старецът на наши дни протойерей Тихон Пелих. - Самата тя е на небето, а очите й са на земята!" Божията любов, изляна през целия живот, до последното зрънце, пълна с нея, е основната същност на това, което се случва в света. Всичко, което живее и диша, е плод на Божията любов и всичко е призовано да бъде преобразувано от любовта. Всеки трябва да се радва в Господа и да носи тази радост в себе си – за да се празнува Великден с всеки дъх (вж. Пс. 150:6) през цялата година. Животът винаги е чудо, животът винаги е радост! Тя е цялата от Бога! Божията любов винаги е в нея! Тя - цялата - е създадена от нея! Това е основната истина на този свят. Ето радостта на Серафим... Най-високата поезия и най-ясната проза в единство са основната характеристика на най-високите постижения на Пушкин-Гогол Небесно-Земна - неразделно - литература. Поетът е в свещен ужас... „У нас, преди в която и да е друга страна, ще се празнува Светото Възкресение Христово“ (най-важните думи на Гогол). Точно на площада пред катедралата едно чернооко момиче, гледащо към небето, пита: „Отче Серафиме, спаси всички хора! Сегиз-тогиз се чува акатист към преподобния – всеки има тези книжки в ръцете си. Тръгваме от „простения“ (както каза една местна баба) Казанския извор (в него се появи Казанската икона на Божията майка) - и на брега на реката, точно в тревата, коленичат две момичета, насочени в молитва към катедралата, която се белее в далечината. Никога не съм виждал някой да се моли така - със сълзи, с умиление - трогва душите ни кроткият отец Серафим, който помогна на толкова много от нас. Ето един случай - жена ми ми разказа за това на работа в Москва. Една жена имаше тежка скръб; съпругът й, музикант, пиеше горчиво, беше изгонен от оркестъра и напълно се влоши. Един ден, посред нощ, той дойде пиян и с другар по чаша и каза на жена си: „Оправи ни леглото и си върви сам“. Отишла, без да знае накъде да отиде, какво да прави... Дошла при приятеля си. Тя й каза: „Да се ​​помолим на св. Серафим“. Те се молели горещо заедно вкъщи, после ходели на църква и се молели там... А съпругът й не само спрял да пие, но в него се открила дарба: започнал да рисува икони. Видях ги: истински, добри икони. Зад катедралите ясно се вижда гъсто утъпкана тясна пътека - известният ров, който самата Небесна царица посочи на преподобния. „Изповядвам ви се и свидетелствам пред Бога – каза той на протойерей Василий Садовски, – че нито един камък не съм сложил при тях по собствено желание, нито една дума от себе си не съм им казал и нито един от тях не съм приел по свое желание, против волята на Небесната Царица! През 1829 г. три акра земя са дарени на общността. "ЗА. Серафим, четем в хрониката ..., беше в такова възхищение и такава радост, че е невъзможно да се каже. Той даде на Михаил Василиевич Мантуров, който тогава беше в Саров, вана с мед и заповяда на всички сестри да се съберат и когато обикалят тази земя, ще ядат мед с мек хляб. Когато започнат да обикалят тази земя, тогава, с оглед на дълбокия сняг, запасете се с камъчета и ги поставете между колчетата, поставени от геодезиста. О. Серафим каза, че когато снегът се стопи, колчетата ще паднат и някои ще се изгубят, или водата ще ги отнесе на друго място, но камъчетата ще останат на мястото си... През пролетта около. Серафим заповяда да се изоре тази земя с плуг, една бразда три пъти ... Земята беше разорана с камъчета, поставени по границата, тъй като много колчета всъщност бяха изгубени или свършиха на други места. Когато земята изсъхна напълно, о. Серафим заповяда да се изкопае ров с дълбочина три аршина и да се хвърли извадената пръст вътре в манастира, за да се образува шахта с дълбочина три аршина. За да укрепи шахтата, той наредил да засадят цариградско грозде на нея. "Когато направите това", каза свещеникът, "никой няма да прескочи този ров." „Именно това място, където сега има ров, - каза старицата Анна Алексеевна, една от първите сестри на манастира, - беше равно и добро място и именно на него свещеникът заповяда да изкопаят ров, така че пътят, през който Божията Майка, Небесната царица, взе Дивеево като Свое наследство, да бъде незабравим за всички векове! Вижте, сестрите слушаха всички но те все пак отложиха изпълнението на заповедта на свещеника. Един ден една от нас, на име Мария, докато почистваше през нощта, излезе от нейната килия по някаква причина и видя, че отец Серафим в бялата си мантия започна да копае ров нещо, втурнахме се към това място в неописуема радост и, като видяхме свещеника, паднахме право в краката му, но когато станахме, не го намерихме, само една лопата и мотика лежаха пред нас на изровената земя; затова това се нарича началото на рова, така че самият свещеник, като видя нашата небрежност и небрежност в изпълнението на неговите заповеди. и го зарових. Тук вече всички бяха положили усилия и тъй като свещеникът много бързаше с тази работа, дори и през лютата зима, сечеше земята с брадви, всички със собствените си ръце, както той заповяда, сестрите изкопаха този свещен ров, който ни беше заповядан; и веднага щом свършиха, нашият скъп баща умря веднага, сякаш е чакал това.” ""Тук са минали нозете на Небесната Царица! Нозете на небесната царица, майко!" – предаде думите на преп. монахиня Капитолина. - Да, случвало се е и цялото тяло ще трепери, както се казва. „Тя, Богородица, е обиколила цялото това място, майко! Когато копаеш, не хвърляй земята и не я давай на никого, но я тури в твоя манастир, в канавката! И ще ти кажа, майко, който мине през канавката с молитва и прочете сто и половина Богородица, всичко е тук: Атон, Йерусалим и Киев!“ "Когато векът свърши, - каза преподобният на една от сестрите в Дивеево, - Антихристът ще започне да премахва кръстовете от църквите и да разрушава манастирите, и ще унищожи всички манастири! Но той ще дойде до вашия, той ще дойде, и браздата ще бъде от земята до небето, той не може да дойде до вас, браздата няма да го пусне никъде, така че той ще си отиде!" „Този ​​жлеб“, каза той, „Самата Небесна Царица измери с пояса Си.“ Отидохме до браздата с млад модерен скитник Андрей (той пътува до всички свети места от Рига до Владивосток). „Тук целуват катедралата“, един Божи слуга ни показа към олтарния перваз на неосветената катедрала, „и те отиват по-нататък, дълбоко навътре, възможно най-бавно, и четат Богородица“. Богородице Дево, радвай се, Благодатна Богородице, Господ е с Тебе; Благословена си Ти между жените и благословен е плодът на Твоята утроба, защото Спасителят роди екю на душите ни... - четем си и бавно вървим по пътя, по който е вървяла Самата Пречиста... Други поклонници вървят пред и зад нас. Минаваме покрай широка лиственица с много уханна смола. Засаден е от монахини в чест на рождението на царевич Алексий през 1904 г. Монахиня Серафима (Булгакова) си спомня за пристигането на царя и семейството му година по-рано и за срещите им с благословената Прасковя Ивановна: "По това време в кралското семейство вече имаше четири дъщери, но нямаше момче-наследник. Отидохме при преподобния да се молим за подаръка на наследник. Прасковя Ивановна имаше обичая да показва всичко на кукли и тук тя подготви предварително кукла-момче, покри я нежно и високо с шалове и я постави: "Тихо, тихо, той спи..." Тя ги накара да го покажат: "Това е ваше." Великите принцове, възхитени, вдигнаха благословената на ръце и започнаха да я люлеят, но тя само се засмя. От Прасковя Ивановна отидохме при Елена Ивановна Мотовилова. Императорът знаеше, че тя пази писмо, дадено й от Н. А. Мотовилов, написано от монаха Серафим и адресирано до император Николай II. Монах Серафим написал това писмо, запечатал го с мека питка и го подал на Николай Александрович Мотовилов с думите: „Ти няма да живееш дълго, но жена ти ще живее достатъчно, когато цялото царско семейство дойде в Дивеево и царят дойде при нея.“ Нека тя му го даде. Наталия Леонидовна Чичагова (дъщерята на Владиката) ми каза, че когато императорът приел писмото, той благоговейно го сложил в джоба на гърдите си, казвайки, че ще прочете писмото след... Когато императорът прочете писмото, след като вече се върна в сградата на абата, той заплака горчиво. Придворните го утешавали, казвайки, че макар отец Серафим да е светец, може и да греши, но императорът плакал безутешно. Съдържанието на писмото остана неизвестно за никого. На същия ден, 20 юли, вечерта всички напуснаха Дивеево. След това императорът се обърна към Прасковия Ивановна с всички сериозни въпроси, изпращайки великите херцози при нея. Евдокия Ивановна каза, че преди единият да успее да си тръгне, другият пристигнал. След смъртта на килийницата Прасковия Ивановна, майка Серафима питаше всичко чрез Евдокия Ивановна. She reported that Praskovya Ivanovna said: - Sovereign, come down from the throne yourself! Благословената починала през август 1915 г. Преди смъртта си тя се покланяла до земята пред портрета на императора. Когато вече не можеше, килийните служители я спускаха и вдигаха. - Защо, мамо, се молиш така на императора? - Глупаци, той ще бъде по-висок от всички крале... Малко преди смъртта си Прасковя Ивановна свали портрета на императора и целуна краката му с думите: "Скъпата вече е към края." В разговор с чудотворно излекувания от него Н. А. Мотовилов монах Серафим каза: "Аз, твоята Божия любов, бедният Серафим, е предопределен от Господ Бог да живея много повече от сто години. Но тъй като дотогава руските епископи ще бъдат толкова нечестиви, че ще надминат гръцките епископи в нечестието си по времето на Теодосий Млади, така че те дори няма да вярвам в най-важния догмат на християнската вяра - Възкресението Христово и Всеобщото възкресение - тогава Господ Бог благоволи до времето, когато аз, бедният Серафим, от това време отнеме живот и след това, в потвърждение на догмата за Възкресението, ме възкреси, и моето възкресение ще бъде като възкресението на седемте младежи в пещерата Охлонская по времето на Теодосий по-млад." „Животът на душата е нейното единение с Бога, както животът на тялото е неговото единение с душата“, пише св. Григорий Палама. – Душата, като се отдели от Бога чрез престъпване на заповедта, умря; но чрез подчинение на заповедта той отново се съединява с Бога и се съживява от този съюз... Както духовната смърт, тоест престъплението и грехът, беше последвана в определеното време от телесна смърт - съединението на тялото със земята и превръщането му в прах, а телесната смърт беше последвана от поставянето на отхвърлената душа в ада, така и възкресението на душата, което се състои във връщането на душата към Бога, чрез покорство на Божествените заповеди, своевременно трябва да се извърши възкресението на тялото чрез съединяването му с душата и това възкресение трябва да бъде последвано от нетление и вечно пребиваване с Бога за онези, които са достойни за това пребиваване, онези, които са станали духовни от плътта, способни, подобно на Божиите ангели, да живеят на небето. И ние... ще бъдем грабнати в облаците, за да срещнем Господа във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа (1 Сол. 4:17).“ Седем спящи младежи се скриха в пещера по време на гоненията срещу християните. Императорът преследвач заповядал да затворят входа на тази пещера с голям камък. Сто и осемдесет години по-късно, когато гоненията престанали, но ереста, отричаща общото Възкресение, се разпространила, пещерата била случайно отворена и светите изповедници възкръснали, сякаш се събудили от дълъг сън, което било образ на бъдещото възкресение на всички хора от мъртвите. "Като ми разкри - пише Мотовилов, - тази голяма страшна тайна, великият старец ми каза, че след възкресението си ще се премести от Саров в Дивеево и там ще произнесе проповед за всеобщо покаяние. За тази проповед, и особено за чудото на възкресението, ще се събере голяма тълпа от цялата земя; Дивеев ще стане лавра, Вертяново - град, и Арзамас - провинция, и проповядвайки покаяние в Дивеево, отец Серафим ще отвори четири мощи и след като ги отвори, сам ще лежи между тях и тогава ще дойде краят на всичко. В Приложението към "Великата дивеевска мистерия" Мотовилов пише през 1867 г.: "Ще дойде време, когато всички думи на Господните пророчества, казани на Великия старец Серафим за съдбата на Четвъртия дял във вселената на Божията Майка, ще се сбъднат напълно. Защото според обещанието на Господ Великият старец Серафим ще възкръсне за известно време и стане от гроба и върви пеша от Саровската пустиня до село Дивеево - и с множество от най-висшето семейство, великия княз, царя, императора и руснаци и чуждестранни безброй хора, уверявайки всички с възкресението си в неизменността и всички хора в края на вековете на всеобщото Възкресение, дотогава, накрая, там отново почива вечно до времето на смъртта, и тогава, след това второ Успение на отец Отец Серафим, село Дивеево, като се превърна в универсален дом, ще бъде просветено повече от всички, не само руснаци, но и всички градове в света - защото светлината на Христовата вяра чрез това възкресение от мъртвите на Великия старец Серафим ще бъде потвърдено от цялата вселена. Тогава с каква алчност всеки ще се обърне към всички православни източници, за да научи за началото и хода на това чудо на историята и този Четвърти жребий на вселенската Богородица, новото светило на Атонската женска Дивеевска планина, това място на спасение на целия свят във времето на Антихриста. След тържествата в Дивеево йеромонах Кирил каза: „Вярвам, че събитието, което току-що се случи тук, е може би последното, което, ако сме достойни за него, ако можем да го възприемем правилно, може да възкреси и възроди Русия. Ако ние не положим усилия от наша страна в борбата с греха, с беззаконията, с неверието, то това е най-великото събитие, което е може би последната Божия милост към нас, то...” Но да го няма това „ако”! Не трябва ли да работим - с голямата помощ, която ни се оказва! Говорихме много за загубите, които претърпяхме от безбожието, красиво наречено с чуждата дума „атеизъм“, така както бунтът се обличаше и наричаше „революция“, грабежът – „експроприация“, блудството – „секс“, детеубийството – „аборт“ – и като че ли същността вече не е същата, чуждата дума лишава явлението от неговата духовна оценка (затова е толкова важно за нас да запазим чистотата на руския език: това означава да запазим и нашата духовна, и национална свобода). Но сега всичко се обърна и виждаме колко имаме! "Когато си отида - каза отец Серафим на сестрите от Дивеево, - елате, майки, на гроба ми. Ходете колкото имате време. И колкото по-често, толкова по-добре. Каквото и да е в душата ви, за каквото и да скърбите, каквото и да се случи с всички вас, елате на гроба ми. Да, приклекнете на земята, като живи, и ми кажете. И аз ще ви чуя и скръбта ви ще премине; Говорете за мен все едно си жив и винаги ще живея за теб..." "Няма начин да паднем духом", каза преподобният, "защото Христос победи всичко. Той възкреси Адам, той освободи Ева, той умъртви смъртта." Спомняте ли си, през пролетта на миналата година (1990 г. – бел. ред.) се заговори за особено, рядко срещано съчетание на Великден и Благовещение на Пресвета Богородица през 1991 г. – Кириопасха, Великден Господен, както се нарича? Носеха се слухове, че е забранено да се боядисват яйца и козунаци, че Кирипасха е страшна поличба. В обяснението по този въпрос, което висеше в манастира "Св. Данаил", се казваше, че в историята на нашата страна Кириопаша не е свързана с никакви специални събития, с изключение на Куликовската битка... Напускайки Дивеево с усещане за велики духовни събития, които се случват в нашата страна, ние, разбира се, още не знаехме, че само след няколко дни ще видим най-важните социални събития в нея. Скоро след тържествата в Дивеево, на 16 август, патриарх Алексий II освети древната катедрала "Св. София" в Новгород и нейната камбана (а по време на освещаването на престола над куполите се появи дъга в безоблачен сух ден). След това той и архиереите, духовенството и миряните извършиха литийно шествие до паметника на 1000-годишнината на Русия, където беше отслужен молебен. И веднага след това патриархът в Москва освети Донския манастир, където на 18 август се състоя първата служба от много години в Голямата катедрала в чест на Донската икона на Божията майка. Тази икона донесе победа на руските войници на Куликово поле в деня на Рождество на Пресвета Богородица - победа, поставила началото на освобождението на нашия народ от политическо и духовно робство. Донският манастир е основан на мястото, където през 1591 г. е имало лагерна църква с Донската икона на Божията майка, когато татарите се приближили до Москва и след кратка битка, уплашени от невидима сила, отстъпили. Денят на Великден през 1991 г. съвпадна както с Благовещение на Пресвета Богородица, така и с деня на паметта на св. Тихон, Патриарх Московски и на цяла Русия († 1925 г.), чиито свети мощи почиват в Донския манастир, където светецът, волю или неволю, прекарва последните години на своето висше служение, защитавайки духовната свобода на руския народ, запазвайки главното на която тя се основава, както и своята национална свобода, върху светата православна църква. Днес Свети Тихон, канонизиран през 1989 г., е молитвеник за Църквата и страната, за да ни избави от неверието и ересите, от междуособиците. По Божието провидение на богослужението в Донския манастир, както и на следващия ден, на празника Преображение Господне, нашите сънародници, дошли от чужбина на Конгреса на съотечествениците, се молиха с нас в катедралата Успение Богородично на Кремъл. И така, след събитията, пред които се изправи страната ни на 19 август 1991 г., се разкри колко жизнено важно за Русия, за нейната съдба е всичко, което се случи в нейния духовен живот през всичките предишни дни, през цялото това време. Стана ясно, че всяка молитва пред светите мощи на св. Серафим, всяко благоговейно докосване на устни до неговата светиня, всяко поклонение в Четвъртото владение на Божията Майка, всяко поклонение пред светите мощи на св. Йоасаф Белгородски, които стояха тези дни в Патриаршеската катедрала, всеки открит манастир и храм, всяко Кръщение и Венчавка, всяко родено бебе, всяко зрънце доброта, всяка свещица, всяка покайна сълза, всяка топла молитва - всичко това беше безкрайно важно за нашите съдби, за съдбата на Русия, това я реши, от това се състои. По този начин се събра нещо, което по-късно ще помогне да се спаси нашият народ от онези жертви, които, трябва да се мисли, са му били приготвени в тези взривни дни. Какъвто и да е фонът на тези събития, каквито и цели да си поставят техните организатори и участници, едно е ясно: тъмната сила искаше да види възможно най-трагична конфронтация в страната. Но Господ, чрез застъпничеството на Небесната Царица и всички светии, ни даде тази милост, това чудо - избавление от кръвопролитие и дори изчезване от държавния живот, по най-невъобразими за нас начини на комунистическата партия, безбожни възгледи, които доскоро бяха задължителни за всички. Нека погледнем назад: нито дума за православие в обществото, името на Бога в печат е само с малка буква, хората се страхуваха да се кръстят и да кръстят децата си: щяха да се явят на работа, страхуваха се да поставят кръстове на децата в детските градини, училищата, там ги откъснаха. В училището на дъщеря ми, когато децата бяха попитани: „Какво голямо събитие се случи на 22 април?“ - и едно момче отговори: „Великден“ - имаше суматоха, те спешно събраха всички деца от младшите класове в заседателната зала и изнесоха безбожна лекция. Това беше съвсем наскоро. Но колко бързо забравяме какво ни е дал Господ - май така трябва да бъде. Да, но зад сегашното духовно просветление стои подвигът на хиляди свети новомъченици, пострадали от безбожници в този век, непрестанно молейки се за прошка на нас, недостойните. И сега, от разстояние, изглежда, че нищо толкова специално не можеше да се случи в онези августовски дни на краткотрайното и странно правителство на ГКЧП (Държавния комитет за извънредно положение). Но тогава ясно се почувства, че се води невидима голяма борба... Мощна бронирана армада беше въведена по улиците и площадите на Москва. Казват, че пръчка стреля веднъж в годината, а тук... В нашия храм „Покров Богородичен“, където случайно бях пред олтара предната вечер, за първи път изпитах едно много особено усещане: че думите на ектенията от този малък олтар излизат далеч отвъд стените му, че ние наистина просим сега за цялата ни богопазена родина, за всички наши братя в Христа, ние молим за мира на целия свят, че тук, сега, се върши най-важното дело. И някак си особено тежко прозвучаха въведените наскоро допълнителни молби на ектенията - за избавление от раздори и безредици в Отечеството ни. Вечерта на 19 август, когато вече стана известно колко важни са тези часове за съдбата на Родината, пътувах с трамвай от Елоховската катедрала и когато той слезе на булевард Самотечен, видях: над пентаграмата на Театъра на Съветската армия - пурпурно-кървав залез в цялото небе... Нито една дума, особено тази, изречена в Божия храм, съборно, с вяра и любов, не остава само дума – всички те, разбира се, са чути от Бога, всички те тайнствено променят света – веднага или постепенно. Това ни е трудно да разберем. Свикнали сме да чуваме думите и да ги оставяме глухи. Чуйте молба и не я изпълнете. Ние, уви, сме способни да не оценим нечия любов към нас (предимно любовта на нашите родители) и да отговорим на доброто с безразличие или дори със зло. Може да не вярваме на думите, защото не познаваме душата на говорещия. Бог чува всичко. Той знае всичко. И Той не може да не откликне на всяка чиста дума, на любовта – защото Самият Той е Любов, съвършена и истинска. Той каза: Няма ли Бог да отмъсти на Своите избрани, които викат към Него ден и нощ, и да бъде търпелив за тях? Казвам ви, че скоро ще им отмъсти: ако Човешкият Син е дошъл, ще намери ли вяра на земята? (Лука 18:7-8). Не знаем точно от какви беди са ни избавили Господ и Богородица през тези августовски дни. Но ние знаем, че Русия се е молила в онези дни. Спомням си как тогава в московската църква на Йоан Кръстител в Кудрин една жена се приближи до кутията със свещи и каза, че не е кръстена, а е помолена да се моли. За страната. „Да, опитвахме през всичките тези дни...“ беше нейният тих отговор. И православна Русия постеше. Това бяха дните на Успенския пост, равен по строгост на Великия пост преди Великден. На 20 август в Троице-Сергиевата лавра, в която през пролетта можеше да се чуе за възможността за специални събития това лято, в килията на стареца йеромонах Филаделф (в схимата - Моисей) имаше такъв разговор. „Десантът решава всичко“, каза неговият посетител, човек с добър военен опит. – Пречистият решава всичко! - възрази йеромонахът. Вечерта на 20 август започна празнично Всенощно бдение в чест на Толгската икона на Божията Майка в Толгския манастир, едно от светите места в Русия. Тук, на девет мили от Ярославъл, през същата нощ на 1314 г., в гъста гора, свети Трифон Ростовски видял образа на Божията майка с Вечния младенец на ръце в огнен стълб, висок пет лакти. А на сутринта на мястото на чудното видение намерили икона на явилата се Богородица. И свети Трифон заповядал монашеската обител да бъде при вливането на Толга и Волга. Тук цар Иван Грозни след молебен пред чудотворната икона получава изцеление от болест на краката; главната катедрала на манастира, Введенски, е построена с негови дарения. В смутни времена врагът разорил манастира, неговите монаси и послушници приели мъченическия венец. През 1913 г. цар Николай II посещава тук и е приет от тогавашния Ярославълски архиепископ, по-късно патриарх на Москва и цяла Русия, Тихон. И сега, в нашето смутно време, в нощта на появата на Толгската икона на Божията майка, когато в манастира, както и в цяла Русия и извън нея, се извършваха усилени молитви, бедата отново се оттегли от нашата земя. Сутринта на 21 август бях в църквата "Св. Никола-Хамовнически" в Москва. Особено почитан е храмът, в който се намира чудотворната икона на Божията Майка „Помощница на грешните”. В средата на църквата на катедра лежеше Толгската икона на Пречиста Богородица... По време на литургията храмът изведнъж се разтърси от страшен грохот. Изглеждаше по-здраво от стените му. Стана ясно, че по алеята минават танкове. Но къде? Когато излязохме навън, се оказа, че те напускат Москва. Спомням си, когато бяхме в Толгския манастир преди две години, пристигнахме с два големи автобуса. Млади мъже, изоставили семействата си и градските удоволствия, се качиха на автобуси в Москва в петък вечерта и отидоха в манастира, където пристигнаха посред нощ, спаха на пода и се заеха с работата на сутринта. Бяха посрещнати като семейство, вече добре познато тук. Епархийският манастир, беден, женски, а тук има силни мъжки ръце, има и заварчици, и багерист, и дърводелци... Качиха керамзит на тавана на двуетажна сграда, за да изолират килиите. Мъкнаха, както казаха, 30 тона. По време на служби те влизаха в храма. И си тръгнаха. Това е. Но само Бог знае, само Богородица знае от какви конци, с чии ръце е изтъкана зората над нашата многострадална и толкова щастлива Родина... „Да призовем името Господне и ще се спасим“ Днес има много мрачни прогнози за бъдещето: за гладно, студено време, за братоубийствена война, вече се съобщава за холера... Но и тук, както във всичко, всичко е възможно за вярващия (Марк. 9:23). И молитвата не ни спаси от такива беди: от войни, от земетресения и от болести. „Отец Серафим каза, че никога няма да има холера в манастира, което беше оправдано с течение на времето, защото когато тази епидемия беше навсякъде в района, дори в село Вертянов и село Дивеево, тя не беше в манастира, така че дори един от светските хора се разболя и беше доведен в манастира, той се възстанови и кърмеше, а всеки, който напусна манастира без благословия излязоха в света, напротив, сестрите се разболяха и умряха... – По повод тази смъртоносна язва мнозина се обърнаха към отец Серафим с писма, за да поискат молитви и наставления от опасността. Старецът даде следното наставление: „Да призовем името Господне и ще се спасим. Когато имаме Божието име на устните си, ще бъдем спасени. Отворете пътя си към Господ и се доверете на Него, и Той ще направи. Той ще свали твоята правда като светлина и твоята съдба като пладне (Пс. 36:5-6), просто се подчинявай на Господа и Го моли." За да продължи този път, той съветва да се спазва молитвеното правило, което преди това е съставил за обикновените хора и хората, които често нямат достатъчно свободно време за молитва. „Който продължава по този път, каза той, няма да изгуби Божията милост. Молитвата е пътят към Господа. Който благоговейно се причастява със Светите Тайни, и то повече от веднъж в годината, ще бъде спасен, благоденстващ и дълголетен на самата земя. Помнете думите на апостолите: Винаги се радвайте. Непрестанно се молете. За всичко благодарете (1 Сол. 5:6-18). блажено и мирно състояние на душата. Вярвам, че според великата Божия благодат, благодатта ще бъде отбелязана в поколението на този, който получава причастие. Този, който върши Неговата воля, е сам пред Господа - повече от тъмнината на нечестивите. Някои ни карат да следваме Запада във всичко. Но самите те, които са родени тук и са живели цял живот, говорейки на местния руски език, никога не са могли да възприемат духа на руския народ, неговите обичаи, неговата вяра, неговия мироглед. Как ще приемем начина на живот на Запада, където повечето от нас никога не са били? Да, разбира се, ние имаме способността чувствително да улавяме характеристиките на другите народи, да живеем с тях в една държава, каквато световната история никога не е познавала. Но тази черта, както пишат добре познаващите Запада Гогол и Достоевски, е наша, национална, руска черта, свързана с възприетото от нашите поколения християнско, православно смирение, което само бездуховно, гордо зрение може да сбърка с робство – смирението е най-висшата свобода, Кръстът. вяра! Вярата ни е нужна като въздух. Основният недостиг на нашето време. Затова Господ ни изпраща всички останали недостатъци – как иначе да се разтърсим, ако не чувстваме толкова духовни, колкото материални? Как иначе да покажем, че нещо не е наред в живота ни - не в икономиката, а в нейната същност, тоест в нашето отношение към Бога, към въпроса за спасението на душата? Днес можете да чуете: как да имате деца, в тази ситуация - с какво да ги храните? Възможно ли е Господ, Който дава голямо чудо: човек, да не му даде с какво да го нахрани и с какво да го облече? Може би тук логиката е обратна? Причината да нямаме какво да ядем е, че всеки ден убиваме хиляди наши деца, които биха могли да наследят вечен живот. Докато не спазваме постните дни, няма да имаме достатъчно храна. Докато не мислим първо за Небесните неща, няма да имаме земни неща. Това учи неизменното слово на светото Евангелие. „Едно външно подобрение на материалните условия на живот без предварително нравствено усъвършенстване на самите хора“, пише протойерей Борис Молчанов в книгата „Антихрист“ (Джорданвил, 1970 г.), „би било пълен триумф на злото, тъй като такова добре нахранено благополучие би консолидирало безнадеждното плътско състояние на неговите участници, парализирайки всякаква възможност за морално поправяне и духовно усъвършенстване. Затова Христос отговори на Сатана: Не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста (Матей 4:4) В този отговор на Господа телесните нужди на хората не са пренебрегнати, а са поставени на второ място след духовните... Когато само материалното благо стане единствена ценност за човека, тогава той със сигурност ще стане пълен роб на този, който ще му даде това благо.” Само молитвата може истински да обедини един народ и да укрепи неговата сила. Да успокоим живота си. Да ни избави от идващото поклонение на Антихриста – от най-лошото, което може да ни се случи, по-лошо от глад и мор. Може би нашите земни трудности са специална милост на Бога и Небесната Царица към нас? За да се събудим от духовен сън, за да се запасим с духовна сила, докато има такава възможност. „Трябва да се борим с приближаващото царство на мрака сега, когато възможността за борба все още не ни е отнета“, пише там протойерей Борис Молчанов. "Всяко избягване на битката сега, всеки дори най-незначителен компромис със злото в името на съжителството с него, направен днес, само ще увеличи още повече трудността на борбата с него утре. Подходящо е да се свърши работата... докато денят е още тук, ще дойде нощта, когато никой не може да го направи (Йоан 9:4)." Защо страната ни е толкова нещастна? Защо тя е предназначена за този път? По-лоши ли сме от другите? Тези въпроси са лишени от всякаква трагедия за един християнин. Защото Спасителят е казал: Последните ще бъдат първи, а първите последни (Матей 20:16), неудобният богаташ ще влезе в Царството Небесно (Матей 19:23), - почти всяка глава от Евангелието дава отговор на тези въпроси. В Посланието до римляните на св. апостол Павел има думи, които може би също са ключ към някакво решение на неразгадаемото, разбира се, и напълно непонятно Божие Провидение над Русия. В глави 9–11 става дума за съдбата на друг народ, избран от Бога, а също и преди време (както се казва там), който е отпаднал от Бога – Израел. Православният народ се нарича, както е известно, Нов Израел. Апостол Павел казва на римляните: Както вие някога сте били непокорни на Бога, но сега сте получили милост поради тяхното непокорство, така и те сега са непокорни, за да се смилите вие, за да получат и те самите милост. Защото Бог затвори всички в непослушание, за да се смили над всички. О, дълбочината на богатството, мъдростта и знанието за Бога! Колко непонятни са съдбите Му и неизследими пътищата Му! Защото кой е познал ума на Господа? Или кой беше Неговият съветник? Или кой Му е дал предварително, за да се отплати? Защото всичко е от Него, от Него и за Него. Нему да бъде слава завинаги, амин. (Римляни 11:30-36). Не е ли това едно от най-дълбоките значения на нашето падение през 20 век? Ако руският народ, пазител на православната вяра на земята, в която са разкрити велики духовни дарове, чиято страна самата Божия Майка избра за Свой дом, където са открити повечето от Нейните чудотворни икони, - ако дори такъв народ в по-голямата си част е отпаднал от истинската вяра, тогава как можем тогава да осъдим целия свят за това отпадане? И ако сме милостиви към целия свят, тогава как да не простим и на руския народ, който по Божие допущение за известно време отпадна от вярата, но чрез чието страдание могат да бъдат простени и други народи? Но за това нашият народ се нуждае от покаяние за греха на вероотстъпничеството. Тогава великата Божия милост ще се разкрие към него и към целия свят. Това е основният смисъл на православните пророчества за същността на нашето време. За това - за да укрепи нашата вяра, за да ни проповядва и да приеме нашето покаяние - при нас дойде изповедникът на Руската земя преподобни Серафим Саровски. Покайте се, Царството небесно наближава (Матей 3:2) - с тези думи започна нова ера, ерата на Христос на земята. „Отвори вратите на покаянието, о, Животодателю!“ 14 III. ТЯХ. Концевич. Дефиниция на понятието старост Стремете се към любовта, ревнувайте за духовни дарби, особено за пророкуване... А който пророкува, говори на хората за назидание, наставление и утеха (1 Кор. 14:1:3) Апостол Павел, независимо от йерархията, изброява три служения в Църквата: апостолско, пророческо и учителско. Непосредствено зад апостолите са пророците (виж: Еф.4:11; 1Кор.12:28). Тяхното служение се състои главно от назидание, увещание и утеха. Точно за тази цел, както и за напътствие или предупреждение, пророците предсказват бъдещи събития. Чрез пророка се разкрива Божията воля. Пророческото служение е специален дар на благодатта, дарът на Светия Дух (харизма). Пророкът има особено духовно зрение – проницателност. За него границите на пространството и времето сякаш се разширяват; с духовния си поглед той вижда не само текущи събития, но и бъдещи, вижда техния духовен смисъл, вижда душата на човек, неговото минало и бъдеще. Такова високо призвание не може да не се свързва с високо морално ниво, чистота на сърцето и лична святост. Святостта на живота се изискваше от пророка от първите времена на християнството: „Той трябва да има „характера на Господа“. Лъжепророкът и (истинският) пророк могат да бъдат познати по характер“, се казва в най-древния паметник от 2 век „Учението на дванадесетте апостоли“ (Дидахе) 15. Служенията, изброени от апостол Павел, са били запазени в Църквата през цялото време. Апостолското, пророческото и учителското служение, бидейки независими, могат да се комбинират с епископски или презвитерски сан. Пророческото служение, свързано с личната святост, процъфтява с възхода на живота на Църквата и запада в периоди на упадък. Най-ясно се проявява в монашеското старчество. Влиянието на старейшините се простирало далеч отвъд стените на манастира. Старците се грижели не само за монасите, но и за миряните. Притежавайки дарбата на ясновидството, те назидаваха, увещаваха и утешаваха всички, лекуваха ги от духовни и телесни болести. Те предупреждаваха за опасности, посочваха пътя на живота, разкривайки волята на Бога. Като пряко продължение на пророческото служение, презвитерството с това име и в тази форма се появява едва през 4 век, заедно с възникването на монашеството, като негов ръководен принцип. Благодатното старчество е едно от най-висшите постижения на духовния живот на Църквата – то е нейният цвят, то е венецът на духовните подвизи, плодът на безмълвието и богосъзерцанието. То е органично свързано с монашеския вътрешен подвиг, който има за цел постигане на безстрастие, поради което възниква едновременно с монашеството в зората на християнството. Но с течение на времето старейството на места процъфтява, достига апогея на своето развитие, после отслабва, запада и дори напълно се забравя, за да се възроди може би отново, като вълнообразна крива, ту се издига, ту пада и отново се издига. Така че е забравен в Русия по времето на Паисий Величковски. Той възроди старейшината, която започна да процъфтява на много места. И въпреки че това беше възраждане на древната традиция на същата Русия, за повечето изглеждаше като неясно нововъведение. Протоиерей Сергий Четвериков, който пише за старейшините, казва, че в нашето предреволюционно минало руските монашески старейшини са били малко изучавани и недостатъчно оценени от руското общество. Последният имаше бегла представа за старейшина 16. Дори нашата млада богословска наука не е имала време да развие този въпрос. "Въпросът за старейството в древните руски манастири изобщо не е засегнат в научната литература. Съдейки по житията, той е бил широко разпространен", казва професор Н.И. Серебрянски 17 . Освен това църковната йерархия често се объркваше от това явление. Оттук и честите гонения, на които са подложени старците: св. Серафим Саровски, о. Варнава Гетсимански, Оптина: о. Леонид, о. Амвросий, а в наша памет о. Варсануфий. Разбира се, не всички йерарси преследваха презвитерите. Така например, по едно време той беше покровителстван от такива изключителни светци като митрополит Гавриил или и двамата Филарет - Москва и Киев - които сами бяха аскети и аскети. Но ако неразбирането на старейшините предизвика тяхното преследване, то това неразбиране беше и причината за обратното явление, когато всякакви мошеници, измамници или самозаблудили се хора, които се представяха за старейшини, но нямаха нищо общо с тях, бяха приемани с доверие. Такова невежество и лекомислие на обществото беше вредно не само защото подкопаваше вярата и уважението към това име, но беше и пагубно, тъй като беше причина за духовни вълнения и дори упадък в политическия живот на страната. Нека отбележим още едно явление на псевдостарчеството, което можем да наблюдаваме в съвременната реалност: съвременният клир, както скоро ще видим, се е родил от древното монашеско старчество и е негова вторична форма. Благодарение на сходството на тези две явления, духовенството и презвитерството, неопитните свещеници, запознати с аскетическата литература само теоретично, винаги могат да бъдат изкушени да „превишат властта“ - да прекрачат границата на духовенството, за да станат презвитери - без да знаят каква е същността на истинското презвитерство. Тази „млада възраст“ (да използвам един уместен израз) внася раздор в живота около нас. То носи опасност от причиняване на непоправима вреда на душата на защитавания човек. Има дори случаи на самоубийство в резултат на такива щети. От монашеските ученици се изискваше пълно послушание на старейшините-учители: „Ако някой има вяра в другиго и се предаде да му бъде подчинен, той няма нужда да спазва Божиите заповеди, но трябва да предаде волята си на баща си и няма да остане виновен пред Бога“ 18. Тези, които са се предали изцяло на ръководството на истински старец, изпитват специално чувство на радост и свобода в Господа. Пишещият тези редове лично изпита това. Старецът е пряк проводник на Божията воля. Общуването с Бога винаги е свързано с усещане за духовна свобода, радост и неописуем мир в душата. Напротив, фалшивият старейшина замъглява Бога със себе си, поставяйки собствената си воля на мястото на Божията воля, което е свързано с чувство на робство, потисничество и - почти винаги - униние. Освен това пълното възхищение на ученика от фалшивия старец разяжда неговата личност, погребва волята му, изкривява чувството му за справедливост и истина и по този начин отучва съзнанието му от отговорност за действията си. За фалшивото старчество Негово Високопреосвещенство Игнатий (Брянчанинов) казва следното: „Ужасно е да се приемат, самонадеяно и умишлено, задължения (старчество), които могат да бъдат изпълнени само по заповед на Светия Дух и чрез действието на Духа; ужасно е да си въобразяваш себе си като съсъд на Светия Дух, докато общението със сатаната още не е прекъснато, и съдът не престава да се осквернява от действията на сатаната (т.е. безстрастие още не е постигнато) Страшно е такова лицемерие и лицемерие! Фалшивата старост предизвиква хипноза на идеите. И тъй като се основава на фалшива идея, тази идея причинява духовна слепота. Когато една фалшива идея замъгли реалността, тогава никакви аргументи вече не се приемат, тъй като те се натъкват на idee fixe, която се смята за непоклатима аксиома. Мъжът се движи напред като сомнамбул, докато челото му не се удари в стената. Той сам си чупи главата и често тези, които са свързани с него. Подобна катастрофа сполетява и привържениците на фалшивата старост. Ето защо случаите на самоубийство и всякакви видове отчаяние са толкова чести сред тях. Отчаянието е първият симптом, че човек е болен от духовна болест, която наричаме идейна хипноза. Отчаянието е неизбежен резултат от рухването на тези структури, които са създадени на фалшива основа. Отчаянието е осезаемо доказателство, че човек е попаднал в омагьосан кръг, създаден от самия него, благодарение на неправилни, фалшиви предпоставки. Бащата на лъжата е дяволът (вж. Йоан 8:44). Такава трагедия сполетява последователите на фалшивия старейшина. Следователно фалшивото старейство е антихристиянско явление, което води до унищожение на душите. Когато истинските старци, може да се каже, отсъстват, хората, които искат да намерят духовна опора за себе си, избират някой духовник, който по някаква причина им харесва, и казват: „Отнасям се с него като със старец“. Ако изповедникът се окаже трезвен, духовно честен, той рязко ще премахне подобно отношение. Но има толкова много от тях, които доброволно попадат в поставените от тях мрежи. Защото това „действие“, по думите на епископ Игнатий (Брянчанинов), води самозвания старец към духовна смърт. Самият той губи почва под краката си и тръгва по криви пътища, губейки всичко, което е събирал и придобивал през целия си минал живот. Истинската връзка на стареца с ученика се нарича духовно тайнство в аскетизма; то е под ръководството на Светия Дух. Всякакви фалшификати и фалшификации са същността на явленията от лявата страна. Ако първото води до живот, то второто, ако човек не дойде на себе си навреме, ще го потопи в пълно разстройство на духовния живот, което завършва с всякакви катастрофи. Друго нещо, което се наблюдава напоследък в манастирите, не може да се припише на старейството: това е създаването на така наречените монашески старци, на които е поверено чисто външно ръководство на първоначалните и да ги учат на монашески обичаи и послушания. Но това не предполага инструкции за вътрешна война или милостиво напътствие за братята. В работата на професор V.N. Малинин „Старец Филотей” 20 намираме редица примери за употребата на думата „старец” в различни значения според писмени паметници от 15-ти и 16-ти век. Така думата „старейшина“ означава: 1) като цяло възрастен монах, независимо от йерархическата му позиция сред братството на манастира, за разлика от светски човек (грамота от архиепископ Теодосий до Псковско-Печерския манастир от 1543 г., както и в актове); 2) понякога старейшина означава монах, който няма никаква степен на свещенство, и в този случай старейшината се противопоставя на игумена, свещеника и дякона (харта на великия княз Василий Йоанович от 1533 г.); 3) в някои многолюдни манастири с течение на времето бяха разпределени катедрални старейшини, които участваха в управлението на делата на манастира заедно с игумена, избата и касиера (устав на Соловецкия манастир от 1548 г. и др.); 4) старец е този, на когото е поверено духовното ръководство на нов или паднал монах (писмо на архиепископ Теодосий от 1543 г.); 5) тези старейшини-лидери обикновено се избираха измежду хора с висок морал и понякога се наричаха духовни старейшини. Те се ползвали с голяма чест и били смятани за кандидати не само за монашески, но дори и за митрополитски постове. Разбира се, предишното социално положение на монаха в света също има значение. Защитавайки монашеската недвижима собственост, монах Йосиф Волоцки пише: "Ако няма села в близост до манастирите, как може честен и благоразумен човек да вземе постригване, и ако няма честни старейшини, как може да се вземе митрополия, или архиепископ, или епископ. И ако няма честни старейшини и благородници, тогава ще има колебание на вярата "; 6) в значението на наставник, ръководител, игуменът на манастира е и старец. Ето, например, древният Триод на Волоколамския манастир с надпис: „Триод Постен, писмо от самия наш баща, преподобния старец Йосиф Чудотворец“. И накрая, нека добавим от себе си, че думата „старец“, както преди, така и сега, може да се отнесе към всеки монах. Всеки монах като такъв е καλοῦγεpας, тоест „старец“. Славяните са използвали това име или буквално: „калугер“, или са го превеждали: „старец“ 21. Но всички тези понятия, включени в думата „старейшина“, не съответстват на понятието за харизматичен старец, което е предмет на нашето изследване. Също така, самият старейшина Филотей не принадлежи към последния тип - той е обикновен обучаващ старец, който не е надарен със специална харизма. От самото си начало монашеството си поставя за цел да постигне безстрастие. Цялата аскетична литература говори за психологическите закони, според които протича животът на душата, посочва начини за очистване от страстите, разработва методи за постигане на безстрастие, говори за това и за безмълвието и съзерцанието на Бога, свързани с него. Създава се цяла наука за душата и възниква цяло исихастко богословие. Един начинаещ монах не е в състояние сам да разбере целия този огромен материал. По пътя към безстрастието трябва да има лидер, по-възрастен учител, който сам е минал през тази школа и вече е постигнал безстрастие. Нека сега се обърнем към историческото изследване на произхода на съвременното духовенство и връзката му с древните монашески старейшини, което се извършва от професор С. И. Смирнов в неговия труд „Древноруски изповедник” 22. Този труд ни помага, от една страна, да разкрием концепцията за старейшина, а от друга, да разберем сегашното състояние на духовенството, неговия произход, както и връзката и границите на тези две институции на църквата. Професор Смирнов в магистърската си теза „Духовният отец в древноизточната църква“ 23 посочва, че сред древното монашество се повтарят харизматичните явления от първите векове на християнството, че презвитерите са носители на тези харизми – специални дарове на Светия Дух, дадени на човек директно от Бога по лични заслуги. Духовните писатели поставят изключително висока гледна точка върху монашеството. Аскетът в идеалния случай е богоносно, духоносно същество, бог. Като такъв той получава духовните дарби, чиито излияния отличават първите времена на християнството. Дарбите на пророчеството, прогонването на демони, лечението на болести и възкресяването на мъртвите не са изключителни. Те разкриват само нормалната степен на духовна възраст на монаха. Тайната изповед и духовното изцеление също се считат за изпълнен с благодат дар на духовно разпознаване (1 Кор. 12:10). Той не беше свързан с йерархичната степен на епископ и презвитер, но беше придобит чрез тонзура в схемата 24. „Правото да плетеш и решаваш“ или „властта на ключовете“ те тълкуваха като съвършенството на талантите 25 . В древните манастири на Изтока изповедта и покаянието образуват самостоятелна система, различна от съвременната църковна покайна дисциплина. Нека разгледаме какво представлява тази монашеска практика. „Духовен отец” – „πνευματικός πατήp” 26 – не означава свещеник, а не изпълнител на епископска поръчка; това е „обикновен манастирски старейшина, задължителен наставник на монах, независимо назначен в манастира и свободно избран от ученика, в по-голямата си част не е имал свещен ранг... Той взе душите на учениците в душата си, ръководеше ги във всяка стъпка от духовния живот и следователно, приемайки изповедта на техните мисли и дела, насърчаваше и наказваше” 27. Нравствено-битовите отношения между стареца и ученика - духовен отец и духовен син - много бързо и рано се развиха външно и вътрешно в здрава и хармонична система, укрепнала в монашеска битова форма. Древният старец, подобно на по-късен изповедник, направи изповед и прие покаяние. Старецът обикновено приемаше изповедта на монаха за всички грехове, започвайки с мимолетна мисъл, която леко смущаваше монашеската съвест, завършвайки със смъртен грях. Разпространението на влиянието на старчеството в светската среда започва много рано, вероятно от първите години на установеното монашество. Миряните отиват на изповед при старейшините, заобикаляйки своите пастири. За друг каноничен грях Древната църква подлага виновния първо на отлъчване, а след това на публично покаяние. Старецът, след като прие изповед, веднага помири съвестта си, „реши и плете“. С течение на времето манастирските старейшини - духовници - се превръщат в изповедници. По какъв начин е извършен преходът на презвитерството в духовенство, тоест превръщането на монашеската институция в общоцърковна и сближаването на старческата изповед с тайнствената изповед? Можем да видим началото на това явление във Византийската църква едва от времето на гоненията на Лъв Арменец (813–820) срещу иконопочитателите, когато манастирските старейшини са официално признати от Константинополския патриарх Никифор Изповедник за законни извършители на тайнството Покаяние наред с епископите и презвитерите. Мярката е продиктувана от нуждите на времето: Православието е в опасност и то разчита на помощта на най-ревностните защитници на иконопочитанието - монаси, главно студити. Тъй като е местна, тази мярка проправи пътя за изтласкването на бялата йерархия от покайната практика в целия православен Изток и за дълго време, което се случи след епохата на Вселенските събори. През 10-12 век тайната изповед окончателно заема господстващо положение, измествайки публичната изповед и каноничното покаяние. И така, институцията на „духовния баща“ се появява за първи път под формата на монашеско старейство. Терминът "духовен баща" отдавна се използва за обозначаване на монашески старец. След това тази църковно-ежедневна форма е напълно повторена в по-късните духовници. Монашеско-битовата форма се превръща в църковно-битова форма и в този вид съществува на Изток почти непроменена в продължение на няколко столетия 28 . С появата на християнството в Русия духовниците, дошли от Гърция и България, донесоха със себе си почти готовата дисциплина на покаянието и институцията на духовенството в онези битови характеристики, в които те се зародиха и развиха на Изток през периода на Вселенските събори. У нас дисциплината съществува почти незасегната до началото на 18 век, тъй като древноруските църковни власти, живеещи според традицията и древността, показват много малко творчество в тази област. Покайните дисциплини на гръцката и славянската църква се различават донякъде една от друга. Очевидно южните славяни допускат една важна особеност - участието на бялото духовенство в клир, което гръцката църква от онова време не познава. Възможно е останките от древната християнска обществена дисциплина да не са се запазили в същата степен. Въпреки че получихме покайна дисциплина от Гърция и България, у нас, за разлика от тях, поради обширната ни територия много бързо престана да съществува отделна класа изповедници и всеки бял свещеник започна да получава правото да прави изповед при ръкополагането си. Друга особеност на Руската църква беше фактът, че по този начин изповедникът със сигурност става носител на свещеничеството. Нека сега разгледаме каква е тази дисциплина. Според обичаите от онова време всеки е бил свободен да избира своя изповедник по желание, но веднъж избран, нямал право да напуска. Отношението към последния се характеризира с безусловно, безкористно и безпрекословно подчинение към него, постоянство и вярност до края на живота. Изповедникът от своя страна поема пълна отговорност за греховете на своя духовен син и поема греховете му върху душата му. Нека дадем пример за такова прехвърляне на грехове: след като изслуша изповед и прочете молитви над коленичил, разкаян син, изповедникът го вдига от земята и поставя дясната си ръка на врата му с думите: „Твоите грехове са мои, дете, и нека Христос Бог да не страда за тях, когато дойде в славата Си на Страшния съд“. Изповедникът „не е точно свидетел” на покаянието на духовния син пред Бога, но е като че ли отговорен за неговите грехове. Грехът на сина, докладван на изповедника при изповед, стана техен общ грях; те са били като че ли съучастници в престъплението. Бидейки „поръчител на стадото“, древноруският изповедник става негов водач, води го до най-високия Ерусалим, трябва да му отвори Царството Божие и да го доведе до Престола Божий, за да каже: Ето аз и децата, които дадох (срв. Ис. 8:18). Духовният отец беше безусловен и неограничен водач на своите духовни чеда, подобно на игумен или старейшина в манастир, и наложеното от него покаяние беше същото като Божиите заповеди и това, което изповедникът вържеше, само той можеше да развърже. Трудовете на професор С. И. Смирнов са ценни за нас, защото разкриват генезиса на старейшината и съвременното духовенство. Те осветляват тези явления от историческа и битова страна. Става ясно, че животът и църковната дисциплина от самото начало на появата на християнството в Русия са благосклонни към старейшините. И ще видим по-късно, че тя процъфтява на тази почва и съществува през цялата руска история. От предишното вече знаем, че старецът е водач на своя ученик в трудна и изключително сложна духовна битка, чиято цел е постигане на безстрастие. За да ръководи другите, самият старец трябва да е в това състояние. „Който е бил удостоен да бъде в тази диспенсация (т.е. безстрастие), казва епископ Теофан Вишенски, „е все още тук, облечен в смъртна плът, ставайки храм на Живия Бог, който го ръководи и наставлява във всички думи, дела и мисли, и той, поради вътрешното си просветление, познава волята на Господа, сякаш чува определен глас. И ето най-сетне Общението с Бога и Божественото обиталище, крайната цел на търсенето на човешкия дух, когато той е в Бога и Бог е в него. Най-после се изпълнява благата воля на Господа и Неговата молитва, както Той е в Отца и Отец в Него, така и всеки вярващ да бъде едно с Него (виж: Йоан 17:21)... Това са храмът Божий (1 Кор. 3:6), и Духът Божий живее в тях (Рим. 8:9). Тези, които са постигнали това, са Божиите тайни и тяхното състояние е същото като състоянието на апостолите. Богоявление е извор на много други благодатни дарове и най-напред на пламенна любов, с която дръзновено потвърждават: Кой ще ни отлъчи от Бога? (вж. Римляни 8:35). А любовта е дарителката на пророчеството, причината за чудесата, бездната на просветлението, източникът на Божествения огън. Тъй като такова състояние е плод на мълчание, когато човек премине през него с разум, не всички безмълвни хора остават в мълчание завинаги. Тези, които постигат безстрастие чрез мълчание и чрез това са възнаградени с искрено общение с Бога и Божието обитаване, са доведени оттам, за да служат на онези, които търсят спасение, просветляват, ръководят, вършат чудеса. И Антоний Велики, подобно на Йоан в пустинята, имаше глас в мълчание, който го водеше към делото да ръководи другите по пътя на спасението и всеки знае плодовете на неговия труд. Същото се случи и с много други.” 29 – И след това Затворникът Вишенски продължава: „Онези, които са постигнали съвършенство, чуват гласа на Бога ясно в душите си. Над тях започва да се сбъдва Господното слово: Кога дойде Той, Духът на истината, ще ви упъти на всяка истина (Йоан 16:13). И апостол Йоан също пише: Помазанието (на Духа) пребъдва във вас и нямате нужда някой да ви учи; но както самото това помазание ви учи на всичко и то е вярно, а не лъжливо, каквото ви е научило, пребъдете в него (вж. 1 Йоан 2:27)” 30. Нека сега разгледаме въпроса за старейшината въз основа на материалите, които намираме у професор С. И. Смирнов в неговия труд „Изповед и покаяние в древните манастири на Изтока“ 31. Според древните монашески представи старецът е същество, избрано и надарено от Бога. Всеки старейшина със сигурност има някакви духовни дарби. Преди всичко дарбата за различаване на духовете (χάρισμα διακρίσεως τῶν πνευμάτων), за която говори апостол Павел (виж: 1 Кор. 12:10). Дарът да разпознава духове е необходим за един монах. Антоний Велики също ни наставлява да се молим да получим дара на разпознаване на духове, за да не вярваме на всеки дух (вж. 1 Йоан 4:1). Дарът на проницателността се придобива чрез труд и с помощта на старейшините молитви. Варсануфий Велики заявява: "Без сърдечна болест никой не получава дара на различаване на мисли. Моля се на Бог да ви даде това, но нека сърцето ви боли малко и Бог ще ви даде този дар ... Когато Бог, чрез молитвите на светиите и за болката на сърцето ви, ви даде този дар, вие винаги ще можете да различавате мислите чрез Неговия Дух" 32. Не е толкова лесно да се различат внушенията в човешката душа от Светия Дух и Ангелите и от духовете на злото, защото те не са различни, както светлината и тъмнината. Действието на благодатта се разкрива в мир и радост, в блажено настроение, но грехът също е сладък, а сладката болест на страстта, особено духовната страст, не е трудно да се обърка с духовното блаженство. „Грехът се преобразява в светъл ангел и става почти като благодат“, 33 казва Макарий Велики и посочва знаците и на двете. Внушенията в човешката душа се разкриват под формата на фини и понякога сложни мисли (λογισμός), „родени в сърцето” или „пълзящи в ума”, нахлуващи „отнякъде отвън” 34 . За да се насочите към добро предложение и да го изпълните, за да спрете една лоша мисъл и да я направите безсилна, трябва да откриете източника на всяко предложение или мисъл. Но само човек, който е достигнал най-високото ниво на духовна възраст, чието вътрешно око е пречистено, може да направи това. „Ако човек не е достигнал тази мярка, тогава той не може да различи (тези мисли), но ще бъде подиграван от демони и ще падне в измама, като им вярва: защото те променят нещата, както искат, особено за тези, които не знаят техните машинации“ 35. Проявата на необикновената дарба за разпознаване на духове в монашеството е открита от най-ранните му времена. Свети Атанасий съобщава за св. Антоний Велики, че той „имал дарбата да разпознава духовете” (χάρισμα διακρίσεως πνευμάτων ἔχων) 36 Свети Евагрий, известен писател-аскет, наред с други изпълнени с благодат дарби притежавал дарбата да разпознава духове и пречистващи мисли (gratia discemendorum spirituum et purgandarum... congitationum). Никой от братята не се е издигнал до такава степен на духовни отношения. Той придоби този дар от живота, от собствения си духовен опит и, най-важното, с помощта на Божията благодат (per gratiam Dei) 37. За авва Серида се разказва: „И той се помоли на Бога да му даде дара на разума, след като го придоби, той можеше с помощта на небесната благодат да води душата към живот, да лекува оскърбените, да учи на лечебна медицина, словото, изтичащо от Духа“ (χάρισμα) 38. "Трудно ни е да кажем", казва още професор С. И. Смирнов, "в какво отношение към дарбата за разпознаване на духове стои дарбата на ясновидството, която, наред с други неща, се изразява в способността да се прониква директно в моралното състояние на друг човек, да се чете в душите на други хора. Дали ясновидството е самостоятелна духовна дарба или специален вид пророческа дарба за различаване на духове, по-конкретно, да усетим присъствието на зли духове или ангели. Само че този дар е по-рядък от разпознаването на духове. Но и от първите времена на монашеството са имали Пахомий Велики и Теодор Освещени. по откровение от ангел.Аскетите използват този дар в интерес на поправянето на хората в един манастир, „на едни той разкри тайните мисли и съвети на сърцето си: на едни беше увлечен от духа на гнева... в други видя кротост, праведност, търпение... И онези, които той изобличаваше, трябваше да признаят, че той сякаш четеше в душите им и те бяха разкаяни в сърцата си. съвършенство; Пише и до самите братя... Деянията и самите причини за тях, подвизите, както и небрежността, той изобразява задочно по такъв начин, че монасите, осъзнавайки истинността на написаното за тях, идват на съвест." 40. Монах Стефан Савваит също притежаваше този дар в изобилие - той умееше "да вижда с духа". Самият той казваше: "Аз съм удостоен от Бога с дара на ясновидство и разбирам с един поглед и видение мислите и тайните страсти на душата от всичко, което виждаме, или за което ни питат, или който идва при нас, разпознавам духовни и духовни нужди”” 41. Един от живите примери на презвитерско служение намираме в житието на св. Серафим. Това ясно се вижда в историята за това как при него по едно и също време дошли Владимирският търговец и бъдещият управител на Сергиевата лавра, тогава игумен Антоний, строителят на Високогорския скит. Отец Антоний о. Серафим поиска да седне и да изчака и започна да говори с търговеца. „Всичките ви недостатъци и скърби“, каза той, „са последствията от вашия страстен живот.“ Остави я, оправи се. И тогава, кротко и нежно, той започна да го изобличава за пороците му, но с такава топлина на сърцето, че и двамата слушатели избухнаха в сълзи. В заключение той заповяда на търговеца да се изповяда в Саров, като го насърчи, че в случай на искрено покаяние Господ няма да отнеме Своята благодат и милост от него. Търговецът се поклони в краката му с вълнение, обещавайки да изпълни всичките му съвети и го остави разплакан, но с облекчена душа. Изненадан от прозорливостта на стареца, о. Тогава Антъни каза: - Татко! Човешката душа е отворена пред вас, като лице в огледало в очите ми: без да слушате духовните нужди и скърби на бившия поклонник, вие му изказахте всичко. Отец Серафим не каза нито дума. Строителят продължи: „Сега виждам: вашият ум е толкова чист, че нищо не е скрито от него в сърцето на вашия ближен.“ Отец Серафим сложи дясната си ръка върху устните на своя събеседник и каза: — Не това казваш, радост моя. Човешкото сърце е отворено към един Господ и един Бог е сърцепознателят; и човекът ще дойде, и сърцето ще бъде дълбоко (Пс. 63:7). За това той разказа как някои упрекват св. Григорий Богослов, че приближава Максим Киник до себе си. Но светецът казал: „Един Бог разкрива тайните на човешкото сърце; и аз видях в него обърнат от езичеството към християнството, което е велико за мен“. - Как така, отче, не поискахте нито една дума от търговеца и казахте всичко, което трябваше? Отец Серафим, отваряйки устата си и разпространявайки думата, започна да обяснява: „Той дойде при мен, като другите, както ти вървеше, като Божи слуга.“ Аз, грешният Серафим, мисля, че съм грешен слуга на Бога: това, което Господ ми заповядва, го предавам на тези, които искат нещо полезно. Първата мисъл, която се появява в душата ми, смятам за указание от Бога и говоря, без да знам какво е в душата на моя събеседник; но вярвам само, че Божията воля ми показва това за негова полза. И има моменти, когато ми се изказва някакво обстоятелство и аз, като не го вярвам в Божията воля, го подчинявам на ума си, като смятам, че е възможно, без да прибягвам до Бога, решавайки с ума си: в такива случаи винаги се правят грешки 42 . От тази случка става ясно, че св. Серафим е подготвил о. Антоний за бъдещото му служение и му разкрива духовни закони. Старецът завършва този много назидателен и многообяснителен разговор така: „Както ковам желязо, така съм предал себе си и своята воля на Господа Бога: както Му е угодно, така и постъпвам; аз нямам своя воля, но каквото е угодно на Бога, това предавам”43. От това става ясно, че чрез устата на св. Серафим е говорил Самият Всемогъщ Господ. Затова, без колебание, той веднага отговори с пълна увереност и дори каза това, което дори не е хрумнало на неговия събеседник, но това, което е открито от Светия Дух. Оптинският старец о. каза абсолютно същото. Варсануфий на неговия духовен син Василий Шустин 44: "Ще служиш литургия, ще се причастиш и след това ще отидеш да приемеш хората. Те ти изразяват нуждите си. Ще отидеш в килията си, ще помислиш, ще вземеш някакво решение и когато дойдеш да кажеш това решение, ще кажеш нещо съвсем различно от това, което си мислил. И това е истинският отговор и съвет, който, ако питащият не последва, ще си навлече по-голямо нещастие. Това е невидимото Божие благодатта, която особено ясно се проявява при старейшините след причастяване на Светите Тайни” 45. С други думи, това е съвет, даден не чрез човешкия ум, а чрез вдъхновение отгоре, така нареченото сърдечно известие в аскетизма. Това се случва във връзка с външни хора, но също и между старейшина и неговия ученик, когато връзката е по-интимна, много повече се разкрива на старейшината за ученика. Същото о. Варсануфий разкрива тази тайна на своя възлюбен духовен син: „Тук той се замисли, явно усещайки приближаването на смъртта... И започна да говори за благодатта на старостта... „Ние се наричаме ясновидци, което показва, че можем да видим бъдещето; да, голяма благодат се дава на старостта – това е дарбата на разсъждението. Това е най-големият дар, даден от Бог на човека. Освен телесни очи имаме и духовни очи, пред които се отваря човешката душа; преди човек да мисли, преди да се зароди една мисъл в него, ние я виждаме с духовни очи, дори виждаме причината за възникването на такава мисъл. И нищо не остава скрито от нас. Ти живееш в Санкт Петербург и мислиш, че не те виждам. Когато поискам, ще видя всичко, което правиш и мислиш. За нас няма пространство и време...” 46. „Интимната връзка между стареца и ученика се простира дотам, че старецът поема върху себе си своите грехове след изповед, което е възможно благодарение на благодатните дарове на стареца, които току-що разгледахме. "Монахът, обезпокоен от демона на богохулството, напразно се бореше с изкушението в продължение на 20 години, накрая записа слабостта си в хартата и отиде да се изповяда при стареца. След като му даде своето писание, монахът се хвърли на земята. Старецът, щом го прочете, се усмихна и, като повдигна брат си, му каза: "Сложи ръката си, дете, на врата ми." И когато монахът направил това, великият старец казал: „Колко години този грях не е действал и няма да действа във вас, а след това не го смятайте за нищо“. И този монах потвърди, че преди да напусне килията на стареца, неговата слабост е престанала” 47. Друго и освен това по-задължително средство за опрощаване на греховете било молитвеното ходатайство пред Бога за грешника от страна на лицето, което прие изповедта му. Авраам, ученик на монаха Сисой, веднъж бил изкушен от демон. Старецът, като видял падането му, станал, протегнал ръце към небето и казал: „Боже, дали Ти е угодно или не ми е угодно да лекувам, няма да Те оставя, докато не го излекуваш...” И ученикът веднага оздравял 48 . Когато старецът приел изповедта на монах, който се е отказал от вярата и светите си монашески обети, той наложил епитимия на падналия човек и добавил: „И аз ще се моля на Бога за вас“. Старецът работеше за брат си и се молеше на Бога: „Господи, моля Те, дай ми тази душа и приеми нейното покаяние“. И Бог чу молитвата му 49. Ето подобна история от „Лавсаик“. Авва Аполос каза на водача на разбойническата банда: „Ако ти, приятелю, ме послушаш, тогава ще се моля на Господа да прости греховете ти“ 50. Молитвите на стареца в по-голяма степен събудиха Божията милост към грешника и му донесоха прошка, отколкото собствените му дела на покаяние. Според разсъжденията на монах Варсонуфий, грешникът, „като сам е недостатъчен да плати дълговете си, носи малко, а молитвите на светиите (т.е. старците) носят много“. Но това не освобождава ученика от лични постижения: „Признак на голямо невежество, да не кажа лудост, е да се търси спасение чрез молитвите на светците за този, който се наслаждава на вредни дела в сърцето си... 51 Молитвата в такива случаи е безплодна. Най-висшите дарове на благодатта са неразривно свързани с най-дълбокото смирение. Отец Амвросий Оптински беше попитан: „Възможно ли е да желаем подобрение в духовния живот?“ Отговорът на стареца: „Не само е възможно, но и трябва да се опитаме да се усъвършенстваме в смирението, тоест да считаме себе си в чувствата на сърцето за по-лоши и по-ниски от всички хора и всяко създание“ 55 Старейшините никога не са се превъзнасяли с духовните си дарби и изобщо не са се поставяли над духовната йерархия. Този случай датира от древността, но точно същото отношение виждаме и при съвременния Оптински старец. В житието на стареца о. Варсануфий, представяме по-долу случая, когато той забрани на С. А. Нил да въстане срещу епископа, който позволи варварското възстановяване на чудотворната Тихвинска икона на Божията майка. „Само не воювайте срещу епископството — завърши речта си старецът, — иначе самата Небесна Царица ще ви накаже“ 58 . Нека сега дадем пример за идеалното отношение на един от най-великите епископи Атанасий Велики към един от най-великите старци, наставник на десетки хиляди монаси Теодор Освещени. Последният "взе със себе си онези, които бяха по-уважавани в братството и тези, които имаха най-добър глас в пеенето и отиде да посрещне св. Атанасий, който, възползвайки се от мира на Църквата, посети Египет и по това време плаваше по Нил до Тиваида. Той го срещна над района на Ермипол. На двата бряга на реката имаше безброй хора, сред които имаше епископи, голям брой духовници и много монаси, които се стичаха там от всички съседни места. Свети Атанасий, като видял Теодор с монасите, казал с думите на пророка: Знаци като облаци летят ли и като гълъби от пилета идват при мен? (Исая 60:8). Той поздрави Теодор с любов и с бащинско съчувствие разпита за състоянието на неговите манастири. Свети Атанасий, слязъл на брега, седнал на магаре, което свети Теодор, хванал за юздата, повел през тълпата от хора, вървящи със запалени факли, докато монасите пеели псалми и свещени песни. Атанасий, виждайки смирението на Теодор и радостта, с която той вършеше работата си, каза на околните думи, свидетелстващи за смирението както на Теодор, така и на самия Атанасий: „Вижте с каква ревност този водач на много монаси върви пред нас. Това са истинските бащи, по-достойни да носят това име от нас, в своето смирение и подчинение в името на Божията любов. те са благословени и достойни за уважение." онези, които постоянно носят кръста на своя Спасител, поставят своята слава в унижение, мир в работа, докато не получат короната от ръцете на своя Учител...” 59. В лицето на тези двама светители – презвитера и епископа – виждаме пример за идеална връзка. Старецът се смирява пред епископа, сякаш Самият Христос е пред него, а епископът пред стареца, тъй като чрез него пряко се разкрива Божията воля. В това сътрудничество, в тази синергия на епископско, сакраментално-административно, служение и презвитерско, лидерско-пророческо, в тяхното хармонично съчетание-симфония се крие гаранцията за разцвета на духовния живот на Църквата. Ярък пример за това намираме в сътрудничеството на митрополит Гавриил (Петров) с архимандрит Теофан Новоезерски, което създава цяла епоха на процъфтяващо монашество и богословска школа 60 . Никой освен него не може да отмени епитимията, наложена от стареца. В потвърждение на това Теодор Студит цитира историята: "Един старейшина неведнъж заповядва на ученика си да изпълни някаква задача, но той все я отлага. Недоволен от това, старецът възмутен наложи забрана на ученика да не яде хляб, докато не изпълни възложената задача. Когато ученикът отиде да изпълни възложената му задача, старейшината умря. След смъртта си ученикът пожела получи разрешение от наложената му забрана. Но в пустинята нямаше никой, който да се осмели да разреши това недоумение. Накрая студентът отправи молба до Константинополския патриарх Герман, който събра други епископи, за да обсъдят този въпрос. Но нито патриархът, нито съборът 62 намериха за възможно да разрешат епитимията на стареца, за когото дори не се знае дали е имал степен на свещенство. Следователно до смъртта си ученикът е бил принуден да яде храна само от зеленчуци” 63. Като мъченик той получи мъченическия венец и като вързан от покаянието на старейшина не може да остане по време на отслужването на божествената литургия, докато този, който го е вързал, не го освободи. В същото време се намери старец, който дойде в Александрия и освободи вързания мъж от забраната. Оттогава ракът не е мръднал от мястото си.” Позовавайки се на тази история, професор Смирнов прави следните изводи. „От тази история се оказва“, казва той, „че старческото покаяние има пълна канонична сила. Това е проява на апостолското право да се „връзва и развързва“ и никакви лични подвизи на вързания, дори мъченичеството за Христос, не освобождават човек от неговите окови“ 64 . Такъв възглед за властта на старейшина намираме не само в древността. В наше време не се е променило. Ето 30-годишният послушник Василий (бъдещият старец йеромонах Варнава, починал през 1906 г.) в Гетсиманския манастир на Троице-Сергиевата лавра е под послушанието на старец Григорий. Давайки на Василий завет да приема с любов всеки, който идва, и да не отказва съвети и наставления на никого, старейшина Григорий даде на Василий две просфори и каза: „С това нахрани гладните - с думи и хляб, както Бог иска“. В края на всичко той добави, откривайки му волята Божия, че трябва да създадат женски манастир в отдалечена и напълно заразена с разкол местност... В същото време старецът, гледайки своя ученик с любов и състрадание, не скри от него, че ще трябва да изтърпи много и да понесе скърби и беди. През 1865 г. послушникът Василий загуби друг старейшина Даниил, „който, умирайки, потвърди на своя ученик предишния завет - да приеме и да продължи след него подвига на старейшината. Когато Василий помоли със сълзи да го освободи от това бреме, от устните на старейшина Даниил потече кръв... и той тихо умря в ръцете на своя любим ученик... Навлизането на Василий в пътя на общественото менторство се случи естествено. Още при живота на стареца Даниил, послушникът Василий... по указание на стареца и от негово име даваше на посетителите отговори и съвети на техните различни молби” 65 . Така о. Василий започва да служи като старейшина и скоро започва да създава манастира Иверски-Викса. Той също не избяга от мъките. Стигнало се дотам, че невинният старец бил съден в Лаврския събор. „Тогава нашият схимонах о. се застъпи за него пред Съвета. Александър. Той каза мъдра дума и всички млъкнаха след това. „Ако някой може – каза отец Александър – да му отнеме завета на стареца – да основе манастир и да се грижи за него, тогава и той... ще стои настрана; и ако никой не може да му отнеме това завещано от стареца послушание, тогава не може да му се забрани да го изпълнява“. Старейшините мълчаливо изслушаха мъдрото слово на уважавания от всички схимонах и също мълчаливо напуснаха събранието, което сложи край на всичките им оплаквания срещу свещеника.”66 Волята на стареца била задължителна не само за неговите духовни чеда, но и за целия манастир. Това са печалните последици, до които доведоха нарушенията на завещаните им традиции. „Нусеше се слух, че някой от Оптина съветвал о.архимандрита да изсече вековните борове за дъскорезницата, които са между скита и манастира: така или иначе ще изгният с корен от старост. Нашият скитски приятел о. дойде днес. Нектарий (последният Оптински старец) 67. „Това,“ о. — възкликна оживено. Нектарий, - да не стане, защото нашите велики старци направиха завет да не пипат гората между скита и манастира завинаги; Не е разрешено изсичането на храсти, камо ли на вековни дървета. И тогава ми каза следното: – Когато презвитерът о. След това Лев заповяда на скита да отбележи деня на смъртта му с утешението на братята и да им опече палачинки на този ден. След смъртта му нашите старци - отците Мойсей и Макарий - решили да отслужат панихида за него в същия ден. Така че тази заповед се спазваше дълго време, до дните на игумен Исаак и водача на скита Иларион. Такова изкушение възникна в тяхно присъствие. Идва в навечерието на деня на паметта на о. Секси Теодосий отива при игумена и казва: – Не е обичайно да управляваме катедралата утре. И какво стана след това? Теодосий вижда насън: отец Лев го сграбчи от тила за косата, вдигна го на камбанарията на кръста и го заплаши три пъти: И в това време той му показа една страшна пропаст под камбанарията. Когато Теодосий се събуди, усети болка между плешките. Тогава се образува карбункул. Бях болен повече от месец, дори се отчаях от живота. Оттогава са се изтърсили, иначе искаха да спрат да управляват съборно. А в скита същия ден килийникът о. Иларион, Нийл, започна да го убеждава да отмени палачинките. - Татко! - говори. - Колко зърна трябва, трябва да се пекат в работната кухня, работникът трябва да бъде взет от работа, а и работниците трябва да бъдат нахранени: откъде да вземем брашно? И Нил убеди ръководителя на манастира - те отмениха палачинките. Тогава се случи нещо по-сериозно от карбункула на Теодосий: от този ден о. се разболя. Иларион до края на живота си вече не можеше да извършва богослужение; и Нил бил поразен от проказа, от която умрял, след като през живота си толкова отслабнал, че един работник го отнесъл на стол в Божия храм. Нещо повече, в същата нощ, когато се случи тази злополучна отмяна на утешението, един работник изгоря в работната кухня в скита и умря. Имаше толкова много врява с полицията! И там боголюбците престанаха да даряват брашно от грис на скита... „Виждате ли какво означава за нас неспазването на заповедта на стареца?“ – добави о. Нектарий завърши разказа си с тези думи: "Докато старейшината все още се държи в Оптина, нейните завети ще бъдат изпълнени. Когато колибите на старите хора бъдат запечатани, ключалки на вратите на килиите им, добре - тогава ... всичко ще може да се очаква, но сега не е дошло времето (Йоан 7:6). Татко помълча известно време, след това се усмихна със своята светла, добродушна усмивка и каза: – Междувременно нека нашите красиви борове да се кичат по местата си. Наистина, те са красавици” 68. „Времето не е дошло“, казал през 1909 г. старецът... но, уви! – „времето дойде“. 69 И така, благодатният старец, който чрез личен опит е преминал през школата на трезвеността и умната молитва и благодарение на което е изучил съвършено духовно-психическите закони и лично е постигнал безстрастие, отсега нататък става способен да ръководи начинаещия монах в неговата „невидима война“ по пътя към безстрастието. Той трябва да проникне до самата дълбочина на човешката душа, да види самия произход на злото, причините за този произход, да установи точна диагноза на болестта и да посочи точния метод на лечение. Старецът е опитен духовен лекар. Той трябва ясно да вижда структурата на своя ученик, характера на неговата душа и степента на неговото духовно развитие. Той със сигурност трябва да притежава дарбата на разсъждение и разпознаване на духове, тъй като винаги трябва да се справя със злото, стремейки се да се преобрази в Ангел на светлината (виж: 2 Кор. 11:14). Но като човек, който е постигнал безстрастие, старецът обикновено притежава други духовни дарби: ясновидство, чудеса и пророчество. Старейшините на своите най-високи нива, като преподобни Серафим Саровски, получават пълна свобода в своите прояви и действия, неограничени от никакви рамки, тъй като вече не той живее, а Христос живее в него (виж: Гал. 2:20), и всички негови действия са в Светия Дух и следователно винаги в хармония с Църквата и нейните институции. Старейшината не е йерархична степен в Църквата – тя е особен вид святост и следователно може да бъде присъща на всеки. Един старейшина може да бъде монах без никакви духовни степени, какъвто беше първоначално отец Варнава от Гетсимания. Старец може да бъде и епископ: например Игнатий (Брянчанинов) или Антоний Воронежски - велик съвременник на св. Серафим. Сред свещениците ще посочим св. Йоан Кронщадски, о. Егор Чекряковски. И накрая, една жена също може да служи като старейшина, като прозорливата блажена Прасковя Ивановна в Христа, Дивеевската света юродивна, без съвета на която нищо не се правеше в манастира. Истинското старейшина е специален дар на благодат – харизма – пряко ръководство от Светия Дух, специален вид святост. Въпреки че от всички членове на Църквата се изисква да се подчиняват на църковната власт, властта на старейшините не е задължителна за никого. Старецът никога не се налага на никого, подчинението му винаги е доброволно, но след като намери истински, милостив старец и след като му се подчини, ученикът трябва безпрекословно да се подчинява на стареца във всичко, тъй като чрез последния пряко се разкрива Божията воля 70 . Същото нещо, не е задължително никой да пита старейшина, но след като е поискал съвет или насока, човек със сигурност трябва да го следва, защото всяко отклонение от ясните Божии инструкции чрез старейшината води до наказание. IV. И. М. Концевич. преподобни Серафим Саровски Серафим Саровски (1759–1833) е най-видният представител на аскетичното училище за вътрешна работа. Въпреки че училището за умно правене беше забравено почти навсякъде по това време, живият поток, започнал в древни времена, не пресъхна напълно. Информацията за духовната работа се предава под формата на учения от поколение на поколение. В много манастири трябва да са оцелели древни ръкописи на отечески творби. Примерът на киевския старец Доситей и духовните стълбове на Саров о. Назария и о. Пахомий показва, че такива опитни подвижници е имало и тогава. Според легендата о. Доситей дава на младия Прохор указания за създаване на непрестанна умствено-сърдечна молитва. Когато последва явяването на Божията Майка на монаха Серафим и монахинята Евпраксия, й казаха, че е удостоена с това видение по молитвите на отците Серафим, Марк, Назарий и Пахомий, които представляват едно духовно семейство. И двамата подвижници - св. Серафим и о. Назарий - по същото време живеят като отшелник в Саровската гора. Монах Серафим се завръща в манастира през 1810 г., тоест на следващата година след смъртта на о. Назария. Те останаха в гората едновременно осем години. Знаещо докосване o. Назарий по въпроса за отпечатването на Филокалиите, може с увереност да се каже, че не без негово участие тази книга стана известна на св. Серафим. Дали го е донесъл в Саров през 1801 г. или го е изпратил по-рано - за това може само да се гадае. Може да се твърди само едно: че в лицето на св. Серафим тази книга намери добра, подготвена почва. Свети Серафим е напълно проникнат от духа на Филокалията и много от неговите наставления и съвети са взети оттам. Той извършва на практика целия път на умната работа и в постиженията си надминава много светци. „Това е от нашето поколение“, казва за него Богородица. Свети Серафим е живо откровение за съвършенството, до което може да достигне роденият на земята. И неговият път е същият както на древните отци, така и на нашите домашни подвижници, които се занимаваха с умна работа. Ето какво казва самият той за подвижническия път: „Пътят на деятелния живот (πρᾶξις): пост, въздържание, бдение, коленопреклонение, молитва и други телесни трудове, съставляващи труден и скръбен път, който, според словото Божие, води към вечен живот (Мат. 7:14). Пътят на съзерцателния живот (θεωρία) се състои в издигане на ума към Господа в сърдечно внимание, умствена молитва и съзерцание чрез такива упражнения на духовните неща - и след това следва най-ценните аскетични съвети. „Човек не трябва да изоставя деятелния живот, дори когато човек е успял в него и вече е стигнал до съзерцателния живот: защото той допринася за съзерцателния живот и го издига...“ 71. Така св. Серафим тълкува аскетичния живот. Но самият той беше духовен наследник на о. Пахомий, и о. Назария, които не са типични представители на саровския дух. Те трябва да бъдат приписани на онези редки единици, които са разбирали и практикували вътрешна работа, която се е запазила в дълбините на монашеството от древни времена. Величественият Саров олицетворява онази сурова школа на аскетична външна работа, която преобладаваше преди Паисий (Величковски): строга законова служба и жесток живот, но без истинско разбиране на вътрешната работа. Серафим Саровски беше може би най-яркият и съвършен представител, както току-що казахме, на новосъживената вътрешна дейност; толкова светъл, че дори сякаш прикрива най-големите аскетични подвизи, предприети от него, като стоене на камък в продължение на 1000 дни и нощи, невероятен пост и други подвизи. (Всички видове подвизи на древните пустинни бащи). Най-типичният и характерен сблъсък на тези две течения, старо и ново, виждаме в онова неразбиране и непризнаване на св. Серафим от братята на манастира и неговите игумени, което, въпреки всички парадокси, продължава не само през живота на преп., но и след смъртта му. В Дивеевската летопис многократно се споменава за недоверчивото и враждебно отношение към преподобния от страна на манастирските власти 72 . Нахлуват при него през нощта и го претърсват. Същите търсения сполетяват и сестрите от Дивеево, които идват при него. Типичен случай (след смъртта на преподобния) е, когато отец Серафим се явява във видение на изцерената от него монахиня Магдалина, дошла в Саров на поклонение. Във видението той й казва: - Защо да ходя там, няма какво да правя там. Но бащата няколко пъти повтори заповедта да отидем в Дивеево и добави: „Там всичко е мое и аз самият съм постоянно и най-вече там. Когато майка Магдалена се събудила, тя разказала всичко това на саровския пещерняк о. Партения, като я помоли да запише всички изцеления, които се случиха. Той категорично отказа с думите: - Отидете в Дивеево, там със сигурност ще се запишат; иди, иди в Дивеево, това е голяма благодат за теб и о. Серафим посочи това. Там ще го запишат, защото там е най-почитан. И Бог знае какво още ще дойде от нас и от Дивеево. Три пъти сме виждали горящи свещи на гроба му и дори тогава не вярваме, докато нещо ясно не се случи на гроба му 73 . Читателят неволно ще ни попита: как така - господстващата школа поставя на преден план външните аскетични подвизи, правила, живот; но св. Серафим превъзхожда всички в подвизите си? Да, всичко е вярно. Но никой от представителите на господстващия тогава начин на живот все още не е узрял да разбере спекулативния подвиг. Затова всичко относно св. Серафим остава за тях загадка и буди у тях само подозрение и пълно недоверие. Самият възглед за подвига на старото и новото движение не съвпада. Възроденото училище не е против подвизите, но само не ги надценява: това не е цел, а средство; сами по себе си те са нищо. Ако се прилагат неправилно и се поставят като цел, те могат да причинят само вреда, превръщайки се в причина за духовна заблуда. Но освен това по стълбата на духовното изкачване подвижникът може да срещне най-големите изпитания. Това е борба с духа на злото, за което обикновено дори не подозират хора, които не са аскети. Тогава аскетът прибягва до най-велики подвизи съразмерно със силата на борбата. Тук можем да цитираме една случка от живота на схимонахиня Платонида (родена през 1802 г. в Ставропол) от думите на нейния изповедник: "Сушата или сухотата на сърцето е най-трудното състояние в аскетичния живот. Но това изпитание не изненада Платонида: тя го поздрави самодоволно. Когато почувства сухота в сърцето и някакво разстройство в духовния си живот, тя не се отказа и не изпадна в униние. Напротив, тя реши в душата си да пости и да се моли, докато Господ отново докосне сърцето й с благодатта Си и устрои духовния й живот, както преди, започна подвигът на този съзнателен пост (неядене) и молитва... Ден след ден се повтаряше по 10 пъти. Но душата й все още е като безводна земя (Пс. 142:6) гърдите се напрегнаха от стенания и въздишки, но в очите й нямаше нито една сълза. На сърцето й като камък лежи и в него има горчивина и страх: не я ли отхвърли Господ от лицето Си и не я отхвърли завинаги?.. Така че врагът й се присмива, открито й казва: Това продължи до 14-та вечер, но тогава тестът приключи. Не допускайки изкушения извън нашите сили, Господ показа на Своята слугиня знак на Своето благоволение и угодността на нейните подвизи пред Него. Когато в полунощ в разкъсаното си сърце тя изрече думите: - Чуваш ли ме, Господи, чуваш ли стенанията ми и страданието на сърцето ми? В този момент тя усети някаква топлина в сърцето си и в цялото си същество. В същия този момент нейните духовни очи се отвориха. Тя видя два ангела, единият от които стоеше отдясно, а другият отляво. И двамата са писали, всеки в своята книга. "Вижте", каза един от тях, сочейки книгите, "записахме всеки ваш дъх, всеки стон и вашата дума." Зад мен видях тълпа от демони. Този, който стоеше най-близо до нея, беше със скъсани дрехи. Когато стоящите отдалеч искаха да му се притекат на помощ, той извика: - Къде отиваш? Вижте колко съм разкъсан. Ангелите станаха невидими, демоните избягаха. Оттогава до смъртта си блажената Платонида вече не познаваше изкушенията и винаги се радваше на ненарушен мир на душата, радвайки се в Господа. 74 Стоенето на Серафим върху камък - стълбовете - е безкрайно превъзхождащо по тежест и продължителност току-що описания подвиг на Платонида (70 пъти по-дълъг във времето). Този подвиг надхвърля човешкото разбиране. По отношение на него можем само да отбележим, че някои житиеписци погрешно разбират и тълкуват тази борба по свой начин: те или вярват, че е имало борба с плътта, или с помисли за амбиция и т.н. Но такова предсказание не се вписва в духовната висота на св. Серафим, на която той вече е бил по това време (1804–1807). Само тук можеше да има място за борба не срещу плът и кръв, а директно с духовете на злото в небето. От разговор с Мотовилов става ясна тази тайна: "Веднъж в разговор с монах Серафим ние засегнахме разговор за вражески атаки срещу човек. Светско образованият Мотовилов, разбира се, не пропусна да се усъмни в реалността на явленията на тази човеконенавистна сила. Тогава преподобният му разказал за своята ужасна борба в продължение на 1001 нощи и 1001 дни с демоните и със силата на своето слово, с авторитета на своята святост, в която не можело да има и сянка от лъжа или преувеличение, той убедил Мотовилов в съществуването на демоните не в призраци или сънища, а в самата истинска горчива реалност” 75. Излязъл победител от тази страшна борба, монах Серафим се издигнал до висотата на най-големите древни подвижници. И така, ние виждаме, че този извор на жива вода, който се е запазил в дълбините на монашеството от древни времена и е почти напълно пресъхнал, при св. Серафим се слива с външните води на учението на светите отци, възродено от Паисий Величковски за вътрешна работа, и се превръща в лицето му в такъв мощен и силен поток, който удивлява целия духовен свят със своето величие и суверенитет и до днес. Професор протойерей о. Георгий Флоровски с няколко думи улавя цялата неизмерима дълбочина на значението на св. Серафим: "Началото на миналия век в съдбите на Руската църква беше белязано и белязано от някаква вътрешна и тайнствена промяна. За това свидетелства пророческият образ на св. Серафим Саровски (1759–1833), неговият подвиг, неговата радост, неговото учение. Образът на новооткрития светостта остава неразгадана дълго време.В този образ са съчетани така чудно подвизите и радостта, бремето на молитвената война и вече небесната лекота, преображението на една вече неземна светлина...с неочаквана дързост свидетелства за тайните на Духа... Монах Серафим още повече напомня на древните прозорци, монах Симеон повече от другите с неговия смел призив да се търсят даровете на Духа. Свети Серафим е бил начетен сред отците... В неговия опит се подновява изконната традиция за търсене на Духа... „Истинската цел на нашия християнски живот е придобиването на Светия Божий Дух”... Всичко останало трябва да бъде само средство. Под миро, което липсваше на безумните девици от евангелската притча, св. Серафим разбираше не добрите дела, а именно благодатта на Всесветия Дух. „Докато се занимаваха с добродетели, тези девици, поради своето духовно безумие, вярваха, че това е само християнска работа... и дали са получили благодатта на Божия Дух, дали са я постигнали, те не се интересуват“ 76 . Така със силата духовността се противопоставя на морализма... Духът се дава, но се и търси. Изисква се подвиг и придобивки. И дадената благодат се разкрива в известна неизразима светлина (срв. описанието на Мотовилов в известната му бележка за св. Серафим)... Свети Серафим вътрешно принадлежи на византийската традиция. И в него тя оживява отново” 77. В изследването си "Духовните предци на св. Григорий Палама" професор архимандрит Киприан също говори за непрекъснатата приемственост на православния мистицизъм: "Пътят на православния мистицизъм и неговата цел е придобиването на Светия Дух, а не подражанието на страдащия Христос, а не жертвеното самоизтезание. При това се прави лична среща с Утешителя за него и за него лично заветът със Светия Дух е сключен, поради което очакването на третия завет и третото откровение за цялото човечество е чуждо за него. Това откровение става по неговия личен път, чрез лично придобиване на благодатта. Палама на подвижниците и мистиците на нашето време, когато тя отново разцъфтява в лицето на преподобни Серафим Саровски и опитно разкрива в разговора му с Мотовилов това, което е било скъпоценно съкровище в мистичната ризница на Изтока; видение на обожествената пълнота на човешкото същество” 78 . V. Наставления на св. Серафим Саровски „Духовните наставления“ на св. Серафим са събрани, записани и публикувани за първи път от свещенослужителя на Саровския скит о. Сергий, който по-късно е йеромонах на Троице-Сергиевата лавра и архимандрит на Серпуховския Висоцки манастир. Същият автор написва и първото житие на о. Серафим, съставен през 1837 г. Приснопаметният московски митрополит Филарет, който винаги дълбоко почиташе великия саровски старец и подвижник, сам преработи и коригира произведенията на о. Сергий, за да се премахнат възможните пречки за публикуването им. На 2 август 1838 г. той пише на своя наместник архимандрит Антоний: "Изпращам ви, отче наместник, ученията или духовните наставления, които видях от отец Серафим. Позволих си да променя или допълня някои изрази, отчасти за да бъде езикът по-правилен, а отчасти за да бъдат защитени от неправилно разбиране мисли, които не са напълно и не съвсем обикновено изразени или от противоречие, вижте и ми кажете дали мислите, че не съм променил или повредил никъде мислите на стареца. През 1839г „Духовните наставления“ на св. Серафим се появяват, но не заедно с житието на светия старец, а в кн. „Кратко описание на живота на стареца на Саровския скит, схимонах и отшелник Марк.“ Бог е огън, който стопля и разпалва сърцата и коремите. И така, ако почувстваме студ в сърцата си, който е от дявола, защото дяволът е студен, тогава ще призовем Господа и Той ще дойде и ще стопли сърцата ни със съвършена любов не само към Него, но и към ближния. И от лицето на топлината студенината на добронамереца ще бъде прогонена. Отците са писали, когато са били помолени: търсете Господа, но не изпитвайте къде живее; Където има Бог, там няма зло. Всичко, което идва от Бога, е мирно и благотворно и води човека към смирение и самоосъждане. Бог ни показва любовта Си към човечеството не само когато правим добро, но и когато Го обиждаме и ядосваме. Колко търпеливо Той понася нашите беззакония! И когато наказва, колко състрадателно наказва! Не наричай Бога справедлив, казва св. Исаак, защото Неговата правда не се вижда в делата ти. Ако Давид Го нарече справедлив и честен, Неговият Син ни показа, че Той е по-добър и милостив. Къде е Неговата справедливост? Ние бяхме грешници и Христос умря за нас (Исаак Сирин. Проповед 90). Доколкото човек се усъвършенства пред Бога, доколкото Го следва; в истинската епоха Бог му разкрива лицето Си. Защото праведните, когато влязат в Неговото съзерцание, виждат образа като в огледало и там виждат проявлението на истината. Ако не познавате Бога, тогава е невъзможно любовта към Него да се събуди във вас; и не можете да обичате Бог, ако не Го видите. Видението за Бога идва от познаването Му: защото съзерцанието за Него не предшества познанието за Него. Не трябва да се говори за Божиите дела, след като коремът е пълен, защото в пълния корем няма видение на Божиите тайни. Преди всичко човек трябва да вярва в Бог такъв, какъвто е, а Той възнаграждава онези, които Го търсят (Евреи 11:6). Вярата, според учението на монаха Антиох, е началото на нашия съюз с Бога: истинският вярващ е камъкът на Божия храм, подготвен за изграждането на Бог Отец, издигнат до височини чрез силата на Исус Христос, тоест кръста, с помощта на въжето, тоест благодатта на Светия Дух. Вяра без дела е мъртва (Яков 2:26); а делата на вярата са: любов, мир, дълготърпение, милост, смирение, носене на кръста и живот в духа. Само такава вяра се вменява на истината. Истинската вяра не може да бъде без дела: който наистина вярва, непременно има дела. Този, който е придобил съвършена любов към Бога, съществува в този живот, сякаш не съществува. Защото той смята себе си за чужденец на видимото, чакащ търпеливо невидимото. Той напълно се промени в любов към Бог и забрави всяка друга любов. Който обича себе си, не може да обича Бога. И който не обича себе си заради любовта към Бога, той обича Бога. Който истински обича Бога, смята себе си за странник и странник на тази земя; защото с душата и ума си, в своя стремеж към Бога, той съзерцава само Него. Душа, изпълнена с любов към Бога, по време на излизането си от тялото няма да се страхува от княза на въздуха, но ще лети с ангелите, сякаш от чужда страна към родината си. Срещу прекомерни грижи Прекалената загриженост за нещата от живота е характерна за невярващия и страхлив човек. И горко ни, ако ние, като се грижим за себе си, не утвърдим надеждата си в Бога, който се грижи за нас! Ако не Му приписваме видимите блага, на които се радваме в настоящата епоха, тогава как можем да очакваме от Него тези блага, които са обещани в бъдеще? Нека не ни липсва толкова много вяра, а по-скоро да търсим първо Царството Божие и всичко това ще ни се прибави, според словото на Спасителя (Матей 6:33). По-добре е да презираме това, което не е наше, тоест временното и преходното, и да желаем онова, което е наше, тоест нетленността и безсмъртието. Защото когато сме нетленни и безсмъртни, тогава ще бъдем достойни за видимо богосъзерцание, подобно на апостолите при Преображение Господне, и ще участваме във висше умствено единство с Бога, подобно на небесни умове. Защото ще бъдем като ангели и Божии синове, бидейки възкресение на синове (Лука 20:36). Тялото на човек е като запалена свещ. Свещта трябва да изгори и човекът трябва да умре. Но душата е безсмъртна, затова трябва да се грижим повече за душата, отколкото за тялото: каква полза за човека, ако спечели целия свят, а изгуби душата си? Или какво ще даде човек в замяна на душата си (Марк. 8:36; Мат. 16:26), за която, както знаем, нищо на света не може да бъде откуп? Ако една душа сама по себе си е по-ценна от целия свят и от царството на този свят, то Царството Небесно е несравнимо по-скъпо. Ние почитаме душата най-скъпо поради причината, както казва Макарий Велики, че Бог не благоволи да общува с нищо и да се съедини с духовното си естество, не с което и да е видимо създание, а с един човек, когото възлюби повече от всички Свои създания (Макарий Велики. Слово за свободата на ума. Гл. 32). Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Кирил Александрийски, Амвросий Медиолански и други са били девици от младостта си до края на живота си; целият им живот беше посветен на грижата за душата, а не за тялото. Така че ние също трябва да положим всички усилия за душата; да укрепва тялото само така, че да допринася за укрепването на духа. С какво трябва да се снабди душата? Душата трябва да бъде снабдена със словото Божие: защото словото Божие, както казва Григорий Богослов, е хлябът на ангелите, с който се хранят гладните за Бога души. Преди всичко човек трябва да се упражнява в четенето на Новия завет и Псалтира, което трябва да се прави в изправено положение. От това идва просветление в ума, който се променя чрез Божествената промяна. Трябва да се обучавате по такъв начин, че умът ви да изглежда сякаш се носи в закона на Господа, ръководен от който трябва да организирате живота си. Много е полезно да се занимавате с четене на Божието слово в самота и да четете цялата Библия интелигентно. За едно такова упражнение, в допълнение към други добри дела, Господ няма да остави човек със Своята милост, но ще го изпълни с дара на разбирането. Когато човек снабди душата си със словото Божие, тогава той се изпълва с разбиране кое е добро и кое е зло. Четенето на Божието слово трябва да става в самота, така че целият ум на читателя да се задълбочи в истините на Светото Писание и да получи топлина от Бога, която в самотата предизвиква сълзи; от тях човек се стопля напълно и се изпълва с духовни дарове, които радват ума и сърцето повече от всяка дума. Телесният труд и упражнението в Божественото писание, учи св. Исаак Сирин, защитават чистотата. Докато не получи Утешителя, човек се нуждае от Божествените Писания, за да се запечата в ума му споменът за добрите неща и от постоянното четене да се възобнови в него желанието за добро и да защити душата му от коварните пътища на греха (Исаак Сирин, Проповед 58). Човек също трябва да оборудва душата със знания за Църквата, как се е съхранила от началото и досега, какво е претърпяла в един или друг момент - да знае това не за да иска да контролира хората, но в случай на въпроси, които могат да възникнат, също и за убеждение и утеха на своя дух. Най-вече човек трябва да направи това за себе си, за да придобие душевен мир, според учението на псалмопевеца: Има мир за мнозина, които обичат Твоя закон, Господи (Пс. 119:165). За запазването на духовния мир Човек трябва да се опита по всякакъв начин да запази душевния си мир и да не се възмущава от обидите на другите; За тази цел човек трябва по всякакъв начин да се опитва да сдържа гнева и чрез вниманието да предпазва ума и сърцето от непристойни движения. Такова упражнение може да донесе тишина в човешкото сърце и да го превърне в обител на самия Бог. Виждаме пример за такава липса на гняв в Григорий Чудотворец, от когото на публично място съпругата на една блудница поискала подкуп, уж за грях, извършен с нея; и той, изобщо не ядосан на нея, кротко каза на един свой приятел: "Дайте й цената, която тя изисква скоро. Съпругата, току-що приела несправедлив подкуп, беше нападната от демон; Светецът изгони демона от нея с молитва "(Чети Миней, 17 ноември). Ако е невъзможно да не се възмути, то поне човек трябва да се опита да задържи езика, според глагола на псалмопевеца: Смутен и онемял (Пс. 77:5). В този случай можем да вземем за модел св. Спиридон Тримифунтски и св. Ефрем Сирин. Първият (Чети миней, 12 декември) претърпя обидата по този начин: когато по молба на гръцкия цар той влезе в двореца, един от слугите в царската стая, смятайки го за просяк, му се присмя, не го пусна в стаята и след това го удари по бузата; Свети Спиридон, като милостив, по словото на Господа, обърнал другия към него (виж: Мат. 5:39). Монах Ефрем (Чети Миней, 28 януари), който постеше в пустинята, беше лишен от храна от ученик по този начин: ученикът, носейки му храна, неохотно счупи съд по пътя. Монахът, като видял тъжния ученик, му казал: „Не скърби, брате, ако не искаш храната да дойде при нас, тогава ние ще отидем при нея“. И той отиде и седна до счупения съд и, като събра храна, яде; така беше без гняв. А как да победим гнева, това се вижда от житието на великия Паисий (Чети миней, 19 юни), който моли явилия му се Господ Иисус Христос да го освободи от гнева; и Христос му каза: „Ако искаш да победиш гнева и яростта, не пожелавай нищо, мрази никого или го презирай“. За да запази душевен мир, човек трябва да се дистанцира от унинието и да се старае да има радостен дух, а не тъжен, според словото на Сирах: Скръбта убива мнозина и няма полза от нея (Сир.30:25). Когато човек има голяма липса на необходимите за тялото неща, трудно се преодолява унинието. Но това, разбира се, трябва да се отнася за слабите души. За да запази душевния си мир, човек трябва също да избягва да съди другите по всякакъв възможен начин. Чрез неосъждането и мълчанието се запазва духовният мир: когато човек е в такава диспенсация, той получава Божествени откровения. За да запазите душевния си мир, трябва по-често да влизате в себе си и да се питате: къде съм? В същото време трябва да се следи телесните сетива, особено зрението, да служат на вътрешния човек и да не забавляват душата със сетивни предмети: тъй като благодатните дарове се получават само от онези, които имат вътрешна дейност и бдят над душите си. За мислите и плътските движения Трябва да сме чисти от нечисти мисли, особено когато се молим на Бога, защото няма съгласие между воня и благоухание. Където има мисли, има и допълнение към тях. И така, ние трябва да отблъснем първата атака на греховните мисли и да ги разсеем от земята на сърцата си. Докато децата на Вавилон, тоест злите мисли, са още бебета, те трябва да бъдат счупени и смачкани в камъка, който е Христос; особено трите главни страсти: лакомия, сребролюбие и тщеславие, с които дяволът се опита да изкуши дори самия наш Господ в края на Неговия подвиг в пустинята. Дяволът, като лъв, скрит в оградата си (Пс. 9:30), тайно разпъва мрежи за нас от нечисти и нечестиви помисли. Така че незабавно, веднага щом видим, трябва да ги разтворим чрез благочестиво размишление и молитва. Изисква се подвиг и голяма бдителност, така че по време на псалмите нашият ум да бъде в хармония със сърцата и устните ни, така че в нашата молитва да не се смесва смрад с тамяна. Защото Господ се отвращава от сърцето с нечисти помисли. Нека непрестанно, ден и нощ, със сълзи се хвърляме пред лицето на Божията благост, нека Той очисти сърцата ни от всяка зла мисъл, за да вървим достойно по пътя на своето призвание и с чисти ръце да Му принасяме даровете на нашата служба. Ако не сме съгласни със злите мисли, насадени от дявола, тогава правим добро. Нечистият дух има силно влияние само върху страстния; но той атакува очистилите се от страстите само отвън или външно. Възможно ли е един млад човек да не се възмущава от плътските мисли? Но трябва да се молим на Господ Бог искрата на порочните страсти да угасне още в началото. Тогава пламъкът на страстите няма да се засили в човека. Ние трябва зорко да пазим сърцата си от непристойни мисли и впечатления, според думите на монаха: Пази сърцето си с всякаква стража: от тях е животът (Притчи 4:23). От бдителното пазене на сърцето в него се ражда чистота, за която е достъпно видението Господне, според уверението на вечната Истина: Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8). Най-доброто се е вляло в сърцето, не бива да го изливаме без нужда; защото тогава само събраното може да бъде безопасно от видими и невидими врагове, когато се пази като съкровище във вътрешността на сърцето. Сърцето само тогава кипи, разпалено от Божествения огън, когато в него има жива вода; когато всичко се излее, става студено и човекът замръзва. За разпознаване на действията на сърцето Когато човек получи нещо божествено, сърцето му се радва; и когато е дяволско, той се смущава. Християнското сърце, приело нещо божествено, не изисква нищо друго от страна на убеждението дали то наистина е от Господа; но чрез самото това действие то се убеждава, че е небесно: защото усеща в себе си духовни плодове: любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милост, вяра, кротост, себеобуздание (Гал. 5:22). Напротив, дори дяволът да се преобрази в ангел на светлината (2 Кор. 11:14) или да си представи правдоподобни мисли, сърцето все пак усеща някаква неяснота и вълнение в мислите. Обяснявайки това, св. Макарий Египетски казва: „Дори ако (Сатана) си представяше светли видения, данъкът в никакъв случай не би могъл да постигне добър ефект: чрез който се появява известен знак за неговите дела“ (Проповед 4, гл. 13). Всеки, който иска да се спаси, винаги трябва да има покаяно и смирено сърце, според псалмопевеца: Жертва на Бога е дух съкрушен, сърце смирено и смирено Бог няма да презре (Пс. 50:19). В такова съкрушение на духа човек спокойно може да премине през хитрите козни на гордия дявол, чието цялото усилие е да смути човешкия дух и да посее плевелите му с негодувание, според думите на Евангелието: Господи, не пося ли добро семе в селото си? Откъде са плевелите? Той казва: Врагът на хората направи това (Матей 13:27-28). Когато човек се опитва да има смирено сърце и необезпокоявана, но мирна мисъл, тогава всички хитрости на врага са безполезни, защото където има мир на помислите, там почива Сам Господ Бог - Неговото място е в света (Пс. 75:3). Началото на покаянието идва от страха от Бога и вниманието, както казва мъченик Бонифатий (Чети Миней, 19 декември): страхът от Бога е баща на вниманието, а вниманието е майка на вътрешния мир, защото събужда съвестта, която прави това, и душата, като в някаква чиста и необезпокоявана вода, вижда собствената си грозота и така се раждат зачатъците и коренът на покаянието. През целия си живот, чрез нашите грехове, ние оскърбяваме величието на Бог и затова винаги трябва да се смиряваме пред Него, като молим за прошка на нашите дългове. Възможно ли е човек, благословен с благодат, да се издигне чрез покаяние след грехопадението? Възможно е, според псалмиста: Обърнах се да паса и Господ ме прие (Пс. 118:13), защото когато пророк Натан осъди Давид за греха му, той, като се покаеше, веднага получи прошка (виж: 2 Царе 12:13). Пример за това е един отшелник, който, отишъл да донесе вода, падна в грях при един извор с жена си и, като се върна в килията си, осъзнавайки греха си, отново започна да води аскетичен живот, както преди, без да се вслушва в съветите на врага, който му постави бремето на греха и го отклони от аскетичния живот. Бог разкри тази случка на един баща и заповяда на брат му, който беше паднал в грях, да го угоди за победата му над дявола. Когато искрено се покаем за греховете си и се обърнем към нашия Господ Исус Христос с цялото си сърце, Той ни се радва, установява празник и свиква скъпите за Него сили, като им показва драхмата, която Той отново придоби, тоест Неговия царски образ и подобие. Поставяйки изгубената овца на рамото си, Той я води при Своя Отец. В жилищата на всички, които се радват, Бог поставя душата на покаялия се заедно с онези, които не са избягали от Него. И така, нека не се колебаем да се обърнем бързо към нашия милостив Учител и да не се предаваме на безгрижие и отчаяние заради нашите тежки и безбройни грехове. Отчаянието е най-съвършената радост за дявола. Това е грях до смърт, както казва Писанието (виж: 1 Йоаново 5:16). Между другото, покаянието за греха се състои в това да не го правиш отново. Както за всяка болест има лек, така и за всеки грях има покаяние. Така че, не забравяйте да се приближите до покаянието и то ще се застъпи за вас пред Бога. Бой се от Бога, казва мъдрият, и пази заповедите Му (Екл. 12:13). И като спазвате заповедите, ще бъдете силни във всичко, което правите, и работата ви винаги ще бъде добра. Защото, страхувайки се от Бога, вие ще направите всичко добре от любов към Него. Но не се страхувайте от дявола; Който се бои от Бога, ще победи дявола: за него дяволът е безсилен. Два вида страх: ако не искате да вършите зло, тогава се страхувайте от Господа и не го правете; и ако искаш да правиш добро, бой се от Господа и го върши. Но никой не може да придобие страх от Бога, докато не се освободи от всички грижи на живота. Когато умът е небрежен, тогава той се движи от страха от Бог и е привлечен от любовта към Божията доброта. За активния и спекулативен живот Човек се състои от тяло и душа и затова жизненият му път трябва да се състои от телесни и умствени действия – от действие и съзерцание. Пътят на деятелния живот се състои от: пост, въздържание, бдение, коленопреклонение, молитва и други телесни трудове, които съставляват тесен и скръбен път, който според словото Божие води във вечния корем (Матей 7:14). Пътят на съзерцателния живот се състои в издигане на ума към Господ Бог, в сърдечно внимание, умствена молитва и съзерцание чрез такива упражнения на духовните неща. Всеки, който иска да изпита духовен живот, трябва да започне от активния живот и след това да стигне до съзерцателния живот: защото без активен живот е невъзможно да се стигне до съзерцателния живот. Активният живот служи за очистване от греховните страсти и ни издига до степента на активно съвършенство; и по този начин ни проправя пътя към съзерцателен живот. Защото само очистените от страстите и усъвършенстваните могат да започнат този живот, както се вижда от думите на Свещеното Писание: Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8), и от думите на св. Григорий Богослов: „Само най-опитните в своя опит могат спокойно да започнат съзерцание” (Слово за св. Пасха). Човек трябва да подхожда към спекулативния живот със страх и трепет, с разкаяние на сърцето и смирение, с много изпитания на Свещеното Писание и, ако може да го намери, под ръководството на някой умел старейшина, а не с наглост и самоугаждане: „Защото дръзкият и проницателният, по думите на Григорий Синаит, „след като е търсил своето достойнство с високомерие, е принуден да го постигне преди време.И още: ако някой мечтае за високи постижения със своето мнение, желание на сатана, и не е придобил истината, дяволът го хваща с примките си, както неговият слуга” (За заблудата и много други предлози. Филокалия. Част 1). Ако не е възможно да се намери наставник, който да ръководи съзерцателния живот, то в този случай трябва да се ръководим от Свещеното Писание, тъй като Сам Господ ни заповядва да се учим от Свещеното Писание, като казва: Опитвайте Писанията, защото мислите, че имате вечен живот в тях (Йоан 5:39). Човек също трябва да полага усилия да чете отеческите писания и да се опитва, доколкото е възможно, да изпълнява според силите си това, което те учат, и така малко по малко да се издига от активния живот към съвършенството на съзерцателния. Защото, според св. Григорий Богослов, най-хубавото е, когато всеки сам постигне съвършенство и принесе жива, свята и винаги осветена жертва на призоваващия ни Бог (Слово за св. Пасха). Човек не трябва да изоставя активния живот, дори когато човек е успял в него и вече е стигнал до съзерцателния живот: защото той допринася за съзерцателния живот и го издига. Вървейки по пътя на вътрешния и съзерцателен живот, не бива да отслабваме и да го напускаме, защото хората, вкопчени в привидността и чувствеността, ни учудват с противопоставянето на мнението си на самото чувство на сърцето ни и се опитват по всякакъв начин да ни отклонят от преминаването на вътрешния път, като ни поставят различни препятствия по него: защото според църковните учители съзерцанието на духовните неща е за предпочитане пред познаването на чувствените неща. (Блажени Теодорит. Тълкувание върху Песен на песните). И затова ние не бива да се колебаем да следваме този път с каквито и да било противопоставяния, в случая потвърдени в Божието слово: Но ние няма да се уплашим от техния страх, нито ще се смутим, защото Бог е с нас. Нека осветим Господа, нашия Бог, в сърдечната памет на Неговото божествено име и изпълнението на Неговата воля, и Той ще ни бъде страх (Ис. 8:12-13). Героят и Спасител Господ наш Иисус Христос се укрепи преди да тръгне на подвига на изкуплението на човешкия род дълго гладуване. И всички подвижници, започвайки да работят за Господа, се въоръжиха с пост и влязоха в кръстния път не по друг начин, освен чрез подвига на поста. Те измерваха най-големите си успехи в аскетизма с успехите в поста. Постът се състои не само в рядко ядене, но и в малко ядене; и не в еднократното ядене, а в това да не ядеш много. Неразумен е постещият, който чака определен час, а в часа на хранене се отдава изцяло на ненаситно ядене, както телесно, така и душевно. Когато се говори за храна, трябва да се внимава да не се прави разлика между вкусни и безвкусни храни. Това нещо, характерно за животните, не е достойно за похвала в разумния човек. Ние отказваме приятна храна, за да умиротворим воюващите части на плътта и да дадем свобода на действията на духа. Истинският пост се състои не само в изтощаване на плътта, но и в това да дадете на гладния тази част от хляба, която вие самите бихте искали да ядете. Светите хора не започнали внезапно строг пост, но постепенно и малко по малко започнали да се задоволяват и с най-обикновена храна. Монах Доротей, приучавайки своя ученик Доситей към пост, постепенно го отдалечаваше от трапезата, така че от четири лири дневната му храна накрая се сведе до осем лота хляб. Въпреки всичко това светите постници, за учудване на другите, не познаваха отдих, но винаги бяха бодри, силни и готови за действие. Болестите между тях били редки, а животът им бил изключително дълъг. Доколкото плътта на постещия става тънка и лека, духовният живот достига до съвършенство и се разкрива с чудесни явления. Тогава духът извършва действията си като в безплътно тяло. Външните сетива сякаш се затварят, а умът, отрекъл се от земята, се издига на небето и изцяло се потапя в съзерцание на духовния свят. Но за да си наложи строго правило за въздържание във всичко или да се лиши от всичко, което може да послужи за облекчаване на недъзите, не всеки може да се приспособи към това. Който може да сдържа, нека сдържа (Матей 19:12). Всеки ден трябва да се яде достатъчно храна, така че тялото, укрепнало, да бъде приятел и помощник на душата в извършването на добродетелта; В противен случай може да се окаже, че когато тялото отслабва, душата става по-слаба. В петък и сряда, особено през четирите поста, яжте храна по примера на отците веднъж на ден и ангелът Господен ще се прилепи към вас. Не трябва да предприемаме подвизи извън всякаква мярка, но да се стараем нашият приятел – нашата плът – да е верен и способен да създава добродетели. Необходимо е да следвате средния път, без да се отклонявате нито отдясно, нито от другата страна (Притчи 4:27); да даде духовни неща на духа и на тялото телесни неща, необходими за поддържане на временен живот. Нито общественият живот трябва да отрича това, което с право изисква от нас, според думите на Писанието: Отдайте Кесаревото на Кесаря ​​и Божието на Боговете (Матей 22:21). Ние също трябва да се отнасяме снизходително към нашата душа в нейните слабости и несъвършенства и да толерираме своите недостатъци, точно както толерираме недостатъците на нашите ближни, но да не ставаме мързеливи и постоянно да се мотивираме да се подобряваме. Независимо дали сте яли много храна или сте направили нещо друго, което е сходно с човешката слабост, не се възмущавайте от това, не добавяйте зло към зло; но, смело пристъпил към поправяне, старай се да запазиш душевен мир, според словото на апостола: Блажен е онзи, който не осъжда себе си, заради когото се изкушава (Рим. 14:22). Тялото, изтощено от подвизи или болести, трябва да се укрепва с умерен сън, храна и напитки, без дори да се спазва времето. Исус Христос, след като възкреси дъщерята на Яир от смъртта, веднага заповяда датата на нейното ядене (Лука 8:55). Ако произволно изтощим тялото си до такава степен, че духът ни е изтощен, тогава такова изтощение ще бъде неразумно, дори ако това е направено, за да придобием добродетел. До тридесет и пет годишна възраст, тоест до края на земния живот, се постига велик подвиг за човека в запазването на себе си и мнозина в тези години не се уморяват от добродетелта, но се съблазняват от правия път към собствените си желания, както за това свидетелства св. Василий Велики: „Мнозина събраха много в младостта си, но в средата на живота си, когато се надигнаха изкушения от духовете на нечестието тях, те не издържаха на вълнението и изгубиха всичко” (Разговор в началото на притчата. С. 305). И затова, за да не преживее такава трансформация, човек трябва да се постави, така да се каже, на стандарта на изпитание и внимателно наблюдение на себе си, според учението на св. Исаак Сирин: „Като мерило подобава на някого да набележи живота си” (Беседа 40). Ние трябва да приписваме всеки успех в каквото и да било на Господа и да казваме заедно с пророка: Не на нас, Господи, не на нас, но на Твоето име дай слава (Пс. 113:9). За будността срещу изкушенията Винаги трябва да сме нащрек за атаките на дявола; защото можем ли да се надяваме, че ще ни остави без изкушение, когато не остави нашия Герой и Началникът на нашата вяра и Усъвършенствателят на Самия Господ Исус Христос? Сам Господ каза на апостол Петър: Симоне! Симон! Ето, Сатана ви моли да сеете като жито (Лука 22:31). И така, ние трябва винаги смирено да призоваваме Господ и да се молим Той да не допусне изкушенията, които надхвърлят нашите сили, да бъдат върху нас, но да ни избави от лукавия. Защото когато Господ остави човека на себе си, тогава дяволът е готов да го смели, както воденичен камък мели житно зърно. Когато злият дух на скръбта завладее душата, тогава, изпълвайки я със скръб и неприятности, той не й позволява да се моли с нужното усърдие, пречи й да чете Писанието с нужното внимание, лишава я от кротост и самодоволство в отношенията с братята си и поражда отвращение към всеки разговор. Защото душа, изпълнена с тъга, като обезумяла и обезумяла, не може спокойно нито да приеме добри съвети, нито кротко да отговори на поставените въпроси. Тя бяга от хората като виновници за нейното объркване и не разбира, че причината за болестта е вътре в нея. Тъгата е червеят на сърцето, гризе майката, която го ражда. Който победи страстите, победи и тъгата. И който е победен от страсти, няма да избегне оковите на тъгата. Точно както болният човек се вижда по тена му, така и този, който има страст, се разкрива по своята тъга. Който обича света, не може да не бъде тъжен. А свят, който презира, винаги е весел. Точно както огънят пречиства златото, така и тъгата по Бога пречиства грешното сърце (Антиох, Омилия 25). Както Господ се грижи за нашето спасение, така и дяволът-убиец се опитва да доведе човека до отчаяние. Отчаянието, според учението на св. Йоан Лествичник, се ражда или от съзнанието за много грехове, отчаяние на съвестта и непоносима тъга, когато душата, покрита с много язви, от непоносимата им болка се потапя в дълбините на отчаянието, или от гордост и високомерие, когато някой смята, че не заслужава греха, в който е изпаднал. Първият вид отчаяние въвлича човека във всички пороци безразборно, а с втория вид отчаяние човек все още се придържа към подвига си, което според св. Йоан Лествичник, а не заедно с разума. Първият се лекува с въздържание и добра надежда, а вторият със смирение и неосъждане на ближния (Лествица. Степен 26). Високата и силна душа не се отчайва пред нещастията, независимо какви са. Предателят Юда беше страхлив и неумел във войната и затова врагът, като видя отчаянието му, го нападна и го принуди да се обеси; но Петър, твърд камък, когато падна в голям грях, като изкусен в битката, не се отчая и не падна духом, но проля горчиви сълзи от горещо сърце и врагът, като ги видя, сякаш гори в очите му с огън, избяга далеч от него с болезнен вик. Така, братя, учи монах Антиох, когато ни нападне отчаянието, ние няма да му се подчиним, но, укрепени и защитени от светлината на вярата, с голяма смелост ще кажем на злия дух: какво ни е на нас и на вас, отчужден от Бога, беглец от небето и зъл слуга? Не смееш да ни направиш нищо. Христос, Божият Син, има власт над нас и над всичко. Чрез Него сме съгрешили и чрез Него ще се оправдаем. А ти, пагубнико, махни се от нас. Укрепени от Неговия почтен кръст, ние потъпкваме твоята змийска глава (Антиох, Омилия 27). Тялото е роб на душата, душата е царица и затова това е милостта на Господа, когато тялото е изтощено от болест; защото от това страстите отслабват и човек идва на себе си; а самата телесна болест понякога се ражда от страсти. Премахнете греха и няма да има болест; тъй като те са в нас от греха, както св. Василий Велики: "Откъде идват болестите? Откъде идват телесните увреждания? Господ е създал тялото, а не болестта; душата, а не греха. Кое е най-полезно и необходимо? Връзката с Бога и общуването с Него чрез любовта. Изгубвайки тази любов, ние отпадаме от Него, а отпадайки, сме подложени на различни и разнообразни болести (Словото, че Бог не е причина за зло). Който понася болестта с търпение и благодарност, тя се признава вместо подвиг или дори повече. Един старец, страдащ от водна болест, каза на братята, които дойдоха при него с желание да го лекуват: „Бащи, молете се вътрешният ми човек да не бъде подложен на подобна болест; а що се отнася до истинската болест, моля Бога да не ме освободи внезапно от нея, тъй като колкото се разлага външният ни човек, вътрешният човек се обновява” (2 Кор. 4:16). Ако Господ Бог пожелае човек да преживее болест, Той ще му даде и силата на търпението. И така, нека болестите не идват от нас, а от Бога. За задълженията и любовта към ближните Човек трябва да се отнася любезно към съседите си, без дори каквато и да е обида. Когато се отвърнем от човек или го обидим, тогава сякаш камък лежи на сърцето ни. Трябва да се опитате да ободрите духа на объркан или унил човек с дума на любов. Ако съгреши брат ми, покрий го, както съветва светецът. Исаак Сириец: „Простри дрехата си върху онзи, който греши, и го покрий (Слово 89). Всички искаме Божията милост, както пее Църквата: ако не беше Господ в нас, всеки, който е доволен, се спасява от врага и дори от убийците. По отношение на нашите ближни трябва да бъдем и в думи, и в мисли чисти и равни с всички; иначе ще направим живота си безполезен. Много по-добре е винаги да си спомняте тези апостолски думи: Бъдете решени да стоите и внимавайте, за да не паднете (1 Кор. 10:12). Защото не е известно колко дълго можем да останем в добродетелта, както казва пророкът, след като сме научили това от опит: Rekh в моето изобилие: няма да мръдна завинаги. Отвърнах лицето Ти и се смутих (Пс. 29:7-8). Защо осъждаме нашите братя? Защото не се опитваме да опознаем себе си. Който е зает да познава себе си, няма време да забелязва другите. Съдете себе си и спрете да съдите другите. Ние трябва да се считаме за най-грешните от всички и да прощаваме на ближния всяко лошо дело, а да мразим само дявола, който го е измамил. Случва се да ни се струва, че друг прави нещо лошо, но всъщност, според доброто намерение на човека, който го прави, то е добро. Освен това вратата на покаянието е отворена за всеки и не се знае кой пръв ще влезе в нея - дали ти, осъдителят, или осъденият от теб. Осъждай лошата постъпка, но не осъждайте самия извършител. Ако осъдиш ближния си, учи монах Антиох, тогава заедно с него си осъден в същото, за което го осъждаш. Не ние трябва да съдим или осъждаме, а единственият Бог и великият Съдия, който ръководи нашите сърца и скритите страсти на нашата природа (Антиох, Омилия 49). За да се отървете от осъждането, трябва да обърнете внимание на себе си, да не приемате странични мисли от никого и да сте мъртви за всичко И тъй, възлюбени, нека не наблюдаваме чуждите грехове и да не осъждаме другите, за да не чуем: Синове на човечеството, зъбите на оръжията им са стрели, а езикът им е остър меч (Пс. 56:5). За обидата, каквато и да е тя, не само не трябва да се отмъщава, но, напротив, трябва и да се прости на обидителя от сърце, дори и да му се съпротивлява, и да го убеди с убеждението на Божието слово: Ако не простите на човека греховете му, и вашият небесен Отец няма да прости на вас греховете ви (Матей 6:15), и още: ... Молете се за тях. които ви вредят (Матей 5:44). Човек не трябва да таи злоба или омраза в сърцето си към онзи, който воюва, но трябва да го обича и, доколкото е възможно, да му прави добро, следвайки учението на нашия Господ Иисус Христос: Обичайте враговете си, правете добро на онези, които ви мразят (Матей 5:44). Когато някой унижи или отнеме твоята чест, тогава по всякакъв начин се постарай да му простиш, според евангелското слово: Не мъчи онзи, който ти отнема (Лука 6:30). Бог ни заповяда да враждуваме само срещу змията, тоест срещу този, който първоначално измами човека и го изгони от рая - срещу убиеца дявола. Заповядано ни е да бъдем враждебни и срещу мадиамците, тоест срещу нечистите духове на блудството и студа на дрехите, които сеят нечисти и гадни мисли в сърцето. Нека завиждаме на Божия възлюбен: нека завиждаме на кротостта на Давид, за когото предобрият и благ Господ каза: „Намерих мъж по сърцето Си, който ще изпълни всичките ми желания“ (Деян. 13:22). Ето как Той говори за Давид, който е непримирим и мил към враговете си. И ние няма да направим нищо, за да отмъстим на нашия брат, така че, както казва св. Антиох, да няма спиране по време на молитва. Бог свидетелства за Йов като кротък човек (виж: Йов 2:3); Йосиф не отмъщаваше на братята, които замисляха зло против него; Авел просто и без подозрение отиде с брат си Каин. Според свидетелството на Божието слово всички светии живеели в благост. Еремия, говорейки с Бог, говори за Израел, който го е преследвал: Отплаща ли се злата храна за добро? Спомни си тези, които стоят пред Теб, и кажи добри неща за тях (Ерем. 18:20) (Антиох, Проповед 52). И така, ако се опитаме да направим всичко това възможно най-добре, тогава можем да се надяваме, че Божествената светлина ще грее в сърцата ни, осветявайки пътя ни към небесния Йерусалим. Винаги трябва да понасяме всичко, каквото и да се случва, за Бога, с благодарност. Нашият живот е една минута в сравнение с вечността; и затова, според апостола, ние сме недостойни за страстите на сегашното време за славата, която желае да се яви в нас (Рим. 8:18). Ние трябва да понасяме обидите от другите с безразличие и да свикнем с такова състояние на ума, сякаш техните обиди се отнасят повече за другите, отколкото за нас. Търпи в мълчание, когато врагът те обиди и тогава отвори сърцето си за единствения Господ. Когато хората ни хулят, трябва да се смятаме за недостойни за похвала. Ако бяхме достойни, всички щяха да ни се кланят. Винаги трябва да се унижаваме пред всички, следвайки учението на св. Исаак Сирин: „Смири се и ще видиш славата Божия в себе си” (Проповед 57). Не изсушавам светлината, всичко е мрачно: така че без смирение в човека няма нищо, освен само тъмнина. Затова нека възлюбим смирението и да видим Божията слава; Там, където изтича смирението, изтича Божията слава. Както восък, който не е нагрят и размекнат, не може да приеме печата върху него, така и душа, която не е изкушена от трудове и слабости, не може да приеме печата на Божията добродетел. Когато дяволът напусна Господа, тогава ангелите дойдоха и Му служеха (виж: Матей 4:11). Така че, ако по време на изкушения Божиите ангели се отдалечават малко от нас, тогава недалеч и скоро те идват и ни служат с Божествени мисли, нежност, наслада и търпение. Душата, след като се е потрудила, придобива други съвършенства. Защо св. пророк Исая казва: Които търпят Господа, ще променят силата си, ще окрилят като орли, ще текат и няма да се уморят, ще ходят и няма да гладуват (Ис. 40:31). Ето как издържа най-кроткият Давид: защото, когато Семей го ругаеше и хвърляше камъни по него, казвайки: Махни се, нечестиви човече, той не се разгневи; и когато Ависей се възмути от това, той му каза: Защо това мъртво куче проклина моя Господ цар? - той му забрани, като каза: Остави го и така нека ме прокълне, защото Господ ще види и ще ми възнагради с добро (2 Царе 16:7-12). Защо тогава пееше: Претърпях Господа, и ме послуша, и послуша молитвата ми (Пс. 39:2). Като детелюбив баща, когато види, че синът му живее безредно, той го наказва; и когато види, че е страхлив и трудно понася наказанието си, тогава се утешава: това прави с нас нашият добър Господ и Отец, използвайки всичко за наша полза, както утеха, така и наказание, според Неговото човеколюбие. И затова, когато сме в скръб, като възпитани деца, трябва да благодарим на Бога. Защото ако започнем да Му благодарим само в благоденствието, тогава ще заприличаме на неблагодарните евреи, които, насищайки се с чудесна трапеза в пустинята, казаха, че Христос наистина е пророк, искаха да Го вземат и да го направят цар, и когато Той им каза: Не жестокото, което загива, но жестокото, което пребъдва във вечния живот, тогава те Му казаха: Защо правиш знамение? Бащите ни са яли манна в пустинята (Йоан 6:27-31). Словото пада директно върху такива хора: ... Той ще Ти се изповяда, щом си му направил добро, и такъв няма дори да види светлина до края (Пс. 49:19-20). Затова апостол Яков ни учи: Имайте всякаква радост, братя мои, когато изпаднете в различни изкушения, като знаете, че изкушението на вашата вяра произвежда постоянство; но търпението е съвършено дело, - и добавя: блажен е човекът, който издържа на изкушение: като е бил умел, той ще получи венеца на живота (Яков 1:2–4:12). Човек трябва да бъде милостив към окаяните и странните; Великите светилници и отци на Църквата много се интересуваха от това. Във връзка с тази добродетел трябва да се стараем по всякакъв начин да изпълним следната Божия заповед: Бъдете, прочее, милосърдни, както и вашият Отец е милосърден (Лука 6:36), а също така: ... милост искам, а не жертва (Матей 9:13). Мъдрите обръщат внимание на тези спасителни думи, но глупавите не обръщат внимание; затова и наградата не е еднаква, както е казано: ...Който сее с бедност, с бедност ще и жъне; Тези, които сеят за благословение, също ще пожънат благословение (2 Кор. 9:6). Примерът на Петър Хлебар (Чети Миней, 22 септември), който срещу парче хляб, дадено на просяк, получава прошка на всичките си грехове, както му беше показано във видение, може да ни насърчи да бъдем милостиви към ближните си: защото дори малката милостиня допринася много за придобиването на Царството Небесно. Трябва да даваме милостиня с духовно разположение, според учението на св. Исаак Сирин: „Ако дадеш нещо на нуждаещия се, нека радостта на лицето ти предшества делото ти и утеши скръбта му с добри думи“ (Проповед 89). Виж: Степашкин В. Св. Серафим Саровски: легенди и факти. Саров, 2002. С. 97–98, 101–105. И Йоан (Крестянкин), архим. Преподобни Серафим Саровски Чудотворец и значението му за руския религиозен и нравствен живот от онова време. Свето-Успенски Псково-Печерски манастир, 2008. С. 41. Стихира на лития, глас 1, от последованието на вечернята, служба на св. Серафим Саровски. Сега архиепископ Истрински, викарий на Московската епархия. Архиепископ Тамбовски и Мичурински Евгений, през 2001–2002 г. и Нижегородски и Арзамаски (Ждан; †2002). Архиепископ Евгений си спомня: „Когато отстранихме самозалепващата се лента, която прикрепяше хартията към масата, въздухът се изпълни с благоухание, подобно на това, което усетих, когато отварях и разглеждах мощите на св. Питирим Тамбовски.“ От чина на Божествената литургия. – Прибл. изд. Символ на вярата. 1-ви член: Вярвам в един Бог Отец, Вседържител, Творец на небето и земята, видим за всички и невидим. – Прибл. изд. Сега епископ на Ставропол и Невинномисск. Великият канон на преподобния наш отец Андрей Критски и Йерусалимски. (Богородица, 4-та песен). – Прибл. изд. М.В. Мантуров е земевладелец, чудотворно излекуван по молитвите на св. Серафим. Той поел върху себе си подвига на доброволната бедност, като дарил състоянието си на Дивеевския манастир. Тропар на покаянието за Великия пост. – Прибл. изд. Попов К. Учението на дванадесетте апостоли. Киев, 1884. С. 21, 36. Професор К. Попов, който пише специално изследване за този паметник, го отнася към края на I век. Следователно тогава още е жив апостол Йоан Богослов, а може би и други апостоли. Благодарение на този паметник научаваме много за живота на ранната християнска църква. От пет години търся как да формализирам понятието презерство, тъй като то не се среща в нашата съвременна богословска литература. И така намерих отговора на моето търсене, макар и под друго име - не под името старейшина - в най-древния християнски паметник "Учението на дванадесетте апостоли". Виж: Четвериков С., прот. От историята на руските старейшини // Път. 1927. № 1. С. 74. Серебрянски Н.И. Очерци за историята на монашеския живот в псковската земя. (Цитиран от: Смирнов С.И. Староруски изповедник. М., 1913. С. 26, бележка под линия 5.) Смирнов S.I. Древното духовенство и неговият произход // Богословски бюлетин. 1906. № 2. Игнатий (Брянчанинов), комплект. Есета. СПб., 1867. Т. 4. С. 94. Малинин В.Н. Старецът на Елеазарския манастир Филотей и неговите послания. Киев, 1901 г. Вижте: Vasmer M.R. Етимологичен речник на руския език. М., 2003. Т. 2. С. 170. Смирнов S.I. Староруски изповедник. М., 1913. Смирнов S.I. Духовен баща в древната Източна църква. Сергиев Посад, 1906 г. Виж: Смирнов S.I. Древно духовенство и неговият произход // Богословски бюлетин. 1906. № 2. С. 377–378. Точно там. В древността не е имало възглед за тайнството изповед като единственото и неизбежно средство за опрощаване на греховете, извършени от човек след кръщението. Изповедта и покаянието изглеждаха само един от многото начини човек да се очисти от греховете. Св. Йоан Златоуст например посочва пет такива метода: 1) публична изповед; 2) пътят на плача за греховете; 3) смирение; 4) милостинята е царица на добродетелите; 5) молитва. Старецът обикновено приемаше изповедта на монаха за всичките му грехове. Този термин се появява още от 4 век и съществува до половината на 9 век. Смирнов S.I. Древното духовенство и неговият произход // Богословски бюлетин. 1906. № 2. С. 377–378. Виж: Смирнов. S.I. Староруски изповедник. М., 1913. Тук има пряка индикация, че при поемане на подвига на старческото служение е необходим специален призив от Бога или пряко, както беше при особено великите светци (преп. Серафим), или за послушание към друг старец, както виждаме в житието на стареца Варнава или на слепия старец Агапит Валаамски и на лично познатия ни, наскоро починал старец, протоиерей. Николай Загоровски (в тайния постриг на Серафим), който получи благословението на старейшина от Оптинския старец отец Анатолий. Същото „подчинение на Божията заповед“ се изисква, когато се поема подвигът на глупостта. Както в миналото се появиха много лъжесветии, същото бедствие сполетя и съвременната руска емиграция в лицето на лъжестарците. Цитат на: Вениамин (Федченков), архиеп. Световна лампа. Paris, 1932. P. 81. Отнася се за Теофан Затворника, Стълбата, Исак Сирийски и Филокалия. Виж: Смирнов S.I. Изповед и покаяние в древните манастири на Изтока // Богословски бюлетин. 1905. № 2–4. Варсануфий Велики, Йоан, Св. Ръководство за духовен живот в отговори на въпроси на ученици. М., 1892. С. 200 (Отговор 262). Макарий Египетски, св. Духовни беседи... Троице-Сергиева лавра, 1904. С. 65 (Разговор 7, въпрос 3). Цитат на: Попов К.Д. Блажени Диадох (5 век), епископ на Фотика от Древен Епир, и неговите творения. Киев, 1903. С. 68–84. Варсануфий Велики, Йоан, Св. Ръководство за духовен живот в отговори на въпроси на ученици. М., 1892. С. 44 (въпрос 59). Атанасий Велики, комплект. Творения... Света Троица Сергиева лавра, 1903. Ч. 3, с. 214–245. Руфин, презвитер. Житието на пустинните отци (гл. 27. За стареца Евагрий). Варсануфий Велики, Йоан, Св. Ръководство за духовен живот в отговори на въпроси на ученици. М., 1892. С. 360 (Историята на авва Серида. Отговор 572). Руфин, презвитер. Животът на пустинните бащи. (Глава 11. За Хелън). Точно там. (Глава 15. За Апелий и Йоан). Вита Св. Стеф. Юлии, 522–538. Вижте: Хроника на Серафимо-Дивеевския манастир. СПб., 1903. С. 370. Хроника на Серафимо-Дивеевския манастир. СПб., 1903. С. 371. Прот. Василий Василиевич Шустин (1886–1968), духовен син на св. прав Йоан Кронщадски, след смъртта му за него се грижат Оптинските старци, св. Варсонуфий и Нектария; приел свещенослужение в изгнание. Шустин В., прот. От лични спомени. Бяла черква, 1929. С. 19. Сравнете: Йоан Лествичник, Св. Лествичник, в руски превод... Света Троица Сергиева Лавра, 1898. С. 157 (Слово 23, раздел 54). Тази история е в основата на изповедта в Древна Русия, както видяхме по-горе. Апоф. // Мине. PG. T 25. Col. 3961. Древен патерикон, изложен в глави. М., 1899. С. 108–109 (Глава 5, §41). Паладий, еп. Еленополски. "Лавсаик" ... Ново-Голутвинският манастир Света Троица, 1992. С. 121 (Глава 47. За авва Аполос). Сряда: Варсануфий Велики, Йоан, Св. Ръководство за духовен живот в отговори на въпроси на ученици. М., 1892. С. 403 (Отговор 622). Точно там. стр. 439–440 (Q. 713 и отговор). Точно там. С. 101 (Отговор 144). Смирнов S.I. Изповед и покаяние в древните манастири на Изтока // Богословски бюлетин. 1905. № 3. С. 475–478; № 4. стр. 733–774. Житие в Бозе на покойния Оптински старец еросхимонах Амвросий. М., 1900. Част 1. С. 99. Казански П. С. История на православното монашество на Изток. М., 1854. С. 215. Казански П. С. История на православното монашество на Изток. М., 1854. С. 221. Смирнов S.I. Изповед и покаяние в древните манастири на Изтока // Богословски бюлетин. 1905. № 4. С. 743. Ясно е, че тук става дума за т. нар. „Εύνοδας ἐνδυμοῦτα”; това е събор от епископи, които се намират в момента по работа в столицата, свикван от патриарха при нужда. Теодор Студит, Св. Катехически учения и завет. М., 1872 (Лимон 33). Този пример е даден от професор Смирнов в статията му „Изповедта и покаянието в древните манастири на Изтока“. Нашата работа беше извършена независимо от това изследване от професор Смирнов. Въпреки това фундаменталните виждания и изводи съвпадат. Смирнов S.I. Изповед и покаяние в древните манастири на Изтока // Богословски бюлетин. 1905. № 4. С. 744. Житие в Бозе на починалия старец-утешител о. Варнава... Сергиев Посад, 1907. С. 20–23. Последният от съборно избраните (1912 г.) Оптински старци Нектарий (Тихонов; 1853–1928), преподобни, иеросхим. Вижте гл. за него. XVII век изд. Nilus S.A. На брега на Божията река. М.; СПб., 1999. Т. 2. С. 49–51 (записано на 25 юли 1909 г.). Но ето какво съобщава един съвременен очевидец: "Искам да ви разкажа един епизод от оскверняването на светините на Оптина. След като манастирът беше затворен, майка ми и аз, по пътя да посетим отец (старейшина отец Нектарий) в Холмишчи, често отивахме в Оптина Пустин, която беше превърната в дъскорезница, а Скит в къща за почивка. Великолепните борове на Оптинската гора бяха безмилостно сечеха, чуваха се ругатни на работниците, беше тъжно и трудно да се види настоящето, като се поклонихме на гробовете на старците, които тогава все още съществуваха, отидохме в скита, за да посетим благословената хижа на стареца спря и мълчаливо се замисли за отца, спомняйки си как старейшината преподаваше святото благословение в хижата. Спомняте си, че жените нямаха право да влизат в скита и можете да си представите нашия ужас, когато видяхме дебела брюнетка, с къдрава глава, по къси панталони, дебелата му жена в бански костюм и тяхното голо потомство да излиза от скита през светите порти на Йоан Кръстител... it’s hard to write and talk about it.” Епископ Игнатий нарича такова монашеско послушание, във формата или характера, в който се е извършвало сред древното монашество, „висше духовно тайнство“. Хроника на Серафимо-Дивеевския манастир. St. Petersburg, 1903. pp. 146–147. Хроника на Серафимо-Дивеевския манастир. St. Petersburg, 1903, pp. 581–582. Nikodim (Kononov), archimandrite. Жития на руски подвижници на благочестието през 18-19 век. M., 1910. December. pp. 342–343. Нилус С. А. Слуга на Божията майка и Серафим // Божият угодник Серафим. M., 1993. T. 2. P. 45. Тълкуването на притчата за десетте девици е взето от преподобни Серафим от преподобни Макарий Египетски, който анализира тази притча два пъти и под елей разбира благодатта на Светия Дух (виж: Макарий Египетски, Св. Духовни беседи, послание и слова... Света Троица Лавра на Св. Сергий, 1904. С. 25: 405). Флоровски Г., прот. Пътищата на руското богословие. Paris, 1937. P. 391. Киприян (Керн), архим. Духовните предци на св. Григорий Палама: (Опитът на мистичната генеалогия) // Богословска мисъл. Париж. 1942. P. 130.